Terdzo-NYI-002 - Rinchen Terdzö\ndpal mgon zhal bzhi pa'i las byang las bzhi rnam rol\nVolume 38 (ཉི) / Pages 17-32 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #2 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal mgon zhal bzhi pa'i las byang las bzhi rnam rol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 17-32. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter mgon zhal bzhi pa'i las byang las bzhi rnam rol zhes bya ba 'di ni/_rnam dpyod blo gros kyi nor ldan klu khang pa gra lngas nan tan chen pos bskul ba las/_rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi dge gnas su sbyar ba'i yi ge pa ni rnam grol lo\n༄༅། །དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེར། །ཡོངས་བཞེངས་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །འཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་རྒྱུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་ནར་མའམ། ཉེར་དགུ་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་ལེགས་པར་བརྒྱན། བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར། འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་སོགས་གཙང་ཞིང་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གཟུགས་མ་བཞག །བང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས། གྲུ་གསུམ་པ་དམར་ནག །གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་གཟའ་མིག །གྲུ་གསུམ་རྐྱང་པ་སྟེ་ལས་མཁན་བཞིའི་བཤོས་བུ། བང་རིམ་གྱི་རྩ་བར་ཕོ་ཉ་སྤྱི་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་གྲངས་མེད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། དེ་དག་ལ་ཤ་ཁྲག་སོགས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་མདའ་བྱ་རྒོད་དམར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་གཟུག །དེའི་མདུན་དུ་ཐུན་མཐའི་འབུལ་གཏོར་དང་། གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། དེ་དག་གི་མདུན་ངོས་སུ་ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་ཡོད་ན་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་ལག་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བསྒྲིག །སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་གཡབ་དར་སོགས་དང་རོལ་མོའི་ཆས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས་ནས། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་རིགས་གང་རུང་ཞིག་གི་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ཆར་འབེབ་པས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ས་བོན་གྱིས་མཚན་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འཕྲོ་འདུས་རྫས་ཞུ་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་དྲངས་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེས༔ བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རབ་འཇིགས་ཀྱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་མི་བཟད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་གདེངས༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རྣམ་པར་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་སྔོ་སྐྱའི་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ན་ལས་ཀླུ་བདུད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་གྲི་གུག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་རུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མ་ཧེ་སེར་ནག་ཞོན༔ རབ་འཇིགས་དྲེགས་པ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་ཏུ་རཱ་ཧུ་ལ་ཉིད་དམར་ནག་མདོག༔ ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ མིག་སྟོང་དང་ལྡན་ཆུ་སྲིན་དམར་སྐྱ་ཞོན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བྱང་དུ་ཀྵ་ལས་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་ནི༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ལས་བྱེད་དང༔ ཤ་ཟ་བཤན་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་ང་རོའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་དྲེགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་ཀླུ་བདུད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་སོགས༔ རང་རང་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞད་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྡིར་ཞིང༔ རྔམ་པའི་སྟང་སྟབས་སྲིད་པ་གསུམ་གཡོ་བ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐ་རེ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ནས། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ ལོག་འདྲེན་དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་ཏི་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་སྙེམ་པ་བརྟན་པོས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བླུད་པར་མོས་ཏེ། ཀྱཻ༔ ལེགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཀྱེ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གིས༔ ཁྱོད་ནི་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་གཉེར་ཁ་ཡོངས་གཏད་པའི༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་དོན་སྙིང་ལྔ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མཐུན་རྫས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ལུས་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་དམ་པ་འདི༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པའམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་ཕོ་ཉ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་རོལ་ལས། །མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་དབྱིངས། །རྣམ་བཀྲ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལང་ལོང་འཕྱོ། །སྦྱར་དང་རང་བྱུང་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས་པའི་རུམ། །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་གློག་སྟོང་འཁྱུག །མཁྲིས་ཆེན་བྱུག་པའི་ཆར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཞལ་ཟས་རི་བོར་སྤུངས། །རྔམ་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ས་གསུམ་གཡོ། །མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་སུ། །གྱུར་པའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་གཏེར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་སྟེ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤ་མ་ཤཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་འཆི་མེད་སྨན། །འབྲུ་བཅུད་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་ཆང་དང་སྦྱར། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་མཚོར། །སྣ་ཚོགས་ཁྲག་སྣ་སྟོང་གི་འདབ་ལྡན་ཅན། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་ལྦུ་འཕྲེང་གཡོ་བ་འདི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར། །ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་བཟའ་བའི་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཀྴ་ས་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཡུམ་ཆེན་མ་མོ་ནམ་གྲུ །བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་སྡེ་བཞི། སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒོ་བ་བཞིན་མཛད་པར་བསམ་མོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ༔ བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣམ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཤ་ཟ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་དྲོད་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཞེས་དང་། ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། ཁ་དོག་མི་བཟད་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །ག་ཤ་མགོ་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ང་རོའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་ལ་བསྟོད། །ཅ་ཅོ་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བསྒྲུབ་ཚེ། །ཆ་ལུགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་གྱིས། །ཇ་རིལ་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་བསྐལ་མེའི་ཀློང་། །ཉ་རྒྱས་སྟོན་ཟླའི་མཛེས་པ་ངོམ་ལ་བསྟོད། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར། །ད་ལྟ་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ལ་བསྟོད། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་མཆེ་བའི་རྣོ་དབལ་གྱིས། །ཕ་རོལ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཞལ་བསྟབ་ཚེ། །བ་ལང་སྤྱོད་སོགས་གླིང་བཞིའི་དྲེགས་པ་ཀུན། །མ་ལུས་ཞུམ་སྟེ་ཁྱོད་སྐྱབས་གསོལ་ལ་བསྟོད། །ཙ་ཏུར་བཞིན་གྱི་སྤྲིན་རུམ་ཆེན་པོ་ལས། །ཚ་ངར་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་མི་བཟད་པས། །ཛ་ལང་གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །ཝ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་འཇོམས་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཞ་རེངས་ལ་སོགས་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཟ་མ་ཙམ་ལ་དགྲ་བོ་དཔུང་དང་བཅས། །འ་འུར་བརླག་མཛད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ། །ཡ་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ལ་བསྟོད། །ར་བ་གངས་རིས་མཛེས་པའི་སྨན་ལྗོངས་འདིར། །ལ་ལར་ཞི་དང་ལ་ལར་ཁྲོ་གཏུམ་གྱིས། །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་དབུགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ལ་བསྟོད། །ཧ་ཅང་གཅམ་བུ་མིན་པའི་གདུང་བའི་དབྱངས། །ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཁྱོད་ལ་གུས་བསྟོད་ན། །ཧ་ཧའི་གསུང་དང་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་པོ། །ཨ་ཧོ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་སྟོན་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཡུམ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ་སོར་མགོར་ཨོཾ་དང་མཐར་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཏགས་ཏེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐོང་བ་བྱེད་པར་འདོད་ན་སྐོང་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན། བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༴ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ནས། ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གར། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་འཕྲོག་ནག་པོ་ཆེ། །འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདོང་བཞི་པ། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཕ་མཐའ་བརྒལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་གང་བའི། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་ཡོན་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །ངོ་མཚར་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་བསྒྲལ་པ་ཡི། །གཟུགས་ཕུང་ལས་གྲུབ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དང་། །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་བདེ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི། །རྟགས་རྫས་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཛ་གད་མ་ད་ན། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲུག་པའི་མཚོ། །ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྗིད་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་རོལ་པས་ཐུགས༴ མྱུར་འགྲོའི་ཅང་ཤེས་བརྗིད་ལྡན་གཡག་རྒོད་ངར། །མཛེས་པའི་ལུག་ནག་བྱ་རོག་འཕུར་ལྡིང་གཡོ། །དཔའ་གཏུམ་ཁྱི་སོགས་ཀུན་ཀྱང་མུན་པའི་མདོག །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཐུགས༴ དར་ནག་གཡབ་དར་འདོད་ཡོན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ནག་པོའི་ཞྭ་གོས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་དང་། །མདུང་ཐུང་བྷཉྫ་བྱ་རོག་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་གྲི་རྒོད་སྙིང་ནང་དུ། །སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོའི་ཆས་བཅུག་སྨྱུག་རྒོད་མདར། །སྟག་གཟིག་རས་མ་དར་སྣས་དཔྱངས་པ་སོགས། །མི་འབྲལ་གསང་བའི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ རྣམ་བཀྲའི་སྤྱན་གཟིགས་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་བྲེས། །གར་འཆམ་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་གར་བརྗིད་བག་གཡོ། །ཡས་ཐགས་མདོས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་མ་འདྲེས་འཆར། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཚོགས་པས་ཐུགས༴ ཕུང་ཁམས་སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱིས་སྦྱངས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩེ་མོར་སོན། །ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པའི་བདེ་ཆེན་གདངས། །སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་བསྐང་བ་བྱ་ཞིང་མ་སྐོང་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུ །གཏུམ་ཆེན་ནག་པོ་ཆེན་པོར་རྣམ་རོལ་བ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདའ་ཀའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཉེར་བླངས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་གྱུར་ཏེ། །ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་བགྱིད་ན། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང༔ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཞིང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་ནས་གཙང་སར་ཕུལ་ཏེ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའམ། གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་འདོད་ན་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་ལ་རཀྟ་བྲན་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ་དམིགས་བྱ་བཀུག །སྨན་ཕུད་བྲན་ནས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་ལྷ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཧབ་དིར་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་འཛིན༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་འཕྱར༔ འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་དང་ལས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ལྷག་མེད་དུ་གསོལ་ཞིང་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ནས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པའམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ་ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་ཞལ་བཞི་པར། །རྣམ་རོལ་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཐབས། །ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེའི་འཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། །ཚུལ་འདིས་མཆོད་བསྙེན་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་དེར། །དམ་ཅན་དབྱིངས་ནས་དགྱེས་པས་རྗེས་སྐྱོང་ཞིང་། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་ཀླུ་ཁང་པ་གྲ་ལྔས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལས། རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དགེ་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-002&oldid=128421"


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་བཞིན་པ་དང་བསྟུན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ཨཱཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་མཆོག་བཅས་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ནས་བཟུང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ བར་རིམ་བཞིན་ ༡༽རཇ་སི་ཐན་ནས་ཡིན་པ་ Bharatiya Janata Party (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ ནརཱ་ཨིན་ དྷུ་དྷི་ (Shri Ram Narain Dudi) མཆོག་དང་།\n༢༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ Samajwadi Party (SP) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཅནྡ་རཱ་པལ་ སིངྷ་ ཡ་དྷེབ་ (Dr. Chadrapal Singh Yadav) མཆོག ༣༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ སང་ཇའེ་ ཇསེ་ཝལ་ (Dr. Sanjay Jaiswal) མཆོག ༤༽ Bharatiya Janata Party (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་འཛིན་སྐྱོང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ མ་ཧེན་དྷརཱ་ པན་ཌེ་ (Mahendra Pandey) མཆོག\n༥༽པན་ཇབ་ནས་ཡིན་པ་ Indian National Congress Party (INC) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཤམ་ཤེར་ སིངྷ་ དྷུ་ལོ་ (Shri Shamsher Singh Dullo) མཆོག ༦༽གྷུཇ་རཏ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ཀིརྟི་ པེརེམ་ཇི་བྷའེ་ སོ་ལན་ཀི་ (Dr.(Prof.) Kirti Peremjibhai Solanki) མཆོག ༧༽ནུབ་བྷང་གྷལ་ནས་ཡིན་པ་ INC སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ མའུ་སམ་ ནཽར་ (Smt. Mausam Noor) མཆོག ༨༽མ་དྷེཡ་པར་དེཤ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རི་ཏི་ པཱ་ཊཀ་ (Smt. Riti Pathak) མཆོག ༩༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ སུ་ཤིལ་ ཀུ་མར་ སིངྷ་ (Shri Sushil Kumar Singh) མཆོག ༡༠༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ས་ཏིཤ་ ཅནྡ་རཱ་ དྷུ་བྷའེ་ (Shri Satish Chandra Dubey) མཆོག ༡༡༽ཇག་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ པ་ཤུ་པ་ཏི་ ནཱཐ་ སིངྷ་ (Shri Pashupati Nath Singh) མཆོག\n༡༢༽སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཐད་བསྐོས་གནང་བ་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ སཝཱ་པན་ དྷས་གྷུབ་ཏ་ (Shri Swapan Dasgupta) མཆོག ༡༣༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ར་ཝི་དྷརཱ་ ཀུཤཱ་ཝ་ཧ་ (Shri Ravindra Kushwaha) མཆོག ༡༤༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ནི་ཏེ་ཡ་ནནྡ་ རའི་ (Shri Nityanand Rai) མཆོག ༡༥༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ནེ་པལ་ སིངྷ་ (Dr.Nepal Singh) མཆོག ༡༦༽ཨ་སམ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ར་མེན་ དྷེ་ཀཱ་ (Shri Ramen Deka) མཆོག ༡༧༽ཆ་ཏིས་གྷར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ར་མེཤ་ བྷི་ཨས་ (Shri Ramesh Bais) མཆོག ༡༨༽ཧ་རི་ཡ་ན་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་མེཤ་ ཅན་དྷེར་ ཀཱའུ་ཤིཀ་ (Shri Ramesh Chander Kaushik) མཆོག\n༡༩༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ Telangana Rashtra Samithi (TRS) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ཨ་ཛུ་མཻརཱ་ སེ་ཏ་རམ་ (Dr. Azmeera Seetaram) མཆོག ༢༠༽ཨ་སམ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ བྷི་ཇོ་ཡ་ ཅ་ཀར་ཝརྟེ་ (Smt Bijoya Chakravarty) མཆོག ༢༡༽མ་ཧ་ར་ཤི་ཏྲི་ཡ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཝི་ནའེ་ པི་ སཧཱ་སུར་བྷུདྷེ་ (Dr. Vinay P. Sahasrabudhe) མཆོག ༢༢༽ནུབ་བྷང་གྷལ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། སྲིད་འཛིན་གྱི་ཐད་བསྐོས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ རཽ་པ་ གྷང་གུ་ལའེ་ (Smt Roopa Ganguly) མཆོག ༢༣༽ཨ་སམ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་མེ་སེ་ཝར་ ཊེ་ལི་ (Shri Rameswar Teli) མཆོག ༢༤༽ཀ་ཎ་ཀྲ་ཀ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ པཪ་ལཧྡ་ ཝེན་ཀཱ་ཏེཤ་ ཇོ་ཤི་ (Shri Pralhad Venkatesh Johsi) མཆོག་བཅས་སུ་ཞོགས་པ་གྲོས་ཚོགས་མ་ཚོགས་གོང་དང་དགོང་མོ་གྲོས་ཚོགས་གྲོལ་མཚམས་རྣམས་སུ་འཐུས་མི་སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་རྗེས། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་། འཕགས་བོད་གཉིས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཁོར་ཡུག་གནས་བབ་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་བོད་རྒྱ་ནག་གིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་རྗེས་ཀྱི་ཉེན་ཚབས་སྐོར། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་གནས་སྟངས་བཅས་གསལ་བཤད་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་འདུ་སྔ་རྗེས་སུ་བཞག་གནང་བ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་གྲོས་ཆོད་ཁག་གི་དགོངས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཞུས་པར་གཙོ་བོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་མྱོང་མཁན་རྣམས་བོད་དོན་སྐོར་ལ་མཁྱེན་རྟོགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་སྨོས་མེད་ཐོག་ཐུགས་ཁུར་ལམ་སྟོན་དང་། སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཤུགས་ཆེ་གནང་གི་ཡོད་འདུག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་མ་མཁྱེན་པ་འགའ་ཞིག་འདུག་པ་ལའང་བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་ཀྱིས་ད་སྐབས་ལས་རིམ་མུ་མཐུད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་དུས་ཚོད་ཞུས་ཏེ་མཉམ་བཅར་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གཙོ་བོ་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོོར་ལགས་ཀྱིས་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། ཚོགས་དྲུང་ལས་བྱེད་སྐལ་བཟང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་དང་། འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ཀྱང་མཉམ་བཅར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ། །


User talk:Phurbutsering - Wikipedia\nཝེ་ཁེ་དྲ་ངོས་གྲལ་དག་ཅིག་ལས་འདུག་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་ཡོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ། བསམ་འཆར་ཅུང་ཞུས་ན། ད་བར་ཝེ་ཁེ་ཞེས་མིང་ཐོགས་ཡོང་བ་ད་རེབ་ཝེ་ཁྱི་ཞེས་འགྱུར་གསར་བ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ལ། གཙོ་ངོས་གཅིག་པུར་ཝེ་ཁེ་དང་ཝེ་ཁྱི་སོགས་བསྒྱུར་དུ་མ་འཚང་འདུག འདི་ནི་ལེགས་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ནམ་རྙོག་དྲ་ཞིག་རེད། གཙོ་ངོས་སུ་བོད་རང་གི་རིག་གནས་གཙོར་བཟུང་ནས་ལས་འདུག་པ་མིག་ལ་མཛེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ཡིན་ཡང་སྔོན་གྱི་དེང་རབས་ཚན་རིག་སོགས་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་རྣམས་གང་ལ་དེད་སོང་། བདག་ནི་དེ་དག་གི་ནང་འཛུལ་འདོད་ཀྱང་སྒོ་མ་རྙེད་ཐལ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་བོ་ཡིན་ལ། རིག་ཚན་གསར་བ་དག་གི་བོད་ཡིག་གི་ལས་དབང་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གསོན་ཤུགས་ཡིན་པས། ང་ཚོས་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་བར་འདོད། དེང་རབས་ཚན་རིག་ཐད་ནས། གྲངས་རིག་པ་དང་། དངོས་ཁམས་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། ས་རྒྱུས། ལོ་རྒྱུས། ཆབ་སྲིད། མཚན་ཉིད་རིག་པ། ལ་སོགས་པའི་སྒེའུ་ཁུང་ཅུང་གསལ་བོའམ་ཆེ་བ་རེ་གཙོ་ངོས་སུ་ཧ་ཅང་བཟང་བར་འདོད་ལ་ལུགས་དང་ཡང་མཐུན་པར་སྙམ། གཞན་ད་བར་ཝེ་ཁེ་ཟེར་ནས་མིང་ཐོགས་ཡོད་པས་དགོས་པ་དམིགས་གསལ་བའམ་ཡང་དག་པ་མེད་ན་སྔ་མ་སོར་འཇོག་བྱས་ནས་མ་བཅོས་ན་ཡང་འདོད་དོ།།\n༣ Renaming user page\n༥ en:Do not buy Russian goods!\nགྲོགས་ལགས། ཡག་བྱུང་། ཉིད་ཀྱིས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་བ་ཞིག་སྟེར་བྱུང་།རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད། ཕྲན་གྱིས་གཙོ་ངོས་ཀྱི་ནང་ཚན་དངོས་ཁམས་རིག་པ་ལ་ཁ་གསབ་ཙམ་དང་ཁ་སྣོན་ཅུང་བྱེད་བསམ་ཀྱང་། ཕྲན་གྱི་དྲ་རྒྱ་དང་དབྱིན་ཇི་ཡི་ཆུ་ཚད་ཞན་པས། ཇི་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཤེས་མ་བྱུང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་ཅུང་བྱེད་ཐུབ་པར་རེ་སྒུག་ཡོད། ཞལ་དྲོ།\n您好，普布次仁阁下！抱歉我不懂藏语，但很高兴看到您写的བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་条目！可以告诉我它对应的中文名是什么吗？我好把它和其他语言的条目链接起来--Haaqfun (talk) ༡༢:༡༦, ༩ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༣ (UTC)\nRenaming user page[རྩོམ་སྒྲིག]\nHi, when you rename your user page, your account has not been renamed. If you want to be renamed, please request here. Sincerely, JurgenNL (talk) ༡༡:༣༢, ༡༨ ཟླ་གསུམ། ༢༠༡༤ (UTC)\nen:Do not buy Russian goods![རྩོམ་སྒྲིག]\nHello! Could you translate an article about boycott of Russian goods in Ukraine for the Tibetan Wikipedia? Thanks for the help. --Trydence (talk) ༡༧:༠༩, ༢༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༤ (UTC)\nབཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། Thank you for translating the text in the article about ཉི་ཧོང་།. However, I have several questions about punctuation for you. Firstly, I noticed you wrote tsheg at the end of ཉི་ཧོང་ཀྱི་རྒྱལ་དར་། My knowledge about Tibetan language is very limited, but I heard there is only one case when both tsheg and shad are used at the end - in the case of ང. Furthermore, I saw you used shad after ག (རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག།), but I heard that no shad is to be used after this consonant. You can find my reference here . (I am curious, because I would like to understand all punctuation rules in Tibetan. Thank you in advance. --Viskonsas (talk) ༡༥:༥༥, ༢༥ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༤ (UTC)\nThank you for your response and compliments. In fact, I used to beasysop hereafew years ago when I was an active Wikipedian. I still have very limited knowledge about the language, but I am learning. That is why I am so strict about punctuation - once I have learned the rules el I can at least correct "shad"-less titles.\nI am happy to see there are much more Tibetan editors here than before. If you have any questions, please do not hesitate to ask me. Let us cooperate and develop this project! --Viskonsas (talk) ༡༦:༤༠, ༢༦ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༤ (UTC)\nHi, can you help me improve this. Thank you very much: ཊེཨིདེ.\nHཨི,་ཅན་ཡོཨུ་ཧེལཔ་མེ་ཨིམཔྲོབེ༹་ཐིས་ཋནཀ་ཡོཨུ་བེ༹རཡ་མུཆ༔: ཊེཨིདེ--83.51.157.102 ༡༦:༢༩, ༢༥ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༡༧ (UTC)\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༥ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༦:༢༩ ལ་རེད།


རིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། | 04781261 | Bhutan - Geo Near Me\nརིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། | 04781261 | Bhutan\nPhone: +975 04781261\nJF2X+H8C, Trashiyangtse, Bhutan\nBusinesses in Trashiyangtse\n20 BUSINESSES IN Trashiyangtse\nརིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། is located in "JF2X+H8C, Trashiyangtse, Bhutan". This business is working in the following industry: School.\nWhere is རིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། located?\nརིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། located at "JF2X+H8C, Trashiyangtse, Bhutan"\nHow can I contact རིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།?\nYou can call རིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། at +975 04781261 or visit http://www.tizc.bt/ for more information.


Terdzo-ZI-055 - Rinchen Terdzö\nDzam+b+ha la dmar po\nTreasure Inventory - kha byang\ngnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las:_kha byang lo rgyus dang bcas pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 783-808 / Folios 1a1 to 13b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las kha byang lo rgyus dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 783-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 786: ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ་\nSecond colophon page 788: གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nThird colophon page 792: གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nFourth colophon page 796: གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nFifth colophon page 797: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nSixth colophon page 798: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nSeventh colophon page 799: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nEighth colophon page 801: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nNinth colophon page 805: ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ་\nTenth colophon page 807: ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\nEleventh colophon page 808: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nFirst colophon page 786: tshangs pa rlung gnon rnam par snang mdzad byams pa'i lha khang gi lo rgyus ji lta ba bzhin/_bdag 'dra chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_byi lo dpyid zla ra ba'i tshes gcig gi nyi shar la bton pa'o\nSecond colophon page 788: gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o//\nThird colophon page 792: gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o\nFourth colophon page 796: gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o\nFifth colophon page 797: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\nSixth colophon page 798: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\nSeventh colophon page 799: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\nEighth colophon page 801: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\nNinth colophon page 805: chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_gdung chu rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod nas phyung pa'o/_/gter gzhung las gab dkrugs rnams phal cher bsal yod do\nTenth colophon page 807: chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas spyan drangs pa'o\nEleventh colophon page 808: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\n༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིས༔ བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཡི༔ རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ ཆོས་གཏེར་ནོར་གཏེར་བླ་གཏེར་སྦས༔ དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གསང་ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་དང༔ རླུང་གི་ཁ་གནོན་དུ་མེས་སྲོང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ལྷ་ཁང་བྲེ་ཞབས་ཙམ་ཞིག་བརྩིགས༔ སླར་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཏྲའི་སྐོར་དང༔ དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་མདོ་སྐོར༔ སྒྲུབ་སྐོར་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཉུང་ངུ་རྣམས་ཡོད་དོ༔ བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིའི་ཐོད་པ་རེ་རེ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་གཡུ་སྦྱང་གིས་གང་བ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་གཏད་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བུ་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའམ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ནོར་བུ་གཡུལ་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཆུ་དར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཡོད༔ གཏེར་བདག་གི་བླ་རྡོ་དུང་གི་གཟུགས་དང་པདྨའི་གཟུགས་རེ་རེ་ཡོད༔ ས་ལེ་སྦྲམ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ༔ ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་རླུང་ཞགས་དང་གང་བ་བཟང་པོ་ཕག་གདོང་མ་ལ་སོགས་ལ་བསྟེན་པའི་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་སྦྲམ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་པར་གྱི་ནང་ན་རོ་མྱང་རྫས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མྱང་གྲོལ་ཨ་དང་མས་མཚན་པའི་རིལ་བུ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་དོན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ༔ སྤྲེལ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཀའ་དང༔ སྟ་ཟུར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟག་ཤ་དེ་ཝ་ལི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཆ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་གྱི་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ཡོད༔ མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡོད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་བླའི་ཕུར་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ༔ འདི་དག་ནི་འདོན་པར་རུང་བ་མི་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་ཚོད་ཤེས་ཆ་ཙམ་འབྱིན་པར་རུང་ལ༔ གཞན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བླ་གཏེར་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་མ་གནང་ངོ༔ མ་མགོན་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་པེ་ཧར་ལ་རའི་ཤ་གསུར་དང་བྱ་དཀར་དར་སྣས་བརྒྱན་པ༔ ཀླུ་བདུད་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲན་པའི་གཏོར་མས་མཆོད་ལ་ཐོན༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི༔ ཟངས་གཞོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔ ཆུ་གཙང་མ་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་ལྔས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཀོད༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུར་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་ཟངས་གཞོང་གི་སྐུ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའཆི་མེད་ཀྱི་སྨན་ཆེན་པོ་དང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབབ་པའི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པའི་བུམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཚན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་དར་ལེ་བརྒན་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་རོལ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་ཟུང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སྟོབ་པར་བསྒོམ༔ ལྟོ་བར་རཾ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བལྟས་ལ༔ ཆུ་གཙང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞལ་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་པས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས༔ ཞལ་དང་སྐུའི་ཆ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་ནེའུ་ལེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པས་དབུལ་བ་སེལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འབུལ༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དྷ་ན་མེ་དྷཱིའི་གཤམ་དུ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་ནམ༔ ལྔའམ༔ གསུམ་གྱིས་ཕུལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་པ་འཆགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པའམ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྩྱཽ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་དྷལ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་མ་དྷལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཾ་ལས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བཟང་མོ༔ རབ་ཏུ་བཟང་མོ༔ སྦས་མ༔ རབ་ཏུ་སྦས་མ༔ མཚམས་བཞིར་ལྷ་མོ༔ དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ༔ ཟླ་ཤེལ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྣམས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ་རཏྣ་མེ་ཏོག་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཙོ་མོའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གང་བ་བཟང་པོ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་སྦྱིན༔ ནོར་བུ་བཟང་པོ༔ མེ་ནས་བརྩམ་པའི་མཚམས་བཞིར་པི་ཙུ་ཀུན་ཌ་ལཱི༔ ཕུར་བུ་ཀུན་བྱེད༔ སྤྱོད་པའི་དབང་པོ༔ སྒོ་ཡི་དབང་པོ༔ ཤར་སྒོར་ནོར་སྦྱིན་དང་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ནུབ་སྒོར་ཀཱི་ལི་དང་ཀཱི་ལི་ཆེན་པོ་གཉིས༔ བྱང་སྒོར་གང་བ་དང་གང་བ་བཟང་པོ་སྟེ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་པོ་འཕྱང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་མགུལ་པ་བཙིར་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ༔ རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྤྲོས་ཏེ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་པའི༔ སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འབྱོར་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ནོར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས༔ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ཐུགས་ཀ་དང་ཞལ་ནེའུ་ལེའི་ཁ་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་ནོར་སྦྱིན་བརྒྱད་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་འོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་དང་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ་སྟེ༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང༔ ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་འཁྱིལ་པ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་ཕུར་བུ་ཀུན་ཏུ་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང༔ བྱང་ཤར་སྒོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བཟང་མོ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཟང༔ སྦས་མ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦས༔ ལྷ་མོ་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ་དང་ནི་ཟླ་ཤེལ་ཅན༔ སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་སྲུང་མཛད་པ༔ ནོར་སྦྱིན་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ གང་བ་དང་ནི་གང་བཟང་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦོམ་ལ་གེལ་བག་ཆགས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་དམར༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པའི༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་འདིར་སྩོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ནི༔ རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་པའམ་རང་བཞིན་དུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་མཐའ་རྗེས་སྤྱི་འགྲེར་སྤྱད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྴ་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་ཕུག་གམ༔ ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་སའམ༔ སྨད་འཚོང་མ་དང་གཞོན་ནུ་ཆགས་པ་སྤྱད་པའི་མལ་ལམ༔ ཡང་ན་ཕྱུག་པོ་དཔལ་པོ་ཆེའི་ཁྱིམ་དང༔ ཞིང་ལྷས་བཟང་པོ༔ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་རུ་བྱ་བའམ༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ས་དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བརྩིགས༔ རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་མངལ་ནས་ལྷུང་བའི་ཁུ་བ་མྱོས་བྱེད་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆུས་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་དང་ཞལ་ཞལ་བྱ༔ འོག་ཏུ་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གཞུག༔ ས་ཚོན་དམར་པོ་བཀྱེ་བའམ་རས་ལ་བྲིས་པའི་མ་དྷལ་བཤམ༔ དེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་བཀོད་པའི་སྟེང་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཐོད་པ་མན་ངག་གི་བཅས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རཏྣའི་གྭའུ་དང༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ༔ མན་ངག་བཞིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དང་སྐུ་རྟེན་བཤམ༔ ཕྱག་མཚན་གྱི་ལས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་བཅའ་གཞི་ཡང་བཀོད༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོའི་གུར་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མའི་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བཤོས༔ ཙནྡན་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་དྲི་ཆབ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ ཏང་ཀུན་དང་སིཧླ༔ ཛཱ་ཏི་སོགས་སྦྱར་བའི་སྤོས༔ རྩི་དམར་དང་ཤིང་འབྲས་ལས་བསྐྲུན་པའི་མར་ཁུའི་མར་མེ༔ སིནྡྷུ་ར་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན༔ གཞན་ཡང་འབྲས་རྒུན་ནས་གྲོ་སོགས་ཀྱི་སུ་རའི་སྐྱེམས༔ འབྲས་དམར་ཁྲེ་དམར་སོགས་བཙོས་པའི་མཆན༔ ཤིང་ཏོག་དམར་པོ་དང་གྲོ་མ་ཉུང་མ་སོགས་འབྲས་བུའི་ཐུད༔ བུ་རམ་དང་རམ་བུའི་ཕྱེ་འབྲི་མར་དང་སྦྱར་བའི་གལ་ཕྱེ༔ དཀར་མོ་ལག་གཡས་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་ཞིང་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པར་སྦྱང༔ དེའི་ངང་ལས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་དམར་པོ་ཟུང་རཏྣ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཞལ་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་བཙིར་བ༔ དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ པང་ན་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཁྲོ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འོ་འཛིན་སྨིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཡས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་སྣ་ཚོགས་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཛཾ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་ཅི་ལྟ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ མ་དྷལ་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཏེར་བདག་གི་བུམ་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་དངོས་སམ་ཉམས་དང་ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཚོགས་འདུ་བ༔ རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པ༔ གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ༔ གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་འདུ་བ༔ ཁྲི་གདན་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ༔ ཤིང་འབྲས་སོགས་ཟ་བ༔ བུད་མེད་མང་པོས་བསྐོར་བ་སོགས་ནི་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་ལས་ཟློག་པ་མངོན་སུམ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ༔ མ་དྷལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་དང་བྱིས་པ་ཡུགས་ས་མཛེ་དང་གདོན་ཅན་སོགས་རྨིས་ན་བསེ་རག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུད་པ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་དམིགས་པས་གཟིར༔ སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་བསེ་རག་གནོན་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ར་བ་བཞིའི་བརྒྱད་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཕུར་བུ་དར་བ་ལའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ནི་མི་ལ་མི་བསྟན་མི་སྟེར༔ མན་ངག་གི་མདའ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གནོད་སྦྱིན་དང༔ གུ་ལང་རླུང་ཞགས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྤྱི་གཅེས་གསང་བའི་གལ་མདོ་ནས༔ བཏོན་པའི་སྙིང་དྲིལ་མན་ངག་འདི༔ ལས་འཕྲོ་བཟང་གིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཐོད་པའི་མན་ངག་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་ཐོད་པའི་མན་ངག་ནི༔ བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་གསེར་མདོག་ཅན་འདོད་འཇོའི་བ་དང་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཤིང་འབྲས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ༔ དར་རས་ཤོག་བུ་སེར་པོ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཛཾ་དང་ཧྲཱི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ཛམྦྷ་ལ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྲིས་པ་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་ནོར་རྫས་སྤེལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གཞུག༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཁ་ཟས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་སོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་དགུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ནས་དང་ཐབ་ཀྱི་དྲེག་པ༔ ཞིང་བཟང་པོ་དང་འབྲོག་བཟང་པོའི་གནག་ལྷས་ཀྱི་ས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་ཁས་དྲགས་པོའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ཟས་སྣ་བུད་མེད་དཔལ་ཆེན་མོའི་གོང་བའི་དྲེག་པ་དང་འཕང་གི་དུམ་བུ་སོགས་མདོར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆེ་བའི་རྫས་སྣ་ཅི་འཛོམ་ཡང་གཞུག༔ ཙཀྲ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་རྫས་སུ་བསྒོམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་སྲོག་འཁོར་སྐུ་རྟེན་བཅའ་ལུགས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་སྲོག་འཁོར་ནི༔ དར་རམ་རྒྱ་ཤོག་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མའི་སྐེའི་རིལ་བུ་ཁུ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བྲིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན༔ རྩིབས་བཞི་ལ་སྙིང་པོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་ལ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ༔ གསང་སྒྲུབ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་སྲོག་འཁོར་བཀོད༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་ཚིག་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་སྒོམས༔ ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྐེའི་རིལ་བུ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བླན༔ སྦྲང་རྩིས་སྦྱར༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མས་ལྟེམས་ཟ་འོག་གི་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་མ་དྷལ་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ༔ སྐུ་རྟེན་ནི་སྨད་འཚོང་མའམ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རས་ལ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་མོ་ལ་བཟོ་བོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྲིས་པ་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞལ་གསོ་བའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཚར་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་བཀྲམ་མོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ཟིན་པ་རྟེན་དང་དངོས་གཞི་ཚུགས་པ་རྣམས་གྲུབ་དགོས། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གཞོན་ནུ་འཕྱོན་མའི་གོང་བ་ལ་བཏགས་པའི་མེ་ལོང་ཆ་ག་ཅན་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་སེང་རས་བརྡལ་བར༔ སྲིན་ལག་གཡོན་པས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་སྙིང་པོའི་མཐར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་གི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱི་གུར་དང༔ གཏོར་མ་དམར་པོ་ཤ་ཆང་སྐྱུར་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམ༔ མེ་ལོང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡུམ་རྐྱང་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལའི་མདའ་གཞུ་རྣ་བའི་དྲུང་ནས་འཕེན་པས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཁམས་གསུམ་པོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཆགས་ཡིད་འོང་སྐུ༔ ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུས་ཁམས་གསུམ་ཅིག་ཆར་འགུགས༔ འདོད་རྒུའི་རེ་སྐོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཕྱི་སྲིད་བཅུད་ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གསང་བ་རང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་མ་དྷལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ༔ གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་རིན་ཆེན་གྭའུའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ནི༔ རབ་གསེར་འབྲིང་དངུལ་ཐ་མ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ༔ གོས་དར་རྒྱ་ཤོག་ལ་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་ཙཀྲ༔ པད་འདབ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་བྱས་པའི་གཅིག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་བརྒྱད་དང༔ གཅིག་ཤོས་ལ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའམ་ས་བོན་བྲིས་པ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ་བའི་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དབུ་ཞབས་དང་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བ་ཞལ་སྦྱར་བའི་ལྟེ་བ་དྲི་སྨན་རཏྣ་སྦྲང་རྩིས་སྦྱར་ཞིང་ལྟེམས༔ ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་རཏྣའི་རིགས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་གི་དུམ་བུ་སོགས་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་མེད་པ་བཅུག༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་བཤོས་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་ཙཀྲ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བྱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ༔ མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་ཐོད་པའི་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་སྡུད་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ྀཨཚའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པད་འབྱུང་གིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་ཡུལ་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་དུ༔ ཕྱི་རོལ་རིག་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གསང་བའི་ལས་མཐའ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་མྱུར་རླུང་ཞགས་མན་ངག་ཕྱུང༔ ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་གུད་དུ་སྦས་པ་འདི༔ བཻ་རོ་ལ་སོགས་ཞལ་ངོ་ཆེས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་དུས་དང་མ་འོངས་དུས་ཀུན་དུ༔ ཞི་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བའི༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནོར་བུའི་ཆོས་དང་བསྡེབས༔ ཚངས་པ་རླུང་འཁོར་སྙིང་མཛོད་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྩོན་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་དུ་སྡུད་ཐབས་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ནི༔ རང་ཉིད་ཀྱི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པར་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་ས་སྤྱིན་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྲེས་པའི་དབང་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱས་པ༔ མཐིང་ཤོག་ལ་ཟངས་ཆུས་བྲིས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཕྱུག་ཁྱོ་ཤུག་གི་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་བསྡམས་པ་མགུལ་དུ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དབང་དོང་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟབས་སུ་མཐོ་གང་པའི་ནང་འབྲུ་དམར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བཅུག༔ མདུན་དུ་དོང་ཆུང་ཟླ་གམ་མཐོ་སྐོར་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པས་དམར་པོར་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་ལྟོ་བར་ས་བོན་དང་རྩ་སྔགས་མིང༔ ཕྱི་སྐོར་དུ་འདོད་གསོལ་གྱི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་དགུ་སོགས་གང་རྙེད་བྱུགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གྱི་རཱུ་པའི་སྙིང་གར་བཅུག་པ༔ དབང་དོང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྐེ་ལ་ཐག་པ་དམར་པོས་བཅིངས་པ་དབང་རྟེན་ལ་གཏོད༔ ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་གསུམ་བཙུགས་ཤིང་དབང་ཞགས་དམར་པོས་སྦྲེལ༔ རང་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་མདུན་གྱི་དབང་རྟེན་དང་བཅས་པ་གུ་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཡས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་འོད་དང་བཅས་པའི་སྲིད་མེས་བསྣམས་པ༔ ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ གཡོན་ལོགས་སུ་ཨུ་མཱཿདཀར་མོ་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་མཆན་དུ་བཞུགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མཱཿདེ་ཝཱི་ཧྲཱིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང༔ ཧྲཱིང་ཧ་ཏི་ཕ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཱ་སུ་ན་དྷྱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བུདྡྷ་སི་ན་ཀ་པ་ལ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་གོང་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ ཐུན་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པཱུ་ཛ་ཏིང་ལོ་ཆངས་ཟན་སོགས་འབུལ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམིགས་བྱ་ཡེངས་པའི་བར་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང༔ འགུགས་བྱེད་མ་འཆིང་བྱེད་མ་སྡོམ་བྱེད་མ་མྱོས་བྱེད་མ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མ་བཞིས་ཀྱང་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་ལིང་ག་དང་དབྱེར་མེད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ ཀ་བྷི་ར༔ ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན་ཨ་མུ་ཀ་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྨྱུག་དོང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཐང་ཕྲོམ་པ༔ ཟངས་ཕྱེ་ར་གན་གྱི་ཕྱེ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་དང་པོ་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག་སོང་ནས་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་ཁྲི༔ དེ་ནས་སྟོང༔ མཐའ་མར་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞིན་སྔགས་ལ་བྲབ༔ རབ་ཞག་བདུན༔ འབྲིང་དེའི་གཉིས་འགྱུར༔ མཐའ་མ་སུམ་འགྱུར་ན་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བཅས་མི་བཤིག༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ སྐྱེས་པ་ལ་བྱེད་ན༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ བུད་མེད་ལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བདུན་འབུམ༔ བློན་པོ་ལ་ལྔ་འབུམ༔ རྗེ་དང་བཙུན་པ་ལ་བཞི་འབུམ༔ བན་དྷེ་ལ་དྲུག་འབུམ༔ བོན་དང་ཡོན་ཏན་མཁན་པོ་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུམ་འབུམ༔ དམངས་རིགས་དང་བུད་མེད་ལ་གཉིས་འབུམ་མོ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་པཱུ་ཙ་སོགས་དབུལ་ཞིང་གང་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ༔ སྡུག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ༔ གཏེར་རྙེད་པ༔ ཡམས་ཤིང༔ ལྕི་ལུད༔ ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེར་བ་སོགས་གྲོགས་རྨིས་དང༔ གཞན་ཡང་བུད་མེད་བཙད་པོ་བཙུན་པ༔ བནྡྷེ་ཨ་ཙརྱ་བོན་པོ་མོན་པ་སོགས་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་ཚོགས་པའམ༔ ནོར་དབང་བ༔ སྤེའུ་མཐོན་པོ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པའམ༔ གཅན་གཟན་དང༔ ཕྱུགས་ལུག་མང་པོ་འཚོ་བ་སོགས་རྨིས་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ ལས་གྲུབ་པ་དང་ལིངྒ་སྤོས་ཆུས་བཀྲུས་ལ་དབང་རྟེན་ལ་བྱུག་ཅིང༔ ལྷག་མ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ངར་འདོགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་བྱ་བར་འདོད་ན༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཁོག་ཡངས་པ༔ ངེས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲར་ལྡན་པས་མ་དྷལ་རཏྣ་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མ་གསང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བརྟན་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ནོར་བདག་དངོས་སུ་གསལ་བར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གཏད་པར་མོས་ལ༔ ཐོད་པ་རཀྟས་བཀང་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་པའི༔ བདེ་ཡངས་སྣོད་དུ་རཀྟར་འཁྱིལ༔ སྣང་སྲིད་ལྦུ་བ་འཐོར་བས་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གྭའུ་གྲུ་བཞིའི་ནང༔ འཛད་མེད་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་གཏད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོའི་སྲིད་བཅུད་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཨཱ་དརྴ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་དཔྲལ་བ༔ སྒྲུབ་ཡིག་ཤོག་སེར་མགྲིན་པ༔ སྲོག་འཁོར་ཙིཏྟ༔ ལག་པ་གཡས་སུ་གཏོར་མ་དང་གཡོན་དུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་གཏད༔ བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ གཞན་ཡང༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་དགོངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ༔ ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲག༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་མདུན་དུ་ཙནྡན་གྱི་ཧོམ་སྦར་བར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུའི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ བསྲེག་རྫས་གཞན་ཡང་ཏིལ་མར༔ སིནྡྷུ་ར༔ ཟླ་མཚན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་རིགས་མཐའ་དག་དབུལ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་བསྔོ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱུར་བའི་ལས་དང་ངར་འདོགས་ནི་མེ་མཆོད་ཡིན་པས་ལས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ་བྱའོ༔ ནོར་ལྷ་རང་སྔགས་དང་མེ་ལྷ་ལ་ནི་ཨགྣི་དེ་ཝའི་སྔགས་སོ༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ནི་རབ་དམར་མེ་ལྷའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་ནི༔ ཤོག་བུ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོའི་གཟུགས༔ མགོ་དང་ལྟོ་བ་ཆེ་བ༔ ཡན་ལག་ཕྲ་བ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐྲ་ཡེངས་པ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་སྙིང་ཁར་ཏྲི་དང་ཛ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དུ་དུ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོ་ཅན་ནན༔ ཏྲི་ཛཿནན༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་པ་དང༔ ཛཿཁྲམ་གྱིས་སྐོར་བ་བྲི༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་བརྡར་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས་པར་བསྒོམས་ལ་བསྟིམ༔ རྭའམ་དབུལ་པོ་རབས་ཆད་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་སྦང་སྐམ་ལན་ཚྭ་སྒོག་པ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཙུག་སྟེ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-055&oldid=102685"


Terdzo-THA-032 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_phrin las 'bring po bsam don kun 'grub\nVolume 10 (ཐ) / Pages 433-446 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las phrin las 'bring po bsam don kun 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 433-446. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams lho rgyud rtsi ske nor bu spun gsum gyi gnas nas spyan drangs pa'i shog ser las/_rig 'dzin mkhas grub yongs kyi 'khor los sgyur ba pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas chu bya lor gtan la phab pa'i rgyun gyi phrin las snying po gzhir bzhag_/kha skong sa bcad kyis gsal ba rnams phrin las chen mo las sbyor tshul phyag tho gnang ba'i dgongs don ji bzhin/_shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su rig 'dzin chen po zung gi byin rlabs dang rjes gnang thun min thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis bklag chog tu bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བཞུགས། ། བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པ། །གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་ལག་ལེན་དགོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། བཤམ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འཛོམ་ན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གུ་རུའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བགེགས་གཏོར། སྤོས་རོལ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ཞེས་བགེགས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཐུན་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོས་ལ་བསྐྲད། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་དང་དབྱངས་རོལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ཧྲཱིཿལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྣམ་གྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར༔ དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་དྭངས་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔ རྒྱུ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དང༔ ཡིད་འོང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿལས་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབང་དྲག་བརྗིད་ལྡན་དྲེགས་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔ སྤྱི་བོར་ཐབས་ཤེས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔ སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་གཟིགས༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྐུ་ལ་ཐེག་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་ཐེག་མཆོག་ཤེའུའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ རིག་རྩལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དྲན་པས་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་གདུང་བ་སེལ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་སྨན་གྱི་རྒྱལ༔ ལྷོ་རུ་གུ་རུ་ནོར་ལྷ་དབང་གི་རྒྱལ༔ ནུབ་ཏུ་གུ་རུ་ཡི་དམ་དབང་གི་རྒྱལ༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་རྒྱལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་གི་གཙོ༔ ལྷོ་རུ་གུ་རུ་འབྱུང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ༔ ནུབ་ཏུ་གུ་རུ་མ་རུངས་སྐྲོད་མཛད་ཆེ༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཅན༔ ཤར་ལྷོར་གུ་རུ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ ལྷོ་ནུབ་གུ་རུ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་འཇོམས༔ ནུབ་བྱང་གུ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༔ བྱང་ཤར་གུ་རུ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྫོགས༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅིར་ཡང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཛད་མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ངང༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་སོགས་བྱིན་འབེབ་སྐབས་ལྟར་ལ་ཁྱད་པར་ཐོད་རྔས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འཛམ་གླིང་འདི་དག་གི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པ་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཐབས་ཤེས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་མཉེས༔ རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་བག་ཆགས་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཟིལ་མནན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་འཛབདབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་ཉམས་སྤར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩལ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་ཐབས་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ འགག་མེད་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་པ་འདིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྱག་ན་སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་བཏབ་པ་ཡིས༔ ལྔ་ཕུང་དུག་ལྔའི་རྩད་བཅད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཀུན༔ བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ཚོགས་ལྷག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མེད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། གསུམ་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྔ་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འབྲེལ་ཚད་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབང་ཐོབ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བསམ་རྒུ་འགྲུབ། །འདི་བསྟན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་རྩི་སྐེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆུ་བྱ་ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གཞིར་བཞག །ཁ་སྐོང་ས་བཅད་ཀྱིས་གསལ་བ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོ་ལས་སྦྱོར་ཚུལ་ཕྱག་ཐོ་གནང་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་ཐུན་མིན་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-032&oldid=129447"\nThis page was last edited on 19 April 2021, at 21:23.


Terdzo-LA-016 - Rinchen Terdzö\ngrol tig dgongs pa rang grol las/_dbang chen dregs pa kun 'dul gyi smin byed gsang ba gcig grub mtshams sbyor gyis brgyan pa\nin cycle དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Dbang chen dregs pa kun 'dul)\nVolume 26 (ལ) / Pages 267-276 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grol tig dgongs pa rang grol las dbang chen dregs pa kun 'dul gyi smin byed gsang ba gcig grub mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 267-276. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rin po che gter gyi mdzod chen por chos sde'i cha lag rdzogs pa'i ched du rang nyid kyi 'dod 'jor pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang las dbang chen rol pa'i gnas su bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། འཁོར་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱར་ཁྲོས་པའི་ལྷ། །ས་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །འཇུག་བདེའི་དབང་དང་མཚམས་སྦྱོར་སྦྲེལ་མ་དགོད། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཁར་མེ་ལོང་གསལ་བས་བཀབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ན་ཐུགས་ཆེན་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ནས་ལེན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་བྱིན་བརླབས་མཐར་ལས་གཞུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མང་ཞིང་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། བདུད་དང་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་གདམས་སྐོར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ལུགས་སོགས་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས༔ རང་གི་མིག་དང་སྙིང་ལས་ཕངས་གྱུར་ཀྱང༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ལ༔ ཆེས་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་ཁྲག་དམ་པ་འདི༔ འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་སུ་ཡིས་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འཆང་བའི་ཆོས་མཆོག་འདི༔ བཟང་ངན་འབྲེལ་ཚད་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ཅེས་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་བདག་ལ་གསོན༔ གསང་བའི་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་གཉན་པས་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་བདག་གིས་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་གིང་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློག་དམར་གྱི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས། ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་དབབ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དོར་གཞུག །ལྷག་པའི་ལྷ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་བསལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་བུམ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་དབང་བཞིའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། གཉིས་པ་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས། བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའི་ངང་ནས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཀུན་འདུས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བཟླས་བརྗོད་དང་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གྲགས་སྟོང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་བདེ་འཇམ་གྱི་རེག་བྱ་གསལ་ལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏུགས། ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རེག་བྱའི་བདེ་བ་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ སྟོང་གསལ་མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་གསང་སྔགས་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཀརྨ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས། རིག་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པ་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དང་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དོན་དམ་རིག་སྟོང་འགྱུར་མེད་བཞི་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཏི་ལ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གནས་ལུགས་ངང་བཞག་དང་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་དབང་བརྒྱུད་འཛིན་ལྟ་བུར་འདི་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བསྟབ་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོའི་བར་དུ་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་བའམ་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །དབང་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྣང་སེམས་རོ་མཉམ་བཏབ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་སྲིད་ཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡམས། །རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ཆུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཆོས་སྡེའི་ཆ་ལག་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་འཇོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-016&oldid=113270"


Wylie:Dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga\ndpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga\nA text explaining the ritual to consecrate alcohol adapted from the Cakrasaṃvara tantra Origin of Saṃvara\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 387-401 / Folios 1a1 to 8a3\nVolumes List > Volume6> Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་. ༄༅། དཔལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཀྱི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 387-401. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' blo gros. @#/_dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 387-401. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདི་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆུང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་ཚ་བ་རོང་པའི་དགེ་བཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ནས། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་སུ་བགྱིས་པོའོ༎ སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\nces pa 'di ni/_/dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo chos kyi rje rdo rje 'chang chen po rje btsun kun dga' bzang po'i gsung las skyes pa'i bu chung dag tu gyur pa rig pa 'dzin pa kun dga' blo gros la tsha ba rong pa'i dge bshes rdo rje 'dzin pa sangs rgyas dpal gyis yang dang yang du bskul nas/_dpalewaM chos ldan yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas su bgyis po'o//_sarba mang+ga laM//_//\nLine 1: Lantsa title\nLine 2: ༄༅། དཔལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཀྱི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga bzhugs so//\nLeft side print: ཆ་ ཆང་ གཅིག་ ཆོ་ག་\ncha chang gcig cho ga\nRight side print: 387\nགཡོན་: ཆ་ ཆང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོ་ག་\nLeft: cha chang (tibfolio#) cho ga\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར་\nRight: (#) gdams mdzod lam 'bras skor\nLeft: sdom 'byung chang sgrub/\nBegin-End Pages (Western): 387-401\nEnd Tibetan page and line #: 8a3\n༣༨༨།རྣལ་འབྱོར་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་འཐུངས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་བགྲོད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །དཔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་དབུས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་དང་། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་དེ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། །གསུངས་པའི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལན་པའི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འབྲེལ་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་ཆང་དགོས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་པ་ལ་\n༣༨༩ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་བཞིར་བསྡུས་པའི་ཡ་གྱལ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་རྒྱུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཞད་ཅིང་། དེ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་འདི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེས་ཆེ་བ་རྣམས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པས། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་བའི་སྐབས་སུ་དགོས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ལུས་དུབ་ན། ཟུངས་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཡང་ཆང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཆང་དེ་ཡང་ཆང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་ཡང་གཙང་སྦྲ་དང་བྲལ་བའི་མྱོས་བྱེད་བག་མེད་དུ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལ། འཁྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལུས་ཟུངས་དང་། དགེ་བ་ཉམས་དམའ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིའི་སྐྱུགས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་པས་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །\n༣༩༠དེར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཙོས་པའི་ཆང་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་རྩ་འགྲེལ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྔ། ཆང་བསྟེན་དགོས་པའི་འཐད་པ། འཐད་ལྡན་གྱི་ཆང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་།སྒྲུབས་པའི་ཆང་ཇི་ལྟར་འཐུང་བའི་ཚུལ། ཆོ་ག་དང་མི་ལྡན་པས་བཏུང་བའི་ཉེས་དམིགས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། རེ་ཤིག་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནས། སྦྲང་ཆང་བུར་ཆང་ཁུ་བའི་ཆང་། །དེ་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དབུལ། ཞེས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྷ་མཆོད་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གླུ་གར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་། ཆང་གི་སྟོན་མོ་དགའ་བཅས་པས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་སྐབས་ནས། འདིར་ནི་བརྩོན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཆང་དང་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་མཆོད་བྱ། ཞེས་དང་། བཟའ་དང་མྱོས་བྱེད་བཏུང་བ་དང་། ཞེས་གསུངས། ཉེར་བཞི་པ་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་ལས། མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་མཉམ་ལྡན་པས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། ཞེས་དང་། སོ་གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ལེའུ་ལས། མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་མེད་པ་ལས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྡུས་ལ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཀང་ནས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཞེས་དང་། ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་མྱོས་བྱེད་ངེས་པར་བརྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས། ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་གང་ལས་སྐྱེ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ནི་གང་ལས་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཆང་གིས་འགྲོ་བ་\n༣༩༡ཀུན་ཏུ་རྨོངས། །ཞེས་དང་། མཆོད་པ་ཆང་གི་བཏུང་བ་མེད། །མར་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་མེད་པའི་ཆོས། །ཆོས་དང་བྲལ་བའི་མི་རིགས་ཉིད། །གཞན་དུ་སྲིད་མིན་ཆང་མེད་ན། །དམ་ཚིག་གང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གནས་དང་ཞིང་དང་ཚན་རྡོ་ཧ། །འདུས་པ་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་འབྲེལ་པ་ལ། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་གསུངས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་བ་ལ་སྤྲོའོ། །ཕ་མེས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང་། །བག་མ་བླང་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལས། །བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་དང་། །རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དོན། །དམངས་རིགས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དང་། །རབ་བྱུང་མཆོད་པའི་དུས་རྣམས་དང་། །ཡུན་རིང་རྣམ་བཤད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །རབ་གནས་སྦྱིན་བསྲེག་དུས་རྣམས་དང་། གནས་རྣམས་བསྐོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །སྤྱན་དྲངས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་དང་། །སྔགས་སྒྲུབ་དེ་ཡི་དུས་རྣམས་སུ། །དེ་ལྟར་རྣམ་མང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བརྟག་མི་བྱ། །ལྷག་པར་བྱེད་པར་བཤད་པར་བྱ། །གསང་བ་ས་ཡི་བདག་པོ་ཉོན། ཞེས་ཆོ་ག་བཞིན་བཙོས་པའི་ཆང་དགོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། ཆང་གི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན། སྐྱུ་རུ་རའི་ཆང་སོགས་དྲུག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད། །ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆང་བཙོ་བའི་ཆོ་ག་།འབྲུའི་ཆང་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནས། །ཆང་གི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཞེས་པའི་\n༣༩༢བར་རྐང་པ་བཅུས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ཤི་གྲུའི་སྨན་ནི་ཞོ་གཉིས་དང་། ཞེས་པ་ནས། ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། སྐྱུ་རུ་རའི་ཆང་དང་། དྷ་ཏི་ཀའི་ཆང་དང་། པ་ཏྲ་ཀའི་ཆང་དང་། ཁ་རའི་ཆང་དང་། ཤི་གྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཆང་དང་། ཤཽ་བྷཉྫ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཆང་ངོ་། དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ཡང་། དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གོས་དང་། རྫས་སོགས་སྣོད་དང་། དྷ་ཏི་ཀྲཱི་ནི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་འཆར་བའི་ཤིང་ཆང་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བ་དྲི་བཟང་ཞིམ་པོ་ཡོད་པ། འདི་བོ་རིལ་ནག་པོ་ཡིན་ནམ། ཤཽ་བྷཉྫ་ནཿནི་ཤཾ་གྲུ་སྟེ་ན་ལེ་ཤེ་དཀར་པོའོ། ཀླུ་མ་རྣམས་ཀླུར་བསྐྱེད་པ་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་མཆོད་པ། ལྷར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆང་གི་ཆོ་ག་དག །ཤེས་ནས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོར་འགྱུར། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པས་ཆང་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ཞེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། དྲོད་ཆུང་བའི་ཡུལ་དང་། དུས་སུ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཚར་བའི་ཆང་མི་བྱའོ། ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་བོང་འདི་ལྟ་བུ་ན། རྒྱུ་ནས་གྲོ་སོགས་ལས་བཙོས་པ། དུས་ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྨིན་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱུད་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། དབང་ཐོབ་པའི་བུ་མོ་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་སམ། མ་འབྱོར་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆང་སྒྲུབ་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཆང་བཙོ་མཁན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པར་ཉམས་\n༣༩༣སུ་ལེན་པའི་ཐུན་འཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆང་འཚོད་པའི་རྫ་མ་གཙང་མར་བྱས། ནས་གྲོ་སོགས་ཆང་གི་རྒྱུའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ལ། དེ་ནས་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཐབ་ལ་བཀལ་ཏེ། ཡི་དམ་གྱིས་སྔགས་ཟློས་ཤིང་མེ་བཏང་། ཐབ་ཆུ་ཆོད་ནས། འགྲེམས་རན་པ་དང་། རེ་ལྡེ་སོགས་གཙང་མར་དགྲམ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་སྔོས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཕབས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཏབ། དེར་ཆང་བསྙོལ་བའི་རྫ་མ་ཡང་གཙང་བར་བྱས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ནས། ཆང་གི་ལམ་རྩྭའི་ཆུན་པོའམ། གོས་སོགས་གཙང་ཞིང་གྲོད་ཆེ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་ལ། མཐའ་ཡས་དང་། ནོར་རྒྱས་དང་། ཆུ་ལྷ་སྟེ། སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ་སྦྲུལ་མགོའ་གདེང་ཀ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་རང་འདྲ་བའི་མཛེས་མས་ཕྱོགས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཝ་རུ་ཎ་ཡང་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཨ་ནན་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབ་སུ་ཀི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ལག་པ་གཡོན་པ་གདེངས་ཀའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་གཡས་པ་བརྐྱངས་ནས། ༀ་ཝ་རུ་ཎ། ཨ་ནན་ཏ། བ་སུ་ཀི །ༀ་བྷཀྴ་ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྦ་བྷུ་ར་བྷུ་ཝ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། འོ་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་མཆོད་དེ། ཡོ་མལ་ཀླུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ་རྫ་མ་བཞག །དེར་སྦང་མ་རྣམས་བཅུག་ནས། རྫ་མའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། འཁོར་དང་\n༣༩༤བཅས་པ་ཞུ་ནས་མཾ་ཡིག་དམར་སེར་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཆང་གི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཅྭོ་བརྒྱད་མ། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བཅུད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན། རལ་གྲི། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་མཚན། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ན། ཕུབ། གཞུ། ཞགས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རིལ་བ། སྤྱི་བླུགས། མདུང་། ཐོ་བ། པི་ཝཾ། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བསྡུད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བར་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་། ཇི་སྲིད་མ་ཁུགས་ཀྱི་བར་དུ་གོས་ལ་སོགས་པས་བསྲོ་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨིན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་བསྲིངས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ། སྔགས་ཟློས་སོགས་ལ་བརྩོན་པས་བསྲིང་བསྐོར་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་བཅོས་པ་ལས། ཆང་རོ་ཞིམ་པ། ཁ་བ་དང་། དངར་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས། མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་ཆུ་ལྷ་དང་། །དེར་ནི་གདན་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །མེ་ཏོག་གུ་གུལ་བདུག་པ་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བརྩམས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། མནྡཱ་ར་ལས་བྱུང་བ་ཀུན། །ཆུ་བོར་གྱུར་ཏེ་དབུས་འགྲོ་བ། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། མར་དང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་འབབ། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་བུ་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཀླུ་གཏོར་སྦྱར། མཛད་སྐུར་གནས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་དབུས་སུ། །ཧེ་རུ་\n༣༩༥ཀ་ཡི་ཞུ་བར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཆོག་བདེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་དྲག་པོའ་གཟུགས་ཅན་མ། །འཕོག་པར་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་རུ་སྐྱེས་པའི་ཚང་ལྷ་མོ། །བུ་མོ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་མཚུངས་ཤིང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བ་ལྟ་བུའི་མདངས། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ལུས། །པདྨའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །ཡི་གེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །སྣ་ཚོགས་བཅུད་འཛིན་ལྷ་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་སྡུད་མ། །གཡས་ན་རལ་གྲི་མདའ་ལྕགས་ཀྱུ། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དེ་བཞིན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་དྲིལ་བུ། །དགུ་པས་མཆོག་ནི་རབ་སྟེར་བའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕུབ་དང་གཞུ། །ཞགས་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དག་དང་མདུང་། །ཐོད་པ་པི་ཝཾ་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། །གཞོན་ཞིང་ལོང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྷ་མོ་མཛེས་མ་སྤྱན་གསུམ་ཅན། ཞེས་དང་། ཆོ་ག་ཡང་དག་རྫོགས་བྱེད་ན། །མྱོས་བྱེད་མཆོག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཆང་སེམས་པ། །ཉི་མ་ཉི་མ་དག་ཏུ་བྱ། །སྦྱོང་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །གྲུབ་པའི་མྱོས་བྱེད་ཡིད་དགའ་བ། ཞེས་དང་། རྣོ་དང་ཁ་དང་ཚ་བ་དང་། །མངར་དང་འཇམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་དབང་ལ་ལར། །བླ་མ་མཉེས་པས་རྙེད་པར་འགྱུར། ཞེས་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན། འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ལས། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི། །མྱོས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི།\n༣༩༦བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ། ལ་ལ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་བསོད་ནམས་དང་། བླ་མ་མཉེས་པ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཙོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བཙོ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་པས། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ། མཐའ་ཡས་དང་། ནོར་རྒྱས་དང་། ཆུ་ལྷ་སྟེ་ཀླུའི་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། ཕྱུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྫ་མ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཏེ། མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཤོ་ཤོ་བྷཉྫ་ན་ལས་སོགས་པ་གནུར་བའི་གོང་བུ་ཆུ་དང་བསྲེས་པ་བཅུག་ནས་རྫ་མའི་ནང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས། སྐྱེས་པའི་མཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་གི་ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་པ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་བསྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཐུང་བའི་ཚུལ་ནི། །བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་རང་རང་གི་སྐབས་བཞིན་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དྲང་བ་དང་། བླངས་ཏེ་མྱང་བའི་ཚུལ་རྣམས། མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་\n༣༩༧ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདི་རྩ་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འདི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་ཟད། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། ཆང་བསྟེན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། ལྷག་པར་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ། །གསང་བ་ས་ཡི་བདག་པོ་ཉོན། །བླ་མ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཆོད་ཅིང་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཞེས་པས་ཡུལ་གང་ལ་མཆོད་པ་བསྟན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པས་མཚན་གྱི་མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་བསྟན། གང་གིས་མཆོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་གིས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན། རྐང་པ་གཅིག་པོ་མར་ཡང་སྦྱར་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་ཞིང་། །ཧ་ཧ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་སྔགས་སོ། །སྦྱང་བ་དང་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །ཧ་ཡིས་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོ་ཡིས་དྲི་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧྲཱིཿཡིས་ནུས་པ་བཅོམ་པ་དང་། །བདུད་རྩིའི་རྣམ་པའང་བསྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་མེད་པར་འཐུང་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ན། ལྷ་གསུམ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བས། གལ་ཏེ་སྲེད་ལྡན་འཐུངས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དུག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་མི་མྱོས་ཙམ་འཐུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་མྱོས་ན་སུ་ཞིག་ཆང་གི་མྱོས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བགེགས་ནི་མང་པོ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གསུངས་བ། ལྷག་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་བཏུང་བའི་དོན་དུའོ། །\n༣༩༨བླ་མ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ། བླ་མ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པར་ཧོ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཧོ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ཅིང་། རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བལྟས་ནས་ལན་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དུ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པས་གཡས་དང་། གཡོན་དང་། མདུན་དུ་གནས་པ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གས། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་གསུངས་པ། ལྷ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ༀ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ལག་གཉིས་པདྨའི་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཆང་གི་སྣོད་ཐོད་པའམ། མེད་ན་སྣོད་གང་ཡིན་ཐོད་པར་བསམ་པ་བླངས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་། གཡོན་པས་སྟེང་ནས་བཀབ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལྟར་འཐུབ་ཞིང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། བླ་མ་\n༣༩༩ལ་འཁུ་བླ་མ་སྨོད། །སེམས་ཅན་འཁུ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །བདུད་རྩི་དང་ནི་དུག་དེ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད། །འདི་དག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྔགས་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུངས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བསླུ་བར་མི་བྱ་སྟེ་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་ལ། །ཆོ་གར་གསུངས་བཞིན་བསླུ་མི་བྱ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་ལ། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་བརྟག་མི་བྱ། །དེས་ན་འདུས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དངོས་གྲུབ་རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཐོབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་བཙོས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་ཡང་། རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། །ཐབ་ཁུང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲགས། །གླུ་མ་ནི་བདུད་རྩི་དག་ཏུ་བསྒྲགས། །ཆང་གང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གང་ཞིག་དྲོད་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་།པདྨ་གར་དབང་དེ་མདོག་ཉིད། །གང་ཞིག་དྲི་དེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རོ་གང་དེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གང་ཞིག་རླུང་གི་ཤུགས་བདག་ཉིད། ཞེས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ལ། ཆོ་ག་དང་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆང་གི་དབྱེ་བ་འདི་དག་ནི། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། བཞི་པ་ཆོ་ག་དང་མི་ལྡན་པས་འཐུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། །སྔགས་པ་ཆང་གིས་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད་པ་ལ་བརྐམ་འཁྲིག་པར་སྲེད། །གར་བྱེད་དེ་བཞིན་རྒོད་པ་\n༤༠༠དང་། །འཐབ་མོ་ལ་སྤྲོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྨོད་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་། །དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་འཚེད་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཁྲོས་པ་དང་། །སྡིག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ལ་ནད་དང་མྱ་ངན་འཇིགས། །རྣམ་འཚེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཤེས་རབ་བློ་དང་སྟོབས་དང་བདེ། །སྐལ་བཟང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་ཀུན། །ཐོབ་འགྱུར་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་ཆང་གི་རྒྱུ་ངོ་བོ་གཙང་བ། སྡིག་པ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཙོས། སྨིན་པར་བྱས་ནས། སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན། ཚེ་འདིར་ཤེས་རབ་དང་། བློ་དང་། སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ནས། སྐལ་བ་བཟང་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སྒོར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྟེན་བྱའི་ཆང་། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས། །བླ་མས་གསུང་པའི་བཞེད་པ་བདག་གིས་བཀོད། །ནོངས་གྱུར་བླ་མ་ལྷར་བཅས་བཟོད་མཛད་ནས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །བླ་མའི་མན་ངག་\n༤༠༡གིས་བསྲུབས་བདུད་རྩིའི་མཆོག །རིམ་གཉིས་ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆུང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་ཚ་བ་རོང་པའི་དགེ་བཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ནས། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་སུ་བགྱིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nChakrasamvara Domjung Sadhana Called "Barley Beer".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_bde_mchog_sdom_%27byung_nas_kyi_chang_gi_cho_ga&oldid=49151"\nKun dga' blo gros\nSangs rgyas dpal\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:57.