Terdzo-ZI-011 - Rinchen Terdzö\nrdo rje snying po las/_rje btsun byams pa mgon po'i cho ga dbang bskur dang bcas pa lung rtogs bcud spel\nVolume 52 (ཟི) / Pages 117-135 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje snying po las rje btsun byams pa mgon po'i cho ga dbang bskur dang bcas pa lung rtogs bcud spel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 117-135. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyer mkho ngo mtshar gyi dpyid du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ལུང་རྟོགས་བཅུད་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་ཚབ་ལྷ་བརྒྱའི་མགོན་པོའི་ཞབས། །གཙུག་ཏུ་མཆོད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མ་ཕམ་ཐོགས་མེད་ཞལ་གྱི་ལུང་། །གུ་རུའི་གསུང་གཙང་འདི་ངོ་མཚར། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་འོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏོར་ཟླུམ་དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཐོག་མར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མཻཾཿསེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་ཡེ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྡོམ་པ་གཟུང་། བཛྲ་མུཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་གཞག །ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་རང་སྣང་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སྣང་མཻཾཿཡིག་ལས༔ བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སེར༔ ངུར་སྨྲིག་དམར་སྔོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ གཡས་འོག་མ་གཉིས།་་་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་འོག་མ་གཉིས།་་་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་་་ཅན།འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དག་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ། །སྤྱན་འདྲེན་ནི། མཻཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དུ༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་རང་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལས་ངན་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི། མཆོད་ཡོན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད། །འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ལྷ་རྫས་ནོར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། མཻཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་འདུས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཕམ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གྲངས་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཅུད་འཛིན་པའི༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ༔ གྲངས་མེད་ཟབ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཅི་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས༔ བྱང་སེམས་ཀླུ་ཤིང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མས་སོ་སོར་མཛེས༔ ངོ་ཚ་བག་ཡོད་ཁྲིམས་ཀྱི་དར་ཤམ་མཛེས༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས༔ མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མཻཾཿཡིག་སེར་པོ་ཚེག་དྲག་བཅས་པའི་མཐར། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་འོད་ཟེར་འཁོར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་མཻཾཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་མ་འགྲུབ་བར་བཟླ། དེའང་གཞུང་ལས། འཕྲོ་འདུ་རང་སྣང་མཻཾ་ཡིག་ངོ་བོར་བལྟ༔ མཚན་འཛིན་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། སྙིང་གའི་མཻཾཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལྷར་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་མཻཾཿལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །མགོན་པོ་བྱམས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས་དགེ་བ་བསྔོ། གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན། གཏོར་མ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མཻཾཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློཀ་གཅིག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཀླག་པ་དང་། བྱམས་སྨོན་འདོན་པ་སོགས་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་སེར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་འབྱོར་ན་སྐུ་བརྙན་བཤམ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སོགས་དང་ལྡན་པའི་དཀར་ཟླུམ་གྱི་བཤོས་བུ་རྣམས་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན། བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་སེར་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་དབུས་སམ་གཡས། ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ། ཀླུ་ཤིང་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་མཻཾཿཡིག་གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་ལྡན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་སྦྱང་གི་ལྷུན་པོར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལ་གུར་གུམ་གྱི་ཆར་པས་བྲན་པ་ལྟ་བུ་ཞལ་གསུམ་པ། རྩ་ཞལ་མཁྱེན་ལྡན།་་་དམར་སེར་གཡས་ཞལ་བརྩེ་བས།་་་དམར་གཡོན་ཞལ་ཆགས་པས།་་་སྔོ་བ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འཆང་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཟི་འོད་འབར་བའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དབང་པོའི་གཞུ་རིས་ལྟ་བུའི་སྨད་གཡོགས་བཀླུབས་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་མཻཾཿསེར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་ནི། མཻཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དུ༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་རང་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལས་ངན་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཕྱག་གི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ་པ་ནི། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཤློཀ་གསུམ་དང་། བྱམས་ཆེན་མེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་བུད་ཤིང་སྲེག །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་པ། །དགའ་ལྡན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བས། །རང་གི་ཅོད་པན་ཉིད་ཀྱི་དབུར་བཅིངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་དབང་བསྐུར་པ། །རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས། མཆོད་པ་ལ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །གདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་ཞེས་པའི་བར་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་སྔགས་རྣམས་སྦྱར། འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བྱམས་མགོན་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་སྲིད་ནི། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །མི་དབང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་དཔལ་བེའུ། །བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཞོ་དང་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་མེ་ལོང་ཡུངས་དཀར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་བཅས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་འབུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། མཻཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་འདུས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཕམ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གྲངས་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཅུད་འཛིན་པའི༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ༔ གྲངས་མེད་ཟབ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཅི་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས༔ བྱང་སེམས་ཀླུ་ཤིང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མས་སོ་སོར་མཛེས༔ ངོ་ཚ་བག་ཡོད་ཁྲིམས་ཀྱི་དར་ཤམ་མཛེས༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས༔ མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད། ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མཻཾཿཡིག་དམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐར་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མཻཾ་མཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཕན་ཡོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། ཨ་ཛི་ཏཉྫ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། མཻ་ཏྲི་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཀ་ར་ཀ་ར། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་བཱི་ཛེ། སྨ་ར་སྨ་ར། ཨསྨ་ཀཾ་ས་མ་ཡཾ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་མོ་ཧི་མོ་ཧི་མ་ཧཱ་མོ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་འོ། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་སྨ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་འོ། །དབང་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་རྣམ་བུམ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སོགས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དུང་ཞལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བའམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་འབུལ་དང་། བྱམས་ཆེན་མེ་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་ཞིང་བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བཅས་གཤོམ་གོང་སྨྲོས་བྱས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་ཆེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང་ལམ་བདེ་བའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ས་བཅུའི་མཐར་འཛེགས་ཏེ། ད་ལྟ་དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། མ་འོངས་པ་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སླེབ་པའི་ཚེ་ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟ་ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་དགེ་རྩ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་པ་བཞག་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་འདུས་པ་དང་པོ་བར་པ་ཐ་མ་རྣམས་སུ་མིར་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ད་ལྟ་བྱམས་མགོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཤི་འཕོས་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཐོར་བུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རས་མ་ཕམ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ལས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྒྱལ་ཚབ་བླ་མ་རྗེ༔ འབྱུང་འགྱུར་སངས་རྒྱས་བྱམས་མགོན་གྱི༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན༔ བདག་ལ་དབང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལེགས་འོངས་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ སླད་ནས་འབྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱམས་པས་དེང་འདིར་བྱིན་རློབས་ཤིང༔ དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན༔ དབང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་མགོན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མི་ཕམ་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་གཟུང༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། གནས་ཁང་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཻཾཿཡིག་དམར་སེར་འོད་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་སྦྱང་གི་སོགས་ནས། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འོ། །དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། མཻཾཿསེར་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ ཞེས་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་ཀྱང་འཐོར། བདག་གཞན་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཻཾཿཡིག་སེར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་སེམས་གཟུང་བར་ཞུ། ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུག་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པར་མོས་ཤིག །མཻཾ༔ མི་ཕམ་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དག་གི༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མཻཾཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པར་དབང་། འཕགས་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཕྲེང་བ་འཛིན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བྱམས་མགོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མཻཾ༔ མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི༔ གསུང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་རྗེས་འཇུག་ངག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འཕགས་པའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། མཻཾ༔ རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རིག་མདངས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་རྗེས་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཕགས་པའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཕྱག་མཚན་ཀླུ་ཤིང་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀླུ་ཤིང་སྡོང་མེ་ཐོགས་ལ། མཻཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བཀླུབས་པའི་ལོ་མ་དང༔ གྲུབ་པ་འབྲས་བུ་གསལ་བའི་མེ་ཏོག་འབྲས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚིགས་གཅད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་གི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །བྱམས་ཆེན་མཛོད་སྤུའི་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་འདུན་སར་ལེགས་དྲངས་ཏེ། །མ་ཕམ་རྒྱལ་ལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ནོད། །ས་བཅུའི་ཁྲི་སྟེགས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉེར་མཁོ་ངོ་མཚར་གྱི་དཔྱིད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-011&oldid=113322"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:47.


རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ།: 06/01/2011 - 07/01/2011\n༄༅། །གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྷར་མ་ (Burma) འམ་མ་ཡན་མའི་ (Myanmar) རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཚུལ་རོབ་ཙམ་ཞུ་ན། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྡོ་བརྐོས་བྲག་རིས་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མར་བྲིས་པའི་ཡིག་རིགས་རྙིང་པ་སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ན་བྷར་མར་ནང་ཆོས་སྔ་ཕྱི་ལན་མང་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ།\n༡༽དང་པོ་ནི། བྷར་མའི་ནང་དུ་སྟོན་པའི་བསླབ་པ (BuddhaaSasana) སྟེ་ཐོག་མ་ནི་ཤེ་ཝེ་དྷ་གྷོནཕ་གོ་དྷ་ (Shwe-Dagon Pagoda) བྷར་མའི་ཡང་སྒོན་ས་གནས་སུ་གཞུ་འདོམ་གོ་བརྒྱད་ (98) ཡོད་པའི་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གྲགས་ཅན་ཞིག ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་མ་ཧཱ་ས་ཀར་ཏིའི་ལོ་རབས་ ༡༠༣ སྟེ་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་བྷར་མའི་ར་མན་ན་དྷེ་སེའི་ཏབ་ཕཱུ་སའི་ (Taphus in Ramanades) ས་གནས་བྷལ་ལི་ཀ་གྲོང་ནས་ཡིན་པའི་བྷག་ལི་ཀ་དང་ཨུག་ཀལ་ལ་པ་ Baglika and Ukalpala) ཞེས་པའི་ཚོང་པ་སྤུན་གཉིས་ཤིག་སྟོན་པར་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཆུ་བོ་ནི་རན་ཇ་ནའི་ (Niranjana) ཉེ་འགྲམ་གི་ནགས་ཚལ་ཨུ་རུ་ཝེ་ལའི་ར་རྗ་ཡ་ཏ་ན་ལིན་ལུན་༽ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་༼ཕ་ལ་སམྨ་ཨཔྟི་༽ཏིན་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་བཞིན་པའི་སྐུ་གམ་དུ་འབྱོར་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྟོན་པར་སྦྲང་རྩིའི་སྤྲི་གོར་ (honey cake) ཕུལ་བ་དང་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་མཛད་ཅིང་ཁོང་གཉིས་པོའི་རེ་འདོད་ལྟར་དད་རྟེན་དུ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉག་མ་བརྒྱད་ཀྱང་གནང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གཉིས་རང་ཡུལ་དུ་འབྱོར་སྐབས་རི་དེའུ་ཆུང་ངུ་གི་སྒང་དུ་སྟོན་པའི་དབུ་སྐྲ་ནང་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མཆོད་རྟེན་༼ཏམ་པ་གུ་ཏ་༽ཞེས་པ་ཞིག་བཞེངས་པ་དེར་དེང་སང་༼ཤེ་ཝེ་དྷ་གྷོན་ཕ་གོ་དྷ་༽(ShweDagon Pagoda) ཟེར།། 《རྒྱལ་པོ་དྷམ་མ་ཛེ་དྷིས་(AD 1472-1492) བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ལ་གསལ་》\n༣༽ གསུམ་པ་ནི། མ་ཧཱ་ས་ཀར་ཏིའི་ལོ་རབས་༡༢༣་པའི་ནང་དགྲ་བཅོམ་པ་༼མ་ཧཱ་པུན་ནས་༽ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཉིད་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་༼སུ་ན་པ་རན་ཏ་ཝན་ནིཀྐ་གྷ་ན་༽ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ། སྐབས་དེར་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་སའི་ཙན་དན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཤིང་གནས་དེའི་བསམ་གཏན་པ་༼ན་མན་ཏ་༽དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་གཉིས་ཀྱང་སྟོན་པར་གུས་ཕྱག་ཞུ་རུ་ལྷག་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་ཞིག་བསྩལ་བར་ཞུས་པ་ལྟར། སྟོན་པའི་ཞབས་གཡོན་མའི་རྗེས་ཟུང་ཞིག་སྟེ། གཅིག་ནི་རི་ཕྲན་༼མིན་བྷུ་༽དང་གཞན་ཞིག་དེ་ལས་ཅུང་གཟེངས་མཐོ་བའི་རི་དེའུ་ཞིག་གི་སྒང་དུ་བཞག་གནང་མཛད་པ་དག་གསེར་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཤེས་དེང་སང་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བར་མཆི།།\n༤༽བཞི་པ་ནི། འདས་ལོ་༢༣༥་ལོར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པས་རྒྱལ་བསྟན་སྟོབས་ཀྱིས་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ནང་བསྟན་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་བ་ཡུལ་གྲུ་དགུ་དང་ས་གནས་དགུ་ལ་མངགས་པའི་ནང་གི་༼མ་ཧཱ་ཏེ་ར་སོ་ན་༽དང་༼ཨུ་ཏྲར་ར་༽གཉིས་དགྲ་བཅོམ་པ་གསུམ་དང་འགྲོགས་ཏེ་༼སུ་ཝམ་ན་བྷུ་མི་སྟེ་ཏེ་ཏྲོན་༽ཡུལ་དུ་ཕྱགས་ཕེབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།།\n༥༽ ལྔ་པ་ནི། སྟོན་པའི་འདས་ལོ་༩༣༩་དང་སྤྱི་ལོ་༣༨༦་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་ཤྲི་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་༼མ་ཧཱ་ན་མ་༽དང་དུས་མཉམ་པའི་བྷར་མའི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་༼བྷ་གྷན་གྱི་ཐི་ལིག་ཡང་༽གི་རྒྱལ་པོ་༼མ་ཧཱ་ཐེ་ར་བྷུངྡྷ་གྷོ་ས་༽༼ར་རྗ་གྷ་ཧན་རྒྱུད་པ་ལས་མཆེད་པར་གྲགས་༽རང་གི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་༼མ་ཧཱ་ཐེ་ར་རེ་ཝ་ཏས་༽བོས་པ་ལྟར་ཤྲི་ལང་ཀར་ཕེབས་ཤིང་མ་ཧཱ་བི་ཧར་ (Mahā vihar) ནང་བཞུགས་ཏེ་པ་ལིའི་སྐད་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཆོས་དག་མངྒྷ་དྷའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །མདོར་ན་བྷར་མའི་ཡུལ་གྱི་ནང་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་སུ་ཡོད་ཅིང་གནའ་ཤུལ་རྟོག་ཞིབ་པས་གནའ་རྫས་གསར་རྙེད་ལ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་གནའ་བོའི་ཕཱུ་ (Pyu) རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད་ལ་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་ལ་ནང་ཆོས་ཇི་ཙམ་དར་བ་དག་གནས་བརྟན་པའི་ལུགས་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྣང་།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 18, 2011 No comments:\n2. ཤུགས་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་ཀུན་གཏགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཏབ་ཡོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་འགྲིབས་སོང་ཚུལ་དང་། སྐྱེས་པར་འགོ་བའི་ལུས་ལྷ་ཡོད་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་མེད་ཟེར་བ་དང་། སྤྱིར་བུད་མེད་མི་གཙང་ཡང་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྐབས་གཙོག་པ་མིན་རབས་སོགས་དགོད་ཤོར་སྤྱད་རྐྱང་བཤད་འདུག དམིགས་བསལ་དུ་ཞི་བ་ལྷས་བུད་མེད་ནི་རྫས་ངན་སོ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེང་བའི་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་རེད་ཟེར་བ་དང་། «སྤྱོད་འཇུག་\nསྨོན་ལམ་»ནང་། "འཇིག་རྟེན་བུད་མེད་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །" ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་དྲི་ངན་ཐུལ་ལེ་བ་དག་བཤད་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ནམ་ཡང་ཡར་ལྡང་ས་མེད་པའི་ཧོམ་ཁུང་གཏིང་རིང་ཞིག་གི་མཐིལ་ན་དམོད་ཚིག་རྒྱ་རིམ་པ་དགུ་ཡིས་བཏབ་ནས་མནན་བཞག་འདུག\n3. དེ་མིན་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་ལ་མ་འབྲེལ་པའི་བོད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ནང་"སྐྱེས་པ་བརྒྱ་ལས་འདྲེ་ཕོ་གཅིག་དང་། བུད་མེད་བརྒྱ་ལས་ལྷ་མོ་གཅིག་ལས་མེད་སྟབས་བུད་མེད་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ནི་མི་ཤ་ཟ་མཁན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཡིན་ཚུལ་དག་"བུད་མེད་ཁོ་རང་ཚོས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་རང་ཉིད་མི་མ་ཡིན་པར་འདྲེ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་པས་མཚོན་ཡོད།\nབུད་མེད་བློ་མི་བརྟན་པའི་རང་གཞིན་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་སྲུང་མི་ཐུབ་པར་བཤད་པ་དང་། "བུད་མེད་བློ་དང་ཆུ་བོ་གཉིས། །གྱེན་དུ་མི་འགྲོ་ཐུར་དུ་འགྲོ །" ཞེས་དང་། «གླིང་སྒྲུང་»ལས། "སྨན་བུ་མོའི་བློ་ལ་བློ་ཕུགས་མེད། །རྟ་རྒོད་མའི་འགྲོས་ལ་འགྲོས་ཕུགས་མེད་"ཅེས་དང་། "ཤིག་བུད་མེད་གཉིས་ལ་རུས་པ་མེད། །"ཟེར་བ་སོགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྨ་འབེབས་འདི་དང་འདི་བཞིན་བཤད་ན་མི་ཚར་བ་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར་མགོ་བོ་རེ་དགྱེ་ན་ཐོ་བས་འབུར་འཇོམ་བྱེད་ལ་རྐང་པ་རེ་བརྐྱངས་ན་སྐམ་པས་ཤ་གཅུར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དོག་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྲོད་དུ།\nད་ལན་ 2011 ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛེས་མ་ཁོང་ཚོས་སྤོབས་པས་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བཏེགས་པར་དགའ་བསུ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ལང་ཚོ་ཕྱི་རུ་ངོམ་པར་ཡི་རང་ཡོད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 14, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 05, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 04, 2011 No comments:\nཉིན་ཞིག་གི་ཕྱི་དྲོར་སྒེར་བདག་གནམ་གྲུ་ཆུང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ། སྐུ་ཞབས་སྨན་རམས་པ་མཁས་ཅན་ཞིག་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་གཉིས་པོ། འཁོས་མེད་ཉམ་ཆུང་གི་གྲྭ་རྐྱང་གཅིག་དང་བུ་ཚ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་འགྲོགས་ཏེ་བར་སྣང་ལ་སྤྲོ་འཁྱམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སྐབས། གློ་བུར་དུ་སྟབས་མ་ལེགས་པར་གནམ་གྲུའི་འཕྲུལ་ཆས་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཏེ་མར་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་གྱར། ཁ་ལོ་བས་ཐབས་ཤེས་གང་དྲག་བྱས་ཀྱང་ཕན་ནུས་གང་ཡང་མ་ཐོན་པའི་ཐ་མ་དེར་འུ་ཐུག་སྟེ།མཆོང་གདུགས་(parachute)ཤིག་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་“འགྲུལ་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ཚང་མ་མཆོང་རོགས་གྱིས། མཆོང་ན་ཡག་གི་རེད་”ཅེས་འབོད་ཀྱིན་རྒྱངས་སེ་སྔོན་དུ་མཆོང་སོང་། ད་རུང་བྱུས་མ་ལེགས་པ་གཞན་ཞིག་སྟེ་གནམ་གྲུའི་ནང་དུ་མཆོང་གདུགས་གསུམ་མ་གཏོགས་ལྷག་མེད། སྐུ་ངོ་སྨན་པས་ལམ་སང་གནས་ཚུལ་དེ་རྟོགས་ཏེ་“མི་མང་གི་ཚེ་སྲོག་སྐྱབས་རྒྱུའི་ཆེ་དུ་ང་ངེས་པར་དུ་གསོན་དགོས་”ཟེར་ནས་མཆོང་གདུགས་ཤིག་དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་ལྡིང་སོང་དེ་མ་ཐག་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཀྱང་མཆོང་གདུགས་ཤིག་ཧབ་ཐོས་བྱས་ཏེ་“འཛམ་གླིང་ནང་གི་བློ་རིག་སྤྱང་ཤོས་དེ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དག་ཡིན་པས་ང་ཡང་ངེས་པར་དུ་གསོན་འོས་པ་རེད་”ཅེས་བཤད་དེ་ཐེ་ཚོམས་ཙམ་ཡང་མེད་ལྡིང་སོང་། ད་ནི་གནམ་གྲུའི་ནང་དུ་ཡ་ང་བའི་རྒན་བྱིས་གཉིས་པོ་ལས་སུ་ཡང་ལྷག་མེད་སྟབས་གྲྭ་རྒན་དེས་གཅེས་པར་འོས་པའི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དེའི་ངོ་གདོང་ལ་གཟིགས་ཀྱིན་ངག་འཇམ་པོས་“ངའི་བུ་ཆུང་། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱུན་རིང་བསྡད་ལ་མི་ཚེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འཁྱོལ་ཚར་བས་ཡིད་ཚིམས་སོང་། བུ་ཁྱེད་རང་ནི་ད་ལྟ་ལོ་ན་ཆུང་ཞིང་མི་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུ་གཞི་ནས་ཡིན་པས་མཆོང་གདུགས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ལ་མི་ཚེ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱོལ་དང་”གསུངས་པ་དང་། བུ་དེས་མཆོང་གདུགས་ཞིག་གྲྭ་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་“རྒན་ལགས། སེམས་ཁྲལ་མ་གནང་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་གི་མི་སྤྱང་ཤོས་དེས་ངའི་རྒྱབ་ཁུག་ཁུར་སོང་བ་ལས་འཆོང་འདུག་ཁྱེར་མི་འདུག་”ཅེས་བཤད་དེ་ཁོང་གཉིས་པོ་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་ལྡིང་སོང་།།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 03, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 02, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 01, 2011 No comments:


i Protected Area Permit (PAP) | Bureau of His Holiness the Dalai Lama\nIt has been the policy of the Government of India that all Foreigners including the Foreign Aid Agencies visiting the Tibetan Settlements/Camps should seek prior permission of the Ministry of Home Affairs for visiting such Settlements/Camps in the country.\nངོ་སྤྲོད། རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་ཁོངས་སུ་འཇོག་ཡོད་པར་སོང་། ཕྱི་མི་ཞིག་ལས་དོན་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆེད་དུ་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་སུ་བསྐྱོད་དགོས་ཚེ། ངེས་པར་དུ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས།\nIn order to streamline and facilitate the processing of PAP, the Ministry of Home Affairs, Government of India, has launched online facilities of seeking applications for PAP from foreigners intending to visit Tibetan Settlements/Camps in India and also issuing of permits online to such foreigners if otherwise not rejected.\nAll foreigners intending to visit Tibetan Settlements/Camps in India may therefore apply online for PAP by logging in the Ministry’s website https://papvt.mha.gov.in/\nPlease note that any applications found incomplete shall be summarily rejected and no correspondence/reply shall be given by the Ministry.\nདེ་ཕྱིར་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་སུ་བསྐྱོད་འདོད་ཡོད་པའི་ཕྱི་མི་རྣམས་ནས་དྲྭ་བྱང་ https://papvt.mha.gov.in/ བརྒྱུད་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཆོག་མཆན་འགེངས་ཤོག་འཐུས་ཚང་བཀང་མེད་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་ཆོག་མཆན་བཀའ་འཁྲོལ་མ་སྤྲད་པ་ཙམ་མ་ཟད། བཀའ་འཁྲོལ་མ་སྤྲད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་དོ་བདག་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གང་ཡང་གནང་རྒྱུ་མིན་པ་བཅས་དེ་དོན་ངེས་པར་དགོངས་འཇགས་གནང་དགོས།\nAll foreigners intending to visit Tibetan Settlements/Camps in India are requested to apply online for PAP at least one month prior to their arrival to India.\nAll the applicant who are seeking PAP, must fill separate online PAP application for every individual even minor.\nThe User Manual for PAP application submission can be downloaded here.\nFor further queries about online submission of PAP application(s), you can also contact us at rehab[at]tibetbureau.in\nདྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་འགེངས་ཤོག་བཀང་སྟངས་ཐད་དོགས་འདྲི་འཕར་མ་ཡོད་ཚེ། གཤམ་གསལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ rehab[at]tibetbureau.in ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་འཐུས།


ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་ང་བརྒྱད་མའི་འབྲེལ་བར་བརྟག་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-04-19 14:26:46 མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། གླིང་ཚ་སྙིང་རྒྱལ་འབུམ། ཀློག་གྲངས།\nང་བརྒྱད་མ། རིག་གནས་བཅུ། བསྟན་བཅོས།\nསྒྲ་པ་ང་ཡིན། སྒྲ་རིག་པ། མཁས་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་སྒོ།\nསྡེབ་སྦྱོར་ངས་ཤེས། སྡེབ་སྦྱོར། སྡེབ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ།\nསྙན་ངག་ང་ཉིད། སྙན་ངག མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན།\nམངོན་བརྗོད་འཆད་ལ་འགྲན་མེད་ང་། མངོན་བརྗོད། མངོན་བརྗོད་ཚིག་གི་གཏེར།\nཕྱི་ནང་ཀུན་རིག བཟོ་རིག་པ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས།\nསྤྱིར་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ལ་དོན་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྗོད་པའི་སྲོལ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཡོད་ཅིང་། རང་རེའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་དུས་མཉམ་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྦྱངས་ཤིང་།ཕྱིས་ནང་བའི་གཞུང་ལ་གཟིགས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ལོག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་དང་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ཚར་གསུམ་གསན།དཔལ་ན་ལེནྡྲར་མུ་སྟེགས་པ་དང་རྩོད་གླེང་གིས་གཞན་སྡེ་ཆོས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་རྗེས།“གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡི།།སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན།།ཆོས་ནི་གཉིད་ལོག་ཡང་ན་ཤི།ཆོས་མ་ཡིན་པ་ད་གཟོད་ལངས།།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་།ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་།རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སླེབས་པ་ན།རྒྱལ་པོས་ད་ལྟར་སུ་མཁས་ཞེས་དྲིས་པར།“ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སྟེ།།སྙན་དངགས་དཔའ་བོ་ལས་བྱུང་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས།།ཙནྡྲ་གོ་མི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག།མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན།།ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ང་མིན་སུ།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་།སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་མངོན་པ་རང་ལས་མཁས་པའི་སློབ་མ་ཁ་ཆེ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས།“བདག་བློ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞག་པ་དང་།།གཞན་བློ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞག་པ་གཉིས།།གལ་ཏེ་ཚད་ལ་གཞལ་རུང་ན།།སྲང་ལ་བཅལ་ན་བདག་བློ་ལྕི།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་ཤངྐ་ནནྡ།སློབ་དཔོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་གྷ་ན་ཤྲཱི་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་སློབ་དཔོན་མང་པོས་དོན་གྱི་ང་རྒྱལ་མཚོན་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་དུ་མཛད་ཡོད།\n[①]ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། (པོད་གསུམ་པ)[M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:473.\n[②]ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།(པོད་དང་པོ) [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992:683.\n[③]ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།(པོད་དང་པོ)[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992: 696.\n[④]ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། [M] སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་མྱུར་སྐྱོབ་འཚོལ་སྒྲིག་ཁང་།2009:108.\n[⑤]མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་བཟང་པོ།བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988:146.\n[⑦]མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་བཟང་པོ།བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988:294.\n[⑧]མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་བཟང་པོ།བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988: 295.\n[⑨]ས་པཎ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མར《གཞུང་ལུགས་ལེགས་བཤད་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་འབྱེད》ཅེས་བྱུང་ཞིང་། སྦྱར་བྱང་དུ་ལིང་ཅུ་རྩེ་ནས་མཛད་པར་གསུངས་ཡོད་མོད།《ང་བརྒྱད་མའི་རྩ་འགྲེལ》ལས་བྱུང་བའི《གྲུབ་མཐའ་རྣམ་འབྱེད》ནི་ས་པཎ་ཧོར་ཡུལ་དུ་མ་ཕེབས་སྔོན་དུ་མཛད་པར་གསལ་ཏེ།《མཁས་འཇུག》དང《ཚད་མ་རིགས་གཏེར་གྱི་རང་འགྲེལ》དུ《གྲུབ་མཐའ་རྣམ་འབྱེད》ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་དང་།《ཚད་མ་རིགས་གཏེར་གྱི་རང་འགྲེལ》ནི་ས་སྐྱ་ནས་མཛད་པས། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བས་འདི་གཉིས་གསུང་རྩོམ་གཅིག་མིན་པར་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །\n[⑩]པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018:43.\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018:67.\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018:68.\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭས་བསྒྲིགས།ལེགས་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998:263.\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭས་བསྒྲིགས།ལེགས་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998: 263.\nས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1981:72-73.\nས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།﹙པོད་དང་པོ﹚[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992: 706.\nས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།﹙པོད་དང་པོ﹚[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992: 698.\nམང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་བཟང་པོ།བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988: 149.\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018: 103.\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018: 69.\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭས་བསྒྲིགས།ལེགས་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998: 264.\nམེ་ཏོག་ལ་ལྟད་མོར་ལྟ་བ་དང་དཔྱིད་ཉུལ་བྱེད་པ་བརྗོད་གཞི་ཡིན་པ་དང་། སྒེར་འཁོར་ཡུལ་སྐོར་དང་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་སྐོར། རིག་དངོས་ཡུལ་སྐོར་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་རྫོང་སྟུག་པོ་ཞིག་ཆགས་འདུག་ལ། གསར་བརྗེའི་ཡུལ་སྐོར་དང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་སྦྱོང་ཡུལ་སྐོར་ལའང་གཞིས་དམང\n《ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ》སློབ་ཁྲིད་ཐེངས་མང་བྱས་པ་དང་ཡང་ཡང་ལྟ་ཀློག་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། ལེགས་བཤད་དེ་ནི་མི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་རེད་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བྱུང་ལ། མི་བྱེད་ལུགས་དང་ལས་བསྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་པོ་མཐོང་ཡང་རྩོམ་འདིར་ལེགས་བཤད


ИнфоСервис — центр помощи в обучении Брянск » 15822 Правовое регулирование занятости и трудоустройства\nТема: 15822 Правовое регулирование занятости и трудоустройства\nК༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌. П༌р༌и༌н༌я༌т༌а в༌с༌е༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌ы༌м г༌о༌л༌о༌с༌о༌в༌а༌н༌и༌е༌м 12.12.1993г༌. (с у༌ч༌ёт༌о༌м п༌о༌п༌р༌а༌в༌о༌к о༌т 30.12.2008 №6-Ф༌К༌З༌, о༌т 30.12.2008 №7-Ф༌К༌З༌, о༌т 05.02.2014 №2-Ф༌К༌З༌, о༌т 21.07.2014 №11-Ф༌К༌З༌)\nР༌е༌к༌о༌м༌е༌н༌д༌а༌ц༌и༌я № 67 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а «О༌б о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌е༌н༌и༌и д༌о༌х༌о༌д༌а༌» (в༌м༌е༌с༌т༌е с «Р༌у༌к༌о༌в༌о༌д༌я༌щ༌и༌м༌и п༌р༌и༌н༌ц༌и༌п༌а༌м༌и༌») п༌р༌и༌н༌я༌т༌а в г༌. Ф༌и༌л༌а༌д༌е༌л༌ь༌ф༌и༌и 12.05.1944 н༌а 26-о༌й с༌е༌с༌с༌и༌и Г༌е༌н༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌й к༌о༌н༌ф༌е༌р༌е༌н༌ц༌и༌и М༌О༌Т༌\nВ༌с༌е༌о༌б༌щ༌а༌я д༌е༌к༌л༌а༌р༌а༌ц༌и༌я п༌р༌а༌в ч༌е༌л༌о༌в༌е༌к༌а п༌р༌и༌н༌я༌т༌а Г༌е༌н༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌й А༌с༌с༌а༌м༌б༌л༌е༌е༌й О༌О༌Н 10.12.1948\nК༌о༌н༌в༌е༌н༌ц༌и༌я № 88 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а "О༌б о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и с༌л༌у༌ж༌б༌ы з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и༌» з༌а༌к༌л༌ю༌ч༌е༌н༌а в г༌. С༌а༌н༌-Ф༌р༌а༌н༌ц༌и༌с༌к༌о 09.07.1948 (с и༌з༌м༌. о༌т 01.07.1949)\nК༌о༌н༌в༌е༌н༌ц༌и༌я № 122 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а «О п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌е в о༌б༌л༌а༌с༌т༌и з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и༌» З༌а༌к༌л༌ю༌ч༌е༌н༌а в г༌. Ж༌е༌н༌е༌в༌е 09.07.1964\nК༌о༌н༌в༌е༌н༌ц༌и༌я № 168 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а «О с༌о༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌и з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и и з༌а༌щ༌и༌т༌е о༌т б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌и༌ц༌ы༌» з༌а༌к༌л༌ю༌ч༌е༌н༌а в г༌. Ж༌е༌н༌е༌в༌е 21.06.1988\nК༌о༌н༌в༌е༌н༌ц༌и༌я № 181 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а «О ч༌а༌с༌т༌н༌ы༌х а༌г༌е༌н༌т༌с༌т༌в༌а༌х з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и༌» з༌а༌к༌л༌ю༌ч༌е༌н༌а в г༌. Ж༌е༌н༌е༌в༌е 19.06.1997\nБ༌ю༌д༌ж༌е༌т༌н༌ы༌й к༌о༌д༌е༌к༌с Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 31.07.1998 № 145-Ф༌З (с и༌з༌м༌. о༌т 15.02.2016)\nК༌о༌д༌е༌к༌с Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌б а༌д༌м༌и༌н༌и༌с༌т༌р༌а༌т༌и༌в༌н༌ы༌х п༌р༌а༌в༌о༌н༌а༌р༌у༌ш༌е༌н༌и༌я༌х о༌т 30.12.2001 № 195-Ф༌З (с и༌з༌м༌. о༌т 09.03.2016)\nТ༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌й к༌о༌д༌е༌к༌с Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 30.12.2001 № 197-Ф༌З (с и༌з༌м༌. о༌т 30.12.2015)\nК༌о༌д༌е༌к༌с а༌д༌м༌и༌н༌и༌с༌т༌р༌а༌т༌и༌в༌н༌о༌г༌о с༌у༌д༌о༌п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 08.03.2015 № 21-Ф༌З (с и༌з༌м༌. о༌т 15.02.2016)\nЗ༌а༌к༌о༌н Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 19.04.1991 № 1032-1 «О з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 09.03.2016)\nФ༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й з༌а༌к༌о༌н о༌т 24.11.1995 № 181-Ф༌З «О с༌о༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌о༌й з༌а༌щ༌и༌т༌е и༌н༌в༌а༌л༌и༌д༌о༌в в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 12.2015)\nФ༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й з༌а༌к༌о༌н о༌т 05.05.2014 № 116-Ф༌З «О в༌н༌е༌с༌е༌н༌и༌и и༌з༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌й в о༌т༌д༌е༌л༌ь༌н༌ы༌е з༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌е а༌к༌т༌ы Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 05.05.2014)\nФ༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й з༌а༌к༌о༌н о༌т 28.06.2014 № 172-Ф༌З «О с༌т༌р༌а༌т༌е༌г༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌м п༌л༌а༌н༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌и в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 06.2014)\nФ༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й з༌а༌к༌о༌н о༌т 01.12.2014 № 384-Ф༌З «О ф༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌м б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌е н༌а 2015 г༌о༌д и н༌а п༌л༌а༌н༌о༌в༌ы༌й п༌е༌р༌и༌о༌д 2016 и 2017 г༌о༌д༌о༌в༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 28.11.2015)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 05.02.1993 № 99 «О༌б о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и р༌а༌б༌о༌т༌ы п༌о с༌о༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌ю з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и в у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌х м༌а༌с༌с༌о༌в༌о༌г༌о в༌ы༌с༌в༌о༌б༌о༌ж༌д༌е༌н༌и༌я༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 24.12.2014)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 14.07.1997 № 875 «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и П༌о༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я о༌б о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и о༌б༌щ༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х р༌а༌б༌о༌т༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 04.08.2015)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 30.06.2004 № 324 «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и П༌о༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я о Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌й с༌л༌у༌ж༌б༌е п༌о т༌р༌у༌д༌у и з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 25.12.2015)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 03.06.2011 № 440 «О р༌а༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌к༌е п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌а б༌а༌л༌а༌н༌с༌а т༌р༌у༌д༌о༌в༌ы༌х р༌е༌с༌у༌р༌с༌о༌в༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 10.07.2014)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 19.06.2012 № 610 «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и П༌о༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я о М༌и༌н༌и༌с༌т༌е༌р༌с༌т༌в༌е т༌р༌у༌д༌а и с༌о༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌о༌й з༌а༌щ༌и༌т༌ы Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 16.01.2016)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 07.09.2012 № 891 (р༌е༌д༌. о༌т 04.08.2015) «О п༌о༌р༌я༌д༌к༌е р༌е༌г༌и༌с༌т༌р༌а༌ц༌и༌и г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н в ц༌е༌л༌я༌х п༌о༌и༌с༌к༌а п༌о༌д༌х༌о༌д༌я༌щ༌е༌й р༌а༌б༌о༌т༌ы༌, р༌е༌г༌и༌с༌т༌р༌а༌ц༌и༌и б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌ы༌х г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н и т༌р༌е༌б༌о༌в༌а༌н༌и༌я༌х к п༌о༌д༌б༌о༌р༌у п༌о༌д༌х༌о༌д༌я༌щ༌е༌й р༌а༌б༌о༌т༌ы༌» (в༌м༌е༌с༌т༌е с «П༌р༌а༌в༌и༌л༌а༌м༌и р༌е༌г༌и༌с༌т༌р༌а༌ц༌и༌и г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н в ц༌е༌л༌я༌х п༌о༌и༌с༌к༌а п༌о༌д༌х༌о༌д༌я༌щ༌е༌й р༌а༌б༌о༌т༌ы༌», «П༌р༌а༌в༌и༌л༌а༌м༌и р༌е༌г༌и༌с༌т༌р༌а༌ц༌и༌и б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌ы༌х г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌») (с и༌з༌м༌. о༌т 04.08.2015)\nП༌р༌и༌к༌а༌з М༌и༌н༌з༌д༌р༌а༌в༌с༌о༌ц༌р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 29.02.2012 № 178н «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и М༌е༌т༌о༌д༌и༌к༌и р༌а༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌к༌и п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌а б༌а༌л༌а༌н༌с༌а т༌р༌у༌д༌о༌в༌ы༌х р༌е༌с༌у༌р༌с༌о༌в༌»\nП༌р༌и༌к༌а༌з М༌и༌н༌т༌р༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и о༌т 13.02.2015 № 85н «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и п༌е༌р༌е༌ч༌н༌е༌й в༌и༌д༌о༌в р༌а༌б༌о༌т༌, п༌р༌о༌ф༌е༌с༌с༌и༌й༌, д༌о༌л༌ж༌н༌о༌с༌т༌е༌й༌, н༌а к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х м༌о༌г༌у༌т б༌ы༌т༌ь з༌а༌н༌я༌т༌ы г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌е༌, п༌р༌о༌х༌о༌д༌я༌щ༌и༌е а༌л༌ь༌т༌е༌р༌н༌а༌т༌и༌в༌н༌у༌ю г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌с༌к༌у༌ю с༌л༌у༌ж༌б༌у༌, и о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌й༌, г༌д༌е п༌р༌е༌д༌у༌с༌м༌а༌т༌р༌и༌в༌а༌е༌т༌с༌я п༌р༌о༌х༌о༌ж༌д༌е༌н༌и༌е а༌л༌ь༌т༌е༌р༌н༌а༌т༌и༌в༌н༌о༌й г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌с༌к༌о༌й с༌л༌у༌ж༌б༌ы༌, и п༌р༌и༌з༌н༌а༌н༌и༌и у༌т༌р༌а༌т༌и༌в༌ш༌и༌м༌и с༌и༌л༌у н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х а༌к༌т༌о༌в М༌и༌н༌з༌д༌р༌а༌в༌с༌о༌ц༌р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌и и М༌и༌н༌т༌р༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и в о༌б༌л༌а༌с༌т༌и о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и а༌л༌ь༌т༌е༌р༌н༌а༌т༌и༌в༌н༌о༌й г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌с༌к༌о༌й с༌л༌у༌ж༌б༌ы༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 17.11.2015)\nП༌р༌и༌к༌а༌з М༌и༌н༌т༌р༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и о༌т 27.05.2015 № 319н «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и п༌е༌р༌е༌ч༌н༌я т༌е༌р༌р༌и༌т༌о༌р༌и༌й༌, о༌т༌н༌е༌с༌е༌н༌н༌ы༌х к т༌е༌р༌р༌и༌т༌о༌р༌и༌я༌м с н༌а༌п༌р༌я༌ж༌е༌н༌н༌о༌й с༌и༌т༌у༌а༌ц༌и༌е༌й н༌а р༌ы༌н༌к༌е т༌р༌у༌д༌а в 2015 г༌о༌д༌у༌»\nА༌м༌е༌л༌и༌н Р༌.В༌., Б༌е༌в༌з༌ю༌к Е༌.А༌., В༌о༌л༌к༌о༌в Ю༌.В༌., В༌о༌р༌о༌б༌ь༌е༌в Н༌.И༌., В༌а༌х༌р༌у༌ш༌е༌в༌а Ю༌.Н༌., Ж༌е༌р༌е༌б༌ц༌о༌в А༌.Н༌., К༌о༌р༌н༌е༌е༌в༌а О༌.В༌., М༌а༌р༌ч༌е༌н༌к༌о Ю༌.А༌., С༌т༌е༌п༌а༌н༌е༌н༌к༌о О༌.В༌., Т༌о༌м༌т༌о༌с༌о༌в А༌.А༌. К༌о༌м༌м༌е༌н༌т༌а༌р༌и༌й к К༌о༌д༌е༌к༌с༌у Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌б а༌д༌м༌и༌н༌и༌с༌т༌р༌а༌т༌и༌в༌н༌ы༌х п༌р༌а༌в༌о༌н༌а༌р༌у༌ш༌е༌н༌и༌я༌х о༌т 30.12.2001 № 195-Ф༌З (п༌о༌с༌т༌а༌т༌е༌й༌н༌ы༌й༌) // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т༌П༌л༌ю༌с༌. 2014.\nБ༌у༌я༌н༌о༌в༌а М༌.О༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌. У༌ч༌е༌б༌н༌и༌к д༌л༌я б༌а༌к༌а༌л༌а༌в༌р༌о༌в༌. М༌, 2015. 380 с༌.\nВ༌и༌к༌т༌о༌р༌о༌в༌а Н༌.Г༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌. У༌ч༌е༌б༌н༌о༌е п༌о༌с༌о༌б༌и༌е༌. М༌, 2014. 399 с༌.\nГ༌у༌с༌о༌в К༌.Н༌. М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌е т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌.У༌ч༌е༌б༌н༌и༌к༌. М༌, 2015. 412 с༌.\nГ༌у༌с༌о༌в К༌.Н༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌. У༌ч༌е༌б༌н༌и༌к д༌л༌я б༌а༌к༌а༌л༌а༌в༌р༌о༌в༌. М༌, 2015. 560 с༌.\nГ༌у༌с༌о༌в К༌.Н༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о Р༌о༌с༌с༌и༌и༌. П༌р༌а༌к༌т༌и༌к༌у༌м༌. М༌, 2015. 512 с༌.\nД༌з༌г༌о༌е༌в༌а༌-С༌у༌л༌е༌й༌м༌а༌н༌о༌в༌а Ф༌.О༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌ . М༌, 2015. 387 с༌.\nЗ༌у༌б П༌.П༌. П༌р༌а༌в༌о༌в༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы с༌о༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌я з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и н༌а с༌о༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о༌м э༌п༌а༌п༌е༌: а༌в༌т༌о༌р༌е༌ф༌. д༌и༌с༌. … к༌а༌н༌д༌. ю༌р༌и༌д༌. н༌а༌у༌к༌. Е༌к༌а༌т༌е༌р༌и༌н༌б༌у༌р༌г༌, 1999. 188 с༌.\nИ༌в༌а༌н༌к༌и༌н Т༌.В༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌. У༌ч༌е༌б༌н༌и༌к༌. М༌, 2015. 398 с༌.\nК༌о༌м༌м༌е༌н༌т༌а༌р༌и༌й к З༌а༌к༌о༌н༌у Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 19 а༌п༌р༌е༌л༌я 1991 г༌. № 1032-1 «О з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (п༌о༌с༌т༌а༌т༌е༌й༌н༌ы༌й༌) / Б༌о༌н༌д༌а༌р༌е༌в༌а Э༌.С༌., Ш༌а༌в༌и༌н В༌.А༌., Ч༌е༌р༌ш༌и༌н༌ц༌е༌в༌а Е༌.А༌., З༌е༌н༌к༌о༌в М༌.Ю༌., Б༌и༌р༌ю༌к༌о༌в༌а Т༌.А༌., Б༌о༌г༌а༌т༌ы༌р༌е༌в༌а Н༌.В༌., С༌л༌е༌с༌а༌р༌е༌в С༌.А༌., Т༌и༌ш༌и༌н Р༌.В༌. // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т༌П༌л༌ю༌с༌. 2015.\nП༌у༌з༌ы༌р༌е༌в༌с༌к༌и༌й С༌.А༌. П༌р༌а༌в༌о༌в༌о༌е р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и в о༌б༌л༌а༌с༌т༌и з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌: д༌и༌с༌. … к༌а༌н༌д༌. ю༌р༌и༌д༌. н༌а༌у༌к༌. М༌., 2001. 466 с༌.\nТ༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌: у༌ч༌е༌б༌н༌и༌к д༌л༌я п༌р༌и༌к༌л༌а༌д༌н༌о༌г༌о б༌а༌к༌а༌л༌а༌в༌р༌и༌а༌т༌а / В༌.Л༌. Г༌е༌й༌х༌м༌а༌н༌, И༌.К༌. Д༌м༌и༌т༌р༌и༌е༌в༌а༌, О༌.В༌. М༌а༌ц༌к༌е༌в༌и༌ч и д༌р༌.; п༌о༌д р༌е༌д༌. В༌.Л༌. Г༌е༌й༌х༌м༌а༌н༌а༌. М༌.: Ю༌р༌а༌й༌т༌, 2015. 511 с༌.\nТ༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о Р༌о༌с༌с༌и༌и / И༌.Г༌. В༌ы༌г༌о༌в༌с༌к༌а༌я༌, С༌.В༌. К༌о༌л༌о༌б༌о༌в༌а༌, О༌.С༌. К༌о༌р༌о༌л༌ь༌к༌о༌в༌а и д༌р༌.; п༌о༌д о༌б༌щ༌. р༌е༌д༌. М༌.В༌. П༌р༌е༌с༌н༌я༌к༌о༌в༌а༌, С༌.Е༌. Ч༌а༌н༌н༌о༌в༌а༌. С༌а༌р༌а༌т༌о༌в༌: П༌о༌в༌о༌л༌ж༌с༌к༌и༌й и༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌т у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я и༌м༌. П༌.А༌. С༌т༌о༌л༌ы༌п༌и༌н༌а༌, 2014. 430 с༌.\nА༌р༌х༌и༌п༌о༌в В༌.В༌. З༌а༌е༌м༌н༌ы༌й т༌р༌у༌д༌: с༌у༌д༌е༌б༌н༌а༌я п༌р༌а༌к༌т༌и༌к༌а༌ и с༌о༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о༌е з༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о // З༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌а༌. 2009, № 9. С 15 - 21.\nБ༌а༌й༌б༌а༌т༌ы༌р༌о༌в༌а А༌.М༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // И༌н༌н༌о༌в༌а༌ц༌и༌о༌н༌н༌а༌я н༌а༌у༌к༌а༌. 2015. № 5. С༌. 32 - 40.\nБ༌л༌а༌г༌о༌в Ю༌.А༌. О༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о༌с༌т༌и г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌с༌к༌о༌-п༌р༌а༌в༌о༌в༌о༌г༌о р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я༌ д༌е༌я༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и н༌е༌г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х к༌а༌д༌р༌о༌в༌ы༌х а༌г༌е༌н༌т༌с༌т༌в в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // Ю༌р༌и༌с༌т༌. 2008, № 6. С༌. 31- 39.\nВ༌е༌р༌б༌и༌н༌а О༌.Л༌. О р༌о༌л༌и о༌р༌г༌а༌н༌о༌в м༌е༌с༌т༌н༌о༌г༌о с༌а༌м༌о༌у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я в р༌е༌а༌л༌и༌з༌а༌ц༌и༌и к༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о п༌р༌а༌в༌а г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н н༌а з༌а༌щ༌и༌т༌у о༌т б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌и༌ц༌ы и с༌о༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌е з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и // М༌у༌н༌и༌ц༌и༌п༌а༌л༌ь༌н༌а༌я с༌л༌у༌ж༌б༌а༌: п༌р༌а༌в༌о༌в༌ы༌е в༌о༌п༌р༌о༌с༌ы༌. 2015. № 2. С༌.4- 9.\nЖ༌а༌в༌о༌р༌о༌н༌к༌о༌в Р༌.Н༌. С༌о༌в༌е༌р༌ш༌е༌н༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌н༌и༌е п༌р༌а༌в༌о༌в༌о༌г༌о р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я т༌р༌у༌д༌а и༌н༌в༌а༌л༌и༌д༌о༌в // З༌а༌к༌о༌н༌ы Р༌о༌с༌с༌и༌и༌: о༌п༌ы༌т༌, а༌н༌а༌л༌и༌з༌, п༌р༌а༌к༌т༌и༌к༌а༌. 2012. № 10. С༌. 33 - 38.\nИ༌с༌м༌и༌е༌в༌а З༌.М༌. С༌о༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌а и༌н༌в༌а༌л༌и༌д༌о༌в в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // И༌з༌в༌е༌с༌т༌и༌я Д༌а༌г༌е༌с༌т༌а༌н༌с༌к༌о༌г༌о г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌г༌о п༌е༌д༌а༌г༌о༌г༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о у༌н༌и༌в༌е༌р༌с༌и༌т༌е༌т༌а༌. О༌б༌щ༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌е и г༌у༌м༌а༌н༌и༌т༌а༌р༌н༌ы༌е н༌а༌у༌к༌и༌. 2013. № 13. С༌. 16 - 26.\nК༌р༌а༌в༌е༌ц Д༌.А༌. К༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌й С༌у༌д и༌с༌т༌о༌л༌к༌о༌в༌а༌л п༌о༌р༌я༌д༌о༌к и у༌с༌л༌о༌в༌и༌я п༌р༌и༌з༌н༌а༌н༌и༌я г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌и༌н༌а б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌ы༌м // Д༌е༌л༌о༌п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌о и к༌а༌д༌р༌ы༌. 2015. № 11. С༌. 22 - 29.\nМ༌и༌р༌о༌н༌о༌в Д༌.В༌. Г༌а༌р༌а༌н༌т༌и༌и и к༌о༌м༌п༌е༌н༌с༌а༌ц༌и༌и в с༌ф༌е༌р༌е т༌р༌у༌д༌а // З༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌а༌. 2016. № 1. С༌. 17 - 22.\nМ༌о༌р༌о༌з༌о༌в༌а И༌.А༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌а з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и и б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌и༌ц༌ы // В༌е༌с༌т༌н༌и༌к н༌а༌у༌к༌и и о༌б༌р༌а༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌я༌. 2015. № 6. С༌. 29 - 35.\nН༌а༌с༌р༌е༌т༌д༌и༌н༌о༌в༌а М༌. М༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌а с༌т༌у༌д༌е༌н༌т༌о༌в и в༌ы༌п༌у༌с༌к༌н༌и༌к༌о༌в в༌у༌з༌о༌в // М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌ы༌й н༌а༌у༌ч༌н༌о༌-и༌с༌с༌л༌е༌д༌о༌в༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌к༌и༌й ж༌у༌р༌н༌а༌л༌. 2013. № 14. С༌. 10 - 21.\nО༌р༌л༌о༌в༌а Е༌.Е༌. П༌р༌а༌в༌о༌в༌а༌я п༌р༌и༌р༌о༌д༌а о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌й༌, в༌о༌з༌н༌и༌к༌а༌ю༌щ༌и༌х п༌р༌и т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌е г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н // Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌а༌я ю༌с༌т༌и༌ц༌и༌я༌. 2012. № 4. С༌. 53 - 56.\nО༌р༌л༌о༌в༌а Е༌.Е༌. П༌р༌а༌в༌о༌о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌я в с༌ф༌е༌р༌е з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я и т༌р༌у༌д༌о༌в༌ы༌е п༌р༌а༌в༌о༌о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌я // Ж༌у༌р༌н༌а༌л р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌г༌о п༌р༌а༌в༌а༌. 2014. № 8. С༌. 51 - 57.\nП༌а༌в༌л༌о༌в༌с༌к༌а༌я О༌.Ю༌. З༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌ь и т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌о и༌н༌в༌а༌л༌и༌д༌о༌в༌: п༌р༌а༌в༌о༌в༌ы༌е а༌с༌п༌е༌к༌т༌ы и а༌к༌т༌у༌а༌л༌ь༌н༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы п༌р༌а༌в༌о༌п༌р༌и༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌я // П༌р༌а༌в༌о и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌а༌. 2015. № 1. С༌. 19 - 22.\nП༌о༌л༌е༌т༌ы༌х Е༌.В༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и и т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌а м༌о༌л༌о༌д༌е༌ж༌и // А༌к༌т༌у༌а༌л༌ь༌н༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы г༌у༌м༌а༌н༌и༌т༌а༌р༌н༌ы༌х и е༌с༌т༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х н༌а༌у༌к༌. 2015. № 3. С༌. 37 - 42.\nП༌у༌х༌о༌в༌а М༌.М༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я н༌а м༌у༌н༌и༌ц༌и༌п༌а༌л༌ь༌н༌о༌м у༌р༌о༌в༌н༌е // Н༌а༌у༌к༌о༌в༌е༌д༌е༌н༌и༌е༌. 2014. № 3. С༌. 31 - 40.\nС༌е༌р༌о༌в༌а А༌.В༌. Н༌е༌т༌и༌п༌и༌ч༌н༌ы༌е о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌я п༌о т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌у // Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌и༌й ю༌р༌и༌д༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌й ж༌у༌р༌н༌а༌л༌. 2014. № 6. С༌. 32 - 48.\nТ༌а༌ш༌т༌а༌м༌и༌р༌о༌в М༌.Р༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌а༌т༌и༌к༌а с༌о༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о༌г༌о с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌я б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌и༌ц༌ы в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // European research. 2015. № 4. С༌. 31 - 33.\nХ༌и༌л༌ь༌к༌о Д༌.А༌. Р༌ы༌н༌о༌к т༌р༌у༌д༌а и п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // О༌б༌щ༌е༌с༌т༌в༌о༌: с༌о༌ц༌и༌о༌л༌о༌г༌и༌я༌, п༌с༌и༌х༌о༌л༌о༌г༌и༌я༌, п༌е༌д༌а༌г༌о༌г༌и༌к༌а༌. 2012. № 3. С༌. 19 - 24.\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е К༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о С༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 06.10.2015 № 24-П «П༌о д༌е༌л༌у о п༌р༌о༌в༌е༌р༌к༌е к༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌с༌т༌и п༌о༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌й с༌т༌а༌т༌ь༌и3З༌а༌к༌о༌н༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и «О з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» в с༌в༌я༌з༌и с ж༌а༌л༌о༌б༌о༌й г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌и༌н༌а М༌.В༌. Ч༌а༌й༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌г༌о༌» // В༌е༌с༌т༌н༌и༌к К༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о С༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌, № 6, 2015.\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌л༌е༌н༌у༌м༌а В༌е༌р༌х༌о༌в༌н༌о༌г༌о С༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 10.02.2009 №2«О п༌р༌а༌к༌т༌и༌к༌е р༌а༌с༌с༌м༌о༌т༌р༌е༌н༌и༌я с༌у༌д༌а༌м༌и д༌е༌л о༌б о༌с༌п༌а༌р༌и༌в༌а༌н༌и༌и р༌е༌ш༌е༌н༌и༌й༌, д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌й (б༌е༌з༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌я༌) о༌р༌г༌а༌н༌о༌в г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌й в༌л༌а༌с༌т༌и༌, о༌р༌г༌а༌н༌о༌в м༌е༌с༌т༌н༌о༌г༌о с༌а༌м༌о༌у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я༌, д༌о༌л༌ж༌н༌о༌с༌т༌н༌ы༌х л༌и༌ц༌, г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х и м༌у༌н༌и༌ц༌и༌п༌а༌л༌ь༌н༌ы༌х с༌л༌у༌ж༌а༌щ༌и༌х༌» // Б༌ю༌л༌л༌е༌т༌е༌н༌ь В༌е༌р༌х༌о༌в༌н༌о༌г༌о С༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌, № 4, 2009.\nА༌п༌е༌л༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌е о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е И༌р༌к༌у༌т༌с༌к༌о༌г༌о о༌б༌л༌а༌с༌т༌н༌о༌г༌о с༌у༌д༌а о༌т 15.10.2013 п༌о д༌е༌л༌у № 33-8552/13 // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т +\nА༌п༌е༌л༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌е о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е В༌е༌р༌х༌о༌в༌н༌о༌г༌о с༌у༌д༌а Р༌е༌с༌п༌у༌б༌л༌и༌к༌и К༌о༌м༌и о༌т 26.12.2013 п༌о д༌е༌л༌у № 33-6569/2013 // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т +\nА༌п༌е༌л༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌е о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е В༌о༌л༌о༌г༌о༌д༌с༌к༌о༌г༌о о༌б༌л༌а༌с༌т༌н༌о༌г༌о с༌у༌д༌а о༌т 19.03.2014 № 33-1336/2014 // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т +\nДипломная работа 15822 Правовое регулирование занятости и трудоустройства Вам подошла? У наших авторов Вы можете заказать любую учебную работу по выгодным ценам. Оформите заказ и мы перезвоним Вам уже через минуту!


The Twenty-Second Ganden Tripa, Gendun Tenpa Dargye - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༦༥ ནས་༡༥༦༨ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་གཅིག་ནི་སེ་ར་སྨད་དང་གཙང་ཤེལ་དཀར་དགོན་སོགས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ་བཞུགས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།\nb.1493 - d.1568\nTwenty-second Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; ཁྲི་ཆེན ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; ཀླུང་ཤོད་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; མཁས་གྲུབ་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།\nWylie: dga' ldan khri pa 22 dge 'dun bstan pa dar rgyas\nDon rdor and bstan ' dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna.Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 585-86.\nGrags pa' byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Kan su' u mi rigs dpe skrun khang, pp. 73-74.


Terdzo-OM-037 - Rinchen Terdzö\nrnam 'joms ba ri dang sangs rgyas gsang ba'i lugs gnyis so so'i rjes gnang bya tshul zung\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 435-441 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #37 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam 'joms ba ri dang sangs rgyas gsang ba'i lugs gnyis so so'i rjes gnang bya tshul zung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 435-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrdo rje rnam par 'joms pa'i rjes gnang gi cho ga brgyud pa'i khyad par gnyis kyi bka' srol bzhin brjod pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །འདི་བ་རི་ལུགས།་་་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁར་དུང་ཞལ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། མདུན་བུམ་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་ན་མཆོད་བཀོད་ཀྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་གཞག །བུམ་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ཡུངས་དཀར་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ཀྱང་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ་བུམ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་འགྲོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་སྙམ་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམ་འཇོམས་སུ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའོ། །རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ལུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཚར་གཅིག་བཀླག །གཟུངས་དངོས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་བྱ། མཐར་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་ཚར་གཅིག་བཀླག །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་དམ་བཅའ་བའི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་དངོས་གཞི་ལུང་གསུམ་སོང་། རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་སོར་ཚད་ཙམ་ཞིག་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་། མཐར་རྟོག་མེད་དུ་གཞག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བར་ཁྲུས་ཆོག་བྱེད་ན་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་སོང་མཚམས་སུ་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སོགས་ནས་མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་ཁྲུས་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་གནང་གི་མཇུག་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །འདིའི་བཟླས་ལུང་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ལོང་སྐབས་མེད་ཅིང་མི་ལྕོགས་ན་ཉེ་སྙིང་ཁོ་ན་བཟླས་པས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་ཤིང་། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་གནང་ཁོ་ན་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོས་སུ་སྨྲོས་པའོ།། །། ༄༅། །ཡང་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། བཤམ་བཀོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཟུར་དུ་སྨྲོས་པ་ལས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདིར་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆིངས་ཙམ་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་གསང་བས། མཚན་མ་ཕྱིས་ལ་ནུབ་ནས་གཞུག །དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད་ནས། །བྱབ་དང་སྲུང་བ་ཀུན་བྱས་ཏེ། །བུམ་ཆུ་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲས། །དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བྱས་ནད་སོགས་ཞི། །བསམ་སྟེ་རྫས་བརྒྱད་བྱིན་བྱས་ལ། །ནུབ་ནས་བཏོན་ཏེ་ལས་ཀྱང་བསླབ། །ཡོན་ཕུལ་ལན་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་དོན་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱེད་ན། བདག་མདུན་དང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་ཤུ་ཏི་སོགས་འདག་རྫས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས། གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གོས་གསར་པ་བགོས། ཕྱག་བཙལ་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བཤད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བགེགས་བསལ་བ་དང་སྡིག་སྦྱོང་རྣམས་ཁྲུས་ཆོག་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱེད་པའམ། རྩ་བའི་གཞུང་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དུ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །རྗེས་མཐུན་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་གང་བསྒོ་བ། །དམ་བཅས་ཕྲིན་ལས་དེ་ནི་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་སླད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས། །འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་འདི་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་བསལ་བདེ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་འདིར་བྱིན་རློབ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བགེགས་སྐྲོད་གོང་དུ་མ་བྱས་ན། སྙིང་པོ་དང་ཡང་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པས་ཁྱེད་རང་གི་སོགས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཛ་ཡནྟུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་འགྱུར་ཕྱིར། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་པ་ནས། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །སོགས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་སྔགས་བཟླས་པའི་བདུག་པས་བདུགས། བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་ལུས་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། རིག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་གིའུ་ཝཾ་མམ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་གཟུངས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པོར་ཀློག་ཅིང་བཟླས་ལུང་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ལ། ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་ནས་ཤིས་པར་བྱས་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བཤད། མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་སློབ་མའི་བྱ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །ངོ་མཚར་ཟླ་མེ༵ད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །འཇུག་བདེའི་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-037&oldid=119950"


མདུན་ཤོག > དཔྱད་རྩོམ།\nརྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2012-09-19 11:53:31 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nགཙོ་གནད་ཚིག སྙན་རྩོམ། ཡིད་གཟུགས། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ།\nཕོ་ཉ་དེའི་ནང་དོན་ནི་གནོད་སྦྱིན་བདག་པོའི་བཀའ་བཀྱོན་ཕོག་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཁོལ་པོ་ཞིག་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རཱ་མའི་རི་བོར་སྤྱུགས་པ་དང་།རྒྱལ་བོའི་བཀའ་ལ་ཟློག་ཐབས་མེད་པའི་དཔེ་ལྟར་རང་གི་དགའ་མ་དང་ཁ་བྲལ་བའི་དུས་ཡུན་ནང་ཁོང་གིས་ཉིན་མོའི་ཟས་དང་མཚན་གྱི་གཉིད་ཀྱང་མེད་པར་དགའ་མ་དྲན་པའི་གདུང་བས་མནར།དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱང་དུ་སྤྲིན་དཀར་གླང་པོ་ལང་ལོང་འགྲོ་བ་མཐོང་འཕྲལ།དེ་མ་ཐག་དྲན་པའི་གདུང་བ་སྐྱུར་མོ་འཕྲིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲིན་ལ་བཅོལ་ནས་དགའ་མའི་མདུན་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་པ་དང་།ལམ་གྱི་རང་བྱུང་གི་བཀོད་པ་དང་ཡུལ་ལྗོངས་སྣ་ཚོགས། དེ་མིན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སྤྱོད་གསུམ་དང་གོམས་སྲོལ།དགའ་མའི་སྡོད་ཤག་དང་མཛེས་པ་སོགས་བརྗོད་དེ།དགའ་མ་དྲན་པའི་གདུང་བ་དང་སྐྱོ་སྣང་རྣམས་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།དེར་ཤོ་ལོ་ཀ་ག་ཚོད་ཡོད་པར་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་པོ་ཡོད་མོད།རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་མཱ་ལི་ན་ཐས་ཞུ་དག་བྱས་པར་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་འཛིན་མཁན་མང་བས་འདིར་རང་གི་དཔྱད་གཞིར་བཏང་བའི་མ་རྩོམ་ཡང་དེའི་གྲངས་ཚད་ལྟར་དང་།གཞན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རིགས་མང་པོར་ཕབ་བསྒྱུར་གྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ལ།གཞུང་འདི་བོད་སྐད་དུ་དཔོན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་གནང་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་ང་ཚོ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཕྱིས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་པ་དཔེར་ན།དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་སྒེའུ་རྟིང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་<<ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་མ>>ལྟ་བུར་མཚོན་ན།སྒེའུ་རྟིང་ཁོང་གིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དེ་རང་གི་སློབ་མ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྤྲིན་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་བྱ་བ་ཞིག་བློ་བཟོ་བྱས་ཏེ་རང་གི་འཕྲིན་གྱི་ཞུ་དོན་དང་། དེ་མིན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་མཛེས་པའམ་ཡུལ་ཁམས་དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་སོགས་གསལ་བོར་བརྗོད་པར་བྱས་པ་སོགས་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བའོ།།\nརྩོམ་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བརྗོད་གཞིའི་དངོས་དོན་དང་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་སྐབས་རྩོམ་མཁན་གྱིས་རང་སེམས་ཀྱི་མྱོང་གོམས་དང་བག་ཆགས།ཚོར་འདུ་དག་དངོས་གཟུགས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྣམ་པ།ཆོས་ཉིད་སོགས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་ཏེ་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིད་འགྱུར་སིམ་པར་བྱས་ཤིང་།དེ་ནས་སླར་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲི་བཞེངས་བྱས་ན་ད་གཟོད་དངོས་གཟུགས་དེ་ཡིད་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར(ཕྱིའི་དངོས་གཟུགས་+ནང་གི་ཡིད་འགྱུར=ཡིད་གཟུགས)ཡིད་གཟུགས་གྲུབ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སྙན་ངག་པའི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཚོར་འདུའམ་ཡིད་འགྱུར་དེའང་ཡིད་གཟུགས་དེའི་སྟེང་ནས་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་ཐུབ་པ་རེད། འདིར་<<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>ནང་དུའང་དངོས་གཟུགས་དེ་ཡིད་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའམ་རྟོག་བཟོའི་ཆ་བཀོལ་བ་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་།རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་བློ་འཆར་དང་ཡིད་བཟོའི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་འདུ་དང་བག་ཆགས་དག་འཆར་འཕྲོས་ཀྱི་རྣམ་པས་འབུར་དུ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།དེ་ལྟར་བརྩམ་ན་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་དངས་བ་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་འདྲེན་ཐུབ་ལ།སྙན་རྩོམ་རང་ཉིད་ལའང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྩོམ་གཤིས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ།སྙན་རྩོམ་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་སར་འདུག་པས་རེ་རེ་དཔེར་མི་འགོད་པར་བྱའོ།།\nསྤྱིར་རྩོམ་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་བློས་བསླངས་སམ་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ནི་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་དངས་བ་ཅིག་ཅར་དུ་འདྲེན་པའམ་ཡང་ན་རྩོམ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་པར་འཇུག་ཐུབ་མིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཉ་གཟན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་།ཁ་བྱང་ལས་རྩོམ་པོས་བརྗོད་བྱར་གྱུར་བའི་དོན་དེ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་དང་བློ་ཡིད་འགུག་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྟེར་ཐུབ།སྙན་ངག་ནི་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་ངག་དང་ཡང་ན་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཟེར་ཞེས་པ་ནང་བཞིན། <<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འདིར་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་རོ་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་།སྙན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ལྷུག་པོར་ལྡན་པས་ན་ཐོག་མ་བློས་བསླངས་པའི་ཁ་བྱང་ལ་སྙན་པའི་ཆ་དོད་པོར་ལྡན།དེར་མ་ཟད་<<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་རང་ཉིད་ལ་རབ་རྟོག་གམ་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་སྤྱད་ཡོད་དེ།སྙན་ངག་གི་རོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་ཡིད་གཟུགས་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་།ཧེ་གར་གྱིས་སྙན་ངག་གིས་ངེས་པར་དུ་མིའི་བསམ་བློའི་ཚོར་འདུ་དེ་སྣང་བརྙན་ལྟར་ཇི་བཞིན་མཚོན་པའི་སྐད་ཆས་ཕྱིར་མཚོན་པ་ཡིན།ཞེས་དང་།ཨ་ལགས་དོར་ཞི་ཚང་གིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་ཉམས་དང་སྣང་བ་འཆར་ཡན་དུ་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྙེད་སྣང་ཁྱད་མཚར་ཅན་ཡིད་གཟུགས་ནི་སྙན་རོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་བགྲོད་པའི་གཤོག་ཟུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས། “སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ”ཞེས་ཨ་སྔོན་དགུང་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་བའི་སྤྲིན་དེ་འཕྲིན་ཡིག་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཞིག་གི་ཆར་རྟོག་བཟོ་བྱས་ཏེ། རྩོམ་པོ་པོས་ངོ་མཚར་བའི་རྟོག་བཏགས་དང་འཆར་ཡན་གྱི་སྣང་བ་བཀོལ་ནས་ཀློག་པ་པོར་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་སྣང་ཞིག་མྱོང་རོལ་དུ་བྱིན་ཞིང་།བརྗོད་དོན་མ་ཟད་པར་ཁ་བྱང་ནས་རབ་རྟོག་གི་ཆས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ་རང་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དག་ཉམས་དང་བརྩེ་དུང་ཕྱུག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་བཀོད་པའི་རི་མོ་བྲིས་ཡོད།\nཁ། ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་བཞི་ནས་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ལམ་གྱི་བཀོད་པ་བྲིས་ཡོད།སྙན་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ལས་མང་ཆེ་བས་ཕོ་ཉ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་བཀོད་པ་དང་ཡུལ་ལྗོངས།བགྲོད་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་པ་ཡོད་ཅིང་།རབ་རྟོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་མང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་རྩོམ་པོ་གང་དེའི་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྣང་དང་དྲན་ཚུལ་རྣམས་སྙན་ཚིག་དང་བཅས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་འགུགས་པར་བྱས་པ་མ་ཟད།ལམ་གྱི་བཀོད་པ་འབྲི་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་ དེ་བརྗོད་གཞིར་བྱས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དངོས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nརྒྱའི་རྩོམ་རིག་མཁན་པོ་མའོ་ཏུང་ལགས་ཀྱིས"ཡུལ་ལྗོངས་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་ཚན་པ་གང་ཞིག དེ་ཇི་འདྲའི་ཡིད་སེམས་འཕྲོག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཆ་ནས་མྱོང་རོལ་བྱས་པ་ལས། རྩོམ་གྱི་མི་སྣའི་མིག་དབང་དང་མི་སྣའི་སྐབས་ཐོག་གི་བསམ་བློ།ད་དུང་སེམས་ཁམས་བརྒྱུད་པའི་མི་སྣའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་བྲིས་པ་ཞིག་མིན་ན།དེ་ནི་དོན་སྙིང་གང་ཡང་མེད་པའི་རྒྱན་ཆ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ།།" ཞེས་པ་ལྟར། <<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>འདི་ནི་རྒྱུན་གཅིག་པའི་དྲན་གདུང་གི་སེམས་པ་དྲག་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་།རྒྱུད་སྐུད་བརྒྱུས་པ་ལྟར་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། སྙན་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་གཞི་"དགའ་མ"དེ་གཙོ་ཐིག་བྱས་ནས་ཕོ་ཉ་བགྲོད་པའི་ལམ་བར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དགའ་མ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རང་གི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དེ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་མཚོན་པའམ་འཕྲོས་པར་བྱས་ཡོད་པས།གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་མཚར་གྱི་སྨྱུག་རྩལ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་བཀོལ་ཡོད་ཅིང་།རང་བོད་ཀྱི་ཕྱིས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་གར་སྟེགས་སྟེང་གོ་གནས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཟིན་ཡོད་པའོ།།\n1.ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བརྩམས། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་དགའ་སྟོན།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ2པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n2. དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློས་བརྩམས།སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཚིག་འགྲེལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ10པར་པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n3. བདུད་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས།འཚོལ་རྟོག་སྙིང་སྟོབས། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ6པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n4.ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་བྱུང་ཚུལ་དང་དཔེར་བརྗོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་3པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n5. ཚེ་རིང་འཚོས་བརྩམས། སྙན་གཞུང་མེ་ཏོག་མ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་ཟླ་12པར་པར་གཞི་ཐེངས་དང་པོ།\n6. དཔལ་མོས་བརྩམས།སྙན་ངག་ལས་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་དང་མཛེས་རྟོག་ཁྱད་ཆོས་སོགས་གླེང་བ། 2001ལོའི་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དེབ་གསུམ་པ།\n7. འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བསྒྲིགས།སྙན་ངག་གི་རྣམ་བཤད།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོའི་ཟླ་8པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n8. ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བརྩམས། སྙན་ངག་སྤྱི་དོན། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་8པར་པར་གཞི་དང་པོ།


JKW-KABAB-02-KHA-007 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrnal 'byor chen po dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu dkyil 'khor gsum ldan\nVolume 2, Text 7, Pages 51-52 (Folios 1a1 to 1b6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rnal 'byor chen po dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu dkyil 'khor gsum ldan. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 51-52. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n༄༅། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་ཅེས་བྱ་བ།། ༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཚོགས་ཀུན། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྡམས་པས། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའི། །ལྷན་སྐྱེས་ཀ་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདུད་དོ། །སྦྱང་གཞི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡི་གནས་ལུགས། །སྦྱོང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ། །སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་བ། །སྦྱངས་འབྲས་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གོ་འཕང་དུ་སྦྱོར་རོ། །སྒོང་མངལ་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །བདག་སྲས་གཞན་སྲས་རྣམ་པར་རིམ་སྐྱེས་སུ་བསླབས་ཤིང༌། །ས་བོན་ལས་སྐྱེས་གློ་བུར་རང་བྱུང་གི་ལྷ་སྐུས། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་ཟད་དོ། །གསལ་སྣང་གང་ཤར་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པས། །སྐད་ཅིག་མངོན་གྱུར་རྫུས་སྐྱེས་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དུ། །གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་རྣམ་ལྔ་རུ་རྫོགས་པས། །འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཀུན་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྡུད་དེ། །ཉེར་ལེན་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རང་ངོ་རུ་དག་གོ། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་ཞིང༌། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ཡི་ཁོངས་སུ། །ལམ་ལྔ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་རོ། །སྣང་སྟོང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པས། །དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། །སྣང་ཡུལ་ལྷ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་རོལ་པ་རུ་ཤར་རོ། །འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རང་བཞིན་གསང་སྔགས་སུ་གོམས་པས། །སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་རྣམ་གསུམ་བཟླ་ཚུལ་གྱིས་སྤྲས་ཏེ། །སྒྲ་གྲགས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བས། །མཐར་ཐུག་སྲོག་རྩོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རུ་སྨིན་ནོ། །བསྒོམ་བྱ་འཇོག་བྱེད་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ། །མཐའ་ལ་མི་གནས་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པས། །ཚོགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་བདེན་ཞེན་རང་རིག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོ་རུ་སྨིན་ནོ། །དེ་སྐད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོལ་གླུ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དཀོར་མཛོད་ནས་བླངས་པས། །གཟུང་འཛིན་བདེན་ཞེན་འཁྲུལ་པ་ཐབས་མཆོག་གིས་བཟུང་སྟེ། །བདེ་སྟོང་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་པ་རུ་ཤོག་ཅིག། །།\n@#/__/rnal 'byor chen po dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu dkyil 'khor gsum ldan ces bya ba//__@#/__/e ma ho/__snang srid snod bcud gzung 'dzin 'khrul pa yi tshogs kun/__/zung 'jug bde chen gnyug ma'i dkyil 'khor du bsdams pas/__/bde stong sgyu 'phrul drwa ba'i rang bzhin du shar ba'i/__/lhan skyes ka nas dag pa'i ngo bo la 'dud do/__/sbyang gzhi kun khyab bde gshegs snying po yi gnas lugs/__/sbyong byed dkyil 'khor gsum ldan bskyed rim gyi snying po/__/sbyang bya glo bur 'khrul pa'i rtogs tshogs kyi drwa ba/__/sbyangs 'bras dag rdzogs smin gsum go 'phang du sbyor ro/__/sgong mngal bag chags sbyang phyir spros bcas kyi dkyil 'khor/__/bdag sras gzhan sras rnam par rim skyes su bslabs shing*/__/sa bon las skyes glo bur rang byung gi lha skus/__/drod gsher skyes kyi bag chags ma lus pa zad do/__/gsal snang gang shar lha yi dkyil 'khor du rdzogs pas/__/skad cig mngon gyur rdzus skyes bag chags kun sbyang ngo*/__/de ltar gzhi la brten pa'i nyams len gyi lam du/__/g.yo thob goms brtan mthar phyin rnam lnga ru rdzogs pas/__/'khrul pa'i chos kun zung 'jug dkyil 'khor du sdud de/__/nyer len srid pa'i 'khrul 'khor rang ngo ru dag go/__/srog sdom gzer bzhi'i gnad kyis lhan skyes su goms pas/__/rdo rje gsum dang phrin las dkyil 'khor la dbang zhing*/__/bsnyen sgrub yan lag bzhi yi rim pa yi khongs su/__/lam lnga rig 'dzin rnam bzhi'i go 'phang la sbyor ro/__/snang stong lus kyi 'khor lo gdan gsum gyi rang bzhin/__/sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor nyag gcig tu rdzogs pas/__/dag bya dag byed dag 'bras nga rgyal la bslabs shing*/__/snang yul lha sku'i khyer so rol pa ru shar ro/__/'gro 'ong rlung gi rang bzhin gsang sngags su goms pas/__/skyon bcu spangs la rnam gsum bzla tshul gyis spras te/__/sgra grags thabs shes mnyam sbyor dkyil 'khor du shar bas/__/mthar thug srog rtsol yid bzhin 'khor lo ru smin no/__/bsgom bya 'jog byed bral ba'i spros bral gyi ngo bo/__/mtha' la mi gnas dbu ma'i rang bzhin du dag pas/__/tshogs drug 'khrul pa'i bden zhen rang rig tu grol te/__/shar grol dus mnyam skye med chen po ru smin no/__/de skad rnal 'byor chen po'i dkyil 'khor gyi thol glu/__/mgrin pa longs spyod 'khor lo'i dkor mdzod nas blangs pas/__/gzung 'dzin bden zhen 'khrul pa thabs mchog gis bzung ste/__/bde stong mtshan dpe'i dkyil 'khor smin pa ru shog cig/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-007&oldid=27101"


མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 14) – The Life of Yeshu\nMessiah The Good Shepherd\nངས་དེ་ཚོར་ངའི་ཞབས་ཕྱི་དཱ་བིད་དང་འདྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་དེ་ཚོའི་ལུག་རྫི་གཅིག་པོ་དེ་བྱུང་རྒྱུ་དང་། དེས་དེ་ཚོའི་བལྟ་རྟོགས་བྱས་པར་འགྱུར།\nThe Prophet Ezekiel along with many other Jews has been deported by an invading power toafaraway country. And he has just heard news of the fall and destruction of Jerusalem by that same power.\nIt is the LORD’s punishment of the Jews. Read in Ezekiel Chapter 34 His angry words given to Ezekiel as prophecy against the Jewish kings and leaders for their oppressive self-serving rule; they have been like bad shepherds who do not look after (plta rtogs) and feed (rtswa wa) their sheep – instead they eat them.\n1གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བཀའ་གནང་བ་ནི། 2ཁོང་གིས་ཀྱེ་མི་རྟག་པའི་སྐྱེ་བོ་ཨིསི་རཱཨེལ་རྒྱལ་པོ་ཚོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱོས་ཤིག་དང་། དེ་ཚོ་ལ་ལུང་བསྟན་གྱིས་ནས་ང་བླ་ན་མེད་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཤོད་ཅིག ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་ལུག་རྫི་ཚོ་ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་ཡོད། ཁྱོད་ཚོ་རང་རང་སོ་སོ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་ལས་ལུག་ལ་རྩ་བ་ནས་བལྟ་རྟོགས་མི་བྱེད་དོ། 3ཁྱོད་ཚོས་འོ་མ་འཐུང་བ་དང་བལ་གྱིས་བཟོས་པའི་གོས་གྱོན་པ་དང་ལུག་ལེགས་ཤོས་བསད་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། འོན་ཀྱང་ལུག་ལ་རྩ་བ་ནས་བལྟ་རྟོགས་མི་བྱེད་དོ། 4ཁྱོད་ཚོས་སྐྱོ་པོ་ཚོར་དོ་སྣང་བྱས་མེད་པ་དང་། ནད་པར་ནད་གསོ་བྱས་མེད་པ་དང་། རྨས་པ་ཚོར་རྨ་རས་དཀྲིས་མེད་པ་དང་། ཁྱམས་ནས་སོང་བ་རྣམས་ཕྱིར་འཁྲིད་མེད་པ་དང་། རླག་པ་རྣམས་བཙལ་མེད་པ་དང་། དེའི་ཚབ་ལ་དེ་ཚོར་སྡུག་རྩུབ་ངང་བཏང་འཛིན་བྱས་ཡོད་དོ། 5ལུག་ཚོར་ལུག་རྫི་མེད་སྟབས་དེ་ཚོ་ཁ་འཐོར་ནས་ཡོད་པ་དང་། ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་ཚོས་དེ་ཚོ་ལ་བསད་ནས་ཟས་ཡོད་དོ། 6དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངའི་ལུག་ཚོ་རི་ཕྲན་དང་རི་མཐོ་པོའི་སྟེང་འཁྱམས་པ་དང་། དེ་ཚོ་ས་གཞིའི་སྟེང་ཁ་འཐོར་ཡོད་པ་དང་། སུས་ཀྱང་འཚོལ་མེད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ཚོ་འཚོལ་ཐབས་མེད་དོ\n7ད་ལུག་རྫི་ཚོ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པར་ཉོན་ཞིག 8ང་ངེས་གཏན་འཚོ་བཞིན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་སྟབས་ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་ལེགས་པར་ཉོན་ཞིག་དང། ངའི་ལུག་ལ་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་ཚོས་འཐབ་ནས་བསད་དེ་ཟས་ཡོད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ཚོ་ལ་ལུག་རྫི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ངའི་ལུག་རྫི་ཚོས་ལུག་ལ་འཚོལ་ཐབས་མ་བྱེད་པ་དང་། ལུག་ལ་བལྟ་རྟོགས་མ་བྱེད་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པོར་བྱེད་དོ། 9དེར་བརྟེན་ལུག་རྫི་ཚོ་ང་ལ་ཉོན་ཞིག། 10ང་བླ་ན་མེད་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ང་ཁྱོད་ཚོའི་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་གསལ་སྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ངའི་ལུག་ཚོ་ཕྱིར་འཁྲིད་ནས་ཁྱོད་ཚོ་ནི་དེ་ཚོའི་ལུག་རྫི་ནམ་ཡང་བྱེད་འཇུག་རྒྱུ་མིན་པ་དང་། ངས་ཁྱོད་ཚོ་རང་རང་སོ་སོ་བལྟ་རྟོགས་བྱེད་དུ་ནམ་ཡང་འཇུག་རྒྱུ་མིན་ནོ། ངས་ལུག་རྣམས་ཁྱོད་ཚོ་ལས་སྐྱོབས་རྒྱུ་དང་ཁྱོད་ཚོ་ལ་དེ་ཚོ་ཟ་རུ་འཇུག་རྒྱུ་མིན་ནོ༎\nThe LORD is against the corrupt greedy shepherds; He will rescue the sheep from them, and also from fighting each other. Messiah will become their just ruler.\n22འོན་ཀྱང་ངས་ལུག་ཚོ་སྐྱོབས་རྒྱུ་དང་དེ་ཚོ་ལ་སླར་ཡང་བསྙས་བཅོས་གཏོང་འཇུག་རྒྱུ་མིན་ནོ། ངས་ལུག་རེ་རེར་ཞིབ་དཔྱོད་བྱ་རྒྱུ་དང་བཟང་པོ་རྣམས་ངན་པ་ལས་དབྱེ་འབྱེད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། 23ངས་དེ་ཚོར་ངའི་ཞབས་ཕྱི་དཱ་བིད་དང་འདྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་དེ་ཚོའི་ལུག་རྫི་གཅིག་པོ་དེ་བྱུང་རྒྱུ་དང་། དེས་དེ་ཚོའི་བལྟ་རྟོགས་བྱས་པར་འགྱུར། 24ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་དེ་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་དང་། ་ངའི་ཞབས་ཕྱི་དཱ་བིད་དང་འདྲ་བ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་དེ་ཚོའི་དབང་བསྒྱུར་མཁན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ངས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ།\nYeshu said he was the Good Shepherd (Read John Chapter 10 verses 1-30).\nཡོ་ཧ་ནན། 10:11 – ང་ནི་ལུག་རྫི་བཟང་པོ་ཡིན། ལུག་རྫི་བཟང་པོས་ལུག་གི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་གཏོང་ངོ༌།\nThe good shepherd not only leads his sheep to good grassland (verses 3, 9), he does not run away when the wolf comes, but lays down his life for the sheep (verses 11, 12).\nFor Meditation and Prayer, A Song Written by King David\nNext Post – We will read how it was prophesied that Yeshu would die for suffering humans.


Peaceful action in Golok, Tharlak.\nPublié le 28 Février 2013 par Ling Lhamo Branislava Katic\nPeaceful action in Golok, Tharlak. དར་ལག་རྫོང་དཔོན་སྐོར་ས་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་རང་རྟོགས་སྒོས་མདའ་བོའུ་སོགས་མཚོན་ཆ་མེད་པར་བཏང་བ་དང་།ནང་རྐུས་དང་ནང་དམེ་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ནི།ཆ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་གསར་འཛུགས་དང་མི་རིགས་ནང་མཐུན་གྱི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ཞིག་ཡི...\nPublié le 27 Février 2013 par Ling Lhamo\nEnglish and Tibetan subtitled "Hope of Snowland child" is one of the songs from the new album of Dzamkyab, famous singer from Golok Gabde in Tibet. Dzamkyab's lyrics reflect kind and warm heart, as\n"I am coming" by Gepe is now on Youku !\nNovember 12, 2012, Nyingchag Bum set himself on fire in Dowa town\nPublié le 27 Février 2013 par Ling Lhamo Branislava Katic\nYET ANOTHER SELF-IMMOLATION TODAY ! Nyingchag Bum, 20, passed away in his protest in Dowa region of Rebkong on November 12, 2012. “Nyingchag Bum from Yonlag Dewa set himself on fire on the main street of Dowa town,” Geshe Rongwo Lobsang Nyendak,aTibetan...\nNovember 23, 2012, Tamdring Kyab, 22, set himself on fire at Kanlho Kul, Luchu Dzong in Amdo.\nToday, November 23, 2012, Tamdring Kyab, 22, set himself on fire at Kanlho Kul, Luchu Dzong in Amdo. ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཨ་ཀྲོང་འཚོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གསེས་དཔལ་སྒུར་སྡེ་བའི་ལོ་ཉེར་གཉིས་སོན་པའི་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་གི་མི་ཚོགས་ག...\nFebruary 25, 2013, at 1:30 PM Tsesung Kyab,27, set himself on fire in Kenlho Luchu\nToday, February 25, 2013, at 1:30 PM Tsesung Kyab,27, set himself on fire in Kenlho Luchu for the freedom in Tibet. སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ1པའི་ཚེས16ཉིན་ལ ཀན་ལྷོ་ཀླུ་ཆུའི་ཤིས་ཚང་ཚོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཆོས་འཁོར་སྡེ་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་མ་སྤུན་ཀྱི་བུ་སྤུན་དཔའ་བོ་ཚེ་བཟུང་སྐྱབས་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད1:30ཡས་མས་སུ་མདོ་སྨད་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་ཤིས་ཚང་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་སྒོ་ནས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་འབུལ་བས་སྐུ་གྲོངས་འདུག...\nPhuntsok, self-immolated in Ngaba on March 11, 2011.\nBREAKING : Wangchen Norbu, 25 years old, set himself on fire today, November 19, 2012 at 8 PM in Amdo Kangtsa Yazi, an area adjacent to the hometown of the late Panchen Lama in Tsoshar. He shouted slogans calling for the return of the Dalai Lama to Tibet,...\nLhakar talk : "Five dangers to destruction of the...\nLhakar talk : "Five dangers to destruction of the Tibetan literary language" by Golok poet and scholar, Ju Kalsang སྐད་ཡིག་འཇིག་པའི་ཉེན་ཁ་ལྔ། མགོ་ལོག. འཇུ་སྐལ་བཟང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་འོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་དབང་དང་།སྐད་ཡིག་ཆེད་མཁས་པ་གང་མང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས།རྗེས་སྐད་ཡིག་འཇིག་པའི་ཉེན་གྱི་ཉེན་ཁ་ལྔ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག...


༄༅། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༡༠ ཚེས་༤ དང་༥ ཉིན་གཉིས་རིང་NED ཚོགས་པའི་ Truind དུ་རྐང་འགྲོས་རི་འཛེག་གོ་སྒྲིག་ཐོག་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ནས་རྒྱུན་ལས་གཅིག་དང་ལས་བྱེད་གཉིས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཚད་རི་སྒང་དུ་Waste Worrior མཉམ་དུ་གད་རྙིགས་གཙང་བཟོ་རྒྱ་ཆེ་གནང་ཡོད། – Tibetan Women's Association\nBy Tibetan Women's Association in Key activities, Other news, Other TWA news, ཁོར་ཡུག\nTibetan Women’s Association teamed up with other NGOs in Dharamsala, Tibet Policy Institute and Tibet Museum for an overnight hiking to Truind on 4th and 5th October, 2017 organized by NED Mr. Brian and Palkyi La. We hadavaluable time interacting with them. We also participated in cleaning up the litters and segregating the wastes at Truind peak area with Waste Warrior team. It was indeedawarrior like hiking up there to Truind. Thank you NED and other NGOs foramemorable moment.


phayul by gedun dhonyoe - issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ། ༢༡༣༩ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥༠\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའ ་ི རིང་གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོས་གཟའི་སྐོར་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་སྐར་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་\nགཟའ་དེ་དག་གི་འགུལ་སྐྱོད་རྒྱག་སྟངས་དང་། མཚན་མོའ ་ི བར་སྣང་དུ་ཕར་ཚུར་འཁོར་ཚུལ་ལ་བལྟས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གནའ་བོའ ་ི གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོས་མཚན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁྲོད་དུ་གཟའ་ལྔ་ལས་མཐོང་ཐུབ་མེད། རྗེས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༨༡ ལོར་མི་ཆེ་གེ་\nམོ་ཞིག་གིས་གཟའ་གཞན་དག་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཤུགས་ཚད་མཐོ་བའི་རྒྱང་ཤེལ་ཞིག་བཟོས་ཏེ། གཟའ་རྣམ་རྒྱལ་ཟེར་བ་དེ་མཐོང་ ༸དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ ་ི དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་གཉིས་པ་དེ་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་ནས་ བཟུང་། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཚང་མའི་སེམས་ཁམས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་ ཁེངས། ལྷག་པར་དུ་གཞིས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་སེམས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་ མཇལ་ཐོབ་རེ་བཅངས་ཏེ། ལྷ་དང་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་དང་། བསང་གསོལ་གཏོང་བ་ སོགས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་དེ་སྒུག་ནས་བསྡད།\nཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། གཟའ་རྣམ་རྒྱལ་ནི་གསར་དུ༌རྙེད་པའི་གཟའ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་དང་པོ་དེ་ཡིན། གཞན་གཉིས་ཏེ། གཟའ་མཚོ་\nརྒྱལ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༤༦ ལོ་དང་། གཟའ་གཤིན་རྒྱལ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ལོར་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་རེད།\nརྒྱང་ཤེལ་བརྒྱུད་ནས་དེ་ལ་བལྟས་ན་ཤེས། གཟའ་དེ་བཀྲག་མདངས་ཆེ་ལ་འོད་སྣང་ འཚེར་བའི་གདུབ་ཀོར་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བསྐོར་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་མཐོང་ ཐུབ། མི་མང་པོས་གདུབ་ཀོར་དེ་དག་གིས་གཟའ་དེ་ཉིད་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་ གཟུགས་མཛེས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་ཡི་ཡོད།\nཆོས་གཉིས་པ་ནི། གཟའ་དེ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་ཤོས་ཡིན། དེ་ཆུ་ལས་ཀྱང་ ཨ་མ་ལྷ་མོ་ཡང་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་སྔ་དྲོ་ཇོ་བོ་མཇལ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པའི་སྐབས། ལམ་ཟུར་གྱི་ཇ་ཁང་ ཞིག་ནས་འདི་ལོ་རྒྱ་གར་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་རྒྱུའི་སྐོར་ཐོས་པ་རེད། མོས་གནས་ཚུལ་དེ་ ཐོས་མ་ཐག་སེམས་པ་ཧ་ཅང་དགའ་སྟེ། རང་གི་བཟའ་ཟླར་དེའི་སྐོར་བཤད་པར་ཕྱིན། བཟའ་ཟླ་ཕ་བཀྲ་ ཤིས་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་སྔ་ས་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་ཨ་མ་ལྷ་མོར་བཤད་མེད་པ་རེད། ཨ་མ་ལྷ་མོ་ཁྱིམ་ དུ་འབྱོར་མ་ཐག་གནས་ཚུལ་དེ་དགའ་པོའ ་ི ངང་བཤད་པའི་ཚེ། ཕ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དེ་སྔ་ས་ནས་ཤེས་ཀྱི་ ཡོད་ཅེས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་སྨྲས།\nཡང་བ་ཡོད། དེའི་གོ་དོན་ནི། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཆུའི་ཕོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ ནང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་འཕྱོ་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ལོར་ཀི་ལེཌ༌ ཊོམ་བོགྷ་(Clyde Tombaugh)གྱིས་གཟའ་གཤིན་རྒྱལ་གསར་རྙེད་བྱུང་སྐབས། མི་ཚང་མས་དེ་གཟའ་དགུ་པ་ལ་ངོས་\nའཛིན་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཊོམ་བོགྷ་གྲོངས་པའི་རྗེས་ལ་གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གཟའ་གཤིན་རྒྱལ་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ སྐོར་བརྗོད། ཉེ་བའི་དུས་སུ་གཟའ་གཤིན་རྒྱལ་སྡེ་ཚན་ག་རེའི་ཁོངས་སུ་འཇོག་མིན་ཐད་རྩོད་རྙོག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཡང་གཟའ་\nགཤིན་རྒྱལ་གསར་རྙེད་བྱུང་མ་ཐག་ནས་གཟའ་དགུའི་ཁོངས་སུ་བཞག་སྟེ། མི་ལོ་ ༧༥ རིང་དེ་ལྟར་ཆ་འཇོག་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོའ ་ི ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཟའི་གོ་དོན་གསར་\nཔ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དང་སྦྲགས། གཤིན་རྒྱལ་གཟའི་ཁོངས་ནས་བཏོན་པ་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་གཟའ་གཤིན་རྒྱལ་ནི་གཟའ་\nལས་ཐ་དད་པའི་གཟའ་ཆུང་གི་སྡེ་ཚན་ཁོངས་སུ་བཞག་ཡོད། ཐེ ང ས་འདི འི ་ ༸དཔལ་དུས་ཀྱི ་ འཁོ ར ་ལོ འ ་ི དབང་ཆེ ན ་ནི ་ སྔར་དང་མི ་ འདྲ་བར་ལོ ་ བཅུ་གྲངས་རྗེ ས ་ལ་ གནང་གི་ཡོད་པར་བརྟེན། ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གཞུང་གི་ཇ་ཁང་དང་། མགྲོན་ཁང་། ཟ་ཁང་སོགས་ཕྱོགས་གང་ སར་དེའི་སྐོར་གླེང་གི་ཡོད་པ་རེད། གླེང་མོལ་སྐབས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིར་ཁྱིམ་ཚང་ནས་ནང་ མི་གཅིག་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། ལ་ལས་ནང་མི་ཚང་མ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་དགའ་མགུའི་སྐད་ཆ་སྣ་མང་ བཤད། མི་ཚོའི་བཀའ་མོལ་དེ་དག་ཨ་མ་ལྷ་མོས་ཐོས་སྐབས་རྣ་བ་བསུན་ལ། སྐབས་རེ་རང་གི་རང་ལ་ འཁང་ར་བྱེད་དེ་ཐབ་ཚང་ནང་གཅིག་པུར་ངུ་ཡིན་ཡོད།\n༡༽ ཉི་མའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལམ་ནང་ཡོད་པ།\t༢༽ དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པ།\n༣༽ དེའི་འཁོར་ལམ་གྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་སྐར་རྡོའ ་ི རིགས་བསལ་བ་ཞིག་དགོས།\nགཟའ་ལྷག་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་གཟའ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཁོར་སྐྱོད་མགྱོགས་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཟའ་དེས་ཉིན་གྲངས་ ༨༨ ནང་ཉི་མར་ཐེངས་རེ་\nསྐོར་གྱི་ཡོད། གཟའ་དེ་ཉི་མ་དང་ཐག་ཉེ་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཚ་དྲོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། དེའི་ས་ངོས་ཡོངས་རྫོགས་དོང་ཁ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཁེངས་ཡོད་\nཁྲོམ་གཟིགས་སྒང་གི་སྒོ་ར་ནི་ནམ་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བར་ཅ་ཅོས་ཁེངས་ཤིང་། མི་རྣམས་བྲེལ་བས་ རང་ཁྱིམ་དུའང་བསྡད་ལོང་མེད་པར་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་མཐོང་མཆན་ཐོབ་མཁན་རྣམས་དགའ་ བས་མྱོས་ཏེ༌སྤྲོ་སྐྱིད་གཏོང་བ་སོགས་བྱེད། སྤྲོ་སྣང་དེ་དག་ཨ་མ་ལྷ་མོ་དང་ཕ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ མཐོང་སྐབས། བུ་བློ་བཟང་དེ་བས་མང་བ་དྲན་པ་མ་ཟད། དེ་སྔ་ཁོ་གཉིས་ལྷ་སར་ཐོག་མར་ཡོང་ སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་ཡིད་ལ་དྲན། མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌\nགཟ མ་ལ འ ་ ལྷ ག རིང ས་རྒྱ ་ པ ་ ཉི ་ཤོས ང་ཐ ་ པའ ་སུ་ཡ ག་ ི་སྐབ ས། ོད་\nགཟའ་ལྷག་ པ ་ ཉི ་ མ ་ ལ ས ་ རྒྱ ང ་ ཐག་ཉེ་ཤོས་ སུ་ཡོད་པའི་ སྐབས།\nཉི ་ མའི ་ མཐའ་འཁོ ར ་གྱི ་ གཟའ་མང་ཆེ ་ བར་སྒོ ར ་དབྱི བ ས་ཅན་གྱི ་ འཁོ ར ་ལམ་ལྡན་ནའང་།\nགཟའ་ལྷག་པའི་ ལོ་མི་ཊར་ས་ཡ་ ༧༠ ཙམ་གྱི་སར་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་རེ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ འཁོར་ལམ། ས་ཡ་ ༤༦ ཙམ་གྱི་ཉེ་སར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད། མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌\nསྡོད་ཀྱིི་ཡོད་པ་དང་། དེ་དུས་ལམ་སང་ཤིང་གི་མིས་བཟའ་ཚང་གཉིས་དང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཁོའ ་ི མདུན་ལ་སྡོད་བཅུག་པ་དང་། ཁོ་རང་རླུང་དྲག་\nབྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོ། དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྒྲུང་གསར་པ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡིན་ལ། སྒྲུང་འདིའི་མིང་ལ་ཤིང་གི་མི་ལྷ་སར་གནས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་ ཟེར་གྱི་ཡོད།\nསྐོར་དུ་ཐེངས་གཅིག་འགྲོ་ཐུབ་ན། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གྲོང་གསེབ་དེའི་ནང་དུ་བཟའ་ཚང་གཉིས་དང་བྱིས་པ་ཞིག ད་དུང་ཤིང་གི་མི་ཞིག་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ནང་མི་བཞི་ཡོད་པའི་\n། ཁོ་ཚོས་ཤིང་གི་མི་དེའི་ནང་མི་ཚོར། ཁྱོད་ཚོ་ག་རེ་བྱས་ནས་ལྷ་སར་འགྲོ་ཡི་མེད། ལྷ་སར་ཐེངས་གཅིག་མ་སོང་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་དོན་མེད་\nཉི་མ་གཅིག་ཤིང་གི་མི་དེ་ཁྱིམ་མཚེས་ཕྱུག་པོ་ཚང་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་སོང་ནས། སྐུ་མཁྱེན། ང་ཚོར་རྟ་གསུམ་གཡར་རོགས་གནང་། ང་\nཚོ་ལྷ་སར་ཐེངས་གཅིག་འགྲོ་རྩིས་ཡོད་ལབ་པར། མི་ཚང་ཕྱུག་པོ་དེའི་ཕ་རྒན་གྱིས་གདོང་པ་ནག་པོ་བསྟན་ཏེ། ང་ཚོར་རྟ་གཡར་རྒྱུ་མེད། ང་ཚོའི་རྟ་ ལ་ཤིང་གི་མི་བཞོན་ན་ང་ཚོའི་རྟའི་རྒྱབ་ལ་རྨ་བཟོ་ཡི་རེད་ལབ་ནས་རྟ་མ་གཡར་བ་རེད།\nཁར་སོང་སྟེ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ང་ཚོར་གཡག་བཞི་གཡར་རོགས། ང་ཚོ་ལྷ་སར་ཐེངས་གཅིག་འགྲོ་ཡི་ཡིན་ལབ་པར། ཁྱིིམ་མཚེས་དེའི་མ་རྒན་\nགྱིས་སྐད་ཤུགས་དྲག་པོས། ང་ཚོར་གཡག་གཡར་རྒྱུ་མེད། ང་ཚོའི་གཡག་ལ་ཤིང་གི་མི་བཞོན་ནས་ལྷ་སར་སོང་ན། ང་ཚོའི་གཡག་གི་རྒྱབ་ནས་སྤུ་ ཚང་མ་བུད་འགྲོ་ཡི་རེད་ལབ་ནས་གཡག་མ་གཡར་བ་རེད།\nདུ་ཆས་པ་རེད། དེ་དུས་དབྱར་ཁ་ཡིན་པས་ཉི་མ་རྟག་པར་ཆར་པ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ལམ་ཁ་ནས་བཟའ་ཚང་གཉིས་དང་བྱིས་པའི་དུག་ལོག་\nཚང་མ་ཆར་པས་རློན་པ་རློན་རྐྱང་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དགོང་མོ་རེ་རེར་བཟའ་ཚང་གཉིས་དང་བྱིས་པ་གཉིད་ཁུག་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། ཤིང་གི་ མིས་ཁོ་ཚོའི་དུག་ལོག་རློན་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་སྟེང་དུ་དཔྱངས་ནས་\nཔོའ ་ི མདུན་དུ་འགྲེངས་ནས་ཁོ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་དུས་སྟབས་མི་ལེགས་པར་ཤིང་གི་མིའི་ལུས་སྟེང་གི་ལོ་མ་མང་པོ་ཞིག་རླུང་\nགིས་འཁྱེར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཤིང་གི་མིས་རང་གི་ནང་མི་ཚོ་ཁོའ ་ི ལུས་པོའ ་ི འཁྲིས་ལ་སྦྱར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་དུས་རྒྱང་རིང་ དུ་རླུང་གིས་ཁུར་སོང་བའི་ལོ་མ་དེ་ཚོར་ལྟ་བཞིན་སེམས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nབསིལ་གྲིབ་འོག་ཏུ་ནང་མི་ཆ་ཚང་སྡོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁོ་ཚོ་ཉི་མའི་ཚ་གདུང་ལས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་རང་གི་ལུས་སྟེང་གི་ལོ་མ་ལྷེབ་ཆེན་ དེ་འདྲ་ཞིག་ཕར་གཡུག་ཚུར་གཡུག་བྱས་ཏེ་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་གཉིད་ཁུག་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབསླེབས་དུས། དེ་ན་ཨ་མ་རྒན་འཁོགས་ཤིག་གིས་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་འཁྱོར་བཞིན་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་དང་། ཤིང་གི་མིས་ཨ་མ་དེ་ལ། ཁྱེད་རང་དགུང་ ལོ་བགྲེས་པའི་སྟེང་དུ་ཞབས་ཡ་གཅིག་ཐང་པོ་མི་འདུག་པས། ད་ནི་ཁྱེད་ལ་འཁར་རྒྱུག་ཅིག་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལབ་པར། ཨ་མ་དེས། མོ་རང་ཧ་ཅང་ དབུལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་འཁར་རྒྱུག་རྙིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཆག་སོང་བའི་ཚབ་ལ་གསར་པ་ཉོ་བའི་དངུལ་མེད་ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཤིང་གི་མིས་ཨ་\nམ་རྒན་འཁོགས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་རང་གི་གཟུགས་པོའ ་ི སྒང་ནས་འཁར་རྒྱུག་གི་ཚད་ལོངས་པ་ཞིག་དྲས་ཏེ་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེར་འཁར་ རྒྱུག་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོས་ནས་སྤྲད་པས།\nཡང་དགུན་ཁ་ཞིག་ཁ་བ་མང་པོ་བབས་ཏེ་ཤིང་གི་མིའི་ནང་མི་ཚོའི་གཟུགས་པོ་གྲང་ངར་གྱི་ཁྲོད་དུ་འཁྱག་རེངས་སུ་འགྲོ་གྲབས་ ཤིང་གི་མིས་ཁོའ ་ི གཟུགས་པོའ ་ི སྟེང་ནས་ཤིང་དུམ་བུ་མང་པོ་ཞིག་གཏུབས་ཏེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་ཁོའ ་ི ནང་མི་ཚོའི་སྲོག་སྐྱོབ་ཐབས་\nབྱས། ཤིང་གི་མིས་དེ་ལྟར་གནམ་གཤིས་གྲང་མོ་ཡིན་པའི་ཉི་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཁོའ ་ི ལུས་སྟེང་ནས་ཤིང་བཞོགས་ཏེ། མེ་སྤར་ནས་ཁོའ ་ི ནང་མི་ཚོའི་\nརྟེན་རྩ་ཆེན་མང་པོ་དང་། པོ་ཏ་ལ། སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་སོགས་དགོན་པ་མང་པོར་མཇལ་ཁ་བྱིན་རླབས་འདོད་པ་ཚིམ་པ་ཞིག་ཞུས་པ་རེད། ཉི་ མ་གཅིག་ཁོ་ཚོ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་དུ་འགྲོ་དུས། འབྲས་སྤུངས་ཚོགས་ཆེན་མར་གྲོལ་ཡོང་བ་དང་ཁེལ་པས། གྲྭ་\nསྐམ་པོ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིང་གི་མིའི་གཟུགས་པོ་ཆ་\nཔ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཕེབ་ཡོང་བ་དང་། ཤིང་གི་མིའི་ནང་མི་ཚོ་ལམ་གྱི་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ལངས་ནས་བསྡད། སྐབས་དེར་\nདེ་ངུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། གྲྭ་ཆུང་དེས་ཁོས་རང་ལ་ཤིང་གི་ཕོར་པ་སྙིང་རྗེ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བརླགས་སོང་བས། སང་ཉིན་ཚོགས་\nཡོང་ནས་བཟའ་གྲབས་བྱེད་པ་དང་། སྟབས་མ་ལེགས་ན་སོ་ཡང་རྒྱག་གི་ ཡོད་པ་རེད།\nབ་རེད། དེ་བཞིན་ཤིང་གི་མིའི་སེམས་པ་ཡང་སྐྱོ་པོ་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཤིང་གི་མིས་ཁོའ ་ི ནང་མི་ཚོར། ང་ཚོ་ཐག་རིང་པོ་ནས་དཀའ་ལས་\nབརྗོད་པས། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དེས་ཤིང་གི་མིའི་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་དེར་འཇུས་ནས། ཇོ་ཇོ་ཤིང་གི་མི་ལགས། ངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་\nུ ་ཆུ་ཡོད་ས་ལ་བསླེབས་དུས། ཤིང་ དུ་འགྱེལ་ཏེ་ནམ་ཡང་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཤིང་གི་མིའི་ནང་མི་ཚོ་རྒྱུག གི་མིས་རང་གི་གཟུགས་པོ་དེ་ཆུ་ཕར་ཁ་ཚུར་ཁ་ལ་བསྲིངས་ཏེ་ཟམ་པ་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་།\nཆུང་དེ་ཁོའ ་ི སྒལ་པའི་སྟེང་དུ་གོམ་པ་སྤོས་ནས་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བསླེབས་ཚར་བ་དང་། གཞི་ནས་ཤིང་གི་མི་ཁོ་རང་ཆུ་ལ་བརྒལ་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་\nརེད་ལ། ཆུ་ཆེན་པོ་དང་ཐུག་ན་ཤིང་གི་མི་ཁོ་རང་ཡང་ཆུས་འཁྱེར་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་རེར་ལམ་ཁ་དེ་ཆུའི་འགྲམ་ནས་ཐག་རིང་དུ་ བསྲིངས་ཡོད་ན། ཤིང་གི་མི་དེ་ཆུ་ནང་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཁོའ ་ི ལུས་སྟེང་གི་ལོ་མ་དེ་ཚོ་རྒྱུན་རིང་པོར་གནས་ཐུབ་\nཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། མཚམས་མཚམས་ལ་ཁོའ ་ི ལུས་སྟེང་དུ་ཤིང་ཏོག་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་སྐྱེ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དེས་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་\nབ་དེ་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཀྱི་མིན། ང་ཡང་ཆེན་པོ་ཆགས་ན་ཁྱེད་རང་ནང་བཞིན་མི་གཞན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་ལབ་པ་རེད། དེ་ནས་ཤིང་\nཕོར་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཁོའ ་ི མི་ཚེ་ཆ་ཚང་ལ་ཇ་འཐུང་བ་དང་རྩམ་པ་བཟའ་བ་སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བས། ཤིང་གི་མི་ཡང་གྲྭ་པ་དེ་དང་མཉམ་དུ་མི་ ཚེ་སྐྱིད་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང་བ་རེད།\nཡང་འགྲིག་གི་རེད། གལ་སྲིད་ཉི་མ་གཅིག་ཁྱོད་ཚོ་ལྷ་སར་ཕྱིན་ཏེ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། དེ་དུས་གྲྭ་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་གྲྭ་པ་རྒན་པ་ དབུ་སྐྲ་ཚང་མ་དཀར་པོ་ཆགས་ཤིང་། ཞལ་རས་དང་ཕྱག་གཉིས་ཀ་གཉེར་མས་ཁེངས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་མཇལ་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱོད་ཚོས་སྟབས་\nཕར་བསྲིངས་ནས་ཤིང་གི་མི་ལ། ཇོ་ཇོ་ཤིང་གི་མི་ལགས། ངས་ཁྱེད་རང་གི་གཟུགས་པོའ ་ི སྒང་གི་ཤིང་ཏོག་ཟོས་ན་ཨེ་ཆོག་ཅེས་སྐད་ཆ་འདྲི་བ་དང་\nལེགས་ན་གྲྭ་པ་བགྲེས་སོང་དེའི་ཕྱག་ཏུ་ལོ་མང་པོའ ་ི རིང་བེད་སྤྱད་ཅིང་། ཕྱིས་བརྡར་བྱས་ནས་འོད་འཚེར་བའི་ཤིང་གི་ཕོར་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མཐོང་\n། ཤིང་གི་མིས་ལམ་སང་རང་གི་ལུས་པོའ ་ི སྒང་གི་ཤིང་ཏོག་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་གཉིས་རེ་བཏོགས་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་ལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབ་རེད། ཁོ་པ་སྲང་ལམ་ཞིག་ཏུ་དེ་དག་བརྗེ་ཡིན་སྡོད་སྐབས། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ཞིག་དང་ཕྲད་པར་ཁོ་པས་མར་ཕྱུར་དེ་དག་བུ་མོ་ དེར་ཚོང་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད། བུ་མོ་དེས་མར་ཕྱུར་ནང་སྤུ་མང་པོ་འདུག་པས་རིན་གོང་ཆུང་དུ་གཏོང་རོགས་ཞེས་ལབ་པར་འབྲོག་\nཔ་དེས། རིན་གོང་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་གཏན་ ནས་མེད། མར་དང་ཕྱུར་བ་གཉིས་ནང་སྤུ་\nཡོད་དགོས་བྱུང། འོ་མ་ནི་སྤུ་ཅན་འབྲི་མོ་ ནས་བཞོས་པ་ཡིན་པས་སྤུ་ནི་ཡོད་ཡོད་པ་ རེད། ཁྱེད་ཀྱི་མར་ཕྱུར་འདི་དག་ཚང་མའི་\nརི ན ་པར་འབྲུ་རྒྱ་མ་ཉི ས ་བརྒྱ་ཁྱེ ར ་ཤོ ག ་ བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ཆོག\nམོའ ་ི ནང་ནས་རྒྱ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ས་རྡོ་རྒྱ་མ་ལྔ་བཅུ་བླུགས་ཏེ། རྒྱ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ཏག་ཏག་བཟོས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་འབྲོག་པ་ དེར་སྤྲད། འབྲོག་པས་ནས་ལ་གཅིག་བལྟས་ཏེ། ནས་འདིའི་ནང་ས་རྡོ་མང་པོ་འདུག ང་ལ་ས་རྡོ་མེད་པའི་ནས་ཤིག་སྤྲོད་རོགས།\nབླངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ས་རྡོ་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། ས་རྡོ་མེད་པའི་ནས་ཤིག་ང་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་མེད། ཅེས་བཤད་པས་འབྲོག་པ་དེར་\nཅི་ཡང་ཤོད་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་མར་ཕྱུར་རྣམས་ཕར་སྤྲད་དེ། ས་རྡོ་མང་བའི་ནས་དེ་རྣམས་ཚུར་བླངས་ཏེ་རང་ཡུལ་ དུ་ཁྱེར་ནས་ལོག་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nཉིན་གཅིག་ཆོས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་གཉིས་མཆོད་མཇལ་དུ་བསྐྱོད་པ་རེད། གྲོགས་པོ་གཅིག་ལ་དངུལ་གྱི་མཆོད་ཀོང་ ཆེན་པོ་ཞིག་འཁྱེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་།\nལག་ཁང་ནང་འབྱོར་སྐབས་དངུལ་གྱི་མཆོད་ཀོང་ཆེན་པོ་ འཁྱེར་བའི་གྲོགས་པོ་དེས་ཁ་འདོན་མ་ཤེས་སྟབས། རྟེན་\nཡོ ད ་སར་མཆོ ད ་ཐི ག ས་རྒྱག་གི ན ་ལ་སྨོ ན ་ལམ་རྒྱུན་མི ་ ཆད་པར་འདོན་གྱིན་སོང་བ་རེད།\nསྐབས་དངུལ་གྱི ་ མཆོ ད ་ཀོ ང ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡོ ད ་པ་དེ ས ་རང་ གི ་གྲོག ས་པོའ ་ི སྨོན་ལམ་དེ ་ དག་ཐོ ས ་པས་བློ ་ མ་བདེ ་ བ་\nཆགས་ཏེ། ཡང་བསྐྱར་གཙུག་ལག་ཁང་ནང་བསྐྱོད་དེ་རྟེན་གཙོ་ཡོད་སར་བཅར་ཏེ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། དཀོན་\nམཆོག་གིས་མཁྱེན། ཁ་བདེ་བར་མ་གཟིགས་པར། མཆོད་ཀོང་ཆེ་བར་གཟིགས་རོགས་གནང༌། ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རེད། གོང་གི་མཚར་གཏམ་གཉིས་ཆོས་གྲོགས་དྲ་ཚིགས་ལས་བཏུས།\nམ་གཏོགས་མི་ཤོད་པའི་མི་གཉིས་ལྷན་དུ་འགྲུལ་རྒྱག་གི་ཡོད། གཉི ས ་སྤྲའི ་ ལུང་པར་སླེ བ ས་ པ་རེད།\nཞེས་དྲིས། དེར་ཁོས། འདི་ཚོ་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་ཚབ་བམ་ཁྱེད་རང་ནང་བཞིན་དམག་\nམིའི་དཔོན་པོར་བསྐོ་རུང་བ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག ཅེས་བརྗོད་པས། སྤྲ་རང་ཉིད་དང་ རོ ག ས་པ་ཚང་མ་དགའ་ཐག་ཆོ ད ་ནས་འགྲུལ་པ་ངོ ་\nདེའི་རྗེས་ལ་དྲང་བདེན་སྨྲ་བའི ་འགྲུལ་པ་དེ ས་\nཡོད་ན། ངས་སོ་སོའ ་ི གཤིས་ཀ་ལྟར་དྲང་པོ་བཤད་ན་\nཔ་གཉི ས ་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་\nནས་ཁོ ་ པའི ་ མདུན་དུ་འཁྲི ད ་\nདང་ལྷན་དུ་སྤྲ་རི ག ས་རྣམས་\nབསྒྲིགས་ཏེ། དབུས་སུ་མི་ནང་བཞིན་ཁོ་པ་སྡོད་སའི་ཁྲི་བརྒྱབ་བཅུག གྲ་སྒྲིག་ཆ་\nནས། མི་གཉིས་ལ་བསུ་བ་ཞུས་ཏེ། རྒྱུས་མེད་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་པོ་གང་འདྲ་\nལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུག་གམ། ཞེས་དྲིས་པར། རྫུན་ཤོད་མཁན་འགྲུལ་པ་དེས། ངའི་སྣང་ ངོ་ལ། ཁྱེད་རང་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་སུ་མཐོང་གི་འདུག ཅེས་བཤད་མ་\n༡༨༽ ཁྱོ་བོའ ་ི གསང་བ།\nའདུག་གམ། ཞེས་དྲིས་པར། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྲ་\nཞིག་དང་། ཁྱེད་རང་གི་རོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ “སྦྲུལ་བཟང་པོས་བསམ་དོན་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་རེད།” ཅེས་ཨེ་མི་ཀའི་རྨོ་\nནང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྲ་རིགས་ཤིག་རེད་འདུག ཅེས་བཤད་པས། སྤྲའི་\nཡིན། ཉིན་གཅིག་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སྐབས། གློ་བུར་དུ་བུད་མེད་ཅིག་ གིས་བཀོད་བྱུས་ཀྱི་སྐད་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གསན་པ་ནི། “ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོའ ་ི ལས་ཀ་\nབྱེད་སྟངས་དེས་ངར་མི་བདེ་བ་བཟོ་ཡི་འདུག་པས། ལས་ཀ་འདི་དེ་རིང་ཚར་བ་བྱེད་ དགོས།” སྐད་སྒྲ་དེ་ནི་ཆུང་མ་ཞིག་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པའི་ངར་སྐད་ཡིན་ལ། མོས་རང་ གིས་ཁྱོ་བོར་ཁ་རྡུང་གཏོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད།\nརྒྱལ་པོ་བདེན་པའི་གཏམ་འདི་དག་ཐོས་མ་ཐག་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ། སྤྲ་རིགས་རོགས་ ཁོས་རང་ཉིད་གནམ་ལ་འཕུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་འདོད་ཡོད་པ་རེད། པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་དང་སྡེར་མོའ ་ི བར་ལ་རྩིས་སྤྲད་པ་རེད།\nརྒྱལ་པོ ས ་མི ་ མང་གི ་ གནས་ཚུལ་ཐད་ཀར་མཁྱེ ན ་རྟོ ག ས་ཆེ ད ་རྒྱུན་དུ་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་\nརང་ལྷག། ཨཀ་བར་གྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱོ་བོ་དེར་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ ཆེན་པོས་གཟིགས་པ་དང༌། ཁོ་རྒྱལ་པོའ ་ི ཉེ་འགྲམ་དུ་བོས་ནས་སྨྲས་པ། “ཁྱོད་ ཀྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་བདམས་པ་ཙམ་གྱིས་ངས་ཁྱོད་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲད་ཆོག ཁྱོད་ རང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱོ་བོ་ཞིག་རེད།” ཅེས་གསུངས། བཱིར་བལ་གྱིས་བཀའ་\nམོལ་གྱི་བར་མཚམས་བཅད་ནས། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ཁོར་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་དགའ་མ་ ཁོ་སྔ་དྲོ་སྔ་པོ་ལངས་ནས་རི་མཐོ་པོའ ་ི སྒང་དུ་ར་རྣམས་འཚོ་བར་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེ་ དུས་ས་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲིན་ནག་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ། ཞོགས་པའི་དུས་ཚོད་ སྦྱིན་སྔོན་ལ་ངས་ཁོང་ལ་དྲི་བ་ཞིག་འདྲི་ཆོག་པ་ཞུ།” ཞེས་བརྗོད་པར་རྒྱལ་པོས་\nབཀའ་འཁྲོལ་གནང་། བཱིར་བལ་གྱིས། “ཁྱོད་ཀྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྡོད་དགོས་པའི་ “ཤོད་དང་ཨེ་མི་ཀ ཁྱོད་ད་དུང་བྱ་ནང་བཞིན་འཕུར་འདོད་འདུག་གམ།” ཞེས་ རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ།” ཞེས་དྲིས། མི་དེས་ལམ་སང། “བློན་པོ་ཆེན་པོ། ང་རང་ ཨེན་ཌུ་མུས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་འོད་ནང་ནས་སྐད་བརྒྱབ་པ་དང་། ལམ་དུ་ཡོད་པའི་ འདིར་མ་ཡོང་གོང་ལ་ངའི་ཆུང་མས་ཁྱེད་རང་མི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མ་འགྲོ་ཞེས་ བུ་རྣམས་གད་མོ་ཤོར། “ང་ཚོ་གྲོགས་པོ་ཚོས་ཁོ་རླུང་བཞིན་བསྐྱོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ མངགས་བྱ་བྱས་བྱུང་ན། ཡིན།” ཞེས་ལན་བཏབ།\nབསམ་གྱི་འདུག” ཅེས་མོན་གྷོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལབ། ཡང་ནི་ཛཱམ་གྱིས། “མ་རེད།\nཅེས་བཤད་པ་དང་ཁོའ ་ི སྐད་ཆ་དེས་\nཔ་དང༌། ཁོང་གིས་བཱིར་བལ་ལ། “གནས་སྟངས་དེ་ནི་ངོ་མ་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་\nམ་ཡིན་ནམ། ཁྱོ་བོ་དེས་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་ཞུ་དགོས་དོན་ཞིག་ཡོད་ངེས། ཆུང་ མས་བཤད་ཚད་ཉན་དགོས་པ་གང་ཡིན་ནམ།” ཞེས་དྲིས། འོན་ཀྱང་བཱིར་བལ་གྱིས་\nདེར་མོས་མཐུན་མ་བྱས་པར། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ངས་ནི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་\nགནས་ཚུལ་གང་ཡང་མཐོང་མ་བྱུང༌། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁྱོ་བོ་ཚང་མ་སོ་སོའ ་ི ཆུང་ མའི་ལམ་སྟོན་འོག་འགྲོ་ཡི་ཡོད།” ཅེས་བརྗོད།\nབཱིར་བལ་གཉིས་ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་ངང་གནས་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་ ཨཀ་བར་གྱིས། “བཱིར་བལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་འཇལ་ཐུབ་\nབམ།” ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་བར། བཱིར་བལ་གྱིས། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། དེ་ནི་སོར་ མོ་བཞིའི་ཞེང་ཚད་འདྲ་པོ་ཡིན་པས་འཇལ་མི་ཐུབ་པ་མེད།” ཅེས་ལན་བཏབ།\nལན་དེ་རྒྱལ་པོས་གསན་འཕྲལ་མཚར་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ། “སོར་མོ་ བཞིས་ཇི་ལྟར་མཚོན་ནུས་སམ།” ཞེས་དྲིས་པར། བཱིར་བལ་གྱིས། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་\nདུ་མངོ ན ་སྐབས་བདེ ན ་\nཔའི་ཁྱོ་བོ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་ཚོ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོ་རྒྱུ་ཡིན། ཆུང་མའི་ཁར་ ཉན་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཁྱོ་བོ་རྣམས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཤོག ཆུང་མའི་ ལམ་སྟོན་མི་དགོས་པར་ལས་དོན་གང་བྱེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་\nཔ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་རང་རྣ་ ཏུ་འབར་ཞིང་དུ་བ་འཕྱུར་འཕྱུར་དུ་ཐོན་ཡོང་བ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ཆར་པར་གདོང་ལེན་ བས་ཐོས་སྐབས་རྫུན་ བྱེད་པར་ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འཇའ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་ལྡན་པའི་ཁོ་ཚོའི་\nཐང་ཆེན་སྟེང་དུ་འཛོམས་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་། ཁྱོ་བོ་ཚང་མ་འཛོམས་པའི་ རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོས་གསུངས་དོན། “གུས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ངའི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གནས་\nཔོ། དངོས་པོ་མིག་ལམ་ རི་མཐོ་པོའ ་ི སྒང་དུ་རང་གི་ར་ཁྱུ་དང་ལྷན་དུ་གཅིག་པུར་བསྡད་པའི་ཨེ་མི་ཀས་\nམ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེར་ གྱོན་ཆས་རྣམས་ནི་རླུང་དང་ལྷན་དུ་གཡོ་འགུལ་བྱེད། ཨེ་མི་ཀ་རང་གི་ར་ཚོས་ཟ་ བརྟེན་བདེན་རྫུན་གཉིས་\nརྔམ་ཆེན་པོས་རྩྭ་ཟ་བཞིན་པ་དེར་ལྟ་ཡིན་བསྡད། དེ་ནས་ཁོའ་ི པུས་མོ་དེ་རང་གི་བྲང་ ཁོག་དང་མ་ལེ་ལ་སྦྱར་ནས་མིག་ག་ལེར་བཙུམས།\nཀྱི ་ བ ར ་ ཐ ག ་ ནི ་ སོ ར ་ ཡང་འཁོར་བ་དེར་བསམ་བློ་གཏོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱས། ཁོས་རླུང་པོའ་ི རེག་བྱ་ བཞིའི་བར་ཐག་རང་རེད།” ཅེས་ལན་བཏབ། རིག་རྩལ་ལྡན་པའི་ལན་དེར་རྒྱལ་པོ་ ཚོར་འདོད་ཆེ་ཞིང་ནམ་མཁར་མཐོ་པོར་ལྡིང་ནས་བྱ་བཞིན་འཕུར་བར་འདོད། འོན་ ཐུགས་དགྱེས་ནས་བྱ་དགའ་གྱ་ནོམ་པ་སྩལ་ལོ།། །།\nའདི ་ ནི ་ ལོ ་ མང་སྐྱེ ་ བའི ་ སྔོ ་ སྨན་གྱི ་ ཁོ ང ས་སུ་གཏོ ག ས་པའི ་\nསྨན་དུ་སྦྱར་བྱ་དང་ཕན་ཡོན། བོད་སྨན་དུ་ལོ་མ་དང་། སྡོང་པོ།\nམེ་ཏོག འབྲས་བུ་བཅས་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་ཕན་ཡོན་\nཔོ འི་ རྩེ ་ མོ ར ་ མེ ་\nམི་སྙོམས་པ་དང་། སྣ་ཁྲག་ཐོན་པ། དོན་སྣོད་ཀྱི་ནད། མཁྲིས་\nཚིགས་ཡོད་ཅིང་། རིང་ཐུང་མི་ཊར་གཅིག་ཙམ་སྐྱེས། སྡོང་\nནི། ཆུ་བསགས་པའི་ནད་རིགས་ཀུན་འཇོམས་ཤིང་། ཟླ་མཚན་\nཚད། མཆེར་ཚད་སོགས་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད། ཁྲག་ཀྱང་གཅོད་\nབྱེད་ཐུབ་བམ།” ཞེས་པའི་འཕྲིན་ཐུང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏང་། དེ་\nབཞི ན ་དེ ད ་དཔོ ན ་དང་ལས་བྱེ ད ་རྣམས་ཀྱི ས ་གཡས་གཡོ ན ་གྲུ་ གཟིངས་ཕྱོགས་ནས་ལན་འདེབས་ཡོང་རྒྱུར་བསྒུགས།\nཀྱིས་དེ་ཕྱིས་དྲགས་པ་དང་། ཊ་ཡེ་ཊེ་ནིཀ་ཚོུད་གཉིས་ ཙམ་ལ་དིམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\nལྟ ར ་ སི བ ་ སི བ ་\nསྙིང་དང༌། གློ་བ། ཁུ་བྱུག་རྩ་ལྗང་དམན་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་\nམཆིན་པ། མཚེར་ པ།\nབཅས་དང་། སྣོད་དྲུག་ནི། ཕོ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ། ལོང་ག། མཁྲིས་\nལྗོངས། ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་\nམིང་གཞན་ནི། རྟ་ཕོའ ་ི དོམ་དོམ་འདྲ་ཞེས་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་\nསྐྱེ་གནས་ནི། བོད་དང་། འབྲུག་ཡུལ། བལ་ཡུལ། འབྲས་\nངོས་ནས་མི་ཊར་ ༣༧༠༠ ཡས་མས་ཀྱི་རི་ཀླུང་ངེས་མེད་ཀྱི་\nབྱེ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ཆུ་ཡུར་གྱི་གཡས་གཡོན། ཞིང་ཁ། ལམ་ ཟུར་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མང་།\nབཏུ་དུས་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་ཚུལ། ཕྱི་ཟླ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ ཙམ་ལ་ལོ་སྡོང་ཡོངས་རྫོཌ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མ་བཀྲུས་པ་དུམ་བུར་\nཐུམ། ལྒང་པ། བསམ་སེའུ་བཅས་ལ་གོ །\nགྱི་ཡུལ་སྐད་ཁག་ཏུ། ནཱརྚ་དང་། མཏྟི། ཏྲོ་ཏཀ༌ཞེས་པ་དང་།\nཨིན་སྐད་དུ། ཧོརྶ་ཊེལ་(horsetail)དང་། པཛྫལ་གྲཱས་ (puzzle grass)ཞེས་འབོད་པ་ཡིན།\nདབུས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལཌ་ཀྱིས་བརྩམས་ གནང་བའི ་ <<བོ ད ་ཀྱི ་ གསོ ་ རི ག ་དང་ཨཱཡུར྄ ་ ཝེ ་ ད་ཀྲུང་དབྱི འི ་ སྨན་གཞུང་\nབཅས་ལས་བསྟན་པའི ་ སྐྱེ ་ དངོ ས ་སྨན་རྫས་ཀྱི ་ དཔར་རི ས ་དང་ལག་ལེ ན ་ གཅེས་བཏུས་>>ཞེས་པ་ནས་སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལགས།\nརི་མོའ ་ི གླིང་ཁ།\nམི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་གཅེས་ པར་བསྐྱངས་རྗེས་ཕྱིར་ བསྡུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ།\n“དེ འི ་ རྗེ ས ་བོ ད ་གཞུང་ཞེ ས ་པའི ་ ཚི ག ་འདི ་ ཕྱི ར ་\nབསྡུ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་ གོ་བསྡུར་མང་པོ་བྱས་པ་ཡོད། དེས་འཁྲོག་ཐེབས་ ནས་བོད་གཞུང་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་ཏེ་མེད་པ་བཟོས་\nརེད། ཅེས་སྐད་ཆ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེར་ ངོས་རང་ཕྲན་བུ་བློ་ཕམ་བྱུང། བློ་ཕམ་དགོས་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ནི ་ ངོ ས ་རང་རང་ལོ ་ བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ ་ བདུན་བཅུ་དོན་དྲུག་བར་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་ལ་ངས་\nབོད་གཞུང་བདག་པོ་བརྒྱབ་ནས་དཀའ་ངལ་རིམ་ པ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་པའི་ནང་གཡས་སྐྱོར་གཡོན་ སྐྱོར་བྱས་ཏེ་འཚོ་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་གཅིག་གིས་\nམ་གཅིག་གིས་ཕྲུ་གུ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་ལ་གསོས་ པ་དེ་མཐའ་མ་བློས་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རེད་དམ། ནི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མེད་ལ་ཐུག་གི་ཡོད།\nབོད་གཞུང་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པ་ལ་ དགོ ས ་པ་རྒྱུ་མཚན་ཏན་ཏན་ཡོ ད ་པ་དྲན་དགོ ས ་\nཆེས་བོད་གཞུང་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ད་ཆ་ང་ཚོར་རྒྱ་ གར་ནང་གཞུང་མེད། བོད་ནང་མ་གཏོགས་བསམ་ བློ་གཏོང་དགོས་རྒྱུ་མི་འདུག༌ཅེས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་\nམང་པོ་བཤད་པ་དང་། ད་ལྟའང་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་པར་ ངོས་རང་ཕྲན་བུ་བློ་ཕམ་ཡོང་གི་འདུག”\nཆེ་མཆོག་གིས༌ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣ ཉིན་ལ་\nདྭགས་བོད་ཁྱིམ་ཐང་ཆེན་དུ་ལས་བསྡོམས་ཚོགས་ཆེན་ ཐོ ག ་སེ ར ་སྐྱ་མི ་མང་དང་དགེ ་ ལས་སློ བ ་ཕྲུག་བཅས་ལ་ བཀའ་སློབ་སྩལ་པ་ནས་ཟུར་འདོན་ཞུས།\nསྲོག་སྐྱོབས་དང་།” ཞེས་པའི་འབོད་སྐུལ་ལ་ཡ་ལན་སྤྲད་མེད། དེ་ འདྲ་སོང་ཙང་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་གཏོང་རྒྱུ་ནི།\nརི་མོ་བ། རི་མོ་འབྲི་མཁན། ཉག་རེ་གྲགས་པ་དངོས་གྲུབ། དགའ་ཤར། འཛིན་གྲྭ་བཞི་པ་ཀ\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་གཡང་སྒྲོན། ཀརྣ་ཊ་ཀ༌ ཅིཏྲ་ཀཱ་ལཱ་ པ་རི་ཤཐ་྄ མཐོ་སློབ། ལོ་རིམ་བཞི་པ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དགའ་ཤར་སོག་པ་ཁང་ཚན། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ།\nབཞིན་ས་བཞུ་སྤར་ཏེ་བརྡ་བཏང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཚུར་ལན་ ནི་ཡ་(California)ཡི་གྲུ་གཟིངས་དེས་ཊ་ཡེ་ཊེ་ནིཀ་སྐྱོབ་ཏུ་མ་ སླེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏན་ཏན་ཤེས་ཀྱི་མེད།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། པ་སངས་མཚམས་གཅོད། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བུམ་པ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། འཇམ་དབྱངས་སྙན་གྲགས། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་། མངའ་རིས་ཁང་ཚན།\nདྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་གཏམ་དཔེ་གཅེས་བཏུས། ༶༶ གཉེན་དང་ཉི་མ་རྒྱང་ནས་སྲོས། ། མེ་དང་ཨ་མ་འགྲམ་ལ་བསྟེན། ། ༶༶ གཉེན་ཟུར་དུ་ཕུད། ། དགྲ་པང་དུ་བླངས། །\n༶༶ གཏམ་བརྒྱ་བཤད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་རེད། ། ཞོ་བརྒྱ་དཀྲོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མར་རེད། ། ༶༶ གཏམ་ངོས་ལ་ཤོད། ། སྐྲ་ལོ་རྒྱབ་ལ་གཡུགས། །\n༶༶ གཏམ་ཐག་ཐུང་ན་ཉན་བདེ། ། ཡོབ་ཐག་ཐུང་ན་བཞོན་བདེ། །\n༶༶ རྟ་ཕོར་རྒྱུག་ཤེད་ཡོད་ན། ། བྱང་ཐང་སྟོང་པ་རེད། །\n༶༶ གཏམ་དྲིས་ན་མི་ཤོད་བསྒུགས་ན་ཤོད། ། ༶༶ རྟ་ལས་བབས་ནས། ། བོང་བུར་བཞོན་པ། །\n༶༶ རྟ་ལྷིང་ན་ཀུན་གྱིས་བཞོན། ། མི་ལྷོད་ན་ཀུན་གྱིས་བརྙས། ། ༶༶ རྟ་རྒན་ལ་འགྲོས་དང་། ། མི་རྒན་ལ་ཀ་ཁ། །\nལ་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་བཏང་ཡང་ཡ་ལན་སྤྲད་མེད་པ་རེད། དེ་ དེར་བརྟེན་ཉི་མ་དེ་རིང་བར་དུ་མི་སུས་ཀྱང་ཀ་ལི་ཕོར་\nPHAYUL Shejai Bangzod DoE, Gangchen Kyishong, Dharamsala-176215 Distt. Kangra (H.P.) India Fax: +91 (1892) 223481 Back Issues at:www.tcewf.org E-mail: phayulshezod@gmail.com\n” དགོས་པའི་བརྡ་གཏོང་ཆེད་ཅིག་ཡིན་པ་ལྟར། ཁོ་ཚོས་གནམ་\nམངགས་ཉོའ་ི ཡིག་འབྲེལ་ཚང་མ་གཤམ་གསལ་ཁ་ བྱང་ཐོག་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་གནང་རོགས།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་གདུགས།\nSherig Parkhang/TCRPC R-28 Ramesh Park Laxmi Nagar New Delhi 110092 Tel: 22453672 E-mail: tcrpc@rediffmail.com\nཨ་ཤོ མ ་མམ་མ་རྨོ ས ་ལོ ་ ཏོ ག ་ལ་ཕྲ་ཕུང་གསར་ པ་སྐྱེ་བར་རོགས་བྱེད་པའི་བཅུད་སྨན་ཀ་ཁ་ (folate)གཉི ས ་ཀྱི ་ ཚད་གཞི ་ མཐོ ་ པོ ་ ཡོ ད ་ པས། མངལ་མ་ཆགས་ སྔོན་དང་སྦྲུམ་པའི་གནས་ སྐ བ ས ་ སུ ་ ད མི ག ས ་ བསལ་ཡག་པོ་ཡོད།\nངང་ལག་གམ་ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུས་མཁྲིས་ཞག་ ཉུང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེའི་ ནང་དུ་འབྱར་བག་ཚད་གཞི་མཐོ་པོ་ཡོད། དེ་ བ ཞི ན་ཙོ ང་ཟ་བ ་ད ང་སེ ་ འབྲུའི་ཁུ་བ་འཐུང་བས་ཀྱང་ གཟུགས་པོ འ ་ི མཁྲི ས ་ཞག་ ཉུང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད།\nའོ ་ མ་ཕོ ར ་པ་གང་ལ་སྦྲང་རྩི ་ ཐུར་མ་གཅི ག ་ བསྣན་ཏེ་མཆོད་ན།\nཁུག་པར་རོ ག ས་བྱེ ད ་ཅི ང ་།\nའཕྲོ ད ་པ་ཡང་སེ ་ ཡོ ང ་གི ་ ཡོད་ན།\nསྒོག་པ་དང་། ཆུ་ཤིང་། ལི་\nཅི ་ སོ ག ས ་ ད ཀ ར ་ ཟ ས ་\nphayul sheje bunzod