བཀོད་པ 22 – Genesis 22 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 22 – Genesis 22\n22:1 དུས་ཚོད་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་ཚོད་བལྟ་གནང་ཞིང་ཁོ་ལ། ཨབ་ར་ཧམ་ཞེས་འབོད་པས། ཁོས་ང་འདི་རུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་།\nAfter these things God tested Abraham and said to him, “Abraham!” And he said, “Here I am.”\n22:2 དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཧ་ཅང་གཅེས་པའི་བུ་གཅིག་པུ་ཨི་སཱག་འཁྲིད་དེ་མོ་རི་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིག ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའི་རི་ཞིག་ཏུ་ཁོ་ནི་ང་ལ་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབུལ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\nHe said, “Take your son, your only son Isaac, whom you love, and go to the land of Moriah, and offer him there asaburnt offering on one of the mountains of which I shall tell you.”\n22:3 ཨབ་ར་ཧམ་སྔ་དྲོ་ལངས་ཏེ་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤིང་འགའ་ཤས་བཅད་དེ་བོང་བུར་བཀལ་ནས། བུ་ཨི་སཱག་དང་གཡོག་པོ་གཉིས་འཁྲིད་དེ། དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།\nOn the third day Abraham lifted up his eyes and saw the place from afar.\n22:5 དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་གཡོག་པོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་བོང་བུ་མཉམ་དུ་དེར་སྡོད་ཅིག་དང་། ང་དང་ངའི་བུ་གནས་དེར་ཕྱིན་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཁྱོད་ཚོའི་རྩར་ལོག་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nThen Abraham said to his young men, “Stay here with the donkey; I and the boy will go over there and worship and come again to you.”\n22:6 དམར་མཆོད་ཀྱི་ཤིང་དེ་ཨི་སཱག་ལ་འཁུར་བཅུག་སྟེ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་གྲི་ཞིག་དང་སོ་ལེའི་མེ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་ཁོང་གཉིས་མཉམ་དུ་སོང་ངོ་།\nAnd Abraham took the wood of the burnt offering and laid it on Isaac his son. And he took in his hand the fire and the knife. So they went both of them together.\n22:7 ཁོང་ཚོ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཨི་སཱག་གིས་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། ངའི་ཡབ་ལགས། ལགས་ངའི་བུ། མེ་འབར་བའི་ཕྱིར་ཤིང་དང་སོ་ལེའི་མེ་ཡོད་ཀྱང་། དམར་མཆོད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུ་གུ་ག་རུ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཨི་སཱག་གིས་ཞུས་སོ།\nAnd Isaac said to his father Abraham, “My father!” And he said, “Here I am, my son.” He said, “Behold, the fire and the wood, but where is the lamb foraburnt offering?”\n22:8 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ལུག་གུ་ཞིག་གནང་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་སོང་ངོ་།\nAbraham said, “God will provide for himself the lamb foraburnt offering, my son.” So they went both of them together.\n22:9 དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་བསླེབས་ཏེ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དེ་རུ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ནས་ཤིང་སྒྲིག་པ་དང་། རང་གི་བུ་ཨི་སཱག་ཐག་པའི་བསྡམས་ནས་མཆོད་ཁྲིའི་ཤིང་གི་སྒང་དུ་བཞག་གོ\nThen Abraham reached out his hand and took the knife to slaughter his son.\n22:11 འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས་ནམ་མཁའ་ནས་བོས་ཏེ། ཨབ་ར་ཧམ། ཨབ་ར་ཧམ་གསུངས་པ་དང་། ཁོས་ང་འདི་རུ་ཡོད་ཞུས་པ་ལས།\nBut the angel of the Lord called to him from heaven and said, “Abraham, Abraham!” And he said, “Here I am.”\n22:12 ཕོ་ཉས། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག། ད་ལྟ་ངའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་དེའང་མ་འཕང་པས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་ཞབས་དང་བཀའ་སྲུང་བ་དེ་ངས་ཤེས་བྱུང་གསུངས་སོ།\n22:13 ཨབ་ར་ཧམ་གིས་ཡར་བལྟས་པ་དང་། ཤིང་ལྡུམ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ར་ཅོ་ཁོན་ཡོད་པའི་ལུག་གུ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། ལུག་གུ་དེ་བླངས་ནས་རང་གི་བུའི་ཚབ་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པར་ཕུལ་ལོ།\nAnd Abraham lifted up his eyes and looked, and behold, behind him wasaram, caught inathicket by his horns. And Abraham went and took the ram and offered it up asaburnt offering instead of his son\n22:14 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ས་གནས་དེའི་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རིང་གི་བར་དུ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་གནས་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་རི་བོར་རུ་ཁོང་གིས་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ།\nSo Abraham called the name of that place, “The Lord will provide”; as it is said to this day, “On the mount of the Lord it shall be provided.”\nAnd the angel of the Lord called to Abrahamasecond time from heaven\n22:16 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་བཞིན་ཡོད། ངའི་མིང་གི་ནང་དམ་བཅའ་བྱེད་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་འདི་བྱས་པ་དང་། ཁྱོད་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་དེ་ང་ལས་མ་བཀག་པས་ངས་ངེས་པར་དུ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\nand said, “By myself I have sworn, declares the Lord, because you have done this and have not withheld your son, your only son,\n22:17 དེར་བརྟེན་ངས་མནའ་འདི་འཇོག་གི་ཡོད། ནམ་མཁར་ཡོད་པའི་སྐར་མ་རྣམས་དང་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་ཡོད་པའི་བྱེ་མ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་རིགས་བརྒྱུད་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་དབང་འཛིན་བྱེད་པར་འགྱུར།\n22:18 ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ལྟར། ཁོ་ཚོ་ལའང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ང་ལ་ཞུས་པར་འགྱུར།\nand in your offspring shall all the nations of the earth be blessed, because you have obeyed my voice.”\n22:19 དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་གཡོག་པོ་ཚོའི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ནས། དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་ས་གནས་བྷིར་ཤེ་བྷ་རུ་སོང་ནས། དེར་ཨབ་ར་ཧམ་གཞིས་ཆགས་སོ༎\nSo Abraham returned to his young men, and they arose and went together to Beersheba. And Abraham lived at Beersheba.\nNow after these things it was told to Abraham, “Behold, Milcah also has borne children to your brother Nahor:\n22:21 བུ་དང་པོའི་མིང་ལ་ཨུཛ་བྱ་བ་དང་། ཁོའི་སྤུན་བྷཛ་དང་། ཨ་རམ་གྱི་ཕ་ཀེ་མུ་ཨེལ་དང་།\nUz his firstborn, Buz his brother, Kemuel the father of Aram,\n22:22 ཀེ་སེད། ཧ་ཛོ། པིལ་དྷཤ། ཡིད་ལཕ་དང་། བེ་ཐུ་ཨེལ་ཞེས་པའོ།\nChesed, Hazo, Pildash, Jidlaph, and Bethuel”\n22:23 བྷེ་ཐུ་ཨེལ་ནི་རེ་བྷེ་ཀའི་ཕ་ཡིན་ནོ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་སྤུན་ན་ཧོར་ལས་མིལ་ཀཱས་ཕྲུ་གུ་བརྒྱད་སྐྱེས་སོ།\n(Bethuel fathered Rebekah.) These eight Milcah bore to Nahor, Abraham’s brother.\n22:24 རུ་མཱ་ཞེས་པ་བྲན་མོ་ལས་ན་ཧོར་བརྒྱུད་ནས་ཏེ་བཱ། གྷ་ཧམ། ཏ་ཧཤ་དང་མ་ཀཱ་བཅས་སྐྱེས་སོ༎\nMoreover, his concubine, whose name was Reumah, bore Tebah, Gaham, Tahash, and Maacah.\nBible Study – Peter #10 May 14, 2021\nགསུང་མགུར 119: 65-72 – Psalm 119:65-72 May 14, 2021\nBible Study – Peter #09 May 13, 2021\nགསུང་མགུར 119: 57-64 – Psalm 119:57-64 May 13, 2021\nBible Study – Peter #08 May 12, 2021\nགསུང་མགུར 119: 49-56 – Psalm 119:49-56 May 12, 2021\nBible Study – Peter #07 May 11, 2021\nགསུང་མགུར 119: 41-48 – Psalm 119:41-48 May 11, 2021\nBible Study – Peter #06 May 10, 2021\nགསུང་མགུར 119: 33-40 – Psalm 119:33-40 May 10, 2021\nBible Study – Peter #05 May 7, 2021\nགསུང་མགུར 119: 25-32 – Psalm 119-25-32 May 7, 2021\nBible Study – Peter #04 May 6, 2021\nགསུང་མགུར 119: 17-24 – Psalm 119-17-24 May 6, 2021\nBible Study – Peter #03 May 5, 2021\nགསུང་མགུར 119: 9-16 – Psalm 119-9-16 May 5, 2021\nBible Study – Peter #02 May 4, 2021\nགསུང་མགུར 119: 1-8 – Psalm 119: 1-8 May 4, 2021\nBible Study – Peter #01 May 3, 2021\nགསུང་མགུར 118 – Psalm 118 May 3, 2021\nགསུང་མགུར 117 – Psalm 117 April 30, 2021\nགསུང་མགུར 116 – Psalm 116 April 29, 2021\nBible Study – Gospel of John #063 April 28, 2021\nགསུང་མགུར 115 – Psalm 115 April 28, 2021\nBible Study – Gospel of John #062 April 27, 2021\nགསུང་མགུར 114 – Psalm 114 April 27, 2021\nBible Study – Gospel of John #061 April 26, 2021\nགསུང་མགུར 113 – Psalm 113 April 26, 2021\nBible Study – Gospel of John #060 April 23, 2021\nགསུང་མགུར 112 – Psalm 112 April 23, 2021\nBible Study – Gospel of John #059 April 22, 2021\nགསུང་མགུར 111 – Psalm 111 April 22, 2021\nBible Study – Gospel of John #058 April 21, 2021\nགསུང་མགུར 110 – Psalm 110 April 21, 2021\nBible Study – Gospel of John #057 April 20, 2021\nགསུང་མགུར 109 – Psalm 109 April 20, 2021\nBible Study – Gospel of John #056 April 19, 2021\nགསུང་མགུར 108 – Psalm 108 April 19, 2021\nBible Study – Gospel of John #055 April 16, 2021\nགསུང་མགུར 107 – Psalm 107 April 16, 2021\nBible Study – Gospel of John #054 April 15, 2021\nགསུང་མགུར 106 – Psalm 106 April 15, 2021\nBible Study – Gospel of John #053 April 14, 2021\nགསུང་མགུར 105 – Psalm 105 April 14, 2021\nBible Study – Gospel of John #052 April 13, 2021\nགསུང་མགུར 104 – Psalm 104 April 13, 2021\nBible Study – Gospel of John #051 April 12, 2021\nགསུང་མགུར 103 – Psalm 103 April 12, 2021\nBible Study – Gospel of John #050 April 9, 2021\nགསུང་མགུར 102 – Psalm 102 April 9, 2021\nBible Study – Gospel of John #049 April 8, 2021\nགསུང་མགུར 101 – Psalm 101 April 8, 2021\nBible Study – Gospel of John #048 April 7, 2021\nགསུང་མགུར 100 – Psalm 100 April 7, 2021\nBible Study – Gospel of John #047 April 6, 2021\nགསུང་མགུར 99 – Psalm 99 April 6, 2021\nBible Study – Gospel of John #046 April 5, 2021\nགསུང་མགུར 98 – Psalm 98 April 5, 2021\nBible Study – Gospel of John #045 April 2, 2021\nགསུང་མགུར 97 – Psalm 97 April 2, 2021


European Chitue Initiative launched | ཡུ་ རོབ་ བོད་ རིགས་ མི་ མང་ ཚོགས་ ཆེན།\nTibetans living in Europe can go to the ETC website and nominate their candidates. The candidates will be listed as we receive the nominations. The only criteria is that the candidate is over 25 years old, has current residency in Europe and holdsaGreen Book. We believe more information and transparency will improve our democratic process. This initiative is inspired by the Kalon Tripa initiative launched by Mr. Thubten Samdup.\nMr. Thupten Gyatso\n(President of Tibetan Community of France),\nམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༨༠༠)\tའབྲི་མཁན། དྲ་རྒྱ་དོ་དམ་པ།\t༠༩༢༠༡༠༡༦༢༥\nཡོ་རོབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་མ་འོངས་སྐབས་༡༥པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་ འཐུས་ནང༌ཡོ་རོབ་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་འདེམས་ཐད་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཡོ་རོབ་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་ བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་མི་༢དགོས་པའི་ བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་ལྟར། ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས། ཡོ་རོབ་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཚད་ལྡན་ཞིག་སླེབས་ཆེད། ད་ལྟ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པ་རེད་འདུག\nསྐབས་གཉིས་པའི་ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་གྲོས་ཚོགས་གོ་སྒྲིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཐུབ་ བསྟན་རྒྱལ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས། ངའི་བསམ་པར་ཡོ་རོབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་འཐུས་ཚབ་འདི་ནི་གལ་ཆེན་ཞིག་ ཡིན་པ་ཚང་ལས་ཤེས་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔོན་ཡོ་རོབ་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་འཐུས་འོས་འདེམས་སྐབས། ཁྱོན་འོས་འཕེན་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་བོད་མི་༢༢༢༤ཙམ་གྱི་ནང་དངོས་སུ་འོས་ཤོག་འཕེན་ མཁན་མི་གྲངས་༨༠༠ལས་བྱུང་མེད་དུས། བརྒྱ་ཆ་༣༦ལས་ཟིན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནི་སེམས་ཤུགས་ཆགས་གཞི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་བར་ལས་གཞིའི་ནང་མི་མང་གིས་ཆ་ཤས་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་ཞིག་བྱ་རྒྱུའི་ རེ་སྒུག་བྱས་པ་ཡིན། བོད་ནང་དུ་ད་ལྟ་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དཀའ་ངལ་དེར་ཨུ་ཚུགས་ཐོག་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་དུ་སྐད་ཆ་བྱེད་ནས་སེལ་ཐུབ་རྒྱུ་ཞིག་ མ་རེད། དེ་ལས་བོད་པ་མི་རེ་ངོ་རེས་འོས་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་ དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལས་དོན་དེའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལས་དོན་སྲ་བརྟན་དུ་འགྱུར་ ངེས་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡོ་རོབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་དྲ་འབྲེལ་འདིའི་ https://europetibetancongress.wordpress.com/ ཐོག་ནས་སོ་སོའི་འོས་མི་འོས་འདེམས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ལ། འོས་མི་དེ་ཡང་རང་ལོ་༢༥ལས་མི་ཆུང་བ་གང་ཞིག ཡོ་རོབ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཡོད་པ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཔྱ་ཁྲ་ལག་དེབ་ཡོད་མཁན་བཅས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་འདུག ད་དུང་གནས་ཚུལ་དེ་ལས་ཁ་གསལ་བ་དགོས་ཚེ། ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ངོ་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བཟོས་ པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་པོ་ཆགས་ རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་འདུག\nཡོ་རོབ་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་ ༡༥ནས་༡༧བར་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་འདུག་ལ། སྐབས་དེའི་གྲོས་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་མ་འོངས་སྐབས་༡༥པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ ཡོ་རོབ་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཚད་ལྡན་ཞིག་སླེབས་པར་མང་ཚོགས་ནས་འོས་བསྡུའི་ལས་ རིམ་ནང་ཆ་ཤས་ཆེན་པོ་བླངས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྲོས་སྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག མ་འོངས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ཟླ་༡༠པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ཟླ་༣པའི་ནང་ཡིན་པ་རེད། ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ཟླ་༨ཚེས་༩ཉིན།\n« Before 2nd ETC (Paris, France), 15-17 October 2010 March 13, 2010\nAfterParticipation status September 21, 2010 »\nTibet: Fear of Chinese Backlash Leads to Cancellation of Play in Nepal - UNPO (press release)\nRT @ISHRglobal: A fundamental rule of Human Rights is non-discrimination, which means that their should beaproportionate coverage of ever…2hours ago\nRT @ISHRglobal: Is Tibetan language really under better protection in #China? Is one classaday enough? asks Dechen Pemba, Editor High Pea…3hours ago\nRT @ISHRglobal: STARTING NOW: side event "Non-news: Restrictions on freedom of speech and media freedoms in #China #freedex #ChinaUPR #HRC383hours ago


སྐུའི་བླ་སྨན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པདྨ་ཤྲི་གཟེངས་རྟགས་གནང་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་མང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༦༩ ཐོག། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུའི་བླ་སྨན་ཟུར་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པར་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ལྷ་རྗེ་མཁས་དབང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པདྨ་ཤྲི་གཟེངས་རྟགས Padma Shri གནང་ཡོད་པའི་དོན་བཟང་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཚེས་༢༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཕྱི་འདྲེལ་འགན་འཛིན་གཉིས་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བར་ཆེད་བཅར་ཞུས་གནང་ཡོད།\nThe office of National Democratic Party of Tibet congratulate former personal physician of HH the Dalai Lama proffessor ven. Dr.Yeshi Dhonden on his auspicious receiving prestigious award Parma Shri Award 2018 from the Govt. of India.He is forever very grateful toward our organisation in many ways. He deserved it and it is our pride to have suchaDr.though he is (93) years old.Still he is taking care of many people. We are very proud of his remarkable PADMA Shri award recieved from Govt.of India asaTibetan.We National Democratic Party of Tibet visit his resident to congradulate him…\nPrevious Previous Post: ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ།\nNext Next Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གསར་ཕེབས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།


Terdzo-ZHI-065 - Rinchen Terdzö\nlha bu btson 'dzin gyi srung ba bri thabs zab mo\nVolume 51 (ཞི) / Pages 833-837 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #67 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. lha bu btson 'dzin gyi srung ba bri thabs zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 833-837. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: bla ma gsang 'dus kyi cha rkyen:_gnam skas brag laatham rgya rgya:_shes rab blo ldan snying rje can dang 'phrad par shog:_\nRevealer colophon: gu ru chos kyi dbang phyug gi zab gter ro\n༄༅༔ ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་བྲི་ཐབས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཐེམས་མེད་སྐོར། ྈྈྈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་བུ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་འདི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མཛད༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་བྲི༔ སྤོས་དང་བཟང་དྲུག་སྨན་གྱིས་བྱུག༔ རབ་གནས་ཀྱང་ནི་དེའི་ཉིན་པར་བྱ༔ ཐུམས་སྤྱད་ལོའི་ཁམས་དང་བསྟུན༔ མི་གཞན་གྱི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བཏགས༔ འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ནི་ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ༔ ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་ལ༔ དབུས་མ་ལ༔ ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ལུས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་བྲིའོ༔ ནོར་བུ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ངག་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ནོར་བུ་གཡོན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེ་ནས་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷ་བྷ་མོ་ཧ་ལ་ཝརྡྷཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷའི་བུ་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་དུ༔ ཨོཾ་གྷ་ཎ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བ་ལ་བྷ་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀུ་མི་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ནནྡ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲྀངྒི་རི་ཏི་སིད་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚངས་པའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་དང་བའི་གཟུགས་འབྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རྩ་སྔགས་འབྲིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཆད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་ཚར་བ་དང༔ རབ་གནས་མན་ངག་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ ཕ་མའི་ལྟེ་ཁུང་གི་དྲེག་པ། མལ་འོག་གི་ས། ཕ་མའི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ཚོམ་གཅིག་རྣམས་སྲུང་བའི་ནང་དུའོ།་་་རྫས་དང་ལྡན་པ་བལྟབས་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང༔ ཐུམས་གནམ་ལོའི་མ་དང་ལྡན་པས༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང༔ བུའི་ལྟེ་བ་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས༔ སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་ཐུབ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-065&oldid=115042"


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : December 2011\nཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ལངས་ནས་སོ་གདོང་སོགས་གཙང་མ་བྱས་ཤིང་། ཁ་འདོན་ལ་བྲེལ་ནས་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་མདོར་བསྡུས་ལ་རོལ། ཉིན་མོ་འདི་ནི་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ངོས་ཀྱང་དེ་རིང་མགྲོན་པོར་འགྲོ་དགོས་ས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་སྟབས་ཁར་སྔོན་ཉིན་གཉིས་ནང་ཚུད་ཀྱི་ཆམ་རིམས་དེ་ལ་ཁ་འཕངས་ནས་ཚང་མ་ལ་གནས་སྐབས་དགོངས་ཞུ་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ངོས་ཀྱི་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཨེ་ཧྥེའུ་དང་ཌོག་གེའི་གཟའ་ཟླ་གཉིས་ནས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་དགོང་ཟས་ལ་ཡོང་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་སྟབས་དེ་ལ་ཁས་ལེན་མ་བྱས་ཀ་མེད་བྱུང་སོང་། happy new year ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་སྐྱིད་པའི་ལོ་གསར་ཟེར་བ་རེད། སྐྱིད་པའི་ལོ་གསར་ཞེས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་འདི་ལ་དགའ་སྤྲོའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་དུས་ཆེན་འདི་སྲུང་རྩི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཞིབ་ཏུ་འདིང་ཞིག་རྒྱབ་ན་ཆོས་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་ཡིན་ན་རགས་པའི་མི་རྟགས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་མ་གཏང་བའི་སྐྱོན་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ངོས་ནས་ཀྱང་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་དུས་ཚོད་ལ་རིན་ཐང་དང་ཆེ་མཐོང་མ་སྤྲད་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་འདུག དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྩ་ཆེ་ཤོས་དེ་ག་རེད་ཅེས་དྲིས་ན ངོས་ནས་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་གཏང་ན་དེ་ནི་དུས་ཚོད་རེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟེར། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན་དུས་ཚོད་མེད་ན་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྱོད་རང་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལའང་འབྲལ་དུ་མེད་པའི་ཆེས་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཉིད་ཀྱང་དུས་ཚོད་ལ་བསྟེན་དགོས། དུས་ཚོད་མི་ཡི་ཚེ་སྲོག་ཡིན་པས་ཚེ་སྲོག་ཐུང་བ་ལ་དགའ་སྤྲོ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆེས་བླུན་པོའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nཉིན་གུང་ཟ་མ་རུ་མོག་མོག་ཞིག་ཟོས་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་ཆེད་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་མོ་རིའི་ཎའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སོང་། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཌོག་གེའི་སླེབས་བྱུང་བས་ཁོ་རང་ཚོའི་ནང་དགོང་ཟས་ཟ་རུ་སོང་བས་དེར་ཁོ་རང་ཚོའི་སྤུན་མཆེད་དང་ནང་མི་སོགས་སྡོམ་པས་མི་གྲངས་དྲུག་ཙམ་ཞིག་འདུག ཟས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗངས་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་དང་། མངར་སྐྱུར་ཁ་ཚ་སོགས་བྲོ་བ་མི་འདྲ་བའི་དགོང་ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོས་པ་དེར་གང་དགར་ཟོས་ཚར་ནས་ཌོག་གེའི་འམ་ཀརྨ་བློ་་བཟང་གི་འདོད་པ་ལྟར་ཡང་སྐྱར་ངོས་ཀྱི་རྣ་བའི་བུ་ག་གཙང་མ་བྱེད་པའི་འགོ་བཙུགས། དེ་ནི་ཤོག་སྒྲིལ་སྦུགས་སྟོང་བྱེད་ནས་རྩ་བ་རྣ་བའི་བུ་གར་གཟེད་ཅིང་རྩེ་མོར་མེ་སྦར་བ་དེ་རེད། དེ་ནས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་འཐམ་འཁྱུད་དང་། ལག་འཇུ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱས་ནས་ངོས་ཀྱང་ཌོག་གེའི་ནས་མ་རིའི་ཎའི་ཕྱོགས་སུ་བདེ་བར་བསྐྱལ་བྱུང་བས་ཐོག་ཁར་སོང་ནས་དེ་རིང་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཉིན་མོ་འདི་ཡི་སྔར་ནུབ་ང་ལ་ཆམ་རིམས་དེས་རྐྱེན་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་གཞི་ནས་མར་སར་ལངས་ནས་ཁྲུས་ཁང་ནང་དུ་སོང་ནས་ངོ་གདོང་སོགས་གཙང་མ་བྱས། ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ཀྱང་ཞོགས་ཟས་ཟ་སྙིང་མི་འདོད་པ་ཞེ་ཁ་འདྲ་ལོག་འདུག་སྟབས། ཐོག་ཁར་ཡོང་ནས་མདང་དགོངས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་དྲན་པའི་མགོ་བཙུགས་སོང་།\nད་དགོང་ངོས་ཀྱི་རྨི་ལམ་རུ་ཕ་ཡུལ་ནང་ཆེན་ངོས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ་མི་འདུ་རྟ་ཚོགས་ཧ་ཅང་བྲེལ་ཟིང་ཆེན་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ནས་དགོན་ནང་གི་སྐྱ་སེར་རྣམས་ཀྱི་བྲེལ་ཟིང་ནི་གྲོག་ཚང་ཁ་རྡོལ་བ་ནང་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱི་བྲེལ་ཟིང་ལ་བལྟས་ན་བླ་ཆེན་འདྲ་ཞིག་ཕེབས་ཀྱི་མིན་ནམ་བསམ་པ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངོས་ཀྱི་ཟུར་ལ་ཡོད་པའི་གྲྭ་ཆུང་དེ་ལ། བཙུན་ཆུང་དེ་རིང་འདིར་བླ་ཆེན་འདྲ་ཞིག་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་རེད་དམ། མཛད་སྒོ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོའི་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བྲེལ་ཟིང་ལང་གི་ཡོད་རེད་ཅེས་དྲིས་དུས། བཙུན་ཆུང་དེས་ཁྱོད་རང་ཧ་གོ་མ་སོང་བས། སང་ཉིན་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་འདི་ཡི་ཉིན་མོ་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་གཉིས་ང་ཚོའི་དགོན་པར་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར། དེ་ཡི་ཆེད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་གྲ་བསྒྲིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་བས། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སྒང་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འདྲ་ཞིག་ཐོབ་ན་མ་གཏོགས་དེ་ལས་རེ་བ་ཆེ་ས་ཞིག་མེད་པས། གཏམ་དཔེ་རུ་དགའ་དྲགས་ན་ངུ། སྐྱོ་དྲགས་ན་བགད། ཞེས་པ་ལྟར་རྨི་ལམ་ནང་དུ་དགའ་དྲགས་ནས་ངུས་པའི་མཆི་མས་སྔས་མགོ་ཡང་རློན་པ་ཆགས་འདུག དེ་འདྲའི་དགའ་སྐྱོའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་གཉིད་སད་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏང་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག་བསམ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་ངོས་ཀྱི་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཀར་ཚེ་ལགས་ནས་གཞས་ཚིག་བརྩམ་པའི་འོད་སྡེར་འཁོར་ཐག་ཞིག་བཟོ་སྐྲུན་གནང་བ་དེར་ནང་ཆེན་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་སྐབས་དེ་དུས་དགོན་པའི་མཁན་པོ་དང་གྲྭ་ཚང་སོགས་ལའང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དོགས་གཞི་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། འོད་སྡེར་འཁོར་ཐག་དེ་ཡི་མིང་ལ་༼སྐུ་མགྲོན་བསུ་བའི་ཕོ་ཉ་༽ ཟེར། དེ་རིང་གི་རྨི་ལམ་དེར་བལྟས་ན་སྐུ་མགྲོན་བསུ་བའི་གྲ་བསྒྲིགས་ཡིན་པ་འདྲ། གང་ལྟར་ཀྱང་དེ་རིང་ཉིན་གང་པོར་སེམས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་འདྲ་ཞིག་འདུག དེ་ནི་ཉིན་གུང་ཟ་མ་རུ་ཀིམ་ནས་ཐུག་པ་ཞིམ་པོ་ཞིག་བཟོས་བྱུང་བས་དེ་འཐུང་ནས་སུ་སིན་མཉམ་དུ་གཟུགས་པོ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀར་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཧར་ཌིའི་རེད་འདུག མོ་རང་ནས་གསུངས་ན་དེ་རིང་གཏམ་བཟང་ཡོད་གསུངས་སོང་། ངས་གཏམ་བཟང་གང་ཡོད་མགྱོགས་པོ་གསུངས་དང་ཟེར་བས། ངོས་ཀྱི་ཨ་རིའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆ་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འགྲིག་ཚར་ནས་ཤོག་གུ་བདུན་ཕྲག་རྗེས་མར་གཏང་གི་རེད་ཟེར་བས། ངོས་ཀྱང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཐེངས་གཅིག་བྱས་པས་དེ་ནི་ནང་ཆེན་དང་ཆབ་མདོའི་ས་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་ཀརྨ་དགོན་གྲྭ་ཟུར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ཟླ་༡༢་པའི་ཚེས་པ་༡་ཉིན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་རེད། དེང་སང་གི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་ནང་མི་དང་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག དེ་ནི་ཉེ་སྔོན་ཀརྨ་གཤང་ལ་འབར་རྫས་གཡུགས་པའི་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་ཟུར་ལ་ཡོད་པའི་ཀརྨ་དགོན་པའི་གྲྭ་རྣམས་ལ་དོགས་གཞི་བྱས་ནས་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཀརྨ་དགོན་པའི་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་གཙོས་གྲྭ་བདུན་ཅུ་ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་མ་ཟད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲྭ་རྣམས་བྲོས་བྱོལ་དུ་སོང་ནས་དེང་སང་དགོན་པ་སྟོང་པར་གྱུར་ཡོད། ཀརྨ་དགོན་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཐོག་དང་པོ་དུས་མཁྱེན་པའི་གདན་ས་ཡིན་ཅིང་ད་བར་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ཙམ་འགྲོ་གི་ཡོད། ངོས་རང་སྐྱེ་ས་མདོ་ཁམས་གཞུང་ནས་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཐེངས་མང་པོར་དགོན་པར་འགྲོ་མྱོང་ཡོད། ཀརྨ་དགོན་པའི་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ལགས་ནི་ཕལ་ཆེར་༡༩༩༢ ལོ་ཙམ་སྐབས་སུ་ངོས་སྡེ་དགེ་དཔལ་སྤུངས་དགོན་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཟླ་བདུན་ཙམ་ཞིག་བསྡད་པའི་སྐབས་ངོ་ཤེས་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པའི་ལ་ཞེན་གྱིས་ང་གཉིས་སྒེར་མཐུན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ངས་དེ་སྔོན་ཐབས་ལམ་མང་པོའི་བརྒྱུད་ནས་ཀརྨ་དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ས་གནས་གང་དུ་ཡོད་མེད་བརྩད་གཅོད་བྱས་ཀྱང་མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་གསལ་པོར་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནས་དགོང་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ཟོས་ནས་དེ་རིང་གི་ཟིན་བྲིས་དེ་དྲ་ཚིགས་སུ་གཏང་ཞིང་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- December 30, 2011 No comments:\nཉིན་གཉིས་གསུམ་སྔོན་ནས་ལུང་པར་འདིར་མི་རྣམས་ལ་ཚ་ཆམ་འདྲ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་ནས་མི་མང་པོ་ནད་པ་ཆག་འདུག ངོས་ནི་ནམ་རྒྱུན་ལུང་པ་དེར་ཆམ་པ་ཞིག་མེད་ན་མ་གཏོགས་ཡོད་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཚེར་མའི་མགོ་ལ་བལ་འབྱར་བ་ནང་བཞིན་འགོས་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ད་ནུབ་གཟུགས་པོ་ཚང་མ་ཚ་བ་འབར་ཞིང་རྔུལ་ནག་ཐོན་ནས་གཉིད་ཁུག་མ་སོང་བས་ད་ནང་ཞོག་པ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བར་དུ་ཉལ་སར་འབུ་རོ་ནང་བཞིན་བྱས་ནས་ལྷག དེ་ནས་སོ་གདོང་སོགས་གང་ཡང་བཀྲུ་མ་ནུས་ནས་ཉལ་སར་འགྲེ་ལོགས་བསྒྱུར་བཞིན་ཆུ་ཚོད་ལ་ལྟ་ཙམ་བྱས་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་བར་དུ་ལངས་མ་ནུས། དེ་ནས་ཆལ་མ་ཆོར་ངང་ཐབ་ཚང་དུ་སོང་ནས་ཞོག་ཟས་སམ་ཉིན་གུང་ཟ་མ་གཉིས་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་ཟོས་ནས་ཡར་ཡོང་ཞིང་ཁ་འདོན་དེ་ཁྲལ་སོད་ཙམ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ། གློ་རྒྱབ་པ་དང་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་དོན་པ་སོགས་མི་ན་མི་ཚ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པ་རོ་ཕུང་དེ་ལ་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་འདྲ་ཞིག་ཞུགས་འདུག་སྟབས་ཡང་སྐྱར་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་ཁུག་པའི་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཀྱང་གཉིད་ཀྱང་ཁུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནས་ཀིམ་དང་སུ་སིན་སོགས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་སླེབས་བྱུང་ནས་ཚང་མ་འུར་ཟིང་གིས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཐུག་པ་ཚ་བོ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ལེའུ་མོན་ཁུ་བ་ཉིད་ཆུ་ཚ་བོ་དང་སྦྲག་གཡས་གཡོན་ནས་འདི་འཐུང་དང་ཡག་རབ་དང་། འདི་ཟོ་དང་བཟང་རབ་སོགས་ཟེར་ནས་སྤྲད་བྱུང་བས་གང་སྤྲད་བྱུང་བ་རྣམས་ར་མ་ཚྭ་ཆུ་དང་འཕྲད་པ་ནང་བཞིན་མིག་བཙུམ་ནས་འཐུང་རྐྱང་དང་ཟ་རྐྱང་བྱས་པས་རྗེས་ནས་ཅུང་ཟད་ཕན་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཟིན་བྲིས་མ་ཆད་ཙམ་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར་བའི་འབད་བརྩོན་བྱས།\n- December 29, 2011 No comments:\nདེ་རིང་ཞོག་པ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་གཉིད་ལོགས་འདུག དེ་ནི་ཁར་ནུབ་ཟི་ལིང་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་དེ་དང་མཉམ་དུ་གནམ་སྐར་ནང་ནས་ཨ་རི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་བར་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ནས་ཉལ་སར་ཕྱི་དྲག་པ་དེ་ཡིས་རེད། དེ་ནས་ཁྲུས་ཁང་ནང་དུ་སོང་ནས་ངོ་གདོང་སོགས་གཙང་མ་བྱས་ནས་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོག་ཟས་མདོར་བསྡུས་ལ་རོལ། ཕྱི་རོལ་ནས་སྒོ་བརྡུང་མཁན་ཞིག་འདུག་སྟབས་སྒོ་ཕྱེས་པས། སུ་སིན་ནས་ངོས་ཀྱི་ཡིག་སྣོད་ནང་ནས་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ཞིག་དང་། སྒམ་ཆུང་ཞིག་བཅས་ཁུར་འདུག སྒམ་ཆུང་དང་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་པོར་ལེན་ནས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་དད་ལྡན་ཨ་ཅ་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་དཀར་རེད་འདུག སྒམ་ཆུང་ནང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲོད་ཁེབ་ཇ་འཐུང་སྣོད་ཚ་དམ་དམར་སྨུག་སྤུས་ལེགས་ཞིག་དང་། ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་གནམ་ལོ་གསར་བཞད་ལ་མཚམས་འདྲིའི་ཆེད་དུ་ཤིས་ཤོག་སམ་ card ཞིག་བཅས་རེད་འདུག ཟུར་དུ་ཡིག་ཆུང་ཞིག་ཡོད་དེ་ཡི་ནང་དོན་རུ།\nསྐྱབས་གནས་མཚུངས་མེད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་འགན་འཛིན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་སློབ་ཐུན་མོང་ལ། འདི་གར་ཇ་འཐུང་སྣོད་ཚ་དམ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་། གསར་ལོ་ཚུར་འཆར་སྐབས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤིས་ཤོག་བཅས་པོར་ལེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཚོགས་པའི་དགེ་ཕྲུག་ཐུན་མོང་ནས་ཕུལ།\nཞེས་བྲིས་འདུག པོར་ལེན་ཨོར་གྷིན་ Portland Oregon ཞེས་པའི་ས་ཆ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཁེ་ན་ཌ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བོའི་མངའ་སྡེ་ཞིག་ཡིན། ལུང་པ་འདི་ལོ་དྲུག་བཅུ་བདུན་ཅུའི་སྔོན་ནས་ནགས་ཚལ་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཞིང་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་སྐད་འདུག དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཨ་རིའི་བདག་བཟུང་བྱས་ནས་ད་ལྟ་ནགས་ཚལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ཡོད་པའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མངའ་སྡེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག མངའ་སྡེ་འདིར་བོད་རིགས་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་སྐད་འདུག འདི་རྣམས་ཨ་རིའི་བོད་པ་ཐོག་མ་གྲས་རེད་འདུག ད་ལྟའི་བོད་པ་འདི་རྣམས་མང་ཤོས་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྔོན་ནས་ཨ་རིའི་གཞུང་ནས་ཤིང་ནགས་བཅད་མཁན་བྷང་ལ་རྡེ་ཤ་དང་བོད་པ་ཁ་ཤས་སྐད་གཏང་ནས་དེ་ཡི་སྐོར་ཡིན་རབས་བཤད་ཀྱི་འདུག ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་ངོས་ས་གནས་འདི་ཡི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལོ་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་། སྤྱོད་འཇུག རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་བཅས་ཆོས་བཤད་གང་དྲག་བྱས་པས་ཁོ་རང་ཚོ་ནས་ངོས་ལ་ར་གན་གསེར་རློན་གྱིས་འདུ་ཤེས་ཞིག་ཡོད་དེའི་ནང་ཨ་ཅ་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་དཀར་ཀྱང་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིད་ལ་ཆེད་མཐོང་བྱེད་ནས་ཆད་མེད་དུ་གཅར་མཁན་གྱི་གྲས་ཆོས་གྲོགས་སམ་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཡིན། ངོས་ཀྱང་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་གང་སར་སོང་ཡང་། པོར་ལེན་བོད་པ་འདི་རྣམས་འདྲ་བ་ཞིག་ཐུག་མ་སོང་། ཁོང་ཚོ་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཆ་ནས་ཡིན་ཀྱང་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་། ཕན་ཚུན་འཆམ་མཐུན་སོགས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ཉིན་གུང་ཟ་མ་རུ་ཕ་ཡུལ་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་དུ་སྔོ་འཇམ་གྱི་ཚོད་མ་དང་པག་དང་སྦྲག་ནས་ཟོས་པས་ཧ་ཅང་ཞིམ་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ལ་སོང་ནས་ནང་དུ་ཡོང་བས། ཀིམ་མ་བུ་གསུམ་ཀྱང་གུང་སང་ནས་ཚུར་སླེབས་འདུག དགོང་ཟས་ལ་བྱ་ཤའི་པེ་རྫ་ཞིག་ཟོས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་དེ་ནི་བདུན་ཕྲག་རྗེས་མར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་དེ་རེད་འདུག དེ་ནི་གོང་ས་མཆོག་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ་དེ་རེད། ད་རེས་ཀྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་འདི་ཡི་སྐབས་སུ་བོད་ནས་གསར་དུ་ཕེབས་མཁན་མི་གྲངས་གཅིག་ཁྲི་ཙམ་དང་། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གཙོར་བྱས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་ཕེབས་པ་བཅས་སྡོམ་པས་ཕལ་ཆེར་མི་མང་འབུམ་གཉིས་ཙམ་འཛོམས་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ལོའི་དུས་དབང་སྐབས་སུ་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་གསར་འབྱོར་རྣམས་གཙོས་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཚོགས་པ་ཁག དགོན་སྡེ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཆེད་དུ་སྐད་བསྒྱུར་དང་། ལམ་སྟོན། གནས་མལ། སྨན་སྦྱིན་སོགས་སྣེ་ལེན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་འདུག ད་རེས་ཀྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ནི། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་མིའི་གཙོས་ཚོགས་པ་ཁག་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་འདུག དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་འགྲོ་སོང་ཆ་ཚང་ལ་ཉུང་མཐར་ཧིན་སྒོར་འབུམ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་འགྲོ་བའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་ནས་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་། ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་མདོར་བསྡུས་ལ་རོལ། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། today is very busy day.ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་དངུལ་ཁང་ལ་སོང་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཚ་མོར་དངུལ་ཁ་ཤས་ཞིག་གཏང་། དེ་ནས་ཤར་རྒྱག་ཁར་མེལ་ལ་སོང་བས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཧར་ཌེའི་འམ། ཆོས་མིང་དུ་པདྨ་ཆོས་མཚོ་ནས་སྒུག་འདུག དེ་ནི་མོ་རང་གི་རེ་བ་ལྟར་ཉིན་གུང་ཟ་མ་མཉམ་དུ་བཟའ་དགོས་པ་དེ་ཡིན་པས་ངོས་གཉིས་ཀོ་རི་ཡའི་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་སོང་ནས་ཟ་མ་འགྲང་ཚད་ཟོས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར།\nགློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་པོར་ལེན་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་ལགས་རེད། ཁོང་ནས་གསུངས་ན་སང་ཉིན་རྒྱ་གར་ལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞུ་རུ་འགྲོ་དགོས་ཡོད་པས་མ་སོང་བའི་སྔོན་ནས་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ནང་གི་ཆོས་ཚིག་ཁ་ཤས་ཀྱི་དྲི་བ་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ནས་ངེད་གཉིས་གནམ་སྐར་རམ་སི་ཀེབ་ནང་ནས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་དྲི་བ་དང་དྲི་ལན་སོགས་ཀྱིས་ཁོ་རང་བློ་ཁ་ཚིམ་པར་བྱས། ཡང་སྐྱར་གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། མོན་ཏྲུ་རེ་ནས་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་བློ་བཟང་ཡུལ་མིང་དུ་ཌོག་གེའི་རེད་འདུག ཁོང་ནས་གསུངས་ན་སང་ཉིན་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ནས་དགུ་ཡི་བར་དུས་ཚོད་ཨི་ཡོད། ཁོ་རང་གི་ནང་ལ་མི་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མཉམ་དུ་དགོང་ཟས་གྲ་རྒྱས་པོ་ཞིག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་གསུངས་སོང་། ངོས་ནི་སྤྱིར་གཏང་དབྱིན་ཇི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་དོན་མེད་འཁྱམས་ཉུལ་དང་། ཁ་ལག་ཟ་བ་སོགས་ལ་དུས་ཚོད་གཏང་ཞིང་མི་ཚེ་རྣམ་གཡེངས་ཟང་ཟིང་ལ་ངང་ལ་བསྲེ་བ་འདིར་དེ་ཙམ་དགའ་བོ་མེད་ཀྱང་། ལུང་པར་བསྡད་ན་ཡུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཟེར་བ་ནང་བཞིན་མཚམས་རེར་ཁོང་ཚོ་ལ་མ་ལྟོས་རང་ལྟོས་འདྲ་ཞིག་རེད་འདུག གང་ལྟར་ངས་ཁོ་རང་ལ་སང་ཉིན་ངོས་ནས་གནམ་སྐར་ནང་ནས་དགོང་མོ་ཆུ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་མ་ཐུག་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་བཅུ་བཞི་ཏག་ཏག་སོང་བའི་ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོར་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་བྱས་ཚར་བས་ཁྱེད་སར་ཡོང་ཐུབ་ས་མ་རེད། དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ་ཟེར་བས་ཁོ་རང་ནས་ཀྱང་མོས་མཐུན་བྱས་སོང་། ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་དང་ཡུལ་མིང་དུ་ལིའུ་རྫ་འབྱོར་སོང་། དེ་ནི་མོ་རང་མི་སི་ཀོ་ལ་གུང་སང་ལ་སོང་ནས་ཚུར་སླེབས་པ་དེ་ཡིན་སྟབས་ངོས་ལ་མི་སི་ཀོའི་ཅ་ལག་འདྲ་མིན་ཁ་ཤས་རྔན་པ་ཉོས་ནས་ཁུར་འདུག ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་ཡུལ་མིང་དུ་སུ་སིན་ནས་མོག་མོག་བཟོས་ནས་ཁུར་སོང་བས་དགོང་ཟས་སུ་ཟོས་ནས་ཐོག་ཁར་སོང་ཞིང་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས། དྲ་རྒྱའི་རྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་ལ། དེ་ནི་དེང་སང་དྲག་ཏུ་འཕྱུར་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་ནང་དམངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་གྱི་རྦ་རླབས་དེ་རེད། འདས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཆེར་ཆེ་ཤོས་ཀང་ཀྲུའི་ནང་གི་ཝུའི་ཀང་གྲོང་བསེབ་ནང་ནས་མི་མང་སྟོང་ཚོ་མང་པོའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ས་ཞིང་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པའི་འཁོན་འགྲས་དང་། རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུང་གི་དྲི་ངན་འཛམ་བུ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཤེས་ནས་མི་མང་རྣམས་ཡར་ལངས་བྱས་པའི་འུར་སྒྲ་དེ་རེད། འདས་པའི་ལོ་གཅིག་ནང་ཚུད་ནས་ལིའི་བྷི་ཡ་དང་ཨ་རབ་སོགས་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ནང་མི་མང་ཡར་ལངས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྲིད་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བྱེ་མའི་ཆངས་བུ་བཞིན་དུ་ནུས་མེད་དུ་གྱུར་པ་འདིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལའང་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཡོད་པ་ནི། ཁ་སང་འཚོགས་མ་ཐག་པའི་རྒྱ་ནག་གི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ནས་ཁ་ཤ་དར་ཐག་འཐེན་འཐེན་ངང་ནས་སྡར་སྐད་འདི་འདྲ་ཤོར་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཁོང་ནས་གསུང་ན། ༼ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་ཆེན་མང་པོའི་ནང་མི་མང་གྱེན་ལངས་བྱས་པ་འདི་ལས་སླ་བོ་བྱས་ནས་རྩ་མེད་གཏང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་འདི་དཔེར་ན་ཀུ་ཤུ་ཤིང་ཐོག་རུལ་བ་དང་གཅིག་པ་ཡིན། ཕྱི་ལོགས་སུ་པགས་པ་ལ་དམར་པོ་ཡོད་ཀྱང་ནང་རུལ་ཚར་ནས་ཟ་ཉན་གྱི་མ་རེད།༽\nཅེས་སྡུག་སྐད་ཤོར་འདུག་པར་བལྟས་ན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་རྒྱ་རྒན་ཁ་ཤས་ཀྱིས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཚོད་མ་སོགས་མཉམ་བསྲེ་བྱས་ནས་ཟོས་པའི་བྲོད་གོག་ཆེན་པོ་དེ། རིང་མིན་ཉི་མ་གཅིག་ལ་འགས་འཐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ངེས། དེ་ནས་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ཞིང་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་། ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། ངོ་མ་བྱས་ན་དེ་རིང་གི་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་འཆར་ཅན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་འཚོགས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་དགེ་རྩ་བསགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་རིང་ཁ་སང་བྲེལ་འཚུབས་ལང་བཞིན་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་འཆར་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་གསར་བཅས་ཀྱི་བྲེལ་ཟིང་གི་རྐྱེན་ནས་དེ་རིང་གི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་མཚམས་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཐོག་ཁར་ཡོང་ནས་ངོས་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ནང་ནས་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ལས། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལ་དཔེ་ལྟས་བྱས་པས་ཚོར་སྣང་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་། དེང་སང་བཀའ་རྙིང་གཉིས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་ནས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བར་ཆད་ལམ་སེལ་དང་། བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་འདི་གཉིས་སྨོན་ལམ་དུ་སྐྱེ་བོ་རྒན་གཞོན་བར་མའི་ངག་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་འུར་འདོན་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་གོང་གི་སྨོན་ལམ་འདི་གཉིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་འདྲ། བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཞེས་སྐུ་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྩ་ཚིགས་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ནང་གི་ལེའུ་ཚན་བཅུ་གཉིས་དེ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད། མདོར་བསྡུས་ཞིག་ཞུས་ན། རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན། སྨྲ་བའི་སེང་གེ སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་། བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན། འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག པདྨ་འབྱུང་གནས། ཁྱད་པར་འཕགས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན། རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ། སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད། རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། སོགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོ་འདུས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྨོངས་དད་ཙམ་གྱིས་འཕྲལ་སེལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཏུ་མ་གྱུར་བར། དད་ལྡན་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་འདི་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་གོང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་སྨོན་ལམ་ནང་ནས་ངོ་སྤྲོད་དམ་སྒོམ་ཁྲིད་འདྲ་བྱེད་མཁན་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཉིན་གུང་ཟ་མ་རུ་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ stephanie Koeher ཆོས་མིང་དུ་པདྨ་སྒྲོལ་མ་སླེབས་བྱུང་བས་ཐག་ཉེ་ས་ཞིག་ཏུ་ཝེར་ནམ་ཟ་ཁང་ཞིག་ཡོད་པས་དེའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཐུག་པ་ཕོར་རྒན་གང་འཐུང་ནས་ནང་དུ་ལོགས་ནས་ཅུང་ངལ་གསོ་བྱས། དགོང་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ཟོས་ནས་ཁ་པར་ནང་ནས་སྐད་ཆ་ཙམ་ལས་མ་ཐུག་ནས་མི་ལོ་བཅུ་བཞི་ཏག་ཏག་སོང་བའི་ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ཆུང་བ་དེ་ཟི་ལིང་ལ་ཡོད་པས་ཁ་སང་དུས་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེ་རིང་གནམ་སྐར་རམ་ Skype ནང་ནས་གདོང་པར་ལྟ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཡུལ་གྱར་ངོས་ལ་བསམ་ན་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་རྣམས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ལོ་མང་སོང་བའི་རིང་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་དགའ་སྐྱོ་ལྡན་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། མོ་རང་ནི་ང་ལས་ལོ་བརྒྱད་ཆུང་བ་ཡོད། མིང་ལ་ཨོ་དཔལ་ཟེར། དེ་ནས་མོ་རང་ནས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་གང་ཡང་མི་ཤེས་སྟབས་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་བསམ་འགྲུབ་ལགས་ནས་གནམ་སྐར་སྒེའུ་ཁུང་ངམ་སི་ཁེབ་ནང་དུ་འཇུག་སྟངས་སློབ་སྟོན་ལྟར་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། ལོ་གྲངས་བཅུ་བཞིར་མ་ཐུག་པའི་ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་དེ་ནི་ཁམས་ནང་ཆེན་པའི་མོ་ཆས་དཀྱུས་མ་ཚ་རུའི་གོས་ནག་སྦག་མ་ཞིག་གྱོན་ནས་གནམ་སྐར་ནང་ནས་མཐོང་བྱུང་། མོ་རང་ནས་དང་པོ་ང་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་ངུ་སྐད་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ནས་སྐད་ཆ་གཙང་མ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་སྟབས། ངོས་ནས་དང་པོ་ནས་མོ་རང་ངུ་ཡོང་བའི་དོགས་པས་སྐད་ཆ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་དྲི་བ་ཁ་ནང་ལ་བཞག་ནས་རྩེད་མོ་འདྲ་བྱས་པས་ཅུང་དྲག་བྱུང་། ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་དེ་ནི་ལོ་ཆུང་བའི་སྐབས་ང་ཚོ་བསྡད་སའི་ཤང་གཅིག་གི་ནང་ནས་སྐྱེ་གཟུགས་ཡག་སའི་ཚད་འཇོག་ས་འདྲ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ཆེན་རྫོང་དང་སྐྱེ་དགུ་མདོ་སོགས་ལ་བཞས་དང་ཞབས་བྲོ་འདྲ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་དང་པོ་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་རེད། ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ལ་ལྟས་ཚོད་ལ་ཆེར་རྒས་མེད་པ་མ་ཟད་མཁུར་ཚོས་གཉིས་སུ་ལི་ཁྲིའི་མཛེས་མཚོན་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དམར་ཐིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག མོ་རང་ནས་ཨ་རྦོ་ཁྱེད་རང་གདོང་པ་རྒྱགས་པ་དང་དཀར་པོ་རེད་འདུག ན་རྒྱུ་དྲག་ཚར་ཡོད་ས་རེད་ཞེས་ལབ་སོང་། དེ་ནས་ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ནས་ནང་མི་དང་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་ཆ་བྱས་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་རེད་སོང་ཀྱང་། མོ་རང་ནི་ད་དུང་དཀའ་ལས་ཁ་ཡོད་པའི་ཉམས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག\nདེ་ནས་མོ་རང་ནས་ང་ཤི་ཁ་ཨ་རྦོ་ཁྱེད་རང་དང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། ཀརྨ་པ་གསུམ་མཇལ་ཐུབ་ན་བསམ་ནས་སྒུག་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་ ཕལ་ཆེར་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདིར་ཧ་ཅང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལག་ཁྱེར་ལ་ཧ་ཅང་དམ་དྲག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། ངོས་ནས་ཀྱང་ང་ཚོ་གང་མགྱོགས་ཐུག་ངེས་རེད་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད་རོགས་ཞེས་ཞུ་བསྐུལ་འདྲ་བྱས། ཨ་རིའི་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་རེད་ཀྱང་ད་དུང་མོ་རང་སྐད་ཆ་བཤད་མཚམས་འཇོག་གི་མི་འདུག ངོས་ནས་ཀྱང་མ་ཐུག་ཡུན་རིང་སོང་བའི་སྲིང་མོ་དེ་བསམ་ནས་ཆུ་ཚོད་ལ་ལྟ་ཙམ་ལྟ་ཙམ་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ནས་ཨ་རི་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉི་ཡ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་གཞི་ནས་བཤད་མཚམས་བཞག་ནས་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nའཆར་ཅན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་། ཐབ་ཚང་ནང་སུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ད་དགོང་རྨི་ལམ་དེ་དྲན་པའི་མགོ་བཙུགས་སོང་། ད་དགོང་ངོས་ཀྱི་རྨི་ལམ་རུ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་འདྲ་བའི་རི་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་ནས་རྩེད་མོ་འདྲ་ཞིག་རྩེད་ཀྱི་འདུག རྩེད་གྲོགས་སུ་ནང་ཆེན་མདོ་ཁམས་གཞུང་། སྲིད་མདའ་རུ་ཁག་ནས་ཡིན་པའི་ངོས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་སྤུན་མཆེད་ཡིན་པ་འདས་གྲོངས་སོང་ནས་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ཕྱིན་ཅིང་དགོན་པ་གཅིག་པའི་གྲྭ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་རེད་འདུག ཁོང་ནི་མདོག་སྐྱོ་བོ་འདྲ་རེད་འདུག ངས་རྩེ་མོ་རྩེ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁོ་རང་ཤི་ཚར་དུས་དེ་རིང་འདིར་ཅི་ཡིན་ནམ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ངས་རང་གིས་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཧ་གོ་གི་འདུག ཁོ་རང་ནས་གསུངས་ན་ང་ཤི་ཚར་རེད་དེ། ད་དུང་འདིར་བསྡད་དགོས་རེད་ཟེར་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ནས་མིག་ཆུ་གཏོང་གིན་འདུག་པས་སེམས་ལ་སྐྱོ་སྣང་དང་བསྔངས་སྐྲག་གིས་རྐྱེན་ནས་གཉིད་སད་འདུག གཟུགས་པོ་སྦྱོང་བརྡར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་བྱས་ཤིང་ཉིན་གུང་ཁ་ཟ་མ་ཞིག་ཟོས་ནས་དེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་འདུག་པས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཟུར་དུ་ཟྭ་སྐྱེ་ཡོད་པས་ཟྭ་འཐུ་ལ་སོང་། ཟྭ་ནི་ས་ཆ་དྲོད་འཇམ་ཉིན་ཁུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྔོ་རིགས་ལྡུམ་བུ་ཞིག་ཡིན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་ཟ་མ་བརྒྱ་གོ་གཅིག་ཆོད་ཞིག་རེད། ངོས་ཀྱང་བོད་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོའི་གྲོང་བསེབ་མི་རྣམས་ཟྭ་ཚོད་ཟ་བ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བས་ངོས་ཀྱང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ཟྭ་ཞེས་པའི་སྔོ་དེ་ནི་སྔོ་ཚལ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྲོ་བ་ཆེ་བ་ཡོད། ཨ་རི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཟྭ་ཡིས་བཟོས་པའི་ཇ་འཐུང་བ་ལས། ཟྭ་བཟའ་ཆོག་སྣང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་རིང་སུ་སིན་ངེད་གཉིས་ནས་ཟྭ་མང་པོ་ཞིག་བཀོག་རྒྱུ་རག་སོང་བས་དགའ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་སང་ཉིན་ཉིན་གུང་ཟ་མ་རུ་ཟྭ་ཐུག་བསྐོལ་རྒྱུ་མོས་མཐུན་བྱུང་། དེ་ནས་ཐོག་ཁར་སོང་ནས་ཁ་བརྡ་སོགས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་བྱས་པས། གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འབར་མའི་དགེ་སློང་ཞིག་ནས་འཆར་ལ་ཉེ་བའི་གསར་ལོའི་ནང་འབར་མར་གདན་ཞུས་བྱས་འདུག དེ་ནི་ནང་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འདི་ལ་མཐུན་ལམ་གྱི་གསེར་ཟམ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་སོང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཞི་དེ་༡༩༥༩ ནང་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་ནས་བཟུང་སྟེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མཐུན་ལམ་གནང་རྒྱུ་བཤད་མ་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ང་ཚོ་ནང་པའི་ཆོས་འདི་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་སྒང་ལ་སྲིན་ཕུང་དབྱུག་པས་སྟོར་བ་བཞིན་དུ་གང་སར་འཐོར་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་ནང་ཕན་ཚུན་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་ཕ་གཅིག་གི་བུ་ནང་བཞིན་མཐུན་སྒྲིལ་དང་མ་ཟད་ཕན་ཚུན་ལྟ་གྲུབ་སྤེལ་རེས་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཞེས་གནང་འདུག ཡིན་ནའང་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་བློ་རྒྱ་ཁབ་མིག་ལས་དོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་འགན་འཛིན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་ལ་བརྟེན་ནས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བཞེད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཐུབ་མེད། ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་གུས་པར་གཟིམས་ཆུང་མཇལ་ཁ་ཞིག་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་རང་ནས་མ་འོང་པར་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཤྲི་ལང་ཀ་དང་། འབར་མ། ཐེའུ་ལེན་སོགས་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལས་ང་ཚོར་དགོས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ལས། ལྟ་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། སྤྱོད་པ་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་གཞིར་བཞག་གིས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དཔེའུ་རིས་ཚུན་ཆད་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་གསུངས་པའི་ལྡོག་མེད་བཀའ་གསུངས་ཟབ་མོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཕེབས་བྱུང་བས། ཉིས་སྟོང་དྲུག་ལོར་གུས་པས་སྐད་མི་ཤེས་པ་དང་། ལམ་གྲོན་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱང་བཀའ་མ་བཀྱག་ཙམ་འབར་མར་སོང་ནས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་ལ་ས་གནས་དེར་འཚོ་གོས་སོགས་ཁོ་རང་ཚོའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་དུ་དེར་བསྡད་པ་ཡིན། འབར་མའི་ནང་གི་དགོན་པ་དང་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་ལ་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག དཔེར་ན་ཡོང་གོན་ཞེས་འབར་མའི་རྒྱལ་སར་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ཡོད་རེད། དགོན་པ་དེའི་ནང་དུ་ཕལ་ཆེར་གྲྭ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ས་གནས་དེར་དགོན་པ་དེ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་དང་། རྩ་ཆེ་ཤོས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་འདུག དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཞོགས་པ་འཆར་ཅན་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་ནས་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་དང་སྒོམ་རྒྱག་དགོས་པ་རེད། ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་ཚང་མ་ལག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་ཞབས་རྐྱང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་དགོས་འདུག ཞོགས་པའི་ཁ་ལག་གི་ཟ་མ་དེའི་འཕྲོ་དེ་ཉིན་གུང་ཟ་མ་བཞག་ནས་ཉིན་གུང་ཁ་ལག་ཚར་ནས་དགོང་ཟས་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་བྱེད་ནས་ཡོང་དུས་དགོན་པར་གྲྭ་ཚང་སྤྱི་ལ་ཐབ་ཚང་གཏན་ནས་མི་འདུག སྐབས་དེ་དུས་ངོས་ལ་ལོའི་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་ནེ་བོད་སྐད་ཤེས་མཁན་ཞིག་སྐད་བསྒྱུར་ལ་གླས་ནས་དགོན་པ་ཞིག་ནང་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་བཤད་བྱས་དུས་ཁོ་རང་ཚོའི་ཁྱོད་རང་ང་ཚོ་དང་གཅིག་པ་རེད་འདུག་ཞེས་ཧ་ལས་མདོག་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཁོ་རང་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་ང་ཚོ་བོད་པའི་ཆོས་དེ་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་འདུག ངས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོའི་མདུན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཚུར་ཞུས་པ་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་པར་སོང་ཙང་ད་རེས་གོང་ས་མཆོག་ཡུལ་དེའི་ནང་ལ་ཕེབས་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་ཡག་ཡོང་ས་རེད་བསམ་བྱུང་། དེ་ནས་དེ་རིང་གི་ཟིན་བྲིས་ཞིག་གཏང་ཞིང་དགོང་ཟས་སུ་མོག་མོག་ཞིག་ཟོས་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་འཆར་ཅན་ལྟར་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་བྱས་ཤིང་ཐབ་ཚང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། ཁང་པའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་གོག་གོག་ཞེས་པའི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོར་ཀིམ་མ་བུ་གསུམ་གུང་སང་ངམ་ holiday ལ་འགྲོ་ཆེས་བྱེད་ནས་གྲ་བསྒྲིགས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ངས་ཁོང་ཚོར་འཇུ་འཐམ་\nསོགས་བསྐྱེལ་མའི་ཚུལ་དུ་ཕེབས་རྫོང་བྱས། གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་ཆེ་བ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་རེད། མོ་རང་ནས་གསུངས་ན་སང་ཉིན་\nཀོ་ལི་གྱི་སློབ་གྲྭ་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པས་སློབ་ཡོན་ཧིན་སྒོར་ཁྲི་གཉིས་དགོས་འདུག་སྟབས་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར། ངོས་ནས་འཁྱག་པས་འཁྱག་པ་མི་དྲོས་པའི་དཔེ་ལྟར་དུ་རོག་བྱེད་རྒྱུར་གནས་སྐབས་ཕྱི་ནང་གི་འགྲོ་སོང་མང་དྲག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀའ་ལས་ཁ་ཙམ་འདུག་ཀྱང་། ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏང་ན་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་ལ་ཡར་ལ་བལྟས་ན་ཨ་སྔོན་སྟོང་པ། མར་བལྟས་ན་དོང་མོ་སྟོང་པ། གནས་སྐབས་ང་ལས་མ་གཏོགས་རེ་ས་གང་ཡང་མེད་པ་ནི་ངས་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལར་ནི་རོག་པ་བྱས་ནས་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་ན་གནས་ཚུལ་ཁ་ཁ་རེད། ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་འདི་ནི་ངོ་མ་ངོས་ལ་ཧ་ཅང་བརྩེ་བ་དང་རེ་ལྟོས་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་ཡ་རབ་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་ཡིན། དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་སུ་ཇ་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་བཟུང་སྟེ་ད་ལྟ་རྡི་ལིའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་བར་འཛིན་གྲྭ་རྣམས་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར་དུ་ཐོད་རྒལ་བྱས་ནས་མཐའ་བཅད་པ་ལས། ལན་གཅིག་འཛིན་གྲར་རྗེས་ལུས་ཐེབས་མྱོང་མེད། ལྷག་པར་དུ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ། ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་ཆུང་བ་བདེ་ཆེན་དབྱངས་སྐྱིད་དེ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་གྲས་སུ་སླེབས་ནས། དེའི་ནང་ནས་འདེམ་ཐོན་བྱུང་བའི་སློབ་ཕྲུག་གསུམ་དང་མཉམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆེད་དུ་ད་ལོར་དབྱིན་ལན་ལ་སོང་བ་རེད། འགྲོ་སོང་དང་ལམ་གྲོན་ཡོངས་རྫོགས་རང་གཞུང་ནས་གཏང་གནང་བ་རེད། ང་ཚོ་མི་ཚང་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་ལ་ལྟོས་ན་སྔོན་ནས་བསུ་མ་དང་། རྒྱབ་ནས་སྐྱོར་མཁན་གང་ཡང་མེད་པའི་གསར་འབྱོར་ཞེས་བོད་མིའི་མིང་གཟུགས་སུ་དོད་པའི་ཀླད་མེད་འགའ་ཡིས་སྣ་གཉེར་བྱེད་ནས་བརྙས་བཅོས་བྱེད་སའི་ཉམ་ཆུང་ཞིག་ལ་བསམ་ན། དེ་ནི་མི་རབས་བརྒྱ་ལ་ངོམ་རིན་ཆོག་པའི་བྱས་རྗེས་ཞིག་ཏུ་མངོན། ད་ནི་དེང་སང་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་བོད་རིགས་བྱིང་གི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ལག་པ་སྦྱིན་བདག་ལ་གཟེད་ནས་གཞན་བསྟེན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ངན་འདི་ནི། གཅིག་བྱས་ན་གཉེན་ལ་དུང་བ། ཞེས་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག་ཀྱང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་ནང་མི་རེ་ཟུང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་དངུལ་ནག་ཁྲག་གི་ཐིག་པས་བསགས་པ་རྣམས་ཟ་ནས། ལས་མེད་གཞོན་སྐྱེས་ཕོ་གསར་མོ་གསར་མང་པོ་ཞིག་ཉྭ་ཡུ་ཐ་ལར་གཏུགས་ནས་མི་ཚེ་གང་འཁྱོལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆེས་ཐ་ཆད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། དེ་ནས་ཉིན་གུང་རྒྱབ་ལོགས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཌོག་གེའི་འམ་ཆོས་མིང་དུ། ཀརྨ་བློ་བཟང་ཞེས་པའི་བུ་རྒྱགས་པ་དེ་སླེབས་བྱུང་བས་ངེད་གཉིས་ཁོ་རང་ཚོའི་ནང་དུ་ཟ་མ་བཟའ་རུ་སོང་། ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་གྱི་ས་རུ་ཡོད་པའི་ཁོ་རང་གི་གཟའ་ཟླ་ཨེ་ཧྥེའུ་འམ་ཆོས་མིང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་མོ་རང་གི་ཕ་མ་བཅས་ཚང་མ་འཛོམས་འདུག་པས་ལུང་པ་འདི་ཡི་ལུགས་སྲོལ་བཞིན་ལག་འཇུ་དང་། འཐམ་འཁྱུད། སོགས་བྱས་ནས་ཕར་ལྟས་ཚོད་དུ་ཞིམ་མདོག་ཅན་གྱི་ཟས་སྣ་མང་པོ་ཞིག་ཅོག་ཙེའི་སྒང་ལ་བསྒྲིགས་འདུག་སྟབས་ཁ་བརྡ་ལ་རོལ་བཞིན་ཟ་མ་ལ་མཉམ་དུ་རོལ། ཞོགས་ཟས་ཚར་བ་དང་མཉམ་དུ་ཨེ་ཧྥེའུ་མ་རྒན་དེ་རྣ་མཆོག་གི་བུ་ག་གཙང་མ་བྱེད་པ་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་རབ་ཞེས་བཤད་སོང་བས། ཁོ་རང་ཚོའི་འདོད་པ་ལྟར་ Ear Candles ཞེས་ཤོག་སྒྲིལ་སྦུབ་སྟོང་རིང་པོ་ཞིག་གི་རྩེ་རུ་མེ་སྦར་ཞིང་དུ་བ་རྣ་བའི་བུ་ག་རུ་འགྲོ་བཅུག་ནས། རྣ་བའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་དྲེགས་པ་དང་། མི་གཙང་བ་རྣམས་ཤོག་སྦུག་བརྒྱུད་ནས་ཡར་འཐེན་ནས་གཙང་མ་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་དུ་རྣ་བ་གཉིས་པོ་གཙང་མ་བྱས་པས་རྣ་བ་གསང་སངས་སེ་འདྲ་གྱུར་སོང་། དེ་ནས་ཚང་མར་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་གཡུགས་དང་། འཐམ་འཁྱུད་སོགས་བྱས་ཞིང་རང་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་ནས་དགོང་ཟས་སུ་འབྲས་དང་རྡ་ལི་ཚེ་བཅས་ཟོས་ནས་དེ་རིང་གི་ཟིན་བྲིས་ཚར་བར་བྱས་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- December 23, 2011 No comments:\nཞོག་པ་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་སོགས་བྱས་ཤིང་། ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོག་ཟས་ལ་རོལ། ཐོག་ཁར་ཡོང་ནས་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་ཕར་ཅིག་བལྟས་དུས། སྒོ་ཟུར་གྱི་ཤིང་སྡོང་རྣམས་ལྷང་ངེར་མཁའ་ལ་འགྱིངས་ཤིང་། མཐིང་མདོག་གི་ནམ་མཁས་མཛུམ་ཞལ་ངོམ་ནས། གསེར་མདོག་གི་ཉི་འོད་ས་གཞི་རུ་འཁྱིལ་ཞིང་། དྲོད་ཁོལ་སྤྲོ་སྣང་དང་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་མི་རྣམས་ཁྱུ་ཁྱུ་བྱས་ནས་དབ་དིབ་ཀྱི་ལབ་གླེང་བྱེད་བཞིན་ག་ཤེད་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བས་ངོས་ཀྱང་དེ་རིང་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཁར་མེལ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ carmel beach འགྲོ་འདོད་ཀྱིས་རྐྱེན་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་ཟ་ཕྲུག་འདྲ་ཞིག་ལངས་བྱུང་། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་སུ་སིན་ལ་ཁ་པར་ཞིག་གཏང་ནས་ངོས་དེ་རིང་ཁར་མེལ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཁྱུག་ཙམ་ཞིག་ལ་འཆམས་འཆམས་ལ་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བས། མོ་རང་ནས་ཀྱང་ཨོ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག དེ་རིང་གནམ་གཤིས་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་འདུག་ཟེར་མོ་རང་ནས་ཉིན་གུང་ཟ་མ་བཟོ་ནས་ཟ་མ་བཟའ་རྒྱུ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཁུར་ནས་ཡོང་གི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོང་། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ལོགས་ཆུ་ཚོད་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ས་ཆ་ཁར་མེལ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སོང་བས་དེ་རིང་ནི་གཟའ་ཕུར་བུ་ཡིན་ཀྱང་མི་རྣམས་འཚངས་ཁས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག ནམ་རྒྱུན་གཟའ་སྤེན་པ་དང་ཉི་མ་གཉིས་སུ་མི་རྣམས་གྲོག་ཚང་ཁ་བརྡོལ་བ་ནང་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཉི་གདུགས་དཀར་སེར་དམར་ལྗངས་ཕུབ་ནས། མི་རྣམས་ངོ་ཚའི་གསང་ཁེབ་དང་། ནུ་ཤུབས་ཙམ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པར། གཅེར་བུར་བྱེ་མའི་ནང་དུ་ཧྲེང་ཉལ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་ནས་ཁྱི་དང་མཉམ་དུ་སྤོ་ལོར་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་དང་། སྤུ་གུ་རྣམས་ཁྱུ་ཁྱུ་བྱས་ནས་བྱེ་མར་བཟོ་ལྟ་འདྲ་མིན་བཟོ་ནས་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངོས་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ཁུལ་ནས་ཡོང་མཁན་ཞིག་ལ་ལྟོས་ན་རིན་གོང་ཅན་གྱི་འཛིན་བྱང་དང་། སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་གློག་བརྙན་སོགས་ལ་འགྲོ་སོང་གི་དཀའ་ངལ་ལྷག་མ་གང་ཡང་མ་དགོས་པར་ལྟད་མོ་འདི་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་མི་འདུག སུ་སིན་ངེད་གཉིས་ཀྱང་ཟུར་ཞིག་དུ་བསྡད་ནས་ཟ་མ་ཟོས་ཤིང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་ཅུང་ཙམ་བྱས་ནས་ནང་དུ་ལོགས།\nནང་ནས་ངོས་ཀྱི་ཡིག་སྣོད་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ཞིག་འདུག་པ་ཁ་ཕྱེས་ནས་བལྟས་དུས་ལོ་གཉིས་སྔོན་ནས་བྷོ་སི་ཊོན་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བཙོན་པ་ཁ་ཤས་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་བས་བདུན་ཕྲག་རེར་ཆོས་ཐེངས་རེ་བཤད་ནས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ལ་དེར་བསྡད་པས་ཁོ་རང་ཚོ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། བཙོན་པ་མི་གྲངས་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་ང་སར་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཡི་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཚང་མ་བྱས་པས་གཟའ་ཉི་མ་ཁོ་རང་ཚོའི་གུང་སང་སྐབས་སུ་འཛོམས་ནས་མ་ཆད་པར་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ངས་ཀྱང་ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་༡༩༥༩ ལོའི་ནང་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བཙོན་ཁང་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ནས་དེ་སྐབས་སུ་བཙོན་ཁང་དེ་ཁོ་རང་གི་སྒོམ་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་རྗེས་ནས་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་གློད་གྲོལ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་ང་ཚོ་ལ་ཡང་ནས་གསུངས་མྱོང་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་ལུས་བཙོན་ཁང་དུ་བཙུད་པ་ལས་སེམས་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུད་ཡོད་མ་རེད། སེམས་དེ་ཁྱེད་རང་ཚོའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཏང་དགོས་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཡོང་དགོས་པའི་ཉེས་པ་ཚབས་ཆེན་དང་པོ་རང་ཉིད་ནས་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བསག་པ་རེད། དཔེར་ན་ཁྱེད་རང་ཚོའི་གྱོད་ཡ་དང་རང་གི་འཁོན་འགྲས་བྱུང་སའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དགོས་རེད་ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚུར་གནོད་འདི་འདྲ་བ་བསྐྱལ་བ་དེས་སྐྱེབ་ཚེ་རབས་སུ་ཡོད་པའི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཚང་མ་བྱང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་དགའ་བ་དང་གཏང་ལེན་སོགས་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ལ་ཕན་གྱི་རེད། དེ་འདྲའི་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་དང་ན་ཚ་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་གཞི་ནས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའམ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཧ་ཅང་གྲུང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་འདྲར་སོང་ཙང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིག་མེད་གླིང་པའི་ཞལ་ནས།\nཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དུས་ཁོང་ཚོ་ཧ་ལས་འགྲོ་གི་འདུག དེ་ཡི་ནང་ནས་མི་གསུམ་ཚེ་བཙོན་རེད་ཟེར་ང་ཡང་ཁོ་རང་ཚོའི་གནས་སྟངས་དེ་ཧ་གོ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ཡི་གེ་དེ་ནི་བཙོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་མཉམ་དུ་ཤོག་ལིང་བྱང་བུ་ཞིག་ card བཅས་རེད་འདུག ཡི་གེའི་ནང་དོན་དུ།\nང་ཚོའི་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་མཁན་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་རེ་བ་ཡོད། ལོ་གཉིས་གོང་ནས་ཁྱེད་རང་ང་ཚོའི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཆོས་དང་བསླབ་བྱ་སོགས་གནང་བ་ད་ལྟ་ཡང་ང་ཚོའི་རྗེད་མེད། ཁྱེད་ནི་ང་ཚོའི་སྐྱབས་གནས་ངོ་མ་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་དུས་ནམ་ཡང་ཁྱེད་རང་རྗེད་ཀྱི་མེད། ཁྱེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་སྐབས་སྐབས་སུ་Ed Hardy བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོའི་གོ་གི་འདུག ང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔\n- December 22, 2011 No comments:\nཞོགས་པ་འཆར་ཅན་སོ་གདོང་སོགས་བཀྲུས་ནས་ངོས་ཀྱི་ནང་ལས་Dharma home work.ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ནས། ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། དེ་ནས་དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཏུ་མི་ཞིག་དང་འཕྲད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་པོར་ལེན་ནས་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་ལགས་རེད་འདུག ཁོང་ནས་དུས་ཚོད་ཡོད་ན་གནམ་སྐར་རམ་ Skype ནང་དུ་ཕེབས་རོགས་ངོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་དྲི་བ་འགའ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་བྱུང་། ངོས་ནས་དེ་བཞིན་དངས་ལེན་བྱས་ནས་གནམ་སྐར་ནང་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐོས་བྱུང་། ཁོང་ནི་ཟླ་བ་རྗེས་མར་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་རྡོ་རྗེ་གདན་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་འགྲོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་ཕྱག་འབུམ་ཞིག་གི་དབུ་བཟུང་ནས་མཐའ་དེ་ཨ་རི་ལ་ཡོངས་ནས་བསྐྱལ་འདོད་ཡོད་གསུངས་བྱུང་། ཁོང་གི་དྲི་བ་དེ་ཐུན་བཟུང་སྟངས་སྐོར་དང་། གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་གི་ཆོ་ག་འདིའི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ཚང་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་དྲི་བ་རེད་འདུག ངས་ཀྱང་དེའི་སྐོར་གང་ཤེས་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་ལ་ལན་རྒྱབ་པས་ཁོ་རང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། ཁོང་ནི་ཆོས་པ་ཡག་པོ་ཞིག་དང་མ་ཟད། ངོས་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟུང་ནས་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ནས་དེང་དུས་ཚན་རིག་འདི་རྣམས་ཧ་ཅང་དཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད་འདུག་ཞེས་གཉིས་ཀས་མོས་མཐུན་གྱིས་སྐད་ཆ་བྱས། དེང་སང་ཚན་རིག་སོགས་ཡར་རྒྱས་སོང་བའི་དོན་གོ་རུ་བླ་མ་ལ་ཕེབས་བསུ་གྲ་སྒྲིག་ལག་ཏུ་ཁ་གཏགས་སོགས་གང་ཡང་མ་དགོས་པར། སློབ་མ་རྣམས་སོ་སོའི་ཉལ་སར་དྲོད་མོར་བསྡད་བཞིན་དུ་རྩིས་འཁོར་མདུན་དུ་བཞག་ནས་གནམ་སྐར་ནང་ནས་མཛུབ་མོ་མནན་ཙམ་གྱིས་བླ་མ་སྐར་ཆ་ཁ་ཤས་མཚམས་དེར་ཕེབས་ནས་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ། གསུང་གི་དམ་ཆོས་གང་འདོད་ཉན་ཆོག་པ་གནམ་སྐར་རམ་ Skype འདིའང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྩེད་མོ་དང་སྦྲག་ནས་སྐད་ཆ་འགའ་བྱས་ནས། ངོས་ཀྱི་ལས་བྲེལ་ཞིག་གིས་གནས་སྐབས་མཚམས་བཞག་དགོས་བྱུང་། ཟུར་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་སུ་སིན་ནམ་ཆོས་མིང་དུ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་རེད། མོ་རང་ནས་གསུངས་ན་ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཏུ་ཨ་རིའི་ཉི་ཡོག་ནས་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་ལ་ཁ་སང་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ཁོ་རང་ཐུག་རྒྱུ་དེ་མ་བརྗེད་རོགས། མོ་རང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ང་ལེན་ལ་ཡོང་གི་ཡིན་གསུངས་སོང་། དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ཨ་རིའི་མི་དེའི་སར་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་འགྲོ་དགོས་པས་ཁོང་སར་སོང་བ་ཡིན། ཁོ་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་སྒུགས་འདུག ཕན་ཚུན་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་ལག་འཇུ་དང་། ངོ་སྤྲོད་སོགས་བྱས་ནས་གདན་དུ་བསྡད་པས། མི་དེ་ལ་ལྟས་ཚོད་དུ་བོད་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་འདྲ་ཞིག་འདུག ལག་པའི་འཁྲིག་མ་རུ་རག་ཤའི་ཕྲེང་བ་སྦོམ་པོ་ཞིག་དང་། སྐེ་རུ་ཕྲེང་བ་ཆུ་ལུང་ཙམ་ཞིག་གྱོན་འདུག ཁོ་རང་ནས་ལམ་སང་ང་ཡི་སྐོར་སྐད་ཆ་འདྲི་གིན་འདུག་པས་ངོས་ནས་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་གོབ་ཏོ་དེ་རྒྱབ་ནས་ང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཕ་ཡུལ་སོགས་ཚང་མ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན། ཁོ་རང་ནས་ཁྱོད་རང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རེད་བཞག ང་ཡང་སྔོན་མ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ང་རྙིང་མ་དང་མ་ཟད་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཕོ་ཆེན་པོའི་རྫིག་ཉམས་འདྲ་བྱེད་ནས་བཤད་ཀྱི་འདུག ངས་ཀྱང་ཁོ་རང་ལ་མཚར་རྩེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ག་རེ་བྱས་ནས་ཁྱོད་རང་རྙིང་མ་ལ་འགྱུར་བ་རེད། why you Become nyingma? ཞེས་གད་མོ་དང་བཅས་པས་ཞུས་པས་ཁོང་ནས་ལུང་པ་འདི་ཡི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་དུ་ལག་པ་གཉིས་གྱེན་ལ་བཀན་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་ངས་ཧ་གོ་མ་སོང་ཞེས་པའི་བརྡ་རེད། དེ་ནས་ངོས་གཉིས་སྐད་ཆ་འགའ་བྱས་དུས་ཁོ་རང་ནས་གསུངས་ན་ཁོང་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཡི་བླ་མ་དེས་ང་ལ། ༼རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་༽ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་གནང་བྱུང་། ལོ་རྗེས་མར་ང་ལ་གོ་ས་ཞིག་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན་གསུངས་བྱུང་བས་ངས་དེ་སྒུགས་ཐུབ་ས་མ་རེད་ཅེས་ཟེར། i can't wait it.ཞེས་ཟེར། དེ་ནས་ཁོང་གི་རྒྱབ་ཁུག་ནང་ནས་ཕུར་པ་ཞིག་དང་ཁ་འདོན་གྱི་དཔེ་ཆ་འགའ་དང་ཁོང་གི་བླ་མ་དེའི་པར་བཅས་བསྟེན་བྱུང་བས་བླ་མ་དེ་ངས་མཇལ་མྱོང་བ་ཅན་འདྲ་ཞིག་འདུག དེ་ནས་ངེད་གཉིས་སྐད་ཆ་ཐུང་ཙམ་གྱིས་མཐའ་བསྡུས་ནས་ཕན་ཚུན་ལག་འཆང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བྱས་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་ཨ་རིའི་རྫོགས་ཆེན་པའི་སྐོར་ལ་འདིང་ཞིག་རྒྱབ་པ་ཡིན། ད་ནི་ཤར་ནུབ་ས་ཆ་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་དེང་དུས་བོད་ཆོས་ཞེས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་དགའ་ཤོས་བྱེད་སའི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་རིག་གཞུང་ཟབ་མོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་འཕྲད་ཚད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དང་། ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེང་བའི་ཟབ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཉིད། དེང་སང་མི་ཡི་གཟུགས་ལ་སྤྲེའུ་ཀླད་པ་ཅན་གྱི་མི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལྟོ་གོས་དང་ཐོབ་མངའ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་འདིར་བསམ་ནས་སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་བྱུང་། ལར་ནི་སྤྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་བཅུ་དང་བདུན་བཅུའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཕེབས་སྔ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་སར་བསྟན་རྩ་གཙུགས་ནས་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཡུལ་གྲུའི་ནང་དུ་བོད་བསྟན་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དད་གུས་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ཁོང་རྣམ་པའི་སྐུ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གང་དུ་བཀྲ་ཤིས་མ་ཡོད་ས་དེར་སྣ་ནག་མ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་བོད་པའི་བླ་གཟུགས་ཟོལ་སྐྱལ་འགའ་ཡིས་སྐབས་དེ་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རང་བཟོ་དང་། ཕོ་ཚོད། རས་ཆོད་དང་། གཟུ་ལུམ་སོགས་སྦྱིན་བདག་ངོ་སྲུང་དང་། དཔལ་འབྱོར་གསོག་བསྡུའི་ཆེད་སྐྱག་ལང་དུ་གཏང་ཚར་འདུག་པས། ཉམ་ཆུང་ནུས་མེད་ང་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་དོན་མེད་སེམས་ལས་བྱས་ན། སོ་སོར་སྲོག་རླུང་གི་ན་ཚས་ཟིན་པ་ལས་ཅི་ཕན། གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་ལ་གསུངས་སྐད་ཤོར་བ་ནི་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནས་དགོང་ཟས་སུ་མོག་མོག་ཞིག་ཟོས་ནས་དེ་རིང་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ཚར་བར་བྱས།\nདེང་སང་ངོས་ལ་སེམས་ཁྲལ་འཕར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ལོ་གྲངས་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་བརྒྱད་ཅན་གྱི་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོའི་མིད་པའི་ཀན་སེལ་གྱི་ན་ཚ་དེ་ཡིན་པས། མགྱོགས་པོ་ནང་ཆེན་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་གཅུང་མོ་ལ་ཁ་པར་ཞིག་གཏང་བས། མོ་རང་ནས་དེ་རིང་ཨ་མ་ཅུང་ཙམ་དྲག་འདུག འཆི་ཁའི་མལ་གསོ་ཡིན་ནའང་ཐང་ཡིན་ནའང་སྐད་གསལ་པོ་མི་འདུག་ཀྱང་། ཁྱོད་རང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་མོས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། ངོས་ནས་ཀྱང་སྔ་ས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་ནང་ཆེན་པའི་ཡུལ་སྐད་དེ་སྐྱོན་ནས་མ་ཐུག་ནས་མི་ལོ་བཅུ་བཞི་ཏག་ཏག་སོང་བའི་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་དེ་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་གང་ཐུབ་བྱས། ནམ་རྒྱུན་ངས་བོད་ལ་ཁ་པར་གཏོང་སྐབས་སུ་ང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་ཞིག་ནི། ངོས་རང་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་སོགས་ལ་ཁྱི་སྡོམ་བཞིན་དུ་འཁྱམས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་དེང་སང་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་སོགས་དབུས་གཙང་བའི་ཡུལ་སྐད་འདྲ་དེ་ཁོར་ཡུག་གི་རྐྱེན་པས་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་རང་བྱས་ཡིན་སྟབས་ག་དུས་བོད་ལ་ཁ་པར་གཏང་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་ང་ལ་ཁྱོད་རང་ནས་ཕ་སྐད་རྗེད་འདུག་ཞེས་སྡིག་དམོད་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་པ་དེ་རེད། ཨ་ཕྱི་ལོ་རྒན་པ་དང་ཡུན་རིང་གི་ནད་པར་སོང་ནས་གྲེ་སྐད་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་གིས་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་ངས་གོ་བ་ཞིག་ལ། ཨ་ཉོག་ཁྱོད་རང་ད་ལྟ་གང་དུ་ཡོད། ཁྱིམ་ལ་ག་དུས་ཡོང་གི་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་གོ་བྱུང་། ༼ཨ་ཉོག་ཞེས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིས་བུ་ལ་འབོད་པའི་གཅེས་མིང་ཞིག་རེད་༽གཞན་སྐད་ཆ་རྣམས་ཡག་པོ་ཞིག་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ངས་ཀྱང་སྐད་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་བྱས་ནས། ཨ་ཕྱི། ཁྱེད་རང་སེམས་ཁྲལ་མ་གནང་དང་། ཁྱོ་རང་ཤི་གསོན་གང་འདྲ་བྱུང་ནའང་ང་ཡི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད། དུས་ནམ་ཡང་ངས་ཁྱོད་རང་རྗེད་ཀྱི་མེད། ང་ལའང་སེམས་ཁྲལ་མི་དགོས་སོགས་མང་དག་ཞིག་བཤད་ཀྱང་གོ་ཡོད་མེད་ཧ་གོ་མ་སོང་། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་གཅུང་མོ་ནས་ཨ་རྦོ་ཨ་མས་མིག་ནས་མཆི་མ་གཏོང་གི་འདུག་ཟེར་ནས་མོ་རང་ཡང་ངུས་སོང་བས་ང་ཡང་མི་ལོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་དང་། ནང་མི་ཡུལ་ལུང་སོགས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁ་བྲལ་ཅིང་། ཡུར་གྱར་བྱས་ནས་བསྡད་དགོས་པའི་ལས་ངན་དེ་བསམ་ནས་མིག་ནས་རང་དབང་མེད་པར་མཆི་མ་ཤོར་སོང་། ༼ཨ་རྦོ་ཞེས་པ་ནི་སྲིང་མོའི་མིང་པོར་འབོད་པའི་གཅེས་མིང་ཞིག་རེད་༽ ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ནི་སེམས་ཆུང་ཡ་རབ་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་རྟ་རྦང་ངམ་རྟ་ལུད་འཐུ་ཞིང་རྒྱ་མི་ལ་གཙོང་ནས་དེའི་དངུལ་གྱིས་བྱེ་རིལ་དང་། ཀ་ར་སོགས་ཉོ་ནས་ངོས་ལ་སྤྲད་པ་སོགས་ཡང་ཡང་དྲན་གྱི་འདུག དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོའི་ངུ་མཚམས་གཏན་ནས་མི་བཞག་སྟབས་ངས་ཁྱེད་རང་མ་ངུ་མ་གཏོགས་རྗེས་ནས་ངས་ཀྱང་ཁ་པར་གཏོང་རྒྱུ་ཉུང་དུ་གཏང་གི་ཡིན་ཞེས་སྡིག་མོ་འདྲ་བྱས་པས་ཅུང་དྲག་སོང་། སྲིང་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་རིང་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ནས་མཐར་རྣ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་ཚ་ཟེར་ཟེར་འདྲ་རེད་བྱུང་བས་དེ་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་འཆར་ཅན་ལྟར་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས། ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་མདོར་བསྡུས་ལ་རོལ་ནས་ཐོག་ཁར་ཡོང་ནས་དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་ལ་འདིང་ཞིག་རྒྱབ། དེ་རིང་ནི་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོའི་དུས་ཆེན་ལ་ཁེལ་འདུག དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཡིན་པ་དང༌། དེའང་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་ཕག་ཕྱི་ལོ་༡༤༡༩ ལོའི་སྟོན་དུས་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་སྟོད་ལུང་དང༌། འབྲས་སྤུངས། ལྷ་ས། སེ་ར་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་རྗེས་དགའ་ལྡན་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་མའི་སྐུ་མདུན་དུ་མཆོད་འབུལ་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྐུ་བེར་དང་དབུ་ཞྭ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དར་མ་རིན་ཆེན་ལ་གནང་སྟེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོ་བཞག་མཛད་ནས་བོད་ཟླ་༡༠ ཚེས་༢༥ ཉིན་གཟིམ་ཁང་འོད་གསལ་སྦུག་ཏུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནས། ལོ་ལྟར་དུས་ཆེན་དེ་ཉིད་རྩི་སྲུང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་གསུམ་དང་། བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞིའི་གཙོར་བྱས་པའི་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་ལུགས་པའི་རྗེས་འཛིན་སེར་སྐྱ་ཡོང་ནས་དུས་ཆེན་འདི་གལ་ཆེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དགོན་པ་ཁག་ནས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཚར་སྟོང་ཚར་འབུལ་བ་དང་། མི་མང་རྣམས་ཀྱང་རང་འཁོས་འབྱོར་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཉིན་མོ་གསང་གསོལ་དང་། མཚན་མོ་མཆོད་མེ་སྦར་བ་སོགས་བྱེད་ནས་སོ་སོའི་ཁང་པའི་ཐོག་ཁར་ཁྲ་ཆིལ་ཆིལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངག་ནས་ཀྱང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་དད་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་དམིགས་བརྩེ་མ་སོགས་དབྱངས་རྟ་ལ་སྐྱོར་ནས་འདོན་གྱི་ཡོད། མ་ཟད་འདི་ཡི་ནུབ་མོར་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་ལ་ཕེབས་པའི་མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་དུ་། ༼མྱང་ཐུག་༽ཅེས་བག་ཐུག་ཞིག་ངེས་པར་འཐུང་སྲོལ་ཡོད། ཉིན་མོ་འདིར་ནས་བཟུང་སྟེ་དགུན་ཁའི་ཉིན་མོར་རྩིས་ནས་བོད་པའི་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་དགུན་ཆས་གྱོན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྐད་འདུག ངོས་ནས་ཀྱང་ཁ་འདོན་ནང་དུ་སྔ་ནས་ཡོད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་མ་ཟད་ཁོང་གི་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བློ་ངོར་དྲན་བཞིན་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་ཚར་གཅིག་བཏོན་པས་སེམས་ལ་ཕན་པོ་བྱུང་། དགོང་ཟས་སུ་ཐུག་པ་ཞིག་འཐུང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོག་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པར་ལངས་ནས་ངོས་ཀྱི་འཆར་ཅན་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་། འདི་ཉིན་མོར་ངོས་ལའང་ཆམ་རིམས་འདྲ་ཞིག་ན་འདུག་སྟབས་ཐབ་ཚང་ནང་ནས་ཆུ་ཚ་བོའི་ནང་དུ་ལེ་མོན་ཁུ་བ་ཞིག་རྩིར་ནས་ཧུབ་འཐུང་བྱས་པས་ཅུང་ཙམ་ཕན་པོ་བྱུང་། ནམ་ཟླའི་འཁོར་འགྲོས་འདྲ་གང་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་པར་དེང་སང་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆམ་རིམ་འདྲས་རྐྱེན་ནས་ནད་པ་ཆགས་འདུག དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་འཆར་ཅན་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དེ་ཡིན་ཀྱང་ཁ་སང་དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ཁ་པར་ཡོང་སྟངས་ལ་ལྟས ན། ང་ན། ཁོ་ཚ། ཞེས་པའི་སྐད་ངན་རྐྱང་རྐྱང་རེད་འདུག སྟབས་ཕལ་ཆེར་དེ་རིང་གི་ཞིང་སྒྲུབ་འདི་ལ་མི་ག་ཚད་འཛོམས་མིན་གསལ་པོ་ཧ་གོ་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་གི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདི་ནི་ཕྱི་ལུགས་ལྟར་དུ་བྱས་ན་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོའི་བདེ་ཞིང་སྒྲུབ་ཐ་མ་དེ་ཡིན་སྟབས་ངོས་ནི་ལས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་བགྱི་བྱ་དེ་ཆམ་རིམ་ཙམ་གྱིས་དུས་ནམ་ཡང་ཕྱི་གཤོལ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དང་བཅས། ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་སིན་སླེབ་བྱུང་བས་རླངས་འཁོར་ཁ་ཆོས་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སོང་བས་མི་རྣམས་གཅིག་འབྱོར་གཉིས་འབྱོར་གྱིས་སླེབས་བྱུང་། མི་མང་ཤོས་དེ་གསར་པ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག ཕལ་ཆེར་མི་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་སླེབས་ནས་ཚོགས་ཁང་ཕྱེད་ཀ་ཁེངས་འདུག དེ་ནས་དེ་རིང་གི་བརྗོད་བྱ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཁམས་འདྲི་དང་སྦྲག་ངོས་ཀྱི་དབྱིན་སྐད་གོབ་ཏོ་དེ་སྐྱོན་ནས་སྤྱི་གཏོལ་བསྐྱེད་ནས་སྐར་མ་ཁ་ཤས་ཞིག་ལ་བཤད། དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་གློ་ལ་བཞག ཀོ་གྱོང་མཆིལ་མས་བརླན་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དུ། སློབ་སྦྱོང་དང་། ཉམས་མྱོང་། མི་གཞི་སོགས་གང་ཐད་ནས་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་སྐད་བསྒྱུར་ཞིག་ཟུར་ལ་བཞག་ནས་ངོས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་གོབ་ཏོ་དེ་བེད་སྤྱོད་མ་གཏང་ནས་སྐད་བསྒྱུར་བརྒྱུད་ནས་ཆོས་བཤད་འདི་ལྟར་བྱས། ༼ཡ་ད་དེ་རིང་ངས་ཚང་མ་ལ་ཡོང་རྒྱུའི་གནམ་ལོ་གསར་པ་དང་མ་ཟད་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུང་སྐར་བཅས་ལ་གུས་འདུད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ། Merry Christmas! and Happy new year! ད་དེ་རིང་ང་ཚོ་ལོ་གཅིག་གི་ནང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉིན་ཐ་མ་དེ་རེད། དུས་ཚོད་དེ་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པོ་འདུག་ག སྔར་ལོ་ང་འདིར་ཡོད་པ་རེད། ད་དེ་རིང་ལོ་གཅིག་ཏག་ཏག་འགྲོ་ཚར་འདུག ལོ་གཅིག་གི་ནང་ནས་དུས་ཚོད་དེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཡོད་དམ་མེད་གཞི་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་རེད་། གསེར་ལྟ་བུའི་དུས་ཚོད་རིན་ཐང་ཅན་དེ་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་དང་མ་ཟད་བྱ་བ་ངན་པའམ་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་ན་ཧ་ཅང་བླུན་པོའི་ལས་ཀ་རེད། དེ་ཡང་ནྰ་ག་རྗུ་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། གང་ཞིག་གསེར་སྣོད་རིན་ཆེན་སྤྲད་པ་ལས། ངན་སྐྱུགས་འཕྱགས་པར་བགྱིད་པ་གང་ཡིན་པ །གང་ཞིག་མི་རུ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་པའི་ལས། བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཆེས་རབ་བླུན་པ་ལགས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་རེད། ད་ང་ཚོ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ཚར་ག་ཚད་འགྲུབ་འདུག་གྲངས་ཀ་བགྲང་དགོས་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོ་འཆར་ཅན་བདུན་ཕྲག་རེའི་ནང་ཚར་རེ་འདོན་གྱི་ཡོད་རེད། ཟླ་བ་གཅིག་ནང་ལ་བདུན་ཕྲག་བཞི་ཡོད་པ་རེད། ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ནང་ནས་མ་ཆད་པ་བྱུང་ཡོད་ན་ག་ཚད་རེད་འདུག ང་ཚོ་མང་དུས་མི་གྲངས་བརྒྱད་བཅུ་དང་དགུ་བཅུ་ཉུང་དུས་མི་བཞི་དང་ལྔ་སོགས་རེད་གང་ལྟར་ང་ཚོའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་དཔེར་ན་དེ་རིང་འདིར་མི་ཉི་ཤུ་འདུག་ཆོ་ག་ཚར་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་འགྲོ་གི་རེད་། མི་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ཆོ་ག་ཚར་ཉི་ཤུའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཡི་རངས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ཡི་རངས་བྱས་ན་ཆོ་ག་མ་བཏོན་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆ་ཚང་མཉམ་དུ་ཡོད་གསུངས་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་བསྙེན་པ་དང་ལྷ་སྒྲུབས་པའི་སྐབས་སུ དུས། གྲངས། རྟག་གསུམ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། གཙོ་བོ་ལྷ་འགྲུབ་རྟག་ལ་གྲངས་དང་དུས་མ་རེད། གཙོ་བོ་དེ་རྟག་རེད། རྟག་ལའང་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་གསུང་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། རྟག་ལ་གཙོ་བོ་རང་གི་སེམས་འདུལ་རྒྱུ་དེ་རེད། ལྷ་སྒོམ། བསྙེན་པ་མང་པོ་བཏོན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལ་གང་ཡང་མ་ཕན་ནས་ང་རྒྱལ་ཆེ་རུ་སོང་། འདོད་ཆགས་ཆེ་རུ་སོང་། གཏི་མུག་ཆེ་རུ་སོང་བ་སོགས་བྱུང་ན་དེ་ཡག་རྟག་ཞིག་མ་རེད་། ལྷ་བདུད་དུ་བབས་ཟེར་བ་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པར་སོང་ཙང་བཀའ་གདམས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་སོང་ན་ཆོས་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་མིན་ཞེས་གསུངས་འདུག བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བཏོན་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་ལག་རྗེས་སུ་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱེས་པ་དང་། མཆོག་གསུམ་སོགས་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོང་དུག་གསུམ་ཆུང་དུ་ཕྱིན་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད་ན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བསྒྲུབས་པའི་འགྲུབ་རྟག་ངོ་མ་དེ་རེད། ད་ང་ལ་ལྟོས་ནའང་ང་རྒྱལ་མིན་ཏེ་མཚམས་མཚམས་ལ་ང་ཧ་ཅང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་དྲན་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེང་སང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་འདི་མ་ཆག་པར་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། མ་ལེ་ཤ། ནིའུ་ཇར་སེའི། པོར་ལེན། ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེའི་སྣ་འདྲེན་དེ་ངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་གཏོང་ཤེས་ན་ང་ཚོའི་ལག་པར་ནོར་བུ་ཡོད་པ་རེད་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་བྱས་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ནང་ནས་གསུང་པ་ལྟར་དུ། གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་ནང་བཞིན་མ་འོང་པར་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སྒྲུབས་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་ཧ་གོ་དགོས་རྒྱུ་དེ། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ལ་དང་པོ། རྟེན་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས། རྒྱུ་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱང་། གྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད། རྐྱེན་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག དེ་རྣམས་རིམ་པར་ཤེས་ནས་གཞི་ནས་བང་རིམ་མ་ནོར་བར་འདོན་སྒོམ་སྦྲག་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་རེད། ཚང་མས་ཀུན་སློང་བཅོས་ནས་ཡག་པོ་བྱེད་ནས་གསུང་ཤོག་ཨ།༽ ཞེས་ཆོས་བཤད་བྱས་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉིད་དབྱིན་ཇིའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་གདངས་ནང་བཞིན་བྱས་ནས་བཏོན་པས་ཚང་མ་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། ལར་ནི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་རང་བྷོ་སི་ཊོན་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཇི་མི་སུམ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་སྐོར་ཆོས་བཤད་བྱས་པ་ཡིན་སྐབས་དེ་དུས་དབྱིན་ཇི་ཞིག་ནས་ལྐོག་ནས་དེ་རིང་གི་བོད་པའི་གྲྭ་པ་དེ་སྨྱོན་པ་རེད་འདུག་ཟེར་གྱི་འདུག་ཟེར། this monk is crazy. ང་ཡི་སློབ་མ་ཞིག་ནས་རྒྱུ་མཚན་དྲི་བ་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་འོད་ཆོག་ནང་གི་འོད་ཟེར་བདག་མདུན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལས། ༼རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ལས༔ ཧྲྰིཿ ཡིག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔༽ ཞེས་པའི་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཡི་གས་མ་འཆུས་ནས་ཁོ་རང་ནས་དེ་ཁྱད་མཚར་བོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསམ་ཡོད་པ་འདྲ། ང་རང་གི་ཁ་ནང་ནས་འོད་འདྲ་ཞིག་སོང་ནས་ཡ་ཀི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཁ་ནང་དུ་སོང་། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁོག་པར་བརྒྱུད་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ཏེ་རང་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཟབ་གནད་འདི་ལ་ཁོ་རང་ནས་བསམ་བློ་གཏང་སྟངས་དེ་ནི་སྨྱོན་པའི་བསམ་བློ་གཏང་སྟངས་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཡོད་པ་འདྲ། སྤྱིར་གཏང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་དང་པོ་ནས་མ་བཤད་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ནས་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བུ་ཆུང་འབྲིང་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་དཀྲི་དགོས་ཀྱང་། མགོ་སེར་འདི་རྣམས་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དཔེར་ན་ང་ཚོ་བོད་པས་ནང་ཆོས་དགའ་ཤོས་བྱེད་ས་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་སྐོར་བཤད་ན་ཁོང་ཚོ་གཏན་ནས་མི་དགའ། སྔར་ལོར་ངོས་ནས་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉ་རུ་དབྱིན་ཇི་འགའ་ལ་ཆོས་བཤད་བྱས་ནས་ཚེ་མི་རྟག་པའི་སྐོར་བཤད་དུས། ཁོང་ཚོའི་ང་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་དེ་རིང་ང་ལ་ཞེད་སྣང་བསྐུལ་སོང་ཞེས་ལབ་བྱུང་། ད་ནི་ཧ་གོ་མ་སོང་། ལུང་པ་འདི་ཡི་མི་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་སོགས་ཟབ་པའི་ཆོས་ཞིག་བཤད་ན་བློ་ལ་མི་འཆུན། སླ་བའི་ཆོས་ཞིག་བཤད་ན་ཁོང་ཚོའི་མི་ཉན། ད་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་མིན་ཧ་གོ་མ་སོང་། དེ་རིང་སྤྱི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ནས་རྩིས་པའི་བདུན་ཕྲག་རྗེས་མའི་སྤྱི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་འདི་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་མཁན་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤུའི་མ་ཤི་ཀའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་མ་ཟད་ལོ་གསར་ཀྱང་གང་མགྱོགས་སུ་ཁེལ་བས་ཚང་མར་ཆབས་ཅིག་ཏུ་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སོགས་བྱས་ཞིང་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་མགྱོགས་པོར་གཏང་ནས་ངོས་ཀྱི་གཅུང་མོ་ལ་ཁ་སང་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ཁ་པར་གཏང་བས་ཨ་མ་ད་ལྟ་གཉིད་ཁུག་འདུག་པས་ཁ་པར་སང་ཉིན་ཡང་སྐྱར་གཏོང་ཤོག་ཟེར། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་གཅུང་མོ་དང་ལྷན་སྐད་ཆ་ཐུང་ཙམ་བྱས་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཡར་ལངས་ནས་སོ་གདོང་སོགས་གཙང་མ་བྱས་ཤིང་འཆར་ཅན་གྱི་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ནས། ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། དེ་ནས་ཐོག་ཁར་ཡོང་ནས་རྩིས་འཁོར་གོབ་ཏོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས། ཉིས་སྟོང་བཞི་ལོར་རྙིང་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྷན་བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་ལ་འགྲོ་མྱོང་ཡོད་པའི་ཕི་ལི་པིན་གྱི་ལུང་པ་དེར་ཆུ་ལོགས་ཀྱི་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོའི་མི་གྲངས་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ལ་སྲོག་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་རེད། ད་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བློ་འགེལ་ས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་པ་འདྲ། དེ་ལས་ཀྱང་ང་ཚོའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་མཆོག་གླིང་གཏེར་མ་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་མའི་ནང་གི་གུ་རུ་འབྱུང་བཞིའི་དབང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་ཚན་ལས།\nཞེས་པ་འདི་ལ་མིག་བཙུམ་ནས་གཞུང་ནས་གསུང་པ་ནང་བཞིན་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབས་ན་བསླུ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་ནི་འདི་གཅིག་པུར་ཡིན་པ་འདྲའོ། དེ་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་ནས་ངོས་ཀྱི་གཅུང་མོ་དེ་རེད་འདུག མོ་རང་ནས་གསུངས་ན་གཅེན་པོ་ད་ལྟ་རང་མགྱོགས་པོ་ཁ་པར་ཞིག་གཏང་རོགས་ཨ་མ་ལ་མ་བདེ་བ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བས་ངོས་ནས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་པར་གཏོང་བྱེད་ཀའི་ཊི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སེན་བྲད་བྱས་ནས་ལམ་སེང་བོད་ལ་ཁ་པར་གཏང་བས་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་ལོ་གྲངས་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་བརྒྱད་ཅན་དེ་ཉལ་སར་ལྷུང་ནས་ཉིན་ལྔ་ཙམ་རེད་སོང་ཟེར། ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་ནི་༡༩༦༥ ལོར་བོད་ལ་རིག་གནས་གསར་རྗེ་ཆེན་མོ་ལས་འགུལ་ཞེས་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་གྱི་ཁྲོད་ནས་ངོས་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་བཞིའི་མཚམས་ནས་གྲོང་ཚར་ནས་མི་འདུག དེ་ནས་ཡུན་རིང་པོར་ངོས་ཀྱང་མ་མེད་ཀྱི་དྭ་ཕྲུག་བདག་མེད་ཞིག་ཏུ་གྱུར། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སུ་ནང་ཆེན་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ངོས་ལ་ཨ་ཕྱི་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཉེན་འཕྲད་དུ་སོང་བས་མ་རྒན་གཟུགས་པོ་ཆུང་ཞིང་། ཁ་མང་བ། ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ། སྐྲ་གཡས་གཡོན་དུ་སླས་ནས་རྒྱབ་ཏུ་འཕངས་ཞིང་། གཟུགས་པོར་ཡོན་རྒྱ་ནག་པོ་ཞིག་གྱོན་པ་ཡོད་པ་དེ་རེད། ངོས་ནས་ཀྱང་སྐབས་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་དྲིན་ཆེན་རྒན་མོ་དེ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཡོད་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་ལུས་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ཆུང་བ་དེ་ལ་སྐད་ཆ་བྱས་དུས་མ་རྒན་ལ་ཕོ་ནད་བད་ཀན་མིད་ཆུ་ཕོག་ནས་ཟས་ཁ་ནང་ནས་མར་སྐྱུག་གི་འདུག་ཉིན་མ་རེར་ཕྱེ་ཐུག་སླ་མོ་ཕོར་པ་གང་རེ་ལས་མ་གཏོགས་ཟས་གཅིག་ཀྱང་མིད་པ་ནས་འགྲོ་གི་མི་འདུག་ཟེར། ཁ་སང་མགར་བླ་མ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གདན་དྲངས་ནས་སྨན་བླའི་དབང་བརྒྱ་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་རིང་གཅིག་པ་རེད་ཅེས་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་ནས་གསུངས་ཀྱི་འདུག དེ་རིང་གོ་ཆེ་དགོན་པའི་མཁན་པོ་བསྟན་རབས་ལགས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་སེམས་ཁྲིད་དང་བར་དོའི་སྐོར་ཞུས་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་ད་ཨ་མ་མེད་ན་ངས་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་སྐད་ཤུགས་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་ནས་ངུས་སོང་། ངོས་ལ་ཚེ་འདིར་གཅེས་པའི་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་བའི་དྲིན་ཅན་གྱི་ཨ་མ་མེད་ཀྱང་། ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་ལ་མ་ཐུག་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་བཅུ་བཞི་ཏག་ཏག་སོང་བའི་ཆོས་དོན་ནོར་གྱིས་དབུལ་བའི་ས་མཐའི་ཁེར་རྐྱང་ང་རང་ཡང་ཧ་ཅང་སེམས་པ་སྐྱོ་བྱུང་། ངོས་ནས་ཀྱང་གཅུང་མོ་ལ་གང་ཤེས་སེམས་གསོ་འདྲ་བྱས་ནས་སང་ཉིན་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་ལ་ངས་སྐད་ཆ་ཚིག་གསུམ་བཤད་ཀྱི་ཡིན་ག་དུས་ཡར་ཅུང་ཙམ་དྲག་བྱུང་ནའང་ང་ལ་ཁ་པར་གཏོང་ཤོག་ལབ་པ་ཡིན།\n- December 18, 2011 No comments:\nད་ནུབ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཏུ་ངོས་ནི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་འདུག ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་འཁྲུགས་འཛིང་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་བསམ་པར་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་གཅིག་པ་ནང་འཁྲུགས་བྱེད་ནས་ཧ་ཅང་ཐབས་སྡུག་རེད་བསམ་ནས་ཟུར་ནས་མི་ཞིག་ལ་ག་རེ་བྱས་ནས་ཁོང་ཚོ་འཁྲུགས་པ་ཤོར་བ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་གཅིག་པ་མ་རེད་པས་ཟེར་དུས། ཁོང་ནས་ཁྱོད་རང་མིག་གིས་ཅེ་རེ་བལྟ་བཞིན་དུ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། འཁྲུགས་པ་ཤོར་ས་འདི་རྣམས་བོད་རིགས་མ་རེད་རྒྱ་རིགས་རེད་ཟེར། ངས་ཡང་ལྟ་ཞིག་བྱས་དུས་དེ་ནི་ངོ་མ་རྒྱ་དང་བོད་གཉིས་རེད་འདུག ངས་བསམ་པར་དེ་རིང་གཡུལ་ས་འདི་ཡི་ནང་དུ་ཤི་ནའང་འགྱོད་པ་མེད་བསམ་ནས་ལག་ཏུ་མཚོན་ཆ་སོགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཁུ་ཚུར་དམ་བཅངས་བྱས་ནས་མི་མང་ཁྲོད་དུ་མཆོང་གི་འདུག་པས་གློ་བུར་དུ་ཟུར་ནས་མི་ཞིག་གིས་ངོས་ཀྱི་རྒྱབ་ལ་གྲི་བཙུགས་བྱུང་བས་དེའི་སྔངས་སྐྲག་གིས་རྐྱེན་ནས་གཉིད་སད་བྱུང་། དེ་ནི་བག་ཆགས་སད་སྟོབས་རྐྱེན་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཡིན་བསམ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁར་ནུབ་མ་གཉིད་པའི་སྔོན་ནས་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་ཟི་ཁྲོམ་ཞིང་ཆེན་ལྕགས་ལམ་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་སར་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནས་བོད་རིགས་སློབ་མ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་རུབ་རྒྱབ་ནས་གཅར་རྡུང་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟས་ཚར་མ་ཐག་གཉིད་ཁུག་པ་དེས་རེད། གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ལིའི་སྰེ་རེད་འདུག མོ་རང་ནས་གསུངས་ན་དེ་རིང་དགོང་མོ་དུས་ཚོད་ཡོད་ན་ཟ་མ་མཉམ་དུ་བཟའ་དགོས་ཟེར། ང་ནི་ཟ་མ་ལྟོ་འབྲང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁུར་འགྲོ་བ་དེ་ལས་སུན་སྣང་ཆེ་བ་ཞིག་མི་འདུག་སྟབས་དེ་རིང་ངོས་ཅུང་ཙམ་དཀའ་ལས་ཁག་གི་འདུག བདུན་ཕྲག་རྗེས་མར་ག་འདྲ་འདུག་ཞེས་ལབ་པས་མོ་རང་ནས་མོས་མཐུན་བྱུང་། དེ་ནས་ཐོག་ཁར་ཡོང་ཞིང་ཉོས་ནས་ལོ་བརྒྱད་སོང་བའི་ལག་ཁྱེར་རྩིས་འཁོར་རྙིང་པ་གོབ་ཏོ་དེ་ཁ་བྱེས་ནས་དྲ་རྒྱ་ཁག་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པས། གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་ལ་བོད་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་མཁན་བོད་རིགས་བུ་མོ་གསུམ་དང་། བུ་བཅུ་གཅིག་སྡོམ་པས་མི་གྲངས་བཅུ་བཞི་རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་གཡུ་སར་ཞེས་པའི་ས་ཆ་རུ་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སུ་རྒྱ་མིའི་ས་སྲུང་དམག་མི་ཡིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཞེས་རྒྱངས་བསྲིང་བྱེད་ཀྱི་འདུག ས་མཚམས་སུ་བོད་རིགས་རྒྱ་མིའི་འཛིན་བཟུང་དང་དཀའ་ངལ་ཞེས་གླེང་དུས་ངོས་ཀྱི་སྙིང་ལ་སོས་མེད་ཀྱི་རྨ་ཁ་གསར་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངོས་ཀྱང་༡༩༩༧་ལོའི་ནང་མི་གྲངས་ཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ། སྤྲིན་དཀར་པོ་དེ་ཐོད་ལ་བཅིངས། ས་ནག་པོ་དེ་འདོམ་ལ་འཇལ་ནས་བསམ་རྒྱུ་དྲན་རྒྱུ་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་མེད་པར་བསམ་ནས་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ། བལ་པོའི་ས་མཚམས་ཊམ་ཟེ་ཞེས་པ་དེ་ནས་བལ་པོའི་མཐའ་སྲུང་དམག་མིས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་ནས། ཁ་ཡི་གྲོ་ཆད། རྐང་གི་ལྷྭམ་བུག ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་སོགས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དེ་རྣམས་ད་ལྟ་དྲན་ཐེངས་རེར་སྙིང་དམར་པོ་འདི་ལ་སྦར་ཤད་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་དགོང་ཟས་སུ་ཐུག་པ་ཞིག་འཐུང་ནས་དེ་རིང་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ཞིང་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁྲུས་ཁང་ནང་དུ་སོང་ཞིང་སོ་གདོང་སོགས་གཙང་མ་བྱས་ནས་ཁ་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་མིང་མི་གསལ་བའི་ཁ་པར་ཞིག་སླེབས་བྱུང་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་ཆེ་བ་ཆོས་དབྱངས་དབང་མོ་རེད་འདུག མོ་རང་དེང་སང་སློབ་གྲྭའི་གུང་སང་དང་བསྟུན་ནས་རྡ་རམ་སར་ཨ་ཞང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་གི་ནང་དུ་ཡོད་པ་དེ་རེད། མོ་རང་ནས་ཨ་ཞང་གིས་ཁྱོད་རང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་ཡོད་གསུང་བྱུང་བས་ཁ་པར་ཨ་ཞང་ལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན་གསུང་སོང་། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་མ་ཌི་པ་ཏིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་རེད། ཁོ་རང་གི་ཨ་མ་དེ་ནང་ཆེན་ཁུས་ཁྲེང་ཚང་གི་བུ་མོ་རེད་འདུག་༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར་བ་ཞིག་རེད་བུ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ཁོ་རང་དང་པོ་དམག་མིར་སོང་ཞིང་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བོད་གཞུང་ལས་བྱེད་དང་ད་ལྟ་་བོད་གཞུང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུང་ནང་ལས་བྱེད་ཆེ་གྲས་ཞིག་རེད་འདུག ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་མ་དེ་ཁུས་ཁྲེང་ཚང་གི་བུ་མོ་ཡིན་སྟབས་ཁོ་རང་ཚོ་སྤུན་མཆེད་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བོ་རེད་འདུག ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ནི་མི་གཞི་བཟང་ཞིང་གཞུང་དྲངས་བ། འདྲིས་ན་མ་གཏོགས་དོན་མེད་ཁ་ཉུང་ཞིང་བལྟས་ཚོད་ལ་ཧ་ཅང་ཕོ་ཚུགས་དོད་པོ་ཞིག་ཡིན། ངེད་གཉིས་ག་དུས་སྐད་ཆ་བྱས་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་མོས་པ་ལྟར་སྒྲ་དག་ན་མ་དག་པའི་ནང་ཆེན་ཡུལ་སྐད་ཁ་ཤས་དགད་མོ་ཤོར་དགོས་པ་དེ་འདྲ་དཔེར་ན། དུག་ཟོས་དུག་འཐུང་ཞེས་པ་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ནས་ཀྱང་ངོས་ལ་ལུགས་གཉིས་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉི་ཡོག་ལ་ཡོད་པའི་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཞོན་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་མགོན་པོ་ལགས་རེད་འདུག ཁོ་རང་ནས་དེ་རིང་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་གྲྭ་བཙུན་མང་པོས་སྐུ་ལུས་མེ་ལ་ཕུལ་བ་དེ་ལ་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་སྐད་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར། ངས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད་ས་གནས་འདིར་བོད་པ་གསུམ་ལས་མ་གཏོགས་མེད་ཀྱང་ངེད་གསུམ་ནས་ཡང་སྐྱར་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་འཆར་ཡོད་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། ཉིན་གུང་ཟ་མ་རུ་སུ་སིན་ནས་མོག་མོག་ཞིག་དང་ཚལ་སོགས་མང་པོ་ཁུར་སོང་བས་དེ་ཟོས་ནས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཨོའུ་ཤིང་ནད་པ་ཡིན་སྟབས་ཐུག་ཕྲད་ལ་སོང་བ་ཡིན། ཨོའུ་ཤིང་ནས་ཉེ་ཆར་གསར་དུ་བཟོས་པའི་ངོས་ཀྱི་འོད་སྡེར་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཁོ་རང་ནས་ཉིན་ལྟར་མ་ཆག་པར་ཉན་གྱི་ཡོད་ཟེར། དེ་ནས་གློ་ཁུག་ནང་གི་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཀིའི་ཐི་རེད་འདུག ཁོང་ནས་གསུངས་ན་ཉིན་མ་གཉིས་སྔོན་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པའི་དགོང་ཟས་དེ་རེད། ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྐབས་སུ་ང་སར་ཡོང་གི་ཡིན་པས་འགྲོ་ཆེས་གྲ་སྒྲིག་གནང་རོགས་ཟེར། ཀིའི་ཐི་དང་ཨ་ཧྥེ་གཉིས་གྲོགས་པོ་རེད་ཨ་ཧྥེ་དང་ངོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཀིམ་གཉིས་འཆམས་པོ་དེ་ཙམ་མེད་སྟབས་ཨེ་ཧྥེ་ནས་ཀིའི་ཐི་གཏང་ཡོད་པ་འདྲ། གང་ལྟར་ངོས་ལ་ཚང་མ་སློབ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་པ་ཡིན་སྟབས་གང་ལ་ཤོག་ཟེར་ནའང་འགྲོ་རྐྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱབས་སྡོམ་སྐབས་སུ་གནང་བའི་ཆོས་མིང་རེ་མེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་སྟབས་ནམ་རྒྱུན་ངས་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཀིའི་ཐི་ཆོས་མིང་ལ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་དང་། ཨེ་ཧྥེའི་ཆོས་མིང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན། ཌོའི་གེའི་ཆོས་མིང་ལ་ཀརྨ་བློ་བཟང་། ཀིམ་གྱི་མིང་ལ་རིན་ཆེན་བཟང་མོ་སོགས་རེད། ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྐབས་སུ་ཀིའི་ཐི་སླེབས་སོང་བས་ངོས་གཉིས་ཤར་རྒྱག་ཨེ་ཧྥུའི་ནང་ལ་སོང་བས་ཨེ་ཧྥེ་དང་ཌོའི་གེ་གཉིས་ནས་ཁ་ལག་མང་པོ་ཞིག་བཟོས་ནས་ནང་དུ་གློག་དང་ཡང་ལ་སོགས་སྤར་ནས་ཁང་པའི་སྦུབས་དེར་ཤིང་མེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་འབར་བཞིན་ཁྱིམ་ཚང་ཚ་དྲོད་ཆི་ལེར་བག་དྲོ་མདོག་ངང་ནས་བསྡད་འདུག དེ་ནས་ཕན་ཚུན། ལག་འཆང་དང་། ཕྱག་རྒྱ། འཐམས་འཁྱུད་སོགས་ཅི་རིགས་བྱས་ནས་ཁ་བརྡའི་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཤིང་དགོང་ཟས་ལ་རོལ། ངོས་ནི་ཆུ་ཚོད་དགུ་པ་ཏག་ཏག་སྐབས་སུ་མ་ལེ་ཤ་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གནམ་སྐར་ནང་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་བྱས་པ་དེ་ཡིན་པས་དགོང་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ཟོས་ནས་ལམ་སེང་ནང་དུ་ཡོང་ནས་གནམ་སྐར་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་མ་ལེ་ཤ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་བྱས། དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་འཕགས་སྐྱབས་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་མ་ལེ་ཤ་རུ་ཕེབས་དགོས་ཡོད་སྟབས་དེའི་སྐོར་མཛད་རིམ་སོགས་རེད། འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་ཁྱུག་ཙམ་རྒྱངས་ལྟ་བྱས་པས་གནས་ཚུལ་ཐབས་སྡུག་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ནས་ནས་རྒྱ་རིགས་སློབ་ཕྲུག་སུམ་སྟོང་ཙམ་ནས་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་རུབ་རྒྱབ་ནས་གཅར་བརྡུང་དང་མ་ཟད་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཚང་མ་བཅག་བཀྲུག་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་རེད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་ང་བའི་གནས་ཚུལ་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་རེད། ང་ཚོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་ལ་མ་གཏོགས་རྒྱ་མི་རིགས་ལ་གཏན་ནས་མིན་པ་མ་ཟད་རྒྱ་ནག་མི་མང་ལའང་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། དེར་རྟེན་དེང་སང་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་དུ་འཛིན་ནས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གང་སར་༼བོད་རྒྱ་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ༽་བཙུགས་དང་འཛུགས་བཞིན་པ་འདི་རེད། གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འདི་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་བསྒྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་མི་འདུག་སྙམ། དེ་ནས་ཉལ་སར་སོང་ཞིང་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- December 16, 2011 No comments:\nཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ལངས་ནས་ཁྲུས་ཁང་ནང་དུ་སོང་ནས་སོ་གདོང་སོགས་གཙང་མ་བྱས་ཤིང་། ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་རྩམ་པ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་སྒོང་ང་བཅས་ཞོགས་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ལ་རོལ། ཁང་པའི་སྒེའུ་ཁུང་ནས་ཕར་ཅིག་བལྟས་དུས་དེང་སང་གནམ་གཤིས་དེ་ལའང་ཅི་ཞིག་གིས་མ་འགྲིག་པ་ཡིན་ནའང་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་ཁུ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་རས་ལྟ་བུ་སྤྲིན་ནག་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་འཕྱུར་འདུག དེ་རིང་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར་ནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་འཁྱམས་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མི་འདུག་དེ་ལས་དེ་རིང་ཁ་འདོན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་ནས་འདུག་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བྱས་ཤིང་ཁ་པར་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲ་མེད་ཐོག་ silent ཏུ་བཞག་ནས་འཆར་ཅན་ཞོགས་འདོན་རྒྱས་པ་ངག་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ངོས་ནས་བྲིས་པའི་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དང་། གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་དང་མཚན་སྔགས་སོགས་ཆ་ཚང་མཇུག་ཏུ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ཆ་ཚང་བཏོན་ནས་རྩ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པར་ཐུན་བཟུང་ཞིང་རང་འཁོས་གང་ཤེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྩོན་ཁུལ་བྱས་པས་སེམས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན་རང་གི་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་དེ་རྣམས་སོ་སོའི་འདོད་བློ་ལྟར་དུ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་དེའི་ཉིན་མོ་བློ་བདེ་བོ་དང་སེམས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་འདུག དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཁ་འདོན་རྣམས་ཆད་ཤོར་ན་སེམས་ལ་མ་བདེ་བ་མ་ཟད་གཉིད་ལ་ལའང་གནོད་ཀྱི་འདུག ཉིན་གུང་ཟ་མ་རུ་ཐུག་པ་སྟབས་བདེ་ཞིག་འཐུང་ནས་ཡང་སྐྱར་རྩ་གསུམ་གྱི་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་མཉམ་དུ་རང་ལུགས་ཀང་ཚང་མ་མགོན་གཉིས་འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གསོལ་བསྡུས་ཞིག་ཀྱང་བཏོན། མ་ཟད་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་ལྷ་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་ཆེན་པོ་བཙན་རྒོད་མདོ་ཁམས་སྐུ་རྒྱལ་ལའང་འཕྲིན་བཅོལ་ཞིག་བྱས། ཡུལ་ལྷ་འདི་ནི་ཁམས་ནང་ཆེན་བའི་མི་ལ་མགོན་སྐྱབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་མདོ་ཁམས་གཞུང་ནས་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣོ་མྱུར་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞེས་གླེང་སྲོལ་ཡོད། ངོས་ནི་མདོ་ཁམས་གཞུང་ཙམ་མ་ཟད་ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་དེའི་གཤམ་དུ་འགྲིག་ལ་ཞེས་པའི་གྲོང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པས་དེའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པས་ཡུལ་ལྷ་དེ་ཡི་བུ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་མི་འགྲིག་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་སྙམ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་གང་ལེགས་ཀྱིས་ཁ་འདོན་དེ་ཉིད་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་ཏག་ཏག་རེད་འདུག ཕྱི་ལོགས་ནས་སྒོ་བརྡུང་བྱུང་བས་སྒོ་ཕྱེས་དུས་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀིམ་སེས་རེད་འདུག མོ་རང་ནས་ངས་ཁ་པར་མང་པོ་གཏང་བ་ཡིན་ཏེ་ཁ་པར་ལེན་གྱི་མི་འདུག ཁྱེད་རང་བདེ་བོ་ཡིན་པས། དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཟ་མ་ཞིག་མཉམ་དུ་ཟ་བསམ་བྱུང་དུས་ཚོད་ཡོད་དམ་ཟེར། ངོས་ནས་ང་བདེ་བོ་ཡིན། དེ་རིང་ངས་ཁ་འདོན་འདྲ་བྱས་ནང་དུ་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ཁ་པར་སྒོ་རྒྱབ་པ་ཡིན་དགོང་དག་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ནས་མ་རྒན་གྱིས་ངན་ལམ་དུ་གཏང་བའི་བུ་གསུམ་དང་ངེད་མི་ལྔ་རླངས་འཁོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་བསྡད་ནས་ག་ཤེད་ཅིག་ལ་ཁུར་ནས་འགྲོ་སོང་། རླངས་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་བུ་གསུམ་གྱི་འུར་སྒྲ་དང་མཉམ་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་Music Rescue མོའུ་ཟིག་གི་འུར་སྒྲ་དང་རྡིང་སྒྲ་དེ་ཉིད་ནི་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་དེང་རབས་ཚན་རྩལ་སོགས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔས་འདོད་ཡོན་གསར་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མ་ཐུབ་པའི་ལུང་ཁུག་གི་འབྲོག་རྒན་རྣམས་ལ་མི་སྙན་རྣ་བའི་འཛེར་མ་དེ་ཉིད་སྐད་ཆེན་པོར་གཏང་བྱུང་བས་རྣ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དུམ་བུ་ཁ་ཤས་སུ་འགས་གྲབ་འདྲ་བྱས་སོང་། ཨ་མ་དེས་སྐད་ཆུང་དུ་གཏོང་ཞེས་འགའ་བཤད་ཀྱང་རྣ་རྒྱབ་ནས་རླུང་བུ་ལྟར་དུ་སྣང་མེད་ངང་འཕུར་མ་ལྡིང་གིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ལམ་དུ་ཁྲིད་སོང་། ངོས་ནི་ནམ་རྒྱུན་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་མཉམ་དུ་ཟ་ཁང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་ཉོབ་སྣང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཟ་མ་དང་། ཟ་ཁང་། རིན་གོང་སོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཀྱང་ཟས་ལྟོ་རྒྱག་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ས་ཐག་རིང་ཞིག་ལ་ཁྲིད་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན། བུ་བྱེ་རེའི་མགོ་འདྲ་བ་དེས་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་ཡར་ཁུར་མར་ཁུར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ནང་མཐར་ཞེ་སྐྱུགས་མེར་ཕ་ལེ་བྱས་ནས་ཁོ་རང་ཚོའི་འདོད་པ་ནང་བཞིན་ཉི་ཧོང་གི་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་ལ་སླེབས་སོང་། ཨ་མ་དེས་ང་ལ་དགོང་འགལ་གཏན་ནས་མེད་པར་ཞུ། དོ་ནུབ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐག་རིང་ཞིག་ལ་ཁྲིད་སོང་བས་ཟ་མ་ཕྱི་བོ་ཆགས་སོང་བྲོད་གོག་ལྟོགས་སོང་བས་ཟེར། ངས་ཀྱང་ལྟོགས་མ་སོང་ཁྱད་པར་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གི་བུ་རྣམས་གུང་སང་རེད་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ནས་སོ་སོའི་ཟ་མའི་ཐོ་གཞུང་ལྟར་གང་འདོད་མངག་བྱུང་བས་ངས་ཀྱང་གླང་ཤའི་ཐུག་པ་ཁུ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་མངག་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཟ་མ་ཟོས་ཚར་བ་དང་མཉམ་དུ་དིང་སྒྲ་གོག་སྒྲ་ཅན་གྱི་གཞས་དེ་སྐད་མཐོན་པོར་གཏང་ནས་རྣ་བ་བཀས་གྲབ་བྱེད་བཞིན་ཁ་སྐྱུག་མེར་ཕ་ལེ་ང་བསྡད་སའི་སྒོ་ནང་ལ་འཕངས་སོང་། ངས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཡང་ཟེར་ནུས་ཀྱི་མི་འདུག་རླངས་འཁོར་གྱི་མགྱོགས་ཚད་དང་མུའི་ཟིག་གི་སྒྲ་དེས་མགོ་ནག་ཐོམ་ཐོམ་འདྲ་ཞིག་རེད་འདུག ག་ལེ་ཕེབས་པའི་བརྡ་རུ་ལག་པ་གཡུགས་ཙམ་བྱས་པས་མགྱོགས་པོ་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ནང་བཞིན་འགྲོ་སོང་། ངོས་ནི་མགྱོགས་པོ་ཐབ་ཚང་ནང་ལ་སོང་ནས་ཆུ་ཚ་བོའི་ནང་དུ་ལེའུ་མོན་བླུགས་ནས་འཐུང་པས་གཞི་ནས་སྣང་བ་འདྲ་དངས་སོང་། དེ་ནས་ཉལ་སར་བསྡད་ནས་ཨ་རིའི་མི་ཚང་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏང་བ་ཡིན། ཨ་རིའི་ལུང་པ་འདི་ནི་དམངས་གཙོའི་ལུང་པ་རེད་ཟེར་ནས་ལུང་པའི་དམངས་གཙོའི་དབང་ཚད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མ་ཟད་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ཕན་ཚུན་སླེབས་ནས་མགོ་འཇུག་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་ཡང་མེད་པར་ཆགས་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་མི་ཚང་རྣམས་བུ་རྒྱུད་ངན་ལང་དུ་གཏང་ནས་གཟུགས་པོ་འཚར་སློང་བྱུང་ཀྱང་སེམས་འཚར་སློང་བྱུང་མ་ཐུབ་པ་མང་པོ་འདུག གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་འདི་འདྲ་གསུངས་པ་ཞིག་གོ་བྱུང་། ཨ་རིའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གཅེས་འོས་པའི་བུ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱི་ནང་བཞིན་བྱས། ཁྱི་དེ་བུ་རྒྱུད་ནང་བཞིན་བྱེད་ཀྱི་རེད་མཚར་རྩེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་དེ་ངོ་མ་དོན་དང་ལྡན་པ་རང་རེད་འདུག ཨ་རིའི་ནང་མི་ཚེའི་འཚོ་བ་བསྐྱེལ་སྟངས་གི་ན་ཚ་དེ་དེང་སང་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཧོང་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ནང་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ནས་རྒན་གཞོན་བར་གྱི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་། སོ་སོའི་རིག་གཞུང་སོགས་དང་འགལ་བའི་རྙོག་དྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་རྟེན་རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་སྔ་ལོར་ཨ་རིའི་ལུང་པའི་དམངས་གཙོ་དེ་ང་ཚོའི་ལུང་པར་མི་དགོས་ཞེས་བཤད་མྱོང་ཡོད། དེ་རིང་གི་ཟིན་བྲིས་ཚར་བར་བྱས་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཁ་སང་ཆམས་ངན་དེས་རྐྱེན་ནས་ད་དགོང་ལུས་ལ་ཚ་བ་འབར་ཞིང་ཁ་སྐོམ་པ་སོགས་བྱུང་ནས་གཉིད་ཡག་པོ་ཁུག་མ་སོང་། དེས་རྐྱེན་ད་ནང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ཙམ་ནས་གཞི་ནས་མལ་ལས་ལངས་ཡང་ལུས་ལྕི་ལ་ཉོབ་པ་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛད་མེད་ནར་ནར་དུ་འཛག་པ་སོགས་རེད་འདུག་ཀྱང་ཁྲུས་ཁང་ནང་དུ་སོང་ནས་སོ་བཀྲུ་གདོང་བཤལ་སོགས་བྱས་ནས་འཆར་ཅན་གྱི་ཁ་འདོན་ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་བཟུང་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། གཏེར་གསར་སྔོན་འགྲོ། ཐུགས་སྒྲུབས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་སྒོམ་དང་སྦྲག་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནང་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་། འོག་ཤོད་ཐབ་ཚང་ནང་ནས་ཞོགས་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཟའ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཨ་ཧྥི་རི་ཁ་ནས་ཡིན་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་རྒྱ་མཚོ། ཡུལ་མིང་དུ་ཨོ་ཤང་རེད་འདུག ཁོང་གི་སྐད་གདངས་དམའ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་ངང་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ང་ཉལ་སར་ལུས་ནས་ཉིན་གཉིས་ཡིན། ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་དང་ང་ཡི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་ཁ་པར་ཙམ་ཡང་གཏོང་གི་མི་འདུག་༽ཞེས་ངུ་ངག་དང་བཅས་བཤད་ཀྱི་འདུག ངས་ཁྱོད་རང་སེམས་ཁྲལ་མ་གནང་དང་ཉིན་གུང་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ང་ཁྱེད་རང་ས་ལ་ཡོང་གི་ཡིན་ཟ་མ་ག་རེ་ཁུར་ཡོང་དགོས་ཟེར་བས་ཁོང་ནས་ཟ་མ་གང་ཡང་མི་དགོས་ཁྱོད་རང་ཡོང་ན་དེ་བས་འགྲིག་གི་འདུག་ཟེར། ངོས་ཀྱང་ཉིན་གཉིས་སྔོན་ནས་ཚ་འཆམས་ཞིག་གི་རྐྱེན་གཟུགས་པོ་བདེ་བོ་དེ་ཙམ་མེད་ན་ཡང་ཁོ་རང་སར་འགྲོ་རྒྱུར་ཐག་བཅད། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་དང་པོའི་སྐབས་ཕ་ཡུལ་ཉི་ཧོང་ནས་ཡིན་པའི་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་ཆོས་མིང་དུ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ། ཡུལ་མིང་དུ་ཨ་མ་སུ་སིན་ནས་མོག་མོག་ཞིག་དང་། ཐུག་པ། ཤིང་ཐོག་སོགས་ཟས་རིགས་འདྲ་མིན་བཟོས་ནས་ཁུར་འདུག་སྟབས། འདི་ནས་སྐར་མ་ལྔ་ལས་མེད་པའི་མོའུ་རི་ཎའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོང་བས་དེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་དེ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ཅིང་ཉི་འོད་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་རྣམས་མཁའ་རུ་རྩེན་ཅིང་བྱེ་མའི་དཀྱིལ་ནས་མི་རྣམས་ཁྱུ་ཁྱུ་བྱས་ནས་རྩེད་མོ་ལ་རོལ་ཅིང་འདུག ངེད་གཉིས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ནས་དེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་དེ་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་བཞིན་མིག་གིས་མི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟད་མོ་ལ་བལྟ་བཞིན་མོག་མོག་དེ་ཟོས། དེ་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བར་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་ཨོ་ཤང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སོང་བས་ལམ་ཕྱེད་ནས་ཁ་པར་ཞིག་སླེབས་སོང་བས་ཁོང་རྒྱ་མིའི་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་ཡོད་པས་དེར་ཤོག་ཟེར་བས་དེར་ཤར་རྒྱགས་སོང་། ཁོང་གི་གདོང་པར་སྐྱོ་ཉམས་དང་བཅས་ཟ་ཁང་དེའི་ནང་ནས་སྒུག་འདུག་ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་ནི་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་དགོང་ཟས་ཟ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཀྱང་། ངོས་ནས་མོག་མོག་སྡེར་མ་གཉིས་བྲོད་གོག་ནང་དུ་བླུགས་ཚར་མ་ཐག་ཡིན་སྟབས་ཁོང་ནས་ཐུག་པ་ཕོར་པ་གང་མངགས་སོང་། ཁོང་ནི་ལུང་པ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ནས་ཡིན་ཅིང་ཨ་རིར་སླེབས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་འགྲོ་གི་ཡོད། ཁོང་ནི་མི་ཡ་རབ་ཞིག་དང་མ་ཟད་ཁོ་རང་གི་འཚོ་ཐབས་ནི་གློག་བརྙན་པར་རྒྱག་པ་དང་གཞས་དང་འདོན་པ་སོགས་སྒྲ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ལ་ཧ་ཅང་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་འདས་པའི་ལོ་གཅིག་ནང་ཚུད་ནས་ངས་ཆོས་བཤད་ཚད་ཚང་མ་སྒྲ་འཇུག་བྱེད་པ་མ་ཟད་བརྙན་པར་སོགས་ལེན་ནས་འོད་སྡེར་འཁོར་ལོ་བཟོ་བ་སོགས་ཚང་མ་ཁོ་རང་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་ཁོ་རང་ལ་བལ་ཡུལ་ནས་རང་གིས་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་གདུགས་དཀར་རལ་གྲི་མའི་འཁོར་ལོ་བྱིན་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྤྲད་པས་ཁོང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་སུ་སིན་ངེད་གཉིས་མོ་རི་ཎའི་ཕྱོགས་སུ་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ནང་བཞིན་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་སིན་ནས་ཨ་རིའི་དམག་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཁ་ཤས་ཞིག་ལ་ཅིས་ཀོང་གི་ལུས་རྩལ་བསླབ་དགོས་པའི་དུས་ཆད་དེ་རེད། ངོས་ཀྱང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་ལྷན་དེ་རིང་ཉིན་ཐོའི་ཟིན་བྲིས་མ་ཆད་ཙམ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ལངས་ནས་ཁྲུས་ཁང་དུ་སོང་ནས་སོ་གདོང་སོགས་གཙང་མ་བྱས་ནས་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཇ་ཉུང་ཙམ་ལ་རོལ་ཞིང་ཁ་འདོན་ལ་བྲེལ། ཁ་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་མིག་ཤེར་དེ་ཟུར་ཞིག་ལ་བཞག་ཡོད་སྟབས་གྲུ་མོས་མནན་ནས་མིག་ཤེལ་གཡས་པའི་ཤེལ་ཉིད་ཕྱི་རུ་ཐོན་འདུག མིག་ཤེལ་འདི་ནི་ལོ་སྔོན་མར་ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་སྐར་ལ་སློབ་མ་ཞིག་ནས་མིག་ལ་བསྒྲིགས་ནས་ཉོས་བྱུང་བས་ལས་མེད་ས་མཐའི་གྲྭ་རྐྱང་ཞིག་ལ་ལྟོས་ན་གོང་ཚད་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད། དེར་རྟེན་མིག་ཤེལ་ཕྲོག་རླག་ཏུ་སོང་བ་ལ་ཧ་ཅང་འཕངས་སེམས་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེ་སོང་བ་མ་ཟད་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མིག་ཤེལ་སྟོད་ནས་ཐག་རིང་ས་དང་སྨད་ནས་ཐག་ཉེ་སར་ལྟ་ཆོག་པ་མ་ཟད་ཕྱི་ལོགས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མདོག་འགྱུར་འགྲོ་བ་སོགས་ཡོད། དེ་ནས་སུ་སིན་ལ་ཁ་པར་ཞིག་གཏང་ནས་དེ་རིང་ལས་ཀ་ཙག་ཙིག་འགའ་ཆེད་དུ་ཕྱི་ལོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པས་ཆུ་ཚོད་དང་པོར་ཡོང་རྒྱུ་བྱས། ཉིན་གུང་ཁ་ལག་ཉུང་ཙམ་ཟོས་ནས་ཆུ་ཚོད་དང་པོའི་སྐབས་སུ་དངུལ་ཁང་ནང་ལ་འགྲོ་ཞོར་སྔ་ལོར་མིག་ཤེལ་ཉོ་སའི་ཚོང་ཁང་ནང་དུ་སོང་། ཞབས་ཞུ་མ་མི་རིགས་ནག་པོའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ལམ་སེང་སྐར་མ་ལྔ་ཙམ་ནང་ངོས་ཀྱི་མིག་ཤེལ་དེ་རིན་མེད་ཐོག་ནས་སྔར་བཞིན་བཟོས་སོང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བསྟོད་པའི་གཏང་རག་བཅས་ལམ་སང་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་མོ་རི་ནའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་སོང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་རྩིས་འཁོར་གོབ་ཏོ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་བྱས་པས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཅེག་སྤྱི་མཐུན་་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཕེབས་ནས་ཡུལ་དེ་ཡི་སྲིད་འཛིན་དང་། ཡོའུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཐོབ་ཐང་མེད་པས་གཟིགས་སྐོར་དུ་ངེས་པར་ཕེབས་དགོས་སྐོར་ནན་པོར་གསུངས་འདུག་པ་མ་ཟད་ཡུལ་དེར་རྒྱ་གར་སོགས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གཞུང་ཚབ་རྣམས་ཟུར་བཅར་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་དེ་བཞིན་བོད་རིགས་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་མཇལ་བཅར་གྱི་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་རེད་སྟབས། ངོས་ནི་གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་བསམ་ནས་མིག་ཆུ་ཤོར་སོང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འདིང་ཞིག་རྒྱབ་དུས་དཔལ་འབྱོར་དང་དམག་དོན་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྒང་ནས་སུ་གང་ལ་ཡང་རེ་མ་དགོས་པར་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་སྤོབས་པས་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་འགྱིང་འགྲོས་བྱེད་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ལ་བརྙས་བཅོས་ཀྱི་ཁ་ཆུ་གཏོར་ཞིང་མི་འཇིག་པའི་སྣ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐེངས་གཅིག་གིས་དམར་ཤོག་གི་སྲིད་འཛིན་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་ཉིན་མོ་ཟས་ཆག་མཚན་མོ་གཉིད་ཆག་ནས་སྙིང་དམར་པོ་འདི་ཉིད་ལུ་གུ་འཕགས་པ་ནང་བཞིན་ཞེད་དངངས་བྱེད་དགོས་པ་འདི་གང་ཡིན་ན་བསམ་སོང་། ལར་ནི་བདེན་པ་ཟེར་བ་འདི་ལ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་སྟོང་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གི་ནུས་སྟོབས་ཡོད་པ་ནི་སྔོན་སོང་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་གྷན་ཌི་ཞེས་ལག་ཏུ་དབྱུགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་དཔའ་བོ་དེའི་མཛད་རྗེས་ལས་གསལ། གོང་ས་མཆོག་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར། ལུས་ལ་ཆོས་གོས་དང་མ་བྲལ་བར་ཞལ་རས་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གནས་ལུགས་བདེན་པའི་ར་སྤྲོད་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་བདེན་པས་རྫུན་རྐུབ་རྡོལ་བ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་ལས་ཀྱང་ཐུ་བར་བསམ། དེ་ནས་དེ་རིང་ཉིན་མོ་འདིར་གནམ་གཤིས་ཀྱི་རྐྱེན་ནས་ངོས་ལ་སྣ་ཆམ་ཞིག་ཡོད་སྟབས་ཆུ་ཚ་བོའི་ནང་དུ་ཤིང་ཐོག་གི་ཁུ་བ་ཉུང་ཟད་བླུགས་ནས་འཐུང་ནས་ཉལ་སར་ཅུང་ཟད་གཉིད་དུ་ཡུར་བས་ཕན་པོར་བྱུང་། དེ་ནས་དགོང་མོར་ཐུག་པ་ཞིག་འཐུང་ནས་ཉར་སར་སོང་ནས་གཉིད་ཡུར།\nགཟའ་ཟླ་བའི་འཆར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་འོད་དཔག་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་འདི་ནི་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་ཆེས་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་ལ་བྲེལ། འོག་ཤོད་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ལ་རོལ་ནས། དེ་རིང་གཟའ་ཟླ་བའི་འོད་དཔག་མེད་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་དེར་ལྷགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཞག་ནས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་སོང་བའི་རིང་མིན་ཐུང་མིན་གྱི་སྐྲ་དེ་རྩ་བ་ནས་བཅད་ནས་ཁྲུས་ཁང་དུ་སོང་ནས་གཟུགས་པོ་བཀྲུས། ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་རེད་འདུག ཁོང་ནས་སང་ཉིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་ཡོང་གི་ཡིན་གསུངས་སོང་། དེ་ནི་ངོས་ལ་ཟོས་ས་ནས་ཕྲུག་པའི་ཆེས་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རེ་འདོད་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་མ་འཚོགས་པའི་སྔོན་ནས་ངོས་ཀྱི་དབྱིན་ཇིའི་གོབ་ཏོ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་འཆར་ཅན་གྱི་ཀུན་སློང་བཅོས་སྟངས་སྐོར་བཤད་དགོས་པ་དེ་རེད། ཡང་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་པོར་ལེན་ནས་ཡིན་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཤེས་རབ་སྐལ་ལྡན་ཁོང་རེད། ཁོང་ནི་འདི་ལོར་རྡོར་གདན་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་འགྲོ་གི་ཡིན་ཟེར། དེ་དང་བསྟུན་ནས་དེ་སྔོན་ང་ས་ནས་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞིའི་གསུང་ཆོས་ལས་ཕྱག་སྐོར་ཚར་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་རེད་ད་རེས་ཁོང་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཕྱག་འབུམ་གཅིག་འཚལ་ཨི་ཐུབ་ལྟ་གི་ཡིན་གསུངས་སོང་། ངས་ཀྱང་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག་ཞེས་ཡི་རངས་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་དེང་སང་ངོས་གྱི་ཉིན་ཐོ་བཀློག་གི་ཡོད་གསུང་བྱུང་། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བ་སུ་སིན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་འབྱོར་བྱུང་བས་ཤར་རྒྱག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་སར་སོང་། སུ་སིན་ནས་མོག་མོག་བཟོས་ནས་ཁུར་འདུག་སྟབས་རླངས་འཁོར་ནང་ནས་ཟ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉི་ཡོག་ལ་ཡོད་པའི་བལ་ཡུལ་ཚོང་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་རེད་འདུག ཁོང་ནི་འདི་ལོ་ངོས་ཀྱི་འོད་སྡེར་འཁོར་ཐག་བརྒྱ་ཐམ་པའི་སྦྱིན་བདག་གནང་བ་མ་ཟད། ལོ་རྗེས་མའི་ཉི་ཡོག་ས་གནས་སུ་བོད་པ་ལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་བྱེད་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་ཚར། ཁོང་ནས་གསུངས་ན་ལོ་རྗེས་མའི་གསུང་ཆོས་སྐབས་སུ་འགྲོ་སོང་དང་ཁང་གླ་ཚང་མ་ཁོ་རང་ནས་སྦྱིན་བདག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་སེམས་ཁྲལ་གཏན་ནས་མི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོང་། དེ་ནས་འཚོགས་ཁང་ནང་དུ་འབྱོེར་བྱུང་བས་མི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱིས་སྒུག་འདུག དེ་ནས་ཕྱག་གསུམ་དང་ལྷན་གདན་དུ་འཁོད་ནས་ངོས་གནས་སྐབས་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ཉི་ཡོག་དང་། བྷོ་སི་ཊོན། ཀི་ནི་རི་ཀི་ཊ། པོར་ལེན་སོགས་ལ་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དབྱིན་ཇི་གོབ་ཏོ་དེ་སྐྱོན་ནས་སྐད་ཆ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བྱས་ནས། ཆོས་བཤད་ཀྱི་མགོ་འཛུགས་བྱས། དེ་རིང་གི་ཆོས་བཤད་རུ་ཆོས་ཀྱིས་རང་བརྒྱུད་འདུལ་དགོས་སྟངས་དང་རང་རྒྱུད་འདུལ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆགས་དགོས་སྐོར། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་བྱུང་ནའང་ལུས་རྟེན་འདི་ཡི་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་མདོར་བསྡུས་ཞིག་སྐད་བསྒྱུར་བརྒྱུད་ནས་བཤད། དེ་ནས་གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་ཆོ་ག་ཉིད་འདུར་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་སྐྱོན་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནང་ཚར་བར་བྱས། དེ་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དངུལ་གཉེར་ཆོས་མིང་དུ་པདྨ་སྒྲོལ་མ། ཡུལ་མིང་དུ་སི་ཊ་ཧྥི་ནེས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་རེར་ཨ་སྒོར་ཉི་ཤུ་རེ་བསྡུ་དགོས་པའི་དངུལ་རྣམས་དེ་རིང་བསྡུ་དགོས་སྐོར་གསུང་སོང་། ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་ཆོས་བཤད་དང་ཚོགས་པ་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་ལག་ཏུ་ཤོག་ཁུག་ནང་དུ་མང་ཉུང་ལ་མ་གཏོས་པར་དངུལ་དང་ཁ་གཏགས་བཅས་ཨེ་ཤའི་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་བང་བསྒྲིག་པ་འདི་ངོས་རང་ལ་མ་བདེ་བ་ཞིག་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན་བདུན་ཕྲག་རེ་རེའི་ནང་དུ་འཚོགས་པ་རེ་འཆར་ཅན་ལྟར་ཡོད་པས་རྟག་པར་དེ་འདྲ་བྱེད་འདུག་སྐབས་ངོས་ལ་འཚེར་སྣང་འདྲ་ཞིག་འདུག དེ་ནས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་འཇུ་དང་འཐམས་འཁྱུད། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བྱེད་བཞིན་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་སོང་། སུ་སིན་ངེད་གཉིས་ཀྱང་རླངས་འཁོར་ཁ་མོ་རི་ན་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གློག་འཁྱུག་པ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འབྱོར། ཐོག་ཁར་ཡོངས་ནས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- December 12, 20113comments:


Terdzo-JI-023 - Rinchen Terdzö\nChos skyong zab mo skor dgu\nYe shes mgon po phyag drug pa\nRevision as of 23:33, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nchos skyong zab mo skor dgu las/_ye shes mgon po phyag drug pa phyi sgrub gtor ma'i byin rlabs dngos grub thig le\nin cycle ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ (Chos skyong zab mo skor dgu)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 643-652 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos skyong zab mo skor dgu las ye shes mgon po phyag drug pa phyi sgrub gtor ma'i byin rlabs dngos grub thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 643-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang lha mchog 'di nyid kyi bka' babs rjes gnang legs par thob pa/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling zab skor phyag drug\n༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འདུད། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདུས་ཤིང་། །བར་ཆད་སེལ་ལའང་འདི་ཉིད་བསྔགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་མཆོད་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ་དང་། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། སྐབས་འདིར་ཁྱེར་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཟབ་བདུན་ལུང་ལུགས་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོད་བརླབ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཆོད་གཏོར་ཟས་སྣས་གསོ། སྨན་རཀ་ཕུད་སྐྱེམས་ཀྱང་བཤམ། བྱིན་བརླབས་ལ་གསོལ་ཁ་གཏང་། སྤྲོ་ན་རྟ་མགྲིན་ཚོགས་བྱ། བསྒྲལ་བསྟབ་འཕྲོས་འདིའི་སྐོང་བཤགས་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་དབང་ལེན་པའམ་མ་ནུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱས་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་འཕྲོས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཀུན་ལས་ཀྱང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་རྣམས་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ། མཆོག་བསྒྲུབས་པས་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ། ཐུན་མོང་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་སེལ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ། ཡུན་རིང་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཞལ་སྟོན་པ་སོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ས་ར་ཧ་དང་ཤ་བ་རི་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བཞུགས་པ་བོད་དུའང་བྱོན་ལ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། འདིར་ནི་འོད་དཔག་མེད་དངོས་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གནང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པར་མདོ་ཁམས་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཕྱག་བཟོ་སྐུ་རྟེན་མེ་འབར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦས་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གསང་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་ལས་རབ་འབྱམས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་མཐིང་ཁ་ལ་བསྟེན་ནས་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་དབང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་པའི་གོ་སར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཀློང་དུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་མ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་བདག་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། སྤྱན་དགུ་རབ་ཏུ་བགྲད་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་ལས་ཀྵིཾ་གྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། བར་མ་གཉིས་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་ཕྱར་བ། ཐ་མ་གཉིས་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མནན་པ། སྤྱི་བོར་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་ཞིང་དཔུང་པ་གཉིས་ནས་སྟག །སྟ་ཟུར་ནས་གཟིག །ཞབས་གཉིས་ནས་དོམ་ནག་འཕྲོ་བ། ཡུམ་རེ་མ་ཏཱི་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཨེའི་ཕོ་བྲང་། མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆར་སྤྲིན་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ། བཀའ་སྡོད་བཞི་དང་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ མི་འགྱུར་ཨོཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་གྲུབ་ནས༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག །ཡང་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོང་བཞིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་པ་ཆེན་པོ་གསུང་གི་དབྱིངས། བདེ་ཆེན་ཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ངག་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསུང་གྲུབ་ནས༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་གྲུབ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རིག་སྟོང་ཀ་དག་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བཞིན་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པས། སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དཔལ་འབར་ནག་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འབུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ སྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་ཚོགས་དང་སྐུལ་བའི་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན། བརྒྱུད་པའི་མཚན་བརྗོད་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཕྱི་སྒྲུབ་མཐིང་ཁ་ལ་བསྟེན་ནས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་སུ་ལ་བྱིན་གྱུར་ཀྱང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཅི་འདོད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། སློབ་མས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བགྱིས་པས་ཀྱང༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མི་བསླུ་བ་ལགས་པས་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྟེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར། སློབ་དཔོན་གྱིས་སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བཤམས་ལ་གསོལ་ཁ་གཏང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་རོལ་ཕྱིན་ཆད་དང་། མེད་ན་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག །གང་བསམ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འབྲེལ་བཅས་ཚེ་འོད་མཐའ་ཡས་དྲུང་། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་འདྲེན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-023&oldid=116004"\nThis page was last edited on 26 September 2021, at 16:10.