སྙན་བཟང་པ་དགེ་འདུན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༡༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་རྒྱ་བཀའ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་རིགས། བམ་ཚད་ལོ་ཚིགས།མཛད་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། ད་ལྟ་གང་དུ་ཡོད་པ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་ཡིག་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བགྱིས་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་གི་འདས་པ་དང་། ད་ལྟའི་གནས་བབ། མ་འོངས་པའི་རེ་ཁ་ཕྱོགས་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བཀའ་བསྟན། ཚད་མ། མ་ཡིག རྒྱ་བོད། ཁ་སྐོང་།\nབོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། གནའ་ནས་བཟུང་རིག་གཞུང་གི་ཆ་ནས་ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ནང་བསྟན་དར་འགོ་བརྩམས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཚད་མ་རིག་པའི་ནང་ཚན་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་འགའ་འགྱུར་ཅིང་། དེ་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་པའང་མི་ཉུང་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བོད་དུའང་ནང་བསྟན་དར་འགོ་བརྩམས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བཟུང་བོད་དུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་པའི་ནང་བསྟན་ལོ་ཙཱའི་ཚ་རླབས་གསར་བ་ཞིག་འཕྱུར། དུས་སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དུ་ཚད་མ་རིག་པ་དར་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་རྩེར་སོན་དུས་སྐབས་ལ་འཁེལ་ཡོད་པས། བོད་དུ་འགྱུར་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྡུར་ན། རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་འགྲན་ཐབས་མེད་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ལགས། བོད་རྒྱ་གཉིས་སུ་ཡུན་རིང་གི་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལོ་ཙཱ་དང་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཞིབ་འཇུག ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས། གཞུང་ལུགས་ཁ་སྐོང་སོགས་ཀྱི་ཐད་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བླངས་ཡོད་པ་འདིར་རྗོད་གཞིར་བཟུང་ནས་ཞུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nགཅིག ལེགས་སྦྱར་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་གཞུང་། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱ་ནག་དུ་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་འཕྲིན་ལས་དེ་འདྲ་མ་རྒྱས་མོད། ཡིན་ནའང་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོད་ལས་རིང་པ་ཡིན།ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་། སྐབས་དེར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》དང་། 《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་》གཉིས་ཡིན་པར་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཀུན་ཞལ་མཐུན་ནོ།།\nཡོངས་གྲགས་སུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། 《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་《 因明正理门论 》དང་།ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་Hetuvidyā nyāya dvāraśāstraཞེས་ཞུ།བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་བོས་ (སྤྱི་ལོ་480—སྤྱི་ལོ་540)དུས་རབས་དྲུག་བའི་སྟོད་ཙམ་ལ་བརྩམས་ཤིང་། ཚད་མ་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་(649)ལོར་ཐང་སན་བླ་མས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ལོ་ཙཱ་དང་། མཆན་འགྲེལ། སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་བསྐྱངས། ཕྱིས་སུ་ཧྲིན་ཐན་གྱིས་《ཚད་མ་རིགས་སྒོའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཟིན་བྲིས་》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་བརྩམས། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཐང་གི་སྐབས་རིགས་སྒོའི་འགྲེལ་བ་དྲུག་བདུན་ཙམ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། ཧྲིན་ཐན་གྱི་འགྲེལ་པ་འདི་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་འཇིག་པར་བཤད། ཐང་གི་སྐབས་འཇར་པན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྨྲ་བ་ཐང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དུ་ཡོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འཇར་པན་དུ་ཚད་མ་དར། སྤྱི་ལོ་(1929)ལོར་འཇར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཡུའུ་ཅིན་པོའོ་ཧྲིག་གིས་《ཚད་མ་རིགས་སྒོ་བཤད་པ་》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་《རྒྱ་གར་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་》ཅེསཔའི་དུས་དེབ་ཐོག་སྤེལ་བ་དང་།མཁས་པ་པཱོད་ཡུང་ཞེས་པས་《ཚད་མ་རིགས་སྒོ་གསར་འགྲེལ་》ཞེས་པའང་མཛད། སྤྱི་ལོ་(1930)ལོར་དབྱི་ཏ་ལིའི་མཁས་པ་ཏུའུ་ཆིས་རིགས་སྒོ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ།།\nདེང་དུས་རྒྱ་ནག་རང་དུའང་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན།རྒྱའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་བུའུ་ཧྲིག་ཁཱང་ 巫寿康(སྤྱི་ལོ་1937—སྤྱི་ལོ་1989)དང་། ཧྲིན་ཅིན་ཡཱན་ 沈剑英 (སྤྱི་ལོ་1932—) ཀྲིན་བེ་ཧྭོང་ 郑伟宏 (སྤྱི་ལོ་1948—)སོགས་མཁས་པ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཀྱང་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་བུའུ་ཧྲིག་ཁཱང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད་པའི་《རིགས་སྒོ་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་དུས་དེབ་དང་། ཧྲིན་ཅན་ཡཱན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《རིགས་སྒོའི་བསྒྱུར་འགྲེལ》 ཀྲིན་བེ་ཧྭོང་གིས་བརྩམས་པའི་《རིགས་སྒོའི་ཐད་འགྲེལ་》སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་དོ།།\nལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་པ་ནི། 《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་》ཞུ་བ་འདི་ཡིན། འདི་ལ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་《 因明入正理论 》དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་Nyāyapraveśatāka śāstraཞེས་ཞུ། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་བོའི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་སྡེས་ ②དུས་རབས་དྲུག་པའི་སྨད་ཙམ་ལ་བརྩམས་པར་གྲགས་ཤིང་། ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་(647)ལོར་ཐང་སན་བླ་མས་ཁྲང་ཨན་ཧོང་ཧྥོའུ་དགོན་( 弘福寺 )དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཁེ་ཅི་ 窥基 (སྤྱི་ལོ་632—སྤྱི་ལོ་682)ཡིས་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་》ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་གླེགས་བམ་དྲུག་དང་།《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་ལ་འཇུག་པའི་འཆད་ཟིན་》ཞེས་པའི་གླེགས་བམ་གཅིག་མཛད་པ་སོགས་ལས་གནའ་དུས་སུ་བསྟན་བཅོས་འདིར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་མཚོན་ཐུབ་བོ།།\nརྒྱལ་ནང་ལ་མཚོན་ན། ཡོངས་གྲགས་སུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཐོག་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མ་གདན་དེ་འཇིག་ཟིན་པར་ངོས་བཟུང་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ལོ་(1922)རྗེས་སུ་རྒྱལ་བ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ནང་མ་ཡིག་ངོ་མ་དེ་ཇི་བཞིན་ཉར་ཚགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་ཤེས། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བ་པའི་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་འཕགས་པ་བྱ་བས་《རིགས་འཇུག་》ལ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་སྒོ་ནས་མཆན་འགྲེལ་བཏབ་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ངོ་།།\nཕལ་ཆེར་(སྤྱི་ལོ་1909—སྤྱི་ལོ་1910)བར་ལ་ཨུ་རུ་སིའི་མཁས་པ་མུས་ལོ་ནོ་ཧྥུའུ་བྱ་བས་བསྟན་བཅོས་འདིར་མཚམས་སྦྱོར་དང་དཔེ་བསྡུར་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་བྲིས་པ་《ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་》དུ་བཀོད། རྩོམ་ཡིག་དེ་ཕྱིས་སུ་ཡོ་རུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་མཁས་པ་མང་པོའི་མཉམ་འཇོག་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུའང་མང་པོ་བྱུང་ངོ་།།\nདེང་དུས་ལ་མཚོན་ན། བསྟན་བཅོས་འདིར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་སྔར་ལས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁྲིན་ཏ་ཆི་ 陈大齐(སྤྱི་ལོ་1886—སྤྱི་ལོ་1983)ཡིས་བརྩམས་པའི་《རིགས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་སྐོར་རགས་ཙམ་བཤད་པ་》བྱ་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་སུང་ལིས་ཏོ་ 宋立道 (སྤྱི་ལོ་1949—)ཡིས་བརྩམས་པའི་《རིགས་འཇུག་བསྒྱུར་མཆན་》སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་དོ།།\nལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི། ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་འགྱུར་བའི་《རིགས་སྒོ་》དང་《རིགས་འཇུག་》གཉིས་ཡིན་པ་གསལ་མོད། སྤྱིར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཐབས་ཀྱི་སྙིང་བོའི་བསྟན་བཅོས་》བྱ་བ་འདི་ཡིན་འདུག་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་བརྩམས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མའང་འདི་པར་སྣང་ངོ་།།\nབསྟན་བཅོས་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་(472)ཙམ་ལ་ལི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀིངྐ་རས་(གཞོན་ནུའི་སྲོག་)རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ ③པ་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་འཇུག་སོགས་མེད་པས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བགྲངས་མེད་པ་འདྲ། རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཆ་རྙིང་བ་རྣམས་སུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་མིན་ལ་དོགས་གཞི་གནང་ཡོད་མོད།བསྟན་བཅོས་འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་ནི། “མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་མཛད་བྱང་དུ་འཁོད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་བོར་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གསལ་བར་མ་ཟད་མཁས་པ་ཨུ་ཨིའི་ཉམས་ཞིབ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། ཏུ་ཅིས་ལེགས་སྦྱར་དུ་བསྐྱར་གསོ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་སྔོན་བརྗོད་དུ་ཐེག་དམན་པས་བརྩམས་པར་བཤད་ཀྱང་། མཁས་པ་ཁ་ཆེ་ཡ་མས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་གསུངས་” ④ ཞེས་པ་ལྟར་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཀླུ་སྒྲུབ་མཛད་པར་བཞེད།\nགཉིས། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་གཞུང་། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ། གནའ་འགྱུར་དང་དེང་འགྱུར་གཉིས་ཡོད་དེ། གནའ་འགྱུར་ནི། 《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་》ཞུ་བ་འདི་ཡིན། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་ཞལ་སློབ་བཙུན་པ་སྟོན་གཞོན་དང་རྒྱའི་དགེ་བཤེས་སང་གྱང་ཇུས་( 释向觉 )གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་མགོར་རྒྱའི་སུང་ལྷོ་མའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ 赵显 (སྤྱི་ལོ་1271—སྤྱི་ལོ་1323)གྱིས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་དེ་གཏན་ལ་ཕབས་པ། སྡེ་དགེ་དང་། པེ་ཅིན། སྣར་ཐང་བཅས་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་མའི་ཚད་མའི་སྡེ་ཚན་གྱི་པོད་རྟགས་“ཅེ་”ཡི་ནང་བཞུགས་སོ།།\nབོད་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད། སྔ་མ་ནི་“རྒྱའི་སྐད་དུ། གཡིན་མིང་གཞེའ་ཅིང་ལིའི་ལུན་( 因明学入正理论 )བོད་སྐད་དུ། “ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ།” ⑤ ཞེས་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་“ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།” ⑥ ཞེས་དང་། སྦྱར་བྱང་དུ་“རྒྱ་གར་ལས་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་པ་ཐང་སཾ་ཙང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་སླད་ཀྱི་རྒྱའི་དགེ་བཤེས་སིང་གྱང་ཇུས་དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་གཞོན་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ལྷའི་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས།དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱའི་དཔེ་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཤིང་བཅོས་ཏེ་དག་པར་བསྒྱུར་པའོ།། རྒྱའི་དཔེ་ལ་རིགས་པ་འཇུག་པ་ཞེས་སྣང་། དེང་སང་བོད་པ་རྣམས་རིགས་པའི་སྒོ་ཞེས་གྲགས་སོ།།” ⑦ཞེས་བཀོད་ཡོད་དོ།།\nལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་སྲུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར། “རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནྱ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ན་མ་པྲ་མཱ་ཎི་པྲ་ཀ་ར་ཎི། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞུགས་” ⑧ ཞེས་དང་། སྦྱར་བྱང་དུ་“རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དཔལ་བསྲུང་པ་ལས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཅུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའོ།།” ⑨ཞེས་འཁོད་འདུག བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་པེ་ཅིན་དང་སྣར་ཐང་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཚད་མའི་སྡེ་ཚན་གྱི་པོད་རྟགས་“ཅེ་”ནང་བཞུགས་སོ།།\nདེང་འགྱུར་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་《ཐབས་ཀྱི་སྙིང་བོའི་བསྟན་བཅོས་》ཞུ་བ་འདི་ཡིན། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བཞག་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་དེབ་གསུམ་པའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར་“རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་པཱ་ཡ་ཀཽ་ཤལྱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཤཱསྟ ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་། ཧྥང་པེན་ཤིན་ལུན།( 方便心论 ) བོད་སྐད་དུ། ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས། ཡང་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས།” ⑩ ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྦྱར་བྱང་དུ་“ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བམ་པོ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། ལི་ཐང་བཞག་པ་སྐྱེ་མིང་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་ཟླ་3པའི་ཚེས་13ཉིན་ལ་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་མཇུག་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་བའོ།། བསྟན་བཅོས་འདི་བསྒྱུར་སྐབས་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་ཞུ་དག་པ་ནི།རང་གི་སློབ་བུ་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་དགེ་སློང་ཐུབ་བསྟན་ཡོན་ཏན་དང་། རམ་འབྱམས་པ་དགེ་སློང་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་ལྡན་གཉིས་དང་། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གྲགས་བཅས་སོ།།” ⑾ཞེས་བཀོད་འདུག་གོ།\nགཉིས་པ་ནི་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཡིན། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཚད་མའི་ཆེད་ལས་པ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་དང་། དུམ་ཚན་གཅིག་རྒྱལ་ཡོངས་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་《ཚད་མ་》ཞེས་པའི་ལོ་དེབ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད། ཁོང་གིས་བསྟན་འདི་བསྒྱུར་བར་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་ལ། མི་འགྱངས་བར་བསྟན་བཅོས་ཆ་ཚང་པར་དུ་འགོད་ཐུབ་པར་བཤད་དོ།།\nདེས་ན་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ཡས་མས་སུ་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་》གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་སྟེ་དེང་གི་དུས་སུ་《ཐབས་ཀྱི་སྙིང་བོའི་བསྟན་བཅོས་》དང་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》གཉིས་བསྒྱུར་ཟིན་པ་འདིས། བོད་རྒྱའི་ཚད་མ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་ཆ་ནས་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བླངས་ཡོད་པ་ཤེས་སོ།།\nམཐའ་དཔྱད་པ་ལ། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི་《རིགས་སྒོ་》དང་《རིགས་འཇུག་》གཉིས་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་བཅོས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་འགྱུར་མ་ཡིག་ལྟར་ན་《རིགས་སྒོ་》ལ་ཡིག་འབྲུ་བདུན་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པ་དང་། 《རིགས་འཇུག་》ལ་ཡིག་འབྲུ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། བོད་ཡིག་གི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་《རིགས་སྒོ་》དང་《རིགས་འཇུག་》གཉིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ནང་དོན་དང་ལྡེབ་མ་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྣར་ཐང་པར་མ་གཞིར་བཟུང་ན། བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀར་ལྡེབ་རིང་དྲུག་རེ་ཡོད་པས་ཀྱང་ཤེས་སླ། བོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་ནང་བཞུགས་པའི་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་སྒྱུར་པ་དེ་ལ་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་》ཞེས་འབོད་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་དེ་ལ་《ཚད་མ་རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ལ་ཞལ་བྱང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་འདུག ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པའི་སྦྱར་བྱང་དུ་“རྒྱའི་དཔེ་ལ་རིགས་པ་འཇུག་པ་ཞེས་སྣང་། དེང་སང་བོད་པ་རྣམས་རིགས་པའི་སྒོ་ཞེས་གྲགས་སོ་”ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་ལས། ལྷ་བཙུན་ཁོང་ལ་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་《རིགས་སྒོ་》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་《རིགས་འཇུག་》ཡིན་པ་ལས་《རིགས་སྒོ་》མ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་བྱུང་མྱོང་བ་ཤེས་སོ།། 《རིགས་འཇུག་》མཛད་པ་པོའི་ཆ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཐང་སན་བླ་མའི་འགྱུར་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེས་མཛད་པར་བཀོད་ཡོད་ལ། དེ་བོད་འགྱུར་མའི་འགྱུར་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པར་བཀོད་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེའི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་འགྱུར་བཅོས་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱའི་མཁས་པས་ཀྱང་མཛད་པ་པོ་ཕྱོགས་གླང་ཡིན་པ་སོར་བཞག་བྱས་འདུག དེས་ན་ཕྱོགས་གླང་དང་དབང་ཕྱུག་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡིན་པ་དང་། ཡང་སྙིང་《རིགས་འཇུག་》མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ནི་ཕྱོགས་གླང་གི་སློབ་མར་འདོད་པས་དེ་གཉིས་གང་ཟག་ཐ་དད་དུ་བཞེད་པ་དང་། 《རིགས་འཇུག་》མཛད་པ་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱོགས་གླང་མིན་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཡོད། ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་སློབ་དཔོན་སེམས་རྡོར་གྱིས་“ད་ལྟ་ཧོར་བོད་རྒྱ་གར་སོགས་ལ་བཞུགས་པའི་ནང་པའི་བཀའ་བསྟན་དང་།དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མཁས་པའི་རིམ་བྱོན་སོགས་ལ། ཕྱོགས་གླང་གི་སློམ་མར་གྱུར་པའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ཟེར་བའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡོད་པར་མི་གསལ་ལ།” ⑿ཞེས་དང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་པ་སེང་བཟང་ལྷ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རིགས་འཇུག་གི་འགྲེལ་བར། ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པར་ ⒀ བཤད་དོ།།\nམདོར་ན། རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་ལོ་རྒྱུས་ལ་དེ་འདྲ་དོ་སྣང་མེད་པས་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་སྐོར་ཞིག་གི་མཛད་པ་པོ་མི་གསལ་པ་དང་། ཡང་ན་ལྷ་སྒྲུང་དང་འདྲེས་པའི་གནད་དོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། 《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་》མཛད་པ་པོ་དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། བྱམས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་།། ཡིག་ཆ་རྙིང་རྣམས་སུ་རིགས་འཇུག་མཛད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ཡིན་པ་དང་དེ་ཕྱོགས་གླང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་མི་གསལ། ཐང་སན་གྱི་རྒྱ་གར་ཡུལ་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང་《རིགས་འཇུག་》གི་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་ཕྱོགས་གླང་གི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་ཡོད་པ་དང་མཛད་པ་པོ་བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡིན་པར་བྲིས་ཡོད་དེ། 《རྒྱ་གར་གནས་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་》ལས་“རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལེ་བཞི་ཙམ་སོང་པ་ན། རི་སྟོང་ཞིག་གི་རྩེ་ན་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཡོད་ལ། ས་ཆ་དེ་ཉིད་དུ་རིགས་འཇུག་འདི་བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཞེས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་བརྩམས་པར་བཤད་དོ།།” ⒁ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། དེས་ན། དབང་ཕྱུག་སྡེ། བདེ་བྱེད་བདག་པོ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་པ་སོགས་ནི་ཕྱོགས་གླང་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་སྲིད་པ་དང་། 《རིགས་འཇུག་》མཛད་པ་པོ་ནི་ཕྱོགས་གླང་ཡིན་པ་རིགས་པ་དུ་མས་གྲུབ་བོ།།\nགསུམ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་གདན། རྒྱལ་ནང་གི་ཚད་མ་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། ཐང་སན་བླ་མས་བསྒྱུར་བའི་《རིགས་སྒོ་》མ་གཏོགས་མེད་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་ཡིག་དེ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་འཇིག་ཟིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བྱུང་ཡོད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་སྲུང་སྐྱོབ་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གིས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས་པ་དང་བསྡུ་ཉར་དང་པར་སློག་བརྒྱབ་སྟེ། 《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་ཀུན་བཏུས་པར་མ་》ཞེས་པའི་དེབ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེའི་ཁྲོད་དུ། པོ་ཏ་ལར་ཡོད་པའི་རིགས་སྒོའི་ལེགས་སྦྱར་མ་ཕྱིའང་པར་བརྒྱབ་ཅིང་དཀར་ཆག་ཏུ་འཁོད་པ། དཔེར་ན། དཔེ་རྟགས་(ZX0728-BG421)དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་(Nyayamukharika) ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། བོད་སྐད་དུ་ཚད་མ་རིགས་སྒོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ། ཡིག་གཟུགས་ངྷ་རི་ཀ་ཡིན་པ་དང་། ལྡེབ་5། ཚང་། ཤོག་ལྷེའི་ཆེ་ཆུང་ལིའི་རྨིད་51.2×8.3ཙམ་ཡོད། ⒂ ཅེས་གསལ་བ་འདིས་རིགས་སྒོའི་མ་ཡིག་ལེགས་སྦྱར་མ་མེད་པའི་ལྟ་བ་གཙང་སེལ་བྱས་ཡོད། རིགས་འཇུག་གི་ལེགས་སྦྱར་མ་གདན་ད་ལྟ་ཡོད་པ་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པས་འདིར་བསྐྱར་བཤད་བྱ་མི་དགོས། 《རིགས་སྒོ་》ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་གང་གི་ནང་དུའང་མེད་ནའང། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་རིགས་སྒོ་ལས་ཞེས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་དེ་རིགས་སྒོའི་ལུང་ཡིན་པ་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་རིགས་སྒོ་དང་བསྡུར་ན་ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་དང་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཊཱིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་གཞུང་དུ་རིགས་སྒོ་ནས་ཞེས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་དག་རིགས་འཇུག་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་བོད་འགྱུར་མ་གང་དུ་འང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ། དཔེར་ན།ཊཱིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། རིགས་སྒོར། རང་ཚིག་འགལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་དུ། ངག་ཐམས་ཅད་རྫུན་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དང་། ཁས་བླངས་དང་འགལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་འུག་པ་བས་སྒྲ་རྟག་པར་དམ་བཅས་པ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། ⒃ ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཐུབ། དེས་ན་རིགས་སྒོའི་ལེགས་སྦྱར་མ་ཕྱི་དེ་བོད་དུ་རྙེད་ཡོད་མོད་དེའི་བོད་འགྱུར་མ་རྙེད་མོད། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་རིགས་སྒོ་གཟིགས་མྱོང་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བས། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་རྣམ་པས་ལེགས་སྦྱར་ཐོག་གཟིགས་པའམ་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་ད་དུང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སོ།།\nགཅིག ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་ཡིག་དུ་འགྱུར་བའི་གཞུང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་ཡིག་དུ་འགྱུར་པའི་ཚད་གཞུང་ལ་མཚོན་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(སྤྱི་ལོ་742—སྤྱི་ལོ་797)སྐབས་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་བར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་མང་། དེ་ཡང་སྡེ་དགེ་པར་མ་གཞིར་བཟུང་ན་ཚད་མའི་སྐོར་ལ་དུམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་བསྟན་བཅོས་རིགས་མི་འདྲ་བ་རེ་ལྔ་ལ་ལྡེབ་མ་6414བཞུགས་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དང་དད་པ་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་དང་། 《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་》ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་སྲུང་བ་དང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་ཐད་ཀར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་སྡེ་དགེ་པར་མར་མི་བཞུགས་ཀྱང་། པེ་ཅིན་པར་མ་དང་སྣར་ཐང་པར་མའི་ཚད་མའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དུམ་པ་“ཅེ་”ནང་བཞུགས་པས་ན། བོད་ཡིག་ཐོག་འགྱུར་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རེ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ།།\n1. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་ས་མུ་ཙྪ་ཡ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་དྷ་ན་རཀྵི་ཏ་དང་། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་བསྙེན་སེང་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པའོ།། །།འཇམ་པའི་མགོན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་འདི། །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནོར་བཟངས་སྲུང་མཛད་ཅེས་བྱེ་སྡེ་བདུན་བཤད་མཁན་དང༌་། །གཟུས་ཆུང་སྟོན་པའི་བཀས་བསྐུལ་དགེ་བསྙེན་སེང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་ཞ་མ་ལོ་ཙྪས་བསྒྱུར། །དགེ་གང་བསོད་ནམས་བཀས་བསྐུལ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་ལམ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།ཅེས་བཀོད་འདུག ལྡེབ་མ་1a1-13a7བཞུགས། ནང་དོན་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུ་ནས་ལྟག་གཅོད་བརྟག་པའི་ལེའུ་བར་ལེའུ་དྲུག་ཡོད་དོ།།\n2.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་ས་མུཙྪ ་ཡ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པ་རྩོད་པ་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐུགས་མངའ་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བསུ་དྷ་ར་རཀྵི་ཏ་དང་༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བསྙེན་སེང་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།འཇམ་པའི་མགོན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་འདི། །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནོར་འཛིན་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་བཤད་མཁན་དང༌་། །གཟུས་ཆུང་སྟོན་པའི་བཀས་བསྐུལ་དགེ་བསྙེན་སེང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་ཞ་མ་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར། །དགེ་གང་བསོད་ནམས་བཀས་བསྐུལ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་ལམ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།། །།ཅེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་14a1-85b7བཞུགས། ནང་དོན་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུ་ནས་ལྟག་གཅོད་བརྟག་པའི་ལེའུ་བར་ལེའུ་དྲུག་ཡོད་དོ།།\n3. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ལཾ་བ་ན་པ་རཱཀྵི། བོད་སྐད་དུ།དམིགས་པ་བརྟག་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ།དམིགས་པ་བརྟགས་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ཞེས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མི་གསལ། ལྡེབ་མ་86a1-86a5བཞུགས་སོ།།\n4.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ལཾ་བ་ན་པ་རཱིཀྵི་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། དམིགས་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། དམིགས་པ་བརྟགས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པའོ།། ཞེས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མི་གསལ། ལྡེབ་མ་86a5-87b2བཞུགས་སོ།།\n5. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲི་ཀཱ་ལ་པ་རཱི་ཀྵ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དུས་གསུམ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། དུས་གསུམ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏཱ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་87b2-88b5བཞུགས་སོ།།\n6.རྒྱའི་སྐད་དུ། གཡེན་མིང་གཞཻའ་ཅིང་ལིའི་ལུན།བོད་སྐད་དུ། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ལས་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐང་སཾ་ཙང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་སླད་ཀྱིས་རྒྱའི་དགེ་བཤེས་སིང་གྱང་ཇུས་དང་༌། བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་གཞོན་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཕྱིས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ལྟའི་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱའི་དཔེ་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཤིང་བཅོས་ཏེ་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ།། །།༄༅།། རྒྱའི་དཔེ་ལ་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་སྣང༌། དེང་སང་བོད་རྣམས་རིགས་པའི་སྒོ་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་88b5-92b7བཞུགས་སོ།།\n7.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་ཏུ་ཙཀྲ་ཧ་མཱརྠ། བོད་སྐད་དུ།གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ། ཕྱོགས་ཆོས་དགུའི་འཁོར་ལོ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་༌། དགེ་སློང་དྷརྨ་ཨཱ་ལོ་ཀས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་93a1-93a1བཞུགས་སོ།།\n8.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བཱར་ཏི་ཀཱ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷུ་ཏི་ཤཱི་ཤནྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དཔལ་ལྡན་དམ་པའི་ལས་ལ་མངོན་དགེས་པ། །སྨད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཅན་རྒྱལ་པོ་མཆོག །དགེ་བའི་ཐུགས་མངའ་དེས་པ་ས་སྐྱོང་བ། །མི་ཡི་བདག་པོ་དབང་སྡེའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །བརྩོན་ལྡན་ལྷག་པར་དཔྱོད་ལྡན་འཆད་པ་པོ། །ཉན་པོ་རྒོལ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་དོན་ངེས་དང་། །འབྲེལ་གཏམ་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་མྱོང་བྱའི་ཕྱིར། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་རྒྱན་གྱུར་རྒྱན་འདི་བསྒྱུར། །ལྟ་ངན་ཀུན་སེལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དོན་དམ་རྣམ་དཔྱོད་ལྷུར་ལེན་བསྟན་བཅོས་འདི། །གཞུང་མང་དོན་དཀའ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ན་ཡང་།།འབྲས་བུ་ཆེ་ཕྱིར་འབད་པར་རིགས་པ་ཡིན། །ལོག་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་གཞོལ་གྱུར་པ། །ལྟ་བ་ཆུ་བོ་བཟློག་པར་དཀའ་མོད་ཀྱ། །ཡང་དག་རིག(ས་)པས་ལེགས་པར་བརྡ་སྤྲད་ན། །འགའ་ཡི་ཡིད་ལ་ཅི་སྟེ་འབབ་མི་འགྱུར། །སྒྲ་དོན་གཉི་ག་ཉམས་སུ་བདེར་ལོན་ཏེ། །མུན་སྤྲུལ་གྱིས་ནི་མ་བསླད་ལེགས་བསྒྱུར་པ། །སྔོན་གྱི་སྒྱུར་བྱེད་དམ་པ་དེ་དག་གི །དྲི་ཙམ་བྲོ་བ་ད་ལྟ་ཁོ་བོར་ཟད། །དཔལ་ལྡན་ཁ་ཆེའི་རིག་པ་བའི། །གཙུག་གི་ནོར་དུ་སྐལ་ལྡན་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་ལ་ཐོས་ནས། །བློ་ལྡན་བཟང་པོས་འདི་བསྒྱུར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡུལ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ། གྲུབ་པའི་གནས་སུ་གྲགས་པའི་འདབས།རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བར། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའོ། །དུས་ཕྱིས་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤཱི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབས་པའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་94a1-151a7བཞུགས། ནང་དོན། རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་། ཚད་མ་གྲུབ་པ། མངོན་སུམ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་སྟེ་ལེའུ་བཞིས་གྲུབ་ཡོད། བསྟན་བཅོས་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་བཅོས་མང་དུ་བཏང་པ་སོགས་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་ལོ།།\n9.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ། བོད་སྐད་དུ།ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ།དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་༌། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་152a1-230a7བཞུགས། ནང་དོན། མངོན་སུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་།རང་དོན་རྗེས་དཔག་རྣམ་པར་ངེས་པ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་དོ།།\n10.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཉཱ་ཡ་བིན་དུ་ན་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ།བོད་སྐད་དུ། རིགས་པའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རིགས་པའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་231a1-238a6བཞུགས། ནང་དོན།མངོན་སུམ་དང་། རང་དོན་རྗེས་དཔག གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། མཛད་བྱང་སོགས་སུ་མཛད་པ་བོ་མི་གསལ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པར་ཀུན་ཞལ་མཐུན་ནོ།།\n11.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་ཏུ་བིན་དུ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་ཝ་ར་མ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་238a7-255a1བཞུགས། ནང་དོན། གཏན་ཚིགས་སྤྱི་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས། མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་དོ།།\n12.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་པ་རཱིཀྵྀ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙ ་ན་གརྦྷ་དང༌་། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ནམ་མཁས་བསྒྱུར། སླད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་རབ་འབྱོར་ཞི་བ་དང་༌།ལོ་ཙཱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་255a2-256a1བཞུགས་སོ།།\n13.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་པ་རཱིཀྵྀ་པྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་འབྲེལ་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་256a2-261a7བཞུགས། ལོ་ཙཱ་བ་སུ་ཡིན་འགྱུར་བྱང་དུ་འཁོད་མེད་དོ།།\n14.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎཱ་བ་ཏཱ་ར་ཏི་ཀ་བྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ་རིག་པ་ཆེན་པོ་སའི་སྟེང་མ་ལུས་པ་ན་སྨྲ་བའི་གླང་ངོ་ཆེའི་སྤྱི་བོ་གནོན་པར་མཛད་པའི་སེང་གེ་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཅན། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྦྱར་བ་ལས། ཚད་མ་རྣམས་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་261b1-365a7བཞུགས། ལོ་ཙཱ་བ་སུ་ཡིན་འགྱུར་བྱང་དུ་འཁོད་མེད་པ་གསལ། ནང་དོན། ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་བ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་གྲུབ་ཡོད། ལོ་ཙཱ་བ་སུ་ཡིན་འགྱུར་བྱང་དུ་འཁོད་མེད་དོ།། “ཆེ”\n15.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎཱ་བ་ཏཱ་ར་ཏི་ཀ་བྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དཀའ་འགྲེལ། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློས་མཛད་པ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། །།བོད་ཀྱི་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་སུ་བྷུ་ཏི་ཤཱི་དང་༌། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་1a1-326b4 བཞུགས། ནང་དོན། རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་འགྲེལ་བཞུགས།ལེའུ་གཉིས་པ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་ཉེར་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་གྲུབ་ལ། ལེའུ་གསུམ་པ་བམ་པོ་ཉེར་གསུམ་པ་ནས་སོ་ལྔ་པའི་བར་གྱིས་གྲུབ། ལེའུ་བཞི་པ་བམ་པོ་སོ་དྲུག་པ་ནས་བཞི་ཅུ་པའི་བར་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། པེ་ཅིན་དང་སྣར་ཐང་པར་མའི་ཞལ་བྱང་དུ་“དཀའ་འགྲེལ་”ཞེས་པའི་ཚིག་མེད་དོ།།\n16.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཱ་ད་ནྱ་ཡ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ།བོད་སྐད་དུ། རྩོད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྩོད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ལྷ་བཙུན་པ་ཞིབ་འོད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་༌། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཛྙ ་ན་ཤཱི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སླད་ཀྱིས་ཀྱང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང༑ ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་བའོ།།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་326b6-355b5བཞུགས་སོ།།\n17.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སནྟ་ནཱ་ནྱ་ཏ་ར་སིདྡྷི་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱི་རྟིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང་༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་བའོ།།། ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་355b5-359b7བཞུགས་སོ།། “ཇེ”\n18.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བརྟི་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད། མགོ་བརྗོད་དུ་བཀོད་པའི་ཤཱཀྱ་བློའི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སྟོད་ཆའི་ནང་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གྲུབ་པ་དེ་བམ་པོ་སོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ་1a1-ཉེ་282a7བཞུགས་སོ།། “ཉེ”སྨད་ཆའི་མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དབོན་ཤཱཀྱའི་བློས་སྦྱར་བ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་1a1-70b7བཞུགས། ནང་དོན་ལེའུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་ཏེ་བམ་སོ་གཉིས་པ་ནས་རེ་གསུམ་པའི་བར་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་ཡོད་དོ།། “ཏེ”\n19.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བརྟི་ཀ་ཨཱ་ལཾ་ཀཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན། མགོ་བརྗོད་དུ་བཀོད་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སྟོད་ཆའི་ནང་ཚད་མ་གྲུབ་པ་བམ་པོ་བདུན་དུ་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ་1a1-308a7བཞུགས་སོ།། “ཐེ”སྨད་ཆའི་མཇུག་བྱང་དུ་ཚད་མའི་བཤད་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་་་སོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡོད་དོ།། ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། སླད་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་ཤྲའི་དང་༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་དེ་བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ་1a1-282a7བཞུགས་སོ།། “དེ”\n20.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བརྟི་ཀཱ་ལངྐ་ར་ཊཱི་ཀཱ།བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད།མགོ་བརྗོད་དུ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སྟོད་ཆའི་ནང་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་སྐོར་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ་1a1-365a7བཞུགས་སོ།། “ནེ”སྨད་ཆའི་མཇུག་བྱང་དུ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་གདུང་རྒྱུད་མི་རྗེ་ལྷས་མཛད་པ་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་༌། བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁུ་དབོན་གྱི་བཀས། ཐུགས་དམ་སའི་སྙིང་པོ་ཐོ་ལིང་དཔལ་དཔེ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱིལའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཤཱི་དཱི་པཾ་ཀར་རཀྵི་ཏ་དང་༌། ཞང་ཞུང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མང་འོར་བནྡེ་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྒྱུར་བའོ།། །།བསྟན་བཅོས་འདིའི་གཞུང་གི་ཚད་ནི་བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ།། །། ནང་དོན་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུ་དང་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ་གཉིས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ་1a1-312a7བཞུགས་སོ།། “པེ”\n21.ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད། མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་མེད། (བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ། བོད་དོན་ལ་བདེ་བྱེད་དགའ་བོ།) ནང་དོན། བམ་པོ་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་མ་གཏོགས་མེད། ལྡེབ་མ་1a1-293a7བཞུགས་སོ།།22.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བཱརྟི་ཀ་སྱྀ་བྲཏྟི་ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།མགོ་བརྗོད་དུ་བཀོད་པའི་ཉི་མ་སྦས་པའི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སྟོད་ཆའི་ནང་ལེའུ་གཉིས་པའི་དོན་དེ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ནས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ་293b1-398a7བཞུགས་སོ།། “ཕེ”སྨད་ཆའི་མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་མི་གསལ། ནང་དོན། ལེའུ་གསུམ་པ་བམ་པོ་བཅུ་དགུ་རུ་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ་1a1-174a7བཞུགས།\n23.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་པཱརྟི་ཀཱ་ལང་ཀ་ར་ཊཱི་ཀཱ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། མགོ་བརྗོད་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཛ་མཱ་རིས་མཛད་པ་འདི་ལ་དུམ་པ་བཞི་ཡོད། དང་པོའི་ནང་ལེའུ་དང་པོའི་སྐོར་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ་174b1-287a7བཞུགས་སོ།། “བེ”\nཞལ་བྱང་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཀོད་ཡོད་ལ། ནང་དོན། ལེའུ་དང་པོའི་སྐོར་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ་1a1-261a7བཞུགས་སོ།། “མེ”\nཞལ་བྱང་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཀོད་ཡོད་ལ། ནང་དོན། ལེའུ་གཉིས་པའི་སྐོར་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ་1a1-328a7བཞུགས་སོ།། “ཙེ”\nཞལ་བྱང་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་དཔལ་མཁས་པ་ཛ་མཱ་རིས་སྦྱར་བ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་གྱི་ཊཱི་ཀ ། བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ལྡན་དབང་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུར་འབྱོར་ལྡན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི།། གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཟླ་འདྲའི་གཞི་གྱུར་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་ལ་གནས་པ།། རབ་དང་ཡིད་ཅན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་བྱ་གང༌།། སེམས་ཅན་དོན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྔོ་མ་བརྩོན་དམ་པ་དེ་ཡི་ངོར།། བློ་བཟང་གང་ན་བློ་བཟང་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང༌།། སྒྲ་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱུར་བློ་ལྡན་བཟང་པོ་ཡིས།། རྣམ་འགྲེལ་དམ་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་ཊཱི་ཀ་འདི།། གཉེ་ཐང་བྲག་སྣ་བཀྲ་ཤིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར།། ཚད་མ་རྒྱན་གྱི་ཊཱི་ཀ་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་དང་༌། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། ལེའུ་བཞི་པའི་སྐོར་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ་1a1-251a7བཞུགས་སོ།། “ཚེ”\n24.ཞལ་བྱང་དུ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཤེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ལ་མི་མཁས་པའི་བྱིས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྐབས་སུ་བབ་ནས་བཤད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་སྦྱར་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཊཱི་ཀ་འཐད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་བཅས།། ལེགས་རྟོགས་འགྲོ་ན་ཉི་བཞིན་གསལ་བྱེད་པ།།ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་གང༌།། སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་རྟོག་གེ་ངན་འཇོམས་མཆོག །ཡང་དག་དོན་གསལ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི།། ལེགས་བར་བསྒྱུར་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང༌།། དེས་ནི་ལོག་ལྟའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སྐྱེ་བོ་རྣམས།། ཡང་དག་རིགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཤོག །ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་སུ་འཐད་ལྡན་ཆེ་བ་ཟེར། ལྡེབ་མ་1a1-178a3བཞུགས་སོ།།\n25. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གནས་བརྟན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙ ན་ཤཱི་བྷ་དྲ་དང་༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཁྱུང་པོ་མཚན་བཞི་ཁམས་ཟླ་ཧོར་ཐུག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་སྦྱར་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཞུང་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ་བརྩམས་ནས་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་178a3-295a7བཞུགས་སོ།། “ཛེ”\n26. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཕྲ་མཱ་ཎ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་སྦྱར་བའི་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།འདི་ལ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ།། །།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་བཀོད་མེད། ནང་དོན། མངོན་སུམ་དང་། རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་གཞན་དོན་རྗེས་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས་འགྲེལ་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་སུ་འཐད་ལྡན་ཆུང་བ་ཟེར། ལྡེབ་མ་1-289a7བཞུགས་སོ།། “ཝེ”\n27.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ན་ཡ་བིནྡུ་ཊཱི་ཀ ། བོད་སྐད་དུ།།རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ་རིགས་པའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན།ལེའུ་གསུམ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།། ལྡེབ་མ་1-36b2བཞུགས་སོ། །།\n28.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ན་ཡ་བིནྡུ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ།རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ་རིགས་པའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙ ་ན་གརྦྷ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དྷརྨ་ཨཱ་ལོ་ཀས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟི་དང་༌།བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སླད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དང་གཏུགས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ་ ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། ལེའུ་གསུམ་ལ་འགྲེལ་གནང་ཡོད། ལྡེབ་མ་36b2-92a2བཞུགས་སོ།།\n29. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ན་ཡ་བིནྡུ་པུརྦ་པཀྵེ་སཾ་ཀྵིཔྟ།བོད་སྐད་དུ། རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་མདོར་བསྡུས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་མདོར་བསྡུས་པ། སློབ་དཔོན་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང་༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་92a2-99a5བཞུགས་སོ།།\n30.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཱ་ཡ་བིནྡུ་པིཎྜ་རྠ། བོད་སྐད་དུ།རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་དོན་བསྡུས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་དོན་བསྡུས་པ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡ ་བོ་དྷི་དང༑ ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད།ལྡེབ་མ་99b5-100b3བཞུགས་སོ།།\n31.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་ཏུ་བིནྡུ་ཌཱི་ཀ ། བོད་སྐད་དུ།གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐིགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙ་བརྨ་དང་༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་བབ་པ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་གསུམ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དྲུག་པ་སོགས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ་100b3-181a7བཞུགས་སོ།།\n32.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་ཏུ་བིནྡུ་བི་བ་རཎ། བོད་སྐད་དུ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པའི་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྲམ་ཟེ་ཨ་ཙ་ཊས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།འཛམ་གླིང་སྙིང་པོ་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།། མཁས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་འགྲེལ།། དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་ཚད་མ་བསྒྱུར་བ་ལས།། སྙིང་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཤོག།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་གསུམ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དྲུག་པ་སོགས་འགྲེལ་ཡོད། འགྱུར་བྱང་མི་གསལ། ལྡེབ་མ་181b1-327a7བཞུགས་སོ།། “ཞེ”\n33.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་པ་རཱི་ཀྵ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ་འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་དུལ་པའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙ་ན་གརྦྷ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ནམ་མཁས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་1-21b4བཞུགས་སོ།།\n34.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སམྦ་མདྷ་པ་རཱིཀྵ་ཨ་ནུ་ས་ར།བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ་བྲམ་ཟེ་ཤཾ་ཀ་རཱ་ནནྟས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་ར་ཧེ་ཏའི་ཞབས་ལ་ཞུས་ནས། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་21b4-35a3བཞུགས་སོ།།\n35.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སནྟ་ནནྟ་ན་སིདྡྷི་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་བཤད་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤི་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང་༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་35a3-51a3བཞུགས་སོ།།\n36.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཱ་ད་ནྱ་ཡ་བྲྀཏྟི་བི་པཉྫི་ཏཱརྠ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྩོད་པའི་རིགས་པའི་འགྲེལ་པ་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རྩོད་པའི་རིགས་པའི་འགྲེལ་པ་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཤཱི་བྷ་དྲ་དང་༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་དང་༌། འབྲོ་སེང་དཀར་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་51a3-151a6བཞུགས་སོ།།\n37.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཱད་ནྱ་ཡ་ཊཱི་ཀ། བོད་སྐད་དུ།།རྩོད་པའི་རིགས་པའི་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེར་ན་སའི་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པར་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། སྔ་མའི་སའི་གོང་བུའི་རྫས་ནི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།། །།ཞེས་བཀོད་པ་ལས།བསྟན་འདི་རྩོམ་འཕྲོ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། མཛད་པ་པོ་དང་འགྱུར་བྱང་སོགས་ཀྱང་བཀོད་མེད་དོ།། ལྡེབ་མ་151a6-175a3བཞུགས་སོ།།\n38. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ལཾ་བྷ་ན་པ་རཱི་ཀྵ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དམིགས་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ་དམིགས་པ་བརྟག་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷ་ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་ལ་གཞོལ་བ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གླང་པོ་ཆེའི་གླང་པ་འགི་མས་པར་མཛད་པས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་དང་༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་175a3-187b5བཞུགས་སོ།།\n39. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ན་ཡཱ་ལོ་ཀཱ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ།རིགས་པ་གྲུབ་པའི་སྒྲོན་མ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རིགས་པ་གྲུབ་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཙནྡ ་གོ་མིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཤཱི་སིཾ་ཧ་པྲ་བྷ ་དང་༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད།ལྡེབ་མ་187b5-188b3བཞུགས་སོ།།\n40.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཛྙ་སིདྡྷི་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།། སློབ་དཔོན་སྒྲ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་བཀོད་མེད། ལྡེབ་མ་188b3-189b2བཞུགས་སོ།།\n41.རྒྱ་གར་སྐད་དུ།། བཱ་ཧྱ་རྠ་སིདྡྷི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།། སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་རཱ་ཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་189b3-196b1བཞུགས་སོ།།\n42.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤུ་ཏི་པ་རཱི་ཀྵ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ།ཐོས་པ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་ལ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཐོས་པ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།། སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་བཀོད་མེད། ལྡེབ་མ་196b1-197a4བཞུགས་སོ།།\n43.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ནཱ་པོ་ཧ་བི་ཙ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ།བོད་སྐད་དུ། གཞན་སེལ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གཞན་སེལ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།། སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་བཀོད་མེད།ལྡེབ་མ་197a5-200a2བཞུགས།\n44.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱི་ཤྭ་ར་བཱཾ་ག་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་འཇིག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ་དབང་ཕྱུག་འཇིག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།།སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་བཀོད་མེད། ལྡེབ་མ་200a2-201a2བཞུགས་སོ།།\n45.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་པ་རཱིཀྵ། བོད་སྐད་དུ།ཚད་མ་བརྟག་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཚད་མ་བརྟག་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། བམ་པོ་གཉིས་ཡོད། ལྡེབ་མ་201a2-221b4བཞུགས།\n46.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཕྲ་མཱ་ཎ་པ་རཱི་ཀྵ། བོད་སྐད་དུ།ཚད་མ་བརྟག་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ཚད་མ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་221b4-236a3བཞུགས་སོ།།\n47.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་པོ་ཧ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་236a3-246b1བཞུགས་སོ།།\n48.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཱ་ར་ལོ་ཀ་སིདྡྷ། བོད་སྐད་དུ།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུས་རཏྣ་ར་སྨིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཤཱི་ཧ་རི་ཤ་དེའི་སྐུ་རིང་ལ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་༌། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་246b1-249b1བཞུགས་སོ།།\n49.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པུསྟ་ཀ་པ་ཋོ་པ་ཡ། བོད་སྐད་དུ།གླེགས་བམ་ཀླག་པའི་ཐབས། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གླེགས་བམ་ཀླག་པའི་ཐབས་པཎྜི་ཏ་དཱ་ན་ཤཱི་ལས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་249b1-249b4བཞུགས་སོ།།\n50.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀྵ་ཎ་བྷ་ག་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ།སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་གྲུབ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་སྦྱར་བ་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་249b4-259a5བཞུགས་སོ།།\n51.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀྵ་ཎ་བྷ་ག་སིདྡྷི་བ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་མུ་ཏིག་བུམ་པས་མཛད་པ་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ན་ཡ་ཀ་དང་༌།ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་259a5-275a2བཞུགས་སོ།།\n52.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་ཧ་ཨ་བ་ལམྦ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ།ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།རྩོད་པར་སྨྲ་བའི་མཆོག་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཙ་ཧཾ་དུ་ཤཱན་ཏི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་༌།བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་སེང་དཀར་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་275a3-281a6བཞུགས་སོ།།\n53.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་པོ་ཧ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། སེལ་བ་གྲུབ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གཞན་སེལ་བ་གྲུབ་པ་དགེ་བསྙེན་དམ་པ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཤཾ་ཀ་རཱ་ན་ནྡས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མ་ནོར་ཐ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་281a6-302b1བཞུགས་སོ།།\n54.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་བནྡྷ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ།འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་གཉིས་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གཏམ་དུ་གྲགས་ཤིང་རྟོག་གེ་པ་ཕལ་བའི་གཞུང་འཇིག་པ་དང་༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བློའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དགེ་བསྙེན་དམ་པ་ཤཾ་ཀ་རཱ་ན་ནྡ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། པཎྜི་ཏ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་༌། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་302b1-303a7བཞུགས་སོ།།\n55.རྒྱ་གར་སྐད་དུ།། ཀཱ་ཏྱ་ཀ་ར་ཎ་བྷཱ་བ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ནས་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙ ་ན་ཤཱི་མི་ཏྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང་༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་འགྱུར།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་303b1-306b4བཞུགས་སོ།།\n56.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཛྙ་པ་ཏི་མཱ་ཏྲ་ཏཱ་སིདྡྷ་ནཱ་མ༑ བོད་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། སླད་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་༌། གློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་306b4-309b4བཞུགས།\n57. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨནྟར་བཱ་བ་ཏི། བོད་སྐད་དུ།ནང་གི་ཁྱབ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ནང་གི་ཁྱབ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་པ་དཔལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང་། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་309b4-314a5བཞུགས་སོ།།\n58.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་ཏུ་ཏ་ཏྟ་ཨུ་པ་དེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ།གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་314a5-321b2བཞུགས་སོ།།\n59. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷ་རྨེ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཏན་ལ་དབབ་པ་སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་མེད། ལྡེབ་མ་321b2-325b1བཞུགས་སོ།།\n60.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཱ་ལ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ཏ་རྐ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་།མཇུག་བྱང་དུ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ནཱ་ག་རཀྵི་ཏ་དང་༌། བོད་ཀྱི་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་325b1-336b2བཞུགས་སོ།།\n61.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏརྐ་བྷཱ་ཥཱ། བོད་སྐད་དུ། རྟོག་གེའི་སྐད། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རྟོག་གེའི་སྐད་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་འདི་ནི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དང་ཕྱིའི་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་རྣམས་ལ་བྲོའི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དབང་དགེ་༄༅།།སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་པཎྜི་ཏ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།འདིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་336b2-369a1བཞུགས་སོ།།\n62. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡུཀྟི་པྲ་ཡོ་ག་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ།རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འགྱུར།། རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་འཇུག་པ་ཉིད།། ཁ་ཆེ་ཡུལ་གྱི་མཁས་པོ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རབ་འབྱོར་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་369a1-369a7བཞུགས་སོ།། “ཟེ”\n63. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟ་སཾ་གྲ་ཧ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གུ་གེ་ཡུལ་གྱི་དབེན་ས་རི་བོ་དགེ་གནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་གུ་ཎཱ་ཀ་ར་ཤཱི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་༌། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གྲངས་ཅན་གཅེར་བུ་བྱེ་བྲག་པ་དང་རྒྱང་ཕན་རིག་པ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ནི།། ཆུ་ཀླུང་པ་དང་ཙ་ར་ཀ་དང་དུས་སྨྲ་སྤྱོད་པ་བརྡ་སྤྲོད་ཞི་བ་ཚངས་དང་སྣ་ཚོགས་ཚལ།། སྒྲ་ཡི་ཚངས་པ་རིག་བྱེད་མཐའ་དང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་དེ་དག་གི། བྱེ་བྲག་ལུང་བཅས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་འདི་ནི་རྟོགས་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྒྱུར།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། རང་བཞིན་བརྟག་པ་ནས་གཞན་གྱི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྟག་པའི་བར་སྟེ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་བསྟན་ཡོད། ལྡེབ་མ་1-133a7བཞུགས་སོ།།\n64. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྭ་སཾ་གྲ་ཧ་པཉྫི་ཀ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཞེས་དང་།ནང་དོན། རང་བཞིན་བརྟག་པ་ནས་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་བརྟག་པའི་བར་སྟེ་བརྟག་པ་ཉེར་གཅིག་བསྟན་ཡོད། ལྡེབ་མ་133b1-363a7བཞུགས་སོ།། “འེ”\n《དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་》གྱི་ཕྱི་མ་སྟེ་དུམ་པ་འདིའི་ནང་བརྟག་པ་ཉེར་གཉིས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནས་སོ་གཅིག་པ་གཞན་གྱི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྟག་པའི་བར་བསྟན་ཡོད། མཇུག་བྱང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བེན་དྲ་བྷ་དྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ་1-331a7བཞུགས་སོ།། “ཡེ”\n65.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཤཱ་ལཱ་ཨ་མ་ལ་ཝ་ཏི་ནཱ་མ་པྲ་མཱ་ཎ་ས་མུཙྪ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཡངས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཅེས་པ་ཡངས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བཤད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་པའོ་ཞེས་རྒྱང་པའི་མཇུག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌།། ཚུལ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་པ། དབང་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བསྟན་པས། པཎྜི་ཏ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་ལ་བལྟས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད། གཞུང་དོན་ལེའུ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་དང་། ལྡེབ་མ་1a1-314a7བཞུགས་སོ།།\nགོང་དུ་འཁོད་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ནི། སྡེ་དགེ་དང་། པེ་ཅིན།སྣར་ཐང་གི་པར་གཞི་གསུམ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྡེ་དགེ་པར་མ་གཞིར་བཟུང་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ན། ཚད་མའི་སྐོར་ལ་པོད་ཉི་ཤུ་དང་བསྟན་བཅོས་མི་འདྲ་བ་རེ་ལྔ་ཡོད་ལ། པར་མ་འདིར་མེད་ཀྱང་པེ་ཅིན་དང་སྣར་ཐང་པར་མར་ཡོད་པ་《རིགས་སྒོ་》འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དེ་བརྩིས་ན་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཡོད་པས། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་མི་འདྲ་བ་རེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་གསལ་ལོ།།\nསྡེ་དགེ་པར་མ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། པོད་རྟགས་གང་དུ་བཞུགས་པ། ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་དང་། མཛད་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། ལྡེ་ངོས་དང་ཐིག་ཕྲེང་གང་དུ་ཡོད་པ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཨང་གྲངས། རྩོམ་པ་པོ་དང་འགྱུར་བྱང་ཡོད་མེད་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་དོ།།\nགཉིས། བོད་འགྱུར་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་བ། གནའ་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མི་སྣང་ལ། ཉེ་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་དང་ཧན་ཅིན་ཆིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་བསྟན་དག་ཡོད་དོ།།\nལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ 法尊法师 (སྤྱི་ལོ་1902—སྤྱི་ལོ་1980)ལགས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་གི་ལོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀའི་ནང་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་བསྒྱུར་བ་དང་། 《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་བསྡུས་འགྲེལ་》(《 释量论略解 》)ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས། ཁོང་གིས་བསྒྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ནི། 1.སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་བརྩམས་པའི་《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》 (集量论) དང་། 2.དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》 (释量论) ཡིན་ལ་ད་ལྟ་རྒྱལ་ནང་དུ་ལོ་ཙཱའི་ཆ་ནས་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།\nཧན་ཅིན་ཆིན་ 韩镜清 (སྤྱི་ལོ་1912- སྤྱི་ལོ་2003)ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཅུང་མང་ལ། ཁོང་གིས་བསྒྱུར་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་《ལ་ཧན་ཅིན་ཆིན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་མ་ཡིག་》ཅེས་པ་བསྡོམས་པའི་དེབ་དགུ་ཡོད་པ་དེ་(སྤྱི་ལོ་2010)ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཚད་མ་དང་། དབུ་མ། བྱམས་ཆོས་སྐོར་གྱི་གཞུང་འདུག དེའི་ནང་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། 1.《ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ》 《 决定量论 》 2.《རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》 《 为他续 》 3.《འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》 《 观相属颂 》 4.《གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཏན་ལ་དབབ་པ》 《 因相轮决择 》 5. 《དུས་གསུམ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ》 《 观三时颂 》 6. 《རྩོད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》《 诤“论正理”论 》 7. 《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བ》《 解能量论 》 8. 《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》 《 集量论 》) 9. 《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》 《 集量论解说 》\nགོང་གསལ་གྱི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རེ་ལྔ་བཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་པར་མ་གཞིར་བཟུང་པ་ཡིན་ལ། འདིར་མ་ཚུད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དཔེར་ན། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དང་དད་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་པེ་ཅིན་པར་མའི་པོད་རྟགས་“ཅེ་”ཡི་ནང་ལྡེབ་མ་93b4-177a5ཡོད་པ་དང་། སྣར་ཐང་པར་མའི་པོད་རྟགས་“ཅེ་”ནང་ལྡེབ་མ་96b5-180a2ཡོད་དོ།།\nསློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་》ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་སྲུང་བ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། པེ་ཅིན་པར་མའི་པོད་རྟགས་“ཅེ་”ཡི་ནང་ལྡེབ་མ་180b2-184b6ཡོད་པ་དང་། སྣར་ཐང་པར་མའི་པོད་རྟགས་“ཅེ་”ནང་ལྡེབ་མ་183b1-188a4ཡོད་དོ།།\n《འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་》པེ་ཅིན་པར་མའི་“ཅེ་”པོད་ནང་ལྡེབ་མ་347b6ཡོད་པ་དང་། 《མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་》པེ་ཅིན་པར་མའི་“ཅེ་”པོད་ནང་ལྡེབ་མ་349a8-357a3ཡོད། དེས་ན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་རེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཡོད་དོ།།\nགནའ་དུས་སུ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་ཚད་མའི་བསྟན་ཤིག་འགྱུར་མེད་ལ། སྐབས་དེར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་《ཐབས་ཀྱི་སྙིངབོའི་བསྟན་བཅོས་》དང་《རིགས་འཇུག》《རིགས་སྒོ་》གསུམ་གང་ཡིན་ཡང་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་སམ་རྟགས་རིག་ཁོ་ན་ཡིན། རྒྱ་ནག་ཏུ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་བའི་མགོ་ནི། རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཧན་ཅིན་ཆིན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་དགུ་བསྒྱུར་པ་ལས་བཞི་ནི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན།\nད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་ཡོད་པ་འདི་ལས་འཛོམས་པོ་ཞིག་འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རིགས་གང་གི་སྟེང་དུའང་མེད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བཞུགས་པའི་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེ་ཆུང་རེ་བརྒྱད་ཡོད། དེ་དག་ལ་པོད་ཉི་ཤུ་དང་ལྡེབ་མ་6414ཡོད། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆེས་མང་ནའང་ལྡེ་150ལས་མི་འདུགདུས་ཕྱིས་ལོ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འགའ་བསྒྱུར་བ་དེས་བོད་རྒྱའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་འདུག་གོ།\nམིག་སྔར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བྱས་ན། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཕལ་ཆེར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཐོག་བཞུགས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ནི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། ལས་དོན་དེ་ནི་འགོ་བརྩམས་མ་ཐག་པ་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་སོ།།\nད་དུང་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་ཡིག་དེ་དག་འཚོལ་བསྡུ་དང་ལེགས་སྒྲིག ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། མིག་སྔར་རྒྱུས་ལོན་པ་ལྟར་ན་མ་ཡིག་དེ་དག་སྣར་ཐང་དང་། ས་སྐྱ། པོ་ཏ་ལ། སེ་ར། འབྲས་སྤུངས།ནོར་བུ་གླིང་ག་སོགས་ན་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། གཞན་པེ་ཅིན་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་། གནའ་རྫས་གླིང་སོགས་ནའང་ཡོད་པར་བཤད་དོ།།\n②རྒྱ་ནག་མཁས་པ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་བདེ་བྱེད་བདག་པོ་དང་དབང་ཕྱུག་སྡེ་གཉིས་མི་གཅིག་ལ་གོ་ཡང་། ཝཱ་རཱ་ཎ་སའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་སེམས་རྡོར་གྱིས་སེང་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་《རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་》ཞེས་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་ནང་དེ་གཉིས་མི་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་དུ་བཀོད་ཡོད། དེབ་དེ་1983ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ལྡེབ་མ་65ན་གསལ།\n③《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ》 2013ལོའི་སྤྱིའི་དེབ་ཉེར་བཞི་པ། ལྡེབ་མ་28ན་གསལ།\n④ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་གར་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་འཕེལ་རིམ་དང་ཚད་མ་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས》 2004ལོར་གངས་ལྗོངས་ནང་རིག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་པར་དུ་བཏབ། ལྡེབ་མ 20ན་གསལ།\n⑤⑥⑦《ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་བདམ་བསྒྲིགས》 1988ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། ལྡེབ་མ་200ན་གསལ། ལྡེབ་མ་209ན་གསལ། ལྡེབ་མ་209ན་གསལ།\n⑧⑨《སྣར་ཐང་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་སྡེ་ཚན་མདོ》 པོད་རྟགས་ཅེ། ལྡེབ་183b1ན་གསལ། ལྡེབ་188a4ན་གསལ།\n⑩⑾《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》2013ལོའི་དེབ་གསུམ་པ། ལྡེབ་མ་28ན་གསལ། ལྡེབ་མ་52ན་གསལ།\n⑿⒀⒁རྒྱལ་བ་པའི་སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་ལྷ་ལྡན་(609-770)བརྩམས། སེམས་རྡོར་གྱིས་བསྒྱུར། 《རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ》 1983ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ལྡེབ་མ་65དང་། ལྡེབ་མ་69 ལྡེབ་མ་69ན་བཅས་སུ་གསལ།\n⒂ད་ལྟ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་《ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་དཔར་མ》 དཀར་ཆག བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་ནས་བསྒྲིགས། 2011ལོའི་ཟླ་3པ།\n⒃《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ཊཱིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ》(སྨད་ཆ) སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། ལྡེབ་མ་467ན་གསལ།


Terdzo-'I-042 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal tshe bdag\nyang zlog zhal shes snyan brgyud dang rgyun byang\nVolume 53 (འི) / Pages 717-720 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. yang zlog zhal shes snyan brgyud dang rgyun byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 717-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di mi phyed dad gus mchog ldan sde pa yangs grong pa dngos grub phun tshogs rnam rgyal gyis bskul ngor rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bus 'byung po'i nyi ma la sbyar ba'o\ngter mdzod drag po'i las tshogs tshe nor\nཡང་ཟློག་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་དང་རྒྱུན་བྱང་ཡོད། ༡གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་ན། །དགྲ་བགེགས་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་སྟེ་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་དང་། །འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་རྣམས། །རང་གཤེད་རང་འབེབ་རྗེས་མེད་བརླགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་བཱ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་དང་། གོང་གི །རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཟློག་སྔགས་ཅི་མང་བརྗོད། མཐར་ཐལ་མོ་བརྡབས་ནས་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་གོ །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཡང་དག་པའོ། ༢ྈྈྈྈ་སོགས་དུས་གཉན་གྱི་ཚེ། ཤཱ་ཤ་འདི་ཉིད། ྈྈྈྈྈ་ལ་ཀ་ན་ཀས་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན། ྈྈྈ་ལ་ཤར་བ་ཕ་ན་གི་ས་ཛ་ཏྲྭ་ཤ་ན་ས་་ྈྈ་དེ། བཞེས་པ་དང་། ༣ཧ་ཅང་བྱད་ལྟས་འཚུབ་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈ་དྲག་ཤིང་ལ་བཅོས་ཏེ། ྈ་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་ཚེག་མེད་པ་རེ་རེ་ནས་བྲིས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག །དར་ནག་གིས་ཁ་བཅད། གཡོན་སྐོར་དུ་བསྲུབ་ཅིང་སྔགས་བགྲང་། དེ་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་ཐེབས་པའི་དུས་གཉན་གྱི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་སྤྲད་མཐར་དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ༤ཡང་ཤ་དམར་དུམ་བུ་ཆུང་ངུ་བཙན་དུག་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ་དགུག་གཞུག་མང་དུ་མཛད། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བས་བཞེས། ལྟོ་བར་ལས་གཤིན་རུས་སྦལ་རྔམས་པ་མི་ཟན་གྱི་ཁར་ཆུད་པས་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བརླགས་པར་མོས། དེ་ནས་ཟློག་སྔགས་བགྲང་བའི་མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱང་དགྲ་བོར་གསལ་བས་མིད་དེ་ལྟོ་བའི་རུས་སྦལ་གྱི་ཁར་འཕངས་པས་ཆེས་རྣོ་ཞིང་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་དག་ཡང་ཟློག་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེར་མེད་ངེས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལགས་པས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུར་སྦས་པ་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཛ་ཡནྟུ། ༄༅། །ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཁྱེར་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་བདུད་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་ཚམ་རྔམ་འབར། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསྐོར། །གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུག །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་འདྲེན་ཡན་ལག་འཆིང་། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱད་མ་འདམ་ལྟར་བརྫིས། །ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡིས། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྙིང་སྲོག་འདྲལ་བར་བྱེད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །གུར་ཁང་དབུས་སུ་རབ་འཇིགས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་མཆིལ་མ་དོར་བ་གང་ནུས་བཟླ། མཐར་ནི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་ཐལ་མོ་བརྡབ་སྟེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་འཁོར་བཅས་དང་། །གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཁྱད་པར་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བདེན་མཐུ་ཡིས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང་། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་ཁོ་རང་བྱས་པ་ཡི། །ནུས་པ་ཕྱིར་ཟློགས་བྱད་མ་རང་གཤེད་ཕོབ། །མཚོན་དུག་སྦྱོར་ངན་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཧཱུྃ་ཤཱ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཀི་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ མནྟྲ་བིརྺ་བྷྱོ་ཟློག༔ མཐར་ནི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་དཀའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །དེས་ནི་ཕུར་ཐོགས་འབུམ་ཡང་ནུས་པ་རྡུགས། །ཞེས་པ་འདི་མི་ཕྱེད་དད་གུས་མཆོག་ལྡན་སྡེ་པ་ཡངས་གྲོང་པ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-042&oldid=124059"


Latest revision as of 14:52,4June 2019 (view source)\n༄༅། །དྷརྨྨདྷཱཏུརཏྣཀོཥནཱམབིཛཧཱརམ། །
\n༄༅། །དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ། །
\n༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།། །།\n༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།། །།\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ།\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>I prostrate to glorious Samantabhadra.(epk)
Homage to the glorious Samantabhadra!(rb)

དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>
Homage to the glorious Samantabhadra! (rb)

I prostrate to glorious Samantabhadra. (epk)

Homage to glorious All-Good! (shtr)

དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།\n།གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད།
།མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>
Naturally occurring timeless awareness-utterly lucid awakened mind-
is something marvelous and superb, primordially and spontaneously present.
It is the treasury from which comes the universe of appearances and possibilities, whether of samsara or nirvana.
Homage to that unwavering state, free of elaboration.(rb)

Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;
Self-arisen wisdom, luminous bodhicitta;
Treasury, source of the rising of all the phenomenal world;
The vessel as well as the essence, saṃsāra as well as nirvāṇa;
I prostrate to that motionless simplicity.(epk)

Spontaneously accomplished from the beginning, amazing sublime essence;\n
Self-originated primordial wisdom, luminously clear compassionate mind;\n
The treasury that is the source of appearance and existence, the universe and its inhabitants, samsara and nirvana.\n
Homage to the unwavering state that is free from elaboration.(shtr)

གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ།\n།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌།
།འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌།
།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌།
།ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།<ref>
The very pinnacle of spiritual approaches, the expanse in which the sun and moon orbit the most majestic mountain,
is the expanse of the vajra heart essence-spontaneously present and utterly lucid-
the expanse of the naturally settled state that entails no effort or achievement.
Listen as I explain this superb, timelessly infinite expanse.(rb)

Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;
Naturally radiant Space; Space of the vajra heart;
Natural state of Space existing as it is;
Without any effort; without any act of being established;
Listen while I explain the space of dharmadhaatu,
Wondrous in its rising, eternal, and universal.(epk)

The highest peak of the vehicles is like the King of Mountains, abiding within the expanse of the sun and moon,
Luminously clear, spontaneously accomplished, the expanse of indestructible essence.
Without searching or striving is the simply natural expanse,
Primordially pervasive and sublime - listen, I will elucidate.(shtr)

ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ།\nLatest revision as of 14:52,4June 2019


རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གཙང་པོ་ཁག་ལ་ཆུ་མཛོད་གསར་སྐྲུན་དང་བོད་ཀྱི་འཁྱག་རོམ་ཞུ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ལོག་གི་ཉེན་ཁ། | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ། ༩ ཚེས་ ༢༣ ཕྱི་དྲོ། ༢ : ༥༣\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཚེས ༨ ཉིན་ བྷི་བྷི་སི་ (BBC) གསར་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཚན་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཁད་ཀཱ་ན་ཝན་སིག་ (Khadka Navin Singh) གིས་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ནང་གི་མཚོ་དང་། མཚེའུ། གཙང་པོ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་སྟབས་བོད་ཀྱི་འདབས་འབྲེལ་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་ཆུ་ལོག་གི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྲིད་པའི་བློ་འཚབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་འབྱུང་ཁུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར། བོད་དུ་གངས་རུད་དང་ས་ཉིལ་བ་མང་དུ་སོང་ནས་གཙང་པོའི་འབབ་རྒྱུན་ལ་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་ཞིང་། འཁྱམ་རོམ་ལ་གས་ཆག་ཤོར་བ་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་རྣམས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་ཆུས་ཁེངས་བཞིན་ཡོད་པར་བཤད་འདུག\nརྒྱ་ནག་གི་ཚན་རིག་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། བོད་ཀྱི་གཏན་འཇགས་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ་རྣམས་མྱུར་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པོའི་ངང་ནས་ཞུ་བཞིན་པར་མ་ཟད། ས་འགུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་གཏན་འཇགས་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོག་རྣམས་བརྟན་པོ་མེད་པར་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པར་བསྟན་འདུག་པ་དང་། ཡང་ཉེ་ཆར་ཉམས་ཞིབ་པས་བོད་ནི་སའི་གོ་ལའི་སྒང་གི་ཆུའི་འཕེལ་ཚད་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་འདུག\nགཞན་ཡང་བོད་དུ་གཏེར་ཁ་རྔོག་འདོན་དང་ཆུ་མཛོད་བཟོ་སྐྲུན་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། བོད་ནས་ཉེན་བརྡ་སོགས་གང་ཡང་མེད་སྟབས་ཉེ་འདབས་ཀྱི་འབྲུག་དང་། བལ་ཡུལ། རྒྱ་གར། བྷང་ལ་དྷེ་ཤི་སོགས་ཆུ་ལོག་གི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཉེན་ཆེ་བའི་འཇིགས་སྐྲག་ཀྱང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་གནས་པའི་བལ་པོའི་གྲོང་སྡེ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ཆུ་ལོག་གིས་ཁྱེར་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། བལ་ཡུལ་གཞུང་འཛིན་མི་སྣས་དེ་ནི་བོད་དུ་ས་རུད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་བྷོ་ཊི་ཀོ་ཤི་ཆུ་བོར་(Bhotekoshi River) (བོད་དུ་འདི་ལ་པོ་ཆུ་ Poiqu ཡང་ཟེར་བར་བཤད་ཅིང་། འདིའི་ཆུ་མགོ་བོད་དུ་ཡོད་ལ་བོད་ནས་བལ་ཡུལ་དང་དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབབ་ཅིང་། ཆུ་ཕྲན་གཞན་དང་འདྲེས་ནས་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་) གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཚུལ་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད། ཡང་གོང་གསལ་དྲ་གནས་ནང་། ཆུ་ལོག་གིས་རྐྱེན་པས་རི་ཉིལ་བ་དང་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁུལ་དུ་བལ་པོའི་ལི་ཕིན་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེའི་ཁང་པ་མང་ཆེ་བ་ཆུས་ཁྱེར་བའམ་མར་རི་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནུད་ནས་ཡོད་ལུགས་ཡང་བཀོད་འདུག\nBBC བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས་མཐོང་བ་ལྟར་ན། ཆུ་ལོག་གིས་རྐྱེན་པས་བྷ་རཱ་བྷའེ་སི་ (Barabise ) ཞེས་པའི་ས་ཁུལ་ཏེ། བར་ཡུལ་དུ་ས་འགུལ་བྱུང་སྐབས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ས་གནས་དེའི་གྲོང་སྡེ་དང་། ཉེ་འགྲམ་གྱི་གཞིས་གྲོང་ཆུང་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་མང་ཆེ་བ་ཆུར་ནུབ་པ་དང་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་སྔོན་ཁུལ་དེར་ཚོིང་ཁང་བཙུགས་ནས་ཡོད་པའི་ནིམ་ཇི་(རྣམ་རྒྱལ་)ཤར་པ་ Nimji Sherpa ཡིས་ཆུ་ནང་དུ་བལྟ་བཞིན་ཕ་གིར་སྔོན་མ་ངའི་ཁང་པ་ཡོད་ས་དེ་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་གཡང་གཟར་གྱི་བྲག་རོང་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་། ཡང་ཁོ་མོས་མུ་མཐུད་དེ་བཤད་དོན། དེའི་དགོང་མོར་ལུང་པའི་ཕུ་རུ་ཡོད་པའི་ངའི་ཉེ་འབྲེལ་འགས་ང་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་ཤཱ་འོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཤུགས་དྲག་ཆེན་པོའི་ངང་མར་བཞུར་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ཅེས་བརྗོད་སྟབས་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བོ་རྒད་པོ་ས་ཁད་མཐོ་སར་ཁུར་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་དང་།\nནིམ་ཇི་(རྣམ་རྒྱལ་)ཤར་པ་ Nimji Sherpa\nཕྱི་ཉིན་ང་ཚོ་ཕྱིར་ཡོང་ནས་བལྟ་སྐབས་ང་ཚོའི་ཁང་པ་སོགས་ཡོད་ཚད་ཆུས་ཁྱེར་ནས་མཐོང་སར་མི་འདུག ལོ་སྔོན་མར་ས་འགུལ་བརྒྱབ་སྟེ་ངའི་ཁང་པ་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བས་ང་ཚོ་འཚོ་བ་གསར་པ་ཞིག་སྐྱེལ་རྒྱུར་རེ་ནས་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ལོ་ཆུ་ལོག་གིས་ང་ཚོའི་ཡོད་ཚད་མེད་པར་བྱས་སོང་ཞེས་ཁོ་མོ་ངུ་བཞིན་དུ་གསར་འགོད་པར་བཤད་ཚུལ་གོང་གི་དྲ་གནས་ནང་བཀོད་འདུག\nད་དུང་ནིམ་ཇི་(རྣམ་རྒྱལ་)ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན། ཆུ་ལོག་དེས་བོད་དང་བར་ཡུལ་བར་མཐུད་ནས་ཡོད་པའི་ཨར་ནི་ཁོ་གཞུང་ལམ་ (Arniko highway) དུམ་བུར་གཏོར་བར་བརྟེན། འགྲིམ་འགྲུལ་དང་བརྡ་འཕྲིན་སོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་དགོང་མོར་བར་ཡུལ་གཞུང་འཛིན་མི་སྣས་ཡུལ་མི་རྣམས་མི་ཊར་ ༡༠༠ ལྷག་ཙམ་རི་མགོར་ཡར་འཛེགས་ཏེ་སྡོད་དགོས་པའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་སོང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ང་ཚོར་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་རྩིས་ཡོད་པ་སུས་ཤེས། ད་ནི་ང་ཚོ་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ཙམ་འཚོ་གནས་ཐུབ་བམ་ཞེས་སོགས་བཤད་ཡོད་པར་འཁོད་འདུག\nསིན་དྷ་པལ་ཆོག་ (Sindhupalchok) ཞེས་པའི་རྫོང་གི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཆུ་ལོག་སྐབས་ཡུལ་མི་ཚང་མ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ས་ཆར་གནས་སྤོ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ཅེས་དང་། ཁུལ་དེའི་རྫོང་དཔོན་གྷོ་ཁར་ན་དྷ་ཝ་དྷི་ (Gokarna Dawadi.) ཡིས་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ཡུལ་མི་རྣམས་ཉེན་ཁ་མེད་སར་གནས་སྤོ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་། གལ་ཏེ་བོད་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་སྔོན་བརྡ་བཏང་ཡོད་ཚེ་ང་ཚོས་མི་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱུ་ནོར་ཡང་ས་ཆ་གཞན་ལ་དབོར་ཐུབ་ཅེས་དང་། འདས་པའི་ལོ་༨༠ ནང་ཚན་རིག་པས་བོད་ཀྱི་མཚོ་བརྡོལ་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ལོག་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་བཅུ་ཙམ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་རྐྱེན་ངན་འདི་འདྲ་བྱུང་སྲིད་པར་ཞེད་སྣང་གིས་ཐེངས་དུ་མར་རྒྱ་གཞུང་དང་ལྷན་དུ་འདིའི་སྐོར་ལ་གྲོས་མོལ་བྱས་ཀྱང་ཕན་འབྲས་གང་ཡང་མ་ཐོན་ཞེས་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག\nབལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀ་ཋ་མན་འགྲུ་ཡི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་ད་རེས་ཀྱི་གོད་ཆག་དེ་ནི་བལ་པོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཕྱེད་བྱེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་གནམ་གཤིས་དང་གཤེར་གཟུགས་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་རེ་ཤཱི་ར་རྗི་ཤཱར་མ་ Rishi Raj Sharma ཡིས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་ནག་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་དབར་སྔ་མོའི་ཆུ་ལོག་གི་ཉེན་བརྡའི་མ་ལག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་འབྲེལ་ལམ་གང་ཡང་བྱུང་མེད། ཐོག་མར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་གཞུང་གི་གནམ་གཤིས་སྡེ་ཚན་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་གནས་དོན་འདི་ངེས་པར་དུ་ཛ་དྲག་ངང་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་བརྒྱུད་ནས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ཏེ་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་སྐོར་བཤད་འདུག\nཡང་གོང་གི་དྲ་བའི་ཐོག་བཀོད་དོན། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁུལ་གྱི་བལ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་སྡེ་མང་པོ་གང་སར་ཆུས་ཁེངས་ཏེ་མཚན་མོར་གཉིད་ཀྱང་ཁུག་མི་ཕོད་པར་གྱུར་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ས་ཁོངས་དང་ཐག་རིང་བའི་བལ་པོའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཀྱང་ཉེན་ཁའི་ནང་ཚུད་ཡོད་འདུག\nཀོ་ཤཱིའི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་ཤུགས་དྲག་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའིས་ཁུལ་བལ་ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོ་སན་ས་རི་ (Sunsari) རྫོང་གི་ཡུལ་མི་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོས་བོད་ནས་ཆུ་ལོག་གི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཐོས་ནས་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞེས་གསར་འགོད་པར་བཤད་འདུག\nཀོ་ཤཱིའི་ཆུ་བོ་ནི་བྷི་ཧར་གྱི་མྱ་ངན་ (The sorrow of Bihar) ཞེས་གྲགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཆུ་ལོག་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ནས་ཡུལ་དེའི་མི་སེར་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་གནས་སྤོེ་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཚུལ་སོགས་གོང་གི་དྲ་བར་བཀོད་འདུག ས་ཁུལ་དེའི་ཆུ་དང་གཤེར་གཟུགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་པ་དྷེ་ཝི་ན་རཱ་ཡན་ཡ་དྷོ་ (Dev Narayan Yadav) ཡིས་མ་འོངས་པའི་ཆུའི་འཇིགས་སྣང་ནི་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད་ཅེས་དང་། བོད་ཀྱི་མཚོ་བརྡོལ་ནས་བལ་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་ལོག་བྱུང་བར་མ་ཚད་རྒྱར་གར་གྱི་མཚོ་ཁུལ་དུ་ཡང་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བ་ང་ཚོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཀོ་ཤཱིའི་གོད་ཆག་དེ་ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་མགོ་སྟོད་དུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་ཅི་ལ་མི་ཤེས་ཞེས་སོགས་བཤད་འདུག\nཀོ་ཤཱིའི་ཆུ་རག་ནི་ཆུ་ལོགས་སྔོན་འགོག་ཆེད་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱིས་བཟོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཆུ་རག་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་ 1962 ལོར་བསྐྲུན་པ་ཡིན་སྟབས་ད་ལྟའི་ཆར་གོ་འཕེར་དེ་ཙམ་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཡང་ཡོད་ཅེས་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བལ་ཡུལ་གྱི་སྟོད་དུ་ཆུ་མཛོད་མང་པོ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་འཆར་ཡོད་སྟབས། བཟོ་སྐྲུན་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བས་ང་ཚོར་འཇིགས་སྣང་དེ་ལས་ཆེ་བ་སྟེར་གྱིན་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཆུ་མཛོད་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་ངན་གོད་ཆག་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་ང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངེས་ཞེས་སྐུ་ཞབས་ཡ་ཌེ་ཝི་ (Mr Yadav) ཡིས་གསར་འགོད་པར་བཤད་འདུག\nརྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆུའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ནི་ཆུ་མཛོད་གསར་པ་སྐྲུན་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བོད་ནས་ཆུ་རུད་ཡོང་ཉེན་གྱི་སེམས་ཁྲལ་ཁོང་ཚོ་ལ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་ཁག་ཏུ་སྐྲུན་བཞིན་པའི་ཆུ་མཛོད་རྣམས་ལ་དོ་ཁུར་དེ་ལས་མང་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་བརྗོད་འདུག གལ་ཏེ་ཆུ་མཛོད་དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཆུ་རྣམས་གློད་པ་ཡིན་ན་ཆུ་རུད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཆགས་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོར་དེ་དག་ཤོང་ངེས་ཀྱི་ཆུ་མཛོད་རྒྱ་གར་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཆུ་དེ་དག་གིས་གཏོར་བཅོམ་ཆེན་པོ་གཏོང་སྲིད། ང་ཚོར་ཆུ་ལོག་གི་བརྡ་ལན་གཏོང་རེས་བྱེད་པའི་གོ་སྒྲིག་ཡོད་ཀྱང་། ཤེས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཐོས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་ལྷན་ཚོགས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་གྷ་ན་ཤཱི་ཡམ་རྗ་ Ghanashyam Jha མཆོག་གིས་བྷི་བྷི་སི་ BBC. གསར་ཁང་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག\nབོད་དང་ས་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་རུ་རྣ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་སྡེ་ཚན་གྱི་ཆུ་ལོག་ཉེན་བརྡའི་མ་ལག་གྱི་དྲ་བའི་ལས་དོན་མཐུན་ཚང་མི་ཐུབ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་གྱི་རྒྱ་མིའི་དབང་འཛིན་པས་ང་ཚོའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གང་ཡང་གནང་གི་མི་འདུག བོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་གང་ལྟར་ཆུ་ལོག་གི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་གར་དང་བྷང་ལ་དྷེ་ཤིར་བཏང་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ཅིང་། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོར་རྒྱ་ནག་གི་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ནས་བཀོད་ཁྱབ་འབྱོར་ཚེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཡང་གོང་མཚུངས་གནས་ཚུལ་གཏོང་ངེས་ཡིན་ཞེས་ལབ་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བཤད་འདུག\nམཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཁག་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུར་འདོད་མོས་གནང་གི་ཡོད་ཅིང་། ངས་བསམ་པར་མཐའ་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་མཉམ་ལས་ཤིག་ས་ཁུལ་འདིའི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་། དེ་མ་གཏོགས་ཆུ་ལོག་བྱུང་སྟེ་ང་ཚོས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མི་ཐུབ་ཅེས་དང་། ང་ཚོས་སྡིངས་ཆ་ཞིག་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་སྟབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་བལ་ཡུལ་གཞུང་གཉིས་ཀ་སྡིངས་ཆ་དེར་མཉམ་དུ་ཕེབས་ཐུབ་ཅིང་། ཡུལ་གཉིས་དབར་ཕན་ཚུན་བརྡ་ལན་གཏོང་རེས་བྱེད་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་ཤེས་རྟོག་ཡོང་ཐུབ་ཅེས། མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བལ་ཡུལ་ཡར་རྒྱས་ལས་འཆར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེས་རྒན་པ་དང་། ལོ་མང་པོར་ཡུར་དེའི་ཆུ་ལོག་གི་ལས་དོན་དོ་དམ་པ་གནང་མྱོང་བའི་ཝེ་རྗེའེ་སེག་ (Vijay Singh) གིས་བཤད་ཡོད་པ་བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གི་དྲ་གནས་ལས་ཕབ་སྒྱུར་བྱས།\nགད་སྙིགས་ལས་སྣོན་བཟོ་གྲྭ་གསར་རྒྱག་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་ཡུལ་མི་ ༡༧ འཛིན་བཟུང་།


༡. གནས་སྡུད་ཉེན་སྲུང་འབད་ཐངས། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༤ པ > ༡.\tགནས་སྡུད་ཉེན་སྲུང་འབད་ཐངས།


Terdzo-PHI-078 - Rinchen Terdzö\nMgon po bdun cu rtsa gnyis\ndmag zlog nyi shu rtsa lnga las:_mgon po bdun cu rtsa gnyis mdos kyi bca' thabs bskul pa dang bcas pa\nVolume 44 (ཕི) / Pages 833-846 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #78 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las mgon po bdun cu rtsa gnyis mdos kyi bca' thabs bskul pa dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 833-846. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra gar gyis dbang phyug rtsal gyis bris so/_/bkra shis so\n༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་བསྐུལ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མདོས་བཅའ་ཐབས་ལ༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་བུམ་པའི་རྩེ་མོ་ལ་་་ཚངས་པ་ལ།ནམ་མཁའ་དམར་སེར་མདའ་སེར་ལྟོང་སྔོན་རྒྱང་བུ་སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་གཟུགས༔ བང་རིམ་དང་པོའི་་་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ།ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་བྱའོ༔ ཤར་ལྷོར་ནམ་མཁའ་དམར་སྐྱ༔ མདའ་རྒྱང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ༔ ལྷོར་སྨུག་ནག༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྔོ་སྐྱ༔ ནུབ་སྟོད་དུ་དཀར་པོ༔ ནུབ་སྨད་དུ་སེར་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་དུད་ཁ༔ བྱང་དུ་སེར་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་དཀར་སྐྱ༔ ཤར་སྟོད་དུ་སེར་ནག༔ ཤར་སྨད་དུ་དཀར་པོ་རྣམས་བཙུག༔ བང་རིམ་གཉིས་པ་ལ༔་་་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ། ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སྔོ༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུའོ༔ ལྷ་བརྒྱད་ལ།་་་ཤར་སྟོད་དུ་དམར་པོ༔ ཤར་སྨད་དུ་མཐིང་ག༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་ལྗང་གུ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་དམར་པོ༔ ནུབ་སྟོད་དུ་དཀར་པོ༔ ནུབ་སྨད་དུ་དམར་པོ༔ བྱང་སྟོད་དུ་སྨུག་པོ༔ བྱང་སྨད་དུ་སེར་ནག་གཟུག་གོ༔ བང་རིམ་གསུམ་པ་་་ཀླུ་བརྒྱད་ལ།ཤར་སེར་པོ༔ ཤར་ལྷོ་དམར་པོ༔ ལྷོར་སྔོན་པོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམར་པོ༔ ནུབ་སེར་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ལྗང་གུ༔ བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་དཀར་པོ་རེ་གཟུག་གོ༔ བང་རིམ་བཞི་པ་ལ་་་གཟའ་བརྒྱད་ལ།ཤར་དུ་དཀར་པོ༔ ལྷོ་རུ་སྔོན་པོ༔ ནུབ་ཏུ་དཀར་པོ༔ བྱང་དུ་སེར་པོ༔ ཤར་ལྷོར་དམར་པོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དུད་ཁ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ནག་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་དམར་པོ་གཟུག༔ བང་རིམ་འོག་གི་གདན་ལ་་་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ།ཤར་དུ་དཀར་པོ་བདུན༔ ལྷོ་རུ་སྔོན་པོ་བདུན༔ ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་བདུན༔ བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བདུན༔ གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ལ།་་་ཡང་ཤར་དུ་སེར༔ ལྷོར་དཀར༔ ནུབ་ཏུ་ནག༔ བྱང་སྟོད་དུ་དམར༔ བྱང་སྨད་དུ་ཁོང་ལྗང་འཇའ་རིས་ཅན་རྣམས་གཟུག་གོ༔ ལྕགས་རི་ལ་ནམ་མཁའ༔ མདའ༔ རྒྱང་བུ༔ ཤིང་རིས་སྣ་ཚོགས༔ གླིང་བཅུ་གཉིས་ལའང་ཕྱོགས་མདོག་གི་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སོགས་དང༔ གཞན་ཡང་གྲི༔ མདུང༔ ཕོ་ཏང༔ མོ་ཏང༔ འཕན་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བཀོད༔ འབྲུ་གསོག་ནི་བསྐུལ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བསྐུལ་གྱི་མན་ངག་ནི་གཏོར་མ་དང་མདོས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མཇུག་ལ་བཀའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> བཀའ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རི་རབ་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ གདན་གཉིས་བརྩེགས་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དཀར༔ ལྷོར་སྔོ༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུ་བྱ༔ རྩིབས་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ བདག་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཚངས་རིགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འབར་བ་ལ༔ གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ ཆིབས་སུ་ཅང་ཤེས་ངང་པ་འཆིབ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཡིས་ནི༔ ཁྲོས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འཇིག༔ འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ གཤེགས་ཤིག་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ལས་ངན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བྲཧྨ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ ཤར་ཕྱོགས་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ རྡོ་རྗེ་གདེང་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ལྷ་ཡི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་སྐྱ་ར་སྐྱེས་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ཧོམ་གཟར་འབར་བའི་མེ་འོད་ཀྱིས༔ དྲང་སྲོང་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མ་ཧེ་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་འཇིགས་པའི་བེ་ཅོན་གྱིས༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷོ་ནུབ་བདེན་བྲལ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་རོ་ལངས་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ སྲིན་པོའི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་བདག་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་བདུག་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་རི་དྭགས་ཞོན༔ རླུང་གི་བ་དན་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རིག་འཛིན་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ གསེར་མདོག་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལ་ཞོན༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཐལ་བའི་མདོག་ཅན་ཁྱུ་མཆོག་ཞོན༔ རྩེ་གསུམ་འབར་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འབྱུང་པོའི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བགེགས་འདུལ་བ༔ ཉི་ཟླ་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཤུགས་ཅན་རྟ་བདུན་ཤིང་རྟ་བཅིབས༔ ཉི་ཟླའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བར་སྣང་བགེགས་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་བགེགས་འདུལ་བ༔ ས་བདག་ཁྲོས་པ་ཕག་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་བཅུད་ཀྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ འོག་གི་བགེགས་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ཉན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ༔ ཨགྣེ་ཡ༔ ཡ་མཱ་ཡ༔ ནཻ་རི་ཏ་ཡ༔ བ་རུ་ཎཱ་ཡ༔ བཱ་ཡ་བེ༔ ཀུ་བཻ་རཱ་ཡ༔ ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ༔ སུརྱ་ཙནྡྲ་ཡེ༔ པ་ཏི་བྷཱུ་མི༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱིག་ནཾ་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་སྒྲ་སྙན་རྒྱུད་མངས་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དྲི་ཟ་འབུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་བརྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གྲུལ་བུམ་འབུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་བརྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀླུ་བདུད་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གདུག་པ་འབུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་བརྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལས་བྱེད་འབུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་བརྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་བཞི་ཡང༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གཉན་དགོངས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དགྲ་བྱུང་གིས༔ ཆོས་ཤིག་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱིག་ནཾ་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཏྲི་ཤུལ་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་གསེར་སྦྲུལ་སེར་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་བྷྲིང་གི་རི་ཏི་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཀུ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་པི་ཝང་སྒྲ་སྙན་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་ཁྱུ་མཆོག་གླང་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་བྱ་གག་དཀར་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་མཛེས་པའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་འབར་བའི་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་རོ་ལངས་འཇིགས་པ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཙན་དན་བེང་ཆེན་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་སྟོབས་བཟང་གཞོན་ནུ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་གླང་ཆེན་རབ་བརྟན་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་རུ་ཨི་ཨ་བྷྲིཀ་ཧཱུྃ། སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱིག་ནཾ་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་སྡོང་པོ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་འབུད་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པད་ཆེན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དཀར་པོ་བསྣམས༔ གདུག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ སྐུ་སྟོད་མི་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ༔ མགོ་ལུས་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན༔ མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་སྦྲུལ་ལྕེ་འཇིགས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཨ་ནན་ཏ༔ ཏཀྵ་ཀ༔ ཀརྐོ་ཊ༔ བྷ་ལ་ས་ཏ༔ བ་སུ་ཀཱི༔ ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ༔ པདྨ༔ མ་ཧཱ་པདྨ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱིག་ནཾ་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ ཤར་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་པ་ཝ་སངས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་ཟླ་བ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་ཀུན་ད་བསྣམས༔ བྱང་གི་གཟའ་ཆེན་ལག་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་མིག་དམར་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྤེན་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་འབར་བ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཉི་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ ཆིབས་སུ་དུས་ཀྱི་རླུང་ལ་འཆིབ༔ འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་བཞིན་དུ་རྒྱུག༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཟས་འཕེལ་བྱེད༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ལ་ཐོབས༔ ཨོཾ་ཤུ་ཀྲ་ཡེ༔ ཤྲེ་ཀ༔ སོ་མ༔ ནུ་ཏྲ་ཡ༔ ཏ་ར་ནི༔ ཨ་བྷི་ཏ་ཡེ༔ ད་རི་ན་སུ་ཏ༔ གྲ་ཧ་པ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཏི་ཏ་ཡེ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ལྷ་ཡི་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་བདུན༔ སྨིན་དྲུག་མདོག་དཀར་སྙན་ཆ་བསྣམས༔ བུམ་པ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ སྣར་མ་མདོག་དཀར་སྙན་ཆ་བསྣམས༔ ཁྱུ་མཆོག་གླང་ཆེན་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ མགོ་ནི་མདོག་དཀར་གདུབ་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་ཕོ་རུ་བཅུ་འཆིབ༔ ལག་ནི་མདོག་དཀར་དཔུང་རྒྱན་བསྣམས༔ མགོ་བདུན་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ནབས་སོ་མདོག་དཀར་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ པདྨ་དག་གི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྒྱལ་ནི་དཀར་པོ་ནོར་བུ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་གདན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ སྐག་ནི་དཀར་པོ་བ་དན་བསྣམས༔ བྱ་རོག་དག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་བདུན༔ མཆུ་ནི་མདོག་སྔོ་ཉི་མ་བསྣམས༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ གྲེ་ནི་སྔོ་དམར་པདྨ་འཛིན༔ པདྨ་དམར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྦོ་ནི་ལྗང་གུ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ ལྷ་རྫས་དར་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མེ་བཞི་སྔོན་པོ་མུ་ཁྱུད་ཐོགས༔ གླང་ཆེན་ཁྲི་ལ་འགྱིང་བར་བཞུགས༔ ནག་པ་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ རྨ་བྱ་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་རི་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་འཆིབ༔ ས་ག་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ རྟ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་བདུན༔ ལྷ་མཚམས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ བྱ་ནག་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ སྣྲོན་ནི་མདོག་དམར་པདྨ་བསྣམས༔ འབོལ་གདན་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ སྣུབས་ནི་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ རུས་སྦལ་འཇིགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཆུ་སྟོད་མདོག་དམར་པདྨ་བསྣམས༔ ཕུབ་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ ཆུ་སྨད་མདོག་དམར་པདྨ་བསྣམས༔ ཀུར་མ་ཡི་ནི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ གྲོ་བཞིན་དམར་སེར་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ བྱི་བཞིན་དམར་ལྗང་དཔལ་བེའུ་བསྣམས༔ གླང་ཆེན་སེར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་བདུན༔ མོན་གྲེ་མདོག་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་སྟེང་བཞུགས༔ མོན་གྲུ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཁྱུ་མཆོག་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཁྲུམས་སྟོད་མདོག་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཁྲུམས་སྨད་ལྗང་ཀུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ནམ་གྲུ་མདོག་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཐ་སྐར་ལྗང་ཀུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ མི་ཡི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ བྲ་ཉེ་མདོག་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམ༔ འཁོར་ལོའི་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཉིན་ཞག་དུས་ཀྱི་དབྱུག་འཛིན་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ནཀྵ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛ་ལ་ཛ་ལ༔ དེ་ལ་དེ་ལ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གང་བ་བཟང༔ ནོར་བུ་བཟང་དང་འབྲོག་གནས་དང༔ ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དབུགས་ལ་མངའ་མཛད་པ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ སྲོག་ལ་ཕོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ༔ མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ༔ གྷུ་ཧྱ་སྡྱ་ན༔ པཉྩི་ཀ༔ ཧ་རི་ཀ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྟོན་པའི་ཞལ་མཐོང་བསྟན་ལ་དད༔ རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན༔ ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགྲ་བྱུང་གིས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་སྲོག་ལ་དྲོངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ ལུས་དང་སེམས་སུ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ དགུ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བསྐུལ་བྱང་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨི་དཾ་ཁ་ཏྲཾ་ཤུ་བྷ་སྱ་དུ་རུ་ཀ་སྨིན་བྷ་ཝནྟུ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱིས་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-078&oldid=117000"


GDPR Compliance & Cookie Consent – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nwordjuicer 2020 ལོའི་ཟླ3ཚེས 29 ཉིན།\nRobert Stevens 2019 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 18 ཉིན།\nGreat plugin for GDPR\nNinja Team 2019 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས6ཉིན།\nGreat plugin for GDPR. Great code quality 😉 Thank you!\nfutur22 2019 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན།\nNo save button! I can't save the settings.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “GDPR Compliance & Cookie Consent” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: དུས་ཚོད 19 སྔོན།