སྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ1པའི་ཚེས20ཉིན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་དོན་ཐིང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གིས《ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རིག་མཛོད་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》པར་འགྲེམས་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བརྡ་ཐོ་བཏང་སྟེ། ས་ཁུལ་དང་སྡེ་ཁག་གིས་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན།\n1. ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པ་ནི་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་དམངས་གཙོ་ལྡན་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཇུས་ཐག་བཅད་པའི་འདེགས་སྐྱོར་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་བློ་འདྲིའི་ལམ་ལུགས་ནི་རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་ཏང་གིས་སྔར་ནས་བཟུང་ཐབས་ཇུས་བློ་འདྲིའི་ལས་དོན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་བྱས་ཚུན་རང་རྒྱལ་གྱི་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་གཞག་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་་བྱས་ཡོད། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་དུས་རིམ་དུ་སླེབས་ཡོད། སྒྱུར་འཕེལ་བརྟན་གསུམ་གྱི་དཀའ་གནད་སེལ་བ་དང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་དང་དཀའ་ཚེགས་རང་བཞིན་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་ཆེན་པོ་རྒྱག་པ་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བློ་འདྲི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཇུས་ཐག་གཅོད་པར་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\n2. ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། བསྒྱུར་བཅོས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གྲོས་མོལ་དམངས་གཙོ་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་རིམ་པ་མང་བ། ལམ་ལུགས་ཅན་བཅས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རིག་མཛོད་གསར་པ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཇུས་འདོན་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས།\n3. ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཇམ་ཤུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རིག་མཛོད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཇམ་ཤུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་རྩོད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་གཟུགས་བརྙན་བཟང་པོ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་དང་དེང་རབས་ཀྲུང་གོའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་འཛམ་གླིང་དུ་སྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་ན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ནས་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏེང་ཞའོ་ཕིན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། “མཚོན་བྱེད་གསུམ་”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་སློབ་སྟོན་དུ་འཛིན་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་དང་། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བློ་འདྲི་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་རྒོལ་ཁ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས། བསྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་སྒུལ་ཤུགས་སུ་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཅན་དང་། འཛམ་གླིང་། འབྱུང་འགྱུར་བཅས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཞབས་འདེགས་དེ་བས་ལེགས་པ་ཞུས་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་རིག་སྟོབས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།\nགཅིག ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཏང་གིས་རིག་མཛོད་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རྩ་བའི་གཞི་འཛིན་སར་བྱེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཉམས་འགྱུར་བཅས་གང་ལེགས་མཚོན་དགོས།\nགཉིས། ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དམིགས་པ་དང་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཇུས་ཐག་གཅོད་པར་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་གལ་ཆེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་དང་། བསྒྱུར་བཅོས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་ཐུབ་པ། ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་སྐྱོང་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ལ་དམིགས་ཏེ་རྒྱང་ལྟའི་རང་བཞིན་དང་། དམིགས་སའི་རང་བཞིན། གསོག་འཇོག་རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་ལ། ཆེད་ལས་ཅན་དང་། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྲིད་ཇུས་དང་གྲོས་འགོ་བཏོན་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞིབ་འཇུག་བརྡར་གཅོད་དང་འཐབ་ཇུས་ཇུས་འགོད་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\nགསུམ། ཚན་རིག་གི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་བློ་ཁོག་ཆེན་པོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བྱེད་དགོས། བདེན་འཚོལ་དངོས་སྒྲུབ་དང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་དོན་དངོས་ཟུང་འབྲེལ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། གནད་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཐབས་འདོན་ཇུས་འབུལ་ཧུར་ཐག་བཅས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གྲོས་འགོ་མི་འདྲ་བ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། འགྲན་བསྡུར་དང་འདྲ་མཉམ་ངང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་དང་སྐྱོན་བྲལ་ཡར་ཐོན་ལ་ཕན་པའི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་སྐྲུན་དགོས།\nབཞི། བསྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས། སྤྱི་ཕན་ཞབས་ཞུའི་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་སྒྲིག་གཞིའི་ངོ་བོའི་བླང་བྱ་ལྟར། རིགས་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་དང་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་རིག་མཛོད་རིགས་དབྱེའི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིག་མཛོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། རྩེ་རིམ་ཇུས་འགོད་དང་། གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར། རིགས་འབྱེད་མཛུབ་སྟོན་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ཏེ། རིག་མཛོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ནས་རིག་མཛོད་སྣ་ཚོགས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nགཅིག སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དང་ཏང་གི་སློབ་གྲྭའི་སྲིད་འཛིན་སློབ་གླིང་གིས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་སྒྲིག་སྲོལ་བསྒྱུར་བཅོས་ཟབ་སྤེལ། རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་གི་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལེགས་འགྱུར་བྱེད་དེ། ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་སྡེབ་སྒྲིག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་ནུས་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གཙོ་གནད་དུ་དམིགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐབས་ཇུས་བློ་འདྲིའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས།\nགཉིས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རིག་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཐུས་ཚང་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་ཆ་ཚང་བ། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འདུས་ཚད་ཆེ་བ། ཕྱི་ཕྱོགས་དང་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཁྱོན་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་མཛོད་གསར་པ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ནས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་སྟོབས་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nགསུམ། ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། གསར་གཏོད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གསར་གཏོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཚན་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཕྱོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། བློ་འདྲིའི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་དཔོག་བཅས་བྱས་ཏེ། ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད། དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་མཉམ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nབཞི། སྤྱི་ཚོགས་རིག་མཛོད་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཨང་དང་པོར་བཞག་སྟེ། དམངས་སྲིད་པུའུ་ཡིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་མཛོད་གསར་འཛུགས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་བསམ་འཆར་འགའ་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པར་འགན་ལེན་ཏན་ཏིག་བྱ་དགོས།\nལྔ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩེར་སོན་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྤྱི་ཡོངས་འཆར་འགོད་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བཀོད་སྒྲིག རིག་མཛོད་ཀྱི་སྤུས་ལེགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་འདོམས་བསྡུ་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ50ནས100བར་གྱི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་དང་། ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པ། ལམ་ལུགས་གསར་གཏོད། འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བཅས་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་རིག་མཛོད་རྩེ་གྲ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nདྲུག ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དང་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ལས་འགན་དང་གཙོ་གནད་ལས་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ། དུས་བཀག་ལྟར་ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་དགོས་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་ཉོ་སྒྲུབ། ཐད་ཀར་མངགས་བཅོལ། ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞིའི་མཉམ་ལས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ་འབྲེལ་ཡོད་རིག་མཛོད་ཀྱིས་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་དང་། ཐབས་ཇུས་དཔྱད་དཔོག སྲིད་ཇུས་གསལ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།


གསལ་བསྒྲགས། – འབྲུག་གནས་ཚུལ།\nBhutan Development Bank Limited\n“Your Development Partner”\nThe Management of Bhutan Development Bank (BDB) would like to announce vacancies for the following posts:\nSl # Position Slot Qualification Qualifying Criteria Employment Type\nEngineer [...] རྒྱས་པར་ལྷག།\nWritten by:drukneytshuelPosted on: July 17, 2018 July 17, 2018\nRELDRI ACADEMY OF HEALTH SCIENCE\nRef.No /RAHS/Mise08/2018/341[...] རྒྱས་པར་ལྷག།\nThe Royal Bhutan Police invites scaled item rate quotations from registered firms for supply of following items for formed police unit (FPU).[...] རྒྱས་པར་ལྷག།\nSeek Truth & Ensure Justice\nRoyal Government of Bhutan.[...] རྒྱས་པར་ལྷག།\nWritten by:drukneytshuelPosted on: April 24, 2018\n1 Jomotsangkha Milk Collection Centre (Samdrup Jongkhar) small 24,935.13 19.4.2018[...] རྒྱས་པར་ལྷག།\n" ABRIDGED NOTICE INVITING TENDER"\nརྒྱལ་གཞུང་འབྲུག་གི་འགག་སྡེ་གིས་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ གི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་སྡེའི་ བཙག་འཐུའི་བདེ་སྲུང་གི་དོན་ལུ་ མི་མང་ཕན་བདེ་ལུ་ གཤམ་གསལ་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཚུ་ འབདཝ་ཨིན།\n༡༽ ཚོགས་རྒྱན་ཉིམ་ལུ་ སྒེར་སྡེ་ལས་བྱེདཔ་ ཡང་ན་ འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་ གོ་མཚོན་གྱི་རིགས་ འབག་མ་ཆོག་པའི་ བཀག་བསྡམ་དམ་དྲགས་འབད་ནི་ཨིན།[...] རྒྱས་པར་ལྷག།


Association Of Tibetan New Generation\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 2:27 PM 1 comment:\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ ༥་ཚེས ༡༨ ཉིན་ཆུ་ཚོད་༡་༣༠ ནས་༥་ ༣༠བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག སུད་སི་ཛུ་རིག་ནང་སུད་སི་ཡུ་རོབ་སྐུ་ཚབ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དང་། སུད་སི་རི་ཀོན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཟམ་མདོ་བྱམས་པ་ལགས། གཞན་སུད་སི་ནང་ཡོད་པའི་ཆོལ་ཀ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་སྐུ་ཚབ། ཡུ་རོབ་གཞོན་ནུའུ་མཐུན་ཚོགས། སུད་སི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ནས། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་འདྲ་མིན་སྒང་ལ་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་གནང་སོང་།\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 11:29 AM No comments:\n(གསར་འགྱུར་མཁོ་གཏོང་བ། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཁང་ཡིན་ལ། གསར་འགྱུར་འདིའི་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་འཁུར་ངེས་ཡིན།)\nསྤྱི་ཟླ་༢ ཚེས༢༣ ཉིན་སུད་སི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་ད་ལོའི་ལོ་སར་དགོང་ཚོགས་ཀྱི་གསོལ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་དང་། གསོལ་སྟོན་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བོད་མི་མང་པོར་མགྲོན་ཤོག་བཏང་འདུག་ཅིང་། མགྲོན་ཤོག་བཏང་བ་ལྟར་གསོལ་སྟོན་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་སུད་སི་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཁ་ཤས་མཉམ་ཞུགས་བྱ་འཆར་འདུག་པ་ཐོས་རྗེས། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་། གཞན་སུད་སི་དང་ལེཀ་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་བ་ཀརྨ་་བང་རིམ་ལགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་དང་བླངས་པ་ཁག་ཅིག་བཅས་ས་གནས་དེར་བསྐྱོད་དེ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཡོད།\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 3:10 PM No comments:\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 2:13 PM No comments:\nཉིན་དང་པོ་ཚོགས་མི་རྣམས་པའི་ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དོན་ཚན་དགུའི་ཐོག་ཚོགས་མི་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་དང་གོ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད་པ་དང་། མ་འོངས་ལས་དོན་སྤེལ་ཕྱོགས་ཐད་ལ་ཡང་གཏན་འབེབ་མ་ཉུང་བ་ཞིག་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་གཉིས་པར་ཡོ་རོབ་སྐུ་\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 1:47 PM No comments:\nརྒྱ་གཞུང་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་འཐོརགཏོང་ཆེད་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་འདོན་གྱིན་ཡོད་པའི་ཁྲོད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་གྱི་གོ་སྒྲིག་འོག རྒྱ་བོད་གཉིས་མཉམ་གནས་དང་མཛའ་མཐུན་གཅིག་སྒྲིལ་བྱ་དགོས་པའི་ལས་དོན་ཁག་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ། ལོ་སར་སྐབས་དང་དུས་ཆེན་ཁག་ནང་བོད་པ་མང་པོ་བསླུ་འགུག་བྱས་ཏེ་རྒྱ་བོད་གཉིས་མཛའ་འབྲེལ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བོད་པ་ཚོས་ངེས་པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ས་འདི་དག་ཡོད།\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 10:23 AM No comments:\nདེ་རིང་སྤྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༣ཉིན་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག སུད་སི་གྲོང་ཁྱེར་ཛུ་རིག་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་གཙོས་པའི་མི་གྲངས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས། ལུས་སྟོད་དམར་ཧྲང་ཐོག་འབར་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་མཚོན་པའི་རི་མོ་དང་ཡི་གེ་སོགས་བྲིས་ཏེ། བོད་གནས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགྲེལ་སྤེལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད། ལས་འགུལ་འདི་སྤེལ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ད་ལྟ་སྔ་བོད་མི་ཚོས་སྐད་འབོད་ལས་འགུལ་དང་གོམ་བགྲོད་ལས་འགུལ།\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 3:52 PM No comments:\nབོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་སྐོར་ཞིག་མཉམ་རུབ་བྱས་ཏེ། གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལངས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད་པའི་ཐོག་ བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཁ་འཐོར་དུ་འགྲོ་གཞིའི་རིགས་སྔོན་འགག་དང་། བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ཐད་ལས་འགུལ་ཅི་འོས་སྤེལ་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སུ་ཡིན་ཡང་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོ་བྱེད་མི་ཆོག་ལ། དོལ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་མི་ཆོག་མ་ཟད། གདོན་འདྲེ་གསོ་མཁན་རིགས་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་དང་རྫུན་བཟོ་འཆལ་གཏམ་ཁག་ནུས་མེད་དུ་གཏོང་ཐབས་ཐད་གདོང་ལེན་ཅི་འོས་བྱ་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་བོད་ཀྱི་རིགས་གནས་དང་གོམས་སྲོལ། ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་འདུ་ཤེས་སེམས་ཁམས་སོགས་ལ་ཕྱིར་བལྟ་དང་། ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་ཉག་ཕྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་ཞིབ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་གླེང་ན། སྤྱིར་མི་རིགས་ཞིག་གི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་། ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ། དེ་བཞིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སོགས་མང་དྲག་པ་ནི་ལས་དོན་ལམ་ལྷོང་མི་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རབས་ལས་ཉམས་མྱོང་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་གྱི་གཉན་ཕྲེང་གི་དུས་སྐབས་འདི་དང་དཀའ་ངལ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདི་ལ། སྤྱི་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ངོས་མ་ཟིན་པར་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་སྤོ་སའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལས་བརྒལ་བའི་འུར་གཏམ་ཅི་ཆེ་སྒྲོག་པ། སྤྱིི་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བར་སྣང་འཇགས་མི་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཆོལ་ཀ་དང་ཆོས་ལུགས། ལུང་ཚན་དང་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ལྟ་བའམ་ཚོར་བའི་ཞེན་ཁོག་ཤུགས་དྲག་སྤེལ་བ་ལས། དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་མར་འགན་མི་འཁུར་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་མི་སྣ་གང་མང་མངོན་འདོད་དང་མངོན་འདོད་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ནི། ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་མག་མོག་ཏུ་བཟོ་བྱེད་ཉེན་ཚབ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འདས་ཚར་ཞིང་རུལ་ཚར་པའི་སྐུ་དྲག་དང་དཔོན་འཛིན་རིང་ལུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་བསྐྱར་ཟློས་ཁོ་ན་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པ་གང་མང་ཞིག་ལ་རིགས་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་བག་ཆག མཉམ་ལས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་བཅས་འབྱུང་བར་གཏོར་བཤིག་ཚད་མེད་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབ་བེད་སྤྱད་དེ། གཞུང་དང་མི་མང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་རིང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲིལ་ཐད་འགག་རྐྱེན་ཅི་ཆེ་སྤྲོད་ཀྱིན་པ་རྣམས་ནི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལམ་ལྷོང་མི་ཡོང་པའི་ནང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nདྲ་རྒྱ་ཇུས་འགོད་པ་མཁར་འཕགས་ནས་ . Awesome Inc. theme. Powered by Blogger.


དམིགས་བསལ་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བ་ནི“སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བ”ཡི་ལྟོས་འཇོག་གི་མིང་ཡིན། དམིགས་བསལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་བལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིའི་བར་གྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་འབྲེལ་བ་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཙོ་བོ། (1)རྒྱལ་ཁབ་དང་གཞུང་ལས་པའི་དབར་གྱི་དམིགས་བསལ་གོ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (2)རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤྱི་སྤྱོད་ལས་དོན་བར་གྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་བེད་སྤྱོད་འབྲེལ་བ། (3)རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་བར་གྱི་དམིགས་བསལ་ལྟ་སྐུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅས་ཡོད། དམིགས་བསལ་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བའི་བར་གྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ནི། (1)འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་སྟེ། དམིགས་བསལ་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོ་ནི་རྩ་འཛུགས་ནང་ཁུལ་དུ་བྱུང་པ་ཡིན། (2)བཅའ་ཁྲིམས་བཀོལ་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བ་ལ་དམིགས་བསལ་གཏན་འབེབས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བཀོལ་དགོས། (3)ཆད་པ་གཅོད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆད་པ་གཅོད་དགོས། དཔེར་ན། སྲིད་འཛིན་ལས་བྱེད་མི་སྣར་སྲིད་འཛིན་ཐོག་གི་ཆད་པ་གཅོད་པ་ལྟ་བུའོ།། (4)རྩོད་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་གནས་པའི་འོས་འགན་མི་སྣ། དཔེར་ན་གཞུང་ཞབས་པ་ལྟ་བུའོ།། གོང་རིམ་གྱིས་སྲིད་འཛིན་ཐོག་བཅད་པའི་ཆད་པ་ལ་སྲིད་འཛིན་ཐོག་གི་གཏུག་བཤེར་བྱས་མི་ཆོག ངེས་པར་དུ་གོང་རིམ་ནམ་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས།\nསྤྱི་ཁྲིམས་སྟེང་གི་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། གཞུང་གཉེར་དངོས་པོའི་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། སྤྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལྟ་སྐུལ་འབྲེལ་བ། ཆེས་སྔ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། གཞུང་ལས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ། སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ། དམག་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ། བཙོན་དོན་དོ་དམ་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཡིན།\n1. ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིའི་འོས་འགན་གྱི་ངེས་གཏན་མིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བའི་འོག དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་འཛིན་མཁན་ལ་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མི་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་གཏོང་པའི་དབང་ཆ་ཡོད། གལ་ཏེ་སྲིད་འཛིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ནང་གཏན་འབེབས་ཁ་གསལ་བྱས་མེད་ཀྱང་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིར་སྲིད་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཐད་ཀྱི་འོས་འགན་སྣ་ཚོགས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཆོག\n2. དབང་ཆ་འཛིན་མཁན་གྱིས་ནང་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིའི་རང་དབང་གི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད། ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིར་ཆད་པ་གཅོད་པ་དང་གསལ་བརྡ་གཏོང་པའི་དབང་ཆ་ཡོད།\n3. ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒུད་སྐྱོབ་རེག་པའི་དབང་ཆ་མེད། དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད་མཁན་གྱིས་ནང་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཆོག སྒྲིག་སྲོལ་དེ་རིགས་ནི་ནང་ཁུལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པས་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་སྲིད་འཛིན་གྱི་རྒུད་སྐྱོབ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུས་མི་ཆོག\nདམིགས་བསལ། འབྲེལ་བ། དབང་ཆ།


Terdzo-WI-056 - Rinchen Terdzö\ndzam lha nyer gcig gi skor las dzam nag bka' rgya ma\nVolume 50 (ཝི) / Pages 815-816 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dzam lha nyer gcig gi skor las dzam nag bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 815-816. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའི་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་འདི་བཀའ་གཏད་ཡོད་པས། ཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་གཞུང་དུ་གསང་བར་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་བྱང་གཅིག་བྱས་པ་འདི་ནི་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ། འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྒྱ་ཚར་བཏོན་ན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ནི་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ལས་བྱ་དུས་བཏོན་ན་བཟང་བར་བཤད་དོ། །བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་གཞན་ལ་མང་དུ་མ་སྤེལ་ཅིག\nces pa'i dzam lha nag po 'di bka' gtad yod pas/_dzam lha nyer gcig gi gzhung du gsang bar byas nas las kyi byang gcig byas pa 'di niarA gas bris pa/_'di kho na la brgya tshar bton na dngos grub char ltar 'beb pa ni gar mkhan mchog gi rgyud las gsungs so/_/las bya dus bton na bzang bar bshad do/_/bka' rgya yod pas gzhan la mang du ma spel cig\nཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐོར་ལས་ཛམ་ནག་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་དང༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་རབ་ཏུ་འཛིན༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་བཞེངས༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྙིང་རྗེས་ནོར་གྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ ཨཱརྻ་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་ཁྱེད༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་ཞིང་བྱོན༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་ཞིང་བྱོན༔ བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབ་ཅིང་བྱོན༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བྱོན༔ སྦྲ་ཁྱིམ་གཡང་རྟེན་འདི་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་བྱིན་བླངས་དང་སེར་སྣ་བཤགས༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ཤིག༔ ཨཱརྻ་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་ལ༔ གཡང་བཤོས་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུགས་འཕེན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྔགས་བརྗོད། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ ཛམ་ལྷ་ནག་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པའི་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་འདི་བཀའ་གཏད་ཡོད་པས། ཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་གཞུང་དུ་གསང་བར་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་བྱང་གཅིག་བྱས་པ་འདི་ནི་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ། འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྒྱ་ཚར་བཏོན་ན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ནི་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ལས་བྱ་དུས་བཏོན་ན་བཟང་བར་བཤད་དོ། །བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་གཞན་ལ་མང་དུ་མ་སྤེལ་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-056&oldid=127226"