JKW-KABAB-02-KHA-024 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nlam 'dus kyi go don rag rim 'ga' zhig phal skad du go bder bris pa\nVolume 2, Text 24, Pages 141-150 (Folios 1a to 5b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lam 'dus kyi go don rag rim 'ga' zhig phal skad du go bder bris pa. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 141-150. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nces pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so\n༄༅། །ལམ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་རག་རིམ་འགའ་ཞིག་ཕལ་སྐད་དུ་གོ་བདེར་བྲིས་པ་བཞུགས།། སཱ་དྷུ་པ་ཤྱ་ཧོ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་བསྙེན་སྐབས། སྤྱིར་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་སོགས་ལས་ལྟ་རྟོགས་ཀྱིས་གོ་དོན་ཅི་ཤེས་གལ་ཆེ་བ་ལས་ཡི་གེར་བྲི་ཚོད་མ་བྱུང་ཡང༌། མདོར་བསྡུས་གོ་དོན་གལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང༌། འཆི་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། འཆི་ནས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ། དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པས། ད་རེས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱི་སྙམ་པ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ཡང་ཡང་བསམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས། གནས་ཁང་དང་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བཏབ། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་འདབ་དང༌། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །རྒྱབ་ཀྱི་པུསྟི་ཆོས་དཀོན་མཆོག །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་རང་དང༌། རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཅི་མཛད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་དང༌། མཐར་སྐྱབས་གསོལ་བྱས་པས། འཁོར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་འོད་དཀར་པོར་ཞུ་ནས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ཆོས་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འོད་སྔོན་པོར་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་སྐབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །སྙམས་པ་བྱ། རྡོར་སེམས་སྐབས། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་སྐང་མཐིལ་གཉིས་དང༌། གཤང་ལམ་དང༌། ཆུ་ལམ་རྣམས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ཡོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་དག །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ཤེལ་བུམ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་བསགས་སྐབས། རྡོར་སེམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ། རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པར་བསམས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྐབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྩེ་ལ་པུཀྐ་སཱི། དཀར་པོའི་རྩེ་ལ་རི་ཁྲོད་མ། དམར་པོའི་རྩེ་ལ་གདོལ་པ་མོ། འོད་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལ་གཡུང་མོ་རྣམས་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམས། སྲུང་འཁོར་སྐབས། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིང༌། བློ་ལས་འདས་པར་བསམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གཞུང་ལྟར་གསལ་གཏབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིབས་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་བར་མཚམས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་གྲུབ་ནས། རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམས་པའི་མཐར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཧཱུྃ་དེའི་ཀླད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཞན་སྲུང་དགོས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་ཚེ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་གསལ་བཏབ། གཉིས་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག །གསུམ་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། ༈ །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་གསལ་ཅི་ཐེབས་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་བར་སྣང་དུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བབས་ཀྱིས་གསལ་ཅི་ཐེབས་བྱ། མཐར་གསལ་ཐེབས་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང༌། མ་ཐེབས་སོང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སོགས་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། གསལ་ཐེབ་རུང་མ་ཐེབ་རུང་ལྷ་གང་གསལ་གདབ་པ་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་དབང་བླང་བའི་སྐབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་པའི་མོས་པ་བྱ། དབང་བླང་བའི་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་དབང་རྫས་རྣམས་གཏད། བླ་མས་དབང་གི་ཚིག་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་དབང་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཐོབ་སོང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མྱོང་བས་མགྲིན་པའི་རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ནས། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བསམ། དག་པ་དྲན་པ་གཞུང་ལྟར་ལ། མདོར་བསྡུ་ན། རང་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས། ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་བྱུང༌། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་བཞིན་བྱུང༌། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཨྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་བཞིན་བྱུང་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམས་ལ་བཟླ། དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསམ། འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བ་མོ་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་སྐབས་རེར། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླ། སྐབས་རེར་རང་དང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་སོགས་མདོར་ན་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་བཟླ། སྐབས་རེར་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཟླ། མདོར་ན་ཡིད་གཞན་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་མོས་པས་བཟའ་བཏུང་བྱ། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ནངས་པར་ལྡང་བའི་ཚེ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་ངང་དུ་ལང༌། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པར་མོས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་ཆུས་ཁ་བཤལ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ལ་རིམ་པར་འཇུག །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང༌། བླ་མ་ལ་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྣམས་བསམས་ནས། ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཁོ་ནར་ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་འཚལ། དེ་ལྟར་གང་དྲན་ཟིན་བྲིས་འདིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། །།\n@#/__/lam dus kyi go don rag rim 'ga' zhig phal skad du go bder bris pa bzhugs//__sA d+hu pa sh+ya ho/__bla ma la phyag 'tshal lo/__dpal kye rdo rje'i gzhi bsnyen skabs/__spyir bklags pas kun shes sogs las lta rtogs kyis go don ci shes gal che ba las yi ger bri tshod ma byung yang*/__mdor bsdus go don gal che ba 'di ltar nges par bya ste/__da res rnyed dka' zhing rnyed na don chen po dang ldan pa'i dal 'byor gyi mi lus rin po che 'di lta bu thob kyang*/__'chi nges shing nam 'chi cha med/__shi ba'i tshe chos ma gtogs gang gis kyang mi phan/__'chi nas 'khor ba mtho dman gar skyes kyang sdug bsngal kho na'i rang bzhin las ma 'das pas/__da res sdug bsngal can gyi 'khor ba de las ci nas kyang thar ba zhig bya/__de yang rang gcig pu thar bas mi phan/__sems can thams cad pha ma ma byas pa gcig kyang med pas/__rang gzhan sems can thams cad sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya dgos pas/__da res sangs rgyas 'grub pa'i rgyu yi gtso bo dpal kye rdo rje'i bsnyen sgrub zab mo bgyi snyam pa thun thams cad kyi mgor yang yang bsam pa gal che/__de nas skyabs su 'gro ba'i skabs/__gnas khang dang sa phyogs thams cad bde ba can lta bu dag pa'i zhing khams su gsal btab/__rang gi mdun du dpag bsam gyi ljon shing yal ga dang*/__lo 'dab dang*/__me tog 'bras bu phun sum tshogs pa dbus su rtsa ba'i bla ma dang kyai rdo rje dbyer med pa lha mo brgyad kyis bskor ba/__de'i rgyab tu chos dkon mchog glegs bam brag ri brtsegs pa lta bu gsal btab/__de yang dbus kyi bla ma dang dbyer med pa ni sangs rgyas dkon mchog__/rgyab kyi pusti chos dkon mchog__/'khor gyi lha mo brgyad dge 'dun dkon mchog ste/__dkon mchog thams cad 'dus pa'i ngo bo yin snyam du mos pa bya/__de'i mdun du rang dang*/__rang gi pha ma gnyis kyis thog drangs pa'i sems can thams cad 'khod nas sangs rgyas ma thob bar du ci mdzad dkon mchog gsum po khyed mkhyen snyam pa'i mos gus gsol 'debs kyi ngang nas skyabs 'gro ci nus dang*/__mthar skyabs gsol byas pas/__'khor dge 'dun dkon mchog 'od dkar por zhu nas rang dang sems can thams cad kyi spyi bor thim/__chos 'od dmar por zhu nas mgrin par thim/__gtso bo kyai rdo rje 'od sngon por zhu nas snying gar thim pas lus ngag yid gsum dkon mchog gsum gyi ngo bor byin gyis brlabs song snyam pa'i mos pa bya/__sems bskyed skabs/__sems can thams cad sangs rgyas kyi go 'phang la 'god pa'i ched du bdag gi sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du lam dus kyi nyams len bya'o/__/snyams pa bya/__rdor sems skabs/__rang gi spyi bor rdor sems bsgom tshul sogs ngag 'don ltar la/__bzlas pa'i skabs/__rdor sems yab yum gyi sku las bdud rtsi'i rgyun 'o ma'i mdog lta bu dpag tu med pa byung*/__rang gi tshangs bug nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang*/__nad thams cad rnag khrag__/gdon thams cad srog chags/__sdig sgrib thams cad dud khu dang sol khu'i rnam par skang mthil gnyis dang*/__gshang lam dang*/__chu lam rnams nas phyir thon pas rang gi rgyud la sngar yod pa'i nad gdon sdig sgrib nyes ltung thams cad lhag med du dag__/de nas lus kyi nang thams cad bdud rtsi dkar pos shel bum 'o mas gang ba ltar skya mer gyis khengs pas rdo rje sems dpa'i sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad rang gi rgyud la zhugs par bsams la/__de lta bu'i dmigs pa yang nas yang du ma yengs pa'i ngang yig brgya bzla/__tshogs bsags skabs/__rdor sems rang la thim pa'i rkyen gyis rang skad cig gis kye rdo rje'i skur gyur/__de'i thugs ka nas 'od zer dmar po lcags kyu lta bu 'phros pas tshogs zhing mdun gyi nam mkhar spyan drangs/__de nas rang gi lus grangs med par sprul nas phyag 'tshal/__snying ga nas lha mo brgyad sprul nas mchod pa phul/__rgyun bshags dang sdom bzung lan gsum byas pas rang gi rgyud la sngar thob pa'i dam tshig dang sdom pa thams cad gong 'phel du byas par bsams/__tshad med bzhi bsgom skabs/__rang gi snying ga nas 'od zer sngon po'i rtse la puk+ka sI/__dkar po'i rtse la ri khrod ma/__dmar po'i rtse la gdol pa mo/__'od sna lnga'i rtse la g.yung mo rnams 'phros pas/__sems can thams cad tshad med bzhi'i ngo bo lha mo bzhi'i go 'phang la bkod par bsams/__srung 'khor skabs/__shU n+ya ta'i sngags brjod pa dang mnyam du chos thams cad rang gi sems su thag bcad/__sems de yang sgyu ma lta bu rang bzhin ma grub cing*/__blo las 'das par bsams la de'i ngang du mnyam par bzhag__/de nas de'i ngang las sna tshogs rdo rje'i gur gzhung ltar gsal gtab pa ste/__de yang dbyibs lcags rmog kha sbub pa lta bu bar mtshams nas bskal pa'i rlung yang mi thar bar bsam/__de'i nang du thun mong ma yin pa'i srung 'khor 'khor lo ser po rtsibs bcu pa sil snyan kha sbyar ba lta bu'i nang du khro bo bcu gcig gzhung ltar gsal gdab/__dbang bskur rgyas gdab pa sogs grub nas/__rang nyid gtsug tor 'khor los sgyur bar gsal ba'i thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas ba spu'i bu ga thams cad rdo rje phra mo dpag tu med pas gtams pa'i mthar/__thugs ka'i hU~M de rdo rje sngon po rtse lnga par gyur pa'i lte ba'i nang du rang sems kyi ngo bo yi ge hU~M mthing ga__/hU~M de'i klad kor gyi nang du rtsa ba'i bla ma mi bskyod pa'i rnam pa can/__gzhan srung dgos gang yod thams cad hU~M gi mtha' skor du yod pa gsal btab nas de dngos yin snyam pa'i mos pa bya/__hU~M lan gsum brjod pa'i dang po'i tshe bsrung bya rnams gsal btab/__gnyis pa'i tshe 'khor lo'i rtsibs la bar chad byed pa'i dgra bgegs thams cad bkug__/gsum pa'i tshe 'khor lo g.yon du 'khor bas bar chad thams cad rdul du brlag par bsams la sngags bzla/__!__/de nas dngos gzhi la/__gzhal yas khang bskyed pa/__rgyu rdo rje 'dzin pa bskyed pa/__'bras bu rdo rje 'dzin pa bskyed pa/__ye shes pa dgug gzhug sogs ngag 'don ltar gsal ci thebs bya/__ye shes pa rang la thim pa'i rkyen gyis lus dkyil gsal gdab/__de yang bskyed rim gang bsgoms kyang rnam pa gsal ba bar snang du 'ja' tshon shar ba lta bu/__snang bzhin du stong pa/__stong bzhin du snang ba/__snang stong zung 'jug rang babs kyis gsal ci thebs bya/__mthar gsal thebs song snyam pa'i dga' spro dang*/__ma thebs song snyam pa'i dogs pa sogs re dogs gang yang mi bya bar/__gsal theb rung ma theb rung lha gang gsal gdab pa de dngos yin snyam pa'i mos pa brtan po bya ba gal che/__de nas dbang blang ba'i skabs/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rtsa ba'i bla ma mi bskyod pa'i mdun du dbang rdzas rnams kyang dngos su bshams yod pa'i mos pa bya/__dbang blang ba'i tshe bla ma'i thugs ka nas las kyi rdo rje he ru ka phyag gnyis pa'i rnam pas dbang rdzas rnams gtad/__bla mas dbang gi tshig gsung zhing dbang bskur bas dbang de dang de rnams thob song snyam pa'i mos pa brtan po gal che/__de nas bdud rtsi byin gyis brlabs la myong bas mgrin pa'i rtsa khams brgyud lus kyi rtsa thams cad la khyab pas zag med kyi bde ba skyes par bsam/__rang gi snying ga nas lha mo brgyad spros nas/__dkar mo ri dwags sogs kyis rang nyid la mchod/__khyod ni rnal 'byor ma sogs kyis bstod par bsam/__dag pa dran pa gzhung ltar la/__mdor bsdu na/__rang gis gsal btab pa'i dkyil 'khor thams cad sangs rgyas kyi ye shes gang la gang 'dul du shar ba yin snyam pa'i mos pa bya/__bzlas pa'i skabs/__phreng ba byin gyis brlabs nas/__yum gyi thugs ka'i a~M yig las sngags phreng bod yig dbu can phreng ba lta bu nar gyis byung*/__yab kyi zhal du zhugs/__yab kyi thugs ka'i hU~M la thim/__yang hU~M las sngags phreng sngar bzhin byung*/__yab kyi gsang gnas nas yum gyi gsang gnas su zhugs/__yum gyi thugs ka'i a~M la thim/__yang a~M las sngags phreng sngar bzhin byung nas rgyun mi 'chad par 'khor bar bsams la bzla/__yang sngags phreng las 'od zer dkar po 'phros/__lus kyi nang thams cad nad gdon sdig sgrib thams cad zhi bar bsams la bzla/__de bzhin 'od zer ser po 'phros pas tshe bsod dpal 'byor shes rab la sogs pa rgyas par bsam/__'od zer dmar pos snod bcud thams cad dbang du bsdus/__'od zer sngon pos dgra bgegs 'byung po thams cad tshar bcad/__'od zer sna tshogs kyis gang 'dod pa'i las thams cad 'grub par bsams la bzla/__yang 'od zer dkar po phyogs bcur 'phros pa'i rtse las mchod pa'i sprin phung bsam gyis mi khyab pa 'phros/__sangs rgyas thams cad la mnyes pa'i mchod pa phul/__de dag gi byin rlabs dang dngos grub thams cad tshur 'dus rang la thim par bsam/__yang 'od zer 'phros/__sems can thams cad la phog pas de thams cad kyi sdig sgrib bag chags dang bcas pa ba mo la nyi ma'i zer gyis phog pa ltar sangs kyis dag par bsams la bzla/__yang skabs rer/__'khor 'das snod bcud thams cad dpal kyai rdo rje'i dkyil 'khor gyi lha tshogs me long nang du gzugs brnyan shar ba bzhin gsal btab la bzla/__skabs rer rang dang snod bcud lhar gsal ba sogs mdor na sgra skad thams cad dpal kyai rdo rje'i sngags kyi sgra 'ur dir gyis sgrog par bsams la bzla/__skabs rer rang sems gsal stong zung 'jug ma bcos pa'i ngang du lhod kyis glod la bzla/__mdor na yid gzhan la ma yengs pa'i ngang nas bzlas pa bya ba gal che/__kha zas za ba'i tshe/__oM AHhU~M gis bdud rtsir byin gyis brlabs la lus dkyil gyi lha tshogs mchod pa'i mos pas bza' btung bya/__nub mo nyal ba'i tshe/__dkyil 'khor rim gyis bsdus la sems ma bcos pa'i ngang du gnyid du 'gro bar bya/__nangs par ldang ba'i tshe/__rang skad cig gis dpal kyai rdo rje gsal ba'i ngang du lang*/__de nas mdun gyi nam mkhar dbang lha spyan drangs la/__bum pa'i chus khrus mdzad par mos la/__yig brgya bzla bzhin pas bum chus kha bshal/__de nas skyabs 'gro sogs la rim par 'jug__/dus dang rnam pa thams cad du 'khor ba la nges 'byung*/__bla ma la dad pa/__sems can la snying rje/__nam 'chi cha med rnams bsams nas/__tshe phyi ma'i don kho nar nyams len la rtse gcig tu 'bad 'tshal/__de ltar gang dran zin bris 'dis kyang las dang po pa rnams la phan thog par gyur cig__/ces pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-024&oldid=27118"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - ཨ་ལཊ་གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས།\nཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ： ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས >> རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས། >> ཚངས་དབྱངས་འདུ་ར། >> བསྟོད་གསོལ།\nརྩོམ་པ་པོ：ཆོས་ ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：3028 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2012/3/6 11:44:46 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n༄༅། །ཨ་ལགས་གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། །\nLong Life Prayer for Alak Zenkar Rinpoche\nRabjam tselha gyatsö jin tü lé\nThrough the power and blessings of an infinite ocean of long-life deities,\nkhyentsé yeshe dorje sipé gar\nMay the life of this emanation of Khyentse Yeshe Dorje,\ntubten nyimé tsenchen shyabzung ten\nThe one named ‘Sun of the Buddha’s Teachings’, Thubten Nyima,\nten dror menpé shyé dön yongdrub shok\nRemain secure, and may all his aspirations for the benefit of the teachings and beings be fulfilled.\nཅེས་པའང་ལས་རབ་གླིང་གི་བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་རིག་པ་ཆོས་ཚོགས་ནས་རྟེན་ བཅས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱང་གུས་སྤྲོས་རྟགས་ཙམ་གྱི་ཤྭཀྱའི་དགེ་ སྦྱོང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པས ༢༠༠༥ ཤིང་བྱ་ཟླ་ཚེས་དགེ་བར་བྲིས་ཤིང་ ༡༠ ༦ སྨོན་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nAccording to the requests of Sogyal Rinpoche and the Rigpa Sangha in Lerab Ling, made together with the support of an offering, and out of my own feelings of devotion and inspiration, I, the one named Ngawang Chökyi Lodrö, who bears only the outward signs ofabuddhist monk, made this aspiration and wrote it down on the 6th day of the 10th month of the Wood Bird year (7th December 2005). Jayantu!\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་དབང་འགའི་རྩོམ་བསྡུས། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བཞེད་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་བཞུགས། 2013/11/7 17:00:52\n·ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་ལ་ཞབས་བརྟནདུ་གསོལ་བ། 2013/1/12 22:22:24\n·འོད་དཀར་ཞི་བདེའི་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ཤོག ། 2012/3/26 16:08:34\n·མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། 2012/3/18 19:33:25\n·སྐྱབས་རྗེ་སངྒྷ་རཀྵ་ཏའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ 2012/3/11 18:59:42\n发表时间：2018/12/6 7:31:36 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 10:17:47 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/16 15:16:56 [来自: 112.5.248.229]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 90 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | theyungdrungbon\nབསླབ་བྱ། 2019/04/19 by nyima geshe.\nལེགས་སོ། ཐོག་མར་གོང་བཞུགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་དང་། སློབ་མ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་ཡིན། (ཐལ་མོ་རྡེབ་སྒྲ) ང་རང་ཚོས་སློབ་གསོའི་ལས་རིམ་འདི་སྤེལ་གྱི་ཡོད་བ་བཞིན། ལས་རིམ་སྤེལ་སྟངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་ངས། རེ་བའམ་བསམ་འཆར་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ང་རང་ཚོ་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སོང་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། ཁྱེད་རྣམ་པར་སློབ་གསོ་བྱེད་པའི་ཁ་ཐུག་ལ། འཁྲབ་སྟོན་དང་། གར་སྟབས་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འཛིན་པར། གང་བཤད་པའི་ནང་གི་ལེགས་ཆ་ཅི་ཡོད་པ་དེ། ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མར་སེམས་གཏིང་གི་རེ་བ་ཡིན། དེ་མ་ཡིན་པར། དེ་རིང་གཅིག་གིས་རྫིག་པོ་ཞིག་བཤད་སོང་། གཉིས་ཀྱིས་ཡག་པོ་བཤད་མ་སོང་ཟེར་བ་འདྲ་བོ། ཕལ་ཆེ་བས་རྫིག་པོ་ཞིག་བཤད་དང་མ་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། དེའི་བཤད་ཡ་དེ་ང་ཚོས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཟེར་བ་ནི་ཉུང་ཉུང་དུ་ཆཊ་བསྡད་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཙམ་ནི། གོ་བའི་ལམ་འགག་ཧ་ཅང་ནོར་བ་རེད། འདི་འདྲའི་གླེང་སྟེགས་གཅིག་བསྐྲུན་ཏེ་ལམ་ལུགས་ཞིག་སྤེལ་བ་འདི་དགོས་པ་གང་རེེད་ལབ་ཚེ། ཚང་མ་ལ་ཅུང་ཙམ་གྱི་ཕན་འབྲས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕན་འབྲས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ནས། ང་ཚོ་དགེ་འདུན་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་སོང་ཙམ། ཚང་མ་འཇིག་རྟེན་བོན་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སོང་བར། དངོས་གནས་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱའི་ལམ་དུ་འགྲོ་དགོས་བ་རེད། ཡིན་ནའང་། དེའི་ཕྱོགས་ནས། སྔར་སོང་གི་དགེ་རྒན་གོང་མ་རྣམ་པས་གསུངས་ཟིན་པ་དང་། དེའི་འོག་ནས། དགེན་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་འུ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྐབས་ལ་ཁེལ་དུས། འདིའི་ནང་ལ། ལེགས་ཆ་ག་རེ་ཡོད་པ་ཚང་མ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཉར་ཏེ་ཕན་འབྲས་ཀྱི་ཐོག་ལ་གོམ་པ་སྤོ་རྒྱུ་དེ་སེམས་ནས་རེ་ཞུ་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། ང་རང་ཚོ་ལ་གང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་པ་དེ་གང་གི་ཆེད་དུ་རེད། སློབ་སྦྱོང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་དགོས་པ་གང་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ཚེ། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། དེ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོ་གང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་བ་རེད་དྲན་གྱིན་འདུག རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ལབ་དུས།ང་ཚོ་བོན་པོ་རེད། གཞན་ཞིག་གིས་བོན་པོ་ངན་པ་ཞིག་དང་། དེ་ཡག་པོ་མ་རེད་སོགས་ལབ་ཡོང་དུས་ཏན་ཏན་གདོང་པ་ནག་པོ་ཆཊ་འགྲོ་བ་དེ་བདག་གཞན་ཚང་མར་མྱོང་བ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ལམ་ཁར་མི་འགྲོ་བ་དེ་ང་ཚོས་གང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལབ་དུས། ཐོག་མར་རང་རང་གི་བསྟན་པ་གྲུབ་མཐའ་དང་། ང་ཚོའི་འོས་འགན་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་འདི་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞུས་བ་ཡིན་ན། རྗེ་ཐམས་བཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། “བསྟན་པ་ལ་ཨེ་ཕན་ལ་བསམ་ན། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་འཆད་ཉན་ལ་རེམས”གསུངས་ཏེ་གདམས་ངག་གསེར་ནང་བཞིན་གནངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ། རྗེ་ལྷ་རི་གཉེན་པོའི་ཞལ་ནས། “ཐོས་བསམ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། སློབ་གཉེར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་”གསུངས་ཏེ། ཐོས་བསམ་བྱས་ཡ་དང་། སློབ་གཉེར་བྱས་ཡ་དེ། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་ལམ་འགག་གཙོ་བོ་ཆགས་བསྡད་བ་རེད། ང་ཚོའི་ལམ་ཁ་དེ་འཆད་ཉན་བྱེད་ཡ་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ང་ཚོའི་ལམ་ཁ་དེ་ཐོས་བསམ་བྱེད་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་དང་། ལ་རྒྱ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོའི་ལ་རྒྱ་འཛིན་རྒྱུ་དེ། ཐོས་བསམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ལ་རྒྱ་འཛིན་དགོས་པ་དེ་ཡིན་དུས། དེའི་ཐད་ལ་འབད་བརྩོན་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་དེ། ང་ཚོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མ་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་བ་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་ཁྱེད་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་བ་དེ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡིན་པ་རེད། འདིའི་ནང་ལ། སློབ་མ་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་ཚོགས་བསྡད་ཡོད་རེད། མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་གྱི་ཆ་ནས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་འཛིན་ནས་འགྲོ་དགོས་རེད་མ་གཏོགས། གཞན་གོང་ལ་བཞུགས་པའི་མི་བུ་བཅུ་ཁ་ཙམ་ཞིག་གིས་བཟུང་བསྡད་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད། དེའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ནས། སློབ་སྦྱོང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་དུས་རབས་འདི་དང་འཚམས་པའི་སྒོ་ནས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཡར་རྒྱས་ལ་མཐའ་མེད་དུས། གཞན་སྡེ་དེ་ཚོས་གང་འདྲ་ཡག་པོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་གི་འདུག ང་ཚོ་དེར་མིག་འདྲ་ཚ་ནས་འདུག་རྒྱུ་ལས་བྱ་བ་གང་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་རེད། ང་ཚོ་ལ་གང་དགོས་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། འཆད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྩོད་པ་བྱེད་རྒྱུ། རྩོམ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་གི་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་བྱས་ཚེ། འབད་ཆོག་ཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ང་ཚོ་ལ་ཡོད་བ་རེད། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ང་ཚོས་འབད་རྒྱུ་དེ། གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེས་མ་ཚད་པར། དེང་སང་གི་དུས་ལ། ཅི་ཞིག་གིས་གནོད་པ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་ལབ་ཚེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་གེགས་བར་ཆོད་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ཆེས་གེགས་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་རྒྱུས་ཡོད་ལྟར། ཁ་པར་འདི་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁ་པར་ཟེར་བ་འདི་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་ལ་བལྟས་བསྡད་དུས། སློབ་སྦྱོང་ཟེར་བ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་གར་སོང་མེད་པར་གྱུར་འགྲོ་བ་རེད། དེའི་ནང་དུ། ལྷག་ཏུ་ལྟ་མི་ཉན་སར། རྒྱའི་སྐད་ལ། （抖音 ）ཟེར་བ་འདི་ལྟ་བུ། དེའི་ནང་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་ཡིན་ན་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་མཚོན་ན་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་རྩེད་མོ་དང་ཁྲམ་ཤད་ལ་དགའ་མཁན་རིགས་ཏག་ཏག་ཡིན་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་སུ་སོང་སྟེ། ཉིན་ལྟར་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཉིན་ནས་ཉིན་དང་ཟླ་ནས་ཟླ་ལ་འགོར་ཚེ། ཉིན་ཞིག་ཁྱོད་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་འགྲོ་ནས་ཕལ་ཆེར་སྐྲ་མདོག་སེར་པོ་བྱས་པའི་སྐབས་ལ་ཁེལ་རྒྱུ་ཡོད་རེད། དེ་ལ་བལྟས་བལྟས་ནས། ཁོས་འཛམ་བུ་གླིང་ཐོག་གི་རྫིག་པོ་རྫིག་པོ་ཏག་ཏག་དེ་ལྟ་ནས་བསམས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་རླངས་འཁོར་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱ་རིམ་པ་ཞིག་སྐོར་བསྡད་བ་འདྲ་མཐོང་ནས་དེ་འདྲར་བྱ་དགོས་བསམས་སྟེ། ལམ་ཁ་འདི་ནས་བུད་འགྲོ་བ་རེད། ཡིན་ནའང་། སོང་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ། གྱང་རྡུང་མཁན་ཞིག་ཆཊ་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་ལས་ལམ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་རག་འགྲོ་ཡ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། (ཚང་མའི་བཞད་སྒྲ) དེའི་ཕྱོགས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་པར་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གཟབ་དགོས་ཀྱི་འདུག་མ་གཏོགས་དངོས་གནས་འགྲིག་གི་མི་འདུག ད་དུང་། དེའི་ནང་དུ་དམག་རྒྱག་（绝地求生）ཟེར་བ་ཞིག་རྩེད་རྒྱུ་འདུག་བཱ། ཁྱོས་བསམ་བློོ་ཐོངས་དང་། དེའི་ནང་དུ་མང་པོ་ཞིག་བསད་ཐུབ་པས་ཁྱོད་ལ་ཕན་འབྲས་གང་ཡོང་གི་འདུག ཕན་འབྲས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། འདི་ནང་གི་རྒན་པ་རྣམ་པས་རང་དོན་ཡིན་པ་དོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད་རྒྱུ་རེད་གཞོན་པ་རྣམ་པས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་དེའི་ཐོག་ཏུ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་གྲྭ་པ་ཡིན་པ་དང་། གྲྭ་པའི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་སྒོ་ལ་ཞུགས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ངའི་ལས་འགན་ཅི་ཞིག་རེད། ང་བོན་པོའི་ལ་རྒྱ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་དུས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྱུར་ན་ཐང་མི་འགྱུར་ན་ཐང་། དེ་ཧ་གོ་གི་མ་རེད། ངའི་ལས་འགན་དེ་ཐོས་བསམ་བྱས་རྒྱུ་དེ་རེད། ངས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཐོས་བསམ་ཞིག་བྱེད་དགོས། མ་འོངས་པ་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཆགས་དུས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་བསམ་པའི་ཨུ་ཚུགས་ཤིག་རྒྱོབ་དང་། འཆར་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་ཟུངས་དང་། ཁྱེད་རྗེས་སུ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡིན། ལམ་འགག་གང་ལ་ཅི་འཚམས་ཤིག་བསླེབ་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། དེ་རིང་འཚོགས་བསྡད་ཀྱང་། ཟ་མ་ཞིམ་པོ་ཟ་མཁན་འགྲོ། སང་ཉིན་སྐྱིད་པོ་ཞིག་འགྲོ། གནངས་ཉིན་ཐད་གཏོང་ལ་བལྟ། གཞིས་ཉིན་ཁ་པར་རྩེ་དེ་འདྲ་བྱས་སྡོད་དང་། ཟླ་མཇུག་དེར་བསླེབས་དུས། ཁྱོའི་རོགས་པ་རྣམ་པས་ཡར་རྒྱས་གང་འདྲ་བཏང་འདུག ཁྱོད་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག དེའི་ཐོག་ཏུ་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས་དང་། ཁྱོད་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་འཁོར་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་རེད།\nརབ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་ན། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་མ་འཛོམས་ཀྱང་། མཁས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་འགྱུར་དང་མི་འགྱུར་ཅི་རིགས་ཡིན་ན་འང་ཐང་མོད། བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རང་རང་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱུང་དགོས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད། སྤྱོད་ལམ་ཟེར་བ་འདི་གང་འདྲ་དགོས་པ་རེད། ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་། ནང་གི་ཀུན་སློང་ཡིན་ནའང་ཆོག སྤྱི་ཚོགས་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་། སྒྲིག་ལམ་ཅི་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་ན། དེ་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་བསམ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་དགོས་དུས། དེའི་མི་དེ་ཏན་ཏན་སྤྱོད་ལམ་ཅན་ཞིག་ཆཊ་སོང་བ་རེད། དཔེར་ན། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་མི་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཚུལ་གྱི་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཏུ་དཔེ་ཞིག་དྲངས་རྒྱུ་འདུག་བ། ཆེས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་བྱུང་གི་སློབ་ཆེན་མི་སྣ་རེ་ཞིག་རྒྱུགས་སྤྱོད་བྱེད་དུས། རྒྱུགས་ལེན་པ་པོས། ལམ་ཁར་ཕྱགས་མ་དང་གད་སྙིགས་ཀྱི་སྣོད་སོགས་གཏོར་བཞག་ནས། ཁོང་ཉིད་ཁང་འགོ་ནས་བལྟས་བསྡད་དུས། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་རྣམས་རིམ་པར་ཡོང་ནས་རང་རང་གི་ཅོག་ཙེ་ཐོག་ཏུ་བསྡད་པ་རེད་ཟེར། ཡིན་ནའང་། མིག་ཅིག་ཁོང་རང་རྗེས་སུ་ལུས་ཏེ་དུས་ཚོད་འགོར་གྲབས་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་བར་གྱི་ཕྱགས་མ་དང་། སྒྱེལ་བཞག་པའི་གད་སྙིགས་ཀྱི་སྒམ་དེ་ཚོ་གཙང་མ་དང་གྲ་འགྲིག་པོའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ་རང་གི་ཅོག་ཙེའི་ཐོག་ཏུ་བསྡད་དུས། རྒྱུགས་ལེན་མཁན་གྱི་ཞལ་ནས། རྒྱུགས་སྤྲད་ཟིན། ད་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཕེབས་དང་ཆོག་གསུངས་བ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་དུས། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་རྩེ་གྲས་ཏག་ཏག་རེད། དེ་སུས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། མི་གཞི་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་རྒྱུགས་སྤྲད་དེ་མི་བསལ་ཚར་བ་ཡིན་ལབ་པ་རེད། མི་གཞི་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་དེ་འདྲའི་བརྩི་ཐང་འཇོག་གི་ཡོད་བ་རེད། ལྷག་བསམ་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བྱུང་གི་ཡོད་བ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་གང་གི་ནང་དུ་ཡིན་ན། ཆེ་ཆུང་སུ་ཞིག་ཡིན་ན། དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ལྷག་བསམ་དང་། མི་གཞི་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཡར་རྒྱས་དེ་བཞིན་འགྲོ་གི་ཡོད་བ་རེད་ལ། ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ལས་སླ་བོའི་ངང་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་བ་རེད། དཔེ་དེ་ནང་བཞིན། རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་སློབ་མ་དགེ་འདུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་བརྒྱ་ཞིག་འཛོམས་བསྡད་པ། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ལ། དེ་འདྲའི་རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་ན། ང་ཚོའི་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟན་པ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ངང་ནས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་ཡ་ཡོད་མ་རེད། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་ལའང་། ང་ཚོ་ཡག་པོ་མི་བྱུང་རྒྱུ་དེ། སྤྱི་ཚོགས་གང་ལ་ཡིན་ན། དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ལྷག་བསམ་མེད་པའི་རྟགས་ཤིག་གི་ཐོག་ནས། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་མེད་པར་རེད་བསམ་བསམ་ཞིག་འདུག དེའི་སྟེང་དུ་བསམ་གཞིགས་ཐོངས་དང་། དེ་འདྲ་མ་རེད་བསམས་ན་གཡུག་ཤོག རེད་བསམས་ཚེ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ཐོག་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་ཨེ་ཐུབ་ལ་འབད་དང་། ང་ཚོ་སློབ་གླིང་འདིའི་ནང་དུ་ཞུགས་བཞག་བ་རེད། སློབ་གླིང་འདི་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཁུར་ནས། མཐར་ཕྱིན་སོང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་སྣ་ཁ་གཉིས་ཞིག་བྱས་བཞག་ཡོད་བ་རེད། སྒྲིག་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་། མི་གཞི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གཉིས་བྱས་བཞག་བ་རེད། སང་ཉིན་དགེ་བཤེས་བཞེངས་དུས་དོན་གྱི་ལག་འཁྱེར་གཉིས་རག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nགསུང་རྩོམ། 2019/04/16 by bonpo.\nགངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདིའི་མིང་ལ་བོད་ཅེས་འབོད་དོན་ཅི་ཡིན་པའི་ཐད་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་བུད་པའམ་བྱོན་པ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་འོད་དེ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཞེད། ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་དུ་འདོད། ཁ་ཅིག་གིས་བོན་ལས་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་བར་བཞེད། དེ་ཡང་བཞེད་པ་དང་པོའི་རྟེན་སའི་ལུང་ནི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ》ལས། “རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་དང་བཅས་པ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བྲོས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ།\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2019/04/04 by bonpo.\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་བོན་བསྟན་གྱི་རྒྱ་འགྱུར་ཐ་སྙད་ལ་འབྲི་སྲོལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་སྟེ། དཔེར་ན། 锛教དང笨教། 黑教།本教།苯教བཅས་སོ། དེ་ལས་锛教ནི་མིའི་རིགས་རིག་པ་བ་མཱ་ཁྲང་ཧྲོའུ（马长寿）ཡིས་མིང་གོའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་འགོ་བརྩམས། འོན་ཀྱང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་དུ་དེ་ལ་ཁས་ལེན་མ་ཐོབ། 笨教ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤྱོད་འགོ་བརྩམས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དེ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་སོང་དྲག་པས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་སྤྱོད་མཚམས་བཞག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པར་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། སྐབས་དེར་བོན་པོའི་བླ་གྲྭ་ནང་དུ་རྒྱ་ཡིག་གིས་བོན་བསྟན་སྐོར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་བྱུང་མེད་ན་ཡང་། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་དུ本教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་དེ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་བོན་བསྟན་ལ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ་རྒྱུགས་ཆེ་ལ་ཁོ་བོ་ཡང་དེའི་གྲས་ཡིན། དུས་མཚུངས་སུ苯教སྤྱོད་མཁན་ཡང་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་སྟེང་ནས་བོན་བསྟན་ལ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ཚོགས་དང་གོ་དོན་གྱི་རྙོག་འཛིང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་ཡིག་གི本教བྱ་བའི本ལ་མཚོན་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་ཚིག་ཚོགས་མང་པོའི་སྐབས་དང་ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུ་དེའི་གོ་དོན་ལོག་སླ་བའི་གནས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་རིམ་བཞིན本教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྤྱོད་མཚམས་བཞག་སྟེ་苯教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་གྱུར། དེང་དུས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཤོས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ》དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས苯教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ཡིག་གི本ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་མ་གཞི་དང་རང་ས་ཞེས་པའི་ནང་དོན་ལྡན་པ་དང་། བོན་བསྟན་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པས། རྒྱ་ཡིག་ཤེས་པའི་བོན་པོའི་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་སྔར་བཞིན本教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་དེ་བོན་བསྟན་མཚོན་པར་དགའ། དེ་བས། དེང་དུས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་སྲིད་གཞུང་གི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་སོགས་སུ苯教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཅིང་། བོན་གྱི་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན本教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2019/04/03 by bonpo.\n(19th – 21th May 2019)\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/04/02 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ལོའི་ཟླ་བ་༤ཚེས་༡ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་དཔོན་སློབ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་དགོངས་གཞི་ཡོད་སྐོར་སྙན་གསན་ཞུས་པས། ༧ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ངང་ལྷ་དར་དང་བཅས་བཀའ་ཆབ་ཤིས་བརྗོད་ཟབ་མོས་སྣེ་དྲངས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་༤༡འཁོར་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་གོ་སྒྲིག་འོག བོད་ས་ཕག་ལོའི་ཟླ་ལྷག་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཟླ་དང་པོ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༠༩ནས་བཟུང་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་ཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་ལས་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ཅིག་གི་ལྗགས་ལུང་ཟབ་མོ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ནས་དེ་རིང་ཚེས་༢༠ཉིན་རེ་ཞིག་མཇུག་གྲུབ་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ལོ་ཀུ3– Luke3– The Life of Yeshu\nOctober 4, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n3:1-6 སེ་བཟིར་རྒྱལ་པོ་ཐེ་པེར་ཡུ་ཡིས་སྲིད་བཟུང་བའི་ལོ་བཅོ་ལྔ༌པར། ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་དཔོན་ཕོན་ཏིའུ་པི་ལ་ཏུ་དང༌། ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཧེ་རོ་དཱ་དང་དེའི་ནུ་བོ༌སྟེ། ཨེ་ཏུ་རི་ཡཱ་དང་ཏྲ་ཀོ་ནེ་ཏི་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཕི་ལིབ༌དང༌། ཨ་བི་ལེ་ནེ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ལི་སན་ཡཱ་ཡིན༌ལ། ཨ་ནཱ་སི་དང་ཀ་ཡ་ཕཱ་གཉིས་མཆོད་དཔོན་ཆེན་པོ༌ཡིན་པའི་དུས༌སུ། ཟཱ་ཀར་ཡའི་བུ་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་དབེན་སྟོང་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བབས༌པས།\nཁོང་ཉིད་ཡོར་དན་གཙང་པོ་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་མི་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གིས་སྡིག་པ་བསལ་བའི༌ཕྱིར། འགྱོད་བཤགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་པ༌བཞིན། ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱ་ཡི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ།\nIn the fifteenth year of the reign of Tiberius Caesar, Pontius Pilate being governor of Judea, and Herod being tetrarch of Galilee, and his brother Philip tetrarch of the region of Ituraea and Trachonitis, and Lysanias tetrarch of Abilene, during the high priesthood of Annas and Caiaphas, the word of God came to John the son of Zechariah in the wilderness. And he went into all the region around the Jordan, proclaimingabaptism of repentance for the forgiveness of sins. 4As it is written in the book of the words of Isaiah the prophet,\n3:7-14 ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་སུ་ཡོང་བའི་མི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱུད་ཁྱོད་ཅག་ལ་སུ་ཞིག་གིས་མ་འོངས་པའི་ཐུགས་ཁྲོ་ལས་འབྲོ་བར་བསྟན༌ནམ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཅག་གིས་འགྱོད་བཤགས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལེགས་པོར་སྐྱེད༌ཅིག ཁྱོད་ཅག་གི་སེམས་སུ་ཨབ་ར་ཧམ་ནི་ངེད་ཅག་གི་ཡབ་མེས་ཡིན་ཞེས་མ་སེམས༌ཤིག ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ༌སྨྲ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གིས་རྡོ་འདི་དག་ལས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་བུ་རྒྱུད་འབྱུང་བར་མཛད་ནུས་སོ།།\nད་ནི་སྟ་རེ་སྡོང་རྩར་བཞག་ཡོད༌དེ། ཤིང་སྡོང་གང་ལ་འབྲས་བུ་ལེགས་པོ་མི་སྨིན་པ་དེ་བཅད་ནས་མེའི་ནང་དུ་འཕེན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། མི་ཚོགས་ན༌རེ། འོ༌ན། ངེད་ཅག་གིས་ཅི་བྱ་འོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་འདི་སྐད༌དུ། ནང་གོས་གཉིས་ཡོད་པའི་མི་དེས་གྱོན་པ་མེད་པ་ལ་བགོས༌དང༌། ཟས་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ལན་བཏབ་བོ།།\nཁྲལ་ལེན་མཁན་རྣམས་ཀྱང་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་སུ་ཡོང་སྟེ་ན༌རེ། སློབ་དཔོན༌ལགས། ངེད་ཅག་གིས་ཅི་བྱ་དགོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཁྲལ་ལེན་པ་ལས་ལྷག་མ་ལེན་མི་རུང་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ༌།། དམག་མི་རྣམས་ན༌རེ། ངེད་ཅག་གིས་ཅི་བྱ་དགོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། མི་སུ་ལས་ཀྱང་བཙན་ཤུགས་དང་སྙད་འདོགས་པའི་ཐབས་བཀོད་ཀྱིས་དངུལ་སྒོར་ལེན་མི༌རུང༌། ཁྱོད་ཅག་རང་གི་གླ་ཆ་ལ་ཡིད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\n3:15-20 མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་རེ་སྒུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང༌། མི་ཀུན་གྱི་སེམས་སུ་ཡོ་ཧ་ནན་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་སྲིད་སྙམ༌ཞིང༌། ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད༌མོད། འོན་ཀྱང་བདག་གི་རྗེས་སུ་བདག་ལས་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཕེབས་ངེས༌ཏེ། ངས་ཁོང་གི་ལྷམ་མདུད་ཀྱང་དགྲོལ་བར་མི་འོས། ཁོང་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་དང་མེས་ཁྲུས་གསོལ་མཛད་པར་འགྱུར། ཁོང་གིས་རང་གི་གཡུལ་ཁ་གཙང་དག་ལེགས་པོར་མཛད་པ༌དང༌། བང་མཛོད་དུ་གྲོ་བསྡུ་ཕྱིར་ཕྱག་ཏུ་ཁེམ་བཟུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕུབ་མ་དེ་དག་ཞི་བ་མེད་པའི་མེ་རུ་བསྲེག་པར་ངེས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nདེ་ལྟར་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་སྐུལ་སློང་གཞན་མང་པོའང་གནང་སྟེ་མི་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཟང་བསྒྲགས། འོན་ཀྱང་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཧེ་རོ་དཱ་ནི་རང་གི་སྤུན་གྱི་ཆུང་མའི་རྐྱེན༌དང༌། ཡང་ཁོས་དོན་ངན་པ་མང་པོ་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁོ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ༌ན། ཧེ་རོ་དཱས་ལས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཉེས་པ་ཞིག་བཟོས་པ་ནི་ཡོ་ཧ་ནན་བཙོན་དུ་བཅུག་པ༌དེའོ།།\n3:21-22 དེ་སྔར་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཐོབ་པའི་སྐབས༌སུ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ལའང་ཁྲུས་གསོལ་ཐོབ་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང༌། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ནི་བྱ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ལུས་སྟེང་ལ་དངོས་སུ་བབས་པ་དང་། ཡང་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྐད་སྒྲ་ཞིག་གྲགས༌ཏེ། ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་གཅེས་པའི་བུ་ཡིན་ཞིང་ང་རང་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n3:23-38 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐོག་མར་བཀའ་སྒྲོག་པའི་དུས་སུ་ཁོང་ནི་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡིན༌ལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན་པར་བསམས་ཤིང་ཡོ་སེབ་ནི་ཨེ་ལིའི་བུ་ཡིན། ཨེ་ལི་ནི་མད་ཐད་ཀྱི་བུ་ཡིན། མད་ཐད་ནི་ལེ་ཝིའི༌བུ་ཡིན། ལེ་ཝི་ནི་མེལ་ཁེའི༌བུ་ཡིན། མེལ་ཁེ་ནི་ཡན་ནཱའི༌བུ་ཡིན། ཡན་ནཱ་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཡོ་སེབ་ནི་མད་ཐི་ཐིས་ཀྱི་བུ་ཡིན། མད་ཐི་ཐིས་ནི་ཨ་མོ་ཡི༌བུ་ཡིན། ཨ་མོ་ནི་ནཱ་ཧུམ་གྱི་བུ་ཡིན། ནཱ་ཧུམ་ནི་ཧེ་ཟི་ལེའི༌བུ་ཡིན། ཧེ་ཟི་ལེ་ནི་ནཱ་གེའི༌བུ་ཡིན།\nནཱ་གེ་ནི་མཱ་ཧ་ཐུའི༌བུ་ཡིན། མཱ་ཧ་ཐུ་ནི་མད་ཐི་ཐིས་ཀྱི་བུ་ཡིན། མད་ཐི་ཐིས་ནི་སེ་མེའི༌བུ་ཡིན། སེ་མེ་ནི་ཡོ་སེག་གི་བུ་ཡིན། ཡོ་སེག་ནི་ཡོ་དཱའི༌བུ་ཡིན། ཡོ་དཱ་ནི་ཡོ་ཧན་ནཱའི༌བུ་ཡིན། ཡོ་ཧན་ནཱ་ནི་རེ་སཱའི༌བུ་ཡིན། རེ་སཱ་ནི་ཟེ་རུ་པཱ་པེལ་གྱི་བུ་ཡིན། ཟེ་རུ་པཱ་པེལ་ནི་ཞིད་ཨལ་ཐེ་ཨེལ་གྱི་བུ་ཡིན། ཞིད་ཨལ་ཐེ་ཨེལ་ནི་ནེ་རིའི༌བུ་ཡིན། ནེ་རི་ནི་མེལ་ཁེའི༌བུ་ཡིན། མེལ་ཁེ་ནི་ཨད་དིའི༌བུ་ཡིན། ཨད་དི་ནི་ཀོ་སམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཀོ་སམ་ནི་ཨེལ་མ་དཱམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེལ་མ་དཱམ་ནི་ཨེར་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེར་ནི་ཡོ་ཤུ་ཨའི༌བུ་ཡིན། ཡོ་ཤུ་ཨ་ནི་ཨེ་ལི་ཨེ་བཟིར་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེ་ལི་ཨེ་བཟིར་ནི་ཡོ་རེམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཡོ་རེམ་ནི་མད་ཐད་ཀྱི་བུ་ཡིན། མད་ཐད་ནི་ལེ་ཝིའི༌བུ་ཡིན།\nལེ་ཝི་ནི་སི་མུ་ཨོན་གྱི་བུ་ཡིན། སི་མུ་ཨོན་ནི་ཡུ་དཱའི༌བུ་ཡིན། ཡུ་དཱ་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཡོ་སེབ་ནི་ཡོ་ནམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཡོ་ནམ་ནི་ཨེལ་ཡ་ཀིམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེལ་ཡ་ཀིམ་ནི་མེའ་ལི་ཨཱའི༌བུ་ཡིན། མེའ་ལི་ཨཱ་ནི་མེན་ནཱའི༌བུ་ཡིན། མེན་ནཱ་ནི་མད་ཐ་ཐིའི༌བུ་ཡིན། མད་ཐ་ཐི་ནི་ནཱ་ཐན་གྱི་བུ་ཡིན། ནཱ་ཐན་ནི་དཱ་བིད་ཀྱི་བུ་ཡིན། དཱ་བིད་ནི་ཡེ་སེའི༌བུ་ཡིན། ཡེ་སེ་ནི་ཨོ་བེད་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཨོ་བེད་ནི་པོ་ཨ་ཟིའི༌བུ་ཡིན། པོ་ཨ་ཟི་ནི་སཱལ་མོན་གྱི་བུ་ཡིན། སཱལ་མོན་ནི་ནཱ་སོན་གྱི་བུ་ཡིན། ནཱ་སོན་ནི་ཨ་མི་ནཱ་དབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཨ་མི་ནཱ་དབ་ནི་ཨད་མན་གྱི་བུ་ཡིན། ཨད་མན་ནི་རཱམ་གྱི་བུ་ཡིན། རཱམ་ནི་ཧེས་རོན་གྱི་བུ་ཡིན། ཧེས་རོན་ནི་ཕེ་རེལ་ཟིའི༌བུ་ཡིན། ཕེ་རེལ་ཟི་ནི་ཡ་ཧུ་དཱའི༌བུ་ཡིན། ཡ་ཧུ་དཱ་ནི་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཡ་ཀོབ་ནི་ཨི་སཱག་གི་བུ་ཡིན། ཨི་སཱག་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཨབ་ར་ཧམ་ནི་ཐ་རཱའི༌བུ་ཡིན། ཐ་རཱ་ནི་ནཱ་ཧོར་གྱི་བུ་ཡིན།\nནཱ་ཧོར་ནི་སེ་རུག་གི་བུ་ཡིན། སེ་རུག་ནི་རུ་གུའི༌བུ་ཡིན། རུ་གུ་ནི་ཕེ་ལེག་གི་བུ་ཡིན། ཕེ་ལེག་ནི་ཨེ་བེར་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེ་བེར་ནི་སཱ་ལའི༌བུ་ཡིན། སཱ་ལ་ནི་ཀེ་ནན་གྱི་བུ་ཡིན། ཀེ་ནན་ནི་ཨར་པག་སད་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཨར་པག་སད་ནི་ཤེམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཤེམ་ནི་ནོ་ཨའི༌བུ་ཡིན། ནོ་ཨ་ནི་ལཱ་མེག་གི་བུ་ཡིན། ལཱ་མེག་ནི་མུ་ཐུ་ཟི་ལཱའི༌བུ་ཡིན། མུ་ཐུ་ཟི་ལཱ་ནི་ཧ་ནོག་གི་བུ་ཡིན། ཧ་ནོག་ནི་ཡཱ་རིད་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཡཱ་རིད་ནི་མཱ་ཧ་ལ་ཨེལ་གྱི་བུ་ཡིན། མཱ་ཧ་ལ་ཨེལ་ནི་ཀེ་ནན་གྱི་བུ་ཡིན། ཀེ་ནན་ནི་ཨེ་ནོ་ཤཱའི༌བུ་ཡིན། ཨེ་ནོ་ཤཱ་ནི་སེད་ཐུའི་བུ་ཡིན། སེད་ཐུ་ནི་ཨ་དམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཨ་དམ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ནོ།།


ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༧ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་དགོས་གལ་གླེང་སྟེ། ལུས་སེམས་གཉིས་ད་དུང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་རིམ་ཐོག་མའི་སྐབས་ཡིན་པའི་སློབ་ཆུང་སློབ་མ་བདེ་ཐང་དང་། འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་དགེ་རྒན་གྱིས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་ནས་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་དང་། སློབ་མའི་བསམ་བློ་དཀར་ཞིང་གཙང་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོང་དགོས་པ་དེ། གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་གྱིས་བརྩི་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་འཚོལ་ཞིབ་དང་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས་པར་རག་ལས་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ། མི་མངོན་པའི་ནུས་པ། བྱིས་པའི་ལུས་སེམས།\nལར་སློབ་གསོའི་བཅོས་སྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བྱས་པའི་འོག་རང་རྒྱལ་གྱིས་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་མར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡང་། སློབ་ཆུང་གི་དུས་རིམ་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་ནི་མིག་སྔའི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བབ་འོག་སློབ་མའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། རང་གཤིས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་བཏོན་པའི་མི་གཤིས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་དེ། དེང་རབས་སློབ་གསོས་མི་ཉིད་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་སློབ་མའི་སྒེར་པའི་མི་གཤིས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་དགོས་པ་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་ཡོད་པ་འདི། སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐུན་ཞིང་དུས་སྐབས་གསར་པའི་སློབ་གསོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། འདིར་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་གྱིས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་ནས་བྱིས་པའི་མི་མངོན་པའི་ནུས་པ་ཉིད་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ནུས་པ་དེ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པར་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས་སྟབས། ལུས་སེམས་གཉིས་ད་དུང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་སློབ་ཆུང་སློབ་མར་མཚོན་ན། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་དགོས་གལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་སློབ་མའི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་ཆེའོ། ། དེ་ཡང་ཨ་རིའི་ཧ་ཝེར་ཊི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཝེ་ལམ་ལྗེམ་སུ་ཡིས་བསྟན་དོན།“མི་གཤིས་ཀྱི་རྩ་དོན་ཟབ་མོ་ཆེ་ཤོས་ནི། མི་གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྔར་ལས་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པའི་རེ་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཁ་གསལ་སྒོས་བཤད་ན། བརྩི་མཐོང་ནི་མི་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་། སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་གྱིས་བྱིས་པར་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་ལས་ཐོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སྦྱངས་འབྲས་གང་རུང་ལ་བློ་ཡིད་ཚིམ་པའི་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་མར་ལྟ་ཞིབ་དང་ཐུགས་ཁུར་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། སློབ་མའི་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཧུར་བརྩོན་གྱི་སེམས་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nབརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ（appreciative education.赏识教育）ཟེར་བ་ནི། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་དར་བའི་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དང་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་གསར་པ་གསར་རྐྱང་ཞིག་སྟེ། སྔོན་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་སློབ་གསོ（Education,critical education.批评教育）ཟེར་བ་དང་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཚུལ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཞིག་གོ ། སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཉེས་ཆད་ནི་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད་ཅུང་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་སྦྱངས་འབྲས་དམན་པའི་སློབ་མར་མཚོན་ན། ཉེ་ལོགས་ཀྱི་དགེ་སློབ་སུ་དང་གང་ལས་ཀྱང་གཟེངས་བསྟོད་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ་པ་ཉུང་ཞིང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཉེས་ཆད་ཕོག་པ་ཅུང་མང་།\nཡིན་ནའང་། སློབ་ཆུང་སློབ་མ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཏག་ཏག་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་རིམ་ཐོག་མའི་སྐབས་ཡིན་གཤིས། སྐབས་འདིར་སློབ་མ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཉེས་ཆད་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་ཐལ་དྲགས་ན། སློབ་མའི་ན་ཕྲ་ཞིང་སྨིན་མེད་པའི་དག་གཙང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་སླ་ཞིང་། སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་སྦྱངས་པའི་འདུན་པ་ཡང་རྨང་ནས་བརླག་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་འབྱུང་ངེས། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགར་སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྔར་ལས་གནད་འདི་གསལ་པོར་ངོས་ཟིན་ཏེ་འདི་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས“བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ”ཟེར་བའི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་འདི་བྱུང་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནང་གནས་ཀྱི་གོ་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་དང་སྐུལ་ལྕག་བྱས་ཏེ། སློབ་མའི་རང་སྟེང་གི་བཟང་ཆ་དང་ཡོན་ཏན་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། དེ་འཚོལ་ཞིབ་དང་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་སློབ་མར་བསླབ་ལ་འབད་འབུངས་བྱེད་པའི་རང་རྟོན་གྱི་བསམ་པ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་གོ མདོར་དྲིལ་ན། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་ནི་ལེགས་པའི་ཆ་ཁོ་ནའི་ངོས་ནས་སློབ་མར་ལྟ་སྟངས་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལེགས་དམན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་སློབ་མར་བབ་བསྟུན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ལེགས་པོ་བཟུང་སྟེ། སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་དོ་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་བས་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས་མི་གཤིས་རྨང་གཞིར་འཛིན་པ་དང་། སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་དང་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་སྐུལ་སློང་བྱེད་པའི་རྣམ་པའི་འོག་ལག་བསྟར་བྱས་ན། བརྒྱུད་རིམ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་འཚར་སྐྱེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐུན་ཞིང་། སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་རེད་བསམས། འོན་ཀྱང་། དགེ་རྒན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་སུན་མེད་ངང་རིང་གི་སྒོ་ནས་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་འདི་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་བྱེད་ཐུབ་དགོས་པ་ལས། གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཕན་གདགས་དཀའ་བར་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྐྱོན་ཆ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་ཞི་འཇམ་གྱིས་འཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་ནས་སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་དང་དམན་པའི་ཆ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ན། སློབ་མར་རང་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བར་རང་སྟེང་ན་ལེགས་པའི་ཆ་ཡང་ལྡན་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། ཁོ་ཚོས་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསགས་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་པ་དང་། མི་གཞན་ལ་བདེ་ཐང་ལེགས་པོ་ལྡན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ངེས་ཅན་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་སྐྱོན་བརྗོད་གཙོར་འཛིན་པའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་རྨང་ནས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། སློབ་མའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཅངས་པའི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་ཡང་ནུས་ཐོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཨ་རིའི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་རྩ་དོན་ལྟར་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ནོར་འཁྲུལ་དང་སྐྱོན་ཆ་མཐོང་མ་ཐག་ཐད་ཀར་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མི་བྱེད་པར། ཐོག་མར་སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་གཏོང་སྟངས་དང་བསམ་བློའི་ཤོང་ཚད་ལ་བསྟུན་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་གཟེངས་བསྟོད་འོས་འཚམ་བྱས་རྗེས། ད་གཟོད་སྐྱོན་ཆ་རེ་རེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་དགེ་སྐྱོན་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བ་མ་ནོར་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་ནོར་འཁྲུལ་དང་གནད་དོན་གང་རུང་ལ་ཕྲད་རྗེས་དགེ་རྒན་གྱིས་བསྟོད་ར་བྱེད་པའི་རེ་བ་མི་བྱེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཇུག་ཏུ་སྐྱོན་ཆ་སེལ་བའི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཕན་འབྲས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། དེ་བས་རང་རེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལེགས་ཆའི་སྟེང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ནང་འདྲེན་བྱས་ན། འདིས་སློབ་མ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་ཕན་པ་ལས་གནོད་སྐྱེལ་མི་སྲིད་སྙམ།\nསྣོད་བསྟུན་སློབ་གསོ་སྟེ་རིག་པར་གཞིགས་ནས་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་ཚན་རིག་གི་སྒོ་ནས་རྩོད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འདི་ནི། གནའ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་གི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བགྲང་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་སློབ་མ་དང་མཉམ་དུ་རོལ་རྩེད་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད། མིག་སྔའི་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རོལ་རྩེད་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ(Game Teaching Nodel 游戏教学模式)དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དར་ཆེ་བར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ལར་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་གཙོ་རྒྱུག་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་ཆུང་མང་པོར་ཡང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་དེ་དངོས་སུ་དོ་སྣང་དང་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། སློབ་ཐུན་སྐབས་རོལ་རྩེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐུན་མོང་གི་འདམ་གར་གྱུར་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རོལ་རྩེད་སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་སློབ་མའི་འདུན་པ་སློང་ཐུབ་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡང་མངོན་པར་མཚོན་ཐུབ་ཅིང་། དགེ་སློབ་བར་གྱི་འབྲེལ་པའི་འཆིང་སྡོམ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཐུབ་ཕྱིར། དགེ་སློབ་གཉིས་མཉམ་དུ་རོལ་རྩེད་ལ་ཞུགས་ནས་རོལ་རྩེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་དུས་བསྟུན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དགེ་སློབ་འབྲེལ་པའི་བར་གྱི་འཆིང་རྒྱ་གཏོར་ན་སློབ་མས་དེ་བས་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་དང་ལེན་བྱེད་སླ་བར་ཆགས་ཡོད། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ངོས་ཟིན་ན་སློབ་མའི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བ་མ་ནོར་བར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པས། བྱེད་ཐབས་འདི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཆ་ནས་སློབ་མའི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བསམ་གཞིག་གིི་ནུས་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གཅུན་སྡོམ་བྱེད་པའི་ནུས་པའང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ།\nདེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དང་། སློབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་འདུན་གཞིར་བཟུང་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། སློབ་ཆུང་སློབ་མ་ཕལ་མོ་ཆེར་འཕྲད་སླ་བ་ནི་དགེ་སློབ་བར་གྱི་འབྲེལ་པའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་རྗེས་ལུས་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགེ་རྒན་གྱིས་དོ་ཁུར་ཐོབ་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད་པས། ཁོ་ཚོས་འཚོ་བར་བཅངས་པའི་དགའ་ཞེན་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་དེ་བས་ཀྱང་བརླགས་པར་གྱུར་ཡོད་དེ། གཟེངས་བསྟོད་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཁོ་ཚོར་དམིགས་བཀར་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྐབས་ལན་རེར་དགེ་རྒན་གྱིས་ཐད་ཀར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། ཐ་ན་ཟུར་ཟ་དང་གཤེ་གཤེ་གཏོང་བའི་ ཚིག་ངན་གང་རུང་རྣར་ལྷུང་འོང་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཐོས་ན་དེ་ལྟར་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་བོར་ཏེ་ཞེན་ལོག་ཡི་ཆད་ཀྱི་བསམ་པས་ཁེངས་འོང་བས། ཁོ་ཚོས་རང་ཉིད་ནམ་རྒྱུན་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་འཁོད་ཡོད་སྙམ་འོང་། དེ་བས་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ཐོབ་ཐང་དང་། སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་དམན། ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་སོགས་ལ་ཉེ་དགའ་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ལུགས་ལྟར་ལག་ལེན་བྱས་ན། འདིས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ནུས་ཀྱིས་སློབ་མའི་བག་ལ་ཞ་བའི་རྩལ་ནུས་ཡང་བསྐྱར་སྔོག་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། སྔར་ཡལ་ཟིན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་གསར་དུ་སློང་བར་ཡང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ་པ་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་གྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་བས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ཕན་ནུས་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་གསལ་ཆེ་སྟེ། གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ནས་མཚོན་ཡོད། ༡. བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོས་སློབ་མའི་མི་མངོན་པའི་ནུས་པ་སྔོག་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པ། ༢. སློབ་མའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་མངོན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སླ་བ། ༣. སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཐུབ་པ། ༤. སློབ་མར་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་ཕྱེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་མི་འདང་ས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཐད་སྐྱོན་ཆ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ། ༥. སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བསམ་པ་སློབ་ཐུབ་པས་འགྲན་པ་དང་། སློབ་པ། བསྡུར་བ། རོགས་རམ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ།\nབརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་ཕན་ནུས་དངོས་ཐོན་པར་བྱ་དགོས་ན། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་རྩ་དོན་འགའ་ལ་ངེས་པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཏེ། ཐོག་མར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བཞེད་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་གྲུབ་འབྲས་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ན་ཡང་། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་དང་། ཡང་ན་སྐྱོན་ཆ་དང་གནད་དོན་ཅི་བྱུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྣང་མེད་དུ་གཏན་ནས་འཇོག་མི་རུང་བར། འགལ་ཟླའི་ཕྱོགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡང་སློབ་མར་བབ་བསྟུན་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། སློབ་མར་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་སྐྱོན་བརྗོད་ཡང་ཉུང་ཙམ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱ་དངོས་ཤིག་གི་འགལ་ཟླའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་སློབ་མའི་ནོར་འཁྲུལ་དུ་མཐོང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཐུབ་ན། ལག་ལེན་འདིས་རིམ་གྱིས་སློབ་མ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འོང་ཐུབ་པ་ནི་ཁོ་བོས་ལོ་ངོ་དུ་མར་ལག་ལེན་མྱོང་བརྒྱུད་དངོས་སུ་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་མྱོང་ཚོར་ཤ་སྟག་ཡིན། མདོར་ན་གཟེངས་བསྟོད་གཙོར་བྱེད་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ཕལ་བར་འཛིན་དགོས་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་ན། གཟེངས་བསྟོད་\nདང་སྐྱོན་བརྗོད་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་ཕྱིར། སྔ་ཕྱི་གཉིས་བར་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་བཅུ་ཆའི་གསུམ་ཟིན་པ་དང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་བཅུ་ཆའི་བདུན་ཟིན་པའི་དབྱེ་ཐབས་སྤྱོད་པ་ནི་འོས་འཚམ་གྱི་བསྡུར་ཚད་ཅིག་སྟེ། བཅུ་ཆའི་བདུན་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་དང་བཅུ་ཆའི་གསུམ་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་བྱེད་ཐབས་དེ་སློབ་མས་ཀྱང་དང་ལེན་བྱེད་\nསླ་བར་མ་ཟད། སློབ་མའི་དག་གཙང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་ལས་ཀྱང་གཡོལ་ཐུབ། དེའི་འཕྲོར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཟང་ངན་ཡང་གསལ་པོར་འབྱེད་ཐུབ་པས། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་རྨང་གཞིའི་སྔོན་འགྲོ་ཞིག་ནི་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མི་འདྲ་ས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་གོ་བ་ལོན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་སྟངས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སློབ་མ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་དོ་མཉམ་པའི་བསམ་བློའི་མཛུབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nསློབ་མ་སྒེར་པའི་རང་གཤིས་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་དང་། སོ་སོའི་བསམ་བློའི་འདུན་པ་སྐོང་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ། དེ་མིན་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་སོ་སོའི་ནུས་རྩལ་འཇོན་ཐང་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། འདྲ་མཉམ་རྨང་གཞིར་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་གྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་དང་མི་གཤིས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལ་ཚད་བསྡུར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྣང་ཆུང་མི་བྱེད་པ། ཐལ་དྲགས་པའི་སྐད་ཆ་མི་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་སྦྱོང་གི་ངང་ཚུལ་སྔར་ལས་ལེགས་པ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་ན།“བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ”དངོས་སུ་ལག་ལེན་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལེགས་ལམ་དུ་འདྲེན་ཐུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། འདི་ལ་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་རང་ལྟ་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཀུན་སློང་ངན་པའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཏེ། ངེས་པར་དུ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བསམ་བློའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་དགོས་ཕྱིར། སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འདོད་འདུན་དང་བསྟུན་ནས་སོ་སོའི་རང་གཤིས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱས་ཏེ་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་དང་རྩ་དོན་ལྟར་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས། མདོར་ན། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤྲོ་བ་སློང་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་མར་གཟེངས་བསྟོད་དང་བསྟོད་ར་སླ་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། བྱེད་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པར་བསྐུལ་ཏེ། སྦྱངས་འབྲས་སྔར་ལས་ལེགས་པོ་འོང་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྔར་ལས་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་ཞིག་འོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །\n ཟླ་ཆུང་། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་མོས་པ་འཕེལ་ཐབས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། [J] བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ། 2017(3)\n ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན། སློབ་ཆུང་དུ་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོ་སྤེལ་སྐབས་དོན་གསུམ་ལ་གཙིགས་ཆེན་བྱ་དགོས། [J] བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ། 2017(3)\n 旦增塔 编著 解读基础教育与教育基础[M] 甘肃教育出版社 2009\n 孙万才 赏识教育在小学语文教学中的具体应用[J]学周刊 2017（2）\n 张迪慧 积极心理学的心理学意义与教育学价值初探[J] 佳木斯职业学院学报 2017（1）\n* ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་གི2016ལོའི་བོད་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།


Difference between revisions of "Wylie:Dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Wylie:Dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po"\nRevision as of 18:05, 10 August 2010 (view source)\nRevision as of 19:11, 11 August 2010 (view source)\n'''Volume #:''' 014\n'''Volume #:''' 014 (ཕ་)\n'''Text # in volume:''' 021\n'''Total # of pages (Western):''' 22\n'''Total # of pages (Tibetan):''' 11\n'''Total # of pages (Tibetan):''' 11 folios\n'''Number of lines per page:'''7(2 pages of 5, 1 page of 1)\nRevision as of 19:11, 11 August 2010\n[[དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་|Click here for unicode Tibetan text]]\n↩ Back to volume 14 outline\ndam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po.\nVolume 014, (pha), 1a1-11b1\nTibetan: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ༎ །\nWylie: @#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po//_/\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ - blo gros mtha' yas\nyan lag gi chos - Liturgy\nbla mchod - zhi byed dang gcod yul\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. [[དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༤༢༥-༤༤༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gros mtha' yas. dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (pha), 425-446. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ༎ །\n@#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po//_/\nLeft side print: ཕ བླ་ གཅིག་ མཆོད་\npha bla gcig mchod\nRight side print: 425\nགཡོན་: ཕ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་\nLeft: pha bla (tibfolio#) mchod\nRight: gdams ngag mdzod\nLeft: zhi byed dang gcod yul\nVolume #: 014 (ཕ་)\nText # in volume: 021\nBegin-End Pages (Western): 425-446\nEnd Tibetan page and line #: 11b1\nTotal # of pages (Western): 22\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཞི་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཏི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nPartial colophon in Wylie: /ces pa'ang sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi snying po'i zab don nor bu rin thang med pa gcig tu bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_zhi gcod kyi chos sde rnams kyi yan lag tu dmigs nas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_rgyal sras blo gros mtha' yas zhes pa dpal spungs yang khrod de bI ko ti tsA 'dra rin chen brag gi gnas kyi snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\nAuthor: blo gros mtha' yas\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dam_chos_sdug_bsngal_zhi_byed_dang_gcod_yul_brgyud_pa%27i_bla_ma_rnams_chab_gcig_tu_mchod_cing_gsol_ba_%27debs_pa%27i_cho_ga_bkra_shis_grags_pa%27i_snying_po&oldid=4826"\nDam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po


བོད་ནང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་འཆར་ནི་གསེར་དང་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་ཞིག | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༢ ཚེས་ ༢༣ སྔ་དྲོ། ༡༡ : ༢༢\nལོ་ ༤༣ ཡིན་པའི་བོད་མི་འབྲོག་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནང་མི་ལ་གཡག་ ༤༠ དང་། རྟ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་ནུབ་རྒྱུད་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨ་གྷ་སི་ (Agassi) ཞེས་པའི་མཐོ་སྒང་གི་རྩྭ་ཐང་ཐོག་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཡས་མས་ནང་ཁོང་གི་ནང་མིར་དེ་ལས་ཀྱང་མང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་ཅེས་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་བློ་གྲོས་ལགས་ཁོང་གི་གུར་ནང་དུ་སྡོད་བཞིན་དེ་ལྟར་བཤད། “ང་ཚོར་ལུག་ ༡༠༠ དང་ར་ ༥༠ གཡག་ ༡༢༠ སྐོར་རྩྭ་ཐང་འདི་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ང་ཚོའི་ཡོང་སྒོ་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་མིའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ (འདིར་རྩོམ་པ་པོས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཤོར་འདུག་སྟེ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རི་མགོ་མཐོ་སར་མ་གཏོགས་མི་སྐྱེ་བས་རྒྱ་ནག་ཏུ་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་སྐྱེས་མེད་ལ། རྒྱ་མིའི་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་ (Chines caterpillar fungus ) ཟེར་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མེད་དོ་) བརྐོས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས་ང་ཚོར་སེམས་ཅན་མང་པོ་དགོས་པ་མེད།” ཅེས་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་། བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱི་གུར་ནི་རྫ་ཆུའི་འབབ་རྒྱུན་དུ་གཅོང་རོང་དང་། ཆུ་འབབ་སའི་ལུང་ཤུར། བྱེ་རྡོ་དམར་པོ་སོགས་གཟི་བརྗིད་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་ཨ་གྷ་སི་ (Agassi) ཞེས་པའི་རྩྭ་ཐང་གི་ལུང་གཤོངས་དཀྱིལ་དུ་ཕུབ་འདུག\nབློ་གྲོས་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཁོང་གི་གུར་དང་ཐག་ཉེ་སར་གངས་གཟིག་དང་། ཤཱ་བ་མཆུ་དཀར། གནའ་བ། ། ཕག་རྒོད། རི་ཞིམ་མམ་ཞིམ་རྒོད། ཨལྤ་རི་རྒྱུད་ཀྱི་གླ་བ། ཝ་དམར་པོ་སོགས་ཐེ་བའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ཡིན། “ཉི་ནུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནའ་བའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་རྒྱུག་ཆུའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་མཐུང་བར་ཧ་ལམ་ཡོང་སྲིད།” ཅེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁོང་གི་གུར་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་ས་ནས་བཞུར་བཞིན་པའི་ཆོ་བོར་མཛུབ་མོ་ཀེར་བཞིན་བཤད། “ང་ཚོ་ནང་དུ་མེད་སྐབས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་དོམ་རྒྱ་སྨུག་ཅིག་ནང་དུ་འཛུལ་ཏེ་ནང་ཆས་རྣམས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་དང་། ང་ཚོའི་བཟའ་ཅ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་འདུག” ཅེས་དང་། “ལོ་རེ་ལ་གཡག་གསུམ་ནས་ལྔ་གངས་གཟིག་གམ་སྤྱང་ཀིས་གསོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ང་གཅན་གཟན་འདི་ཚོར་རླུང་ལངས་ཀྱི་མི་འདུག ང་ཚོ་མཉམ་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་རྒྱུར་གོམས་ནས་ཡོད་ལ། ཉེ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་མཐོང་བར་ངའི་ཕྲུ་གུ་ཚོས་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག” ཅེས་ཟེར།\nབློ་གྲོས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་དང་། ཨ་གྷ་སི་(Agassi)ས་གནས་ཀྱི་ཕྱུགས་རྫི་མང་ཆེ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྡོད་མྱོང་ཡོད། བློ་སྦྱི་ཞེས་པའི་ལོ་ ༢༦ ལ་སོང་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ལེ་དབར་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཐོ་སར་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ཟླ་ ༠༨ པའི་ནང་གངས་གཟིག་ཅིག་གིས་གཡག་གུ་ཞིག་རིའི་གསེག་ངོས་ཀྱི་ཁོ་མོའི་གུར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བསད་འདུག དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཡིད་ལ་ཡང་ཤར་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nརྒྱ་ནག་གིས་ས་ཁུལ་ཆིག་ཁྲི་བརྒལ་བར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་བཤད་བྱས་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར། མངའ་ཁུལ་དེ་དག་དུ་ཉེན་སྲུང་དང་ཆིག་གྱུར་གྱིས་སྟང་འཛིན་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་གིས་འདང་གི་མེད། འདས་པའི་ལོ་འགའི་ནང་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་ཨ་རིར་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་འཆར་འགོད་དང་། བཀོད་བྱུས་གང་མང་གཡར་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁ་གསར་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཆེད་འབད་རྩོད་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཟིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ དཀྱིལ་ཙམ་ནས་དབུས་གཞུང་གིས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་གསུམ་ནང་། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཁུངས་ (Sanjiangyuan region) བོད་མཚོ་སྔོན་མཐོ་སྒང་ཐེ་བའི་ལུང་པ་དེར་སྔོན་འགྲོའི་འཆར་འགོད་དགུ་ཙམ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ཚུལ་གསར་བསྒྲགས་བྱས།\nA 1,23,100- མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༠ ལྷག་གི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ནས་གཙང་གསུང་འབྱུང་ཁུངས་བདམས་ཡོད་ཅིང་། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རྨ་ཆུ་དང་། འབྲི་ཆུ། རྫ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། ས་གནས་དེ་ཆ་ཚང་གིས་ཆུ་འཁོ་འདོན་བྱེད་ཚད་ནི། རྫ་ཆུས་ཆུ་ ༡༥% དང་། འབྲི་ཆུས་ ༢༥% རྨ་ཆུས་ ༤༩% ཡིན།\nརྒྱ་ནག་གི་(བོད་ཀྱི་)ས་ཁུལ་ཁུག་ཀྱོག་འདིར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུའི་ལྕོག་མཁར་ཞེས་སུ་འབོད་པར་གྲགས། འོན་ཀྱང་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས། ས་ཁུལ་འདིའི་རྩ་ཐང་རྣམས་འགྱུར་བཞིན་འདུག་ལ། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གིས་རྐྱེན་པས་འཁྱམས་རོམ་ཞུ་བ་དང་། སྤང་ཐང་བྱེ་མར་འགྱུར་བ་སོགས་ཁོར་ཡུག་གི་སྤུས་ཚད་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་འདུ་ཅིང་། དེའི་རྐྱེན་པས་རླན་ཤས་ཆེ་བའི་རྩ་ས་དེ་བྱེ་ཐང་དུ་འགྱུར་བཞིན་འདུག\nས་ཁྲ་བཟོ་མཁན། བྷེ་ཐ་ཝལ་ཁར། ༢༢ (bethwalker22)\nཟླ་བ་བཞི་པའི་ནང་མཚོ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་ནང་གི་རིམ་པ་དམའ་བའི་ས་ཁུལ་བཞིའི་བཅད་མཚམས་བཟོས་པ་དང་། ཨན་གྷ་སའེ་ Angsai དང་གྲོང་སྡེ་གཞན་བཞི་མཉམ་དུ་རྫ་སྟོད་ (Zaduo) ཡུལ་གྱི་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༣.༧༠༠ ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་རྫ་ཆུ་ཁའི་རིམ་པ་དམའ་བའི་ས་ཁུལ་ཆགས་པ་རེད།\nཨན་གྷ་སའེ་ Angsai སྟེ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༢.༠༠༠ ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་མི་ཊར་ (metres) ༤ .༠༠༠༠ བོད་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ཕྱུག་རྫི་རྣམས་ཨལྤ་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ནེའུ་སེང་དང་། ལྡེའུ་འབུར་མང་པའི་སྤང་། བརྔམས་མཐུག་པའི་ནགས་ཚལ་སོགས་ན་གཏོས་ཆེ་བའི་རི་དྭགས་སེམས་ཅན་(གཅན་གཟན་སོགས་མང་)གྱི་འཁྲིས་སུ་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། གནས་དེ་ཡུལ་གཞན་དང་ལམ་ཐག་རིག་བའི་སྟབས་ཀྱིས། ས་གནས་ཀྱི་བོད་རིགས་རྣམས་ཁོར་ཡུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་ཁུལ་རྣམས་དང་འཛའ་མཐུན་ངང་འཚོ་བའི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་སྐྱོན་ཆག་མེད་པ་ཞིག་ཉར་འཚག་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟར་ས་གནས་འདི་ན་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཉེ་སར་གངས་གཟིག་ཀྱང་ཡང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། འདི་ལོའི་འགོ་སྟོད་དུ་དམར་ཕྱིའི་འོད་ཀྱི་པར་ཆས་ཀྱིས་ཨན་གྷ་སའེ་གཅན་གཟན་གནས་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་ས་ཁུལ་དུ་གངས་གཟིགས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་པར་ལེན་བྱས། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། “བདེན་དཔང་གིས་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ས་ཁུལ་དེའི་ནང་བདེ་ཐང་ཐོག་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྒྱུད་སྐྱེད་འཕེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག” ཅེས། ཕེ་ཁིན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་དང་། ཁོར་ཡུག་གཉེར་སྲུང་སྐོར་གྱི་སློབ་དཔོན་(ལུའུ་ཀྲི?) (Lu Zhi)ཡིས་(རྒྱལ་ནང་གསར་ཤོག?) (domestic media )ཡིས་སྤྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་སུ་གསུངས་འདུག\nསྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་ལྟར་ས་གནས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཚོས་གངས་གཟིག་རྩ་ཆེན་དེ་མཐོང་བ་ནི་བྱིན་བརླབས་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་རི་དྭགས་གསོད་པའི་བྱ་འགུལ་འགོག་པ་དང་། པར་ཆས་འཛུགས་པ། ཚན་རིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བ། གད་རྙིག་སྒྲུག་པ་སོགས་ཐེ་བའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གཅེས་སྲུང་གི་ཐོག་མའི་འགོ་འཛུགས་ལ་ཕྱུགས་རྫི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་ཆ་ཤས་ལེན་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཉེ་ཆར་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གཉེར་སྲུང་(NGO)ཧྲང་ཧྲུའེ་ནགས་ཚལ་གཉེར་སྲུང་ལྟེ་གནས་ཁང་(Shanshui Conservation Centre)གིས་ཉམས་ཞིབ་སྐབས། ས་གནས་དེར་བཙུགས་ཡོད་པའི་པར་ཆས་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་དམ་བསྡུ་འཇུག་བྱས་པ་གངས་གཟིག་ ༡༣ དང་། གཟིག་ ༠༣ ནགས་གཟིག་ ༡༡ གཞན་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་འདུག\n“ཨན་གྷ་སའེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་གངས་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན་གནས་ཡུལ་ཉམས་ཆག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྣམ་གྲངས་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་གྱིན་ཡོད།” ཅེས། ཧྲང་ཧྲུའུ་ནས་ཡིན་པའི་ཀྲོའོ་ཤིན་གྱིན་གསུངས།\nརྫ་སྟོད་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་དེའི་དྲུང་ཆེ་ཚེ་དོན་གྲུབ་(Tsedan drul)ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། “མི་མང་གི་མཉམ་ལས་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁོར་ཡུག་དང་ནགས་ཚལ་གཉེར་སྲུང་ཐུབ་པར་འབད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་དང། རྫ་སྟོད་རྫོང་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་འཆར་དེར་བྱུས་འགོད་བྱེད་ཕྱིར་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་ནས་ཆེད་ལས་པ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། ད་དུང་ང་ཚོས་ཧྲང་ཧྲུའུ་ལ་གྲུ་པ་མཁས་ཅན་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐབས་ལམ་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ལམ་སོགས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་། ས་གཤིས་ཆེད་ལས་པའི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བྲག་རྡོའི་ཆགས་སྟངས་དང་བཟོ་བཀོད། ས་གཤིས་སོགས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ང་ཚོས་ད་དུང་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་བའི་ཆེད་མཁས་པ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁ་དེའི་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།” ཟེར།\nས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཉམ་ལས་བྱེད་ཕྱིར། སྤྱི་ཟླ་ ༠༧ པའི་ནང་། གླིང་ཁ་དེའི་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་དེའི་ནང་གི་མི་ཚང་རེ་ནས་ནགས་ཚལ་དོ་དམ་པ་རེ་ལ་གླ་ཆ་སྤྲོད་བའི་ལམ་སྲོལ་བཏོད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོ་མཇུག་ཏུ་ནགས་ཚལ་དོ་དམ་པ་ ༧.༠༠༠ བརྒལ་བ་གླས་ཚར་བ་དང་། ཟླ་བ་རེར་རྒྱ་སྒོར་ ༡.༨༠༠ (ཨ་སྒོར་ ༢༥༠)སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་ས་ཁུལ་དེའི་ནགས་ཚལ་དོ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནས་བཟུང་རྒྱ་སྒོར་ ༡.༨༥༠ (ཨ་སྒོར་ ༢༧༥) གླ་ཆར་སྤྲོད་བཞིན་པའི་ཁ་སྣོན་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག\nལས་སྣེ་དེར་བཀོད་བཞག་བྱས་པའི་མི་དེ་དག་ལ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་རྗེས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁ་དེའི་གད་སྙིགས་བསྡུ་རུབ་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་བྱ་ར་བྱེད་པ། སྐམས་ས་དང་རློན་ཁུལ་ལ་ལྟ་སྲུང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་ཟླ་ ༠༨ པའི་ནང་རྫ་སྟོད་རྫོང་སྲིད་གཞུང་དང་། ཧྲང་ཧྲུའེ་མཉམ་སྦྲེལ་ཐོག་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ཞིབ་རྟོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་གང་མགྱོགས་ཨན་གྷ་སེ་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁ་(Angsai National Park.)རུ་འགྱུར་རྒྱུའི་ས་ཁུལ་དུ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་བྱ་ལ་ལྟ་བ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་པར་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་རབ་བྱུང་ཁམས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ ༤༠ ལྷག་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། བྱ་འགུལ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁ་དེའི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལས་འགུལ་ཡིན་པ་ཕུད། ད་དུང་ས་ཁུལ་དེར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་དང་། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞིང་མགྱོགས་མྱུར་ངང་རག་པར་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་འདུག\nཨན་གྷ་སའེ་གྲོང་སྡེའི་མགོ་གཙོ་བུ་ཉི་མས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ས་གནས་ཀྱི་འབྲོག་པ་ ༣༠༠ བརྒལ་བ་བྱ་འགུལ་དེར་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ལོ་བ་དང་སྣེ་ཤེན་པ་བསྡོམས་པའི་མི་ ༡༥ ལ་ཉིན་རེར་མི་རེ་ལ་རྒྱ་སྒོར་ ༥༠༠ སྤྲད་ནས་གླས་པ་དང་། བྱ་འགུལ་དེར་ཞུགས་མཁན་ལ་སྡོད་ཁང་དང་། འགྲུལ་གླ་སོགས་རྫ་སྟོད་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག\nས་ཁུལ་དེའི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བཞིགས་ན། ཉིན་བཞི་པའི་བྱ་འགུལ་ལ་རྒྱ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག (ཨ་སྒོར་ $༡༥༠.༠༠༠) ཙམ་གྱི་མ་འཇོག་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད་འདུག བུ་ཉི་མས་བརྗོད་རྒྱུར། “ང་ཚོའི་རེ་བར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་གཞི་འདི་ཨན་གྷ་སའེ་ནང་སྤྱིར་བཏང་གིས་སྐོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་ཡོང་འབབ་མང་ཙམ་འཁྱེར་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།” ཅེས་དང་། “ཉེ་ཆར་ང་ཚོས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་པར་ལེན་དང་། བརྟག་ཞིབ། རྨ་ཆུར་གྲུ་གཏོང་བ་སོགས་བྱེད་པར་ཡོང་མཁན་གྱི་ཡུལ་སྐོར་བ་རྣམས་ལ་སྣེ་ལེན་བྱས་པ་དང་། ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལས་རིམ་དེ་ལྟ་བུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཚོད་ལྟའི་སླད། ང་ཚོའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་བྱེད་སྒོ་དེར་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རོགས་རམ་གནང་བྱུང་།” ཞེས་བརྗོད།\nས་གནས་ཀྱི་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁའི་འཆར་གཞི་དེའི་ཡར་རྒྱས་ལ་སྤྲོ་སེམས་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག ལོ་ ༢༩ ཡིན་པའི་ཁ་ལོ་བ་དང་སྣེ་ཤན་པ་རྒ་མ་ཞེས་པས་ཁོ་རང་མ་འོངས་པའི་ཨན་གྷ་སའེ་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལས་འཆར་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཐུབ་པར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོ་ལུགས་བརྗོད་འདུག\n“ཚན་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། སྤྱིར་བཏང་མི་མང་གི་འཛུལ་ཞུགས། ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཆ་ཤས་བླངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ང་ཚོས་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་འཆར་གཞི་ལག་ལེན་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་གཅེས་སྲུང་གི་ཉམས་མྱོང་མིག་དཔེར་འོས་པ་འཐོབ་བཞིན་ཡོད།” ཅེས་ས་སྡི་ཚེ་ལྡན་ (Sad Tsedan)ལགས་ཀྱིས་བཤད།\nད་ལྟ་བར་དུ་ཨན་གྷ་སའེ་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་ཡུལ་སྐོར་ལས་གཞིའི་ཞིབ་འཆར་གང་ཡང་བཀོད་མེད་ཅིང་། ཡུལ་སྐོར་བ་སུ་ཡིན་ཚང་མ་ནང་ལ་ཡོང་དུ་བཅུག་ཡོད་འདུག གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་ཁ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་གཞིགས་ན། སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ཚོགས་པས་གཏོས་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྐོར་བར་སྣེ་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་མ་འོངས་པར་ཚད་དཀག་བཟོ་སྲིད་པར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་སྐོར་ད་དུང་ཡང་ཞིབ་ཕྲའི་འགྲེལ་བཤད་གང་ཡང་འཁོད་མེད་པ་ཡིན་འདུག\n“ངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་ང་ཚོས་འབྲུལ་ཡུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་སྟང་འཛིན་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཕྱིར་ང་ཚོ་ངེས་པར་དུ་འབྲུག་ཡུལ་ལ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་རེད་དྲན་བགྱི་འདུག” ཅེས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཚོགས་མི་ཉི་དགའ་ལགས་ཀྱིས་བཤད། འབྲུལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ནི་ཉིན་རེར་ཡུལ་སྐོར་བ་མི་རེས་ཨ་སྒོར་ $༢༠༠ ནས་ $༢༥༠ ཙམ་གྱི་ཁྲལ་འཇལ་དགོས་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཨན་གྷ་སའེ་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཟླ ༠༩ པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་མཚོ་སྔོན་པོར། ཁོང་སྒེར་གྱིས་འགྲུལ་བཞུད་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕེང་གིང་ཨན་གྷ་སའེ་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་སྐོང་འཚོགས་གནང་ཞིང་། ཁོང་གིས། “མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གུས་བརྩི་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རྒྱལ་ཡོངས་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདེ་སྲུང་ལྕགས་རི་སྲ་བརྟན་བསྐྲུན་ཏེ། སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འགན་སྲུང་བྱེ་དགོས།” ཞེས་བཤད།\nརྒྱ་ནག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་ནི་ཛ་ཛོར་དང་། ཆ་དགོས། འཛིན་བྱང་འཚོང་སྟེ་དངུལ་འབོར་ཆེན་གསག་རྒྱྱུར་དམིགས་སྟེ་སྐྱེད་ཚལ་རྣམས་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཛིན་སོགས་རྒྱ་སྐྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐེབས་པའི་གནོད་སྐྱོན་འགོག་རྒྱུར་ལམ་ལྷོང་བྱུང་མེད། དེས་བས་ཨན་གྷ་སའེ་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁས་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་གཞུང་གི་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་ནས་ལས་བྱེད་སྡུ་སྐོང་གིས་ལམ་ལུགས་གསར་པ་ཆ་ཚང་ཞིག་བཟོས་ཡོད། ལམ་ལུགས་དེ་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་ས་གནས་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་སྐོར་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་འགྲོ་སྟངས་བཀག་ནས་སྐྱེད་ཚལ་འདི་ཉིད་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་དུ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་འདུག\n“ད་ལྟ་ས་ཁུལ་འདི་ཡོངས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སྣེ་ཁྲེད་དང་སྟངས་འཛིན་དོན་ཕན་ལྡན་པ་ཡོང་ཕྱིར། རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་རྨ་ཆུ་གཙང་པོའི་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་ལས་བྱེད་ ༤༨ ལྡན་པའི་ཚོགས་ཆུང་རྩ་འཛུགས་གནང་ཟིན་པ་རེད།” ཅེས་ཚེ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་བཤད།\nདེ་དག་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ཚུ་ཧའེ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཡུལ་ལྗོངས་བཟོ་བཀོད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགོ་གཙོ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་ལས་འཆར་གྱི་ཆེ་དུ་དབུས་གཞུང་གིས་བཀོད་བཞག་གནང་བའི་ཆེ་ལས་པའི་ཚན་ཁག་གི་ཚོགས་མི་ཡང་རུའེ་(Yang Rui) ཡིས་མོས་མཐུན་རྒྱབ་བསྐྱོར་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nའོང་ཀྱང་ཁོང་གིས། “རྦད་དེ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གཞུང་ལས་ཁང་འཛུགས་པ་ནི། སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་གྱི་གཞུང་གི་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བའི་ད་ཡོད་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་ཀྱི་རེད།” ཅེས་ཀྱང་གླེང་ཡོད་འདུག\nགང་ལྟར་ཞིབ་དཔྱོད་དང་བཅལ་འདྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད། རང་དབང་གི་ལམ་ལུགས་ནི་ཤོག་བུ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་གྱུར་ཡོད་འདུ་ཅིང་། རྫ་སྟོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཨན་གྷ་སའེ་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་འཛིན་སྐྱོང་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་ད་དུང་ཡང་སྟངས་འཛིན་ཆ་ཚང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག་པ་དང་། གོང་མཁོད་ལས་བྱེད་ ༤༨ པོ་ཚང་མས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྔར་གྱི་ལས་ནས་ཐོག་མུ་མཐུད་ནས་འགན་ཁུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nདཔེར་ན། ཨན་གྷ་སའེ་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་རྨ་ཆུ་གཙང་པོའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་དང་། རྫ་སྟོད་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་སྡེའི་དྲུང་ཆེ་ཚེ་ལྡན་ལགས་ཕུད། རྨ་ཆུ་གཙང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁའི་ཐབས་བྱུང་གཞུང་ལས་ཁང་གི་འགོ་གཙོ་ཉི་དགའ་ཡང་ད་དུང་ཁོ་རང་གི་ལས་གནས་འཛིན་བཞིན་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་སྟབས། ང་ཚོས་གླིག་ཁ་འདིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུར་སེམས་ན་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་དང་། གསར་དུ་བཀོད་བཞགས་བྱས་པའི་ལས་བྱེད་ཉི་དགའ་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་དབང་ཆ་གང་ཡང་མེད་པར་གླིང་ཁ་ནི་ད་དུང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བཀོད་བྱུས་འོག་ཡོད་འདུག\nཁ་སྣོད་ཚུལ་དུ་ཞུ་རྒྱུར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁའི་མ་ལག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་གསར་པ་མེད་ཚེ། ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ད་ཡོད་ཀྱི་སྒྲི་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁུལ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཡོད། བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་ནི་ཉི་དགའ་ལ་བལྟོས་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གསར་པས་ས་ཁུལ་འདིར་བྱུང་སྲིད་པའི་གཏེར་ལས་ཀྱི་བྱ་འགུར་འགའ་བྱ་ཐབས་ནུས་ལྡན་གྱིས་འགོག་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་རེད།\nདཔྱིད་ཀར་ཁེ་བཟང་ཅན་གྱི་ཡོང་འབབ་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་རྐོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཨན་གྷ་སའེ་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཐང་ཁག་གི་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱུགས་སོགས་འཚོང་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབྲོ་པའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་གཡུག་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་སར་གནས་སྤོ་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་བཞིན་ཡོད་འདུག།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་ལམ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་བཟོས་ཤིང་། འབར་འབུར་གྱི་ཀྱི་ཐོག་ནས་རླངས་འཁོང་བཏང་ནས་སྔོན་ཉིན་གཉིས་ལ་རྟ་ཞོན་ནས་འགྲོ་དགོས་ས་དེར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་ལ་སླེབས་པར་བཟོས། འོན་ཀྱང་སྒོར་གྱིས་རྐྱེན་པས་ས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཉམས་རྒུད་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པར་མངོན་བཞིན་ཡོད་འདུག\nའབྲོག་པ་མང་ཆེ་བ་སྔར་བཞིན་ཡང་ཡང་དགོན་པར་མི་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་གྲྭ་པ་ཚོར་དངུལ་གྱི་ཞལ་འདེབས་འབུལ་གྱི་མེད་པ་ནི་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐོང་དཀོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ། གནས་རི་བྱིན་བརླབས་ཅན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྔོན་བརྒྱག་པ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གུས་བརྩི་མི་བྱེད་པ་སོགས་ནི་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཨན་གྷ་སའེ་ནང་དུ་ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་ཀྱང་ཡལ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཁུལ་དེའི་འབྲོག་པ་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས། “ངས་གོ་ཐོས་ལ་ང་ཚོ་བྱིས་པ་ཡིན་སྐབས་ང་ཚོའི་ཉེ་ས་འདིར་གནས་རི་བྱིན་བརླབས་ཅན་ཅིག་ཡོད་པ་གོ་མྱོངས། འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའི་ནང་ས་གནས་ཀྱི་མི་མང་གིས་ག་ལེ་ག་ལེར་རི་དེ་གནས་རི་ཡིན་ཚུལ་ཤོད་རྒྱུའམ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་རྒྱུ་མཚམས་འཇོགས་བྱས་ཡོད་འདུག” ཅེས་གསུངས།\nའབྲོག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཉམ་དུ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཀྱང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་འདུག བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉེ་འདབ་ན་ཡོད་པའི་དགོན་པ་གཅིག་པུ། ལོ་ ༩༠༠ སོང་པ་དེ་ཡང་འདས་པའི་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་ནས་ཕྱིར་སྐྱོད་བཞིན་པ་ཡིན་འདུག་ལ། དགོན་པ་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ཡང་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་བའམ་འཇིག་ཉེན་གྱི་འོག་ཏུ་གནད་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ལ་ས་གནས་ཀྱི་རྐུ་མས་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་སྟེ། གནའ་བོའི་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་འགའ་དང་། ད་དུང་ཅ་དངོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་སྐྱོང་གི་འབད་རྩོན་གང་ཡང་མེད་པར་གང་སར་ཐོར་ནས་ཡོད་འདུག ཨན་གྷ་སའེ་དང་བླངས་ནགས་ཚལ་ལྟ་སྲུང་བ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ཀྱིས། “འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་བའི་འདུས་ཚད་དེས་མཆོད་རྟེན་དེ་དག་གི་གནས་སྟངས་སྡུག་ཏུ་བཏང་སོང་།” ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག\nཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་དེའི་མ་འོངས་པའི་ཡར་རྒྱས་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། “ཨན་གྷ་སའེ་ནི་རིག་གཞུང་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཕྱུག་སྟབས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་རྗེས་ཤུལ་མཚོན་ཐུབ་པའི་ས་ཁུལ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་རིག་གཞུང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གླིང་ཁའི་ནང་གི་ནགས་ཚལ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་གལ་ཆེ་ཆུང་གཅིག་པ་རེད།” ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པ་ཚོར་གསུངས་འདུག\nབཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དེ་གསུངས་དོན། “ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཡོངས་གླིང་ཁ་མ་འོངས་པར་གང་འདྲ་ཆགས་མིན་ངས་མི་ཤེས། ངས་སེམས་འཁུར་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟར་ངེས་པར་དུ་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་ནི། གལ་ཏེ་ས་ཁུལ་འདི་ནས་འབྲོག་པ་རྣམས་གནས་སྤོས་ཟིན་པ་དང་། དགོན་པ་དང་གྲྭ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་གངས་གཟིག་དང་། དོམ་རྒྱ་སྨུག་སོགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཇི་ཙམ་འཕེལ་ཀྱང་ལུང་གཤོངས་འདི་ཤི་ཚར་བ་རེད།” ཅེས་ཟེར།\nཉི་དགའ་ལགས་ཀྱིས་གོང་མཚུངས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་བརྗོད་དོན། “སྐབས་ཤིག་ན་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་གོང་མི་ཁུག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། རྩྭ་ཐང་དང་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་གཡུག་བཞག་པའི་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་ལྟོ་གོས་འཚོལ་བའི་ལམ་ཁ་གཞན་གཏན་ནས་མེད། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཚོས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་གིས་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་བམ།” ཅེས་ཟེར།\n[email protected] དྲ་གནས་ལས་ཕབ་སྒྱུར་བྱས།


THANK YOU: ICT ( International Campaign for Tibet) – Dalai Lama Institute for Higher Education\nTHANK YOU: ICT ( International Campaign for Tibet)\nUnder the grace of His Holiness the Dalai Lama, DLIHE is grateful to receiveagrant worth $50,000 from The International Campaign for Tibet (ICT) on their 30th anniversary towards our institute’s special curriculum on Secular Ethics, aiming to educate the Tibetan leaders of tomorrow in universal moral values.\nThis has beenalifelong vision of His Holiness and we are privileged and honored to play our part as one of the world’s few Tibetan institutes of higher studies in sustaining it.\nThe whole DLIHE team including the principal, the college administration body, staff and specially the students are indebted and express our sincere gratitude to the director of The International Campaign for Tibet and all concerned parties.\nICT initiative to support Dalai Lama Institute\nTashi Delek. The International Campaign for Tibet, on the occasion of our 30th anniversary, is honored to offeragrant of $50,000 towards the promotion of your Holiness’ core message of the importance of secular ethics, which isagreat inspiration and service to humanity.\nICT will make this grant to the Dalai Lama Institute for Higher Education based in Bangalore, India. The fund will be specifically allocated towards the Institute’s special curriculum on Secular Ethics, aiming to educate the Tibetan leaders of the future in these universal moral values.\nThis offering is in recognition of Your Holiness’ lifelong dedication to peace and nonviolence, your consistent efforts to promote secular ethics, and the dynamic leadership to the Tibetan people and an inspiration to the international community.\nYour Holiness, we thank you from the bottom of our hearts for your wisdom and compassion, which areastrong motivational force for all of us, in cultivating such an attitude towardsabetter future for all.\nThe International Campaign for Tibet,\nRotterdam, 16 September, 2018\n༢༠༡༨ ༩ ༡༦ ཉིན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཨ་རི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ནས། འདི་ག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་མ་འོངས་བོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་སྦྱོང་བརྡར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བཟང་སྤྱོད་མཐོར་འདེགས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བསླབ་གཞིའི་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་ཨ་སྒོར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ ༥༠༠༠༠/- གནང་བར་དཔལ་ལྡན་སློབ་སྤྱི་མཆོག་དང་འཛིན་སྐྱོང་དང་། དགེ་ལས། དམིགས་བསལ་སློབ་གཉེར་བ་ཚང་མའི་ཚབ་ཞུས་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་གཙོ་འཛིན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བཀྲིན་ཆེ་ཞུས།\nབཀྲིས་བདེ་ལེགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ (ICT) གྱི་ལོ་ངོ་སུམ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་བཟང་དང་བསྟུན། སྐུ་ཉིད་ནས་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་སྤེལ་གྱི་བསླབ་བྱ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་གནང་བ་ནི། འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ཞབས་འདེགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཆེ་བསྟོད་ཆེད་ང་ཚོས་ཨ་སྒོར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ ༥༠༠༠༠/- འབུལ་ཚན་དུ་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད།\nཚེ་གང་ཞི་བདེ་དང་འཚེ་མེད་ལ་བསྔོས་པ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་མེད་གོང་སྤེལ་གྱི་ངལ་བ། སྒུལ་ཤུགས་ལྡན་པའི་བོད་མིའི་དབུ་འཁྲིད་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སེམས་སྐུལ་གནང་བས། འདི་ནི་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་མཚོན་ཆེད་དུ་ཡིན།\nརོ་ཀྲཱར་གྲམ། ༢༠༡༨ ༩ ༡༦\nThe Most Ven. Khen Rinpoche Geshe Lobsang Samten Rinpoche la, Abbot of Drepung Losel Ling Monastery, Mundgod, visits DLIHE on Lhakar 1 December 2021\nLhabab Duchen ” Day of Buddha’s Descent”\nLhabab Dhuchen:The day of the Buddha’s Descent from Tushita Heaven to the Earth


Sekhyung Rachen World Peace Stone Pillar - The Official Website of His Holiness Khenchen Lama Rinpoche\nSEKHYUNG RACHEN WORLD PEACE STONE PILLAR\nབསེ་ཁྱུང་དབྲའི་རྡོ་རིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། ༄༅།། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས།། འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས།། བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འགག་དོག་མོ་གསུམ་ནི་དབྲ་ལ་ཐོབ།། དབྲ་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་ཞེས་དང་། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་ལས།། མཐུ་ཆེན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ།། བསེ་ཁྱུང་དབྲ་ཡི་ངང་ཚུལ་ཡིན་ཞེས་དང་། དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས་ལས། མཐུ་རྔ་བཤང་གི་སྒྲ་སྐད་མ་ཆད་པ།། མི་མཆོག་སྐྱེས་བུ་བསེ་ཁྱུང་དབྲ་ཞེས་པ་ལྟར། དབྲའི་རུས་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་མེས་དབོན་དམ་པ་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་དང་། རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། གླིང་དབྲ་ཆེན་ཨ་རྒྱལ་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། དབྲ་སྲས་འཇའ་ལུས་པ་ཟླ་བ་གྲགས་པ། རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། དབྲ་སྤྲུལ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། དབྲ་ཆེན་ཉི་མ་མགོན་པོ། མཁན་ཆེན་བྱ་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ། ༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། དབྲ་ཆེན་མཁན་པོ་བྱམས་པ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་བླ་མ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཁ་བ་རི་བའི་ལུགས་གཉིས་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དགུང་ལ་འདེགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེ་དུ་མ་འཁྲུངས་པའི་རིགས། དབྲ་ཆེན་གྱི་རུས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་སྤྱི་ཡོངས་ནས། དབྲ་ཆེན་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་དྲན་དབྲ་བསེ་ཁྱུང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྡོ་རིང་འདི་ཉིད་གསར་བཞེངས་ཞུས་པའི་མཐུ་ལས། དབྲའི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དབྲའི་མི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དང་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་གོང་ནས་གོང་དུ་དར་བ་སོགས། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་ལྷོང་གེགས་མེད་བདེ་མྱུར་མཐར་ཕྱིན་ཡོང་བར་གྱུར་ཅིག་གུ། ཤྲཱི་ག་རུ་ཌ་སརྦ་ལོ་ཀ་བི་ཛ་ཡནྟུ། དབྲ་ཆེན་གཉེན་ཚོགས་དང་དད་ལྡན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཁྱུང་ཚང་གིས། མདོ་ཁམས་སྟག་དགོན་ལྷ་སྡེའི་གླིང་དཀར་དཔའ་བོའི་སྟག་འདུ་ཐང་དུ་རབ་གནས་མེ་བྱའི་སྣྲོན་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ལ།\nSekhyung Rachen World peace’s Stone Pillar\nAs it is said that Rha is brave due to Rha has got the three narrow places. And according to the <> (རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་) “Sekyung Rha the great magician who does never break his pledge” and “Sekyung Rha the supreme human who does never stopped his magic power and the sound of his drum.” From <> (དབུ་ནང་མིའུ་འདྲ་ཆགས)\nTherefore. We would mention few people who is belonging to this very unique and magnificent clan. They are Included the Gartontsen the great minister Tibetan King Sontsen Ghampo in 7th century and Yudra Ningpo, Agyal Gonpo Gyaltsen, the famous translator (Lotsawa) Malpa Choe Kye Lodro, the only one and the greatest mediator or Yogi Melarapa, the great Siddha Tang Tong Gyalpo, Tara Natha Jonang, the son of the Rha Dawa Dakpa who transfigured psycho-organism, Serab Gyaltsen the great scholar of bon religion, Lodhen Nipo, Je Tsong Kka Pa Lobzang Dakpa the famous scholar of the Gelug Pa, the 9th Karmapa Thigchok dorjee, Nimagonpo, Choeyang Chabdar, Kunkhyen Lama Tsultrim Lodro, Khenpo Shmapa Zangpo, Kenchen lama palgyepa Dorfee. Who hosted the golden victory banner of the two ways (choes lugs, ‘jig rten lugs) of the snow land.\nThe power of building this Stone Pillar to remembrance by all the people who is born to the great clan of World peace RhaChen may fulfill the mission of our ancestors and may also bring successes and fortunate to the next generation.\nBy the gathering of Rhachen relatives and the faithful sponsor Keng’s family. In Dokham Tagduthang on 7th July 2017