Terdzo-NYI-020 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa las/_dpal ldan sngags kyi srung ma'i phrin las dang rjes gnang zab gnyan bcud thigs\nVolume 38 (ཉི) / Pages 269-279 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa las dpal ldan sngags kyi srung ma'i phrin las dang rjes gnang zab gnyan bcud thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 269-279. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rat gling sngags srung ma\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་ཟབ་གཉན་བཅུད་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བཟང་མོའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བདག །སྨུག་ནག་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་ལྷོ་གཏེར་བཅུད་འདྲིལ་འགོད། །དགོངས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་ན། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག །ཕྱི་རོལ་ཐོད་པའི་རྭ་བས་བསྐོར་ཅིང་ཁྱམས་མཐིང་ནག་ཅན་བྱ། ཡང་ན་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་ཐོད་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལ་དཔལ་ཆུང་དྲུག་དང་ཀྱུ་གུས་བསྐོར་བར་ཁྲག་གམ་འབྲི་མོག་བྱུགས། སྙིང་དང་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་ལ་དར་གདུགས་ཕུབ་པ། ཞིང་དབྱུག་དང་སྙིང་ཞགས་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཤམ། ཕྱི་ནང་གི་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་བཤམ་མོ། །ཐོག་མར་ཡི་དམ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་པས་བདེ་འདུས་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའམ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ལྷ་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ ཞབས་བརྒྱད་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བགྲད༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དགུ་ཡི་དབུ་སྟེང་མནན༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་ནི་མཐིང་ལ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་ནི་དཀར་ལ་རབ་ཏུ་བཞད༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་ནི་དམར་ལ་འབར་ཞིང་གཤེ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ དེ་འོག་བརྒྱད་ནི་ཀེའུ་རི་བརྒྱད་འཕྱར་ཞིང༔ ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་བཀང༔ དེ་འོག་བརྒྱད་དུ་སིཾ་ཧ་བརྒྱད་པོ་བསྣམས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་འབར་བའི་གར་དང་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཧཱུྃ་དང་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མི་སྲིད་པས༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་དམ་ལ་ད་ལྟ་འདུས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་མ་མ་ཏྲག་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཞམ་ཆུས་བརྒྱན༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུ་གསུམ་གྱིས༔ དུག་གསུམ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་ལ་སྦྱོར༔ སྤྱན་དགུ་གཟིགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ས་དགུའི་བག་ཆགས་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ རག་གདོང་མ་ནི་མཆེད་ལྔ་འབྱུང༔ བྷ་ག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་མཿ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་ རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨེ་ཡི་མཐིང་ནག་དལ་དབུས་སུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་རཀྴ་པ་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སྙིང་ཁ་རག་མོ་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ཏི་རི་རི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་གྲུབ་པའི༔ མ་དང་སྲིང་མོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་མ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཀྟའི་རྦ་ཀློང་ཕྱ་ར་ར༔ འོ་མཚོ་དཀར་དྭངས་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞུན་ཆེན་གསུར་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ རྔ་དུང་རོལ་མོ་ཏི་རི་རི༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉིལ་ལི༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་མཆོག་ཁྲ་ལ་ལ༔ བཀའ་ཡི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་བདག༔ འདིར་བྱོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་མ་མ་ཏྲག་རུ་ལུ་རུ་ལུ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༔ བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་ནས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཉིད་བཞི་ཆེན་མོ་མུ་ཁ་ལེ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ༔ བྷ་ག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་མ༔ དབུ་གསུམ་མ་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱག་མཚན་ཕུར་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ལ་རོལ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་རལ་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་སྨུག་འབར་བ་ལ༔ སྤྱི་བོར་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་བཅིངས༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་གཡོན་ཕྱོགས་འཁྱིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྙིང་གར་བསྣམས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་རྒྱན༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ལྷུབ༔ གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཆེ༔ རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་གསུང་སྤྲུལ་མ༔ བདུད་ཀྱི་ལྕམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ༔ ནག་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་འཁྱིལ༔ ཁྲོ་གཉེར་མིག་གཅིག་དགྲ་ལ་བསྒྲད༔ སོ་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་འདེབས༔ ནུ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གསོ༔ ཕྱག་གཉིས་ཞིང་དབྱུག་སྙིང་ཞགས་འཛིན༔ གཤོག་པ་གཅིག་གིས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ རྐང་པ་གཅིག་གིས་སྲིད་གསུམ་ཉུལ༔ སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མཐུ་མོ་ཆེ༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་མ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ༔ ནག་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་མ༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡོན་པས་སྤྱང་མོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ནད་བདག་མོ་ལ་དལ་བདག་མོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཁྲམ་འདེབས་མ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་གོང་དུ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་སྨུག་ནག་རཀྟའི་གདོང་པ་ཅན་སྔགས་བདག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་རལ་གཅིག་མར་རྣམ་པར་རོལ་པས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེར་མཛད་ཅིང་། གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་རྣམས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་འདི་ལ། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱོད་ནི་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་མོའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་མོ་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། རྟེན་གཏོར་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེའི་ཀློང་ཆེན་པོར་དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་དྲག་པོའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རག་གདོང་མ་མཆེད་ལྔ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྟན་སྲུང་དྲག་པོ་མཐུའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ལག་གཡས་སུ་ཞིང་དབྱུག །གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་གཏད། དཔལ་གཏོར་བཏེགས། མཐར་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི༔ སྲིད་པ་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་ཏྲག་རཀྴ་ཡ་མ་དུནྟིང་ནག་མོ་ཁྱི་ཁ་ལེ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཁྱེད་རང་ལ་སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་བྲན་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྲེས་པས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའིཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་སྙིང་ཁར་གཟུང་བཅོལ། ནང་མཆོད་གཏོར་མར་སྦྲེང་བའི་ཐིགས་པ་རྡོ་རྗེས་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྟེ༔ ནང་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་སྟེ༔ ཡང་གསང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ མཐུ་རྩལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གཏད༔ གཉན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཐོ་ཅོས་དྲེགས་པར་ལས་མི་བཅོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ འདི་ཞུས་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར༔ དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ ཉམས་ན་དྲེགས་པས་རང་སྲོག་གཅོད༔ མཆོད་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རྟག་གཏོར་སྒྲུབ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་དང༔ མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད༔ ཅི་བཅོལ་བྲན་བཞིན་ཉན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ རྟེན་གཏོར་སླར་བཞག །ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནད་གདམས་འདི༔ རང་གི་སྲོག་བས་གཅེས་པར་སྲུངས༔ སུ་ལའང་སྤེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ ཚིག་ཙམ་མཆུ་སྒོར་དབྱུང་མི་བྱ༔ གདམས་སོ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་ཆོངས༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སླར་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ་གསོལ་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས། ལས་གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྲན་དུ་ཁོལ། །མཐར་ཐུག་བཟང་མོའི་བདེ་ཀློང་དུ། །ཕྱམ་གཅིག་བདེ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-020&oldid=127861"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 18:59.


Wylie:Bcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang\nVolumes List > Volume 16 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 259-268. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. bcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 259-268. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཚུལ་འདི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། །མ་ནོར་མ་འཆུག་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པར། །རྣལ་འབྱོར་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འོད་དཔག་ཐོབ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\ntshul 'di bla mas ji ltar gsungs pa bzhin/_/ma nor ma 'chug don rnams yongs rdzogs par/_/rnal 'byor 'od dpag rdo rje zhes bya bas/_/gzhan la phan pa'i bsam pas yi ger bkod/_/dge bas 'gro rnams 'od dpag thob shog__/dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang bzhugs so/_/\nma rjes gcog gnang\nRight side print: 259\nLeft: mi tra khrid drug tshed dpag med\nBegin-End Pages (Western): 259-268\nThe Initiation of Tse-Pa-Me.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_tshe_dpag_med_kyi_rjes_gnang&oldid=49359"


3. Одно гнилое яблоко\nསྔོན་མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡག་ཅིང་ཁ་ལ་ཉན་པའི་བུ་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་གྲོགས་པོ་སྡུག་ཅག་འགའ་ཤས་དང་ཐུག་པ་རེད། ཕ་ཡིས་གྲོགས་པོ་ངན་པ་དེ་རྣམས་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་སྡོད་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་ག་ཆོད་བྱས་ཀྱང་བུས་རྣ་མཆོག་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷག་པ་ལྟར་སྣང་མེད་ལ་བཏང་། བུ་དེས་གྲོགས་པོ་ཚ་དང་མཉམ་དུ་གང་སར་འཁྱམས་པ་མ་ཟད། ཆོ་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་བཤད་ནས་མི་ཚ་སྟོང་ཟད་ལ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་དགེ་ཆེ་ནས་བཏང་བའི་ཁོའི་་གནས་ཚུལ་ཐབས་རྡུགས་རྣམས་མཐོང་སྐབས་ཕ་ཡི་སེམས་ལ་ན་ཟུག་དྲག་པོ་གཏང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མེད་པར་ལྷག་ཉིན་གཅིག་མི་ཕྱུག་པོ་དེར་རིག་པ་གསར་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དང་། ཁོས་ཁྲོམས་ལ་ཕྱིན་ནས་ཀུ་ཤུ་གསོས་པ་གང་མང་འཚམས་ཉོས་པ་དང་། ད་དུང་ཀུ་ཤུ་རུལ་པ་ཁ་ཤས་ཀྱང་ཉོས་པ་རེད། དེ་ནས་ཁོས་བུ་ལ་ཀུ་ཤུ་གསོས་པ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བླུག་ཏུ་བཅག་པ་དང་། ཕ་ཡིས་ཀུ་ཤུ་རུལ་པ་གཅིག་ཀྱང་སྣོད་དེའི་ནང་དུ་མཉམ་དུ་བླུགས། ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བུ་ལ་ཤིང་ཏོག་བླུག་སའི་ སྣོད་དེ་འཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བཤད། བུས་ཀྱང་ཕས་བརྗོད་་པ་ལྟར་ཤིང་ཏོག་རྣམས་འཁྱེར་ཡོང་སྐབས་ཤིང་ཏོག་ཆ་ཚང་རུལ་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། ཤིང་ཏོག་རུལ་པ་གཅིག་གིས་ཤིང་ཏོག་སྤུས་དག་ཆ་ཚང་འཕྲོ་བརླག་ལ་བཏང་འདུག་ཅེས་བཤད། སྐབས་དེར་ཕ་ཡིས་ཤིང་ཏོག་རུལ་པ་གཅིག་གིས་ཤིང་ཏོག་གསོས་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོ་བརླག་ལ་བཏང་བ་ནང་བཞིན་ བུ་མ་རབས་ཅིག་བུ་ཡ་རབས་མང་པོའི་མི་ཚ་འཕྲོ་བརླག་ལ་གཏང་གི་རེད་ཅེས་བརྗོད་པས། བུ་ལ་བསླབ་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་་ཁོས་གྲོགས་པོ་ངན་པ་ཚ་སྤངས་བ་རེད།། གཏམ་དཔེ། མི་ངན་གཅིག་གིས་ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་དཀྲུགས།། ཟས་ངན་གཅིག་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དཀྲུགས།།\nДавным-давно у одного богатого человека был сын, который вел себя хорошо и был послушным. Но, к несчастью, он повстречал в школе несколько плохих друзей. И хотя отец и поучал его, что нужно держаться подальше от таких плохих друзей, сын пропускал это мимо ушей, не придавая этому никакого внимания. Сын слонялся везде с этими друзьями, болтал с ними ни о чем и тратил свою жизнь впустую.\nУчителя указывали на эту дурную ситуацию, и, взирая на это, отец чувствовал сильную боль в душе, но не мог ничего с этим поделать.\nОднажды этому богатому человеку пришла на ум новая идея. Он отправился на рынок и купил несколько свежих яблок. В добавок к ним также купил несколько гнилых. Затем он он попросил сына положить свежие яблоки в один сосуд и также вместе с ними положил внутрь всего одно гнилое яблоко. Через несколько дней он попросил сына принести яблоки оттуда, где они лежали. Сын сделал, как просил отец, но когда он принес яблоки, увидел, что они все сгнили. Он сказал: «Надо же, из-за одного единственного гнилого яблока все хорошие яблоки пропали!» Тогда отец сказал: «Так же, как из-за одного гнилого яблока портятся все свежие, так и из-за одного низкого человека много благородных и возвышенных людей могут испортится и потратить свою жизнь впустую». Сын получил хороший урок и с этого момента отказался от плохих друзей.\nОдин плохой человек сеет смуту сверху до низу страны, одно плохое кушанье взбаламучивает сверху до низу все тело.\nརུལ་པ་ гниль, порча, разложение\nསྤྱོད་པ་ཡག་ хорошее поведение\nཁ་ལ་ཉན་པ་ слушаться, быть послушным\nསེམས་སྐྱོ་བ་ разочарование, печаль,\nརྒྱང་རིང་དུ་སྡོད་ держаться подальше\nརྣ་མཆོག་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷགས་པ་ ветер за ушами\nསྣང་མེད་བཏང་ быть безразличным, не обращать внимания\nཆོ་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ пустые разговоры, сплетни, болтовня\nསྟོང་ཟད་ལ་ тратить впустую, пустой и праздный\nསྣོད་ сосуд, посуда\nཐབས་རྡུགས་ несостоятельность, плохое поведение\nདྲག་པོ་ сильный, жестокий, яростный\nད་ཆ་ сейчас, в этом случае\nལྷག་ более, сверх\nརིག་པ་གསར་པ་ новая идея\nབླུག་ཏུ་བཅུག་ попросить положить\nཆ་ཚང་ все, все части\nསྤུས་དག་ хорошего качества\nའཕྲོ་བརླག་ལ་བཏང་ пропасть впустую\nཡོངས་རྫོགས་ все, полностью,\nམ་རབས་ вульгарный, низкого поведения, грубый, недостойный\nཡ་རབས་ благородное поведение, возвышенный\nབསླབ་བྱ་ལེགས་པོ་ хороший совет\nདེ་ནས་བཟུང་ с тех пор\nསྤངས་ отбрасывать, отказываться


མེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྐད་མགོ་མེ་གསོད་མཁན་ལས་མཐོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན། རེ་བའི་རླུང་འཕྲིན་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཅིན་རུའུ་ཡིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་གནམ་ལོ་ཡག་ལགས་སུ། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གཞུང་ << མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར>> གྱི་ཕྱི་གླིང་པར་ངོས་སུ“སི་ཁྲོན་བོད་ཁུལ་གྱི་ན་གཞོན་སེར་མོ་བས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་གླེང་བ” ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག་པའི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་གླེང་མོལ་བྱས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་དེའི་བཀོད་པའི་འཁྱོག་བརྗོད་ཧམ་བཤད་ཁག་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཅིན་རུའུ། སྐུ་ཞབས་གནམ་ལོ་ཡག ཁྱོད་བདེ་མོ། <<མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར>>གྱི་ཕྱི་གླིང་པར་ངོས་སུ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་ག་རེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ངས་རྩོམ་ཡིག་དེ་མཐོང་སོང་། རྩོམ་མཁན་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་རེད། རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་ལ་ཧྭ་ཙི་འབོད་ཀྱི་འདུག རྒྱ་ནག་ལ་མིང་འདི་བཀོལ་མཁན་ཅུང་མང་ནའང་། རྩོམ་ཡིག་འདི་བཞིན་ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱི་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་ལྟར་ན། པིས་ཧྭ་ནི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་བོད་འབྲེལ་སྲིད་ཇུས་ཐད་ཀྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད་ལ། ཧ་ལམ་ལོ་ན་ལྔ་བཅུའི་དཀྱིལ་ལ་སླེབས་ཟིན་པའི་པིས་ཧྭ་ལགས་སྔར་ཐེན་ཅིན་ནན་ཁེ་སློབ་ཆེན་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དུས་རབས་སྔ་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་ནང་མཁྲེགས་འཛིན་མི་སྣ་ཀྲུའུ་ཞའོ་མེན་གྱི་གཞོགས་འདེགས་འོག་དཔོན་གནས་ཀྱི་ལམ་ནང་ཞུགས་ཡོད་པའི་ཁར། གོ་སའང་འཕར་འདུག ཁོ་མོའི་པིར་མིང་ལ“ཧྭ་ཙི”བཀོལ་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འཁྱོག་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་མྱོང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༢ ལོེར་ངྷ་རམ་ས་ལ་དང་པེ་ཅིན་བར་འབྲེལ་མོལ་བྱུང་བ་ནས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་པིས་ཧྭ་དང་ཀྲུའུ་ཞའོ་མེན་གཉིས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་ནས་ལས་གནས་སྤོར་འདུག པིས་ཧྭ་ལགས་པེ་ཅིན་བོད་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཟེར་བའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཆགས་འདུག ཧ་ལམ་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ནས་ཁོ་མོ་ཡང་བསྐྱར་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་དུ་ལས་གནས་སྤོར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། གོ་ས་འཕར་ཟིན་པར་ལྟ་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nལས་ཁུངས་འདི་དག་ནི་རྒྱ་དམར་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་རྒོལ་སྟོབས་ཤུགས་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་ལ་ནང་ཟིང་སློང་བ་དང་འཇིག་ཉེན་བཟོ་བཞིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་མིན་པ་ཡིན་པར་བཟོ་བའི་ལག་ཆ་རེད་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་བཞིན་ཚད་མཐོའི་རིམ་པར་སླེབས་ནས་ངན་འགྱུར་འཁོར་རྒྱུན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཡོད། དོན་ལ་ལས་ཁུངས་འདི་དག་གིས་ཕྱི་དགྲའི་ཞེད་སྣང་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་འགྲོ་གྲོན་འབོར་ཆེན་གྱི་སྔོན་རྩིས་འོས་མཐུན་གྱི་ལམ་ནང་འཇུག་གིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདོན་བཞིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nའཁྲབ་སྟོན་འདིས་མི་རིགས་ཁག་གི་འབྲེལ་བར་དོ་ཕོག་དང་འགལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཁར། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་གི་རྒྱ་ནག་གི་རྣམ་པ་ཡང་ནག་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་འདི་དག་གིས་ངོ་མདངས་ཙམ་ཡང་མ་འགྱུར་བའི་ལམ་ནས་མི་རྣམས་ལ་བཤད་ཕོད་པ་ནི། ཉེ་ཆར་བོད་ནང་དུ་བྱུང་བའི་ངོ་རྒོལ་མཐའ་དག་ངྷ་རམ་ས་ལ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བྱ་སྤྱོད་དུ་བཤད་ངེས། རྟོག་བཟོ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་ལ་ཉན་སྐབས་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཡོད་པའང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཁེ་ཕན་ལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། ཁོ་རང་ཚོས་རང་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་སླད་གཞན་སྡུག་བསྔལ་འོག་འཇུག་གིན་ཡོད། སྐབས་ལ་ལར་རང་ཉིད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་པའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ལྷུང་གི་འདུག\nལོ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྔོན། ཧོང་ཀོང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། པིས་ཧྭ་ཡི་གློག་ཀླད་ནང་གློག་རྡུལ་རྐུན་མ་འཛུལ་ནས་བོད་འབྲེལ་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་བོར་བརླག་བྱུང་བས། རྒྱ་དམར་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ལ་དངངས་སྐྲག་བསླངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཧུའུ་ཅིན་ཐོ་ཡིས་དངོས་སུ་དོན་རྐྱེན་དེར་ཞིབ་བརྩད་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་ཡོད་འདུག དེར་བརྟེན་ནས་ཅང་ཙེ་མེན་དུས་རབས་ཀྱི་མི་སྣ་སྐད་གྲགས་ཅན་པིས་ཧྭ་ལགས་ལས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་ཐུག་འདུག་ལ། དེི་ནི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དང་ཧམ་པས་རང་ཉིད་བརླག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག སྐབས་དེར་པིས་ཧྭ་ངོ་ཤེས་པའི་མིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྒོར་མོ་དང་དབང་ཆར་ཧམ་སེམས་ཆེ་དྲགས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་བས། དེང་གི་ཆར་པིས་ཧྭ་ཕྱི་ལ་ཐོན་པ་ནི་ཉེས་པ་ཁུར་ནས་བྱས་རྗེས་འཇོག་འདུན་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། ཁོ་མོའི་སྐད་ཆའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་ངན་འཆར་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་ཐད་རྒྱལ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣས་ན་གཞོན་གྲྭ་བའི་རྩང་སྤྱོད་ཀྱི་ངན་འབྲས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་པར་མ་ཟད། བྱ་སྤྱོད་འདིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཚན་སྙན་ལའང་གནོད་པ་བཟོས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་འདུག ཁྱོད་རང་གིས་བཤད་སྟངས་འདིར་ལྟ་ཚུལ་ག་རེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་ན་གཞོན་སེར་མོ་བའི་ཚེ་སྲོག་མཇུག་བསྡུས་པར་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་ཀྱང་སེམས་ཁུར་གནང་བཞིན་འདུག ཡིན་ནའང་། སེམས་ཁུར་གནང་སྟངས་ལ་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་གཞིར་བཞག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་པས། ཁོ་རང་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་བོད་ཐོག་བཟུང་བའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་བསྐུལ་འདེད་གླེང་སློང་བྱེད་ཕོད་ཀྱི་མ་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་མཇུག་འབྲས་དང་ཚེ་སྲོག་གཞིར་བཞག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ལ། མེར་བསྲེག་གཏོང་རྐྱེན་ཡང་གླེང་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རང་ལུས་མེར་མཆོད་གཏོང་བ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་དང་བརྒྱུད་འཛིན་གནང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཕྲན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པའི་སར་ཤེས་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་མེར་མཆོད་གཏོང་བ་དང་ལུས་པོ་མེར་མཆོད་གཏོང་བ་ཐེངས་དུ་མར་བྱུང་མྱོང་ཞིང་། དེ་ནི་དད་ལྡན་པའམ་ཉམས་ལེན་པས་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་སྤོབས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟོན་བཞིན་པར་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དེ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་མའི་ཆར་དགོན་པ་དེའི་མིང་ལ་རྒྱལ་སྲས་མེར་མཆོད་དགོན་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་གི་སྲས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་མཆོད་བཏང་བར་རྗེས་དྲན་དུ་བཞེངས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བཤད། ད་དུང་དགེ་སློང་ཞུའུ་ཡོན (༡༨༤༠ ནས ༡༩༥༩) རང་ལོ ༥༨ སྟེང་ནས་ཉིན་པའོ་དགོན་པར་བསྐྱོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བསྲེལ་ལ་མཇལ་ཞིང་། མཐེ་བོང་མེར་མཆོད་ལ་ཕུལ་ནས་ཨ་མར་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་འདུག འོན་ཀྱང་། རྒྱ་དམར་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བརླགས་འདུག\nདེང་སྐབས་བྱ་སྤྱོད་འདི་བཞིན་བོད་མི་བརྒྱུད་ནས “ རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱིས་རང་དབང་སྐྱོབ་པའི ” ཚད་མཐོར་སླེབས་ཡོད། འདི་ན་རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་རང་དབང་ཡོང་བར་འབོད་བསྐུལ་གནང་བཞིན་པ་ལས་གཞན་གནོད་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་འདྲེས་མི་འདུག་ལ། ད་དུང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་ལ་འགྱུར་བར་ཡར་ཐོན་རང་བཞིན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྐྲུན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་མཐོང་མི་འདོད་པའང་དེ་རེད། དྲང་མོར་ཞུས་ན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣར་ཁག་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། རིགས་གཅིག་དེ་གཉའ་གནོན་མྱོང་མཁན་གྱི་སར་འགྲེངས་ནས་རང་དབང་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། གྲངས་འབོར་གྱི་ཆ་ནས་མང་ཆེ་བ་རེད། རིགས་གཞན་གཅིག་དེ་གཉའ་གནོན་མྱོང་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲེངས་ནས་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱིན་པས། འདི་ནི་ནང་བསྟན་ཉམས་ལེན་པའི་ངོ་ཚ་རེད་ལ། ནང་བསྟན་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པའི་འགོའང་ཚུགས་ཟིན་པ་རེད། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ནང་བསྟན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་མི་སྲིད་པའི་ཁར། ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་བ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་རྒྱུ་ལས་ལྷག་མེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། དེ་ལས་ཀྱང་ཧང་སངས་པ་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡུལ་གྱར་བྱས་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བོད་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་ཅིག་གིས་དོན་རྐྱེན་འདི་དག་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པའི་མགྱོགས་ཚད་ལ་ཧང་སངས་དགོས་པར་མ་ཟད། ཐལ་ཆེ་རང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། ཁོ་རང་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་འདྲ་པར་དང་གནས་ཚུལ་སོགས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་སྟེང་དུ་ཐོག་མར་གཏོང་བཞིན་འདུག ད་དུང་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བཏང་ནས་གཤེགས་ཟིན་པ་རེ་ལ་ཧིན་སྒོར ༤༠༠༠༠༠ དང་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་མཁན་རེ་ལ་ཧིན་སྒོར ༣༠༠༠༠༠ གསབ་དངུལ་སྤྲད་པའི་གོང་ཚད་བཅད་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དག་འདི་དག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ངས་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་རྗེས། རྒྱ་གར་ནང་ཁ་པར་བཏང་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ཡིན། ཀིརྟི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་འདུ་བའི་ངས་ངོ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་ཏུ་མེར་བསྲེག་གཏོང་མཁན་ལ་གསབ་དངུལ་སྤྲད་རྒྱུ་བྱས་པའི་དོན་དག་ཅིག་བྱུང་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། མི་སེམས་ལ་གཡོ་འགུལ་སློང་བའི་དོན་རྐྱེན་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཁོང་ཚོར་འབྱོར་འདུག་ལ། གནས་ཚུལ་འབྱོར་རྗེས་ཕྱི་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ་ནི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་དང་གྱོང་གུད་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nབོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། མི་གྲོངས་རྗེས། མི་ཚང་དེར་དངུལ་ཡོད་མཁན་གྱིས་དངུལ་སྤྲོད་པ་དང་ཇ་ཡོད་མཁན་གྱིས་ཇ་སྤྲོད་པ། མར་ཡོད་མཁན་གྱིས་མར་སྤྲོད་པ་དང་རས་ཡོད་མཁན་གྱིས་རས་སྤྲོད་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་གྲོངས་མཁན་གྱི་ནང་མིར་སེམས་གསོ་དང་འདས་མཆོད་བྱེད་རོགས་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཧ་ལམ་མི་མང་ཆེ་བས་ན་ནིང་མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་དུ་བྱུང་བའི་ས་ཡོམ་སྐབས་སུ་བོད་མི་ཚོའི་གཏོང་ཕོད་དང་རོགས་རེས་སྙིང་སྟོབས་གཟིགས་ཡོད་ལས་ཆེ།\nཡིན་ནའང་། ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མང་ཚོགས་ལ “ གུན་གསབ་རིན་དོད ” ཟེར་བ་བསྒྲགས་སྐབས། ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཞན་ཞིག་མི་གཏོང་རང་གཏོང་ཆགས་པ་ནི། ཁོ་མོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་མིར་གུན་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱིན་པར་ཁ་གཡར་ནས། རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་ཚང་ཁག་ལ་གཉའ་གནོན་དང་ཁེར་རྐྱང་དུ་གཏོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་མི་རྣམས་ལ་བོད་མིས་རང་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་བར་འཁྱོག་འགྲེལ་རྒྱག་གིན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། “ མེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྐད་མགོ་མེ་གསོད་མཁན་ལས་མཐོ ” ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ་ཡང་བསྐྱར་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཁར་ཐེངས་ཤིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་ལས་མ་འདས།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། ནམ་རྒྱུན “ འཚེ་མེད་ཞི་བར ” ཁས་ཆེ་མཁན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རྒྱ་གར་ངྷ་རམ་ས་ལ་ནས “ དམིགས་བསལ་གསུང་ཆོས ” ལ་འགོ་འཛིན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཟས་གཅོད་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གཏོང་མཁན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་དང་རོགས་རེས་སྐད་ཆ་བཤད་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་ཚུལ་ག་རེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགཅིག སྔར་ནང་བའི་སྟོན་པས་ཀྱང་བསྔགས་བརྗོད་གནང་མྱོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་དེང་སྐབས་ “ རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རང་དབང་སྐྱོབ་པའི་མཐོ་སར་སླེབས” ཡོད་པས། སྟོན་པ་ཤཀྱྰ་ཐུབ་པ་ལས་བརྒལ་ན་འདོད་ཀྱིན་པ་ཞིག་གིས་མ་གཏོགས་བྱ་སྤྱོད་འདི་བཞིན་བསྙོན་འབྱིན་བྱེད་བདེ་ཆགས་ཀྱི་མེད་ལ། སྒོས་སུ་བྱ་སྤྱོད་འདི་བཞིན་ནང་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ལ་ལྟ་བཞིན་པས། བྱ་སྤྱོད་འདིས་མི་སེམས་ལ་གཡོ་ཡོམ་སློང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཆ་མེད་ཅིང་། མི་སེམས་ལ་གཡོ་ཡོམ་བསླངས་པའང་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་སད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་རང་དབང་ཕྱིར་མི་རྣམས་ལ་སྤྲོད་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ལས་མ་འདས།\nགཉིས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་འདས་པོར་བསྔོ་སྨོན་གསུང་བའི་ཆོ་ག་དེ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་དང་སྨྱུང་གནས་བྱ་འགུལ་ལའང་ཞུགས་འདུག་པ་ལས་ཟས་གཅོད་བྱ་འགུལ་མ་རེད། ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སྨྱུང་གནས་བྱ་འགུལ་ནི་ཆོས་ལུགས་མང་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་དད་ཀྱི་རྩ་གནད་གཞིར་བཞག་གིས་དུས་ཚེས་ངེས་ཅན་ལ་ཟས་མི་ཟ་ཞིང་། དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མཐོ་བའི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཤིག་རེད། དེ་བས། སྨྱུང་གནས་དང་ཟས་གཅོད་གཉིས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱིས་ལྟ་རུང་བ་ཞིག་མིན། རྒྱ་ནག་གི་གནའ་བོའི་གོམས་སྲོལ་ལ་མཚོན་ནའང་། མཐོ་རྒྱལ་བོ་ནས་དམའ་འབངས་མིའི་བར་དུ་འདས་མཆོད་སྨྱུང་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་མཚུངས་སུ་འདས་པོར་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་པ་ནི་ནང་བའི་རྗེས་འཇུག་པ་སྤྱི་ཡི་རེ་སྨོན་ཞིག་རེད་ལ། སྒོས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་རྒྱུ་རེག་ན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བཞིན་ཡོད་པས། དེར་མི་རིགས་དང་ཤ་མདངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ཀྲའོ་ཙི་ཡང་གིས་ཀྱང་མི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་རང་ཉིད་འདས་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་གསུང་རོགས་ཞེས་ཞུས་འདུག དེ་བས། ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཤེས་རིག་ཐད་ཅི་ཡང་མགོ་ཚོས་ཀྱི་མེད་པའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞིག་གནང་འདུག་ལ། འདི་ནི་རྒྱ་དམར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་འཁྲབ་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་ད་དུང་བསྟན་དོན། ན་གཞོན་གྲྭ་བ་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་མ་བཏང་བའི་ཡར་སྔོན་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་དང་བོད་རང་བཙན་སོགས་ཀྱི་འབོད་སྐད་བསྒྲགས་ཡོད་པས། འདིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཞིག་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོས་སྐད་འབོད་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཐུག་པ་རེད་དམ། གསལ་བཤད་ག་རེ་གནང་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་འདིར་ཕྱེད་ཀ་ལས་བཤད་མེད་པའི་ཁར། སྐད་འབོད་གཅིག་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་འདུག ངས་སྐད་འབོད་གཞན་དེ་འདིར་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཆོག་ལ། དེ་ནི “ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ལོག་དགོས ” ཞེས་པ་དེ་རེད། ཁོ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར “ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ལོག་དགོས ” ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་འདིར་གཡོལ་བཞིན་ཡོད་དམ། དོན་ལ་སྔར་རྒྱ་དམར་དམག་དཔུང་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་འགྲོ་དགོས་ཐུག་པ་ནི “ གཡས་རྒོལ་ལས་འགུལ ” གྱི་ཐོན་རྫས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས “ ཨུ་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཟུར་བ་ཁོང ” ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་རྒྱུར་ཁ་གཏད་སྐབས། “ གཡས་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་ཉེས་ཕོག་པ་ཀུན ” ལ་དཀར་འདོན་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་ཡང་དག་རང་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་ཡོད། གལ་སྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་ནི “ ནོར་འཁྲུལ་གསུམ་དང་བྱས་རྗེས་བདུན ” ཅན་ཞིག་ཏུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་དེར་འགུལ་ལྕོག་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་ལའང་འགུལ་ལྕོག་བརྒྱབ་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན།\nཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་གཅིག་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་འདུག ཁོ་མོས “ བོད་རང་བཙན” ཞེས་པ་ནི་དོན་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ “ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ ” དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། “ གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན” ཟེར་བའི་ནང་དུའང “ བོད་དེ་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལོག་པ ” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། བོད་འདི་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མ་ལོག་པའི་ཡར་སྔོན་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་ཇུས་དང་། ཁྱིམ་གཞི་བཙན་འཕྲོག་དང་གཏོར་སྐྱོན། ལ་རྒྱར་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་བཞིན་པར་ཁ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་འོས་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ཤེས་ཡོད་པ་རེད་ལ། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གཉའ་གནོན་མྱོང་མི་དགོས་པར་ཆོས་དད་འདུ་བའི་རང་དབང་གི་འཚོ་བར་རོལ་འདུན་ཡོད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། བོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྔར་མེད་པ་ཞིག་ནས་རང་བཙན་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད་པར་རང་ཉིད་ལ་སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་རེད་ལ། བོད་རྒྱའི་བར་དུ་དོན་དངོས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་རེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་འདུན་བླ་མས(སྒྲ་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད)དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་དོན། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཐལ་ཆེ་རིང་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བཞིན་པར་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིའི་ཐད་ཇི་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག གནད་དོན་འདི་ནང་བསྟན་གྱིས་ད་ལྟའི་སྲིད་དོན་ལ་ཐེབས་ཀྱིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཁྲོད་བཞག་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་ན། དུ་བ་ལས་གྲོང་སྡེ་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་དཔེ་རུ་འགྱུར་སྲིད་པར་འདོད།\nནང་བསྟན་རྒྱ་གར་ནས་དར་བ་དང་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ཁྲོད་དེང་གནས་སོར་འཇོག་ལས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་འཕྲོག་རྩོད་ཁྲོད་ཞུགས་པ་ཉུང་ཉུང་རེད། ཡིན་ནའང་། དེང་རབས་ལ་སླེབས་འཕྲལ་བེ་ཐུ་ནམ་ལྷོ་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ནང་བར་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བསམ་བློ་རྙིང་བ་ཐ་དག་རྩ་མེད་བཟོ་འགོ་བརྩམས་པས། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཞིང་། རང་སྲོག་བཏང་ནས་ནང་ཆོས་སྐྱོབ་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་རེད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་བོད་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གཉའ་གནོན་སྲིད་ཇུས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། མི་རིགས་ཧྲིལ་བོ་གདུག་རྩུབ་འོག་ཐར་འདུན་འཆིང་ཡོད་པས། གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་རིང་བར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཡོང་བ་ཞིག་རེད་ལ། དེང་སྐབས་བཙན་དབང་མ་བཟོད་པར་རང་ལུས་མེར་མཆོད་ངོ་རྒོལ་གྱི་གནས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པས། དཔའ་བོའི་ཚེ་སྲོག་གིས་ཡང་བསྐྱར་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་དང་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆོད་སེམས་ལ་ཚོད་བགམ་ཐེངས་ཤིག་གནང་ཡོད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་དུས་མཇུག་ལ། ནང་བའི་ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚོགས་པ་གོད་ཆག་ཆེན་པོར་འཕྲད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་མིང་འཆལ་ལའང་མི་འཛེམས་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཁག་ཅིག་གི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བཀོག་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་དང་མང་ཚོགས་དྲག་གནོན་གྱི་ཟིལ་ཤུགས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་པས་མགོ་བོ་མི་སྒུར་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། << རྒྱ་དམར་ཤོག་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་དགུ་བསྐོར་མས>> ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་གདོང་འབག་བཤུས་ཡོད།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དེ་རིང་། འབར་མའི་དགེ་འདུན་པས་དམག་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་ཡོད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོར་དོི་སྣང་སླེབས་ཐུབ་ཡོད། འབར་མའི་སྲིད་དོན་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པའི་ན་གཞོན་དགེ་འདུན་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་དམག་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བར་ཐོག་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོད་པའི་ཁར། ཁ་གཏད་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་ལྕམ་ཨང་བསྲན་བསོད་སྐྱིད་ལའང་འབར་མའི་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་རྒྱབ་བསྐྱོར་རེག་ནས་འབར་མའི་རང་དབང་ལས་འགུལ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད།\nམདོར་དྲིལ་ནས་བཤད་ན། ནང་བསྟན་གྱིས་ཨེ་ཤ་ཡ་སྐམ་སའི་ཆབ་སྲིད་འགྱུར་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་བབ་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་། དེང་གི་བར་ཐལ་ཆེ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ནང་བསྐྱོད་མེད། རང་ཉིད་མེར་མཆོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་སད་དུ་རེ་བ་དང་རང་ཉིད་དང་བཅས་ཉེས་མེད་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་གཉིས་ལ་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། བླ་མ་འདི་དག་གིས་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་ལ་རོགས་པ་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པ་ལས་དོན་རྐྱེན་བྱུང་དགོས་དོན་དང་དེ་ལ་ཡོ་བསྲང་གནང་ཐབས་བཤད་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད།\n༼ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མང་ཚོགས་ལ “ གུན་གསབ་རིན་དོད ” ཟེར་བ་བསྒྲགས་སྐབས། ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཞན་ཞིག་མི་གཏོང་རང་གཏོང་ཆགས་པ་ནི། ཁོ་མོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་མིར་གུན་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱིན་པར་ཁ་གཡར་ནས། རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་ཚང་ཁག་ལ་གཉའ་གནོན་དང་ཁེར་རྐྱང་དུ་གཏོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་རེད།༽ འདི་གནད་འགག་རེད་ལ། གསར་འགོད་པ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོས་རྗེས་འདེད་རང་བཞིན་གནང་དགོས་པའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་རེད། དེ་ལྟར་འདས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་མིར་རོགས་ཕན་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ངེས་རེད། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོས་འདིའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་ག་རེ་གནང་བཞིན་ཡོད་དམ།\nརྩ་བའི་ད་ལྟའི་འཆར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་དེ་ཆེས་སྟོབས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ནའང་ཆེས་མཐའ་མའི་དབང་ཚད་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་༡༣ ལྷག་ཅིག་ལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་སྟེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་དེ་ཡང་ཆེས་མཐའ་མའི་དབང་ཚད་མི་དམངས་ལ་ཡོད་ལ་ཆེས་མཐའ་མའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་མི་དམངས་ཡིན།\nཏྲེ་ཧོར་ཐུབ་བསྟན་གྱིས་བོད་བསྒྱུར་རྩོམ་ཡིག་དེར་བལྟས་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་དང་བོད་བསྒྱུར་གཉིས་ཀ་གུས་པའི་ངོ་དེབ་དང་འཕྲུལ་སྒྲ་སོགས་སུ་འདྲེན་བཀོད་བྱས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་འབྲས་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nགྲོགས་གནམ་ལོ་ཡག་གིས་དྲི་བ་རེ་རེའི་ལན་དུ་རྒྱ་མོ་ཧྭ་ཙི་ཡི་རྩོམ་ཡིག་དེར་དགག་ལན་རང་བཞིན་གྱི་ལན་བཏབ་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱས་བཤད་གནང་འདུག ད་དུང་ནང་བསྟན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨྱུང་གནས་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གྱི་དབྱེ་བ། རྒྱ་ནག་གི་སྔ་མོའི་ཡུལ་གོམས་དང་བསྒྲེལ་ནས་དེ་དག་ངོ་སྤྲད་པ་སོགས་ངོ་མ་བཀླགས་སྤྲོ་བོ་བྱུང་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\n“ གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན” ཟེར་བའི་ནང་དུའང “ བོད་དེ་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལོག་པ ” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། བོད་འདི་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མ་ལོག་པའི་ཡར་སྔོན་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་ཇུས་དང་། ཁྱིམ་གཞི་བཙན་འཕྲོག་དང་གཏོར་སྐྱོན། ལ་རྒྱར་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་བཞིན་པར་ཁ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་འོས་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ཤེས་ཡོད་པ་རེད་ལ། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གཉའ་གནོན་མྱོང་མི་དགོས་པར་ཆོས་དད་འདུ་བའི་རང་དབང་གི་འཚོ་བར་རོལ་འདུན་ཡོད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། བོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྔར་མེད་པ་ཞིག་ནས་རང་བཙན་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད་པར་རང་ཉིད་ལ་སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་རེད་ལ། བོད་རྒྱའི་བར་དུ་དོན་དངོས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་རེད། ཟེར།\nདེང་རབས་ལ་སླེབས་འཕྲལ་བེ་ཐུ་ནམ་ལྷོ་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ནང་བར་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བསམ་བློ་རྙིང་བ་ཐ་དག་རྩ་མེད་བཟོ་འགོ་བརྩམས་པས། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཞིང་། རང་སྲོག་བཏང་ནས་ནང་ཆོས་སྐྱོབ་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་རེད། ཟེར།\nཐ་ན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་མིང་འཆལ་ལའང་མི་འཛེམས་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཁག་ཅིག་གི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བཀོག་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་དང་མང་ཚོགས་དྲག་གནོན་གྱི་ཟིལ་ཤུགས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་པས་མགོ་བོ་མི་སྒུར་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། << རྒྱ་དམར་ཤོག་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་དགུ་བསྐོར་མས>> ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་གདོང་འབག་བཤུས་ཡོད།\nགལ་སྲིད་མེད་ན་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་གིས་དངུལ་གྲངས་གཏན་ཕབ་བྱས་འདུག་ཅེས་པ་འདིར་རྒྱ་མི་རྣམས་ཧང་སངས་ངེས་པར་མ་ཟད། སྐུ་སྲོག་ཕུལ་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད་པས། རྒྱ་མོ་འདིའི་གཏིང་ཧ་ཅང་གི་ནག་པོ་རེད།\nཇོ་གནམ་ལོ་ཡག་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ. སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཚོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་དམར་རྫུན་ཐེར་འདོན་དང་. རྒྱུད་སྒྲོག་ལ་འབད་རོགས་ཞུ་ཞེས་སོར་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད་དོ.\nའདས་པོའི་ནང་མི་ལ་རྒྱུ་འབྱོར་གྱིས་འབུལ་སྐྱེས་བཏེགས་པ་ནི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་པའི་མཚོན་དོན་རེད་ལ། དེའི་མིང་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་མེད་འཁྱེར་བ་ཟེར་བ་རེད། སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་རེད།\nདངོས་ཡོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་འདི་དག་ལ་ཤེས་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་དུ་འཁྱོག་བཤད་ངོ་བོ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱེད་མཁན་འདི་ཚོར་ཅི་འདྲའི་གདུག་རྩུབ་ཅིག་ཆེ་བ་ལ། འདི་ཚོའི་གྲས་འདིས་རང་གི་ཁེ་ཕན་ཅུང་ཟད་ཆེད་དུ་ཡང་མི་སྙིང་དྲོན་མོར་ཟ་ངེས་རེད་ལ། རང་གི་བདེ་སྐྱིད་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྟེང་ནས་འཚོལ་མཁན་རེད།\nམི་ལ་ངོ་ཚ་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་སོང་ན་མིག་གིས་བལྟས་བལྟས་ལ་སྐྱག་བརྫུན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་རེད་པས། མི་དེའི་གྲས་མི་ལ་མི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོགས་པར། ཁྱི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་འོས་པ་རེད། ཁ་དཔེ་ལ། མི་ལ་ངོ་ཚ་མེད་ན་ཁྱི་ཡིན། ཁྱི་ལ་རྔ་མ་མེད་ན་འདྲེ་ཡིན། ཟེར་བ་རེད།\nཧ་ཅང་གིས་ཡག་པོ་འདུག དེ་ལྟར་རྒྱ་རིགས་མི་མང་གི་རྟོགས་པ་སད་རྒྱུ་ནི་ང་ལ་ཆེས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་པ་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་རེད་ལ་འོས་འགན་ཡང་རེད། བློ་མཐུན་གནམ་ལོ་ཡག་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ།


མད་ཐཱ། 1:18-25 – Saturday Morning Class – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 1:18-25 – Saturday Morning Class\nNovember 14, 2020 November 5, 2020 DAVID Z\n18 ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་འདི་ལྟ༌སྟེ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་མིར་ཡམ་ནི་ཡོ་སེབ་དང་གཉེན་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད༌ཅིང༌། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕོ་མོའི་ལུས་མ་འབྲེལ་བའི་སྔོན༌ལ། མིར་ཡམ་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད༌ཀྱི་སྒོ་ནས་མངལ་སྦྲུམ་པར་གྱུར་ཏོ།།\n19 ཁོ་མོའི་ཁྱོ་བོ་ཡོ་སེབ་ནི་མི་གཞུང་དྲང་ཞིག་ཡིན༌པས། མི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁོ་མོ་ངོ་གནོང་བར་བྱེད་མ་འདོད་དེ། ལྐོག་ནས་ཁོ་མོ་དང་འཐོར་བར་བྱ་བསམས་པ་ཡིན།\n20 ཁོས་དེ་ལྟར་བསམས་པའི༌ཚེ། གཙོ་བོའི་ཕོ་ཉ༌ཞིག་ཁོའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང༌སྟེ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ། དཱ་བིད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཡོ་སེབ། མིར་ཡམ་གྱི་མངལ་དུ་ཆགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན༌པས། ཁོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མར་ལེན་པ་ལ་མ་འཇིགས༌ཤིག\n21 ཁོ་མོར་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་པར་འགྱུར༌ཞིང༌། ཁོང་གིས་རང་གི་མི་རྒྱུད་སྡིག་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར༌བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཡེ་ཤུ་ཞེས་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\n23 ལྟོས་དང་། ན་ཆུང་བུ་མོ་ཞིག་ལ་མངལ་སྦྲུམ་སྟེ་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་ངེས༌ཤིང༌། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཨིམ་མཱ་ནུ་ཨེལ་ཞེས་འབོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱུང༌། ཨིམ་མཱ་ནུ་ཨེལ་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག༌བདག་ཅག་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།།\n24 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་གཉིད་ལས་སད་པ་དང་ཡར་ལངས་ནས། གཙོ་བོའི་ཕོ་ཉས་རང་ལ་བཀའ་གནང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིར་ཡམ་རང་གི་ཆུང་མར་བླངས༌ཤིང༌།\n25 སྲས་མ་འཁྲུངས་པའི་བར་དུ་ཁོ་མོ་དང་ལུས་འབྲེལ་མ་བྱས་ལ། སྲས་དེ་སྐུ་འཁྲུངས་རྗེས་མཚན་ལ་ཡེ་ཤུ་ཞེས་བཏགས༌སོ།།\n. The birth of Jesus fulfilling the promised Messiah the seed of Abraham and of lineage of David\n. Both Joseph and Mary were God-fearing people who observed the covenant and commandments of God\n. Mary’s pregnancy before actual marriage was received with good faith in God as foretold of the prophet Isaiah – “Behold, the virgin shall conceive and bearason, and they shall call his name Immanuel (which means, God with us).”\n. God’s creation act is made known to those who trusted and obey in that God createdanew life in Mary.\n. The child born of Mary was named “Jesus” accordingly\n. Jesus born to be “Savior” and “Immanuel” means God with us, and thus Jesus’ destiny to reconcile man with God\n. Accomplishment of divine promise by God through people of faith\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (07)


བྱ་འགུལ། Events :: wildyaks\nགཡག་རྒོད་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི། ལས་གཞི་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས ༦ ཉིན།...\nནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་མིའི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྙན་ཞུ། ༄༅།།དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་སྐུ་ངོ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། ཆེད་གསོལ། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཐོག་\nFriday, June 3, 2016 Dear Pema la First I would like to congratulate you on your victory. There is something that has been on my mind for quite sometime and I havearequest for you and the Tibetan parliament. As you know, Tibetan communities in western...\n༄།། དཔལ་ལྡན་རང་གཞུང་སྐུ་ངོ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། ...\nབྱིས་པའི་དཔེ་དེབ་གསར་བ། ད་ལོར་ང་ཚོས་ཀ་ཕྲེང་བྱིས་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་པའི་ཀ་ཁ་སུམ་ཅུའི་དཔེ་དེབ། རི་མོ་ཅན་ཞིག་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ། བོད་ནང་དུ་དེབ་གྲངས་༢༠༠༠ རིན་མེད་དུ་བཀྲམ་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་དེབ་གྲངས་༥༠༠...\nབྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་གསར་བ། གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་ཏེ་གཡག་རྒོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་། ༼རྨི་ལམ་དང་མདུན་ལམ་འཚོལ་བ་༽ཞེས་པའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་ཅིག་དཔར་བསྐྲུན་གྱིས།...\nབྱ་དགའ་ཡོད་པའི་བྱིས་སྒྲུང་རྩོམ་རིག་འགྲན་བསྡུར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱར་སྤེལ་མ། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གནས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཞུ་གསོལ། ངེད་གཡག་རྒོད་དང་བླངས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་།བོད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བོད་མི་ལོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་དོ་སྣང་ཆེས་\n༄༅༎ གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་སྣ་ཚོགས་ཡིན། ཀློག་དེབ་དེ་དག་ལ་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་བག་ཆགས་བཟང་བོ་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་པ་མ་ཟད།...\nUNESCO Document: Degree of...\nPlease copy this text: bc5e8ca7b1eb


Dudjom Rinpoche's Yeshe Tsogyal Sadhana མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Dudjom Rinpoche's Yeshe Tsogyal Sadhana མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་།\nIncrease quantity for Dudjom Rinpoche's Yeshe Tsogyal Sadhana མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་།\nཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ། From Kyabje Dudjom Rinpoche's Profound Path of the Dakini's Heart Essence, the practice text called Great Bliss Fulfilling All Wishes, Yeshe Tsogyal practice text. This text is written in the u-chen Tibetan script. One volume.


སྤེལ་དུས 2018-03-21 ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། དགྲ་ལྷ་ཟླ་བ་བཟང་པོ།\nཉེ་ལམ་ལོ་ཤས་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་མཛད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་ཁུངས། རིགས་དང་རྣམ་གྲངས་སོགས་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་ཞིབ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་པར་གྲུབ་འབྲས་ལམ་ཙམ་ཐོབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་བློ་ཕམ་ཞིང་ཉམས་དམའ་བ་ཞིག་ལ་ད་བར་བོད་ཡིག་རང་གི་ཐོག་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཉུང་ཁར། ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་མཁན་ཉུང་བས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ཁོ་བོར་ཤ་ཚ་བའི་བློ་མཐུན་འགའ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། བག་ཆགས་ཆེ་ཙམ་འཇོག་འདོད་ན་རབ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ནས་ཐད་བྲིས། དེ་ནས་མ་བྱུང་ན་བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་བྱས་མྱོང་། སྐད་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ཧོབ་སྟེ་ཉན་སྐབས་གནད་འགག་ཆེ་བ་རང་མི་འདུག་ཀྱང་། བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་ཞིག་གཏོང་སྐབས་དངོས་གནས་སེམས་ལ་དངངས་འཚབ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆ་དེ་ནས་རང་གི་ལུང་པར་རང་གི་སྐད་ཡིག་མ་བྲིན་པ་ལྟ་བུ་དེ་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་རེད་དམ། དེ་ལྟ་བུ་སུས་ལན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྱ་ཡིས་མ་ལན་སྤྲེའུས་ལན། །སྤྲེའུ་བྱ་བྱེད་མང་བས་ལན། །ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུད་ནང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་རང་གིས་མཐོང་ཆེན་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་སྐད་ཡིག་རང་གིས་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་སྐད་ཡིག་རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན། མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན། འཕྲལ་གྱི་ཁེ་གྲགས་དོན་དུ་གཉེར་དྲགས་པ་དེ་རང་གིས་ལན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ཚོར་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་རང་གིས་ལན་ཞེས་སྨྲ་བའང་མང་ངོ་། །དོན་དམ་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་རྒྱུན་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ལ་བོད་ཡིག་རང་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་ཕྱིར། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མཁན་ཀྱི་“བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དུ་རློམ་པ་ཚོ་”ནི་རང་འཁྲུལ་གཞན་རྨོངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བ་ལས་མ་འདས་སོ། །འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་ལ་བསྔགས་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཞེན་པ་ཡང་མཚོན་མི་ནུས་ཏེ། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཧྲིལ་པོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་འགངས་ཆེའོ །\nདེ་ཡང་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཞིན་ཡོ་རོབ་གླིང་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁ་གླིང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་རིག་གནས་གཞན་མའི་ནང་གྲོང་གསེབ་པའི་གླུ་གཞས་སམ་ཞིང་པའི་གླུ་གཞས་ལའམ། ཡང་ན་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་པའི་གླུ་གཞས་ཀྱི་རིགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དེ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཐུན་མོང་གིས་བརྩམས་པར་འདོད་ཀྱང་། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ནི། དམངས་གཞས་དེ་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་གླུ་གཞས་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མར་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཐུན་མོང་གིས་བཟོ་བཅོས་དང་ལས་སྣོན་བྱས་པ་ལས་གདོད་མའི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་དམངས་ཁྲོད་དུ་སིམ་ཞིང་། གླུ་གཞས་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྙམ།\nཡ་ཐོག་བོད་མིའི་དམངས་གཞས་དེ་ཡང་ཡ་ཐོག་བོད་མིའི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་རེ་སྨོན་མཚོན་པ་ཞེ་གཅིག་རེད་ལ། གྲལ་རིམ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་རྗེས་དམངས་གཞས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་དང་རྣམ་གྲངས་ཉིན་བཞིན་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་བརྗོད་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ངལ་རྩོལ་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་ལས་གཞས་དང་། དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པའི་དུས་བསྟུན་ཁྲོམ་གཞས། ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་ལ་རྒྱ་མཚོན་པའི་མཛའ་གླུ་དང་ཚིག་རྒྱག དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གླུ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཇེས་ལྗོངས་སོགས་ལ་བསྟོད་པའི་བསྟོད་གླུ། གཞན་ཡང་གླུ་གར་གྱི་ནང་དོན་མཚོན་པའི་གླུ་གཞས་བཅས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།\nགཞི་རྐང་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་གཉུག་མའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡུལ་སྐད་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་ལ། དེའི་གཞས་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་སྐད་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དམངས་གཞས་གྲུབ་དུས་ཀྱི་དབྱངས་རྟའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡུལ་སྐད་བར་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ལོས་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་འབྱེད་ལུགས་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་ལ་ཡུལ་སྐད་དབང་གིས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བྱུང་ལུགས་སྐོར་བརྗོད་ན། སྤྱིར་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་ཡིན་ན་དེའི་གཞས་ཚིག་ནི་བོད་སྐད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཞིག་དེའི་གཞས་གདངས་དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་ཀྱང་ཁྱབ། འོན་ཏང་བྱེ་བྲག་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་དེ་རང་ལ་ཡང་ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་གཞས་ཚིག་དང་གདངས་འགྱུར་གང་གི་ཆ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་བྱུང་། དེ་ཡང་《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་》ལས།\nཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ནི་ལྡིར་ཞིང་འགྱུར་བ་ངང་པ་དང་བུང་བའི་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གཙང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཁྱི་མ་བའམ་རྟ་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ། མངའ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་གཙེར་ཞིང་མདུད་པ་ར་ལུག་གི་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ། ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་སྦོམ་ཞིང་མི་ཁུགས་པས་བརྗིད་ཅིང་གྱོང་བ་བ་གླང་ངམ་མགྲིན་བཟང་གི་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་བསྟན་དབུས་པ་ནི་ལྷ་ས་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙང་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལ་གཙང་པོར་འབོད་པ་ལས། དེའི་རྒྱུད་ན་ཆགས་པའི་ཡུལ་སྡེའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཙང་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཞིས་ཀ་རྩེ་པས་གཙོས་པའི་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་གོ་དགོས། དེ་བཞིན་མངའ་རིས་ཞེས་པ་ཡང་དུས་ཕྱིའི་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མགོན་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལ་མངའ་མཛད་པ་ན། དེ་ཙམ་ཆབ་འབངས་སམ་མངའ་རིས་སུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མངའ་རིས་པ་ཞེས་སུ་འབོད། ཁམས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐད་ལ་སའི་མཐའ་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཨ་མདོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁམས་ཡུལ་དུ་འབོད་པས་ན། སྤྱིར་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཁམས་པ་ཞེས་སུ་ཐོགས་པ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་དེ་དག་ལ་ཡང་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཞེ་ན། སྤྱིར་དབུས་ལ་དབྱེ་བ་དེ་ཙམ་མེད་མོད། གཙང་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་དང་། མངའ་རིས་ལ་སྐོར་གསུམ་དུ་བྱུང་བ། ཁམས་ལ་མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལུང་གང་ཞིག་གི་དམངས་གཞས་གཏོང་སྐབས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རང་ཤུགས་སུ་མངོན་ཐུབ་པ་ནི་བརྗོད་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལུང་གཞན་མའི་ཡུལ་སྐད་བཙན་སྒྲིག་བྱས་ཚེ། འདྲ་པོ་ཞིག་ཡོང་ཡང་དགོས་རྒྱུའི་བྲོ་བ་དངོས་དེ་འཆོར་འགྲོ་ངེས་ཡིན། དཔེར་ན་སྟོད་གཞས་ནང་མའི་རིགས་རྣམས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་ལེན་ན་མི་འཚམ་ལ། ཨ་མདོའི་ལ་གཞས་ལྟ་བུ་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་ལེན་ན་མི་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ །དེ་ལས་དམངས་གཞས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་གཞི་རྩའི་གནས་སྟངས་ནི་ཡུལ་སྐད་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་མ་ཟད། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དམངས་གཞས་ཀྱི་དབྱངས་རྟའི་ཉམས་འགྱུར་བར་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nསྐབས་འདིར་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་བྱུང་བར་དྲན་རྟོག་ཅིག་བྱས་ན། ཐོག་མར་རང་རེའི་ཡུལ་འདིར་སྐད་ལུགས་མང་པོ་དེ་ཙམ་མེད་ལ་སྤྱོད་ལམ་དང་ཆས་གོས་སོགས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་གནས། དེ་ནས་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་སྡེ་ཁག་ཀྱང་སྡེ་དཔོན་རེ་རེས་དབང་བསྒྱུར་བར་མ་ཟད། སྟོད་སྨད་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཡང་ཉུང་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དབུས་གཙང་ཁུལ་དེ་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་ཞིང་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་སྐད་ལུགས་ཕྱོགས་གང་ཅིར་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། སྨད་མདོ་ཁམས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་སྡེ་དང་། སྟོད་རྒྱ་གར་གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་མངའ་རིས་སོགས་ཁུལ་དེ་དག་ནི་བཙན་ས་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་སྟབས། ཟླ་ལམ་དུ་མས་ཆོད་པའི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ལུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཆས་གོས་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་སྟེ། 《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་》ལས་ཀྱང་།\n“དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་བས་སྤྱོད་ལམ་དང་སྐད་ལུགས་ཆས་གོས་སོགས་མང་དུ་འགྱུར་ཟིན་ཅིང་། སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོ་དང་མི་འདྲ། ཆས་ཀྱང་མི་འདྲ་ཡང་། སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་གར་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ།”\nཞེས་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་འདིར་ནན་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་གང་གི་ཡུལ་སྐད་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེར་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། ཡིག་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཏེ། དབུས་གཙང་གི་མི་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ། དེ་བཞིན་མངའ་རིས་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ལ་བལྟས་ཚེ་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཡུལ་གཅིག་གི་མིའི་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་མགོ་འདོགས་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས། ཡིག་གཟུགས་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་འགའ་ཤས་དང་། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་བྱས་ཡོད་ནའང་། ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་སྐབས་ལ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་སོགས་ལ་བལྟས་ཚེ་ཤར་མར་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ཚིག་དོན་རགས་རིམ་གོ་ཐུབ་པ་ནི་དེང་དུས་བོད་ཡིག་ལ་བྱང་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དཔར་འདེབས་ལག་རྩལ་ཐོན་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་དང་དག་ཆ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་གྱུར་དང་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བས། ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཆ་ལའང་ཡིག་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། །\nསྤྱིར་རང་རེ་ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་གཞས་ཚིག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལམ་ལས་དྲངས་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཅེས་པའང་ཚིག་རྐང་བཞི་ངེས་པར་ཚང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། ངག་དོན་འབྲེལ་ན་རྐང་པ་གཉིས་ནས་གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཅེས་བཞག་ན་འགྲིག་པ་དང་། དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་ལ་ནི་ཚེག་བར་དྲུག་ལྡན་དང་། བདུན་ལྡན། བརྒྱད་ལྡན། དགུ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའམ་མི་མཉམ་པ་གང་ཡང་རུང་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ཉིད་གོམས་བདེར་ཡོད་པ་ནི། 《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་》ལས་ཀྱང་།\nཅེས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། དེ་ཡང་དཔེ་མཚོན་རེ་རེའི་སྟེང་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ན། (གཅིག) ཚིག་རྐང་གཉིས་ཅན་ཀྱི་ལུས་ནི། ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་དར་བའི་“འགོ་རྩོམ་པའི་གླུ་”ལས།\n༡. གླུ་མགོ་མ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ལེན། །\n༢. གླུ་བར་མ་ཁིས་ཁའི་ལབ་རྩེ་ལེན། །\n༣. གླུ་གཞུག་མ་ཆུ་ཆེན་ཟམ་པ་ལེན། །\n(གཉིས།) ཚིག་རྐང་གསུམ་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“བསྟོད་གླུའི་”སྐོར་ལས།\n༡. སྟོད་གངས་རི་དཀར་པོ་ཇེ་དཀར་རེད། །\n༢. བར་རྒྱ་རྫོང་ནགས་ཚལ་ཇེ་མཐུག་རེད། །\n༣. སྡེ་ཆེན་པོ་ཁ་ཞེང་ཇེ་ཆེ་རེད། །\n(གསུམ།) ཚིག་རྐང་བཞི་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“མཛའ་གཞས་”ལས།\n(བཞི།) ཚིག་རྐང་ལྔ་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། མདོ་སྨད་ཀྱི་“བཀྲ་ཤིས་འཇོག་གླུའི་”སྐོར་ལས།\n༡. སྟོད་དབུས་གཙང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེད། །\n༢. སྨད་རྒྱ་ནག་དངུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེད། །\n༣. གྲོང་ཆེན་པོ་དུང་གི་མཆོད་རྟེན་རེད། །\n(ལྔ།) ཚིག་རྐང་དྲུག་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“ཅང་གཞས་”ལས།\nཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་བཞིན་ཚིག་རྐང་བདུན་ཅན་དང་། བརྒྱད་ཅན། དགུ་ཅན་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པས། ཞིབ་པར་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་བཅས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་རིགས་ལ་དོ་སྣང་ཅུང་ཆེ་ཙམ་བྱས་ཚེ་རྟོགས་ཐུབ་བོ །\nགཞན་ཡང་ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པའི་སྐོར་ལ་ཡང་། ཚེག་བར་དྲུག་དང་བདུན་བསྲེས་པའམ་ཡང་ན་བདུན་དང་བརྒྱད་བསྲེས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས། འདིར་མང་མི་དགོས་པར་མཚོན་བྱེད་དཔེ་གཉིས་ཙམ་དྲངས་ན། མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“་སྐྱོ་གླུའི་”སྐོར་ལས།\nཞེས་པ་ལྟ་བུ་གླུ་ཚན་པ་གཅིག་སྟེ། དེའི་ཚིག་རྐང་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་མ་གཅིག་པུ་བརྒྱད་ལྡན་ཡིན་པས་དོ་མི་མཉམ་པ་དང་། ཡང་“བྲོ་གཞས་”ཤིག་ལས།\nཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ལྡན་དང་དགུ་ལྡན་དྲུག་ལྡན་གསུམ་མཉམ་དུ་བསྲེས་པས་དོ་མི་མཉམ་པ་ཞིག་སྟེ། ད་དུང་དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་བསྲེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་འདིར་ཡིག་རྫོབ་ལ་འཇིགས་ཏེ་མ་བཀོད་དོ །\nམདོར་ན་རང་རེ་ཁ་བ་ཅན་པའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གཞས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་བཞི་ཁོ་ནར་ངེས་པ་དེ་འདྲའང་མ་ཡིན་པར། ངག་དོན་འབྲེལ་ན་རྐང་པ་མང་ཉུང་གང་ཡང་རུང་ལ། ཚེག་བར་ཡང་དྲུག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའང་ཤེས་དགོས་པར་མ་ཟད། དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ལགས་སོ།།\nདེ་ཡང་སྔ་དུས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ལུང་ཚན་བྲེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་ལ་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་ལ། ཕྱིས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུང་ཚན་སོ་སོའི་སྐད་ལུགས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས། གཞས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་མང་དུ་སོང་ནས་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་བྱུང་། དེ་ཡང་《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་》ལས།\n“སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་གར་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་སོགས་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ། ཐ་ན་གླུ་ལེན་སྟངས་ཀྱང་དབུས་པའི་གཞས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བཞིན་གདངས་རིང་པོ་འཐེན་ཏེ་ལེན། གླུ་ཁོ་རང་ཡང་། དཔེ་ཚན་པ་གཉིས་ལ་ཚིགས་བཅད་སྐོར་གཉིས། དེ་ནས་དོན་ཚན་པ་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་སྐོར་གཅིག་སྟེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་གླུ་རྩོམ་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད། དབུས་གཙང་དུ་དེང་སང་གླུ་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞི་ཙམ་རེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།”\nཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་མངའ་རིས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཤན་མ་ཞུགས་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་བལྟོས་ནས་སྔོན་གྱི་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་དཔག་ནུས་པ་ཡིན་ལ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དག་གི་གླུ་གཞས་རྩོམ་སྟངས་ཀྱང་ཧ་ལམ་མཐུན་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་གི་ཆ་ནས་གཉིས་ཅན་དང་། གསུམ་ཅན། བཞི་ཅན། ལྔ་ཅན། དྲུག་ཅན་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ལ། ཚེག་བར་སྡེབ་ལུགས་ཀྱང་བདུན་ལྡན་ནམ་བརྒྱད་ལྡན་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞིག ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཡང་མང་དུ་ཐོན་པ་ཡིན་འདུག དེ་བས་གཞན་དབུས་གཙང་ཁུལ་འདིའི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ནི་ཡུལ་ལུང་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཤན་མང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ཅིང་། སྐད་དང་ཆ་ལུགས་གང་གི་ཆ་ལ་ཡང་འཕེལ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བར་མ་ཟད། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་རྐང་བཞི་ཅན་ཚེག་བར་དྲུག་ལྡན་དུ་ངེས་པ་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞིག་ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པའི་རྩོམ་ལུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞིར་ངེས་པའི་སྲོལ་ཡང་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་གཞུང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྗེས། དེའི་ཤན་ཤུགས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐེབས་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་ཡང་རང་དགར་རྡོ་ཆག་བཙན་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དབུས་གཙང་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་སྐད་འཕེལ་རིམ་དང་མཐུན་པ་གང་ཞིག རྩོམ་བདེ་ལེན་བདེ་གོ་བདེ་ངེས་བདེའི་རྩོམ་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ་མོ།།\nགོང་གསལ་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་གིས་གཞས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངོན་རྒྱུ་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ནི་ངག་ཐོག་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཞས་གདངས་དེ་ཡང་གཞས་ཚིག་ལ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ནི་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་རིམ་ནང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་》ལས། བསྟན་བྱ་མེད་པའི་ང་རོ་དབྱངས། །དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། །དོན་ལྡན་སྟོན་པ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཡང་སོ་སོའམ་སྤེལ་བ་ཡི། །ཚུལ་ལ་ཞིབ་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་བའི་དོན་མེད་པའི་ང་རོ་རྐྱང་པ་ལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་ལ། དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཡིན་ན། སྔོན་ལ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་གདངས་དབྱངས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག གདངས་དབྱངས་ཀྱང་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ལ་བལྟོས་ཏེ་གྲུབ་པ་ལས་གང་བྱུང་གང་བསམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་མ་ཡིན། དེས་ན་ངག་ཐོག་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་ཤིང་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་པའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་དེ་དག་གི་གཞི་རྩ་ནི་ཚིག་ལ་ཐུག་ཡོད་ལ། ཚིག་གི་གཞི་རྩ་ཡང་སྐད་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་ཞིང་། སྐད་དེ་ཡང་རང་ཉིད་འོ་འཐུང་དུས་ནས་གོམས་བདེར་ཡོད་པའི་ཡུལ་སྐད་དེ་ཡིན་དགོས་ན། སྐད་ལུགས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ངག་འདོན་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་ངག་འདོན་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་དེ་ཡིས་དབྱངས་རྟའི་ཉམས་འགྱུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཕྱིར། དབྱངས་ཁོ་རང་ལ་ཡང་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་གོ། །\nའོ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་དེ་ཡང་མི་རིགས་གཞན་པའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་དང་འདྲ་བར་གཞས་ཚིག་དང་གཞས་གདངས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ལགས་པས། དེའི་གནས་ལུགས་དངོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བགྱིད་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེར་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རིགས། དེས་ན་ཁོ་བོས་གོང་དུ་གཞས་ཚིག་སྐོར་ལམ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། མཚམས་འདིར་ཡང་གཞས་གདངས་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་ན། སྤྱིར་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་རོལ་མོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་ས་གནས་སོ་སོའི་གདངས་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངོན་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟའི་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེར་ཡང་དབྱངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་ཞེས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་སྐད་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་རེད།\nཁོ་བོའི་བསམ་པར་ཡུལ་སྐད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཡུལ་ལུང་དེ་གའི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། འབྲོག་ཁུལ་དུ་འབྲོག་ལས་དང་འབྲོག་སྐད་འབྲོག་གླུ་སོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རོང་ཁུལ་དུ་རོང་ལས་དང་རོང་སྐད་ལ་གཞས་སོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། འབྲོག་གླུ་ནི་ཁེར་གཞས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། འགྲོས་སྟབས་ཀྱང་ཡང་ཞིང་རང་བཞིན་ཉམས་འཆར་གྱི་ལྷུག་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བེད་སྤྱོད་པ་མང་བ་གང་ཞིག་ཡུལ་སྐད་དབང་གིས་ཚིག་སྦྱོར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱང་ཚེག་བར་ཡ་ཆ་སྤེལ་བ་མང་ཞིང་། ཚིག་རྐང་རིང་ཐུང་ཡང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ཤས་ཆེ་ལ། དབྱངས་ཡིག་རིང་པོར་འཐེན་དཀའ་བས། ལ་ལོ་དང་། ལེ་ལ། ཨ་ལ་ཡེ། ཨ་རི་ཡ། ཨ་ཙེ་ལ་སོགས་པའི་བར་འཇུག་ཚིག་རྒྱན་བེད་སྤྱོད་པ་མང་བ་དང་། ཞིང་ཁུལ་གྱི་དམངས་གཞས་ནི་མཉམ་གཞས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤས་ཆེ་ལ། འགྲོས་སྟབས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དྲག་ཅིང་། ཚིགས་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་གསལ་བ་གང་ཞིག ཡུལ་སྐད་དབང་གིས་ཚིག་སྦྱོར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱང་ཆ་བསྡུས་ཚེག་བར་མང་ཞིང་། ཚིག་རྐང་བཞིར་ངེས་པ་ཤས་ཆེར་བྱུང་ལ། བར་འཇུག་ཚིག་རྒྱན་ནི་ཡང་གཅིག་སོང་ལ། གསུང་ལ་ཡར་འགྲོ། ལགས་སེ་མ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་གཞས་ཚིག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་ངག་རྒྱུན་དུ་གོམས་བདེར་ཡོད་པའི་བསྐྱར་ཚིག་མང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་། གཅིག་ནས་འབྲོག་ཁུལ་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩྭ་ཐང་དུ་གནས་ཤིང་། དབྱར་དགུན་དུས་བཞིར་སྐྱས་སྤོ་དགོས་པས་གཞིས་ཆགས་གཏན་འཁེལ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་ཡང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བ་སྟེ། ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་བ་དང་། འོ་མ་འཇོ་བ། ཞོ་དཀྲོག་པ། ལུག་བལ་འབྲེག་པ་སོགས་ཁེར་ལས་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཞིང་ཁུལ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ས་ཞིང་འདེབས་ལས་དང་། སྟོན་ཐོག་བརྔ་བསྡུ། ཨར་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྙོག་ལ་མཉམ་ལས་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nགོང་གསལ་དེ་རྣམས་ནི་ཉེ་ལམ་ལོ་ཤས་རིང་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་གཅིག་ནས་རང་རིགས་ལ་མེས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་བཞག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བང་མཛོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་ཆེད་དང་། གཉིས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་བང་མཛོད་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ལས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་འདིར་ཡང་མི་རིགས་རིག་པ་དང་། དམངས་སྲོལ་རིག་པ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ཡོད་པ། གསུམ་ནས་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཆེད་ལས་སམ་ལས་ཞོར་གཞས་ཚིག་གམ་གཞས་གདངས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་དུས་རབས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་མི་རིགས་རོལ་དབྱངས་མང་ཙམ་གསར་རྩོམ་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་ཐེབས་ཆེད་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་དགེ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་གང་ཡང་མཆིས་ངེས་ན། མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ །། །།


Terdzo-MA-021 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs thig las/_khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyud lung gi tshig 'grel mdor bsdus pa legs bshad sgo 'byed\nVolume 16 (མ) / Pages 537-575 / Folios 1a1 to 20a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs thig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyud lung gi tshig 'grel mdor bsdus pa legs bshad sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 537-575. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkun mkhyen bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje dgung grangs bco lnga par grub thob chen pos dngos su byin gyis brlabs shing thugs tig gi chos skor yongs rdzogs dgongs pa'i klong du brdol kyang ring du gsang ba mthar phyin par mdzad nas phyis dgung grangs zhe brgyad par gnas dus kyi rten 'brel phun sum tshogs pas mtshams sbyar te rtsa ba'i chos skor spel/_rim par yan lag gi chos sde rnams gtan la phab nas rgyud bshad khrid yig sogs yig cha'i zhabs 'degs zhu dgos pa rdo rje'i gsung gis rjes su gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bshad rgyun la phan par 'gyur ba'i lhag bsam gyis/_'bru 'grel mdor bsdus tsam du rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa'o\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་ལེགས་བཤད་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཞི་དང་ཁྲོ །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །གང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཉི་གཞོན་གྱིས། །བདག་བློའི་པདྨོ་བཞད་མཛད་གསོལ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཚན་མཆོག་ལྔ་ལྡན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་་་་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པ་སྒྲུབ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་་་་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཉིད་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་སྨོས། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་འཆད། དེ་དག་གི་བཀའ་བབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་་ལས། །རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་པས། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་དགོངས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་སྣང་བས་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་ཤིང་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་གོ་བར་མཛད་པ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གསང་བདག་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བཅས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱོན་པ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་དུ་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོ་སོགས་ལས་རྒྱུད་ལུང་མཐའ་དག་གསན་པའི་ཚུལ་མཛད། དེ་དག་ལས་ཟབ་ཅིང་གནད་དུ་འདྲིལ་བའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མཛད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག །གདམས་ངག་འགའ་ཞིག་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་གྲངས་མེད་པ་སྦས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཕྱི་རབས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་སྤེལ་བས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བཅས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཅིང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཚིག་ལ་རྟོག་གེའི་བསླད་མ་ཞུགས་པ། མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཀྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་རེ་བཞུགས་པ་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །ཞུས་ལན་ཕྲ་མོས་འཕེལ་ཅིང་རྒྱས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ལ་འབྲེལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོར་གསལ། །འབྲེལ་དང་མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ། རང་བཞིན་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་པར་རྩ་བ་མ་ལ་རྒྱས་བཤད་བུ་དང་འབྲེལ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ཉིད། ངེས་ཚིག་གོང་འོག་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་ལ་ལྟ་སྤྱོད་དབང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཆོད་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་ཕྱི་མ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དཀའ་བ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། རྟོག་པ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ནི་རྒྱུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བའི་བསྡུས་རྒྱུད་དོ། །ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔ་མ་ལས། ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན། །གསུང་ཉིད་འགྱུར་བས་བཟུང་བདེར་མཚོན། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་། །ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཉིས། །རྫུན་བྲལ་བཟུང་བར་བདེ་བ་དང་། །ཉེས་པ་ཟད་པ་ལུང་གི་ཚིག །ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། ལུང་གི་རང་བཞིན་དབང་པོ་ཐ་མས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བའང་གསུང་བཤད་ཀྱིས་གོ་བདེ་བར་མཛད་པ་དང་། ངོ་བོ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གསུང་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ངེས་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྫུན་དང་བྲལ་ཞིང་ཚིག་དོན་གསལ་བས་བཟུང་བདེ་བ་དང་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉེས་པ་ཟད་པ་སྟེ། དབྱེ་ན། དྲང་དོན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུང་། ངེས་དོན་སྔགས་ཕྱི་པའི་ལུང་། འདྲེས་མ་མདོ་སྡེའི་ལུང་། མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལུང་། རྣ་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་ལུང་། འཆུས་པ་སྲོང་བའི་ལུང་རྣམས་སུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ནི་ཕྱུང་བའི་ལུང་ཉིད་འཆུས་པ་སྲོང་བའོ། །མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔ་མ་ལས། མན་ངག་ཅེས་པ་ལ་བཟླ་བ། །སྐྱེས་བུའི་ཐུགས་ལ་བརྣག་པ་འོ། །སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ནི། །ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦས་ནས་བཞུགས། །ཚེགས་ཆུང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །བྱ་བར་སླ་བས་ངེས་པའི་ཚིག །ཅེས་སོགས་འབྱུང་སྟེ། མན་ངག་གི་རང་བཞིན་ནི་དགོངས་པ་གང་དུ་ལ་བཟླ་ཞིང་སྐྱེལ་བའི་ས་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་དང་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྱི་ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཟབ་དོན་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཀྱི་མཆོག་ཐུགས་ལ་སྦས་ཤིང་གསང་བ། ངེས་ཚིག་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་བྱ་ཐབས་སླ་བས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་བ་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་འཇིག་རྟེན་པའི་མན་ངག་གཉིས་སམ། འདས་པ་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ། དེ་དག་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་ནི་མཆོག་ཐུན་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ཟབ་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྤྱི་དོན་ལྔས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་བཤད་པ། རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བསྟན་པ། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཾ་གྲ་ཧ་ཏནྟྲ་པྲ་གརྦྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔ ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཚུལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ ཁྲག་འཐུང་། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཾ་གྲ་ཧ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཏནྟྲ། རྒྱུད། པྲ་གརྦྷ། ཡང་སྙིང་། ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་ཚུལ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་དགོས་ཀྱང་འདིར་ཚིག་གམ་ཡི་གེའི་དོན་ཙམ་སྨོས་ན། ཁྲག་འཐུང་གི་སྐད་དོད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ཧེ་ལ་ནི་རོལ་པ། རུ་དྷི་ར་ནི་ཁྲག །ཀ་ནི་བདག་པོའི་སྒྲ་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་འབར་བ་ཆེན་པོ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས། ཕྱི་ལྟར་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །ནང་དུག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། གསང་བ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཉིས་རྟོག་ཞེན་སྣང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོལ་པར་མཛད་པ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལ།སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གནད་འདུས་ཤིང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་ངུར་སྟོན་པ་འོ་མ་ལས་རྩི་མར་ཕྱུང་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་ཕྱག་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་སྡུད་པ་པོས་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་དགོངས་ཤིང་བཞད་པའི་གསུངས། །རུ་ནི་ཀུན་ལ་ཆགས་པའི་ཐུགས། །ཀ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ཤྲཱི་ནི་སྙིང་རྗེ་བདག་གཞན་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྡ་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ། སྤྱིར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱན་བདུན་གྱིས་འཆད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས་གསུངས་ཀྱང་། ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་ན་ལྔར་འདུས་ཏེ། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་སློང་བ། འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་རྒྱུད་དོན། རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ༔ ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་རྣམས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་གསུངས༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་པའི་ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གདོད་ནས་རང་རིག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཁྲག་འཐུང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ནི། །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་བྲན་བཞིན་གནས། །ཞེས་དགོས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་བས་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཟུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་གི་རིམ་པ་རྣམས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལན་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་ཤིང་གསུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་སློང་བ་ནི། དེ་ཚེ་གནམ་ཞལ་ཙཎྜ་ལཱིས༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་སླར་ཡང་ཞུས༔ ཨེ་མ་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ དེ་སྐད་གསོལ་བའི་དོན་དགོངས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞལ་ཅན། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྐུལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཡབ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཞུས་པ་ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྙན་བརྡབ་ནས། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཞུ་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་དགོངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་མདོར་བསྡུས་དྲིལ་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་རྒྱུད་དོན་ལ་གསུམ། རྒྱུད་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ། ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོས་དག་པ་གཞི་ཡི་རྒྱུད༔ གློ་བུར་དག་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད༔ དག་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད༔ གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་དབུ་ཞབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་གནས་པས་ཏེ། གསང་སྙིང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ལ་བཤད་དེ། །ཐབས་དང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ། གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཀ་དག་ཅེས་གྲགས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། རང་བཞིན་གནས་རིགས། ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། རྒྱུའི་རྒྱུད་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་པ། ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བ་དང་། ཟིན་ན་མྱང་འདས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་ལྟར་བྲེང་ཆགས་སུ་གནས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། བི་མ་ལའི་རིམ་གསུམ་ལས། ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་འབྱུང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ལའང་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་འཆིང་གྲོལ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་མེད་སྣང་གློ་བུར་པ་ལོག་པའི་ཞེན་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་མ་འདི་འཁོར་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འབྲས་བུའི་ཉེར་ལེན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་རྒྱུད་དངོས་མ་ཡིན་མོད། གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཀྱང་སྣང་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོར་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པའི་མེད་སྣང་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དེ། འཐོབ་བྱ་འབྲས་རྒྱུད་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཐབས་དང་། གང་གིས་གང་དུ་བགྲོད་བྱའི་རྟེན་ཡིན་པས་ལམ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། བགྲོད་དང་དེ་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་མར་འབྲེལ་ལ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཡར་འབྲེལ་བས་གཞི་འབྲས་གཉིས་དང་ཤེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བྱེད་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བར་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་བཞག །དེ་ལའང་ཉེ་རིང་གཉིས་ལས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལྷ་མི། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་སྟེ་ངེས་འབྱུང་གི་ཐེག་པ་བཞི་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བཙལ་ཏེ་དུས་རིང་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་རིང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ་བླ་མེད་ནི་ཉེ་བའི་ལམ་སྟེ། གཞི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའང་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བར་རང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས། དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བ་ཉེ་བའི་ལམ་དུ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ནི། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གྱིས་རྩ་བ་ནས་སྦྱངས་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལའང་སྔ་མ་ལས། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱིས་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་དབྱེ་ཅན་དུ་བཞུགས་པས་འབྲས་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གྲགས། དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྟེན་སྐུ །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཆོས་སྐུ །དེ་ལས་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ །གདུལ་བྱ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་མམ། སྐུ་གསུམ་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་མངོན་བྱང་དང་། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་བསྣན་པས་སྐུ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། གཞན་བཞི་པོ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུ་བས་བསྡུ་ན་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ནི། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསང་སྙིང་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུར་གྲགས་ཏེ། ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དམ་ཚིག །མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱ། །ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། སྒྲུབ་སྡེའི་སྐབས་འདིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་རིམ་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་དང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་། །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་མཐའ་རྒྱས་སུ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདུས། །ཞེས་པས་མཚོན་དངོས་བཅུའི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་ཐ་དད་པ་དང་གྲངས་ཀྱང་བཅུ་ཁོ་ནར་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར། རིམ་པར་བགྲོད་པ་དབང་། མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ། མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལ་དོར་བ་སྤྱོད་པ། དོན་དུ་གཉེར་བ་སྒྲུབ་པ། འཆིང་བ་ཕྱག་རྒྱ། གནས་སུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པ། ཟློས་པ་སྔགས། རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སོ། །འདིར་ཡང་འཆིང་ཟློས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ན་དངོས་པོ་བཅུ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེ་ལས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་ལམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ལམ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཐོས་པས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་པས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གསུམ། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་དག་ཐོག་མར་བསྟན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བཀོད་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྣང་བ། ངེས་ཚིག་མཎྜལ་ཞེས་དབུས་དཀྱིལ་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའམ་སྙིང་པོའི་གཞི་འཛིན་པ། དབྱེ་བ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་མང་ཡང་འདིར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྤྱིར་གྲགས་པ་ལྟར། ཕྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ། ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ། གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་མའི་ཆོས་འབྱུང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིམ་པར་བགྲོད་པ་དབང་ནི། ཕན་པའི་དབང་དང་ནུས་པའི་དབང༔ ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བླང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་གོ་འཕང་གི་ཆོས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ངེས་ཚིག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གཏོར། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་ཅིང་བླུགས་པ། དབྱེ་བ་ནི། གང་ཟག་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་། ནུས་པ་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང་། སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང་གཞུང་འདིར་ཕན་པ་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། ནུས་དབང་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྩ་བའི་དབང་ལྔས་ནུས་བྱིན་སྐྱེད༔ ཉན་སྒོམ་འཆད་ཕྲིན་བདག་པོ་ཆེ༔ ཁྱད་པར་དབང་ལྔས་དོན་གཉིས་སྤྱོད༔ ཉམས་སྐོང་དངོས་གྲུབ་མངོན་སྤྱོད་ཚེ༔ འོད་གསལ་མར་མེ་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ཅེས་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ། ཟབ་མོ་ལ་གསང་བ་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་དོན་དབང་དང་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཕན་དབང་གིས་ས་བོན་འཛིན། ནུས་དབང་གིས་ས་བོན་ནུས་ལྡན་དུ་སྨིན། གསང་དབང་གིས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་། ཤེར་དབང་གིས་ཉམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད། བདེ་ཆེན་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་ཕན་ནུས་གཉིས་བསྡོམས་པ་དབང་བཞི་པོ་རིམ་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྲུང་བྱའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། གཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུའང་སྲུང་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ས་མ་ཡ་ཞེས་དངོས་སུ་དམ་བཅའ་བའི་ཐ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ །འདིའང་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། མི་འདའ་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་ལ། །འདས་པར་གྱུར་ན་ཚིག་པར་བཤད། །ཅེས་སོགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་སོགས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ལས་གསུངས་པ། ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང་། ཁྱད་པར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལྟུང་བའི་སྒོ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཤིང་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་ནི། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བདེན་པ་གཉིས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད། ཞེན་སྣང་འཁོར་འདས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྟ་བ་སྟེ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་དགོངས་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྟ་བ་རུ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་ཚིག་དྲྀཥྚཱིའི་སྒྲ་ལས། མ་འཁྲུལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རྗེས་སུ་བལྟ་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །དབྱེ་ན། དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉེ་རིང་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། རྟོགས་བྱ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐབས་འདིར། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལྷག་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བས་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེར་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེར་འཛིན་གྱི་བསམ་བརྗོད་ལས་ཀྱང་འདས་པས་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ལ། ལྷག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་དོན་དམ་བདེན་ངོར་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞེད་པ་དང་། འདིར་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་ཏེ། ལམ་རིམ་ལས། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ནང་ནས་ནི། །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་ལ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འཛིན། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་མི་གཡོ་བ་ཏིང་འཛིན་ནི། སྣང་དང་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལས་མི་གཡོ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། གང་དང་གང་དུ་གསལ་བའི་ཡིད། །མ་ཡེངས་པ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ས་མཱ་ཏི་ཞེས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཏིང་ངེར་འཛིན་པའོ། །དབྱེ་ན། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་དང་བསྟུན། རྒྱས་པ་སྒོང་སྐྱེས་ལ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད། འབྲིང་པོ་མངལ་སྐྱེས་ལ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་རྣམས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལུགས། བསྡུས་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ལ་ས་བོན་ནམ་སྔགས་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལུགས། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བརྫུས་སྐྱེས་ལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། གཞུང་འདིར་ཕྱི་དཀྱིལ་ནི། གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ས་བོན། ཕྱག་མཚན། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཙོ་བོ་བརྒྱད་ས་བོན་འཁོར་རྣམས་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། ནང་ལུས་དཀྱིལ་ནི། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བསྟན། བསྒོམ་ཚུལ་ཡང་། གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ གསལ་བརྟན་དག་པའི་གཟེར་བཏབ་ནས༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་སེམས་བརྟན་པས༔ གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡིད་དང་དབང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ༔ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་དྲོད་རྟགས་འབྱུང༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག༔ རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལྡང་པའི༔ རྣམ་སྨིན་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་འབྲས་བུ་བཅས་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་རིམ་ལ། སྤྱིར་ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི། གསང་རྫོགས་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ། །བསྒོམ་པའི་དོན་རབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྔགས་སེམས་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང་། །ཟུང་འཇུག་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པ་ལྔ་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུའང་། བསྐྱེད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་བགྲོད༔ དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་དྲོད་རྩེ་དང༔ སྒྱུ་མས་བཟོད་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་ལ་དོར་བ་སྤྱོད་པ་ནི། ཉམས་དང་དྲོད་དང་རྟགས་རྣམས་ནི༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། རིམ་གསུམ་ལས། ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །རྗེས་མཐུན་སྤྱོད་པ་གཞུང་བཞིན་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ཙརྻ་ཞེས་སྤྱད་བྱ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའོ། །དབྱེ་བ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་འདིར་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །སྤྱོད་ཚུལ་ནི། ལྟ་བ་བདག་མེད་པས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་ཐོག་མར་ཉམས་འཇམ་རྩུབ་མཐོ་དམན་ཅི་རིགས་པ་སྐྱེ། བར་དུ་དྲོད་ཐོབ། མཐར་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་བག་དང་ལྡན་པས་གཟབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། ཅུང་ཟད་གོམས་ཏེ་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་ནུས་པ་ན། རྟོགས་པ་རྐྱེན་ཐུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་ནས་རྟོགས་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ན་གཞན་ཕན་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །བདུན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྒྲུབ་པ་ནིི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་འདོད་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ངེས་ཚིག་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། སཱདྷན་འདོད་པའི་དོན་ལེན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དབྱེ་བ་ནི། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་ལ་གྲུབ་པ་བརྒྱད། ལས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་མོད། གཙོ་བོ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དེའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་། གྲུབ་ནས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ས་བཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་འབད་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ རབ་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ འབྲིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ༔ གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཅི་རིགས་འགྲུབ༔ མདོར་ན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་འཆིང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དམ་ཚིག་ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ འདའ་དཀའི་ཐུགས་དམ་བརྟན་ཅིང་བསྐུལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི། རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ། ངེས་ཚིག་མུ་དྲ་ཞེས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་མའི་དོན་གྱིས་སོ། །དབྱེ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། དམ་ཚིག་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅས་ནས་མདུན་དུ་བཀྲོལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལས་རྒྱ། ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་ངག་ནས་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པ་ཆོས་རྒྱ། ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདའ་དཀའི་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་གནས་སུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པ་ནི། གླུ་གར་ཕྱི་ནང་གསང་རྨད་བྱུང༔ བསྟོད་པའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ཡོ་བྱད་སྟོབ་པའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ངེས་ཚིག་པཱུ་ཛ་ཞེས་བཀུར་བའི་དོན་གྱིས་གནས་སུ་སྟོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་གཉིས། གཉིས་ཀ་ལའང་དམིགས་ཡུལ་ཞིང་དང་འབྲས་བུ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། མཆོད་རྫས་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིར་ཡོད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་། དེ་ལའང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། གཞུང་འདིར་མཚོན་ན། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཕྱག་རྒྱ་གར། གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན། དངོས་གཞི་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ནང་སྨན་གཏོར་རཀྟ། གསང་བ་བྱང་སེམས་ཛ་གད། རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། མཐར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པའི་གླུ་ཡིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་ཟློས་པ་སྔགས་ནི། བཀོད་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མཁའ་མཉམ་པའི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པར་བརྩོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་འདུས་ཤིང་གྲུབ་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་ཚིག་མནྟྲ་ཞེས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །བྱས་ལ་མི་སོགས་ཚོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་གསུམ། བྱེ་བྲག་དེ་དག་གི་སྒོར་གྱུར་པ་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས། བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་དགོངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ན། ཐོག་མར་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་དེ་བཟླས་པ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྙེན་པ། སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བ་འགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་ལྟ་བུ་ཞེས་ཉེ་བསྙེན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྒྲུབ་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་བཟླས་པ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པའི་དགོས་པའང། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ལ༔ སེམས་བཟུང་སྔགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་ཅིང༔ འཕྲོ་འདུ་འཕྲོ་འདུ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་གཟེར་བཏབ་པས༔ ཐ་མལ་སྒྲར་སྣང་སྔགས་སུ་དག༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཉེར་རྒྱུར་སྨིན༔ ངག་ལ་ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས༔ གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་གཅིག་པ་རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ནི། གྲུབ་པ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་དོན་ལ་སྦྱར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དོ། །ངེས་ཚིག་ཀརྨ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ནད་གདོན་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཞི་བ་དང་། འབྱོར་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་། མོས་ཚུལ་བཞིས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གསང་སྙིང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་ལས་བཞི་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མེའི་ལས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གདུང་འཛིན་ཏོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི། གནས་སྐབས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པ་པོར་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། མཐར་ཕྱིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དགོས་འབྲེལ་ནི། བརྗོད་འབྲེལ་དགོས་པ་ཕུན་ཚོགས་པའི༔ རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་འདིར་ཡང་བརྗོད་བྱ་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་རྒྱུད་སྒྲའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ། རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གོ་བ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལྟར་གོ་ཞིང་ཤེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དུ་འབྲེལ། རྗོད་བྱེད་དགོས་པ་གཉིས་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་དུ་འབྲེལ། དགོས་པ་ཉིང་དགོས་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ། ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །ལྔ་པ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ནི། རང་ཤར་རོལ་པའི་འཁོར་གྱིས་ཟུངས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་སྣང་བར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་སྒྲུབ་སྡེའི་གསང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ད་ལྟ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ལ། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གང་ཟག་ཆོས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་ཞིང་འཁྱིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་གི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་བསྟན་ནས་རྫོགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ལུང་བཤད་པ་ལ་གསུམ། འཆད་བྱེད་ཀྱིས་གསུང་ཚུལ། འཆད་བྱའི་ལུང་དངོས། འཆད་ཟིན་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གསང་ཆེན་བཤད་བྱ་བ༔ རིག་འཛིན་བཛྲ་པྲ་དྷརྨཱས༔ རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུང༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུང༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་རྒྱུད་གསུངས་ཟིན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་གསང་བ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ་བ་འདི་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་དང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་སྡུད་པ་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་བཛྲ་པྲ་དྷརྨཱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ལུང་འདི་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཆད་བྱའི་ལུང་དངོས་ལ་བཞི། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྤྱིར་གདམས་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན༔ མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔ སྨིན་ཅིང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དཔལ་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། འཁོར་དུ་འདུས་པའི་རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག་པར་བསྐུལ་ནས། མ་འོངས་པའི་དུས་ཕྱི་མ། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱིའང་ཕྱི་མ་མཐར་ཐུག་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སྔོན་སྦྱང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དངོས་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཞི་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་སྐུར་བཞུགས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་དོན་དམ་པའི་ལྷ་སྐུ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སེམས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བདེ་གཤེགས་སེམས། །རང་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་སྐུ་ནི། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་ཅིང༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གཟེར་ཆེན་གདབ༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་དག་པ་དྲན༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདོད་མའི་རང་གནས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པས་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པའི་གཟེར་ཆེན་གདབ་དགོས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིས་མ་ཐེབས་ན། །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུག་པ་རྐྱང་། །དྲང་དོན་རྫུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་གཟེར་བཞི་འདེབས་ཚུལ་དང་དགོས་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་སྐབས། ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ། །ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་དངོས་དང་མཇལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་སྒོམ་པས་ལྷར་སྣང་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་ཡན་ལག་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་ནི། སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བཀོད་དང་ཁྱོགས༔ སྤྲོ་བསྡུས་ལས་སྦྱར་ཅིར་སྣང་ཀུན༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཀོད་པ་དང་ཁྱོགས་སམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་སྦྱར། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤེས་པའི་རྒྱས་སྙིང་པོའི་གཟེར་གདབ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་སྔགས་གཟེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །གཙོ་བོའི་སྔགས་དག་སེལ་མེད་བཟླ། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར། །གསལ་བའི་འཕྲོ་འདུ་སྲོག་སྔགས་བགྲང་། །དེ་ཚེ་དཔལ་བྱོན་ལུང་ཡང་སྟོན། །ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་འཁོར། །ཞེས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་། འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི་དམིགས་པ་ཡི། །བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་ན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གདབ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུའང་། །དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་མེད་ན། །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་ལས། །མཆོག་མི་འགྲུབ་ཅིང་རུ་དྲར་གོལ། །ཅེས་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དགོངས་པའི་གཟེར་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་རང་སེམས་ལས། །གུད་ན་མེད་ཅིང་རུ་དྲ་ཡང་། །ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །གསལ་ལ་མ་འགག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ཞེས་སོགས་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གང་དུ་གཡོས་པ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ནི། རྡོ་རྗེའི་རླུང་བཟླས་སེམས་ལ་དམིགས༔ སྒྱུ་མར་བལྟ་ཞིང་འོད་གསལ་བསྡུ༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་དང་། རྡོ་རྗེའི་རླུང་གི་བཟླས་པས་ངག་དབེན་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་དབེན་སྒྲུབ་པ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྒྱུ་མར་བལྟ་ཞིང་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ། ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་སྦྱང་ཞིང་དངོས་དང་ཡིད་རིག་གིས་བོགས་དབྱུང་བ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ། སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སྣང་བའི་ངང་དུ་ལྡང་བས་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ངང་གིས་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་བཅས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ནི། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གི་ཆུས༔ སྦྱངས་ཤིང་སྨིན་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་རྟོགས་ནས། །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་། །ཟབ་མོའི་རིམ་པ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། སློབ་མ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་རིམ་པར་བདག་དོན་དུ་ཕན་པའི་དབང་། བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་ནུས་པའི་དབང་། གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་དབང་སྨིན་པ་བར་མ་ཆད་པའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་གི་སྦྱོར་བ་དང༔ ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཡུལ༔ ལས་དྲུག་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། མི་མཐུན་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཞི་བ་དང། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ་དབང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཞི་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་བསམ་པ་དང་གཏུམ་པའི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་འཆང་བ་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དྲག་པོའི་ལས་དྲུག་གིས་ཚར་བཅད་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབས་འབྲས་ནི། དེ་ཡིས་ཐུན་མོང་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ མཆོག་ཏུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིས༔ སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ནས།མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འཆད་ཟིན་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འཁོར༔ ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་ཡི་རང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་མ་འོངས་ཕྱི་རབས་སུ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་བློ་སྣ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་སྡེའི་ཡང་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་གསུངས་པ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་འདོད་པའི་དོན་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཡིད་ཚིམས་ཤིང་ངོམས་པར་གྱུར་པའི་དོན་དང་། ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྤེལ་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་བཀའ་བབས་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་ཀུན་དང༔ ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལུང་འདི༔ དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་ལས༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཐོབ༔ དཔེ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བྲིས་པའི་གཞུང༔ གཞན་དུ་སྤེལ་བར་བློས་མ་ཐོངས༔ སྒྲུབ་སྡེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས༔ ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་གཏམས༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་མན་ངག་འདི༔ ང་སྤྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དོན༔ ཀློང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་གཏེར་དུ་བརྡོལ༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་གཏན་ཕབ་ནས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བརྡོལ་ཀྱང་རིང་དུ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་ཕྱིས་དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་པར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་སྤེལ། རིམ་པར་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྒྱུད་བཤད་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཡིག་ཆའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཤད་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། འབྲུ་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པའོ། །སྙིགས་དུས་སྐལ་དམན་འདམ་གྱི་ཁྲོད་སྐྱེས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་ཉི་ཟེར་གྱིས། །སྨིན་པའི་ཡུལ་གྱུར་པདྨོའི་དཔལ་མཚུངས་པ། །འདི་ཀོ་སྔོན་དགེའི་རྩ་བ་བརྟན་པར་ངེས། །ས་བོན་འདི་ལས་འབྲས་བུ་ཆེར་རྒྱས་ནས། །སྒྲུབ་སྡེའི་རྒྱུད་བཤད་ཆུ་རྒྱུན་ཉག་ཕྲ་བ། །ཆར་ཆེན་གྱིས་གསོས་དབྱར་དུས་ཆུ་ཀླུང་ལྟར། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པས་གསང་བསྟན་རབ་གསལ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-021&oldid=115618"