Terdzo-'A-007 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba\nVolume 23 (འ) / Pages 187-217 / Folios 1a1 to 16a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 187-217. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon page 216: thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba zhes bya ba slob dpon chen po pad+mas mdzad pa:_bdag 'draatsar ye shes kyis la yag mon mkhar steng du yi ger bkod pa'o:_\_u0f80atsha:_bdag 'dra rig 'dzin mtsho skyes rdo rje yis:_thugs rje chen po gsang ba 'dus pa 'di:_shin tu zab phyir gnam skas brag la sbas:_da lta bstan cing spel ba'i dus min pas:_snyigs ma lnga dus pre ta bod khams rnams:_'gro mgon thugs rje'i bstan pas 'dul bar 'gyur:_las can thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_rga/rga/rga:_man+t+ra gu h+ya:_\nRevealer colophon page 217: sprul pa'i skyes mchog rat+na gling pas gnam skas brag nas khrom gter byas nas gdan drangs pa'o/_/sarba mang+ga laM/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!> ༔ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་བསྟན༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་རིམ་བཅུ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བཀའ་བསྒོ་ཞིང༔ མཚམས་བཅད་བརྡའ་སྒོ་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་བཤགས་བྱ༔ དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ཉེར་གསུམ་སྟེ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་དང་གླུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད༔ བསྟོད་བསྐུལ་འཛབ་བཟླ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ༔ ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ༔ ཚོགས་དང་ལྷག་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ འདི་དག་ལས་གཞུང་རྩ་ཐོར་བསྡེབས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་བསམ༔ ཕ་མས་གཙོར་བྱས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྷུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་གི་སྐུ༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྷྲིཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་རང་ཉིད་ལྷ༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ལས༔ འབར་བའི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར༔ ཁྲོ་ཆུང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་འཁྲུགས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་པ་ཙ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་སྒོ་ཡང་དབྱེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངང༔ མ་རིག་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་རིག་རང་གསལ་དག་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས༔ རང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མུ་བཞིར་གོལ༔ དོན་དམ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྦྱངས༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གཙོ་དང་འཁོར༔ གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝིདྱ༴ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ནི་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང༔ གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཐས༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དེ༔ ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཡཾ་ལས་སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རླུང༔ ར་ལས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད༔ སུཾ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་གཞི༔ ཀེཾ་ལས་གྲུ་གསུམ་རི་རབ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་མཛེས་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་པད་འདབ་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅན༔ ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐར་ཁུང་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་གར་གྱིས་དཀྲིག༔ ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསལ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་གནས༔ གཞལ་ཡས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་སཱུརྻ༔ ཙནྡྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དལ་དབུས་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསང་འདུས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དམར་གསལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྡོང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ གསང་ཡེ་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་གྲི་གུག་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་སྙན་དུ་འཛིན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ རྒྱན་དྲུག་པད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་མཛེས༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གསང་འདུས་སྐུ་ཡི་དབུ་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་བདག་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས༔ ཉིད་ལས་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ ནོར་འཛིན་གཡས་ལ་གསང་འཛིན་གཡོན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་རིག་བདག་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས༔ འདབ་བཞི་འཇའ་འོད་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་མཱ་ཀཱི་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་སྤྱན་མ་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབུས་མདུན་རྣམས་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མདངས་དང་ལྡན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་ལཱ་སེ་དཀར༔ རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མེ་ལོང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་བྱམས་པ་པུཥྤེ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ནམ་སྙིང་དྷཱུ་པེ་མཐིང༔ རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྒྲིབ་སེལ་གནྡྷེ་དཀར༔ པུསྟི་དྲིལ་བུ་དུང་ཕོར་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཱི་ཏི་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཀུན་བཟང་མཱ་ལེ་མཐིང༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཕྱག་རྡོར་ནཱིརྟི་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ བྱང་ཤར་འཇམ་དཔལ་ཨཱ་ལོ་སེར༔ ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་མར་མེ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་སེམས་དཔའི་གཡོན་ནས་ནི༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཡུམ་རྣམས་འཁྱུད༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དར་དཔྱང་སྤྲས༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་དྲུག༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་འཛུམ་བཅས་ལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ རབ་བརྟན་ཁ་འབར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་སེར་གསལ་མཛེས༔ སེར་ནག་ལྗང་དང་དེ་བཞིན་ནག༔ བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་ཐགས་བཟང་མཚོན༔ ཤཱཀ་ཐུབ་བསྲེག་ཤང་རབ་བརྟན་ཆོས༔ ཁ་འབར་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆུ༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འོད་ཟེར་ཅན༔ སྤྲུལ་སྐུ་གཞོན་ཚུལ་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞིར༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ གང་འདུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་མཛེས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་སེར༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་དམར༔ དབྱུག་ཏོ་གཡས་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཀུན་ཀྱང་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་འཇའ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཐིབ༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཎི་བཛྲ་ཨཱ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་བྱས་པས་མི་འགལ༔ དེ་ནས་རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཐུབ་དྲུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱེ་བསལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ཀྱི་གླུ༔ རྟོག་བྲལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ གླུ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གླུ༔ བྲོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྡུང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤཱུ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ བདེ་བའི་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དོན་སྦྱར༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རང་བྱུང་འཁོར་འདས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱུ་དྲུག་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བློ་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྦྱར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་རྟོགས་གྲོལ་རང་སར་བསྒྲལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་གསལ་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔ གསང་ཡེ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་མཛེས་རྒྱན་རྫོགས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་རྒྱན་རྫོགས་སྤྲས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ དབང་སྡུད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲས་མཆོག་ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན༔ དཀར་དམར་རྒྱན་མཛེས་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ བདེ་སྟོང་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ གསལ་འཚེར་གཞོན་ཚུལ་མཛེས་པའི་སྐུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རིགས་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་འདུལ་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ རིགས་དྲུག་སྐྱབས་མཆོག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པའི༔ སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་འདིར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་གི༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བདུད་དཔུང་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བཀའ་འདུས་གསང་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཅས༔ ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཀོད་པ་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཅིང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ རང་སྣང་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་ལ་སྦྱར༔ ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ འཇའ་ཚོན་ལྔ་ཡི་མུ་ཁྱུད་འཁྲིགས༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཚེ་བདག་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེ་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་རིགས་ལྔར་བཅས༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་སྒོ་བ་བཞི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ རྒྱན་རྫོགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ མཉམ་ཡངས་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་ཤར༔ གསང་འདུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར༔ ནམ་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཀ་པ་ཙ་ཝ༔ ཁ་ཕ་ཚ་ཡ༔ ག་པ་ཛ་ར༔ ཕ་གྷ་ལ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲེཾ་ནྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དལ་ལ་འཆམས་ཤིང་བསྐོར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ བདུན་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་གྲངས་དང་ནི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་སྟོན་རྟགས་དང་སྦྱར༔ དངོས་གྲུབ་ངོ་མཚར་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་བྱ༔ བནྡྷ་ཛ་གད་ཉིང་ཁུས་བཀང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གདབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས༔ འབྲང་རྒྱས་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས༔་་་རིམ་པར་བཤམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར།་་་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་བཞག༔ ཐམས་ཅད་ལུག་རྒྱུད་སྒོར་མོར་སྦྲེལ༔ དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་འཛབ་འདི་བཟླ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་བརྒྱའམ་སྟོང་ཚར་ནས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧྲཱི༔ དགོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་ཞལ་ཟས་ལ༔ ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རིངས་པར་རིངས་པར་ལྷག་མི་བཞག༔ དུས་གཅིག་དག་ལ་རོལ་པར་བྱ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ དང་པོ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དབང་གི་དལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས༔ ཞིང་ལྤགས་སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་པ༔ ཚོགས་གདན་ཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ ཟས་སྣ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ཚད་བཤམ༔ བདུད་རྩི་བསང་ཆུ་གཏོར་བྱས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དག་ཏུ༔ ཚོགས་ལས་པ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ༔ བྱིན་རླབས་ཞུ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་གདབ༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་དྲལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས༔ སྒོ་བཞི་སྐྱོང་བའི་ཁྲོ་བོ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པ་ཅི་གནང༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ནི་གཟིགས༔ བྱམས་པས་ནི་དགོངས༔ གནས་མཆོག་འདི་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་དབུ་གཙོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཞེས་པར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སྦྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བཀྲུ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་ཡི་འབྲུ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཆིས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་མཆིས་ཀྱི༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྙན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་དྲི་མཆིས་ཀྱི༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་སྤོས་ཁང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཤངས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རོ་མཆིས་ཀྱི༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྗགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རེག་མཆིས་ཀྱི༔ རེག་གི་ལྷ་མོས་ན་བཟའ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་མཆིས་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོ་སྟེ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ བདེ་ཆེན་ལྷ་མོས་གར་གྱིས་བསྒྱུར༔ མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་གྱུར་ཏེ༔ ཕུད་ལ་གཞོལ་ཞིང་ལྷག་ལ་འཕྲིས༔ སེར་སྣའི་དབང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༔ ལེ་ལོའི་དབང་གིས་དུས་མ་བསྐངས༔ ལྟ་སྒོམ་མི་ལྡན་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ འཁྲུལ་པས་ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང༔ བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གཟས་པ་པོའི་ཤ་ཁྲག་རཱུ་པ་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ༔ སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་ལས་མཁན་དུ་གསལ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད༔ གཟུ་དཔང་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་སྟོད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་མེ་འབར་བ༔ སྨད་ཕུར་པ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རབ་འཇིགས་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་སྲིད་གསུམ་གཟིར༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་མཁའ་ལ་འདྲིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རོལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨཱ་རལླི༔ ཞེས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཕུད་བཅད་ལ་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཅེས་དྲང་ངོ༔ ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་བླང༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་རོལ་ལོ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རིགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐོར༔ ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ཡང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ༔ དཔལ་གཏོར་ནས་ཀྱུ་གུ་གཅིག་ཕབ་ལ་ལྷག་མར་བསྐུལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཕབ་སྟེ་སྟེགས་ལ་བཞག་ནས་རཀྟས་བྲན་ལ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་བསྐང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ས་མ་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་ཕུད་དང་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་མི་བཞག་རྒྱུ༔ བྲན་གཡོག་ཕོ་མོའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀར་བཅས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དུར་ཁྲོད་བདག༔ འབར་མ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་སྒེག་ཚུལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་ཆུན་འཕྱང་སྐ་རགས་བཅིངས༔ རཏྣའི་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ ཕྲ་མེན་མངག་གཞུག་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཏང་ངོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འགགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཚད་མེད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ རིག་འཛིན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་ནས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་བཏུལ༔ ཐ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་བརྒྱས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་དུས་ཚིགས་དབུས་མ་ལ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཨརྱ་པ་གླིང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མའི་དྭངས་མ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཡིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ གཡར་དམ་ཅན་ལ༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི༴ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ནམ་སྙིང་མཚོ་རྒྱལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང༔ ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོས༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བསེ་ལང་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་སྒྲོལ་གིང་དང༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རང་སྣང་མ་འགགས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རཏྣ་གླིང་པ་ཡིས༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འཇུག་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛད་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་དཔག་སྟེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་གི་ཏིང་མོ་བཙུན༔ གསེར་ཐར་མ་དང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་ཆེན་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་ཅན༔ རང་རང་གནས་ནས་མ་ལུས་འདིར་བྱོན་ལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིང་མ་མ་ཧྲིང༔ ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཤལ་ལ་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལག་པ་ལུག་རྒྱུད་སྦྲེལ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བྲོས་མནན་ནོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ནས་བསྡུ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་མུ༔ ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད༔ སྦྱིན་སོགས་དགེ་བཅུ་ཅི་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ཏེ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཏེར༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་སྐྱོབ་མཛད་པའི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་མཛད་པའི༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་མཛད་པའི༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྐབས་སུ་རོལ་མོ་སྒྲོག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ༔ དེ་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་བྲོ་གར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉམས་ཅི་དགར་བསྐྱང་ཞིང་རོལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཕྱིར་མཐའ་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ རྗེས་སུ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་བཅོས་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྗེན་ནེ༔ ལྷང་ངེ༔ རྙོགས་པ་མེད་པར་དྭངས་སང་ངེ༔ ཤར་གྲོལ་དུ་ཁྲོལ་ལེ༔ གདངས་མ་འགགས་པ་ལྷ་ཡི་སྐུར་ཀྲོང་ངེ༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏུ་འུ་རེ༔ བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་ཤིག་གེ་བར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མཛད་པ༔ བདག་འདྲ་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ྀཨཚ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ ད་ལྟ་བསྟན་ཅིང་སྤེལ་བའི་དུས་མིན་པས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་དུས་པྲེ་ཏ་བོད་ཁམས་རྣམས༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པས་འདུལ་བར་འགྱུར༔ ལས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒ།རྒ།རྒ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རཏྣ་གླིང་པས་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-007&oldid=128082"\nThis page was last edited on7February 2019, at 17:14.


Terdzo-PHI-028 - Rinchen Terdzö\nglud gtor gyi cho ga nyer mkho khyer bde phan bde'i dga' tshal\nVolume 44 (ཕི) / Pages 361-368 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. glud gtor gyi cho ga nyer mkho khyer bde phan bde'i dga' tshal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 361-368. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 367: བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་བཙུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཏེ། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའོ། །མངྒ་ལཾ་\nSecond colophon page 368: ཅེས་རང་ངམ་ནད་པ་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་གླུད་གཏོར་ལོ་གྲངས་དང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཁྱེར་བདེ་འདི་བཞིན་དགོས་པ་འགའ་བྱུང་ནས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ་\nFirst colophon page 367: brgyud ldan bla ma'i phyag len khungs btsun 'khrul med yin te/_7rje gter chen bla ma rig 'dzin gter bdag gling pas dus rgyun du phyag bzhes su mdzad pa'o/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 368: ces rang ngam nad pa gang la'ang sbyar chog pa'i glud gtor lo grangs dang brgya rtsa sogs khyer bde 'di bzhin dgos pa 'ga' byung nas karmaarA gas sbyar ba'o/_/shu b+haM\n༄༅། །གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཡི་དམ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ མི་ཕྱུགས་གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་དུ་གླུད་རྫོང་བྱེད་པར་འདོད་པས། སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བསྲེས་པའི་འབྲུ་སྣའི་ཟན་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཅོས་པའི་མཐར་ཅི་འབྱོར་པའི་དཀོར་ཆས་གཏིབས། གྲངས་གསོག་ན་གླུད་ཕྲན་ཆངས་བུ་གཏོར་རིལ་བཅས་གྲངས་མཉམ་དུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པ་དང་བཅས་གྲུབ་པའི་མཐར། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའམ། གནས་གཞན་དུ་གཏོང་ནའང་རུང་སྟེ། གླུད་གཏོར་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་གཟུགས་སྨྲ་མཁས་འགྲོ་ཤེས་ཡིད་དུ་འོང་བ། མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་སྣེ་མོ་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་སྐྱ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རས་བལ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙོར་བྱས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཐམས་ཅད་འགུགས་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཊཱ་ཀི་ཞེས་བྱ་བྱུང་ནས་ནི། །བགེགས་རྣམས་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འགུགས་བྱེད་ན། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །བེམ་པོའི་རྡོ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན། །རྣམ་ཤེས་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། ཁུགས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མྱུར་ཁུགས་ཤིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བཀུག །དམིགས་པ་གསལ་ན་གཅིག་གིས་ཆོག །ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་རྣམས་ཞི་བར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་ད་བྱོན་ལ། །དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལོངས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་དགའ་ཞིང་གུས་པས་གཏོར་གླུད་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། གླུད་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་རང་རང་འདྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མི་་་འདི་དང་འོག་ཏུ་རྟ་ཕྱུགས་སོགས་ལ་སོ་སོའི་མིང་ཁ་བསྒྱུར་བས་འཐུས།མཆན།རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་བྱུང་ནས་བགེགས་རིགས་སོ་སོ་ལ་བྱིན་པས་ཐོབ་ཅིང་། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཡོན་ལྔ་གནམ་ས་གང་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལག་པ་གཡོན་པ་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྔོས་པས་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས། འཐབ་རྩོད་དང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་སོ་སོའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བདའ་བ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་རྒྱན་སྤུངས་པ། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱང་བ་དང་། ལྡག་པ་དང་། བཏུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་དར་ཟབ་རས་ཆེན་དང་། སྟག་གཟིག་ལྤགས་པ། གོ་ཁྲབ། གོས་སྣམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། འབྲི་གཡག་རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམས་དང་རེག །གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཅེས་ལག་པ་གཡས་ཁ་སྦུབས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་གླུད་གཏོར་བཟུང་ལ་མི་དེ་ཡི་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་ཤབ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བས། དེའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པས། མི་དེ་དཀར་སང་གིས་སོང་བས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་གླུད་དེ་མི་སྣོད་སྟོང་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ཏེ། ཡང་གཏོར་གླུད་རེ་རེ་བཞིན་གོང་ལྟར་བསྔོས་ལ། ལོ་གྲངས་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་མི་དབང་ཞིང་། །ལུས་སེམས་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཡིས། །མི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་པ། །ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི། །འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གང་གཏོགས་པ། །མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འབྱུང་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་དང་། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །བཙུན་མོ་དུས་མཚན་ནག་མོ་དང་། །ཀ་ལ་པཱ་ཤ་ཡ་བ་ཏི། །ནམ་གྲུ་མ་དང་ཀ་ཤ་ལི། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་མ་ལུས་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང་། །ནད་ཡམས་དལ་གྱི་བདག་མོ་དང་། །བགེགས་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གླུད་དང་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་གླུད་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ཏིང་འཛིན་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས། །ཕྱག་རྒྱས་འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད། །འདི་བཞེས་གནོད་སེམས་ཞི་བར་གྱིས། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང་། །བུ་ལོན་ཁྱེར་ལ་ཤ་མཁོན་བྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་རང་གནས་དེངས། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་བྱིན་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་གནོད་པའི་སེམས་འཆང་ན། །འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཁྱེད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀའི། །ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་གུ་གུལ་བསྲེག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གཉེན་པོའི་དྲག་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དཀར་དམར་གྱི་གསུར་དང་བཅས་ཏེ། གཏོར་གླུད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་གནས་པའི་སར་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་བཙུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཏེ། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ གླུད་གཏོར་བསྡུས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཐེབ་རྩེ་ནང་ངམ་གང་རུང་སྣོད་དུ་ནི། །རྒྱུན་དུ་གཏོང་ན་ཆུ་དང་ནས་ཀྱང་རུང་། །ནད་པའི་གླུད་དུ་བཏང་ན་ངར་མིའི་གཟུགས། །ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ལ་སོགས་བཤམས་བྱས་ལ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་ཁ་སརྤ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་པའི་ལན་ཆགས་བགེགས་རྣམས་འདིར་ཁུགས་ཤིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བགེགས་ཆེན་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བཅས་རྣམས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཤ་རིན་ཁྲག་ཚབ་གླུད་གཏོར་འདི་འབུལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། གླུད་གཏོར་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་ཚར་མང་དུ་བཏང་རྗེས། ཆོས་སྦྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས། །སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ་གཙྪ། ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་རྗེས། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ནད་པ་ཡིན་ན་ལོ་གྲངས་བཏང་ནས་ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། གང་ལྟར་ཡང་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་གཏོང་ན་རང་ངམ་ནད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེའོ། །ཅེས་རང་ངམ་ནད་པ་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་གླུད་གཏོར་ལོ་གྲངས་དང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཁྱེར་བདེ་འདི་བཞིན་དགོས་པ་འགའ་བྱུང་ནས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-028&oldid=116413"


Terdzo-GA-032 - Rinchen Terdzö\ndam pa rigs brgya'i lha dbang gi bkol byang\nVolume3(ག) / Pages 683-685 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #34 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. dam pa rigs brgya'i lha dbang gi bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 683-685. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes rtogs pa bskyed do\nThis text seems to be out of order, in that it is situated between gnam chos texts instead of preceding them.\nAccording to Gene's catalog of the mtshur pu redaction, this text should be included with the grol tig dgongs pa rang grol cycle\nདམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །པཱུ་ཛ་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མུ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྩ་སྔགས་སམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-032&oldid=123524"


བཀོད་པ 11 – Genesis 11 – The Life of Yeshu\nOctober 28, 2021 October 25, 2021 Bro Brian.\n11:1 དེའི་སྐབས་སུ་ས་གཞི་ཚང་མར་སྐད་གཅིག་རང་ཡོད་པས། མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དེ་རང་བཤད་པར་བྱེད་དོ།\n11:2 དེ་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལས། བྷེེ་བྷི་ལོ་ནི་ཡ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསླེབས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ས་གནས་དེར་བསྡད་དོ།\n11:3 ཁོང་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྨྲས་པ། ད་ང་ཚོས་ས་སྦག་བཟོས་ནས་མེ་ལ་སྲེག་ཏེ་མཁྲེགས་པོ་བཟོས་དགོས། དེ་ནས་དེ་ཚོས་ཁང་པ་བཟོས་ཕྱིར་ས་སྦག་དང་དེ་ལ་བཟུང་ཕྱིར་བྲག་ཞུན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དོ།\n11:4 ཁོང་ཚོས། ད་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་དང་དེའི་ནང་མཁར་མཐོ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། དེ་ལྟར་བཟོས་ན་ང་ཚོའི་མིང་སྐད་གྲགས་བྱུང་སྟེ་འཛམ་གླིང་ནང་ང་ཚོ་འཐོར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n11:6 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ད་མི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པས་སྐད་ཡང་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོས་གང་འདྲ་བྱེད་ཡོང་ངམ། ཐོག་མར་ཁོ་ཚོས་རང་འདོད་བཞིན་ལས་ཀ་འདྲ་མི་འདྲ་བྱས་ཐུབ་པར་འགྱུར།\n11:8 དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་གཞི་ཀུན་ལ་ཁོང་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཐོར་བར་མཛད་པས། དེ་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་བརྩིགས་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་གོ\n11:9 གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མིང་བྷ་བེལ་ཞེས་བཏགས་སོ། དེ་གང་ལ་ཞེ་ན། དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གི་སྐད་གཅིག་དེ་འཛོལ་བར་གནང་བས་། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དེ་ཚོ་ཚང་མ་འཐོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ༎\nTherefore its name was called Babel, because there the Lord confused[a] the language of all the earth. And from there the Lord dispersed them over the face of all the earth.\n11:10 ཤེམ་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན། ཆུ་ལོག་ཡོང་བའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤེམ་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་དུས་བུ་ཨར་པག་ཤད་བྱུང་ངོ།\n11:11 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༥༠༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\n11:13 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༤༠༣ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Arpachshad lived after he fathered Shelah 403 years and had other sons and daughters.\n11:15 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༤༠༣ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Shelah lived after he fathered Eber 403 years and had other sons and daughters.\nWhen Eber had lived 34 years, he fathered Peleg.\n11:17 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༤༣༠ བཞུགས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\n11:19 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༢༠༩ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Peleg lived after he fathered Reu 209 years and had other sons and daughters.\n11:21 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༢༠༧ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Reu lived after he fathered Serug 207 years and had other sons and daughters.\nWhen Serug had lived 30 years, he fathered Nahor.\n11:23 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༢༠༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Serug lived after he fathered Nahor 200 years and had other sons and daughters.\n11:25 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༡༡༩ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\n11:27 ཨབ་རམ་དང་ན་ཧོར་དང་ཧ་རན་གྱི་ཕ་ཏེ་རཱའི་རིགས་བརྒྱུད་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། ཧ་རན་ལོད་ཀྱི་ཕ་རུ་འགྱུར་རོ།\n11:29 ཨབ་རམ་གྱིས་ས་ར་ཡི་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། ན་ཧོར་གྱི་ཧ་རན་གྱི་བུ་མོ་མིལ་ཀཱ་དང་ཆང་ས་རྒྱབ་བོ། ཧ་རན་ནི་ཡིསི་ཀཱའི་ཕ་ཡིན་ནོ།\n11:31 ཏེ་རཱས་རང་གི་བུ་ཨབ་རམ་དང་མནའ་མ་ས་ར་ཡི་དང་རང་གི་ཚ་བོ་ལོད་ (ཧ་རན་གྱི་བུ) དང་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ནས། ཡུལ་ཀ་ནན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྷེ་བྷི་ལོ་ནི་ཡའི་ཨུར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐོན་ཏེ། དེ་ཚོ་ཧ་རན་དུ་སོང་ནས་དེར་གནས་སོ།\n11:32 ཏེ་རཱ་ལོ་ ༢༠༥ ལོན་ཏེ་ས་གནས་དེར་གྲོངས་སོ༎\nBible Study – Exodus 12:1-13


Om Mani Padme Hung | Thupten's Blog\nHome༡༩༥༩་ལོ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་དུ་བདེ་ཕེབས་སྐབས་་་Dalai Lama in India 1959ཀུ་ཤུའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཟོ་བཅོས་བྱེད་སྟངས་གསལ་བཤད༎ Apple IPhone 3G or 3GS LCD Repair Replacement step by step instructionsཔོད་ཀྱི་ཟློས་གར་Tipaབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ཤེས་བྱ་ བགྲོ་གླེང་།།Tibetan Youth on Education: A Panel Discussionབོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་།་་༡༼་༥བོད་ཟས་ Tibetan Food & Recipeརྒྱ་སྐད་སློབ་གྲྭ་ Learn Chineseལོ་གསར་ Losar 2014 Tibetanསྟོད་ལུང་དམར་འོང་སྐོར་Tibetan Horse festivalsFilm: 1956-1959 His Holiness in IndiaHow to Develop Black and White Film and colour photosHow to play DraNyenKalon Tripa / Tibetan Prime Minister discussion (Part 1 of 7)MONASTERY, PRAYER AND SCHOOLOm Mani Padme HungReligion and PrayerSongs and MusicTibetan films & Documentary filmsTibetan MedicineTibetan MusilimsTibetan Thangka (Artist)World Talent\nམཎི་ཡིགདྲུགའི་ནང་། ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནེའུ་ཇར་སེ་ནང་དུ་ཁལ་མུག་གི་སོག་པོ་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལ་གནང་བའི་བཀའ་སློབ། ༄༅།། ཨོཾམཎིཔདྨའི་ཧཱུཾ་ ཨོཾ་ཞེས་པའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་བགྲང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང། དེ་བགྲང་སྐབས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་། ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོའི་དོན་དེ་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དང་པོ་ཨོམ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཨ་དང། ཨུ། མ་བཅས་གསུམ་བསྡུས་ཡོད།\nམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་བམ། ཡང་ན་འདི་གཉིས་རྩ་བ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྔོན་སྐབས་ཤིག་ན་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང།དེ་ནས་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས།ནང་པའི་ཆོས་ནང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིག་བཞེད་མེད། དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། མ་དག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་རིམ་པས་དོར་ནས་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་འདི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཕྱི་མ་བཞིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། མཎི་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ་བཅས་མཚོན་གྱི་ཡོད།ནོར་བུར་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད།དེ་བཞིན་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་གི་ཡོད་པདྨ་ཞེས་པའི་ཡི་འབྲུ་གཉིས་པོ་མེ་ཏོག་པདྨའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱི་ཡོད། པདྨ་དེ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ན་ཡང་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་པཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ལའང་རང་ཉིད་འགལ་འདུ་མི་ཡོང་བའི་སར་འཇོག་པའི་ནུས་པ་\nཡོད་ལ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མེད་ན་འགལ་འདུ་ཡོང་གི་ཡོད། ཤེས་རབ་ལ་མི་རྟག་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས རབ་དང།་ གང་ཟག་རང་རྐྱ་བའམ་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་སྟོང་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བཅས་ཤེས་རབ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་རུང། གཙོ་བོ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡིན། ཡི་འབྲུ་ཐ་མ་ཧཱུ༠་གིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་དང། དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་དག་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། མདོ་ཕྱོགས་ལྟར་ན། འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེར་རབ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ལ་གོ་བ་དང། སྔགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་གོ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་འབྲུ་ལྟར་ན། ཧཱུ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་དཀྲུགས་མི་ནུས་ཤིང། མི་གཡོ་བའི་རྒྱལ་བའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིན། དེས་ན་ཨོ་མཎིཔདྨེཧཱུཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བསྟན་གྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་རང་གིས་ཕྱི་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའམ། ནུས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ནང་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགྲུབ་རྒྱུའི་དག་བའི་ས་བོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད།།\n༄༅༎ ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་ གཉིས་ལྡན་ནི་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ མཚོན་པ༎\n༡ སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་ལྡན་པ། ༢ ཀུན་འབྱུང་གི་ལྡན་པ། ༣ འགོག་པའི་ལྡན་པ། ༤ ལམ་ཀྱི་ལྡན་པ།\n༡ སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནས་བྱུང། ༢ ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་སའི་གཞི་དེ་ཡིན། ༣ སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཟོ་ཆེད་ལ་ འགོག་པའི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན། ༤ དེ་འགོག་བྱེད་ཡག་ལ་ ལམ་ཀྱི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན།།\n1The truth of suffering.\n2The truth of the origin of truth.\n4The truth of cessation.4The truth of path.\nཤེས་རིག་ལསཁུངས་དྲ་རྒྱ་།། Tibetan childrent's Educational & Welfare Fund Central Tibetan Administration\nFree Tibetan Ebooks\nHis Holiness Dalai Lama visited Turtuk Muslim community\nThe Dalai was speaking toamedia crew of the Tawian based Next TV at his exile residence in Dharamshala, north India\nTIBET ALBUM་ བོད་ཀྱི་པར་ཕྱོགས་བསྡུས\nTibet Film Festival 2012 – The Short Films\nTIBETNET FROM DHARAMSALA\nRadio Free AsiaDalai Lama Receives Tibetans Ordered Home by China'The Buddhas Were Smashed And The Pieces Thrown Out'Mongolia Welcomes Dalai Lama Over China’s ObjectionsTwo Tibetan Women Stage Protest in Ngaba TownChina Seizes Tibetans' Passports inaBid to Block Travel Voice of AmericaAn error has occurred; the feed is probably down. Try again later. PhayulKarmapa’s returns after rousing reception in Indian state bordering China December 2, 2016China imposes new fees on Mongolian imports after Dalai Lama visit December 2, 2016Tibetan PM greets Pelosi on reelection as House Minority Leader December 2, 2016Report finds extensive censorship of Tibet related posts on China's top video sharing site December 1, 2016Exile Tibetans observe World AIDS Day December 1, 2016 Times of IndiaBurhan sought Saeed’s ‘blessings’ to fight ‘common enemy’, reveal tapes December 2, 2016GST must be in place by Sep 16 next year: Jaitley December 3, 2016Jio could face Rs 500 fine for PM Modi's pic in ad December 2, 2016NSE MD quits just weeks ahead of IPO December 2, 2016American tourist alleges rape in Delhi 5-star hotel December 2, 2016 Khabdhaདུས་ཡུན་སྐར་མ་བཅུ་གཅིག December 2, 2016གསར་གཏོད་པ་གྲགས་ཅན་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཨོ་ཧྥི་ཨེ་ཊ་སོན་གྱི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད། December 2, 2016དུས་རབས་གཅིག་གི་མཆོག་སྤྲུལ། སློབ་དཔོན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ། December 1, 2016དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་གྱི་གསུང་བཤད། December 1, 2016ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་གལ་གནད། December 1, 2016\tCreateafree website or blog at WordPress.com.


པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་རེའུ་མིག – དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ།\n༄༅། །དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་སཾ་བོད་ཨིན་རྒྱའི་མཚན་དང་། འཁྲུངས་ཡུལ། རིགས་རྒྱུད། བྱོན་དུས། བུ་སློབ། བཞུགས་གནས་གདན་ས། དཔེ་མཚོན་གསུང་རྩོམ། གསར་གཏོད་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཇི་མཛད། དགུང་ལོ་ཇི་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཞུགས་སོ།།\nཨང་། མཚན། ལེགས་སྦྱར། ལེགས་སྦྱར། ཨིན་ཡིག རྒྱ་ཡིག་མཚན། འཁྲུངས་ཡུལ། དེང་སང་། རིགས་རྒྱུད། རྒྱལ་པོ་སུའི་དུས། དུས་རབས། ཕྱི་ལོ། དུས་མཉམ་གྱི་བླ་སློབ། མྱང་འདས་ལོ། བཞུགས་གནས་གཙོ་བོ། གསུང་རྩོམ་གྲགས་ཅན། གསར་གཏོད་དང་རྒྱུད་འཛིན་ཅི་མཛད། དགུང་ལོ།\n༡ ཀླུ་སྒྲུབ། ནཱ་གཱ་རྫུ་ན། नागार्जुन, Nagarjuna 龍樹 ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ད། Kerala བྲམ་ཟེ། ཀ་ནི་ཀ དང་པོ། 150-250 འཕགས་པ་ལྷ། ༥༤༥ རྗེས། ཡུལ་དབུས་དང་དཔལ་གྱི་རི། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག དབུ་མ་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཛད། ༦༠༠\n༢ འཕགས་པ་ལྷ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། अर्यादेवा Aryadeva 聖天 སིངྒ་ལ། Sri lanka རྒྱལ་རིགས། པ་ཛིར་ཤྲཱི་གཾ དང་པོ་གཉིས་པ། 310-390 སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། ༦༠༠ རྗེས། ཡུལ་དབུས་དང་དཔལ་གྱི་རི། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༣ སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ། बुद्धापलिता Buddhapalita 佛護 ལྷོ་ཕྱོགས་ཏམྤ་ལ། ? ? ནཱ་གེ་ཤ གསུམ་པ་བཞི་པ། 230-330 ལེགས་ལྡན་འབྱེད། ༨༥༠ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༤ འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། ཨ་སཾ་གཿ असंग Asanga 無著 སྐྱེས་བུའི་གྲོང་། Peshawae in Pakistan རྒྱལ་རིགས། ཝི་ཀྲ་མཱ་དི་དི་ཀྱ། བཞི་པ། 395-470 དབྱིག་གཉེན། ༩༠༠ རྗེས། ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་དང་པ་ཊ་ན། ས་སྡེ་ལྔ། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཛད། ༡༥༠\n༥ དབྱིག་གཉེན། བསུ་བནདྡྷུ། वसुबन्धु Vasubandhu 世親 སྐྱེས་བུའི་གྲོང་། Peshawae in Pakistan བྲམ་ཟེ། ཝི་ཀྲ་མཱ་དི་དི་ཀྱ། བཞི་པ། 400-480 ཕྱོགས་གླང་། ༩༠༠ རྗེས། ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་དང་པ་ཊ་ན། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། ༡༠༠ ཉེ་བ།\n༦ ཕྱོགས་གླང་། དིགྣགཿ दिग्नागा Dignaga 陳那 སིངྒ་བཀྟ། ? བྲམ་ཟེ། པུ་རུ་གུཔྟ། བཞི་པ་ལྔ་པ། 480-540 དབང་ཕྱུག་སྡེ། ༡༠༠༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་། ཨོ་ཌི་བི་ཤ ཚད་མ་ཀུན་བཏུས། ནང་པའི་ཚད་གཞུང་གསར་གཏོད་མཛད། མི་གསལ།\n༧ ལེགས་ལྡན་འབྱེད། བྷ་བྱ་ཀཱིརྟི། भवविवेका Bhavaviveka 佛護 ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ། Kerala རྒྱལ་རིགས། ཤྲཱི་ཧར་ཤ ལྔ་པ་དྲུག་པ། 490-570 འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། ༡༠༠༠ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་གསར་གཏོད་མཛད། མི་གསལ།\n༨ ཡོན་ཏན་འོད། གུ་ཎ་པྲ་བྷ། गुनाप्रभा, Gunaprabha 功德光 བཅོམ་བརླག Mathura བྲམ་ཟེ། ཤྲཱི་ཧར་ཤ ལྔ་པ་དྲུག་པ། A.D6ཤཱཀྱ་འོད། ༡༢༥༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བཅོམ་བརླག འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ལྟ་གྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། ༤༠༠\n༩ ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཙནྡྲ་ཀིརྟི། चंद्रकिर्ती, Chandrakirti 月稱 ས་མན་དྷར། Kerala བྲམ་ཟེ། ཤྲཱི་ཧར་ཤ བདུན་པ། 600-650 ཙནྡྲ་གོ་མི། ༡༡༥༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་ས་མན་དྷར། དབུ་མ་ཚིག་གསལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཛད། ༣༠༠-༥༠༠\n༡༠ ཞི་བ་ལྷ། ཤཱནྟི་དེ་ཝ། शान्तिदेवा, Shantideva 寂天 ལྷོའི་སཽར་ཥྚར། Gujarat རྒྱལ་རིགས། རྣམ་གནོན་ཉི་མ། བདུན་པ་བརྒྱད་པ། 650-700 རྒྱལ་བའི་ལྷ། ༡༢༠༠ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། བསླབ་སྤྱོད་གཉིས། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་གྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༡༡ འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། ཨཱརྱ་བི་མུཀྟ། विमुक्तिसेना, Vimuktisena 聖解脫軍 འབར་བའི་ཕུག Bihar ? དཱ་རི་ཀ་པའི་སྨད། བདུན་པ། 500-600 བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ། ༡༢༠༠ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་མཛད་དེ་མདོ་རྒྱན་སྦྱར་བའི་སྲོལ་བཏོད། མི་གསལ།\n༡༢ ཤཱཀྱ་འོད། ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། शाक्यप्रभा Sakyaprabha 釋迦光 རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས། ? རྒྱལ་རིགས། གཽ་པཱ་ལ། བརྒྱད་པ། 685-729 ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ༡༢༤༥ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ། དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་གཞུང་ལ་རིགས་འཛིན་རྐང་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༡༣ དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས། དྷརྨ་ཀཱིརྟི། धर्मकीर्ति, Dharmakiti 法稱 ཏྲི་མ་ལ་ཡ། Kerala བྲམ་ཟེ། རྣམ་གནོན་ཉི་མ། བདུན་པ། c.-650 ལྷ་དབང་བློ། ༡༢༠༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་། ཀ་ལིངྐ་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། ནང་པའི་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་། མི་གསལ།\n༡༤ ཞི་བ་འཚོ། ཤནྟ་རཀྵི་ཏ། शान्ताराशिता, Shantarakshita 靜命/寂護 ཟ་ཧོར། Bangladesh རྒྱལ་རིགས། དྷརྨ་པཱ་ལ། བརྒྱད་པ། 725-790 པདྨའི་ངང་ཚུལ། ༡༢༤༥ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བིཀྲམ་ཤི་ལ། དབུ་མ་རྒྱན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་གསར་གཏོད་མཛད། ༩༩༩\n༡༥ སེངྒེ་བཟང་པོ། སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ། सिम्हाभाद्र Simhabhadra 獅子賢 མི་གསལ། ? རྒྱལ་རིགས། དྷརྨ་པཱ་ལ། བརྒྱད་པ། c.-800 སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ༡༢༥༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བིཀྲམ་ཤི་ལ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༡༦ པདྨའི་ངང་ཚུལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། कमालाशिला Kamalashila 蓮花戒 ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏ། Tamil Nadu དྷརྨ་པཱ་ལ། བརྒྱད་པ། 740-797 ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། ༡༢༤༥ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བསམ་ཡས། སྒོམ་རིམ་རྣམ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༡༧ ཇོ་བོ་རྗེ། ཨ་ཏི་ཤ आतिश Atisha 阿底峽 ཟ་ཧོར། Bangladesh རྒྱལ་རིགས། ཀརྞ། བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག 982-1054 ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ། ༡༥༢༧ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བིཀྲམ་ཤི་ལ། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་གྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། ༧༢\nརེའུ་མིག་འདི་ཉིད་རང་གི་ཤེས་ཚོད་ཙམ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་སྟོན་བྱེད་ལྟ་བུ་མིན་པར། སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོར་དཔྱད་གཞིར་གྱུར་རེས་བྲིས་པ་ཡིན། ཡང་འདིར་བཀོད་མྱང་འདས་ལོ་ཚིགས་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་གཞིར་བཞག་གིས་ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་ལོ་ ༥༤༤ ནས་མར་བརྩིས་པ་ཡིན།


Terdzo-PHA-018 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad 'der 'dus kyi gtso bo'i mngon rtogs che chung\nVolume 14 (ཕ) / Pages 635-637 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #18 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bka' brgyad 'der 'dus kyi gtso bo'i mngon rtogs che chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 635-637. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gnas skabs nye bar mkho ba'i yan lag tu 'gyur med rdo rjes brjod pa'o/_/sarba mang+ga laM\nབཀའ་བརྒྱད་འདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་བཞུགས་སོ། །ཡང་བཀའ་བརྒྱད་ལས་བྱང་གི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ལ་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ལས་བྱང་གི །ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རྩ་ཞལ་སྨུག་ནག །ལྷག་མ་དྲུག་མཐིང་ག །གཡས་ཞལ་བདུན་དཀར་ཞིང་། གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་ན། རིགས་ལྔ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་བཞི། ལྷ་དང་། ལྷ་མིན། མིའི་ཐུབ་པ་རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་ཉི་ཤུ་ན་ཡུམ་ལྔ། སེམས་མ་བརྒྱད། ཁྲོ་མོ་བཞི། བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་རྣམས་འཛིན་པ། ཞབས་བརྒྱད་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་ནས་བརྫིས་པ། སྒེག་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་རློན་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། གདུག་པའི་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས་པ། དེའི་པང་དུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་དབུ་དགུ །ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་དང་། གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་བསྣམས་པ། ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་བཞི་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྟར་འབར་ཞིང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་རྟོགས་ཆུང་བ་ལ་མོས་ནའང་གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བྱེད་པ་ལས། ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་ནས་བརྫིས་པ། ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའང་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-018&oldid=114674"


ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༢ཉིན།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2013)01 -0124-18\n②ལྷ་མཆོག་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་《དགོན་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་འཕོ་འགྱུར་དང་ཡུལ་སྲོལ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002.3P. 80 ---8 1\n③(སྤྱི་ལོ་1920ནས 2010བར་)དཔའ་མཆོག་དཔོན་པོ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་ནང་མི་འི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་གྱོད་མང་པོ་བཤད་མྱོང་།\n⑥《 དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.9 P.1789\n⑧《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.8 P.806\n⑩བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་(གྲ་སྒྲིག་)ནས་བསྒྲིགས་པའི་《བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྒྲུན་ཁང་། 1989.3 P.173\n⑿ཧོར་ཚོ་རྟིང་བཞིའི་དཔོན་པོ་ཡིན། སྡེ་མགོ་རེབ་གོང་ལ་གཏོགས་པ་དང་ད་ལྟའི་རྩེ་ཁོག་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་གནས། ⒀གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ་》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.3 P.270- 278གསལ།\n⒁ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ་“འདམ་པོ་”ཞེས་འབྱུང་མོད། སྤྱིར་བཏང་དུ་གདམས་པོ་ཞེས་བྲིས་ན་འགྲིག་སྙམ། གཞན་གྱིས་རྒྱུ་བྱིན་པས་གོ་ཐོས་བྱུང་པའི་སྐད་ཆའམ་ནང་ཇུས། བརྐུ་བྱས་པ་སོགས་གཞན་ལ་གདམས་མཁན་ཏེ་བཤད་མཁན་ལ་གོ་དགོས།\n⒂མགོ་ལོག་ས་ཆར་དེང་སྐབས་དངུལ་རྡོ་ཚད་ལ་དམངས་སྒོར་བདུན་ཅུ་ནས་དོན་ལྔ་ལྟར་རྩིས་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཟུ་བ་རྡོ་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་བཤད་པར་གཅན་ཚ་བཀྲ་བྷོས་བརྩམས་པའི་《དམངས་སྲོལ་འཚོལ་སྡུད་དང་ཞིབ་འཇུག》ནང་གསལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.7 P.363\n⒃⒄《མགོ་ལོག་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར》དོན་གྲུབ་དབང་རྒྱལ་དང་ནོར་སྡེ་ཡིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992.9P.66 P .67


The Eighth Gangteng, Orgyen Trinle Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཔད་གླིང་རྒྱལ་སྲས་སམ་སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒང་སྟེང་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ཚ་དང་། པད་གླིང་གསུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ་ཡིན། ཁོང་གིས་འབྲུག་ཐིམ་ཕུར་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས།\nསྒང་སྟེང ༠༨ ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།\nb.1906 - d.1949\nསྒང་སྟེང ༠༧ ཨོ་རྒྱན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།; སྒང་སྟེང ༠༨ འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།\nWylie: sgang steng 08 o rgyan 'phrin las rdo rje\nSgang steng sprul sku. 2008. Sgang steng gsang sngags chos gling dgon pa’i bla bgyud rim byon. Thimphu: KMT Press.


Wylie:Rtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa\nrtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa\nAn Explanation of the Words of the Vajra Song Thirty Verses Expressing Realization\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 512-523 / Folios 8b1 to 14a2\nVolumes List > Volume 16 > Text #34 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་. [[རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པའི་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྲུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 512-523. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKhro phu lo tsA ba byams pa dpal. [[rtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 512-523. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nrtogs pa brjod pa sum bcu pa'i do ha rdo'i tshig 'bru rnam par bshad pa/_dge slong dpal gyi ming can gyis sbyar ba rdzog so//\nLine 1:༈ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚངས་དབང་གཙུག །ཆུ་སྐྱེས་ཆེད་བུས་འཇིག་རྟེན་མགོན། །འོད་ཟེར་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཨེ་མ་དྲི་གསུམ་དག་མཛད་རྨད། །\n!_rdo rje 'dzin pa tshangs dbang gtsug_/chu skyes ched bus 'jig rten mgon/_/'od zer rgyun gyis dbang bskur bas/_/e ma dri gsum dag mdzad rmad/_/\nLeft side print: མ རྩ་ གཅིག་ བ་\nma rtsa gcig ba\nRight side print: 512\nགཡོན་: མ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) བ་\nLeft: ma rtsa (tibfolio#) ba\nBegin-End Pages (Western): 512-523\nBegin Tibetan page and line #: 8b1\nEnd Tibetan page and line #: 14a2\n512 ༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་དང༌། །ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་རོ་གཅིག་རལ་གཅིག་མས། །བྱིན་རླབས་གྲུབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མི་ཏྲ་ཤྲཱིའི། །ཞབས་པད་རྡུལ་ལ་རབ་གུས་སྤྱི་བོས་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཐོག་མ་ཁོ་ནར། །གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་དཔལ་ཁ་སར་པ་ཎིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྒྲུབས་པའི་ཚེ། མཐར་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་སྐུ་ཁྲུས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཁྲུ་དོ་མཛུབ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས། དེས་སེམས་ངལ་སོས་པར་བྱེད་པའི་དོ་ཧ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་སྟོང་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་འཁྲུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མི་སྣང་བར་གྱུར་བ་ལ་ཡིད་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་པ་ལས། ལྷར་ནང་དུ་རང་ལ་རང་གིས་བལྟས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པས། སྔར་ཐོབ་པའི་གསུང་དབྱངས། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གྱིས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་མཚོ་དྭངས་པ་ལས་ཟླ་བའི་གཟུགས་སམ། རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འབུར་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་དེས་ཐུགས་ཚིམ་ཞིང་རངས་ཏེ། སྤང་ལ་ཤ་མོ་རྡོལ་བ་བཞིན། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཤ་ལོ་ཀ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་ཐུགས་ལ་ཤར་ནས་ཞལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དོན་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་\n513 པ་དང༌། བར་དོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་མ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར། དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང༌། ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པས་སྙིང་གར་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཟླས་སྒོམ་བར་མ་ཆད་ཀྱི་མཐུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང༌། འོད་ཟེར་རྒྱུན་གྱིས་ཞེས་པས། བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས། བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཞེས་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་སྣང་བའི་དྲི་མ་གསུམ་དག་པར་མཛད་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་སྟེ་ཐུགས་ལ་བཏགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་ངོ་འཕྲད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡན་ལག་ངོ་འཕྲད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྟན་པའི་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ལྡན་གྱིས། ལུས་རི་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༌། གཡོ་བའི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དགང་བ་དང༌། གཞིལ་བ་དང་མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བའི་ཚུལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལྟེ་བར་བཅིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པས། རང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ངོ་འཕྲད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་གཅིག་ཆར་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ལམ་རིམ་གྱིས་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་ཅར་པས་འཁྲུལ་འཁོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་\n514 འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་ཁྱབ་འཇུག་ལྟ་བུ་དང་ཟབ་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྟེ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གསང་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྔའོ། །རྣམ་ཤེས་སྒོ་ལྔའི་རྟེན་དབང་པོ་ལྔ་ནང་དུ་བཅིངས་པས། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཤུགས་ལས་འཆིང་བའི་ཐབས་སོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་སྲོག་སེམས་དང་རྩོལ་བ་རླུང་གཉིས། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་གཉིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་ལམ་གཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐབས་འབར་འཛག་གི་དང༌། དུག་གསུམ་རྩ་བྲལ་གྱི་དང༌། གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང༌། འཁོར་ལོ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་དང༌། གཉིས་འཛིན་སོར་བཞག་གི་དང༌། རང་སེམས་མཁའ་མཉམ་གྱི་དང༌། བསླུ་བྲིད་ངོས་བཟུང་གི་དང༌། བདེ་ཆེན་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་མ་ལྡན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཉེས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་སྦྱང་བ་དང༌། ནང་ལྟར་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལྔའི་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྦྱང་བ་དང༌། གསང་བ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་དག་པར་ཤེས་པས་སྦྱངས་ཏེ། དེའི་དྲི་མའི་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ལུས་ལྷ་སྐུར་གྲོལ། ངག་སྔགས་སུ་གྲོལ། ཡིད་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ཏེ།\n515 དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི་དེ་དག་མ་བཅོས། །ཞེས་གསུངས་པས། གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པས་བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གྲོལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ། ལུས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ལས་འབར་འཛག་བསྒོམ་པ་སྟེ། རླུང་ལྟེ་བར་བཟུང་བས་དེ་འོག་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བཾ་ཡིག་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུགས་ནས་བརྒྱུད་དེ། ཚངས་དབང་གི་གཙུག་གི་ཧཾ་ཞུ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་སྦུགས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཟིམ་པར་བྱས་པས། བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཉམས་མྱོང་ངང་གིས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་བྲལ་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བལྟས་ན་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་མ་རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ཡིན་པ་ལས། མ་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་འཆར་ལ། འདོད་ཆགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རང་སར་དག་སྟེ། བདེ་ཆེན་དུ་འབར་ཞིང༌། ཞེ་སྡང་རང་ངོ་ཤེས་པས། ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པས་རང་སར་དག་ནས་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་བས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ལྟེ་བའི་མར་མེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཐབས་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྟེ། ཡིད་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་བློ་ཁྲིད་ནས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེས་རོ་སྨད་གང་བར་འབར་བས་འོད་གསལ་གྱི་ཉི་མ་འཆར། སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བདེ་ཆེན་འབབ། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿའམ་ཧཱུྃ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་གཏད་པས། མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་བས་རང་\n516 ལུས་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་རྩ་དབུ་མའི་མགོ་བོར། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་འཁྱུད་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྙིང་གར་འཁྱུད་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ལྟེ་བར་འཁྱུད་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པས། ཞོ་དཀྲོགས་པ་ལས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འདུས་ནས་དྷཱུ་ཏིར་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འཁྲུངས་སུ་སྐྱེ་བས། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མེད་དུ་འཆར་རོ། །ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་གཟུང་བ་ལ་བློ་འགྱུས་པ་དང༌། བློ་འཛིན་པ་མཚན་མར་ཞེན་པ་གཉིས་ཀ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་གཉིད་སད་པའི་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཐོད་པར་ལྟར། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤང་མ་དགོས་པར་རང་སར་དག་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། རྟོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གནས་དེར་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། གཞན་དུའང་སོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། རང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་བཅིངས་ལ། ནམ་མཁའ་དེའང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ལས། སྒྲིབ་བྱེད་རྟོག་པའི་སྤྲིན་རང་སངས་སུ་གྱུར་པས། མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སྒྱུ་མས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་བཅོམ་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་དམག་གིས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་བཅོམ་པ་དང་འདྲ། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་བསླུ་བ་སྟེ། འདིར་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་བསླུས་པའི་དུས་སུ་བསླུ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས། བསླུ་བྲིད་ཡེ་ཤེས་སུ་\n517 ངོས་ཟིན་ནོ། །ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། འོག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསང་སྒོ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོག་ཏུ་བསྡམ་ཞིང༌། བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ལྟེ་བར་བཅིངས་ལ། སྟེང་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བས་གཞན་ལུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ཕྲག་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་དང༌། ཐ་མའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཐ་མའི་རབ་དང་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཚིག་ལེའུ་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་དགུ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ངལ་གསོ་དང། རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རིག་གི་དང༌། སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་གྱི་དང༌། གང་ཤར་རྫུན་སྣང་གི་དང༌། འགལ་རྐྱེན་གཞི་བྲལ་གྱི་དང༌། སྙེམས་བྱེད་རང་སར་དག་པའི་དང༌། དུག་གསུམ་གནས་གྱུར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རི་བོ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་དང༌། ངག་རླུང་རྒྱུན་རྐྱལ་པར་བསྡམ་པར་ལྟར་ནང་དུ་བཅིངས་དང༌། སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡོངས་སུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་བརྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཐབས་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཤིང་རྟ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ལྟར་བཅའོ། །གཡོ་བ་དབུགས་ཀྱི་རེངས་བུ་སྲོག་ཤིང་དབུ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་པས། འབྲལ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྟེ་ནང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། ཕྱི་ཡང་དག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་\n518 སྐྱེས་པའི་གདངས་གསལ་བ་འོད་གསལ་ངང་དུ་ངལ་གསོ། ངལ་གསོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་དུབ་པ་རང་སངས་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་མ་བཅོས་པར་གློད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་འཁྲུངས་སུ་སྐུ་བལྟམས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཁ་འབྱམས། གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སྟོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀུན་རིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ལུས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལས་བདེ་སྟོང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་བླང༌། རང་སེམས་ཆབ་རོམ་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟ་བུར་གོམས་པར་བྱ། ལུས་ལ་ལུས་མེད་ཀྱི་བདེ་གསལ་ཟུང་འཇུག་གིས་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པས། རང་སེམས་རང་གིས་རང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཆུ་ནང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཤར་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ་ཆུ་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། དེའི་རྟེན་དབང་པོ་ལ་བདག་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཤར་བ་གནས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་སྣང་དུ་ཐག་ཆོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། གང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཡུལ་སད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་ལོག་རྟོག་ལྟ་བུ། འགག་པའི་དུས་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་བདེན་བརྫུན་གང་ཡང་སྣང་སྟོང་དང༌། རིག་པའི་བདེ་སྡུག་གང་ཤར་ཡང་རིག་སྟོང་ཡིན་པས་\n519 ཡུལ་སྣང་བ་གང་དེར་ཀྱང་ཤེས་སྙམ་ཡིན་ལ། བློ་རིག་པས་ཅི་རིག་ཀྱང་རིག་སྙམ་དུ་ཐག་ཆོད་དེ། སྙམ་པ་དེ་ཉིད་སྙམ་པས་སྟོང་པས་བྱེད་རང་སར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཉི་མ་ལྟར་འོད་གསལ་བས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཟླ་བ་ལྟར་བདེ་ཉམས་ཀྱིས་སྣང་བས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། གཏི་མུག་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལྟར་མི་རྟོག་པས་ཆོམས་པས་རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གནས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་ཕྲག་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཀྱང༌། དབང་པོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་རབ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར། ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དགུ་སྟེ། དཔེ་དྲུག་ཐབས་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལྡན་གྱི་དང༌། འཛིན་པ་རང་སར་དག་པའི་དང༌། ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དང༌། འགྲོ་གནས་འགག་མེད་དང༌། རང་སེམས་གཏེར་རྙེད་ཀྱི་དང༌། སྒྱུ་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་དང༌། སྒྱུ་མ་སྒྱུ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་སྤྲིན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྦ་རླབས་བྱུང་ཡང་རྦ་རླབས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར། སྐྱེ་མེད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཉམས་ཅི་སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའོ། །གསུམ་པ་མེ་ཏོག་ལས་སྦྲང་རྩི་བླང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་བླང་དུ་ཡོད་པའོ། །བཞི་པ་ག་བུར་དང་དྲི་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་ཤར་བ་ལྟར། རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པས་རིག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་\n520 བའོ། །དྲུག་པས་ཤེལ་དཀར་པོ་གཞན་གྱི་ཁ་དོག་གིས་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་མ་བཅོས་པ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྟེ། སྐྱེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་དང༌། ངན་སོང་བའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས། ལས་དཀར་ནག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང༌། དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་མཚན་མེད་ཡིན་པས། བདག་གིས་མཚན་མ་དེ་རང་སར་གྲོལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་མཚན་མེད་ཡིན་པས། བདག་གིས་མཚན་མ་དེ་རང་སར་གྲོལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོགས་པའི་གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བླག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས་པའི་རྟོག་མཁན་རང་ངོ་ཤེས་པས་དགུག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་ཉམས་མྱོང་གི་རྟེན་བྱེད་པ་མེ་ཏོག་གི་རྩི་ཡིས་བུང་བ་བསྡུད་པ་ལྟ་བུ། འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྩེ་བ་དང་བ་མཚོན་བརྩེ་བ་ལྟ་བུ། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱིས་འདམ་སྐྱེས་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་ལྡན་ལམ་དུ་སློང་བའི་མན་ངག་བདག་གིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་ཐབས་བཞི་པ། ཐབས་ལྡན་གྱི་ཉམས་མྱོང་གོམ་པའི་ཕན་ཡོན་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས། རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་མར་མེ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ། བུང་བ་སྦྲང་རྩིའི་སྡུད་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བའི་སྦྲང་རྩིའི་རྟོག་པའི་བུང་བས་འཇིབ། ངང་པ་མཚོ་ནང་རྩེ་བ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ།\n521 པདྨ་ཉི་ཟེར་གྱིས་འབྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁར་དེངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི། ཨ་དང༌། ས་དང༌། ཀ་དང་གསུམ་སྟེ། ཨ་ཨ་མ་ནི་ཞེས་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡིད་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །པ་པ་ར་མཱརྠ་ཞེས་པ་རྟོགས་བྱ་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཀ་ཀརྫ་ཞེས་པ། རྟོགས་བྱེད་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱའི་དོན་རྟོགས་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཡི་གེ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཡི་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་བདག་གིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། གང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་མ་ཤི་བ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་དུས་འདི་ནས་ཡུལ་དུས་གཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་འོང་ལ་གནས་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ལའང་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་གནས་མེད་ཅིང༌། གང་གི་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་འགགས་པ་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ལ་འགག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འགྲོ་གནས་འགག་མེད་གསུམ་གྱི་དོན་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་གཏི་མུག་གིས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་བྱེད་པ་མི་ཤེས་པར་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་མུན་པ་ལྟར་བསྒྲིབས་པའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་ཁོང་ཁྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཁྲོའི་བྱེད་པ་སེམས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་པ་ལ། སྒྱུ་མའི་མེ་ལྕེ་འཁྲུགས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུགས་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་སམ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེན་ཅིང་དཀྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་\n522 གཏེར་ཆེན་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཞེན་ཅིང་དཀྲིས་པ་ཡིན་པ་ལ་སྦྲུལ་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ། དཀྲིས་པའི་དུས་སུ་དཀྲི་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་གསུམ་རྣམ་དག་དེ་ཉིད་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་གཏེར་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་གཞན་ན་ནི་མེད་ཀྱི་རང་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། སྒྱུ་མའི་ལས་དེའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། རྐུན་པོ་ངོས་ཟིན་ན་དེས་རྐུ་མི་ནུས་པ་ལྟར། སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་ལྡོག་གོ །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་བདེན་རྟོག་དང་བྲལ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྒྱུ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་ཁྲག་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཀྱང༌། སྐྱེས་བུ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང༌། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང༌། རབ་ཀྱི་རབ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་ལྟར། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་དོན་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། མི་གནས་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུས་དག་དོད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར། རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྙེད་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་པོ་ལ། །དོ་ཧ་\n523 རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསུངས་དེ་མ་ཐག །རྒྱ་ལས་འབུར་བཞིན་ཐུགས་ལ་ལེགས་འཁྲུངས་ཉམས། །རྟོགས་བརྗོད་སུམ་ཅུའི་རྣམ་བཤད་མདོ་ཙམ་བཀྲོལ། །དགེ་བ་འདི་ཡི་རྗེས་འཇུག་སྙིང་དཀྱིལ་དུ། །ལྷན་ཅིག་མ་རིག་འཐིབ་པོའི་མུན་བསལ་ནས། །དེ་རྗེས་མཁའ་ཁྱབ་མ་རྣམས་རང་རིག་ལའང༌། །རང་བྱུང་མངོན་རྟོགས་དྲི་མེད་འབར་བ་ཤོག །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པའི་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྲུ་རྣམ་པར་བཤད་པ། དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།\n512 !_rje btsun sku drin rnams la phyag 'tshal lo/_/thugs rje'i dbang phyug spyan ras gzigs dpal dang*/_/shes rab mthar thug ro gcig ral gcig mas/_/byin rlabs grub chen rgyal po mi tra shrI'i/_/zhabs pad rdul la rab gus spyi bos 'dud/_/rnal 'byor gyi dbang phyug brgyad cu rtsa lnga pa de'i rtogs pa brjod pa 'di ni re zhig thog ma kho nar/_/gtsug lag chen po dpal kha sar pa Nir spyan ras gzigs dbang phyug lo bcu gnyis su sgrubs pa'i tshe/_mthar rdo rje'i shing gtan sku khrus kyi me long dang bcas pa'i steng du 'jig rten mgon po rdo rje'i sku byad bsam gyis mi khyab pa'i gzi brjid 'bar ba/_khru do mdzub gang tsam gyi tshad dngos su gzigs nas/_des sems ngal sos par byed pa'i do ha tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lnga pa gsungs so/_/de'i tshe de ma thag stong pa dang*/_snying rje zung du 'jug pa'i rtogs pa bla na med pa 'khrungs te/_'on kyang spyan ras gzigs kyi sku gzugs mi snang bar gyur ba la yid la gdung ba skyes pa las/_lhar nang du rang la rang gis bltas te/_mnyam par bzhag pas/_sngar thob pa'i gsung dbyangs/_do ha rdo rje'i mgur gyis nyams myong skyed pa'i mngon rtogs pa ni dper na chu mtsho dwangs pa las zla ba'i gzugs sam/_rgyas btab pa las 'bur bzhin du gsal zhing sgrib pa med par snang ba dang*/_zag pa med pa'i dga' ba des thugs tshim zhing rangs te/_spang la sha mo rdol ba bzhin/_rtogs pa brjod pa'i tshig sha lo ka sum cu po 'di dag thugs la shar nas zhal du phyung ba yin no/_/de'ang don gsum gyi nges par bya ste/_dang po bka' drin dran pa'i rtogs pa brjod pa\n513 pa dang*/_bar do ngo 'phrod pa'i rtogs pa brjod pa dang*/_tha ma sgrub pa mthar phyin pas don chen sgrub pa'i rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_rdo rje 'dzin pa zhes pa la sogs pas bstan te/_spyi bor bla ma'i rnal 'byor dang ma bral bar/_dam pa gsum ldan gyis gsol ba btab pas/_bla ma'i byin rlabs zhugs shing*/_chu skyes zhes pas snying gar yi dam lha'i rnal 'byor dang ma bral ba bskyed rdzogs zung 'brel gyi bzlas sgom bar ma chad kyi mthus/_thugs rje chen po'i dngos grub thob pa dang*/_'od zer rgyun gyis zhes pas/_bla ma dang lha gnyis ka las gsal zhing dwangs pa'i 'od zer byung nas/_bdag la sku gsung thugs kyi dbang bskur bas zhes pa dang*/_mtshan ma dang snang ba'i dri ma gsum dag par mdzad pa ngo mtshar rmad du byung ste thugs la btags so/_/zhes bya ba'i tha tshig go_/gnyis pa ni/_rtsa ba ngo 'phrad pa'i rtogs pa brjod pa dang*/_yan lag ngo 'phrad pa'i rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_brtan pa'i lus zhes pa la sogs pas bstan te/_bsam gtan gyi phyag rgya bdun ldan gyis/_lus ri ltar brtan par byas nas sems ma yengs ma bcos pa nam mkha' ltar spros bral du mnyam par bzhag cing*/_g.yo ba'i dbugs rngub pa dang*/_dgang ba dang*/_gzhil ba dang mda' ltar gyen du 'phang ba'i tshul sbyor ba bzhi ldan gyis lte bar bcings te/_de ltar rgyun chags su bsgom pas/_rang sems ma bcos pa'i don ji ltar gnas pa ngo 'phrad do zhes bya ba'i don to/_/gnyis pa la gnyis te/_lam gcig char pa'i sgo nas rtogs pa brjod pa dang*/_lam rim gyis sgo nas rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_yid ni khyab 'jug ces pa la sogs pa ste/_lam gcig car pas 'khrul 'khor nyams su len pa las/_re zhig yid kyi 'khrul\n514 'khor rgya che bas thams cad spro ba khyab 'jug lta bu dang zab pa rang bzhin stong pa nyid nam mkha' lta bur bsgom pa'o/_/lus kyi 'khrul 'khor la 'khor lo lnga ste/_spyi bo bde chen gyi 'khor lo dang*/_mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo dang*/_snying ga chos kyi 'khor lo/_lte ba sprul pa'i 'khor lo dang*/_gsang ba las kyi 'khor lo dang lnga'o/_/rnam shes sgo lnga'i rten dbang po lnga nang du bcings pas/_rnam shes lnga shugs las 'ching ba'i thabs so/_/ngag gi 'khrul 'khor srog sems dang rtsol ba rlung gnyis/_byang sems dkar dmar nyi zla gnyis dbang du byed pa la mkhas pa'o/_/de ltar 'khrul 'khor gsum dbang du byas pas/_bde stong dbyer med kyi nyams myong gis lam gcig car du rtogs pa skyes te/_bde chen rdo rje zhes smos so/_/gnyis pa lam rim gyis pa la gsum ste/_dbang po tha ma'i dbang du byas te thun mong gi rtogs pa brjod pa dang*/_'bring gi dbang du byas te thun mong ma yin pa'i rtogs pa brjod pa dang*/_rab kyi dbang du byas te khyad par rtogs pa brjod pa'o/_/dang po la dgu ste/_snang ba rang grol gyi rtogs pa brjod pa dang*/_thabs 'bar 'dzag gi dang*/_dug gsum rtsa bral gyi dang*/_gtum mo ye shes kyi dang*/_'khor lo gsum 'dus kyi dang*/_gnyis 'dzin sor bzhag gi dang*/_rang sems mkha' mnyam gyi dang*/_bslu brid ngos bzung gi dang*/_bde chen lam khyer gyi rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_dri ma ldan ni zhes pa la sogs pa ste/_phyi ltar na phung po lnga'i nyes pa rgyal ba rigs lngas sbyang ba dang*/_nang ltar na sgo lnga'i rnam shes lnga'i rang ngo shes pas sbyang ba dang*/_gsang ba ltar na nyon mongs pa dug lnga ye shes su rang dag par shes pas sbyangs te/_de'i dri ma'i snang ba rang sar grol ba'o/_/lus lha skur grol/_ngag sngags su grol/_yid thugs su grol te/\n515 de ni sgo gsum rang sar grol ba'o/_/grol lugs ni de dag ma bcos/_/zhes gsungs pas/_gdod ma nas rang byung lhan cig skyes pa'i ye shes su dag pas bsgom bya bsgom byed ye stong ye bral lo/_/gnyis pa ni/_rgya mtsho'i snying po zhes pa la sogs pa ste/_rang grol rtogs pa'i thabs su/_lus rang byung lhan cig skyes pa'i yi ge gnyis las 'bar 'dzag bsgom pa ste/_rlung lte bar bzung bas de 'og rgya mtsho'i snying po baM yig las gtum mo ye shes kyi me 'bar nas ri rab kyi srog shingawa d+hU ti'i sbugs nas brgyud de/_tshangs dbang gi gtsug gi haM zhu nas 'khor lo lnga'i rtsa sbugs thams cad gang zhing zim par byas pas/_bde gsal stong pa'i nyams myong ngang gis skye'o/_/de la thabs las byung ba'i thabs bral rtogs pa 'byung ste/_de la bltas na ya mtshan che'o/_/zhes bya'o/_/gsum pa ni/_gang ma rig pa zhes pa la sogs pa ste/_sems can thams cad gang gis 'ching ba'i rgyu nyon mongs pa dug gsum yin pa las/_ma rig pa rang ngo shes pas ngo bos stong nyid du rtogs pa 'char la/_'dod chags rang ngo shes pas kun nas dkris pa rang sar dag ste/_bde chen du 'bar zhing*/_zhe sdang rang ngo shes pas/_kun tu 'khrug pas rang sar dag nas 'od gsal du 'gyur bas bcings pa thams cad rang grol du rtogs so/_/zhes bya'o/_/bzhi pa ni/_lte ba'i mar mes zhes pa la sogs pa ste/_lus thabs mgal gyi phyag rgya bcas la/_rlung bum pa can bzung ste/_yid rdo rje 'bru gsum la blo khrid nas/_lte ba'ialas gtum mo'i mes ro smad gang bar 'bar bas 'od gsal gyi nyi ma 'char/_spyi gtsug gi haM las bdud rtsi'i rgyun babs pas bde chen 'bab/_snying ga'i hrIH'am hU~M la rtse gcig tu yid gtad pas/_mi rtog pa shes rab kyi pad+ma kha phye bar 'gyur bas rang\n516 lus rang gi dngos grub thob bo zhes bya'o/_/lnga pa ni/_rtsa gsum zhes pa la sogs pa ste/_lus la rtsa dbu ma'i mgo bor/_ro rkyang gnyis kyis spyi bor 'khyud pa bde chen gyi 'khor lo dang*/_snying gar 'khyud pas chos kyi 'khor lo dang*/_lte bar 'khyud pa sprul pa'i 'khor lo dang gsum dbang du bsdus pas/_zho dkrogs pa las mar gyi snying po bzhin du/_byang sems kyi rtsa ba dwangs ma'i thig le 'dus nas d+hU tir me long dwangs pa la gzugs brnyan 'char ba ltar rnam par mi rtog pa'i ye shes rang 'khrungs su skye bas/_ye shes mig gcig dri med du 'char ro/_/zhes bya'o/_/drug pa ni/_gzung 'dzin zhes pa la sogs pa ste/_yul gzung ba la blo 'gyus pa dang*/_blo 'dzin pa mtshan mar zhen pa gnyis ka rang ngo rang gis shes pas gnyid sad pa'i rmi lam dang rmi lam gyi yul gnyis ka ma grub par thag thod par ltar/_gzung 'dzin gnyis spang ma dgos par rang sar dag ste/_sprin med pa'i nam mkha' la nyi ma shar ba ltar/_rtogs pa'i 'od kyis ma rig pa dang*/_ye shes gnas der yang mi gnas shing*/_gzhan du'ang song bas shin tu zab pa yin no/_/zhes bya ba'o/_/bdun pa ni/_'jig rten thams cad zhes pa la sogs pa ste/_'di ltar snang ba'i sems can rnams ni/_rang sems nam mkha' dang 'dra bas bcings la/_nam mkha' de'ang sprin dang 'dra ba'i 'khrul pas bsgribs pa las/_sgrib byed rtog pa'i sprin rang sangs su gyur pas/_ma bcos pa nam mkha' lta bu la bzang ngan gyi snang ba ci yang mi 'byung ngo zhes bya'o/_/brgyad pa ni/_sgyu mas zhes pa la sogs pa ste/_gnyen pos spang bya bcom pa ni/_sgyu ma'i dmag gis sgyu ma'i grong bcom pa dang 'dra/_nyon mongs pa stong pa'i sems kyis nyon mongs can gyi sems bslu ba ste/_'dir bla ma'i sku drin gyis bslus pa'i dus su bslu ba med par rtogs pas/_bslu brid ye shes su\n517 ngos zin no/_/zhes bya'o/_/dgu pa ni/_'og ni zhes pa la sogs pa ste gsang sgo las kyi 'khor lo 'og tu bsdam zhing*/_bar du rdo rje'i rgya mdud lte bar bcings la/_steng tshangs pa'i yi ge gyen du bsgyur bas gzhan lus la ma ltos par rang lus la bde stong dbyer med rnyed do zhes bya'o/_/de ltar dgu phrag gcig po de dag kyang dbang po tha ma'i tha ma dang*/_tha ma'i 'bring po dang*/_tha ma'i rab dang gsum gyi dbang du byas nas rim pa ltar/_tshig le'u gsum gsum brjod pa yin par shes par bya'o/_/gnyis pa dbang po 'bring gi dbang du byas te thun mong ma yin pa'i rtogs pa brjod pa la yang dgu ste sgo gsum las la sbyor ba'i rtogs pa brjod pa dang*/_brtan g.yo dbang du sdud pa dang*/_nam mkha' ngal gso dang/_rang sems rdo rje kun rig gi dang*/_snying po bcud len gyi dang*/_gang shar rdzun snang gi dang*/_'gal rkyen gzhi bral gyi dang*/_snyems byed rang sar dag pa'i dang*/_dug gsum gnas gyur gyi rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_lus zhes pa la sogs pa ste/_lus kyi rdo rje skyil krung ri bo ltar g.yo 'gul med pa dang*/_ngag rlung rgyun rkyal par bsdam par ltar nang du bcings dang*/_sems nam mkha'i dkyil 'khor ltar yongs su ngos bzung med pa chos thams cad kyis chos nyid la mnyam par 'jog go_/zhes bya'o/_/gnyis pa ni/_lus brtan zhes pa la sogs pa ste/_lus thabs mgal gyi phyag rgyas shing rta chas su bcug pa ltar bca'o/_/g.yo ba dbugs kyi rengs bu srog shing dbu ma'i nang du bcug pas/_'bral med 'od gsal gyi ting nge 'dzin rang dbang du gyur pa 'chi med nam mkha' lta bu'i dngos grub thob bo/_/zhes bya ba'o/_/gsum pa ni/_nam mkha'i zhes pa la sogs ste nang rnam par mi rtog pa nam mkha'i ngang du ngal gso/_phyi yang dag lha'i rnal 'byor bde ba chen po'i ngang du ngal gso/_bde stong zung 'jug lhan cig\n518 skyes pa'i gdangs gsal ba 'od gsal ngang du ngal gso/_ngal gso gsum gyis 'khor ba thog med nas dub pa rang sangs du gyur to/_/zhes bya ba'o/_/bzhi pa ni/_rdo rje 'dzin zhes pa la sogs pa ste/_dang po ma bcos par glod pas rdo rje 'chang rang 'khrungs su sku bltams/_de nyid kyi ngang las sna tshogs su snang ba rdo rje rgyal po chos nyid yul la kha 'byams/_gang snang thams cad rang sar grol bas/_rdo rje sems dpa' sems dpa' stong ste/_de nyid kun rig tu sangs rgyas so/_/zhes bya ba'o/_/lnga pa ni/_me tog ces pa la sogs pa ste/_gzhan lus me tog lta bu las bde stong sbrang rtsi lta bur blang*/_rang sems chab rom lta bu la stong nyid chur zhu ba lta bur goms par bya/_lus la lus med kyi bde gsal zung 'jug gis sman bcud kyis len lta bu bsgrub pas/_rang sems rang gis rang mthong ba med pa'i tshul gyis mthong bas chos nyid mthong ba mthar thug tu 'gyur ro/_/zhes bya ba'o/_/drug pa ni/_chu nang zhes pa la sogs pa ste/_gang shar shar gyi ngo bo sus kyang ma bskyed pa chu nang gi skyes bu lta bu/_de'i rten dbang po la bdag med pa rmi lam gyi grong khyer lta bu/_shar ba gnas kyi rten dang bral ba me long nang gi gzugs brnyan lta bur rtogs pas skye 'gro thams cad brdzun snang du thag chod do/_/zhes bya ba'o/_/bdun pa ni/_gang na zhes pa la sogs pa ste/_chos thams cad mi gnas pa'i yul sad pa rmi lam gyi skyes bu lta bu/_skye ba'i rgyu med pa sgyu ma'i log rtog lta bu/_'gag pa'i dus med pa rmi lam gyi mar me lta bu/_nam mkha' thams cad rang bzhin gyis stong par rtogs pas 'gal rkyen bar chad kyis 'jigs pa med do/_/zhes bya ba'o/_/brgyad pa ni/_'di dag ces pa la sogs pa ste/_yul bden brdzun gang yang snang stong dang*/_rig pa'i bde sdug gang shar yang rig stong yin pas\n519 yul snang ba gang der kyang shes snyam yin la/_blo rig pas ci rig kyang rig snyam du thag chod de/_snyam pa de nyid snyam pas stong pas byed rang sar dag go zhes bya ba'o/_/dgu pa ni/_skyes bu zhes bya ba la sogs pa ste/_nyon mongs pa zhe sdang nyi ma ltar 'od gsal bas 'od gsal rdo rjer gnas gyur pa dang*/_'dod chags zla ba ltar bde nyams kyis snang bas bde chen rdo rjer gnas gyur pa dang*/_gti mug sgra gcan 'dzin ltar mi rtog pas choms pas rtog med rdo rje 'chang du gnas gyur to/_/zhes bya ba'o/_/dgu phrag gcig po 'di dag kyang*/_dbang po 'bring gi dbang du byas nas/_dbang po 'bring gi tha ma dang*/_'bring gi 'bring dang*/_'bring gi rab gsum la rim pa ltar/_tshig le'u byas pa gsum gsum sbyar ba bya'o/_/gsum pa dbang po rab kyi dbang du byas te khyad par gyi rtogs pa brjod pa dgu ste/_dpe drug thabs ldan gyi rtogs pa brjod pa dang*/_mtshan ma rang grol dang*/_thabs kyi thabs ldan gyi dang*/_'dzin pa rang sar dag pa'i dang*/_yi ge dang yi ge med pa'i dang*/_'gro gnas 'gag med dang*/_rang sems gter rnyed kyi dang*/_sgyu ma bden bral gyi dang*/_sgyu ma sgyu bral gyi rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_nam mkha'i zhes pa la sogs pa ste/_dpe drug las/_dang po ni/_nam mkha' stong pa las sprin glo bur du byung ba ltar/_chos nyid stong pa las rnam rtog glo bur du byung ba'o/_/gnyis pa rgya mtsho las rba rlabs byung yang rba rlabs de nyid du thim pa ltar/_skye med la skye ba'i nyams ci snang yang de nyid du thim pa'o/_/gsum pa me tog las sbrang rtsi blang du yod pa ltar lus la bde stong blang du yod pa'o/_/bzhi pa ga bur dang dri dbyer med pa ltar snang ba dang stong pa dbyer med pa'o/_/lnga pa me long dwangs pa la gzugs shar ba ltar/_rig pa dri ma med pas rig chos sna tshogs su 'char\n520 ba'o/_/drug pas shel dkar po gzhan gyi kha dog gis mi 'gyur ba ltar ma bcos pa rkyen stobs kyis gzhan du mi 'gyur ba ste/_zhes bya ba'o/_/gnyis pa ni 'gro ba zhes pa la sogs ste/_skye 'gro mtho ris dang*/_ngan song ba'i bde sdug thams cad ni las las skyes/_las dkar nag ni nyon mongs pa las byung*/_de'i rgyu tshul bzhin ma yin pa yid la byed pa la sogs pa'i mtshan ma yin te/_mtshan ma de nyid rang ngo shes na mtshan med yin pas/_bdag gis mtshan ma de rang sar grol bar rtogs so/_/zhes bya ba'o/_/gsum pa ni/_rtogs pa'i rgyu tshul bzhin ma yin pa yid la byed pa la sogs pa'i mtshan ma yin te/_mtshan ma de nyid rang ngo shes na mtshan med yin pas/_bdag gis mtshan ma de rang sar grol bar rtogs so/_/zhes bya ba'o/_/gsum pa ni/_rtogs pa'i glang chen zhes pa la sogs pa ste/_thabs kyi khyad par bzhis thabs ldan gyi nyams myong bde blag tu bskyed pa ste/_yul sna tshogs la 'phros pa'i rtog mkhan rang ngo shes pas dgug pa glang po che lcags kyus bkug pa lta bu dang*/_rang lus gzhan lus kyi bde bas nyams myong gi rten byed pa me tog gi rtsi yis bung ba bsdud pa lta bu/_'od gsal gyi ting nge 'dzin bde ba chen po'i ngang du brtse ba dang ba mtshon brtse ba lta bu/_gsol 'debs kyis bar chad sel zhing rtogs pa'i pad+ma kha 'byed pa nyi zer gyis 'dam skyes kha 'byed pa lta bu ste/_thabs kyis thabs ldan lam du slong ba'i man ngag bdag gis rtogs so zhes bya'o/_/bzhi pa ni/_yid kyi zhes pa la sogs pa ste/_de ltar khyad par gyi thabs bzhi pa/_thabs ldan gyi nyams myong gom pa'i phan yon mngon sum du 'byung ste/_glang chen lcags kyus bkug pa lta bu'i thabs kyis/_rig pa rang gsal gyi mar me yid kyi mun pa sel/_bung ba sbrang rtsi'i sdud pa lta bu'i thabs kyis bde ba'i sbrang rtsi'i rtog pa'i bung bas 'jib/_ngang pa mtsho nang rtse ba lta bu'i thabs kyis 'dzin pa'i rba rlabs rgya mtshor thim/\n521 pad+ma nyi zer gyis 'byed pa lta bu'i thabs kyis bde sdug gi sprin tshogs spros bral gyi nam mkhar dengs zhes bya ba'o/_/lnga pa ni/_yi ge gsum zhes pa la sogs pa ste/_yi ge gsum ni/_a dang*/_sa dang*/_ka dang gsum ste/_aama ni zhes rtogs byed kyi blo yid byed pa dang bral ba'o/_/pa pa ra mAr+tha zhes pa rtogs bya don du ma grub pa don dam pa stong pa nyid/_ka kardza zhes pa/_rtogs byed blo yis rtogs bya'i don rtogs pa grub pa'i 'bras bus mtshan ma rang sar grol ba ste/_de ltar yi ge gsum gyis yi ge med par bstan pas yi ge'i rgyal po yi ge med par bdag gis rtogs zhes bya ba'o/_/drug pa ni/_gang du zhes pa la sogs pa ste/_rmi lam gyi ma shi ba gang du yang 'gro rgyu med pa ltar rnam rtog thams cad yul dang*/_yul dus 'di nas yul dus gzhan du 'gro rgyu med la/_rmi lam gyi pha 'ong la gnas med pa ltar rnam rtog la'ang phyi nang bar gsum gyi gnas med cing*/_gang gi gnas pa chos kyi dbyings yin pas nam mkha' 'gags pa med pa ltar rnam rtog la 'gag pa med de/_de ltar 'gro gnas 'gag med gsum gyi don bdag gis rtogs so/_/zhes bya ba'o/_/bdun pa ni/_rtag tu zhes pa la sogs pa ste/_gti mug gti mug gis rnam par dag pas sgrib pa med pa'i gter chen yin te/_gti mug gi byed pa mi shes par sgrib pa yin la/_rmi lam gyi mun pa ltar bsgribs pa'i dus su sgrib mkhan med pa'i phyir ro/_/khong khro khong khros rnam par dag pa 'khrugs pa med pa'i gter chen yin te/_khong khro'i byed pa sems kun nas 'khrugs pa yin pa la/_sgyu ma'i me lce 'khrugs pa bzhin du 'khrugs pa'i dus su 'khrugs mkhan med pa'i phyir ro/_/bag chags sam 'dod chags kyis rnam par dag pa zhen cing dkris pa med pa'i phyir\n522 gter chen yin te/_'dod chags kyi byed las zhen cing dkris pa yin pa la sbrul mdud pa rang sar grol ba bzhin du/_dkris pa'i dus su dkri mkhan med pa'i phyir ro/_/dug gsum rnam dag de nyid zhi ba mya ngan 'das kyi gter yin pas/_de nyid gzhan na ni med kyi rang la yod pa shes par gyis shig_/ces bya'o/_/brgyad pa ni/_'jig rten pa zhes pa la sogs pa ste/_'di ltar snang ba'i 'jig rten ni sgyu ma lta bu'i las kyis bsgrub pa/_sgyu ma'i las de'ang sgyu ma lta bu'i yid kyis bsgrubs te/_rkun po ngos zin na des rku mi nus pa ltar/_sgyu mar shes pas bden zhen log pa ni sdug bsngal rang sar ldog go_/zhes bya ba'o/_/dgu pa ni/_sgyu mar rtogs zhes pa'i tshig rkang gnyis te/_shes rab zab mos sgyu mar rtogs pas bden rtog dang bral la/_snying rje chen pos sgyu tsam yang mi gnas te/_sems can gyi don rgya cher byed pas shes rab dang snying rje zung 'jug sgrub pa la mkhas so/_/zhes bya ba'o/_/dgu khrag gcig po 'di dag kyang*/_skyes bu dbang po rab kyi dbang du byas te/_dbang po rab kyi tha ma dang*/_rab kyi 'bring dang*/_rab kyi rab rnams la go rim ltar/_tshig le'ur byas pa gsum gsum sbyar ba yang shes par bya'o/_/spyi don gsum pa sgrub pa mthar phyin pas don chen grub pa'i rtogs pa brjod pa ni/_mi gnas zhes pa'i tshig rkang gnyis te/_sngar smos pa ltar shes rab dang snying rje zung 'jug gi rtogs pa skyes pa/_yun ring po nas bsgrubs pa'i 'bras bus dag dod mthar phyin te/_thabs shes rab gnyis kyis 'khor 'das gnyis la mi gnas par/_rang don dang gzhan don phun sum tshogs pas/_nor bu rin po che dbang gi rgyal po rnyed pa dang mtshungs so zhes bya ba'o/_/'jig rten mgon pos rnam 'dren rgyal po la/_/do ha\n523 rdo rje'i glu gsungs de ma thag_/rgya las 'bur bzhin thugs la legs 'khrungs nyams/_/rtogs brjod sum cu'i rnam bshad mdo tsam bkrol/_/dge ba 'di yi rjes 'jug snying dkyil du/_/lhan cig ma rig 'thib po'i mun bsal nas/_/de rjes mkha' khyab ma rnams rang rig la'ang*/_/rang byung mngon rtogs dri med 'bar ba shog_/rtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa/_dge slong dpal gyi ming can gyis sbyar ba rdzogs so//_//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rtogs_pa_brjod_pa_sum_cu_pa%27i_do_ha_rdo_rje%27i_tshig_%27bru_rnam_par_bshad_pa&oldid=54675"\nKhro phu lo tsA ba byams pa dpal\nThis page was last edited on 13 April 2022, at 19:32.