ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲ་གདངས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཐོར་བུ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nརྭ་རྒྱ་བློ་དབང༌། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2010-04-17\nལོ་འགའ་ཞིག་གི་ཡར་སྔོན་ནས་རྡ་རམ་ས་ལར་པ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་བཤད་པ་རྣོ་ངར་ཅན་རེ་ཐོན་ཞིང༌ ། དུས་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དང་ཁྱད་པར་སློབ་གྲྭ་དང་གྲྭ་སའི་སློབ་གཉེར་བའི་ཁྲོད་དུ་པ་བ་གཉིས་ནི་གླེང་རྙོག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་པ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔྱད་གཏམ་པ་ཚོས་སྐབས་རེར་པ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་རྩོད་པ་ འདྲ་ལ། ཡང་སྐབས་རེར་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོར་ཚུལ་རྩོད་པ་སོགས་དཔྱད་རྩོམ་གཅིག་ལའང་དཔྱད་གཞི་ཅི་ཞིག་ བཟུང་ནས་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་སྟོན་གྱིན་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གསལ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་བྲལ། ཐེངས་འདིར་པ་བ་གཉིས་སོགས་སྒྲ་གདངས་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཐད་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་འདོད་སྐྱེས།\nཔའི་མྱོང་ཚོར་གཞིར་བཞག་ན་བོད་པ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ཁྲོད་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་ནི། ཀ་ག། ཅ་ཇ། ཏ་ད། པ་བ། འ་ཨ། ཝ། ཞ་ཤ། ཟ་ས་བཅས་ཡིན་པའི་སྣང་བ་བྱུང༌། གསལ་བྱེད་རྐྱང་བ་འདི་དག་གིས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་འདུག་ཀྱང་རང་རེས་བོད་ཡིག་སློབ་སྐབས་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་དང་ང་རོ་འབྱིན་ཚུལ་ཞིབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་པ་འདྲ། དེ་བས་དབྱིན་ཡིག་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐབས་ལ་མཁས་བླུན་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་དང་མ་ཐོན་ན་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པ། དབྱིན་ཡིག་ཨེ་ཧྥུའི་(F)སྒྲ་གདངས་མཚོན་པར་བོད་ཡིག (ཕ༹) འདི་འདྲ་གསརབཏོད་བྱེད་མཁན་ཀྱང་བྱུང་བ་རེད། རང་རེའི་སྔོན་རབས་མཁས་དབང་རྣམ་པས་བོད་ཡིག་གི་ང་རོ་དང་སྒྲ་གདངས། མགོ་འདོགས། འཕུལ་རྟེན་བཅས་ལ་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་དང་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་གཞག་སོགས་གསལ་ཞིང་ཚང་བའི་\nཞུགས་པ་མིན་ན། དབུས་གཙང་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་པ་དང་བ་གཉིས་ཁྱད་མེད་དུ་ཀློག་པའི་སྣང་བ་བྱུང༌། འཛིན་གྲོགས་དབུས་གཙང་བ་རེར་པ་དང་བ་ལ་ཀློག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མེད་དྲིས་ཚེ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི་འདུག་མོད། འདོན་པའི་ཚེ་གཉིས་ཀར pa ཡི་སྒྲ་གདངས་རང་ལས་གོ་ཐབས་མ་བྱུང༌། མདོ་སྟོད་པའི་ནང་དུ་ཀློག་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འདུག་མོད༌། ཆབ་མདོ་དང་སྡེ་དགེ་བས་ཀློག་ཚུལ་དབུས་གཙང་དང་མཚུངས་ལ། ཏྲེ་ཧོར་དང་ཉག་རོང་སོགས་ཡུལ་ལུང་མང་པོ་ཞིག་མདོ་སྨད་དང་འདྲ་བར་སྐབས་འགར་པ་ལ་ཡང་བ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ (wa) འདི་འདྲ་འདོན་\nབཞིན་འདུག གསལ་བོར་བཤད་ན་བ་ཡིག་མིང་གཞིར་སླེབས་ཚེ་དབུས་གཙང་བས་པ་སྒྲ་འདོན་པ་དང༌། མིང་གི་ཆ་ཤས་དང་ཚིགས་གྲོགས་སྐབས་སུ་བ་དང་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཀློག་པ ། མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེ་བ་དང་དང་མདོ་སྟོད་མང་པོ་\nསྐབས་འགར་པ་ཡིག་ལའང་བ་སྒྲ་འདོན་པ་ནི་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས། དཔེར་ན། བུད་པ། བོད་པ།བུམ་པ། བ་གླང༌། བག་ལེབ་སོགས་ལ་དབུས་གཙང་དང་ཆབ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་པུད་པ། པོད་པ། པུམ་པ། པ་གླང༌། པག་ལེབ་ཅེས་ཚང་མར་པ་(pa)སྒྲ་འདོན་པ་དང༌། ཨ་མདོ་དང་ཁམས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བུད་པ་བོད་པ་སོགས་ཚང་མར་བ་wa་འདོན་པས་མཚོན་ནོ། །གཞན་བ་ཡིག་མིང་གི་ཆ་ཤས་ལ་སླེབས་པའི་ཟླ་བ། གྲྭ་བ། སླ་བ། དང་བ་ལྟ་བུའི་བ་ཡིག་ལ་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀས་བ་སྒྲ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདོན ། ཡང་སྟོང་བ། གསར་བ ། ཡུལ་བ་ལྟ་བུའི་བ་ལ་དབུས་གཙང་\nསོགས་ཀྱིས་པ་pa སྒྲ་རུ་ཀློག་པ་དང༌། ཨ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་བ་wa སྒྲ་རུ་ཀློག་པ་སོགས་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀར་གཏན་ཆགས་ཤིག་མེད་པར་སྣང༌ ། ད་དུང་ཨ་མདོ་བས་མིང་གི་ཆ་ཤས་དང་ཚིག་གྲོགས་ལ་སླེབས་པའི་པ་ཡིག་ཀྱང་སྐབས་འགར་བ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ། དགོས་པ། བསླུས་པ་བཅས་ལ། དངོས་བོ།དགོས་བ། བསླུས་བ་བཅས་སུ་ཀློག་པས་མཚོན་ནོ། །གང་ལྟར་དབུས་གཙང་བ་དང་ཆབ་མདོ་སོགས་ལ་པ་སྒྲ་མང་བ་དང༌། ཨ་མདོ་བ་དང་མི་ཉག་ཏྲེ་ཧོར་སོགས་ལ་བ་སྒྲ་མང་བ་ནི་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུར་གྲུབ་འདུག་པས་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་\nཔ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་གོང་བཀོད་སྒྲ་གདངས་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་དག་ལའང་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་གདངས་དང་བྱེད་རྩོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡུལ་སྐད་མེད་པ་ནི་མིན་མོད ། སྟབས་ཉེས་ན་དེ་ནི་ང་ཚོས་\nཀུ་རེ་ཀྱལ་གའི་ཁྲོད་ཀྱང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་འབྲོག་སྐད་དང་ས་མཐའི་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་རེའི་ནང་དུ་གནས་རྐྱེན་ང་ཚོས་གཏན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མི་སྲིད ། མཚམས་འདིར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་(བོད་སྐད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འབྲོག་པའི་སྐད་)ཅེས་པ་དེར་བསྐྱར་དུ་ཆེ་མཐོང་ཞིག་གནང་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་གཞིག་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་སྣང་ངོ༌། །\nགོང་བཀོད་སྒྲ་གདངས་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་དག་ལ་རང་བསམ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིན་དང་འཕྲོས་དོན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་རྒྱུར། རྟགས་འཇུག་གི་མིང་གཞིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས། ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་རྣམས་ཕོ། ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་མ་ནིང༌། ། ག་ཇ་ད་བ་ཛ་དང་ཝ། ། ཞ་ཟ་འ་ཡ་ཤ་ས་མོ། ང་ཉ་ན་མ་ཤིན་ཏུ་མོ། །ར་ལ་ཧ་ནི་མོ་གཤམ་སྟེ། །ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་འདིར་སྔོན་དེང་གི་མཁས་པ་རྣམས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་མ་ཟད ། རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་\nམཛད་པའང་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་དང་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན། བྱེད་རྩོལ་གྱི་དམ་ལྷོད་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱེས་པར་ཞལ་འཆམས་སོ ། ། དེས་ན་དེང་དུས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་དཔེ་དེབ་ཁྲོད་དུ་གཅིག་མཐུན་དང་ལྕེ་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གཞུང་ལུགས་འདིར་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ནས་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་རང་གིས་གང་འབྱོང་གི་སྒྲ་གདངས་ཤིག་བཀོད་ན། ཀ་་་་་kaa ག་་་་་kah ཅ་་་་cha ཇ་་་་་chah ཏ་་་་་ta ད་་་་་་tah པ་་་་་pa བ་་་་་wa་་་va? ཝ་་་་་་wh འ་་་་་་a ཨ་་་་་་་aa ཞ་་་་་་་xha ཤ་་་་་sha ཟ་་་་་za ས་་་་་sa འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་བསམ་ན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་མི་རིགས་སོ་སོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་སམ་མིང་ཚིག་གི་རྗོད་པ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་ས་ཆེས་མང་\nགསལ་བོར་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་པ་དང་བ་ཡི་སྒྲ་གདངས་ཐད། པ་ལ་ (pa དང༌།།བ་ལ་( wa་་་་va? )འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཞིག་མི་འབྱེད་ཐབས་མེད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ན་དབུས་གཙང་བས་ཀྱང༌། ཟླ་བ། གྲྭ་བ། རེ་བ། གསང་བ་སོགས་ཀྱི་བ་ཡིག་ལ (wa) འདི་འདོན་པ་དང༌། གཉིས་ན་པ་ཡིག་མིང་གཞིའི་ཕོ་དང་བ་ཡིག་མིང་གཞིའི་མོ་ཡིན་པས་ཀྱང་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་ལ་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཕྱེ་དགོས་པ་དང༌། གསུམ་ན་ (བང་)ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འདི(pang)ཞེས་ཀློག་དགོས་ན། སྔོན་འཇུག་ད་བཞག་སྟེ་ (དབང་)ཞེས་པ་འདི་ལ (wang) སྒྲ་ཞིག་\nའོང་ཐབས་གཏན་ནས་མེད་དོ ། ། འདི་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་ཞིག་དང་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་ལ་\nགསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞིའི་རིས་བསྡུས་མཛད་པའི་གནད་དམ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ (དཔང་) ལ་ཡང་(དབང་)སྒྲ་མི་འོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏིལ་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར། གོང་བཀོད་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་རྟགས་འཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཕོ་ནི་དྲག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། མ་ནིང་རན་པར་འཇུག་པ་ཡིན། །མོ་ནི་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་མོ་ནི་མཉམ་པས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔེ་དེབ་ཁྲོད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ་ཡི་གེ་རེ་རེ་མིང་གཞི་གང་དང་སྦྱར་བས་སྒྲ་གདངས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་མིན་དང༌ ། དྲག་པོ་ཡིན་ན་དྲག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་\nརྒྱུན་སྤྱོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་གླེང་ལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་ཞིག་འོང་བར་ངེས ། གཞན་བ་ཕོ་ག་ད་གཉིས་མ་ནིང༌ ། །\nབ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྟེ། བོད་སྐད་དེ་གཅིག་གྱུར་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཚུལ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་ལ །སླར་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐབས་ལམ་དེ་སླར་ཡང་སྔོན་གྱི་གཅིག་གྱུར་ལྟར་ཡིག་སྐད་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་དགོས་པ་སུས་ཀྱང་ཡིད་ལ་ཤར་སླ་བའི་ཚོད་དུ་འདུག་མོད ། ཚུལ་དེ་ཕར་བཞག་ནས་ཁ་སྐད་གང་ཞིག་གཞི་འཛིན་བྱེད་དགོས་མིན་དང་ཁ་སྐད་གང་ཞིག་གི་དགེ་མཚན་གླེང་རྐྱང་བྱེད་པ་འདི་སྤྱི་སྐད་འཚོལ་བའི་སྙིང་གཏམ་ཞིག་ལས་སྤྱི་སྐད་བརླགས་པའི་\nཁོ་བོས་བསམ་པར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་དེ་རྟགས་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་དྲག་ ཞན་ཇི་ལྟར་ཕྱེས་པ་དེ་ལྟར་གཏན་འབེབས་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་འཇགས་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་པའི་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་མི་མཐོང༌། འདི་ལ་དགོས་པ་དགེ་མཚན་མང་དུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་མོད་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་གཙོ་བྱས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་སྤེལ་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བ་ཚོས་བོད་ཡིག་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཀློག་གདངས་ཤིག་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ན་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ནི་དེ་རང་གིས་འོང་བར་\nདེ་བཞིན་རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་བྲ་ཏིའི་ལུགས་དང་སི་ཏུའི་ལུགས་ཞེས་རང་ལྟ་མཆོག་ འཛིན་གྱི་ལམ་སྲོལ་འདི་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམ་ལ་བཞག་སྟེ ། སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་མངོན་པར་དོད་པའི་\nདགོས་པ་ལས།ཡུལ་སྐད་གང་ཞིག་གི་མིང་བརྡ་གསར་བ་ཡིན་མིན་དང་རྣ་ལ་བདེ་མིན་བཤད་པས་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ༌ ། ། གལ་སྲིད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་མཐུན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཀློག་གདངས་འདི་དེ་མུར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཞེས་པ་ཕར་ཞོག་ཐོབ་ཐང་དང་མིང་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཁ་འཐོར་ཡ་བྲལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེའི་སྔ་རྟགས་ཙམ་ད་ལྟ་ནས་མངོན་བཞིན་འདུག་པ་འདིའོ། །\nཔ་བ་གཉིས་ཕྲད་རང་དབང་བ་ཡིན་མིན་དང་དེ་གཉིས་བདག་སྒྲར་འཇུག་མིན་ཐད་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་བཞེད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་ཕན་ཚུན་དགག་གཞག་གི་རྣམ་པའང་མང་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་ཡང་དཔལ་སྒང་ལོ་ཙ་བའི་ངག་སྒྲོན་དུ ། ག་ད་ན་བ་མ་ས་དང༌ ། །ད་དྲག་ཅན་མཐར་པ་དང་ནི། ། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐའི ། །ཝ་ཕྱེད་བར་འབོད་རྣམས་ལ་བ། །གཞན་ལ་པ་ཉིད་སྦྱར་ཏེ་དཔེར ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཕན་པ་མཆོག ། ཐོབ་པ་དམ་པ་\nམཁས་པ་རུ ། །གྱུར་བ་དང་བ་དགའ་བ་ལ ། །མྱུར་བར་མཇལ་བར་སྤྲོ་བ་ལས། ། ལུང་པ་མདའ་པའི་འབྱོར་པ་ཡིས ། །\nཡུལ་པ་ཕུ་པ་ཚིམ་སོགས་དཔྱད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ལུང་པ་མདའ་པ་སོགས་དཔྱད་གཞིར་བཞག་པ་མ་ཟད། མྱུར་བར་མཇལ་བར་སྤྲོ་བ་ལས་ཞེས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་དང༌། དངུལ་ཆུ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ ། པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ ། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཁས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་པ་བ་གཉིས་ཕྲད་གཞན་དབང་བར་བཞེད། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་པ་བ་གཉིས་ཕྲད་རང་དབང་བ་དང་བ་ཡིག་བདག་སྒྲ་ལ་གཏན་ནས་མི་འཇུག་པར་བཞེད་པས་ཁོང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་པུ་ལིངྒ་དང་སྟཱི་ལིངྒ་མི་འགལ་བའི་ཐལ་བ་འཕེན་མྱོང་ན་ཡང༌། བཞེད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་རྩ་གནད་ནི་སུམ་རྩའི་པུ་ལིངྒ་ཡི་སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པར་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་པ་སྡེར་གོ་བ་དང༌ ། སི་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཁོ་ནར་གོ་སྟེ་\nབཞེད་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཀག་ནས་རང་ལུགས་གསལ་བོར་བཞག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་པ་བ་གཉིས་བདག་སྒྲར་འཇུག་མིན་ལ་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་ཡོངས་ཁྱབ་ངང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དག་ལ་གསལ་བོར་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་པ། དགའ་ལྡན་པ། མདོ་སྟོད་པ། སྙན་ངག་པ་སོགས་ཀྱི་པ་ཡིག་བདག་སྒྲ་ཡིན་པ་རྩོད་མེད་དང༌། ལྷ་ས་བ། སེ་ར་བ།\nཨ་རི་བ། ཀྲུང་གོ་བ། རེབ་གོང་བ། ཕུལ་བྱུང་བ ། གླུ་བ་སོགས་ཀྱི་བ་ཡིག་ཁ་ཅིག་གིས་པ་འབྲི་བདག་སྒྲ་ཡིན་མིན་ལ་ ཡང་རྩོད་པ་འོང་དོན་མེད་སྙམ། མི་མཐུན་ས་ནི་ (ལྷ་ས)ལྟ་བུའི་མཐའི་ཡི་གེར་པ་དང་བ་གཉིས་ལས་གང་ཞིག་བྲིས་ན་འགྲིག་མིན་དེ་ཡིན།དབུས་གཙང་བའི་ཁ་སྐད་ལྟར་ན་པ་དང་བ་གང་བྲིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བས་པ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པས་\nདེའི་ཤན་ཤུགས་འོག་(ལྷ་ས)ལྟ་བུའི་མཐར་ཡང་ (བ)ཡིག་འབྲི་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེ་བར་སྙམས་ཏེ། དཔེར་ན། བུམ་པ།བ་གླང་སོགས་ཀྱི་བ་ཡིག་དབུས་གཙང་བས་པ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པས་དེར་ཡང་པ་ཡིག་བྲིས་ན་འོས་འཚམས་ཤིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཨ་མདོ་བས་བ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བ་ཡིག་འབྲི་དགོས་པ་གཏན་ནས་མིན་ཏེ་\nདཔེར་ན། བྱིས་པ་ལ་བྱིས་བ། པཎ་ཆེན་བན་ཆེན་སོགས་ནི་བརྡ་ལོག་ཏུ་སོང་ན་ཡང་ཁ་སྐད་དེ་བཞིན་ཡིག་ཐོག་ལ་\nཡིག་གི་རྣམ་གཞག་མི་རེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་དགར་བསྒྱུར་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད།དེའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཆ་ཤས་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཐའི་པ་བ་ལ ། ག་ད་པ་ས་ན་མ་པ ། །ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་བ། ། ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་སྤྱད་ན་\nལེགས་ཏེ་སྒྲ་གདངས་གཅིག་གྱུར་དང༌། འབྲི་ཚུལ་གཅིག་གྱུར། མིང་ཚིག་གཅིག་གྱུར་ནི་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར།གལ་སྲིད་པ་བ་གཉིས་ཕྲད་རང་དབང་བར་བཟུང་ནས་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་སྔར་མུས་བཞིན་རྒྱ་\nརྣམས་ཀྱང་ཕུ་དཀྲུགས་མདའ་དཀྲུགས་ཤིག་འབྱུང་ངེས་ཏེ་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་སྟོང་བ། རྒྱལ་བ། གསར་བ་ཞེས་དང༌།\nསྟོང་པ། རྒྱལ་པ། གསར་པ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་པ་འདིས་མཚོན་ཐུབ། ལར་བརྗོད་བདེ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཏོར་བའི་ཐོག་མདའ་ཞིག་གི་ནུས་པ་འདུག་ན་བརྗོད་བདེ་ལ་མཚམས་ཚིག་བཙན་པོ་ཞིག་འཇོག་པ་\nའམ། ཡང་ན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་ཚིག་མཛོད་ལས་རྒྱང་འཕུད་གཏོང་དགོས་པར་མཐོང༌། གཞན་ཡང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་སྒྲ་\nགདངས་དྲག་ཞན་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ཁ་སྐད་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་རང་དོན་གྱི་སློབ་གཉེར་ཐན་ཐུན་པོར་ཞེ་ཆགས་ཀྱིས་བྲེལ་ཞིང༌། དཔྱོད་ལྡན་གཞུང་དྲང་གི་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་རང་གི་ཕ་སྐད་རླུང་ལ་མི་སྐུར་བའི་ཡིད་ཆེས་དང་ལྷན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱས་སོ། །\n༢༠༠༥ ཟླ་༧ ཚེས་༧ ལ་སེ་ར་ནས།\nགསལ་བཤད། རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་དེ་སྔ་རྒན་བྱ་གཞུང་ཀླུ་པ་དང་། གྲོགས་པོ་གཡུ་སྒང་སྣ་བོ་ཆེ། ཆོས་འཕེལ། རང་ཉིད་བཅས་ཀྱིས་\nགཉེ ར་བའི་༼ཅང་ཤེས་རྨིག་སྒྲ༽ དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་མྱོང་།\n2010-04-17 རྭ་རྒྱ་བློ་དབང༌། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Wylie:Spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter - gDams Ngag mDzod\nWylie:Spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter\n(Redirected from Spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter)\nspyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter\nOcean of Blessings: A Prayer to the Lineage of the Teachers of the Graded Path of Avalokiteshvara\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 485-488 / Folios 1a1 to 2b4\nVolumes List > Volume 16 > Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 485-488. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 485-488. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nspyan ras gzigs lam rim gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa/_byin rlabs gyi chu gter zhes bya ba rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes bkod pa'o//\nLine 1:༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter bzhugs so/_/\nLeft side print: མ བརྒྱུད་ གཅིག་ འདེབས་\nma brgyud gcig debs\nRight side print: 485\nགཡོན་: མ བརྒྱུད་ (གྲངས་ཀ་) འདེབས་\nLeft: ma brgyud (tibfolio#) 'debs\nLeft: mi tra khrid drug\nBegin-End Pages (Western): 485-488\nTranslation's Introduction by Gethin, S.\nThis prayer to the lineage masters of the Avalokiteshvara sādhana employsatypical structure, beginning with the truth-body teacher (in this case, Amitābha) and the enjoyment-body teacher (Avalokiteshvara), and then listing each of the manifestation-body teachers from Mitrayogin down in chronological order. Each master is described in four lines, followed by an aspirational refrain.\n[[peoplefields::rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje | ]]\nXXX སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བཞུགས་སོ། །\nXXX ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྟོབས་སོགས་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །མཚན་དཔེའི་འོད་སྟོང་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ལྡན་རྒྱལ་བ་མཆོག །འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོང་བ་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དང༌། །འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྣམ་འབྱོང་ཞིང༌། ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གསུང༌། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན་མཛད་པ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་༴ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་༴ འོད་གསལ་འཕོ་བ༴ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༴ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག །དཔག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན། །སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ། །མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་༴ ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༌། །འཛམ་གླིང་ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །ཤྲཱི་པུ་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་༴ ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ དེ་ཉིད་རྗེས་བཟུང་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གཟིགས། །མངོན་མཁྱེན་སྤྱན་ལྡན་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཅིང༌། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་བླ་མ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་༴\nXXX ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ། །རྟོགས་ལྡན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་འབྱོང་པ་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དང༌། །འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྣམ་འབྱོང་ཞིང༌། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། བྱིན་རླབས་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ། ༈ །མི་ཏྲ་ཁྲིད་དྲུག་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱིཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿན་མ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷི་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རུ་སྭཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཀ་རཀྨོ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཎ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎ། ཨེཥྭཱ་པཤྩི་མ་ཀ་ལོ། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ། རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཨ་པ་ཀ་རི་ཎ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏིཛྙ། སྨ་ར་སིཏིདཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། བནྡྷ་\nXXX བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། པདྨས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་དྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། པདྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ་པདྨ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱི། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ན། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེཥཱ་ནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ། ཏེཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོདྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nXXX spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter bzhugs so/ /\nXXX oM swa sti/_stobs sogs chos sku'i nam mkha' yangs pa la/ /mtshan dpe'i 'od stong yongs su rgyas pa'i sku/ /ye shes lnga yi 'od ldan rgyal ba mchog_/'dren pa 'od dpag med la gsol ba 'debs/_/bskyed rdzogs byams dang snying rje 'byong ba dang*/ /zhi gnas lhag mthong sgyu lus rmi lam dang*/ /'od gsal 'pho ba bar do rnam 'byong zhing*/_tshe gcig sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs/ /sa bcu'i dbang phyug rgyal ba kun 'dus gsung*/ /rab 'byams nam mkha'i mtha' khyab sprul pa'i sku/ /'gro kun byang chub lam la 'dren mdzad pa/ /mgon po spyan ras gzigs la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs byams dang =_zhi gnas lhag mthong =_'od gsal 'pho ba=_tshe gcig sangs rgyas 'grub=_de nyid rnam par sprul pa rgyal sras mchog_/dpag med rdzu 'phrul stobs kyis 'gro kun 'dren/ /skye 'chi mi mnga' rdo rje'i sku thob pa/ /mi tra dz+wa ki'i zhabs la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs =_zhi gnas=_'od gsal=_tshe gcig=_rgyal ba'i rgyal tshab bstan pa'i mnga' bdag mchog_/rgyal sras spyod pa rlabs chen kun spyod cing*/ /'dzam gling phan bde'i lam la 'god mdzad pa/ /shrI pu tra'i zhabs la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs =_zhi gnas=_'od gsal=_tshe gcig=_de nyid rjes bzung gdams pa'i snod du gzigs/ /mngon mkhyen spyan ldan gnas lugs mngon gyur cing*/ /man ngag rgya mtsho'i gter gyur bla ma mchog_/rje btsun grags pa rin chen la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs =\nXXX zhi gnas=_'od gsal=_tshe gcig=_sngon sbyangs stobs kyis bden gnyis don rtogs shing*/ /smon lam dbang gis don gnyis lhun gyis grub/ /spyan ras gzigs dbang phrin las rgyas mdzad pa/ /rtogs ldan bud+d+ha shrI la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs byams dang snying rje'i 'byong pa dang*/ /zhi gnas lhag mthong sgyu lus rmi lam dang*/ /'od gsal 'pho ba bar do rnam 'byong zhing*/ /tshe gcig sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs/ /spyan ras gzigs lam rim gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa/_byin rlabs gyi chu gter zhes bya ba rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes bkod pa'o/_!_/mi tra khrid drug lha so so'i sngags byang rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa ni/_oMami tA b+hA wa hU~M/_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya g+h+ri wa hu lu hu lu hU~M phaT/_oM AHhU~M hrIH_oM ma Ni pad+me hU~M/_baM DA ki ni ha ri ni sa hU~M/_oM hU~M trAM hrIHAH_oM gu ru A yuHdz+nyA na sid+d+hi hU~M hrIH_oMamA ra Ni dzIwan+ti ye swA hA/_oMara pa tsa na d+hIHna ma/_oM wA gI shwa ri muM/_oM ya ma rA dza hU~M phaT/_oM hrIHSh+TiHwi kr-i tA na na hU~M~M phaT/_oM badz+ra pA Ni hU~M/_oM badz+ra tsaN+Da ma hA ro Sha Na hU~M phaT/_oM b+hi ru Ta tsa le tsa le hU~M phaT/_oM tA re tut+ta re tu re swA hA/_oM tA re tAM swA hA/_oM dzaM b+ha la dza len dra ye swA hA/_oM badz+ra ma hA kA la du ru swA hU~M phaT/_traka rak+mo ba ling+ta ma hA rak+Sha Na nag mo dun ting b+h+yo/_oM shrI ma hA kA la ya/_shA sa na u pa ha ri Na/_eSh+wA pash+tsi ma ka lo/_a yaM i daM/_rat+na tra yaapa ka ri Na/_ya ti pra tidz+nya/_sma ra sitidA/_i daM duSh+TaM kha kha khA hi khA hi/_mA ra mA ra/_gr-ih+na gr-ih+na/_ban+d+ha\nXXX ban+d+ha/_ha na ha na/_da ha da ha/_pa tsa pa tsa/_di na me ke na mA ra ya hU~M hU~M phaT phaT swA hA/_oM badz+ra satwa hU~M/_oM pad+ma satwa sa ma ya/_ma nu pA la ya/_pad+mas twa twe no pa/_tiSh+Tha dr-i d+ho me b+ha wa/_su to Sh+yo me b+ha wa/_su po Sh+yo me b+ha wa/_a nu rak+to me b+ha wa/_sarba sid+d+hi me pra yats+tsha/_sarba karma su tsa me tsit+taM shre yaHku ru hU~M/_ha ha ha ha ho/_b+ha ga wa na sarba ta thA ga ta/_pad+ma mA me muny+tsa pad+ma b+ha wa/_ma hA sa ma ya satwa AHhU~M phaT/_a A/_i I/_u U/_r-i rI/_l-i l-I/_e ai/_o au/_aM aH_ka kha ga g+ha nga*/_tsa tsha dza dz+ha nya/_Ta Tha Da D+ha na/_ta tha da d+ha na/_pa pha ba b+ha ma/_ya ra la wa/_sha Sha sa ha k+Sha/_oM ye d+harma he tu pra b+ha wa he tun+teShA n+ta thA ga to h+ya wa da ta/_teShAny+tsa yo ni rod+haewaM bA dI ma hA shrA ma NaHye swA hA/_dge legs 'phel//\nPrayer to the Lineage Lamas of Chenrezik Practice Called: "The Reservoir of Blessings".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Spyan_ras_gzigs_lam_rim_bla_ma_brgyud_pa_la_gsol_%27debs_byin_rlabs_kyi_chu_gter&oldid=54721"\nThis page was last edited on 14 April 2022, at 17:38.


༸རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་པར་བྱིན་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བཤད། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ལོ་རྒྱུས།, སྣ་ཚོགས། ༸རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་པར་བྱིན་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བཤད།\n2020-03-07 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nས་གནས། ཀ་ལི་ཀ་ཏ། Hastings House Calcutta 1910. མདུན་གྱི་བཞུགས་གྲལ་ལས་གཡོན་གྱི་དང་པོ། Seated from left: སྡེ་དགེ་རྒྱལ་སྲས་ངག་དབང་འཇམ་དཔལ། Prince of Derge Ngawang Jampel, འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་སྲས་སྲིད་སྐྱོང་སྤྲུལ་སྐུ། Crown prince of Sikkim Sikyong Tulku, དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ Charles Bell, ༧གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག 13th Dalai Lama, བློན་ཆེན་བཤད་སྒྲ། Lonchen Shatra, བློན་ཆེན་ཞོལ་ཁང་། Lonchen Zholgang, བློན་ཆེན་ཆང་ཁྱིམ། Lonchen Chankyim and བཀའ་བློན་གུང་ཐང་བསྟན་འཛིན་དབང་པོ། Kalon Tenzin Wangpo.\nརྒྱབ་གྲལ་ལས་གཡོན་གྱི་དང་པོ། Standing from left བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལེགས་ལྡན་ལགས། S.W Laden la, བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས། Tashi Wangdi, མཚན་མ་ཤེས། unknown, བླ་སྨན་དངོས་གཞི་བཀྲས་ཁང་བྱམས་པ་ཐུབ་དབང་།physician Ngoshi Jhampa Thubwang, ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ(སྤྱན་བསལ་གནམ་གང་།)། Dazang Dramdul Tsarong , མཚན་མ་ཤེས།unknown, མཚན་མ་ཤེས།unknown, གོར་ཥ།Diwan Bahadur Phala.\nཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་འདུམ། SIMLA CONFERENCE, 1913-14.\nམདུན་གྲལ་དང་པོ། Seated from left:\nསྐུ་ཞབས་དབང་ཕྱུག་ཚེ་རིང་། Kusho Wangchuk Tsering (endnote 5), སྐུ་ཞབས། Mr. B.D.Bruce, སྐུ་ཞབས། Mr. Ivan Chen, དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས། Sir Henry McMahon,\nམདུན་གྲལ་ལྔ་པ། བློན་ཆེན་བཤད་སྒྲ་དཔལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ། Lonchen Shatra, ཐའི་ཇི་ཁྲི་སྨོན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། Teichi Trimon, སྣེ་མགྲོན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། Nyendron Tenpa Dhargay.\nམེཀ་མོ་ཧན་རྒྱབ་ཏུ་བཞེངས་པ་ལྷ་སྡོད་དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས། Charles Bell is standing immediately behind McMahon.\nསྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩེ་མཁན་མགྲོན་ཆེན་མོ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སམ། ཨ་ར་དཀར་པོ། དབུས་སྟོད་སྟག་རྩེ་རྫོང་མཁར་རྙིང་པའི་ཕག་མོ་ཞོལ་ལྕང་ར་ཤར་པའི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་གྲྭ་པ་དང་དེ་ནས་རྩེ་སློབ་གྲྭར་གྲྭ་ཕྱགས་ཁོངས་སུ་ཚུད་དེ་གཞུང་ཞབས་ཞུས། ལས་སྣེ་དང་པོ་ཞོལ་འདོད་དཔལ་དང་། ལྷ་རི་རྫོང་སྡོད། ལྷ་ཕུ་གཞིས་སྡོད། དེ་རྗེས་སྣེ་མགྲོན་མཁན་ཆུང་དང་བོད་ཀྱི་སྲིད་བློན་བཤད་སྒྲ་དཔལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐའི་ཇི་ཁྲི་སྨོན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། སྣེ་མགྲོན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གསུམ་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་མོལ་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་བསྐྱོད། རྗེས་སུ་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་རྩེ་མཁན་མགྲོན་ཆེན་མོར་བསྐོ་བཞག་བསྩལ།\nསྡེ་ཚན།: མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ལོ་རྒྱུས།, སྣ་ཚོགས། ཚན་པ།: featured


Terdzo-PA-002 - Rinchen Terdzö\nsbas yul lam yig pad+ma dkar po las gsungs pa'i gu ru rdo rje gro lod zhi drag gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa smin grol bcud dril\nVolume 13 (པ) / Pages 13-30 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sbas yul lam yig pad+ma dkar po las gsungs pa'i gu ru rdo rje gro lod zhi drag gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa smin grol bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 13-30. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gzhan la ltos mi dgos par tshig nyung don 'dus khyer bde'i slad du rig 'dzin chen po 'di nyid kyi zab chos la sngon dge'i bag chags phra mo sad pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྦས་ཡུལ་ལམ་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འཆོལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་ཡིས། །གདུལ་དཀའ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཁན། །གུས་པས་བསྙེན་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །བླ་མ་ཞི་དྲག་བསྐྱེད་བཟླས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པད་འདབ་མེ་རིས་བརྒྱན་པ་ལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ཙཀ་ལི་ཐ་དད་རེ་རེར་བྲིས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡས་ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ཟུར་དུ་ལྕགས་ཕུར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་གང་རུང་དང་བཅས་པའི་དབང་རྫས། མཆོད་གཏོར་སྤྱི་མཐུན། སྤྲོ་ན་ཚོགས་གཏོར་རྒྱས་པའང་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་འཇའ་ཚོན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་སེམས་གཉུག་མ་བཟོ་མེད་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཨོཾ་ནི་འགག་མེད་རིག་པའི་རྩལ། །ཨཱཿནི་ཡེ་སྟོང་མཐའ་དང་བྲལ། །ཧཱུྃ་ནི་ཟུང་འཇུག་བློ་ལས་འདས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་འོ། །ཞེས་དོན་དྲན་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མཐའ་དག་གི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ནི༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཡང་ཨ་ཙརྻ༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཅོག་བསྒྲེངས༔ གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་རས་གཟན་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་ཐོད་རྫས་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡུ་བ་དམར༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་བསྒྲེངས༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཟིལ་འོད་ལྡན༔ མ་བཅོས་རང་བབ་གསལ་སྟོང་འཆར༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་འདྲའི་ཚུལ་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་བསྟིམས༔ སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདུད་རྩི་བུམ་ལྔའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང༔ ཆུ་ལྷག་ཐོར་ཚུགས་སྣང་མཐས་བརྒྱན༔ གཟུགས་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསལ་སྟོང་ཉིད༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་ལྷ༔ ཙིཏྟ་འདབ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ གཡས་སྐོར་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ནི༔ ངག་བཅད་འབྲུ་འབུམ་བཟླས་པ་ན༔ སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ཅེས་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་གསུངས་པས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག༔ ཞལ་ལ་ཚོ་འབྲུམ་འཐོར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཟུར་གཟིགས་ཧྲིག་གེ༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཨམ་གཙིག་གིས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་ལ་མེ་འབར་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཏེ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རཾ་དང་ཧཱུྃ་དགུས་མཚན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་ལ་གསོར་ཀྱང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་འདུལ་བ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ལིངས་ལིང་མཛད་པས་བདུད་དང་བར་ཆད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ༔ རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་དྲྭ་མིག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཆམ་སྟབས་སུ་གསོལ་བ༔ རྔམ་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྱུག་ཅིང༔ འུར་ཆོམ་གྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཟེར་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ འོད་གོང་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོས༔ བར་སྣང་ལ་ཟུག༔ ས་གཞི་ལ་བཀྲམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིས་སུ་མེད་པ་ཧཱུྃ་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེར་གྱིས་གང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད། གསུང་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་སྒྲ །ཐུགས་མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་སྒྲ་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་སྦྱར་བས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་འདི་ལྟར་འོག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བ་ནི་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་འཛབ་བསྙེན་སྤྲོ་བསྡུ་བདག་འཇུག་བླང་བ་ལ་སོགས་ལས་རིམ་མཐའ་དག་གཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཟབ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་རབ་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གང་ཡོད་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། གཉིས་འཛིན་བགེགས་རིགས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་ཡི་མིང་ཡང་མེད༔ དག་དང་མ་དག་རང་སྣང་འདི༔ འགགས་མེད་གསལ་མདངས་ངོ་བོ་སྟོང༔ བགེག་དང་བར་ཆད་རང་སེམས་ཡིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ལྷ་རུ་གསལ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་བདག་གཞན་མེད༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཚམས་བཅད་དོ༔ སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་་་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་མཛད་ཕྲིན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་མངགས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། ཞིང་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། སྒྲ་དེ་ཟུར་ཆག་པའི་ངེས་དོན་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའི་ཆས་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དེ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་འདུལ་བའི་སྐབས་དང་། བར་དུ་བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་ཐོ་བརྩམ་པའི་དུས་དང་། མཐར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་ཀར་མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་པ་སོགས་ཁམས་བོད་ཀྱི་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་དུ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་དམ་ལ་བཞག་པས་མཚོན། བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་སྦས་པའི་གནས་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ཞིང་སོགས་བགྲོད་པ་ལ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དགོངས་ནས། གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ལུང་བསྟན། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་པདྨ་བཤེས་གཉེན། མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ལྐོག་འཕྲང་ཕུག་ཏུ་སྐལ་དམན་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དངོས་སུ་མོས་པས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེང་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་། ངེས་ལེགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དོན་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྐྱབས་དང་རེ་ས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་གསུམ། རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཞི་བདེར་འཁོད་པས་མི་ཆོག །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འདི་དག་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ཏེ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དང་བཅས་པ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྔོན་ཆད་བག་མེད་ལས་ཉོན་སྒྲིབ། །མཐོལ་བཤགས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ། །ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས། །ཞེས་ཞུ། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ལམ་ཡིན་པས། སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་འདི་ལྟར་དུ་ཐོབ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ཅན། སྟག་ཤམ་དང་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པའི་སྐུར་གསལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཨཾ་གཙིག་ཨག་ཚོམ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་འབར་བ། སྙན་ལ་དུང་གི་ཝང་མིག་དང་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། དར་ངུར་སྨྲིག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་དམར་གྱི་ཆོས་གོས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་ཅན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བསྣམས་ནས་གནོད་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་། སྐུ་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ངེ་། འགྱིང་ཐབས་སུ་ལོག་གེ །མཆོང་སྟབས་སུ་ལྡེམ་མེ་བའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་ཅིང་རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་གསལ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས་པར་གཟིགས་ནས། བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་བྱ་རྒོད་གཟན་ལ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བཛྲ་གུ་རུའི་འཛབ་དབྱངས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པའི་ནང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་སྟོང་གསལ་འོད་སྐུར་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བརྡ་དབང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུའང་སྦྱིན། འདི་སོགས་དབང་བསྐུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་སྒྲ་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་ཅིང་འགྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་ཐོགས་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་པདྨ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་ཧཱུྃ་འཛབ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར། བདག་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྗགས་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བརྒྱུད་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་ཧཱུྃ་འདི་ཡིན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྟེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཧཱུྃ་བསྟིམས་པས༔ གྲགས་སྟོང་ཚངས་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་ཕྲེང་བ་འདྲེན་དུ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས། རིགས་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་མཆོག་དྲི་བྲལ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་བསྐུར་བས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་ཧཱུྃ་འཛབ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་ནས། ཕྱག་མཚན་འདི་བཞིན་གཏད་པས། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་གོ་མཚོན་སྤྲད་པ་ལྟར། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ལྕགས་ཕུར་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ད་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་དྲག་པོ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དུ་གསལ་བཞིན་པའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་ལ། བླ་མའི་གནས་ལྔ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་རིམ་གྱིས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སོ་སོར་ཐིམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཤིགས་ཤིག་མེར་མེར་གང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་དཀར་གྱི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་འཚེར་ཅན༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་དཀར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཅེས་ཧཱུྃ་དཀར་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཉེར་གཅིག་གི་འཛབ་དབྱངས་བྱའོ། །ཧཱུྃ་དམར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟར་འཚེར༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་དམར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། ཧཱུྃ་མཐིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་སྔོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། ཧཱུྃ་སེར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སེར་པོ་གསེར་ལྟར་གསལ་འཚེར་ཅན༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་སེར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། ཧཱུྃ་ལྗང་གསང་བར་བཞག་ལ། དེ་ནས་གསང་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ལྗང་གུ་མ་རྒད་གསལ་འཚེར་ཅན༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་ལྗང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་རྣམས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྲུ་གཅིག་གི་སྙིང་པོ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས། ད་ནི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་བློ་འདས་སུ་ལ་ཟློ་བའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ཡང་ལྦུ་བ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡལ་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ནམ་མཁར་ཡེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་དང་བསྒོམ་པའི་ཧཱུྃ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་ངོ་ལ་རྗེན་ནེ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་གསལ་ལེ་བར་བཞག་པས། བཞག་མཁན་དང་བཞག་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཅང་མེད་སྟོང་པ་ཆད་མཐར་མ་ལྷུང་བའི། རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་ལ་རང་བྱུང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཡང་ཡིན་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཡང་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པ་དང་། གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་འདི་ལས་མེད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས། རང་སེམས་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ངང་། །མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོག །གུ་རུའི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ། །འབྲུ་གཅིག་ཨ་ཏིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་འདིའི་གནད་དོན་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་སྙིང་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གདམས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ཁེལ་བ་སོགས་སུ་སྤྲོ་ན་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་རྣམས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟར་བྱ་ཆོག །རྗེས་རིམ་གཞན་མི་དགོས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མེད་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་གསུངས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པུར་ཐིམ། །སྒྲ་སྐད་གཞོམ་མེད་འབྲུ་གཅིག་རང་རྒྱས་ཐེབས། །འགྱུ་དྲན་ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་གི་དཔལ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-002&oldid=128204"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 22:11.


Wylie:Mgon po ber nag gi dbang bskur ba'i cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mgon po ber nag gi dbang bskur ba'i cho ga\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 252-268 / Folios 106b6 to 114b5\nVolumes List > Volume 13 > Text #20 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་མགོན་པོ་བེར་ནག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 252-268. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nUnknown Author. gsang ba las kyang ches gsang ba mgon po ber nag gi dbang bskur ba'i cho ga. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 252-268. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 252-268\nBegin Tibetan page and line #: 106b6\nEnd Tibetan page and line #: 114b5\n༢༥༢ །།ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ལ། དང་པོ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་མགོན་པོ་བེར་ནག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ། ཡོ་བྱད་བཤམས་པ་ནི། ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། རྒྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ། བསྡུ་ན་རྡོ་ར་མེ་རིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་མདུན་བསྟན། ཟླ་གམ་\n༢༥༣ དམར་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་མ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གསུམ་དང་གཙོ་བོའ་མདུན་དུ་ལས་བདག་ཕོ་མོའ་མཚན་མ་འགོད། དེར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་གྱི་གྲིས་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ་ལ་རྩེར་ཙཀླི་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་རེ། མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་ཆུང་བ་གཉིས་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་།གཞན་ཡང་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ། མགོན་པོའ་སྐུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་བྱང་། བིང་། པར་བུ་ཁྲག་གིས་གང་བ། ཐུབ་པའི་སྐུ། མཁར་གསིལ། ལྷུང་བཟེད། སྣམ་སྦྱར། གདིང་བ། ཐོད་པ། གྲི་སྙིང་སོགས་ལས་སྦྱོར་ལ་དགོས་པའི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བསགས་ལ་ཅི་བདེར་བསྒྲིག །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཞིང་ཟུར་བཞིར་བིང་། གྲི་སྙིང་དང་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་རེ་འཛུག་པའང་བྲི། སྟེང་ན་དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། ན་མོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་རངས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་ཀུན་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་བསྔོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་\n༢༥༤ ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འཕྲོ་འདུ་ཞུ་ཞིབ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། ཚུར་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྡིགས་པའི་ཚུལ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རྔམས་པའི་ཚུལ་ཅན། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ། པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ་ཞེས་པས་ཕྱག་བྱས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །སྐྱོན་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་གྲག་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་པར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་\n༢༥༥ སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་བར་བསྡུས། དེའང་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལས་ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའ་སྐུར་གྱུར། དེ་ནས་ༀ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའ་སྤྲིན་ལས་འབར་བའི་མེ་འོད་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བྱས། ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཏམས་ཏེ་ནི་ས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྤྲོས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཨ་ལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ལས་འདབ་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེའི་པད་ཕོར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ༀ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བའིགཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའ་ནང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་\n༢༥༦ བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་དང་། གཡོན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་པར་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་། རལ་པ་བཁམ་ཁམསནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་སྔོ་ཁྲའི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་སྐེད་བཅིངས་པ། ཐོད་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སག་ཏིའི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའ་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རཾ་ཆད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་གཡས་སུ་བདུད་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་ཅན་རལ་པ་བནག་པོ་རྒྱབ་ཏུ་གཏིབས་པ། གཡས་མདུང་དར་རུ་མཚོན་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཟ་བ། སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ཤིང་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་དུ་བྷྱོ་ཆད་པ་ལས་རེ་མ་ཏཱི་སྔོ་སྐྱ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མ་མོའ་ཆས་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་ཆིབས་པ། གཙོ་མོའ་མདུན་དུ་ཏྲག་ཡིག་རེ་རེ་ཆད་པ་ལས་ཕོ་ཉ་ལས་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ཁྲག་མདོག་བསྭེའི་ལན་ཕྲན་ཅན་སྤྲིན་དམར་གྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་སྲིན་པོའ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཟ་བ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧ་སྟས་གཡབ་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་\n༢༥༧ ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདག་གི་ལས་བཅོལ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་དུ་བིང་ནི་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིས་བདུད་རྩི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིས་ཁྲག་སྐྱེམས་བྲན། གཏོར་མ་ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཛཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡང་དག་གསང་བའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི། །མཐིང་ནག་མི་སྲུན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་ལ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །སྨིན་མ་དམར་སེར་ཁྲོ་གཉེར་བརྗིད་པའི་ཞལ། །སྤྱན་ལྡོག་ཞལ་བགྲད་རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྲོག་རྩ་གཅོད། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཙནྡན་བིང་ཆེན་བསྣམས། །གསོར་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཀླད་པའི་རྒྱས་སུ་བརྡེག །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་བར་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ། །སྐུ་ལ་དར་ནག་སྔོ་ཁྲའི་འཇོལ་བེར་གསོལ། །གསེར་སྐ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐེད་ལ་བཅིངས། །ཞབས་ལ་སག་ཏིའི་ཟ་འོག་འབོལ་ཅན་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དམ་ཉམས་དགྲ་\n༢༥༨ བགེགས་མ་ལུས་རྩད་ནས་གཅོད། །དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་དམ་བརྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ལྷ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ། །ལས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་སྲོག་དབུགས་བདག །འཁོར་ཚོགས་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཛཿ ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཙོ་སྔགས་སོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴ་དམ་མ་རུ་ཙི་ཧཱུྃ། ལས་མགོན། ༀ་མ་མ་རུ་རུ་ཙི་རཀྨོ་ཙ་ལེ་ཙ་ལ་བྷྱོཿ རེ་མ་ཏཱིའོ། །ཏྲཀ་རཀྵ་ཡ། སྙིང་ཁ་ལ་རཀྵ་ཡ། བཛྲ་དུན་རྦད། དུ་བིང་ཛཿཛཿ སྙིང་ཁ་ལ་ཡ་རཀྵ་ལེ་ཛཿཛཿ ཐུན་ཡ་ཛཿཛཿ མོགྴ་དགྲ་བོ་ཛཿཛཿ ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ༀལ་ཙིཏྟ་ཤམ་ལོད། སྙིང་ཁ་ལ་མ་རཀྵ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་ཐུམ་རི་ལི་ལི། རྦད་ཕཊ་སོད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དགྲ་བོའ་ཤ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། དགྲ་བོའ་སྙིང་ལ་རྒྱུག །ཅེས་པ་ལས་བདག་ཕོ་མོའ་སྲོག་སྙིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་ལས་བུམ་དུ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿབིན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ཞིང་། དེས་རྣམ་བུམ་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་བེང་ཆེན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་\n༢༥༩ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་དང་བྷྱོ་སྤྲོས་པ་ལས་གཡས་གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་དང་རེ་མ་ཏཱི་མདུན་དུ་ཏྲག་ཡིག་ལས་ཕོ་ཉ་ལས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཛ༔ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱི་ཙ་ཧོཿས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་བྱ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ལྷ་མིན་གདུག་པའི་དམག་ཚོགས་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་། །སྟོབས་ལྡན་ལྷ་དབང་དཀར་པོ་འབུམ་དང་བཅས། །བགེགས་འདུལ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཀཱ་ལ་དུ་བིང་དང་། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབས་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དབང་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སློབ་དཔོན་འཇུག་ཅིང་དབང་ནོད་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། གོས་ནག་པོ་གྱོན་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་བསྐྲད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་སྲུང་མ་མཐུ་ལྡན་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་\n༢༦༠ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཕྲ་མོ་འགྲུབ་ཏུ་སྲིད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ལོགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཁུ་ལྡོག་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆུང་བས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བརྟེན་དགོས། དེ་ལའང་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་འདུལ་གྱི་གཉེན་པོར་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་གཏད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་ཉིད་གསང་བ་པར་ནག་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་བཀའ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉེན་པ་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། དེ་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ། །གུས་པ་མཆོག་གིས་སྐྱབས་མཆི་ཡིས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བཀའ་དྲིན་སྐྱོངས། །ཅེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོར་སྐད་ཅིག་གི་གསལ་བར་མོས་ལ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། བུ་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང་། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་སྔོན་པོ་བཀབ་ཅིང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་གཏད། བུའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་སད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས། ན་མོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི།\n༢༦༡ ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་སྤང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གནས་པར་བསམ་ལ་འདིའི། ༀ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་ཏཱ་ཡ་མི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར། མགོན་པོ་ནག་པོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་གྱུར་པསབས། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་འདིའི་རྗེས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་ཀྱི་གནད་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བིང་ཆེན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་བིང་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ལྕགས་པར་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་བེར་དང་གསེར་སྐེད་སཀྟིའི་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་ཐོད་སྤྲུལ་དང་།\n༢༦༢ རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གཏུམ་ཞིང་མི་བསྲུན་པའི་ཉམས་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་མཛོད། བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གསུམ་ལས་བདག་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ཛཿཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་དབབ། དེ་བརྟན་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་དོར། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཀོད། ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པས་མིག་དར་བསལ་ལ། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། འདི་ན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་པར་བུ་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་། དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བྱེད་པའི། །དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །དྲག་ཅིང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་དེ། །དེ་རིང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་གདུངཔ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བའིགཞལ་ཡས་ཁང་ནང་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བིང་ཆེན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཡེ་\n༢༦༣ ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་བེར་ཅན་བིང་དང་ལྕགས་པར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བེང་བངནི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་གཏིགས་གཏུགསཤིང་བླུད་པས་དབང་བསྐུར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་འཁྱིལ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བའི་སྐུ་ལས་མགོན་པོ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་དཔལ་བར་ཐིམ་པས་མགོན་པོའ་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མགོན་པོའ་ལྷ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ནག་པོ་ཆེན་པོའ་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །བུ་ཡིས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཀུན་ཏུ་མ་འབྲལ་སྒོམ་པར་གྱིས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའ་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པར་མོས་ལ། དབྱངས་གསལ་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བརྗོད་མེད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་འདི་ཡིས། །མགོན་པོ་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ། །བུ་ཡིས་དུས་རྣམས་ཐམས་\n༢༦༤ ཅད་དུ། །གུས་པའི་ངག་གིས་བཟླ་བར་གྱིས། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པས་འདིའི། ༀ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དུ་བེང་ནི་ཛཿ ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཙམ་མོ། །སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་ལ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་ཏེ། རེ་རེ་ནས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་སོགས་དང་། མེ་ཏོག་བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་བེང་བངཆེན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ལག་གཡས་པར་བེ་ཅོན་གཏད་དེ། བེ་ཅོན་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས། །མ་རུངས་པ་རྣམས་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཙོ་བོའ་ལྟེ་བ་ནས་པར་བུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། པར་བུ་ཁྲག་གིས་གང་བ་གཡོན་པར་གཏད་དེ། བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་སྣོད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འབྱུང་བའི་གནས། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་གཟུང་བར་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀ་པཱ་ལ་སྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་བུ་འདིང་བའི་སྟེང་བཞག་ལ་སྣམ་སྦྱར་བཀོན། ལག་གཡས་སུ་མཁར་གསིལ་དང་། གཡོན་དུ་པར་བུ་ཐོད་པ། གྲི་སྙིང་རྣམས་གཏད། མགོ་ཐོག་ཏུ་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་བཞག་ལ། མདུན་བསྐྱེད་\n༢༦༥ གཙོ་བོའ་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་གི་རྩེ་ནས་ལས་བདག་ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་གསང་བར་ཐིམ་པས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེར་དྲག་པ། །ལས་མཐའ་ནག་པོའ་སྦྱོར་བ་ཡི། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཁྱོད་ལ་བྱིན། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དབང་འདི་ཐོབ་ཕན་ཆད་མགོན་པོ་དང་ལས་བདག་ཕོ་མོའ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི་གཏོར་མ་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འོ་གཏོར་མ་འདི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དུང་གདུངཔ་བྱས་པས་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིངས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཀའ་ཡིས་ནི། །སྲུང་མ་ཆེན་པོར་ཞལ་བཞེས་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་གི་སློབ་མ་འདི་སྲུངས་ཤིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ། སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐྱེ་མེད་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་སྒོམ་པ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། ཆོས་རྒྱལ་ཉི་སེང་སྐུ་མཆེད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད། རྒྱ་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ། ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། རྒྱ་མཚོ་སྦྱིན་པ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། དཔལ་\n༢༦༦ འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས། བཀྲ་ཤིས་བཟང་ངོ་། །མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་སྟེ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་མདོར་ན་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་མཛོད་དུ་གསོལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཛཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཀའ་བསྒོས་པས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བཞི་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཧྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་ལན་གསུམ། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ལ། དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་མྱོང་བས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེས་གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་།\n༢༦༧ གདབ་པ་འདིའི་རྗེས །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གསང་ཆེན་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ནི། །བླ་ན་མེད་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ལན་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་གཏད་པར་མོས་ལ། གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་མཚན་ལྡན་འདི། །བརྟེན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུངས། །འཁོར་ལོའ་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དག་ནི་མྱང་བར་གྱིས། །དེ་ནས་སློབ་མ་མགོན་པོ་དང་རིག་མ་ཡུམ་རེ་མ་ཏཱི་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་འབབ་མས་འཇོག་གི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་མོས་ལ་ལག་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེས་ཤེར་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་བྱིན། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་གྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏ་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་ལན་གསུམ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྩེན་གྱིས་ཞོག་ཅིག །དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་ཚོགས་སྤངས་ནས། །ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག །རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་བླ་ན་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཕྲ་བའི་དྲི་མ་དག །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་\n༢༦༨ སོགས་ཀྱིས་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། སྤྲོ་ན་བསྐང་བཤགས་དང་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བའམ། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཏོར་མར་དམིགས་བྱ་འགུག་ཅིང་བདུད་རྩིར་བརླབས་ནས། རྩ་སྔགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། ཞེས་སོགས་སམ། ཡང་ན། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་ལྟ་བུས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རས་བྲིས་སམ་མིན་ནའང་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་ལ་བསྟིམ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །འདི་ནི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའི་དབང་ཡིན་པས། ཆོས་རྒྱུད་ལ་སེལ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་ཁྱིམ་པ་སོགས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་གྲངས་བཅད་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་མ་གཏོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་གནང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ།།\n252 //oM swa sti/_na mo gu ru shrI ma hA kA lA ya/_zhi byed brgyud pa phyi ma'i bka' srung chos skyong gi skor la/_dang po gsang ba las kyang ches gsang ba mgon po ber nag gi dbang bskur ba'i cho ga la/_yo byad bshams pa ni/_shis pa'i gnas su nyer dgu la sogs pa dus khyad par can la/_rgyas par dkyil 'khor sgo rdzogs sam/_bsdu na rdo ra me ris zlum por bskor ba'i dbus chos 'byung gru gsum mthing nag rtse mo mdun bstan/_zla gam\n253 dmar po dur khrod kyi mtshan ma bkod pa'i phyir mu khyud thod phreng dkar po gru gsum gyi dbus su mgon po lcam dral gsum dang gtso bo' mdun du las bdag pho mo' mtshan ma 'god/_der many+dzi'i steng du bum pa chas ldan bcud kyis gtams pa dang /_mdun du dpal gtor gyi gris ha cang mi rno ba la rtser tsakli dang mda' dar gyis brgyan pa la/_'khor g.yas g.yon du gru gsum re/_mdun du gru gsum chung ba gnyis dang mtheb kyus bskor ba/_rgyab tu 'bul gtor dang sman raka /gzhan yang mig dar dang me tog sngon po/_mgon po' sku/_A li kA li'i sngags byang /_bing /_par bu khrag gis gang ba/_thub pa'i sku/_mkhar gsil/_lhung bzed/_snam sbyar/_gding ba/_thod pa/_gri snying sogs las sbyor la dgos pa'i rdzas ci 'byor bsags la ci bder bsgrig_/mtha' mchod pas bskor zhing zur bzhir bing /_gri snying dang dar snas brgyan pa re 'dzug pa'ang bri/_steng na dar nag gi gur phub/_slob dpon gyi mdun du las bum/_DA dril sogs 'og tu dgos pa'i yo byad thams cad tshang bar 'du bya'o/_/de nas sgrub mchod la thog mar bdag bskyed ni/_tshogs zhing rnams mkha' khyab tu sad par mos la/_na mo/_/bla ma dkon mchog yi dam lhar/_/dad pa'i sems kyis phyag 'tshal lo/_/mkha' 'gro chos skyong thams cad la/_/yid kyis sprul te mchod pa 'bul/_/bdag gis sdig pa ci bgyis pa/_/de dag thams cad so sor bshags/_/sems can don mdzad rgyal sras gang /_/de dag kun la rjes yi rang rangs/_/ji srid 'khor ba ma stong bar/_/mya ngan mi 'da' gsol ba 'debs/_/mgon po thugs rje che ldan rnams/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/'gro kun bsags pa'i dge ba gang /_/byang chub tu ni bdag gis bsngo/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun\n254 la/_/thar pa ba'adod phyir skyabs su mchi/_/sems can don kun sgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/zhes lan gsum brjod la tshogs zhing rnams rang la bstim mo/_/de nas swa b+hA wa'i sngags kyis gzung 'dzin gyi dngos po thams cad 'od gsal stong pa nyid du gyur/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma'i gdan steng rang sems hU~M yig sngon po 'phro 'du zhu zhib las rdo rje hU~M gis mtshan pa de las 'od zer 'phros/_sangs rgyas kyi mdzad pa bsgrubs/_tshur 'dus 'od du zhu zhugasab las/_oM badz+ra pA Ni hU~M phaT/_ces brjod pas bdag nyid rdo rje gtum po mthing nag zhal gcig phyag gnyis spyan gsum pa/_zhal gdangs shing mche ba gtsigs pa/_phyag g.yas rdo rje bsdigs pa'i tshul dang /_g.yon sdigs mdzub rngams pa'i tshul can/_dar gyi cod pan dang sbrul dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/_me dpung 'bar ba'i klong na g.yon brkyang ba'i dor stabs kyis bzhugs pa'i thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M yig sngon po de las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs la/_a ti pU hoH/_pra ti tsa ho zhes pas phyag byas/_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_hU~M/_lcang lo can gyi gnas mchog nas/_/bcom ldan rdo rje gtum po ni/_/yon tan thams cad sku la rdzogs/_/skyon med sku la phyag 'tshal bstod/_/ces bstod la dzaHhU~M baM hoHsa gnyis su med par thim/_rang gi thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M yig sngon po bzla bya'i sngags phreng gis bskor ba las 'od zer 'phros/_rgyal ba rnams mchod/_sems can gyi sdig sgrib sbyangs/_tshur 'dus rang la thim pas snang grag 'gyu gsum lha sngags 'od gsal gyi 'khor lo dag par bsam la/_oM badz+ra tsaN+Da ma hA ro Sha Na hU~M phaT/_ces ci nus bzlas mthar rang gi snying ga'i 'od kyis reg pas\n255 snod bcud 'od du zhu zhugasanas thugs srog hU~M gi bar bsdus/_de'ang gyen rdzogs mi dmigs pa'i dbyings su thim par bsam/_de'i ngang las oM badz+ra pA Ni hU~M phaT/_ces pas bdag nyid rdo rje gtum po' skur gyur/_de nas oM badz+ra sarba big+h+nan nA sha ya nA sha ya hU~M phaT/_ces brjod pas rang gi thugs ka nas mtshon cha rnon po' sprin las 'bar ba'i me 'od tsha zhing rtsub pa spros/_dgra bgegs gdug pa can thams cad bsdigs bskrad brlag par byas/_tshur 'dus rdo rje'i sa gzhi rwa ba drwa ba gur bla re ye shes kyi me 'bar bas phyogs kun gtams te ni sa kyang mi shigs par gyur/_mchod rdzas brlab pa ni/_bdag gi thugs ka nas raM yaM khaM spros mchod rdzas kyi dngos 'dzin nyes skyon thams cad bsregs gtor bkrus te stong par gyur/_stong pa'i ngang las rin po che dang pad+ma 'bar ba'i snod du hU~M las phyi nang gi nyer spyod thams cad so so' mtshan nyid rdzogs pa nam mkha' gang bar gyur/_oM badz+ra puSh+pe AHhU~M nas shab+da'i bar brjod/_a las snod ka pA lar bcud sha lnga bdud rtsi lnga zhu ba las byung ba'i ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/_oM ma hA sarba pany+tsaamr-i ta oM AHhU~M/_a las 'dab brgyad rin po che'i pad phor stong gsum khyab pa'i nang du 'bru gsum zhu ba las byung ba'i gtor ma 'dod yon gyi phung po zad mi shes pa'i gter du gyur/_oM ba liM ta ma hA ba ling+ta oM AHhU~M/_a las dmar gyi dung chen du ra yig zhu ba las byung ba'i chags med rak+ta'i rgya mtsho chen por gyur/_oM ma hA rak+ta dz+wa la AHhU~M/_zhes pa'i sngags rnams bdun nam gsum re brjod pas byin gyis brlab bo/_/de nas mdun rten swa b+hA was bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las mdun gyi nam mkhar dur khrod chen po 'jigs su rung zhing skyi g.ya' ba'i gnas su dur khrod rol pa'i ba'igazhal yas khang chen po' nang gru gsum mthing nag 'bar\n256 ba'i dbus su paM las pad+ma raM las nyi ma'i gdan steng du hU~M las tsan+dan gyi beng chen hU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phros dgra bgegs gdug pa can thams cad tshar bcad/_tshur 'dus hU~M la thim/_de yang yongs su gyur pa b.las dpal ye shes kyi mgon po nag po chen poag+ho ra sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis pa/_g.yas tsan+dan gyi bing chen dang /_g.yon khrag gis gang ba'i par bu dku la brten pa/_spyan gsum sdang mig tu blta ba/_zhal gdangs shing mche ba gtsigs pa/_sma ra dang smin ma 'bar zhing /_ral pa bakham khamasanag gyen du brdzes pa/_sku la dar nag sngo khra'i 'jol ber gsol zhing gser sked bcings pa/_thod sbrul dang rin po che'i rgyan can/_sag ti'i l+h+wam yu ring gsol nas g.yon brkyang gi stabs kyis mi ro' steng na 'gying zhing brjid pa/_me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/de'i thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M mthing nag las raM chad pa de yongs su gyur pa b.las g.yas su bdud po legs ldan nag po dar nag gi ber can ral pa banag po rgyab tu gtibs pa/_g.yas mdung dar ru mtshon 'phyar zhing /_g.yon dgra snying za ba/_stag ral dang gzig shubs btags shing rta nag rting dkar la chibs pa/_g.yon du b+h+yo chad pa las re ma tI sngo skya g.yas khram shing dang g.yon nad rkyal thogs pa/_ma mo' chas can drel rta rkang gsum la chibs pa/_gtso mo' mdun du trag yig re re chad pa las pho nya las bdag pho mo gnyis ka khrag mdog bswe'i lan phran can sprin dmar gyi g.yang gzhi gyon cing srin po' snying dron mo za ba/_gzhan yang sprul pa yang sprul pho nya las byed dregs pa'i tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba'i gtso 'khor thams cad kyi dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M/_hU~M las 'od zer 'phros pas mgon po 'khor bcas badz+ra sa mA dzaH_ha stas g.yab cing rol mo dang bcas pas\n257 hU~M/_dad pa dang ni dam tshig gis/_/tshur gshegs ma hA kA la che/_/dkyil 'khor gnas 'dir gshegs su gsol/_/bdag gi las bcol sgrub par mdzod/_oM ma hA kA la rak+Sha du bing ni dzaHdzaH_dzaHhU~M baM hoH_zhes pas spyan drangs shing bstim la/_sa ma ya tiSh+Tha lhan/_zhes bzhugs su gsol/_oM ma hA kA laati pU hoHpra tIts+tsha hoH_zhes phyag 'tshal/_hU~M/_bla med mchog gi mchod pa dam pa ni/_/ye shes lnga yi 'od zer rnam par 'phro/_/'dod pa'i yon tan lnga yis rab brgyan te/_/dam tshig bzhin las ci bder bzhes su gsol/_/oM ma hA kA la sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_oM ma hA pany+tsaamr-i ta kha raM khA his bdud rtsi/_ma hA rak+ta khA his khrag skyems bran/_gtor ma oM ma hA kA la du bing ni dzaHsa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes lan gsum gyis phul la/_bstod pa ni/_hU~M/_bde chen 'du 'bral med pa'i klong dkyil nas/_/yang dag gsang ba'i sku gcig byung ba ni/_/mthing nag mi srun 'jigs byed 'bar ba'i sku/_/nyid kyi sku mdog mthing nag 'jigs pa la/_/dbu skra kham nag ral pa gyen du 'khyil/_/smin ma dmar ser khro gnyer brjid pa'i zhal/_/spyan ldog zhal bgrad rno gdug mche ba gtsigs/_/sdang ba'i dgra bgegs ma lus srog rtsa gcod/_/phyag gnyis thabs dang shes rab zung du 'brel/_/g.yas kyi phyag na tsan+dan bing chen bsnams/_/gsor zhing dgra bgegs klad pa'i rgyas su brdeg_/g.yon gyi phyag na bar bu dku la brten/_/dam nyams dgra bo kun gyi snying khrag gsol/_/sku la dar nag sngo khra'i 'jol ber gsol/_/gser ska rin chen 'bar ba sked la bcings/_/zhabs la sag ti'i za 'og 'bol can gsol/_/ma hA kA la'i tshogs ni sprin ltar gtibs/_/dam nyams dgra\n258 bgegs ma lus rtsad nas gcod/_/dpal mgon nag po chen po khyod la bstod/_/thugs dam brgyud bskul bcol ba'i phrin las mdzod/_/gzhan gyis mi thub legs ldan nag po che/_/lha mo gshin rje'i lcam gcig bdud kyi yum/_/las kyi gnod sbyin pho mo srog dbugs bdag_/'khor tshogs dregs pa'i dpung dang bcas la bstod/_/dam rdzas brgyan pa'i gtor ma 'di bzhes la/_/rnal 'byor bcol ba'i phrin las sgrub par mdzod/_/ces bstod nas/_mgon po' thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M mthing nag bzla bya'i sngags kyis bskor ba la bdag gi thugs ka'i sa bon las byung ba'i 'od zer phog pas thugs rgyud bskul te bka' nod cing phrin las sgrub par bsam la/_oM ma hA kA la du bing ni dzaH_oM shrI ma hA kA la ru pa hU~M phaT/_gtso sngags so/_/oM ma hA kA la trak+sha dam ma ru tsi hU~M/_las mgon/_oM ma ma ru ru tsi rak+mo tsa le tsa la b+h+yoH_re ma tI'o/_/traka rak+Sha ya/_snying kha la rak+Sha ya/_badz+ra dun rbad/_du bing dzaHdzaH_snying kha la ya rak+Sha le dzaHdzaH_thun ya dzaHdzaH_mog+sha dgra bo dzaHdzaH_oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M/_oMla tsit+ta sham lod/_snying kha la ma rak+Sha ya/_a mu ka thum ri li li/_rbad phaT sod mA ra ya phaT/_dgra bo' sha la yaM yaM/_dgra bo' snying la rgyug_/ces pa las bdag pho mo' srog snying ngo /_/de ltar gtso 'khor gyi 'gros sbyar nas ci nus bzla'o/_/de nas las bum du/_bgegs mthar byed ljang nag rgya gram dang dril bu 'dzin pa skad cig gis gsal bar bsam la/_oM AHbin ta kri ta hU~M phaT/_ces bzlas nas hU~M zhes pas bdud rtsir zhu bar bsam zhing /_des rnam bum bsang /_swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las b+h+rUM las rin po che'i bum pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang gru gsum mthing nag 'bar ba'i dbus su pad nyi'i gdan steng hU~M las beng chen hU~M gis mtshan pa las 'od zer spro bsdus\n259 dpal ye shes kyi mgon po nag po chen po/_de'i thugs ka nas raM dang b+h+yo spros pa las g.yas g.yon du legs ldan dang re ma tI mdun du trag yig las pho nya las bdag pho mo rnams skad cig gis gsal ba'i gnas gsum du oM AHhU~M/_hU~M las 'od zer 'phros pas ye shes pa badz+ra sa mA dzaH_oM ma hA kA la du bing ni dza:dzaHhU~M baM hoHsa spyan drangs shing bstim/_sa ma ya tiSh+Tha lhan/_a ti pu hoHpra tI tsa hoHsa bzhugs su gsol zhing phyag bya/_oM ma hA kA la sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar dang /_a mr-i ta ba liM ta kha kha khA hi khA his mchod/_hU~M/_lha min gdug pa'i dmag tshogs g.yul bzlog cing /_/stobs ldan lha dbang dkar po 'bum dang bcas/_/bgegs 'dul dpal ldan mgon po 'khor bcas la/_/dad pa'i sems kyis bstod cing phyag 'tshal lo/_/zhes bstod/_rang gi snying ga nas sngags phreng gzungs thag la 'khril te song bas thugs dam bskul/_sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar bsam la/_gzungs thag la 'jus te/_kA la du bing dang /_kA la rU pa/_a b+hi She ka ta rnams ci rigs bzlas nas/_oM AHhU~M gis mchod yon phul bas lha 'od du zhu zhugasabs bum chu nus ldan du bsam mo/_/de nas dbang la gnyis las/_dang po slob dpon 'jug cing dbang nod cho ga rgyas bsdus ci rigs pas blang bar bya'o/_/gnyis pa slob ma gzhug cing dbang bskur ba ni/_slob ma rnams khrus dang phyag byas/_gos nag po gyon nas gral du 'khod pa la/_bgegs bskrad sems bskyed gsal btab nas/_'dir rang cag rnams kyi rten phun sum tshogs pa'i mi lus rin po che thob pa'i dus 'dir dam pa'i chos rnam par dag pa zhig bsgrub dgos so/_/de sgrub pa la 'gal rkyen bar chad bsal zhing mthun rkyen yid bzhin du sgrub par nus pa'i srung ma mthu ldan zhig la brten pa gal che/_de yang\n260 'jig rten pa'i lhas ni gnas skabs su phrin las phra mo 'grub tu srid kyang mthar thug logs pa'i lam la sbyor zhing 'khu ldog phra mo tsam la yang lus srog la bar du gcod pa sogs nyes dmigs che zhing phan yon chung bas blo gros dang ldan pa rnams kyis ni 'jig rten las 'das pa'i srung ma khyad par can zhig brten dgos/_de la'ang dpal chen po nyid gang 'dul gyi gnyen por rgyud gsum dregs pa'i rnam par bzhengs pa'i rgyud sgrub thabs phrin las kyi rim pa ji snyed cig mchis pa las/_'dir chu klung chen po' rgyud las/_lha chen ma hA kA la khyod la gtad/_ces gsungs pa ltar/_dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed kyi bka' srung dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra nyid gsang ba par nag can du sgrub pa'i dbang gi bka' gsang ba las kyang ches gsang ba shin tu zab cing gnyen pa 'di sgrub par byed pa la/_slob dpon gyi bya ba rnams sngon du song /_de slob ma'i ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas slob dpon gsang ba'i bdag po dang gnyis su med pa la pus btsugs thal mo sbyar te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes/_bla ma rdo rje 'dzin pa dang /_/dpal chen ye shes mgon po la/_/gus pa mchog gis skyabs mchi yis/_/bdag la dbang bskur bka' drin skyongs/_/ces lan gsum/_khyed rang rnams ye shes kyi mgon por skad cig gi gsal bar mos la chas su gzhug pa ni/_bu la bdud rtsi gtor zhing /_a khaM wI ra hU~M lan gnyis kyis mig dar sngon po bkab cing me tog sngon po gtad/_bu'i spyi bor oM/_mgrin par AH_snying gar hU~M yig rnams kyis mtshan par bsam/_de nas rgyud dag par bya ba'i phyir mdun gyi nam mkhar tshogs zhing sad par mos la 'di'i rjes/_na mo bla ma dkon mchog yi dam lha/_/zhes pa nas/_byang chub sems gsum bskyed par bgyi/\n261 zhes pa'i bar lan gsum/_gsang sngags kyi dam tshig rnams tshul bzhin du bzung snyam pas 'di'i/_gsang ba sngags kyi dam tshig ni/_/bde gshegs rigs lnga'i sdom pa bzung /_/bcu bzhir phye ba'i ltung ba dang /_/yan lag nyes pa spang bar bgyi/_/lan gsum/_snying gar kun rdzob byang chub sems kyi ngo bo zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du don dam byang chub sems kyi ngo bo rdo rje dkar po rtse lnga pa gnas par bsam la 'di'i/_oM yo ga tsit+ta u tA ya mi/_slob dpon gyis rdo rje snying gar bzhag la su ra ta sa ma ya s+t+wam/_bo d+hi tsit+ta ya thA su khaM/_zhes rnal 'byor du sems bskyed/_de nas hU~M dzaHzhes las kyi rdo rjes khrid de dkyil 'khor du bcug nas shar phyogs su 'khod pa'i mos pa mdzod/_dam la bzhag pa ni/_rdo rje snying gar/_mgon po nag po deng khyod kyi/_/snying la yang dag zhugs gyur pasabs/_/tshul 'di gzhan la smras na ni/_/de ma thag tu dral te gshegs/_/mna' chu blud pa ni/_bdud rtsi byin la/_oM badz+ra sa ma ya u da ka hU~M/_de nas nang 'jug gi dngos gzhi ye shes dbab pa 'di'i rjes/_dpal ye shes kyi mgon po 'khor dang bcas pa'i sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor los bdag la byin gyis brlab tu gsol/_zhes lan gsum/_de nas lus kyi gnad tsog pur 'dug la/_rgal tshigs bsrang /_thal mo spyi bor sbyor/_ngag rlung kha sbyor du 'ching /_sems kyi gnad khyed rang gi lus mi dmigs pa stong pa'i ngang las pad nyi ro' gdan la sems nyid hU~M las bing chen hU~M gis mtshan pa/_de las 'od zer 'phros 'dus yongs su gyur pa b.las mgon po nag po chen po mthing nag bing dang khrag gis gang ba'i lcags par bsnams pa/_dar nag gi ber dang gser sked sak+ti'i l+h+wam gsol zhing thod sprul dang /\n262 rin po ches brgyan pa/_gtum zhing mi bsrun pa'i nyams can g.yon brkyang gi stabs kyis bzhugs par bsgoms mdzod/_bla ma la gus 'dud drag po byas pas bla ma'i thugs ka nas 'od zer 'phros sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad dpal ye shes kyi mgon po lcam dral gsum las bdag pho mo dang bcas pa'i rnam par kha char dang bu yug 'tshubs pa ltar byon nas khyed rang la sib sib thim pa'i mos pa mdzod/_sha chen gyi spos bdug cing rol mo sna tshogs pa'i sgra sbyar te/_oMag+ho ra ma hA kA la du bing dzaHA we sha yaaa zhes drag tu brjod pas dbab/_de brtan phyir me tog 'thor la tiSh+Tha badz+ra zhes brtan par bya/_de nas ye shes kyi mgon po' dbu la me tog phul bar mos la 'di'i/_pra tIts+tsha badz+ra hoH_zhes dor/_slar yang me tog de rang gi spyi bor bcings pa'i mos pa mdzod/_oM ma hA kA la hU~M dzaH_zhes spyi bor bkod/_tsak+Shu pra be sha ya phaT ces pas mig dar bsal la/_he badz+ra pA sh+ya/_'di na dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra par bu nag po lcam dral 'khor dang bcas pa'i dkyil 'khor chen po bzhugs pa la mngon sum bzhin du mthong bar gyur snyam pa mdzod/_des 'jug pa'i chos rnams song /_dbang dngos la bzhi las/_dang po bum dbang zhu ba'i don du gsol ba gdab pa 'di'i/_sangs rgyas bstan pa srung byed pa'i/_/dpal chen mgon po chen po yi/_/drag cing gsang ba'i dbang mchog de/_/de ring bdag gis thob par mdzod/_/lan gsum/_de nas bla ma la mos gus dung gdungapa byas pas thugs ka nas 'od zer 'phros/_khyed rang gi lus la phog_/sdig sgrib thams cad bsregs/_ma dag pa'i snang ba thams cad sbyangs/_stong pa'i ngang las dur khrod rol pa'i ba'igazhal yas khang nang chos 'byung mthing nag gi lte bar pad nyi ro' gdan la hU~M las bing chen hU~M gis mtshan pa yongs su gyur pa b.las khyed rang dpal ye\n263 shes kyi mgon poag+ho ra mthing nag dar nag gi ber can bing dang lcags par 'dzin pa'i skur gyur/_slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros rang bzhin gyi gnas nas ye shes kyi mgon po spyan drangs khyed rang la thim pa'i mos pa mdzod/_oM ma hA kA la du beng bangani dzaH_dzaHhU~M baM hoH_zhes rol mo bya/_slar yang slob dpon gyi thugs ka nas 'od 'phros dbang gi lha rigs lnga 'khor bcas badz+ra sa ma dzaHsa spyan drangs/_ar+g+haM la sogs pas mchod/_oM sarba ta thA ga ta ma hA kA la shaab+hi Shiny+tsa tu maM/_zhes gsol ba btab pas de rnams kyis bum pa'i chus dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_ji ltar bltams pa tsam gyis ni/_/lha rnams kyis ni khrus gsol ltar/_/lha yi chu ni dag pa yis/_/de bzhin bdag gis dbang bskur ro/_/oM sarba ta thA ga ta ma hA kA laab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bum chu spyi bo nas gtigs gtugasashing blud pas dbang bskur/_lus ngag yid gsum gyi dri ma dag_/chu zhabs 'khyil ba las spyi bor mi bskyod pas dbu brgyan par gyur/_de nas mdun bskyed kyi gtso ba'i sku las mgon po gnyis pa spros te khyed rang gi dpal bar thim pas mgon po' sku'i mthu stobs dang nus pa'i byin rlabs thams cad zhugs pa'i mos pa mdzod/_mgon po' lha tsaka spyi bor bzhag la/_nag po chen po' phyag rgya 'di/_/bu yis dus rnams thams cad du/_/kun tu ma 'bral sgom par gyis/_/las rnams kun la thogs pa med/_/oM ma hA kA lA yaab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bskur/_mdun bskyed kyi gtso bo' mgrin pa nas A li kA li'i yi ge byung khyed rang rnams kyi mgrin par thim pas gsung gi mthu nus byin rlabs thams cad zhugs par mos la/_dbyangs gsal bris pa'i sngags byang mgrin par bzhag la/_brjod med grags stong sngags 'di yis/_/mgon po gnas nas spyan 'dren pa/_/bu yis dus rnams thams\n264 cad du/_/gus pa'i ngag gis bzla bar gyis/_/oM ma hA kA la wA kaab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes brjod/_de nas slob dpon mdun bskyed kyi gtso bo dang gnyis su med par gyur pa'i ba'ithugs kar nyi ma la hU~M yig sogs 'khor dang bcas pa las sngags phreng thon/_slob ma'i khar zhugs snying gar nyi steng hU~M yig gis mtshan pa'i mthar g.yas bskor du 'khod pa'i mos pas 'di'i/_oM ma hA ka la du beng ni dzaH_oM shrI kA la rU pa hU~M phaT/_ces pa tsam mo/_/slob ma khyad par ba la 'khor sngags rnams kyang byin te/_re re nas lan gsum re bzlar gzhug_/slob dpon la me tog 'thor bzhin du/_/bcom ldan bdag gis bzung sogs dang /_me tog bu yi spyi bor bzhag la/_bcom ldan 'di la sogs kyi byin gyis brlabs/_de nas mdun bskyed kyi gtso bo' thugs ka nas phyag mtshan beng bangachen byung ba khyed rang gi snying gar thim pas thugs kyi byin rlabs nus mthu thams cad rgyud la zhugs par mos la/_lag g.yas par be con gtad de/_be con rab tu 'bar ba 'dis/_/ma rungs pa rnams btul nas kyang /_/gnyis med thugs su sbyor byed pa'i/_/thugs mchog phyag rgyas dbang bskur ro/_/oM ma hA kA la du bing tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M/_gtso bo' lte ba nas par bu byung ba khyed rang gi lte bar thim pas yon tan gyi nus mthu thams cad thob par bsam la/_par bu khrag gis gang ba g.yon par gtad de/_bdud kyi khrag gis gang ba'i snod/_/dngos grub mchog gi 'byung ba'i gnas/_/de ring bu yis gzung bar gyis/_/yon tan thams cad 'byung bar 'gyur/_/oM ma hA kA la ka pA la s+yaab+hi Shiny+tsa hU~M/_de nas phrin las kyi dbang ni/_slob bu 'ding ba'i steng bzhag la snam sbyar bkon/_lag g.yas su mkhar gsil dang /_g.yon du par bu thod pa/_gri snying rnams gtad/_mgo thog tu thub dbang gi sku bzhag la/_mdun bskyed\n265 gtso bo' gsang gnas nas 'od zer ljang nag gi rtse nas las bdag pho mo grangs med byung khyed rang gi gsang bar thim pas drag po mngon spyod kyi las la thogs pa med pa'i nus pa thob par bsam la/_thub pa'i bstan pa bsrung ba'i phyir/_/drag po las kyang cher drag pa/_/las mtha' nag po' sbyor ba yi/_/bka' yi gnang ba khyod la byin/_/oM ma hA kA la karmaab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes dbang bskur te/_dbang 'di thob phan chad mgon po dang las bdag pho mo' rgyud sgrub thabs las sbyor gyi man ngag rnams la ci dgar spyod pa'i dbang thob pa yin no/_/mtha' rten gtor ma'i bka' bsgo ni gtor ma dpal 'bar btsugs pa slob bu'i spyi bor bzhag la/_'o gtor ma 'di mgon po 'khor bcas su gsal ba la mos gus dung gdungapa byas pas khyod rang gi spyi bor byon/_slob dpon gyis bka' bsgos pa'i tshe rigs kyi bu khyod kyi 'gal rkyen bar chad bsrung ba dang /_mthun rkyen phrin las rnam pa bzhings bsgrub bo zhes zhal gyis bzhes pa'i mos pa mdzod/_ces brda sbyar la spos bsreg cing rol mo' sgra dang bcas pas/_hU~M/_sangs rgyas stong gi bka' yis ni/_/srung ma chen por zhal bzhes pa/_/dpal ldan mgon po chen po yis/_/bdag gi slob ma 'di srungs shig_/dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra 'khor dang bcas pa rnams kyis chos sku rdo rje 'chang chen/_longs sku lha mo bdag med ma/_sprul sku ye shes mgon po/_rje btsun dam pa sangs rgyas/_skye med byang sems kun dga'/_mkhas btsun spa tshab sgom pa/_grub thob rgyal ba te ne/_chos rgyal nyi seng sku mched/_thams cad mkhyen pa bsod nams dpal/_rgyal sras kun dga' sku mched/_rgya smon lam shes rab/_kun mkhyen sku mched/_rdo rje gdan pa/_rgya mtsho sbyin pa/_bde chen lhun grub/_nam mkha' bzang po/_dpal\n266 'byor lhun grub/_dpal 'byor phun tshogs/_bkra shis bzang ngo /_/mkhan chen blo gros brtan pa ste rtsa brgyud kyi bla ma dam pa rnams kyi bka' dang dam las ma 'da' bar rigs kyi bu 'di yi srung ma mdzod la lus dang grib ma bzhin du 'grogs te/_'gal rkyen mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi zhing mthun rkyen bsam pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub pa dang /_phrin las rnam pa bzhi thogs med du sgrub pa sogs mdor na 'di nyid khyod kyis bsrung ba dang skyob pa dang thugs rjes bzung bar mdzod du gsol/_oM ma hA kA la du bing ni dzaH_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bka' bsgos pas gtor ma'i lha 'od du zhu zhugasanas slob ma la thim par bsam zhing su pra tiSh+Tha brjod cing me tog gi char dbab pa/_/des bum pa'i dbang thob/_lus sgrib dag_/sprul sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/_/gnyis pa gsang dbang zhu ba'i don du gsol ba gdab pa 'di'i/_de bzhin gshegs pa thams cad kyi/_/sku gsung thugs las byung ba yi/_/bzhi grub bde ba chen po' sku/_/gsang ba ye shes bdag la stsol/_/oM sarba ta thA ga ta ma hA kA la gu h+yeab+hi Shiny+tsa tu maM/_zhes lan gsum/_ma ye shes kyi mgon po yab yum mnyam par sbyor ba'i byang sems thod pa'i bdud rtsi dang 'dres pa lce thog tu byin par mos la/_dbang bskur chen po rdo rje ni/_khams gsum kun gyis phyag byas pas/_/sangs rgyas kun gyi gsang gsum gyi/_/gnas las byung ba sbyin par bya/_oM ma hA kA la bo d+hi tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bdud rtsi blud cing /_des kyangaho ma hA su kha zhes myong bas rang bzhin brgyad cu'i rtog pa 'gags nas sems gsal stong gi ye shes rgyud la skyes par gyur/_des gsang dbang thob/_ngag sgrib dag_/longs sku thob pa'i skal ba can du byas so/_/gsum pa sher dbang zhu ba'i don du gsol ba /\n267 gdab pa 'di'i rjes_/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/_/sku gsung thugs las byung ba yi/_/gsang chen mchog gi dam tshig ni/_/bla na med pa bdag la stsol/_/oM sarba ta thA ga ta ma hA kA la pra dz+nyA dz+nyA naab+hi Shiny+tsa tu maM/_lan gsum/_phyag rgya ma gzugs dang lang tshos brgyan pa yum du gsal ba gtad par mos la/_gzungs ma yid 'ong mtshan ldan 'di/_/brten par sangs rgyas rnams kyi gsungs/_/'khor lo' rim pa'i sbyor ba yis/_/bde ba dag ni myang bar gyis/_/de nas slob ma mgon po dang rig ma yum re ma tI gsal ba'i mkha' gsang rdo rje pad+mar byin gyis brlabs nas snyoms par zhugs pas yas 'bab mas 'jog gi dga' ba bzhi'i ye shes brtan par mos la lag 'khyud rgya dang bcas pas 'di'i rjes/_a nu rA ga tA swa b+hA wa badz+ra At+ma ko\_u0f85 haM/_des sher dbang thob/_yid sgrib dag_/chos sku thob pa'i skal ba can du byas so/_/bzhi pa tshig dbang zhu ba'i don du gsol ba gdab pa 'di'i_khyod zhabs pad+mo'i bka' drin gyis/_/gtso bos dbang bskur rnam gsum byin/_/de ring rin chen bzhi pa yang /_/thugs kyi gter gyis bdag la stsol/_/oM sarba ta thA ga ta ma hA kA la ta tAab+hi Shiny+tsa tu maM/_zhes lan gsum/_sems dus gsum gyi rtog pa spangs nas bsam gyis mi khyab pa'i lhan skyes de kho na nyid kyi ngang la rtsen gyis zhog cig_/dus gsum rtog pa'i tshogs spangs nas/_/yid byed bral ba'i ngang la zhog_/rnal 'byor sgom pa bla na med/_/ye shes sku nyid 'grub par 'gyur/_/zhes ngo sprad/_des dbang bzhi pa thob/_sgo gsum phra ba'i dri ma dag_/ngo bo nyid sku thob pa'i skal ba can du byas so/_/de nas gtso bos ji ltar sogs kyis dam tshig khas blangs/_bka' drin gtong rag gi don du maN+Dal dang /_deng nas brtsams te\n268 sogs kyis lus dbul dge ba bsngo ba rnams bya'o/_/de nas rjes chog ni/_spro na bskang bshags dang tshogs mchod bya ba'am/_ma byas kyang rung ste/_gtor mar dmigs bya 'gug cing bdud rtsir brlabs nas/_rtsa sngags gtor sngags btags pas bsngos la/_hU~M dpal ldan mgon po ma hA kA la ye/_zhes sogs sam/_yang na/_dpal mgon lcam dral 'khor bcas kyis/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/_/nad med tshe dang dbang phyug dang /_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces pa'i bar lta bus gtor ma gtsang sar 'bul/_gtong rag gi mchod bstod byas la yig brgya dang /_ma rnyed yongs su sogs kyis bzod par gsol/_ras bris sam min na'ang ye shes pa sku rten tsakli la bstim nas brtan bzhugs bya/_dam tshig pa rang la thim/_dge ba bsngo zhing bkra shis kyis mtha' brgyan no/_/'di ni gsang ba las kyang ches gsang ba'i dbang yin pas/_chos rgyud la sel yod pa dang chos sgor ma zhugs pa'i khyim pa sogs la lta ci smos/_thun mong ma yin pa'i slob ma grangs bcad re re gnyis gnyis ma gtogs khyab brdal du mi gnang ba phyag len no/_/dar rgyas 'phel/_shu b+haM//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_ber_nag_gi_dbang_bskur_ba%27i_cho_ga&oldid=54221"\nThis page was last edited on5October 2020, at 15:03.


Life release at Ganges River, Varanasi\nSun May 27 2018 18:15:00 GMT+0000 (Coordinated Universal Time)\nSimdha Getul Rinpoche led the life releasing of more than 200 KG of fish and birds at Ganges River on the morning of 28th May, 2018 which falls upon the 14th day of the Saka Dawa on the lunar calendar. Saka Dawa month is when we celebrate the birth, enlightenment and death (parinirvana) of Buddha Shakyamuni. The Saka Dawa observations take place in the fourth Tibetan month which in 2018 begun from 16th May and ends on 13th June, 2018. This meritorious month carriesaspecial aspect where any good deeds performed during the month are rewarded with one hundred million times greater good karma. By performing life release activity, during Saka dawa month will reward us with the merit of it with millionfold.\nAlthough every life is precious, the process of living inevitably causes us to take the lives of other living beings. We cannot completely prevent this situation because as long as we walk, breathe, eat, and so forth, we cause the deaths of many creatures. However we can cultivate mindfulness, and try to reduce taking lives to the best of our ability. We can also offeragift of life and protection through the practice of Life Release. No matter what our lifestyle is, we can do this practice. It benefits those who offer the gift of life as well as those who receive it. And regardless of the religion we practice, its results will be strengthened if the practice is conducted with an aspiration that all beings without exception enjoy happiness andalife free from any harm\nhere we dedicating this activity for the long life of precious guru Kyabje Shechen Rabjam Rinpoche and all the precious dharma gurus who are working tirelessly to spin the wheel of dharma and to flourish the Buddha dharma and to all those disciples of Rinpoche who have had passed away & his dharma disciples and all mother sentient beings 🙏\nདེ་ལྟར་དབང་མེད་ཉམ་ཐག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས་ན། གང་བླུ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐར་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ལ། བླུ་མཁན་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་བཏང་བ་ནི་དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་དང་འདྲ་ཞེས་དང་། མི་རྟ་ཉིས་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡང་ཚེ་ཐར་བཅུ་གཅིག་བཏང་བས་སྡིག་པ་འདག་ཅེས་དང་། ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་བས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅེས་དང་། ར་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་བདུན་འདག་ཅེས་དང་། ཚེ་ཟད་ཞག་གསུམ་གྱིས་འཆི་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་མི་དེ་ལོ་གསུམ་ལ་ཚེ་བསྲིང་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སོགས་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་སྲོག་བླུའི་དགེ་རྩ་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་རྔམ་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་ལས་ཐར་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་མི་འདི་ངན་སོང་ལས་ཐར་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཚེ་ཐར་གཏང་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ནས་སྲོག་བླུ་བྱེད་པར་ཞུ།