ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - ཝ་ནག་ལུང་པ། ༡༠ ༡༡དང་བཀླག་ཐོ།\nཝ་ནག་ལུང་པ། ༡༠ ༡༡དང་བཀླག་ཐོ།\nརྩོམ་པ་པོ：ཚེ་རིང་དོན་འགྲུབ། ཡོང་ཁུངས：སེང་རྡོར་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：1587 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2013/12/25 21:18:54 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཇེ་ཆེར་་་་་་་སོང་ཞིང་གཤིས་ཀའང་ཇེ་བཙོག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས། ཁོས་ཀྱང་དཔའ་མི་ཞུམ་པར“ཁྱོད་ཚོས་ག་དུས་རྩྭ་སའི་ཁ་གསབ་སྒོར་མོ་བྱིན་ན། ངས་དེ་དུས་གློག་རིན་ཆུ་རིན་སྤྲོད་ངེས་ཡིན། དེ་མིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གློག་སྐུད་ཆོད་དང་ངས་ཉི་གློག་བཀར་ཆོག ཆུ་ལེན་དུ་མི་འཇུག་ན་ང་ཚོ་རྩེ་ཆུའི་ཁར་ཆུ་ལེན་དུ་སོང་ཆོག”ཅེས་བཤད།\nསངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་བལྟས་དུས་འཇམ་དབྱངས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འགྱེལ་འདུག་པས། ཁོ་རྒྱུག་མ་མཆོང་གིས་སོང་ནས་ཁོའི་མགོ་བོ་ཡར་སྐྱོར་ནའང་། དེ་དུས་ལུས་པོའང་ཕལ་ཆེར་འཁྱགས་པར་གྱུར་འདུག\nཀླུ་སྒྲོན་གྱིས་བཤད་ན་དང་པོ་ཨ་ཕ་དྲང་མོར་ཙོག་འདུག་པས། མོས་ཁོ་ཁྱིམ་ལ་འཁྲིད་བསམས་ནས་ཕུ་རུང་ནས་གཅིག་འཐེན་པ་ན། ཁ་སྦུབ་ཏུ་འགྱེལ་སོང་ལ། མོས་ཁོའི་མགོ་བོར་རེག་ཚེ་འཁྱགས་པ་རྡོ་དང་འདྲ་བས་སྐྲག་ཐག་ཆོད་སོང་ཟེར།\n“རང་ཉིད་གམ་ན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཕ་ལོའི་དབུགས་ཆད་ཁར་མགོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱོར་མ་ཐུབ། ངའི་བྱ་འདི……” ཀླུ་སྒྲོན་གྱིས་ངུ་ངག་གིས་དེ་ལྟར་བཤད།\n“ཕ་ལོ་འགྲོ་ཁར་ངས་འོ་ཇ་དཀར་ཡོལ་གང་ཡང་ལྡུད་མ་ཐུབ། མར་སོ་མའི་རྩམ་པ་ཞིག་ཀྱང་བཟའ་རུ་འཇུག་མ་ནུས། ད་ནངས་ཀྱང་རྩམ་ནག་ཅིག་ལས་ཅི་ཡང་ཟ་མ་ཐུབ། ངའི་ཕ་ལོ་སྙིང་རེ་རྗེ……” ཀླུ་སྒྲོན་སྔར་ལས་སྐྱོ་གདུང་ཆེན་པོས་ངུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སྲོན་པར་མིག་ཆུ་ཤོར་བ་དང་། སེམས་སུ་རྒད་པོ་འགྲོ་ཁར་ཇ་དཀར་པོ་ཞིག་དང་མར་སོ་མ་ཞིག་ཀྱང་ཁ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་མ་ཐུབ་པ་འདི་ངོ་མ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་ངས་མག་གོ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་ངོ་རེ་ཚ། ཡིན་ནའང་ད་དེ་དག་ཚར་སོང་བས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། དེའི་ཕྱིར་རྒད་པོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་ཆོས་ཡག་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་བསམས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲོན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་སེམས་གསོ་མ་བྱས་པར་རས་ལྭ་རྙིང་བ་ཞིག་གིས་གཅུད་ཡོད་པའི་རང་གི་རྟ་སྒ་ཤན་མ་དེ་ཐུམ་ལས་གྲོལ་ཞིང་རྒྱབ་ལ་ཁུར་ནས་རྫོང་མཁར་དུ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པ་དང་། སླར་ཡང་སེམས་ལ་བེམ་པོའི་གམ་དུ་བུད་མེད་གཉིས་བཞག་ནས་འགྲོ་སྲོལ་མེད་སྙམ་སྟེ་རྟ་སྒ་སར་བཞག་ནས་སྒོར་བུད་པ་ན། ཁྱིམ་མཚེས་ཚང་གིས་ཀྱང་ངུ་སྐད་ཐོས་ཏེ་ཅི་ཡིན་ནམ་བསམས་ནས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་བསླེབས་བྱུང་།\n“སྟོང་བརྒྱད།” “སྟོང་བརྒྱད། སྟོང་བརྒྱད།” བདག་པོས་ངུ་མ་དགོད་ཀྱིས་མགོ་བོ་ཐད་ལ་གཡུག་ཞོར་དེ་མ་ཐག་སྒོར་མོ་བརྩིས་ནས་སྤྲད་བྱུང་།\nསངས་རྒྱས་ཅུང་ཡིད་ཚིམས་པའི་ངང་སྒོར་བུད་དུས། ཏག་ཏག་ཨ་ལགས་འབྲོང་ཚང་རླངས་འཁོར་ཞིག་གི་ནང་ནས་མར་འབབ་བཞིན་པ་མཐོང་། ཁོ་མྱུར་དུ་ཕར་སོང་སྟེ་རང་ཚང་གི་རྒད་པོ་གློ་བུར་ཚེ་ལས་འདས་སོང་བས། ངེས་པར་སྔས་མགོར་ཕེབས་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། བློ་ཡིད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་ཨ་ལགས་འབྲོང་ཕྱིར་རླངས་འཁོར་ནང་ལ་འཛུལ་ཏེ“འགྲོ། ད་འགྲོ”ཟེར། གསུང་ཚིག་དེས་སངས་རྒྱས་ཚབ་ཚུབ་ཏུ་བཏང་བས“ལགས…… ཨང…… ད་རུང་གྲ་སྒྲིག་ཅི་ཡང་བྱས་མེད་པས…… སང་ཉིན་ཕེབས་ན……”ཟེར་བར། ཨ་ལགས་འབྲོང་གིས“སང་ཉིན་ང་ཟི་ལིང་དུ་འགྲོ་དགོས། ཞོན་པ་མེད་ན་ཆི་ཁྲེའི(རླངས་འཁོར)ནང་ལ་ཤོག”ཅེས་བཀའ་འབེབས་པ་ལྟར་གསུངས་བྱུང་།\nསྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། སངས་རྒྱས་ཕྱིར་བསླེབས་དུས“བདེ་སྐྱིད་སྐྱེ་ཁམས་སྤོས་འབངས་སྡེ་བར”ཡོད་པའི་རྩེ་གཞུང་སྡེ་བའི་མི་མང་བོས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཚང་དུ་འདུས་ཡོད་པས། ཁོས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མྱངས་མ་དགོས་པར་བེམ་པོ་དུར་སར་སྐྱེལ་བའི་ཉི་མ་སོགས་ཀྱང་རྒད་པོ་ཚོས་ཨ་ལགས་འབྲོང་ལ་ཞུས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་སོང་།\nཁྱོ་བོ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས། གཡང་འཛོམས་ཞོགས་པར་ཧ་ཅང་འཕྱི་བའི་དུས་སུ་ད་གཟོད་མལ་ལས་ལངས་པ་དང་། མལ་ལས་ལངས་རྗེས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ལྟར་བརྙན་འཕྲིན་ལ་མི་བལྟ་བར་སྒོར་བུད་དེ། སྔོན་ཆད་ཁྱོ་བོ་རྒྱུན་དུ་སྡོད་པའི་གནས་དེ་རུ་སྡོད་པ་དང་། རྒྱ་སྒོའི་ཁར་ཅེར་ནས་ལྷ་རིས་སྐྱིད་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་ཏེ་ཡོང་བར་རེ་སྒུག་བྱས་ནས་འདུག་པ་རེད། ལྷ་རིས་སྐྱིད་བསླེབས་ན་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་གསར་འགྱུར་མང་བོ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་མང་ཆེ་བ་སྐྱི་གཡའ་བའི་དོན་རྐྱེན་ཏག་ཏག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་སང་མོས་གསར་འགྱུར་གཉིས་བཤད་པའི་གཅིག་ནི། སློབ་གྲྭར་བཅའ་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཟས་དུག་ཕོག་སྟེ་ཚང་མ་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ནའང་། དེའི་ནང་གི་མི་ལྔ་སྐྱོབ་ཐབས་བྲལ་ཏེ་ཚེ་ལས་འདས་སོང་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་རི་ལྟར་ཆེ་ཞིང་ཆུ་ལྟར་བཞུར་བཞིན་པའི་རྡོ་སོལ་འདྲུད་མཁན་རླངས་འཁོར་མང་བོའི་ནང་གི་གཅིག་གིས། མི་བཞི་བསྡད་ཡོད་པའི་རླངས་འཁོར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གཅིར་ནས་ལྕགས་ལེབ་ལྟ་བུར་བཟོས་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།\nགཡང་འཛོམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཐོས་ཐེངས་རེར་མིག་ཟུང་བཙུམས་ཤིང་ལག་ཟུང་བྲང་ཁར་སྦྱར་ཏེ“དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོས་མཁྱེན། མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ལ་དེ་འདྲའི་ཆག་སྒོ་ཞིག་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ”ཟེར་བཞིན་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཆག་སྒོ་ཞིག་ཏག་ཏག་རང་ཚང་དང་ཇེ་ཉེར་ཡོང་བཞིན་པ་སུས་ཤེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཁྱག་ཅིང་བསེར་བུ་ལྡང་བའི་ཞོགས་པ་ཞིག་ལ། ལྷ་རིས་སྐྱིད་སྔ་མོ་ནས་སློབ་གྲྭར་སོང་ཞིང་། གཡང་འཛོམས་ད་དུང་མལ་དུ་ཉལ་འདུག སངས་རྒྱས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ན་སྐ་རགས་རྙིང་ཧྲུལ་ཞིག་\nགཤགས་ནས་ཁང་བའི་སྲུབས་ཀའི་ནང་ལ་རྫོང་གིན་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་པ་མིག་མདུན་གྱི་ལས་ཀའི་སྟེང་ན་མེད་པར། རྫོང་གི་ལས་ཁུངས་ཤིག་གིས་སྒོ་སྲུང་པ་སྡུད་ལེན་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ཟེར་བ་དེའི་སྟེང་ལ་ཤོར་འདུག མཚམས་\nཤིག་ཁོ་གཉིས་ཀར་རྐང་བ་ས་ལ་འཛུགས་དཀའ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་མཉམ་དུ། བལྟས་བལྟས་རིག་རིག་ལ་ཁང་བ་གྲལ་ཤར་དེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཉིལ་ནས་ས་རྡུལ་ནག་པོ་ཞིག་འཕྱུར་བ་ལས་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར། ཁོ་གཉིས་ཧ་ལས་ཤིང་ཧོན་ཐོར་ནས་སྡོད་སྐབས། ཉེ་འགྲམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས“ས་འགུལ། ས་འགུལ……”ཞེས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་བཞིན་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད་པས། ཁོ་གཉིས་གཞི་ནས་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ“ཨ་མ”ཞེས་ངག་ལས་ཤོར་བ་དང་མཉམ་དུ། སྨྱོན་པ་ཇི་བཞིན་རྫ་ལེབ་དང་གྱོ་མོ་རྣམས་ཕར་གཡུག་ཅི་ཐུབ་བྱས། གྲུ་བཞི་ནར་མོར་བལྟབས་ཡོད་པའི་སྦྲ་ནག་གི་སྟེང་ལ་ལྕམ་ཤིང་འགའི་སྣེ་མོ་ཁེལ་འདུག་པ་དེ་དག་ཕར་བླངས་ཚེ། གཡང་འཛོམས་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕྲན་ཙམ་ཡང་ཕོག་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་དགའ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། སླར་ཡང་རང་གི་མིག་ལ་རློམ་ཐབས་བྲལ་ཏེ་རྒན་མོ་ཡར་བསླངས་ཏེ་ན་ཟུག་ཡོད་མེད་ཡང་ཡང་དྲིས། ཡོད་ཚད་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ཤེས་རྗེས་ད་གཟོད་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཡང་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། མི་ཞིག་གིས“ཨ་ཧོ། ཨ་ཧོ། སློབ་མ་ཚོ་ཉོག་ཉོག་བྱས་འདུག་ཟེར་ཞོར་རྒྱུག་བཞིན་པ་མཐོང་བས། ཁོ་གཉིས་ཀས་ཕལ་ཆེར་ཡང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ“ལྷ་རིས་སྐྱིད”ཅེས་ངག་ལས་ཤོར་ཏེ་མཉམ་དུ་ཡར་ལངས་ཤིང་མཉམ་དུ་ཕར་བརྒྱུགས་སོང་།\nརྗེས་སུ་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། འདི་ནི་ཚད་རིམ་བཞི་ཙམ་གྱི་ས་ཡོམ་ཞིག་སྟེ། “སྐྱེ་ཁམས་སྤོས་འབངས་སྡེ་བ”དང་སློབ་གྲྭ་འགའ་ལ་མ་གཏོགས་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བཟོས་མེད། སྲིད་གཞུང་གིས་དུས་ལྟར་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་མི་རྣམས་ལ་རས་གུར་དང་ཟ་མ་བསྐྱལ་ཡོང་བ་དང་། གནོད་འཚེ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཟོས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་གསབ་སྒོར་མོ་བྱིན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་རིན་མེད་དུ་སྔར་ལས་བཟང་ཞིང་སྲ་བའི་སྡོད་ཁང་བཟོ་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པས། འབྲོག་པ་རྣམས་སླར་ཡང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ནས་མིག་ཆུ་ཤོར། ཡིན་ནའང་སངས་\nརྒྱས་ཚང་སྔར་ནས་ཀྱང་འདི་རུ་སྡོད་འདོད་མེད་ནའང་བུ་མོ་ལྷ་རིས་སྐྱིད་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་ཆེད་ད་བར་དུ་བཟོད་བསྲན་བྱས། ད་ནི་ལྷ་རིས་སྐྱིད་མེད་པར་བརྟེན་མུ་མཐུད་དུ་འདི་རུ་འདུག་འདོད་མ་བྱུང་བས། ཉིན་ཞིག་གི་ཞོགས་པར་ལག་སྐྱོར་འདྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་ཞིག་གླས་ཡོང་སྟེ་ཝ་ནག་ལུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད།\nལམ་བར་དུ་རི་ལྟར་ཆེ་ཞིང་ཆུ་ལྟར་བཞུར་བའི་རྡོ་སོལ་འདྲུད་མཁན་རླངས་འཁོར་རྣམས་་ཀྱིས་རྡུལ་ནག་པོ་གཙུབས་བཞིན་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་བྱས་ཏེ་ལག་སྐྱོར་འདྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་དེ་རྨིག་རྫིས་སམ་འཁོར་རྫིས་གཏོང་ལ་ཁད་བྱེད་པས། སྔར་ནས་ཀྱང་སྙིང་ཁམས་མི་བདེ་བའི་ཀླུ་སྒྲོན་གྱིས་ཤུགས་རིང་འབྱིན་པ་དང་སྙིང་ཁར་ལག་པས་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱང་ཧ་ཅང་མི་བདེ་བ་འདྲ་སྟེ། ལམ་བར་དུ་དལ་མེད་ངང་ཁ་སྤུ་འཐོག་པ་ལས་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང་།\nཉག་ག་ནས་ལུང་བའི་ནང་ལ་ལམ་མང་བོ་ཞིག་འཐེན་ཡོད་པས། ཁ་ལོ་པས་གང་ལ་ཞུགས་དགོས་པའང་མ་ཤེས་པར་བསྒགས་ཟྭ་མནན་ཏེ་གླ་བདག་གི་བཀོད་འདོམས་ལ་བསྒུགས་ནས་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་གླ་བདག་ལ་ཁ་གྲགས་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁ་སྤུ་འཐོག་རྒྱུའང་བརྗེད་འདུག མཚམས་ཤིག་ལ་ཁོ་རིམ་བཞིན་དྲན་པ་སོས་ཏེ་ལམ་ནོར་སོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཕར་ལྟ་ཚུར་ལྟ་བྱས་ཚེ། ཉག་གའི་ལབ་ཙེ་དང་དར་ལྕོག་རྣམས་ནག་པོར་གྱུར་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་འདིས་ཁོ་ལ་ལམ་ནོར་མེད་པའི་བརྡ་བྱིན།\nདེ་རིང་ནི་སྤྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༡༢ ཡིན། ཆར་བ་བབ་པས་ཐང་ཁྲོམ་སྟོན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པར་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་བློད་ལྷོད་པོའི་ངང་ཞོགས་ཇ་འཕྱི་བོར་འཐུངས་ནས་དྲ་ཐོག་ལ་འཁྱམས་མགོ་བརྩམས། ཁ་བརྡ་དྲ་བར་ཞུགས་མ་ཐག་སྒྲུང་རྩོམ་པ་གྲགས་ཆེན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་ཝ་ནག་ལུངཅ་བ་ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། ཁ་བརྡ་དྲ་ཐོག་ཏུ་འགོད་མཁན་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་རེད། འོན་ཀྱང་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་བོད་ནང་གི་དཔེ་དེབ་དང་དུས་དེབ་གང་ཞིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་གསལ་ཁ་མི་འདུག\nགང་ལྟར་སྒྲུང་ཐུང་དེ་ཀློག་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། སྒྲུང་ཐུང་དེ་ཀློག་རྒྱུ་ནི་བདག་གིས་ཐ་མག་འཐེན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། མགོ་བཙུགས་པ་ནས་མཇུག་མ་སྐྱེལ་བར་མཚམས་འཇོག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དེ་རེད།\nསྐུ་ཞབས་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་འགུག་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། སྔོན་ཆད་ཁོང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་གྲགས་ཆེན་ར་ལོ་སོགས་བཀླགས་མྱོང་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་སྒྲུང་རྩོམ་ཐད་གྲུབ་འབྲས་མཚོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྩོམ་པ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་སྒྲུང་རྩོམ་ཕལ་མོ་ཆེ་ས་གནས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་དངོས་བྱུང་དོན་དག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་ཡུལ་མི་དཀྱུས་མའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་བར་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་རྩོམ་པ་བོ་ཞིག་ཡིན།\nངས་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྲུང་རྩོམ་ཁག་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་སྲོལ་གང་ཞིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་སོགས་ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། དེ་འདྲའི་ལས་ཀ་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་འདོད་ཀྱང་མེད་པར། བརྩམས་སྒྲུང་དེ་བཀླགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མྱོར་ཚོར་འགའ་ཐད་ཀར་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགོད་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nདེང་དུས་ཀྱི་བོད་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གནས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་པ། ལས་འགུལ་བ། ཆོས་ལུགས་པ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་སོགས་ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་མང་བོ་ཞིག་གིས་རང་རང་གི་མྱོང་བྱང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་ཀྱིན་འདུག་ཅིང་། དེ་དག་དམིགས་ཡུལ་མཐར་གཏུགས་ན། བོད་མིའི་མདུན་ལམ་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཟུར་རེ་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་རེད།\nའོན་ཀྱང་གོང་གི་སྡེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་ལོ་རྒྱུས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་ཚུལ་མཐུན་མི་མཐུན་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཤིང་། བོད་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བོད་མི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ལས་འགུལ་བ་དག་ལ་མཚོན་ན། དབུས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག ཁོར་ཡུག་བཅས་ཉམ་ཉེས་སུ་གཏོང་བཞིན་འདུག་ཅེས་མ་ཎི་བགྲང་བགྲང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ཚོ་མང་ཤོས་ཀྱིས། ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་དང་། གཏེར་ཁ་བསྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་བཞིན་འདུག ཆུ་བོ་རྣམས་འབག་བཙོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་བེད་སྤྱོད་མེད་པར་འགྱུར་བཞིན་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཞིབ་ཚགས་མིན་པའི་རགས་བཤད་དེ་དག་ལོ་ནས་ལོར་བསྟུད་དེ་བསྐྱར་ལྡབ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས། ཁོར་ཡུག་བྱེ་བྲག་པའི་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིབ་ཚགས་བཤད་བྱེད་མི་ཤེས་ཤིང་། ས་གནས་སུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡོད་ཚད་ཆབ་སྲིད་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་མཉམ་དུ་སྒྲོག་གིན་ཡོད་སྟབས་ཁོང་ཚོའི་ཁྱབ་སྒྲག་དེ་དག་གིས་མི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་འཇོག་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་ཅིང་མི་མང་བོ་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་འདྲེན་ཐུབ་ཀྱིན་མེད།\nབསམ་བློ་འཕྲོས་པ་ལས་ཕྱིར་དྲངས་ཏེ་གོང་གི་སྒྲུང་རྩོམ་ཝ་ནག་ལུང་བའི་སྟེང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ན། སྒྲུང་རྩོམ་དེ་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་། དོན་དག་རྒྱ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་མ་གླེང་བར། རྩོམ་པ་བོ་ཁོང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཟབ་པའི་རང་ཡུལ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གླེང་ཡོད། གླེང་སྟངས་དེ་ཡང་ཕ་རྒན་འཇམ་དབྱངས་དང་། ཁོང་གི་རྒན་མོ་དབྱངས་འཛོམས། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཀླུ་སྒྲོན། དེའི་མག་པ་སངས་རྒྱས། བཟའ་ཚང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བུ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དང་། བུ་མོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། རང་འགུལ་གྱིས་རིན་དངུལ་བཏོན་ཏེ་(བདེ་སྐྱིད་སྐྱེ་ཁམས་སྤོས་འབངས་སྡེ་བ)སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲོིང་གསེབ་གསར་བའི་ནང་འཚོ་བར་རོལ་ཕྱིར། སྒོ་ཕྱུགས་བཙོང་ཞིང་འབྲོག་ལས་བསྐྱུར་ཏེ་རྫོང་ཐོག་གི་གྲོང་སྡེ་གསར་བ་དེར་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་གི་ནང་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བཤད་ཡོད་ཅིང་། གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི་དགག་སྒྲུབ་བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་ངོས་འཛིན་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་མིན་ནའང་། རྩོམ་ཡིག་དེ་བཀླགས་ན། དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར། མི་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་སྤྱོད། ཁོར་ཡུག་སྐྱེ་ཁམས་བཅས་ལ་དོ་ཕོག་ཉམ་ཆག་གི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཁག་སེམས་ངོར་གསལ་ཐིང་ཐིང་དུ་འཆར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མི་རྣམས་ལ་དུ་རབས་གསར་རྙིང་དང་། འཚོ་བ་གསར་རྙིང་། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གསར་རྙིང་གི་རིན་ཐང་ལ་བསྐྱར་དུ་བསམ་གཞིགས་མི་བྱེད་མཐུ་མེད་ཀྱི་སྒོ་མོ་གསར་བ་ཞིག་ཕྱེས་འདུག གཤམ་དུ་མྱོང་བྱང་དེ་དག་ཚིག་ཉུང་གི་ལམ་ནས་བསྡུ་ཐབས་བྱ་རྩིས་ཡིན།\n1. རྩོམ་པ་བོས་ཝ་ནག་ལུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་མགོ་བཙུགས་མ་ཐག་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང་། ངོ་སྤྲོད་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་ངོ་སྤྲོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བྱས་ཡོད། ངོ་སྤྲོད་དེར་ཡུལ་དེའི་རི་ལུང་དང་། རྩྭ་ཆུ། སྨན་སྣ་དང་མེ་ཏོག་བཅས་རྫས་དུག་དང་འབག་བཙོག་གིས་མ་ལྷད་པའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་དགེ་མཚན་ཁག་བསྟན་ཡོད། དེ་འདྲའི་ཡུལ་ལྗོངས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་ཁ་མའི་ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་གཉིས་ནང་དུ་གཞི་ནས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། འབྲོག་སྡེ་ཆགས་པའི་ཝ་ནག་ལུང་བ་དང་། རྡོ་སོལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ལེན་ཕྱིར་འབྲོག་སྡེ་རྫོང་མཁར་དུ་སྤོ་བཅུག་སྟེ་ཝ་ནག་ལུང་བ་བསྔོག་འདོན་བྱས་པའི་མི་སྡུག་པའི་ཡིད་ཁམས་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཁག་གི་དཀའ་ངལ་གླེང་ཡོད།\n2. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འབྲོག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ནས་བཟུང་བའི་རྩྭ་ས་བགོ་འགྲེམས་བྱས་ཏེ། ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་རང་ཉིད་ལ་བདག་ཐོབ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་དཔང་ཡིག་སྤྲད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཕྱུགས་དོར་རྩྭ་སྐྱོང་ཞེས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཤིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆེད། མང་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ནས་དང་བླང་སྒོར་མོ་བསྡུས་ཏེ་རྫོང་མཁར་ཐག་ཉེ་རུ་སྡོད་ཁང་བཟོས། དེའི་དགེ་མཚན་ནི་རྩྭ་ཐང་ལ་ངལ་གསོ་བྱེད་བཅུག་སྟེ། རྩྭ་ཐང་ཡར་རྒྱས་སུ་ཡོང་ཆེད་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དེ་ལས་རྦད་དེ་ལྡོག་སྟེ། ཞི་དྲག་གི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་འབྲོག་ཁྱིམ་ཁག་མཁར་གྲོང་དུ་ཕུད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲོག་ཁྱིམ་དེ་དག་ལ་དབང་བའི་རྩྭ་ས་བསྔོག་ཏེ་རྡོ་སོལ་སོགས་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ཆུ་མཛོད་བཟོ་སྐྲུན། ཕྱི་རྒྱལ་ལྟ་ཡུལ་སྐོར་བ་ཚོར་སྤྲོད་འཆམ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཡུལ་བཟོས་པ་སོགས་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱི་བར་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་ཁག་རེད།\n3. དབུས་དང་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་འཆར་འགོད་ཀྱིས་ཁང་བ་རྒྱག་སྐབས། འབྲེལ་ཡོད་མགོ་བྱེད་དག་གིས་དངུལ་དངོས་ལྐོག་ཟ་བྱས་ཏེ། ཁང་བའི་རྒྱུ་སྤུས་ཧ་ཅང་ཞན་པས། ཉམས་དགའ་བའི་སྡོད་ཁང་གསར་བ་དེ་ཟླ་ངོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྩིག་པར་གས་ཆག་དང་། ཁང་ཀླད་ལ་ཆུ་མི་ཚོགས་པ། དེང་རབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྡན་པའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་ཁག་ཅིག་བཙུགས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆུ་སྦུག་རྩ་ནས་བཟོས་མེད་པ། གོང་རིམ་གྱི་བཀའ་ལྟར་མགོ་བྱེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྡོད་ཁང་གི་རྒྱུ་སྤུས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་སླེབས་སྐབས། སྒོ་འགྲམ་ནས་བརྙན་པར་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཁང་བའི་རྒྱུ་སྤུས་ལ་ལྟ་མཁན་མེད་པ། ཡུལ་མིས་ཁང་བའི་རྒྱུ་སྤུས་ཞན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་ཁག་གོང་རིམ་ལ་སྙན་གསན་བྱས་སྐབས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྡོད་ཁང་ཤིག་གསོས་ཆེད་གྲོན་དངུལ་གཏོང་གིན་ཡོད་ཀྱང་། ས་གནས་སུ་ཤིག་གསོས་དངོས་སུ་བྱེད་སྐབས། ཆུ་ཡོང་སར་འཕྲལ་སེལ་གྱི་འགྱིག་ཤོག་གཡོགས་པ་དང་། རྩིག་པ་གས་པའི་སྟེང་ལ་ཨར་འདམ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུགས་པ་ལྟ་བུ་ལས་དངོས་སུ་རྒྱུ་སྤུས་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་མེད་པ།\n4. ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་བྲིས་པའི་ཞོར་ལ། དེང་སང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་སྟེ། དངོས་ཟོག་ཡོད་ཚད་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་མི་དམངས་ཀྱི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། འོ་མ་རྒྱུན་རིང་ཉར་ཐུབ་ཆེད་འོ་མའི་ནང་དུ་འབུ་དུག་བསྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་སོལ་ཉོས་ཚེ་རྡོ་སོལ་གྱི་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཚོན་རྩི་ནག་པོ་བྱུགས་པའི་བྲག་རྡོ་དང་ཆུ་རྡོ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཟ་དང་ཟུར་ནས་སྟོན་བཞིན་པ།\n5. དེང་སང་བོད་ནང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ་ཁག་ཕར་ཟད། ཐ་ན་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མཚོ་དང་མཚེའུ། གཙང་བོ་དང་རྒྱུག་ཆུ་རྣམས་ཀྱང་བཙོག་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦག་སྟེ་མི་ཕྱུགས་གང་གིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྟངས་དེ། སྔར་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་མང་བོས་སྙན་ངག་གི་རྟོག་ཡུལ་ཏུ་གྱུར་པའི་རྩེ་ཆུ་སྔོན་མོའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས། ཡུལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཕོག་པའི་དཀའ་ངལ་བསྟན་ཡོད།\n6. ཉིན་ཞིག་བུ་མོ་ལྷ་རིས་སྐྱིད་སློབ་གྲྭ་ནས་ནང་དུ་ལོག་རྒྱུར་འགོར་འགྱངས་བྱུང་། མོ་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་ནས་དུས་ཚོད་ཏག་ཏག་ཐོག་ནང་ལ་འབྱོར་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་བཤད། གཅིག་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་ཁང་གཅིག་གི་ཁང་ཀླད་བརྡིབ་སྟེ་སློབ་ཕྲུག་གཉིས་བསད་ཅིང་གཞན་དུ་མ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་དང་། གཉིས་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་གིས་དགེ་རྒན་གྱི་དངུལ་བརྐུས་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་དེར་ཉེས་རྡུང་བཏང་ནས་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་པ། དེའི་ལན་དུ་སློབ་ཕྲུག་དེའི་ཁྱིམ་མི་སློབ་གྲྭར་ཡོང་སྟེ་དགེ་རྒན་ལ་བརྡུངས་ནས་གཟུགས་པོར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་སྟེ། དོན་དག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བྱེད་པ་དག་དངུལ་དངོས་ལྐོག་ཟའི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་བྱིས་པའི་སློབ་ཁང་གི་རྒྱུ་སྤུས་ཧ་ཅང་ཞན་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་འགྲིག་ལམ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཡག་པོ་མེད་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད།\n7. སྐབས་དེར་རྫོང་མཁར་གྱི་གཞིས་ཆགས་གསར་བའི་ནང་སྤོས་པའི་འབྲོག་པ་ཟུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲོག་རུ་ནས་སྤོས་ཡོང་སྐབས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་ཨོང་བ་དང་རིལ་མ། མར་དང་ཆུར་བ་སོགས་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ། ཤ་མར་དང་རྡོ་སོལ་སོགས་ཉོ་དགོས་པས་སྔར་གྱི་གསོག་དངུལ་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟ་ཡོང་འབབ་གང་ཡང་མེད་པས་འཚོ་བ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་དང་། ད་དུང་དེར་མ་སྤོས་པའི་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཟ་འཐུང་སྤྱོད་གསུམ་ཕར་ཟད། ཐ་ན་རྫོང་མཁར་ལ་སྤོས་ཟིན་པའི་སྤུན་མཆེད་གྲོགས་པོ་ཚོར་སྟེར་རྒྱུའི་ཤ་མར་སོགས་འབེལ་བོ་ཡོད་པ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་གོ་བརྡ་སྤྲད་ཡོད།\n8. མཐའ་མཇུག་རྫོང་མཁར་དུ་ཚད་རིམ་༤ ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྒྱབ་སྐབས་སློབ་ཁང་དང་གྲོང་སྡེ་གསར་བའི་ཁང་བ་རྒྱུ་སྤུས་མི་ཟབང་བ་ཁག་ཅིག་བརྡིབས་ནས་སློབ་ཕྲུག་མང་བོ་ཤི་རྨས་སུ་བཏང་། འཇམ་དམྱངས་ཚང་གི་བུ་མོ་ལྷ་རིས་སྐྱིད་ཀྱང་དེའི་ཁྲོད་དུ་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པའི་ལམ་ནས་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཞན་སྐྱོན་བསྟན་པ།\n9. སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་གསར་བའི་ནང་གི་འཇམ་དབྱངས་ཚང་ལ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་ཆག་སྒོ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་བཞིན་པའི་བུ་མོ་ལྷ་རིས་སྐྱིད་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པས་རྫོང་མཁར་དུ་སྡོད་འདོད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིར་རང་གི་ཕ་ས་ཝ་ནག་ལུང་བར་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ཝ་ནག་ལུང་བར་འབྱོར་སྐབས་སྔར་གྱི་རང་གི་སྡོད་ཤུལ་མ་རྙེད། ཝ་ནག་ལུང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ས་སྔོག་རྡོ་གཅོག་གི་འཕྲུལ་ཆས་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་མང་བོས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང་། སྔར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་སྨན་རྩྭས་ཁེངས་པའི་སྤང་ངོས་རྣམས་རྩབ་རལ་ཚལ་གཤགས་སུ་བཏང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལུང་བ་ཡོངས་སུ་འོབས་དོང་བྲུས་ཏེ་འབྲོག་རུ་གནས་ཡུལ་མེད་པ་ཆགས་པའི་སྣང་བརྙན་གྱིས་སྒྲུང་མཇུག་བསྡུས་འདུག\n·རྩོམ་ཡིག་གོང་མ：ཝ་ནག་ལུང་པ།༧ ༨ ༩\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：སེམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ། ཙོང་ཁ་པ་དྲན་པ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཉག་རོང་ཨ་མྱེས་རྒན་པོའི་སྒྲུང་གཏམ། 2010/6/8 23:32:50\n发表时间：2018/12/6 12:25:30 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 16:10:03 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/17 0:30:46 [来自: 112.5.248.229]


TK Book-3 by Karma Chungdak - issuu\nསཾ་བྷོོོ་ཊ་བོད་སློབ་སྤྱིི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་། 9 788187 859871\nམེའི་དཀྱིལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ Copyright © 2011 ISBN: 978-81-87859-87-1 Compiled by: Tenzin Wangdue Edited by: Sangye Tandar Naga & T. C. Rakra Tethong Design & Layout : Lobsang Gonpo Illustrations : Passang Dhundup Published by: Sambhota Tibetan Schools Society, Session Road, Dharamsala -176215 Distt: Kangra (H.P.), INDIA Phone: 01892-228877 / 226877 Email: stsa1999@yahoo.co.in Website: www.sambhota.org\nACKNOWLEDGMENT: “The publication of this book has been made possible throughabequest to the Trans-Himalayan Aid Society of Canada from the late Dr. Michael Futrel,agood friend of Tibet”.\nམཛེས་དགའ་བོའ་ི རྟོགས་བརྗོད།.................................. 12\nའཕགས་སྐྱེས་པོའ་ི རྟོགས་བརྗོད།.................................. 17 འཕྲོག་མའི་རྟོགས་བརྗོད།........................................... 23\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་འོོད་མའིི་ཚལ་དུུ་བཞུུགས་པའི་སྐབས་ གྲོང་ཁྱེེར་\nརྒྱལ་པོའ་ིི ཁབ་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་རབ་བཟང་ཟེར་བ་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་ཅིིང་ ཕྱིི་པ་ མུ་སྟེགས་པའི་ཆོོས་ལ་ཡིད་ཆེེས་བྱེེད་མཁན་ཞིག་ཡོད། ཁོའ་ིི བཟའ་ཟླ་བདེ་ལྡན་མ་ཟེར་བ་དེ་ ནིི༌ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེེས་ཆེན་པོ་ཡོོད་པར་བརྟེན་སེམས་ཀྱང་བཟང་པོ་ཡོོད། མོ་ ལ་ཕྲུུ་གུུ་འཁོར་ཏེེ་ཟླ་ཤས་སོང་བའིི་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློོང་རྣམས་མོའ་ིི ཁྱིིམ་ དུུ་གདན་དྲངས་ཏེ་གུུས་བཀུུར་ཆེན་པོའ་ིི ངང་སྣེ་ལེེན་ཞུས་ཏེ་ཞལ་ལག་གྲ་རྒྱས་པོ་ཞིིག་ཕུལ་\nབ་རེད། ཁོང་རྣམས་ཞལ་ལག་མཆོད་གྲུུབ་པ་དང་མོས་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ། གུས་མོར་ཕྲུུ་གུུ་བུུ་སྐྱེ་འམ་ཡང་ན་བུུ་མོ་སྐྱེེས་ཞེེས་བཀའ་འདྲི་ཞུུས་པར་བཅོམ་ལྡན་\nའདས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཕྲུུ་གུུ་བུུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ནིི་རྒྱུ་ནོར་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཏུུ་འགྱུུར་རྒྱུུ་རེད། ལྷག་པར་ཕྲུུ་གུུ་དེ་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡོོད་མཁན་ཞིག་ཏུུ་འགྱུུར་བ་ འདུུག །ཅེས་བཀའ་གནང༌སྟེ་ཕེབས་སོ།\nའདས་ཟེར་བའིི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེས་གང་ཡང་ཤེས་ཀྱིི་མ་རེད། རྒྱུ་ཕྱུག་པོ་ཞེེས་པ་ནི་རང་རང་གིས་ དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུུ་ལས་ས་ནས་སྐྱེས་ཀྱིི་མ་རེད་ལ་གནམ་ནས་ཟགས་ཀྱི་ཡང་མ་\nརེད། གྲྭ་པ་བྱེད་ཀྱིི་རེེེད་ཟེེར་བ་དེ་དངོོས་གནས་ཡིན་སྲིིད་ཀྱང་དེ་ནིི་ལྟོོ་གོོས་ཁུུངས་མ་འཁྱོལ་ བར་དགེ་སྦྱོོང་དེེ་དག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ནས་སྡོད་མཁན་ཞིག་ཡོང་གིི་རེེེད། གལ་སྲིད་ངའིི་\nཞིག་ཡོང་བ་འདུུག །ཟེར་ལབ་པ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་ལ་རབ་བཟང་ཁོ་ཡིིད་ཆེེས་ཆེན་པོ་སྐྱེེས་ཏེེ་ཁ་\nལག་ནང་ཕྲུུ་གུུ་མེད་པ་བཟོ་བའིི་དུུག་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ནས་བཟའ་ཟླར་སྤྲད་ཀྱང་ཕྲུུ་གུུ་མ་ཤི་ བས་ཁོ་ཁོོང་ཁྲོོ་ལངས་ནས་མོའ་ིི གྲོོད་ཁོོག་ལ་ཤུུ གས་ཆེན་པོས་ཐེངས་མང་བརྡུངས་ནས་བསད། དེའིི་རོོོ་དུར་ཁྲོད་བསིིལ་པ་ཚལ་དུ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་སྐབས་ཕྱི་པ་མུུ་སྟེགས་པ་རྣམས་\nདགའ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུུང་བསྟན་པའི་ཕྲུུ་གུུ་རྒྱུུ་ཕྱུུག་པོ་དང་། གྲྭ་པར་འཛུུལ་ ནས་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་འདི་རེེད། ཕྱུུག་པོ་དང་གྲྭ་པ་བྱེད་མཁན་བུ་འདི་ཤིི་ཚར་བཞག་དེ་ འདྲའིི་ལུང་བསྟན་གྱི་དགོོད་བྲོོ་བ་ལགས། ཞེས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལུང་པའི་མིི་ཚང་མས་\nལྡན་འདས་དུར་ཁྲོད་འདིིར་ཕེབས། ཕུང་པོ་བསྲེེགས་པའི་མེེའིིི་དཀྱིིལ་ནས་མེ་ཏོོག་པདྨ་སྙིང་རྗེེ་ མོོ་ཞིིག་བཞད་ཁ་ཕྱེ་པའིི་སྟེེེང་ཕྲུུ་གུུ་ཆུུང་ཆུུང་ཤིིན་ཏུུ་མཛེས་པ་གཟུགས་པོར་སྐྱོན་མེད་པ་ཞིག་\nའཐོན་བྱུང་བས་ཕྱི་པ་མུུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་སུ་གྱུུར། ཕྲུུ་གུུ་དེ་མེེ་ཡིི་ནང་ནས་སྐྱེས་ པ་སོང་ཙང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེེའིིི་མིིིང་ལ་མེ་སྐྱེེས་ཞེས་བཏགས་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་\nགྱིི་ལོོ་རྒྱུས་རྣམས་ཐོས་པས་རབ་བཟང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིིས་ད་ལྟ་ལམ་སེང་ཕྲུུ་གུུ་ཚུུར་ལེན་ནས་སོ་སོོས་ གསོ་སྐྱོོང་བྱེེད་དགོས། གལ་ཏེ་མ་བྱས་ན་ངའི་གཅུང་མོ་བསད་པའི་ནག་ཉེེས་རྣམས་རྒྱལ་པོ་\nཅང་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ཚེེ་ལས་འདས་པའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ཆེེད་དུུ་སངས་རྒྱས་དང་ ། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཏེ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའིི་ལས་མང་པོ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ ཀྱིས་རྒྱུུ་ནོར་དེེ་བས་ཕྱུག་པར་གྱུར།\nཞུས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བུུའིི་རྒྱུུ་ནོར་རྣམས་མཐོང་སྐབས་ཡིད་སྨོན་ཆེེན་པོ་སྐྱེེས། རྒྱལ་པོ་དེེ་ནིི་ རྒྱུ་ནོར་ལ་རྔམས་པ་མིན་ཡང་བུུ་མེ་སྐྱེེས་ཆུུང་དུུས་རང་གིས་གསོ་སྐྱོོང་བྱེེད་མྱོང་བ་ཡིན་པས་\nབརྩེ་སེེམས་ཟབ་མོ་ཡོོད། རྒྱལ་པོའ་བུུ་ངོོ ིིི ་མ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཟེར་བ་སྤྱོད་པ་ཧ་ཅང་ངན་ལ་རྒྱུ་ནོར་\nལ་འདོད་རྔམས་ཆེ་བ་ཁོས་བྱུས་ངན་སྟོན་ནས་རང་གི་པཱ་ལགས་བཀྲོངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་རང་གིས་ བཟུང་། དེ་རྗེེས་མེ་སྐྱེེས་ལ་བཤད་པར། ཁྱོད་ངའིི་པཱ་ལགས་ཀྱི་གསོ་སྐྱོོང་བྱས་པ་ཡིན་པས་ངེད་\nགཉིས་སྤུན་མཆེད་དང་ཁྱད་པར་མེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིི་རྒྱུུ་ནོར་ཕྱེད་ཀ་ངེས་པར་ང་ལ་སྤྲོད་ དགོས་ཀྱིི་རེེེད། གལ་ཏེ་མ་སྤྲད་ན་ཁྱོད་དང་དམག་འཛིང་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བས། མེ་སྐྱེེས་ཀྱིིས་རང་ གི་ཁང་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་ཁོ་ལ་སྤྲད་ནས་རང་ཉིད་ལུུང་པ་གཞན་དུུ་སྤོས།\nཐུུབ་ཀྱི་མེེད། མཐར་རྒྱལ་པོ་དེེས་བུ་མེ་སྐྱེེས་ལ་རྩོད་པ་ཁོ་ན་བྱས་ནས་རྐུན་མ་དང་ཇག་པ་བཏང་ ནས་བུའི་རྒྱུ་ནོར་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོས་པར་བརྟེན། མེ་སྐྱེེས་ཀྱིི་བསམ་པར་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་ སྤྱོད་ནིི་རང་ཉིིད་འཁོར་བའིི་སྡུག་བསྔལ་ནང་གཡུག་མཁན་དང་གཞན་གྱི་བཟོད་མ་ཐུུབ་པར་\nའཁྲུུག་རྩོད་སོོགས་བཟོ་མཁན་གཙོ་བོོ་དེེ་རེེེད་འདུུག །གལ་སྲིད་ཡབ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིིང་ པོོ་གསོན་པོར་བཞུགས་ཡོད་ན་མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིིད་རང་དབང་ངང་འཚོ་བ་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡོང་ངེེས་ རེེད་ཀྱང་། དེ་མེེད་པའིི་ཁར་འདོད་རྔམ་དང་སྡིག་ལས་ཁོ་ན་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ངན་འདིས་མིི་\nརྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཆོའ་ིི ནང་གཡུུགས་རྒྱུ་ལས་མི་འདུུག་པས་དེ་ཚོར་བསམས་ན་སེམས་ སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་བསམས་ཏེ། ཁོ་རང་གིི་རྒྱུུ་ནོར་ཡོངས་རྫོགས་དབུུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་\nརྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུུང་དུུ་ཕྱིན་ནས་གྲྭ་པ་བྱས། བློ་གཅིིག་སེམས་ གཅིག་གིིས་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་བྱས་པས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་སེམས་ནང་\nབྱང་ཆུུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཏུུ་གྱུུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུུ་མེ་སྐྱེེས་ཀྱིི་སྐྱེེ་བ་སྔོན་མར་ལས་ བཟང་པོ་གང་དང་གང་བསགས་ཡོད་པའིི་སྐོོར་དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་གསུངས་པར། སྔོན་གྲོོང་\nཁྱེེར་གཉེན་ལྡན་དུ་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་ལྡན་མ་བསྡམས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེེ་ནིི་སེེམས་བཟང་ བ་དང་བསམ་བློ་གཏོང་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་ ཐེངས་ཤིིག་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱིས་གཙོ་བོོ་ བྱས་པའི་དགེེ་སློོང་སྟོོང་ཕྲག་མང་པོར་དད་གུས་ཆེན་པོས་དུུས་ཡུུན་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་ལ་སྦྱིན་\nརྒྱུ་ནོར་འགྲན་པའི་ཆེེད་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་གླང་པོ་ཆེེ་དང་། རྒྱལ་མཚན། ནོར་ བུུ། གདུུགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའིི་ཡོོ་བྱད་རིིན་ཐང་བྲལ་བ་མང་པོ་ཕུུལ། སྐབས་དེར་ཁྱིིམ་\nབདག་དཔལ་ལྡན་མ་བསྡམས་པའི་སེེམས་སུ་ངས་ཀྱང་དེ་འདྲའིི་དངོོས་རྫས་རིན་ཐང་ཆེན་པོས་ དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུུལ་རྒྱུུ་བྱུུང་ན་དགའ་བ་ལ་བསམས་པའི་དུས་སུ། ལྷའི་དབང་\nཔོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིིས་རོོགས་པ་བྱས་ཏེ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རིིན་ཆེན་མཆོད་པའིི་ཡོོ་བྱད་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུུལ་བ་རེད།\nཆགས་པ་དང་། དེ་རྗེེས་དགེ་སློོང་གིི་རྩེེ་ཕུད་འདི་འདྲ་ཞིིག་ཏུུ་གྱུུར་པ་རེད༌ཅེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུུ་སྟོན་པའི་ཆོོས་གནང་ངོ་།།\nབཅུ་པ། མངལ་ནས་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་རྟོགས་བརྗོད། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་དགའ་མོས་ཀྱང་། དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་སོང་ན་ཡིད་རེ་སྐྱོ།\nསེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུུས་ནི་དགེེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་གཉིས་ཀའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། གྱོན་གོས་རྣམས་གསར་པའི་སྐབས་ལ་སྙིང་རྗེེ་མོོ་ཡོོད་ཀྱང་། དེ་ཚོ་རྙིིང་པ་ཆགས་\nནས་རྩབ་རལ་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། གྱོན་གོས་དེེ་ཚོའིི་སྒང་ལ་འཁོར་བའིི༌དྲེེེག་པ་རྣམས་མེད་པར་མི་ འགྱུར་བ་ནང་བཞིན་ཡིིན། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལུུས་ཐོག་མར་ཆགས་སྟངས་ནི་ ཕོ་མོོ་གཉིིས་ལུུས་ འདྲེས་བྱུང་བའི་རྐྱེེན་གྱིིས་ཕ་ཡི་ཐིིག་ལེེའམ་ཁུ་བ་དང་། མ་ཡི་ཟླ་མཚན་ནམ་ལུུས་ཁྲག་གཉིས་\nམ་ཡི་ཁོོག་པའི་མངལ་དུ་འདྲེས་ཏེ་ལུུས་གཟུུགས་ཆགས་པ་དང་། ལུུས་གཟུགས་དེ་ལ་ལས་ཀྱིས་ དེེད་པའིི་རྣམ་ཤེས་ཤིིག་ཞུགས་ཏེ། ཨ་མའི་ལྟོོ་བའིི་དྲོོོད་ཀྱིིས་མེ་ཏོོག་གིི་འབྲས་བུུ་སྨིན་པ་ལྟར་ རིམ་པས་ཆེ་རུ་ཆེ་རུུ་ཕྱིིན་ཏེེ། ཟླ་བ་དགུ་དང་ཞག་མ་བཅུ་ལོན་རྗེས་ཨ་མའི་ཁོག་པ་ནས་ཐོན་ པར་ཕྲུུ་གུུ་སྐྱེས་སོ་ཞེེས་ཕ་མ་གཉིས་པོས་དགའ་སྣང་བྱེད།\nའཐུུངབ་ཙམ་ལས། ཨམ་མཆོག་གིིས་སྐད་ཆའི་སྒྲ་དོན་གོ་མིི་ཐུུབ༌ལ༌མིག་གིིས་གང་དུུ་བལྟས་ ཀྱང་གསལ་པོ་མཐོང་མིི་ཐུུབ། དེ་ནས་ནུ་ཞོ་འཐུང་སའི་ཨ་མ་དེ་ངོོ་ཤེེས་པ་ཙམ་ལས། ཉལ་ས་\nབདེ་པོོ་མེེད་པ་དང་། ཉལ་ཆས་ཀྱིིས་མནན་པ། ལུས་ཁྱོག་ནས་ཉལ་དྲགས་པ། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་\nམི་ཤེེས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ན་ཆེ་རུ་སོང་བ་དང་མཉམ་དུུ་ཕྲུུ་གུུ་ཆུུང་ཆུུང་གི་སྣང་བ་ག་ལེར་ ག་ལེར་ཕར་ཡལ། རིག་པ་སྔར་བས་གསལ་དུུ་གསལ་དུུ་ཕྱིན། ལུུས་སྟོབས་རིིམ་བཞིན་ཆེ་རུུ་\nསོང་ནས་གཞོན་པ་ཞིག་ཏུུ་གྱུུར། འོན་ཀྱང་འདོད་པའིི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུུང་ཁུུངས་ ཏེ། བུུ་རྣམས་བུ་མོར་སེེམས་ཆགས་པ་དང་། བུ་མོ་རྣམས་བུ་ལ་སེམས་པ་ཆགས་ནས་ཕན་ཚུན་\nཚིིག་སྙན་པའི་སྐད་ཆར་ཨམ་མཆོག་གིིས་ཉན་པ་དང་། ལུུས་ཀྱིས་ཕན་ཚུུན་འཐམས་ཤིང་འཁྱུད་ པ། ཁ་ཡི་ཆང་གི་དྲིི་ལ་སྣས་སྣོམ་པ་དང་། དེ་ཡིི་རོོོ་ལ་ལྕེ་ཡིིས་མྱོངས་བ། གདོང་ལ་མིག་ཀྱང་\nསྐྱེ་བ་སྔ་མོའ་ིི ཕ་མ་དང་དགའ་གཉེན་རྣམས་ལ་སྡང་ཞིང་འཁོན་སེེམས་བྱེད་པ་དང༌། མི་\nའདོད་པའིི་སེེེམས་ཤོར། དེ་ལྟརའཁོར་བའིི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་དུུ་ལྷུུང་ཡང་ད་དུུང་དེ་ནིི་ཧ་ཅང་ ཡག་པོ་ཞིིག་ཡིིན་བསམས་ནས། འདོད་སེེམས་ཀྱིས་སྨྱོ་བ་ལྟར་དུུ་གྱུུར། དེ་འདྲའིི་ངང་འཇིག་\nབསགས་ལོང་མ་བྱུུང་བའི་ཁར། མི་དགེེ་བ་སྡིག་པའི་ལས་མང་པོ་གསོག་གིིན་གསོག་གིིན་ཚེ་ལ་ རྐུན་མ་ཤོར་བ་ལྟར་སྣང་མེད་ཀྱིི་ངང་ནས་ལོ་རྒས་ཤིང་ལུུས་གོག་ཏོ་ཆགས།\nཁ་ནང་གི་སོོ་རེེ་རེེེ་བཞིིན་བུད་འགྲོ་བ་དང་། མགོ་བོོའ་ིི སྐྲ་ཡང་ཟད་ཅིང་ལུུས་པོའ་ིི སྟོོོབས་\nབག་ཆགས་མ་ཟད་པར་སྡིག་པའི་ལས་ཁོ་ན་གསོག་གིི་ཡོོད། དེེའིིི་ངང་ནས་དབུུལ་ཕོངས་ལ་བུུ་ ལོན་དེེད་པ་བཞིན་འཆི་བ་མི་རྟག་སྟེ་ཚེེ་རྫོོགས་ནས་ཤི་བའིི་དུུས་ལ་སླེབས་སྐབས། ས་ཆ་དང་\n། ཁང་པ། རྒྱུ་ནོར་དང་། གཡོག་འཁོར། བུུ་དང་། ཆུུང་མ་སོགས་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་ ཤི་འགྲོ་གིི་ཡོོད། མིི་ཡུལ་དུ་སྡོད་རིིང་མིི་དགེེ་བ་སྡིིག་པའི་ལས་ཁོ་ན་བསགས་པའི་འབྲས་བུུར་\nཚ་དམྱལ་མྱོང་བ་དང༌། ངུ་འབོད། ཐིིག་ནག་ལ་སོགས་དམྱལ་བའི་ཁམས་རྣམས་སུུ་སྡུུག་བསྔལ་ ཁོ་ན་མྱོང་དགོས་པར་འགྱུར། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རང་ཉིད་བྱིིས་པའིི་དུས་ནས་བཟུང་། ཐོག་མར་\nཏེ་ལེེགས་ཉེས་ཀྱིི་དབྱེེ་བ་འབྱེད་ཤེེས་མཁན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཡང་མངོན་མཐོ་སྟེེ་མིི་ལུུས་དང་ ལྷ་ལུུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེེ་ནས་ངེས་ལེགས་ཏེ་ཐར་པའི་གོོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེེ་ཐོོབ་པར་\nའགྱུར། ཁྱད་པར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེེན་པོར་སླར་མི་འོོང་པའིི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའིི་ ཐབས། སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སྒོོ་ནས་བློའ་ིི ཏིིང་ངེེེ་འཛིིན་སྒོམ་པ་དང་། རང་ཉིད་གཅིག་བུ་མིན་\nཤུགས་བསྐྱེད་དགོས། ཅེས་སྲིིད་པའིི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའིི་ཉེེས་དམིགས་གསུངས་གནང་ བ་རེད།།\nབཅུ་གཅིག་པ། མཛེས་དགའ་བོའ ་ི རྟོགས་བརྗོད། ཆགས་སེམས་སྤངས་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག\nརོགས་མཛེས་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སེམས་ཆགས་ནས་ཁ་འབྲལ་མ་ཕོད་པར་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་མདུུན་དུུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིིང་བཅོམ་ལྡན་འདས། ང་གྲྭ་པ་བྱེད་ཐུུབ་ས་མ་རེད། ཡིན་ནའི་ངས་ ཁྱེད་རང་ལ་དགོས་མཁོ་གང་ཡོད་འབུལ་མཁན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ཡག་པོ་ཞིིག་བྱེད་རྒྱུུ་ཡིན་ཞེས་ ཞུས་ཏེ་སོོང་ངོོ་།\nབོའ་ིི ནང་དུ་ཕེབས། ཁོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཞུགས་ཁྲི་མཐོན་པོ་ཞིིག་གྲ་ སྒྲིག་ཞུུས་ཤིིང་། གུུས་ཞབས་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་དང་ཞལ་ལག་གྲ་རྒྱས་པོས་སྣེ་ལེེན་ཞུས། སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཆོས་ཀྱིི་བསླབ་བྱ་མང་པོ་སྐྱོོན་ཏེ་ལོོག་ཕེབས། བུ་མཛེས་དགའ་བོས་སངས་རྒྱས་ ལ་སྔར་བས་ལྷག་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་གསེར་གྱིི་སྣོོད་ཆེན་པོ་ཞིིག་ནང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་\nབས་ཁོས་ང་མགྱོགས་པོ་སླེེབས་ཡོང་ཞེེས་ཟེར་ནས་སངས་རྒྱས་ཕེབས་པའི་རྗེེས་སུ་ཕྱིན། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རྗེེས་ཟིིན་མ་ཐག་ཞལ་ཟས་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ད་གུས་པ་ལོག་ འགྲོ་རྒྱུུ་ཡིན་ཞེས་ཞུུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞལ་རས་དགོད་འཚེར་འཚེར་ངང་ཁོ་ལ་གཟིགས་ ཤིང་། དགའ་བོ་ཁྱེེད་མགྱོགས་པོ་དེེ་འདྲ་ལོག་དགོས་དོོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིི་མིི་ཚེེ་འདིི་ལ་\nསྐྱེ་བོོ་བུད་མེད་གཅིག་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་བསྡད་ན་ཚེ་འདིི་འཕྲོ་བརླགས་རེད། དེ་ལས་ཚེ་ཕྱིི་ མ་རྣམས་ཀྱི་དོོན་དུུ་ཚེ་འདིིར་དོོོན་སྙིིང་ཡོད་པའིི་བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུུབ་རྒྱུུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བྱས་\nབ་ཞིག་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། དེ་བྱེེད་པར་ཡོན་ཏན་སྦྱོང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་པོོ་རེེད། ཡོན་ཏན་ཡག་པོ་ ཞིིག་ཤེས་པའི་ཆེེད་དུ་ཁྱོད་ངེེས་པར་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་མི་མེེད་ལུང་སྟོང་ཞིིག་ཏུུ་སྒོམ་བརྒྱབ་ནས་ སྡོད་དགོས། ཅེས་གསུངས།\nཔས་གྲྭ་པ་བྱེད་རྒྱུུ་ཁས་མི་ལེེན་པར་འགྲོ་རྩིིས་བྱེེད་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁོོ་ཚུུར་བཟུུང་ནས་མགོ་ སྐྲ་རྣམས་བཞར། ལུུས་ལ་གྲྭ་ཆས་གཡོགས། ལག་པར་ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་ནས་ཁོང་ཚོ་མཉམ་\nདུ་ཤིང་ནགས་དཀྱིལ་དུུ་ཁྲིད་སོོང་ངོོ་། ཁོའ་ིི ལུས་པོ་ས་ཆ་དེར་སླེེབས་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ནང་ དགའ་རོགས་དེ་རྟག་པར་དྲན་པའི་དབང་གིས་ཉིིན་མོ་ཟས་ཟ་འདོད་མེེད་པ་དང་ མཚན་མོ་ གཉིད་མིི་ཁུུག་པར་དུུས་ཚོད་གང་ཙམ་སོང་བས་གཟུགས་པོ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོོ་ཆགས།\nདགའ་རོགས་མཛེས་མ་དེ་ལྷག་པར་དྲན་ནས་སླར་ཡང་ནང་གི་ཕྱོོགས་སུ་བྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་ཚུུར་བཟུང་སྟེ། ལྷ་ཡུལ་དུ་འཁྲིད་ནས་ལྷ་མོ་ཧ་ཅང་མཛེས་མ་མང་པོ་ཁོོ་ ལ་བསྟན་ཏེ་ཁྱོོད་ཀྱིི་དགའ་རོགས་མཛེས་པ་འདུག་གམ་ཡང་ན་ལྷ་མོ་དེེ་ཚོ་མཛེས་པ་འདུག་ ཅེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། ཁོ་ནིི་ལྷ་མོ་དེེ་ཚོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེེམས་དབང་མེད་དུུ་ཤོར་ནས་\nཁོ་རང་གི་དགའ་རོགས་དེ་ཡང་གཏིང་བརྗེད་དུུ་སོང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོའ་ིི སེེེམས་པ་\nནང་དོན་སློབ་སྦྱོོང་ཡག་པོ་བྱས་ན་ལྷ་མོ་དེེ་དག་ཁྱོད་ལ་སྟེར་ཆོག་ཅེས་གསུངས་ ཁོ་ནིི་ལྷ་མོ་ དེེ་ཚོར་རྔམས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལའང་ཧུར་བརྩོན་ཆེེན་པོ་བྱས། ཐེངས་ཤིིག་ཁོའ་ིི མཐོང་སྣང་ལ་\nཁོས། ཁྱེད་ཚོ་ག་རེ་བྱེེད་ཀྱིི་ཡོོད་དམ་ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པར། དམྱལ་སྲུང་བ་ཞེད་སྣང་ཚ་པོོ་ཞིིག་ གིིས། འདི་ནིི་ཤཱཀྱའིི་རིིིགས་རྒྱུུད་ཀྱི་བུུ་མཛེས་དགའ་བོ་ཞེེས་པས་བེུད་དང་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུུ་མིན་ པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སེམས་ནང་ལྷ་ཡུུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དྲན་བཞིན་འདུག་ དེ་ནིི་ཉེེས་པ་ཆེན་\nཚང་མ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོོ་འཕང་ཐོབ་པ་རེད་ བུུ་མཛེས་དགའ་བོ་དེེ་ལྟར་ཆགས་ དགོས་པའིི་ཚེེ་སྔོོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོས་སྐྱེེ་བ་མང་པོར་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་\nཆེན་པོའ་ིི མཆོད་རྟེེན་ཡང་མང་པོ་བཞེངས་ཏེ་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ལས་བྱས། དེའིི་འབྲས་ བུར་ཚེ་འདིིར་ཤཱཀྱའིི་རིིིགས་སུུ་སྐྱེས་པ་དང་གཟུུགས་བཟང་ཞིང་རྒྱུ་ནོར་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་མ་\nཟད་ད་ལྟ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོོ་འཕང་ཡང་ཐོབ་པ་རེད། དགེ་སློོང་ཚོ། སུས་ལས་བཟང་པོ་བསོད་\nནམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ན་དེའིི་འབྲས་བུུ་ནི་རང་ལ་ངེས་པར་སྨིན་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུུ་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུངས་གནང་བ་རེད།།\nབཅུ་གཉིས་པ། འཕགས་སྐྱེས་པོའ ་ི རྟོགས་བརྗོད། ཚེ་འདིར་རང་ལ་བདེ་སྡུག་ཇི་བྱུང་ཀུན།\n༄༅། །སྔོན་ཤཱཀྱའི་གྲོོང་ཁྱེེར་སེེར་སྐྱར། མིང་ཆེེན་གྱིི་གཡོག་མོ་མིིང་ལ་འཕྲེང་ཅན་མ་ཟེར་\nབ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་རྣམ་པ་མཛེས་པ། ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་སོགས་རིག་གནས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ ཡོད། ཉིིན་ཞིིག་མོ་ལས་ཀ་བྱས་ནས་སྡོད་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕེབས་པ་དང་མཇལ་ནས་\nམཆོད་པ་འབུལ་འདོད་བྱུང་ཡང་གཡོག་མོ་ཡིིན་པས་ཕུལ་མ་ནུས། སྐབས་དེར་མོའ་ིི བསམ་ཚུལ་\nདེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཆེད་མངགས་མོའ་ིི སར་ཕེབས་ཏེ་ཞལ་ཟས་སློང་བས་མོ་ དགའ་ནས་ཞལ་ཟས་ཕུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བའི་སྨོོན་ལམ་ བཏབ་སྟེ་ཕེབས་སོ། དེེ་ནས་མོའ་ིི པཱ་ལགས་ཀྱི་གྲོོགས་པོ་བྲམ་ཟེ་ཞིིག་ཡོད་པ་དེས་མོ་ལ་བུ་མོ་ཁྱེེད་\nཡུུལ་དུུ་སླེབས་སྐབས་རྒྱལ་པོ་དེེར་ཤིིན་ཏུུ་མཛེས་པའི་བཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའིི་མིིང་ལ་ དབྱར་རྣམ་མ་ཟེར་ མོས་འཕྲེང་ཅན་མར་ལག་པས་འཆང་སྐབས་དེའིི་ལུུས་ནི་མེེ་ཏོོག་པདྨ་ལས་ འཇམ་པ་ཡོད་པས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པ་དང་སྦྲགས་ཁོང་བཙུན་མོ་གཉིིས་ཕན་ཚུན་གཅེན་གཅུུང་ ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཆམ་པོར་གྱུར།\nསྩལ་པ། སྔོན་བྲམ་ཟེ་ཐོོས་མཆོག་ཟེར་བར་ཆུང་མ་མིང་ལ་མཛེས་མ་ཟེར་བ་ཞིག་དང་། ཤ་རི་ཤ་\nཀ་ཟེར་བ་གཉིིས་བྱུང་ཞིང་། ཆུུང་མ་རྒན་པ་མཛེས་མའི་གཅེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ ཡོད་པ་དེ་ཁྱིིམ་དུུ་གདན་དྲངས་ནས་དུུས་ཡུུན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིིང་མཆོད་པ་ཁམས་གཙང་ ཞིང་ཡིིད་དུུ་འོང་བ་ཕུུལ་ནས་ཞབས་ཕྱི་ཧུུར་ཐག་ཞུུས་བས། ད་ལྟ་དབྱར་རྣམ་མ་ལྷ་མོ་ལྟར་\nམཛེས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕྲེང་ཅན་མ་ལུས་འཇམ་ཞིང་རྣམ་པ་མཛེས་པར་སྐྱེས་པ་རེད་ ཅེས་\nགསུངས་སོ། དེེ་ནས་འཕྲེང་ཅན་མར་རྒྱལ་པོའ་ིི སྲས་ཤིག་འཁྲུུངས། དེའིི་མིིང་ལ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ ཞེེས་བཏགས། ཆུུང་དུུས་རིག་པའི་གནས་དང་། དཔའ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོོང་བརྡར་སྤྲད། ཁོང་ ཚོའིི་གཡོག་པོ་ཞིིག་ཡོད་པ་དེར་ཡང་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པས་དེའིི་མིིང་ལ་རིང་སྤྱོད་ཅེེས་བཏགས། དེ་གཉིིས་ཆེན་པོ་ཆགས་རྗེས་གྲོགས་པོ་ཧ་ཅང་འཆམ་པོར་གྱུར། ཐེངས་ཤིིག་ཁོང་གཉིིས་རྟ་\nལ་བཞོན་ནས་ཤཱཀྱའི་གྲོོང་དུུ་ཕྱིིན། ཤཱཀྱའི་ཡུུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་མཛུབ་མོ་ བཙུགས་ཏེ་འདིི་ང་ཚོའིི་གཡོག་མོ་འཕྲེང་ཅན་མའི་བུ་རེད་ཅེས་སྐད་བརྒྱབ་སྟེ་ཁོོང་གཉིིས་\nགྲོང་ཚོའ་ིི ནང་མ་བཏང་བར་བརྟེན། ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་ལངས་ཀྱང་སྐབས་ཤིག་རིིང་བྱེེད་ཐབས་མ་\nབྱུང་བར་རང་ཡུུལ་དུུ་ལོག །གཡོག་པོ་རིིང་སྤྱོད་ཀྱིིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ དྲུུང་དུུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་རང་གི་གྲོོགས་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་རྒྱལ་\nསར་བསྐོས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཆོས་ཞུས་ནས་ལོག་ཕེབས་སྐབས་བཙུན་མོ་གཉིིས་ཀྱིིས་བུུས་ རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོག་པའི་ལོོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱལ་པོར་ཞུས། རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་དབྱར་རྣམ་མ་འཁྲིད་ དེེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་མཇལ་དུ་གྲོང་ཁྱེེར་རྒྱལ་པོའ་ིི ཁབ་ཏུ་ཕེབས། ལམ་དུ་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་\nན་ཟུག་གིས་གྲོངས། གནས་ཚུུལ་དེ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་ བའི་ལས་གང་ཡིན་ཞེས་བཀའ་འདྲི་ཞུུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དེ་ནིི་སྔོོོན་བྲམ་ཟེ་རབ་ བདེ་ཟེེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ལ་ཕུུག་ཅིག་རྙེད་པ་རེད། ཁོས་ལ་ཕུུག་དེ་ཨ་མར་བཅོལ་ནས་ཆུུ་ བརྒལ་བརྒལ་བར་ཕྱིན། དེེའིིི་བར་ལ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཟས་སློང་དུུ་ཨ་མ་དེའིི་སར་འབྱོར་བས་\nགཞན་སྟེར་རྒྱུ་མེད་པར་བརྟེན་བུས་བཅོལ་བའི་ལ་ཕུུག་དེ་ཕུུལ་ རྗེས་ལ་བུུ་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་ཏེ་ ལོོག་སླེབས་དུུས་ལ་ཕུག་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལ་མཆོད་པའིི་ཚབ་ཏུུ་ཕུུལ་བ་ཤེས་པས་ཁོ་ནིི་ཁོོང་ཁྲོོ་ ཆེེན་པོ་ལང་ནས་ལ་ཕུག་དེ་ཕོོ་བ་ལ་མ་འཇུ་བར་ཤི་བ་ཤོག་ཅེས་དམོད་མ་བརྒྱབ། དེའིི་སྐྱེེེ་བ་\nཡིན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཚིག་རྩུུབ་ཀྱིིས་དམོད་མ་བརྒྱབ་པའི་ལས་འབྲས་སུུ་ལ་ཕུུག་མ་འཇུ་ བར་གྲོངས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nབཅུག། །རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བློན་པོ་རིིང་སྤྱོད་ཀྱིིས་ངན་བསླབ་བྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་མིི་རྣམས་ ལ་འཁོན་ལན་ཞིག་མ་སློག་ན་འགྲིག་ཐབས་མེད་པའིི་གཏམ་ཡང་ཡང་བཤད་ནས་དམག་\nཔོའ་ིི དམག་མི་མང་པོ་བསད་པ་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཁོོ་རང་ཡང་བྲོས་དགོས་བྱུང་བ་རེད། འོན་ ཀྱང་ཤཱཀྱའི་ཡུུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་ནས་འགལ་བར་བརྟེན་ཤཱཀྱ་ཤམ་\nརྩ་མེད་བཏང༌པ་རེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ལ་སྙིང་རྗེེ་ཚད་མེད་ འཁྲུུངས། དགེ་སློོང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུུ་གང་ཡིན་ནམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་ཞུུས་པར།\nསྔོན་ཉ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་ཆེན་པོ་གཉིིས་ཟིིན་ནས། ཉིན་ལྟར་ཉ་གསོན་པོའ་ིི ལོོགས་ནས་ཤ་\nཞིག་གི་རྒྱུ་ནོར་ཚང་མ་འཕྲོག །ཁྱིམ་བདག་དེ་མེེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་བསད་པ་རེད། ད་ལྟའི་\nཀྱི་ཁྱིིམ་བདག་དེ་ཡིིན། ཤཱཀྱའི་མིི་རྣམས་ནི་དེེའིིི་སྐབས་ཀྱི་ཉ་པ་དང་རྐུན་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེེ་བ་ཡིན་ པས། སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་ཉ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་སྲོོག་བཅད་པས་ད་ལྟ་ལས་འབྲས་འཁོར་བ་ཡིན་ཞེས་ སྡིིག་པའི་ལས་འབྲས་སྐོར་ཀྱིི་ཆོོས་གསུངས་གནང་བ་རེད།།\nབཅུ་གསུམ་པ། འཕྲོག་མའི་རྟོགས་བརྗོད། གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་སྐབས་ཇི་མི་དྲན།\n༄༅། །སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོོང་ཁྱེེར་རྒྱལ་པོའ་ིི ཁབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོོས་གྲོང་མིི་རྣམས་\nཡུུལ་དེར་ན་ཚ་འདྲ་མིན་ན་བའི་ནད་ཡམས་ཚབ་ཆེན་པོ་ཞིིག་སླེབས་ཏེ་མིི་མང་པོར་གཟུགས་པོ་ མིི་བདེེ་བ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུུ་ཕྲུུ་གུུ་སྐྱེ་རྒྱུུ་ཡོད་པའིི་བུད་མེད་ཚོའིི་ཁོོག་པའི་ནང་གི་ཕྲུུ་གུུ་\nཔོ་བཤམས་ཏེ་ཞབས་བརྟན་ཡང་གྲ་རྒྱས་པོ་ཞིིག་བྱས་པས། དེའིི་ཡུུལ་ལྷ་ཞིག་གིིས་བཤད་པར། ཁྱེད་ ཚོར་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་བཟོ་མཁན་གཙོ་བོོ་ནིི་འཕྲོག་མ་ཟེར་བའིི་གདུག་འདྲེ་མོོ་དེེ་རེེད། དེེས་\nརྣམས་མོས་འཁྱེར་འགྲོ་གིི་ཡོོད་ཟེེར་བས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོོ་རྒྱལ་བློན་གཡོག་དང་བཅས་ པ་ཡུུལ་ཀ་ལན་ཏ་ཀར་ཕེབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་ཚུུལ་རྣམས་ཞུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཆོས་གོས་བཞེས་ཤིིང་། ལྷུུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ་འཕྲོག་མའི་ཁྱིིམ་ལ་ཕེབས། མོ་ལ་ཕྲུུ་གུུ་ལྔ་བརྒྱ་ ཡོད་པའིི་དཀྱིིལ་ནས་བུ་དགའ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་ལྷུང་བཟེད་ནང་སྦས་ཏེ་ཕྱིིར་ཕེབས། འཕྲོག་མ་ཁྱིམ་\nདུུ་སླེབས་དུུས་རང་གི་སྙིིང་དང་འདྲ་བའི་བུུ་དགའ་བྱེད་མེད་པ་ཤེས་ཏེ་གང་སར་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ པས་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོས་ངུ་བཞིན་པའི་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཇལ། འཕྲོག་མས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་རང་གི་ཕྲུུ་གུུ་བརླགས་ཏེ་སེེམས་སྡུག་དྲག་པོ་སྐྱེེས་པའི་སྐོོར་ཞུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ མོ་ལ་ཁྱོད་ལ་བུུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པས་གཅིག་བརླགས་པར་སེམས་སྡུག་བྱེད་དགོས་དོོན་གང་ཡོད་ཅེེས་\nགསུངས་ མོས་ངུ་བཞིན་དུུ་བུུ་འབུུམ་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་མེད་པ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མི་ འདུག །ཁྱེད་ཀྱིིས་ཕྱག་རོགས་ཤིིག་གནང་བར་ཞུུ་ཞེས་ཞུུས་པས།\nབསྔལ་དང་གཅིག་པ་མ་རེད་དམ། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ཀྱིིས་སེེམས་བཟང་པོའ་ིི ཐོོག་ ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོོག་མིི་གཅོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྒྱུུ་ནོར་མིི་འཕྲོག་པ། རང་གི་བཟའ་\nཚང་མ་ཡིན་པ་དང་མཉམ་དུ་མི་ཉལ་བ། རང་ཉིད་སྨྱོོན་པ་ཆགས་བྱེད་ཀྱིི་ཆང་རག་སོགས་མ་འཐུང་ བ། སེམས་ཅན་འཆམ་མཐུུན་དུུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་དཀྲུུགས་ཤིང་བརྒྱབ་སྟེ་མིི་མཐུན་པ་བཟོ་\nབའིི་དབྱེེན་སྦྱོར་མིི་བྱེེེད་པ་བཅས་བསླབ་པའི་གཞིི་ལྔ་ཟེར་བའིི་ཆོོས་ཁྲིིམས་ལྔ་པོ་གཙང་མར་བསྲུང་ པ་ཡིན་ན་བུུ་དགའ་བྱེད་ཀྱང་འཚོལ་མིི་དགོོས་པར་རང་བཞིན་གྱིིས་རྙེེད་ཀྱིི་རེེེད་གསུངས། བསླབ་\nའདས་ཀྱིས་མོའ་ིི བུ་དགའ་བྱེད་རང་འཇགས་མོ་ལ་གནང་བས་མོ་ནིི་ཤིིན་ཏུུ་དགའ་ནས་བསླབ་པའི་ གཞིི་ལྔ་པོ་དེེ་དག་མུུ་མཐུུད་ལེགས་པར་བསྲུུང་བར་བརྩོན་ནོ།\nསྔོན་རྒྱལ་པོའ་ིི ཁབ་ཏུུ་བུུ་མོ་ཕྱུག་འཚོ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ཅིིང་། མོས་ཉིིན་གཅིག་ད་ར་བཙོངས་ཏེ་ཤིིང་ ཏོོག་ཨམྲ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཉོས་ནས་ལམ་བར་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ནས་སྡོད་སྐབས། དེར་རང་སངས་\nལྟ་འཕྲོག་མོ་རྫུུ་འཕྲུུལ་བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེར་སྐྱེས་ནས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་། རང་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན་གྱིིས་བསླབ་པའི་གཞིི་ལྔ་ཞེས་པའི་ཆོོས་ཁྲིིམས་གཙང་མ་སྲུུང་ཐུུབ་པ་བྱུང་བ་ རེེད་ཅེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུུ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཆོོས་གསུངས་གནང་བ་རེད།།