Jamyang' Visions: 2012\nEdisun – Silence\nPhoto by Jamyang Zangpo taken at Tsarang Monastery,\nLabels: Arts, Masterpiece, 傳承, 小品, 尼泊爾震撼教育, 師徒兩代, 我的上師, 禮讚\nThe Buddha’s Flower 世尊拈花\nThe Verse 頌曰\nHolding upaflower, 拈起花來\nThe snake shows his tail. 尾巴已露\nKasyapa smiles, 迦葉破顏\nThe monks don’t know what to do. 人天罔措\n《無門關》 As translated by R.H. Blyth\nLabels: Arts, Masterpiece, Zen, 小品\nMore glimpses… Sakya Tenphel Ling 2012 @Singapore\nAll photos above are taken by Ngawang Norzang (Steven Lay).\nLabels: 小品, 我的上師\nMore glimpses… Sakya Tenphel Ling 2012 @Singapore (2)\na Glimpse… Vajrapani Retreat Workshop 2012 @Singapore\nPlease click here to download Hi-res group photo.\nYou shouldn't chase after the past…\n"Do not pursue the past. Do not lose yourself in the future.\nLooking deeply at life as it is. In the very here and now,\n~Bhaddekaratta Sutta translated by Thich Nhat Hanh\n「慎莫念過去　亦勿願未來　過去事已滅　未來復未至\n現在所有法　彼亦當為思　念無有堅強　慧者覺如是\n若作聖人行　孰知愁於死　我要不會彼　大苦災患終\n如是行精勤　晝夜無懈怠　是故常當說　跋地羅帝偈」\n* A childhood photo of Thartse Khen Rinpoche taken at the age 15(so they said).\nRetake (from that photo) by Jamyang Zangpo, 2012 @ Lo Manthang, Rinpoche’s home.\nLabels: 小品, 尼泊爾震撼教育, 我的上師\nOn the path… Mustang 2012 (2)\nChhuksang, Upper Mustang. Photo taken by Tenpa Gyatso using his iphone.\nThis is the only photo prove that I was actually riding horse when traveling to Mustang.\nAnd I hate my peach colored hoodie.\nLabels: 尼泊爾震撼教育, 我的上師\n༄༅། །འཆི་མེད་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཡངས་པ་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཏཱ་རེ་མ།\n།བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྨོན་པའི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །།\nཅེས་པ་འདི་སྐྱབས་མཆོག་ངོར་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔར་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང་སྟབས་བསྟུན། ངོར་མ་དགོན་དབུས་རང་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོངས་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཟབ་རྒྱས་འདེགས་འབུལ་སྐབས། ངོར་མཁན་པོ་ཁྲི་པ་ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་དབུས། བླ་ཁག་ཡོངས་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་བཞིན། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་མགོན་པོ་མཆོག་གིས་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱི་བྱེར་བཀའ་དྲིན་ཚད་ལས་འདས་པ་བསྐྱངས་པར་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་དང་བཅས། ལྷགས་བསམ་དང་བ་ཆེན་པོས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བྲིས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག\n時逢殊勝依怙尊 鄂‧祿頂堪仟金剛持七十五嵗壽誕即臨，吾宗法脈以鄂巴寺為主將成辦盛大的祈壽法會，順應鄂巴座主堪布塔澤堪仁波切為首並各堪布府邀請著寫壽文之願，吾自身亦對怙主於教內和眾生總別施與無量照護之恩德深感隨喜，以大清淨的意樂，吾薩迦之持座者 阿旺貢噶著寫此文 如是所望願成就！\nLabels: 傳承, 我的上師, 禮讚, 譯文\nOn the path… Mustang 2012\nAn occasional glance towards the summit keeps the goal in mind, but many beautiful scenes are to be observed from each new vantage point. ~Harold B. Melchart\nAn eye that glories in nature's majesty and beauty, andaheart that rejoices in deeds of kindness and of courage. ~Vincent B. Silliman\nLabels: 傳承, 禮讚, 譯文\n禮讚緣起 ~ 新譯《緣起讚》\nགང་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་གསུང་བ་ཡིས། །མཁྱེན་དང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །\nརྒྱལ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །གཟིགས་ཤིང་འདོམས་པ་དེ་ལ་འདུད། །\nའཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །\nགང་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས། །\nདེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ། །\nཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནད་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །\nདེ་ལྟ་ལགས་ན་མགོན་ཁྱོད་ལ། །བསྟོད་པའི་སྒོ་ནི་སུ་ཞིག་གིས། །\nབརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ལས། །ངོ་མཚར་གྱུར་བ་ཅི་ཞིག་རྙེད། །\nགང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །\nགསུངས་པ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །\nགང་དུ་བཟུང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས། །མཐར་འཛིན་འཆིང་བ་བརྟན་བྱེད་ཅིང༌། །\nདེ་ཉིད་མཁས་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི། །དྲ་བ་མ་ལུས་གཅོད་པའི་སྒོ། །\nབསྟན་འདི་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །\nཝ་སྐྱེས་ལ་ནི་སེང་གེ་བཞིན། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་གཅམ་བུའི་ཚིག །\nཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཨེ་མའོ་སྐྱབས། །ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག་ཨེ་མའོ་མགོན། །\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལེགས་གསུངས་པའི། །སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །\nཕན་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ། །སྨན་པའི་སླད་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ། །\nབསྟན་པའི་སྙིང་བོ་སྟོང་བ་ཉིད། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་མེད་པ། །\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །འགལ་བ་དང་ནི་མ་གྲུབ་པར། །\nམཐོང་བ་འདི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས། །\nཁྱོད་ནི་ནམ་ཞིག་སྟོང་བ་ཉིད། །རྟེན་འབྱུང་དོན་དུ་མཐོང་བ་ན། །\nརང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་བ་ན། །བྱ་བྱེད་འཐད་པའང་མི་འགལ་ཞིང༌། །\nདེ་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བ་ན། །སྟོང་ལ་བྱ་བ་མི་རུང་ཞིང༌། །\nབྱ་དང་བཅས་ལ་སྟོང་མེད་པས། །ཉམ་ངའི་གཡང་དུ་ལྟུང་བར་བཞེད། །\nདེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །རྟེན་འབྱུང་མཐོང་བ་ལེགས་པར་བསྔགས། །\nདེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པས་མིན། །\nལྟོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེས་ན་མ་བརྟེན་ཡོད་མ་ཡིན། །\nངོ་བོས་གྲུབ་ན་དེ་འགྲུབ་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་འགལ། །\nདེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་ཡོད་མིན་པས། །\nརང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་བ་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་མེད་པར་གསུངས། །\nརང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །\nམྱ་ངན་འདས་པ་མི་རུང་ཞིང༌། །སྤྲོས་ཀུན་ལྡོག་པ་མེད་པར་གསུངས། །\nདེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ཡང་ཡང་དུ། །\nམཁས་པའི་ཚོགས་སུ་ལེགས་གསུངས་པ། །འདི་ལ་སུ་ཡིས་འགོང་བར་ནུས། །\nརང་བཞིན་འགའ་ཡང་མེད་པ་དང༌། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་བའི། །\nརྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་གཉིས། །མི་འགལ་འདུ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །\nབརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་མི་བརྟེན་ཞེས། །\nལེགས་གསུངས་འདི་ནི་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི། །སྨྲ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ། །\nའདི་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་བ་དང༌། །འདི་ལས་འདི་འབྲས་འབྱུང་བ་ཡི། །\nངེས་པ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་དུ། །གེགས་མེད་པར་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ། །\nའདི་ལས་ངོ་མཚར་གྱུར་བ་དང༌། །འདི་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང༌། །\nཚུལ་འདིས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ན་ནི། །བསྟོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །\nརྨོངས་པས་བྲན་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །གང་ཞིག་ཁྱོད་དང་ཞེ་འགྲས་པ། །\nདེ་ཡིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ། །མི་བཟོད་གྱུར་ལ་མཚར་ཅི་ཡོད། །\nཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་གཅེས་པའི་མཛོད། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཁས་བླངས་ནས། །\nསྟོང་ཉིད་ང་རོ་མི་བཟོད་པ། །འདི་ལ་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་གྱུར། །\nརང་བཞིན་མེད་ལ་བཀྲི་བའི་སྒོ། །བླ་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །\nམིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་དུ། །འཛིན་ན་ད་ཀོ་སྐྱེ་བོ་འདི། །\nའཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བགྲོད་པའི། །འཇུག་ངོགས་ཟླ་དང་བྲལ་གྱུར་པ། །\nཁྱོད་དགྱེས་གྱུར་པའི་ལམ་བཟང་དེར། །ཐབས་གང་གིས་ནི་བཀྲི་བར་བྱ། །\nརང་བཞིན་བཅོས་མིན་ལྟོས་མེད་དང༌། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་དང་བཅོས་མ་གཉིས། །\nཇི་ལྟ་བུ་ན་གཞི་གཅིག་ལ། །མི་འགལ་འདུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །\nདེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་མ་ནས། །\nརྣམ་པར་དབེན་ཡང་དེར་སྣང་བས། །འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས། །\nཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ། །རྒོལ་བ་འགས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་དུ། །\nགླགས་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་འཁུམས། །\nཅི་སླད་ཅེ་ན་འདི་བཤད་པས། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་དངོས་པོ་ལ། །\nསྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི། །གོ་སྐབས་རིང་དུ་མཛད་ཕྱིར་རོ། །\nཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པར། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྟེན་འབྱུང་གི །\nལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གཞན་ཡང༌། །ཚད་མར་གྱུར་བར་ངེས་པ་སྐྱེ། །\nདོན་བཞིན་གཟིགས་ནས་ལེགས་གསུངས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ། །\nརྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་གྱུར། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་ལྡོག་ཕྱིར་རོ། །\nཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །ཡུན་རིང་ངལ་བ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང༌། །\nཕྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་རྣམས་བོས་པ་བཞིན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །\nཨེ་མའོ་མཁས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་གྱུར་བ། །\nདེ་ཚེ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་འགྱུར། །\nཁྱོད་གསུང་དུ་མ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཆ་ཤས་རེ་ཡི་དོན་ཙམ་ལའང༌། །\nའོལ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ངེས་རྙེད་པ། །དེ་ལའང་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྟེར། །\nཀྱི་ཧུད་བདག་བློ་རྨོངས་བའི་བཅོམ། །འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་ཕུང་བོ་ལ། །\nརིང་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་འཚལ་ཏོ། །\nའོན་ཀྱང་འཆི་བདག་ཁར་ཕྱོགས་པའི། །སྲོག་གི་རྒྱུན་ནི་མ་ནུབ་བར། །\nཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ཆེས་པ། །འདི་ཡང་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་བགྱིད། །\nསྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། །\nའཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། །\nཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་བཀའ་བསྩལ་བ། །རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འཇུག །\nདེ་ཡང་མྱ་ངན་འདའ་ཕྱིར་ཏེ། །ཞི་འགྱུར་མིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་མིན། །\nཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་རྣ་བའི་ལམ་སོང་བ། །\nདེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཁྱོད་བསྟན་འཛིན་པར་སུ་མི་གུས། །\nཕས་རྒོལ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་དང༌། །ལྟག་འོག་འགལ་འདུས་སྟོང་བ་དང༌། །\nསྐྱེ་རྒུའི་དོན་གཉིས་སྟེར་བྱེད་པ། །ལུགས་འདིར་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་འཕེལ། །\nའདི་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལ་ལར་སྐུ་དང་གཞན་དུ་སྲོག །\nསྡུག་པའི་གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་བར་ཡང་ཡང་བཏང༌། །\nགང་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཉ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །\nཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དྲངས་ཆོས་དེ་ནི། །ཁྱོད་ལས་མ་ཐོས་སྐལ་བ་ཞན། །\nདེ་ཡི་མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་མ་ཡི་ཡིད། །\nརྗེས་སུ་སོང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གཏོང་མི་བྱེད། །\nའདི་ལའང་ཁྱོད་གསུང་བསམས་པ་ན། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབར། །\nའོད་ཀྱི་དྲ་བས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །སྟོན་པ་དེ་ཡི་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས། །\nའདི་ནིའདིལྟར་གསུངས་སྙམ་དུ། །ཡིད་ལ་ཐུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །\nཤར་བ་ཙམ་ཡང་ཚ་བ་ཡིས། །གདུང་ལ་ཟླ་ཟེར་བཞིན་དུ་སྨན། །\nདེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ལུགས་བཟང་དེ་ཟང་མི་མཁས་པའི། །\nསྐྱེ་བོ་བལ་བ་ཛ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིངས་པར་བྱས། །\nཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་བདག་གིས་ནི། །འབད་པ་དུ་མས་མཁས་པ་ཡི། །\nརྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །དགོངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ། །\nདེ་ཚེ་རང་བཞིན་སྡེ་བ་ཡི། །གཞུང་མང་དག་ལ་སྦྱངས་པ་ན། །\nཕྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དྲ་བ་ཡིས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་གདུངས། །\nཁྱོད་ཀྱི་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཚུལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། །\nཇི་བཞིན་འགྲེལ་བར་ལུང་བསྟན་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དའི་ཚལ། །\nདྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །གསུང་རབ་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །\nམཐར་འཛིན་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ། །ལོག་སྨྲའི་རྒྱུ་སྐར་ཟིལ་གནོན་པ། །\nདཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །འོད་དཀར་འཕྲེང་བས་གསལ་བྱས་པ། །\nབླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །བདག་གི་ཡིད་ཀྱིས་ངལ་གསོ་ཐོབ། །\nམཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི། །མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །\nདེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིས། །འདི་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བྱོས། །\nསྟོན་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་སྦྱངས་པ་མི་དམན་ཞིང༌། །\nརྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གུས། །\nསྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་དང༌། །མཇལ་བ་འདི་འདྲ་བླ་མའི་དྲིན་ཡིན་པས། །\nདགེ་བ་འདི་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །\nཕན་མཛད་དེ་ཡི་བསྟན་པའང་སྲིད་པའི་མཐར། །ངན་རྟོག་རླུང་གིས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་ཞིང༌། །\nབསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་ནས་སྟོན་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་རྟག་ཏུ་གང་བར་ཤོག །\nབརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་མཛད་པ། །ཐུབ་པའི་ལུགས་བཟང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །\nལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས་འཛིན་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །\nའདྲེན་པ་མཆོག་དེས་དཀའ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །ནན་ཏན་སྙིང་བོ་མཛད་ནས་བསྒྲུབས་པ་འདི། །\nཐབས་གང་ཞིག་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག །\nལྷག་བསམ་དག་པས་ཚུལ་དེར་བརྩོན་པ་ན། །ཚངས་དང་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། །\nལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྲུང་མས་ཀྱང༌། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཤོག །།\n此讚偈係 至尊宗喀巴 善慧稱所著\n4. 多年生草本植物。 葉互生， 披針狀橢圓形， 上部邊緣有粗鋸齒。\nLabels: 禮讚, 譯文\n禮讚緣起 ~ 新譯《緣起讚》之 譯序\nMore glimpses… Sakya Tenphel Ling 2012 @Singapore ...\na Glimpse… Vajrapani Retreat Workshop 2012 @Singap...


Terdzo-AA-032 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor dngos gzhi'i khrid rim\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 149-153 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor dngos gzhi'i khrid rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 149-153. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/mang+ga laM/_zhus so\n༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ནི༔ དང་པོ་ཐུག་ས་གཅིག་ཏུ་ཐུག༔ ཅེས་པས༔ ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཏུ་གཏུག༔ གདམས་ངག་ལེགས་པར་ཞུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་བཅད༔ ཡུལ་དངོས་པོ་འདུག་གམ་བརྟགས་པས་མི་རྟག་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བློ་བཞག་སྟེ༔ སྨིག་སྒྱུ་དུ་བ་རྣམས་ལའང་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་ཚེ༔ ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་ཤེས་འབྱམས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་པོ་ནི་དབང་པོ་སྟེ༔ དཔེར་ན་མགོ་བོ་ད་ལྟ་རང་དུ་མཚོན་གྱིས་བཅད་དེ་རྡོ་བས་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་བྱ་ཁྱིར་བྱིན་ན་མགོ་བོ་སོང་བའི་ཡུལ་ཡང་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་མི་རྟག་པ་དང་དབང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དབང་པོ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་དཔྱད་དེ་བརྟགས་ན༔ སྔར་དྲན་པའི་ཤེས་པ་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད༔ མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་གློ་བུར་ཆུའི་རྦ་རླབས་ལྟ་བུར་འབྱུང་བའི་ཡུལ་འདི་ལས་འབྱུང་མེད༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་འདི་དངོས་མེད་མྱུར་དུ་ཡལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཀུན་གཞི་ཉིད་དངོས་པོར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ༔ གྲུབ་ན་ཕྱི་ནང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་གང་དུ་གནས་བརྟགས་པས་ཡུལ་མི་རྙེད་དོ༔ མ་གྲུབ་ན་འཁོར་བ་བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་གཞི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའོ༔ བར་དུ་བལྟ་ས་གཅིག་ལ་བལྟ༔ ཞེས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟས་བྱས་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངང་དུ་རྒྱས་གདབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་སྟོང༔ ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ལ་འབྱམས་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྟོང་ཞིང་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མ་བསྐྱེད་གསལ༔ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དག༔ སྟོང་པ་དེ་ཡང་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་བ་དེ་ཡང་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་སྨིན་པར་ཡང་དག་བརྩོན༔ དབང་པོའི་བདེ་བ་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་ལུས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་གསང་ལམ་བདེ༔ བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བྱས་ན་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པར་སྟོང་པ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་བཅུག་བྱས་ན༔ རྣམ་ཤེས་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་གྱུར་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་འགག༔ རྣམ་ཤེས་གང་དུ་མི་གནས་སྟོང་ལ་མྱོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་དག་པར་གྱུར་པ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཐོང༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་བདེ་བའི་ངང་དུ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་པས༔ ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སེམས་རིག་གཉིས་མེད་པར༔ འུབ་ཆུབ་ཀློང་དུ་བལྟ་བྱ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྟོགས་བྱ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ༔ བལྟ་ཚུལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་གདམས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ༔ མཐའ་མར་མཐོང་བ་གཅིག་ཏུ་མཐོང༔ ཞེས་པས་ཡུལ་སྟོང་པས་ན་དབང་པོའི་མཚང་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་སྟེ་འཇུག་བྱེད་རྣམ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་འུབ་ཆུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུའོ༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ནི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་འབྲས་བུ་ལས༔ ལྟ་བ་ཀུན་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཅིར་ཡང་མེད་ལ་མྱོང་བ་ཅན༔ གལ་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ རྣམ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དམིགས་སུ་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད༔ དབང་པོ་ཡུལ་གཉིས་བདེ་བར་སྤྱོད༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འཆར༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པ་འོ༔ དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་དོན་མདོར་བསྡུས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-032&oldid=123409"


小学三年级语文(二)藏汉英对照 - 藏语 | Tibetan | བོད་སྐད། - 声同小语种论坛 - Powered by phpwind\n首页>≡ 亚洲小语种≡>藏语 | Tibetan | བོད་སྐད།>小学三年级语文(二)藏汉英对照\n༄༅།།ཨེ་ཏེ་ཧྲིན། 15 爱迪生 Edison\nཨེ་ ཏེ་ ཧྲིན་ ནི་ མཚན་ སྙན་ གྲགས་ འཛམ་ གླིང་ ལ་ ཁྱབ་ པའི་ གསར་ གཏོད་ པ་ ཞིག་ ཡིན། ཁོང་ ནི་ ཨ་ མེ་ རི་ ཀའི་ མི་ ཡིན་ ཞིང་ ། ཆུང་ དུས་ སུ་ ཁྱིམ་ ཚང་ ཧ་ ཅང་ དབུལ་ བས། སློབ་ གྲྭར་ ཟླ་ བ་ གསུམ་ ཙམ་ ལས་ འགྲིམས་ མ་ མྱོང་ ། ལོ་ བཅུ་ གཅིག་ ནས་ བཟུང་ སྟེ་ ཚགས་ པར་ བཙོངས་ པ་ རེད། ཁོང་ ཚན་ རིག་ ལ་ ཧ་ ཅང་ དགའ་ སྟབས། ཟ་ མཁས་ འཐུང་ མཁས་ བྱས་ ནས་ བསགས་ པའི་ སྒོར་ མོས་ ཚན་ རིག་ ཤེས་ བྱའི་ དཔེ་ དེབ་ དང་ རྫས་ འགྱུར་ སྨན་ རྫས་ ཉོས་ པ་ དང་ ། ཁོང་ གི་ ཚོད་ ལྟའི་ ཡོ་ བྱད་ ནི་ གད་ སྙིགས་ ནང་ ནས་ བསྒྲུགས་ པའི་ ཤེལ་ དམ་ དང་ ། རྫ་ མ་ རྫིའུ་ མོ་ ཡིན །\nAmerican Edison is the world-famous inventor. Because of the poor family, he only stays in school three months in his childhood. He sold newspaper since 12 years old. He loves science, and he often saved money to buy some books and chemicals, while his apparatus were some bottles and pots which he picked up in dust heap.\nཨེ་ ཏེ་ ཧྲིན་ ལོ་ བཅུ་ གཉིས་ ལ་ སོན་ དུས། མེ་ འཁོར་ གྱི་ ནང་ དུ་ ཚགས་ པར་ འཚོང་ དུ་ འགྲོ་ བཞིན་ ཡོད། མེ་ འཁོར་ གཙོ་ བདག་ གིས་ ཁོ་ རང་ མགྲོན་ པོས་ དུ་ བ་ འཐེན་ སའི་ འཁོར་ སྒམ་ ཞིག་ ཡོད་ པ་ དེའི་ གྲུ་ ག་ ཞིག་ ཏུ་ སྡོད་ དུ་ བཅུག ཁོང་ གིས་ རྫས་ འགྱུར་ གྱི་ སྨན་ རྫས་ དང་ ཤེལ་ དམ། རྫ་ མ་ རྫིའུ་ མོ་ སོགས་ དེར་ བཞག་ སྟེ། ཚགས་ པར་ བཙོངས་ ཚར་ མ་ ཐག་ ཏུ་ དེ་ གར་ སྤྲོ་ སྣང་ ཅན་ གྱི་ ཚོད་ ལྟ་ སྣ་ ཚོགས་ བྱེད་ ཀྱིན་ ཡོད །\nWhen he was 12 years old, he sold newspaper on train. One of the trains was used to smoke, and the conductor allowed him to takeacorner. He put his chemicals and pots in the corner. After selling the newspaper, he does the operation.\nཐེངས་ ཤིག་ ལ། མེ་ འཁོར་ གཏོང་ དུས་ སུ་ དྲག་ ཏུ་ འཁྱོམས་ ནས། རྫས་ འགྱུར་ གྱི་ སྨན་ རྫས་ ཤིག་ ཤེལ་ དམ་ ལས་ ཕྱིར་ ཕོ་ བས། མཁའ་ དབུགས་ དང་ ཕྲད་ མ་ ཐག་ ཏུ་ མེར་ འབར། མི་ མང་ པོ་ ཡོང་ ནས་ ཁོང་ ལ་ མེ་ གསོད་ རོགས་ བྱས། མེ་ འཁོར་ གཙོ་ བདག་ ཁོང་ ཁྲོ་ ལངས་ ནས་ ཨེ་ ཏེ་ ཧྲིན་ གྱི་ ཚོད་ ལྟའི་ ཡོ་ བྱད་ རྣམས་ ཕྱིར་ གཡུགས་ པར་ མ་ ཟད། ཁོང་ ལ་ ཤུགས་ ཆེན་ པོས་ འགྲམ་ ལྕག་ ཅིག་ གཞུས་ ནས་ རྣ་ བ་ ཟ་ གཅིག་ འོན་ པར་ བྱས །\nOne time, the train was vibrated when started, causedabottle of white phosphorus was shaken, and it burnt immediately. Everybody and Edison suppressed the fire together, but the conductor was very angry, he threw off his apparatus and hit him on his face, unfortunately he became deaf.\nཡིན་ ནའང་ ། ཨེ་ ཏེ་ ཧྲིན་ གྱིས་ ཚན་ རིག་ ལ་ བརྩོན་ ཞིབ་ བྱེད་ པའི་ སེམས་ ཤུགས་ མ་ ཉམས་ པར་ སྔར་ བཞིན་ རྫས་ འགྱུར་ ཚོད་ ལྟ་ བྱས། ཐེངས་ ཤིག་ ལ། སྨན་ རྫས་ མེར་ འབར་ ནས་ ཁོའི་ ལྭ་ བ་ ཚིག་ པ་ དང་ ། ཡང་ ཐེངས་ ཤིག་ ལ་ སྨན་ རྫས་ ཀྱིས་ ཁོའི་ མིག་ ཀྱང་ ཞར་ ལ་ ཁད་ བྱས་ མོད། འོན་ ཀྱང་ ཁོང་ དེ་ དག་ ལ་ འཇིགས་ སྣང་ སྤུ་ ཙམ་ ཡང་ མ་ སྐྱེས་ པར་ བློ་ བརྟན་ འགྱུར་ མེད་ ཀྱིས་ མུ་ མཐུད་ དུ་ ཚོད་ ལྟ་ བྱས་ པ་ རེད །\nHowever, Edison never gave up the determination of studying science. He was economical in everyday spending, and he did the operation again. For one time, during the test, the vitriol burns down his cloth, and the lamp saltpeter would blind his eyes in another time. However, he has not been frightened by danger. He continued to do his experiment.\nཨེ་ ཏེ་ ཧྲིན་ གྱིས་ གློག་ སྒྲོན་ གསར་ བཟོ་ བྱེད་ སྐབས། གློག་ ཞུའི་ ནང་ གི་ བཞུ་ སྐུད་ སྤུས་ ཀ་ ལེགས་ པོ་ ཞིག་ འཚོལ་ ཆེད་ དུ་ ཁོང་ གིས་ ཚོད་ ལྟ་ བགྲང་ གིས་ མི་ ལང་ བ་ བྱས་ པ་ དང་ ། རྒྱུན་ དུ་ ཆུ་ ཚོད་ བཅུ་ ཕྲག་ ལ་ བསྟུད་ མར་ ཚོད་ ལྟ་ བྱེད་ ཅིང་ ། ཧ་ ཅང་ ཐང་ ཆད་ ན་ ཡང་ གནས་ དེ་ གར་ ངལ་ གསོ་ ཕྲན་ ཙམ་ ལས་ མི་ བྱེད། ཁོང་ གིས་ འདི་ ལྟར་ དཀའ་ སྤྱད་ འབད་ བརྩོན་ གྱིས་ ཚོད་ ལྟ་ བྱས་ མཐར་ བཞུ་ སྐུད་ འཚམ་ པོ་ ཞིག་ བཟོ་ ཐུབ་ བྱུང་ །\nEdison tests many times to findaglower for using the lamp. He often works and sleeps in the lab. According to his constantly work, he finds cheap and useful glower finally. The glower are made into lamp.\nདེའི་ རྗེས་ སུ། ཁོང་ གིས་ གློག་ བརྙན་ དང་ སྐད་ པར་ འཕྲུལ་ ཆས་ སོགས་ གསར་ གཏོད་ བྱས་ ཤིང་ ། ཁོང་ གིས་ ཚེ་ གང་ བོར་ དངོས་ པོ་ སྣ་ ག་ ཆིག་ སྟོང་ ལྷག་ ཙམ་ གསར་ བཟོ་ བྱས་ པ་ རེད །\nLater, Edison has his own invents more than 1,000 kinds.\n༄༅།།བྱ་ཡིས་ལག་རྩལ་སྦྱངས་པ། 16 群鸟学艺 Lots of Birds Learn Ability\nཁྱུང་ ནི་ ཚང་ བཟོ་ བར་ མཁས་ པ་ དེ་ བྱ་ མང་ པོས་ ཐོས་ པས། ཚང་ མ་ ཁྱུང་ གི་ དྲུང་ དུ་ འཛོམས་ ནས་ ལག་ རྩལ་ སྦྱངས །\nMany birds heard the phoenix can buildanest, and they arrive there to study the ability.\nཁྱུང་ གིས་ “ཡོན་ ཏན་ ཞིག་ སྦྱངས་ ནས་ ཁོང་ དུ་ ཆུད་ དགོས་ ན། བརྩོན་ པ་ དགོས། བརྩོན་ པ་ མེད་ ན། ཅི་ ཡང་ ཤེས་ མི་ ཐུབ། ”ཅེས་ སྐད་ ཆའི་ མགོ་ གླེང་ མ་ ཐག་ ཏུ། འུག་ པས་ ཁྱུང་ ནི་ ཕྱིའི་ རྣམ་ པ་ མཛེས་ པ་ ཙམ་ ལས། དོན་ དུ་ ཡོན་ ཏན་ ཅི་ ཡང་ མེད་ སྙམ་ ནས་ འཕུར་ སོང་ །\nThe phoenix said that, "Study this ability should be patient, unless you will never learn it.” The speech just madeastart, the owl thought that, "The phoenix is only attractiveness, and it can not has any real ability. How do I learn?” Then the owl flew away.\nཁྱུང་ གིས་ མུ་ མཐུད་ དུ་ བཤད་ དོན། “ཚང་ བཟོ་ དུས་ སུ་ སྔོན་ ལ་ གནས་ ལེགས་ པོ་ ཞིག་ འདེམས་ རྒྱུ་ ནི་ ཧ་ ཅང་ གལ་ ཆེ། དཔེར་ ན་ སྡོང་ བོའི་ ཡལ་ ག་ སུམ་ ཚེབ་ ལྟ་ བུ། ”ཞེས་ བཤད་ པའི་ མཚམས་ དེར། རྒོད་ ཀྱི་ སེམས་ ལ་ སྡོང་ བོའི་ ཡལ་ ག་ སུམ་ ཚེབ་ གང་ སར་ ཡོད་ པས། དེ་ ནི་ ལས་ སླ་ བོ་ ཞིག་ རེད་ སྙམ་ ནས་ ཁེངས་ པ་ ཆེན་ པོས་ གཤོག་ པ་ རྡེབ་ བཞིན་ འཕུར་ སོང་ །\nThe phoenix continued to say, "To buildanest, first you should chooseagood basis, such as three branches on the trunk.” A hawk heard and thought that “Oh, It’s just findabranch. It is easy, and I got it.” The hawk patted the wings and flew away.\nཡང་ ཁྱུང་ གིས་ “ཤིང་ ཐུར་ ཁུར་ ཡོང་ ནས་ རིམ་ པ་ དང་ རིམ་ པ་ བྱས་ ཏེ་ བརྩིག་ དགོས …… ”ཞེས་ བཤད་ མ་ ཚར་ གོང་ ལ། སྐྱ་ ཀས་ ཤིང་ ཐུར་ ཁུར་ ཡོང་ ནས་ བརྩིག་ རྒྱུ་ དེ་ ཡིན་ པས། ངས་ ཤེས་ སོང་ སྙམ་ པ་ དང་ དགའ་ ནས་ འཕུར་ སོང་ །\nThen the phoenix said next, "You should get up the branches.” Just stop here, the crow thought: "It is easy to build the branch. I can do it” The crow flew away happily.\nཡང་ ཁྱུང་ གིས་ མུ་ མཐུད་ དུ་ བཤད་ དོན། “ཚང་ སྐྱིད་ པོ་ ཞིག་ བཟོ་ ན། ཚང་ བཅའ་ སའི་ གནས་ བཟང་ པོ་ ཞིག་ འདེམས་ དགོས། གནས་ བཟང་ ཤོས་ ནི་ ཁང་ བའི་ བྱ་ འདབ་ འོག་ ཡིན། དེར་ ཆར་ བ་ དང་ རླུང་ གི་ གནོད་ པ་ མེད …… ”ཅེས་ བཤད་ པ་ དེ། མཆིལ་ བས་ ཐོས་ མ་ ཐག་ ཏུ་ དེ་ ནི་ ང་ ཡི་ བསམ་ པ་ དང་ ཡོངས་ སུ་ མཐུན་ ནོ་ སྙམ་ ནས་ དགའ་ ཐག་ ཆོད་ དེ་ འཕུར་ སོང་ །\nThe phoenix said downward that "This kind of nest is not good. If you want to live calm and steady, you should build the nest under the eave, and you won’t fear wind and rain.” The sparrow listened, and thought happily "It is the same to what I think.” The sparrow turned around to fly away.\nཁུག་ རྟ་ གཅིག་ པུས་ བློ་ རྩེ་ གཅིག་ སྒྲིམ་ གྱིས་ ཉན་ བཞིན་ འདུག ཁྱུང་ གིས་ ཁུག་ རྟ་ ལ་ “ཚང་ སྐྱིད་ པོ་ ཞིག་ བཟོ་ ན། དཀའ་ སྡུག་ ལ་ སྐྲག་ མི་ རུང་ ལ། སུན་ སྣང་ ཡང་ སྐྱེས་ མི་ རུང་ ། སྔོན་ ལ་ མཆུ་ ཏོས་ འདམ་ བག་ བརྫིས་ ཏེ། འདམ་ བག་ རིལ་ བུ་ རེ་ རེ་ བཞིན་ གྲལ་ འགྲིག་ པོར་ བརྩིག་ དགོས་ པ་ དང་ ། དེ་ ནས་ ཚང་ གི་ ནང་ དུ་ རྩྭ་ དང་ སྤུ་ སོགས་ འདིང་ དགོས། དེ་ ལྟར་ བྱས་ ཚེ་ ཚང་ སྐྱིད་ པོ་ ཞིག་ ཡིན”ཞེས་ བཤད། ཁུག་ རྟས་ ཁྱུང་ གིས་ ཁྲིད་ པའི་ ཤེས་ བྱ་ ཡོངས་ རྫོགས་ རྡོ་ ལ་ རི་ མོ་ བརྐོས་ པ་ བཞིན་ ཡིད་ ལ་ བཟུང་ ཞིང་ ། སྐད་ སྙན་ པོས་ བཀའ་ དྲིན་ ཞུས །\nOnly the swallow stayed there to listen earnestly. The phoenix said to swallow "To build such nest, you should be patient. First you must hold the putty in your mouth, next mixed it with spittle, then get them up, last put some wools and mat in it. You will feel it is very comfortable.” The swallow listened ca\nབྱ་ རྣམས་ ཀྱིས་ ཁྱུང་ གི་ མདུན་ ནས་ ཚང་ བཟོ་ སྟངས་ ལ་ སློབ་ སྦྱོང་ བྱས་ ཀྱང་ ། ལ་ ལས་ རྩ་ བ་ ནས་ ཤེས་ མེད་ པ་ དང་ ། ལ་ ལས་ བྱང་ ཆུབ་ པ་ ཞིག་ ཤེས་ མེད། འོན་ ཀྱང་ ཁུག་ རྟས་ བཟོས་ པའི་ ཚང་ ནི་ ཕྱི་ ནས་ བལྟས་ ན་ དབྱིབས་ མཛེས་ ཤིང་ ། ནང་ དུ་ ཉལ་ ན་ བདེ་ ཞིང་ སྐྱིད་ པོ་ ཞིག་ ཡིན་ ནོ། །\nMany birds learned to buildanest from phoenix. But some birds could not build it, and some nest was rough. Only the swallow built nest which was not only attractive, but also firm and warm.\n༄༅།།རང་ལག་འགུལ་ནས་བསྒྲུབ་པ།། 17 动手做做看 Begin to do\nཐེངས་ ཤིག་ ལ། ཧྥ་ རན་ སིའི་ ཚན་ རིག་ པ་ ལེན་ ཀུ་ ཝུན་ གྱིས་ ན་ ཆུང་ གྲོགས་ པོ་ འགའ་ ལ་ དྲི་ བ་ ཡ་ མཚན་ ཞིག་ བཏོན་ པ་ སྟེ། “ཕོར་ བ་ ཞིག་ གི་ ནང་ དུ་ ཆུ་ གང་ བླུགས་ རྗེས། དེའི་ ནང་ དུ་ དངོས་ པོ་ གཞན་ པ་ ཞིག་ བཞག་ ན་ ཆུ་ ཕྱིར་ མེར་ བ་ དང་ ། གལ་ ཏེ་ གསེར་ ཉ་ ཞིག་ བཞག་ ན་ དེ་ འདྲ་ ཞིག་ གཏན་ ནས་ མིན། འདིའི་ རྒྱུ་ མཚན་ ཅི་ ཡིན”ཞེསདྲིས། །\nན་ ཆུང་ གྲོགས་ པོ་ ཞིག་ གིས“གསེར་ ཉའི་ ལུས་ ཐོག་ ན་ ཁྲབ་ ཡོད་ པའི་ རྐྱེན་ གྱིས་ རེད”ཅེས་ བཤད། །\nཡང་ ན་ ཆུང་ གྲོགས་ པོ་ ཞིག་ གིས“དེ་ ནི་ གསེར་ ཉས་ ཆུ་ འཐུངས་ པའི་ རྐྱེན་ གྱིས་ རེད”ཅེས་ བཤད། །\nཡེ་ ལིན་ ཎའི་ བསམ་ པར་ ཁོ་ ཚོ་ ཚང་ མས་ བཤད་ པ་ མི་ འགྲིག་ པར་ འདོད་ མོད། འོན་ ཀྱང་ རང་ གིས་ ཀྱང་ གནས་ ལུགས་ བཟང་ བོ་ ཞིག་ རྙེད་ མ་ ཐུབ། མོ་ ཁྱིམ་ དུ་ ལོག་ ནས་ ཨ་ མར་ དྲིས། ཨ་ མས“བསམ་ བློ་ བཏང་ བ་ ཁོ་ ནས་ མི་ ཆོག་ པར། རང་ གི་ ལག་ པ་ འགུལ་ ནས་ བསྒྲུབས་ ན་ ཤེས་ ཐུབ”ཅེས་ བཤད། །\nཡེ་ ལིན་ ཎས་ གསེར་ ཉ་ ཞིག་ ཁྱེར་ ཡོང་ སྟེ། དེ་ ཆུ་ གང་ བླུགས་ ཡོད་ པའི་ ཕོར་ བ་ ཞིག་ གི་ ནང་ དུ་ བཞག ཨེ། ལེན་ ཀུ་ ཝུན་ གྱིས་ བཤད་ པ་ དང་ གཏན་ ནས་ མི་ གཅིག་ པ་ དང་ ། ཆུ་ ཕྱིར་ མེར་ ཡོང་ བ་ རེད། །\nཡེ་ ལིན་ ཎས་ བསམ་ བློ་ གཏོང་ བཞིན་ ཁོང་ ཁྲོ་ ཆེན་ པོ་ ལངས་ པ་ དང་ ། ཕྱི་ ཉིན་ སྔ་ མོར་ ལེན་ ཀུ་ ཝུན་ གྱི་ གམ་ དུ་ སོང་ སྟེ། “ཁྱོད་ ཀྱིས་ དྲི་ བ་ འདི་ འདྲ་ ཞིག་ བཏོན་ ནས། ང་ ཚོ་ ན་ ཆུང་ གྲོགསཔོ་ ཚོར་ མགོ་ སྐོར་ དགོས་ དོནཅི་ ཡིན”ཞེསདྲིས། །\nལེན་ ཀུ་ ཝུན་ གྱིས་ སྐད་ ཆ་ དེར་ ཉན་ རྗེས། གད་ མོ་ ཆེན་ པོ་ ཤོར། ཁོས“ངས་ ཁྱོད་ ཚོར་ མགོ་ སྐོར་ བཏང་ བ་ མིན། ཚན་ རིག་ པའི་ བཤད་ པ་ ཡང་ ཚང་ མ་ བདེན་ པ་ ཡིན་ པའི་ ངེས་ པ་ མེད་ པས། རང་ གི་ ལག་ པ་ འགུལ་ ནས་ སྒྲུབ་ དགོས་ པའི་ གནས་ ལུགས་ དེ་ ཁྱོད་ ཚོར་ ཤེས་ སུ་ འཇུག་ བསམ་ པ་ ཡིན”ཞེས་ བཤད། ཡེ་ ལིན་ ཎས་ ལེན་ ཀུ་ ཝུན་ གྱི་ བསམ་ ཚུལ་ ཤེས་ རྗེས། དགའ་ སྤྲོ་ ཆེན་ པོ་ སྐྱེས་ པ་ རེད། །\n༄༅།།ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་ཚོད་ལྟ་ཞིག། 18 一次成功的试验 A successful experiment\nསློབ་ གསོ་ པ་ ཞིག་ སློབ་ ཆུང་ ཞིག་ གི་ ནང་ དུ་ ཡོང་ སྟེ། སློབ་ གཙོ་ ལ་ སློབ་ མ་ གསུམ་ ཁྲིད་ ནས་ ཡོང་ དུ་ བཅུག་ པ་ དང་ ། ཁོ་ ཚོར་ རྩེད་ མོ་ ཞིག་ རྩེ་ རུ་ བཅུག །\nསློབ་ གསོ་ པ་ དེས་ ལག་ ཁྱེར་ ཁུག་ མའི་ ནང་ ནས་ དམ་ བེ་ ཞིག་ དང་ སྐུད་ པ་ བཏགས་ པའི་ ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ གསུམ་ བླངས་ པ་ རེད། ཁོང་ གིས་ དམ་ བེ་ སར་ བཞག་ རྗེས། ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ གསུམ་ སློབ་ མ་ གསུམ་ པོར་ རེ་ རེ་ བྱིན་ པ་ དང། ཁོ་ ཚོར་ སྐུད་ པའི་ སྣེ་ མོ་ ནས་ བཟུང་ སྟེ་ སྔ་ རྗེས་ ལྟར་ ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ དམ་ བེའི་ ནང་ ལ་ འཇོག་ ཏུ་ བཅུག་ པ་ རེད། །\nཁོང་ གིས་ སློབ་ མ་ དེ་ གསུམ་ ལ“དམ་ བེ་ འདི་ ནི་ ཁྲོན་ པའི་ ཚབ་ ཡིན། ད་ ལྟ་ ཁྲོན་ པའི་ ནང་ དུ་ ཆུ་ མེད། ཁྱོད་ ཚོས་ ལག་ ཏུ་ བཟུང་ བའི་ ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ དེས་ རང་ གི་ ཚབ་ བྱེད་ དགོས། ཁྲོན་ པའི་ ཁ་ ཧ་ ཅང་ ཆུང་ བས། ཐེངས་ རེར་ མི་ གཅིག་ མ་ གཏོགས་ ཕྱིར་ ཡོང་ མི་ ཐུབ”ཅེས་ བཤད་ པ་ དང། བཤད་ ནས་ ཚར་ རྗེས། ཁོང་ གིས“ཤེས་ སོང་ ངམ”ཞེས་ དྲིས། སློབ་ མ་ གསུམ་ པོས་ མཉམ་ དུ“ཤེས་ སོང”ཞེས་ ལན་ བཏབ། །\nདེ་ ནས་ སློབ་ གསོ་ པས་ ཇ་ ཕོར་ ནང་ གི་ ཆུ“ཁྲོན་ པའི”ནང་ དུ་ བླུགས་ པ་ དང། ཁོང་ གིས་ ཆུ་ ལྡུག་ ཞོར་ དུ་ ཁ་ ནས“ཉེན་ ཁ་ ཆེ། མྱུར་ དུ་ ཡར་ ཤོག གཅིག གཉིས ཞེས་ བཤད། །\nབུ་ མོ་ ཆུང་ ཆུང་ ཞིག་ གིས་ སྐད་ ཆུང་ ངུས་ གྲོགས་ པོ་ གཉིས་ ལ“རེམ། ཁྱོད་ དང་ པོ་ བྱོས། ཁྱོད་ གཉིས་ པ་ བྱོས། ང་ རྗེས་ མ་ བྱེད”ཅེས་ བཤད། །\n“གསུམ”ཞེས་ བཤད་ མ་ ཐག་ ཏུ་ སློབ་ མ་ གསུམ་ པོས་ བདེ་ བླག་ ངང་ ནས་ ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ རེ་ རེ་ བཞིན་ ཡར་ འཐེན་ པ་ རེད། །\nསློབ་ གསོ་ པས་ བུ་ མོ་ ཆུང་ ཆུང་ དེ་ ལ་ “ཁྱོད་ ཀྱིས་ ད་ ཅི་ ཁོ་ ཚོར་ ཅི་ ཞིག་ བཤད་ པ་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས། །\nབུ་ མོ་ ཆུང་ ཆུང་ དེས་ གནས་ ཚུལ་ ཇི་ མ་ ཇི་ བཞིན་ དུ་ ཁོང་ ལ་ བཤད། །\nསློབ་ གསོ་ པས་ ཡང“ཁྱོད་ ཀྱིས་ ཅིའི་ ཕྱིར་ དེ་ ལྟར་ བྱས་ པ་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས། །\nབུ་ མོ་ ཆུང་ ཆུང་ དེས་ བསམ་ བློ་ ཅི་ ཡང་ མི་ གཏོང་ བར“ཉེན་ ཁ་ དང་ འཕྲད་ ཚེ། ངེས་ པར་ དུ་ མི་ གཞན་ སྔོན་ ལ་ འགྲོ་ རུ་ འཇུག་ དགོས”ཞེས་ བཤད། །\nསློབ་ གསོ་ པ་ དེར་ སེམས་ འགུལ་ ཆེན་ པོ་ ཐེབས་ ཏེ། བུ་ མོ་ ཆུང་ ཆུང་ དེ་ པང་ དུ་ བཟུང་ ནས་ ཡུན་ རིང་ བསྡད་ པ་ དང་ ། ཁོང་ གིས་ སློབ་ གཙོ་ ལ“ངས་ ཚོད་ ལྟ་ འདི་ ཐེངས་ གང་ མང་ བྱས་ མྱོང་ མོད། འོན་ ཀྱང་ ། ཐེངས་ རེ་ རེར་ བྱིས་ པ་ ཚང་ མས་ ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ ཡར་ འཐེན་ པའི་ སྔ་ རྗེས་ བརྩད་ ནས། མཐར་ ཞ་ ཉེའི་ རིལ་ བུ་ ཚང་ མ་ དམ་ བེའི་ ཁ་ རུ་ འཚང་ ནས་ གཅིག་ ཀྱང་ ཕྱིར་ འཐེན་ མ་ ཐུབ། དེ་ རིང་ ངའི་ ཚོད་ ལྟ་ ལེགས་ འགྲུབ་ བྱུང་ སོང”ཞེས་ བཤད་ དོ། ། །\n༄༅།།ལེགས་བཤད་ཚན་པ་གཉིས།། 19 格言二首 Two Proverbs\nབླུན་ པོ་ ཅུང་ ཟད་ འབྱོར་ བ་ ན། ། གཞན་ ལ་ གནོད་ པ་ ཁོ་ ན་ སྟེ། ། ཝ་ སྐྱེས་ ཟས་ ཀྱིས་ འགྲངས་ པ་ ན། ། བརྒྱལ་ ནས་ ལྟས་ ངན་ སྒྲོག་ ལ་ ལྟོས། །\nIf the stupid person has been wealthy, he will injure someone frequently, as if the coquette can’t know whether is good or bad when they eat full.\nབླུན་ པོས་ སྐྱིད་ འདོད་ ལེ་ ལོས་ འདའ། ། མ་ བསླབས་ ཡོན་ ཏན་ ཅི་ ལ་ འབྱུང་ ། ། ཚོང་ དང་ ཞིང་ ལས་ མ་ ནུས་ པའི། ། ཁྱིམ་ པ་ ཕལ་ ཆེར་ དབུལ་ ལ་ ལྟོས། །\nThe stupid person wants to obtain happiness, but he is lazy. How can you get lore if you do not learn knowledge? Just like the poor people are weak in business and agriculture.\n༄༅།།ང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། 20 我是什么 What am I?\nང་ ནི་ རྒྱུན་ དུ་ འགྱུར་ བཞིན་ ཡོད། ཉི་ མ་ ཤར་ བ་ ན། ང་ རླངས་ པར་ གྱུར་ ནས་ ནམ་ མཁར་ འགྲོ་ བ་ དང་ ། དེ་ ནས་ ཆུ་ རྡུལ་ གྲངས་ མེད་ དུ་ གྱུར་ ནས་ ནམ་ མཁའ་ རུ་ གཡེང་ ཞིང་ སྐྱོད་ པ་ ཡིན། ངས་ སྐབས་ འགར་ ལྭ་ བ་ དཀར་ པོ་ གྱོན་ ཞིང་ ། སྐབས་ འགར་ ལྭ་ བ་ ནག་ པོ་ གྱོན་ པ་ དང་ ། ཡང་ ཞོགས་ པ་ དང་ དགོང་ མོར་ ལྭ་ བ་ དམར་ པོ་ གྱོན་ པ་ ཡིན་ པས། མི་ རྣམས་ ཀྱིས་ ང་ ལ་ “སྤྲིན”ཟེར །\nI changed frequently. When the sun rose, I turned the vapor to fly to the sky, and then I turned the innumerable moisture contents and fluttered in the sky. Some times I put on the white clothes, sometimes was black clothes. If I put red cloth in the morning and at night, then people will call me “the cloud”.\nང་ ནི་ ནམ་ མཁའ་ རུ་ གཡེང་ ཞིང་ བསྐྱོད་ པའི་ དུས་ སུ་ གྲང་ རླུང་ ཕྲད་ ན། ཆུ་ ཐིགས་ སུ་ གྱུར་ ནས་ མར་ འབབ་ པས། མི་ རྣམས་ ཀྱིས་ ང་ ལ་ “ཆར་ བ་ ”ཟེར། སྐབས་ འགར་ ང་ རྡོག་ པོ་ ཆུང་ ཆུང་ དུ་ གྱུར་ ནས་ མར་ ལྷུང་ བ་ ན། མི་ རྣམས་ ཀྱིས་ ང་ ལ་ “སེར་ བ་ ”ཟེར། དགུན་ ཁ་ སླེབས་ པ་ ན། ང་ མེ་ ཏོག་ དཀར་ པོར་ གྱུར་ ནས་ མར་ བབས་ ཚེ། མི་ རྣམས་ ཀྱིས་ ང་ ལ་ “ཁ་ བ་ ”ཟེར །\nIf I met the cold air when I flutter in sky, I can turn the water drop, and then the people called me "the rain". Sometimes I turned the young solid to fall down, the people called me "the hail". In winter, I turned the white snowflake, and the people called me "the snow".\nརྒྱུན་ དུ་ ང་ རང་ རྫིང་ བུའི་ ནང་ དུ་ གཉིད་ ཅིང་ ། ཆུ་ ཕྲན་ དུ་ འཆམ་ འཆམ་ བྱེད་ ལ། ཆུ་ བོའི་ ནང་ དུ་ རྒྱུག་ ཅིང་ ། རྒྱ་ མཚོའི་ ནང་ དུ་ གླུ་ ལེན་ བྲོ་ འཁྲབ་ བཅས་ བྱེད་ ཀྱིན་ ཡོད །\nFrequently, I rest in the pool, takeawalk in the brook, run in the river r, dance in the sea and so on.\nང་ ནི་ སྐབས་ འགར་ ཞི་ ཞིང་ དུལ་ བ་ དང་ ། སྐབས་ འགར་ གཏུམ་ ཞིང་ དྲག་ པོ་ ཡིན། ངས་ དོན་ དག་ བཟང་ པོ་ མང་ པོ་ བསྒྲུབས་ མྱོང་ སྟེ། ས་ ཞིང་ དུ་ ཆུ་ གཏོང་ བ་ དང་ ། འཕྲུལ་ ཆས་ འཁོར་ དུ་ འཇུག་ པ། མི་ རྣམས་ ལ་ རོགས་ རམ་ བྱས་ ནས་ ལས་ ཀ་ ལས་ པ་ བཅས་ བྱེད། ངས་ བྱ་ བ་ ངན་ པའང་ མང་ པོ་ བྱས་ མྱོང་ སྟེ། ལོ་ ཏོག་ ལ་ གནོད་ སྐྱོན་ གཏོང་ བ་ དང་ ། ཁང་ བ་ འཇིག་ པར་ བྱེད་ པ། མི་ རྣམས་ ལ་ གནོད་ འཚེ་ གཏོང་ བ་ བཅས་ བྱེད། མི་ རྣམས་ ཀྱིས་ བྱེད་ ཐབས་ མང་ པོ་ བཀོལ་ ནས་ ང་ རང་ གཅུན་ པར་ བྱས་ ཏེ། ང་ ལ་ བྱ་ བ་ བཟང་ པོ་ ཁོ་ ན་ སྒྲུབ་ ཏུ་ འཇུག་ པ་ ལས། བྱ་ བ་ ངན་ པ་ སྒྲུབ་ ཏུ་ མི་ འཇུག །\nOccasionally, I am extremely good. Sometimes, I am very fierce. I have done many good deeds, such as rotate the machine, and help for the people to work and so on. I also have made many misdemeanors: destruct crops, collapse the house, and injure the people and so on. The people do their best to think of method to let me do the better thing, instead of bad one.\nགྲོགས་ པོ་ ཆུང་ ཆུང་ ཚོ། ཁྱོད་ ཚོས་ བལྟས་ ན་ ང་ ནི་ ཅི་ ཞིག་ ཡིན། །\nMy children, can you guess what I am.\n༄༅།།སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དགུན་སྐྱེལ་བ། 21 动物过冬 Animals Hibernate\nཞོགས་ པར། གྲོག་ མ་ ཆུང་ ཆུང་ དེ་ ནགས་ ཚལ་ དུ་ ཟས་ འཚོལ་ དུ་ འོངས་ ཚེ། ག་ ས་ གར་ སྡོང་ ལོ་ ལྷུང་ འདུག་ ཅིང་ ། སྔར་ དང་ མི་ འདྲ་ བར་ ཁུ་ སིམ་ མེར་ ཡོད། སྔར་ གྱི་ གྲོགས་ པོ་ རྣམས་ གར་ སོང་ ཆ་ མེད་ དུ་ གྱུར། སྐབས་ དེར་ བསིལ་ རླུང་ ཞིག་ ལྡང་ བས་ ཁོ་ ལ་ གྲང་ བའི་ ཚོར་ སྣང་ བྱུང་ །\nIn the morning,aant finds food in forest. The forest changesalot covered with defoliation. The ant feels cold when wind blows. It is very quite. The ant thought “Where are my friends?”\nགློ་ བུར་ དུ་ གྲོག་ མས་ སྐྱ་ ཀ་ གྲག་ པ་ ཐོས་ ནས་ ཡར་ བལྟས་ པ་ ན། སྡོང་ བོའི་ ཡལ་ གའི་ སྟེང་ དུ་ སྐྱ་ ཀ་ ཞིག་ བབས་ འདུག གྲོག་ མས་ “སྐྱ་ ཀ་ ཕྲ་ མོ་ ལགས། ཁུ་ བྱུག་ དང་ ཁུག་ རྟ་ གང་ ལ་ བུད་ སོང”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན། སྐྱ་ ཀས་ “གནམ་ གཤིས་ ཇེ་ འཁྱག་ ཏུ་ སོང་ བས། ཁོ་ ཚོ་ ལྷོ་ ཕྱོགས་ ཚ་ བའི་ ཁུལ་ དུ་ དགུན་ བྱོལ་ དུ་ བུད་ སོང་ ། སང་ ལོའི་ དཔྱིད་ ཀར་ ཕྱིར་ ཡོང་ རྒྱུ་ རེད”ཅེས་ ལན་ བཏབ། དེ་ ནས་ ཡང་ གྲོག་ མས“ཁྱོད་ ཀྱང་ ལྷོ་ ཕྱོགས་ ཡུལ་ དུ་ འགྲོའམ”ཞེས་ དྲིས། སྐྱ་ ཀས་ “ང་ མི་ འགྲོ ངས་ ས་ འདི་ གར་ ཚང་ དྲོན་ པོ་ ཞིག་ བཟོས་ ནས་ དགུན་ སྐྱེལ་ རྒྱུ་ ཡིན”ཞེས་ བཤད །\nThe ant suddenly hears bird's cry. He looksamagpie on the treetop. The ant asks: "Hello magpie. Where is swallow, cuckoo and oriole?” The magpie answers "It’s turned cold. They hibernate in the south, and they will go back in spring.” The ant asks “What about you?” “No, I don’t go there. I haveawarm nest and I will stay here in the winter. ”\nདེ་ གཉིས་ ཀྱི་ ལབ་ གླེང་ འཕྱི་ བས་ ཐོས་ ནས་ ཁུང་ སྒོར་ བུད་ དེ། གྲོག་ མ་ ལ“གྲོགས་ ཆུང་ ། ད་ ལྟ་ ང་ རང་ ཡང་ འགྲོ་ བ་ ཡིན”ཞེས་ བཤད་ པ་ ལ། གྲོག་ མས་ “ཨ་ ཁུ་ འཕྱི་ བ་ ཁྱེད་ ཉིད་ ལྷོ་ ཕྱོགས་ ཡུལ་ དུ་ ཕེབས་ སམ”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན། འཕྱི་ བས“ང་ རང་ དེ་ གར་ མི་ འགྲོ། ཉལ་ དུ་ འགྲོ་ བ་ ཡིན”ཞེས་ བཤད། གྲོག་ མས་ ནམ་ མཁར་ བལྟས་ ཤིང་ བལྟས་ ཏེ་ འཕྱི་ བ་ ལ། “ཞོགས་ པའི་ ཉི་ རྩེ་ ཤར་ མ་ ཐག་ ཏུ། ཁྱོད་ ཉལ་ དུ་ འགྲོ་ བ་ ཅིའི་ ཕྱིར་ ཡིན། ”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ལ། འཕྱི་ བས“དགུན་ ཟླ་ གསུམ་ ལ་ ང་ ཚོ་ འཕྱི་ བའི་ རིགས་ ཁུང་ དུ་ ཉལ་ དགོས། སང་ ལོའི་ དཔྱིད་ ཀར་ ངེད་ ཚོ་ སླར་ མཇལ་ འོང”ཞེས་ ཟེར་ ནས་ རྩྭ་ ཁམ་ གང་ ཁྱེར་ ཏེ་ ཁུང་ ལ་ འཛུལ་ སོང་ །\n土拨鼠听见了，从洞里出来，说：“小蚂蚁，我正想找你，跟你告别。”小蚂蚁问：“怎么？你也要到南方去？”土拨鼠说：“不，不，我要去睡觉了。”小蚂蚁看看天，太阳还没有升上树梢，就问土拨鼠： “你怎么啦？太阳才升起来，你又要睡啦？”土拨鼠说：“我要冬眠了。 整个冬天，我们土拨鼠都睡在洞里，不吃也不动，到明年春天再出来。”土拨鼠一边说，一边用脚刨土，一会儿就刨好了一个洞。\nThe rat heard that and comes out. “Ant, I’m looking for you to say goodbye.” The ant asks “What? You will go to the south?” “No, no. I will go to sleep.” The ant looks at the sun, it has not risen the treetop, asks it “What’s wrong with you? The sun just rises, and you want to sleep.” The mouse says "I have to hibernate. I will sleep in cave to spend the entirely winter without any food and no moving. I come out in next spring.” Then the mouse digsahole in its foot.\nགྲོག་ མས་ སེམས་ ལ་ རང་ གིས་ ཀྱང་ དགུན་ ཟས་ གྲ་ སྒྲིག་ བྱ་ དགོས་ སྙམ་ ནས། ཟས་ འཚོལ་ དུ་ སོང་ བ་ དང་ ། འབུ་ རོ་ ཞིག་ རྙེད་ ནས་ རང་ གི་ ཁུང་ དུ་ དྲུད། །\nThe ant thought “I should prepare the foods for the winter, then it findsabug and drags it to home.\n༄༅།།པགས་བྱེའུ། 22 寒号鸟 The Bird\nབྲག་ ཅིག་ གི་ སྲུབས་ ཀ་ ན་ པགས་ བྱེའུ་ ཞིག་ བསྡད་ ཡོད། བྲག་ མདུན་ གྱི་ གཙང་ པོའི་ འགྲམ་ དུ་ དབྱར་ སྡོང་ ཞིག་ ཡོད་ ཅིང་ ། དེའི་ མགོ་ ན་ སྐྱ་ ཀ་ ཞིག་ གི་ ཚང་ ཡོད། ཁོ་ གཉིས་ ཀྱི་ ཚང་ ཁ་ གཏད་ དུ་ ཡོད་ པས་ ཁྱིམ་ མཚེས་ སུ་ གྱུར །\nA stone cliff is under the foot ofahill. On the cliff, there isaaperture, and it is also the nest of the bird. It isariver in front of the cliff, andamagpie lives on the willow at the riverside. The bird and magpie lives face to face and they become neighbor.\nསྟོན་ མཇུག་ གི་ རླུང་ ལྡང་ ནས་ ལྕང་ མའི་ ལོ་ མ་ ས་ ལ་ ལྷུང་ བ་ དང་ ། ཁ་ བ་ འབབ་ པའི་ དུས་ སླེབས་ པར་ ཉེ། །\nWhen wind blows, several leaves fall down, and the winter is coming.\nནམ་ མཁའ་ སྔོ་ ཞིང་ དྭངས་ པའི་ ཉིན་ ཞིག་ གི་ ཞོགས་ པར། སྐྱ་ ཀ་ སྔ་ མོ་ ནས་ གང་ སར་ རྩྭ་ སྐམ་ པོ་ སྒྲུག་ པར་ སོང་ སྟེ། དགུན་ ཁའི་ ཚང་ བཟོ་ བར་ གྲ་ སྒྲིག་ བྱེད་ ཀྱིན་ ཡོད། པགས་ བྱེའུ་ ཉིན་ མོ་ ཕྱི་ ལ་ འཁྱམས་ ནས་ ཐང་ ཆད་ པས་ ཚང་ ནང་ དུ་ བདེ་ བར་ ཉལ་ བའི་ དུས་ སུ། སྐྱ་ ཀས“པགས་ བྱེའུ། པགས་ བྱེའུ། མ་ ཉལ་ ཡར་ ལ་ ལོངས། ཉི་ མ་ དྲོ་ དུས་ སུ་ ཚང་ ཞིག་ བཟོས་ ན་ བཟང”ཞེས་ ཁ་ ཏ་ བྱས། པགས་ བྱེའུ་ ཡིས་ དེར་ མ་ ཉན་ པར་ བྲག་ སྲུབས་ སུ་ ཉལ་ ནས་ “སྐྱ་ ཀ་ ཁ་ མཁས་ སྐད་ ཆ་ མང་ པོ་ མ་ བཤད། ཉི་ མ་ དྲོ་ བའི་ དུས་ སུ་ ཉལ་ ན་ ཧ་ ཅང་ སྐྱིད་ པོ་ ཡིན”ཞེས་ བཤད །\nOne day, it isasunny day. The magpie flies to find something. It looks around and takes some wizen branches back. Then he begins to buildanest for hibernating. While the other bird play outside, and return to sleep. The magpie said “Don’t fall asleep. It’sanice day. You should build nest in hurry.” But the bird does not listen to the advice and says “It isanice day for sleeping. Do not disturb me.”\nདེ་ ལྟར་ དགུན་ ཁ་ སླེབས་ ནས་ གྲང་ རླུང་ འུར་ འུར་ དུ་ ལྡང་ བའི་ སྐབས་ སུ། སྐྱ་ ཀ་ ནི་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ ཚང་ ནང་ དུ་ དྲོ་ ལམ་ ལམ་ ཉལ་ ཡོད། པགས་ བྱེའུ་ ཤིན་ ཏུ་ གྲང་ ནས་ མ་ བཟོད་ པར“ཨ་ ཙི། ཨ་ ཙི། གྲང་ རླུང་ འདི་ ཡིས་ འཁྱགས་ ཤི་ ཐེབས་ བཟོ་ འདུག སང་ ཉིན་ སེམས་ ཐག་ བཅད་ ནས་ ཚང་ ཞིག་ བཟོ་ དགོས”ཞེས་ ཆིག་ ལབ་ བརྒྱབ །\nWinter comes quickly with the cold wind. The magpie lives in warm nest. The bird is tremble on the cliff. It cries It cries sadly.\nདེའི་ ཕྱི་ ཉིན་ གྱི་ ཞོགས་ པར། རླུང་ འཇགས་ པ་ དང་ ། ཉི་ མ་ དྲོ་ ལམ་ ལམ་ དུ་ ཤར་ ནས་ དཔྱིད་ ཀ་ སླེབས་ པ་ དང་ འདྲ། སྐྱ་ ཀ་ པགས་ བྱེའུ་ ཡི་ ཚང་ དུ་ ཡོང་ ནས་ པགས་ བྱེའུ་ ལ“ཉི་ མ་ དྲོ་ དུས་ སུ་ ཚང་ ཞིག་ བཟོས་ ན་ ལེགས། ད་ ལྟ་ ལེ་ ལོའི་ དབང་ དུ་ ཤོར་ ན་ འཁྱག་ དུས་ སུ་ འགྱོད་ ངེས་ ཡིན”ཞེས་ ཁ་ ཏ་ བྱས་ ནའང་ ། པགས་ བྱེའུ་ ཡིས་ ཁ་ ཏ་ དེ་ རྣ་ རྒྱབ་ ཀྱི་ རླུང་ བུར་ བཏང་ ནས“སྐྱ་ ཀ་ ཁ་ མཁས་ སྐད་ ཆ་ མང་ པོ་ མ་ བཤད། ཉི་ མ་ དྲོ་ བའི་ དུས་ སུ་ ཉལ་ ན་ ཧ་ ཅང་ སྐྱིད་ པོ་ ཡིན”ཞེས་ བཤད །\nOn the second day morning, the wind has stopped, and the sun is nice and warm. The magpie also said to the bird that, "The weather is good. You’d better makeanest.” But the bird doesn’t listen to the advice, either. It continues to sleep.\nདེ་ ནས་ མི་ རིང་ བར་ ཁ་ བ་ ལྷབ་ ལྷུབ་ ཏུ་ བབས་ ནས་ རི་ ལུང་ ཐམས་ ཅད་ སྐྱ་ ཐིང་ ངེར་ གྱུར་ ཞིང་ ། གྲང་ རླུང་ འུར་ འུར་ ལྡང་ ། གཙང་ པོར་ ཆབ་ རོམ་ ཆགས་ པའི་ མཚན་ མོ་ ཞིག་ ལ། སྐྱ་ ཀ་ ཚང་ གི་ ནང་ དུ་ དྲོ་ ལམ་ ལམ་ གཉིད་ ནས་ བསྡད་ ཡོད། འོན་ ཀྱང་ ། པགས་ བྱེའུ་ ནི་ འཁྱགས་ ཐག་ ཆོད་ དེ་ རང་ དབང་ མེད་ པར“ཨ་ ཙི། ཨ་ ཙི། ད་ ལོ་ དགུན་ ཁར་ འཁྱགས་ ཤི་ ཐེབས་ ཉེན་ ཆེ། སང་ ཉིན་ ཚང་ ཞིག་ བཟོ་ ངེས་ ཡིན”ཞེས་ ཆིག་ ལབ་ བརྒྱབ །\nIn winter, the snow falls thickly, and it covers all over the mountains and plains. The wind is roaring likes the lion. The river has been iced up. The cliff is cold likes the icehouse. At the\nནངས་ པར། ཉི་ མའི་ འོད་ ཟེར་ ས་ གཞི་ ཆེན་ པོར་ འཕྲོ་ བའི་ དུས་ སུ། སྐྱ་ ཀས་ སྡོང་ བོའི་ ཡལ་ གའི་ སྟེང་ ནས་ རང་ གི་ ཁྱིམ་ མཚེས་ པགས་ བྱེའུ་ ལ་ བལྟས་ ཚེ། པགས་ བྱེའུ་ ལེ་ ལོ་ ཅན་ དེ་ ནམ་ སྨད་ དུ་ འཁྱགས་ ནས་ ཤི་ འདུག་ གོ །\nIt is dawning, and the sunlight shins the earth. Magpie summons its neighbor in branch, but the miserable bird died in the midnight.\n༄༅།།ཨ་ཕའི་གདམ་ངག། 23 阿爸的教诲 Dad’s teaching\nསྔོན་ ཆད་ རྒད་ པོ་ ཞིག་ ལ་ བུ་ དྲུག་ ཡོད། བུ་ རེ་ རེ་ ནི་ ཁ་ སྒོ་ སྐྱེ་ འབྲས་ ལེགས་ ཤིང་ ། རིག་ པ་ གསལ་ བ། སྤྱང་ གྲུང་ འཛོམ་ པ་ དག་ དག་ ཡིན་ པས། རྒད་ པོའི་ སེམས་ ཧ་ ཅང་ སྐྱིད། ཡིན་ ན་ ཡང་ ། བུ་ ཚང་ མ་ ཆེར་ སྐྱེས་ ནས་ ནར་ སོན་ པ་ ན། ཉིན་ རེ་ ལས་ ཉིན་ རེར་ མ་ རབས་ སུ་ གྱུར་ ཏེ། ཨ་ ཕའི་ ཁ་ མི་ ལེན་ པར་ མ་ ཟད། ཁོ་ ཚོ་ ཡང་ མི་ འགྲིག་ མི་ མཐུན་ པར་ རྒྱུན་ དུ་ འཁོན་ ཞིང་ འཛིང་ རེས་ བྱེད་ པ་ ཡིན། དེའི་ སྟབས་ ཀྱིས་ རྒད་ པོའི་ སེམས་ མི་ སྐྱིད་ ལ་ བློ་ མི་ བདེ་ བར་ གྱུར །\nOnce uponatime, an old man had six sons, and all of them were handsome and clever, and he felt happy. But these sons turned bad then they grew up. They did not listen to their father and they often had contradiction. Thus the old man was annoyed.\nཉིན་ ཞིག་ ལ། རྒད་ པོས་ ཤིང་ ཐུར་ དྲུག་ ཆུན་ གཅིག་ ཏུ་ བསྡམས་ ཤིང་ ། བུ་ རྣམས་ རང་ གི་ མདུན་ དུ་ བོས་ ནས། རེ་ རེའི་ ལག་ ཏུ་ བཞག་ ནས་ གཅོག་ ཏུ་ བཅུག བུ་ རེ་ རེས་ ཤིང་ ཐུར་ ཆུན་ པོ་ དེ་ ཤུགས་ གང་ ཡོད་ བཏོན་ ནས་ བཅག་ ཀྱང་ ། སུ་ ཞིག་ གིས་ ཀྱང་ གཅོག་ མ་ ཐུབ། དེ་ ནས་ རྒད་ པོས་ ཤིང་ ཐུར་ རེ་ རེ་ བྱས་ ནས་ བུ་ རེའི་ ལག་ ལ་ བཞག་ སྟེ་ གཅོག་ ཏུ་ བཅུག་ པས། ཚང་ མས་ ཤུགས་ ཅི་ ཡང་ འདོན་ མི་ དགོས་ པར་ བཅག་ པས། རྒད་ པོས་ སྨྲས་ པ། “འདི་ ནི་ ཁྱོད་ ཅག་ ལ་ མཚོན་ ན་ དཔེ་ ཧ་ ཅང་ བཟང་ པོ་ ཞིག་ ཡིན། ཁྱོད་ ཚོས་ མཐུན་ སྒྲིལ་ བྱས་ ན་ སུས་ ཀྱང་ འགྲན་ ཟླ་ མེད་ ལ། ཁྱོད་ ཚོས་ མཐུན་ སྒྲིལ་ མ་ བྱས་ པར་ གྲོགས་ མེད་ ཁེར་ རྐྱང་ དུ་ གྱུར་ ཚེ། གནོད་ འཚེ་ བྱེད་ མཁན་ མང་ ཞིང་ ། གཉོམ་ ཆུང་ ནུས་ མེད་ ཀྱི་ ཤིང་ ཐུར་ རྐང་ གཅིག་ དང་ འདྲ་ བས། ཚང་ མ་ མཐུན་ སྒྲིལ་ གྱིས་ ཤིག”ཅེས་ བཤད།\nOne day, the old man tied up six small wooden canes, then he let them to destroy it, but all of them failed. The old man untied them and sent it to everyone, and they broke it easily. Then the old man said “it isagood example for you. If you work together, they will be the strongest, unless each of you is too weak to bully by others. Therefore you should to be united.”\nབུ་ ཚང་ མས་ ཨ་ ཕའི་ སྙིང་ གཏམ་ བདེན་ པར་ གོ་ ནས་ འཁོན་ རྩོད་ ཞི་ བར་ གྱུར། །\nFinally their sons listened to his father and worked together.\n༄༅།།ཙན་དན་སོལ་བར་བསྲེགས་བ། 24 檀香烧成木炭 Sandalwood charcoal\nསྔོན་ ཆད། མི་ ཞིག་ ལ་ གསེར་ ལས་ ཀྱང་ རིན་ ཐང་ ཆེ་ བའི་ ཙན་ དན་ དཀར་ པོ་ ཞིག་ ཡོད། ཁོས་ ཙན་ དན་ དཀར་ པོ་ དེ་ བཙོང་ བསམས་ ནས་ ཡུལ་ གཞན་ ཞིག་ ཏུ་ འཚོང་ བར་ སོང་ །\nLong before,aman had an expensive algum, and he wanted to sell it.\nཁོས་ ཁྲོམ་ དུ་ ཉིན་ གང་ བོར་ ཙན་ དན་ བཤམས་ ཀྱང་ ཉོ་ མཁན་ གཅིག་ ཀྱང་ མ་ བྱུང་ ། དགོང་ མོར། གནས་ ཚང་ དུ་ ཁོ་ སོལ་ བ་ འཚོང་ མཁན་ ཞིག་ དང་ མཉམ་ དུ་ བསྡད་ དེ་ ཚོང་ གི་ སྐོར་ ཁ་ བརྡ་ བྱས། མི་ དེས་ བཤད་ རྒྱུར། “ཡུལ་ འདི་ ན་ ཚོང་ ཟོང་ ཉོ་ མཁན་ གཏན་ ནས་ མི་ འདུག་ པ་ ཅི་ ཡིན་ ”ཞེས་ དྲིས། སོལ་ བ་ འཚོང་ མཁན་ གྱིས“ཁྱོད་ ཀྱིས་ ཅི་ ཞིག་ འཚོང་ བ་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན། མི་ དེས“ང་ ལ་ ཙན་ དན་ ཞིག་ ཡོད་ པ་ དེ་ ཉིན་ གང་ བོར་ བཤམས་ ཀྱང་ ཉོ་ མཁན་ གཅིག་ ཀྱང་ མ་ བྱུང་ ”ཟེར། སོལ་ བ་ འཚོང་ མཁན་ ན་ རེ། “ཁྱོད་ རང་ ཚོང་ བ་ སྟོབས་ ཆེན་ ཞིག་ ལ་ མ་ འཕྲད་ པ་ རེད། སང་ ཉིན་ མུ་ མཐུད་ དུ་ འཚོང་ བར་ ཕྱིན་ དང་ ། ཉོ་ མཁན་ ལོས་ ཡོད”ཅེས་ བཤད །\nHe waited on the street one day, but he did not findacustomer. In the evening, he chatted withamerchant. He said: "Why does the customer not come here?” “What do you want to sell?” The merchant asked. “I have an algum and I have waited for one day, but there is no customer” That person said that, "The reason is that you have not bumped intoarich person, and you will meetacustomer tomorrow.”\nཕྱི་ ཉིན། ཁོ་ གཉིས་ སོ་ སོར་ ཚོང་ ལ་ སོང་ ། ཉིན་ དེར་ ཡང་ ཙན་ དན་ བཤམས་ ཀྱང་ ཉོ་ མཁན་ མ་ བྱུང་ ལ། ཁོ་ རང་ ཕྱིར་ གནས་ ཚང་ དུ་ ལོག་ ཚེ། སོལ་ བ་ འཚོང་ མཁན་ གྱིས་ སོལ་ བ་ བཙོངས་ ཚར་ ནས་ སྒོར་ མོ་ བརྩི་ བཞིན་ ཡོད་ པ་ མཐོང་ བས། རང་ གིས་ ཀྱང་ ཙན་ དན་ དེ་ སོལ་ བར་ བསྲེགས་ ནས་ འཚོང་ དགོས་ སྙམ །\nNext day, each of them sold their things, but the result is same to the day before. When they came back, the man found that the merchant was counting money. Then he wanted to sell the a


Arya Kshema Spring Teachings – The Life of the Eighth Karmapa\nJust as other events, including the Kagyu Monlam, have had to be postponed because of the coronavirus epidemic, it is also necessary to postpone the Arya Kshema Winter Dharma Gathering that was to have been held in Bodhgaya. However, at the request of the Arya Kshema Winter Dharma Gathering committee, the 17th Karmapa will teach in depth on two autobiographical praises of the Lord Mikyo Dorje, Good Deeds and the Praise “He Searched Thoroughly...” These texts and teachings on them are rare and precious.\nThe Gyalwang Karmapa has agreed to begin teaching on February 15 and continue for four weeks, despite the demanding schedule. This isaprecious opportunity to receive these profound teachings, and we urge you all not to waste it.\n༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་སྐུ་རབས་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རང་རྩོམ་དང་། གཞན་རྩོམ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ད་རེས་པར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་ཕྱག་དཔེ་འདིའི་ནང་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལེགས་སྤྱད་མ་དང། ཟླ་མེད་མ་གཉིས་བཞུགས་ཡོད།\nརྣམ་ཐར་ལེགས་སྤྱད་མར་ལེགས་སྤྱད་སོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་ཞུ་བ་པོའང་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཡིན་ལ། ཉིད་བསྟོད་རྣམ་ཐར་གཞན་ལས་རྒྱས་ཤོས་སུ་སྣང་། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྲུབ་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་ཡོད།\nGood Deeds gives an account of his life by recounting thirty-three of his good deeds. At that time, he was one of the greatest lamas of the Dakpo Kagyu, and this is one of longer among his autobiographical works in verse. There isacommentary on it by Sangye Paldrup.\nཟླ་མེད་མར་རྣམ་ཐར་དོན་ཚན་དགུར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཡོད། འདི་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་ཀམ་ཚང་ཆོས་སྤྱོད་དུའང་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་རྗེ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐད་དུའང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་ཆ་ཚང་མཛད་ཡོད།\nThe Praise “He Searched Thoroughly…” teaches nine different points about his life. It is included in the prayer book compiled by Situ Panchen Chökyi Jungne, and there isacomplete explanation of it in Pawo Tsuglak Trengwa’s Dharma History: A Feast for the Learned.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་བདེ་བྱེད་མའི་དཔྱིད་ཆོས་ཆེན་མོར་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོས་རྗེ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་གཉིས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུར་བརྟེན། དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ནས་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཚིག་རྣམས་འཕྲུལ་དེབ་ཐོག་པར་སྐྲུན་ཞུས་པ་ཡིན།\nThis ebook edition of these two texts was prepared for the 2021 Arya Kshema Spring Dharma Teachings for the Seventeenth Gyalwang Karmapa’s teaching of these two texts.


བར་ཁ་ངག་དཀོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་ཉེ་ལམ་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་སྟེ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའི་འོག་དཔེ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་དུས་ཕྱིས་སུ་གུ་གེའམ་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ག་གེ་མོས་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེར་གནང་བའི་བཀའ་གཏན་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། ནང་དོན་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་དང་། ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་སྐོར་གྱི་བླ་དཔེའི་ནང་དོན། དེ་བཞིན་དུས་ཕྱིས་སུ་སྟོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་། རྒྱེ་ཤིན་ཚང་གི་བཀའ་ལུང་སྔ་ཕྱིའི་ནང་དོན། དུར་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད་པས་ན། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། བཀའ་ལུང་། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། དུར་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K281[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A\n2018ལོའི་ཟླ་10པའི་ནང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཟླ་བ་ལགས་བརྒྱུད་ནས་གནའ་བོའི་བཀའ་ལུང་ངམ་ཡང་ན་བཀའ་གཏན་ཡི་གེའི་པར་རིས་གཉིས་མཇལ་བྱུང་། པར་རིས་དང་པོ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། འདིར་ཡིག་ཕྲེང་69ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཕྲེང་རེར་ཡིག་འབྲུ་10ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁྱོན་ཡིག་འབྲུ་690ཙམ་ཡོད་པར་མངོན་ཡང་། པར་རིས་གསལ་པོ་མེད་རྐྱེན་མདུན་གྱི་ཡིག་ཕྲེང་1-26བར་དང་། མཇུག་གི་ཡིག་ཕྲེང་58-69བར་གསལ་པོ་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཕྲེང་58-69གི་ནང་དོན་ཡང་ཆ་ཚང་མེད་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་ལ། པར་རིས་ཐོག་ནས་འདིའི་རིང་ཚད་དང་། ཞེང་ཚད་ཀྱང་རྟོགས་ཐབས་བྲལ། པར་རིས་གཉིས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིག་ཕྲེང་27-57བར་གྱི་ནང་དོན་ཡིན།\nགོ་ཐོས་ལྟར་ན། བཀའ་གཏན་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི་སྐུ་ཞབས་ཅིན་ཧྲུའུ་པོ་ཞེས་པས་པར་བཏབ་པར་གྲགས། ཁོང་ནི་དེ་སྔོན་སྟོད་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་མྱོང་ཡོད་ཅིང་། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་དེབ་གཅིག་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་།① བཀའ་གཏན་གྱི་ནང་དོན་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྟབས་འདི་ནི་སྟོད་ཀྱི་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་རྙེད་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་2013-2015བར། ཁྱུང་ལུང་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཁ་ཤས་འཐོར་ཞིག་སོང་བ་དང་། སྐབས་དེར་གྲོང་མི་ཚོས་བཀའ་གཏན་ཡི་གེ་འདི་རྙེད་པ་རེད་ཟེར།②གཞན་ཡང་ཤར་རྒན་དབང་འདུས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ལྗོངས་རྩ་མདའ་ཁྱུང་ལུང་ནས་རྙེད་པའི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཞེས་བྲིས་འདུག③ དེས་ན་འདི་ནི་ཁྱུང་ལུང་ཁུལ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏན་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་རེད།\nཕྱིས་སུ་དཔལ་ཁུད་འབྲོག་རྒན་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་སྐད་འཕྲིན་དྲ་ལམ་དུ། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་སྐུ་ཞབས་ཤིག་གིས་མཁོ་འདོན་བྱས་པར་གྲགས་པའི་བཀའ་རྩིགས་ཡི་གེ་ཞལ་བཤུས། ཞེས་པ་སྤེལ་བ་དེར་ཁྱོན་ཡིག་ཕྲེང་124མཆིས།④གཞན་ཡང་གནམ་ལྕགས་ཞེས་པས་བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་གྱིས་ཤོག་དྲིལ་འདྲ་དཔེ་ལས་བཤུས་པ་དེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སླར་ཡང་མ་དཔེ་དང་བསྡུར་ཏེ་ཞུས་པར་ཁ་བྱང་དུ། ཁྱུང་ལུང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དགེ་ཤིན་པའི་བཀའ་གཏན་ཞལ་བཤུས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ཆ་ཚང་། ཞེས་དང་། 2019ལོའི་ཟླ་10པར། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་མཚན་ནས་མ་ཡིག་ཆ་ཚང་གི་པར་རིས་མཁོ་འདོན་གནང་བྱུང་བས་འདིར་མ་ཡིག་གི་ཡིག་ཕྲེང་69མན་ཆད་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ཞོར་དེར་གསལ་བའི་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད།\n1.༄། །། ། གནམ་ལསས་⑤ཀྱི་བཙན་པོ་ ། །\n21.པ་ཡང་འདུས་ཏེ། ཞབས་འདེགས་ཕུལ། མེས་\n28. འདེགས་ཕུལ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་\n36.པ་དང་། བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་། སུམ་པ་སྡེར་བཅད་པ་\n68.མོན་ར་རྒུ་། ནས་ཁལ་རྒུ་། ཤིང་ཏོག་ཁལ་\n69.རྒུ་། མར་ཁྭག་རྒུ་། གུ་རམ་རྒུ་། སྒང་\n70. རྒུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་པར་བྱའོ་། །བླ་རི་\n72 .གཡོག་། བླ་མཚོ་ང་ར་གཡུ་མཐུར་ཅན་ནི་\n73 .གཟི་མཆོང་གིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་། བླ་ཐང་\n75 .གཡོག་། ཕྲད་ཡས་དར་ཡུག་རྒུ་། གསེར་གྱི་\n76 .སྦྲམ་བུ་རྒུ་། འབྲི་རྒུ་། རོ་གཡོགས་ལ་ཁྲབ་\n77 .མྱིང་ཅན་རྒུ་། རོ་གལ་ལ་སྟ་རབ་རྒུ་། སྙིང་\n79 .བར་སྟོང་ལ་སྟ་རབ་རྒུ་། གཡག་རབ་རྒུ་། ཟ་\n80 .འོག་རབ་རྒུ་། ནས་ཁལ་རྒུ་། ལུག་གྲང་རྒུ་།\n82 .བཀས་གནང་། སྲང་རྒུ་ཁྲི་རྒུ་སྟོང་། རྒུ་བརྒྱ་\n83 .རྒུ་བཅུ་རྩ་རྒུ་། ཞོ་རྒུ་། ནམ་རྒུ་། ལུག་རྒུ་\n84 .ཉིང་རྒུ་བཀས་གནང་། སོ་སྟ་སེན་གས་ན་སྐྲ་\n85 .ལུག་། ཡུགས་སའི་གོས་རིན་སྲང་རྒུ་། མཆི་\n86 .ཕྱིས་འབྲི་ཅིག་དང་དར་ཡུག་ཅིག་། རྒྱ་རིན་ལ་\n88 .མར་བརྒྱུས་། མནའ་མ་དང་བུ་སྲིང་གི་ཁྲིན་སྲང་\n89 .བཞི་བརྒྱ་། མཚོན་ཆེ་ཕྱུང་ཆུང་ཕྱུང་ཁེང་རབ་ཀྱི་\n90 .སྟོང་དང་བསྙམ་། མྱི་ཞིང་འབྲོག་སོགས་གནང་བ་\n91 .མེ་ཉག་དང་ཐག་། ར་ལྗགས་དང་ནམ་པག་།\n92 .ཏིང་དི་དང་སྲེ་། སྦྱུ་རུ་དང་མོ་ལྕགས་རུ་རྦང་ལ་སོགས་\n93 .རུས་སྣ་རྒུ་སྟོང་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བདུན་། ཡུལ་འཕན་\n94 .ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཚར་སྲང་། ཞིང་རྒོད་དོར་བརྒྱ་བཞི་\n95 .བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་། འབྲོག་སྐྱི་ཐང་རིང་མོས་ཡས་\n96 .བཅད་པ་། སྤང་རི་འབྲོང་ཚང་ཅན་གྱིས་མས་\n97 .བཅད་པ་། བྲག་དམར་ཆུ་མདོའ་ལུང་ལག་གིས་\n98 .བཅད་པ་། ན་རླུང་འོམ་ཚང་གིས་བཅད་པ་།\n102 .པར་བཀས་གནང་། སྤུས་ལྕོགས་པ་རྣམས་\n105 .བཀས་གནང་། སྒོས་ཉེས་ཆེ་ཆུང་ཅི་མཆིས་\n106 .ཀྱང་མྱི་བཀུམ་མྱི་སྤྱུག་། གཞན་སྙན་ཕྲ་ཞུ་\n114 .འཁོར་ཡུལ་བླར་བཞེས་རེ་། གཞན་དུ་ཡང་\n115 .སྒྱུར་རེ་། སྙན་ཕྲ་བྱུང་ན་ཡང་གསན་རེ་།\n116 .ཤགས་ཁར་རྫོང་རེ་། ཡུས་འགྲོས་ལྟར་\n117 .བཀའ་མྱི་བཅད་རེ་། མ་སྦྱངས་པར་གཏཾ་\n118 .སླས་གཅོད་པ་མཛད་རེ་། བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་\n123 .ལགས་སྷོ་། །\n124 .ཡུལ་ཕན་ཡུལ་གྱི་རྒྱེ་ཤིན་གྱི་ཆེ་རྟགས་། །\n༄།། །།གནམ་ལྷ་བབས་ཀྱི་བཙན་པོ་། །ས་ལྷུནད་ཀྱི་མངའ་མཛད་། །མྱི་རྗེ་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་འགྲེང་མྱིའི་རྗེར་གཤེགྶ་སྟེ་དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(755-797ལོ)གྱི་ཞ་སྔའ་ནས་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་⑦ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའ་བྱང་གུ་གེའི་སྡེ་རྒྱེ་ཤིན་⑧བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་ལ་ཡོས་བུའི་ལོ་རྒུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ངོ་ལ་བཀས་གནང་བ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་མལ་དེ་ན་ཡང་བཙན་པོ་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱིས་སྙིང་ཉེ་ཞིང་ཞོ་ཤ་ཆེར་ཕུལ།\nམེས་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་(སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་6པ་ཙམ)ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེས་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། མྱང་དབོན་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས།⑨རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླག། ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ། འ་ཞའ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དགས་པོ་རྒྱོབ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདུས་ཏེ། ཞབས་འདེགས་ཕུལ།\nམེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་(སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་6པ)གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུས་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། སྦལ་ཏི་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་སར་དཔའི་ཡ་རབ་བགྱིས། ཆབ་སྲིད་རྒྱས་པར་བཙུགས་པས། བཀའ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་མཐའ་དབུས་སུ་བསྩན་པར་རྨེ་ཆགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ།\nམེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་(?-650ལོ)སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་རྗེ་བསྩན་ལ་མྱིས་རྒྱའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་ཏེ་ག་རྟམ་གྱི་རྒྱ་ཐང་⑩དུ་རྒྱ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ་དཔའི་ཡང་རབ་བགྱིས། དཔའ་མཆན་⑾སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གསལ། འགར་སྟོང་བསྩན་ཡུལ་ཟུངས་དང་། ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་པྲོ་ནམ་གཉིས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་བསྩིགས་པ་དང་། བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་། སུམ་པ་སྡེར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བས། དཔེར་ཡོན་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་བཀས་གནང་།\nབཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུན་པུད་རྗེ་ཁྭེས་ཡུལ་ན་ནར་དུ་གཉི་འགོ་⑿དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ། བྱ་ལོ་ནས་ལོ་རྒུའི་བར་དུ་རྒུ་ཁྲོམ་⒀བགྱིས། དཔའ་འཛངས་ཀྱི་ཕུལ་བཏོན་ཏེ། མཐའི་འགོ་མནན། རྗེའི་སྐུ་བཅས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནོལ་ཐབས་སྔར་བྱུང་དུ། སྒོ་⒁སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་གྲངས་དང་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། དཔེ་ཡོན་ལ་སེང་གེའི་གོ་དམག་གསལ། གཡུའི་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་བཀས་གནང་། དེ་ལྟར་སུག་བྱད་⒂ཡུན་ཏུ་བཟང་ཞིང་། གདུང་རྒྱུད་རིམ་པ་ལ་མྱི་རབས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཆེར་བགྱིས་པའི་རྒེ་ཡོན་⒃དང་སྦྱར་ནས་བཀའ་སྩིགས་གནང་བ་ཡིན་གྱིས།\nམངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཇོ་མོ་བདན་ཁུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ། ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་བུ་ཚ་མཐའ་རྗེས་མྱི་རབས་རྒྱུད་མར་མྱི་བཅོམ་མྱི་བསྒྱུར་མྱི་དབྲི་མྱི་བསྐྱུང་། བཀས་མྱི་བཤུ། མྱི་ཤ་སྨན་ཆལ་སྨ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཡང་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པས་བཀས་གནང་བའི་ཡིག་ཚང་དང་མཐུན་པར་བཀའ་རྟགས་བསྲུང་རྟགས་དང་བཅས་པ་འཕང་དུ་གསལད་པ་ཡིན་ནོ།\nངའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཁྲག་ཆེ་བཏོན་ཆུང་བཏོན་ན་ནི། ཤི་རི་ཤི་ཐང་དུ་བཀས་གནང་།⒄སུས་བཀུམ་ཡང་ལྷ་གཉན་མཆོད་པ་དང་། སྲི་གནོན་གྱི་རྐྱེན་ལ། བྲན་ཕོ་རུས་སྣ་རྒུ་དང་། བྲན་མོ་རུས་སྣ་རྒུ། གསེར་གྱི་མདའ་རྒུ། ཧྭ་དར་རྒུ། གཡུའི་འཕང་རྒུ་ལ་སྲིན་བལ་འདབ་མ་བཏགས་པ་། མོན་ལུག་རྒུ། མོན་ར་རྒུ། ནས་ཁལ་རྒུ། ཤིང་ཏོག་ཁལ་རྒུ། མར་ཁྭག་རྒུ་། གུ་རམ་རྒུ་། བླ་སྣང་རྒུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་པར་བྱའོ་། །བླ་རི་སྤོ་རི་རྨ་བྱ་མདོངས་གསེར་གྱི་ཞུ་ལུབས་སུ་གཡོག་། བླ་མཚོ་ང་ར་གཡུ་མཐུར་ཅན་ནི་གཟི་མཆོང་གིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་། བླ་ཐང་གཡའ་ཐང་མྱིང་མང་རིས་ནི་དར་ཟབ་ཀྱིས་གཡོག་། ཕྲད་ཡས་དར་ཡུག་རྒུ་། གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་རྒུ་། འབྲི་རྒུ་། རོ་གཡོགས་ལ་ཁྲབ་མྱིང་ཅན་རྒུ་། རོ་གལ་ལ་རྟ་རབ་རྒུ་།⒅སྙིང་ནོན་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་དང་གཡུ་རབ་རྒུ་། བར་སྟོང་ལ་རྟ་རབ་རྒུ་། གཡག་རབ་རྒུ་། ཟ་འོག་རབ་རྒུ་། ནས་ཁལ་རྒུ་། ལུག་གྲང་རྒུ་།སྟོང་ནག་ནི་ཤི་རི་ཤི་ཐང་གི་རྐང་གྲངས་ལས་བཀས་གནང་། སྲང་རྒུ་ཁྲི་རྒུ་སྟོང་། རྒུ་བརྒྱ་རྒུ་བཅུ་རྩ་རྒུ་། ཞོ་རྒུ་། ནམ་རྒུ་། ལུག་རྒུ། ཉིང་རྒུ་བཀས་གནང་། སོ་སྟ་སེན་གས་ན་སྐྲ་ལུག་། ཡུགས་སའི་གོས་རིན་སྲང་རྒུ་། མཆི་ཕྱིས་འབྲི་ཅིག་དང་དར་ཡུག་ཅིག་། རྒྱ་རིན་ལ་རྟ་ཅིག་ཐེབ་ཀྲིས་དར་ཡུག་དམར་པོས་བྱ་སྟེ་པག་མར་བརྒྱུས་། མནའ་མ་དང་བུ་སྲིང་གི་ཁྲིན་སྲང་བཞི་བརྒྱ་། མཚོན་ཆེ་ཕྱུང་ཆུང་ཕྱུང་ཁེང་རབ་ཀྱི་སྟོང་དང་བསྙམ་། མྱི་ཞིང་འབྲོག་སོགས་གནང་བ་མེ་ཉག་དང་ཐག་། ར་ལྗགས་དང་ནམ་པག་། ཏིང་དི་དང་སྲེ་། སྦྱུ་རུ་དང་མོ་ལྕགས་རུ་རྦང་ལ་སོགས་རུས་སྣ་རྒུ་སྟོང་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བདུན་།\nཡུལ་འཕན་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཚར་སྲང་ཞིང་རྒོད་དོར་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་། འབྲོག་སྐྱི་ཐང་རིང་མོས་ཡས་བཅད་པ་།སྤང་རི་འབྲོང་ཚང་ཅན་གྱིས་མས་བཅད་པ་། བྲག་དམར་ཆུ་མདོའ་ལུང་ལག་གིས་བཅད་པ་། ན་རླུང་འོམ་ཚང་གིས་བཅད་པ་། བར་གྱི་རོ་ལེབ་མ་ཤིང་ལྕག་ཡུ་བཀས་གནང་།\nསྔར་ཆོད་པའི་མྱི་ཞིང་འབྲོག་སོགས་བཀའ་དྲིན་མཛད་པ་ཉོས་ཞིང་ཕྲུ་ས་ཡན་ཆོད་དབང་བགྱིད་པར་བཀས་གནང་།སྤུས་ལྕོགས་པ་རྣམས་བླའི་སྒོ་གཉེར་ཆེན་པོ་འཚལ་བར་བཀས་གནང་། བཀའི་ཞང་བློན་པོར་བཞག་ཅིང་གཉའ་སྙོམ་པར་བཀས་གནང་། སྒོས་ཉེས་ཆེ་ཆུང་ཅི་མཆིས་ཀྱང་མྱི་བཀུམ་མྱི་སྤྱུག་། གཞན་སྙན་ཕྲ་ཞུ་བ་བྱུང་ན་ཡང་། མ་སྦྱངས་པར་མྱི་གསན་ཞིང་། བཀའ་ཆད་སྲོག་མྱིག་མྱི་མཛད་པར་བཀས་གནང་། རྩིགས་ཞིང་རྩིགས་འབྲོག་འཚལ་བ་ལ་བཀའ་སྐོས་མི་མཛད་པར་བཀས་གནང་བའི་ཞལ་ཕན་གསལ་བ་འདི་སྒྲོག་རྡོ་ལ་ཕན་པར་གྱིས་ཤིག་།\nརྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་ཕུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མྱི་བཙའ་རེ་། འཁོར་ཡུལ་བླར་བཞེས་རེ་། གཞན་དུ་ཡང་སྒྱུར་རེ་། སྙན་ཕྲ་བྱུང་ན་ཡང་གསན་རེ་། ཤགས་ཁར་རྫོང་རེ་། ཡུལ་འགྲོས་ལྟར་བཀའ་མྱི་བཅད་རེ་། མ་སྦྱངས་པར་གཏཾ་སླས་གཅོད་པ་མཛད་རེ་།\nབཀའ་གཏན་གྱི་ནང་དོན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། འདི་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་། བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། གུ་གེའི་སྡེ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོ་བྱང་ཞིག་གི་འོག་དཔེ་རེད།\nརྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེར་བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་ལུང་ངམ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གནང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་པུད་རྗེ་ཁྭེ་མལ་གྱི་ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱིས་བཙན་པོ་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་སྙིང་ཉེ་ཞིང་། ཞོ་ཤ་ཆེན་པོས་ཞབས་འདེགས་རབ་དང་རིམ་པ་ཕུལ་བར་ཐུག་ཡོད།\nདེ་ཡང་མེས་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེས་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། མྱང་དབོན་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླག ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ། འ་ཞའ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དྭགས་པོ་རྒྱོབ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདུས་ཏེ་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བ་དང་། མེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུས་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། སྦལ་ཏི་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་སར་དཔའི་ཡ་རབ་བགྱིས། ཆབ་སྲིད་རྒྱས་པར་བཙུགས་པས་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་མཐའ་དབུས་སུ་བསྩན་པར་རྨེ་ཆགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་རྗེ་བསྩན་ལ་མྱིས་རྒྱའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་ཏེ་ག་རྟམ་གྱི་རྒྱ་ཐང་དུ་རྒྱ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ་དཔའི་ཡ་རབ་བགྱིས། དཔའ་མཚན་སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གསལ། འགར་སྟོང་བསྩན་ཡུལ་ཟུངས་(？-667)དང་། ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་པྲོ་ནམ་གཉིས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་བརྩིགས་པ་དང་། བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་།སུམ་པ་སྡེར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བས་དཔེ་ཡོན་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བཀས་གནང་། ཡང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུག་པུད་རྗེ་ཁྭེས་ཡུལ་ན་ནར་དུ་གཉི་འགོ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ། བྱ་ལོ་ནས་ལོ་རྒུའི་བར་དུ་རྒུ་ཁྲོམ་བགྱིས། དཔའ་འཛངས་ཀྱི་ཕུལ་བཏོན་ཏེ། མཐའི་འགོ་མནན། རྗེའི་སྐུ་བཅས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནོལ་ཐབས་སྔར་བྱུང་དུ། སྒོས་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་གྲངས་དང་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། དཔེ་ཡོན་ལ་སེང་གེའི་གོ་དམག་གསལ། གཡུའི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བཀས་གནང་། དེ་ལྟར་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་མྱི་རབས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཆེར་བགྱིས་པས་ན། བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ནས་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་འདི་གནང་བ་རེད།\nབཙན་པོའི་སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་མཛད་པ་ཆེར་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་རིགས་ལ་བཀའ་ལུང་གི་མདོའམ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གནང་བའི་སྲོལ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་བཀའ་ཤག་གི་དུས་སུའང་མ་ཉམས་པར་བསྡད་ཡོད། དཔེར་ན། ལྷ་སའི་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་།⒆ ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་བྲག་བརྐོས་ལྟ་བུ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ།⒇བཀའ་ཤག་གི་དུས་སུ། བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཁག་ཏུ་ཁྱིམ་རྒྱུད་མང་པོར་བཀའ་གཏན་གྱི་ཡི་གེ་གནང་ཡོད་པ་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་བཀའ་ཤོག་དང་བཀའ་གཏན་ཞེས་འབོད། དཔེར་ན། དུས་རབས་18པའི་ནང་ཁམས་ཚ་བ་རོང་ཁུལ་དུ་འོག་ཚང་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཅིག་ལ་བཀའ་གཏན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་རག་མྱོང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། མི་ཚང་དེས་ཕ་ཡུལ་དུ་དར་རྒྱས་དགོན་པ་བཞེངས་པ་དང་། གསང་ཕུའི་རྭ་སྨད་ཉམས་གསོ་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །（21）\nཤོག་དྲིལ་འདིའི་ཡིག་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐོག་ནས་འདི་ནི་དུས་རབས་12པའི་གོང་ཙམ་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ། ཤར་རྒན་དབང་འདུས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བཀའ་ལུང་མདོའི་འོག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་10-11ནང་བྱུང་བར་འདོད།（22）ཅེས་དང་། མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བླ་དཔེ་ཞིག་དང་འདྲ་མོད། དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངོན་ཡོད་པས་འོག་དཔེ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nམ་ཡིག་ལས། “༄།། །།གནམ་ལསས་ཀྱི་བཙན་པོ་། །ས་ལྷུནད་ཀྱི་མངའ་མཛད་། །མྱི་རྗེ་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་འགྲེང་མྱིའི་རྗེར་གཤེགྶ་སྟེ་དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་་་་་་” ཞེས་བྱུང་བར་ནང་དོན་དང་། བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་ཆར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་བའི་ཆ་མང་ཞིང་། “བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཀྱི་ཞ་སྔའ་ནས་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའ་བྱང་གུ་གེའི་སྡེ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་ལ་ཡོས་བུའི་ལོ་རྒུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ངོ་ལ་བཀས་གནང་བ།”ཞེས་པ་ལྟར་ན། བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའི་མ་དཔེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ན་ཡོས་བུའི་ལོ་དགུན་ཁར་གནང་བ་ཡིན་པར་གསལ། དེ་བཞིན་“ངའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུན་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཁྲག་ཆེ་བཏོན་ཆུ་བཏོན་ནི་ཤི་རི་ཤི་ཐང་དུ་བཀས་གནང་།” ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ང་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གོ་དགོས་པ་ལྟར་དུ་སྣང་ལ། དེ་ཡང་བླ་དཔེའི་སྐོར་གྱི་དུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་ཤིག་རེད་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཇལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི། འོག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་པའ་སྐོར་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་རང་ལ་གསལ་ཏེ། “མངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཇོ་མོ་བདན་ཁུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ། ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་བུ་ཚ་མཐའ་རྗེས་མྱི་རབས་རྒྱུད་མར་མྱི་བཅོམ་མྱི་བསྒྱུར་མྱི་དབྲི་མྱི་བསྐྱུང་བཀས་མྱི་བཤུ་མྱི་ཤ་སྨན་ཆལ་སྨ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཡང་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པས་བཀས་གནང་བའི་ཡིག་ཚང་དང་མཐུན་པར་བཀའ་རྟགས་བསྲུང་རྟགས་དང་བཅས་པ་འཕང་དུ་གསལད་པ་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་པ་ལྟར་ན། འོག་དཔེ་ནི་མངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཇོ་མོ་བདན་ཁུར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་ལ། འདིར་“ངའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུན་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཁྲག་ཆེ་བཏོན་ཆུ་བཏོན་ནི་ཤི་རི་ཤི་ཐང་དུ་བཀས་གནང་།” ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་ཞིག་བླ་དཔེ་ལས་ཕབ་བཤུས་བྱས་པར་མངོན།\nཔར་རིས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། མ་ཡིག་གི་གཤམ་དུ་ཐམ་ག་དང་། བཀའ་གཏན་གནང་མཁན་གྱི་མཚན།བཀའ་གཏན་གནང་བའི་ཡུལ་དུས་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གསལ་པོ་མེད། གཞན་ཡང་། ཤོག་དྲིལ་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ས་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་དུས་རབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། མ་ཡིག་ལས། “མེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུས་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། སྦལ་ཏི་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་སར་་་་་་”ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྦལ་ཏི་ནི་ད་ཕན་ཕལ་ཆེ་བས་གནའ་བོའི་བྲུ་ཤར་ངོས་འཛིན་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནང་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ལས་སྦལ་ཏི་ཞེས་དམིགས་བསལ་དུ་འབོད་པ་ཅུང་ཉུང་བར་མངོན་པས།ཐ་སྙད་དེ་དག་ནི་འོག་དཔེ་ཕབ་བཤུས་སྐབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས།\nབཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་རིང་གི་གུ་གེའི་སྡེ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་ཕུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་དང་། མེས་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེ། མེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་རྗེ་བསྩན་ལ་མྱི་སོགས་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན། སྟོད་ཕྱོགས་གུ་གེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དང་། རྒྱེ་ཤིན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་ཚ་འཕེལ་རྒྱུད། རྒྱེ་ཤིན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་གནང་བའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་སོགས་གསལ་བའི་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་མཐོང་ལ། མི་སྣ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་མ་མཇལ་མོད། འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་རགས་བསྡུར་བྱས་རྗེས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་ཧ་ལམ་མཐུན་པར་མངོན།\nགཅིག མ་ཡིག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། མེས་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེས་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་བགྱིས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་མྱང་དབོན་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླགས། ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ། འ་ཞ་འཁོད་དང་བཅས་པ། དྭགས་པོ་རྒྱོབ་དང་བཅས་པ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཙན་པོར་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བ་རེད། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ཡི་ནང་དོན་ལྟར་ན། མྱང་དབོན་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་བཙན་པོར་གློ་བ་ཉེ་ཞིང་ཟིང་པོ་རྗེ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པ་སོགས་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལས། “འུང་ནས་མྱང་དབའས་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས། ཚེ་པོང་ནས་སེང་ལས་པྲིན་ཀྱྀས། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་འྀ་སྙད་དུ་བོན་ནས།” （23）ཞེས་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་དང་། ཁྲི་པང་སུམ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། མྱང་དབའས་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་བྱུང་རིགས་གསལ། འདིར་དབོན་ནི་དབའས་ཀྱི་ཡིག་ནོར་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nརྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླགས་ཤིང་། ཞང་ཞུང་དང་། འ་ཞ། དྭགས་པོ་བཅས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་དང་མཐུན་པ་ནི། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “དེའི་(སྟག་གུ་གཉན་གཟིགས)སྐུ་དྲིན་ལ་འ་ཞྭ་རྗེ་དང་ཟིངས་པོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་བཏུལ། མེས་ཀྱི་ཡི་དམ་སྤངས་པ་དང་། ཇོ་མོའི་ཟས་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཡབ་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། སྲས་སྤྱན་མ་དབྱེ་བའི་བར་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྒྱལ་ས་ཤོར་ཏེ། དེ་ལ་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་ཟེར་རོ།” （24） ཞེས་གསལ་བ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའམ་ད་ལྟ་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་འབོད་པ་ལས། “དེའི་སྐུ་རིང་ལ་ཟིངས་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོའི་བློན་པོ་མྱང་དབས་གནོན་དང་གསུམ་ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་བཞིས་ཞལ་དུ་བལྟས་ཏེ། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླག་པར་བྱས་ནས། ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ། འ་ཞ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དྭགས་པོ་གཡོག་དང་བཅས་པ་མངར་འདུས།” （25）ཞེས་མྱང་དབས་གནོན་དང་ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་བཅས་ནི་ཟིངས་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོའི་བློན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དོན་དང་མཐུན་ལ། དབས་དང་ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་གྱི་ཡི་གེའི་དག་ཆའང་གོང་གི་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དོན་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་བཞིན་བཀའ་གཏན་ནང་གི་དྭགས་པོ་རྒྱོབ་ནི་དྭགས་པོ་གཡོག་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བར་མ་ཟད། དེས་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དང་། གོང་ཞུས་བཀའ་གཏན་ཡི་གེའི་དཔྱད་ཡིག་གྲས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། དེར་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མི་དམན་པ་ཡོད་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེ་ཞེས་པ་ནི། སྐབས་དེའི་བློན་ཆེན་དང་དམག་དཔོན་ཡིན་ཞིང་། དྲུ་གུ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས། འ་ཞ། དྭགས་པོ་སོགས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པར་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། ད་ཕན་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་གཞན་དུ་མ་མཇལ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་རེ་གཉིས་དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་མི་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་བྲག་བརྐོས་ལ་གསལ་བའི་ལྡེ་སྨན་ལྡེའུ་ཅུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་དཔྱད་གཞིའི་དཔང་རྟགས་བཙན་ཡང་། ད་ཕན་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དང་། 《ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་》ལྟ་བུའི་ཡིག་ཆ་རེ་གཉིས་ཙམ་དུ་ཁོང་ནི་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་བློན་པོའི་གྲས་སུ་བཤད་（26）པ་ཙམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་མི་གསལ།（27） གཞན་ཡང་། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལས། “དགུ་གྲྀ་ཟིང་པོ་རྗེ་ནྀ་བརླག་གོ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་པ་ནྀ་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་གྲོས་སོ།” （28）ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་བོད་དང་དྲུ་གུའི་དབར་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་དྭགས་པོ་ངོ་ལོག་པར་བཤད་པ་ལྟར་ནའང་དྭགས་པོ་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nགཉིས། མེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུས་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། སྦལ་ཏི་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་སྐོར།《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་རྒྱ་དྲུག་（29）དང་། དྲུ་གུ། ཧོར་གསུམ་བཏུལ། ཞེས་གསལ་ཡང་།（30）སྦལ་ཏིའམ་ཡང་ན་བྲུ་ཤ་བཏུལ་བའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་མི་གསལ། གལ་སྲིད་འདིར་བརྗོད་པའི་སྦལ་ཏི་འདི་བྲུ་ཤ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བྲུ་ཤ་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དུས་ནི་662ལོར་ཡིན་པས། མང་སྲོང་མང་བཙན་(650-676ལོ)གྱི་སྐབས་སུ་འཁེལ་བ་རེད།（31）\nགསུམ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་རྗེ་བསྩན་ལ་མྱིས་རྒྱའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་ཏེ་ག་རྟམ་གྱི་རྒྱ་ཐང་དུ་རྒྱ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ་དཔའི་ཡ་རབ་བགྱིས། དཔའ་མཚན་སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གསལ། འགར་སྟོང་བསྩན་ཡུལ་ཟུངས་དང་། ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་པྲོ་ནམ་གཉིས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་བསྩིགས་པ་དང་། བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་། སུམ་པ་སྡེར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བས་དཔེ་ཡོན་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བཀས་གནང་བའི་སྐོར། འགར་སྟོང་བསྩན་ཡུལ་ཟུངས་ལྟ་བུ་ནི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་བློན་པོ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ལ། དེ་བཞིན་《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “ཁྱུང་པོ་སྤུ་སྟང་ཟུང་རྩེ་དང་། མོང་ཁྲི་ལྟོ་རི་སྣང་ཚབ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། དེ་ནས་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བགྱིས། མྱང་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་གཙང་ཕན་ཆད་ཀྱི་བློན་པོར་བསྐོས། སྣུབས་སྙ་རོ་དར་བཙུག་བློན་དང་འོ་མ་ལྡེ་ཁྲི་བཟང་ལོ་བཙན་གྱིས་ཀྱང་བློན་པོ་བགྱིས་སྐད། རྒྱལ་པོ་འདིའི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་བོད་རུ་བཞིར་ཕྱེ། སུམ་པའི་རུ་སྣ་ལག་སྡེར་བཅད། བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། སོ་ཁ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བཅས། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་བྲན་དང་འབངས་སུ་བཅད།” （32）ཅེས་བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་། སུམ་པ་སྡེར་བཅད་ཚུལ་བཤད་པ་གཅིག་མཐུན་དུ་བྱུང་ཡོད།\n“དཔའ་མཚན་སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གསལ།” ཞེས་པའང་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལས།“འབངས་ཀྱི་ནང་ན། དོར་ཏེ་པྱུག་ཚམས་སྟེ་འཛོམ་དཔའ་བ་འྀ་མཚན་མར། སྟགྀ་ཐོག་བུ་སྩལ་ཏོ།” （33）ཞེས་དམག་གི་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་འབངས་རིགས་ལ་སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གནང་སྲོལ་ཡོད་པར་གསུངས།\nབཞི། མ་ཡིག་ལྟར་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུན་པུད་རྗེ་ཁྭེས་ཡུལ་ན་ནར་དུ་གཉི་འགོ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ། བྱ་ལོ་ནས་ལོ་རྒུའི་བར་དུ་རྒུ་ཁྲོམ་བགྱིས་དཔའ་འཛངས་ཀྱི་ཕུལ་བཏོན་ཏེ། མཐའི་འགོ་མནན་རྗེའི་སྐུ་བཅས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནོལ་ཐབས་སྔར་བྱུང་དུ། སྒོས་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་ཏེ་ཆབ་སྲིད་གྲངས་དང་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། དཔེ་ཡོན་ལ་སེང་གེའི་གོ་དམག་གསལ། གཡུའི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བཀས་གནང་། དེ་ལྟར་སུག་བྱད་ཡུན་ཏུ་བཟང་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པ་ལ་མྱི་རབས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཆེར་བགྱིས་པའི་རྒེ་ཡོན་དང་སྦྱར་ནས་བཀའ་གཙིགས་གནང་བ་ཡིན་ལ། བཀའ་གཙིགས་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ན་ཡོས་བུའི་ལོ་དགུན་ཁར་གནང་བ་རེད།\nགོང་དུ་གསལ་བའི་ཡུལ་ན་ནར་དང་། གཉི་འགོ། ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ད་ཕན་དཔྱད་ཡིག་གཞན་མ་མཇལ་ཡང་། ནང་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ལ་གཡུ་དང་གསེར། དངུལ་དང་འཕྲ་མེན། ལྕགས་དང་ཟངས་བཅས་དྲུག་ཡོད་པའི་གྲས་སུ་གཡུ་ཡི་ཡིག་ཚང་ནི་མཐོ་ཤོས་རེད།（34）བྱ་ལོ་ནས་ལོ་རྒུའི་བར་དུ་རྒུ་ཁྲོམ་བགྱིས་ཞེས་པའི་སྐོར།《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡི་ནང་ཁ་བརྒྱད་དང་ཁེ་བརྒྱད་སྐོར་འཁོད་པའི་སྐབས་སུ།“སྟོད་ན་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། དྲུ་ཞའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་། དྲུ་གུ་དང་། བལ་པོའོ། སྨད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གསུམ་ལ། གར་ལོག རོང་རོང་། ལྡན་མའོ། དབུས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གཉིས་ནི། སྟོང་སྟོང་གཉིས་སོ།” （35） ཞེས་བྱུང་བས་ན། དྲུ་ཞའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་། དྲུ་གུ། བལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟོད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་ཁག་གི་འགོ་དཔོན་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐད་ལ་མཛད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ད་ཕན་མ་མཇལ།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཛད་པའི་སྐོར། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “ཚེ་སྟོད་ལ་བློན་པོ་འཆིམས་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་ཐང་ལ་འབར་དང་། ལྕོག་རོ་སྐྱེས་བཟའ་རྒྱལ་གོང་གིས་བྱས། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ། སྦས་གསལ་སྣང་དང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག འཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་ཀླུ་འཐེང་ངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་། འཆིམས་འདོམ་བཞེར་སྤྲེ་ཆུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས་སོ། ཚེ་སྟོད་ལ་དབུ་རྨོག་བཙན་པོས་མཐའི་དགྲ་བཏུལ། མཐའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་མངར་བསྡུས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐལ་དུ་ལྷ་མོའི་སྲིད་བསྲུངས། རྒྱལ་ཁམས་ས་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད།བོད་ཁམས་གླིང་དགུར་ཕྱེ། འབངས་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚིས་ཆེར་མཛད།” （36）ཅེས་སོགས་བྱུང་རིགས་རྣམས་ནི་གོང་གསལ་བཀའ་གཏན་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན།\nམདོར་ན། འདིར་བརྗོད་པའི་བཀའ་གཏན་འདིའི་མ་ཡིག་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེར་ཐོབ་པའི་བཀའ་ལུང་ངམ་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྟར་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའི་བུ་ཚ་འཕེལ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་དུས་ཕྱིས་སུའང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་རིགས་རྒྱུད་འཛིན་ཆོག་པ་ཡིན་ཁར། བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཡང་བསྐྱར་གོང་ནས་བཀའ་གཏན་ཞིག་བསྩལ་གནང་བ་བཞིན་དེ་དོན་དྲང་བདེན་དང་ཁུངས་བཙན་ཡོང་ཆེད་དེ་སྔོན་གྱི་བཀའ་གཙིགས་ནང་དོན་དུམ་བུ་རེ་གཉིས་བཀའ་གཏན་དུ་ཕབ་བཤུས་གནང་བ་ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་པར་རིས་དེ་རིགས་ཡིན་པར་སྣང་ལ། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འབངས་བྱས་རྗེས་ཡོད་རིགས་ལ་བཀའ་ཤོག་བཀའ་གཏན་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་པར་རིས་ཀྱི་ནང་དོན་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱས་པའོ། །\nལྔ། མ་ཡིག་གི་ཡིག་ཕྲེང་52-124བར། མངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་འོག་དཔེ་སྟེ་བཀའ་གཏན་ཡི་གེའི་ནང་དོན་སྐོར།\nདེར་མངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཇོ་མོ་བདན་ཁུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ། ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ། རྒྱེ་ཤིན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མྱི་རབས་རྒྱུད་མར་མྱི་བཅོམ་མྱི་བསྒྱུར་མྱི་དབྲི་མྱི་བསྐྱུང་བ་དང་། བཀས་མྱི་བཤུ་བ་དང་། མྱི་ཤ་སྨན་ཆལ་སྨ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཡང་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པས་བཀས་གནང་བའི་ཡིག་ཚང་དང་མཐུན་པ་བྱ་དགོས་ཚུལ་རྣམས་སྔར་ཡོད་བཀའ་ལུང་མདོའི་བྱང་བུར་བཀའ་རྟགས་བསྲུང་རྟགས་འཕང་དུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་དྲང་བདེན་དང་དོན་དངོས་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཁྲག་ཆེ་བཏོན་ཆུང་བཏོན་བྱུང་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཤི་རི་ཤི་ཐང་དུ་བཀས་གནང་བ། སུས་བཀུམ་ཡང་ལྷ་གཉན་མཆོད་པ་དང་། སྲི་གནོན་གྱི་རྐྱེན་ལ། བྲན་ཕོ་རུས་སྣ་རྒུ་དང་། བྲན་མོ་རུས་སྣ་རྒུ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་དགོས་རིགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཡུལ་འཕན་ཡུལ་གྱི་ས་ཆར་ས་ཞིང་དང་འབྲོག་རྭ། མངའ་རིས་ཆེ་ཆུང་། མི་རྒྱུད་རྣམས་བཀའི་ཞང་བློན་ལ་གཞག་དགོས་ཚུལ། སྒོས་སུ་ཉེས་པ་ཆེ་ཆུང་ཅི་མཆིས་ཀྱང་མྱི་བཀུམ། གཞན་སྙན་ཕྲ་ཞུ་བ་བྱུང་ན་ཡང་། མ་སྦྱངས་པར་མྱི་གསན་ཞིང་། བཀའ་ཆད་སྲོག་མྱིག་མྱི་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། “རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་ཕུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མྱི་བཙའ་རེ་། འཁོར་ཡུལ་བླར་བཞེས་རེ་། གཞན་དུ་ཡང་སྒྱུར་རེ་། སྙན་ཕྲ་བྱུང་ན་ཡང་གསན་རེ་། ཤགས་ཁར་རྫོང་རེ་། ཡུལ་འགྲོས་ལྟར་བཀའ་མྱི་བཅད་རེ་། མ་སྦྱངས་པར་གཏཾ་སླས་གཅོད་པ་མཛད་རེ་།” ཞེས་པ་ནི་ཡིག་རྙིང་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྣང་བས། བླ་དཔེའི་ནང་དོན་བཤུས་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nམཇུག་ཏུ། བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་ཕུད་ལ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་འདི་ལྟར་བཀའ་རྩིགས་གཡུང་རུང་དུ་བཙན་པར་བཀས་གནང་སྟེ། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་དུ་གསལ་པ་ཤང་ཤང་དུམ་རྩེག་ཏུ་བཏབ་པ་ཅིག་ལས་བཤུས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་མ་ཡིག་བླ་དཔེའི་ཁུངས་བསྟན་ཡོད། མཐའ་མཇུག་གི་ཡིག་ཕྲེང་དུ་ཡུལ་ཕན་ཡུལ་གྱི་རྒྱེ་ཤིན་གྱི་ཆེ་རྟགས། ཞེས་པར་གོང་གསལ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའི་ཆེ་རྟགས་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་གོ་རྒྱུ་འདུག་གོ །\nབོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་ད་ཕན་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》དང་། 《བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང་། འདིར་ཉེ་ལམ་གསར་དུ་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའི་འོག་དཔེ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུས་ཕྱིས་སུ་གུ་གེའམ་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ག་གེ་མོས་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེར་གནང་བའི་བཀའ་གཏན་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། ནང་དོན་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་དང་། ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་སྐོར་གྱི་བླ་དཔེའི་ནང་དོན། དེ་བཞིན་དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་སྟོད་ཀྱི་མངའ་བདག་ལོ་རྒྱུས་དང་། བཀའ་ལུང་སྔ་ཕྱིའི་ནང་དོན། ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཐོབ་ཐང་ངམ་ཆེ་རྟགས་སོགས་ཚུད་ཡོད་པས་ན། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མཐོང་། བཀའ་གཙིགས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་དེའི་བླ་དཔེ་དང་འོག་དཔེའི་འབྲེལ་བ་དང་། དུས་རབས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ། ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཁུལ་བྱས་པ་ལ། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ནས་དག་བཅོས་དང་བཀའ་སློབ་གང་མང་ཡོད་པར་མཁྱེན།\n④རྩོམ་ཁུངས། བཙན་པོ་ཚང་། https://www.tsanpo.com/forum/29754.html\n⑤ལབས། ཞེས་པ་མ་ཡིག་ནང་ཡི་གེ་གསལ་པོ་མཐོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཁྱུང་ལུང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དགེ་ཤིན་པའི་བཀའ་གཏན་ཞལ་བཤུས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ཆ་ཚང་། ཞེས་པར་ལྷ་བབས། ཞེས་ཕབ་བཤུས་གནང་འདུག འདིར་ཡིག་ཕྲེང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཨང་ཀི་དག་ནི་རྩོམ་པ་པོས་སྟབས་བདེའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན།\n⑥ཞོ་ཤ། སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དོན། དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤོག་ངོས་86 མཆན། .\n⑧2005ལོར། བལ་པོའི་དོལ་པོ་གསུང་རབ་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་ཡང་སྒོམ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་གཤིན་ཡ་ངལ་གྱི་གདུང་རབས་ཞེས་པ་དཔེ་སྐྲུན་གནང་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱེ་ཤིན་དང་རྒྱལ་གཤིན་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་མ་ཤེས།\n⑨《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལས། ཚེ་སྤོང་ནས་སེང་པྲིན་ཀྱིས། ཞེས་གསལ། དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ་བའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། མཆན། པྲིན་ནི་འཕྲིན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་བཤད། ཤོག་ངོས་86 འདིར་བརྗོད་པའི་བཀའ་གཏན་ཡི་གེ་ལྟར་ན། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་ཚེ་སྤོང་ནས་སེང་པྲིན་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མཚན་ཡིན་པར་སྣང་།\n⒅རྟ་རབ་དགུ་ཞེས་པ་སོགས་ནི་འདས་པོའི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། དེང་འོན་ཀེ་རུ་ལྷ་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོ་ཚོགས་མང་ཙམ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། བང་སོ་རེ་འགའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྟ་རོ་མང་པོ་སྦས་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\n⒆བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོ།\n⒇བར་ཁ་ངག་དཀོན། 《ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་སྐོར》 [J] 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》 2014ལོའི་དེབ་2པ།\n（21）བར་ཁ་ངག་དཀོན། 《དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བཀའ་གཏན་ཁག་གཉིས་ལས་ཚ་བ་རོང་དར་རྒྱས་དགོན་པ་དང་གསང་ཕུའི་འབྲེལ་བ་སྐོར་གླེང་བ》[J] 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2017ལོའི་དེབ་3པ།\n（23）དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992ལོ། ཤོག་ངོས་41\n（24）མཁས་པ་ལྡེའུ། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་250\n（25）ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་107\n（26）ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་ངོས་414\n（27）བར་ཁ་ངག་དཀོན། 《ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་སྐོར》 [J] 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》 2014ལོའི་དེབ་2པ།\n（28）དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992ལོ། ཤོག་ངོས་44\n（29）འདིར་རྒྱ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། རྒྱ་དང་དྲུ་གུའམ། ཡང་ན་རྒྱ་དང་ཉེ་བའི་ཤར་གྱི་དྲུ་གུར་གོ་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\n（30）（32）མཁས་པ་ལྡེའུ། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་252;253-254\n（31）བྲུ་ཤ། གནའ་བོའི་བྲུ་ཤར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་སྦལ་ཏི་ནི་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་དང་། བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ནི་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན།\n（33）དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992ལོ། ཤོག་ངོས་56\n（34）（35）（36）མཁས་པ་ལྡེའུ། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་255; 264 ;301


༄༅།།ལོ་སྐོར་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པར་འདོགས་དགོས་པ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 123 次阅读2019-5-22 19:13 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཁམས་པའི་དྲ་བའི་འཕྲིན་སྟེགས་ལས། རྩོམ་པ་པོ། ལྟག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ།\nལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི་བྱུང་ན་ངེས་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པའི་མཚམས་སུ་འདོགས་དགོས་ཏེ། གཞན་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྐང་ལག་སོགས་ལ་འདོགས་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན།<ལོ་སྐོར>ལ་དབྱིབས་སྒོར་སྒོར་དང་གྲུ་བཞི་ཅན་གཉིས་དང་། ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་ཡོད། ལོ་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ལ་ལི་དང་། ཟངས་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ར་གན་དང་། ལྗུན་དང་། ཛེ་ཁྱིམ་དང་། ཁྲོ་སོགས་ཡོད་དོ།།\n<ལོ་སྐོར་མེ་ལོང>ནི་སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཀོད་པའི་ལྟོ་བའི་ངོས་སུ་སྨེ་བ་དགུ་དང་སྤར་ཁ་བརྒྱད་དང་། ལོ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་སོགས་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇོག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། མེ་ལོང་གི་ལྟོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི<མོ་ཁམས>དང་། སྒལ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི<ཕོ་ཁམས>གཉིས་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཚུགས་སུ་བཅད་དེ། སྲིད་པའི་རླུང་ནས་གཡོ་བའི་སྐབས་ཕོ་མོའི་ནུས་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།།\nགལ་ཏེ། འཇོན་ན་མི་སོ་སོ་ལ་རང་རང་གི་ལོ་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་མེ་ལོང་རེ་དགོས་མོད། ཡིན་ནའང་། དེ་འདྲའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ལྷ་ནས་འབྱུང་རྩིས་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྨེ་བའི་བཀོད་ལུགས་གཞི་བཞག་སྟེ་ལྔ་སེར་རུས་སྦལ་ལྟོ་ལ་ཕོག་པའི་ལོ་སྐོར་འདི་ཉིད་དེ་སྤྱི་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཇོག་ཡོད། དེ་ལ་འབྱུང་རྩིས་མཁན་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ནུས་པ་ཐད་དུ་སྨིན་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་བཏབ་ཡོད།\nལོ་སྐོར་མེ་ལོང་འདི་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པར་འདོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས་གནམ་ས་ཁ་ཕྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཆགས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཁྱུང་ནས་གནམ་ས་གཉིས་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གསལ་བ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་མི་ནོར་བ་བསྟན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གནམ་ས<ཕོ་མོ>གཉིས་དེ་རབ་འབྱམས་ཀློང་སྒོང་གི་གཞི་དཀྱིལ<ལྟེ་བ>ནས་སྟོད་སྨད་དུ་བཅད་པ་ཡིན་པས། ནུས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་རྒྱ་མ་ནང་བཀྱག་པ་ལྟར་ཡོ་ཀྱོག་སྤུ་ཙམ་མེད་དོ།། དེ་ནི་ཚངས་ཐིག་གི་གནས་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཞིང་། དྲང་པོ་དྲང་བཞག་གི་བཤད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར་རོ།།\nསྣོད་བཅུད་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་མིན་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུག་གྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་བའོ།། དེར་བརྟེན། ལོ་ཁམས་སྤར་ཁ་དང་སྨེ་བ་རྣམས་གསལ་ལྷང་ངེར་བསྒྲིགས་ཡོད་པའི་མེ་ལོང་འདི་ངེས་པར་དུ་མིའི་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པའི་མཚམས་སུ་བཏགས་དགོས། དོན་དུ་མིའི་སྐུ་ལུས་ཆ་ཚང་སྲིད་པའི་ཀློང་སྒོང་དང་གཅིག་སྟེ། ལུས་འདི་ཡང་ལྟེ་བ་ནས་ཚངས་ཐིག་ལྟར་ཁོག་སྟོད<གནམ>དང་ཁོག་སྨད<ས>རུ་བགོས། འདི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་ལྟེ་བའི་མཚམས་ནས་ཁ་གསལ་མོར་བཀྲ་བའི་ལུགས་དང་མཐུན། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་གྱིས<ལོ་སྐོར་མེ་ལོང>འདི་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདོགས་དགོས་སོ།། དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་གྱུར་ན་ཕན་ནུས་དང་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།། དེ་ལ་གཟབ་འཚལ་ལོ།། དགེའོ།།\n1. དེང་སང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་ཟིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཅ་དངོས་སྣ་ཚོགས་ཆོ་མེད་ལུགས་མེད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མང་། དེའི་ནང་ལོ་སྐོར་མེ་ལོང་གང་འོས་སུ་འདོགས་མཁན་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་། དེ་བཞིན་གནས་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མེ་ལོང་འདོགས་ན་ཕན་པ་ལས་གནོད་ཆེའོ།།\n2 . ལོ་སྐོར་མེ་ལོང་དང་ཁྱུང་གིས་གནམ་ས་འབྱེད་པའི་རིག་གཞུང་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ<མེ་ལོང་ཁྱུང་རྒྱན་མ>ལ་གཟིགས་ན་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། ཁྱུང་རྒྱན་མ་ནི་མེ་ལོང་ཆ་ཚང་བྱ་ཁྱུང་གིས་སྡེར་མོ་ནས་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་རེར་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚབ་ཏུ་རྨ་བྱ་ཡང་འཇོག་སྲོལ་ཡོད།\n• ༄༅།།སྤྲིན་སྨུག་འོག་གི་མཛའ་གཞས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ ...\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-7-4 08:00 , Processed in 0.053269 second(s), 20 queries .


Terdzo-SHI-005 - Rinchen Terdzö\ndam chos klong gsal snying thig las:_rta mgrin gsang ba'i las byang\nVolume 57 (ཤི) / Pages 195-210 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dam chos klong gsal snying thig las rta mgrin gsang ba'i las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 195-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra gter ston rat+na ngas/_/mon kha ne ring seng ge rdzong /_/gsang ba'i phug nas bton pa yin/_/skal ldan byung na ster ba yin/_shog ser la gong 'og gab 'khrugs chad lhag cung zad snang na 'chos par rjes su gnang ngo /_/zhes pa'ang 'dug_/shog ser nam mkha'i snying po'i phyag bris las bshus gsung /\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག །ྈྈྈྈྈྈྈ་་་་གཏད་རྒྱའི་ཡི་གེ །ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་གསང་རྒྱ་ཟབ་མོ། །ྈྈྈ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་གསུང་གི་བདག༔ གར་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལས་བྱང་འདིར་བཤད་བྱ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྗེས་དང་གསུམ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ༔ མཚམས་གཅད་བྱིན་རླབས་དམ་བཅའ་གཟུང༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབབ་བཤགས་པ་བྱའོ༔ དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ཉི་ཤུ་སྟེ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད༔ ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཁོ་ན་ཉིད༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ གླུ་བྲོ་བསྟོད་པ་ཛཔ྄་བཟླས་སོ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ ཚོགས་དང་ལྷག་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་ལས་རྗེས་བསྡུ༔ དེ་ལྟར་ལས་གཞུང་རྩ་ཐོར་བསྡེབ༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྟ་བའི་བདེན་པ།་་་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ དམ་ཅན་འདུ་བའི་ལྷ་ལ་མ་གཏོགས་པ༔ ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ།་་་ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་ལུས་སེམས་བརླག་བྱེད་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་རཀྟ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་རི་རབ་རྩེ་བརྒྱད་ན༔ འབར་བའི་ལྷ་བརྒྱད་དབང་ཆེན་ཀ་སྟེང་དུ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དབང་ཆེན་གཙོ་དང་འཁོར༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དྲག་པོ་མེའི་མཚམས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཡི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་སྲེག་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་གཏམས་པ་ལས༔ མེ་ཡི་མཚམས་ལས་བགེགས་རྣམས་མ་འདའ་ཞིག༔ རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཕཊ་རཾ༔ ཏྲག་རཾ༔ ཁཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲེས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དམ་བཅའ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་བདེར་གཤེགས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རང་རིག་ལྷ༔ ཡེ་ནས་རང་ཉིད་རང་རིག་རང་གསལ་གདབ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ རང་སེམས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དེ་ཡན་ཆད་རང་བྱུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རིམ་མོ༔ དེ་ནས་ས་མཱ་ཏི་རྣམ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང༔ མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང༔ བརྗོད་མེད་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ མ་རྟོགས་རང་བྱུང་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་བཅད༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་རང་བྱུང་རྫོགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ དང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ འབྲུ་ལྔ་སྤྲོས་པས་དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔ་རྫོགས༔ སྨུག་ནག་བྷྲཱུྃ་ལས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནི༔ མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སཾུ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ བཾ་རུ་ཏྲ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སུརྻ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་མ༔ ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པར་སྟོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཆུ་བདག་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་དུག་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྙིང་སྦྲུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རུས་རྒྱན་འཁྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀར་རང་སེམས་སྲོག་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཙོ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་འཁྲིལ་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པག་ཤུ་ཏ་མུ་ག་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་གསུང་གི་སྲས༔ འཇིགས་བྱེད་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ༔ ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རང་བྱུང་དབང་གི་ལྷ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་བྷ་མུ་ཀ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཻ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ དབང་དྲག་འཛོམས་ཤིང་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ལྷ༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྱ་གྲཱི་བ་བྷ་ར་ཧི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རྟ་གདོང་དབང་དྲག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་བརྗོད༔ ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་དང༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་དང༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ༔ སྨྲར་མེད་བདེ་བའི་གསང་མཆོད་ཀྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ངང༔ དམིགས་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ས་མཱ་ཏི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་སྨན་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་འདི༔ གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་དོན་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་པོ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་རོལ་མཚོར་སྤུངས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་དང་ཞག་གི་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་རོལ་ཅིག་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ འཁོར་ལོ་མཉམ་རྫོགས་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཐལ་བར་བརླག༔ སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྐབས་འདིར་དབང་གི་རྟ་བྲོའི་གླུ་མཆོད་བྱ་སྟེ༔ མཆེད་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གླུ་དྲུག་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་སྦྱོར༔ ཁྲོ་བོའི་གླུ་ནི་བདུད་བཞི་འདུལ༔ ཞི་བའི་གླུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་གསལ༔ ལྟ་བའི་གླུ་དྲུག་མཐའ་དང་བྲལ༔ དབུ་མའི་གླུ་ནི་དགོངས་རྒྱུད་གསལ༔ གདུང་བའི་གླུ་ནི་མ་སྲིང་བརྟེན༔ ལས་ཀྱི་གླུ་ནི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྲོའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་དྲེགས་པ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་རྟ་བྲོ་བདུད་བཞི་འདུལ༔ དབང་གི་བྲོ་བརྡུང་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བྲོ་བརྡུང་ཐམས་ཅད་བསྐུལ༔ ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་ཚིག་སྟེ༔ འདི་ནི་མ་སྲིང་དངོས་གྲུབ་སྡུད༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་བྲོ༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་བྲོ༔ དེ་ཕྱིར་གླུ་བྲོ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ ཨེ་ཧོཿས་མ་ཡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ཡོངས་རྫོགས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རབ་རྫོགས་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྐྱེ་མེད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་སྲིད་གསུམ་སྡུད༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆེན་གསུང་གི་ངང༔ འགག་མེད་དབང་གི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་སྲིད་པའི་མཐའ་ལ་གཟིགས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས༔ འཁྲུལ་མེད་དབང་གི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ༔ ཐུགས་སྲས་ཕྲ་མེན་སྒོ་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་འབུལ་བ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་ངང༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམ་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་སྙིང་པོ་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་གྲངས་དང་རྟགས་ལ་སྦྱར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ དངོས་དང་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས༔ བསྲེགས་ཤིང་བཀྲུས་ཏེ་གཏོར་བར་བྱས༔ དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཡི་གེ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ འོད་ཕུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བསྐང་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཚོགས༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་སོ༔ ཐ་མ་ལ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་བྱ་སྟེ༔ ཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པར་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བདག་ཉིད་སྟོད་རྟ་མགྲིན་གཞུང་བཞིན་ལ་སྨད་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་ཕྱུང་པ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ སྟོད་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྨད་ནི་ལྕགས་ཕུར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྒྱ་མདུད་རྩེ་ནས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ འཆང་གཟུང་མཚམས་ནས་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གཟིར་བ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ༔ ཨ་མུ་ཀ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ལ་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ༔ དེ་ནས་ལྷག་ཆོག་བཤམ་སྟེ༔ བྷྱོ༔ དབང་གི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཤིན་ཏུ་རབ་འཇིགས་ཀིང་རུས་གཟུགས༔ ཡན་ལག་རུས་པའི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རྐང་མགྱོགས་བརྟུལ་ཞུགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ ལྷག་མའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ལྷག་སྡུད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་ཏེ༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་མེད་ཅན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྷག་མ་བཏང་ངོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ལ་ཕུད་དང་རཀྟ་སྦྲེང༔ ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ༔ བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཁྲག་མཚོའི་དཀྱིལ༔ ཤ་ཟ་གཅན་གཟན་མང་པོའི་གནས༔ ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ཤིང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་མི་ནུས༔ དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྫོགས༔ བསྐུལ་ལོ་གཙོ་འཁོར་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣོད་བཅུད་དང༔ ཕྱི་ནང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གནས་རྣམས་ཉུལ༔ སྲས་དང་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་ཏེ༔ གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་དང༔ རྔེའུ་ཆུང་རྡེག་འཇོམས་མཚོན་ཆ་འཛིན༔ སྐུ་རེགས་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན༔ དར་དཔྱང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་ཅན༔ རླུང་གིས་སྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནེ་བུན༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཟོར་ལམ་དབྱེ་བ་ཆད་མདོ་རྣམས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་དུ་བསྙག་གོ༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༴ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༴ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ མ་བདུན་སྒོ་བཞི་སྲིང་མོ་དང༔ འབར་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་སྐྱོང༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་ལིང་ག་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ རྟ་མགོ་ཕག་ཞལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་གཅིག་དང་པོ་ལ༔ བདུད་འདུལ་འཇོམས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞིང་བཅུའི་ཚོགས་ལ་ད་རྡུངས་ཤིག༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་གཉིས་བར་མ་ལ༔ སྲིན་པོ་ཤ་ཟའི་ལོངས་སྤྱོད་བྲོ༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་ད་རྡུངས་ཤིག༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་གསུམ་ཐ་མ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་འཐུང་ནད་ཀྱི་བྲོ༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་སྐྲན་ལ་རྡུངས༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་སྦ་རི་རབ་མནན༔ འཁོར་བསྐྱོན་ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་བོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྦྲེལ་ཏེ་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་དབང་ཆེན་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དབང་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ཡང་བརྗོད༔ ལྷ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱའོ༔ རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་དབང་གི་ལས་བྱང་འདི༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཆོས་བཀའ་ཚང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཉིས༔ སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས་ཆོས་བཀའ་ཚང་བར་གཏད༔ མ་འོངས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་ངས། །མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་། །གསང་བའི་ཕུག་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་བྱུང་ན་སྟེར་བ་ཡིན། ཤོག་སེར་ལ་གོང་འོག་གབ་འཁྲུགས་ཆད་ལྷག་ཅུང་ཟད་སྣང་ན་འཆོས་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཞེས་པའང་འདུག །ཤོག་སེར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་བཤུས་གསུང་།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-005&oldid=128601"