Terdzo-AA-093 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' srung ye shes pa'i dbang bskur byin rlabs ye shes yongs su grub pa'i thig le\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 515-522 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #93 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' srung ye shes pa'i dbang bskur byin rlabs ye shes yongs su grub pa'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 515-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang dge byed chu stag gi lo gro zhun zla ba'i dmar phyogs kyi dga' ba dang por gter slob karma rat+nas thun bar du bkod pa mchog gter dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/shu b+haM\nbka' srung dbang chog\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་ལ་སྟེགས་བུར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་སམ། ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། གཡས་སུ་གསང་ཐོད། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་མཚན་པ། གང་བདེར་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ། ལྷ་ཙཀ་དང་ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན། མདུན་དུ་དབང་གཏོར། ཕུར་པ། ཟོར་གཏོར་ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ། གནན་ཆས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལིར་བྲིས་པ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་གཏོར། ལས་བུམ་རྣམས་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས། བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སྟོང་ཚིགས་ཛཔ྄་མཆོད། ཚོགས་མཆོད་འགྲུབ་ན་བྱ། ལས་བུམ་དུ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བཟླས་པ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། རིག་མེ་དོར། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་སྒོ་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ནོད་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་མདོ་ཁམས་སྨད་ཤོད་སའི་ཐིག་ལེ་འཛོམ་ཕུ་ཀློང་སེམས་འོད་གསལ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཆོག །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཉིད་སྨིན་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཡབ་ནི་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ གྲི་ཐོད་ཐོད་རྔ་ཞིང་དབྱུག་དང༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས། །གནས་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་སློབ་མར་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བསྡུ་ན། ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །འཁོར་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཻ་ཏཱ་ལི། །གཟི་ལྡན་རྒྱས་འདེབས་མུ་ཁ་ལེ། །ལས་དབང་སྤྱི་འདུལ་འབྱུང་ལྔའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་མགོར་བཞག །བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་སེམས་ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གླུ་མ་དང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གཱིརྟཱི་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །དེས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ བླ་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །བརྡ་རྟགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ནས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །སླར་ཡང་བརྟན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་བྷ་ར་ཧི། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །གཙོ་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་གོ །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །དངོས་སམ་ཙཀ྄་ལི་གང་ཡོད་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ གསལ་གསུམ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ཤེས་པས༔ གདེང་གསུམ་དགོངས་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དགྲ་ལ་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚོགས་རྣམས་ཧོམ་དུ་སྲེགས༔ ཆག་ཆེན་ཟློག་ཕྱིར་ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་སྐུལ༔ སླར་ཡང་མི་ལྡང་ཕྱིར་དུ་གནན་པར་གྱིས༔ མདོར་ན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྦད་དགུའི་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་གཏོར་མ་ཡོད་ན་ཟོར་དུ་འཕང་། ཙཀ྄་ལི་ཡིན་ན་བྲིམ་པས་ཆོག་གོ །དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་སྨད་ལས་དྲག་པོ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པའི་རྗེས་ཟློས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། རྒྱས་སྐབས་གསང་སྐོར་ཡབ་ཀའི་དབང་ལ་ལྷ་དབང་བརྗེ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ཡབ་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐུར་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་གི་ལོ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གཏེར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཐུན་བར་དུ་བཀོད་པ་མཆོག་གཏེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-093&oldid=123719"


Gyalwang Karmapa’s Concluding Address to 35th Monlam\n時間：2018年3月4日下午4:00至6:15 ༢༠༡༨ ༣ ༤ཉིན། March 4, 2018\nད་རེས་འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཐེངས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པའི་ཉིན་མཐའ་མའི་ཉིན་མོ་དེ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ད་རེས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདིའི་ཐོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནང་བཞིན་དུ། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དྲུང་གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེགས་འོ་རྒྱལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཛད་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས། ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་བའི་སྐབས། དང་པོ་ང་ཚོས་འཆར་གཞི་བཀོད་དུས་ནས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཛད་རིམ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཁ་ཤས་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཚང་མ་ལ་ཕེབས་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་སྙན་གསེང་ཕུལ་བ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་རིན་པོ་ཆེས་ག་དུས་ཁོམ་པ་ཡིན་ནའང་ཕལ་ཆེར་ཉི་མ་གཅིག་ལའང་ཆད་ལུས་མེད་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ནས་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་མཛད་གནང་བ་ཡིན་དུས་དེ་ལ་ད་རེས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་སེར་སྐྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན།\nToday is the last day of the 35th Kagyu Monlam Chenmo, and, just as I have requested of him, this year His Eminence Goshir Gyaltsap Rinpoche has gone to incredible efforts to come and preside over the Kagyu Monlam. Our original plan was that Rinpoche only needed to attendafew of the most important events and did not need to come to everything, but Rinpoche has come to preside over the sessions whenever he could, without missingasingle day. This is extremely kind of him, so on behalf of all the monastics and lay people who have attended the Monlam, I would like to express my deepest thanks to Rinpoche.\nདེ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་རྗེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་ནའང་། ཐོག་མར་ད་རེས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་གསུངས་ཆོས་སྐབས་སུ་ཡིན་ནའང་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་། དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་སྐབས་ལ་ཡིན་ན་ཡང་། ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་ཆུང་གསུམ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རིན་པོ་ཆེས་འོ་རྒྱལ་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱངས་གནང་བས་དེ་ལའང་ཚང་མའི་ཚབ་ཞུས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nLikewise, Kyabje Mingyur Rinpoche showed us the kindness of giving meditation instructions during the Pre-Monlam teachings. Since then, during the time of the Kagyu Monlam, Rinpoche has also put inalot of effort to come to many of the different events, both large and small, so I would like to thank Rinpoche on behalf of everyone.\nདེ་ནས་ད་རེས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གྲ་སྒྲིག་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་དེར་མེད་པ་ཡིན་ནའང་ང་རང་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ཚན་པ་སོ་སོའི་འགན་སོ་སོས་ཁུར། ལས་ཀ་མཉམ་ལས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ནམ་རྒྱུན་ང་རང་དེར་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་ལས་ཀ་ལ་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་སྨོན་ལམ་གྲ་སྒྲིག་ཚན་པའི་མགོ་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གཙོར་མཛད་ཚང་མ་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན།\nThis year, even though I was not there, everyone in the Monlam Organizing Committee has taken on the responsibility for their individual teams, working co-operatively just the same as they would if I were there. The results their work has produced are no different from how they would have been were I there, so I would like to take this opportunity to give my heartfelt thanks to Lama Choedrak, foremost among the Monlam workers, and to all the other workers as well. Thank you very much.\nདེ་ནས་དགོན་སྡེ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམ་པ་ཚོ་ཡིན་ནའང་། ད་རེས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེར་གནམ་གཤིས་ཚ་པོ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་གནམ་གཤིས་ཚ་པོ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སོ་སོས་སྨོན་ལམ་སྐབས་ལ་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གང་གི་ཆ་ནས་ཡིན་ནའང་ཧ་ཅང་གི་བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པར་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་དེར་ང་རང་གིས་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན།\nLikewise, the monks and nuns from the various monasteries, despite the fact that the weather has been very hot, have been exemplary and praiseworthy in all respects during this Monlam, in terms of their motivation, conduct, and everything else—even in the heat. So I would also like to say thank you very much to all of you as well.\nདེ་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་དད་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ལ་ཡིན་ནའང་དེ་བཞིན་ད་རེས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དེ་ལ་དུས་ཚོད་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཁྱེད་ཚོར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དེར་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནའང་ཚ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་བཟོད་གསོལ་ཞུ་བ་དང་། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་མཉམ་ཞུགས་མཛད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཟེར་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་ང་ཚོ་ཚང་མ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོའི་བསམ་པ་དེ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་བ་ལ་བསམ་པ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡོང་བའི་བསམ་པ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་མཚོན་ཐུབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ་ར མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྗེས་མའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་དེ་ག་དུས་འཚོགསས་རྒྱུ་རེད་ཅེས་སྐད་ཆ་འདྲི་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དེའི་དུས་ཚོད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བྱེད་རོགས་ཞེས་རེ་བ་རྒྱག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱིན་འདུག ྒྱུ་ཡིན།\nSimilarly, the faithful people who have come from abroad. This year there have been many changes in the Monlam dates, and this has caused you difficulties financially, and once you had arrived here, the weather has been hot, and that has added to your difficulties. But your participation makes the Kagyu Monlam into an international event. I think it shows that, no matter where we are from in the world, our wishes are in unison; our wishes for world peace are in unison; our wishes that all sentient beings may be happy are in unison. So I would like to thank you all deeply.\nདེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་གནས་ཡུལ། ད་རེས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཚུགས་ས་དེ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ཏེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབུས་གཞུང་དང་། དེ་བཞིན་བྷི་ཧར་མངའ་སྡེ་གཞུང་། ས་གནས་ཀྱི་རྫོང་བཅས་ཚང་མས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་མང་པོ་གནང་བ་རེད། དེ་བཞིན་མ་ཧ་བྷོ་དྷི་་་་་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གནང་མཁན་ཁོང་ཚོ་ཡིན་ནའང་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་སྔ་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་གནང་བཞིན་པ་ཡིན་དུས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའང་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nLikewise, the place where we hold the Monlam is the sacred site of Bodhgaya in the Noble Land of India. The Government of India, the federal government, as well as the state government of Bihar and the local administration have all providedagreat deal of assistance. Likewise, the administration of the Mahabodhi Temple has also continuously supported us, not only in the past but also in the present. I would like to take this opportunity to express my appreciation and thanks to all of them.\nAt first I thought I didn’t need to say too much today. But now I think I could take this opportunity to sayafew things and it might be beneficial.\nདེ་ལ་ཞུ་བྱ་དང་པོ་དེ། གཅིག བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་འཚོགས་པའི་དུས་ཚོད། སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་དུས་ཚོད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ། དུས་ཚོད་ཏག་ཏག་ཞིག་ཡོང་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་མང་པོ་ཞུས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་མཚམས་མཚམས་ལ་བླ་ཆེན་གཞན་དག་གི་མཛད་རིམ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱུད་གཞན་དག་གི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་གཞན་དག་གི་མཛད་རིམ་དང་ཁ་ཐུག་ཏུ་ཁེལ་ཡོང་དུས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་ལ་སྟབས་བདེ་པོ་མེད་པ་དེ་འདྲ་གནས་ཚུལ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དུས་ཚོད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བ་སོགས་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱུང་བ་རེད། དེ་འགྱུར་བ་གཏོང་འདོད་མེད་ནའང་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་གྱུར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་མ་འོངས་པར་ག་ཚད་ཡིན་ནའང་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་དགོས་པའི་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དེ་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་གཏན་འབེབ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་སང་ཉིན་གནང་ཉིན་འཚོགས་འདུ་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོར་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་གང་མགྱོགས་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་དེ་ག་འཕྲལ་དུ་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཚང་མས་སྔ་ཙམ་སྨོན་ལམ་ལ་ཕེབས་པའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་དགོས་པ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་གང་མགྱོགས་མགྱོགས་ཀྱིས་ཞུ་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nThe main thing to mention is that many people have been asking when the 36th Kagyu Monlam will be held. In addition, they are asking that the time be fixed and not changed. Quiteafew people have said this. On our part, we have gone toalot of effort to haveadefinite schedule that did not change, but sometimes it happens that there are events with other lamas, other great lamas, or Monlams from other lineages being held at the same time. When they conflict with each other, it is not very easy for us or for them. For that reason, we have had to postpone or change our dates several times. Even though we haven’t wanted to reschedule, there have been situations where we have had no choice but to do so. We are, however, doing everything we can to avoid having to change our dates in the future. In the next few days, we will have meetings to decideafixed time for the Monlam. We will have free discussion about the schedule in the meeting and do our best to makeadecision as soon as we can. Once we have decided, we will announce it immediately over the internet so that everyone can make preparations in advance to come to the next Monlam. We will try our hardest to inform you as soon as possible.\n首先，很多人在問第36屆祈願法會什麼時候舉行，也都希望不要更改時間。事實上，我們都盡力想要保持原定計劃舉行，不要更改時間，但時常和其他教派長老的活動或祈願法會撞期，這樣會造成雙方的一些問題，因此我們 幾次更改或延後法會的時間，雖然不想這麼做，但實在沒有辦法。希望未來能夠不要這樣修改。至於確定的法會時間，我們會在之後的會議中討論，然後盡快將決定公布在官網上，這樣大家就能儘早為前來參加法會做 準備。\nThis year I did not have the opportunity to attend the Monlam in person. However, as I have already said, the Monlam has been excellent and well organized, no different than if I were there.\nང་རང་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་དུས། ང་ལོ་བདུན་ནས་ཀརྨ་པ་ཡིན་ཞེས་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད། ལོ་བཅུ་བཞི་ནས་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་ཁ་བྲལ་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཡོང་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ད་ལྟའི་བར་དུ་ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཆུང་དུས་ཀརྨ་པ་ཞེས་པ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཧ་མི་གོ་བའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ནས་ག་ལེར་ག་ལེར་བྱས་ནས་ཀརྨ་པའི་ཁྲི་ལ་སླེབས་ནས། ག་ལེར་ག་ལེར་འགན་འདྲ་ཁུར་རྒྱུའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་བསམ་བློ་བཏང་དུས། ང་རང་ངོས་ནས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་ཀརྨ་པ་ཞེས་པ་དེ་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་བསྡད་པ། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་ཕེབས་ཟིན་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁོང་རྣམ་པ་ནང་བཞིན་གྱི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་བཅས་ཁོང་རྣམ་པ་ནང་བཞིན་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་རྒྱག་པའི་སྤོབས་པའང་ང་ལ་ཡོད་མ་རེད་ལ། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་པའི་རང་ཉིད་ལ་ཡིེད་ཆེས་བྱེད་མྱོང་མེད། ཡིན་ན་ཡང་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འདྲ་ག་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་ཕོགས་པ་ཡིན་དུས་རང་གིས་ག་ཚད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སོ་སོ་རང་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ། མི་ཕལ་བ་ཞིག་ཡིན་བསྡད་ཡོད་དུས་འབད་བརྩོན་ག་ཚད་བྱས་ནའང་། གང་ལྟར་མ་འདང་བ་དང་མ་འགྲིག་མ་འཐུས་པ་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ཡོང་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nAs I reflect back, I was recognized as the Karmapa at the age of seven, and then, at the age of fourteen, I was separated from Tibet and came to the Noble Land of India. Thinking about how it was, I went from beingalittle boy who didn’t really understand whataKarmapa is, to being brought and put on the Karmapa’s throne, and gradually having to take on the responsibilities. When I think about the sequence of events, from my perspective, the Karmapa hasahistory of over nine hundred years and there have been sixteen incarnations. To have qualities of abandonment and realization such as they had and activity such as theirs is something I don’t even dare to hope for, and I do not believe that it will happen. Yet, because I have received the blessings of the Karmapa to some degree, I have done my best. I have done my best, but I am an ordinary person, so no matter how hard I try, there are many situations where that is not enough, where it is beyond me.\nམི་མང་པོ་ཞིག་ག ི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་ཀརྨ་པ་ཞེས་པ་དེ་ཀརྨ་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཧ་ལས་པ་ཞིག་འགྱུར་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་ཤར་བསྡད་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ང་རང་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་གྱུར་ཡོད་མ་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཀརྨ་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། ད་དུང་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་གསུངས་ཡོད་རེད། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེ་བའམ་ཡང་སྲིད་ཡིན་ནའང་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལའང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བར་དུའང་འདག་སྦྱར་བྱས་ནས་མཚམས་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཡང་སྲིད་དང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནའང་དེ་འདྲ་བའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ང་འདྲ་ལ་མཚོན་ན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཡང་སྲིད་རེད་བསམ་བསམ་གྱི་ང་རང་ལ་ནི་འདི་རེད་ཟེར་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་ལུང་གང་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད། དེ་འདྲ་ལྟར་གང་ལྟར་སོ་སོ་མི་ཕལ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་འབད་བརྩོན་ཧ་ཅང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་དང་།\nMany people think that merely by being the Karmapa you become some incredible person, but for me, that has not happened. Even if I am the Karmapa, the situation is that I still need to try really hard. Gyalwa Götsangpa said that even the rebirth or reincarnation ofalama or tulku should spend twelve years of purification, practicing meditation to purify remaining obscurations. It is necessary to practice meditation and accomplishment in retreat. Therefore, even if one is the tulku or reincarnation ofagreat lama, you still have to put in such efforts. For me, I don’t have any reason or basis to say that I am the reincarnation ofagreat lama. Since I am an ordinary person, I have to put in an incredible effort, even more than other people. But no matter how much effort I make, it’s never enough; it never reachesalevel where it is sufficient. This is because people have such high, limitless hopes in me. On my own part, I do my absolute best to try to live up to them. And I do this to the best of my ability withapure motivation.\n很多人以為，只要擁有了噶瑪巴名號，就應該很厲害。但以我個人的經驗來說，並不是這樣的。就算我真的是噶瑪巴好了，也還是要很努力。果倉巴大師曾說：「就算是一個轉世的上師、祖古，為了清淨過去的惡業， 還是要至少閉關修持12年。」所以一個地位崇高的上師的轉世，也還是要如此努力。就我個人來說，我自己是完全說不出一個道理，也提不出個證據，說自己就是某位上師的轉世，總之，因為自己是一個普通人，所以 任何事情都要努力，甚至需要比別人付出更多的努力。\nའབད་བརྩོན་ག་ཚད་བྱས་ན་ཡང་ག་དུས་ཡིན་ནའང་མ་འདང་བ་དང་མ་འགྲིག་པ་མ་གཏོགས་འགྲིག་པའི་དུས་ནམ་ཡང་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། གང་རེད་ཅེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མི་ཚོས་རེ་བ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཚད་ལས་འདས་པའི་རེ་བ་ཞིག་རྒྱག་གི་ཡོད་རེད། ང་རང་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཅུང་ཙམ་སྦིར་ལྕགས་འདྲ་བརྒྱབ་ནས། ག་ཚད་ཐུབ་ཐུབ་ཅིག་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཞུ་བ་དེའང་ང་རང་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་མ་གཏོགས། ང་ཆུང་དུས་ང་ལ་སློབ་བྱ་རྒྱག་མཁན་དེ་ འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད། ཁྱོད་རང་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་རེད་ད། དེང་སང་ཀརྨ་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཡོད་རེད། ད་ཁྱོད་རང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་མཁན་ཡོང་གི་ཡོད། ང་རང་ངོས་ནས་མཚོན་ན་ཀརྨ་པ་ཡིན་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་ཚོར་འགྲན་ཟླ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་མ་འདོད་ནའང་བྱེད་དགོས་རེད་བསམ་པ་དེ་འདྲའི་ཀུན་སློང་ཁུར་མྱོང་མེད། གང་ལྟར་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་། རང་ཉིད་ག་རེ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nWhen I was little,alot of people would come to give me advice. “You must be careful. There are many people who are said to be the Karmapa, so you have to be your best.” So many people said this, but from my own part, I never had the motivation to be careful, even when I didn’t want to, just because I needed to compete with everyone else who is said to be the Karmapa. From my own part, I have hadapure motivation, whoever I am, making my best efforts, no matter what.\nགང་ལྟར་ང་རང་བོད་ལ་བསྡད་པའི་སྐབས་ལ་ཡིན་ནའང་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ཐོག་ལ་དགེ་རྒན་ཡིན་ནའང་འདྲ། སློབ་གཉེར་ཐོག་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཚོ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་མ་རེད། རྒྱ་གར་སླེབས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིན་ནའང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་བ་དེ་སློབ་གཉེར་བྱེད་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དེ་ཚོ་ལེན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་སླེབས་རྗེས་བོད་ལ་བསྡད་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ལྷག་ཙམ་ཡོང་དགོས་པ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་། སློབ་གཉེར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོག་ལ་འཐུས་ཤོར་མང་པོ་སོང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ ནས་བཤད་ན། རང་ཉིད་ལེ་ལོ་ཆེ་བའི་སྐྱོན་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་ང་ལ་རིག་པ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པའི་སྐད་རེད། རིག་པ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པས་སློབ་སྦྱོང་གང་འཚམ་བྱས་ནས་ཐད་ཀར་ད་ཤེས་སོང་བསམ་ནས་ཉོབ་སྣང་ཤར་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེའི་ཐོག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་ནའང་འདྲ། མཁན་པོ་ཡིན་ནའང་འདྲ། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་གི་བླ་མ་མཁན་པོ་དྲག་ཤོས་དེ་འདྲ་ང་ཚོས་གདན་ཞུས་མ་བྱས་པ་མ་རེད། གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་བླ་མ་མཁན་པོ་དྲག་ཤོས་དེ་ཚོ་ཁོང་རྣམ་པར་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱོང་དགོས་པ་དང་བདག་པོ་རྒྱག་དགོས་པའི་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་སོགས་མཛད་པ་འཕྲིན་ ལས་མང་པོ་ཡོད་པས། དུས་ཚོད་ཆ་ཚང་ཞིག་ངའི་ཐོག་ཏུ་གཏོང་ཐུབ་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་མཚམས་རེར་སློབ་གཉེར་ཡོད་པ་དང་། མཚམས་རེར་སློབ་གཉེར་མེད་པ་སོགས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རྒྱ་གར་སླེབས་ནས། Even when I was studying in Tibet, the way I was served educationally by my teachers and such was not all that excellent. One reason I came to India was to study and to receive the dharma lineages. That’s why I came. So once I arrived, it should have been better than it had been in Tibet, but in terms of my education there were many gaps. From one perspective, the fault was my own for being too lazy. Also, I am pretty smart, and since I am pretty smart, no matter what I study, I immediately getalittle bored, and think, “I get it”, and immediately lose interest. In addition, there were problems concerning the lamas and khenpos with whom I studied. We invited the best lamas and khenpos from among the Kagyu, but they all have their own monasteries and dharma centers that they have to maintain and take care of. They have their own activity, and so were unable to spend all their time with me. For these reasons, sometimes I would have classes and sometimes not. This happened frequently.\n過去在西藏的時候，學習教育上，我身邊並沒有一個特別好的老師，給予我指導或帶領，到達印度之後，雖然我的初衷是為了學習佛法，接續佛法傳承，照理說應該要比在西藏更好，但自己在學習上還是荒廢了不少。 一方面來說，是自己太過懈怠；另外，我還算是一個腦筋不差的人，因此學過馬上就覺得無聊，覺得都懂了；再一個原因是，為我上課的許多上師、堪布，噶舉有許多出名的上師和堪布，也並不是沒有禮請他們，但是 他們也都有自己的責任，例如要管理寺院、中心等等，因此也無法把全副心思放在我的教育之上，因此課程變得時有時無。\nསྔོན་མ་ངས་ང་དགེ་ལུགས་པའི་གྲྭ་ས་དེ་འདྲ་ལ་ཕྱིན་ནས་དངོས་གནས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ལྡན་པ་དང་། གོ་རིམ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཞིག་བྱས་ན་མཁས་པ་འདྲ་ཡག་པོ་ཞིག་འགྱུར་ས་རེད་དྲན་མྱོང་ཡོད། ཡིན་ནའང་རྗེས་སུ་བསམ་བློ་ཡག་པ་གཏོང་འོང་དུས། དགེ་ལུགས་པའི་གྲྭ་ས་ལ་སོང་ནས་སློབ་གཉེར་བྱས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མ་འགྲིག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་ཀརྨ་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། ཀརྨ་པ་དེ་དགེ་ལུགས་པའི་གྲྭ་ས་ཞིག་ལ་སོང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གྱུར ་པ་ཡིན་ན། མ་འོངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་པའི་མིང་ཟེར་ནའང་སྤྱི་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལ་ཅུང་ཙམ་སྐྱོན་གྱུར་བསྡད་པའི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སྤྱིར་བཏང་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་བཤེས་དེ་འདྲ་ལ་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དངོས་སུ་གྲྭ་ས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་བྱུང་ཡོད་མ་རེད།\nIn the past, I had the thought that if I went toaGelukpa monastery, matriculated so to speak, and followed their curriculum, I would have becomeagood scholar. But later when I thought about it, if I had gone toaGelukpa monastery and gone through the studies, on the one side there would be nothing wrong with that, but on the other, since I have the title Karmapa, if the Karmapa were to go toaGelukpa monastery and study, in the future there would beaproblem in historical terms if the head of the Kagyu lineage were to do so. Of course I have had many different discussions with Gelukpa geshes, but I have never matriculated inaGeluk monastery. So this is one issue. My own studies have not been all that high-quality or good. Mainly, what I know now has come from my taking interest and putting the effort into it. I have never hadaproperly organized, thorough education. That is one issue.\nགནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་རང་སློབ་གཉེར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཚོ་སྤུས་དག་པོ་ཡག་པོ་གང་ཡང་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ད་གཙོ་བོ་ད་ལྟ་ཅུང་ཙམ་ཤེས་བསྡད་པ་དེ་ནི་སོ་སོས་འབད་བརྩོན་འདྲ་བྱས། དོ་སྣང་འདྲ་བྱས་བསྡད་པ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་ཤེས་བསྡད་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལྡན་པ་དང་། གོ་རིམ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་གཉེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་བྱས་ཡོད་མ་རེད། དེ་གནས་སྟངས་གཅིག་རེད།\nགནས་སྟངས་གཞན་དག་ཅིག་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། ང་ཆུང་དུས་ནས་ཀརྨ་པ་རེད་ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུས་ང་ལོ་བདུན་ཙམ་རེད། དེ་དུས་བྱིས་པ་རང་ཞིག་རེད། ཆུང་ནས་མཚུར་ཕུ་དགོན་པ་ནང་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། དེ་དུས་ངའི་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ནི་མི་རྒན་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཁོ་ཚོས་ག་རེ་གྱིས་ཟེར་བཤད་ན་དེ་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས། རང་ངོས་ནས་འདི་བྱེད་དགོས། འདི་བྱེད་མི་དགོས་ཟེར་བ་མ་གཞི་དང་པོ་ནས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཧ་གོ་བཞིན་ཡོད་མ་རེད་ཨ། དེའི་ཐོག་ལ་ཁོ་ཚོའི་ཁ་ལ་ཉན་པ་མ་གཏོགས་སོ་སོའི་ ངོས་ནས་རང་དབང་གིས་འདི་བྱེད་དགོས་འདི་བྱེད་མི་དགོས་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་མ་རེད། མ་གཞི་ནས་ཆུང་དུས་སྐབས་ལ་ཅུང་ཟད་སྡུག་པོ་འདྲ་མང་པོ་མྱོང་བ་རེད། དཔེར་ན་དབང་ཆ་ལྟ་བུ་དེ་ཕྱག་མཛོད་སོགས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ང་ལ་རྔན་པ་སོགས་སྤྲད་མཁན་ཡོང་དུས། ཕྱག་མཛོད་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་ལ་ཁོང་ཚོས་མར་ཁུར་ནས་རྔན་པ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་དེ་དུས་འབར་རྫས་དེ་འདྲ་བཞག་མེད་དམ་ཟེར་བ་དང་། དུག་དེ་འདྲ་བཞག་མེད་དམ་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་ཁོ་ཚོས་མར་ཁུར་ནས་དེ་དག་འདུག་མིན་ལྟ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁུར་འགྲོ་ཞིང་། མར་ཁུར་རྗེས་མང་ཆེ་ཤོས་ཡར་ལོག་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད།\nAnother issue is that when I was recognized as Karmapa at the age of seven, I was justalittle boy. From the time I was small, I grew up in Tsurphu Monastery. When I was little, all the people around me were adults. So I had to do whatever they told me to, and couldn’t say what I needed to do. At first, of course, I didn’t know what I should or shouldn’t do, and in addition to that, other than listen to them, I never had the freedom to say what I should or should not do. Actually when I was little, I did havealot of hard times. For example, in terms of power, the chakdzö held all the power, and when people came to give me gifts, they first had to take them to the chakdzö, who would open all the gifts first. In those days, people were suspicious there might beabomb or poison or something, and so they would take the gifts away to make sure there was no bomb or poison. But once the gifts had been taken away, they were never brought back, almost all of them.\n另一個部分，我被認證為噶瑪巴是在七歲，年紀還很小，之後在楚布寺成長。當時在我身邊的，都是一些長輩，因此我也沒什麼選擇，只能乖乖聽話，本來在那樣的環境，我也沒有機會知道一般孩子該做什麼，不該做什 麼。所以就只是照著大人的話去做。其實小時候也受了很多苦，例如沒有自由。記得小時候所有權利都掌控在總管的手上，只要拿到什麼禮物，都要先交給總管檢查，當時我們擔心禮物中會有炸彈或毒藥，所以為了檢查 ，要先交給總管過目。但大部分的禮物，基本上是給了總管之後就沒有下文了。\nདེ་བཞིན་སྒོར་མོ་དེ་འདྲ་ངའི་ཕ་མ་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་སྒོར་མོ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ཡོད་དུས། ང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་ཚོས་སྒོར་མོ་དེ་ཚོ་ལྐོག་ནས་མི་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོས་ཧ་མ་གོ་བའི་སྐབས་སུ་ཐད་ཀར་ངའི་གདན་གྱི་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྤྲད་པ་སོགས། གང་ལྟར་ཆུང་དུས་ནས་སོ་སོའི་རང་དབང་གི་ཚོར་སྣང་དེ་འདྲ་སྐྱེས་མྱོང་མེད།\nAlso people would come and give money and say it was for me to give to my parents. Those who knew my situation would give the money surreptitiously—at that time, there were alwaysalot of people around, and without them knowing, they would quickly slip it under my cushion secretly. That’s what it was like when I was little. I never really felt that I had any freedom of my own.\nདེ་རྗེས་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་པ་རེད། རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་དུས་རྒྱ་གར་ཟེར་བ་དེ་རང་དབང་གི་ལུང་པ། དམངས་གཙོའི་ལུང་པ་ཡིན་པས་སླེབས་རྗེས་རང་གིས་གང་འདོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོང་གི་རེད་བསམ་ནས་རེ་བ་རྒྱབ་ནས་ཡོང་བ་རེད། དང་པོ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་དུས་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱུས་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད། མེད་པས་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡོད་ནའང་བྱེད་ལུགས་བྱེད་སྟངས་འདྲ་མ་ཤེས་ནས། ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་དེ་ཏག་ཏག་མ་བྱུང་ནས་དང་པོ་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་སྔ་ཕྱིར་མ་མཐུན་པ་བྱས་ནས་དེ་འདྲའི་ ཐོག་ནས་ཀྱང་དོག་པ་ཡོང་བ་དེ་འདྲ་ཅུང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ས་རེད།\nThen I came to India. India isafree country,ademocracy, so I had hoped that once I arrived I could do whatever I wanted. That was my hope. But when I first got to India, none of us knew anything about India. At that time, among the people who advised me, even though they definitely had pure motivations, there was no one to guide me who was one hundred percent reliable. They did not know how things were done . Consequently, I had no advisors, so when we first entered discussions with the Indian government there was disharmony and disagreement, and this probably caused some suspicions.\nགང་ལྟར་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ཕྱིན་པ་རེད། དེའི་ནང་དུ་གནས་ཚུལ་དཀའ་ངལ་དང་རྙོག་གྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱུང་བ་རེད། མ་གཞི་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་བཞིན་ཡོད་རེད། འདི་རྒྱ་མིས་བཏང་བ་རེད་ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་མའི་སོ་པ་རེད་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ནའང་ཨུ་ཚུགས་འདྲ་བརྒྱབ་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་བསྡད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་བསྟན་པ་བློས་མ་གཏོང་ཟེར་ནའང་འདྲ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བོད་མི་དམངས། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བདེ་དོན་ཡིན་བསམ་ནས་གང་ལྟར་སོ་སོས་དེ་འདྲའི་མོས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད།\nIn any case, I have spent eighteen years in India, and during this time I have had continual difficulties and hassles, as you all know. They said I was sent by the Chinese, that I wasaChinese spy. Many things have happened but in spite of this, I have done what I could. The reason why I have continued to push forward, despite all this, is that I feel that I must not give up on the teachings, the Kagyu teachings. Likewise, I have thought to myself that this is for the benefit of Tibet and the benefit of all sentient beings. Thinking in this way, I have continued. From another perspective, when I arrived in India, I was very fortunate. I had the great fortune to meet His Holiness the Dalai Lama and hear his teachings. I had many opportunities to receive profound dharma teachings from Chamgön Tai Situ Rinpoche and Goshir Gyaltsap Rinpoche. Likewise, I have had the opportunity to receive profound dharma teachings from Tenga Rinpoche, Bokar Rinpoche, and Yongdzin Thrangu Rinpoche. I do feel that all of this has been very fortunate.\nཕྱོགས་གཅི ག་ནས་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་བྱུང་བ་རེད། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་གསུངས་ཐོས་ཡོང་བའི་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་བྱུང་བ་རེད། ང་རང་ཚོའི་བྱམས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་པོ་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་རེད། དེ་བཞིན་སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབོ་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཡོངས་འཛིན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་རྣམ་པའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཚོ་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་བསམ་ བཞིན་འདུག ཡིན་ནའང་། ང་ནི་སྡོད་ས་དེ་རྒྱུད་སྟོད་ལ་བསྡད་ཡོད་རེད། རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམ་པ་ཚོ་ལས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཤེས་རབ་གླིང་ལ་བཞུགས་ཡོད་རེད། རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འབྲས་ལྗོངས་ལ་བཞུགས་ཡོད་རེད། རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཚོ་ཁ་ཁ་སོར་སོར་ཁ་བྲལ་བའི་ཚུལ་ལས་གནས་གཅིག་ལ་རྒྱུན་རིང་པོ་འདུག་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་རེད། སྔར་གྱི་ཀརྨ་པ་སྐུ་གོང་མ་དེ་ཚོའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་ན་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཟེར་དུས་ཆུང་ཆུང་སྐབས་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་གང་དུ་ཕེབས་ནའང་མཉམ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། ཆོས་གནང་བ་སོགས་གང་ཡིན་ནའང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་ཟེར་ནའང་འདྲ། ཕར་ཚུར་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་་་་་དེ་འདྲ་གནང་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་བསྡད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ང་རང་གི་ཐོག་ལ་མ་བྱུང་བ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཡིན་ནའང་ཅུང་ཟད་སེམས་ཕམ་པོ་འདྲ་ཞིག་ཡོད།\nBut I live at Gyuto Monastery and the heart sons live elsewhere—Situ Rinpoche lives in Sherap Ling and Gyaltsap Rinpoche lives in Sikkim. There has never been an opportunity for us to spend an extended period of time in the same place. It’s as if we have all been scattered. When I read the lives of the previous Karmapas, the Karmapas and their heart sons all stayed together. Wherever they went, they were together, whether it was teaching dharma, or whether it was taking care of each other. At that time they all took care of each other, but this never happened with me, and I feel very disappointed about this.\n一方面來說，能夠來到印度是很有福氣的，因為能夠親見到如意寶尊者，聽聞到他的法教。也有福氣跟隨大司徒仁波切和國師嘉察仁波切，聽聞學習很多甚深的經典。還有跟隨天噶仁波切、波卡仁波切和創古仁波切等長 老，學習到很多甚深佛法。但是我只能住在上密院，大司徒仁波切住在智慧林，嘉察仁波切住在錫金，大家一直都沒有機會真正住在一起，多數時間都是分散各地。我們看過去歷代法王的歷史，記載到各個法子從小就一 起和法王生活在一起，無論是佛法活動也好，生活也好，大家是互相照顧的。但是這種情況，卻沒有發生在我這一世的身上。對此，我也感到挺難過的。（Bamboo评论： 难道他想跟两老头整天住一块儿，伺候两老头的饮食起居，还整天被两老头训斥、管教吗？）\nདེའི་ཐོག་ལ་སྐད་ཆ་དྲང་པོ་ཞུས་ན། སྔོན་མ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་ང་ཚོ་ཀཾ་ཚང་ནང་ཁུལ་དུ་མི་མཐུན་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། གནས་ཚུལ་ངན་པ་དེ་ཚོ་དེ་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་མི་དགོས་པར་བྱེད། དེའི་ཐོག་ལ་ད་ལྟའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ང་རང་ཚོའི་བླ་བྲང་ཆེ་ཁག་དེ་ཚོའི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་པ་ཡོང་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ང་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་པའི་རྗེས་སུའང་གནས་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཁ་ཤས་ཤེས་ཀྱི་རེད། ཁ་ཤས་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། གང་ལྟར་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་བླ་བྲང་ནང་ཁུལ་ལ་མ་མཐུན་པ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལ་ང་རང་ཡིན་ནའང་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཐེངས་གཅིག་ལ་བྱམས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རྐང་བཙུགས་ནས་རྡི་ལིར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་གནས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བ་བཞིན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་འོག་ལ་ཡོད་པའི་ཞབས་ཕྱི་དེ་ཚོ་ཅུང་ཟད་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ནས། ད་ལྟ་ང་ཚོ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ནང་དུ་་་་ཆེན་པོ་བྱུང་ཚར་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་འཁྲུགས་པ་ཆེན་པོ་ཤོར་ཚར་བ་རེད། དམ་ཚིག་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཚར་ཡོད་རེད། ད་དེ་འདྲ་མི་འོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་གནང་རོགས་གྱིས་ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ཡིན། གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་། མ་གཞི་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་དེའང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མ་ཎིི་སློབ་པ་བཞིན་དེ་འདྲ་ཞུ་དགོས་པ་མ་རེད་དེ། ང་རང་སེམས་པ་ཆུང་དྲགས་ནས་དེ་འདྲ་ཞུས་པ་ཡིན།\nThen to speak bluntly, after the 16th Karmapa passed away, we hadagreat rift in our Kamtsang lineage. I don’t need to say anything more about the old situations. Because of this, we do have some disagreements among the Labrangs. Many things have happened since I arrived in India. Some of you know; some don’t. There has beenalot of disharmony among the Labrangs, and this has also caused mealot of concern. On one occasion, I invited Chamgön Tai Situ Rinpoche and Goshir Gyaltsap Rinpoche to come to Delhi. Both Rinpoches are like moons inacloudless sky and are not stained by any faults. But I did ask them to tell their attendants and the people under them that we have already hadagreat disaster in the Kamtsang lineage. We’ve hadahuge conflict. We have hadaterrible violation of samaya. I asked both Rinpoches to tell them to please do what they can to avoid that again, and they promised to do as I asked. Actually, to make sucharequest is like teaching Avalokiteshvara the Mani mantra; one shouldn’t make such requests. But I was too petty and too small-minded and asked.\nདེ་བཞིན་དུ་ང་རང་གིས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཕན་ཞིག་ཐོགས་ན་བསམ་ནས་ཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ་ཡིན། མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པའི་སྐབས་ལའང་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེ་འདྲ་ཡིས་ཐུགས་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་། ཡིན་ནའང་ཁྱད་པར་མི་འདུག ང་རང་ངོས་ནས་བསྟན་པའི་དོན་གཅིག་པུར་བསམ་ནས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ་ཡིན། མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་གྲུབ་འབྲས་འདི་རེད་ཅེས་མིག་ལ་སྟོན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་བྱུང་ཡོད་ མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་གང་ལྟར་ད་ལྟ་ནི་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཟིན་པ་རེད། དགོངས་པ་མ་རྫོགས་གོང་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པའི་ཐོག་ནས་སོ་སོའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་རེད། ཅུང་ཙམ་བློ་བདེ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nAlso, thinking that it might be of benefit to the Karma Kagyu teachings, I went to see Kunzig Shamar Rinpoche. At the time of the meeting, on our side, our people said that it was not good to make that connection. Quiteafew people said this. Some who were near to me said this vociferously. But that made no difference. I thought about the good of the teachings and went to meet Shamar Rinpoche. When we met, there was really no specific result that you could point to. However, now that Rinpoche has passed away, I do feelabit of comfort in my mind that I was at least able to meet him and tell him what I thought.\nསྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེ་ང་ཚོ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལ་གལ་ཆེ་ཆུང་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་དེ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ཡིན་ནའང་ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་ནང་ཁུལ་ལའང་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་མི་འདོན་པ་དང་། རྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནང་ནས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཡོད་པ་དེ་མར་བཏོན་དགོས་རེད་ཅེས་དེ་འདྲ་བཤད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱིས་གནད་འགག་མ་མཐོང་བ་ འདྲ་ཞིག་རེད་བསམ་གི་འདུག གང་རེད་ཟེར་ན། ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་དེ་ད་ལྟའི་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁོང་གཅིག་པུ་མ་རེད། ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་དེ། ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲས་ལ་བཞུགས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། རྟོགས་ལྡན་གྲགས་པ་སེང་གེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ད་ལྟའི་བར་ཕེབས་པའི་རྒྱུད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་མི་གཅིག་གི་མིང་མ་རེད། མི་གཅིག་མ་རེད།\nGenerally, we all know how important the Shamar Rinpoches have been in the history of the Karma Kagyu. But in the past few years or decades, so many events have occurred that many people say we should not recite long life prayers for Shamar Rinpoche and that we should remove the Shamar Rinpoches from our lineage supplications. I think that this is not really seeing the important points, because Shamar Rinpoche is more than the 14th Shamar Mipham Chökyi Lodrö. The Shamar Rinpoches are part of the ultimate lineage of our Karma Kamtsang,alineage from Thongden Drakpa Senge to the present. It is notasingle person’s name; it is notasingle person.\n一般來說，夏瑪仁波切在我們岡倉噶舉歷史上的地位，大家是知道的。但是近十幾年來因為發生很多事情，我們不再念誦仁波切的長壽文，甚至有人建議將他從傳承祖師祈請文中去名，但我覺得這些作為都偏離了焦點。 我們應該知道，不僅是這一世第十四世夏瑪仁波切米龐確吉洛卓，歷代的夏瑪仁波切，都是噶瑪岡倉實修傳承當中重要的祖師，從第一世多滇札巴森格到現在都是，因此，我們應該把焦點放在這個傳承，而不是某個人的 名字，或者某個個人身上。\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོའི་མི་དེ་འདྲས་ད་རེས་ཀྱི་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ལ་ལ་འགྲིག་གི་མི་འདུག་ཅེས་ག་ཚད་བཤད་ནའང་། ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དེ་ནག་བསུབ་གཏོང་ཐུབ་ཀི་མ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོའི་ཐུགས་བསམ་བཞེས་སྟངས་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་དགོས་ཀི་རེད་དྲན་གི་འདུག སྤྱིར་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། མ་འོངས་པའི་བསྟན་པའི་རྒྱུན་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག\nThus no matter how much people say that the actions of the current Shamar Rinpoche were wrong, I think we must not paint the activities of the Shamar lineage black. For this reason, I think that we must haveapositive way of thinking about Shamar Rinpoche. I think we need to consider Buddhism in general and the future of the lineage.\nད་ལྟ་ཡིན་ན་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཚར་བ་རེད། དེའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ལ་ཡིན་ནའང་དངོས་གནས་དྲང་གནས་རྙོག་གྲ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མ་གཏོགས་ཡང་བསྐྱར་རྙོག་གྲ། ཡང་སྲིད་གཉིས་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་བསྡད་པ་ཞིག་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་ཀཾ་ཚང་ཟེར་བ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དགྲར་ལྟ་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད།\nNow that Shamar Rinpoche has passed away, it is extremely important that there be no problems regarding his reincarnation. If we have another situation where we say there are two different reincarnations, it will harm the Kamtsang teachings in general, and in the future the Kamtsang will split into two factions, viewing each other as enemies. This would not be good in any way at all.\nང་རང་གི་བསམ་པའི་གདིང་ནས་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཐུན་སྒྲིལ་ཞིག་བྱུང་ན་དྲན་གི་འདུག དྲན་པ་ནང་བཞིན་ག་ལ་གང་འཚམ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ང་མི་གཅིག་གིས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་མི་འདུག་ཨ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་གུ་ཡངས་གནང་དགོས་པ་དང་། དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དྲན་བཞིན་འདུག མ་གཏོགས་པར་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཚིག་ངན་པ་བཤད་རེས་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐྱོན་འདོན་རེས་བྱས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་དྲན་གི་མི་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་པ་གཅིག་པ་རེད། བླ་མ་གཅིག་པ་རེད། ཞྭའི་ཁ་དོག་གཅིག་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་ཕྱོགས་འཛིན་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། གང་ལྟར་སོ་སོར་ལ་བདེན་པ་ག་ཚད་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱོགས་འཛིན་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི་ལྟ་བ་ཁུར་ཕྱིན་ཆད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་མ་གཏོགས། དེ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད།\nIn the depths of my heart, I think we can have reconciliation, and I am doingafew things to bring this about. But it is not something that one person can do alone. It is crucial we remember that both sides need to be open. If we continue to always say bad things about each other and criticize each other, I do not think it will turn out well. Our teachings, the Kamtsang, are the same. Our gurus are the same. The color of our hats is the same. But if, despite this, we continue to cling to our own factions, no matter how right we are, we will have such bias toward our own side, that we will work to win for ourselves and defeat the others, and taking this on would beacomplete mistake; there would be nothing good about it.\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་བཤད་པ་བཞིན་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་རེད་ཨ། ང་རང་ཚོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་བྱས་ན་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱང་མ་རེད། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱང་མ་རེད། ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཕྱོགས་སུ ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། མ་གཏོགས་སོ་སོ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱིས་ཁེངས་ནས། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་། རུ་ང་ཕྲག་དོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཡིན་ ཞེས་བཤད་ནའང་ཕན་ཐོགས་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ད་དེང་སང་ཁོ་གཙང་མ་ཡིན། ང་གཙང་མ་ཡིན། ཀར་བརྒྱུད་པ་གཙང་མ་ཡིན། ཁོ་ཀཾ་ཚང་གཙང་མ་མ་རེད་ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡོད་རེད། གཙང་དང་མི་གཙང་ཞེས་པ་དེ་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་དེར་ཐུགས་བསྡད་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་པར། སུའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཡིན་མིན་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་མ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་ཞིག་གྱུར་བསྡད་ཡོད་རེད་བསམ་གི་འདུག\nWe often say that there’s the Shamar side or the Situ side: one side or the other. Actually, we aren’t on the Situ Rinpoche side; we aren’t on the Shamar Rinpoche side. We are all on the side of the Karma Kagyu. If instead we are filled with our own afflictions—the three poisons—engage in partisanship and jealousy, and simultaneously say “I’m on Vajradhara’s side,” there is no benefit at all. These people say, “I’m pure, he’s pure. He’sapure Kagyupa. But they’re not pure.” Whether one is pure or not comes down to the practice we have in our mind streams. It does not come down to whose side we are on. I think this is something we all need to keep in mind.\nདོན་དག་གཅིག་ལ། ད་རེས་ང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཟླ་བ་མང་པོ་ཞིག་འགོར་བ་རེད། དེ་ནས་ཨ་རི་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་འགོར་བ་རེད། དེར་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རྒྱུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སྡོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད། དེ་ཚོར་མ་ལྟོས་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན། ད་རེས་འདིར་སྡོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ་ཁ་སང་འཇར་མན་ནས་གཟུགས་པོ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཙམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་རེད། དེ་རྗེས་ངའི་ཞབས་ཕྱི་བགྲེས་སོང་ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ཨ་མི་རི་ཁར་འགྲོ་དགོས་ཁེལ་བ་རེད། ཨ་རིར་སླེབས་རྗེས་སྔོན་ནས་འཇར་མན་ནས་གཟུགས་པོར་གནས་ཚུལ་འདུག་ཟེར་བ་དེར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་གྱུར་པ་རེད། དེ་འདྲའི་གནད་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་ཡིན་ནའང་རེད།\nAnother thing is that I am in America. I’ve spent many months abroad, the last six in America. There are probablyalot of people who will explain the reasons why I have stayed abroad for suchalong time. But independent of anyone else’s explanations, what I’d like to say is that the main reason I am staying abroad is that when I hadamedical exam in Germany, they told me I hadamedical problem. Then I had to go to America for the sake of my elderly attendant, and once there, I had to follow up on the medical problem that they had told me of in Germany. That is the reason.\nདེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟའི་བར་དུ་ལོ་མང་པོ་རིིང་ལ་ངལ་གསོ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གང་ཡང་བྱུང་མེད་པ་རེད། ད་ཅུང་ཙམ་ངལ་གསོ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་ངལ་ཞིག་གསོས་ནས། རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ན་རྙོག་གྲ་མང་པོ་བྱས་ནས་ངལ་གསོ་རྒྱུ་ཡོང་གི་ཡོད་མ་རེད། འདིར་ཅིག་ངལ་གསོ་རྒྱབ་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་མ་འོངས་པའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་འདིར་བསྡད་པ་རེད་མ་གཏོགས། སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་དོན་དག་དང་། ཡང་འཆར་གཞི་ལོག་པ་འདྲ་བོ་ཡོད་རེད་ཅེས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མཁན་དེ་འདྲ་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད།\nAnother issue is that, for many years, I have never had the opportunity to really rest—to rest both the body and the mind. Once I arrive back in India, there will bealot of busy-ness and franticness, so I will be unable to rest. So I have stayed here to rest. I have stayed here because I am considering the long-term. Probably many people have said that I am staying for my own personal benefit or that I have some insidious plan, but that is not it at all.\nད་མདོར་ན་མི་ཚོས་བསམ་པ་ལ། ངས་ཐག་གཅོད་དང་བྱ་བ་གང་ཞིག་བསྒྲུབས་ནའང་ཁོ་ཀརྨ་པ་རེད། དེ་ཡིན་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་ཡིན་ཤག་ཤག་འདྲ་བྱས། ཡིན་ནའང་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཡིན་ཤག་ཤག་རེད་ཡོད་མ་རེད། ཐག་གཅོད་ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནའང་རེད། བྱ་བ་ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནའང་རེད། བློས་བཏང་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་གྱུར་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་བར་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་ཕྱི་ཡི་དེ་ལ་བགྲོ་འདོགས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། མི་དགའ་བ་དེ་ཚོས་དེ་ལ་བགྲོ་འདོགས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ང་ཚོའི་ནང་ཁུལ་ནས་ཡིན་ནའང་ངས་བསམ་པ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཧ་མ་གོ་བར་ཟེར་ནའང་འདྲ། གོ་བ་མ་ལོན་ཟེར་ནའང་འདྲ། དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་རྒྱག་མཁན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོང་བསྡད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ད་རེས་ཨ་རིར་བསྡད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཡིན་ན། ངའི་འཁྲིས་སུ་སྡོད་མཁན་ཚོའི་གྲས་ནས་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལྟར་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་བསམ་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། དེའི་ཐོག་ནས་ང་རང་ཡིན་ནའང་སེམས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་བྱུང་། བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nIn brief, whatever decision I make or whatever I do, people think, “He’s the Karmapa. Of course it is so.” But for me, it’s not definitelyamatter of course. No matter what decision I make, no matter what I do, there isalot I have to give up. For my own part, up to now, I have done everything I could withapure motivation. But people will make things up. There are many people who make things up out of dislike. There’s nothing to be done about that. But many of our own people give incorrect explanations because they either do not know or do not understand what my real intentions are. Especially, now that I am staying in America, even the people around me have hadalot of ideas. Likewise, many people all over have hadalot of different ideas. This makes me very sad and disappointed.\nགང་རེད་ཟེར་ན། ང་རང་ད་ལྟ་བར་དུ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་དེ། མི་ཚོས་བལྟས་ན་ཡིན་ཤག་ཤག་རེད། ཡིན་ནའང་ང་རང་ངོས་ནས་བློས་བཏང་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་མ་གཏོགས་དེ་འདྲའི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཡོད་མ་རེད། ལས་སླ་པོ་མེད་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་ཨུ་ཚུགས་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་དུས་འཁྲིས་ལ་སྡོད་མཁན་ཚོས་ཡིད་ཆེས་མ་བྱས་ན་ང་ཡིན་མདོག་མདོག་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོ ས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མི་འདུག་ཨ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ལྟར་སེམས་པ་སྐྱོ་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་།\nThis is because, when other people look at what I have tried to do, they take it asamatter of course. But for my own part, I have had to give upalot, and none of it has been easy. When I ignore the fact it is not easy and keep pushing ahead, if those around me do not believe in me, there’s no reason for me to pretend and keep going. This makes me sad.\nཡིན་ནའང་གང་ལྟར་མ་འོངས་པའི་ཐོག་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ན། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་པ་དེ། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ད་ལྟ་བར་དུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་མ་གཏོགས་པའི་སྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གང་ཡང་མ་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་གཉེན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལ་སླེབས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ལུགས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཟེར་ནའང་འདྲ། ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་སླེབས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཟེར་ན་འདྲ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་མཁན་ང་ཚོར་གཏན་གཏན་དགོས་ཀི་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ངས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། འགན་ཁུར་རྒྱུ་དེ་རྩ་བ་ནས་འཇོན་གི་མ་རེད། ང་རང་གིས་འཇོན་གིའང་མ་རེད་ལ། ང་རང་ལ་ཀརྨ་པའི་མིང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་འོས་བབ་དེ་མིན་པ་རེད།\nFromafuture perspective, from the time of the First Karmapa Dusum Khyenpa to the present, the Gyalwang Karmapa has beenalama who has engaged only in dharma activities, not one who has been involved in politics. Now we are atacritical time for the Snow Land of Tibet, and we have come toapoint where it is important to put efforts into both dharma and politics. For this reason, we definitely needapolitical guide or leader. But I don’t know how to give political direction. Not only do I not know how to do this, but since I have the title of Karmapa, it would not be appropriate.\nཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས། དེ་བཞིན་ང་རང་གིས་བསམ་བློའི་ནང་ནས་ག་འདྲ་དྲན་བཞིན་འདུག་ཅེ་ན། ཆབ་སྲིད་ཅེས་པ་དེ་གནས་སྐབས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མི་སྣ་ཞེས་པ་དེ་མྱུར་བར་མྱུར་བར་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པ་དེ་རིས་སུ་བཅད་ནས། སྡེ་ཚན་འདྲར་བཅད་ནས་དེ་འདྲའི་ཁེ་ཕན་སྒྲུབ་རྒྱུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཆོས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་སྡེ་ཚན་གྱིས་རིས་སུ་མ་བཅད་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། དུས་ཚོད་དེའང་མྱུར་བར་མྱུར་དུ་བརྗེ་སྤོ་རྒྱག་རྒྱུ་ཞིག་མིན་པར་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་དང་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁོ་གཉིས་འགྲོ་སྟངས་དེ་ཁ་ཁར་གྱུར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nThe way I think is that one engages in politics to accomplish short-term aims and benefit. In addition, politicians are always changing. Politics is partisan; dividing into factions and seeking profit and benefit for your own faction. But dharma means not dividing into factions and instead bringing benefit to all sentient beings that are as limitless as space. Its duration is such that people do not change posts immediately. Dharma is for protecting ourselves in this and future lifetimes and for guiding ourselves now and in the hereafter, so dharma and politics work inacompletely different way.\nདེར་བརྟེན་ང་རང་ངོས་ནས་ད་ལྟ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གི་འགན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་མུ་མཐུད་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པར། ང་རང་བོད་ལ་ཡོད་དུས་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཅིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་ནས་སེམས་ཁྲལ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་པ་རེད། རྒྱ་གར་སླེབས་རྗེས་སུའང་ཡིན་ནའང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱ་བ་ཕྲན་བུ་རེ་བྱེད་དགོས་པ་མང་པོ་བྱུང་སོང་། ད་དེ་ངས་འཇོན་པ་ཞིག་རེད་མི་འདུག ངས་འཇོན་གི་ཡང་མ་རེད་ལ། བྱེད་དགོས་བསམ་པའང་ཅི་ཡང་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་ཚང་མས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nSince I have the responsibility of beingareligious leader, I can only continue in the direction of the dharma. When I was in Tibet, I was worried I would have to get involved in politics, so I went to India. Once I arrived there, I’ve always thought that, if it came to my having to do political activities, I would not have the skills to do it. I would not know how to do it and I have no wish to do it. This is another important point for people to take into consideration.\nམདོར་ན་ང་རང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་གོང་མ་དེ་ཚོ་ནང་བཞིན་གྱི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་ད་དུང་ཡིན་མདོག་མདོག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་མི་གཞན་དག་གི་མགོ་བོ་སྐོར་ནས་འདུག་དགོས་པ་དེ་དངོས་གནས་ང་རང་ངོས་ནས་བཤད་ན་ལས་ངན་ཚབས་ཆེན་འདྲ་ཞིག་གསོག་གིན་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་འདྲ་ཞིག་མ་གཏོགས། དེ་ལ་དགའ་བའི་ཚོར་བ་དང་། ང་ལ་དབང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། མི་མང་པོས་ང་ལ་གུས་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་བསམ་པ་དེ་འདྲའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་དང་། སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོང་གི་མི་འདུག དེར་བརྟེན་མཚམས་མཚམས་ང་རང་གིས་དྲན་གི་འདུག ང་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཆོ་གང་ཡང་མི་འདུག གཞན་མགོ་བོ་བསྐོར་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ཆོ་གང་ཡང་མི་འདུག དེ་ལས་མི་དཀྱུས་མ་འདྲ་ཞིག་བྱེད། ཆོས་པ་དཀྱུས་མ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་ཡག་གི་མེད་དམ་བསམ་པའི་ཚོར་བ་ཡོང་གི་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཉེ་ཆར་དེ་འདྲའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག\nIn brief, from my own perspective, I don’t have any of the qualities of abandonment and realization the previous Karmapas had. If I, even though I lack those, were to continue to pretend and deceive people, I feel that I would be accumulating severely negative karma. It doesn’t please me, or make me proud or over-confident enough to think that I’ll get rich, become powerful, and be liked by many people. Sometimes I think there’s no point. There’s no point in continuing to deceive others. Sometimes I think it would be better to just live as an ordinary person, an ordinary dharma practitioner. I sometimes think that, and especially recently, I have felt that strongly.\nག་རེ་རེད་ཅེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འབད་བརྩོན་ལོ་མང་པོ་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ང་གཅིག་པུས་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅེས་ང་གཅིག་པུས་ཁང་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཀ་བ་གཅིག་གིས་བསྐྱག་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད་ཨ། མི་ཚང་མས་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས། རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། མི་ཚང་མས་ནམ་རྒྱུན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཅེས་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཨ། འདུལ་བྱེད་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་གི་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལ་གདུལ་བྱ་ཡོད་དགོས་རེད་ཨ། གཞན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ཡིན་ན་རང་གཅིག་པུས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་མ་རེད། ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་དེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན། རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད། རྟེན་འབྱུང་ཞེས་པ་དེ་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་ནའང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་རྒྱུ་གཅིག་དང་རྐྱེན་གཅིག་གིས་འགྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་མ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚང་མས་དེ་འདྲའི་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nThis is because I have worked hard for many years, but I can’t work hard all by myself. A single pillar can’t hold upabuilding, can it? Everyone needs to work hard and help out. We say that everyone needs someone to take care of them. You can’t just be someone taking care of others; you also need someone to take care of you. Without support from others, there is no bringing benefit to the teachings and helping beings all by oneself. We Buddhists believe in karmic cause and effect. We believe in the view of interdependence. “Interdependence” means that all situations, no matter what they may be, occur because of multiple causes and conditions. There’s nothing that can be accomplished withasingle cause and single condition. This is something that everyone needs to take into consideration.\nམདོར་ན་གང་ལགས་ཞེ་ན། ང་ཚོ་ཀར་བརྒྱུད་པ་དང་ཡང་སྒོས་སུ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ཞེས་པ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཁྱིམ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་བསྡད་ཡོད་རེད། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་པ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཨ་ཕའི་ཚུལ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཨ་ཕ་གཅིག་པུས་འགན་ཁུར་ཐུབ་པ་ཡོད་མ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཁྱིམ་མི་ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་གྱུར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nIn brief, our Kagyu lineage in general and in particular the Karma Kamtsang is likeabig family. In this family, the Gyalwang Karmapa is like the father. But the father can’t take all the responsibility alone. The support of all the members of the family is needed.\nདེ་བཞིན་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ནང་བསམ་བློ་བཏང་ན། སྤྱིར་བཀའ་བརྒྱུད། ཡང་སྒོས་སུ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལ་གོད་ཆག་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སོག་པོའི་གུ་ཤྲི་ཡིས་དམག་རྒྱབ་ནས་ཀཾ་ཚང་གི་དགོན་སྡེ་མང་པོ་གཏོར་བཤིག་ཕྱིན། བཤད་པའི་རྒྱུན་དང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་མང་པོ་ཞིག་ཉམས་ནས་གང་ལྟར་རིག་གནས་གསར་རྗེ་ཆེན་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ལྔ་བཅུ་ང་དགུའིི་རྗེས་ནས་རིག་གནས་གསར་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱུང་པ་རེད་ཨ། དེར་བརྟེན་ད་ལྟ་གཞི་ནས་བསྟན་པ་ཡང་དར་ཡོང་བའི་གོ་སྐབས་གཅིག་རེད། གོ་སྐབས་དེ་དམ་འཛིན་བྱས་ནས་ཚང་མས་འབད་བརྩོན་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nLikewise if we think about the history of the Kagyu lineage, in particular the Karma Kamtsang, there have been many losses. For example, when the Mongol Gushri Khan invaded, his armies razed many Karma Kamtsang monasteries and many lineages of practice and explanation were lost. Such terrible events have occurred. Later, after 1959, there was the Cultural Revolution. Now we have the opportunity for the teachings to revive and flourish. I’d like to ask everyone to take this opportunity as your own and to make efforts.\nམཚམས་མཚམས་ངས་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གོ་བ་མ་ལོན་པ་དང་། ཧ་མ་གོ་བ། ཁོའི་བསམ་བློ་བཏང་སྟངས་དེ་ག་འདྲ་ཡིན་ནམ་བསམ་ནས་ཧ་མ་གོ་བ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་། ངའི་བསམ་པ་ལ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ང་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་ཡོད་ཅེས་དང་། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོར་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་ཀི་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཀི་མེད། ཡིན་ནའང་ང་རང་གིས་ག་ཚད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་དེ་འདྲའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་དེ་ཙམ་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་བ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་ཀི་རེད། གང་ལྟར་ཡང་དབུ་ཁྲིད་ཟེར་བ་དེ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོའི་ཐག་གཅོད་དང་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ཁ་ཤས་མྱུར་བར་རང་གིས་ཧ་མ་གོ་ནའང་། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དྲན་གི་འདུག ཡིན་ནའང་ང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཀི་ཡོད་ཟེར་ནས་ཞུ་བ་མིན། ང་ལ་་་་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུ་བཞིན་མེད། སྤྱིར་བཏང་མ་འོངས་པར་དབུ་ཁྲིད་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ནའང་ཚང་མས་དེ་འདྲ་བའི་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་བཞིན་འདུག\nSometimes people don’t seem to understand how I think. They seem to be unable to understand my perspective. It’s quite possible that this might happen. However, I think, the most important thing is that as I work I try to takealong-term view as much as possible —though I don’t claim to be able to see far into the future or to know how to think about the long term. Some people might not be able to take suchalong-term view, but when there isaleader, once you believe in your leader, even though you might not immediately understand all their plans or why they make certain decisions, it is important to believe in them and support them. I’m not saying that you must support me. I’m not asking you to understand me. Rather, I think that this isageneral thing: no matter who the leader may be in the future, people need to bear this in mind.\nདེ་རིང་དེ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་བཞག་གི་ཡིན། གནས་ཚུལ་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཞུས་སོང་། དེ་དག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་དང་མ་འགྲིག་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་ད་རེས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདིའི་ཐོག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བསགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་། དེ་ཡིས་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ། རིང་མིན་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་མྱུར་དུ་བཀོད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྐོར་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་ང་ཚོའི་ཆོས་རྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་སྨོན་གཤམ་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ཡོང་གི་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཚང་མས་ཐུགས་སྨོན་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nSo I will leave it here today. I have spoken about several different issues, and if I have made any mistakes or if I have said anything inappropriate, I beg your pardon. And now please dedicate whatever merit has been gathered during this Kagyu Monlam Chenmo for His Holiness the Dalai Lama to live long, for his wishes to be accomplished spontaneously, and for him to be able to set foot in Tibet soon and turn the vast and profound wheel of dharma. Likewise, dedicate it for the masters of all lineages to live long, for the sangha of the ten directions to be harmonious and have pure discipline, and so forth, as described in the Great Aspiration, which is next. Everyone, please make such aspirations and dedications.


Terdzo-WA-009 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa 'chi med thig le\nVolume 20 (ཝ) / Pages 175-211 / Folios 1a1 to 19a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa 'chi med thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 175-211. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces mkhas grub chen po sna tshogs rang grol gyis mdzad pa nyid cung zad tshig tshogs mang bas khyer bde'i snying por bsdus te/_pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས། །དུས་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་ནས་རྟག་བརྟན་གྱི། །ཚེ་དབང་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་ཚལ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་འཆི་མེད་མགོན་པོས་བདག་བྱིན་རློབས། །བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་སྐལ་ལྡན་གསོས། །གཏེར་འབྱིན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གིས། །སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱར་བསྩལ་པ་གང་། །ཀུན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དབྱེ། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དུས་བཟང་པོ་ཡར་ངོའི་ཆར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཏིང་། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་བཅས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཕྱེད་པར་བཀོད། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་ཁྲིའུ་ལྔའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཙག་བཙུགས་པ་བཤམ། ཤར་བུམ་དུ་སྨན་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་སྐུ །ལྷོ་བུམ་དུ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་སྐུ །ནུབ་བུམ་དུ་དྲི་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་སྣང་མཐའི་སྐུ། བྱང་བུམ་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་སྐུ་དབུས་བུམ་ལྟར་བྱས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །བུམ་པ་ལྔ་མ་འཛོམ་ན་སྐུ་བརྗེ་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་ལྡན། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུམ་ལྔ། རིགས་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི། སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་ཙཀླི། ཚེ་སྙིང་མཚལ་བྲིས། ཕྲེང་བ་དམར་པོ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། མེ་ལོང་དྲི་མེད་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས། གཡས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ་སྨན་རྫས་ཚད་ལྡན་སྦྱར་བའམ། དེའི་རྒྱུན་དང་མངར་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་ཚེ་རྫས་སྦྱར་བ་བཤམ། གཞན་ཡང་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་ལ་དགོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟས་སྣ། དར་ཟབ་ཀྱི་གོས་སྣ། སློབ་བུ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ཡིན་ན། བཀའ་གཏད་ཡོངས་རྫོགས་བྱ་བའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་དང་། དབང་གོས་པད་ཞྭ་རྡོར་དྲིལ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རོལ་ཆ་སོགས་ཀྱང་འཛོམ་པར་སྟ་གོན་བྱ་ལ། སློབ་མ་ཕལ་པ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་ཙཀླིའམ་དམིགས་པས་ཀྱང་འཐུས། མདའ་དར་ལ་གསེར་གཡུ་དུང་མཆོང་བྱི་རུ་མུ་མེན་ཁྲབ་བྱང་མིག་དགུ་རྣམས་བཏགས་པ་འབྲུ་དཀར་མོ་བྲེ་གང་ལས་མི་ཉུང་བ་ལ་བཙུགས་ཏེ་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། ཅོད་པན། མཎྜལ། ཚོགས་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་བཟླས་དམིགས་བུངས་བསྐྱེད། ཚེ་འགུགས་ཀྱི། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡན་ཆད་བཏང་ལ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། གཏེར་སྲུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་གནམ་ཕུད་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས། ལས་བྱང་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞི་ཐོབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐར་མདའ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་རྐྱལ་ལྟར་ཁེངས་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཟད་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག །ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་། དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པས་འབྱུང་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་ཐར་པའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་། འཛམྦུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་མང་བ་དང་། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་བ་ནི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དུའང་ཆེ་བས་ན་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་ཚེ་རིང་དུ་བསྲིང་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཚེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རིང་དུ་སྲིང་བར་བྱེད་པ་དང་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐབས་སྨན་དང་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན། རིག་སྔགས་དང་རླུང་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་དུས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨཱ་ཀ་རས་ཚེའི་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་བཅུད་དུ་ཕྱུང་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་སྐོར་གྲངས་ལས་འདས་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། བོད་ཡུལ་སྐྱེ་དགུའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྟེན་གནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པ་ལོའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གནང་བའི་ནང་ནས། ཡང་དྲིལ་ཟབ་པའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་བསྩལ་ཅིང་། སླད་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་ཉེ་བ་ན། མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་དགེ་གོང་དུ་མྱང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས། མྱང་བན་ཁྱོད་ཚེ་འདིར་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལྔ་ཕུང་ཟག་མེད་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་མི་འཚལ་ཡང༔ དུས་མ་འོངས་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ངན་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་དུས་དེར་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་དང་འཕྲད་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག༔ ཅེས་དང། འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་དམ་ཆོས་མེ་ཏོག་འདིས༔ འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་དགུང་ལས་མཐོ༔ ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ གལ་སྲིད་ཚེ་ཟད་རྣམ་སྨིན་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ འཕྲལ་དུ་འདི་ཡིས་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གངས་ཅན་བོད་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་མང་སྦས་ཀྱང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་འདི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས༔ ཉི་འོག་རྒྱལ་ཁམས་ས་སྟེང་ཆོས་གཅིག་པོ༔ སྔར་གཏེར་བཏོན་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ ཕྱི་གཏེར་བཏོན་རྒྱུ་འདི་ལས་མྱུར་བ་མེད༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བཅུད་མིན་རེ་ཤི༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རེ་ས་དཀོན་པའི་དུས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་བཏོན་པར་ཤོག༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ལུང་བསྟན་བཀའ་གཏད་བྱིན་རླབས་མཛད་ཅིང་། མྱང་བན་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པའི་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ནས། ཆོས་སྐོར་རྣམས་གཏེར་ཤོག་ལ་བཀོད་ཅིང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་ནས་ལྷན་ཅིག་གཏེར་རྫས་ཁྱད་འཕགས་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ། གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལུང་ལྔའི་ནང་ཚན། ཀོང་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་འཛེགས་འཕྲང་སྒོ་བཙུག་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཏེར་སྲུང་དུ་བསྐོས། དེ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་པའི་ཤུལ་དུ་མྱང་བན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་ཏུ་སྐུ་ལུས་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱོན་པ་ལས། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ལུང་བྱང་དུས་རྟགས་དང་མཐུན་པར་ཉང་ལུང་འཛེགས་འཕྲང་གི་གཏེར་གནས་དེ་ཉིད་ནས་ཚེའི་གདམས་པ་རྒྱུད་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སྐུ་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་དང་། གུ་རུའི་སྒྲུབ་རྫས་རྡོ་རྗེ། ཕུར་བུ། ཚེ་བུམ་ཚེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་གདན་དྲངས་ནས་གདུལ་བྱ་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ལ་བཀོད་ཅིང་ཟབ་ཆོས་ཚེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བབས་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་པ་དང་། མོས་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ལས་སྐྱོབ་པ་མཛད་ཅིང་། འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་བདག་སོགས་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ དུས་མིན་འཆི་བས་བར་གཅོད་ན༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རློབས་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ལས་ཅན་བུ་རྣམས་ཀུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་མཐོང་ཙམ་གྱིས༔ ལས་ངན་དག་ཅིང་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན༔ ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དབང་བསྐུར་ན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བ་དགོས་པས་དེའི་སླད་དུ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐ་དད་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དཀར་ཆོས་མཐའ་དག་གི་གཞི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གཞན་དོན་དུ༔ གནོད་པ་ལས་ཟློག་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་དགའ་བ་བསྒོམ༔ སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དེ་དག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བཟུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མི་སྤང་ཞིང༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་མཐོང་བའི་སྣོད་དང་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་མ་མཐོང་བ་དག་གི་རྣ་བར་མ་བརྗོད་ཅིག །གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདའ་ཞིང་སྣོད་མིན་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ཁྱེད་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཚེའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ན་རག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་པའི་འཕྲོར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ འདི་ནི་བླ་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བསྟིམ་པ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བཤད་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུང་ཆོས་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཐཱ༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས། ང་ཡིས་ཅི་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཁྱོད་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་གདོན་མི་ཟ་བས། དེས་ན་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ། ཞེས་བསྒོ །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་འབྲལ་མེད་དུ་འཐུམས་ཏེ་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གདོང་གཡོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཡང་ཞིང་མ་ཉམས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྦྱིན། འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐལ་ལྡན་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོའི་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སྐལ་ལྡན་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་སྒོའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་སྐལ་ལྡན་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སྒོའི་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྐལ་ལྡན་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ཁྱམས་སུ་སླེབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། ཡོལ་བ་ཕྱེ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འདོར་མི་བདེ་ན་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོག་གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེས། མེ་ཏོག་བཞེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་མཐར་འདོར་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་ན༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷ་དེ་ལ༔ འབུལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གར་བབས་བརྟག །འདི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་གང་ལ་བབས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་དམ་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྐལ་གང་ཡིན་དེ་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མེ་ཏོག་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ལ་བབས་པ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་པདྨ་གསུང་གི་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས། ཚེ་རབས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡང་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བསྔགས་པ་དང་། དབང་གི་གསང་མཚན་དུ་ཡང་རིགས་འདུས་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་འཛིན་པར་ཞུ། ཞེས་དང་། དེས་འགྲེ་སྟེ། ཤར་དུ་བབས་ན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་འགྲུབ། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་། མཚན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་རྩལ། ལྷོར་རིན་ཆེན་རིགས། རྒྱས་པའི་ལས། རཏྣ་ཚེ་དབང་རྩལ། ནུབ་ཏུ་བུདྡྷའི་རིགས། དབང་གི་ལས། བུདྡྷ་ཚེ་དབང་རྩལ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས། དྲག་པོའི་ལས། ཀརྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་དུ་བསྒྱུར་ལ་ཅོད་པན་ཡིན་ན་སྤྱི་བོར་བཞག །མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་ཏེ་སླར་སྤྱི་བོར་བླུག །མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མིག་ཐུར་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་རྨོངས་མུན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་མངོན་པར་ཕྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་མ་རིག་ནད༔ རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཕྱེས༔ སཱུརྻ་ཙནྡྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དར་བཀྲོལ་ནས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡིན་ནོ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྱེད་ནི་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ཡིན༔ དེའང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་རྟགས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས་ཤིང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་པད་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་སྟེ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞི། ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་བཞི་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྟེ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་དང་དག་སྣང་མཛད་འཚལ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གཅིག་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་གྱི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་ན། ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པས་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། སྤྲོ་བ་དང་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་ཞུ། ལས་ཆུ་དང་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡེ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་ཆར། གནས་ཡུལ་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ། ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དྭངས་ཤིང་འོད་དུ་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་བྲན་དང་། སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་དོ་ཤལ་སྐ་རག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྷའི་དར་ཟབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་མདངས་ལྟར་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་གསུམ་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་དད་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་འདི་ཉིད་དུ་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པའི་མོས་པ་དང་དད་གདུང་གི་ཤུགས་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །སྦྱར་སྤོས་དབྱངས་རོལ་དང་ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་འདི་སུ་ཡིས་བསྒྲུབས༔ བསྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གང་དུ་ཡིན༔ དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བརྙེས༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དན་ཏིག་ཏུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བརྙེས༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་ཞི་བ་མཚོས༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ ཚེ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རས༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བདེ་ལྡན་མས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ མྱང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བསམ་ཡས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བརྙེས༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་དུས་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཡི་དཔལ་རེ་འདུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ ཐམས་ཅད་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འབར༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལས་ཅན་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་འོད་འཐིབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུང་ལྡིར༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་ཚོགས་གར་ཉམས་འཁྱུགས༔ འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ལུང་བསྟན་འཚལ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་མ་ལུས་པ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་གནང་བར་ཞུ། རྩ་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་ལྡིར་ལ། ལས་བྱང་གི་གཙོ་འཁོར་སྙིང་པོ་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །སྤྱི་འགྲེ་དང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། དཀྱུས་སུ་སྔ་མ་དེས་འཐུས་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་རྩ་བའི་དབང་བཞི། རྗེས་འབྲེལ་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པའི་དབང་། མཐའ་རྟེན་མངའ་འབུལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབང། གཞན་དོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ་གྱི་དབང། ཚེ་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔ་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ལས་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་མཚོན་བྱེད་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་བུམ་གཟུགས་ལ་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བུམ་བཅུད་ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་མ་ཐག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་འོད་ཀློང་འཇའ་ཟེར་འཁྱིལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་འགྲེ །གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ། བནྡྷ་འདི་ཉིད་ཕྱི་མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀ་པཱ་ལའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བྱིན་པས། རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བཀང༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྫས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུའི་གསུང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། མེ་ལོང་འདིའང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ལ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་སྙིང་གར་བསྐུར་བས། རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་ལོང་དྲི་བྲལ་འདི༔ གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོགས་བྲལ་སྟོང་གསལ་ངང༔ ཕྱི་ནང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་བསམ་བརྗོད་འདས༔ ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུའང་གྲུབ་པ་མེད༔ མཐའ་བྲལ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ལྟར་ཤེར་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་གཏོར་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་འདིའང་མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཏོར་མ་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་སྨན་ལས་གྲུབ༔ ནང་ལྟར་རིན་ཆེན་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ གསང་བར་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ དེ་བཞིན་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དབང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེ་ལྟར་གཏོར་དབང་གནས་ལྔར་བསྐུར་པས་གཟུང་འཛིན་ཤེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་བརྟུལ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གིས་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རེ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛད་པར་ཞུ། གཙོ་སྐུ་དང་དབུས་བུམ་ལན་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཏི་མུག་མ་སྤངས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨའི་སྐུ་དང་ནུབ་བུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསུང་སྤྲུལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་པདྨ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ གྲགས་སྟོང་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བཛྲའི་སྐུ་དང་ཤར་བུམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣའི་སྐུ་དང་ལྷོ་བུམ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཀརྨའི་སྐུ་དང་བྱང་བུམ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་གསང་བར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་རེ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཐིམ་པས། འབྱུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དབང་ཤེས་ལྔའི་འཛིན་རྟོག་གནས་སུ་དག་ནས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ གོས་དཀར་སྤྱན་མ་མཱ་ཀཱི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྒྲོལ༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རང་བཞིན་བྲལ༔ འཆི་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་བཞི་ཐོགས་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སོ་སོ་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མ་རིག་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་གི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀུན་ཞུགས་ནས༔ འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷཱི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱཿཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཐོགས་ལ། མཚམས་བཞི་ནས་ལས་བྱེད་མགྱོགས་མ་བཞི་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས། རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་སུ་དག་ནས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་མས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔ ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་སྲུང་ཐོགས་ལ། སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་བདག་གཞན་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྒྱུན་ཆོད་དེ། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་གྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ལེན་པའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། དེ་ནས་གསུང་སྙིང་པོའི་དབང་གིས་ངག་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་རློབ་པ་ཡིན་པས་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་སྔགས་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ཚོགས་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། དབུགས་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱས་ཐེབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛད་པར་ཞུ། ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་འདིས༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ་བར་གྱིས༔ ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག །ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་དང་། འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་གཟུངས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་བ་ལ་གསལ་མདངས་འགག་མེད་མཚོན་པའི་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ཤར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་མཛོད་ཅིག །མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རང་གསལ་རང་འོད་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་འདི༔ ཁྱེད་ལ་བསྟན་པས་གཉིས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མཐོང་མཁན་སེམས་སུ་གྲོལ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་གཏུག་གོ །དེ་ནས་སླར་ཡང་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ། འོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐའ་དབུས་ལ་ལྟོས་དང་། སེམས་ཉིད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ལ་འགྱུ་བ་གང་ཤར་ཐོངས་དང་། གཏོང་མཁན་དང་འགྱུ་མཁན་ཐ་དད་མེད་པའི་མཚངས་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་བལྟ་མཁན་གང་ཡིན་པ་རྟོག་ཅིག །གཟུགས་སྣང་ལམ་མེ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་དོ། །དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འདི་གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་ཐིམ། མཐའ་རྗེས་ཆོད་དང་། སེམས་ཉིད་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་མདངས་དྲིལ་བུའི་སྒྲར་ཤར་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པ་འདི་ཀ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ཡིན་པས་ན། ཡིན་ལུགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་རང་བཞིན་རང་མདངས་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ་འོད་ལྔར་ཤར་བ་ནི་འཆི་མེད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེའི་རང་རྩལ་ཡུམ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །དེའི་རིག་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་གུ་རུ་པདྨ། སྣང་ཆའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་བརྟགས་ཙམ་དུ་མགྱོགས་མ་བཞི། དྲན་པའི་སོ་མ་ཉམས་པ་ནི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་སེམས་གཅིག་ཆར་འདི་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བརྡ་ཙམ་དུ་བཏགས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། སྣང་བའི་ངོ་བོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན། གཅིག་ཏུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྣང་ལ་ཨ་འཐས་སུ་མི་འཛིན་པའི་རང་ངོ་རིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཚེ་སྐྱེ་འཆི་ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དོན་སེམས་ལ་ཤར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་གཅིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ཡང་བཅུད་འདི་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་མངའ་དབུལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་དང་དབང་རྫས་ཐ་དད་པའི་ནུས་པ་མཐའ་དག་སྐུར་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་སྨིན་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། དབུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བུམ་པ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་འབར༔ ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་བུམ་པའི་ཚུལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཚད་པའི་གདུང་སེལ་ལྟར༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར་བའི་མཐར། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲི་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤར་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྨན་མཆོག་དབང་ལག་རུ་རྟ་སླེ་ཏྲེས་དང༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཀཱཎྜ་ཀ་རི་ལྔས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་འཁྲུགས་ནད་རྣམས་སེལ༔ ནད་འཇོམས་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་ཤོག༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨན་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ནད་ཀུན་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷོ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་མུ་མེན་བྱེ་རུ་ལྔ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར༔ འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ནུབ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དྲི་མཆོག་ཛཱ་ཏི་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང༔ ག་པུར་གུར་གུམ་དྲི་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་ལས་ངན་སྡུག་བསྔལ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དྲི་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འབྲུ་སྣ་ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་མོན་སྲན་ལྔ༔ ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་འོ་མ་ཞོ་དང་མར༔ འབྲུ་སྣ་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགེ་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབྲུ་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས། འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བསྐུར། སླར་ཡང་གཙོ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ མགུལ་ཆིངས་ཅོད་པན་དར་སྣ་ལྔ་ཡི་དབང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གྱུར༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་དབང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རེ་འདོད་སྐོང༔ འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་བུམ་པ་བཞི་པོའི་ཆུ་གཙོ་བུམ་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་བསྡོངས་ནས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་ལས་གྲུབ༔ རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཟོས་པས་མྱང་གྲོལ་མཆོག༔ ཕྱི་ཡི་གདོན་ཞི་ནང་གི་ནད་རྣམས་སེལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་འདི་འཐུངས་པས༔ སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་འདབ་གྲོལ༔ རླུང་སེམས་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རོ་མཆོག་བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རེ་བ་སྐོང༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་ཟབ་གོས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རེག་འཇམ་སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་འདི༔ བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་ཕྱྭ་གཡང་བྱིན་འོད་ལྡན༔ སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༔ ཚ་གྲང་སྐྱོབ་བྱེད་ན་བཟའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤར་ཤེ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གཏུགས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རྟགས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱིས་ཚ་གདུང་སྐྱོབ༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འབར༔ གསུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་བཀྲ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨོ་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་འོད་ཟེར་འཁྱུག༔ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལྡིར༔ ཕྱག་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསྐོར༔ རྟགས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཥྚ་མངྒ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་དབང་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་དང་ཚེ་དབང་དཀྱུས་འགྲེ་ལ་འདི་ནས་དབང་ཞབས་བསྡུ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱས་གདབ་བྱ། བཀའ་རྫོགས་དགོས་སྐབས་མུ་མཐུད་དུ་སྦྲེལ་དགོས་ཤིང་དེའང་སློབ་མ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ་མངའ་གསོལ་ཁྲི་དང་བཅས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བཤམ། སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་དང་ཙཀླིའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་ཆོག །བཞི་པ་གཞན་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གདུགས་དཀར་པོ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ཕུབ། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་བསྐོར། ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག ཧྲཱི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འོངས་དུས་སུ་ཡང༔ མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་མངོན་སུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་དཔལ་རིགས་འདུས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ དེང་ནས་སྲིད་གསུམ་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆོས་བཀའ་གཏད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བསྐུར་ཡང་མཇུག་སྡུད་མཐའ་རྟེན་དབང་ཞབས་བསྡུ་བ་ནི། གཙོ་བུམ། ཐོད་པ། གཏོར་མ་དང་གསུམ་པོ་མཁར་གཞོང་སོགས་སུ་གདན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་དབང་མཆོག་རྫས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་ཀ་པཱ་ལ༔ རྣམ་དག་གསང་བའི་རྫས་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུར་བའི་མཐར། འདི་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་གཟི་མདངས་ཚེ་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་སོགས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར་མཛད་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ། ཚེ་མདའ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཡོགས་ཤིང་གཏམས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་འགལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གནང་བར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་དང་ཚེ་མདའ་ལྷན་ཅིག་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་རེག་ལ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སོགས་ནས། རཀྵ་རཀྵའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་ཕང་ཕུང་བསྙིལ་བས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་མེད་བརྟན་ཅིང་གོང་འཕེལ་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་དང་། ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཕྲང་ལས་བདེ་བླག་བརྒལ། །དུས་ཀྱི་འཆི་བདག་དབང་དང་སྟོབས་བཅུས་བཅོམ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མངོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཚིག་ཚོགས་མང་བས་ཁྱེར་བདེའི་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-009&oldid=128291"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:00.