Terdzo-KHI-026 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud gnad tig phur pa'i bsnyen sgrub zin bris\nVolume 32 (ཁི) / Pages 455-462 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud gnad tig phur pa'i bsnyen sgrub zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 455-462. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang lung zin sprul pa'i chos rgyal rin po che dpal ldan 'chi med rtag pa'i rdo rjes nyams bzhes gsal 'debs su ku sA li blo gros mtha' yas kyis phul ba dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\nསྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་གྱི་སྟེགས་བུའམ་གཏོར་བང་ནང་དུ་འཛོམ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག །འཁོར་བཅུ་དང་། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཞི་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་སྟེང་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་བསྙེན་ཕུར་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུམ་བཏགས་པ་ལ་བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་མཐེབ་སྐྱུ་བཅུས་བསྐོར་བའི་གཡས་སུ་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། གཡོན་དུ་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་གི་གཏོར་སྤུངས། གསུམ་ཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ག་བཅས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ། རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས། གཡས་གཡོན་དུ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་མདའ་དར་སྣ་མེ་ལོང་གཡུ་བྱང་ནྲྀ་ཡིག་བཏགས་པ་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱེད་ན་དེའི་ཆས་དང་། ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྣ་སེལ་སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར། གསུང་རབ་ཀློག་པ། བཤགས་སྦྱོང་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཞིག་ནས་ཐུན་གྱི་དབུ་བརྩམ་སྟེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོར། དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་། སྒོ་དྲུང་ཐོ་དཀར་པོ་བཙུགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚིག་བདུན་དང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་གཏང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་ཚར་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྨིན་ལུགས་ལྟར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་དང་སུམ་བྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གཏེར་གཞུང་སྲུང་བའི་སྐབས་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་སྲུང་སྔགས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཉིན་དང་པོར་ཕུར་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། བསྡུས་པ་གཏེར་གཞུང་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་དེས་ཀྱང་འཐུས་མོད། ས་ཕུར་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྔགས་སོ་སོར་བརྗོད་ལ་བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་དང་། བྱིན་རླབས་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་ཨེ་ཁྲོམ་དུ་བརྟན་པར་གཟུག །གཏེར་གཞུང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ སོགས་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་ཛཔ྄་དམིགས་བསྙེན་པ་མ་རྫོགས་བར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་དོ་ལིའམ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་གཏད་ལ་ཀཱི་ལ་འབྲུ་དགུ་པ་བཟླ་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲེའམ། དབྱངས་གསལ་དང་། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎ་པྲ་བརྟ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། དགོང་ཐུན་འདིའི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་རེ་གྲུབ་དགོས་པས། སྤྱིར་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ཉིད་ལེགས་ཤིང་། བསྟོད་པའི་འཕྲོས་སུ་བྱེ་བྲག་ཕུར་སྲུང་གཏོར་ཆོག་རེ་དགོས་པས། སྐབས་འདིར་ཕུར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ས་ཕུར་ལྟར་མཛད་ན་ལེགས་ཤིང་ཉུང་དགོས་སྐབས་སྨིན་ལུགས་རྗེས་འབྲང་ནང་གསལ་དེས་ཀྱང་ཆོག །སྐབས་འདིར་དགོང་རེ་བཞིན་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་འགྲུབ་ན་ཉིན་དང་པོ་དང་། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོ་གྲུབ་པའི་སྐབས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཕུལ་དགོས་པས་འདོན་ཆ་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ནས་ལེན་དགོས། ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་མར་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་རེ་གསུང་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞིང་། དེ་འཕྲོས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེའི་སྐོང་བ་བཅས་པའང་ཚར་རེ་མ་ཆག་ན་ལེགས། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དུ་གཏང་། ལྷག་མ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ། དེ་ནས་ཚོགས་མགྲོན་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་ལྟར་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་བཤགས་བྱ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཟབ་ཏིག་ལྟར་བྱ། ཟབ་ཏིག་ལས་བླང་དགོས་རིགས་ཚོགས་མ་གཏོགས་གཞན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ཆ་ཚང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གནང་བས་འཐུས། འདི་མན་ཆད་ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་རྣམས་མི་དགོས་པས། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། ལེའུ་བདུན་མ་ནས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་གསུང་སྲོལ་སྣང་། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབ་བཅས་བསྙེན་ཐུན་གཟུང་། ཐུན་མཇུག་སྒྲུབ་སྔགས། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སོགས་ནས། འོད་གསལ་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་པའང་མ་ཆག་པར་བྱ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡང་། ངག་བྱིན་བརླབ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་ཆོས་སྨན་མྱང་། ཚིག་བདུན་ནས་བརྩམ། མཇུག་གི་ཤིས་བརྗོད་བར་སྲོད་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད་ཐུན་ཏེ་ཐུན་བཞིའམ། ཐོར་ཐུན་མི་ལྕོགས་ན། སྔ། ཕྱི། སྲོད་ཐུན་གསུམ་གཅོད་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལ། ཕྱི་ཐུན་ནམ་དགོང་ཐུན་གཤམ་དུ་གཏོར་འབུལ་མ་ཆག་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ནམ་འགྲུབ་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཕུལ་ལུགས་ཉིན་དང་པོར་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་པ་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། མ་གྲུབ་ན་བདུན་རྫོགས་པ་དང་། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱར་གྲུབ་ན་ལེགས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་སོགས་འདོན་འགྲིགས་སྔར་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཕཊ྄་ཛཿ བཏགས་པས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཐོག་མར་འབྲུ་དགུ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་དོ་ལི་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཛཔ྄་ཁང་རང་ལ་བསྡུ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཚོ་བཅུ་བཞི་ནི་ཚད་ཡིན་ལ། བྱེ་བ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། འདོན་འགྲིགས་དང་དམིགས་གནད་ཀྱི་གཞི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་སྟོང་རྩ་རེ་ཙམ་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་བཟླ། ཐུན་རྗེས་སོགས་འདྲ། དམིགས་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དྲུག་གིས་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། སྔགས་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་གོང་དུ་སྒྲུབ་སྔགས་མང་དུ་མ་སོང་ན་སྟོང་ཕྲག་ལས་མང་བ་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆེད་དུ་མཐའ་རྒྱས་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ་ནས་དབུ་བཙུགས། འདོན་འགྲིགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སོང་རྗེས་གཏེར་གཞུང་གཤམ་གྱི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ སོགས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་གཤམ་དུ་ཚེ་ཤམ་སྦྱར་བ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ། ཐུན་རྗེས་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། འདི་ལ་སྤྱིར་ཇི་ཙམ་མང་ན་ལེགས་ཀྱང་། གྲངས་གཙོར་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ཞག་གཙོར་བྱེད་ན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རྒྱས་བཅས་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་ལྟ་བུར་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བཟང་དུ་བཤམ། ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་བཅས་སོང་ནས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །བཤགས་སྐོང་། ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཆད་མདོ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མའང་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ཞིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཟབ་ཏིག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་ཕུར་བུ། ཚེ་འབྲང་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཚེ་རིལ་ཆང་རོལ། དེ་ནས་ནོངས་བཤགས།བརྟན་བཞུགས་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་སྨོན། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། འགྲུབ་ན་ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་དགོས་པ་སྨིན་ལུགས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྟ་བུས་ཆོག་ཅིང་། ཡང་འབྲེལ་འཇོག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་གཅིག་མ་ལྟ་བུ་ལ། བསྙེན་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས། སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བྱའོ།། ཞེས་པའང་ལུང་ཟིན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉམས་བཞེས་གསལ་འདེབས་སུ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-026&oldid=116772"


བློ་སེང་གི་སྙན་གྲགས།། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\nགཤམ་གསལ་རྣམས་ནི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་གསར་ཤོག་ཁག་གིས་སྤེལ་བའི་དུམ་ཚན་འགའ་ཞིག་ཡིན། ༡། རྒྱ་གར་གྱི་The Telegraph ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད།\nJohnson too said that whoever was elected, the new prime minister would operate in the Dalai Lama’s shadow. But he noted that the frontrunner, Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar currently at Harvard, enjoyed wide popularity among young Tibetans. ‘If Lobsang Sangay comes out on top,’ Johnson said, ‘he well could becomeaformidable global spokesman for Tibetans, at least those in exile.’བོད་སྐད་དུ། ཇོན་སོན་གྱིས་ཀྱང་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་སུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཡི་གྲིབ་བསིལ་འོག་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ད་དུང་ཁོང་གིས་བཤད་རྒྱུར་། ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དུ་ད་ལྟ་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད། “གལ་སྲིད་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ན”་ཇོན་སོན་གྱིས་བསྟན་དོན་“ཁོང་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་དང་། དམའ་མཐར་ཡང་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།”༢། དབྱིན་ཇིའི་Guardianཞེས་པའི་ནང་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The front-running candidate is currently Harvard law professor Lobsang Sangay, 42. He will be known as the Kalon Tripa.\nབོད་སྐད་དུཿ འོས་མི་འོས་ཤོག་མང་ཤོས་ཐོབ་མཁན་ནི་རང་ལོ་༤༢་ཅན་གྱི་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲར་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སེང་གེ་རེད། ཁོང་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞེས་སུ་འབོད་ཀྱི་རེད།\n༣། ཁེ་ན་ཌའི་Globe and Mail ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The leading candidate to be the next prime-minister-in-exile isaHarvard-educated legal scholar who is seen as cosmopolitan and articulate; he hasahuge following among Tibetan youth.\nབོད་སྐད་དུཿ འོས་གྲངས་མང་པོ་ཐོབ་པའི་འོས་མི་སྐབས་རྗེས་མའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་ནི་ཧར་ཝཌ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་མཁན་ཁ་ལྕག་བདེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འོས་མི་དེ་རེད། ཁོང་ལ་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མེད་ཡོད།\n༤། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་AOL News ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། Among the leading candidates to be prime minister is Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar currently at Harvard, who is especially popular among young Tibetans, Saunders said.\n༥། ཨ་རིའི་UPIཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོ། Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar and an expert on international human-rights law, currently at Harvard University, is the front-runner for prime minister, with ‘wide popularity among young Tibetans,’ the Times said.\nབོད་སྐད་དུཿ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་ལ་ཆེད་མཁས་པ་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པའི་བོད་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་ལ་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་མཁན་དེ་ཡིན་ཞེས་the Times ཡིས་སྤེལ་འདུག\n༦། ཨ་རིའི་Washington Post ཡི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The March 20 election also is significant because it features three lay candidates for prime minister, marking the first time thatalay person, rather thanamonk, will assume the role.\nLobsang Sangay,aHarvard fellow who is among the candidates, said the post-Dalai Lama era will be challenging. But, he added, ‘democratic institutions and government will help sustain the Tibetan movement.’\nབོད་སྐད་དུཿ ཕྱི་ཟླ་༣་ཚེས་༢༠་ཉིན་གྱི་འོས་བསྡུ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་དོན་ནི་ཐེངས་དང་པོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་མི་དགེ་འདུན་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱ་བོ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ལ་འགྲན་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཧར་ཝཌ་ནས་ཡིན་པའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེས་༧ཏཱ་ལའེ་བླ་མའི་དུས་རབས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡི་དུས་རབས་དེ་ནི་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་ “དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་པར་རོགས་བྱེད་ཐུབ།”ཅེས་ཟེར།\n༧། The Times of India ཡི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། After Dalai Lama, who would be the most important Tibetan? TNN,Mar 11, 2011, 02.23am IST\nNEW DELHI: The Dalai Lama’s stepping down is likely to trigger an electoral contest for the prime minister’s post between three front-runners, all based abroad. They are Lobsang Sangay,asenior fellow at Harvard Law School, Tenzing Namgyal Tethong, an academic at Stanford University, and Tashi Wangdi,aBrussels-based civil servant. The election is scheduled for March 20.\nབོད་སྐད་དུཿ ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བོད་མི་དེ་སུ་རེད། TNN,Mar 11, 2011, 02.23am IST ལ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་དོན།\nལྡི་ལི། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དགོངས་པ་ཞུས་པའི་གནང་སྟངས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲན་རྩོད་ཇེ་ངར་དུ་གཏོང་སྲིད་པ་རེད། འོས་མི་དེ་དག་ནི་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྭའི་ནང་དུ་ཉམ་ཞིབ་པ་རྒན་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་། སཊེན་ཕོརཌ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ཏུ་མཁས་པ་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། བྷིརསལ་ནང་དུ་གནས་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་བཀའ་ཤིས་དབང་འདུས་བཅས་རེད། འོས་བསྡུ་ནི་ཕྱི་ཟླ་༣་ཚེས་༢༠་ཉིན་བྱེད་རྒྱུ་རེད།\nརྒན་ཉི་མ་ལགས། སྐྭ་ཁམས་བཟང་། མ་གཞི་དགོས་པ་ལས་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་རིགས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཉེས་ཡོད་མེད་དོགས་ཡང་ལྟ་སྟངས་འདི་ཅུང་རང་གི་བློ་ལ་བབ་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་བས་བཀོད་པ་ཡིན་།\nཧ་ཧ་ཧ། མཆན་བུ་༐ཇི་ལྟར་བཏབ་གིན་ཡོད། བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་འཁྲིད་རང་རེད།


Terdzo-PHI-011 - Rinchen Terdzö\nRigs gsum mgon po\ngnam chos thugs gter las:_rigs gsum mgon po'i dril sgrub\nby སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 113-114 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las rigs gsum mgon po'i dril sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 113-114. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa bya lo snron zla ba'i nyer dgu la rigs gsum gcig dril zhal dngos su gzigs nas gsungs pa'o/_/'di'i dbang gzungs dbang ltar ro\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུས་པ༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་བ༔ དབུས་ཞལ་སྐུ་ལུས་རྩ་ཕྱག་རྩ་ཞབས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ གཡས་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བར་པ་རྣམས༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གུར་གུམ་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ གཡོན་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐ་མ་གཉིས༔ མཐུ་སྟོབས་མཐར་ཕྱིན་གསང་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས༔ ཞབས་དྲུག་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་འགྲུབ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དང་པོ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཐབས༔ དང་པོ་རང་ཉིད་གཅིག་དྲིལ་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི༔ མདུན་དུ་རང་གི་མ་རྒན་རྣམས༔ ལ་ལ་མེ་ཡི་འོབས་ན་གནས༔ ཐར་མི་ནུས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱེད༔ ལ་ལ་ཆུ་དང་གངས་ལ་གནས༔ ཐར་མི་ནུས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱེད༔ ལ་ལ་རྡོ་ཡི་གསེབ་རྣམས་ནས༔ ཐར་མི་ནུས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱེད༔ ལ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མ་རྙེད་པར༔ ཐར་མི་ནུས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱེད༔ ལ་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་ཞིང༔ ཐར་མི་ནུས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱེད༔ ལ་ལ་རང་གིས་རང་ཟ་ཞིང༔ ཐར་མི་ནུས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱེད༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་སྙིང་རྗེ་བྱ༔ ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་མན་ངག་ནི༔ ཨ་ག་རུ་དང་ཨ་རུ་ར༔ རང་གི་གདོང་བཀྲུས་ཆུ་ཡི་ནང༔ བླ་མའི་ཞལ་ཆབ་བླུགས་ནས་སྦྲུས༔ དེ་ཉིད་སྔགས་འདིས་རབ་བསྔགས་ནས༔ ལྟོར་སོང་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨ་དྷཱི་ནི་པ་དྷཱི་ནི་པྲ་ཛྙཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མན་ངག་ནི༔ རྫས་འདི་བསྔགས་ནས་མིད་པས་ཆོག༔ ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ཆུ་དག་དང༔ གུ་གུལ་ནག་པོ་ཡུང་བ་འོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མ་ནི་དྷཱ་ཧ་ནི་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས་གསུངས་པའོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-011&oldid=115511"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:30.


མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་སྔགས།སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། རྒྱ་ཕྱུག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nམཚོ་སྔོན་ནི་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་སྟེ། རེབ་གོང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ནི་བོན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་དང་སེར་གྱ། འབའ་རྫོང་གི་སེ་བཟའ། མུ་གེ་ཐང་གི་འབྲོག་རུ། བ་ཡན་གྱི་ཤར་སྟེང་དང་ཏོ་ཤེས། རྡོ་སྦིས་ཀྱི་བོན་ཚང་མ། ཆབ་ཆའི་དུང་དཀར། ཆབ་ཆ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ཆོས་རྗེའི་སྟོང་སྐོར་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཁུལ་གྱི་བོན་བརྒྱ་བཅས་ཡོད། ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་གང་སར་གནའ་རབས་བོན་གྱི་རྗེས་ཤུལ་མང་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་དུའང་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡང་ཐིམ་ནས་ཡོད།\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུས་ཏག་ཏག་རྒྱུན་དུ་དགོན་པའི་གྲྭ་བར་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་འཁོར་བཞིན་མེད་མོ། ཨ་མདོའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་དུ་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་རིགས་གཞན་ཞིག་བདོག་པ་ནི་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཡིན། དེར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབོད་སྟངས་ལྟར་ན་མི་སྒེར་ལ་དཔོན་དང་ཚོགས་པར་བོན་མང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་ཁོ་ཚོ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་མོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གསས་ཁང་གི་སྔགས་པའང་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཚང་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་ཀའང་ལས་བཞིན་ཡོད། དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་བར་ཁོ་ཚོ་གསས་ཁང་དུ་འཛོམས་ནས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན། བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སོང་ནས་སྲུང་བ་བཙུགས་ཏེ་གདོན་བགེགས་བསྐྲོད་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་ཤུགས་ཟད་པའི་ནད་པའི་གམ་ལའང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་སར་གསས་ཁང་དུ་འབོད་ཅིང་། དེར་ཆ་ཚང་བའི་གསང་སྔགས་ཆོ་གའི་ཆོས་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡོད།\nབོན་གྱི་ཅུང་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་ད་ལྟའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་རྙེད་ཐབས་བྲལ་མོད། བོན་སྔགས་མི་སྒེར་གྱི་མཛད་པ་དག་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་ལྟའང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཡི་དམ་ཆོས་ཐོག་ཅེས་རང་ཉིད་ཐར་བའི་ཆེད་དང་གཞན་མི་དམངས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་འགྲུབ་པར་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བཅས་རིགས་གཉིས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སམ། ཁྱད་པར་ཏུ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི༼༩༩༦–༡༠༣༥༽དུས་སྐབས་སུ། གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཁོང་གི་གམ་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བོན་གྱི་ཟབ་དོན་གསང་སྔགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་དེར་ཚོགས་པའི་བྱེད་སྒོ་ངེས་པར་ཡོད་སྲིད། ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད་ཐབས་འདི་ནི་དུས་རབས་མང་པོར་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྲིད་མོད། འདི་དང་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་ད་དུང་ཡང་གསལ་ཁ་དོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཤིག་མ་རེག་པས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མང་པོར་བོན་གྱི་གྲགས་པ་འབར་བའི་མཁས་ཆེན་དག་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞུ་ཡས་ལེགས་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁོང་ནི་སྔགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་དབང་ལྡན་ཕུར་ཐོགས་འཛིན་པཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། བོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་བཞིའིགྲས་ཀྱང་ཡིན། བོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན༼༡༣༥༦–༡༤༡༥༽གྱི་བར་དུ་མི་དམངས་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ཇི་འདྲའི་གསོན་ཤུགས་དོད་ནའང་། དེའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེའི་འཆད་ཉན་དང་གྲྭ་བ་མང་དུ་འཕེལ་ནས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དང་ཁོ་ཚོའི་ལྷད་མེད་པའི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྤེལ་བའི་ཚབ་བྱས་པ་རེད། གང་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མཁས་པ་ ཉུང་ཤས་ལས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དེ་དག་གི་སྐོར་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ནའང་། ཁོ་ཚོ་ད་ལྟའི་བར་གྱི་དུས་རབས་མང་པོར་གསོན་ཤུགས་འབར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོས་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་དཔོན་དང་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཁོག་གི་དཔལ། ཁྲོ་སྐྱབས་ས་ཁུལ་གྱི་གཤེན་པོབཅས་གླེང་དུས། དང་པོ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་དང་། གཉིས་པ་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཁོག་གི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ས་ཁུལ་དེར་དཔལ་ལམ་ཨ་ཁུ་དཔལ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་གྱོན་ཆས་ལ་དཔལ་ཆས་དང་དར་ཆར་དཔལ་དར་ཏུ་འབོད། སྡེ་བ་གཙོ་ཤས་ཚང་མར་དཔལ་འགའ་ཞིག་དུས་རྒྱུན་གྲོང་ཆོག་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔལ་རེ་རེ་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཞིག་གི་དུས་གཏན་གྱི་མགྲོན་པོའང་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེ་དག་གིས་ཁོ་ཚོའི་དཔལ་ལ་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་གསོལ་ཚིགས་འདྲེན་ལ། ཁྱད་པར་ཏུ་ལོ་སར་ལྟ་བུའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད། ཡོན་བདག་ཅིག་ལ་དོན་དག་བྱུང་ཚེ་དེར་འབུལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཕེབས་ནས་སྟག་ལ་དང་དབལ་གསས། གེ་ཁོད། ཡང་ན་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་དང་འགའ་ཞིག་མཚམས་རེར་མ་གཏོགས་སྤེལ་བཞིན་མེད། དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔལ་བརྒྱུད་དུ་འབོད་མོད། དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཁོངས་མི་ཚང་མས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་དང་དཔལ་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། བོན་གྱི་འདུས་སྡེའི་ཁྲོད་དཔལ་དང་ཁོང་གི་ཁྱིམ་མི་དག་བརྩི་བཀུར་ལ་མྱོས་པོ་ཡོད། སྡེ་བའི་ནང་རབ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དཔལ་དང་འགྲིག་མཐུན་བྱེད་ནའང་། དཔལ་དང་རབ་བྱུང་བར་འཛིན་པའི་བརྩི་བཀུར་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་ཁ་དོད་ཅིང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། དཔལ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཆག་སྒོ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་བར་ཆད་བཟློག་པར་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་དང་། རབ་བྱུང་བ་ནི་འདས་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་འབའ་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ་རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་གཤེན་པོ་དེའི་གནས་ཚུལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བཪ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོས་གཤེན་པོ་དགུ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་རྒྱལ་བོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་ཆོ་ག་སྤེལ་དུ་འཇུག་བཞིན་ཡོད་ལ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མར་དེ་བཞིན་ཡིན། ཁྱད་པར་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་གཤེན་པོ་མང་པོས་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་དགོས་ཚེ་དེ་བཞིན་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེར་ཉུང་མཐའ་ཡང་སྔགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཤེན་པོ་གཅིག་གིས་ཆོ་གར་དབུ་འཁྲིད་དགོས། ད་དུང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོས་མོ་བའང་གདན་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་དེ། སྡེ་བ་གཞུང་གི་མོ་བས་རྒྱལ་བོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་གཉིས་ཀར་ལུང་བསྟན་དབབ་དགོས་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གཤེན་པོ་དང་མོ་བ་གཉི་ཀར་ཐོབ་ཐང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་སྔར་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། སུས་ཀྱང་མི་ཞིག་གཤེན་པོ་དང་མོ་བར་འགྱུར་དགོས་ཀྱི་བཀའ་མི་དབབ་མོད། ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གང་ལྟར། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་བོན་སྔགས་མང་པོ་འཚོ་གནས་དང་རྒྱུན་མུར་གསོན་ཤུགས་དོད་ཀྱང་། ངས་ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་ལས་ལྷག་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོན་སྔགས་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་རྙེད་མ་བྱུང་།\nམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་ཏུ་བོན་མང་ཆེ་ཆུང་རིགས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། རེབ་གོང་བོན་མང་ནི་གསས་ཁང་བཅོ་ལྔའི་ནང་ཆེས་ཆེ་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་འཕྲོར་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་བོན་མང་ཡིན་པ་དང་དེར་གསས་ཁང་བཞི་ཡོད། བ་ཡན་དུ་ཏོ་ཤེས་དང་ཤར་སྟེང་བོན་མང་ལ་གསས་ཁང་གཉིས་ཡོད། ལྷག་མའི་བོན་པོའི་གསས་ཁང་དག་གིས་རང་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པས་ཆོ་ག་སྤེལ། རེབ་གོང་ནི་ཞིང་ལས་རིག་གནས་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་རི་བོ་མང་པོས་བསྐོར་བས་ཞིང་ལས་ལ་འཚམས་པའི་གནམ་གཤིས་འབྲིང་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད། ཚོ་སྡེ་མང་པོ་རི་ཁུལ་འདིར་གནས་བཅས་པ་ནས་གནས་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་སྟབས་མི་བདེ། བོན་པོ་དང་རྙིང་མ། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་ཆོསལུགས་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས་རེབ་གོང་གི་ལྷ་སྡེ་གྲུབ་ཅིང་། བོན་པོར་བོན་བརྒྱ་དགོན་པ་དང་། གསས་ཁང་བཅོ་ལྔ། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་གདུལ་བྱས་གྲུབ། སྤྱི་ལོ༡༩༩༦ལོའི་ཉི་ཧོང་གི་བོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞིའི་ཁྲོད་ཕྲན་གྱི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་བའི་སྡོམ་རྩིས་གཞིར་བཟུང་ན། རེབ་གོང་དུ་ཚོ་སྡེ་ཆེན་པོ༤༦གི་ཁྲོད་བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང༦༨༡ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོ་སྡེའི་ཡན་ལག་མང་པོར་གཏོགས་པ་དང་། བོན་པོའི་མི་གྲངས༤༣༦༨ཁྲོད་ སྔགས་པ༦༡༧འདུག རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་དག་ཚོགས་པ་བཞི་རུ་དབྱེ་ཡང་། ནན་ཏན་སྒོས་བཤད་ན་སྤྱིར་བཏང་གཉིས་སུ་འདུ།\n༡. ཐེག་ཆེན་བོན་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ༼རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལམ་ཨ་རྒྱ་སྟེང་སྡེ་བ༽\n༢. གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼གད་པ་སྐྱ་བོ་སྟེང་སྡེ་བ༽\nགོང་གསལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་རེབ་གོང་བོན་མང་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་ཚང་མའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན། སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོ་གཉིས་དང་གཞན་གཉིས་ནི་དེ་ཙམ་མི་ཆེ།\nརེབ་གོང་བོན་མང་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་བོན་མང་གི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་ཆོས་ཐོག་རིགས་གཙོ་བོ་བཞི་ཡོད་དེ། དཔྱིད་ཆོས་དང་སྟོན་ཆོས་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐོག་རིགས་ཆེ་ཤས་གཉིས་ཡིན། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ལོ་རེར་ཐེངས་གཉིས་རེ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཟླ༡པའི་ཚེས༥ནས་ཚེས༨བར་དཔྱིད་ཆོས་དང་ཟླ༨པའི་ཚེས༨ནས་ཚེས༡༠བར་སྟོན་ཆོས་ཡིན། ཆོས་ཐོག་གི་ཉིན་གསུམ་ཧྲིལ་བོར་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སྔགས་པ་རྣམས་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་འཛོམས་དགོས་པ་དང། ཁྱད་པར་ཏུ་སྡེ་བ་དང་ཐག་རིང་བའི་སྔགས་པ་རྒན་པ་དག་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་ཡོང་ནས་གསས་ཁང་གི་བྱ་བ་ཆེ་རིགས་བསྒྲུབ་སར་འདུག་དགོས། ཁོ་ཚོས་གཙོ་བོ་འབུམ་པ་ཐུང་བ་དང་སྟག་ལ་ལས་གཞན་དབལ་གསས་ཀྱང་ཁ་འདོན་བྱེད། རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་ཚང་མ་ཁོ་ཚོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སར་སྤྱོད་ཀྱང་། མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་དུ་དེ་ནི་ཏག་ཏག་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་ས་ཙམ་ཡིན་ཡང་རེབ་གོང་བོན་མང་ནི་སྒེར་གྱི་གསས་ཁང་ལས་ལྷག་པར་འདོད། རེབ་གོང་བོན་མང་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རེར་དགེ་བསྐོས་གཉིས་དང་ཁྲི་བ་གཅིགགཉེར་བ་གཅིག ལོ་གསུམ་རེར་དབུ་མཛོད་གཅིག་དང་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་གཅིག་བཅས་ཡོད། དགེ་བསྐོས་གཉིས་ཀྱིས་བོན་མང་གི་སྒྲིག་ལམ་ལ་དོ་དམ་བྱེད། དེ་ལས་གཅིག་ངེས་པར་སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་གཞན་གཅིག་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་ནས་ཡིན་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་བཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་གཉིས་ཡིན་པས་རེད། དབུ་མཛོད་ནི་ཆོས་ཐོག་གི་འདོན་པའི་དབུ་འཁྲིད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ཁྲི་བ་ནི་བོན་མང་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག དཔྱིད་ཆོས་ལ་བཀོད་སྒྲིག་ལ་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་དང་། གཉེར་བ་ནི་སྟོན་ཆོས་ལ་འགན་འཁུར་ཡིན། བོན་མང་ཆོས་ཐོག་ལ་འཚོག་དུས། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྲི་བར་གོ་གནས་ཆེས་མཐོ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ལ་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པའི་བཞུགས་ཁྲི་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་རིགས་གང་ཞིག་ལགས་ཀྱང་ལོ་རེའི་ཁྲི་བ་དང་ཁོང་གི་བཞུགས་ཁྲིར་བརྩི་བཀུར་བླ་མེད་བྱེད་དེ། ཐ་ན་ཁོང་མི་བཞུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད། གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་ནི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་འགན་འཁུར་ཡིན།\nསེར་ཀྱཱ་ནི་ཁྲི་ཀའི་སྟག་རིག་ལུང་བའི་སྡེ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། སེར་ཀྱཱའི་བོན་མང་ཡང་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོ་ཚོས་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན།


LibreOffice Help – 7.2/text/smath/02 — Tibetan @ TDF Weblate - LibreOffice\nhelp.text Formula Cursor སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་\nhelp.text <bookmark_value>formula cursor in $[officename] Math</bookmark_value><bookmark_value>cursor; in $[officename] Math</bookmark_value> <bookmark_value>$[officename] སྤྱི་འགྲོས་ནང་གི་སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་</bookmark_value><bookmark_value>འོད་རྟགས་;སྤྱི་འགྲོས་$[officename] ནང་གནས་པ་</bookmark_value>\nhelp.text <variable id="cursor"><ahelp hid="SID_FORMULACURSOR">Use this icon on the Tools bar to turn the Formula Cursor on or off.</ahelp> The part of the formula where the cursor is positioned in the <emph>Commands</emph> window is marked withathin border when the formula cursor is active.</variable> <variable id="cursor"><ahelp hid="SID_FORMULACURSOR"> "ཡོ་བྱད་"ཚང་ཐོག་གི་རིས་རྟགས་འདི་བེད་སྤྱོད་དེ་"སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་"སྒུལ་སློང་ངམ་ཁ་རྒྱབ་</ahelp> སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་ནི་ལས་འགུལ་གནས་སྟངས་སྐབས་ <emph>བཀའ་ཚིག་</emph>སྒེའུ་ཁུང་ནང་གི་འོད་རྟགས་གནས་པའི་སྤྱི་འགྲོས་ཆ་ཤས་ནི་ཕྲ་བའི་མཐའ་སྒྲོམ་བྲིས་རྟགས་སྤྱོད།</variable>\nhelp.text You can also clickaposition in the document to move the cursor to its corresponding position in the <emph>Commands</emph> window. ཡིག་ཚགས་ནང་རྐྱང་རྡེབ་བརྒྱུད་འོད་རྟགས་ <emph>བཀའ་ཚིག་</emph> སྒེའུ་ཁུང་ནང་གི་ལྟོས་བཅས་གནས་ས་ལ་སྤོ་སྒུལ་བྱེད།\nhelp.text Double-clickingacharacter or symbol in the document moves the focus of the cursor to the <emph>Commands</emph> window and highlights its respective position. ཡིག་ཚགས་ནང་གི་ཡིག་རྟགས་ཡང་ན་རིས་རྟགས་ཆ་རྡེབ་བྱེད་ འོད་རྟགས་མདོ་གནས་<emph>བཀའ་ཚིག་</emph>སྒེའུ་ཁུང་ནང་སྤོ་བ་མ་ཟད་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་གནས་ས་འབུར་ཐོན་མངོན།


Terdzo-PA-029 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_thun mong 'dzab dbyangs rig sngags bcud bsdus\nVolume 13 (པ) / Pages 363-365 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las thun mong 'dzab dbyangs rig sngags bcud bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 363-365. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bde chen gnam chen brag dkar nas gdan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_sde brgyad drag rtsal gdug rtsub can gyis brtsegs pa'i khri la bzhugs pa pad+ma drag po'i rnal 'byor pa klong gsal snying pos phab pa'i yi ge'i brtson pa pad+ma kun bzang stobs chen gyis lags so/_/mang+ga laM\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཐུན་མོང་འཛབ་དབྱངས་རིག་སྔགས་བཅུད་བསྡུས་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཐུན་མོང་འཛབ་དབྱངས་རིག་སྔགས་བཅུད་བསྡུས་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་གི༔ ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་འཇུག་པའི་བཅུད༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་འཕྲེང་བ་ལས༔ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་བཅུད་བླངས་ནས༔ རང་གིས་གྲུབ་པའི་མཆོག་བརྙེས་ཏེ༔ གཞན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་ཉིད་དྲག་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དམར་མཚན་པའི་མཐར༔ མ་བཅོས་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིག་མདངས་རིག་སྔགས་བཅུད་རྒྱས་པའི༔ འོད་ཟེར་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར༔ སྙིང་པོ་ལས་འཕྲོས་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་དམར་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་ནི༔ དམར་པོ་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ རབ་འཕྲོས་བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡང་སྙིང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨོཾ་ནས་འཁོར་རིམ་བཞིན༔ ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་རྩལ་བསྡུས་ནས༔ གཅིག་ནུས་གཅིག་འབྱིན་ཆེར་རྒྱས་ཏེ༔ ཀུན་འདུས་མ་བཅོས་རྩ་བར་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་སྔགས་འདུས་པའི་རིག་མདངས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ནུས་རྩལ་མ་བཅོས་རྩ་བར་ཐིམ༔ རྩ་གདན་ཉི་མའི་གདན་འོག་ཏུ༔ འདབ་བརྒྱད་གྱེས་པའི་པད་གདན་ལ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༔ རང་རང་རིག་རྩལ་འདུས་བཞིན་བསྡུ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿན༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་འདི༔ རྟག་ཏུ་གཏའ་རུ་འཛིན་པར་བྱ༔ གང་མ་ཆུན་པའི་ནུས་པ་བསྡུས༔ རིག་སྔགས་འདུས་པའི་ཀློང་དུ་གཅུན༔ གང་དང་གང་གིས་རིགས་འགྱུར་འདྲེས༔ དེ་དང་དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་བསྡུ༔ དབུས་གཏེ་གཞན་ནི་ཆུན་བཅིངས་ཏེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གདན་བྱ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ གེགས་སེལ་ནི༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་མདངས་གསལ་ཏེ༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་གཅོད༔ དག་པ་གཞན་གྱི་གནས་གསལ་ཞིང༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲོམ་དུ་ཚུད༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་སྐབས་འདིར་བོགས་འདོན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་བལྟ༔ གསལ་ཞིང་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལྷ་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་ནས་རིམ་པར་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་གདབ༔ འོད་ཟེར་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་འདུ་འཕྲོ་རོལ༔ ཡོན་ཏན་བཅུད་བསྡུས་རྩ་བའི་ངོ་བོར་འདུས༔ དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་བསྒྲུབ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ངས་མ་བཤད༔ ཐུན་འགོ་དྲག་པོའི་སྲོད་ནས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ༔ ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལས་ཉུང་མི་རུང༔ དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཟབ་མོའི་གནད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཐ་མར་གྲོལ་ས་ཞི་བའི་གནས་སུ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་བཤགས་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གཅེས༔ མཚམས་གཅོད་སྐབས་སུ་སྲུང་བའི་གནད་འཕོ་གཅེས༔ དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རིག་སྔགས་འཁྲུལ་འཁོར་གཅེས༔ དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་བསྲེ་འཕོ་ནན་ཏན་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ མཚན་མའི་ལྟས་བཟང་ཚུལ་བཞིན་མངོན་གྱུར་སྐྱོང༔ ཡ་མཚན་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བ་གཅེས༔ མཆོག་གི་ཟབ་མོ་ལམ་དུ་མངོན་ཞེན་ཕྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ལྷ་ལ་མཇལ་བར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ ཚད་ནི༔ སྔོན་སྦྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ཀྱིས་མ་ངེས་ཤིང༔ དུས་གྲངས་མཚན་རྫོགས་རྟག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ་དེ་ནས་བར་ཆད་བྲལ༔ འདི་ཕྱི་གཏན་གྱི་བདེ་ལ་རེག་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱིས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་པདྨ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་བརྩོན་པ་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་ལགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-029&oldid=117001"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:46.


བོད་ཡིག | དབྱིན་ཡིག | རྒྱ་ཡིག\nཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་ཡོད། མདུན་ངོས། -- ཐོར་བུ། -- གདན་རབས། -- བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས།\nMon, 26/02/2018, 12:12\nཡི་གེ་ཆེ་ཆུང། decrease font size increase font size\nམཛད་པ་པོ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ༼༡༩༡༠-༡༩༨༥༽\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ཡ་རྫི་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་སྐུ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་མཚན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དུ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་ཕེབས་སྐབས་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དྲུང་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་གསན་བསམ་མཛད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐབས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མནོས། མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་རིག་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་གི་སྐབས་རྒྱ་མིའི་བཙོན་ཁང་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། དགུང་ལོ་རེ་དགུའི་སྐབས་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་སྟེ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་དགེ་རྒན་གནང་། ༡༩༨༥ ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ། ༡༩༨༧ ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ལྕགས་དཔར་མ་དེབ་ལྔར་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 506 བཀླགས་འདུག མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། Mon, 26/02/2018, 13:25\n(1 འོས་བླུགས། )\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར་འོད་རླབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་འགྲོགས་ཏེ། ཚན་རྩལ་གྱི་ཤེས་རིག་རབ་ཏུ་དར་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ཤེས་རིག་དག་ཀྱང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ལམ་དུ་སྐྱེལ་ཏེ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། འཕེལ་རྒྱས། དར་སྤེལ་ལ་རེམ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རང་རེའི་གངས་ཅན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དག །ཟླུམ་གཟུགས་ཀྱི་གོ་ལ་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རླབས་རྡུལ་གྱི་འགྲོས་དང་མཉམ་པ་ཡོང་སླད། འདི་ག་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ནས་ཀྱང་འཕྲུལ་དེབ་དང་། སློབ་ཁྲིད་སྐོར་གྱི་སྒྲ་མཛོད། བརྙན་མཛོད་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་རིག་མཛོད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་འདི་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་ལགས་ན། གངས་ཅན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་མོས་པའི་རིས་མེད་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་འདོད་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་དང་། བསམ་ཚུལ་སོགས་གང་ཡོད་འཛེམ་མེད་དུ་གནང་བ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་དག་གཙོ་བྱས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་གང་མང་རིན་མེད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དག ། iPad,iPhone&iPod Touch སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུགས་འདོད་ལྟར་ཕབ་ལེན་དང་གཟིགས་ཀློག་གནང་རོགས།\nཁྲིད་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྐབས་དང་པོའི་སྤྱི་དོན། ༼ར༽\nཁྲིད་གཞུང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ༼ཆ༽ སྨད་ཆ།\nཁྲིད་གཞུང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ༼ཆ༽ སྟོད་ཆ།\nསྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མང་། « ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད།\nརྩིས་འཁོར་སོགས་སུ་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོ་མི་འཆར་ཚེ། ལམ་སྟོན་ལྟར་ཡིག་གཟུགས་ཕབ་ལེན་བྱོས།... རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n» ད་ལྟ།: 7\n» དེ་རིང་།: 13\n» ཁ་སང་ལ།: 387\n» བདུན་ཕྲག་འདི་ལ།: 2351\n» ཟླ་བ་འདི་ལ།: 7277\n» ལོ་འདི་ལ།: 84846\n» ཁྱོན་བསྡོམས།: 148738\nཐོ་འགོད། : 1345 07.05.2018\nསེ་ར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་ནི། ༡༤༡༩ ལོར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ། ཤིང་སེ་བས་ར་བ་ལྟར་བསྐོར་ཡོད་པས་སེ་རར་བརྗོད། གྲྭ་ཚང་བཞི་དང་། ཁམས་ཚན་སོ་གསུམ། ༥༩ ལོར་གྲྭ་གྲངས་ ༩༩༠༠ ཡོད། ༦༩ ལོར་སྦེབ་ཀོལ་དུ་སྤོར་སྐབས། གྲྭ་གྲངས་ ༣༠༠ ཙམ་ཡོད། ད་ལྟ་བྱེས་སུ་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ལས་མེད།\nདུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ད་ལྟའི་ (༢༠༠༦) ཆར་གྲྭ་གྲངས་ ༣༧༡༤ ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་རར་རྟག་ཏུ་ཕེབས་བཞིན་པའི་སློབ་གཉེར་བའི་གྲངས་༢༧༧༠ ཡོད།\nང་ཚོ། | འབྲེལ་གཏུགས།\nSera Jey Rigzod Chenmo\nP.O. Bylakuppe, Mysore District\nPin: 571104, State:(K.S.), India\nContact Us: འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ཚེ་འདིར་ནོན།\nཔར་དབང་སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཡོད། © 2018


GLOBAL CONNECTION WINDOW: May 2012\nSound of religious instruments echoed, staffs and students ran to and fro. It was Annual School Rimdro.\nAuspicious day, 20th May 2012 is marked to have good Zakar for conducting ritual. Staff and students got early in the school for preparation. Lopen Wangchuk and Mr Singye Tshering went up at Damphu for the reception of Lamas and to obtain needful items. Mr Kuenga Dendup woke up early at 5:00 AM and prepared porridge for Lamas. Mr Kinzang Dorji, then was the caterer busy gathering plates, mugs, cups and other needful utensils. Lopen Yonten Norbu, the coordinator arranged Choezham, prepared breakfast and Phebja. Mr. Rudraman, the cook for students drowsily came and started to instruct other cooks about the menu for lunch. Mr. Kunzang Thinley, sound system in-charge fixed the microphones and loudspeakers. I was the last person and found no work. I moved hither and thither to see anything I could do.\n“Singye sir’s car” Someone yelled. Principal, Lop Yonten and I, rushed to queue for the reception, and then ushered them to the Choezham. As soon as Lama sited on the Zhugthri, they were served with Phebja. Thence commenced Marchang ceremony followed by the Lhabtsang. They continued recitation and chanting of prayers. Choezhampa yelled, is time for Suja Dreitsi. Served yellowed rice mixed with sweet species and salted butter tea. No time to rest, Lama and Gelongs had begun clattering cymbals, blowing horns, beating drum. Another pin drop silent called, was now time for breakfast.\nLopen Yonten and Kunzung Thinley were supported by the Lop Aum Sonam Choden and Phuntsho Wangmo in preparing meals for Lamas and invited guests. Everything was placed on time. No hustle and bustle has had happened. Entire work worked cutely and perfectly. Two Aums really did posses the innate talents of kitchen chores.\nAltruistic villagers did join the school with lots of Tshog items and offered Nyendar in the altar. Perhaps it’s to sweep all negative karmas accumulated in the past, at present and to gain good merits for the rest part of the life. They did receive the blessings and religious instructions from Lama which eventually be guiding principles to empower successful life ahead. A flock of villagers were of course served with simple lunch asagesture of appreciation for their valuable presence besides their entire compact schedule.\nAround 2:00 PM lunch was finished then, followed by prostrations, anointment and Wang Shayt. A flock of peoples were once again in coz’ is time to evict effigies out from the altar. This indicates the close of Rimdro. Lamas and Gelongs chanted concluding prayer; Tashi and offered Gyabcha. Not much delay, they were served dinner and seen off in Kharu’s vehicle.\nThe entire day had been bright and beautiful as if the Ugyen Guru Rinpoche had descended in our school to perform powerful ritual to cleanse all bad omens and negative karmas of the learners and educators.\nChaotic and hectic day winded at last. Everyone was relaxed and breathe long. From every faces radiated rays of quenching joyous and satiated satisfaction.\nPosted by HipSteR at 7:18 PM No comments:\n༆ ཀོ་བ་ཆུ་ལ་སྦང་བའི་སྲོལ་ཡོད་རུང་། རྡོ་ཆུ་ལ་སྦང་བའི་སྦང་སྲོལ་མེད།། དཀྱིལ་དུ་བཞག་\nན་ཕྲ་འདྲ། ཟུར་དུ་བཞག་ན་རྒྱན་འདྲ།། བཀའ་ལན་སྔོན་པོར་ཞུ་ལན་ལྗང་ཁུ།། བཀྲིས་པའི་གླུ་ ལེན་སར། ལྟས་ངན་པའི་སྡུག་སྐད།། རྐང་ལག་ཕྲ་བོར།། འཁུར་རྩ་ལྗིད་པོ།། རྐུ་མ་ནང་ལ་བཞག། སྒོ་ལྕགས་ཕྱི་ལ་བརྐྱབ།། རྐུབ་ཁ་གྲལ་དུ་མི་ཚུད།དྲ་རུ་རྔ་གྲལ་དུ་མི་ཚུད།། སྐྱིད་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་འཁོར། སྡུག་ན་རང་གི་བུ་ཡང་བྲོས།། སྐྱིད་ན་མཉམ་སྐྱིད་དང་། སྡུག་ན་མཉམ་སྡུག་ཡིན།།\nསྐྱིད་པོ་རང་གིས་མ་བྱས་ན། སྡུག་པོ་མི་ཡིས་གཏོང་ཡོངས།། སྐྱིད་དུས་མགོ་འཕང་མ་མཐོ།སྡུག་དུས་རང་སེམས་མ་ཞུམ།། སྐྱིན་མ་ཆུ་ཡིན་ཀྱང་འཇལ་དགོས།། སྐྱེས་པའི་མི་ལ་གྲགས་པའིགཏམ དགོས། བྱས་པའི་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དགོས། ཆེ་བའི་མི་ལ་ མཐོ་བའི་རྟགས་དགོས།། ཁ་བཤད་ལ་ཉི་མ་ཤར།ལག་ལེན་ལ་མུན་པ་རུབ།། ཁ་མཁས་པས་བུ་ལོན་གསོས་དུས་མེད། རྒྱུ་འདོད་པས་སྡིག་པ་དག་དུས་མེད།། ཁ་བདེ་པོ་མི་ཡི་དཔོན་པོ་དང་།མཇུག་དོགས་སར་ཚུད་ན་དེ་གིས་ཚུད། ལག་བདེ་པོ་མི་ཡི་གཡོག་པ་དང་། ཟས་ཞིམ་ཚད་ཟ་ན་དེ་གིས་ཟ།། ཁ་ལང་ལ་ཤོར་བའི་གླུ་ཆུང་དེ། ཕ་ཨ་མ་ཤི་ཡང་ལྷང་ལྷང་ལེན།། ཁ་ནང་གི་རྨ་ཁ་ནང་གསོས། ཁྱིམ་ནང་གི་ཁ་རྩོད་ཁྱིམ་ནང་ཞི།། ཁ་འཚིགས་པ་ལག་པས་མི་བཟོད།། ཁོང་ཁྲོ་གཡག་ལ་ཟ།རྡོ་རྒྱག་རྟ་ལ་གཞས།། ཁྱིམ་མི་རྨུགས་དཀའ་མེད་རྐུ་མས་སྒོ་རྡུང་། ཝ་མི་བརྒྱལ་དཀའ་མེད་ལྷ་འདྲེས་འགྲམ་ལྕག། རང་ཁ་མི་མང་དཀའ་མེད་རོགས་ཀྱིས་གྲི་མནོན།། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་ན། གྲོང་ལ་ཡར་རྒྱས་མེད།། ཁྱོད་ལ་ངན་པ་དགུ་འཛོམས་ན། ང་ལ་བཟང་པོ་བཅུ་འཛོམས་ཤོག། ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་ཀུན་ལ་མཛེས་ཀྱང་། བྱ་འུག་པའི་མིག་ལ་དེ་མི་མཛེས།། ཁྱི་ངན་པས་ལུང་པ་ཀུ་ཅོས་འགེངས། མི་ངན་པས་ཡུལ་བདེ་ཕུང་ལ་སྦྱོར།། ཁྲིམས་བཟུང་རྒྱལ་པོས་ལན་སྨྲ་བ་ལན་གཅིག་ཡིན། དེ་ལས་མང་ན་རྒྱལ་ས་འཛིན་མི་ཐུབ།། ཁྲིམས་མེད་དཔོན་གྱིས་བྱས་ན། ར་མདའ་སུ་ལ་སྦྲན།། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་འབོར་ནས་གསོན་པོ་ལས། བག་ཡོད་ཚུལ་ལྡན་ངང་དུ་ཤི་བ་དགའ།། མཁྲིས་ནད་ཅན་ཅན་གྱིས་དུང་དཀར་སེར་པོ་མཐོང་། རླུང་ནད་ཅན་གྱིས་གངས་རི་སྔོན་པོར་མཐོང་།། གང་སྐྱིད་ཕ་ཡུལ་དང་། སུ་བྱམས་ཕ་མ་རེད།། གོམས་འགྲོས་མེད་པའི་རྟ་ཕོ་གཞོན་པ་ལས། སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་རྐང་ཐང་སྐྱིད།། གོམ་གཅིག་མ་པོས་གླིང་བཞི་མི་འཁོར། ཆུ་ཐིག་མ་བསགས་རྒྱ་མཚོ་མི་ཡོང་།། གོས་བཟང་པོ་རང་གིས་གྱོན། ཟས་ཞིམ་པོ་མི་ལ་བྱིན།། གོས་ཆེན་ཐོག་ལ་འཚེམ་དྲུབ། རལ་པའི་ཐོག་ལ་ལྷན་པ།། གྲི་རྣོ་མེད་ལག་ལ་ཟན། གཏམ་དོན་མེད་རྣ་བར་ཟན།། གྲི་དང་ཕོར་པ་གར་འགྲོ་ཁྱེར། དགྲ་དང་གྲོགས་ལ་གང་ཡོང་མེད།། གྲོག་མ་འགྲོ་འགྲོ་མང་ན། རྐང་ལག་ཐང་ཆུས་འཛིན་ཡོང་།། གྲོད་པ་མ་ལྟོགས་ན་འབྲུ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་མི་ཤེས། རྐང་ཐང་མ་ཕྱིན་པར་རྟ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་མི་ཤེས།། གྲོས་མི་ལ་དྲིས། ཐག་རང་གིས་གཅོད།། མགོ་རུས་པའི་ཀླད་པ་མ་ཞིག་ན། ཁ་གྲོ་བཞིའི་གཏམ་ལ་ཟད་མཐའ་མེད།།འགྲངས་པ་དཉིད་ཁུག་ཀྱང་། ལྟོགས་པ་གཉིད་མི་ཁུག།། འགྲན་ཟླ་གཡག་ལ་བླས་ན། རྟ་ཕོའི་རྟིང་རྩ་ཆད་ཡོང་།། འགྲོ་ཝ་མོ་ལས་མཁས་ཀྱང་མཇུག་མ་རིང་བའི་སྐྱོན། སྡོད་རི་བོང་ལས་ཙོག་ཀྱང་རྣ་བ་རིང་བའི་སྐྱོན། འགྲོ་ཞུམ་བུ་ལས་མཁས་པ་དང་། སྡོད་རི་བོང་ལས་ཙོག་པ་དགོས།། ངན་པ་ཚར་མ་བཅད་ན།བཟང་པོ་སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེས།། ངན་པའི་ཞོར་ལ་རྒྱུག་རྡུང་དང་། བཟང་པོའི་ཞོར་ལ་ཇ་ཆང་།། ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་དགོས་ན། མ་གནང་དགུ་གནང་མ་གནང་ཞིག། ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་དགོས་ན། མི་གསུང་དགུ་གསུང་མ་གསུངས་ཤིག།། ཆུ་ཆུང་དུས་ཆུ་རགས་མ་བརྐྱབ་ན། ལུང་པ་ཆུང་ཡིས་ཁྱེར་ཉེན་ཡོད།། ཆུ་ལ་ལྡེར་མོ་མེད་ཀྱང་། ས་གཞི་གྲོགས་རོང་འདྲུད།། ཆུ་ཆེན་པོ་དབུ་འཕང་ཆར་གྱིས་བསྟོད། ཆར་མེད་ན་ཆུ་ཕྲན་འདྲ་འདྲ་རེད།། མཆོད་རྟེན་མགོ་མཇུག་ལོག་ཀྱང་། བམ་རིམ་སྐེད་པར་ནས།། ཇ་ཆང་འཐུང་དུས་ཁ་འཚོར་འཚོར། ལས་ཀ་བྱེད་དུས་མུག་ལོང་ལོང་།། ཇ་ཞིམ་པོ་མར་གྱི་བཀའ་དྲིན་རེད། མར་མེད་ན་ཇ་ཆུ་ནག་རིལ་རི།། ཉི་མ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཤར། མུན་པ་ནག་པོ་ང་ཡི་མགོར།། ཉི་མ་འཛུལ་ཁར་དྲོ།མི་ཚེ་རྒས་ཁར་སྐྱིད།། ན་སོ་གཞོན་དུས་བྲོ་ཞིག་མ་འཁྲབ་ན། ན་སོ་རྒས་དུས་བྲོ་ཡི་དགོས་པ་མེད།། ན་དཔའ་བོའི་དཔའ་གྲལ་མ་ཞིག་ན། ཕྱི་གེ་སརདམག་ལ་འདྲོགས དགོས་མེད།། ནང་རྟགས་ཕྱི་ལ་མ་བཏོན་ན། ཕྱི་མིའི་ནང་རྒྱུས་ཅི་ལ་ལེན།། མི་སེམས་གཅིག་དུ་བསྒྲིལ་ན། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་སྤོ་ཐུབ།། ཐང་བདེ་མོར་སླེབས་དུས་གླུ་ཨ་ལ་ཐ་ལ། འགག་དོགས་པོར་སླེབས་དུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན།། ཐོས་པ་ཙམ་ལས་མ་དཔྱད་ན།མ་ཐོས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད།། མཐུ་མི་ལ་བརྐྱབས། ལྟས་རང་ལ་འཁོར།། མཐོ་གང་གིས་རྙབ་སར། འདོམ་གང་གིས་མ་རྙབས།། དལ་དུས་མཆོད་པ་མི་འབུལ། འུ་སྡུག་ལྷ་འབོད་ཀླུ་འབོད།། ལྡུམ་རྭ་མང་སར་ལོ་ཐོག་ཉུང་། ག་ལབ་མང་སར་\nབློ་གྲོས་ཉུང་།། ཚུར་རང་ལ་གནམ་གང་མ་རྩིས་བར། ཕར་རོགས་ལ་ཚེས་གཅིག་དགོས་མེད།།\nཞུམ་བུ ་གཉིད་ཁུག་ཀྱང་། བསམ་རྒྱུ་ཙི་ཙི་རོད། ཞིམ་པོ་བྱུང་ན་སྦས་ནས་ཤི་ཀྱང་ཤི།\nརང་དོན་བྱུང་ན་ཆ་ལུགས་ཉེས་ཀྱང་ཉེས།།ཞུ་མཁན་གྱིས་ཞུ་མ་ཤེས་ཀྱང་།གསན་མཁན་གྱེས་གསན་ཤེས་པ་དགོས།། ཞུ་སར་དཔོན་དང་འཛེག་སར་སྐས།། གཞན་སྡུག་དུས་སྙིང་ཚིམ་མ་བྱེད།\nསྡུག་རང་ལ་འོང་བའི་དུས་ཅིག་ཡོང་།། གཞན་གྱིས་བསླབ་བྱར་མ་ཉན་ན།དེ་ལས་འོན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད།། ཟ་རྒྱུ་འཐུང་རྒྱུ་ཡོད་ན་དགའ།ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་མེད་ན་སྐྱིད།།ཟས་སློང་ན་ཡ་རབས་བུ་ལས་སློང་། གྲོས་དྲི་ན་ཚུལ་ལྡན་མི་ལ་དྲིས།།བཟང་པའི་བཟང་ལན་འཇལ་བར་ལོ་དང་ཟླ་བ།ངན་པའི་ངན་ལན་འཇལ་བར་དྲོ་དོག་གཅིག།།བཟང་པོ་ལས་བྱེད་སར།ངན་པས་ལྟད་མོ་ལྟ།། འུ་སྡུག་ན་ཞུ་སར་དཔོན།ཐང་ཆད་ན་གཡབ་སར་རྟ།།ཡ་རབས་མ་རབས་སྤྱོད་པས་ཤེས། སྐྱེས་ས་གང་ཡིན་སྐད་ཀྱིས་ཤེས།། ཡུལ་ཆུ་འཐུང་ནས་ཡུལ་ཁྲིམས་འཁུར་དགོས།། ཡོད་པོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དང་། མེད་པོར་སྡུག་བསྔལ་གཅིག།། ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་མ་སྤྱད་ན། ཞིང་ལ་སོ་ནམ་མ་བྱས་འདྲ།། ར་ཤ་ཟ་དུས་འཛུམ་སྲེག་སྲེག། ར་རིན་བསྡུ་དུས་རྔུ་ཤིག་ཤིག།། ར་བསད་ན་ལུག་འདར། ཁྱི་རྡུང་ན་ཕག་འདྲོག།། རང་སྐྱོན་ཐལ་མོས་བཀབ་ནས། མི་སྐྱོན་མཛུབ་མོས་འདྲུ་བ།། རང་གིས་བཙུགས་པའི་ཟམ་པ་ལ། རང་ཉིད་ཐར་བ་བྱེད་དགོས།། རང་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་མེད་ན། བབར་དོ་ལ་འཇིགས་པ་མེད།། རི་ལ་མ་སླེབས་མཐོ་དམའ་ག་ནས་ཤེས། ཆུ་ནང་མ་བརྒལ་གཏིང་ཚད་ག་ནས་ཤེས།། བསམ་རྒྱུ་རྟ་ཕོ་བསམ། ལས་ལ་རྐང་ཐང་བསྐོས།། བསམ་ངན་མ་ནི་འདྲེན་པ་ལས། སེམས་བཟང་གླུ་ཆུང་བཏང་བ་དགའ།། བསམ་ཚད་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ལ། ཆ་རྐྱེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དགོས།། བསམ་པ་ཐོག་ཏུ་མ་སོང་བར། མ་བསམ་ཁ་བ་འབབས་འབབ།། བསོད་ནམས་ལ་བ་བསྐོས་ཀྱང་། དབང་ཐང་ལ་བཞོ་བ་བསྐམས།། ལྷ་མདུན་དུ་བཞག། ཕྱག་རྒྱབ་ཏུ་འཚལ།། ཨ་མའི་ཕང་ལ་སྡོད་དུས་སྐྱིད་མ་བསམས། མི་ཡུལ་གཞན་དུ་སླེབས་དུས་སེམས་པ་སྐྱོ།། ཨ་མ་བཤད་མཁས་ན། བུ་སྤྲུལ་པས་སྐུ།། ཤ་ཞིམ་པོ་རུས་པའི་གསེབ་ལ་ཡོད། དེ་དཔོན་ལ་མ་རག་གཡོག་ལ་རེད།། ཤ་སྡུག་ཁྱི་སྡུག་རྔོན་པ་སྡུག། རྫ་རོང་དཀྱིལ་དུ་གསུམ་ཀ་སྡུག།། ཤིག་གསོད་པར་སོན་མོར་བརྡར་མི་དགོས། འབུ་གསོད་པར་སྟ་རེ་འཕྱར་མི་དགོས།། ཤིང་སྔོན་་པོའི་རྩེ་མོ་མཐོ་ན་ཡང་། རྣོ་སྟ་གྲིས་ཕར་བཅད་ཚུར་བཅད་རེད།། ཤིང་བཟང་པགས་པའི་འོག་ཏུ་རུལ། བློ་གྲོས་ཁོག་པའི་ནང་དུ་རུལ།། ཤིང་གས་པ་སྤྱིན་གྱིས་སྦྱར་ལོ་ཡོད། གོས་རལ་པ་སྐུད་པས་འཚེམ་ལོ་ཡོད།། ས་མ་འདྲིས་བྱང་ཐང་སྐྱོ་མོ། འདྲིས་ཚར་ན་རང་གི་ཕ་ཡུལ།། སངས་རྒྱས་རང་མགོ་མ་འཐོན་པར། ཕྱི་མའི་ཡར་འདྲེན་ག་ལ་ཡོང་།། སངས་རྒྱས་ལ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡོད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་བལྟབ་པའི་ཨ་ལོང་མེད།། སེམས་པ་སྐྱིད་འདོད་ན། ལུས་པོས་དཀའ་བ་སྤྱོད།། སེམས་བཟང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་བྱས་ན། མི་ལུས་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་བྱུང་ཡིན།། སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྤུན་མི་འཁོར། གཡོ་རྒྱུ་ཅན་ལ་གྲོགས་མི་འཁོར།། སོ་མེད་ཟ་ལུགས་ངན། མིག་མེད་བལྟ་ལུགས་ངན།། དམངས་སྡུག་ལ་སྦྱར།རྒྱུ་གར་སོང་མེད།། ཟླ་བ་དུང་ལས་དཀར་རུང་དཀར་རུང་། གསལ་བའི་མེ་ཆབ་དགོས། གཉེན་གྲོགས་ལྷ་བས་ལེགས་རུང་། མནོ་བའི་དོད་ཧིང་དགོས།། སྟེང་རབ་གསལ་བཏགས་པར། འོག་ས་གཞི་བལྟ་དགོས།། ལག་རྫུབ་ཅུ་གཅིག་གིས་གནམ་མི་དོལ། ཤིང་ཁ་རྡོག་གཅིག་གིས་མེ་འབར།། གླང་དོ་ཆ་སྒྲིགས་ན་བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ལེགས།། རྒྱབ་པའི་ཚོང་ལུ་རྒྱལ་ཕམ་མེད། མ་རྒྱབ་ཚོང་ལུ་བློ་འགྱོད་མེད།། འཕྲལ་སྙིང་གཏམ་བཤད་ཚད་མང་ན། མཇུག་འཐབ་ཚད་གཞན་གྱིས་ཚིག་བཏུབ།། གངས་ཁ་བ་མི་གཙོ་བུ་གཡུ་གཙོ། ལས་བྱ་བ་མི་གཙོ་སྤྱོད་པ་གཙོ།། རྟཔོར་བང་ཡོད་ན་རྒྱུགས་ལོང་ཡོང་། རང་ལ་གཏམ་ཡོད་ན་བཤད་ལོང་ཡོང་།། ཁ་གང་གི་གཏམ་བཤད་པ་ལ། གྲལ་གང་གི་མི་ལ་བལྟ།། ཧམ་པ་རི་བཟུམ་གཅིག་མ་བཤད་ན། བདེན་པ་གཡག་བཟུམ་ཅིག་མི་ཐོབ།། རྐུ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཤོབ་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ།། ལ་རྩེའི་་ཉིམ་དང་ཤིང་རྩེའི་བྱ།། སྒྱིད་པར་ཤ་ཉམས་མེད་པར། གཉའ་བར་བྱ་ལ་མ་སྐྱེལ།། བུ་ལང་ཤོར་གཏང་པ་གཅེས་ཕྲུག་མེན། རྒྱུ་ཆུད་ཟད་བཏང་པར་བྱིན་པ་མེན།། ཚོདམ་རྒྱ་ནག་པད་ཚོད་མ་ཟ་བར། བློ་ཧ་ལོ་བརྡ་ལོག་ཧ་མི་དགོ།། རྩེདམོ་བགོད་བྲོ་ཨིན་ཏེ་རྩེདཝ་ཨིན། གཏམ་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་ཏེ་བཤདཔ་ཨིན།། ལབ་ཚད་གཏམ་ཨིན།ཐོབ་ཚད་ཟས་མིན།། བསགས་ཚད་ནོར་ལུ་མི་འགྱུར། སྐྱེས་ཚད་བུ་ལུ་མི་འགྱུར།། བུ་སྐྱེས་ཤེས་པ། ལྟེའུ་བཏོགས་ཤེས་དགོ།། མི་ཅིག་འོང་ན་ཆུང་ལས་འོང་། རྟ་ཅིག་འོང་ན་རྟིའུ་ལས་འོང་།། གཅེས་པའི་བུ་ལུ་དགྲ་སྡང་། བསགས་པའི་ནོར་ལུ་ཟད་ཆེ།། ཟས་སེལ་ཏེ་ཟ་བར་སྐོལ་མར་མི་ཐོག། གཏམ་འཛོམས་ཏེ་སླབ་པར་འདྲེ་ཁར་མི་ཤོར།། ཁབ་མགོ་གཉིས་ཀྱིས་འཚེམ་མི་སྒྲུབ། བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་སྒྲུབ།། ཚ་དྲགས་ན་ལྕགས་ཡང་བཞུ། བསིལ་དྲགས་ན་ཆུ་ཡང་རྡོག་མ་བཏགས།། ལམ་འཛོལ་བར་ཉི་མའི་ཧ་ཕྱི། གྱོས་འཛོལ་བར་བསྐལ་པའི་མགུ་མཇུག།། མ་འཐབན་གླང་མེན། མ་འཆམན་མི་མེན།། མི་མནོ་རིག་མི་གཅིག། བྱ་སྤུ་རིགས་མི་གཅིག།། བཀྲག་རྭ་བར་རྐྱབ། བྱེམ་སྒྱིད་པར་ཕོག། རོ་ཟས་ཤར་ལས་འོངམ་དང་། རོ་ཁ་ཉི་མའི་ནུབ་ལུ།། སླབ་སླབ་ཁ་སླབ་པར། བཏོན་བཏོན་རྒྱུ་བཏོན་དགོ།། ལ་སྒོན་ཐེ་མ་བརྒལ།བྱེས་དངས་རས་མ་བཤལ།། ཐལཝ་སྤར་གང་གནམ་ཁར་གཏོརཝ་དང་། ཕྱེད་རོགས་དང་ཕྱེད་རང་ཁར་ཨིན།། ནང་གང་མེད་པར། ཕྱི་དོ་མ་བཏོན།། ཆུང་ཚེ་རྟ་དང་མ་འདྲེས་པར། སྦོམ་ཚེ་སྒ་སྲབ་སྒྲོན་མ་ཤེས།། ཧེན་མ་ང་ཡང་ཁྱོད་རང་ཨིན། ཤུལ་ལས་ཁྱོད་ཡང་ང་རང་ཨིན།།\nPosted by HipSteR at 6:21 AM 1 comment:


Wylie:Rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga\nrdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 575-585 / Folios 1a1 to 6a7\nVolumes List > Volume 15 > Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཟླ་བ་སེང་གེ་. ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 575-585. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nzla ba seng ge. rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 575-585. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསྦྱོར་དྲུག་འབྲོ་ལུགས་དང་། རྩ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐིག་ལེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༎ ༎\nsbyor drug 'bro lugs dang /_rtsa mi'i lugs kyi sngon du 'gro ba'i thig le/_rje rin po che'i phyag bzhes kyi rim pa bzhin/_rgyal khams pa zla ba seng ges yi ger bris pa'o//_//\nLine 1:༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga bzhugs so//\nLeft side print: བ སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་\nba sngon gcig 'gro\nRight side print: 575\nགཡོན་: བ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་\nLeft: ba sngon (tibfolio#) 'gro\nBegin-End Pages (Western): 575-585\n༥༧༥ ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །\n༥༧༦ ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉེ་ལམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ། སྦྱངས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འཛོམ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་དགོས་ཏེ། དང་པོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དེ་ནས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ལེགས་པར་ཞུས་ནས། ཁྲིད་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་དང་། དབེན་ས་བསྟན་པའོ། །\n༥༧༧ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། །དང་པོ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན་པོ་རྩ་བ་གསེར་ལས་བྱས་པ། ལྷུན་པོ་བཻ་ཌཱུ་ལས་གྲུབ་པ། ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། མེ་ཏོག་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་གྲུབ་པ་འབར་བ། འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་འབྱུང་བའི་སྡོང་པོ་སྒོམ། སྡོང་པོ་དེའི་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒོམ། མདུན་གྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒོམ། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྒྱབ་ཀྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གསུང་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཡོན་གྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒོམ་ནས། བླ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འདྲེན་པ། ཡི་དམ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་གྲུབ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོན་\n༥༧༨ པ། ཆོས་རྣམས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཞུས་ལ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བློ་ལེགས་པར་བཀལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ། བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རྩ་བ་དང་བརྒྱད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་དམ་སེལ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །སྐད་ཅིག་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། །གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུག་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་\n༥༧༩ འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུག་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས། ཆོ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོའ་ཚུལ་དུ་བཤང་ལྕི་དང་། རྐང་པའི་སོར་མོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནག་འབུར་ཐོན་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། །གསུམ་པ་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཛིན་པ། དེ་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟིམ་ལ། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམས་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས། ཚད་མེད་པའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་ཡང་། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་\n༥༨༠ པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས། རྩོལ་མེད་དུ་དུང་དུང་པའི་གདུང་པ་རྔ་མོའ་རྡེའུ་གཏོར་བའམ། བུ་གཅིག་པོ་ཆུས་ཁྱེར་བའི་མ་ལྟ་བུ། འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རེས་དང་ལྟོས་ས་བླ་མ་ལས་མེད་པར་བལྟས་ལ། སྐྱིད་རུང་སྡུག་རུང་། མཐོ་གཏོང་དམའ་གཏོང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན་ནོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕར་ལ་ཐིམ་ཕོད་པ་འདྲ་བ། ཚུར་ལ་འཕྲོག་ཕོད་པ་འདྲ་བ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་ཞུགས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བསྟོད་པ་ཡང་བྱ། དེ་རྗེས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་དང་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག་བཞི་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གྲུབ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། གཞན་ཡང་གང་རུང་བའི་མཎྜལ། རང་ས་དང་ནོང་ས་དང་འཁོར་ས་ལེགས་པར་སྟནབསྟན་པའི་མཎྜལ་དག་པར་ཕྱིས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་སྟེ། དབུས་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། གླིང་གཡོག་གཉིས་དང་བཅས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ལྷོ་རུ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དུ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། ཤར་ལྷོར་འཁོར་ལོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ། ནུབ་བྱང་དུ་དམག་དཔོན། བྱང་ཤར་དུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཉི་མ།\n༥༨༡ ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། དབུལ་བའི་ཚིག་དོན་ནི། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བསྐོར་བྱེད་པ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁྱུད་མོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རྒྱརྒྱབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་བ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་ཉེ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་གླུ་ལེན་པ། ལ་ལ་ནི་གར་བསྒྱུར་བ། ལ་ལ་ནི་མཛེས་པའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ། ལ་ལ་ནི་སྙེན་པའི་རོལ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲོག །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ལྷ་དང་མིའི་ན་བཟང་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ལྷ་དང་མིའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའ་བ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །ལྔ་པ་དབེན་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཁྲིད་ནི། ལུས་དབེན་པར་བསྟེན། ངག་དབེན་པར་བསྟེན།\n༥༨༢ ཡིད་དབེན་པར་བསྟེན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ལུས་དབེན་པར་བསྟེན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་ལུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་བླངས་ཤིང་། བྱ་བྱེད་ཐུག་པ་མེད་པ་ཅིག་བྱས་ཀྱང་། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས་དོན་དམ་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་པས། དུས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ལུས་དབེན་པ་བསྟན་ནས། ལུས་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཉེས་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེར་མ་ཟད་དེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བྱེད། ཚོང་ཁེ་སྤོགས་སོ་ནམ་རྨོས་རློག །རྒྱུ་འཕྲུལ། འཆོངས་རྒྱུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་བས་མི་མཐོ་སྟེ། ནང་གི་དགེ་བའི་ལས། ཕྱག་བསྐོར་བ། ལུས་དལངལ་དུབ་ཀྱེཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དང་། བྱ་བྱེད་ཕྲན་ཚེགས་ཐམས་ཅད་དལ་སོས་བྱེད་ཅིང་། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དང་། དབྱི་མགོའ་ཐད་དུ་སྟན་ལ་གཟུག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་པར་བྱ། མིག་མི་འཛུམ་པར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཧྲིག་གེ་བཞག་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་དབེན་པར་བྱེད་པ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དག་གི་སྨྲ་བརྗོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་ཅིང་། རང་འཕམ་གྱིས་དོགས་པ་ལ་\n༥༨༣ སོགས་པ་བརྗོད་བཤགས་དུ་མ་ཅིག་བཏང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། དོན་རང་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། དེ་རིང་ཕན་ཆད་ངག་དབེན་པར་གནས་པས་རླུང་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཕྱིའི་ངག་མི་དགེ་བའི་ལས་བཞི་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་། ངག་འཁྱལ་དང་བཞིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ངག་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས་པས། དེར་མ་ཟད་ཏེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངག །ཀུ་རེ་བཞད་བགད་དང་། ལོང་གཏམ་མཆུ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་བས་མི་འོངས་ཏེ། ནང་མི་དགེ་བའི་ངག་འདོན་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དག་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས་པས། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་རླུང་རོ་དལ་བུས་གསུམ་གསུམ་ཙམ་ཕྱུང་ནས། རླུང་གཡོན་གཡས་སུ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་དབེན་པར་གནས་པ་ནི། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་འགྱུས་ལ་འདི་མ་འགྱུས་སམ། འདི་དྲན་ལ་འདི་མ་དྲན་ནམ། འདི་བསམ་ལ་འདི་མ་བསམ་མེད་པ་ཅིག་བསམ་སྟེ། བསམས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། དོན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། དུས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཡིད་དབེན་པར་གནས་པས་སེམས་སྦྱོང་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་སེམས་མི་དགེ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ། བརྣབས་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཡིད་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེར་མ་ཟད་དེ། སེམས་ལུང་མ་བསྟན་\n༥༨༤ གྱི་འཆར་སྒོ། །འདས་པའི་རྗེས་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བཟོ་བཅོས་དང་རྩིས་གདབ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་བས་མི་འོངས་ཏེ་ནང་གི་དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐུན་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས་པས། ཡིད་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་ཧད་དེ་འཇོག །ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་། མ་ཡེངས་པར་ཧྲིག་གེ་འཇོག །ཡིད་ལ་རེ་དོག་དང་འཁུ་འཕྲིག་མེད་པར་ས་ལེ་འཇོག་པ་ཡིན། འདི་ཡི་དུས་སུ་སྒོམ་འོང་མི་འོང་དང་། རྟགས་ཐོན་མི་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བཟང་བར། རང་ཐོག་ཏུ་རྒྱང་སྐྱུར། རྐྱེན་འཕྲོ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། འཛག་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིག་རྣམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱེད་པར་གནང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཉམས་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ། ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ངལ་དུབ་པས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། ཐང་ཆད་ཅིང་ལུས་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་བ་དང་། རོ་སྟོད་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་གང་བ་དང་། ལུས་འཇིག་སྙམ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་སོ་མི་ཐུབ་པ་དང་། རག་ལ་ཡང་གཡལ་མང་གཉིད་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་དང་འདར་བ་དང་། དབུགས་འགྲོ་འོང་མི་བདེ་ཞིང་།\n༥༨༥ ཤུགས་རིངས་འདོན་པ་འབྱུང་། སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མང་དྲག་པས་སོ་མི་གསོད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དེ་རྣམས་ཁ་སྤོང་མ་གཏུབ་པས་ཉམ་ཐག་པ་དང་། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། འགྱུ་བ་ཆད་ནས་རིག་པ་སྔར་བས་དལ་ཞིང་གླེན་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ་དང་། ཅི་བྱེད་མི་དྲན་པར་རྟོག་མེད་དུ་ཁ་ཐོམ་མེ་བལྟས་པ་འོང་། དེའི་དུས་སུ་མུན་པ་ཅུང་ཟད་དག་པ་དང་། རྟགས་འགའ་རེ་མཐོང་བ་བྱུང་ན། དབེན་ས་གསུམ་བརྟེན་པ་དང་། སྦྱངས་ས་གསུམ་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཁྲིད་གཉེར་བས་བར་མཚམས་མ་ཤོར་བསྐོར་ཞིང་། ཁམས་མ་ལོག་གམ། ཟས་ཞིམས་མམ། གཉིད་ཁུགས་སམ། སེམས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག །ཅེས་པ་ཡང་ཡང་བསྐོར་ཞིང་། ཁ་ཟས་དང་སྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་ལེགས་པར་གསོ་དགོས། དེ་ཡང་སྟན་བདེ་བ་དང་། གོས་དྲོ་བ་དང་། ཤ་དང་རུས་པ་རྙིང་པའི་ཚོད་མ་དང་། ཤ་གསར་དང་ཆང་གསར་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྲོད་པའི་ཟས་མང་དག་གིས་ཚིམ་ཞིང་ཚོད་ཟིན་པ་བསྟེན། སྐུད་མཉེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རང་རེའམ་གཞན་གྱིས་བྱ། ཐིག་ལེ་ལ་གདོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤང་། ཉམས་མྱོང་ལ་སློབ་མའི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་སྦྱངས་སྟོབས་དང་བསྟུན་ཞིང་། བླ་མའི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ནས། བར་མཚམས་མ་ཤོར་བར་འཁྲིད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། སྦྱོར་དྲུག་འབྲོ་ལུགས་དང་། རྩ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐིག་ལེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །།\nThe Ngondro Practice Dorje Sum Gyi Nyen Drub, Practice of the Three Vajras.\nManual for the preliminaries associated with the threefold vajra practices\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje_gsum_gyi_bsnyen_sgrub_las_sngon_%27gro%27i_cho_ga&oldid=49613"


Why Kasur Tashi Wangdi for Kalon Tripa? – དེང་གི་འཇིག་རྟེན།\nWhy Kasur Tashi Wangdi for Kalon Tripa?\nཁོང་གིས་ད་བར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་སླད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་དམའ་རིམ་ལས་བྱེད་ནས་མཐར་བཀའ་བློན་བར་རང་དོན་ སྤངས་ནས། དྲང་པོ་དང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཡོད། ཞབས་འདེགས་ཞུས་པས་མི་མང་གིས་ཁོང་ལ་གདེང་ཚོད་དང་། ཡིོད་ཆེས། གཞུང་སེམས་དག་པོ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཡོད།\nཁོང་ཨིན་ཡུལ་ནས་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་བསླབ་པ་མཐར་གསོན་པ་དང་། ཁོང་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་མཐོ་པོ་ཡོད་པའི་སྟེང་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ རིག་གནས་སོགས་ལའང་སྦྱངས་པ་ཡོད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཁྱེན་རྒྱ་དང་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ། མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་མི་སྣ་ཁག་དང་འབྲེལ་གཏུགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ནུས་ཤུགས་དང་སྤོབས་པ་མཐོན་པོས་བོད་དོན་གླེང་ཐུབ་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཞིག་ཡིན།\nཁོང་རྒྱུན་གཏན་ནས་དྲང་ཚུགས་ལྡན་པ། ངོ་དགའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ། སྤྱི་སེམས་ཆེ་ཞིང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ཅི་སྒྲུབ་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མར་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཁོང་བཀའ་ཁྲིར་བསྐོ་ན། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་དང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཞབས་འདེགས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ པ། ང་ཚོ་ཚང་མས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་ཟིན་པས། ཁོང་ལ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་ཤོག་འཕེན་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བུ་ད་པེཤཏ་ནང་པའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ སློབ་དཔོན་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་ 2011 ཟླ་ 1 ཚེས་ 19 ཉིན༎\nVOTE TO KASUR TASHI WANGDI\nWe are delighted to hear Kasur Wangdi’s name in 2011final Kalon Tripa candidate.\nHe has served the Tibetan Government in exile for over forty years on various departments from simple staff to Kalon post. During his tenure, he has proofed his sincerity and transparent service in the heart of Tibetan people. He is very familiar with Tibetan polity.\nHe gratuated from England in Political Sciense. He has good knowledge of traditional fields of studies as well as modern education. He has gained tremendous experience and expertise in dealing with diplomats, head of states and people in governmental and non-government levels. He is very energetic leader and has capablities to bring out Tibet’s matter in global level. He speak with pride when topics comes on Tibet.\nHe is the man of very high personal integrity, humble and honest in nature. He is highly motivated and dedicated person in fulfilling the wishes of His Holiness the Dalai Lama.\nWe tested and examined his service in Tibetan Governnent. So, I strongly believe he is the most suitable person for the post to Kalon Tripa to lead Tibetans in Tibet and diasporas under the leadership of His Holiness the Dalai Lama.\nLopon Choegyal Tenzin\nBudapest Buddhist College, 19th January, 2011\nDetail about Tashi Wangdi:visit http://www.nextkalontripa.com\nཟླ་དང་པོ། 19, 2011


Terdzo-SHI-013 - Rinchen Terdzö\nkun bzang dgongs pa kun 'dus kyi snying po'i don khrid rin po che mdor bsdus pa'i dmigs rim zin bris\nby ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ (Third Peling Sungtrul Tsultrim Dorje)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 431-452 / Folios 1a1 to 11b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #13 (Scroll to Bottom)\npad gling gsum pa tshul khrims rdo rje. kun bzang dgongs pa kun 'dus kyi snying po'i don khrid rin po che mdor bsdus pa'i dmigs rim zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 431-452. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhib par bla ma'i gsung dang khrid yig gi yi ge rnams las 'byung zhing /_'dir che long tsam zhig bkod pa 'di chos skor ba sde pa chos rje karma thub bstan nyin byed pas bskul ba'i ngor/_pad gling gsum pa tshul khrims rdo rjes bsam gtan gyi thun bar la spel pa 'dis kyang sems can thams cad zab mo'i gnas lugs rtogs nas/_kun bzang mtha' bral klong yangs kyi go 'phang la bzang por spyod pa'i skal pa can du gyur cig\n༄༅། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཀུན་བཟང་ཀ་དག་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གསང་སྔགས་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཟིན་བྲིས་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི། རྒྱུ། གྲངས། ངོ་བོ་གང་ལ་བསམས་ཤིང་དཔྱད་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། དེ་རང་གིས་ཐོབ་འདུག་པ་འདི་ཁ་རྗེ་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བསམས་ནས། སྙིང་ནས་དཀོན་པ་བསམ་ལ། གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནི། དལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་དཀའ་བས་མི་ཆོག་འདི་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་། ངེས་པར་འཆི། འཆི་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཟློག་ཐབས་མེད། ད་ཕན་མ་ཤི་བ་ཡང་ཁ་རྗེ་ཆེ། ད་དེ་རིང་ནངས་པར་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདིང་ནི་མེད་སྙམ་དུ་སྙིང་ཚ་འུབས་སེ་བ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ཙམ་བསྒོམ། གསུམ་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བླང་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་ཤི་བས་མི་ཆོག་ཤི་ན་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་མི་ཚོར་བ་ཡིན་ན་བཟོད་མོད་དེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ། དཔེར་ན་ས་བོན་མངར་བ་ལས་འབྲས་བུ་མངར་བ་དང་། ཁ་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཁ་བ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་བསླུ་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་བློ་ལ་གཅགས་ནས། ད་ལྟ་རང་རེ་ཚོ་བདེ་བ་ནི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་འཛོལ་བ་གལ་ཆེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ན་བཟོད་གླགས་མི་འདུག་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་སྤང་དགོས་པ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་ཚོ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་ཞིང་མི་བརྩི་ན་ཡ་རབས་ཀྱི་ཁྱུར་མི་ཚུད། ལྷག་པར་ཆོས་པ། དེའི་ནང་གི་སྒོམ་ཆེན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་བརྩི་ན་ཅི་ཡང་མི་རུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །བཞི་པ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཚད་མེད་བཞིའི་ཁྲིད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས། ད་ལྟ་རང་གིས་མ་ལ་བརྩེ་ཞིང་བྱམས་པ་ཙམ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པས། དགྲར་འཛིན་པ་ལྟ་ཞོག །བཏང་སྙོམས་ཙམ་ལའང་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས། བྱ་མོས་སྒོ་ང་བསྲོ་བ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ། མའི་གདོང་དུ་བུ་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ། མ་བུ་སྟོར་གྱིས་བུ་སླར་རྙེད་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ། དྲང་སྲོང་གིས་མགྲོན་འགྱེད་པ་ལྟ་བུའི་བཏང་སྙོམས་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་བདག་གི་བདེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ་པ་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་དོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་མི་ཚུད་པས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་ནུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གལ་ཆེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་འདིར་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། རྒྱུ་མཚན་སྤྱི་དང་འདྲ། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ། མེ་ཏོག་གིས་ནམ་མཁའ། ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བར་སྣང་། རྩ་བས་ས་གཞི་ཁྱབ་པ། དེའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བཀབ་པ། དེའི་ཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་ཁར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། བགྲེས་རྒུད་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྐུ་ལང་ཚོ་དར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་པོ་ཏི་འཛིན་པ་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་སོགས་གསོལ་བ། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆ་ལུགས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཐུགས་སྲས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའམ། ཡང་ན་དམ་པ་འདི་གཉིས་སྨིན་གྲོལ་རིམ་བབས་སུ་མ་བྱོན་པར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་བཞེས་ཤིང་། ཁོ་བོས་ནི་དམ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་སྨིན་གྲོལ་ནོས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་སྲས་རྣམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རུང་མོད། དེའི་སྤྱི་བོར་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རྟགས་སུ་དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་གསོལ་ཅིང་། ཕྱག་གཉིས་བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་ཐུགས་དམ་བགྲང་བ་དགེ་སློང་གི་ཆས་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་སྙིང་པོའི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་མཁྱེན་སྤྱོད་མཐོ་དམའ་མེད་པར་བཞུགས་པ། གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོར་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཅིང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་དབུ་སྐྲ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་དབང་གོས་ཕུ་དུང་ཅན་དང་ཆོས་གོས་པད་ཞྭ་སོགས་གསོལ་ཅིང་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འུར་བའི་ཚུལ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་འདུལ་བ་འཛིན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ལ་བསྒྲུབས་པའི་ཆེ་རྟགས་དབུ་སྐྲ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་། པུས་འཁྱུད་གསོལ་བ་ཁྲི་སྙན་གྱི་པགས་པའི་གདན་ལ་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་གཟིག་ལྤགས་ཀྱི་སྐུ་མཉེ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེའི་སྤྱི་བོར་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལམ་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། དེའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་པད་ཞྭ་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ཁ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བ། གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གསལ་བ་རྣམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་རྣམས་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གདོང་དར་རང་ལ་བསྟན་པ། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དབུ་ཟླུམ་ཞབས་རྗེན་ཆོས་གོས་གསོལ་བ་རྣམས་བསྐྱེད། མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མོས་པའི་ཡུལ་དུ་གང་གསལ་རྣམས་དང་། ཁྲིའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དོན་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་དག་ལ་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གཞན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ་བསམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། ངག་ཏུ། ན་མོ༔ སྣང་བ་མ་བཀོད་དབྱིངས་ཀྱི་ནང༔ ཞེས་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པུ་ཚར་གང་མང་འདོན། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རྗེས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག །དྲུག་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་དགེ་བ་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ། འཁོར་བ་ལས་ཐར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྨོན་སེམས་དང་། དེ་ལྟར་སྨོན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་པ་སྟེ། སྨོན་འཇུག་གི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། ངག་ཏུ། སྣང་བ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཞེས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲོ་གཏང་། བདུན་པ་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད་ནི། སྒྲིབ་པ་མ་དག་ན་སངས་མི་རྒྱ། སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཐབས་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་བས། ཁྲིད་ཡིག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་གང་འབྱུང་བ་བཞིན་འདིར་ཁྲིད་རྐང་བདུན་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་ཁར་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་ཆ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། དཔུང་རྒྱན། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དུ་མས་བརྒྱན་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཁ་དོག་ཕྱོགས་མཐུན། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤགས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནས་འབྲུ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿརྣམས་ཁ་དོག་དཀར་རམ་མེ་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་རྒྱས་པའང་གཉིས་གསུམ་བཟླ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཟླ། དེའི་ངང་ནས་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་རྡོར་སེམས་དང་། སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་བཛྲ་སཏྭའི་སྒྲ་རུ་བསྒོམ། དེས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམ། མཐར་ཐུན་འཇོག་ཁར་རྡོར་སེམས་ཡལ་འགྲོ་ལུགས་ཇི་འདྲ་འདུག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། བརྒྱད་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཚོགས་གསག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཙོ་བོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཟབ་པས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ། མཎྜལ་སྟོང་པར་ཕྱིས་པ་ལ། ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། ན་མོ༔ གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔ ཞེས་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གང་མང་འབུལ། དམིགས་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་ནས་འབུལ། ལོངས་སྐུ་ལ་ནི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དམིགས་པ་ཐིག་ལེ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོན་པོས། ལྔ་ཚན་གྲངས་མེད་པ་བཀོད་པའི་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་དམིགས་ཤིང་། ངག་ཏུ། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔ ཞེས་སོགས་ཚར་གང་མང་བརྗོད། དེ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་གང་རིགས་བཀོད། གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ཉི་མ། ཟླ་བ། གསེར་རི། རོལ་མཚོ། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་རྣམས་སུ་དམིགས་ནས། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གང་མང་བརྗོད། དེ་ནས་མཐར་ཁ་གསོས་ལ། ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབུལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཚར་གང་མང་བརྗོད། མཐར་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་བདག་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ །དགུ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡར་རིམ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གོང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་བསམ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་ལྟ་ལྟངས་ཟང་ངེ་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པར་བསམ། ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་གིས་རེ་ས་ལྟོས་ས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་མཁྱེན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་བསམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་གནམ་ས་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད། ངག་ཏུ། ན་མོ༔ ཆོས་དབྱིངས་གདོད་མའི་མཁའ་རྒྱ་རུ༔ ཞེས་པ་ནས་གཟུང་གསོལ་འདེབས་རྫོགས་པ་ཚར་གཅིག་བཏང་། དེ་ནས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ཚར་གང་མང་གཏང་། མཐར་ཐུན་འཇོག་ཁར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་དུ་ཞུ། རྡོར་སེམས་ལ་ཐིམ། རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། དགའ་རབ་འོད་དུ་ཞུ་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཐིམ། ཨོ་རྒྱན་མཚོ་རྒྱལ་ལ། མཚོ་རྒྱལ་པདྨ་གླིང་པ་ལ། པད་གླིང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། དེ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ། དེ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ། དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། ཀུན་བཟང་ནས་གཟུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གོང་བུ་གཅིག་པོར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་འཕྲོས། བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། མཐར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་མཐར་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་ནས་ཕཊ་བརྗོད། བཅུ་པ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་ནི། སྔོན་ཆད་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས། ད་ཕྱིན་ཆད་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྙིང་ཁར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་བྱོལ་སོང་གི་ས་བོན་ཏྲི་སྔོན་པོ། གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཡོན་པར་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་རྣམས་བསམ། དེ་ཡང་དེ་དག་སྦྱོང་བའི་ཡི་གེ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་པོ་འབར། ཨཱཿལས་མེ་དམར་པོ་འབར། ཧཱུྃ་ལས་མཐིང་ཁ་རྣམས་འབར་བས། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་མེས་འཚིག་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་མཐར་རྣམ་སྨིན་སྒྱུ་ལུས་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ལུས་པ་བསྲེགས། ཡང་སྔར་བཞིན་ཡི་གེ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྲེག་པ་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ནུས་ཚད་བསྐྱལ། དེ་ཡན་ཆད་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་ལས། ཐོག་མར་བཅུ་གཅིག་པ་ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས། ངལ་ཞིང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་དང་། ཕཊ་བྱས་དུམ་གཅིག་ངལ་གསོ། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བྱས་ནས་ཕཊ་བརྗོད། དེ་ནས་བྱོལ་སོང་། མི། ལྷ་མིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཤེས་སྤྱད་ནས་བར་དུ་ཕཊ་བརྗོད་ཅིང་ངལ་གསོ། །དེ་ནས་ལུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བཞུགས་ཚུལ་བྱས་ཤིང་ཡང་ཕཊ་བྱ། དེའི་རྒྱས་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ནི། ཀྲོང་གིས་ལངས། ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། རྐང་པའི་མཐིལ་སྦྱར་རྐང་སོར་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བཀྱེད། རྐེད་པ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ལུས་ལ་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་བྱུང་ཀྱང་བསྲན་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་ཇི་ཙམ་ཚུགས་ཚུགས་སྡོད། དམིགས་པ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་འབར་བསྒོམ། དེ་དག་གི་དགོས་པ་གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག །འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་དམྱལ་བ་ནས་གཟུང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། བར་བར་དུ་ཕཊ་བྱས་ངལ་གསོ། དེས་ངག་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་སོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་བློ་ལ་གང་ཡོད་བཟླས། ཡང་ཕཊ་བྱས་གཞག །དེའི་རྗེས་ངག་ལ་རྒྱས་གདབ་ཕྱི་ནང་། རྩལ་སྦྱོང་ཕྱི་ནང་། མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་དང་བཅས་པའི། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཤུགས་དྲག་ཞན་དལ་བྲེལ་འཚམ་པར་བཟླས་ཤིང་། དམིགས་པ་རང་གི་ཁ་སྣ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན་སོང་བས་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ནང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྣང་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་བསམ་ལ་དམིགས་ཐུན་གཅིག །ཡང་ནང་ཕུང་པོར་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཧཱུྃ་རྣམས་ཚུར་འདུས། རང་གི་ཁ་སྣ་ནས་འཛུལ་བས་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཧཱུྃ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། འོག་རླུང་འཐེན་ཞིང་སྟེང་རླུང་དུམ་རེ་གནན། དེ་ནས་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ངར་དང་ལྡན་པ་མྱུར་བར་བཟླས་ཤིང་ཁ་སྣ་ནས་ཧཱུྃ་ཐོན་ལུགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། དྲག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་རླུང་ལྟ་བུ། ཚ་བ་མེ་ལྟ་བུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤོག་བུ་ལ་མེ་སྟག་ཡར་བའམ། མར་ལ་ལྕགས་སྲེག་ཕོག་པ་ལྟ་བུར་ཟང་ཐལ་དུ་ཕུག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུར་སེང་སེང་ཁྲོལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་སོང་སྦྱང་། དེ་ནས་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་ནས། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ། ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་དུ་ཕུག་པས། ལུས་འདི་ཡོད་དམ་མེད་དམ་སང་སེང་ཁྲོལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་སྙམ་པ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་འཇམ་ལ་ཡུན་རིང་བ་བརྗོད་ཅིང་། མདུན་དུ་འཇག་མའམ་ཤིང་བུ་བཙུགས་པ་ལ་དམིགས་པ་རང་གི་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུད་པའི་ཐག་པ་གྲུ་གུ་བརྒྱང་པ་ལྟ་བུ་ན་ར་ར་ཐོན་ནས། ཤིང་བུ་ལ་གྱེན་དུ་དཀྲིས་ཤིང་རྩེ་མོར་སླེབ་པ་ན་ངལ་གསོ། ཡང་མར་ལ་བཤིག་པ་ལའང་ངལ་གསོ། ཡང་དཀྲིས་ཡང་བཤིག་ལན་མང་བྱ་ཞིང་། མཐར་རི་དང་ཁྱིམ་མཐོན་པོ་དང་། ཤིང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་དཀྲིས་རུང་ཚད་ལ་ཡར་དཀྲིས་མར་བཤིག་པ་སོགས་བྱའོ། །ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་འཐེན་ཞིང་། རང་གི་མདུན་ནས་ཕར་སྲིན་བུའི་རྗེས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཀྱག་ཀྱོག་བྲིས་པ་ལ་ཞུགས་ནས། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མི་བོངས་གང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས། ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན། དེ་ནས་ཡང་རིམ་པར་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མི་འགྲོ་བ་ལྟར་སྔར་འགྲོ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཞིང་། གྱེན་ཐུར་ལམ་གྱི་འཁྱོག་མཚམས་ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བསྐོར་བ་སོགས་བྱས། སླར་ཡང་སྔ་མ་གར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནས་ཚུར་ལོག་རང་སྡོད་སར་སླེབ་པའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བ་འཐེན། མཐར་ལུང་པ་ཁ་ནུབ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་ལྕོང་རོང་དོག་པ་ཆུ་དྲག་པོར་འབབ་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་རི་གཟར་གཟུག་ཆེ་ཞིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ། ཤིན་ཏུ་དཀྱུས་ཐག་རིང་བ་ཞིག་གི་ཆུ་གཞུང་སྙེགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སླེབ་དུས་མེད་པའི་སར་འགྲོ། བར་བར་དུ་ཆུ་འགྲམ་དང་ནེ་སིང་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད་སར་ངལ་གསོ། ཁྲུས་བྱས། ཡང་དེ་དག་ཏུ་རང་རང་གི་ཕ་མེས་མཛའ་བཤེས་སྔར་འདས་པ་ཚོ་དང་ཕྲད་ནས་ཕན་ཚུན་གླེང་མོ་དུམ་རེ་བྱས། ཡང་སོ་སོར་གྱེས་ནས་འགྲོ་ཞིང་། སླར་ཡང་སྔར་ཤུལ་ལ་ཚུར་ལོག་ནས་སྡོད་སར་སླེབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་པས། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །གསུངས་པས། དང་པོ་སེམས་བྱ་བའི་དྲན་དྲན་རིག་རིག །ཐམས་ཅད་ཚོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་བྱེད་མཁན་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བྱུང་ས་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད། ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བལྟ། བལྟ་མཁན་རང་ཡང་ཅི་འདྲ་འདུག །གང་ནས་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་བར་དུ་གནས་ས་དང་། མཐར་འགྲོ་ས་ཨེ་འདུག །འདུག་ན་ཅི་འདྲ་འདུག །མི་འདུག་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་འོལ་ཚོད་ཙམ་མིན་པར་རྩ་བ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་བཙལ་ཞིང་རིག་ཐག་བཅད། དེའི་རྗེས་འདེབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་བལྟ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས། སྨན་དང་དུག །རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སོ་སོའི་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན། གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉག་ཅིག་རིག་ཐོག་ཏུ་ཅེར་གྱིས་ཕབ་ནས་བལྟ། བལྟས་པས་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་འདུག་ན་ཅི་འདྲ་འདུག །མི་འདུག་ན་མི་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཁུངས་གཅད། དེ་ལ་ཞུན་ཐར་ཆོད་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དང་པོ་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་ཐག་གཅད། དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་པ་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་གིས་བསྒོམས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་། བླ་མས་གསུངས་པ་གཉིས་ཏིག་ཐོག་ཏུ་ཏིག་ཁེལ་བར་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ནི། གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་གཏང་། །ཞེས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བཏང་བས་བྱ་བཏང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཞེས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་། ཆོས་བདུན་དང་། དོར་སྟབས། མཆོང་རྒྱུག །འཁྲབ་ཅིང་ལྡིང་བ་སོགས་བྱ་ཞིང་། སེམས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་བསྒྱུར་བ་ཁ་གང་མེད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གོང་གི་གཞག་ཐབས་དེའི་རྒྱབ་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རང་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ། ཡོངས་གྲོལ་ཏེ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་བསྐྱར་མི་དགོས། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །ཅེས་སོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ངོ་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྱད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་དང་ནི། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་དག་བསྟུན། །ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་ཡིན་པས་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མ་གཡོས་པ། ཡུལ་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ། རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ། རིག་པ་དབྱིངས་ལ་གཏད་ཅིང་རང་བབས་སུ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་རིམ་པར་འཆར་ཏེ། དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་དང་། ཟ་འོག་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ། གྱེན་སྒྲེང་། རྩིབས་ཤར། སྦ་ཕུབ། མཆོད་རྟེན་རིས་སོགས་ཇེ་ཆེར་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་དག་གི་ནང་དུ་སྐུར་འཆར་བ་ཉམས་གོང་འཕེལ། ཐིག་ལེ་རེ་རེ་ཡང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཚན་སོགས་འཆར་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། མཐར་བཟང་ངན་གང་གི་ཡང་རྟོག་པ་དག་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའམ། སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་ཞིང་། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་ཟིན། རབ་ལ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚེ་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་འདྲ། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་འདྲ་བ། གོང་འཕེལ་གྱི་ཚེ་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་འདྲ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ། སེམས་རྩི་དུག་ཟོས་པ་འདྲ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྐབས་ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཚུད་པ་འདྲ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ། སེམས་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟ་བུ་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་ཉམ་ང་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་ལད་མོ་ཟློས་ཤིང་འཛིན་པ་མེད། སེམས་ན་བུན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་རང་དེངས་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་སྤྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནུབ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་ཡིས། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕེབས། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །སྒྲོན་མ་དྲུག་ནི། ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ། དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་སྟེ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲོན་མ་གསུམ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་སྟེ་རིག་གདངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསུམ། འདི་དག་གི་རྒྱས་པ་མ་བུ་སྡེབ་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་སྒྲོན་བཞི་དབྱེ་གསལ་མེ་ལོང་དང་། ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤེས་སོ། །ཐོད་རྒལ་འདི་ལ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ། གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་པ་ལས། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་ཆོས་སྐུ་སེང་གེ་ལྟ་བུ། ལོངས་སྐུ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་སྟེ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ། མིག་གྱེན་ཐུར་ཐད་ཀ་སྟེ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ། རིག་པ་དབྱིངས་ལས་མི་འགུལ་བའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད། ཐོབ་པ་གསུམ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། གནས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། གདེང་བཞི་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ། མ་ཐོབ་ཀྱི་མི་དོགས། མར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་དོགས་པ་དང་། མི་མྱོང་བར་རེ་བ་མེད་པས་ཡར་གྱི་རེ་དོགས་གཉིས་མཐའ་ཟད། མར་གྱི་རེ་དོགས་གཉིས་མཐའ་ཟད་དེ། གདེང་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། ཁྲིད་རྐང་བཅོ་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་ནི། དོན་ཁྲིད་འདི་ཐོབ་ནས་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རབ་ཀྱིས་ལོ་གསུམ། འབྲིང་གིས་ལྔ། ཐ་མས་ཀྱང་བདུན་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་ཅིང་། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞིབ་པར་བླ་མའི་གསུང་དང་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། འདིར་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་འདི་ཆོས་སྐོར་བ་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར། པད་གླིང་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་བར་ལ་སྤེལ་པ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས། ཀུན་བཟང་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཟང་པོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-013&oldid=113505"


Nyima Dhondup - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nNyima Dhondup is from Karze, Tibet and he reached India in 2002 after fleeing from Tibet. He isasecond-year dropout student from St. Joseph’s College, Bangalore because, in 2016, he decided to choose his passion which is music and arts. Currently, he is in the third year of training and he has great experience of participating in many important plays such as buddha’s Autobiography as Dhuenpa, Gyoetro Tamling (comedies), etc. He has also received an opportunity to attendaworkshop for the AKAMA band and Studio recordings. He is the male singer of current trending duet song from 2018 Yarkyi called Tashi Dhuesang. He has published his own songs that are being appreciated by many music lovers and songs are A Cho la, Phama Drenlu and his new song called Kutse Ten his dedicated to the His Holiness the 14th Dalai Lama and it will be released on 6th July 2019.\nཉི་མ་དོན་གྲུབ་ལགས་ནི། བསིལ་ལྡན་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མདོ་སྟོད་མི་ཡི་ཆོལ་ཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁམས་ཊེ་ཧོར་དཀར་མཛེས་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་དེ་ནས་ཅུང་ནར་སོན་པའི་རྗེས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ལོར་འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སན་སི་ཇོ་སེཧྤུ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ལོ་གཉིས་རིང་སློབ་གཉེར་བྱས་མཚམས།ད་གཟོད་རང་ཉིད་ལ་དགའ་ཞེན་དང་དབྱིངས་ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་སྟེ། གླུ་དབྱངས་ལེན་རྒྱུ་དང་། རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་རྙེད་སྟབས། མཐོ་སློབ་འགྲིམ་མཚམས་བཞག་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་གླུ་གཞས་རྒྱུགས་ཕུལ་ཏེ་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཏུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། ཆ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་ནང་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་༼སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ།༽ནང་གི་དོན་བྱ། འདུན་པ་ཞེས་པ་དང་། དགོད་བྲོའི་གཏམ་གླེང་། གཏམ་བརྗོད་སོགས་མང་པོ་འཁྲབ་མྱོང་ཡོད་ཅིང་། དེང་དུས་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དབྱར་སྐྱིད་ ༢༠༡༨ ནང་གི་ཕོ་མོའི་ཟུང་གཞས། ༼བཀྲ་ཤིས་དུས་བཟང་།༽ ཞེས་པ་དེ་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན། གཞན་ཡང་། ཁོང་གིས་ཆེད་དུ་སྒྲིག་སློབ་གསོའི་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཟབ་ཅིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་མོས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གླུ་གཞས་༼ཨ་ཇོ་ལགས།༽ ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞས་གདངས་གསར་རྩོམ་གནང་བའི་རྐྱང་གཞས་༼ཕ་མ་དྲན་གླུ།༽ ཞེས་པ། དེ་བས་ཀྱང་དོན་སྙིང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་སླད། ཆེད་དུ་གསར་རྩོམ་གནང་བའི་གླུ་གཞས།༼༸སྐུ་ཚེ་བརྟན།༽ཞེས་པའི་ཆེད་སྒྲིག་གླུ་གཞས་དེ་ཉིད་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དངོས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ལ་ཉེ་བ་བ་བཅས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དེ་ཙམ་མོ།།\nཉི་མ་དོན་གྲུབ། གུས་རང་ནི། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གླུ་གཞས་ལ་རྒྱུན་དུ་དགའ་ཞེན་ཡོད་ཀྱང་། གླུ་གཞས་བརྒྱུད་ནས་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་བཟོ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་སོགས་གང་ཡང་མེད། ང་རང་གི་བྷེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་འཛིན་གྲོགས་རྣམས་ང་རང་གླུ་གཞས་སྐུལ་སློང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ མཁན་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའི། གུས་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་སྤར་མཁན་ནི། སྦེང་ལོར་གྱི་མཐོ་སློབ་གནས་ཁང་གཅིག་པ་རྣམས་དང་བཞུགས་སྒར་རྡ་སའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཡིན། དེར་བརྟེན། མདོར་ན། ང་རང་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུའི་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་ནི། གུས་པའི་གྲོགས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་རྣམས་ཡིན།\nNyima Dhondup: I have always loved music but I never had any intention of choosing Music as my career. My classmates from Bylakuppe haveahuge impact in making certain decision life regarding music because they are the first motivators and supporters but coming here was strongly encouraged by my college Hostel mates from Bangalore and some of my friends from Dharamshala. Therefore, my friends are the people who inspired me to join the Tibetan Institute of Performing Arts.\nདྲི་བ། ཁྱེད་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གང་ ཡོད་དམ།\nཉི་མ་དོན་གྲུབ། བོད་མི་རིགས་རྣམས་ཆང་རག་དང་། ཐ་མག ཉེས་ཐ་སོགས་ལ་ངན་ལང་མ་ཤོར་བའི་ཆེད་ གུས་པས་གླུ་གཞས་བརྒྱུད་ནས་དྲན་ཤེས་བསྟེན་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་འབུལ་གྱིན་ཡོད་ལ། ག་དུས་གླུ་གཞས་གསར་རྩོམ་ཞུས་ན་ཡང་།གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་གཞན་ལ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཐད་ཀྱི་བསླབ་ བྱས་བརྡ་ལན་འབུལ་རྒྱུ་དེ་གཞི་རྩར་འཛིན་གྱི་ཡོད། གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། དེ་ནི། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གཞི་རྩ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག་རང་ཉིད་ཀྱང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ནི། བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ། མི་ཆོས་དྲི་མས་མ་གོས་ན། ལྷ་ཆོས་དྲི་མས་ག་ལ་གོས། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་སོ།།\nNyima Dhondup: I have been making awareness among Tibetans regarding the bad effects of consuming alcohols and drugs through music. Whenever I compose any music, it’s my top-priority to sendapositive and encouraging message to all the people regardless of age because I believe one cannot preserveatradition and culture if one fails to becomeavirtuous first.\nལན། སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་རང་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ནི། གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་དེས་གུས་རང་ལ་ཚང་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་ཡོང་གི་འདུག སྤྱིར་བཏང་གླུ་གཞས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོར་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་ལ། དེས་མ་ཚད་གཞས་རེ་རེའི་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡིབ་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག གལ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་གླུ་གཞས་བཏང་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ཡང་དེའི་ནང་འཐིམ་འགྲོ་གི་རེད་སྙམ་གྱི་འདུག\nNyima Dhondup: Singing is my passion and it is my favourite because it gives meafeeling of completeness. It has emotion in itself as there’saworld hiding behind each and every song and when you sing it by all your soul, you could completely be lost in it.\nཉི་མ་དོན་གྲུབ། ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ཇོ་ལགས་བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཅོག་འོད་ཟེར་དང་མཉམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལས་ཀ་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། གུས་པའི་གླུ་གཞས་གཏོང་སྟངས་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱིན་པ་ང་རང་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་སོང་། ཁོང་གིས་གླུ་གཞས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་གུས་པའི་སེམས་ནང་བག་ཆགས་ཧ་ཅང་གི་ཟབ་མོ་བཞག་གནང་བྱུང་ བས་སོ། །\nNyima Dhondup: Cho Tenzin Woeser is my role model because I have observedahuge improvement in my sense of music after getting an opportunity to learn or work with him. The way he perceives and senses the music has always been so inspiring to me.\nNyima Dhondup: My future goal is to becomeasinger who encourages and inspires people to become virtuous human being.\nPreviousPrevious post:Tenzin Tsetan – ArtisteNextNext post:Tenzin Jampa – Artiste


Terdzo-PI-014 - Rinchen Terdzö\ngnas chen byin 'beb zin bris\nVolume 43 (པི) / Pages 325-328 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnas chen byin 'beb zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 325-328. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་ཤྲཱི་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིར་བགྱིས་པའོ\nAuthor colophon: zhes pa'ang yon tan rgya mtshos zin bris su shrI de wi ko Tir bgyis pa'o\ngnas byin 'beb zin\nགནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིགས་འཛིན་གྱི་ལས་ཚོགས་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གཉིས་ཀའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ། དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བསྙེན་ཐེམས་པ། ཐ་ན་ཡང་བླ་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། བཅའ་གཞི་རྒྱས་པ་ཐོག་མར་ས་སློང་དང་ས་རྒོད་ཡིན་ན་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་སོགས་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་པར་ཟིན་ནས། ཉམས་གྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དབང་དྲག་འབར་བ་གང་རུང་གི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་སྨེ་བརྩེགས་བསྐྱེད་བཟླས་ནུས་ལྡན་གྱིས་ཆས་དང་། གནས་དང་ཁང་པ་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གང་རུང་བཅས་གྲུབ་ནས། ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཁྱོན་འདོམ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཤིང་ངམ་རྡོས་བརྩེགས་ཤིང་། དེ་ཡང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ལྕོག་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བརྗིད་ལྡན་པ་རླན་དང་ཆུ་ཆར་གྱིས་མི་འཇིག་པའི་བཅའ་ག་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ཟིན་པའི་ནང་དུ། ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་རྡོ་ལེབ་ལ་བརྐོས་པའམ་ཤིང་ལ་རི་མོ་རས་བྲིས་གང་རུང་། མདོར་ན་ཆུད་ཟོས་མི་འགྲོ་ངེས་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་ནས་ཚོན་བཏང་བ་བཅས་དྭངས་བ་འདྲེན་པ་དང་། ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གཏེར་བུམ་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐ་ན་རྫ་བུམ་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ཆེ་ཆུང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཚམ་པ། གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བུམ་པ་ཆེ་ཆུང་འཁོར་ལས་ཉིད་འགྱུར་ཙམ་ཆེ་བ་བཅས་ཁྱོན་བཅུ་བདུན་འདུ་བྱས་པའི། ཤར་དུ་ར་ཧ། ལྷོར་ཙ་རི། ནུབ་ཏུ་ཧྲི་ནི། བྱང་དུ་ཡ་ས་བཅས་བྲིས་པ་གཞུག་ཅིང་། སྔགས་བྱང་རང་རང་གི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་དང་། རྟེན་སྙིང་བརྟན་བཞུགས་གང་འོས། བསྟན་འགྲོར་དགེ་བའི་འདོད་གསོལ་བཅས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་གཅད་བཅས་བྲིས་ནས་དྲིལ་ཏེ་གཞུག །གཙོ་བོ་གསུམ་གཙོ་བུམ་ནང་དུ་བཞུགས་ཚུལ་གོ་རིམ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཞུག །ཞབས་སྡོམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སོ་སོའི་གཏེར་བུམ་ནང་དུ་མ་འཆོལ་བར་གཞུག་ཅིང་། གསེང་རྣམས་སུ་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་འཇིམ་པ་གཙང་མས་ཁ་བསྡམས་ཤིང་། རས་དཀར་དྲི་མེད་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་འགེབས་བཅས་འདུ་བྱ། འབུར་སྐུ་མ་གྲུབ་ན་རས་བྲིས་ཚད་ལྡན་རྒྱབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཤམ་བུ་ཅན་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྲིས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཤིང་བྱང་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འཛེར་ཞིང་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པ་གཏེར་བུམ་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོར་བཞུགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་སྦྱང་ཁྲུས་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བཅས་གཏང་བ་དང་། འབྲིང་པོ་ནི། ལྷ་གནས་མཚོན་པའི་གདན་པད་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཅས་དང་། གཏེར་བུམ་བཅའ་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་ལྟར་དགོས་ཤིང་། བསྡུས་པ་ནི། བུམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྔགས་བྱང་རྣམས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་མ་འཛོལ་བར་བཞུགས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། གཏེར་བུམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་འཁོར་ལ་འདིའི་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་ལ། གང་ལྟར་ཡང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་དུས་ལྟར་བཅའ་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྤྱི་ལྟར་གྱི་འབུར་སྐུའམ་སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་སྐུ་བྲི་ཞིང་ནང་ངོས་སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲི་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐབས་གཏེར་བུམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྐུའམ་སྙིང་པོ་གང་རུང་བྲིས་པས་འཐུས། ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་གདུགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དར་འཕན་རྒྱལ་མཚན་བཅས་བཙུགས་ནས། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་བཅུའམ་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་བུམ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གནས་སོ་སོར་མ་འཆོལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་མཚོན། སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་དངོས་དང་རི་མོར་བྲིས་པ་ཡན་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱིས་བུངས་བསྐྱེད་ནས་བཤམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་གཞུང་བསྲང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ནས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གྲུབ་རྗེས། མཆོད་བསྟོད་དང་ཛཔ྄་ཁང་མི་བསྡུ་བར་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་སུ། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་གཏང་ཞིང་། དེ་ནས་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པ་གང་རིགས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མ་མཐའ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་འགྲུབ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་སྐབས་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་ནས་གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་སོགས་གཞུང་ནས་གསུངས་ཚོད་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱས་པར་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་བཅས་གྲུབ་ན་བཅའ་ཆོག་ཚད་ལྡན་གྲུབ་པ་བཅས། མདོར་ན་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་ལྔ་ཙམ་དང་། བསྡུ་ན་ཉིན་རྫོགས་ཀྱིས། བསྡུ་རིམ་སྐབས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལའང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ཁྲུས་གསོལ་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་དང་། བཟླས་པ་བྱིན་འབེབ་ཚོགས་མཆོད་གང་མང་ཕུལ་ཏེ། མཐའ་བསྡུ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གྲུབ་པ་ཙམ་ནི་གལ་ཆེ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་བཀོད་དེ། བསང་སྦྱང་དང་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བཅས་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བཏང་སྟེ་སྒོ་སོ་སོ་རེ་རེ་ནས་བསྡམ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དུ་མ་ཟད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གཞན་བླ་མ་གསང་འདུས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་བླ་མ་མཐའ་དག་ལྷ་སྔགས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྦྱར་རུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་དང་། ལྷ་གྲངས་མང་ཉུང་གིས་གཏེར་བུམ་ཡང་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལྷ་སྔགས་བྱང་བུ་བཀོད་ཚུལ་སོགས་ནི་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་འཕྲུལ་ཤེས་པ་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་ཤྲཱི་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིར་བགྱིས་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-014&oldid=116765"


ཇོས་ལས་བྷེ་ཊས། Julie Beattie :: wildyaks\nWildyaks > ཇོས་ལས་བྷེ་ཊས། Julie Beattie\nཇོས་ལས་བྷེ་ཊས། Julie Beattie\n༄༅།། ཇོ་ལས་ནི་ཁ་ན་ཊའི་གྲོང་ཆེ་ཊོ་རན་ཊོར་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོ་མོ་ཡི་སློབ་སྦྱོང་གོ་རིམ་ཆ་ཚང་གྲོང་ཆེར་ཊོ་རན་ཊོ་རང་དུ་བརྒྱུད་དེ། ཊོ་རན་ཊོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་མི་རྒྱུས་རིག་པ་དང་སློབ་གསོ་རིག་པ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ཁོ་མོའི་ཆེད་ལས་གཙོ་བོ་ནི་མཐོ་སློབ་གྱི་དགེ་རྒན་དང་། ཁྲིད་བྱའི་སློབ་ཚན་ལོ་རྒྱུས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག དམིགས་འཛིན་སློབ་གསོ་སོགས་ཡིན། ཁོ་མོར་ཊོ་རན་ཊོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སློབ་གྲྭ་འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་ཁྲིད་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་བྲིས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཁ་ན་ཊའི་གཞི་འཛིན་ཐོག་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཨ་ཧྥུ་རི་ཁའི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཁྲིད་ལེགས་བཅོས་སྒྲིག་གཞི་སོགས་བྲིས་པའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་ལྡན་ཞིང་། གནས་སྐབས་ཕ་མ་དང་དགེ་རྒན། སློབ་མའི་བར་གྱི་མཛུབ་སྟོན་སློབ་གསོའི་བྱ་བར་གཉེར་ཞོར་དུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩོན་བཞིན་མཆིས་སོ།\nJulie Beattie was born in Toronto, Canada. She went to high school and university in Toronto. She hasaHonours BA in Anthropology,aBA in Education and is currently working on her Masters degree in Education. Julie works asahigh school teacher, specializing in History, Social Sciences and Special Education. She has also written curriculum in the areas of Equity, First Nations' History and African Canadian History.\nTopic: ཇོས་ལས་བྷེ་ཊས། Julie Beattie\nseries buy cialis online