Abridge Biographies: The Lineage of the Do Family\nAlongside our own publications, Tib Shelf peer reviews and publishes the works of aspiring and established Tibetologists. If you would like to publish with us or request our translation services, please get in touch, our team would be pleased to help. Tib Shelf has been accredited by the British library with the International Standard Serial Number—ISSN 2754–1495\nདེ་ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ནི་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་གཡོ་རུ་གྲྭའི་དབུས་སུ་སྐུ་བལྟམས། མཆིམས་ཕུར་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཞལ་བཞེས་དང་མཚུངས་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ། མདོ་ཁམས་རྨ་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཉེར་ཆར་མགོ་ཞེས་པར། ཡབ་ལྷ་གཉན་ཐང་ལྷ། ཡུམ་མདའ་བཟའ་ཚེ་དབང་སྨན་གཉིས་རྩེ་དགར་རོལ་བའི་སྲས་སུ་རབ་འདོད་ལྕགས་སྤྲེལ་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༥ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་སྐུ་བལྟམས།\nའཁྲུངས་མ་ཐག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་ཅིང་། དབྱངས་གསལ་སྒྲ་དག་ལ་གསལ་བར་གསུངས། བལྟམས་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཐོ་རེངས་ཁར་ཌཱཀྐི་པདྨ་འབུམ་སྡེའི་ཕྱག་གིས་བླངས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྱེར། དེར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཞག་གསུམ་གྱི་ཉི་ཤར་དུས་སྦྲ་ཆུང་གི་མཐོངས་ནས་མའི་པང་དུ་བབས། ཟླ་ཤས་ལོན་ཚེ་སྐུ་བརྟེན་པ་མེད་པར་ཡར་བཞེངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རྟེན་བརྟེན་པ་བཅས་པ་མཇལ། དེ་རྗེས་བར་བཞི་རོང་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་ཉིན་གཅིག་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོས་སྐུ་བཏེགས་ནས་ཁང་སྟེང་དུ་བཞག་པས། མདུན་འཇའ་སྤྲིན་ཀློང་ནས་ཉང་རལ་གྱི་ཞལ་བསྟན། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་རྡོ་གྲུབ་བསོད་ནམས་ཆོས་ལྡན་རྩད་ཆོད་པར་མཛོད་ཅེས་ལུང་བསྟན་པས་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན།\nབྱིས་པ་ལོ་ཁ་གང་ཙམ་དེས་རྡོ་གྲུབ་མཚན་ནས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་གྲུབ་དབང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་བཞིན་མདུན་དུ་ཕེབས་འཕྲལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གཟིགས། བླ་མས་ང་ཤེས་སམ་གསུངས་པས་བསོན་ནམས་ཆོས་ལྡན་ཁྱོད་ངས་ངོ་ལོས་ཀྱང་ཤེས་ཞེས་ངོས་བཟུངས་པས་རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་འཁྲུལ་མེད་དུ་ཐུགས་ཆེས། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་གཉིས་ཙམ་བཞེས་དུས་རྡོ་གྲུབ་གདན་ས་ཤུགས་ཆེན་སྟག་མགོར་གདན་དྲངས། ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་བཞུགས་སླར་རོང་དུ་ཕེབས། ཆུ་ཁྱིའི་ལོར་རྡོ་གྲུབ་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་དུས་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བཅས་རུ་དམ་ལྷ་ལུང་མདོར་བྱོན། ལྷ་ལྡན་དུ་འགྲོ་ལམ་གཟིགས་པས་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། གདན་ས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སོགས་ཐུགས་ལ་ས་ལེར་ཤར། ཆོས་ལུང་གདོང་དུ་ཀཿརྫོགས་ཞེ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོར་རྡོ་གྲུབ་རྗེ་་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབང་ལུང་གནང་སྐབས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གཟིགས་སྣང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། ཁྱད་པར་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཟུགས་བསྟན། ཚེ་རིང་ལྗོངས་ནས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་བ་དང་། འབྲི་གུང་བའི་མགྲོན་གཉེར་སོགས་སྐུ་དྲག་རྣམས་གདན་འདྲེན་དུ་བྱུང་བ་དང་ཞལ་འཛོམས། སྡེ་དགེའི་ལྷ་ལུང་ཁུག་ཏུ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་མོ་ཡུམ་སྲས། ཞེ་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བཅས་ཚོགས་པར་རྡོ་གྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་དུ་རྗེ་ཉིད་ལ་གོང་མའི་རྟེན་ཆས་སོགས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་མིན་སད་ཚུལ་མཛད་པས་རེ་རེ་ནས་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་རྗེས་དྲན་གཏམ་གྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མགུ་བར་མཛད། དེར་ཕེབས་བསུར་འབྱོར་བ་རྣམས་དང་རྗེ་ཉིད་ལྕམ་སྲིང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བོད་དབུས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད།\nཁྱད་པར་འབྲི་གུང་བ་དང་སྐུ་ཕྲེང་དུ་མར་ཡབ་སྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། ཡང་རི་སྒང་དུ་ཁྲི་སྟོན་རྒྱས་པར་མཛད། ལྷ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཟས་དངོས་གཟུགས་བསྟན། གོང་མའི་ཞལ་བཞེས་བཞིན་གཙང་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་གསན་སྦྱོང་ལ་བསྐུལ་ཡང་གཞན་དབང་བཙན་པས་ལུས། འབྲི་གུང་མཐིལ་དང་། ཕོ་བྲང་རྫོང་གསར་སོགས་སུ་བཞུགས། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་གསུང་ཚེ་དེའི་ཁྲིར་མི་ལ་རས་པ་མཇལ་ཞིང་ཆོས་གསན། ཁམས་ཉི་རྫོང་ཁྲི་པས་འབྲི་གུང་བསྟན་གཉིས་དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་རྒྱས་གནང་བ་ཀུན་ཐུགས་ལ་དཔར་བཏབ་པ་ལྟར་བཟུང་ནས། དགོང་མོ་གཞན་ལ་འཆད། འདི་དུས་དགུང་ལོ་བཅུ་ལོན། ལོ་གསུམ་དེར་བཞུགས་རིང་ལ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ། མཚུར་ཕུའི་རྒྱལ་ཚབ། ཉི་རྫོང་ཁྲི་བ། དཔལ་རིའི་མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ། ཀློང་ཆེན་རོལ་བ་རྩལ། ཟུར་མཁར་ཐེག་ཆེན་གླིང་པའི་རྒྱལ་སྲས་སོགས་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་བསྙེན་ནས། མདོ་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་ཚུལ་དུ་མའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ། གཞུང་འགྲེལ་བཤད་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པར་གསན་སྦྱངས་མཛད་པས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། རི་ཁྲོད་གནས་མཇལ་དུ་བྱོན་པས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་པདྨ་སཾབྷ་ཝའི་ཞལ་གཟིགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདན་ས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱལ་ཡུམ་དབོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སློབ་གྲངས་མེད་པ་དེར་འདུས་པ་བཅས་ལ་མཇལ་འཕྲད་མཛད། ཤེལ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་པས་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཁོང་ལ་ཐིམ།\nསླར་ཁམས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད། ཡབ་ཐང་ལྷ་མནལ་ལམ་ཏུ་ཕེབས་ཏེ། བུ་ཁམས་སུ་འབྱོན་པར་ཡིད་མ་སྐྱོ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་དྲུང་གདམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞུས་ཞེས་བསྐུལ། མདོ་སྨད་དར་ལུང་ཉག་ཅེས་པར་ཕེབས་དུས་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་གཞི་བདག་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་བསུ་བའི་རྟགས་མངོན། རྡོ་གྲུབ་དབང་དྲུང་དུ་ཡབ་སྲས་ཞལ་འཛོམས། ལོ་གསུམ་རིང་དེར་བླ་མའི་མདུན་ནས་ཡོན་མཛོད་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་རྒྱས། དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན། ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། རྩ་རླུང་། རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏམས། དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་བཞེས་པའི་ལོར། རྡོ་གྲུབ་དབང་གིས་དགོས་པ་ལྔ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་སླར་བོད་དབུས་སུ་བརྫངས། འབྲི་ཆུའི་རྫ་བར་གྲུར་ཕེབས་ལམ་ར་ཉག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མེ་མདའ་ཟངས་རྡོལ་ཅན་ཐུགས་ཀར་གཏད་དེ་འཕངས་པས་སྐུ་ལ་གནོད་པ་མེད་སྟེང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། རྡོ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དོད་པ་སོགས་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པས་དགོས་པ་དང་པོ་གྲུབ། རིམ་བརྒྱུད་འབྲི་གུང་དུ་ཕེབས།\nདེ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་བྱོན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མདུན་མནྡལ་འབུམ་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་སྟེང་ཁང་རྣམ་སྣང་གི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་པས་སྐུ་དེ་དངོས་སུ་གྱུར་པས་ཤེལ་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་བསྒོ་བ་བཅས་ཐོབ་པས་དགོས་པ་གཉིས་པ་གྲུབ། མཆིམས་ཕུའི་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་གོང་མར་གུ་རུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་གུ་རུ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གནས་ཁང་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཞག་བདུན་གྱི་ཐོ་རེངས་ཙམ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་སོགས་སུ་བྱོན་ཞིང་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པས་དགོས་པ་གསུམ་པ་གྲུབ། བསམ་ཡས་དཀོར་མཛོད་གླིང་དུ་པེ་ཧར་བླ་ཤིང་རྩར་ཞག་གསུམ། སྐུ་འབག་དྲུང་དུ་ཞག་གསུམ། འཛམ་གླིང་སྲོག་སྡུད་སྒོར་ཞག་གཅིག་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ནངས་ཆོས་སྐྱོང་ཐོག་ཕེབས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས། ནང་དུ་གདན་དྲངས་བའི་འཕྲལ་སྒོ་བསྡམས། དེར་ལྷ་འདྲེའི་འཚུབ་སློང་ཆེར་བྱུང་བ་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཚར་ཚད་ཀྱི་མཐའ་རྫོགས་པའི་ནངས་བར་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་སྒོ་ཕྱེས། སྤོས་རོལ་ཀྱིས་བསུས་ཤིང་རང་གི་བླ་རྡོ་དར་གྱིས་བཏེགས་ཏེ་ཕུལ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་པས་དགོས་ཆེ་བཞི་པ་གྲུབ། ཤེལ་བྲག་ཏུ་བྱོན་པས་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་སྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་དང་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད། དེའི་ནུབ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་བསྟན་ཞལ་གདམས་གནང་། ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིར་གནས་འབྲེལ་མཛད་པས་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ལུང་བསྟན། ཕྱིར་ནངས་གསེར་དམར་ལས་གྲུབ་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་སོགས་གཏེར་ནས་བཞེངས་པས་དགོས་པ་ལྔ་པ་གྲུབ་ནས་འབྲི་གུང་བྱོན། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གོང་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འདུས་པ་མདོ་དབང་སོགས་གསན། སླར་ཁམས་སུ་བྱོན་ལམ་ཡབ་ལྷ་གཉན་ཐང་ལྷ། མེས་ཡུམ་སྲས་བཅས་དངོས་སུ་གཟིགས། དགུང་གྲངས་བཅུ་བདུན་སྟེང་རྡོ་གྲུབ་དབང་མདུན་དུ་བྱོན། བླ་མས་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་དང་རྒྱུད་གསང་སྙིང་འགྲེལ་བཤད་ཀུན་མཁྱེན་གོང་མ་ནས་བརྒྱུད་པ། ལུང་རྒྱབ་རྟེན་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་གནང་། རྡོ་གྲུབ་རྗེའི་བཀའ་ལྟར་ཀཿཐོག་ཏུ། ལྔ་རིག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དགེ་རྩེ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཞིང་སྐྱོང་། རྒྱ་རོང་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་སོགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་དཔག་མེད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཛད་པས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས། ཀི་ལུང་བླ་མ་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་དྲུང་ནས་རྙིང་རྒྱུད་གསན། དེ་ཚེ་འོད་གསལ་སྣང་བར་བི་མས་རྒྱུད་འགྲེལ་མཛད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད།\nརྨ་སྟོད་དུ་ཕེབས་པས། རྩེ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་དངུལ་དཀར་སྒྲོལ་མས་གདན་དྲངས། རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབས་ལྟར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སྐོར་དག་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་བྱོན། གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མི་སྨུག་སྒྲུང་ཞྭ་མནབ་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་གྱི་གླུ་ལེན་པ་གཟིགས། ས་ཡོས་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཆས་མཛད་སྒར་གཞིས་རྟེན་དང་མཆོད་ཆས་ཆིབས་རྟ་དྲེལ་ནབ་བཟའ་སོགས་དངོས་པོ་གང་ཡོད། འབྲི་གུང་བ་བླ་མའི་དྲུང་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཕུལ་ནས་ཀུན་སྤང་གི་ཚུལ་མཛད། མཚན་མོར་འོད་གསལ་གྱི་ངོར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་པས་ཡང་ཏིག་ཆེན་པོའི་སྟོན་ཁྲིད་མཛད་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་། གཞན་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར། རིས་བྲལ་གྱི་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་ཐུགས་སྲས་མཆོག་གྱུར། ཆོས་བདག་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའམ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་རིགས་བདག་ཏུ་བཀུར་ནས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་བརྒྱུད། སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་མ་ལུས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་གཏམས། དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས་པས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར། གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་བཅས་གནང་། རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་སྐྱབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཕེབས་པས་རྟེན་གྱི་ཞལ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གསུང་ལན་གསུམ་བྱུང་ཞིང་ཐུགས་སྨོན་གསོལ་བས་མཐུན་གྱུར་མཛད་པ་ཀུན་གྱིས་ཐོས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། གླིང་རྒྱའི་ཨ་མྱེ་མུ་རིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རང་བྱོན་གྲུབ་པའི་གནས་སྒོ་ཕྱེས། རེབ་སྐོང་འཇའ་མོ་ཐང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་འབྲུམ་བཞེས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་འོད་གསལ་སྣང་བར་ཞིང་ཀུན་ཉུལ། ཁྱད་པར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གུ་རུའི་དྲུང་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོད། ནག་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ཚར་བཅད་པ་སོགས་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས།\nལྕགས་སྦྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་ཚེས་༡༣ ལ་བླ་མའི་འདས་རྗེས་རྫོགས་པར་བབ། རེབ་སྐོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་བྱོན། བྱང་གཡའ་མ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཀློང་སྙིང་སྔོན་འགྲོ་འདུས་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གསུངས། གླིང་རྒྱའི་རི་ཁྲོད་གསར་བསྐྲུན་དུ་རེ་ཞིག་བཞུགས། ཡུལ་དེའི་བན་སྔགས་ཀུན་ལ་ཀློང་སྙིང་། བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་། རང་སྐལ་དང་འཚམས་པའི་གདམས་ངག་ངོ་སྤྲོད་སོགས་མཛད། སྔགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་སྐྱེལ་མ་ཞུས། མགོ་ལོག ཡར་ལུང་པདྨ་བཀོད། སྡེ་དགེ རུ་དམ། རྫ་སྟོད་རྣམས་སུ་ཕེབས་ཤིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འབྲེལ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་། སྣང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པས་དཔལ་ཤ་བ་རི་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྐྱངས་ཏེ་བསད་པ་གསོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་གདུལ་བྱ་དབང་མེད་དད་པར་མཛད། ཁྲོ་སྐྱབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་སྐུ་རྟེན་བཞད་ཅིང་བདུད་རྩི་ཁོལ།\nམགོ་ལོག་ཡུལ་བཞིར་པདྨ་སེང་གེ་སོགས་འདུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་གནང་དྲོད་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར། མཁའ་འགྲོས་ལུང་ལྟར་ཆུ་ལུག་ལོར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་སུ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་པས་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འུར་ཞིང་། འཚོ་བའི་ཟས་དང་གཉིད་སྤང་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ལུས་པ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་རྟགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མངོན། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་མཐའ་རྫོགས་པ་དང་། ཌཱཀྐི་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་གྱིས་མངའ་གསོལ་མཛད། སླར་འཛིར་ཀ་མགོ་ལོག་གཙང་སྟོད་སྨད། གཡུ་ཁོག་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ལྟར་བྱོན། མཆོག་དམན་འབྲེལ་བས་བསྡུས་པ་དོན་ལྡན་མཛད། སེང་ཚང་བླ་མ་བསྟན་རྒྱས་གཙོས་འདུས་པ་ཡང་རབ་ལ་ཀློང་སྙིང་གི་སྨིན་ཁྲིད་གནང་། ཁྲོ་སྐྱབས་འབྲོང་རྫོང་རི་ཁྲོད་དུ་རེ་ཞིག་བཞུགས། སླར་སྡེ་དགེ རྫོགས་ཆེན་དགོན། ཤྲཱི་སེང་ཧ། ཞེ་ཆེན། ཕྱག་ཚ་རྣམས་སུ་ཕེབས། ཀུན་མཁྱེན་དངོས་སློབ་སོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲད། ཆོས་འབྲེལ་སོགས་མཛད། འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། དགེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྫ་དར་ཐང་དུ་བྱོན་པ་མཇལ་འཕྲད་མཛད། ཕན་ཚུན་དབང་སོགས་གནང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། གནས་པདྨ་འབུམ་སོགས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་་པས་སྐུ་གེགས་གྲོལ། རེབ་སྐོང་། མགོ་ལོག མི་ཉག་རབ་སྒང་། སོ་མང་རྒྱལ་པོ། ཡང་སྒོས་ཁྲོ་སྐྱབས་མི་དབང་ཚེ་དབང་ནམ་མཁའ་སོགས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མི་དང་མི་མིན་ཕལ་ཆེར་གདུལ་བྱར་མཛད་པ་དང་དབང་ཁྲིད་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཞལ་མཐོང་བ་དང་། གསུང་ཐོས་པ་དང་། ཕྱག་གིས་རེག་པ་དང་གཞན་ཡང་བཀའ་བཀྱོན་དང་རྡུང་རྡེག་སོགས་ལ་བརྟེན་གང་གི་ཐུགས་རྗེས་མོད་ལ་རྒྱུད་གྲོལ་བ་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་བྱུང་། མི་བསྲུན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་ཆོས་ལ་བཀོད། ནག་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་བཏགས་པ་སོགས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་གྲུབ་ནས། རབ་ཡིད་མེ་སྟག་ལོར་སྒྲ་འོད་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་བཅས་ཏེ་གཤེགས།\n༈ རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲིང་ལྕམ་བློ་གསལ་སྒྲོན་མ་ཡབ་ཆོས་སྐོར་བསོད་ནམས་འཕན། ཡུམ་ཚེ་དབང་སྨན། རབ་འདོད་ཆུ་ཁྲིའི་ལོ་སྨིན་ཟླའི་ཚེ་བཅུར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཐོ་རེངས་ཁར་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ་ཆེན་གསལ་བར་གྲགས། ཁྱིམ་ཀུན་འོད་ལྗང་གུས་ཁྱབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་། རྡོ་གྲུབ་དབང་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན་ནས་ཆོས་དང་གདམས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གྲོལ་ཁྱད་པར་རྗེ་ཉིད་ལས་ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་གི་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསན་བཞེས་མཛད་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས། ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་ཚོགས་བྲན་དུ་ཉན། ཏཱ་རེ་ཡུམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་གྲགས། རེས་འགའ་སྐུ་བར་སྣང་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་ཅིང་ཕཊ་སྒྲས་གནས་སྤར་ཞིང་སླར་བེམ་པོར་འཛུད་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས། གཏེར་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ང་དགུའི་ལོར་གཤེགས།\n༈ སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གི་རིགས་སྲས་མོ། མཁའ་དབྱིངས་སྒྲོལ་མ་རབ་ཡིད་ཆུ་ལུག་ལོར་བལྟམས། ཡབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་ཆོས་དང་གདམས་པ་གསན་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་སྐྱེས། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དབང་ནམ་མཁའི་བཙུན་མོར་གནང་། ཟས་ངན་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་དགུང་གྲངས་སོ་གཉིས་ལོར་གཤེགས། གདུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བས་འཇའ་འོད་དང་རིང་བསྲེལ་མང་པོ་བྱུང་།\n༈ རིགས་སྲས་ཤེས་རབ་མེ་འབར་ནི་རྡོ་གྲུབ་དབང་གི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་བ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཞིག་སྟེ། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད། འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ལྗགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནས་འབྲུ་བཞག་པ་དར་གཅིག་ནས་མྱུ་གུ་རིང་པོ་ཐོན་པའི་ངོས་ཨ་ར་པ་ཙ་དངོས་སུ་དོད་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་འགའི་སྣང་ངོར་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ལས་སྐུ་མི་མངོན་པ་སོགས་ཡ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་དམ་གྲིབ་རྐྱེན་གྱིས་ས་གླང་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཆུ་སྟག་ལོར་གཤེགས་པའི་གདུང་ཁྲུ་གང་ལས་མེད།\n༈ རྒྱལ་སྲས་རིག་པའི་རལ་གྲི་རབ་ཡིད་ལྕགས་སྟག་ལོར་བལྟམས། འདི་ཉིད་ནི་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་སྲས་འཇིགས་མེད་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཡང་སྲིད་ཡིན། འཁྲུངས་པའི་དུས་གསེར་དམར་གྱི་རལ་གྲི་ཁྲུ་གང་བ་སྐྱབས་རྗེ་ཕྱག་ཏུ་བབ་པས་མཚན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་གསོལ། ཡབ་རྗེ་དང་། རྫོགས་ཆེན་མཁན་པདྨ་བཛྲ། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་སྤྲུལ་བཞི་པ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་དུ་བསྟེན། མདོ་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་ལུང་རྒྱབ་བརྟེན། བཀའ་གཏད་དང་བཅས་རྫོགས་པར་ཐོབ། རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་མཛད་པས་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་རྟོགས། སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་བླ་སློབ་མང་པོའི་འདུ་ལོངས་མ་མཛད་ཀྱང་དབང་རབ་ལས་སྐལ་ལྡན་པ་འགའ་རེ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དགུང་ལོ་རེ་དྲུག་ལོར་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱོན་ཞེས་སྒྲ་དང་འོད་བཅས་ཞི་བར་གཟིམས་པའི་གདུང་བཅག་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་བཞུས་པའི་ཚེ་འཇའ་སྤྲིན་དཀར་པོ་འབྲུག་གི་གཟུགས་བཀྲ་བ་སྟེང་དུ་འཁོར་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྩིབ་ཤར། གྱེན་འགྲེང་། ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། པ་དྲ་རིས་སུ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ། སྟག་སེའི་མེ་ཏོག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་བྱུང་།\n༈ རྗེ་དེ་ཉིད་དང་རག་བཟའ་རིག་བྱེད་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི། རབ་ཚེས་ལྕགས་སྟག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་༤་ལ་སྐུ་བལྟམས། གྲུབ་དབང་མདོ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལུང་ལས། ཐབས་ཀྱི་རལ་གྲིའི་རྩེ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།། ཤེས་རབ་ས་སྦྲུལ་སེར་མོའི་ཚང་ནང་དུ།། རྒྱ་སྟག་གྱ་ཡི་གཉའ་གནོན་སྐྱེས་བུ་འཁྲུངས།། ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཙམ་ནས། རུ་དམ་དགེ་མང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཐུབ་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མས། མདོ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་ཞབས་བརྟན་སྨོན་ཚིག་དང་མཚན་གྱི་མངའ་གསོལ་བཅས་མཛད། དགུང་གྲངས་ལྔའི་སྟེང་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་འབྲི་ཀློག་ཐུགས་སུ་ཆུད། ཡབ་རྗེ་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་གི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་བཅས་ཆིག་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། བགྲང་བྱ་དགུའི་སྟེང་རྡོ་གྲུབ་དགོན་དུ་བྱོན། རྡོ་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ། འཇུ་མི་ཕམ། མི་ཉག་ཚོགས་ཤུལ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། མཁན་ཆེན་རཏྣ་ཀིརྟི། དགེ་མང་གཉིས་པ་རྣམས་བསྟེན། དབུ་ཕར་འདུལ་མཛོད་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། རྒྱུད་བཅུ་བདུན། མཛོད་ཆེན་མདུན་སོགས་བཀའ་གཏེར་དང་སྣང་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན་སྦྱངས་མཛད་པས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབར། འབྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མིན་སྐོར་གསན། གྲུབ་མཆོག་ཞེ་ཆེན་པ་སྐུ་རྒོད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔེ་དོན་རྟགས་སོགས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་རིག་ངོ་སྤྲད། མི་ཉག་ཏུ་སྒྲུབ་ཕུག་ཕ་བོང་གསེར་ཕུག་ཏུ་གུ་དྲག་གནམ་ལྕགས་མེ་འཕྲེང་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞལ་གཟིགས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལི་བྲན་དུ་བཀོལ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐྱེས་པ་གོས་དཀར་ཅན་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་མཚན་མདའ་དང་པི་ཝཾ་གཏད། ཁྱད་པར་མདོ་མཁྱེན་བརྩེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པས་སྣང་སྲིད་བརྡ་དང་དཔེ་ཆར་ཤར། གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་རྟོགས། མཛད་སྤྱོད་མ་ལུས་གཞན་ཕན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད། ཤར་མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཁམས་སུ་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས། ཉི་ཤུ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། སྦྲ་ནག་ཁ་གསུམ། མགོ་ལོག་སྟོད་སྨད། རེབ་སྐོང་རོང་བོ། ཁྲོ་ཁོ་སྟོད་སྨད་སོགས་སུ་སེར་སྐྱ་མཆོག་དམན་ཕལ་ཆེར་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། རྨེ་ཁོག་ཏུ་ཁྲི་དར་རྒྱས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དགོན་པ་བཏབ། དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་བཞེས་པ་ཡོས་ཟླས་ཟླ་བའི་ཚེས་༡༣ ལ་གཤེགས། གདུང་བསྲེགས་ཀྱི་ཚེ་ནམ་མཁའ་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་རིང་བསྲེལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་།\n༈་རྗེ་དེ་དང་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་པ་ཚེ་འཛིན་དབང་མོ། རབ་ཚེས་ཤིང་རྟ་ལོར་སྐྱེས། མདོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་འོད་གསལ་ཉི་མ་ལས་འབྲི་ཀློག་བསླབ། འཇུ་མི་ཕམ་པའི་སློབ་མ་ཁྲོ་རུ་འཇམ་དཔལ་ལས་གསོ་རིག་བསླབ། ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྙན་བརྡ། ཡབ་སྲས་ཟུང་ལས་སྙན་བརྒྱུད་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཞུས། རྒྱུན་དུ་སྤྲང་པོ་སོགས་ལ་སྦྱིན་གཏོར་གི་ལག་པ་རིང་། ཁྱད་པར་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་སྨན་ཅི་འདོད་དུ་སྟེར་བ་ལས་རིན་སྐར་གང་ཡང་མི་ལེན། ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱིས་མ་ལྟར་བཀུར། རབ་རྒྱལ་ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་༨་ཚེས་༢༥་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་གཤེགས། ཞག་བདུན་ལ་དྲོད་མ་ཡལ། བསྲེགས་ཚེ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་དང་གདུང་ཆེན་སྣ་ལྔ་བྱུང་།\n༈ ཡང་རྒྱལ་སྲས་རིག་པའི་རལ་གྲི་དང་ས་སོ་མང་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཟུང་གི་སྲས། སྲས་མོ་མཁའ་དབྱིངས་སྒྲོལ་མའི་ཡང་སྲིད། སོ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རབ་ཡིད་ཤིང་ཡོས་ལོར་བལྟམས། རྒྱལ་པོ་ཤི་ནས་འདིས་རྒྱལ་ས་བཟུངས་བས་ཁྲོ་ཆུའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་ནད་མུག་འཁྲུགས་གསུམ་ཞི་ཞིང་བློན་འབངས་དང་ཆབ་སྲིད་མངའ་ཐང་ཆེ་བར་བྱུང་། ཡབ་རྗེ་དང་མདོ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མེད་གྲགས་པ་སོགས་བླ་མར་བསྟེན། རིག་གནས་ལ་མཁས་པར་གྲགས། དེའི་སྲས་འཁྲུང་གསར་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་གདུང་བརྒྱུད་མེད།\n༈ སྒར་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནའང་། མདོ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དགྱེ་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་རབ་བྱུང་མཛད་དེ་ནས་གདུང་བརྒྱུད་ཆད་པ་ཡིན་ལགས། མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཞིང་དུ་གཤེགས་ཁར་མདོ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མེད་གྲགས་པ། ཨ་བུ་སྤྲུལ་སྐུ། སྲས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་བ་གང་དུ་འབྱུང་བ་གསུངས་བར་ཞུས་པས། ང་ཡི་སྤྲུལ་བ་དུ་མར་འགྱེད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་རང་ཁྱིམ་རང་གིས་ཤེས་པས་སླེབས་འོང་གསུང་། ཡང་སྐྱིད་ལུང་དགོང་ཀྱི་བླ་གྲྭ་རྣམས་འོང་ནས་ཞུས་པས། གོང་ལྟར་ལ་རང་དགོན་དུ་སླེབས་འོང་གསུང་། ཕྱིས་སྒར་ཐོག་ཏུ་མདོ་རིན་པོ་ཆེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་གཅིག་པའི་གཅུང་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ངོས་བཟུང་། རབ་ཚེས་ས་སྤྲེལ་ལོ་བ་ཡིན། ཀློག་མདོ་རིན་པོ་ཆེས་བསླབས། འབྲོག་མཁན་དང་དཔལ་ཡུལ་དར་ཐང་མཁན་འོད་རྣམ་གཉིས་ལས་ཡིག་གཟུགས་སྤྱོད་འཇུག །ཡོན་ཏན་མཛོད། ཡིད་བཞིན་མཛོད་སོགས་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་གསན། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ། རྒྱུན་དུ་དམན་ས་འཛིན་ཞིང་ཁེངས་དྲེགས་གི་བསམ་པ་མེད། ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རྫོགས་ཆེན་མཁན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས། རྫོགས་ཆེན་གླིང་བླ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་མདུན་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་རང་གི་གཅེན་ལས་སྙིང་ཐིག་དང་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གསན། སྦས་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཀུན་མཁྱེན་གདན་ས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ནས་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མ། སྙིང་ཐིག་དུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལུང་སོགས་བསྩལ་བ་ལས་དབང་བསྐུར་སོགས་གཞན་སུ་ལའང་མི་བྱེད། (ས་ཆ་དེའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མ་གཏོགས་) དགུང་ལོ་སོ་དགུ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་༢༢་ལ་གཤེགས། གདུང་ཁྲུ་གང་དུ་ཞུ།\n༈ ཡང་སྐྱིད་ལུང་དགོན་དུ་རང་གི་ཞལ་བཞེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨ་མདོ་གཟན་དཀར་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་བྱོན། ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་ཐར་བའི་ལམ་ལ་བཀོད། སྔར་དགོན་དེ་བཞེངས་ཚུལ་སོགས་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན། གསུང་ཡང་མང་དུ་བྱོན། དགུང་ལོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཞི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།\n༈ རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཡབ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཡུམ་རྒྱལ་རོང་བ་རིན་ཆེན་ལྷ་མོའི་སྲས་སུ་ཆུ་ལུག་ལོར་བལྟམས། ཡོངས་འཛིན་དཔལ་རི་ཨོ་རྒྱན་ལས་ཀློག་སློབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སྟེང་རུ་དམ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དུ་བྱོན། རྫོགས་སྤྲུལ། མཁན་ཐུབ་སྙན། འཇམ་མབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། ཡོངས་འཛིན་མཁན་སོགས་དང་། མཁན་ངག་ནོར་ལས་སྙན་ངག །མཁན་པདྨ་ཚེ་དབང་ལས་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད།\nརྡོ་གྲུབ་དགོན་དུ་རྡོ་གྲུབ་དབང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་བསྙེན། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཡངས། དེང་དུས་གངས་ལྗོངས་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་ཀྱང་གདན་ཞུས་དང་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཞིང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པ་འདི་ལགས་སོ།།\nཔར་གྱི་བདག་དབང་།: BDRC W1KG987\nཟླ་གསལ་དབང་མོ། ༢༠༠༧. མདོ་ཚང་གི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།. གསུང་ཐོར་བུ། ཤོག་ངོས་ ༢༨༣-༢༩༧ པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། BDRC W1GS60403\nཞེས་པ་ནི་དད་ལྡན་འགས་མདོ་ཚང་གི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་འབྲི་རིགས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་མདོ་ཚང་གི་ཤུལ་ལུས་པ་ཟླ་གསལ་དབང་མོས་མཚམས་སྦྱོར་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ།།\nཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁོང་གི་སྲས་རིག་པའི་རལ་གྲི། དེ་བཞིན་སྲས་མོ་མཁའ་དབྱིངས་སྒྲོལ་མ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུ་ཞིག་བཀླག་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་སྲིང་མོ་བློ་གསལ་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་ཐར་ཡང་གཟིགས་ཐུབ།\nBDRC LINK W1GS60403\nRagza Rigche Wangmo\nKhamsum Zilnön Gyepa Dorje\nAlak Zenkar, Tubten Nyima\nTsang Tekchok Ling\nChaksam Chuwori Monastery\nJang Yama Tashi Khyil\nTri Dargye Jamchen Chökhor Ling Monastery\nPalyul Darthang Monastery\nDasa Tsewang Men\nThe First Dodrubchen, Jigme Trinle Özer\nGyalse Rinpoche, the Fourth Drigung Chungtsang, Tenzin Chökyi Gyaltsen\nTsogyal Tulku of Palri\nLongchen Rölpa Tsal\nGyalse of Surkhar Tekchok Ling\nNamkha Jigme Trulshik Wangdrak Gyatso\nGetse Mahāpaṇḍita, Gyurme Tsewang Chokdrub\nGyarong Namkha Tsewang\nSengtsang Lama Tengye\nChokor Sönam Pen\nKing of Trokyab, Tsewang Namkha\nPaltrul Orgyen Jigme Chökyi Wangpo\nThe Forth Dzogchen Tulku Mingyur Namkhe Dorje\nThe Second Gemang, Tubwang Tenpe Nyima\nThe Fifth Dzogchen Rinpoche, Tubten Chökyi Dorje\nMinyak Tsokshül Norbu Tenzin\nAdzom Drukpa, Gyalse Gyurme Dorje\nThe Sixth Dzogchen Drubwang, Jikdral Jangchub Dorje\nKhen Ngak Nor\nKhen Pema Tsewang Gyatso


སྤེལ་དུས 2020-08-31 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། ཤ་བོ་སྒྲོལ་མ་མཚོ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ལོ་ཙཱའི་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཆེན་མོ་པཱ་ཐི་ཉིའུ་མཱ་ཁོའུ་ཡི་རང་ལུགས་ཏེ་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། 《ཁུང་དབྱི་ཅི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་མ་རྩོམ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་ཀུན་སློང་། རྩོམ་ལུས་དང་ཀློག་པ་པོའི་ཚོར་སྣང་བཅས་ལ་དཔྱད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་འགྱུར་རྩོམ་ལས་སྤྱད་པའི་སྒྱུར་ཐབས་དང་ཁྱད་ཆོས ། འགྱུར་གྱི་སྤུས་ཀ་ལ་གདེང་འཇོག་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགྱུར་རྩོམ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཁུང་དབྱི་ཅི། འགྱུར་རྩོམ། གཤིབ་སྡུར།\nསྤྱིར་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ན། མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ། རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་དོན་བཅས་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ལོན་དགོས།《ཁུང་དབྱི་ཅི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནི་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་པ་གྲགས་ཅན་དང་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ལགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་གི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་བརྒལ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང་། གསར་བརྗེ་སྙིང་སྟོབས་དགུང་ལ་བསྙེགས་པའི་རྩོམ་རིག་པའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་འདེམ་གྲུག་ལམ་ལུགས་ལས་མིང་མཐར་ལྷུང་མཁན་ཁུང་དབྱི་ཅི་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཆ་པ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་སྐྱོ་སྒྲུང་བྲིས་པ་བརྒྱུད་ནས་དེའི་དུས་སུ་འདེམ་གྲུག་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་པ་དག་ལ་བཞག་པའི་ཤན་ཤུགས་གསལ་ལེར་མངོན་པ་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་ལམ་ལུགས་དེ་ལས་སྐྱོ་གདུང་གིས་ཁེངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་བྱས་ཡོད། གཞུང་དངོས་སུ་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཚན་པ་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་དུ་ལུའུ་ཀྲིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆང་ཁང་གི་བཀོད་པ་དང་དེར་སླེབས་པའི་མགྲོན་པོ་དག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པ། དོན་རྐྱེན་དེ་བྱུང་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག དེ་ལས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nབར་དུ་རང་བྱུང་ཚན་པ་བཞི་པ་ནས་དགུ་པའི་ནང་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅིའི་བྱ་སྤྱོད་དང་གྱོན་ཆས། སྐད་ཆ། མཚང་མིང་བཅས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཏེ་ཁོའི་རང་གཤིས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བརྐུས་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་གསལ་པོར་བརྗོད་ཞིང་། རང་བྱུང་ཚན་པ་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པར་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཡི་རྐང་པ་བཅག་རྗེས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་གྱོན་ཆས། རྣམ་འགྱུར་སོགས་འཕྱོར་འབྲི་བྱས་པ་དང་། མཐར་རང་བྱུང་ཚན་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། ཀློག་པ་པོ་དག་ལ་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་སྦྱིན་ཡོད། ད་དུང་དོང་ཙེ་དགུ་ཞེས་པ་དེ་ལས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཡི་རིན་ཐང་མངོན་པ་དང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་མི་ཚེ་ཡི་མཇུག་འབྲས་གསལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། སྒྲུང་གཏམ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཚོན་ན་དེ་ནི་ཁུང་དབྱི་ཅིའི་མི་ཚེ་ཡི་སྐྱོ་སྒྲུང་ཞིག་བྲིས་ནའང་། མཚོན་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཀློག་པ་པོ་ལ་བསམ་བློའི་གོ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཐུབ་པ་ནི། མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ནི་རང་སྣང་མཐོ་ཞིང་ངལ་རྩོལ་ལ་མི་དགའ་བ། ལྟོ་འདུན་ཆེ་ལ་ལེ་ལོ་ཕྱི་བཤོལ་ཅན་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་འཚོ་བར་དཀའ་ཁག་བྱུང་ཡང་ལས་ཀ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། བརྐུས་བྱས་ཏེ་འཚོ་རྟེན་བྱེད་པ། མཐར་བརྐུས་བྱས་པས་ཅུས་རེན་གྱིས་རྐང་པ་བཅག་པ་བཅས་རུལ་སུངས་སུ་གྱུར་པའི་འདེམ་གྲུག་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ཁོ་དང་ཁོ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཆ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོས་པ་དང་། ཆང་ཁང་གི་གཉེར་པ་དང་མགྲོན་པོ་དག་གིས་ཁུང་དབྱི་ཅི་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ལས་མི་གཤིས་ཀྱི་སྐྱུག་བྲོ་བའི་རྣམ་པ་མངོན་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཁུང་དབྱི་ཅིས་ཅུས་རེན་ཚང་གི་དཔེ་ཆ་བརྐུས་ཏེ་རྐང་པ་བཅག་པས་སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཁྲིམས་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཚོན་ཡོད། རྩོམ་རིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཆ་པ་དག་གི་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། བསམ་བློ་རྙིང་པ་དོར་ནས་སྔོན་ཐོན་དང་དྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གསར་ཞིག་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་འདོད་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་གཞི་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་ཐུང་ཞིང་བརྗོད་སྙིང་འབུར་དུ་བཏོན་པ་དང་། ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། སྐད་ཆ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་གསར་བཞེངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་འཕྱོར་འབྲི་བྱས་པ་ཧ་ཅང་གསོན་ཉམས་ལྡན། གཞུང་དངོས་སུ་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་པོ“ང”ཞེས་པའི་ལག་གཡོག་པས་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁུང་དབྱི་ཅིའི་མི་ཚེའི་སྐྱོ་སྡུག་བྲིས་ཡོད་པས། ཀློག་པ་པོ་ལ་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྦྱིན་ཞིང་། བརྩམས་སྒྲུང་སྤྱི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེས་ཆེར་ལྡན། གཞན་ཡང་དྲང་བརྗོད་དང་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆང་ཁང་གི་ཆང་ཚོང་བའམ་བཏུང་བ་འཐུང་བའི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་ནས་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཡོད། དོན་གྱི་བྱུང་རིམ་ཚགས་དམ་ཞིང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་པ། སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་དྲགས་པར་མ་ཟད། རྩོམ་པ་པོས་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་ཡང་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་བྱ་ཚིག་མང་པོ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་སྦྱར་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་ནས་མི་སྣའི་བྱ་སྤྱོད་དང་རྣམ་པ། གཟུགས་བརྙན། གོ་གནས་དང་རང་བཞིན། གཤིས་ཀ་སོགས་འཆར་རིས་བཞིན་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་བཏོན་ཡོད། འབྲི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མང་ཆེ་བ་ནི་སྤྲོ་སྣང་གི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དེ་སྐྱོ་སྒྲུང་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་འདིར་སྤྲོ་བ་ལས་གཅིག་ནས་སྐྱོ་གདུང་གི་བྱུང་རིམ་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བབ་ཅོལ་གྱི་ལབ་གླེང་དང་གཞན་སྟེང་དུ་སྤྲོ་སྣང་འཚོལ་བའི་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་བྲིས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་གདུང་དང་གནས་བབ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་ལ། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོ་བའི་སྣང་ཚུལ་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཤན་ཤུགས་མཚང་བརྟོལ་བྱས་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་འཚོལ་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་ལ་ཟུར་ཟ་དང་སུན་འབྱིན་བྱེད་པའི་མི་གཤིས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་དག་མཚོན་ཡོད། ད་དུང་བསྡུར་བའི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དེ། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མ་རྩ་ཅན་ཏེ་ལྭ་རིང་གྱོན་པའི་མི་ནི་ཆང་ཁང་གི་སྟེགས་སྒམ་ནང་རོལ་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆང་འཐུང་བ་དང་ངལ་རྩོལ་པ་ལྭ་ཐུང་གྱོན་པ་ནི་སྟེགས་སྒམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལངས་ནས་འདུག་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བགར་བ་ལས་སྐབས་དེའི་འདྲ་མཉམ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད།\nསྤྱིར་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་གསར་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མོའོ་ཏུན་གྱིས“རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་མཚོན་ལ། དེ་ནི་ཀློག་པ་པོས་འགྱུར་རྩོམ་ཀློག་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མ་རྩོམ་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ། དེས་མཛེས་པ་ལ་མྱོང་རོལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སུའུ་ལེན་གྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྲུབ་མཐའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ཅཱ་ཆི་ཆེའུ་ལཱ་ཙུས“རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་རྩོམ་རིག་གསར་གཏོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གསར་གཏོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མ་རྩོམ་གྱི་མངོན་པའི་འཚོ་བ་དངོས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པར། ལོ་ཙཱ་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ལས་རང་གི་བདམས་པའི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་དེ་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་དང་གཅིག་གྱུར་ཏུ་གྲུབ་ཆོག”ཅེས་གསུངས། 《ཁུང་དབྱི་ཅི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་ནི་རྒན་འགྱུར་མེད་ལགས་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང། རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་སྒྲུང་གཏམ་དེ་མ་བསྒྱུར་སྔོན་ལ་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་ལྷུག་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལ་ཐེངས་བཅུ་ལྷག་ལ་གཟིགས་ཤིང་། མ་རྩོམ་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས། རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་གོ་བ་ཡང་ཡང་བླངས་སྐད་དོ། ། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ནི་ཆིན་རྒྱལ་རབས་འཇིག་ལ་ཉེ་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ནི་ཕྱེད་གནའ་ཡིག་དང་ཕྱེད་དེང་ཡིག་གི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་ཡོད་དེ། རྒན་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བརྡ་རྙིང་མང་པོས་སྤྲས་པ་དང་། ལེགས་བཤད། གཏམ་དཔེ་སོགས་སྤྱད་པ་ཚིག་གོང་འོག་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ཅི་དགར་ཐོན་ཡོད། ལྷག་པར་བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པའི་ཚད་གཞི་གསུམ་སྟེ། དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པ། སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པ། གོ་སླ་ཞིང་ཚིག་སྙན་པ་བཅས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཆ་ཚང་བར་མ་ཟད། ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གསུམ་སྟེ་བརྡ་རྙིང་སྔོག་འདོན་བྱེད་པ། མེད་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། མིང་ཇི་བཞིན་དུ་གཡོར་བ་སྟེ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ནི་འགྱུར་རྩོམ་ལས། དང་པོ་ལ“འཛེངས་ཤིང་ཡེགས་པའི་སྨ་རའི་ནང་དུ་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཧ་ཅང་མང་། ཁོས་ལྭ་རིང་གྱོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཧྲུལ་ཞིང་བཙོག་པར་བལྟས་ན་ཕལ་ཆེར་ལོ་བཅུ་ལྷག་རིང་ལ་ལྷན་པ་མ་བརྒྱབ་ཅིང་མ་བཀྲུས་པ་འདྲ། ……”“ཁོའི་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་མི་དེས། ཁུང་དབྱི་ཅི། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གནས་ཡི་གེ་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ཁུང་དབྱི་ཅིས་འདྲི་མཁན་ལ་ལྟ་བཞིན་གདོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་ལ་ལན་ལྡོན་རིན་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ཉམས་ཤིག་མངོན་བཞིན་འདུག……” “ཁུང་དབྱི་ཅིས་གཅོམ་སྐྱུངས་ཀྱི་ངག་གིས་འགྲེད་ནས་ཆག་པ་རེད། འགྲེད། འགྲེད། ……ཅེས་ཟེར་ཞིང་།” ལྟ་བུ་མིང་དང་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་འོས་ཤིང་འཚམ་ལ་ཚིག་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་དོན་སྔར་ལས་ཤུགས་དྲག་པ་ཞིག་རེད། གཉིས་པ་ལ “盐煮笋” “སྨྱུག་ཚད་ཚྭ་ཅན” དང“ 茴香豆” “གོ་སྙོད་བསྲེས་པའི་སྲན་མ།” སོགས་མིང་བརྡ་སྔར་མེད་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཚད་ལྡན་ཡིན་ལ་གོ་སླ་བ་དང་། གསུམ་པ“举人” “ལ་ཅུས་རེན”དང“ 鲁镇的……”ལ“ལུའུ་ཀྲིན“གྲོང་རྡལ་གྱི”ཞེས་གྲོང་རྡལ་གྱི་མིང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྤྱད་ཡོད། བོད་རང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང་། མ་རྩོམ་ལས་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས་བྱ་ཚིག་གི་ཉམས་འབུར་དུ་བཏོན་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་བྱ་སྤྱོད་གསར་བཞེངས་བྱས་ཡོད་པས། འགྱུར་རྩོམ་ལས་ཀྱང “ཁུང་དབྱི་ཅི་ཆང་ཁང་དུ་ཡོང་ཚེ་ཆང་འཐུང་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མས་ཁོ་ལ་ལྟ་བཞིན་དགོད་པ་དང་། ལ་ལས་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ལ་ཡང་རྨ་ཤུལ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་འདུག་ཨང་ཞེས་བཤད་ན་ཡང་། ཁོས་ལན་མི་འདེབས་པར་སྟེགས་སྒྲོམ་གྱི་མདུན་ནས་ནང་ལ་ཆང་བསྲོས་མ་དཀར་ཡོལ་དོ་དང་གོ་སྙོད་བསྲེས་པའི་སྲན་མ་སྡེར་མ་གང་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་བཞིན་ཨམ་ཕྲག་ནས་དོང་ཙེ་དགུ་ཕྱིར་བླངས་ནས་ལག་མཐིལ་དུ་བསྟར་བ་ན། ” “ཁུང་དབྱི་ཅིས་ཧ་ཅང་དགའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མཛུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་རིང་པོ་སྟེགས་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡེབ་ཅིང་མགོ་ལྕོག་ལྕོག་བྱེད་བཞིན།” “ཁུང་དབྱི་ཅི་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ། མཛུ་གུ་ལྔ་བོས་སྡེར་མ་བཀབ། སྐེད་པ་བསྒུར་ནས། ” སོགས་བྱ་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཅི་ཐོན་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང“ 草字头གི་འོག་ཏུ回ཞིག་འབྲི་དགོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲིད་དགོས་སམ་” ཞེས་དང་།” 孔乙己” ” 举人”སོགས་གཞན་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། “ 之乎者也” ཞེས་པ“ ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྟེ།འདི་ཀོ། མེད་དོ། ” ཚབ་སྒྱུར་དང་སྣོར་སྒྱུར། འཕྲི་སྣོན་གྱི་སྒྱུར་ཐབས་སྤྱད་པ་ཡང་འཚམ་ཞིང་གསོན་ཉམས་ལྡན། ཀློག་པ་པོ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཡང་ན་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་སྐད་ཆ་གསར་བཅོས་དང་བསམ་བློ་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་གཞག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་།མི་རིགས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་དང་རང་བཞིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་གིས་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚིག་དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པའམ་ཐད་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་དེ། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མི་སྙོམས་ཀྱང་དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བཅོས་དང་ཚགས་དམ་པ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་དྲག་པར་གཏོང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པར་བཤད། དེར་བསྟུན་འགྱུར་རྩོམ་ལས་ཀྱང་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ལྟ་བ་དང་བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། འགྱུར་འདི་ལས་ཚིག་དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པ་ཤུགས་ཆེ་ནའང་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་དོ་མཉམ་ཞིང་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་པ། གཏམ་དཔེ་དང་ལེགས་བཤད། ཚིག་རྒྱན་གྱིས་བཅིངས་པས་ཚིག་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ། གཞན་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་པས་ཚིག་ལ་བབ་ཆགས་ཤིང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་རེད། དེ་བས་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ཚེ་འགྱུར་རྩོམ་གྱིས་མ་རྩོམ་གྱི་ཉམས་ཅི་དགར་ཐོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ལ་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཉམས་ཀྱང་ཅི་བཞིན་བསྐྱེད་ཐུབ། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས“ཁང་ཆེན་དམར་པོའི་རྨི་ལམ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་བློ་དང་འབྲི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཡོད”ཅེས་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད་པ་བཞིན། ཁུང་དབྱི་ཅི་ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལས་བོད་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡང་བསམ་བློ་གསར་པ་ཞིག་དང་རྩོམ་རིག་འབྲི་ཐབས་ཤིག་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད།\nརྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པ་དེ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ལ་གོ་རྟོགས་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པ་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བའམ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་མ་རྩོམ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལོ་ཙཱའི་ངོ་བོ་དང་གོ་རིམ།ལག་རྩལ་དང་བྱ་ཐབས། ཕན་ནུས་དང་ཤན་ཤུགས་བཅས་ལ་སྤྱིའི་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་བཅས་འདུས་ཤིང་། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གང་གི་ངོས་ནས་གདེང་འཇོག་བྱས་ནའང་གཙོ་བོ་ལྟ་ཀློག་དང་གོ་རྟོགས། ཁ་བརྡ་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ལོ་ཙཱ་ནི་རིག་གནས་གཉིས་སམ་གཉིས་ཡན་ཆད་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་གོ་བརྡ་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་གང་ལེགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་མ་ཟད། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐད་ཆའི་འབྲི་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལའང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། ང་ཚོས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་སྒྱུར་ཐབས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཤུགས་དྲགས་མི་རུང་ཞིང་། ཐད་སྒྱུར་ཤུགས་དྲག་པ་ལས་ཀློག་པ་པོས་འགྱུར་གྱི་གོ་དོན་རྟོགས་དཀའ་ལ། དོན་སྒྱུར་ཤུགས་དྲག་ཚེ་མ་རྩོམ་གྱི་དོན་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད། དེ་བས་ང་ཚོས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྲོལ་དང་ཡང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས། མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་ལས་མིང་གི་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་རགས་ཙམ་དཔྱད་ན། མ་ཡིག་ཏུ“ 描红纸” བྱ་བ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“ཡིག་དཔེ་དམར་པོ” ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ནི་སྤྱིར་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དོན་སྒྱུར་ཤུགས་དྲག་ན་གོ་བ་ལོག་ཉེན་ཆེ་སྟེ། བོད་རང་ལ་མེད་པའི་མིང་དེ་སྒྱུར་སྐབས་རྒྱའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཞིང་བོད་རང་ལ་ཡང་གོ་སླ་བ་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མིང་བརྡ་དག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་དོན་སྒྱུར་དང་སྒྲ་སྒྱུར། ཐད་སྒྱུར་གྱི་སྒྱུར་ཐབས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། 《现代汉语词典》ནང་དུ། “ 描红ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་བྲིས་པའི་དོན་དང་། 纸ནི་ཡི་གེ་འབྲི་བྱའི་ཤོག་བུའི་དོན་ཡིན་པས། ”ལོ་ཙཱ་པས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་ལས་དོན་མཚུངས་ཤིང་གོ་སླ་བ། མ་ཡིག་གི“ 掌柜”ལ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“སྦྱིན་བདག”ཅེེས་སྒྱུར་ཡོད་དེ། 《现代汉语词典》ནང་དུ“ 掌柜ཞེས་པ་ཚོང་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཉིས་ཆ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང”ཞེས་དང་། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད》དུ། “ཚོང་དཔོན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་དེ།”སྦྱིན་བདག་ཞེས་པ་ནི་བོད་རང་གི་སྐད་དུ་སྦྱིན་མཁན་གྱི་བདག་པོའམ་གཞན་ལ་དངོས་ཟོག་སོགས་ཀྱི་གནང་སྦྱིན་གཏོང་མཁན་ལ་གོ །དེ་བས་སྐབས་བབ་ཀྱི་མ་རྩོམ་ལས་ཀྱང“ཚོང་བདག” “ཚོང་དཔོན”གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཀློག་པ་པོ་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་བྱང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་གོ་ལོག་ཉེན་ཆེའོ། །རྒྱའི་ལོ་ཙཱའི་མཁས་དབང་ཀྲིག་ཡུའུ་ནས“རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་ན། གཙོ་བོ་འགྱུར་ཡིག་གི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་མེད་དང་། འགྱུར་ཡིག་དེ་སྤྱི་ངོས་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་བསམ་བློའི་བརྗོད་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་ཡོད་མེད། མ་རྩོམ་གྱི་རོ་བཅུད་དང་ཚིག་སྒྲིལ་དོན་ཟབ་གྱི་ཆ་དེ་ལེགས་པར་མཚོན་ཐུབ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་བལྟ་དགོས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལེགས་པོར་འཁྱོངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ལོག་བསྒྱུར་གྱི་ཆ་སོགས་འགའ་ཤས་ཡོད་ནའང་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལོ་ཙཱ་རུ་བརྩི་འོས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མ་ཡིག་ཏུ“ 镇口”ལ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“གྲོང་མཐའ”ཞེས་དང་། “ 粉板”ལ“སམ་ཊ། “ 失职”ལ“འཐུས་ཤོར”སོགས་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་གང་འཚམ་དུ་སྤྱད་ཡོད་ལ། “ 鲁镇”ལ“ལུའུ་ཀྲིན་གྲོང་རྡལ”ཞེས་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པ་ནི། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས།“ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ནི། སྒྲ་འོ་ལེ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་སོ་ན་ཞོག་ཅིག” ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འདུག། བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཚིག་གི་བདེ་སྦྱོར་སྙོམ་ཞིང་དོན་ཡོངས་སུ་སྟོན་ལ། ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ“ 鲁镇”ཅེས་མ་ཡིག་ལས་མིང་གཉིས་དེ་སྤྱིར་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་བསྟུན་ན་“ལུའུ་གྲོང་བརྡལ”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་། ཀློག་པ་པོ་དག་གི་ངག་ལས་ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ“ལུའུ་ཀྲིན་གྲོང་བརྡལ”ཞེས་ཀྲིན་གྱི་སྒྲ་དེ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་པའི་སྒྱུར་ཐབས་སྤྱད་ཡོད། གཞན་ཡང“ 孔乙己“ལ“ཁུང་དབྱི་ཅི”དང“ 举人“ལ“ཅུས་རེན”ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་སྤྱད་པ་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་ལུས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །\nརྒྱའི་ལོ་ཙཱ་སྨྲ་བ་ཁྲིན་ཨན་ཏིན་གྱིས“དོན་སྙིང་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ལོ་ཙཱ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོ་གཉིས་བར་གྱི་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རིག་གནས་གཉིས་བར་གྱི་ཟམ་པ་ཡིན་ལ། རྨད་བྱུང་སྒྱུ་རྩལ་ཞིང་ཁམས་དང་མཚར་སྡུག་འཇིག་རྟེན་དུ་བགྲོད་པའི་ཟམ་པའང་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། རྒྱའི་མིང་དང་ཚིག་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་དགོས་པར་མ་ཟད། བོད་རང་གི་སྐད་ལའང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས། མ་ཡིག་ཏུ”因为他姓孔，别人便从描红纸上的上大人孔乙己半懂不懂的话里，替他取下一个绰号，叫作孔乙己。”ཞེས་པ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“ ཁོའི་རུས་ཁུང་ཡིན་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་དཔེ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་上大人孔乙 ཞེས་གོ་རྒྱུ་ཆེར་མེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་ལས་མིང་ཞིག་བཙལ་ནས་ཁོ་ལ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཞེས་བཏགས་པ་རེད།” ཅེས་མ་ཡིག་གི་དོན་དེ་ནོར་འཛོལ་མི་འབྱུང་ཞིང་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ 上大人孔乙ཞེས་གཞན་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་ཤིང་།གཞུང་དངོས་སུ་ད་དུང་སྣོན་འཕྲི་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་སོགས་ཀྱི་སྒྱུར་ཐབས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ། མ་ཡིག་ཏུ“孔乙己睁大眼睛说，你怎么这样凭空污人清白……“ “什么清白？我前天亲眼看见你偷了何家的书，吊着打“ ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“ཁུང་དབྱི་ཅིས་མིག་གཉིས་ཆེར་བགྲད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མི་དཀར་པོར་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་བསྐོན་དོན་ཅི་ཡིན……ཞེས་ཟེར། མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རང་དཀར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཁེ་ཉིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཧོ་ཚང་གི་དཔེ་ཆ་བརྐུས་པས། ཁྱོད་རང་གདུང་མར་དཔྱངས་ཏེ་རྡུང་བཞིན་པ་ངས་དངོས་སུ་མཐོང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་པས། ”ཞེས་པ་ལས་མ་ཡིག་ལས“མི་ཞིག་གིས”དང་ཡང་ན“གདུང་མ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་མེད་ཀྱང་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ“མི་ཞིག་གིས”དང“གདུང་མ”ཞེས་པ་བསྣན་པའི་སྣོན་སྒྱུར་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཚིག་ཡོངས་སུ་ཆ་ཚང་བར་གྲུབ་ཡོད། མ་ཡིག་ནང་དུ། “ 这一回，是自己发昏，竟偷到丁举人家里去了。“ཚིག་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“ ད་ཐེངས་ཁོས་ཅུས་རེན་ཏིང་ལགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་བརྐུས་བྱས་པ་རེད། ”ཅེས་པ་ལས་མ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི“是自己发昏，“ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་བསྒྱུར་མེད་ཀྱང་ཚིག་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གོ་བ་ལོག་ཉེན་དང་ཡང་ན་ཆ་ཚང་མིན་པའི་རྐྱེན་རེ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་འཕྲི་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། མ་ཡིག་ཏུ“他说，读过书……我便考你一考。茴香豆的茴字，怎样写的。“ ཚིག་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་དུ“ ཁོས་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་སྦྱངས་མྱོང་ན……ངས་ཁྱོད་ལ་རྒྱུགས་ཤིག་ལེན། 茴香豆 ཞེས་པའི 茴ཇི་ལྟར་འབྲིའམ”ཞེས་མ་ཡིག་གི་དོན་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་དུ་གོ་ལོག་མི་འབྱུང་ཞིང་ནང་དོན་གསལ་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་རྩོམ་ནི་ཚིག་ཐུང་མང་པོའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྲིས་ནའང་འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་ཚིག་ལྷུག་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཅིང་། མ་རྩོམ་ལས་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི་བྱ་ཚིག་མང་པོ་སྤྱད་དེ་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་བྱ་སྤྱོད་མངོན་མཚོན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱའི་མཁས་པ་དག་གིས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་འབྲི་ཐབས་མང་པོ་སྤྱད་ན་ཡང་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་འབྲི་ཐབས་དེ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་དུའང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དེ། མ་ཡིག་ཏུ” 着了慌”ཞེས་པར་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ། ”ཞེས་དང་། མ་ཡིག་ཏུ”伸开五指将碟子罩住” ཞེས་པར་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད“མཛུ་གུ་ལྔ་བོས་སྡེར་མ་བཀབ།”ཅེས་བྱ་ཚིག་གི་ནུས་པ་མངོན་པར་བཏོད་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་བྱ་སྤྱོད་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དོ། །\n《ཁུང་དབྱི་ཅི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་གཤིབ་སྡུར་བྱས་ཏེ་སྐྱོན་ཡོན་ཙམ་གླེང་ན་དེ་གཉིས་ལས་བཏོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རིན་ཐང་། ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར་ཡོད། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྱེད་གནའ་ཡིག་དང་ཕྱེད་དེང་ཡིག་གི་རྣམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ལ། མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་སྒྲིག་རིམ་ཚགས་དམ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་དྲག་པ། མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་བྱ་བྱེད་བྲིས་པ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པས་ཀློག་པ་པོ་དག་ལ་བདེན་པའི་ཚོར་སྣང་སྦྱིན་པའི་ཚིག་ཐུང་མང་པོའི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ནི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐད་ཐད་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་འགྱུར་རྩོམ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཡང་ཁོང་གི་ལྟ་བ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཐད་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་། ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་རྒན་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་པས། ཐད་སྒྱུར་གཙོར་གཟུང་བའི་ཞོར་དུ་སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་མ་ཡིག་གི་དོན་ལ་གཏོར་བརླག་མ་བྱས་པར་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་པ་དང་། བོད་རང་སྐད་ལ་གོ་བདེ་ཞིང་ཚིག་དོན་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གྱི་ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་འཇིག་ལ་ཉེ་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེའི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་ནི་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་དང་རྙིང་པ་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་ཁྱབ་པས། ཁོང་གིས་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཞེས་པའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་འཚོ་བའི་གོ་རིམ་བྲིས་པ་བརྒྱུད་ནས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་ལ་སུན་འབྱིན་བྱས་ཏེ། རྩོམ་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཡང་ཇི་བཞིན་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་བསྡུར་བ་ལས་མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་ཐབས་དང་རྩོམ་ལུས། ཚིག་རྒྱན་དང་ཉམས་འགྱུར། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་སོགས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གང་གི་ཐད་ནས་བརྗོད་ཀྱང་འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ལ། གཞན་ངང་ཚུལ་སྟོན་པའི་མིང་བརྡ་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ཡང་མ་རྩོམ་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་ཐབས་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་སྟངས་ལའང་ཁྱད་པར་མཆིས། ཡིན་ཡང་འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཤིང་། མ་རྩོམ་ལས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་སྟངས་ཚིགས་བཅད་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་དག་ཚིག་ལྷུག་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་སྦྱོར་བདེ་བ། སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་ལུས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད། དེར་བརྟེན་འགྱུར་རྩོམ་དེ་མ་རྩོམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ་ཡང་ན་དེ་གཉིས་ལས་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་གོ །དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་རྩོམ་ལས་མ་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགེ་མཚན། རྩོམ་པ་པོས་དགོངས་དོན་སོགས་ཇི་བཞིན་མངོན་ཡོད་པས། བོད་རང་གི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བའི་ཐད་དུ་ཡང་བློ་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱེ་ཞིང་། འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་དང་དུས་གསུམ་བྱ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག སྒྱུར་ཐབས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲ་སོར་བཞག་དང་སྒྲ་སྒྱུར།མཆན་འགྲེལ་སོགས་བཀོད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་དག་གི་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་མ་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་དོ། །\nསྤྱིར་ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པས་མི་ཆོག་པར་ལག་ལེན་དང་གཞུང་ལུགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་ཙཱ་ལ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་ན་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཤན་གསལ་པོར་འབྱེད་ཐུབ། བརྩམས་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ་རྗོད་སྐབས་མི་སྣའི་མིང་ཙམ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར། མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་ལས་དེའི་དགའ་ཕྱོགས་དང་བསམ་བློ། ཁྱད་ཆོས། གཟུགས་བརྙན་དང་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཀློག་པ་པོའང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་དང་། ད་དུང་རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་དང་ཚིག་སྦྱོར། བརྡ་སྤྲོད་དང་སྒྱུར་ཐབས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ལ་ཆ་ཚང་ཞིག་གྲུབ་ཐུབ་སྟེ། གཞན་ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བཅས་ནི་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་པའི་བསམ་བློ་ཡང་དག་མིན་པ་དང་། རྩོམ་རིག་སྐད་ཆའི་ཆུ་ཚད་དང་གཞུང་ལུགས། ཤེས་བྱ་གདེང་འཇོག་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་འཛོམས་པར་འགྱུར་རྩོམ་ལ་འགྱུར་དཔྱད་འཐུས་ཚང་ཞིག་དང་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ། །འགྱུར་རྩོམ་དེར་དཔྱད་པར་ཐོག་མར་མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་གཤིས་དང་རྩོམ་སྟངས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་པར་དུ་གཙོར་འཛིན་དགོས་ཤིང་། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་སྒྱུར་སྐབས་མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་གཤིས་སོར་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་རྩོམ་སྟངས་དེ་ཡང་བསྐྱར་མཚོན་བྱེད་དགོས། དེ་བས་ང་ཚོས་རྩོམ་འདི་ལ་གདེང་འཇོག་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སྐབས་བབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་དེའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་རྗོད་སྟངས་དང་། རྩོམ་གཤིས། རྩོམ་སྟངས། རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་གཞི་བཅས་ལ་དཔྱད་ནས་གོ་བ་ལེན་པའམ་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་དེ་འཚོལ་པ་ལས། ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ཞི་བདེ་ཁ་གཡང་སྒྲོག་པའི་དུས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསམ་བློ་གཞིར་བྱས་ནས་དཔྱད་ཚེ་མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ལོན་དཀའོ། །\n 许均，穆雷主编. 翻译学概论.[M]江苏：译林出版社, 2009:248.248.\nརྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002.\n 周仪, 罗平著. 翻译与批评.[M] 武汉：湖北教育出版社，1999：4.\n 陈安定. 英汉比较与翻译.[M] 中国对外翻译出版公司, 2000:28.


དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། པདྨ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༠༦ཉིན།\nགནད་བསྡུས། ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་དང་རྩོད་སྒྲུབ་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དར་སྤེལ་མཁན་དང་རྒྱུན་འཛིན་པ་སྔགས་པའི་མིང་གི་བྱུང་ཚུལ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་གི་བོན་གྱི་སྔགས་གཞུང་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་དཔོན་གསས་ཞེས་པའི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྒོས་སུ་དེས་བོད་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་བྱེད་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནས་བབས་ངེས་ཅན་བཟུང་ཡོད་པའི་འདོད་ཚུལ་གླེང་འདུག\nགནད་ཚིག སྔགས་པ། འབྱུང་ཁུངས། དཔོན་གསས།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B992.5 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2018)01-055-09\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཏེ་གདོད་མའི་བོན་ལུགས་སོགས་བར་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་དང་རྒྱུན་ཡུན་རིང་པོའི་ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་དང་ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་མཐར་“བོན་ནང་ཆོས་འདྲེས་ཆོས་ནང་བོན་འདྲེས་པ་”ཡི་རྣམ་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པ་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་མདོ་དབུས་ཀྱི་མཐོ་སྐང་འདིར་རྐང་པ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། བོད་རང་གི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ་གྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡངརྒྱ་གར་གྱི་རིག་ཀནས་དེ་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་རིམ་བཞིན་གཙོབོའི་གནས་བབས་བཟུང་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཆེས་རྨང་གཞིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་ལག་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྔགས་པའི་སྡེ་ཡིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ལ་མ་དར་གོང་དུ་བོན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་དཔོན་གསས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་པའི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ། དཔོན་གསས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་དག་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བཙན་པོའི་སྐུ་གཤེན་ཏེ་བཙན་པོ་དང་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཆེད་བཙན་པོའི་སྐུ་གམ་དུ་རྩིས་དང་མོ། ཆོ་ག་རིམ་གྲོ་སོགས་བྱ་ལས་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་མི་སྣར་གྱུར་ཡོད། རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་བཙན་པོ་འགའི་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བཙན་པོ་ལས་ཀྱང་དབང་ཆེ་བར་གྱུར་བས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བོན་བསྣུབས་ནས་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱས་པ་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་གསལ་པོ་འཁོད་ཡོད།\nནང་བསྟན་བོད་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་བོན་ལུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གནས་བབས་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གྱར་དགོས་བྱུང་། འོན་ཏེ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་མ་ཉམས་པར་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནས་ལ། བོན་གྱི་རིག་གནས་དེ་རྣམས་ནང་བསྟན་དང་འདྲེས་ནས་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། སྐབས་དེར་གསར་དར་གྱི་རིག་གནས་དེ་རྣམས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ཞེས་སྡོམ་ཚིག་ཀྱང་བཀོད་ཆོག དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་བོད་ཡུལ་དུ་སྔགས་པར་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་དེ། བོན་གྱི་སྔགས་པ་དང་བན་དེའི་སྔགས་པ་ཞེས་སོགས་མང་ལ། ད་དུང་མིང་གི་ཐ་སྙད་ལའང་སྔགས་ཆེན་དང་། སྔགས་འཆང་། འཇོམས་བྱེད། བསྟན་བདག མཐུ་བོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན། ནུས་པ་ཅན། བསྲུང་འཁོར། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ། སྔགས་མང་། སེར་ཁྱིམ། སྐྱ་སྒོམ། དཔོན་གསས། དབོན་གསས། ཨ་ཁུ་དབོན། ཨ་གཉེན་སོགས་སྔགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད།\nདེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སྦས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དེ《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང》ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ“སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ཞེས་པ། ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡིད་འཁོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སམ། ཡང་ན་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད”①ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། བློ་དམན་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། དེ་བཞིན《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ》ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ“གསང་ཞིང་སྦས་པས་འགྲུབ་ལ་སྣོད་མིན་གྱི་ཡུལ་མིན་པས་དེ་ལ་མི་བསྟན་པས་ན་གསང་བའོ། སྔགས་ཀྱི་སྐད་དོད་མཱནྟཱ་ལ་མཱ་ན་ནི་ཡིད། ཏྲ་ཡ་ནི་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་གང་དང་གང་བྱུང་ཡིད། །ཡིད་དེ་མཱན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲཱ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་བསྲུངས་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །”②ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གོ་དོན་གསལ་བར་སྟོན་འདུག་གོ\nགསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཞེས་དབྱེ་དོན་གཙོ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་མི་འདྲ་བར་བསྟེན་ནས་དབྱེ་བ་ལས། རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་གེ་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བ་མིན་པར་སྙམ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབྱེ་བ་ནི་བོད་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་གར་སོགས་ལ་དབྱེ་ཚུལ་མེད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། དེ་ཡང་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ཡན་ཆོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེའི་འགྱུར་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་དང་། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མན་ཆོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་འགྱུར་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་གསར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ།\nབོད་རྒྱལ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ནང་བསྟན་བོད་ལ་དར་འགོ་ཚུགས་སོ། དེ་ཡང་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བབས། ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟ་དུས་དོན་མི་ཤེས་པས་གསང་བའི་གཉན་པོར་མིང་བཏགས་ནས་མཆོད་བཀུར་བྱས་པ་དང་གདུང་རབས་ལྔ་ནས་འདིའི་དོན་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཐོབ། དོན་དངོས་སུ་བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་སོགས་ནས་པཎ་གྲུབ་འགའ་བོད་ལ་ནང་ཆོས་སྤེལ་བར་ཡོང་བ་འདྲ། འོན་ཏེ་སྐབས་དེ་དུས་བོད་མི་རྣམས་ནང་བསྟན་ལ་རྒྱུས་མངའ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ནང་བསྟན་དར་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་མེད། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་ནང་བསྟན་བོད་ལ་དངོས་སུ་དར། ཞེས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་རིང་དུ་རྒྱ་བལ་གཉིས་ནས་བཙུན་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་དང་ཇོ་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས་གདན་དྲངས། མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། པཎ་གྲུབ་འགའ་བོད་ལ་གདན་དྲངས། ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཁག་གཏན་ལ་ཕབ། འོན་ཏེ་སྐབས་དེ་དུས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འཆད་ཉན་བྱུང་མེད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཡང་བྱུང་མེད་པས། སྐབས་དེར་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་དར་བ་ལས་འབངས་མི་སེར་གྱི་ཁྲོད་དུ་དར་མེད་པར་མངོན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་བོད་ལ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ཡང་བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་དུས་སུ་མཁན་སློབ་གཉིས་བོད་ལ་གདན་དྲངས་པ་དང་། རབ་བྱུང་གི་སྡེའི་ཐོག་མ་སད་མི་བདུན་བྱུང་ལ། ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཐོག་མ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་བྱུང་། སྐབས་དེར་བོད་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དར་ཞིང་། མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ལ་སྤེལ་བ་དང་། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གནང་ནས་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁྱབ་སྤེལ་མཛད། དེ་ནས་གངས་ལྗོངས་སུ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། སྔགས་པ། རབ་བྱུང་བ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གངས་ལྗོངས་སུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད།\nདེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་པོ་གཉགས་ལ་བབས། བར་དུ་གནུབས་ལ་བབས། ཐ་མར་ཟུར་ལ་བབས་ཞེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གཉགས་དང་གནུབས། ཟུར་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་པས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nསྔགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣར་གོ་དགོས་སོ། མ་གཞི་དེར་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་དེ། གཅིག སྔགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་འཛིན་མཁན་ནམ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཡོད་ཚད་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། གཉིས་ནི། རྙིང་མ་བའི་གྲུབ་མཐར་གཏོགས་པའི་སྐྱ་སྒོམ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཏེ་ཁྱིམ་སྔགས་སམ་གྲོང་སྔགས་ལ་གོ་དགོས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གླེང་བར་འདོད་པའི་སྔགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེའོ། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཡི་ནང་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འགྲེལ་པ་འདི་ལྟར་བརྒྱབ་འདུག་པ་སྟེ“སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་འཛིན་མཁན་ནམ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྔགས་ཆེན་དང་། སྔགས་འཆང་། འཇོམས་བྱེད། བསྟན་བདག མཐུ་བོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན། ནུས་པ་ཅན། བསྲུང་འཁོར་བཅས་སོ”③ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ཅི་རིགས་ལ་གོ་དགོས་པར་སྙམ་པ་དང་། སྔགས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཕལ་པ་དང་མི་འདྲ་བར་དམིགས་བསལ་གྱི་མཐུ་ནུས་ལྡན་པའི་མི་ལ་གོ་དགོས། འོན་ཏེ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་སྔགས་པ་ནི“སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ལྟོ་གོས་འཚོལ་བའི་གྲོང་ཆོག་པ་དང། ཆར་འབེབས་དང་ཆར་གཅོད་སོགས་བྱེད་ཅིང་རྟེན་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཉིས་ཀར་གོ་རྒྱུ་ཡོད”④ཅེས་གོང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་གིས་གཙོ་བོར་ཁྱིམ་སྔགས་སམ་གྲོང་སྔགས་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བ་ལས་སྔགས་པ་སྤྱིའི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བ་མིན་བཟོ་འདུག\nསྔགས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ལ་ཕེབས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་མཛད་རྗེས་གཞི་ནས་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་བར་སྙམ། འོན་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སྐབས་སྔགས་པ་དགའ་བའི་ཆེད་དབུས་སུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། སྦ་བཞེད་ནང་ཤུལ་དུ་རྒྱལ་པོས་མཚན་ལ་རྟ་བཅགས་པས། འཕང་ཐང་དགེ་རར་སྔགས་པས་ཟོར་མདའ་འཕངས་པས་ཕོག་ནས་གྲོངས་སོ། ཞེས་སོགས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ལ་མ་ཕེཔས་གོང་ནས་བོད་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡོད་པར་སྣང་མོད། འོན་ཏེ་དེ་ནི་དཔྱད་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་འདུག་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ལ་མ་ཕེབས་གོང་དུ་བོད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་དར་མེད་པས། གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་མི་སྲིད། ད་དུང་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་གི་བོན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ལ་གཙོ་བོ་གཤེན་དང་དཔོན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་ལས་སྔགས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་སྙམ། ཕྱིས་སུ་ནང་བསྟན་བོད་ལ་དར་བ་དང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་ཤུགས་ཆེན་ཕྱིན་པས་བོན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་དཔོན་མང་པོས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་སྔགས་པར་གྱུར་བའང་མང་། འོན་ཏེ་དཔོན་ཞེས་པའི་མིང་དེ་རྒྱུན་ཆགས་ནས་ད་ལྟ་ས་ཆ་འགར་སྔགས་པ་ལ་དཔོན་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད།\nསྔགས་པ་ཞེས་པ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་ཙམ་ཡོད་དེ། སྔགས་ཆེན་དང་། སྔགས་འཆང་། འཇོམས་བྱེད། བསྟན་བདག མཐུ་བོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན། ནུས་པ་ཅན། བསྲུང་འཁོར། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ། སྔགས་མང་། སེར་ཁྱིམ། སྐྱ་སྒོམ། ལགས་སོགས་སྔགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲང་མང་པོ་ཡོད།\nའོན་ཏེ་མདོ་སྨད་དུ་འབོད་པའི་དཔོན་དང་དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཆོག་པ། དབོན་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི་སྔགས་པ་དང་འདྲ་ཡང་ཁོ་ཚོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་རྙིང་མ་ཡིན་སྲིད་ལ་གཅིག་བྱས་ན་རྙིང་མ་མ་ཡིན་ཡང་སྲིད། དེ་ལྟར་མདོ་སྨད་དུ་འབོད་པའི་དཔོན་ཀྱང་འགའ་རེ་རྙིང་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་དང་འགའ་རེ་བོན་ཡིན། གྲོང་ཆོག་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་འཛིན་སྲིད། དེར་བརྟེན་དཔོན་དང་གྲོང་ཆོག་པ་ཚང་མ་སྔགས་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་།\nའགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡོངས་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་རེད། གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས“དངོས་པོ་ཚང་མར་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ”ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱས་ན་རང་ཉིད་དམ་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་། ཚོ་པ་སོགས་ལ་རྐྱེན་ངན་གྱི་བར་ཆད་མི་ཡོང་བ་དང་། ཕྱི་དགྲ་འགོག་ཅིང་རང་ཉིད་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་འདོད་པ་སྐོང་ཐུབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་སྲོལ་ཧ་ཅང་མང་པོ་དར་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དམར་མཆོད་ནི་དེ་བས་དར་ཆེ། མིའི་ཤ་ཁྲག་དང་དུད་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་ནུས་པ་ཆེ་བར་རློམས། དེ་འདྲའི་ལྟ་བ་ལྡན་པའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་གྱི་མཆོད་དཔོན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ནང་གི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དཔོན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཅི་གསུངས་བསྒྲུབས་པ་སོགས་གུས་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་དུས་མཚུངས་རྒྱུ་ནོར་འབོར་ཆེན་མཆོད་དཔོན་ལ་འབུལ་གྱི་ཡོད། མཆོད་དཔོན་ནི་མི་སྦེར་དང་ཁྱིམ་ཚང་། ཚོ་པ་སོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བསམ་བློ་བཅས་གང་ཅིར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་དཔོན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་ཚང་། ཚོ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཆོད་འབུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གནམ་གཤིས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། ཉི་ཟླ་ལ་ཚོད་འཛིན། དགྲ་བོ་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཆོད་དཔོན་གྱིས་བྱས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པ་མ་བྱུང་ན་མཆོད་དཔོན་དེའི་སྲོག་ལའང་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་བཟོ་འདུག དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཚང་མར་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་ཨཱ་ཏོ་ཧྭ་ཐའེ་ལའོ་ཡིས་བྲིས་པའི《གདོད་མའི་རིག་གནས》ཞེས་པ་དང་ཀྲན་མཱོ་སི་ཆའོ་ཀྲེ་ཧྥོ་ལེའི་ཙེས་བྲིས་པའི《གསེར་མདོག་གི་ཡལ་འདབ》ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་གསལ་པོ་འཁོད་ཡོད།\nགངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་མཚོན་ནའང་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་དུ་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་མ་དར་གོང་དུ་བོད་ལ་དམར་མཆོད་ཤུགས་ཆེན་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཆབ་མདོ་ཁ་རུབ་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་ནང་རྡོ་བརྩིགས་དབྱིབས་སྒོར་མོ་ཡིན་པའི་ལྷ་མཆོད་སའི་སྡིངས་ཆ་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་ས་ཆུ་ཀོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་ནང་དུའང་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་མང་པོ་ཐོན་ཡོད། “བོན་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་ཆེས་རྙིང་མ་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ལས། བདུད་བོན་གྱི་དམར་ཐབས་ལ། །གཤེན་རབ་མི་ཅི་དགྱེས་ཏེ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། །འབྲུ་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་མཆོད། །དམར་ཐབས་ཀྱི་འདྲེས་བྱུང་ན། །གཤེན་ལྷ་ལ་ནོངས་པ་མཐོལ། །གདོན་བོན་གྱི་ཤེ་ཚུའི་སྐྱེམས། །གཤེན་རབ་ནི་ཅི་དགྱེས་ཏེ། །གདོན་འདྲེ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། །འབྲུ་དཀར་གྱི་ཡུ་ཏིས་མཆོད། །ཤེ་ཚུ་ཡི་འདྲེས་བྱུང་ན། །གཤེན་ལྷ་ལ་ནོངས་པ་མཐོལ། །ཞེས་པས་བདུད་བོན་དང་གདོན་བོན་གཤེན་རབ་ཀྱི་སྔོན་ནས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དམར་མཆོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལ་གཤེན་རབ་མ་དགྱེས་ནས། བདུད་བོན་དང་གདོན་བོན་རྣམས་ཆམ་ལ་ཕབ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་གང་རུང་ཞིག་བསད་ནས་ཤ་རུས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཚབ་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཏོར་མས་འཐུས་པར་བྱས་པ་དང་། ཤེ་ཚུ་སྟེ་ཁྲག་གི་སྐྱེམས་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚབ་དུ་ཡུ་ཏི་སྟེ་འབྲུ་ཆང་གིས་འཐུས་པར་བྱས་པའི་མདོས་ཆོག་གི་སྲོལ་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། ཡང་སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་ལས་བཙན་རྗེ་ནི་ཅི་ལ་དགྱེས། །བཟའ་བ་ནི་ཤ་ལ་རྔམས། །བཏུང་བ་དེ་ཁྲག་ལ་རྔམས། །ལེན་པ་ནི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །མཐུན་པ་ནི་བགེགས་དང་མཐུན། །སྡོང་བ་དེ་བདུད་དང་སྡོང་། །སྐྱོབས་པ་ནི་བཙན་བོན་སྐྱོབས། །འཚེ་བ་ནི་འགྲོ་ལ་འཚེ། །གཤེན་རབ་ནི་དཀའ་བཙན་པས། །ཛོ་དམར་ནི་ཀླད་ལ་གཟེར། །ཁས་ལེན་ནི་གཤེན་ལ་ཞུས། །སྲོག་ཐག་ནི་གཤེན་ལ་ཕུལ། །སྲོག་གླུད་ནི་ནམ་མཁས་བརྔན། །ཞེས་པས་བཙན་བོན་གྱི་སྐྱབས་མགོན་བཙན་རྗེ་ཡིན་པ་དང་། བཙན་རྗེ་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་། བགེགས་དང་གྲོགས་འབྲེལ་བྱེད། བདུད་དང་གཉེན་འབྲེལ་བྱེད། བཙན་བོན་ལ་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་མཐུ་རྩལ་གྱི་མེ་ཆེན་པོ་བཙན་རྗེའི་ཀླད་ལ་ཕབ་པས། བཙན་རྗེས་ཅི་བཅོལ་ཁས་བླངས་ཤིང་། སྲོག་ཤིང་གཤེན་རབ་ལ་ཕུལ། སྲོག་དབུགས་ཚབ་ཏུ་གླུད་བསྔོའི་སྲོལ་གཏོད་པར་མཛད་པའི་སྐོར་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད”⑤པ་ལྟར་བོད་དུ་དམར་མཆོད་ཤུགས་ཆེན་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་དམར་མཆོད་འབུལ་མཁན་གྱི་བདུད་བོན་དང་གདོན་བོན། བཙན་བོན་སོགས་བོན་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྲོལ་གཏོད་ནས་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པས་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ཉུང་དུ་ཕྱིན། ནང་བསྟན་བོད་ལ་དར་ནས་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་མཛད་པས་བོད་ཁུལ་དུ་དམར་མཆོད་འབུལ་མཁན་ཧ་ལམ་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད།\nབོན་དང་བོན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད》ནང“ཚིག་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་རྣལ་མ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང“བཟླས་པའམ་གྱེར་བ”དེའི་བརྗོད་ཚིག“བོན་པོ”སྟེ“བཟླ་བ”ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང། མིང་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནའ་དུས་སུ་སྔགས་བཟླ་བའམ་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལ“བོན”ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ“བོན་པོ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཆགས”⑥ཞེས་པ་ལྟར་དེང་དུས་ཆོས་ལུགས་ཤིག་གི་མིང་དུ་སྣང་བའི་བོན་ཞེས་པའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དོན་ནི་སྔགས་འདོན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སུ་ཞིག་གིས་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཅི་རིགས་སེལ་ཐུབ་མཁན་དེ་ལ་བོན་པོ་ཞེས་ཟེར།\nབོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བྱེད་ལས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། བདུད་བོན་དང་། གདོན་བོན། བཙན་བོན། ལྷ་བོན། དཔོན་གསས་བོན་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པར་སྣང་། དེའི་ནང་ནས་དཔོན་གསས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟའི་མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་འབོད་པའི་“དཔོན”ཞེས་སེར་ཁྱིམ་པའི་ལུགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མི་སྣ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་སྙམ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་འགར་དཔོན་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་འབོད་ཅིང་སྔགས་པར་ཡང་དཔོན་ཞེས་འབོད་པས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གོ་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་ངོས་འཛིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཡང་འབྱུང་བའི་དུས་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་བཟོ་མཆིས།\nདཔོན་གསས་ནི་ནང་ཆོས་མ་དར་གོང་གི་བོན་གྱི་སྔགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་སེམས་སོ། ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་ལས། “དཔོན་གསས་བོན་ནི་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱུད་སྡེ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ཏེ་བདག་མེད་ཀྱི། །ལྟ་བ་བློ་ཆུང་དམན་དང་ཐུན་མོང་དུ། །སྟོན་དུ་མི་རུང་བས་ན་ནང་རྒྱུད་དེ། །མཚན་ཉིད་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་ཚིག་བོར་ཅིང་། །དོན་ལ་བསྒོམ་པ་གཙོར་བཏོན་བོན་སྡེའོ”⑦ཞེས་དཔོན་གསས་ནི་བོན་གཞུང་གི་སྔགས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་འདུག\nདཔོན་གསས་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ནི་གཏོ་དཔྱད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་རྒྱུ། བཙན་པོའི་སྐུ་གཤེན་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་རུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ“དཔོན་གསས་ཕཱ་གཉན་གཏོ་ཡི་སྒོ”ཞེས་དང“དཔོན་གསས་ཕྱྭ་གཉན་གཏོའི་སྒོ་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ། མཁའི་དཔལ་མོ་བསྐང་བ། ཀློང་གི་དམ་ཅན་བརྟེན་པ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བཅོས་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསྟན”⑧ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དཔོན་གསས་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ཡང་གཏོ་དཔྱད་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་མཁན་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག ད་དུང་དཔོན་གསས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་འགའི་སྐུ་གཤེན་ཡང་བྱེད་མྱོང་ཡོད་དེ། མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བོད་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་བར་བྱུང་བའི་སྐུ་གཤེན་དང་གསས་མཁར་རྣམས་ཀྱི་སྐོར། དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་དང་སྲིད་རྒྱུད། ལྡེའུ་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་། ཉང་གི་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ། སྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས། བོན་འབྱུང་། གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་སུ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་རེའུ་མིག་ལམ་དུ་བཀོད་འདུག དེའི་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྐུ་གཤེན་དུ་དཔོན་གསས་གཅིག་དང་ལྷ་བོན་གཅིག་ཡོད་པ་བསྟན་འདུག\nདཔོན་གསས་འདི་ཉིད་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་གི་བོན་གྱི་སྔགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། 1.ད་ལྟ་མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དཔོན་ཞེས་པའི་སེར་ཁྱིམ་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཡོད་པ། བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་དཔོན་གསས་དང་མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་དཔོན་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པར་འདོད། 2.གོང་གི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་ཞེས་པའི་ནང་གསལ་བ་ལྟར་དཔོན་གསས་ནི་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་དཔོན་གསས་ནི་སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ནོ། 3. དཔོན་གསས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། གཙོ་བོ་གཏོ་དཔྱད་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་བལྟས་ན་ད་ལྟའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་སྔགས་པའི་བྱེད་ལས་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་བར་སྣང་། 4. བོན་གྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་“ད་ལྟའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་སྔགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ནང་འཁོད་པའི་དཔོན་གསས་ཞེས་པ་དེ་རེད”ཅེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་གི་སྔགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་དཔོན་གསས་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།\n① ཐུབ་བསྟན་འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་པར་གཞི། ཤ 101\n② རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་རྩོམ། [ག] སྔགས་རིམ། [G] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་པར་གཞི། ཤ17\n③ བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་པར་གཞི། ཤ708\n④ དབང་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། སྔགས་པ་དང་དཔོན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། [J] མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 2012ལོ། ཤ98\n⑤ ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད། [ M ] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་གཞི། ཤ47 - 48 ཤ39\n⑥ ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད། [ M ] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་གཞི། ཤ47 - 48 ཤ39\n⑦ ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད། [ M ] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་གཞི། ཤ59\n⑧ ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [ M ] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ279


ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་. ༄༅། །བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་འཁྲིད་ཡིག་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 219-295. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKun dga' ye shes rgya mtsho. bka' babs drug ldan gyi 'khrid yig 'phags yul grub pa'i zhal lung zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 219-295. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_babs_drug_ldan_gyi_%27khrid_yig_%27phags_yul_grub_pa%27i_zhal_lung&oldid=54490"


Terdzo-MA-043 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal dmar po zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel gyi skor:_tshe bdag dmar po'i tshe sgrub bdud rtsi'i ljon shing\nVolume 16 (མ) / Pages 873-889 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. 'jam dpal dmar po zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel gyi skor tshe bdag dmar po'i tshe sgrub bdud rtsi'i ljon shing. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 873-889. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་གནང༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་དུས༔ བར་ཆད་གློ་བུར་ཐོག་ལྟར་འབབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས་དམའི་ཚེ༔ གདམས་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ འདི་ལ་སྤྱད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་ནས་ནི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དྷ་ཐིམ༔\nRevealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་དོང་ཁ་ནས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nTreasure colophon: 'jam dpal dmar po'i tshe sgrub 'di:_o rgyan pad+ma 'byung gnas kyis:_phyi rabs 'gro ba'i don ched du:_ye shes mtsho rgyal bdag la gnang:_zab phyir rin chen gter du sbas:_lan gcig dus kyi snyigs ma la:_chos byed sku tshe thung ba'i dus:_bar chad glo bur thog ltar 'bab:_sangs rgyas bstan pa nyams dma'i tshe:_gdams pa 'di dang ldan par gyis:_'di la spyad dang sus bsgrub pa:_tshe yi bar chad bsal nas ni:_tshe yi rig 'dzin 'thob par 'gyur:_de phyir 'di la 'bad par bya:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_d+ha thim:_\nRevealer colophon: sprul sku sangs rgyas gling pas dong kha nas bton pa'o/_/sarba dA mang+ga laM\n༁ྃ༔ འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྐོར༔ ཚེ་བདག་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ཚེ་འཕེལ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཚེ་བདག་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ནས་བླངས་པའི་ས་སྣུམ་འབོལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་བླངས་ལ༔ སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་དཔངས་སུ་མཁྱིད་གང་བ་བྱས་ལ༔ འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་་་ཆང་དང་མཚེའི་ཁཎྜ་སྦྲང་རྩི།་་་ཀྱི་ཁུ་བས་བྱུགས༔ དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་་་སེར།་་་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་མེ་རིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ༔ འབྲུ་ཡི་བཅུད༔་་་ཆང་། རྩི་ཐོག་གི་བཅུད༔་་མར། མེ་ཏོག་གི་བཅུད༔་་་སྦྲང་རྩི། ཤིང་གི་བཅུད༔་་་བུ་རམ། དྭངས་མའི་བཅུདཿ་་་སྤྲི །དེ་ལྟར་བཅུད་ལྔ་པོ་ལས་བྱས་པའི་ཚེ་ཟན་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་གས་པ་དང་སྤུ་རིས་མེད་པ་བཟོས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་རོ་བཅུད་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དེ་གས་ཆག་དང་གཡའ་མེད་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ༔ ཁྲིའུའམ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བཀོད༔ སྟེང་ནས་དར་སྣ་ལྔའི་ལྡིང་ཁང་ཕུབ་པ་བཤམ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཚེའི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་གས་ཆག་མེད་པ༔ ལྷོར་སྲོག་གི་རྟེན་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་གས་ཆག་མེད་པ་ལ་ཚེ་དར་དམར་པོ་བཀྲག་དང་ཁ་མ་ཉམས་པ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་དང་སྲོག་ལུས་རླུང་རྟའི་རྟེན་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པར་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནས་བླངས་པའི་ནང་དུ༔ གོང་གི་བཅུད་རྣམས་དང༔ སྨན་བཟང་དྲུག་བཏབ་པས་གང་བར་བྱ༔ ཁ་རྒྱན་ལ་ཤིང་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་ལོ་འདབ་རྒྱུན་གནས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་བརྒྱན༔ མགུལ་ཆིངས་དར་རས་ལས་བྱས་པས་དཀྲིས༔ བྱང་དུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་རྣམས་བཤམ༔ དེ་ལྟར་བཤམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་སྐོར་དུ༔ རང་གི་ལྷ་གཞུང་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་བྱིན་ཆགས་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱང་གང་འཐད་དུ་ལེགས་པར་བཀྲམ་མོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་གཞུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལྷ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་དང༔ ལས་གཞུང་བསྲང༔ མཚམས་དམ་པར་བཅད༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་འགྲུབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དཔལ་ཚེའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞལ་འཛུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་བསྒྲད་པ༔ དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཕྱོ་བའི་གཙུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་མཐིལ་དུ་ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བསྣམས་པར་གསལ༔ ཕྱག་གཡས་པས་ཚེ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པས་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་དམ༔ ཚེ་འཕེལ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚེ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྱི་མཐུན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ༔ ཚེའི་ཟན་དེ་ཉིད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ངང་ཙེ་རེ་བའི་ནང་དུ༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་བདག་དེ་ཉིད་བསྐྱེད༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཚེའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་དེ༔ ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༔ ལྷོར་མཱ་མ་ཀི༔ ནུབ་ཏུ་གོས་དཀར་མོ༔ བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ༔ ཤར་ལྷོར་རྒྱས་བྱེད་མ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བརྟན་བྱེད་མ༔ ནུབ་བྱང་དུ་འཕེལ་བྱེད་མ༔ བྱང་ཤར་དུ་ལོ་འདབ་མ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ལ་བཞེངས་ནས་ཕྱག་གཡས་པས་ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས༔ ཕྱག་གཡོན་པར་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེའི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་བུམ་ཅོལ་ནས་ངང་ལྷུད་ལྷུད་བྱུང་བར་བསམ༔ ཤར་གྱི་ཚེའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཚེའི་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་སྲ་ལ་བརྟན་པ༔ ལྷོའི་མདའ་སྲོག་གི་རྟེན་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དར་ཞིང་རྒྱས་པ༔ ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ༔ བྱང་གི་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པ་རྣམས་བསམ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དེ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྣམས་ནས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང༔ རང་གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསད་བསྒྲལ་གྱི་ལས་བྱེད་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིའི་ར་བ་སྲ་བ་བརྟན་པ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱར་འགྱུར་མེད་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཾཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཾཿགིས་མཚན་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་ལས་བེ་ཅོན་དམར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དངོས་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕོག་ནས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཚུར་བྱོན་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དགྱེས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར༔ སླར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པུཎྱེ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ མ་མ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ༔ ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་དག་པར་བཟླས་པས༔ སྔགས་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སི་ལི་ལི་འཁོར་བར་དམིགས་ནས༔ སྔ་དྲོའི་ཆ་ཐུན་དང་པོ་ལ་བཟླས༔ ཉི་མ་གུང་ལ་བབ་པའི་ཚོད༔ ཐུན་བར་པ་ལ༔ ཚེ་ཟན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སྲད་བུ་ལྔ་ལྡན་རང་གི་སྙིང་ག་དང་སྦྲེལ་ནས༔ གོང་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་སྲད་བུ་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བས་ཚེ་ཟན་ནང་དང༔ ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གསལ་བ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སླར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཀྱང་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པ་བཀླག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འུ་རུ་རུ་འདོན་པར་བསམས་ལ༔ རྩ་སྔགས་གོང་མའི་ཤམ་དུ༔ རཱུ་པ་ཙིཏྟ་དྷེ་ཝཱི་མ་མ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྲད་བུ་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་འཕྲོ་འདུའི་རླབས་ཀྱི་ཚ་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དང༔ མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གཞན་གང་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དེའི་སྡོངས་གྲོགས་ཚེ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་འདོན་པར་དམིགས་ཏེ༔ བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ སྲོད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཆ་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ བདག་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྲྀ་དམར་ལ་འཚེར་བ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ གཟི་མདངས་དང་བཀྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཤིང་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་བར་བསམ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དངོས་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ནྲྀ་ལ་བསྟིམས་པས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཚེ་ཟན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟིམས་པས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང༔ ཚེ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པ༔ བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚོགས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་ལས་མཛད་རྣམས༔ བདག་གི་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ༔ དམར་འཚེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གཟིགས༔ རལ་པ་སེ་ཡན་གཙུག་འཁྱིལ་ཞིང༔ ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད་པས་མཚན༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩི་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ནི་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀའ་བབ་ཞུ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྐུ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་རྒྱས་བྱེད་མ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་བརྟན་བྱེད་མ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་འཕེལ་བྱེད་མ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ཡུམ་ཆེན་བདུད་རྩི་ལོ་འདབ་མ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་རྣམས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པས༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་ཡི་རྫས་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པུཎྱེ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ མ་མ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཱུ་པ་ཙིཏྟ་དྷེ་ཝཱི་མ་མ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨཱོཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཚེ་བཀུག་ལ་ནྲྀ་དང་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་རིམ་པས་བསྟིམ་མོ༔ སྐབས་སྐབས་སུ་ཐུན་གྱི་བར་མཚམས་ནང་ནུབ་ལ་སོགས་པར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལས་གཞུང་གང་འཐད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་འབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ཡང་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མི་བཟད་དཔལ་འབར་བ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་བདུད་ལས་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་དམར་འཚེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ་འཛིན་བཅས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཚེ་བདག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་མཛད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀི་དང་ནི༔ གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བཞི་པོ་ཡང༔ ཚེ་དབང་གྲུབ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚམས་བཞིར་གནས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་བཞི༔ རྒྱས་བྱེད་བརྟན་བྱེད་འཕེལ་བྱེད་ལོ་འདབ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་མཛད་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མངའ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ནས་འདུད་རྩི་ཚེ་ཆར་འབེབ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་སོགས་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བསྟོད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བསྟོད་པ་གང་འཐད་གཞན་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྐབས་སྐབས་སུ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་གདབ་ཅིང་བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ སྐབས་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་འགུག་་ བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བྱ༔ ཐུན་གྱི་བར་བར་དུ་ཚེ་འགུག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས༔ གྲུབ་ཅིང་ཚེ་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་འབྱུང་བ་ནི༔ རབ་ཡི་དམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་དང༔ འོད་དང་དྲི་བཟང་པོ་ཆིལ་ཆིལ་བ་དང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང༔ འབྲིང་ཉམས་དགའ་བ་དང༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་རིག་པ་དྭངས༔ དབང་པོ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ ཐ་མ་ནི་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟས་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་རིག་པ་དང་བློས་དཔྱད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱུང་ནས༔ ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཚོགས་མཆོད་བཟང་དུ་བཤམས༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆས་དང་ལྡན་པས་ལངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་གནད་ནས་བསྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ རང་རང་གནས་ནས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་ལྷོ་དྲང་སྲོང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ༔ གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་བསྐུལ་ཅི་རིགས་ཀྱང་གང་འཐད་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི༔ སྦྱིན་བདག་གམ་སློབ་མ་ལ་སོགས་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོན་འབུལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ༔ དང་པོ་ཚེ་ཟན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཚེ་ཟན་གྱི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ༔ སྦྱིན་ བདག་ལ་སོགས་པའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་དཔལ་གྱི་བཤོས༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཟས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ཚེ་འཕེལ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འདིས༔ སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་ཅན་མཐར༔ ཨཱ་ཡུར་བ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་པས་ཚེ་ཟན་གཏད༔ ཚེའི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གནས༔ དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་གསོར༔ སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་བྱེད་པའི༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་དག་ཀྱང༔ རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཐུལ་བར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟའི་རྟེན༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ་འདི་དག་ཀྱང༔ བཀྲ་ཤིས་འདོད་ཡོན་བཅུད་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷིི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་འདི༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་བཅུད་དང་ལྡན༔ སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུན་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཚེའི་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཕབ་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔ གོང་གི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཤིང༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རྔམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འགྲེས་པར་སྦྱར་ལ༔ འཛབ་བསྐོར་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རོལ༔ བཅང་བར་འོས་པ་རྣམས་བཅང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་འཐད་བརྗོད༔ ཉེས་བྱས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ་ཏེ༔ ནྲྀ་ལ་བསྟིམས་པས་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པར་བསམས་ལ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་གནང༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་དུས༔ བར་ཆད་གློ་བུར་ཐོག་ལྟར་འབབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས་དམའི་ཚེ༔ གདམས་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ འདི་ལ་སྤྱད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་ནས་ནི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་དོང་ཁ་ནས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-043&oldid=115075"


དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་ལ་འོས་འཕེན་པ་མ་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་འདོན་ཐེངས་སྔོན་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་རྗེས་མའི་ནང་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་དེའི་ཆེད་དུ། གཞུང་འབྲེལ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་སྤྱི་འཐུས་བཅས་ལ་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྒང་དུ་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ནས་འཐུས་མི་འདེམས་སྟངས་དང༌། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་སྟངས། དེ་མིན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་པའི་འཐུས་མི་ཡོང་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་ཐད་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་བཀོད་ཡོད་ལ། ད་ཐེངས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་དང༌། སྡེ་ཚན་འགའི་འགན་འཛིན་རྣམས་ལ་གོང་འཁོད་གནས་ཚུལ་དེ་དག་གི་སྒང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཡིན།\nཉེ་ལམ་བཀའ་ཟུར་རྣམ་པས་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་ལ་བཀའ་བསྡུར་གནས་ཡོད་སྟབས། ཐེངས་འདིར་བཀའ་ཟུར་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་ཁོང་གིས། ཚོགས་ཆེན་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ཁ་སང་ང་ཚོ་བཀའ་ཟུར་ཚོས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུས་པ་ཡིན། མཇལ་ཁ་ཞུས་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་ལ་བཀའ་གནང་སོང༌། དེ་ཧ་ཅང་གི་ཐུགས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ཀྱིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་ནས་སི་ཏྲ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་གཙོ་བྱས་པའི་སྔ་གཞུག་མང་པོར་བོད་ཀྱི་སྐོར་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་བྱེད་གི་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད། ད་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྒང་ལ་ལངས་ཕྱོགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལངས་ཕྱོགས་དེ་ཐབས་ཤེས་གང་འདྲའི་འོག་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་མི་མང་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་ཐག་གཅོད་གང་བྱས་ན་ངས་དེར་མོས་མཐུན་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་སོང༌། ལངས་ཕྱོགས་རང་བཙན་ཡིན་ལབ་ན་དེ་ལབ་པ་ཙམ་མིན་པར་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁོར་ཡུག་དང་དེར་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་མེད་དང༌། རང་ཐག་རང་གཅོད་ཡིན་ན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ནས་བསམ་བློར་གྲ་སྒྲིག་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་རེད། ངས་གོ་ནོར་ཐེབས་མེད་ན། ཚོགས་གཙོས་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་གཉིས་མཐུན་པོ་མི་འདུག ཚོགས་གཙོས་ཚོགས་ཆེན་དེ་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ས་ལྟ་བུར་གསུངས་འདུག ཚོགས་ཆེན་མ་འཚོགས་གོང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ལམ་སྟོན་གསལ་བོ་མ་གནང་ན་མི་མང་དེ་ཚོ་མགོ་འཐོམས་ཀྱི་རེད། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གསལ་པོ་མཁྱེན་གི་ཡོད་ཀྱི་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྒང་ལ་མི་མང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་སླེབས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རེ་གནང་གིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་བཀའ་ཟུར་ཚང་མར་ཁྱེད་རང་ཚོར་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་ན་ཚོགས་ཆེན་སྒང་ལ་གསལ་པོ་བྱས་ནས་བཤད་དགོས་པ་རེད་དཱ་ཞེས་གསུངས་སོང༌། རྩ་དོན་སྒང་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་དགོས་ན་དེ་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཐབས་ལམ་མ་གཏོགས་གཞན་ག་རེ་ལ་གོ་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གཞི་རྩའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མ་རེད་གསུངས་གི་ཡོད་ན་མི་མང་གིས་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་ཡོང་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་མ་ཟད། རྩ་དོན་ཟེར་ན་མདོ་དོན་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཐབས་ལམ་ཟེར་བ་ལས་གཞན་ག་རེ་ལ་གོ་དགོས་སམ། ལས་བྱེད་བགྲེས་ཡོལ་བ་ཚོགས་མིར་ཕེབས་ཕྱོགས་ཐད། ཚོགས་པ་ཁག་ལ་བསམ་འཆར་ཡོང་གི་འདུག་པ་དེའི་སྐོར་ལ་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་ན་ལས་བྱེད་ཚོས་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་ཁ་གྲགས་མ་ཐུབ་ན་དགོངས་གཞི་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པར་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་སྲིད་སྟབས། གཞུང་ནས་ད་ཐེངས་ཚོགས་ཆེན་རིང་གཞུང་ཞབས་ཚོར་རང་དབང་གི་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། མང་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བ་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོང་ངེས། ང་ལ་མཚོན་ན་ཚོགས་འདུ་དེར་ཞུགས་ཀྱི་ཡིན་ལ་ད་དུང་དེའི་སྒང་ནས་རང་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ་མི་ཚེ་མཐའ་མར་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nསྤྱི་ཟུར་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གནས་སྟངས་མང་པོར་གཟིགས་ནས་ད་ལམ་གྱི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་གནང་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཐད་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་གསལ་རྟོགས་ཡོང་ཆེད། ནམ་རྒྱུན་ནས་རང་དབང་རང་བཙན་གསུང་སྡོད་མཁན་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང༌། ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་ལྟ་བུ་ཚོགས་ཞུགས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ཤེས་གནང་གིན་ཡོད་ཚོད་རེད། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ད་ལམ་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བརྗོད་གཞིའི་སྐོར་ངས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། ད་ལོ་བོད་ནང་དུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བྱུང་བ་ནས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་ནམ་རྒྱུན་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་མཐར་ཐུག་རང་བཙན་ཡིན་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐབས་གནང་གིན་ཡོད་པ་དང༌། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གསུང་གིན་ཡོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་ནང་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་གཞུང་ཞབས་གྲངས་འབོར་མང་བོ་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། གྲུབ་འབྲས་ཐོན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྗོད་གཞི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་སྐོར་གླེང་སློང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། ང་ཚོར་དགོས་ངེས་ཅན་དེ་ལྟ་གྲུབ་དང་བསམ་ཚུལ་གྱི་རྩོད་པ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། རང་བཙན་དང་ལམ་དབུ་མ། ཡང་ན་དེ་མིན་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་བ་བཙལ་ཏེ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད། ང་རང་གིས་ལོ་ངོ་༡༤ ལྷག་གི་རིང་བོད་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མ་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གསར་བ་ཁུར་ཡོང་མཁན་དང༌། འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་མཁན་གྱི་བསམ་བློ་བ་དེ་འདྲ་དཀོན་པོ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམས་ན་རྒྱ་བོད་གཉིས་བར་གྱི་དཀའ་རྙོག་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་གསར་བ་གཞན་ག་རེ་གདམ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་དམ། ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། ངས་རང་བཙན་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ལ་རང་བཙན་དགོས། རང་བཙན་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རེད་ཟེར་བ་ཙམ་དང༌། ཡང་ན་ལམ་དབུ་མ་ནི་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་རེད། ལམ་དབུ་མ་ནི་བོད་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་རེད། ངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་མཐའ་སེལ་རྒྱུར་རེ་སྒུག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་བ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་འབྲས་ནམ་ཡང་ཐོན་མི་ཐུབ། འདི་གཉིས་བསམ་ཚུལ་རེད། འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས་ཁ་ནས་བཤད་དུས་སྙིང་རྗེ་བོ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱང༌། ཆབ་སྲིད་ནི་དངོས་ཡོད་ཡིན་སྟབས་ལག་ལེན་ལ་འགེལ་ཐུབ་རྒྱུ་དཀའ། ལྟ་གྲུབ་དང་བསམ་ཚུལ་བརྩད་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བསྐྱལ་ཡང་རྫོགས་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ང་ཚོ་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ཅན་ནི། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐབས་དང༌། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་དང་མི་མང་དེ་ཚོར་འགུལ་སྐྱོད་རྒྱག་ཐུབ་པའི་ལམ་ཁ་ག་རེ་ཡོད་མེད་ལ་གོ་བསྡུར་དང༌། དེ་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་དང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། གསར་འགོད་པ་དང༌། མི་མང་ཚོས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་ག་རེ་ཡིན་མིན་གསལ་བོར་རྟོགས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག ང་ཚོས་ད་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གཞི་འཛིན་ཉག་གཅིག་ནི་ཞི་བའི་གྲོས་འཆར་དོན་ཚན་ལྔའི་འགྲེལ་བཤད་སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གྲོས་འཆར་དེ་ཉིད་ཡིན་མོད། ཉེ་ལམ་ནས་བཀའ་ཤག་གིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དུས། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བཤད་ཀྱིན་འདུག མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་གྲོས་འཆར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མེད། དེས་ན་ཉེ་ལམ་བཀའ་ཁྲིས་གྲོས་འཆར་དེ་དག་གི་སྔོན་གླེང་འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཚུལ་དང༌། གྲོས་འཆར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་མེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་དྲི་བ་ནི། དེ་ནུས་མེད་དུ་ཇི་ལྟར་སོང་བ་རེད་དམ་ཞེས་པ་འདི་རེད། ཐོག་མར་གྲོས་འཆར་ས་བོན་བཟོ་སྐབས་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་ཡོད་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་རྣམ་དཔྱོད་བཏོན་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་ངང་ནུས་མེད་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དམིགས་བསལ་སྐུ་དབང་གི་ཐོག་ནས་སམ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་བཞག་ནས་སམ། ཡང་ན་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་བྱེད་མཁན་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ནུས་མེད་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་རང་དགར་ནུས་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་མཐོང༌། ངས་བལྟས་ན་བོད་མི་ཡིན་ནོ་ཅོག་གིས་རེ་བ་དང༌། དད་མོས། བློས་འགེལ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་དོན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་སོགས་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས། ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྐོར་ལ་མཚོན་ན་ད་ལོའི་སྒེར་ལངས་ཀྱི་བྱུང་རྐྱེན་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་གཉིས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐད་གོ་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང༌། བོད་རང་བཙན་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་གཉིས་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་བ་རེད། འདི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་རེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་གཞུང་འབྲེལ་སྲིད་བྱུས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་རེད། འདི་གཞི་འཛིན་ས་གཅིག་རེད། ཡང༌། དེ་རིང་ཁ་སང་གི་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་སྒང་ལ་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་གང་ལ་འགྲོ་མིན་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་མདུང་ཁ་ནང་ལ་བསྐོར་བ་ཙམ་ལས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། རང་བཙན་བཤད་མཁན་དང་ལམ་དབུ་མ་བཤད་མཁན་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ་འདྲ་རེད་དེ། གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟ་དགོས་པ་རེད། དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ནས་དོན་དགུ་བར་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་བ་རེད། དེར་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པ་འདྲ་བོ་རེད། རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཁ་ནས་བཤད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དང་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་ཕལ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ཚོར་བ་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག འདི་གནད་དོན་གཅིག་རེད། བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་ལོ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་བ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་དེ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་བ། བོད་རང་གི་གནས་སྟངས་བཅས་དང༌། ནང་སྒོས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་ཆ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་ཕན་ཟེར་དུས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དེ་བློས་གཏོང་དགོས་པ་རེད། ཡིན་ནའང༌། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དེ་མ་བཏང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ཕྱེད་རང་བཙན་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་དབང་གིས། འགྲེལ་བཤད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད། མཐའ་མ་དེར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལ་བོད་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་བཤད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁས་མ་བླངས་པ་ཟེར་ནའང་འདྲ། བོད་ཀྱི་དོན་དག་བཤད་འདོད་མེད་པས་རེད་ལབ་ནའང་འདྲ། ད་ལྟ་ང་ཚོར་ལན་རག་བསྡད་པ་དེ་རེད། ད་ལོའི་སྒེར་ལངས་ཆེན་མོའི་བྱུང་རྐྱེན་གླེང་དགོས་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་གླེང་དགོས་པ་ཡིན་སྟབས། ཚོགས་ཆེན་སྒང་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྟངས་དང་ཁ་གཏད་གཅོག་སྟངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་གཙང་མ་ཞུས་པའི་ཐོག་ནས་ལས་འགན་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་དང༌། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྐབས་ལ་འགན་ག་རེ་འཁྱེར་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཞིག་འཇོག་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་དང་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གསར་བ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་མགོ་འཛུགས་དགོས་པ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གང་ལ་འགྲོ་མིན་བཤད་ན་དེ་གདམ་ཀ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་རྩ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བཤད་པ་ཞིག་མ་རེད། མི་མང་པོས་ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འོས་ཤོག་འཕེན་གྱི་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མིན་གྱི་ཚོགས་འདུ་མ་རེད། འོས་ཤོག་དེ་སྔོན་མར་འཕངས་ཟིན་པ་རེད། ད་ནི་ང་ཚོ་གནས་སྟངས་གང་ལ་སླེབས་འདུག ག་རེ་བྱས་ན་དགའ་ས་རེད་དེ་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་རེ་གནང་བའི་དགོངས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན་ནའང་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ལོ་ཅི་ཙམ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། རྩ་བའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུའི་དུས་བཀག་ལྟ་བུ་བཟོ་བ་ནི་གནད་འགག་རེད། ཡང་ལ་ལས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྟེང་ལ་འཐུས་མི་ཡོང་སྟངས་ཀྱི་མང་ཉུང་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་པ་དེ་ཚོའི་སྐུ་ཚབ་མང་ཉུང་གིས་ཁྱད་པར་འགྲོ་གི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ཚོགས་པ་ལ་དང་པོ་ནས་ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་རེད་ལ། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་བའི་ཐོག་ནས་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལག་པར་བཞག་ཡོད་རེད། ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་མི་མང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཁྱབ་གི་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འགྲོ་གི་མ་རེད། ཚོགས་ཆེན་སྟེང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་སླེབས་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་གི་འགན་འཛིན་བུ་ཕྲུག་ཤཱ་སྟྟྲི་ལགས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་ནི་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་ཆར་གོང་རིམ་ནས་ང་ཚོར་ཚོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཅི་ཡང་གནང་མ་སོང༌། ངས་ཚགས་པར་སྟེང་ནས་འགན་འཛིན་ཚོགས་བཅར་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་ཆར་ཚོགས་ཆེན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་དང༌། ཚོགས་ཆུང་བསྡུ་སྐོང་སོགས་གྲ་སྒྲིག་ཅི་ཡང་བྱས་མེད། བསམ་འཆར་འཁྱེར་སྟངས་ཐད་ནས་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་འདི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་པས། སློབ་མའི་ནང་ཁུལ་དུ་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཡོད་སྲིད་པ་རེད་ལ། སློབ་མའི་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་འདུག ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞུང་གི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལས་དོན་གང་ཡིན་ཡང་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་དགོས་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང༌། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་བ་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདི་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྒང་ལའང་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་བ། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་བསམ་འཆར་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་རེད་བསམ། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nསྒྲོལ་མ་གླིང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས། སྒྲོལ་མ་གླིང་དུ་མི་རིགས་རིས་མེད་དང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བཙུན་མ་ ༢༢༠ ལྷག་ཡོད་ལ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་དམིགས་པའི་འཐུས་མི་འདེམས་ཐོན་བྱུང་མེད། ཡིན་ནའང༌། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རུབ་དཻ་ཉེ་ཆར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འོས་ཤོག་བསྡུ་སྟངས་ཐོག་བཙུན་མ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གསལ་བོར་ཤེས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ལ་གཞིགས་ན། བཙུན་མའི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ནས་ ༨༠ ལྷག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ལྷག་གིས་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་དག་ཡོང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་ནའང༌། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཤེས་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་མང་ཚོགས་ནང་ཁུལ་དུ་དབུ་མའི་ལམ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་བཀའ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་དོན་དངོས་སུ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེའི་ཐད་ལ་བགྲོ་གླེང་དང༌། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་འདུག ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་སྒྲོལ་མ་གླིང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྟེང་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད། ལམ་དབུ་མའི་སྟེང་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་བ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་དང༌། འགྱུར་བ། བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པར་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ཁེ་ཕན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་རེད། ང་ཚོ་བོད་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལའང་ཁེ་ཕན་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་འགྲོས་ལ་གཞིགས་པ་ཡིན་ནའང་ལམ་ཁ་འདི་ནི་ང་ཚོ་ལ་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་རེད། དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིན་པས་བརྩིས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ཐེངས་འདིར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མིའི་མང་ཉུང་དབྱེ་བ་དེ་ཡག་པོ་མ་རེད། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་ཡང་མཐའ་མའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཐུས་མི་མང་ཉུང་འདྲ་མཉམ་དང༌། ཚོགས་མི་གང་མང་མང་ཞིག་སླེབས་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nབོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་འགན་འཛིན་ལས་ཚབ་ལེགས་བཤད་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས། ང་ཚོ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ངོས་ནས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མི་འདེམས་སྟངས་དེ། བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་གི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་བཅར་དགོས་པ་རེད། སློབ་གྲྭའི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་སྟངས་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ནས་འགན་འཁུར་རྗེས་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། བསམ་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞིག་ལེན་རྒྱུའི་ཐད་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཡར་སྔོན་བར་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་སློབ་མ་དེ་དག་གི་མ་འོངས་པའི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སྟངས་དང༌། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་སོགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བསམ་ཚུལ་མཐའ་དག་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཆེན་ལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མིན་ཐད་སོ་སོར་བསམ་ཚུལ་མ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཡོད་ཆོག་གི་རེད། ང་རང་གི་ངོས་ནས་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མིན་དེ་ཁྱད་པར་མཐོང་གི་མི་འདུག སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མིན་གང་ཡིན་རུང༌། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གིས་ཅི་བྱས་པ་དེ་ལ་བརྡ་ལན་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད། རང་བཙན་རྩོད་པ་དེ་བོད་མི་མང་ལ་བདེ་སྐྱིད་རག་དགོས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་རེད། ཚོགས་ཆེན་འདིས་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ལྟ་བ་མི་འཁྱེར་པར་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་སྒོས། ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་མིས་ང་ཚོ་ལ་གང་བྱས་པ་དེ་ལ་སྡོམ་བརྒྱབ་སྟེ་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nངས་པེ་ཅིང་ཁ་ཏན་ཚིག་ལ་གནས་གི་ཞེས་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་ད། རྩོད་གཞི་གང་དང་གང་ལའང་རྒྱབ་བསྐྱོར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཙང་། རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོང་སྟངས་གཙོ་བོ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་མིན། ཁྲིམས་ཁུངས་བཅོལ་ས་ཡོད་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས། ཚད་ལྡན་གྱི་ཁྲིམས་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཡོད་ཚེ། ཚང་མ་ལོས་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་པ་སྟབས་བདེ་ཆགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞི་དེ་འཇུས་ནས་པེ་ཅིང་ལ་སྒུལ་ལྕོག་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་འབྲས་ལམ་སང་ཐོན་ཁག་པོ་རེད་དེ། པེ་ཅིང་རྙི་འདིའི་ནང་ལྷུང་ཡོད་ཙང་། རྙི་ཐག་དེར་འཇུས་ནས་ག་ལེར་སྡོམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་གཅིག་ཡིན།\nགནས་ཚང་། ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ནག་གིས་མིང་རྟགས་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟ་ཚར་ཡིན། འདི་རྒྱ་ནག་གི་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་ཙམ་རེད་དོན་ཐོག་ལ་མཐའ་གཅིག་འབབ་གི་མ་རེད། རང་ཐག་རང་གཅོད་དང་ལམ་དབུ་མ་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བཟོ་གི་མིན་ཞེས་རྒྱལ་སྤྱི་སྟེང་མང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ནག་ཚོང་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཡིན་པ་འདིའི་ཁོ་ཚོས་མང་རྟགས་བཀོད་པ་ལ་བློ་གཏད་མེད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཨེ། སྟག་སྨྱོན་ནང་བཞིན་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཚོར་ངས་པཱ་ལེ༼གཅིག་བཙོང་གཅིག་སྤྲོད༽བྱེད་ས་རེད་ད། ངོ་ནས་ཡག་པོ་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཚང་མ་ལོས་སྟག་སྨྱོན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་སྒང་བསམ་ཚུལ་བཤད་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག་གམ།\nཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཚོས་ཐོག་མ་ནས་མང་མོས་འོས་བསྡུ་ཞེས་པ་འདི་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ཟླ་རེད། འདི་ལྟ་བུ་བརྗོད་འདོད་ན་ཁྱོད་ཚོས་ཡང་སྤྱར་དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་ལ་འོས་བསྡུ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དུས་ང་ཚོ་ས་འོག་ནས་སྐྱེ་ཡོང་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་བབ་ཡོང་། ཁྱེད་ཚོ་ཕལ་ཆེར་ཧང་སང་ངོ་་་་་\nདེ་མིན་ད་ལྟའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བསྐྱར་ཞུབ་མེད་པར་ཡིག་ཆ་རྫིག་པོ་ཞིག་ལ་ས་རྟག་བཀོད་པ་ཧ་ལས་པ་ཡོད་མ་རེད། དེས་ཕྱིར། ང་ཚོ་ས་འོག་ལ་འཛུལ་འགྲོ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་ཐུམ་འགྲོ\nམ་འོང་བར་ང་ཚོར་རང་དབང་ཐོབ་སོང་ནའང་གོང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདི་དག་ནི་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་། ང་ཚོའི་བར་དུ་མཉམ་ལས་དང་མཛའ་གྲོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་དགོས་རྒྱུ་གནས་སྐབས་ཙམ་གཅིག་པོ་མ་རེད། ད་ལྟ་འཐབ་རོགས་དང་མ་འོངས་པར་ཁྱིམ་མཚེས་འཆམ་པོ་བྱས་ནས་འདུག་ཐུབ་པའི་རྨི་ལམ་ཡོད།\nམང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་ལྟ་དགོས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག་མོད། ད་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་གནས་སྟངས་ལ་ལྟོས་ན་བློ་ཕམ་ལས་རེ་བ་མི་འདུག སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དང་། ཚོང་འབྲེལ་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་འདུག་པས། རྒྱ་ནག་གི་ཐོག་ལ་རྒྱལ་སྤྱི་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཐུབ་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཨ་རི་དང་ཧྥ་རིན་སི། འཇར་མིན་དང་དབྱིན་ཇི་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཕརགནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ལས་སླ་ཡོད་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོས་ང་ཚོ་དང་སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པ་རྒྱ་འོག་གི་མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་ཚོ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱ་དགོས་སྙམ། ང་ཚོས་ཞིན་ཅིང་དང་སོག་པོའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐོང་ནས། མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་ཕྱོགས་བཙལ་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\nཚང་མས་བསམ་ཚུལ་འདོན་བཞིན་པར་ཉན་ན་སེམས་དགའ་ནི་ཞིག་རེད། ངས་ཀྱང་འདིར་བསམ་ཚུལ་ཞིག་འབུལ་འདོད་བྱུང་། དོན་ངོ་མར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དོན་ཐད་རྩོད་རྒྱག་གི་མི་འདུག ཁོ་རང་ཚོས་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་གཏན་འབེབ་བྱས་ཤིང་། དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་གདེང་ཚོད་ཅིག་བཟུང་ནས་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་གི་ཡོད་པ་རེད།\nད་ཆ་ཡ་ང་ཞིང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་དོན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་དུ་འཁོར་ཡོད་པ་འདི་རེད། ནང་ཁུལ་གྱི་རྩོད་པ་འདི་གནས་སྐབས་རིང་ཞི་ཐབས་ཀྱང་རྙེད་ཁག་པོ་རེད། ནམ་ཉིན་ཞིག་བོད་དོན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་ཟེར་ན་འདྲ། ཤེས་ཡོན་པ་ཡིན་ན་འདྲ། མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་བོད་དོན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་རང་ཕྱོགས་ནས་མིན་པར་གཞན་ཕྱོགས་ནས་སླེབས་དུས་ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཐག་ཇེ་ཉེར་ཕྱིན་པ་རེད། འདི་ཨེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ཐག་ཆོད་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཁྱེད་ཚོས་གངས་སྐྱིད་གཅིག་པོར་རིག་པ་སྒྲིམ་ནས་རྣ་བ་མ་གཏོད། ཚང་མས་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟ་རོགས། ད་ནས་བཟུང་ང་ཚོ་ཚང་མར་འདི་འདྲའི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་གི་འདུག མ་གཞི་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལ་ངོ་ཡ་དང་བདག་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཚེ་དེ་ནི་བོད་པ་རང་ཉིད་རེད། འོན་ཀྱང་། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། བོད་པ་ཚོ་ནི་བོད་དོན་ཐོག་རྩོད་པ་ཤོར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ད་སྐབས་ཀྱི་ཡ་ང་བ་དང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་རེད།\nབོད་དོན་གླེང་ཚེ་ལམ་སང་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གང་དགོས་ཀྱི་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ཡོང་བ་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞིག་ཆགས་འདུག དེ་ལས་ལྡོག་དེ་ང་ཚོས་ག་འདྲ་བྱས་ནས་འཐབ་རོགས་ཀྱི་མི་འབོར་མང་དུ་དགོས་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐབས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་བཟང་། ད་ལམ་ང་ཡོང་ས་ཐུབ་ས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་འདིའི་གོ་སྐབས་བཟང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གཤེ་གཤེ་ཚ་ཐག་ཆོད་གཏོང་དགོས་བསམ་ནས་རེ་བ་བརྒྱག་གི་ཡོད་ཤག\nརྒྱ་ནག་གི་བཙན་འོག་ནས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་ང་ཚོར་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་འདང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་དཔོན་ཚོ་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྒུལ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདང་ངེས་ང་ཚོར་མེད་སྟབས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲག་གནོན་དང་ཕམ་ཁ་ཁུར་ནས་འདུག་དགོས་ཐུག་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཞིན་ཅང་དང་ནང་སོག་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་མནར་གཅོད་འོག་ལོ་རབས་མང་པོར་ང་ཚོ་ནང་བཞིན་མནར་གཅོད་དང་ཕམ་ཁ་ཁོ་ན་ཁུར་བཞིན་བསྡད་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། ཁོ་ཚོར་ཡང་མི་གྲངས་ཉུང་དྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཆུང་དྲགས་པས་དེ་ལྟར་མནར་གཅོད་མྱོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདི་དག་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གནང་ཐུབ་ན། ང་ཚོ་ཚང་མར་སྤྱི་ཕན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་གི་མ་རེད་དམ། མི་རིགས་འདི་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་ནས་གཅིག་པོས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས། མི་ཐུབ་ནའང་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་ཡ་བྱས་བསྡད་པ་ལས། ཚང་མ་དཔུང་སྒྲིག་ནས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་དང་། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་འཛུགས་ཐུབ་ན་རྒྱ་ནག་ལ་སེམས་ཁྲལ་ག་ཚོད་ཡོང་གི་རེད་དམ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རེ་བ་ག་འདྲ་ཡོང་ས་རེད་དམ། ཐབས་ལམ་དྲག་པོ་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་རེད། འདི་སྐོར་ངས་བསམ་བློ་མང་པོ་གཏོང་གི་ཡོད། མི་རིགས་འདི་ཚོས་དགྲ་བོ་གཅིག་པ་རེད། འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་གཅིག་པ་རེད། འོ་ན་འདི་ཚོ་ག་རེ་བྱས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད་དམ།\nདཔེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ན། ངན་པ་ཉིས་ལོག་བྱས་ན་བཟང་པོ་ས་བརྒྱག་རྡོ་བརྒྱག་ཟེར་། ངན་པ་གཉིས་རུབ་ན་བཟང་པོ་གཅིག་གི་གོ་ཆོད་ཡང་ཟེར།\nཏིན་ཤི་སོང་བ་རེད། རྒྱལ་དོན་ཚར་ཟིན་པ་རེད། ད་ལྟའི་གླེང་བྱ་ཟླ་བཅུ་བའི་ཟླ་མཇུག་གི་ཐུག་འཕྲད་ལ་ཐོལ་བརྒལ་མེད་སོང་བ་ཡིན་ན། ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་འདིའི་སྒང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་ཆགས་ཡོད། དེ་བས། ཚང་མ་ལོས་རེ་ཞིག་ཆགས་ཞེན་གཡས་ལ་གཡུགས། ཞེ་སྡང་གཡོན་དུ་སྙོལ། ག་ལེར་༼ད་ག་རེ་བྱེད་དགོས་སམ༽ཞེས་པ་འདིའི་སྒང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག་གམ།\nཧ་ལས་དགོས་ད་དགོས། ཉུང་མཐར་རང་གིས་ཧ་གོ་མི་འདུག་གཱ ཨ་ལ་སྐུ་རྩེད་ཞུ་གི་ཡོད།\n༡ རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་རིག་ཐོབ་ཐང་སྤྱི་ཆིངས། ༼International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights༽\nPart 1 (Article 1) recognises the right of all peoples to self-determination, including the right to “freely determine their political status”, pursue their economic, social and cultural goals, and manage and dispose of their own resources. It recognisesanegative right ofapeople not to be deprived of its means of subsistence, and imposes an obligation on those parties still responsible for non-self governing and trust territories (colonies) to encourage and respect their self-determination.\n༢ རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་འབངས་ཐོབ་ཐང་དང་སྲིད་དོན་ཐོབ་ཐང་སྤྱི་ཆིངས། ༼International Covenant on Civil and Political Rights༽\n༼the right of self-determination༽འདིའི་དོན་རང་ཐག་རང་གཅོད་མ་རེད་དམ།\n༼པེ་ཅིང་གིས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་༽ ཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གང་ནས་ཤེས། གོ་མྱོང་མེད་འདི་གཉིས་ཁྱེད་ཀྱི་འདུར་བཀོད་ཐུབ་བམ། དེ་རྗེས་ད་་་བཤད་ཡཱ་་་\n༢ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ཐུག་གི་ཐག་གཅོད་མི་མང་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་༼རང་ཐག་རང་གཅོད་༽ཆགས་ཀྱི་ཡོད་དམ། རང་ཐག་རང་གཅོད་ལ་དགེ་མཚན་གསུམ་ཡོད།\nང་སྐྱབས་བཅོལ་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་འགྲོ་བཞིན་འདུག དུས་ཡིན་འདི་དག་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རང་གིས་གང་ཡོད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་མྱོང་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཉེ་ལམ་གྱི་འགྱུར་ཕྱོགས་འདི་དང་རྒྱ་ནག་གི་བྱེད་ཐབས་འདིའི་དབང་གིས་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་ལ་ངོས་ཟིན་ཐེབ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ངེལ་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་བཤད། གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཚོའི་ཆེད་ང་ཚོས་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་དགོས། འདི་ལྟར་འགྲོ་ན་ང་ཚོ་ད་བཟོད་དབྱེ་འབྱེད་ཞིག་ཡོང་། དྲི་བ་གཉིས་པ་ཡག་པོ་འདུག་འདི་ལ་གང་མང་གིས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ལམ་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག།\nད་ནི་ངེད་ཚང་གི་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ནས་བསྡོད་པའི་དུས་ཀྱང་མིན་ལ། རང་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་བཤད་དེ་འདུག་ཁོམ་གྱང་མེད་ཟེར་ནས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་རྒྱང་ཐག་བཟུང་དེ་དུས་ཚོད་ཅིག་གཏན་ནས་ཆགས་མེད་པར། རང་རང་གི་གང་ནུས་པའི་བོད་གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་འགན་འཁུར་ཡོད་པའི་ལས་ཀ་རེ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་ན། དབུ་མ་བསྟོད་པ་བྱས་འདུག་དབུ་མ་རྒྱབ་སྐྱོར་རེག་འདུག རང་བཙན་སྙིང་རྗེ་ཟེར་ནས་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མི་འདུག རང་བཙན་རྩོད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཁ་ལག་གཉིས་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་བཙན་བརྩད་ན་འགྲིག་ཞིང་། དེ་ལ་ནམ་ཡང་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་བཀག་འགོག་བྱེད་མི་སྲིད། གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་སོ་སོ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་ཡང་སོ་སོ་ཡིན་ངེས་རེད། དེ་མིན་ན་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་ཁག་ཞེས་ཁ་ཁ་ཞིག་ཡོང་སྲོལ་མེད་པ་རེད། གང་ལྟར་གྱང་ཚོགས་པ་ཁག་དང་ལས་བྱེད་གང་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་གང་ཞིག་གི་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དུས་སུ་ཁ་ལག་གཉིས་ཀ་ཆ་མ་མཉམ་ན་དེ་ནི་བྱིས་སྒྲུང་སྙན་པོ་བཤད་མཁན་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མ་ཆགས་པ་རེད།\nམཇུག་ནས་དྲ་གྲོགས་མྱི་སྨྱོན་ལགས་ལ་གསལ་འདེབས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་སོང་ཁྱེད་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་འདིར། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཚོའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འགྲིག་གི་འདོད་ཡོད།\nརེད་ཡ། དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཕྱོགས་ཡོང་ནས་འབྲེལ་བཤད་གནང་མཁན་དང་སློབ་གསོ་གནང་མཁན་དེ་བཞིན་ས་གནས་ཁག་ལ་ས་འོག་གསེར་བསྒྱུར་གྱི་ལམ་ཁ་ཡང་ཡོད་རེད། རང་བཙན་སྙིང་རྗེ། མི་སྒེར་ཁ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ནད་ཆག་པ་ལས་གཞན་གང་།