ཚེ་རིང་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་སྐོར་རོབ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་དོན་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་ངེས་དགོས་ཚུལ་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་ལྟ་བ་བསྡུར་ནས་བསྟན་པ་དང་། བར་དུ་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྲ་དོན་ངེས་ཚུལ་དང་། མིང་བརྡའི་སྒྱུར་ཚུལ། ཚིག་གི་སྒྱུར་ཚུལ་བཅས་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་འགར་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་དང་། མཐའ་མར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་དོན་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་བསྐྱེད་ནུས་པའི་དགེ་མཚན་སོགས་རགས་ཙམ་སྤྲོས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བརྡ་དོན་གཙོ་བོ། བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས། འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002 9060(2011)01-0057-20\nསྤྱིར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཆད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། བོད་གཞུང་དུ་གནའ་དུས་ནས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་མི་ཉུང་བར་སྣང་སྟེ། སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་མཛད་པའི་སྒྲའམ་སུམ་རྟགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཚད་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཚུལ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་གནས་སྐབས་དགོས་འབྲེལ་དང་བརྗོད་འདོད་ཀུན་སློང་ལ་བལྟ་དགོས་པའི་གསུང་ཚུལ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་《མཁས་འཇུག》ཏུ། འགའ་ཞིག་འགོག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག། ལ་ལ་སྒྲུབ་དང་དགག་སྒྲ་ཅན།། ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་འཇུག་པས་ན།། ཕལ་ཆེར་གནས་སྐབས་གཙོ་བོ་ཡིན།། ཞེས་མིང་དང་ཚིག་གི་ངེས་དོན་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འབྱེད་དགོས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་དང་། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་》ལས། སྒྲ་རྣམས་ནི་སྨྲ་པ་པོ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་འདོད་དང་། ཉན་བ་པོའི་ཤེས་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།། ཞེས་དང་། 《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དུའང་། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲངས་ཕྱིར།། མ་བརྗོད་ན་ཡང་འདོད་པས་ཁྱབ།། ཅེས་བརྗོད་དོན་གནས་སྐབས་ལྟར་རྟོགས་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། མཐའ་དྲུག་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ།། གཞུང་བཤད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས།། ཞེས་པ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་འཆད་པ་ལ་མཐའ་དྲུག་སྟེ་དགོངས་པ་དང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ། དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བཅས་ཤེས་དགོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཁས་དགོས་པར་བསྟན་ཞིང་། རྟོན་པ་དང་མི་རྟོན་པ་དང་བརྒྱད། རིགས་པ་བཞི། ལྡེམ་དགོངས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲང་ངེས་འབྱེད་ཚུལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་། གསུང་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་ན་ཡང་།། དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གོ། ཞེས་གསུང་གཅིག་ཁོ་ནར་གསུངས་ན་ཡང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་དོན་སོ་སོར་གོ་ནས་རང་རང་གི་དོགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་འགྲོ་བའི་བཞེད་པ་སོགས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་རུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དོན་འདི་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ནས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ག་འདྲར་ངེས་པ་དང་། དེ་ལ་རིགས་སམ་དབྱེ་བ་ག་ཚོད་ཡོད་པ། གང་གི་ཆེད་གཉེར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སོགས་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་བའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཙང་སངས་པ་ཞིག་བཏོན་མེད་པ་འདྲའོ།།\nཕྱི་རྒྱལ་དང་རྒྱ་རིགས་ལ་མཚོན་ན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུ་བ་ནས་བཟུང་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་བླངས་ཡོད་དེ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཧྥོ་སིས་མཛད་པའི་《སྤྱི་ཚོགས་མི་སྣའི་རང་གཤིས་དང་སྐད་ཆ་》ནང་དུ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱིའམ་contextཞེས་པ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སམ་གོང་འོག་བརྡ་ཡི་དོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་སྔ་གཞུག་གི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཀྱང་འདུས་ཏེ། འདིར་དཔེ་རིས་ཀྱིས་མཚོན་ན།\nརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱི། ཚིག་གྲུབ་གཅིག་གི་སྔ་ཕྱི། ཚན་པ་གཅིག་གི་སྔ་ཕྱི།\nངག་བརྗོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི། ཀ མི་སྣའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་རང་གཤིས་སོགས།\nཞེས་བཞིན་སྣང་བ་ལས་ཧྥོ་སིས་contextཞེས་པ་དོན་དུ་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གམ་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་སུ་ངེས་པ་རྟོགས་སླ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ནུས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་(功能语法学派)ཧན་ལིས་ཏིས་ཀྱང་ཧྥོ་སིའི་ལྟ་བ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་ཐོག་སྐད་ཆའི་ཁོར་ཡུག་(resgier)ཅེས་པའི་བརྡ་ཞིག་གསར་དུ་སྤེལ་ཞིང་། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་ཆེར་འདའ་ཐུབ་མེད་ལ། དེ་མཚུངས་སུ་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཧྥེ་ཧྲི་མན་གྱིས“མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་གནས་གང་དུ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གཏམ་ག་འདྲ་སྨྲས་པ་”རྣམས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པ་དང་། ཧེ་མོ་སིས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་རུ་མཛད་ཅིང་། སྨྲ་མཁན་དང་། ཉན་མཁན། བརྡའི་རྣམ་པ། ནང་དོན། གནས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ། དམིགས་ཡུལ། ཉམས་སོགས་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་འབའ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གཞུང་ལྟར་ནའང་དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ། སྐད་ཆའི་འབྲེལ་འདྲིས་རིག་པ་སོགས་སུ་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སྤྲོས་པ་མང་ཡང་། མཐར་གཏུགས་ན་ཅུང་ཟད་གྲགས་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་གཉིས་ལྟར་སྣང་སྟེ།\nཀ ཝང་ཞི་ཅེའི་ལྟ་བ་①། ཚིག་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས-རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱི།\nསྐད་ཆའི་གནས་སྐབས། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྐབས-མི་སྣ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡུལ་དང་དུས། བརྡ་ཐབས་གཞན།\nཡུལ་ཅན་གྱི་ཆ-རྗོད་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་དང་། ལས་ རིགས། བསམ་བློ། སྤུས་ཚད།\nསྐད་ཆའི་གནས་སྐབས། གནས་བབ། བློ་མོས་བསམ་ཚུལ་སོགས།\nཡུལ་གྱི་ཆ-དུས་དང་། གནས། ཁོར་ཡུག བརྗོད་ཡུལ་སོགས།\nལྟ་བུ་སོ་སོར་ནང་ཚན་བརྡ་ཡི་འདོགས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་འཇུག་ཚུལ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཞིང་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་དོན་གནད་གཞོལ་ཚུལ་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་ལ། གཞུང་དེ་དག་ཏུ་ཚིག་རྒྱན་དང་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱིས་འབྱུང་གི་མཁས་པ་མང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐད་བརྡའི་དོན་ལ་གོ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་ལེན་ན་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་མ་ཟད་གནའ་རྩོམ་ཀློག་པ་དང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་གང་སྤེལ་བའི་ཚེ་ནའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་དགོས་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་འདུག་གོ།\nདེས་ན་འདིར་རང་གཞན་དག་གི་ལུགས་གཉིས་སྦྲགས་མར་སྤེལ་ཅིང་དཔྱད་ནས་ལོ་ཙཱའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་དོན་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ཤེ་ན། ཐོག་མར་སྐད་ཆ་ཞེས་པ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་གང་གི་རང་གཤིས་དང་། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར། ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་། ཤེས་ཡོན་ཆུ་ཚད། ལས་རིགས། སྐབས་དོན་འབྲེལ་འདྲིས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། དམིགས་ཡུལ་ཀུན་སློང་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་སྦྱོར་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་རྩོལ་བ་ཅི་རིགས་ཤིག་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གང་རུང་ལས་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཤར་ཞིང་བརྗོད་བྱའི་བསམ་བློ་གྲུབ་པའི་སྒྲིག་སྦྱོར་དང་། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་རླུང་གཡོས་ཤིང་གནས་དང་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་ལས་སྒྲ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྨྲ་བརྗོད། རྗོད་མཁན་གྱི་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རླབས་རྒྱུན་དེ་ཉན་མཁན་གྱི་རྣ་བའི་དབང་ཤེས་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་སྒྲོག རང་འབྲས་རྣ་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་དྭངས་པས་སྒྲ་སྤྱི་གཟུང་བའི་ཐོས་པ། ཐོས་བྱུང་གི་སྒྲ་དེ་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཀླད་དབང་བརྒྱུད་ནས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་བཀྲོལ་བ་བཅས་བརྒྱུད་རིམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་རེས་འཁོར་དུ་སྤྱད་ནས་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའམ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བཅའ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་ཞེས་པ་སྤྱིར་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་སྟེ་གནས་ནི་ཡུལ་དང་སྐབས་ནི་དུས་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་ཚེ་གཞི་དོན་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། “སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་འདོད་དང་ཉན་པ་པོའི་ཤེས་འདོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྒྲ་དོན་གསལ་བོར་ངེས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཟག་གི་རང་གཤིས་ལོ་ཚོད་དང་གོམས་སྲོལ་ཤེས་ཡོན་མི་རིགས་སོགས་ཀྱི་ཆ་དང་། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བས་གྲུབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། གཏམ་དུ་སྨྲ་བའམ་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་གནས་དང་དུས་ཚོད་སོགས་སྒྲ་དོན་ངེས་བྱེད་དང་། སྒྲའི་ཐོག་མའི་དོན་སྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་ཐོག་མར་མིང་ཐོགས་ཐུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཀུན་ལ་གནས་སྐབས་ཞེས་བརྡ་ཆད་བྱེད་དགོས་”③པར་བསྟན་པ་ལྟར་ལགས། དེ་ལའང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་། རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་(འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་། བྱ་ཡུལ། འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། ལས་རིགས། བྱུང་རིམ། བསམ་བློ། གཤིས་ཀ གནས་བབ། བློ་མོས་སོགས་དང་། གཞན་ད་དུང་མིག་ཉམས་དང་། བཞིན་མདངས། ལག་བརྡ། ཆ་བྱད་སོགས་)④བཅས་བཞི་དང་། ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས། འཆད་པ་པོའི་གནས་སྐབས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅས་ལྔ་⑤དང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་དང་། སྐད་དང་ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་དང་སྐད་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་མཛད་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་གཏུགས་ན་དེ་དག་ཀྱང་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་དོན་བརྗོད་བྱ་(ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གང་རུང་)དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆའི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་སྐད་ཆའི་ཕྱི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་ངེས་ཕྱིར། འདིར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པའང་མདོར་ན་སྐད་དང་ཡི་གེ་གང་རུང་གང་ཞིག་མིང་ཚིག་དག་གི་དོན་གྱི་གོ་བ་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་ནང་གི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དང་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཁ་བརྡ་སོགས་འཁྲབ་ཚིག་གང་ཞིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ལའང་སྐད་ཆའི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་མིང་ཚིག་དག་གི་གོ་བ་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ནང་རྐྱེན་ཏེ་བརྗོད་ཚིག་གང་གི་ཚིག་དུམ་སྔ་ཕྱིའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་གོ་རིམ། དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་དོན། ཚིག་སྣའི་རིང་ཐུང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས། གཤིས་ཉམས་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟག་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐད་ཆའི་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་མིང་ཚིག་དག་གི་དོན་གྱི་གོ་བ་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་རྐྱེན་ཏེ་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྐད་ཆའི་སྤྱོད་ལམ་(མི་སྣའི་རང་གཤིས་དང་། ཀུན་སློང་། དམིགས་ཡུལ་སོགས་)མི་མཚུངས་པ་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་མཚུངས་པ། འབྲེལ་བ་མི་མཚུངས་པ། ཡུལ་དུས་མི་མཚུངས་པར་བརྟག་དགོས་ལ། ཐ་ན་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་སྐད་ཆའི་སྤྱོད་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་། བཞིན་མདངས། མིག་ཉམས། ལག་བརྡ། འགུལ་མ་སྤྱོད་སྟངས། ཅ་ཀ་ཡོ་ཆས་སོགས་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲགས་ནས། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་གཞུང་གི་འཁྲབ་ཚིག་གང་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱུས་ལོན་དང་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་བགྱིས་ཏེ་སྨྲ་བརྗོད་གང་དང་གང་དག་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་དངོས་དང་བསྟུན་ཞིང་དེ་དག་གི་གཏམ་སྤྱོད་དངོས་དང་ཇི་བཞིན་མཐུན་པར་བསྒྱུར་ན། བརྙན་འཕྲིན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་གསོའི་ཕན་ནུས་དང་། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཕན་ནུས། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སྨོས་མ་འཚལ་ཏོ།།\nབརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚིག་(解说词)དང་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་སྟེ་ཁ་བརྡ་དང་བྲིས་རྩོམ་སོགས་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དུ་ཆེས་རྒྱུགས་ཆེ་བ་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་གི་ཆ་ལ་ངེས་ཕྱིར། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འདྲ་བ། ངག་སྦྱོར་གྱི་ཡུལ་དུས་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ། འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བ། གཏམ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བཟོ་ལྟ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་འཁྲབ་ཚིག་གཅིག་ལའང་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟག་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐད་ཆ་རང་སྟེང་གི་ཚིག་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་གོང་འོག་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལས་བརྡ་དོན་ཅི་རིགས་ཤིག་བསྐྱེད་རུང་བས་ན། འདིར་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་བསྒྱུར་བ་ལའང་ཐོག་མར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྲ་དོན་ངེས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་མིང་གི་བསྒྱུར་ཐབས་དང་ཚིག་གི་བསྒྱུར་ཐབས་བཅས་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་བོར་འདྲོང་རྒྱུ་ནི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ།\nདེ་ཡང་བསྒྱུར་བྱར་གྱུར་པའི་འཁྲབ་ཚིག་གང་ཞིག་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱའི་མིང་དང་ཚིག་དག་གི་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་དེ་བློར་གསལ་བོར་ངེས་དགོས་ལ། ཡུལ་རང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པས་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་དངོས་ལ་ཞིབ་ཆ་མེད་པར་རིས་སུ་བོར་བ་དང་། བརྡ་དོན་རང་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གཤིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་དུ་སྣང་བས། བརྡ་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་མཚོན་སྐབས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་མ་ལགས་པར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་ཆོས། འབྲེལ་བ། སྣང་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཟུར་མི་འདྲ་བ་ནས་རགས་རོབ་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་སྤྱི་མཚན་དུ་སྣང་བས། བསྒྱུར་བྱའི་མིང་དང་ཚིག་གང་ཞིག་ཕྱིར་རང་གི་འཇུག་ཡུལ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེའང་མོག་མོག་མི་གསལ་ཞིང་ཞིབ་ཆར་མ་ངེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་སྐད་དུ“好”ཞེས་པ་ལ་《ཚིག་མཛོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་》 སུ། ( 1)美、善;(2)表示应允; (3)完毕、完成; (4)容易 ; (5)相善、友爱; ( 6)可以、能、以便;(7)表示程度深或数量多ཞེས་དོན་བདུན་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱི་ཙམ་པར་གོ་བ་མ་གཏོགས་བྱེ་བྲག་པར་དམིགས་བཟུང་དཀའ་ལ། “低”ཞེས་པ་མཐོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་དམའ་བ་ཙམ་ལས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་མེད་པ་དང་། རང་སྐད་དུ་ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་ཆུ་སྐྱོར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་གཏོགས་རང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རིགས་ཅན་ལ་དམིགས་ན་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་“鸡不吃་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་ལའང་གང་གིས་བྱ་ཤ་མི་ཟ་བའམ་བྱ་བོས་རྒུམ་བུ་མི་ཟ་བའི་དོན་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་བའི་དོགས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། “四五二十”ཞེས་པ་བཞི་དང་ལྔ་དང་གཉིས་དང་བཅུ་ཞེས་གྲངས་ཀ་བཞི་ལྟར་བསྒྱུར་རམ། བཞི་དང་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་ཞེས་གྲངས་ཀ་གསུམ་ལྟར་བསྒྱུར་རམ། ཡང་ན4 X5=20ལྟར་བསྒྱུར་བ་ཆ་མ་འཚལ་ཞིང་། མིང་དང་ཚིག་གང་རུང་གི་དོན་དེ་རང་གི་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཞིབ་ཆ་མེད་ངེས་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཞི་གྲུབ་ན་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲ་དངོས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཡང་། མངོན་སུམ་དུ་གཞལ་མི་ནུས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་ས་པཎ་ཉིད་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ཉིད།། གཞན་དུ་སྦྱར་ཡང་མི་འགལ་ཕྱིར།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་མེད།། དེས་ན་བརྗོད་འདོད་ཁོ་ནར་གྲུབ།།⑥ཅེས་གསུངས་སོ།། དེས་ན་བསྒྱུར་བྱ་མིང་དང་ཚིག་གང་གི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་རགས་པའམ་རྩིང་བའི་ཆ་དེ་སེལ་ནས་ཞིབ་ཆ་ཅན་དུ་དམིགས་པའམ་བྱེ་བྲག་པར་ཇི་ལྟར་འགོད་ཅེ་ན། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། 《བརྡ་སྤྲོད་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ལས། སྤྱིར་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་གང་ལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་མཚོན་དོན་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གཉིས་རེ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་མཚོན་དོན་ནི་དག་ཡིག་བརྡ་བཀྲོལ་ཚིག་མཛོད་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཤེས་ཐུབ་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ནི་ཚིག་སྦྱོར་སྟེང་དུ་ངེས་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚིག་གོང་འོག་དང་ཚིག་གྲོགས། གནས་སྐབས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བློ་སོགས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཞེས་གསུངས། མཚོན་དོན་གྱི་དཔེ་ལྟར་ནའང་། རྒྱ་ཡིག་གི་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ“回头”ཞེས་པའི་མིང་གཅིག་ཀྱང་། “回头啊！我给你一个妇科专家的电话，你去找她”ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། “རྗེས་ཕྱོགས། ངས་ཁྱོད་ལ་མོ་ནད་ཚན་ཁག་གི་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཤད། ཁྱོད་མོ་རང་འཚོལ་དུ་སོང་”ཞེས་དང་། “你对我如此冷漠，从今以后我再也不回头”ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། “ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་སྣང་མེད་འདི་འདྲར་བྱས་པས། སང་ཕྱིན་ཆད་ང་གཏན་ནས་ཕྱིར་འོང་མི་སྲིད་”ཅེས་ཚིག་གོང་འོག་དང། ཚིག་གྲོགས། བརྗོད་འདོད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་དང་བསྟུན་ནས་སོ་སོར་“རྗེས་ཕྱོགས་དང་“ཕྱིར་འོང་བ་”བཞིན་བསྒྱུར་ན། ད་གཟོད་ངེས་དགོས་སའི་དོན་ལ་ཞིབ་གསལ་གྱི་ཆ་ལེགས་པར་འབྱུང་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཡིག་འཁྲབ་ཚིག་གི་ས་མིང་མི་མིང་དང་མིང་ངམ་ཚིག་དུམ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་། ཡིག་གཟུགས་གཅིག་ལ་སྒྲའི་བཀླག་གདངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་སྲིད་ཅིང་། སྒྲའི་འདེགས་ཕབ་དང་གཅོད་མཚམས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། སྐབས་ཐོག་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཚུལ་མི་ཤེས་པའམ་མ་ངེས་པའི་ཚེ་ནའང་གནས་སྐབས་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ་“李朝(人名)今天不在家，和他的妻子一起去了朝阳(地名)”ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་“ལིས་ཀྲའོ་དེ་རིང་ཁྱིམ་ན་མི་འདུག ཁོའི་ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲའོ་དབྱང་ལ་བུད་ཐལ་”ཞེས་པའི་“朝་ཡིག་དེ་སྔ་མའི་མི་མིང་གི་སྐབས་སུ་ཀྲའོ་(朝zhao)དང་ཕྱི་མའི་ས་མིང་གི་སྐབས་སུ་ཁྲའོ་(朝chao)ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་དོན་ལ་གནས་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན།\nལྟ་བུ་ལས་“结果”ཞེས་པའི་སྒྲ་གཟུགས་རང་ལ་མིང་དང་ཚིག་དུམ་གང་ཡིན་དང་དོན་གང་ལ་འཇུག་པ་རང་ཆོས་སུ་མི་གསལ་ན་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ན། ཐོག་མ་རུ་མཐའ་འབྲས་ཞེས་མིང་དང་། བར་མ་རུ་སིལ་ཏོག་ཐོགས་ཞེས་ཚིག་དུམ་དང་། མཐའ་མ་རུ་བསད་སོང(མཇུག་བསྒྲིལ་བ)ཞེས་ཚིག་དུམ་ལྟར་གོ་ནུས་ཤིང་སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་པར་བསལ་འཇུག་བྱེད་ནུས། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་སྒྲའི་སྦྱོར་བའི་ཤུགས་སུ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་འབྱིན་པ་དང་། དོན་གྱི་བབ་ལས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པར་འགྱུར་བས། གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་འགྲེལ་དུ། འཇུག་པས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཤེས།། དགོས་འབྲེལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར།།⑦ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བར། དགོས་འབྲེལ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པ་འབྱུང་ལ། སྒྲའི་རྣམ་པས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ།།⑧ཞེས་དང་། དོན་གྱི་དབང་གིས་སྒྲའི་གནས་དགོད་པར་རྩོམ་པ་དང་། ངག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ཉན་པ་པོ་ཉན་པ་ལ་འཇུག་གོ། རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ནི་དོན་ཡོད་པར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ།། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་མཐར་གཏུགས་ན། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་དོན་གྱི་ངེས་ཚུལ་གནད་འཐིངས་པར་བསྟན་པ་ལགས་ཏེ། དོན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་བསྒྱུར་བ་དང་། མིང་དང་ཚིག་གང་རུང་གི་སྒྲ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་སྐབས་དོན་གྱི་ངེས་སྟངས་དང་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲ་གཟུགས་དོན་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྐབས་བབ་སྒྲའི་བཀླག་གདངས་དང་མིང་ཚིག་དག་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་འགྱུར་ཀུན་སློང་སོགས་ལ་རག་ལས་པའམ། རྗོད་བྱེད་མིང་ཚིག་དག་གི་སྔ་ཕྱི་ཚིག་གྲོགས་དང་དགོས་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ལྡན་ཕྱིར། འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་མིང་ཚིག་དག་གི་བྱེ་བྲག་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་ངེས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་ཅིང་གསལ་ཁ་འབྱོང་བར་བརྟག་རྒྱུ་ནི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་གོམ་འགྲོས་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nདེ་ཡང་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སུ་འཇོག་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་ཙམ་ཡོད་དེ། 《གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་འགྲེལ་》དུ། མིང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ་ཡི་གེ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།། ཞེས་པ་དང་། རྗེ་ས་པཎ་གྱི་《མཁས་འཇུག་》ཏུ། ཡི་གེ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།།དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྡ་སྤྲོད་པ།། མིང་ཡིན་ཞེས་དང་། 《སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་》སུའང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་ནི་མིང་ཡིན་ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས་མིང་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་སམ་དུ་མ་འདུས་ནས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་རུ་འདོད་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་ལྟར་ན། མིང་ནི་དོན་ལྡན་གྱི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་པའམ། ཆེས་ཆུང་ཞིང་རང་རྐྱ་ཕེར་བའི་སྐད་ཆའི་ཆ་ཤས་དོན་ལྡན་ཞིག་ལ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཆེས་ཆུང་བའི་སྒྲ་དོན་དག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་བཀོལ་རུང་བའི་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་རང་གཞན་དག་གི་སྐད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ལས་ངེས་དོན་ལ་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་འགངས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཕྱིར། འདིར་གནད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མིང་ལ་ཀུན་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅིག་བཀོད་ན། གདགས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་སྟོན་ནུས་ཤིང་རང་དབང་གིས་བཀོལ་རུང་བའི་སྒྲ་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཆེས་ཆུང་བ་ཞིག་ལ་གོ་རིགས་པར་སེམས་སོ།། འདི་ལྟའི་མིང་རྣམས་དང་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མར་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ཚིག་དག་ནི་སྐད་ཆའི་རྩ་བའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་འདོད་པས་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས། མིང་ཚིག་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ནི།། དོན་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་དུ།།དོན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཀུན་ཀྱང་མེད།། ཅེས་གསུངས་ཤིང་།ཚིག་དེ་ཡང་མིང་གི་རྒྱུ་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཅིང་ཕྲད་སྦྱོར་མིན་གང་རུང་གིས་སྦྲགས་མར་སྤེལ་ནས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའམ་བརྗོད་པ་འགྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་ན། མིང་གི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཆེས་རྩ་བའི་སྡེ་ཚན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཆེས་གཙིགས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། རིན་སྤུངས་པ་ངག་དབང་འཇིགས་གྲགས་ཀྱིས། ཨེ་མ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐའ་དག་དོན།། རྟོགས་བྱེད་དང་པོ་མིང་གི་བརྡ་སྤྲོད་པ།། ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇོག་པ་ཡང་མིང་ལ་རག་ལས་པས། ཞེས་གསུངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐའ་དག་གི་དོན་རྟོགས་བྱེད་དང་དོན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ནི་མིང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་ཏུ་མིང་གང་གི་སྒྲ་དོན་འཇུག་ཚུལ་ལའང་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། དཔལ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བས། ཨེ་མ་ཤེས་བྱ་ཕ་མཐའ་ཡས།། དེ་དག་རེ་རེའི་མིང་གི་ཡང་།། རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཚིག་མ་ཤེས་ན།།བརྡ་དག་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་།། ཞེས་དང་། 《དག་བྱེད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ལས་ཀྱང་། གསུང་རབ་བརྡ་ལ་མ་སྦྱངས་ན།། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒྲ་འདྲ་ཡང་།། བརྗོད་བྱ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད།། དེ་ཕྱིར་ཡི་གེའི་དག་བྱེད་དགོས།།ཞེས་གསུངས། དེ་མཚུངས་སུ་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་སྐབས་སུ་མིང་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་། དང་པོར་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་མིང་ཚིག་རེ་རེར་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་དག་ཐོན་པ་ཞིག་ལོན་དགོས་པས། ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱའི་མིང་ངམ་ཡི་གེ་གང་ཞིག་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་བཀླག་གདངས་གཉིས་སམ་དུ་མ་ཡོད་མེད་དང་དོན་གཉིས་སམ་དུ་མར་འཇུག་མིན་ལ་བརྟག་པ་དང་། དེ་ནས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་མིང་ངམ་ཡི་གེ་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་དེར་སྒྲའི་བཀླག་གདངས་དང་དོན་གྱི་ངེས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པར་གཏན་དུ་ཕབ་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་སྐབས་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། “朝(chmo)山”/“朝佛”གནས་སྐོར། རྟེན་མཇལ། “朝(zhao)霞”ཞོགས་པའི་མཚམས་སྤྲིན། ལྟ་བུ་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་གང་གི་སྒྲ་དོན་གྱི་བསྒྱུར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན།\n晏阳 : “我不知道该怎么办 ， 我真的不想让他为难。”ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ། ད་ངས་ཅི་བྱེད་དགོས་མི་ཤེས། ངས་ངོ་མ་ཁོ་རང་སྡུག་ལ་གཏོད་ན་མི་འདོད། ཅེས་དང་།\n晏阳：“你是不是遇到了让你为难的事， 怎么了?” ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ། ཁྱོད་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་དོན་དག་ཅིག་ལ་འཕྲད་སོང་བ་མིན་ནམ། ཅི་ཞིག་རེད། ལྟ་བུ་རྗོད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང་། བརྗོད་གཞི་དང་ཡུལ་དུས་ཁོར་ཡུག་སོགས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་“为难”ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་རེད།\nཡང་རྒྱའི་གོམས་སྲོལ་དུ་རུང་ཞིང་སྐད་ཡིག་ཏུ་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་བོད་སྐད་དུ་མི་རུང་བ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློས། མི་ལ་བ་གླང་མཚུངས་དཔེར་སྦྱར་ན། རྒྱ་སྐད་དུ་བསྟོད་པའི་དཔེ་དང་བོད་སྐད་དུ་སྨད་པའི་དཔེར་འགྱུར། རི་བོང་བོད་སྐད་ལ་བློ་རིག་གསལ་བའི་དོན་དང་བསྟོད་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་སྐད་དུ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དང་སྐྲག་ཤོར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་སྨད་པར་འཇུག དུང་སྒྲ་བོད་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དང་རྒྱ་སྐད་ལ་འཐབ་འཁྲུག་གི་རྟགས་མཚན་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ།། ཞེས་དང་། བོད་སྐད་དུ་མིག་མཛེས་པའི་དཔེ་ལ་རི་དྭགས་མིག་དང་ཨུཧྤལ་སྦྱོར། རྒྱ་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ན་གོ་རྒྱུ་མེད། རྒྱ་སྐད་ལ་ཁྲུང་ཁྲུང་མཛེས་མའི་དཔེ་དང་། ཉ་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་དང་ཁྲུང་སར་འབབ་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་མཛེས་པའི་དཔེ་ལ་སྦྱོར་ཡང་། བོད་སྐད་ལ་སྦྱར་ན་གོ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མི་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ“小草”ཞེས་སྦྱར་ན་སྐྱེ་སྟོབས་དཔལ་འབར་གྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཡང་། བོད་སྐད་དུ་ཇི་བཞིན་རྩྭ་ཕྲན་དུ་བསྒྱུར་ན། རྩྭ་ཟན་དང་། རྩྭ་ལྡུམ། རྩྭ་ཆག རྩྭ་ངན་སོགས་ལས་བསླངས་པའི་ལྟས་མི་ལེགས་པའམ་དམན་པའི་དོན་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད་པས། གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཞའོ་ཚའོ་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ལེགས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ལོ་ཙཱ་ནི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ཞའོ་ཚའོ་ཡི་མིང་ལ་རྩྭ་ཕྲན་ཞེས་འདོགས་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ། འཁྲབ་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་སོགས་སྒྱུར་དུས་རྒྱའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་“小草”ལ་རྩྭ་ཕྲན་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་དོན་ལ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་བསམ་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་དོན་ལ་འབྲེལ་ནུས་པར་ངེས་ཏེ། ཨ་རིའི་རྒྱ་ནག་གི་རིག་གནས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཡོ་ཧན•J•ཎེས། “སྐད་བརྡ་གང་ཡིན་ཚང་མས་ཀྱང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཚེ་སྲོག་དང་ཉིང་བཅུད་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་སྐད་བརྡ་གཅིག་གི་ནང་དོན་དེ་སྐད་བརྡ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཁོ་ནར་དོ་སྣང་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། ངེས་པར་དུ་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་དང་འགྱུར་ཉམས་མཚོན་སྟངས་ཐད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཡང་མཚོན་ཅི་ནུས་བྱ་དགོས་”ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ཁ་སྐད་དམ་ལུང་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་དང་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱང་ལགས་ཏེ། དཔེར་ན་“小草”ཞེས་པར་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་དུ་སྔོ་མ་དང་། ལྗང་བུ། རྩྭ་སྔོན་ཕྲ་ཆུང་ཞེས་དང་། ཡིག་སྐད་དུ་རྩྭ་གཞོན་དང་། རྩྭ་ཕྲན། སྐྱེ་ལྡན་ལྗང་མྱུག རྩྭ་ལྗང་སོགས་མང་ཡང་། འཁྲབ་གཞུང་འདིའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ན། གཅིག་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་ལུང་གི་བརྡ་སྐད་འབའ་ཞིག་ལའང་དམིགས་མི་རུང་བ་དང་། གཉིས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིག་སྐད་ཁོ་ནའི་ཤན་ཐེབས་དྲགས་བྱ་ཡང་མི་རུང་བས། ཡིག་སྐད་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཚིག་གི་གཤིས་ཉམས་དང་བསྟུན་ནས་རྩྭ་ཕྲན་ཞེས་ཚེ། དོན་ལ་གནས་ཤིང་བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་དམ་ཕལ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྲོལ་དང་མཐུན་པས་དགེ་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན། ཡིན་ན་ཡང་གོང་གསལ་དུ། སྤང་ཐང་ཡངས་པོའི་རྩྭ་ལྗང་ཕོན་པོའི་ཚོགས།། ལོ་ཟླ་དུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བརྐུམ་འགྱུར་ཉམས་ཅན།། མེ་དཔུང་དྲག་པོས་བསྲེགས་ཀྱང་གཞོམ་གཞུག་བྲལ།། དཔྱིད་དུས་སླར་ཡང་མལ་ནས་དལ་བུར་ལྡང་།། ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་ངག་ནས་གྱེར་བའི་སྙན་ཚིག་ཅིག་ཏུ་ངེས་ཕྱིར། ཡིག་སྐད་ལས་ཀྱང་སྙན་ཚིག་གི་གཤིས་ཉམས་རྨ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་དགོས་ཕྱིར། སྤྱིར་བཏང་གི་རྩྭ་སྔོན་དང་སྔོ་མ་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཐན་སྐད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་ལ། སྐྱེ་ལྡན་ལྗང་མྱུག་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཡིག་སྐད་ཐལ་དྲགས་ཤིང་སྡེབ་མི་ལེགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡང་འབྱུང་སླ་བས་རྩྭ་ལྗང་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཆེས་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་འདོད་དོ།། ཚུལ་འདི་དག་ལས་འཁྲབ་ཚིག་གི་མིང་བརྡ་སྒྱུར་དུས་སུ། གཅིག་ནས་མིང་གང་གི་སྒྲ་གདངས་དང་། ངེས་དོན་དང་འཕྲོས་དོན། གཤིས་ཉམས་སྦྱོར་ལུགས་བཅས་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་མིང་གང་གི་སྒྲ་དོན་ངེས་སྲོལ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱ་ཆེན་པོར་མནོ་བསམ་གང་ལེགས་གཏོང་དགོས་ཀྱང་། སྔ་ཕྱི་དག་གི་འཇུག་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིག་མཛོད་བརྡ་དག་སོགས་སུ་རྙེད་དུ་མེད་པར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་ཐག་གཅོད་དང་ལོ་ཙཱ་བྱ་དགོས་ཕྱིར། 《སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “མིང་བརྡའི་གོ་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ན། ང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་རྙིང་འགྲེལ་ཐབས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་མི་ཆོག་པར། མིང་བརྡ་ཁོ་རང་འབྱུང་སའི་ཚིག་དོན་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བར་བརྟག་དགོས་ཀྱི། བརྡ་དག་དང་ཚིག་མཛོད་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཙམ་ལ་ཡིད་རྟོན་མི་རུང་། གནའ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་བརྡ་དོན་རིམ་པར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དཔྱད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་དོན་གྱི་ཉམས་ཚུལ་དང་། འཕོ་འགྱུར་བྱ་ཚུལ། གསར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བརྟག་དགོས་”⑨ཞེས་དང་། “བརྟག་ཐབས་ལྟར་ནའང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་རྣམས་ནས་འབངས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཁ་སྐད་བར་བརྟག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དམངས་ཕལ་མོ་ཆེའི་མིང་བརྡ་ནས་མིང་བརྡ་དེ་དག་གི་ཐོག་མའི་འབྱུང་གཞི་བར་དུ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་གནའ་དེང་མཆོག་དམན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲགས་ནས་བརྟགས་ན་ལེགས་”⑩ཞེས་བསྟན་འདུག་གོ།\nསྤྱིར་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་བོད་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་སུ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མའམ་མང་ཙམ་འདུས་ནས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རུ་འདོད་དེ། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》རུ། “གལ་ཏེ་མིང་གཉིས་འདུས་པའམ།། འོན་ཏེ་མང་པོ་འདུས་ཀྱང་རུང་།། དེ་དག་ཁྱད་པར་རྗོད་བྱེད་ན།། ཚིག་ཅེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན།།”ཞེས་དང་། དཔང་ལོ་ཙཱ་བའི་《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ་》ལས། “མིང་གཉིས་སམ་ནི་མང་པོ་ཡིས།། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྗོད་བྱེད་པ།། དམ་ཆོས་མངོན་པར་གསུངས་པ་ཡི།། ཚིག་ཡིན་ཡི་གེ་འདུས་པ་ཉིད།། མིང་གཉིས་འདུས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་སོ།། མིང་མང་པོ་འདུས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་ལ། འདིའི་ཚིག་ངོས་སུ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་ཤུགས་བསྟན་དུ་བརྗོད་བྱ་རྫོགས་པར་སྟོན་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་འདུག་ཅིང་། ད་དུང་ངག་གི་བརྡ་སྐད་འདི་ལ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་བསྙོན་མེད་དུ་སྣང་ཕྱིར། འདིར་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་མིང་གཉིས་སམ་མང་པོ་བརྡ་དོན་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ལྟར་སྦྱར་ཅིང་སྐབས་བབ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་བསྟན་བྱ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་བའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཞིག་ལ་བྱ། འདི་ལྟའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ལོ་ཙཱ་ནི་ཡིག་ངོས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཐབས་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་ཆ་གསོན་པོ་དང་འགྱུར་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་རང་སྐད་ལྟར་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་བསྐྱར་བཞེངས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདི་ལ་བསྒྱུར་བྱ་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དང་། འཁྲབ་ཚིག་རང་སྟེང་གི་བདག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ནང་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་དེ། རིམ་པར་བརྗོད་ན།\n1.ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་ཐབས། འདིར་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡུལ་དུས་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་ལ་བྱ། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཁྲབ་གཞུང་གི་མི་སྣ་གཙོ་ཕལ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་རང་གཤིས་དང་། ཀུན་སློང་རྣམ་འགྱུར། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར། ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་། ཆུ་ཚད། ལོ་རྒྱུས་དང་སྐྱེ་རབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་དང་། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་གྲས་སམ་གྲལ་རིམ་དང་། མི་རིགས། ལས་རིགས། ཐོབ་ཐང་། གོ་གནས། ཁེ་དབང་། སྙན་གྲགས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོགས་ཤིང་། འདི་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་སྨྲ་བརྗོད་ལའང་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་འཁྲབ་གཞུང་གི་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་དཔོན་པོ་ལ་དཔོན་སྐད་དང་སྐྱ་འབངས་ལ་གཉོམ་སྐད་གྲགས་པ་དང་། རྒན་རབས་ལ་བསམ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་བྱིས་པ་ལང་ཤོར་ལ་གོ་མེད་ཀྱི་གཏམ། སྐྱེས་པ་ངར་རྩིང་ཅན་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ཚིག་དང་སྐྱེས་མ་ཉམ་ཆུང་ཅན་ལ་ཞི་འཇམ་གྱི་ངག མཁས་པའི་ངག་ལས་ལེགས་བཤད་དང་བླུན་པོའི་ཁ་ནས་རྨོངས་གཏམ། སོ་ནམ་པའི་ངག་ནས་རོང་སྐད་དང་ཕྱུགས་རྫི་རྒན་པོའི་ངག་ལས་འབྲོག་སྐད། དམག་དཔུང་གི་ངག་ནས་དྲག་ཚིག་དང་ཇག་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ནས་གསང་ཚིག་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་གཏམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བར་ངེས་ལ། 《ཆོས་འབྱུང་འབེལ་གཏམ་ཉུང་ངུ་》ལས་ཀྱང་། “བརྗོད་པའི་ངག་གང་ཞིག་སྙན་ཞིང་རྣ་བར་འཇེབས་པ་དང་། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་བཟང་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་མི་ཆོས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་འབྱུང་། མཚར་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བ། སྙན་ལ་མཆི་མ་འཆོར་བ། སེམས་ལ་ངེས་སྐྱེ་བ་དེ། ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་འབྱུང་། མང་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ། དཔེ་དང་དོན་དུ་འགལ་བ། དཔེ་མང་ཁུར་དུ་ལུས་པ་དེ། མི་མཁས་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་ལ་འབྱུང་། ཟོབ་ལ་ཟད་དུས་མེད་པ། ལུས་མེད་ཡན་ལག་མང་བ། འབྲེལ་མེད་གཏམ་གཞུང་རིང་བ་དེ། རྒན་པོ་ཨུ་ཚུགས་ཅན་ལ་འབྱུང་། ད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་གཤིས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་། འཕྲལ་འབྱུང་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་”⑾ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྨྲ་བརྗོད་ལའང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་ལྡན་ཕྱིར། འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་ཤིང་བརྟགས་ནས་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། ས་སྐྱ་པཎྚི་ཏས། “ཐོག་མར་བསྟོད་སོགས་ཡུལ་བརྟགས་ནས།། དེ་རྗེས་ཚིག་ལ་བརྟག་པར་བྱ།། གཞན་དུ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡི།། ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་དཀའ།།”⑿ཞེས་དང་། “རྒྱལ་བོ་སྲིད་དང་མཛངས་ལ་ལུགས།། དཔའ་ལ་གཡུལ་ངོ་བུད་མེད་རྒྱན།།ཚོང་པ་ཟོང་དང་ཞིང་པ་ཞིང་།། ཚུལ་བཞིན་མིན་པས་རྨོངས་པ་དགའ།། མདོར་ན་སོ་སོའི་བྱ་བ་ལ།། བློ་དང་ལྡན་པས་མཐུན་འཇུག་བརྗོད།།”⒀ཅེས་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་དོན་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་དང་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་མི་སྣ་གང་དང་གང་དག་གི་གཏམ་སྤྱོད་དང་མཐུན་འཇུག་ཆེ་བར་བསྒྱུར་ན་ཆེས་འོས་ཤིང་འཚམ་ལ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། “དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་འཇིག་རྟེན་དང་།། རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་མཛེས་པར་འགྱུར།།”⒁ཞེས་གསུངས་སོ།།\nམི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་གཙོ་ཕལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་མི་སྣའི་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་པར་ངེས་ཤིང་། དེ་ལ་དངོས་བརྒྱུད་གཙོ་ཕལ་དང་། ཕ་མ་བུ་ཕྲུག དགེ་སློབ་ལས་གྲོགས། རྗེ་བློན་དཔོན་གཡོག གཉེན་ཉེ་དགྲ་གྲོགས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ལྡན་ཡང་། མདོར་བསྒྲིལ་ན། དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་(权势关系)དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་(一致关系)གཉིས་ལས་མ་འདས། དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་འདྲ་མཉམ་དུ་མི་སྣང་ཞིང་མཐོ་དམའ་གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་དུ་ལྡན་པས། ཕན་ཚུན་བར་བརྗེ་རེས་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་དབང་ཤུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གོང་འོག་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདྲ་མཉམ་དུ་སྣང་བས། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་ཆོག་ཅིང་དོ་མཉམ་པའི་འབྲེལ་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མི་སྣ་ཀ་པ་ནི་ཁ་པའི་ཕ་ཡིན་པ་དང་། ག་པ་ནི་ང་པ་ལས་ཕྱུག་པ། ཅ་པ་ནི་ཆ་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བ། ཇ་པ་ནི་ཉ་པ་ལས་བློ་རིག་ལྡན་ཞིང་འཇོན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་ངེས་པ་དང་། མི་སྣ་ཀ་པ་ནི་ཁ་པའི་སློབ་གྲོགས་དང་། ག་པ་ནི་ང་པའི་ལས་རོགས་པ། ཅ་པ་ནི་ཆ་པ་དང་ལོ་ཚོད་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ཞིང་གཉེན་ཉེའི་འབྲེལ་བ་མེད་ན། དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལྡན་སྐབས། སོ་སོའི་གོ་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་བར་གཟབ་ནན་འཛེམ་དོགས་ཆེ་ཞིང་དངོས་གཞི་ཅན་གྱི་ཚིག་ཉམས་བཀོལ་ཤས་ཆེ་ལ། ཕན་ཚུན་དག་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་གནས་སྐབས། མཐོ་དམན་འཛེམ་དོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་གནོང་མེད་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་ཉམས་སྤྱོད་ཤས་ཆེ་བས། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་གཏམ་གླེང་དེ་དག་རང་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་གཞིགས་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཚིག་ཉམས་བསྙོན་མེད་དུ་འདོན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་《མི་ཚེ་འཛུམ་གྱིས་བསུ་བ་》ཞེས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་ནང་དུ། ཕ་ཆང་འཐུང་ལེ་ལོ་སྒྱུད་ལུག་ཆེ་ཞིང་གཏུམ་དྲག་ཅན་ཞིག་དང་། མ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཞིག བུ་ཕྲུག་ལང་ཤོར་ཅན། བུ་མོ་དྭ་ཕྲུག་བདག་མེད་ཅིག་ཡོད་པ་སོ་སོའི་རང་གཤིས་དང་། ཐོབ་ཐང་། ལས་དབང་མི་འདྲ་བ་དང་། དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའམ་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོགས་དང་བསྟུན་ནས་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་དུས་སུ་དེ་དག་སོ་སོའི་ངག་སྦྱོར་ལའང་གཏུམ་དྲག་རྩིང་ཞེད་ཆེ་བའམ། ཉམ་ཆུང་བབ་ཆགས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་དྲོད་ཁོལ་ལྡན་པ། ཡང་ན་ཟོལ་མེད་བྱིས་བློའི་གཤིས་ཉམས་ལྡན་པར་བསྒྱུར་དགོས་པ་བཞིན་ནོ།།\nཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་སོ་སོས་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་གཏུག་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་སའི་གནས་ཡུལ་ཁོར་ཡུག་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་སུ་ངེས་ལ། ཡུལ་ཏེ་གནས་ཡུལ་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྐབས་ལའང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་ནི་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་སུ་འབྱེད་རུང་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཁོར་ཡུག་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཟབ་ནན་ཆེ་བའི་མཛད་སྒོ་དང་ཚོགས་རའི་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཁོར་ཡུག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འདོད་རྒྱལ་རང་དབང་ཆེ་བའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཏོགས། འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སོ་སོ་ལ་མཚོན་ནའང་། ནམ་རྒྱུན་དེ་འདྲའི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་སམ་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་མཚུངས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ལའང་གཟབ་ནན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཚགས་དམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ངོས་གཙང་ཞིང་ཚད་ལྡན་དུ་ངེས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཚིག་ཉམས་དང་། ཡང་ན་ཅི་འདོད་དྲན་ཚོད་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྐྱར་ཟློས་ཟོག་ཟོབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཉམས་གང་རུང་ཞིག་ལྡན་པས། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་དངོས་གཞི་ཡིན་མིན་གྱི་ཚིག་ཉམས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས། རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ནི་མིས་ལས་སྣོན་མ་ཐེབས་པའི་རང་བྱུང་གི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལ་ཐོད་དགུང་དུ་ཟུག་པའི་རི་རབ་གངས་ལྗོངས་དང་། ལང་ལོང་དུ་འཁྲིགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་རྦབ་ཆུ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོ། སྔོ་བསངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་། ལྗང་མདོག་གི་རྩྭ་ཐང་། གཡང་གཟར་རྔམ་གྲོག མྱ་ངམ་ཐང་ཆེན། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆབ་རྒྱུན། འདབ་བརྒྱ་ལྷུག་པར་གྲོལ་བའི་མེ་ཏོག་གང་རུང་གིས་ཀྱང་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་ཤན་ཞུགས་ནུས་ཤིང་འཁྲབ་ཚིག་གི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་ཐོན་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ནགས་ཀློང་སྟུག་པོས་གཡོགས་ཤིང་སྨིག་སྤྲིན་སྟུག་པོར་འཐིབས་པའི་དཀན་གཟར་རྔམ་འཐུག་པའི་གྲོག་རོང་གི་གཡས་ཟུར་དུ། རླབས་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཀྲོང་ངེར་འགྱིངས་ནས་མིག་གིས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡང་གཟར་ནས་སྨུག་སྤྲིན་ལང་ལོང་དང་བཅས་འབབ་བཞིན་པའི་རྦབ་ཆུ་དང་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོ་ལ་གཟིགས་ཀྱིན་ངག་ནས“大江东去，浪淘沙，数千古风流人物，还看今朝。”ཞེས་བརྗོད་ཚེ། རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་འདིས་ཀྱང་མི་སྣའི་སེམས་དཔངས་མཐོ་ཞིང་བློ་སྤོབས་ཆེ་བའི་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ངག་ནས་གྱེར་བའི་སྙན་ཚིག་བརྗིད་ཉམས་ཅན་གྱི་ནང་དོན་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཆེན་པོ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས། ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་། འཁྲབ་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་མི་བལྟ་བར་མི་སྣ་རང་གནས་སའི་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལའང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཕྱེ་རྡུལ་འཁྲིགས་པའི་རྦབ་ཀླུང་དགུང་དུ་འཕྱོ།། རླབས་རྒྱུན་འགོག་མེད་དབང་བོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད།། བགྲང་ཡས་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་དཔའ་མཛངས་ལས།། ད་ལྟའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དཔལ་ལ་ལྟོས།། ཞེས་ཚིག་ཉམས་བརྗིད་ཆགས་པར་བསྒྱུར་ན། འཁྲབ་ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དམིགས་འདུན་བཞིན་ཡུལ་སྣང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་བསྐྲུན་ནུས་ཤིང་བློ་འགུག་གོ་སྐོན་གྱི་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་ལྡན། དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚོན་ནའང་། འཁྲབ་གཞུང་ནང་གི་གནའ་བོའི་མི་སྣ་དང་གནའ་རྩོམ་དག་དེང་གི་བརྡ་གསར་ལྟར་བསྒྱུར་དྲགས་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་གསར་རྩོམ་རྣམས་བརྡ་རྙིང་ལྟར་ན་བསྒྱུར་དྲགས་ན། མི་སྣའི་རང་གཤིས་རྣམ་འགྱུར་དང་གཏམ་སྤྱོད་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡ་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་འབྱུང་སླ་བ་དང་། ཐ་ན་དུས་རབས་གཅིག་གི་མི་སྣ་རྒན་གཞོན་དག་ལའང་ཅུང་ཟད་རྙིང་ཞེན་ལྡན་ཞིང་མཁྲེགས་འཛིན་ཆེ་བའམ་དུས་བབ་ཀྱི་ཚོར་བ་སྐྱེན་ཞིང་གསར་སྤེལ་གྱི་བརྡ་ལ་ཞེན་པའི་ཚིག་ཉམས་མི་འདྲ་བ་ལྡན་ཕྱིར། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་དུས་བབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་ཚེ། དུས་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཞུན་བརྡར་ལས་ཐོབ་པའི་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་འགོད་སྟངས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་བདེན་ངེས་ལས་འཕགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཆེས་ཆེར་མི་ལྡན་པས། དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཚིག་ཉམས་ལེགས་པར་སྤེལ་རྒྱུའང་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བས་སྣང་ཆུང་བྱ་མི་རུང་བའི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nམདོར་ན་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་ནི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དུས་རབས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བའི་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་སོ་སོའི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་། རིག་གནས་བློ་སྦྱོང་མི་འདྲ་བ། འཚོ་གནས་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བ། རིམ་གྲས་ཤོག་ཁ་མི་འདྲ་བ། ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ། གནས་སའི་ཡུལ་དུས་མི་འདྲ་བ། འབྲེལ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐ་ན་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་གཤིས་རྣམ་འགྱུར་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཀུན་སློང་། སྐབས་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་སོགས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་འབྲེལ་ནས་མངོན་ཕྱིར། འཁྲབ་གཞུང་གི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྩོན་ཞིབ་དང་གདེང་ཚོད་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་ལ་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅི་རིགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པ་གཞིར་བྱས། ཡིག་སྐད་དང་། ཕལ་སྐད། གྲོང་སྐད་དམ་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་གང་རུང་དང་བསྟུན་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་གཤིས་ཉམས་སྤེལ་ཞིང་། མ་རྩོམ་དངོས་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་དང་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣལ་མ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲགས་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བགྱིས་ན། ད་གཟོད་འཁྲབ་ཚིག་བསྒྱུར་རོ་ཅོག་མ་རྩོམ་ལྟར་དོན་ཐོག་ཏུ་གནས་ཐུབ་ཅིང་། འཁྲབ་གཞུང་གང་དེའི་སློབ་གསོའི་འགན་ནུས་དང་། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་བཅས་ལའང་ཁག་ཐེག་འབྱུང་ཐུབ་པ་སྨྲས་མ་འཚལ་ཏོ།།\n2.ནང་གི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་ཐབས། ནང་གི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ནི་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་སམ་མ་རྩོམ་དངོས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་གཤིས་ཉམས། ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར། ཚིག་གི་གདངས་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་སྐད་ཆ་ནང་ཁུལ་གྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་པར་གོ་ཡང་། དོན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་རྐྱ་ཕེར་བར་གྲུབ་ཅིང་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་གོང་སྤྲོས་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དང་། ཕྱིའི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གམ་སྐད་ཆ་ནང་ཁུལ་གྱི་དོན་དང་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གཤིས་ཉམས་སོགས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་ལ། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ནང་དོན་དང་གཤིས་ཉམས། ཚིག་སྦྱོར་གདངས་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་ལུགས། གཏན་ཚིགས་སོགས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤེལ་ཆོག་སྟེ། འདིར་ཐོག་མར་དོན་གྱི་བསྒྱུར་ཚུལ་ལྟར་ན། འཁྲབ་གཞུང་དུ་ཕ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུ་དྲ་ཁང་དུ་འགྲོར་འཇུག་མི་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་དང་བཅས་བུ་ལ་མི་རངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་“你有本事，再去一趟网吧。”ཞེས་ཚེ། ཁྱོད་བུ་ངར་ཡིན་ན། ད་དྲ་ཁང་དུ་ཐེངས་གཅིག་སོང་། ཞེས་དགག་ཚིག་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ལས། ཁྱོད་བུ་ངར་ཞིག་རེད། ད་རུང་དྲ་ཁང་དུ་ཐེངས་གཅིག་སོང་། ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ལྟར་བསྒྱུར་མི་རུང་བ་ཀུན་སློང་སོགས་གནས་སྐབས་ལ་བརྟག་ཕྱིར། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། “ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པའི་དགག་པའི་ཚིག་གིས་དོན་ཡོད་པ་འཕེན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་དོན་འགོག་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ། སྔ་མ་བཟློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཅི་སྟེ་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་བའི་མིག་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་དགག་པ་འཕེན་པ་དང་། ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་བའམ་འཐད་པ་སྟོན་པའི་ཕྲད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོད་པའི་སྒྲས་མེད་པ་འཕེན། མེད་པའི་སྒྲས་ཡོད་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ།།…….ཚིག་གི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཚིག་གི་ཤུགས་དང་། དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།”⒂ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་བྲིན་ཆེ་བའི་ལེགས་བཤད་དུ་སོང་ཞིང་། མཁས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཏམ་དུ་ཡང་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་སོགས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྲ་དོན་གྱི་ངེས་ཚུལ་དང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་གནད་དམ་པར་བསྟན་པ་ལགས། སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་གཤིས་ཉམས་མི་འདྲ་བ་ལ་མཚོན་ནའང་། འཁྲབ་གཞུང་དུ་འགའ་ཞིག་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་ཡིག་སྐད་དུ་བརྗོད་པའམ་ཡིག་ཐོག་གི་བྲིས་རྩོམ་ཀློག་འདོན་བྱེད་པ་གང་རུང་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཚགས་དམ་ཞིང་གཟབ་ནན་ཚད་ལྡན་དུ་ངེས་ལ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བརྟན་འཕར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་།འགའ་ཞིག་ཞིང་བ་རྒད་པོའམ་མ་རྒན་མོ་དང་དབང་རྟུལ་བླུན་པོ་སོགས་ཡིག་རྨོངས་པའི་ངག་སྦྱོར་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཟློས་སྐྱོན་དང་ཚིག་ཉོག་མང་ཞིང་བརྗོད་ཐབས་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་བབ་ཆགས་ལྷོད་ཤ་ཆེ་བའི་ཡུལ་ལུང་རང་བཞིན་གྱི་བརྡ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ། ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་ཚགས་དམ་ཞིང་བརྗོད་ཐབས་གཏན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཡིག་སྐད་རྣལ་མའང་མ་ཡིན་ལ། ངག་སྦྱོར་ཅུང་ལྷོད་ཅིང་བབ་ཆགས་པའམ་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་བརྡའི་ཤན་ཆེ་བའི་ཁ་སྐད་དངོས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕལ་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་ལྡན་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་འཁྲབ་ཚིག་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་མི་སྣ་གང་གི་ངག་ཚིག་གི་དོན་ངོ་གདོང་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་པས་མི་ཆོག་པར་ངག་ཚིག་གི་གཤིས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ལའང་བརྟགས་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་གཤིས་ཉམས་སྤེལ་རྒྱུའང་གལ་ཆེའོ།།\nཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཚུལ་ནི་གཙོ་བོ་བསྒྱུར་གཞུང་གང་ཞིག་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ཆེད། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་དང་ཕྲད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་སྐབས་དོན་གྱི་ཆར་བརྟགས་ནས་ཚིག་རྒྱུན་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་སྟེ། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ་མིང་དང་ཕྲད་གཅིག་པ་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པའམ། དོན་གཅིག་པ་མིང་དང་ཕྲད་གཉིས་སམ་དུ་མའམ་མང་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚེ་ན། མི་སྣའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་སམ་ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་སྐབས་དོན་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་ཚིག་གང་ཞིག་བོད་ཀྱི་སྐད་སྲོལ་དང་མཐུན་ཞིང་དོན་ལ་གནས་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་པར་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ་ཆུང་མ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཁྱོ་ག་ལ་“你究竟去了哪里? 我真正等你等了二十四个小时.”ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས། དོན་ངོ་མར་ཁྱོད་གང་དུ་སོང་བ་ཡིན། ངས་ཁྱོད་ལ་བསྒུགས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འགོར་ཐལ། ཞེས་བསྒྱུར་འོས་པ་དང་། “得了，得了， 说得多难听，别说了，别人听见会怎么想.”ལྟ་བུའི་“得”སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་“别”སྔ་ཕྱི་གཉིས་སྒྲ་གཟུགས་གཅིག་དོན་མང་པོར་འཇུག་པས། བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཚིག་སྦྱོར་སྤྱིའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ད་ཆོག་གི ཆོག་གི ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཉན་སྲོལ་མེད་གི ད་མ་བཤད། གཞན་གྱིས་ཐོས་ན་ཅི་ཞིག་འདོད་རྒྱུ་རེད། ཅེས་བསྒྱུར་རུང་བ་དང་། ཡང་“”老公! 快过来，给我帮一下忙，……孩子他爸 ! 快过来 ! ……老王 ! 听见了 没有？ 你快点来不来，王建忠!”ལྟ་བུ་ཆུང་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བག་དང་ཚོར་འདུའི་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱོ་གར་འབོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བཞི་བྱུང་བ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་ངེས་པས། བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་། རྒད་པོ། རེམ་མ་ཤོག ངར་རོགས་ཤིག་བྱོས་དང་། ……ཕ་ངན་པོ། རེམ་མ་ཤོག་དང་། ལའོ་ཝང་། ཨེ་གོ་ཐལ། ཁྱོད་རེམ་མ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་མིན། ཝང་ཅེན་ཀྲོང་། ཞེས་བསྒྱུར་ན། རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་པའི་མིང་ཚིག་དང་། བྱ་ཚིག རྒྱན་ཚིག གྲངས་ཚད་ཚིག ཚབ་ཚིག བསྣན་ཚིག ཚིག་ཕྲད་གང་ཞིག་བསྒྱུར་ཀྱང་ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་དང་ཕྱིའི་བདག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ནས་། གཅིག་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་སྟངས་ལ་གནོད་འགལ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་སྐད་ཉིད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན། བསྒྱུར་གཞུང་གང་ཞིག་ལྟ་མཁན་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་ལེན་ཐུབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ།།\nའཁྲབ་ཚིག་རང་ངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་གི་གདངས་ཉམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཚོན་ནའང་། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དམ་སྨྲ་སྒོའི་འགུལ་སྟངས་(口型)སོགས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚིག་རྒྱུན་གང་གི་བཀླག་གདངས་དང་། སྒྲ་ཤུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་མྱུར་བུལ། སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་རིང་ཐུང་། ཚིག་འགྲོས་ཀྱི་ཡར་བཅད་མར་གཅོད། གདངས་ཀྱི་ཡར་འདེགས་མར་ཕབ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་དོན་དང་རྣམ་པའི་འགྱུར་ཉམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ། 他说他要来(别人没有说)/ 他说他 要来(别人来不来不知道)/ 他说他要来 (实际来不来不知道)ལྟ་བུ་རྒྱུན་པར་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གང་གི་བརྗོད་འདོད་ཀུན་སློང་དང་མཚོན་དོན་མི་འདྲ་བ་ལྟར་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་། ཁོས་ཁོ་རང་ཡོང་ཟེར། ཁོས་ཁོ་རང་ཡོང་ཟེར། ཁོས་ཁོ་རང་ཡོང་ཟེར ། ཞེས་སྒྲའི་ལྕི་ཡང་གི་ཕབ་ལུགས་མི་འདྲ་བར་བཀོད་པ་དང་། ཡང་“三、五、、十五”དང་“三五、十五”ཞེས་པ་དག་བརྗོད་དོན་མི་འདྲ་བར་བརྟགས་ནས་གདངས་ཀྱི་འདེགས་ཕབ་དང་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་མི་འདྲ་བ་ལྟར། ལྔ། གསུམ། བཅོ་ལྔ་ཞེས་དང་། ལྔ་གསུམ་ནི། བཅོ་ལྔ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། མ་རྩོམ་དུ་“面貌十分，丑陋并无，一双好脚”ཞེས་དང་། “面貌十分丑陋，并无一双好脚”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོའི་ཚིག་འགྲོས་མི་འདྲ་བ་ལས་བརྗོད་དོན་ཐ་དད་དུ་སྟོན་པས།གནད་དེ་ཡང་ཚིག་འགྲོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞོལ་ཏེ། སྔ་མ་ནི། བཞིན་རས་མཛེས་ཤིང་། ལྷད་མེད་པ་དང་། ཞབས་ཟུང་ལེགས་པ། ཞེས་དང་། ཕྱི་མ་ནི། བཞིན་རས་ཧ་ཅང་བཙོག་ལ། ཞབས་ཟུང་མི་ལེགས། ཞེས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས། དེ་བཞིན་དུ་གདངས་ཀྱི་ཡར་འདེགས་མར་ཕབ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལུགས་མི་འདྲ་བས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་སུ་སྟོན་ཕྱིར། ལོ་ཙཱའི་སྐབས་སུ་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་བསྟུན་ནས་དོན་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ་“他来了.”“他来了？”“他来了！”ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་སྔ་མས་གདངས་ཚད་སྣ་མཉམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་དྲང་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། བར་མས་གདངས་ཚད་ཡར་འདེགས་པ་ལ་དྲི་བའི་དོན་སྟོན་པ། མཐའ་མས་གདངས་ཚད་མཐོ་ཞིང་འདེགས་ཕབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱིན་པ་ལ་འབོད་བརྡ་གཏོང་བའི་དོན་ཉམས་མི་འདྲ་བར་ལྡན་སྟབས། བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་། ཁོ་རང་ཐོན་ཐལ( ⇀)། ཁོ་རང་ཐོན་ཐལ་( ↗ )། ཁོ་རང་ཐོན་ཐལ( ↘ )། ཞེས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་འདྲ་ཡང་དོན་ཉམས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་གདངས་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་ལས་མཚོན་པར་བྱས་ན། བསྒྱུར་ཚིག་གང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་འགྱུར་ངེས། འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད་དམ་སྨྲ་སྒོ་ཡི་འགུལ་ཉམས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྱུར་བཞིན་པའི་ངག་ཚིག་གི་ཚིག་འགྲོས་སམ་ཚིག་སྣའི་རིང་ཐུང་དང་། གཅོད་མཚམས། ངལ་གསོ་མཚམས་སོགས་མ་རྩོམ་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ་རང་ལགས། གལ་ཏེ་འདི་ལས་ལྡོག་ན། བསྒྱུར་ཟིན་པའི་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་དེ་ཡང་སྒྲ་སྦྱོར་དུས་སུ་རིང་ཐུང་དོ་མི་མཉམ་ཞིང་ཡ་འགལ་དུ་འགྲོ་བའམ། མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ། བཟོ་ལྟ་ཤོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྒྱུར་གཞུང་སྤྱིའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད་པས། གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་དོན་ཉམས་དང་ངག་ཉམས་དག་ཆེས་ཚད་མཐོ་བར་གཅིག་གྱུར་བྱུང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སེམས་སོ།།\n⇀མདོར་ན་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་ནི་རེངས་འཁུམས་ཧྲེངས་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྐབས་བབ་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་མི་སྣའི་བསམ་དོན་དང་། རྣམ་འགྱུར་ཀུན་སློང་། ཡོན་ཚད་ཐོབ་ཐང་། ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྐད་སྒྲའི་ལྕི་ཡང་དྲག་ཞན་དང་། ང་རོའི་འདེགས་འཇོག ཚིག་འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཕྱིར། འཁྲབ་ཚིག་གི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་གཞུང་ཡིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཚུལ་དང་སྒྱུ་རྩོམ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འཁྲབ་ཚིག་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འཁྲབ་ཚིག་རང་སྟེང་གི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་ལ་བསྟུན་ནས། བསྒྱུར་བྱ་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་གི་དོན་ཉམས་དང་ཚིག་ངོས་ཀྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བྱེད་པ་གཞིར་བྱས། འཁྲབ་གཞུང་གང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཚད་མཐོ་བར་གཅིག་གྱུར་དང་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་རྒྱུ་རང་ལགས་སོ།།\nདེ་ཡང་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ནི་བརྙན་རིས་སྟེང་གི་ཁོར་ཡུག་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད། འཁྲབ་ཚིག་དངོས་བཅས་སྦྲགས་མར་སྤེལ་ཅིང་། འཁྲབ་ཚིག་དངོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ཡི་གནས་སྐབས་དང་འཁྲབ་ཚིག་ནང་ཁུལ་གྱི་བརྗོད་དོན་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ནང་གི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ནས། གཙོ་བོ་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་བརྗོད་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བསྒྱུར་ཅིང་། སྒྱུར་བཞིན་པའི་འཁྲབ་ཚིག་གང་ཞིག་མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད་དང་ཆེས་མཐུན་ཞིང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། སྐད་ཆའི་ཕྱི་ནང་གི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་པའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་འདི་དག་ལ་མ་མཐའ་ཡང་དོན་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་བསྙོན་མེད་དུ་ཐོན་འདུག་སྟེ།\n1.དོན་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་གཞུང་གི་འཁྲབ་ཚིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་། ཀུན་སློང་རྣམ་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། འཁྲབ་ཚིག་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་ན། ཚིག་རིས་ཀྱི་ངོ་གདོང་ཙམ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཞིག་ལ་མི་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཡུལ་གང་ཞིག་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ག་འདྲ་ཞིག་གི་དབང་གིས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཚིག་ག་འདྲ་ཞིག་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡང་ན་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་གང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་སྟངས་མི་འདྲ་བའམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་གཞིར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྐབས་དོན་གྱི་རང་གཤིས་མི་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་འགྱུར་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་ངམ་སིམ་གདུང་བར་མའི་ཚོར་འདུ་མི་འདྲ་བ། བརྗོད་དོན་དགེ་སྡིག་ལེགས་བཙོག་གི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོགས་ལས་དོན་གྱི་འགྱུར་ཉམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་མངོན་རུང་སྟེ། སྙན་འགྲེལ་སོགས་སུ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ།། ཉམས་དང་འགྱུར་བ་དག་གིས་གཏམས།།16 ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་རཏྣ་ཤྲཱིས། དགའ་དང་དགོད་བྲོ་མྱ་ངན་དང་།། ཁྲོ་དང་སྤྲོ་བ་དེ་བཞིན་འཇིགས།། སྐྱུག་བྲོ་ངོ་མཚར་ཞེས་པ་རྣམས།། གནས་བྱེད་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་གྲགས།། འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་ཉམས་ཡིན་ཏེ།། སྒེག་དང་དགོད་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།། དྲག་པོ་དཔའ་བ་འཇིགས་བྱེད་དང་།། མི་སྡུག་རྨད་བྱུང་མིང་ཅན་ཞེས།། བརྒྱད་རྣམས་གར་གྱི་ཉམས་སུ་བཤད།། ཅེས་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་དོན་གྱི་སྒྱུར་ཚུལ་ལའང་ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་རོ་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲོས་དགོས་སོ།།\n2.ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འཁྲབ་ཚིག་ནང་ཁུལ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཉམས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་ཀྱི་འགྱུར་ཉམས་དང་སྦྱོར་སྟངས་སྡེབ་ལུགས་ལའང་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲོས་དགོས་ཏེ། འཁྲབ་ཚིག་གང་གི་དོན་ཉམས་དང་མ་བསྟུན་པའམ་དོན་ཉམས་དང་བསྟུན་ཀྱང་ཚིག་ཉམས་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ན། འཁྲབ་གཞུང་གང་གི་བརྗོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་གིས་བཏང་བའི་བམ་རོ་བཞིན་སུས་ཀྱང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་མཚོན་བྱའི་དོན་ཉམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཚིག་གི་སྙན་བརྗིད་དགའ་མགུ་དང་ངུ་གདུང་སྐྱོ་སྡུག་གི་ཉམས་ཆ་དང་། ཡར་བཅད་མར་གཅོད་དང་། ཡར་འདེགས་མར་ཕབ། ལྕི་ཡང་རིང་ཐུང་གི་ཕབ་ལུགས་སྡེབ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ཉམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་དགོས་པ་སྨྲས་མ་འཚལ་ཏེ། 《བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་མཛེས་ཉམས་》སུ། “ཚིག་གི་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ཟབ་གསལ་སྙན་བརྗིད་དང་། མཚམས་སྦྱོར་སྡེབ་ཀ ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་རྣོ་དབལ། ཉམས་སྣང་དང་དགའ་སྐྱོ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བསྟུན་པའི་ཚིག་གི་རིང་ཐུང་། ཡི་གེའི་ལྕི་ཡང་འཇམ་རྩུབ། སྒྲ་རྒྱན་དང་རྗེས་སུ་ཁྲིད་པ་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་འདེགས་འཇོག་ལས་ཐོན་པའི་རོ་ཉམས་ཡིན་”17ཞེས་དང་། 《རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་》ལས། “སྨྲ་བ་པོས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རོ་ཉམས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་སྔོན་དང་། ཕ་རོལ་ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་ཕྱིས་སུ་འཆར་བར་”18གསུངས་པ་ལས་ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་བློ་ངོར་ཡང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རོ་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྐྱེད་ནུས་པར་བསྟན། དེ་ལྟ་ནའང་འདིར་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་སྐད་ལྟར་བརྩམས་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་ཚིག་ཉམས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལོན་པ་གཞིར་བྱས་ནས་འགྱུར་ཚིག་གང་ཞིག་ལ་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བསྙོན་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་བཙན་བསྒྱུར་གྱི་ཆ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རོ་ཉམས་མཆོག་ཏུ་འདོན་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། མ་རྩོམ་འབའ་ཞིག་གི་ཚིག་ཉམས་ལས་འགྱུར་རྩོམ་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྣང་ཆུང་མཛད་དེ་བྲོ་ཉམས་ཤོར་དགོས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པས་ན། འདི་དག་ཀྱང་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་ལ་ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོན་ནུས་མིན་གྱི་གནད་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ།།\n3.སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་གྱིས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་གཞུང་གང་གིས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དོན་དང་རྣམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་གཞིར་བྱས་ཤིང་། རང་གི་ལྟ་ཞིབ་དང་། ཚོར་སྣང་། ཀུན་རྟོག འཕྲོས་རྟོག མྱོང་རོལ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡིད་བྱེད་དང་བསྐྱར་འགོད་དང་འདུམ་སྒྲིག་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བློས་བསླངས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་གཞུང་གང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱར་འགོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ལ་བྱ། འཁྲབ་གཞུང་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་གནས་སྐབས་ཅི་དང་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་དེ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྣང་ཆུང་བྱ་མི་རུང་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐོར་སི་ཐེས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་གླེང་སྐབས་ཀྱང་། “གལ་ཏེ་བྱིས་པ་ཞིག་གིས་ཁོ་སྤྱང་ཀི་ལ་འཕྲད་པའི་འཇིགས་སྣང་བརྗོད་དུས་སུ་ཁོས་སྔར་མྱངས་ཟིན་པའི་ཚོར་འདུ་སླད་མར་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས་བརྗོད་ན། ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་སེམས་ཤུགས་ཐེབས་ཤིང་། ཁོའི་ཉམས་སྣང་ཐམས་ཅད་གཞན་རྒྱུད་ལའང་མྱོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། འདི་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བྱིས་པ་དེས་སྤྱང་ཀི་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལའང་འཇིགས་སྣང་དེ་རིགས་བསྐྱེད་སླད་སྤྱང་ཀི་ལ་འཕྲད་ཚུལ་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང་། ཉན་མཁན་གྱི་སེམས་སུའང་ཁོའི་ཚོར་འདུ་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱས་ན། དེའང་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་”19ཞེས་སུ་གསུངས་པ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དངོས་སམ་གཟུང་ཡུལ་དངོས་ལས་ཐོབ་པའི་ཚོར་འདུ་དངོས་དང་ནང་གི་ཉམས་རྟོགས་ལས་བྱུང་བའི་འོས་ཚོད་རང་བཞིན་གྱི་ཚོར་འདུ་གང་རུང་དུ་ངེས་ཆོག་པར་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲབ་ཚིག་སྒྱུར་འགོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་རུང་ལའང་དེ་ལྟའི་ཉམས་རྟོགས་ལས་ཐོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཞིག་བསྙོན་མེད་དུ་འབྱུང་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟའོ།།\n①王希杰： 《 现代汉语修辞学 》 ， 北京出版社， 1983年， 72页。\n②吴为章： 《新编普通语言学教程 》 ， 北京广播学院出版社， 1999年， 63页。\n③ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ 《རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་གོ་དོན་གསར་དུ་བརྟག་པ》 P110 2003ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n④刘焕辉： 《 言语交际学 》 ， 江西教育出版社， 1986年，46页。\n⑤ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱི་ 《བོད་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ལ་དཔྱད་པ་རིག་འཕྲུལ་མེ་ལོང》 P411 2008ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n⑥⒂ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་《མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ》 P25 P20 1981ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། ⑦⑧ལོ་ཙཱ་བ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གི་ 《གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་བ》 P36 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n⑨⑩罗常培： 《语言与文化 》 ， 语文出版社，1996年， 95 -9 6页。\n⑾ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་བོའི་《ཆོས་འབྱུང་འབེལ་གཏམ་ཉུང་ངུ》 P1 1988ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n⑿⒀⒁ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》 P6དངP8 1988ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n16. དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད•སྙན་ངག་གི་སྡོམ་ཚིག་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག》 P563 1980ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n17 .19.སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གི་《བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་མཛེས་ཉམས》 P271 P50 2002ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n19. འཇུ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་《རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ》 P90 1986ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།


Terdzo-PI-034 - Rinchen Terdzö\ngzhi bdag rten bkol lag len\nVolume 43 () / Pages 659-660 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gzhi bdag rten bkol lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 659-660. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gter chen nyid kyi phyag bzhes te gu Nas so/_/dge legs 'phel\nThis work has no title, so the one given here that is modified from the karchag is for cataloging purposes only.\nགཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྐབས། ཐོག་མར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཅས་དང་། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བསང་། གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་གྲུབ་ནས་གསས་མཁར་བརྩིག་པའི་འོག་གི་རི་ཞབས་ཐག་ཉེ་རིང་གང་བདེར་ཡུལ་འདྲེ་མནན་པ་གཞུང་ལྟར། དེ་ནས་གསས་མཁར་བརྩིག་ས་དངོས་དེར་གསེར་སྐྱེམས་དང་། དཀར་གཏོར། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ་ས་སློང་དང་། ས་སྲིན་བསྐྲད། ས་རྒོད་ཡིན་ན་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་མིན་གསས་མཁར་རྩིག་པའི་འོག་གཞིར་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚོན་བྱེད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཏིང་། དེ་སྟེང་བུམ་པ་བཞག །ཚས་དང་ཁ་ཆོད་ལེགས་པར་བརྒྱབས་པའི་རྩེར་རྒྱབ་ཏུ་དར་ཅོག །མགུལ་དུ་འཁོར་ལོ་ཡོད་པའི་གྭའུ། མདུན་དུ་ཤིང་བྱང་། གཞན་ཡང་ཤིང་རྩི་བལ་ཚོན་སོགས་བཙུགས། དམུ་ཐག་འཐེན་ཞེས་པ་ཤིང་བྱང་རྩེ་ནས་ཚོན་སྐུད་གསས་མཁར་ཕྱོགས་བཞིར་འཐེན། དཀར་གཏོར་དང་ཉེར་སྤྱོད། བསང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམ། སྦྱོང་བ་དང་། རི་ཁྲུས་གཏེར་གསར་ལུགས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ནས་གཟུང་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བཏང་ལ་མཐར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་གཏེར་གསར་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་འཛིན་ལྟ་བུའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་ནས་བརྔན་སོགས་བསང་གི་མཇུག་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་པ། ལྷག་མ་སོགས་ལས་བྱང་མཐའ་བསྡུས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཏེ་གུ་ཎས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-034&oldid=116559"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:48.


2018-08-13 10:36:50 | 110.166.**.** ** ཀྲང་ཡན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-08-13 10:39:12 |\n2018-07-26 14:27:41 | 110.166.**.** ** ཡུལ་ལྷ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-07-26 14:28:41 |\n2018-07-02 13:09:29 | 110.166.**.** ** ཁྲིན་ཞའོ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-07-02 13:10:40 |\n2018-06-14 17:14:43 | 110.166.**.** ** མཱ་ཧའེ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-06-14 17:16:55 |\n2018-05-21 10:25:27 | 110.166.**.** ** ཞའོ་མ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-05-21 10:26:27 |\n2018-05-04 11:42:49 | 110.166.**.** ** ཝང་ཞའོ་ཐའོ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-05-04 11:47:30 | ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན།\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་བཅས་གྱི《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀའི་ཐོབ་ཐང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་ལས་དོན་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་པར་འགྲེམས་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》 ( མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྤེལ་པའི〔 2016ལོ〕 ཡིག་ཨང86 པའི) ཡིག་ཆ་དེ2016ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས28ཉིན་ལ་པར་འགྲེམས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་ཁག་གི་ལག་བསྟར་བྱས་པ་རེད།\nས་གནས་ཁག་གིས་ལས་ཀའི་ཐོབ་ཐང་དཔྱད་བསྡུས་བྱེད་སྐབས་གདེང་འཇོག་ཚད་གཞི་དེ《 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་གྱི་ལས་ཀའི་ཐོབ་ཐང（ གོ་གནས） གདེང་འཇོག་ཚད་གཞི》ལས་དམའ་མི་རུང་།\n2018-04-09 14:37:38 | 110.166.**.** མཚོ་ལྷ** སྒྲོལ་མ་རྒྱལ། བུ་མོ། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-04-09 14:40:07 | མཚོ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\n2018-03-22 11:16:04 | 110.166.**.** ** སྤེན་པ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-03-22 14:30:35 |\n2018-03-08 11:32:59 | 110.166.**.** ** སངས་རྒྱས། སྐུ་ཞབས། བདག་སྤྲོད་ཟིན་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་སྒང་ཡིན།།\n2018-02-09 16:38:24 | 110.166.**.** ** བཀྲ་ཤིས། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-03-08 10:59:22 |\nགཅིག སྨན་ཁང་ནད་སྡོད་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ། དེ་ནི་སོ་སོ་སྡོད་སའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཐེམ་ཐོ་ཡོད་པའི་སྡོད་དམངས་ཡིན།\nགཉིས། གནས་སྐབས་རོགས་སྐྱོབ། འདིས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ངམ་མི་སྒེར་ལ་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཡིན། རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ནི། སྙུང་གཞི་ལྕི་མོར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་འབོར་ཆེན་སོང་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས་ལ། སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིང་དུ་མི་སྒེར་ནས་སྨན་བཅོས་ལ་འགྲོ་སོང་བཏང་བའི་ཆ་དེ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་དག་འཐེན་རྗེས། ལྷག་མ་རྣམས་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ལྟར་རོགས་སྐྱོབ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཆོག་མོད་ཀྱང་། རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་འགྲོ་སོང་དེ་མི་སྒེར་གྱིས་ཁག་འགན་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་འགྲོ་སོང་གི་སྤྱིའི་འབོར་ལས་བརྒལ་མི་རུང་བ་ལ། ཆེས་མང་ན་ཡང་སྒོར་ཁྲི༢༠༠༠༠ལས་རོགས་སྐྱོབ་ཐུབ་ཀྱིན་མེད།\n2018-01-23 11:07:35 | 110.166.**.** ** ཐུབ་བསྟན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-01-23 11:07:55 |\nམི་ཚང་དབུལ་བོར་དྲག་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་སྐྲན་ནད་ལ་རྫས་འགྱུར་ནད་བཅོས་དང་། དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་གསོ་སྨན་བཅོས། མཁལ་མའི་དབང་བོ་སྤོ་འཇུག་རྗེས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་། ཁྲག་འཛར་ནད་སོགས་ནད་གཞི་དྲག་པོའི་སྐོར་ལ་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུས། སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་དག་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་། སྙུང་གཞི་དྲག་པོའི་ཉེན་འགོག་འགན་སྲུང་གཉིས་ནས་འགྲོ་སོང་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། དེའི་འཕྲོར་ལྷག་པའི་འགྲོ་གྲོན་དེ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར་སྨན་བཅོས་རང་ངོས་ནས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པ་རེད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམིགས་སུ་བཀར་བའི་མི་ཚང་དབུལ་བོར་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཡི་རོགས་སྐྱོབ་ཡོད་པ་དང་། སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་ལ་དེ་སྐོར་ནས་མི་རེར་ལོ་རེར་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་རེ་ཡོད་པ་རེད།\n2018-01-23 11:05:15 | 110.166.**.** ** ཟླ་བ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-01-23 11:06:29 |\n2018-01-11 11:35:33 | 110.166.**.** ** ཅཱ་ཧའོ་ལན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nང་ནི་དམིགས་བསལ་ལས་གནས་ཀྱི་གནས་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན། ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་དམིགས་བསལ་ལས་གནས་ལ་ལས་གནས་འདྲ་བ་ལ་ཐོབ་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ཟེར། ཡིན་ནའང་ད་ལོའི་ཟླ3པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ང་ཚོ་དམིགས་བསལ་ལས་གནས་དགེ་རྒན་གྱི་ཟླ་ཕོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་འཕར།\n0001-01-01 00:00:00 |\n2017-12-18 16:44:25 | 110.166.**.** ** ཏའོ་ཧའེ་ཅུན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-12-18 17:00:02 |\nཏུའོ་ཧུའེ་ཅུན་ཁྱོད་བདེ་མོ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བྱང་བའི་གནད་དོན་ང་ཚོས་ཤེས་རྗེས། ངེད་ཅུས་ཀྱིས་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་དང་། ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་བདེན་མིན་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་མཐར་ལན་འདི་སྤྲད་པ་གཤམ་གསལ། 2015 ལོའི་ཟླ9 པར་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བྱང་བུར་གྲངས་འབོར་བཟོ་སྐབས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་མཁན་དེ་དམག་སྐུལ་དང་ལེན་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་ནང་འགན་སྲུང་ཁྲོད་ཞུགས་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་མེད་པས་ཆ་འཕྲིན་ལེན་མི་ཐུབ་པས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བྱང་བུ་བཟོ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱིས2016ལོའི་ཟླ3པར་ལས་ཀ་སྒྱུར་ཏེ་གྲོང་བརྡལ་གྱི་ལས་བཟོ་བའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་ཁ་བའི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་འདུག 2017ལོའི་ཟླ5བའི་ཚེས26ཉིན་ལ་ཆ་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་བྱས་རྗེས་མཚོ་ཤར་གྱི་མ་རྩ་བདག་གཉེར་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་ཁྲོད་ཡིག་ཐོག་སྙན་སེང་ཞུས་པ་ཡིན། 2017ལོའི་ཟླ7བའི་ཚེས27ཉིན་ལ་ཐོ་ཁུངས་བཙུགས་ཟིན་པས། ད་ལྟ་གོ་རིམ་ལྟར་བྱང་བུ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་ལ། བྱང་བུ་སྐོར་ཐེངས་ཨང་གྲངས་ནི16354ཡིན། བྱང་བུ་བཟོས་ཚར་རྗེས་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་འགན་སྲུང་བྱང་བུ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འབྱོང་ངེས་ཡིན།\n2017-12-11 11:25:46 | 110.166.**.** ** བློ་མཐུན་མའོ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nང་རང2016ལོར་ཐོག་དང་བོར་རིམ་པ་དང་པོའི་འཛུགས་སྐྲུན་པའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། ན་ནིང་རྒྱུགས་ལེན་དུས་ཚོད་ཟླ་བདུན་པར་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་ངས་རྒྱུགས་ཞུགས་དངུལ་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད་ནོར་ཏེ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མ་ཐུབ། གཏན་འབེབས་ལྟར་ན་རྒྱུགས་ལེན་མིང་ཐོ་འགོད་རིན་གསབ་སྤྲོད་བྱས་ཆོག་པས་གསབ་སྤྲོད་བྱས་ན་ཆོག་གམ།\n2017-12-11 11:26:37 | མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན།\nཁྱེད་བདེ་མོ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་གསལ་བཤད་གཤམ་གསལ་ལྟར། རང་ཞིང་གི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད2017ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས19ཉིན་ནས་ཟླ6པའི་ཚེས28ཉིན་བར་ཡིན། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་དུས་ཚོད2017ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས19ནས་ཚེས29ཡིན་ལ། སྒོར་མོ་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད2017ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས19ཉིན་ནས་ཚེས30བར་ཡིན། རྒྱུགས་ཞུགས་མིང་ཐོ་འགོད་རིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན་ལས་གཉེར་ཐོབ་ཐང་ཐོ་འགོད་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་བཞིན་ཡོད་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་རིན་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མཇུག་རྫོགས་ཟིན་པས། ཞིང་ཆེན་མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་རྒྱུགས་ལེན་གསབ་ཞུགས་དང་མིང་ཐོ་འགོད་རིན་གསབ་སྤྲོད་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་མའི་རྒྱུགས་ལེན་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ།\n2017-12-08 10:53:51 | 110.166.**.** ** བློ་མཐུན་མེན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nགུར་འོས་པའི་མགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ། འབྲེལ་ཡོད་ཨར་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བརྐོས་པའི་ས་ནས་དགུན་ཁར་རང་འབབ་ཆུ་སྦུག་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པར་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས། སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དག་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་མཁྱེན།\n2017-12-08 10:54:50 | ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མཁར་བྱང་ཁུལ་ཞའོ་ཆའོ་སྲང་ལམ་ཆེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཁང་།\nབློ་མཐུན་མེན་ཁྱེད་བདེ་མོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཏོན་པའི་གནད་དོན་གྱི་དྲིས་ལན་གཤམ་གསལ་ལྟར། དྲོད་སྦུག་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་ཆུ་ནང་ལ་བཞག་ནས་དྲོད་རླངས་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་རྩ་བ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་ཆེད། ཡོན་ཞིན་སྡོད་ཁུལ་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་གྲོས་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ་ཁང་བ་ཞིག་གསོ་བྱེད་དངུལ་དེ་དྲོད་སྦུག་ཞིག་གསོ་བྱེད་བསྐྱེད་བྱེད་པར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་མ་ཟད་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས། དྲོད་སྦུག་ཞིག་གསོ་ལས་གཞི2017ལོའི་ཟླ5བའི་ཚེས21ཉིན་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ་།དུས་མཚུངས་སུ་གཅིག་ཐོག་ནས་ལྔ་ཐོག་བར་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལག་ནས་ཞིག་གསོ་ཆེ་བའི་གྲོན་དངུལ་བླངས་པ་རེད། གྲོན་དངུལ་བྱིན་ཟིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང120ཡོད་ལ་ད་རུང་ཁྱིམ་ཚང150གྲོན་དངུལ་སྤྲད་མེད། ཨར་ལས་སྒོར་མོ་དུས་ལྟར་སྟེར་མ་ཐུབ་པས་ཟླ8པའི་ཚེས1ཉིན་ལས་མཚམས་བཞགས་ཏེ་གྱིང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་སྦྱར་ཏེ་གསལ་འདེབས་བྱས། སྡོད་ཁུལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྡེ་ལས་ཀུང་ཟིར་སྒོར་ཁྲི་གཉིས་ལྷག་བྱིན་རྗེས་ཟླ8པའི་ཚེས18ཉིན་ཡང་བསྐྱར་ལས་མགོ་བརྩམས། ཨར་ལས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་དྲོད་སྦུག་ཆུ་ནང་ལ་ཕང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེར་གཅིག་ནས་ལས་མགོ་བརྩམས་ནས་ཟླ་གཉིས་ལྷག་ལ་གནད་དོན་བྱུང་མ་མྱོང་ལ། གཉིས་ནས་གལ་ཏེ་གནད་དོན་བྱུང་ཚེ་ཨར་ལས་ཀུང་ཟི་ཕྱོགས་ནས་དུས་ལྟར་ཞིག་གསོ་བྱེད་པར་འགན་ལེན་བྱས་ཆོག་པས་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཆུ་ཆད་པའི་གནད་དོན་འབྱུང་མི་སྲིད།\n2017-11-15 17:24:34 | 110.166.**.** མཚོ་ལྷ** ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-11-15 17:30:10 | མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན།\nདྲ་གྲོགས་བདེ་མོ། ཁྱེད་ནས་ངེད་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིང་གི་ཆེད་ལས་རྩལ་ནུས་ཁྲུའུ་ཡི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས0971-8258150ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་རྩད་འདྲི་གསལ་བོ་བྱས་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2017-11-14 10:35:59 | 110.166.**.** ** ཚེ་རྡོ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nམཚོ་སྔོན་ལས་ལམ་གསར་འབྱེད་གླིང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོ་ནི་སྤོ་འགུལ་སྦྲེལ་དྲ་ལས་མཁན་ཞིག་ཡིན། ལས་ལམ་སོ་མ་འགོ་རྩམས་པའི་དུས་རིམ་ཡིན་པའི་ང་ཚོ་གླིང་ཁུལ་དུ་བསྡད་ཆོག་གམ།\n2017-11-14 10:37:31 | གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ།\nཁྱེད་བདེ་མོ། ཁྱོས་བཏོན་པའི་མཚོ་སྔོན་ན་གཞོན་ལས་ལམ་གསར་འབྱེད་གླིང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོ་ནི་སྤོ་འགུལ་སྦྲེལ་དྲ་ལས་མཁན་ཡིན་ལ། སོ་མ་འགོ་རྩམས་པའི་དུས་རིམ་ཡིན་པའི་ང་ཚོ་གླིང་ཁུལ་དུ་འདུག་ཆོག་མིན་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་དེ་ང་ཚོར་འབྱོར་ཡོད། གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུས་ལན་བསྐྱོན་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nགཅིག མཚོ་སྔོན་ན་གཞོན་ལས་ལམ་གསར་འབྱེད་ས་གནས་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མཁར་བྱང་ཁུལ་སྐྱེ་དངོས་གླིང་ཁུལ་གྱི་ཅིན་སི་ལམ་གྱི་སྒོ་ཨང26པའི་ ཁང་བརྩེགས10རུ་ཡོད།\nགསུམ། མཚོ་སྔོན་ན་གཞོན་ལས་ལམ་གླིང་ཁུལ་གྱི་བྱ་བའི་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཐབས་ནི། 0971-8062135\nབཞི། ཁྱེད་རང་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྱི་ལས་ལམ་གསར་འབྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། མཚོ་སྔོན་ཁྲོ་ཡཱང་རྒྱལ་ཁབ་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་དཔེ་སྟོན་རྟེན་གཞི་རུ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱས་ན་བཟང་སྙམ།\nས་གནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་མཁར་བྱང་ཁུལ་གྱི་ཁྲོ་ཡཱང་ནུབ་ལམ་གྱི་སྒོ་ཨང52པ། (ཐིན་ཅོན་ཟམ་པའི་འོག)\nའབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ། ཞབས་ཞུ་དོ་དམ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ཧྥིང་ཧོང། ལག་ཁྱེར་ཁ་པར། 13997222392\n2017-11-14 10:28:40 | 110.166.**.** ** ཨ་དུང་། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nད་སྐབས་མཚོ་སྔོན་དུ་ཁྱིམ་ཐོ་མེད་རུང་། སྔ་མོ་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོ་མང་པོར་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་པའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཀ་ཅུང་མང་པོ་འདུག མཐོ་རྒྱུགས་ལེན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཅི་འདྲ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པས། ཕྱི་འོང་ཞོར་ལས་པ་དག་གི་སེམས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་མཆིས།\n2017-11-14 10:31:59 | ན་གོར་མོ་གྲོང་ཁྱེར་སློབ་གསོ་ཅུའུ།\nམཚོ་སྔོན་སློབ་སྡུད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཡིག་ཨང(2013)4དང་། 《ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ཞོར་ལས་གཉེར་མཁན་གྱི་བུ་བུ་མོའི་རང་ཞིང་དུ་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་ཐོ་འགོད་སྡུད་ལེན་བྱེདཔའི་ཆ་རྐྱེན་ཁ་གསབ་དོན་ཚན་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར》ཡིག་ཆའི་གཏན་ཁེལ་ལྟར། ཁྱིམ་བདག་དང་སློབ་མ་རང་ཉིད་གི་ཁྱིམ་ཐོ་མཚོ་སྔོན་ཁྱིམ་ཐོ་ལ་སྒྱུར་མེད་ཚེ། མཚོ་སྔོན་སློབ་སྡུད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཡིག་ཨང(2011)42གཏན་ཁེལ་ལྟར་མཚོ་སྔོན་དུ་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་མི་མཐུན་མོད། སློབ་མའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་རང་ཞིང་དུ་ལས་གཉེར་དང་ཚོང་གཉེར་བ། རང་ཞིང་དུ་སྔོན་མདོག་ཁྱིམ་ཐོ་དང་ཡང་ན་སྐབས་སྡོད་དཔང་ཡིག་བཅས་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབ་ཡོད་པ། སློབ་མས་མཐོ་འབྲིང་རང་ཞིང་དུ་འགྲིམས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། རང་ཞིང་གི་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་ཆོག་པ་མ་ཟད། རང་ཞིང་གིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་ཆེས་དམའི་ཚོད་འཛིན་གྱི་སྐར་གྲངས་ལྟར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆེན་དང་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ། དེ་མིན་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་དང(ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭ)བཅོས་སུ་སྡུད་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན།\n2017-10-13 16:57:30 | 110.166.**.** ** ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-10-13 16:59:02 | མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན།\nབཀུར་འོས་པའི་བློ་མཐུན་ཁྱེད་བདེ་མོ། ངེད་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་ཁྲུའུ་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཏེ། དོན་དག་དེ་སྒྲུབ་པའི་མཇུག་འབྲས་ཡིག་ལན་གཤམ་གསལ་ལྟར། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་ཟུར་གཏོགས་སློབ་འབྲིང་གཉིས་པའི་མཐོ་གསུམ་རིམ་པས་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གཞུང་སྒྲུབ་ཐིན་གྱི་《སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དོ་དམ་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ་སློབ་སྒྲུབ་ཚལ་ལྡན་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཐད་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར》དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། སློབ་མ་དག་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གཞན་ལོ་རིམ་གཞན་དག་གསབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ཟེར། སློབ་ཁུལ་གསར་བར་གནས་སྤར་བའི་ཚུན་ལ་སློབ་གྲྭར་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་གྲྭ་ཡོང་བའི་ལམ་བར་དུ་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་མྱོང་བའི་ཡར་ཞུ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་འབྱོར་མ་མྱོང་ཟེར། མ་འོངས་པ་ནས་ཡང་ངེད་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་སློབ་སྒྲུབ་བྱ་བ་སྔར་ལས་ཚལ་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ་མི་དམངས་ཡིད་ཚུམས་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པར་བཀའ་དྲིན་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཚུམས་ན་མཇུག་འབྲས་ཡི་གེ་འདི་ཁྱེར་དེ་ཉིན་སུམ་བཅུའི་ནང་ལ་སྔོན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམ་པ་གོང་མའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་པའི་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག གལ་ཏེ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དུས་ཚོད་ལས་བརྒལ་སོང་ན་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒམ་བྱ་བའི་ལས་ཁུངས་དང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་བསྐྱར་དུ་རེ་ཞུ་དང་ལེན་མི་བྱེད།


སྤེལ་མཁན། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ནས།། ip:202.98.248.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-27 02:25:10\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བླ་ཆེན།། སྐལ་ཁུག་བྱོན་པའི་སྟོན་པ།། དཔེ་སྦྱིན་མཛད་མཁན་རླབས་ཆེན།། ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་ཕྱག་བགྱིའོ།། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁོང་གིས་རིན་གོང་ཀྲུང་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་འགྲོ་སོང་ཕྱིན་པ་དང་་མི་ཤུགས་དངོས་ཤུགས་རྒྱུ་ཤུགས་གསམ་གྱིས་ཐོག་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལེའུ་གསར་པ་སྟོན་པའི་དཔེ་སྦྱིན་པ་རླབས་ལུང་རིག་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ལ་སྐུ་ཚེ་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་སྨོན།།\nལན་སློག རྒྱབ་སྐྱོར། ངོ་རྒོལ།\nསྤེལ་མཁན། ལྷ་དབང་འཇིགས་མེད། ip:117.136.18.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-16 12:16:58\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:117.136.18.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-16 12:15:40\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཙུག་རྒྱན།། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དད་དཔོན།། བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་རླབས་ཆེན།། དཔེ་སྦྱིན་མཛད་པའི་སྟོན་པ།། སྐུ་ཚེ་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན།།།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:27.98.255.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-09 00:44:26\nསྤེལ་མཁན། ཅོག་ཤེར་བཟོད་ནས ip:223.104.9.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-30 20:47:06\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:118.122.255.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-16 16:11:48\nསྤེལ་མཁན། ནམ་མཐར། ip:113.62.151.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-07 20:47:35\nསྤེལ་མཁན། ཤེལ་བཞིན་ཨུན་ཀྲ། ip:124.31.203.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-07 10:00:49\nསྤེལ་དུས། 2015-12-07 00:05:48\nསྤེལ་མཁན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ ip:117.136.18.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-06 20:58:57\nསྤེལ་མཁན། རིས་མེད་པ། ip:182.131.12.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-06 19:10:42\n13 12འོག་ངོས། མཇུག་ངོས།


རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་མཁན་གཉིས་སང་ཉིན་ལྡི་ལིར་འབྱོར་གྱི་ཡོད་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་ཚེ་རིང་ཡེ་ཤེས་དང་འཆི་མེད་རྟ་མགྲིན་ལགས་གཉིས་ཉིན་གྲངས་ ༡༥ ཙམ་གྱི་རིང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་དང་ས་ཁུལ་ཁག་ ༣༠ ཙམ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཏེ། སང་ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་འབྱོར་གྱི་ཡོད་པ་ལྟར། འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཞལ་པར་བརྒྱུད་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་སྐབས་ཚེ་རིང་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས། ཉེ་ལམ་ཅན་དྷི་གྷར་དུ་འབྱོར་སྐབས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་དྲུང་ཆེ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་ནས་ཞལ་པར་འབྱོར་ཏེ། ལས་འགུལ་བ་གཉི་ག་བོད་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོའི་བོད་པའི་བླ་མ་ཞིག་ལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་འབུལ་དགོས་འདུག་ཅེས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ན་མཛེས་པོ་ཞེ་དྲགས་མེད་པ་དང་། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་ནང་སྐུ་མགྲོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་དཔོན་རིགས་ལ་སུན་པོ་མ་བཟོས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་ད་ལྟ་བར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་དང་གསོལ་རས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པ་ཚང་མ་འཛམ་གླིང་གི་ལུང་པ་སོ་སོའི་འདོད་པ་གཞིར་བཟུང་ཕུལ་ཡོད་དུས། རྒྱ་གར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་དེའང་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་གི་འདོད་པ་དང་ཁོང་ཚོས་དང་དུ་བླངས་ནས་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་ཡོད་སྟབས། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་དམངས་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཊི་ནཱ་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་མཚམས་འཇོག་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་རེ་སྐུལ་གནང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nད་ལྟ་ལས་འགུལ་བ་གཉིས་ནས་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་མཚམས་བཞག་ཡོད་ཀྱང་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་སྤེལ་གྱི་ཡོད་སྐོར་ལ། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅན་དྷི་གྷར་ནས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་དམངས་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཊི་ནཱ་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་མཚམས་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་ལས་འགུལ་དེ་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་བཅར་ནས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ལས་འགུལ་གྱི་མིང་ལ་ (Ride for Pride) ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཞུ་དོན་གཙོ་བོ་དེ་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༢ འཁོར་ཚར་ཡོད་པ་དང་། ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་ཡོད་ནའང་གྲུབ་འབྲས་ཅི་སོན་ཚང་མས་མཐོང་གསལ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ བར་དུ་བཞུགས་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་སྟབས་མི་མང་གི་སེམས་ནང་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་སྣང་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་ནའང་། དགའ་སྣང་དེ་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོར་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༡༡༣ བཞུགས་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་གནང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས། འདས་ལོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཁ་གཏད་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཁ་པར་གྱི་མཉེན་ཆས་མང་པོ་བཀག་འགོག་དང་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བ། ལ་དྭགས་ཀྱི་གྷལ་ཝན་ནང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་དམག་མིའི་བར་རྩོད་རྙོག་བྱུང་སྐབས་རྒྱ་གར་མི་མང་ཁྲོད་རྒྱ་ནག་ལ་སྡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་འོག ང་ཚོ་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁ་བཙུམས་ནས་བསྡད་ན་འགྲིག་གི་མེད་པས་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་བོད་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སོགས་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་མེག་གྷན་ཁྲོམ་གཞུང་དུ། བོད་མི་ཚེ་རིང་ཡེ་ཤེས་ལགས་དང་འཆི་མེད་རྟ་མགྲིན་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཊི་ར་ཊི་ནཱ་འབུལ་ལམ་ཞུ་བའི་སྦག་སྦག་སྐོར་བསྐྱོད་བརྒྱུད་བོད་མིའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དྷ་ས་ནས་སྦིར་ས་གནས་ཀྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་དང་མཚོ་པདྨ་ཁུལ། མ་ན་ལི་དང་སིམ་ལ། བོན་གཞིས་དང་ཅན་དྷི་གྷར། རྡེ་ར་ལྡུན་དང་ཧ་པ་པུ། མ་སུ་རུ་དང་ལྡི་ལི། ཝར་ན་དང་གྷ་ཡ། སི་ལི་གྷོ་རི་དང་འབྲས་ལྗོངས། སྒང་ཏོག་དང་ཤི་ལོང་། འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་དང་ཨོ་རི་ས། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཁུལ་ཁག་དང་མོམ་བྷེ། གྷོ་ཝ་དང་གྷོ་ཇི་ར་དྷི་མངའ་སྡེ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་དྷ་ལ་ཧོ་སི་གཞིས་ཆགས་དང་ལ་དྭགས་སོགས་སུ་ཕྱིན་རྗེས་མཐར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་མཇུག་བསྒྲིལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nགཞོན་ནུ་ཚོགས་པ། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག ཐོད་རས་དམར་པོ་དཀྲིས་མཁན་དེ་ཚོས་ བོད་རང་བཙན། 😂 😂 😂 😅 ད་ཆ་ སྟོབ་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ ཨ་རི། USA 🇺🇸 ཨིན་ཇི། Britain 🇬🇧 ཇ་པན། Japan 🇯🇵 རྒྱ་གར། India 🇮🇳 ཨཱས་ཀྲ་ལི་ཡ་ Australia 🇦🇺 ཚོས་ རྒྱ་ནག་ལ་ རུབ་རྡུང་རྒྱག་ཡ་ཆ་གཞི་གདིང་སྡོད་ཡོད། ཐོད་རས་དམར་པོ་དཀྲིས་མཁན་དེ་་་ སྣང་བ་སྐྱིད་སྐྱིད་ དེལ་ལི་བར་ འཆམ་འཆམ་དང་སྦྲགས་གོམ་འགྲོས།🚶♂གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་སྐྱིད་སྐྱིད་ སྦག་སྦག་ཊཱུར། 🏍 བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ སྣང་བ་སྐྱིད་སྐྱིད་ Ice Hockey ⛸ 🏒 ད་དུང་བོད་རང་བཙན། ད་ག་འདྲ་པོ་ཧམ་པ། 😲 བོད་པ་ཚོ་ ད་ ཁོང་ཚོའི་མགོ་སྐོར་འོག་ལ་མ་འཚུད་པ་ཟབ་ཟབ་གནང་། རྒྱ་མི་གུང་ཁྲན་ལས་དེ་ཚོ་སྡུག་གི་རེད་ད།\nསྔ་སྟོད་ རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ས་མཚམས་ བོད་ས་ཧབ་རྩོད་ལ་གདོང་ཐུག་བྱུང་ནས་ རྒྱ་གར་དམག་མི་ ༢༠ རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་པས་རྐྱེན་གྱི་ རྒྱ་གར་བ་ཚོས་་་ ད་ལན་ རྒྱ་གར་གྱིས་ཆེ་སྟོད་གཟེང་རྟགས་ (Bharat Ratna) ཞེས་པ་དེ་ ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ན་ རྒྱ་དམར་ལ་ཤ་ལེན་ཆགས་པ་རེད་བཤད་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་ནང་པའི་དགེ་སློང་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཕེབས་མཁན་ཞིག་རེད། རྒྱ་གར་གྱིས་ཆེ་སྟོད་གཟེང་རྟགས་དེ་ མདོར་བསྡུས་ན་ ཤ་ལེན་གཟེང་རྟགས་(Revenge Medal🏅) རེད། རྒྱ་གར་གྱིས་ཆེ་སྟོད་གཟེང་རྟགས་དེ་ ཡག་རྟགས་གང་ཡང་མ་རེད། བོད་པ་ཚང་མགོ་སྐོར་མ་ཐེབས་པ་ཟབ་ཟབ་གནང་དགོས། སྔ་སྟོད་ སྲིད་བློན་མོ་དིའི་་་ ལ་དྭགས་ལ་གཏམ་བཤད་ནང་ ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ ཟུར་ནས་གོ་རྒྱུ་བཏང་ཡོད། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བཤད་ནས་ ས་མཚམས་ཐོག་དོ་སྣང་དང་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་མིན་འདུག་མདོག་མདོག བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གསུངས་མཁན་དེ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་རེད་ བཤད་ཡོད། ངེད་ཅག་བོད་པ་ཚང་རྣམ་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ རྒྱ་གར་གྱིས་ཆེ་སྟོད་གཟེང་རྟགས་ (Bharat Ratna) ཞེས་པ་དེ་དང་ རྒྱ་གར་གྱིས་ད་བར་ བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པ་ Tibet Is Part Of China འགྱུར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་མུ་འཐུད་གནས་མུས་ཡིན་པ་ དེ་གཉིས་གང་དེ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ ?🤔 ཡིན་ད།\nབོད་པ་རྒྱུག་ཁྱི་གཟའ་བརྒྱབ་གཉིས་དེ་ སྦག་སྦག་ཊཱུར་ བོད་མི་གནས་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ། མཚན་རྟགས་མ་བཀོད་ན། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་་་ བོད་པ་ནང་རྒྱ་མི་སོ་པ་མང་པོ་ཡོད་ལུགས་བཤད་ཀྱི་རེད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ བོད་དང་རྒྱ་གཉིས་འགལ་ཟླ་ཤུག་ཆེ་རུ་གཏོང་ཡ་གི་འཇུ་ངན་ཞིག་རེད་པ། རྗེས་མ་རྒྱ་གར་གྱི་་་ རྒྱ་མི་ལ་སྤྲེལ་ལད་ (Bharat Ratna)ཆེ་བསྟོད་གཟེངས་རྟགས་དེ། བོད་པ་ཚོས་་་ ད་ལཱཡི་བླ་མ་ལ་ ང་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱིས་ ཆེ་བསྟོད་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡ་ཆེད་དཀའ་ལས་ཞེ་པོ་རྒྱག་པ་རེད། ཆེ་སྟོད་གཟེང་རྟགས་ཆེད་ ངོ་ཐོག་རྒྱུག་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱུག་ཁྱི་བོད་པ་གཟའ་བརྒྱབ་པ་ཉུང་ཤས་གཅིག་བྱས། མཁས་ཉེན་དེ་བོད་པའི་གང་ལ་གཡུག་ཡ་དེ་རེད། གང་ལྟར་ ནག་ཅན་དེ་བོད་པས་གང་ལ། Wao ! India’s One Full Of Resources. one skillful India. Really Thank Q INDIA 🇮🇳


Rinchen Wanggyel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་ནི་འབྲི་གུང་དགོན་གྱི་གདན་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་འབྲི་གུང་གདན་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་མ་བྱུང་སྔོན་དུ་འབྲི་གུང་སྒོམ་པའི་འགན་བཞེས་པ་རེད། བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན་ཁོང་ཉིད་ཟུར་བཞུགས་མཛད་རྗེས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཕེབས་ཤིང་། ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རབས་འགའི་ནང་དུ་ཁོང་ཉིད་སྐབས་སྐབས་སུ་འབྲི་གུང་གི་བླ་མ་དག་ལ་འཕྲད་དུ་ཡོང་བར་གྲགས།\nb.1395? - d.1467\nThirteenth Throne Holder of Drigung Til\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འབྲི་གུང་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན།; འཆི་མེད་གྲུབ་པ་མང་བརྙེས་བདག་པོ་ཝང།; བདག་པོ་ཝང།; བདག་པོ་ཝང་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ།; དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བདག་པོ་ཝང།; རིན་ཆེན་དབང་གྱི་རྒྱལ་པོ།; རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན།; ཪིནཆེན་ཝངགི་Gཡེལྤོ།\nWylie: rin chen dbang rgyal\nA mgon rin po che. 2004.Don grub rgyal po'i rnam thar bdud tsi'i bum bzang. In'Bri gung bka' brgyud chos mdzod chen mo, vol. 53, pp. 162166. Lhasa.TBRC W00JW501203.\nBstan 'dzin pad+ma'i rgyal mtshan. 1989.'Bri gung gdan rabs gser 'phreng. Lhasa: Bod ljong bod yig dpe rnying dpe skrun khang, pp.144-147.TBRC W1KG6255.\nDge slong dkon mchog rgyal mtshan. 2013.Bod kyi chos brgyud khag gi ngo sprod dang bka' brgyud 'bri gung pa' gdan rabs snying bsdus. Dehradun: Bka brgyud nang bstan mtho slob khang nas par du bskrun, pp: 32-33.\nDkon mchog rgya mtsho. 2004.Gdan rabs 13 rin chen dbang gi rgyal po (b. 1393). In'Bri gung chos 'byung, pp. 397-399. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang.TBRC W27020.\nKun dga' rin chen. 2003.Rin chen don grub rgyal po'i rnam thar bdud rtsi'i bum bzang. InGsung 'bum kun dga' rin chen, vol. 1, pp. 291-298. Delhi: Drigung Kargyu Publications.TBRC W23892.