Terdzo-BI-062 - Rinchen Terdzö\nཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག །བྱབ་ཁྲུས། བྱད་བཀྲོལ། འཆི་བསླུ་རྣམས་གསལ་བར་བཀོད་པ་མུ་ཏིག་ཆུན་པོ་\nzhi byed skor bdun gyi las tshogs sbyin sreg_/byab khrus/_byad bkrol/_'chi bslu rnams gsal bar bkod pa mu tig chun po\nVolume 45 (བི) / Pages 745-766 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #62 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zhi byed skor bdun gyi las tshogs sbyin sreg byab khrus byad bkrol 'chi bslu rnams gsal bar bkod pa mu tig chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 745-766. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po 7kun mkhyen bla ma rin po che'i gsung gis rjes su gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག །བྱབ་ཁྲུས། བྱད་བཀྲོལ། འཆི་བསླུ་རྣམས་གསལ་བར་བཀོད་པ་མུ་ཏིག་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བཅོམ་ཞིང་། །བདེ་ལེགས་དཔལ་སྟེར་བླ་མ་དང་། །རིག་པའི་ལྷ་མོར་གུས་པས་འདུད། །ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ། ལྷ་མོ་བདུན་སྤྱིར་འཇུག་པ། སྲུང་འཁོར། ཁྲུས་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག །རླུང་འཁོར། སཱཙྪ་བཅས་རྣམ་གྲངས་ལྔ་དང་། སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རེ་རེ་བཞིན་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བྱབ་ཁྲུས། བྱེ་བྲག་བྱད་བཀྲོལ་དང་འཆི་བསླུ་བཅས་རྣམ་གྲངས་བཞི་པོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་འགོད་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དང་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མེ་ཐབ་ཀྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཇི་ཙམ་འཚམ་པའི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་གཉིས་པའམ་བཞི་པའི་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ། དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཤམ། ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་ཁ་ཁྱེར་སྟེང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །འཕྲལ་མགྱོགས་ལྟ་བུར་བྲིས་ཐབ་མི་འགྲུབ་ན་ཐབ་སྟེགས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཤིང་བརྩེག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྫས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་བ་ལུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྦྲང་འོ་མ་མར་ཁུས་ཉུག་པ། མར་དཀར་གྱི་ཁུ་བ། ཏིལ་དཀར་པོ་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་མེ་ཡོལ་དང་། བསང་ཆུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུག་རྣམས་བཞག །སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། ཆོ་ག་དངོས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། བསང་ཆུ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། བསྲེག་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་བྲན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་བཀྲུ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་རེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་དུ་བ་མེད་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་སྦར། ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུག་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པ་བླུགས་ལ་གསོ། །ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་བྲན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན། །ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མེ་ཕུང་དཀར་གསལ་འབར་བའི་དབུས། པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ༼སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ༔ འཁོར་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནད་ཀྱི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་བའི༔ ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔༽ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སོགས་ནས། མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། ལྷ་མོ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་སོགས་བསྙེན་སྔགས་ལན་བདུན་དང་། མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟག་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་ལ་མེ་པྲ་བརྟག །དམིགས་བསལ་ནད་གདོན་ཞི་བ་ལྟ་བུ་ལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཅེས་པའི་མལ་དུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཅེས་བསྒྱུར་བ་སོགས་འགྲེ །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་། ལྷ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོགས། བརྒྱ་རྩ་རེའི་གྲངས་སམ་ཁྱད་པར་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་སྟེ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་འགྲོ་བ་དགོས་ཤིང་། དེའང་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལ་བསྙེན་སྔགས། སྒྲུབ་པའི་ཁ་སྐོང་དང་དམིགས་བསལ་ནད་ཞི་བ་སོགས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་སྦྱོར་དགོས་སོ། །འདི་ཙམ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ་བགེགས་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་སོགས་ཞི་བའི་རྫས་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྔགས་སམ་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ལས་བཅོལ་བཏགས་པས་འབུལ་རུང་བར་མངོན། མཐར་ཡུངས་དཀར་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ལ་དགང་བླུག་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ནས་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་དགང་བླུག་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ལྟར་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས། དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་མེ་རང་ཞིར་བཞག་པའི་ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་ལྷ་སྔགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི། ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཁོག་འདི་ཉིད་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འབྱིན་འཇུག་བྱས་པས་འགྲུབ། སྤྱན་མའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་བ་ལའང་དམིགས་སུ་བསྔགས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་འདོད་གསོལ་ཁ་སྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱབ་ཁྲུས་ནི། བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལས་བྱང་དབུར་སྨྲོས་པ་ལྟར་བཀོད། འདི་ཉིད་ནད་པ་སོགས་ལ་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་ཆས་སོགས་ཀྱང་བསྡོགས། ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ་བུམ་པ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་མང་དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བོས་ལ། ཞི་བ་དང་། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་དང་། དྲག་པོའི་སྦྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་བཀའ་བསྒོ །དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྦྱོར་སྐབས་ནི་དེ་དག་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ་གེ་མོར་་་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར།གསལ་བའི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྒྱུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་། འབྲས་བུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕུ་ཆུ་དྲག་པོས་ཐལ་བ་བདས་པ་བཞིན་བཀྲུས་ཏེ། ལུས་ཤེལ་དཀར་བུམ་པ་རྡུལ་མེད་པ་ལྟར་དག་ཅིང་གཙང་ལ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱེད་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཕྱི་ནི་རྒྱན་ལྡན་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ནང་བཅུད་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་བས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ སྒོ་གསུམ་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གྱི༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཞི་བར་ཤོག༔ སོ་སོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་རོ་ག་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་དུཥྚཱཾ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཛྭ་ར་རིམས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་གྲ་ཧེ་གདོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་དུཿསྭཔྣཾ་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་དུརྣི་མིཏྟ་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ གཞན་ཡང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་སྐལ་བ་ངན་པ། སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། བསྡུ་ན་སྔགས་ཤམ་དུ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་སྦྱར། གྲངས་གསོག་ན་གོང་གི་ཚིགས་གཅད་དང་སྔགས་ཤམ་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་བདུན་ནས་བརྒྱ་རྩའི་བར་གསོག །མཐར་བུམ་ཆུ་ཁོང་དུ་བླུད། དེ་ནས་བྱབ་པ་ནི། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཀུ་ཤ་སྒྲོ་མདོངས་ཅན་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་དག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྩ་མཆོག་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐིག་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨོཾ་སོགས་ས་བོན་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར།ཡིག་དཀར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་དེད་ནས་ཁྲུས་ཆུའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང༔ རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས་གོང་སྨྲོས་ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་སྔགས་རྣམས་མཐའ་བསྒྱུར་ལ་བརྗོད་ཅིང་རྒྱས་བསྡུས་དང་གྲངས་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། སྔགས་རེ་རེ་བཞིན་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཆུའི་ནང་དུ་བྱབ་ཅིང་སྤྲུག་པའི་ཚུལ་བྱ། གདུགས་དཀར་དང་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་གླུད་བསྔོ་དགོས་པ་སྐབས་འདིར་སྦྱར། དཀྱུས་སུ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བསྐྲད་ལ། ཁྲུས་ཆུ་འདོར་དུ་གཞུག །སྲུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་གཅོད་གང་གིས་ཀྱང་ཚུགས་པའི་སྐབས་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་མཐུན་ཚོགས་ཀུན་སྲུང་གྱུར་ཅིག༔ གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རེག་ལ། སྔགས་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྲུང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། བྱབ་ཁྲུས་རྐྱང་པའི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལས་སྦྱོར་བྱད་གདོན་འགྲོལ་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྟེགས་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་སྤོས་ཆུས་བཀང་། གུར་གུམ། གི་ཝཾ། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག་རྣམས་སྦྱར་བ་བླུགས་ལ་དར་དཀར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཀོད། མཆོད་གཏོར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཡན་སོང་བ་དང་། བུམ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱ། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། འདི་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ན། ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཅད་དེ་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འགྲོ་ངེས་པར་བསྒྲུབ། དེའི་སྐབས་སུ་གོང་གི་རྫས་རྣམས་དང་བུམ་ཆུ་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་དང་། གུ་གུལ་སོགས་དྲི་ལྡན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་བསྒྲུབས་ནས་སྐེར་གདགས་པ་དང་། ཁོང་དུ་བཏང་བ་དང་། བདུག་པ་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས། གཞན་ཡང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་དང༔ རིལ་བུར་བགྱིས་ཏེ་གཏང་བ་དང༔ དྲི་རྫས་ལ་བཏབ་བདུག་པས་ཀྱང༔ བྱད་ཁྲོལ་གདོན་བྱེར་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་ཞིར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་བྱད་བཀྲོལ་དངོས་ལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་འདོམ་གང་ལས་མི་ཐུང་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་གྲངས་མཉམ། གྲི་གསར་པ་ལས་མ་སོང་བ། དྲག་པོའི་ཤིང་གི་མེ་ཧོམ་ཟུར་གསུམ། བསྲེག་རྫས་སྤོས་དང་འབྲུ་སྣ་ཡུངས་དཀར་ནག །གླུད་གཏོར་ཆངས་བུ་ཁྲུས་གཞོང་རྣམས་འདུ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་བཀོད། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམས་ལ། འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའང་རུང་སྟེ་གཟུགས་ཅན་མི་དང་གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་གཏོང་བ་དང་། རིག་སྔགས་དམོད་མོ་མནན་སྲེག་འཕང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིང་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསྡམས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་སྟེ་ཚོན་སྐུད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་གཙུག་ཏོར་གདུག་དཀར་མོ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བསྲུང་བྱ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མི་དང་གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་བཅིང་བ་འདི་ལ་ཁུག་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །གྲི་མེ་དང་ཆུར་གཤུར་པ་ཐོགས་ལ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་རིག་པ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུ་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལ། ཕས་རྒོལ་བྱད་མའི་རིག་སྔགས་དམོད་པ་རྫས་དང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་བྱད་དུ་བཅུག་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་གཏུབས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་འབོལ་གྱིས་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ༔ ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་མོའི་རིག་སྔགས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཤུགས་འཆང་བ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་བྱད་སྟེམས་དང༔ རྫས་དང་འཕྲུལ་འཁོར་དམོད་པའི་དབལ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟའི་གདོན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ལུས་བཅིངས་པའི༔ འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་བགྱི༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ངག་བཅིངས་པའི༔ འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་བགྱི༔ ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བས་ཡིད་བཅིངས་པའི༔ འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་བགྱི༔ དམོད་པས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་ཡི༔ འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་བགྱི༔ རྫས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ཡི༔ འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་བགྱི༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་བནྡྷ་ཀ་ཀོ་དྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བཞིན་པས་བྱད་ཐག་ཚོན་སྐུད་དུམ་བུ་མང་དུ་བཅད། དེ་ནས་མེ་ཧོམ་སྦར་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་གདུགས་དཀར་སྒྲེང༔ རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ཆས་ལྡན་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཇིགས་པ་འཕྲོག༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱ། བསྡུ་ན་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་འཕྲོས་སུ་བསྲེག་རྫས་དང་བྱད་ཐག་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་རྣམས་བསྲེས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ་ འབར་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་རྔམས་པའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་འབྱུང་པོ་ཡིས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ལ༔ བཅིངས་པ་རྣམ་ལྔའི་འཆིང་བ་ཀུན༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྲེགས༔ སྟོབས་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། སརྦ་བནྡྷ་ཀ་ཀོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་རེ་དང་རྫས་རེ་སྤྲད་ལ་ལན་གྲངས་ཅི་མང་བསྲེག །དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་གནོད་པ་དང་དེ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། བཛྲ་མུ། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་དང་འོད་ཟེར་རྣོན་པོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱངས་པར་བྱས་པའི་མོས་པས་མེ་ཐབ་ཀྱི་ཁར་ལན་བདུན་འགོམ་མཛོད། ཅེས་ལན་བདུན་མེ་ཐབ་ཁར་མཆོངས་སུ་གཞུག །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བྱབ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཚར་གྲངས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། གླུད་གཏོར་ཆངས་བུ་ཁྲུས་ཆུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྲན་ལ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་མ་ཁྲུས་ཆུ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་མོས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཛཿ ཅེས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བདེན་སྟོབས་བཀའ་བསྒོ་དེ་ཡི་ནང་ལྟར་ལ། ཐམས་ཅད་ལན་ཆགས་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་སོགས་བརྗོད་ལ་ཕྱིར་བསྐྲད། གླུད་གཏོར་ཁྲུས་ཆུ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྱལ། དེ་ནས་སྲུང་བ་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བ་མི་སྲིད་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བྱད་ཕུར་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་རྗེས་ཆོག་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ལས་སྦྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་འཆི་བསླུ་ནི། གཤམ་དུ་བྱབ་ཁྲུས་སྦྲེལ་སྐབས་དེའི་ཆས་བུམ་པ་སོགས་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བུམ་སྒྲུབ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འཆི་བསླུ་རྐྱང་པ་བྱེད་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན། གཞི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། འཆི་བསླུའི་ཆས་ངར་གླུད། ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཚར་གང་བྱེད་ཀྱི་གྲངས། འབྲུ་སྣ་སོགས་གླུད་ཆས་སྤྱི་ལྟར་ཅི་འཛོམ་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་རྟོགས་ནས་བརྩམ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཚེ་འགུགས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྐབས་བསྟུན་གྲུབ་ནས། གླུད་ཡས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཆབ་བྲན་ལ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཤཱཀ་ཐུབ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་དཀར་པོའི། །འོད་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་སྟོང་པར་སྦྱངས། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལན་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོག་པ་འགྲེ །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །ངར་གྱི་མི་ཆེན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་འཕྲོ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཡི་བུ་ཕོ་འདྲ། །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་པའི། །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ལ། རྣམ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་ཨོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཁའི་ཐད་དུ་བསྐོར་ལ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཧྲཱིཿདམར་འོད་ཟེར་གྱིས། །དུག་ལྔའི་ནད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ལ། རིན་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏྲཱཾ་སེར་འོད་ཟེར་གྱིས། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་འོད་དང་ཆར་འབེབ་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། དོན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཧཱ་ལྗང་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཛཿདམར་འོད་ཟེར་གྱིས། །མགྲོན་རྣམས་བདག་གི་དབང་འདུས་ལས་སྒྲུབ་གྱུར། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གསུམ་མོ། །སྤྲོ་ན། བདག་གི་བསམ་པའི་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཁ་སྒྱུར་ཅན་བརྗོད། མདུན་དུ་བགེགས་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ། །འཆི་བདག་འབྱུང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན། །ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་རྒྱལ་བསེན་སོགས། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི། །ལན་ཆགས་གླུད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས། །དཔག་མེད་ཁྲོམ་ཚོགས་བཞིན་དུ་གསལ། །ཅེས་མགྲོན་གསལ་བཏབ་ནས་བསྔོ་བ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག །སྤྱི་མཐུན་ལྟར་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འགུགས་བྱེད་ན། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །སེམས་མེད་པ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན། །སེམས་དང་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །འདི་རུ་གནོད་བྱེད་དགུག་ཏུ་གསོལ། །ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ༴ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་བསྲུང་བྱའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བགེགས་འགུགས། བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་འབྱུང་པོ་དང༔ སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་འཆི་བདག་བདུད༔ བླ་ལ་གདུང་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན༔ དཔལ་ལ་ཆགས་པའི་ཡི་དྭགས་དང༔ མ་མོ་ཐེའུ་བྲང་ལ་སོགས་པ༔ དུས་མིན་འཆི་བྱེད་བར་ཆད་ཀུན༔ མི་ལས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་ཁྱེར༔ ནོར་ལས་ལྷག་པའི་འདོད་ཡོན་ལོངས༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས༔ དགའ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེད་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་མ་བྱེད༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཅེས་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་གྲངས་དུ་དགོས་གསག །མཐར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ༴ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བསྲུང་བྱའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསྔོས་པའི་གླུད་གཏོར་གྱིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། གླུད་གཏོར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ངམ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་བསྐྱལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བསྲུང་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའམ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་གྱེར། སྒྲུབ་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱས་གདབ། ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་གཏང་ངོ་། །འདིའི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་བྱེད་ན། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་ལ། གླུད་གཏོར་ཆངས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོགས། བཀྲུ་བྱབ་གཉིས་སོང་བའི་གླུད་དང་ཆངས་བུ་ཁྲུས་ཆུ་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཚིགས་གཅད་བོར་བའི་སྔགས་རྒྱ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་མགྲོན་འགུགས། བསྔོ་བ་ཚིགས་གཅད་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་མཐར་བདེན་བརྗོད་བཅས་ཕྱིར་བསྐྲད། སྲུང་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདིའི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲུ་བྱབ་འཆི་བསླུ་སྦྲེལ་བའི་སྐབས་ལའང་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན། ཐབ་དང་བུད་ཤིང་བསྲེག་རྫས། ཆོ་ག་སྤྱིའི་ལག་ལེན་གོང་དུ་ལས་སྤྱིར་བཤད་པ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ལ། དགང་བླུག་ཕྲིན་བཅོལ་སྐབས། རང་དོན་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་དང་། གཞན་ཡིན་ན། བསྲུང་བྱའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་་་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ལ།ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྦྱར། བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམས་ཤིང་། ཏིལ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱུ་རི་སརྦ་མྲྀ་ཏཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་ཁོ་ནས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་བཅོལ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཤམ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་། དམིགས་པའི་སྐབས། འོད་ཟེར་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མུན་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །ཟུག་རྔུས་ཉེན་པའི་ལུས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ། །འདི་དང་གཏན་ཏུ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་མཐུ། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡོམས་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲར་གྱུར་ནས་ཀུན་ཕན་བཙས་སུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-062&oldid=129477"


Wylie:Mgon po 'jam dpal dbyangs kyi rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mgon po 'jam dpal dbyangs kyi rjes gnang\nmgon po 'jam dpal dbyangs kyi rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 237-247 / Folios 1a1 to 6a2\nVolumes List > Volume 16 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 237-247. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. mgon po 'jam dpal dbyangs kyi rjes gnang bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 237-247. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1:༄༅། །མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/mgon po 'jam dpal dbyangs kyi rjes gnang bzhugs so/_/\nLeft: mi tra khrid drug 'jam dbyangs/\nBegin-End Pages (Western): 237-247\nXXX མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\nXXX གང་གི་བློ་གྲོས་མཁའ་ལྟར་རབ་ཡངས་པ། །སྒྲིབ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཀུན་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ནས། །མི་ཤེས་མུན་སེལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་འདུད། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཎྜལ་སྤོས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ། རེ་ཁཱས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བ་སེར། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་བཀྱེ་ཞིང༌། དབུས་སུ་ལྷ་ཚོམ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟར་དགོད། དེའི་མཐར་མར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། དེའི་ཟུར་དུ་ལས་བུམ་ཞིག་བཤམས། དེ་དག་ནི་བཀོད་པ་བཤམས་པའོ། །བདག་འཇུག་ལེན་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བདེ་བའི་གདན་ལ་གནས་པས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔས་འཇམ་དབྱངས་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ནས། སྔགས་གསུངས་ཤིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་\nXXX གང་བར་བསམས་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་དེ་དག་ལ་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཡང་འོག་ནས་བྱུང་བའི་རིམ་པས། བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླངས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞིའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ངའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་\nXXX ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་བླ་མ་ལ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱཻ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དབྱངས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་\nXXX ཆད་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། མེ་ཏོག་གཏོར་བའམ། ཡང་ན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང༌། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་ཏུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཚན་དཔེ་བརྒྱན་པའི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་མཐའ་མར། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙ་དྷཱིཿན་མཿ ཞེས་སྔགས་ཕྲེང་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ནར་གྱིས་ཐོན་ནས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁར་དྷཱིཿཡིག་ལ་འཁོར་བར་དམིགས་ནས། ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཉེར་གཅིག་བྱེད་དུ་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་ཏུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དེ་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ལ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང༌། ངག་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌།\nXXX མཐར་ཐུག་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་གོང་ལྟར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཡི་གེ་དྷཱིཿདམར་པོ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས། མདུན་གྱི་བར་སྣང་གི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད། མཐར་དྷཱིཿཡིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ལ། སེམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཏུ་བཅུག །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ནས། ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་རལ་གྲི་གཏད་ལ། འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་རྩ་གནས་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །\nXXX ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་དུ་པོ་ཏི་གཏད་ལ། འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་རང་ཡང་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་ནས། བཀའ་དྲིན་ཆེན་ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པར་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྟེན་ཞུགས་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མི་བཞུགས་ན་བཛྲ་མུཾཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་རང་ལ་བསྡུ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན། །མ་ནོར་མ་འཆུག་རང་བཟོས་མ་གོས་པ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཐོབ་ཤོག །འདི་ལ་ཞལ་ཤེས་ཟུར་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །བཞི་པ་ནི་སླར་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་\nXXX བདག་འཇུག་སྐབས་འདིར་བླངས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། གཉིས་པ་བུམ་པ་དབང་གི་དོད་དང༌། གསུམ་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོད་དང༌། བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོད་དང༌། ལྔ་པ་དབང་བཞིའི་དོད་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། ཞི་དྲག་གིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྐབས་སུ། མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་གོང་དང་མཐུན། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་ལྗང་ཁུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་ལྔའི་འཇམ་དབྱངས་ལས་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། དུག་ལྔ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཡང་དཔོན་སློབ་གཉིས་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ཕྲག་པ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དབང་གཉིས་དོད་དོ། །རྭ་རྣོན་པོ་སྔོ་ཟངས་པ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་འཁོར་བ། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང༌། སྦྲུལ་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་གསོལ་བར་བསྒོམ། ཕྲག་པ་གཡོན་པར་འཇིགས་བྱེད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དཔྱི་འགོ་གཡས་སུ་འཇིགས་བྱེད་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དཔྱི་མགོ་\nXXX གཡོན་པར་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། སྙིང་ཁར་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞལ་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། རྭ་རྣོན་པའི་སྔོ་ཟངས་ཟངས་པ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་འཁོར་བ། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང་སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ་ལ་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལྔ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གནས་ལྔའི་འཇིགས་བྱེད་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས། བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་དབང་གསུམ་པའི་དོད་དོ་མོ། དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ཁ་ཐུགས་ཁའི་འཇམ་དབྱངས་མཐིང་ཁ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ་མགྲིན་པའི་འཇམ་དབྱངས། དམར་པོ་ལ་ཐིམ། ཕྲག་པ་གཡོན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དཀར་པོ་སྤྱི་གཙུག་གི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དཔྱི་མགོ་གཡས་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་སེར་པོ་ལྟེ་བའི་འཇམ་དབྱངས་སེར་པོ་ལ་ཐིམ། དཔྱི་མགོ་གཡོན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་གསང་གནས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ལྗང་ཁུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ལྟེ་བའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སྙིང་ཁའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་མགྲིན་པའི་འཇམ་\nXXX དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་སྤྱི་བོའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེ་ལྗང་སེར་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་འོད་ཧྲིལ་ལེ་བ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ལ། སེམས་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པ། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོད་དོ་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །གོང་གི་ཞལ་ལས་ཤེས་པའི་དོན་འདི་ཡིན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བསམ། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སྔོན་ཞི་མ་ཁྲོ། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། པད་ཟླ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བསྐྱེད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྗིད་པའི་\nXXX སྐུ། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་འགྱིང་ནས་བསྣམས། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། །རྣམ་རོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།\nThe Initiation of Jambeyang.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_%27jam_dpal_dbyangs_kyi_rjes_gnang&oldid=49395"


Guidance on Being at Ease with Illusion | Lotsawa House\nGuidance on Being at Ease with Illusion\nSchools & Systems › Dzogchen | Tibetan Masters › Longchen Rabjam\nThe following instruction on meditation practice was authored by the great 14th-century Dzogchen scholar and adept Longchen Rabjam Drimé Özer (1308–1364). It is described asaguidance on the meaning (don khrid) of being at ease with the illusory nature of reality and is taken from the third and final section of the famed Trilogy of Rest (Ngal gso skor gsum).\nThe trilogy asawhole focuses on the means to cultivate deep relaxation and remain at ease with all that manifests in one's experience. In each section, Longchenpa provides specific guidance on contemplation—for being at ease in the nature of mind, in meditation, and, here, in illusion. The text offers instructions on dream yoga and the conjuring of apparitions asameans to become familiar with the illusoriness of experience. Reference is also made to the eight similes of cognitive illusion, which are cited throughout Buddhist literature: 1) dreams, 2) magic or illusions, 3) hallucinations or trompe l'oeils, 4) mirages, 5) reflections, such as the moon's reflection in water, 6) echoes, 7) castles in the clouds, or cities of gandharvas, and 8) apparitions.\nA Wish-Fulfilling Gem\nGuidance on the Meaning of Being at Ease with Illusion, A Dzogchen Teaching\nby Longchen Rabjam Drimé Özer\nརྒྱལ་ཆོས་དྲི་མེད་སྒྱུ་མ་ལ་བཏུད་དེ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཉིད་གསུངས་པའི་དོན། །ཉམས་སུ་བླང་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། །མདོ་དང་རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་བྲི།\nTo the dharma of the victors that isastainless illusion, I bow.\nThe meaning of all dharmas is taught to be the very way of illusion.\nSo that this may be put into practice,\nI shall write down spoken instructions from my teachers\nand this intent of the essential meaning of the sūtras and tantras.\nདང་པོ་ཁོ་ནར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་བསྟིམས་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་འབྱོང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱམ་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ངང་དེ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས།\nFirst, go solely for refuge,\nand generate the mind as enlightened.\nFrom the ongoing experience of emptiness,\nimagine buddhas and bodhisattvas inacircle who ultimately dissolve\nalong with teachers of the lineage, meditation deities, and ḍākinīs into your root teacher\nwho sits upon the sun and moon stacked onalotus flower on your crown.\nMentally make offerings, praise, and confess your faults,\nand after that, make the aspiration to train in illusion.\nAs you imagine being fully absorbed in the illusory nature of all that appears and exists,\nremain inseparable from that very reality –\nthe ongoing experience that has no ordinary conceptual fixations,\nཕྱི་སྣང་བའི་རི་དང་ཁང་བཟང་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། འགྲོ་ཉལ་ཟ་འཆག་སྨྲ་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ། བློའི་དགག་སྒྲུབ། ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཅི་ལ་ཡང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤེས་པས་ཐུག་ཕྲད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །\nOutward appearances including mountains and mansions,\nall of the earth, water, fire, wind, space, and so forth …\nand what’s inward including all that arises as the manifold variations of awareness\nthat affirm or negate,\nall of your moving, sleeping, eating, walking, talking, and so forth –\nwithout distraction, become familiar with their nature being likeadream, an illusion,\nhallucination, mirage,amoon in water, an echo, castles in the clouds, an apparition.\nBy knowing that the appearances of objects,\naffirmations or negations of the intellect, ebbs and flows of experience,\nand anything whatsoever, are the play of illusion –\nenhance your practice and train in being artful,\nso as to bring whatever you encounter within great intrinsic freedom!\nདེའང་ཉིན་དུས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྒོམས་པའི་ངང་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་གཅེས་སོ། ། དེའང་དང་པོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པར་སྣང་སེམས་སྒྱུ་མ། གསུམ་པར་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སོར་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གློད་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་དོ། །ཐུན་རྗེས་གང་བསྒོམས་པའི་སྒྱུ་མའི་ངང་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །\nMoreover, during the daytime,\nit is crucial that you are not distracted for even an instant\nwhile in the ongoing experience of becoming familiar with things asadream and so forth.\nIn this way, initially practice guru yoga,\nsecondly, the illusion of appearances and mind,\nand thirdly, rest distinctly in knowing that which is beyond projection and contraction.\nExert yourself in meditation by staying loose in the ongoing experience that is like space!\nAfter your session, repeatedly become familiar with things from that ongoing experience of illusion.\nམཚན་མོ་གཡས་ཕབ་སྟེ་མིག་ཧར་པོར་མི་འགུལ་བར་རླུང་དལ་བར་བྱ་ཞིང་། སེམས་གནད་སྙིང་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ཚུར་འདུས་ཨ་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་ནས་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་ལས་མང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང་། ཞི་བ་ལས་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་བདེན་མེད་དུ་སྦྱང་བ་དང་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་རྣམས་རིམས་གྱིས་བྱའོ། །\nAt nighttime, rest on your right side,\nbreathe gently, and don’t glance about abruptly.\nFrom the vital point of the mind within your heart,\n[imagine]awhite syllable “A,” about the size ofathumbnail, emitting light –\nand this light emanates forth across\nall appearances and existence, saṃsāra and nirvāṇa,\nwhich melt into the light, are reabsorbed into you, and dissolve into the “A.”\nBy meditating without distraction in that very ongoing experience,\nWhile you are asleep inadream and similarly –\nfirst, be certain and then,\nmultitudes will proliferate from one\nand those multitudes will be absorbed back into the one;\nthe fierce will be transformed from the quiescent,\nand there will be apparitions of gods, nāgas, and so forth …\nAt that very moment, train in their unreality\nand gradually mingle with their unborn luminosity.\nའདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་དང་། ཉིན་དུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་བ་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །\nOn all such occasions, make supplications to your teachers and\ndo not be distracted even for an instant.\nDuring the day, be very diligent in conjuring apparitions.\nThis vital point is extremely important!\nདེ་ལྟར་གོམས་པ་ནས་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ཀྱང་གོང་ལྟར་འཆར་ཏེ། བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་ཞེན་བློ་བྱུང་ན་ངོས་བཟུང་ལ་སྒྱུ་མར་སྦྱངས་པས་གེགས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nBy becoming familiar in this way,\neven though illusory experiences will dawn as described,\nit will be impossible to avoid developing the understanding that they are unreal.\nAs for affirmations or negations and fixations that arise in your mind,\nby training to recognize these as illusions,\nobstructions will transform into their intrinsic freedom!\nགཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ངང་གིས་འཆར་ཞིང་། སྣང་བ་འདི་ཕྱམ་གྱིས་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་ནས་སྣང་དུས་དེ་ཉིད་སང་སེང་། འལ་འོལ། ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བ་མཉམ་ཞིང་། རིག་པ་བན་བུན་ཕྱད་སྤྱོད་ཕྱལ་ཕྱལ་སོང་སྟེ། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལོག་སྟེ། གཏད་མེད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་འབྲལ་བ་མེད་ཅིང་། ཆགས་སྡང་དང་དགག་སྒྲུབ་ཅི་བྱུང་ཡང་དགོད་འཆོར་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འཆར་ཞིང་། སེམས་གསལ་དངས་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ལས། སྣང་བ་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བའི་སྤྱན་དང་། སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །\nMoreover, from this ongoing experience, the qualities of meditative concentration\n— bliss, clarity, and nonthought — will dawn.\nBy resting with these appearances, move into their translucence –\nat that very moment of an appearance,\nevenly move into their cracks of light, ambiguities, and perforations –\nmove with the shimmering, fluctuating, and pervasiveness of awareness.\nBy merging outer, inner, and in-between into one,\ninvert the holdings of your body.\nIn the ongoing experience that is never separate from great vastness without reference,\nattraction or repulsion, affirmation or negation,\nwhile laughing or losing control, whatever occurs –\nthese will dawn as ornaments of your mind.\nThrough unwavering meditative absorption,\nthe mind will remain clear and lucid,\nyour vision will see the translucency of appearances,\nyou’ll have the clairvoyance of knowing others’ minds,\nand you’ll accomplish the immeasurable supernormal powers, such as the ability to travel through space.\nདེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་དེ་བཤད་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །\nBy the virtue that arises from this explanation\nof how to experience all phenomena as illusory by nature,\nmay the activity of the illusion-like victors on behalf of all beings without exception remain beyond limit!\nརྒྱ་ཆེན་དོན་ཟབ་སྒྱུ་མ་སྙིང་པོའི་དོན། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཟུང་འཇུག་གདམས་པ་འདི། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་སྒྱུ་འདྲའི་མགུལ་དུ་བཀོད། །\nI, the yogin of illusion, Stainless Radiance (Drimé Özer), arranged this instruction on the coalescence of luminosity and illusion, the essential meaning of illusion, extremely vast and profound in meaning, on the mountain slope that is like an illusion, White Skull Snow Mountain (Gangri Tökar).\nཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་བས། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད། །མ་རིག་སྒྱུ་མའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྣང་འགྱུར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ངལ་གསོའི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nFortunate individuals of future generations,\nplease constantly and diligently apply themselves to this way of the dharma.\nFreed from the dimness of the illusion of mis-knowing,\nappearances of percepts will transform into the spontaneous illusion of pristine wisdom.\nThis concludes the text called, “A Wish-Fulfilling Gem: Guidance on the Meaning of Being at Ease with Illusion, A Dzogchen Teaching,” that was arranged by the child of the victors, Drimé Özer.\nVirtue! Virtue! Virtue!!\n| Translated by Michael R. Sheehy, 2021.\nKlong chen rab 'byams. "Rdzogs pa chen po sgyu ma ngal gso’i don khrid yid bzhin nor bu." In Kun mkhyen klong chen rab 'byams kyi gsung ‘bum, 127, 172–174. Dpal brtsegs bod yig dpe rnying zhib 'jug khang. Beijing: Krung go’i bod rig pa dpe skrun khang, 2009.\nLongchenpa. 1976. Kindly Bent to Ease Us, Part Three: Wonderment. Translated by Herbert V. Guenther. Emeryville, CA: Dharma Publishing.\nLongchenpa. 2018. Finding Rest in Illusion. Translated by the Padmakara Translation Group. Boulder, CO: Shambhala Publications.\nWesterhoff, Jan. 2010. Twelve Examples of Illusion. New York: Oxford University Press.\ni.e., generate bodhicitta. ↩\nSkt. samādhi. ↩\nThis set of poetic terms describes the nuances of appearance (snang ba) as having spaces in-between that resemble cracks of light, as withadoor that is ajar, and implicitly their accompanying shadows (sang nge sang nge); being blurry or fuzzy at times ('a le 'ol le); and evanescent due to seemingly having holes or being porous (khral ma khrol ma). ↩\nThis set of poetic terms describes the nuances of awareness (rig pa) as fluttering or flickering with light (ban ne bun ne); flashing hither and thither with uncertain movement (phyad de phyod de); and being open without anything to hold onto (phyal phyal ba, phal le ba). ↩\nThere appears to be an error in all available editions of the Tibetan text here. The line sgyu ‘dra’i rgyal ba’i mdzad pa ma lus mtha’ yas shog/ has too many syllables. We are grateful to Khenpo Yeshe Gyaltsen for suggesting that ma lus should be omitted and have followed this reading in the translation. ↩


Terdzo-KHI-017-1 - Rinchen Terdzö\nphrin las phur pa'i gnad tig las/_sngon 'gro'i rnal 'byor snying po\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག (Snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 307-312 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phrin las phur pa'i gnad tig las sngon 'gro'i rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 307-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gzhung rtsa ba dang /_dpal chen yang dag zab tig las ji ltar 'byung ba bzhin ngag 'don snying por dril ba'i tshul gyis mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes sbyar ba'i dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad bla ma rdo rje gzhon nu'i go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA shrI yo b+ha ba tu\n༄༅། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ། གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ་དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། དེ་ལ་ཐོག་མར་དབེན་གནས་སུ༔ བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་དང༔ མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བསམ༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ འཁོར་བར་ཡིད་དབྱུང་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་སེམས་བཟུང་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལའང་གསུམ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ །ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་སྟིམས་ཏེ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག །རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་སྙེམས་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་མཎྜལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜ་ལས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲེལ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བཞི་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་སྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་གདབ། ལྔ་པ་དབང་ལེན་ནི། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང་། དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་གཞག་པ་ནི། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས། རིག་པའི་གཤིས་དམིགས་མེད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-017-1&oldid=116227"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:04.


Difference between revisions of "Terdzo-TSHA-003" - Rinchen Terdzö\nGshin rje tshe bdag nag po\nDifference between revisions of "Terdzo-TSHA-003"\nRevision as of 01:48, 16 November 2015 (view source)\nLatest revision as of 18:44, 15 January 2019 (view source)\nམཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་སྐོར་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་དཀར་གཏོར་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔ རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༔ ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོངས་གྲོགས་གྱིས༔ མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད༔ ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪ༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་ཕུལ༔ ༈ སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་ལ་འདི་ལྟར་དང་། རྟ་མགྲིན་ལ། བླ་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན། ཡང་དག་ལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ། ཕུར་པ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། མ་མོ་ལ། བླ་མ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སོགས་བསྒྱུར།། །།\n|fulltitle=mchog gling zab bdun skor la brgyud 'debs 'phros dkar gtor\n|citation=[[mchog gyur gling pa]] mchog gling zab bdun skor la brgyud 'debs 'phros dkar gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[[mchog gyur gling pa]]. mchog gling zab bdun skor la brgyud 'debs 'phros dkar gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|associatedpeople=Gtsug lag dpal dge;\n|tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog\n|deity=gshin rje; gshin rje tshe bdag nag po\n|cycle=zab bdun drag sngags kyi zab pa gshin rje tshe bdag nag po\n|cycle='jam dpal gshin rje tshe bdag nag po\n|parentcycle=zab bdun drag sngags zab pa gshin rje\nLatest revision as of 18:44, 15 January 2019\nmchog gling zab bdun skor la brgyud 'debs 'phros dkar gtor\nin cycle འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ ('jam dpal gshin rje tshe bdag nag po)\nparent cycle ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ (Zab bdun drag sngags zab pa gshin rje)\nVolume 18 (ཚ) / Pages 11-12 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling zab bdun skor la brgyud 'debs 'phros dkar gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThis work has no title, so the one given here that is merely the first line of the text is for cataloging purposes only.\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-003&oldid=127673"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 18:44.


Terdzo-HUNG-010 - Rinchen Terdzö\nRdo rje phur pa,\nrtsa gsum 'od gsal snying tig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 647-664 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 647-665. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrtsa gsum 'od gsal snying tig gi kha skong yi dam phrin las phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang gsar spros bklag chog tu bsdebs le'u tshan no\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡེ། རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ལ། །དངོས་གྲུབ་གཟི༵་བརྗི༵ད་འབར་བས་སྐལ་བཟང་གི། །ཡིད་ཀྱི་པདྨོའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྒྲུབ་པའི་དཔྱིད་དུ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བྱེ་བྲག་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ལས་འགྲིགས་བཅས་བཤོམ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཡེ་སེམས་སྐུ་ཙཀ །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་ཕུང་ཕུར་པ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་། གཡབ་དར། མེ་ཧོམ། ཟོར་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར། དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དབང་སྒྲུབ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ནང་དུ་འཁོད་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་རྗེས། ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱི་མ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་སོ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྔ་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་བཞེང་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ། དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕུར་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ། ད་ལྟའི་བར་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མཚན་རྟགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འདི་ལ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མའི་བཀའ་བབས་ཉེ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །བཀའ་བབས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བཞི་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེའི་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཟབ་མོ་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཐས་བཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿརྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་སོན་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་མ་གསག་ན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས། ཚོགས་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་ཡི་རངས་སེམས་བསྐྱེད་ལུས་འབུལ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་ལ་དབང་གི་བཅུད་མི་ཆགས་པས། འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཟུང་ཞིང་སྲུང་བར་བགྱིད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་མྱང་བ་སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སིམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་སྲུང་ཉམས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛད་པར་མོས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྟེར་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀའི་ཆུ༔ སྙིང་ལ་སིམ་པས་དམ་བསྲུངས་ན༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་སྤྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟོན་གནམ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོས་གཉིས་མེ་ཕུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བསྒྲད་པ། སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྔོ་སྐྱ་དྲིལ་བུ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷག་པའི་ལྷའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་དབབ་བོ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་རྫོགས་ནང༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དམ་རྫས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཁར་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་འཐུངས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་དག་པའི་གདན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པའི་ཟེག་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། དག་བྱ་ལུས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དག་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། གྲུབ་འབྲས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ནུས་འཇུག་གི་དབང་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ འབར་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་ཉི་སྟེང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ། སླར་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྒྲུབ་སྔགས་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་དང་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཅན་སྤྲོས་པས་བསྒྲལ་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚར་གཅོད་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀཱི་ལ་ཡས་གོང་མནན་པའི་ལས་སྔགས། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླ། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་ཤར༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པ༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་སྲོག་གི་གོར༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཚོན་གང་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བརྡ་རྟགས་སུ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ལེགས་མཚོན་པ༔ དྲེགས་པ་བསྒྲལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ རང་དོན་དུ་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་རྟོག་འཇོམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གསོད༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་བྱིན་པ་སྙིང་གི་པདྨར་ཞུགས་པས་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་གསང་རྫས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སེམས་སྤྲིན་སྦྱིན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། དག་བྱ་ངག་ལས་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། དག་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག །གྲུབ་འབྲས་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རེག་པ་ཡིས༔ མངོན་སུམ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པའི་དབང༔ ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རོལ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དག་བྱ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། དག་བྱེད་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག །གྲུབ་འབྲས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་བྱས་ནས། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེ༔ རང་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དག་བྱ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་པ་སད་པར་བྱས། གྲུབ་འབྲས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། སྒྲོལ་དབང་སྤྲོ་ན། བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། དེ་དག་གིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞིས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ། རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དབང་གིས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན། སྒོམ་པའི་འཕྲང་བསྒྲལ། སྤྱོད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་པར་བྱས་ནས། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གདུལ་དཀའ་དམུ་རྒོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་སྤྱན་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊཿ སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་བྷྱོ་ཛཿ སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ནས་དམག་དཔུང་གོ་གསར་བྱེད་པ་བཞིན་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ། དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་བཅས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། མ་རཀྨོ་སོགས་སྤུ་གྲིའི་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས། ལྷ་དང་ཕྲལ། གཤེད་དུ་དབབ་ལ། བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། སྒྲོལ་ཕུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཨ༔ ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱིས་ལིང་རོ་གཏུབས། ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔ ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སློབ་མ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གཞུག །ལིང་རོ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མར་བསྟབ། མེ་ཧོམ་སྦར་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། མེ་ཧོམ་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བསྟབ་པའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཉམས་པ་རྡོ་རྗེའི་མེས་སྲེག་པའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཧོམ་འགྲིམས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་མེ་ཧོམ་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་ཀུན་འབུལ༔ བདུད་བགེགས་སྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ཧོམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཐལ་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་མནན་ཏེ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པས་ས་ལ་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མནན་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔ མནན་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་ནུས་པའི༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཁྲག་འཐུང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆེན་དྲག་པོ་ཟོར་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་ལ་འཕང་བས་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཟོར་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཟོར་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཕུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འགྲིམ་ཞིང་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་ནས་བརྩམ་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལས་རིམ་མཆོག །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་བཙས་སུ་ཤར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གསར་སྤྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-010&oldid=119207"


རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་། by DoE Webmaster - Issuu\nལག་དེབ་འདི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་པའི་ན་ཆུང་བྱིས་པ་སྐྱེད་སྲིང་དང་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ དང་། ཨ་རིའི་ཝན་ཌར་བེལ་ཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི (Vanderbilt University) ཌིསཻན་ཕཱོར་ཨ་མེ་རི་ཁ་ (Design for America) གཉིས་མཉམ་ འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཡིན།\nThis book isapart of the Department of Education, Central Tibetan Administration’s Tibetan early childhood care and education project. Preparation and development of this book was done in collaboration with Vanderbilt University’s Design for America. དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༧\nFirst edition, July 2021 © Department of Education, CTA, Dharamsala, 2021\nPublished by: Department of Education, CTA, Gangchen Kyishong, Dharamsala, District Kangra 176215, H.P. India www.sherig.org education@tibet.net 01892-222572/222721\nContent prepared and developed by: •\tStudents of Vanderbilt University’s Design for America: Chidinmma Egemonu, Charis Ling, Emma Hart, Estelle Yu, Jong Eun Jung •\tTenzin Dekyi, Pre-primary Education Coordinator, DoE, CTA, Dharamsala. Tibetan langauge Translation by: Nawang Namdol, Junior lecturer of Tibetan Buddhism, College of Higher Tibetan Studies, Sarah\nIllustration by: Phuntsok Palden, freelance Illustrator and Graphic Designer, Aado Studio\nTibetan language reviewed by: Tenzin Pema, Director, Office of the Education Council and Gedun Dhonyoe, Head of the textbook section, Office of the Education Council, DoE, CTA\nSpecial thanks to Vanderbilt University DIVE (Design as an Immersive Vanderbilt Experience), Dr. Kevin Galloway, and Tenzin Pema, Director, Office of the Education Council, DoE, CTA.\nSincere thanks to many other students and leaders of Vanderbilt University’s Design for America, School for International Training staff, and especially the Tibetan families involved in the initial research whose contributions to this project were invaluable. Provide access to early child care and education for Tibetan children\nPublication of this parenting booklet is made possible by the support of the Bureau of Population, Refugees, and Migration (PRM). The contents of this book are the sole responsibility of Department of Education, CTA and do not necessarily reflect the views of PRM or the United States Government\nFor the development of Tibetan early childhood care and education\nProject Background This book wasacollaborative effort between the Department of Education, Central Tibetan Administration and Vanderbilt University Design for America. Under the gracious mentorship of Tenzin Dekyi, Pre-primary Coordinator of DoE, CTA, Vanderbilt student Emma Hart conducted research (https://digitalcollections.sit.edu/isp_collection/3189/) with Tibetan parents and young children in Nepal asa2019 School for International Training student. Her conversations with 30 Tibetan caregivers in Nepal revealed that one of Tibetan parents’ biggest dreams for their children is for them to excel academically so that they can pursue their personal goals, thus overcoming the oppressive systems limiting their freedoms as Tibetans in exile. Additionally, parents expressed their desire for resources about caregiving, given there were none available in the Tibetan language, featuring Tibetans. Based on these insights and the DoE, CTA’s interest and plan to equip parents with resources on how to support their children’s development, Tenzin Dekyi and Emma decided to collaborate onaproject to address these needs. Specially, they set out to createaresource that would provide Tibetan families living in Nepal and India with research-based suggestions that could support early development through everyday interactions. Emma and her fellow Vanderbilt University Peabody College of Education and Human Development Design for America students worked together to bring the project to life. Design for America isacross-national organization that supports college students to use human centered design to solve problems through centering the expertise of those experiencing them. The team and Tenzin Dekyi used human centered design to createaresource that would provide parents with ideas about how to support their child’s development through day-to-day interaction. The product of this process was this book—an informative resource and tool for caregiver-child interaction. While the book is based on research largely conducted with American, white, and middle- to-upper class children (a pitfall of most psychological research), the intent is that Tibetan caregivers discerningly choose which caregiving suggestions to implement based on their expertise. Caregivers are the ultimate experts on their own children, and this book simply provides suggestions that may be useful.\n༄༅། །དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ཝན་ཌར་བེལ་ཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི for America)\nདང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ཐོག་མར་འདི་གའི་\nསྔོན་འགྲོའ ་ིཤེས་ཡོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་འོག་ཨ་རིའི་ཝན་ཌར་བེལ་ཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི སློབ་ མ་ཨེ་མ་ཧྲཊ་ལགས་\nཀྱིས་ ༢༠༡༩ ལོར་བལ་ཡུལ་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཕྲུག་དང་དེ་དག་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཕ་མ་སུམ་ཅུ་\nཙམ་ལ་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་དང་སློབ་གསོའ ་ི སྐོར་ཉམས་ཞིབ་བྱས་མཐར། བོད་རིགས་ཕ་མ་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི། རང་ཉིད་ ཀྱི་ཕྲུ་གུར་ཚད་མཐོའ ་ིཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་དེ་བཙན་བྱོལ་ནང་མ་འོངས་མདུན་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུར་རེ་འདུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nསྙན་ཐོ་དང་། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་ཡར་རྒྱས་ཆེད་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་སྔོན་ཚུད་ནས་ ཡོད་པར་བརྟེན། ལས་འཆར་འདི་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཞུ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་གནང་། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལས་འཆར་འདི་བརྒྱུད་ཕ་མས་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་ སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་ཕྲུ་གུ་འཚར་ལོངས་ལ་རམ་འདེགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། ཌི་སཻན་ཕཱོར་ཨ་མེ་རི་ཁ་\nའདིས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སླད། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་ པའི་ལས་འཆར་སྤེལ་རྒྱུར་རོགས་རམ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nསྤྱིར་དཔེ་དེབ་འདི་བཞིན་ཨ་རི་བ་དང། མི་རིགས་དཀར་པོ། འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་མམ་གྲལ་རིམ་གོང་མ་བཅས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་གཞིར་\nབཞག་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་བོད་རིགས་ཕ་མ་དང་། ཕྲུ་གྲུ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་བསྟན་ པའི་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཁག ཕྲུ་གུར་འཚམ་མིན་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་\nནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་ཐོག་ཉམས་མྱོང་དང་ཆེད་ལས་གང་གི་ཆ་ནས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས། དཔེ་དེབ་འདིས་ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་ཐད་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ཉིན།\nགནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་ཀློག་རྒྱུའི་སྒྲུང་སྙན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ང་ཚོས་དེབ་འདིར་ཕྲུ་གུའི་ ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན།\nཕ་མ་དང་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ལམ་སྟོན་ནི་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་དང་ཡར་སྐྱེད་ལ་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། དེབ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཕྲུ་གུའི་མི་ཚེ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་སློབ་གྲྭར་མ་སོང་སྔོན་གྱི་སྟ་གོན་འཐུས་ཚང་ཡོང་སླད་ལས་སླ་ ཞིང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་ཐབས་ལམ་རྣམས་གསལ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nམིས་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་བ་དང་། གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་པ་བཅས་ནི་ཀླད་པའི་ དབང་རྩ་རྣམས་མཐུད་ནས་ཀླད་པའི་ཆ་ཤས་འདྲ་མིན་དབར་འབྲེལ་མཐུད་བྱུང་བ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད། བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་\nསུ། ཁོ་ཚོའི་ཀླད་པའི་ནང་སྐར་ཆ་རེ་རེར་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་གསར་པ་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་སྐྱེ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ མིའི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་འགྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་མྱུར་ཤོས་སམ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན།\nམིའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་དང་། སྐྱེ་འཕེལ། དེ་བཞིན་སེམས་དང་གཟུགས་པོ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་\nདང་། ཤེས་ནུས་བཅས་མུ་མཐུད་གོང་འཕེལ་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་། བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་གསར་ དུ་འགྲུབ་པར་ནུས་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་པས་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་ཤིག་ཡིན།\nལ་ཕྲུ་གུའི་ཀླད་པའི་ནང་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་རིམ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་སྤྱོད་སྒོ་ཉུང་བ་དག་དབྱེ་ བསལ་གྱིས་མེད་པར་ཆགས་པ་དང། བེད་སྤྱོད་ཡང་ཡང་གཏོང་བ་རྣམས་མུ་མཐུད་གནས་ཀྱི་ཡོད། བརྒྱུད་རིམ་དེ་རྣམས་དེབ་\nའདིའི་མཇུག་ལ་བཀོད་ཡོད་པས། དེ་ལ་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མིང་བཀོད་པའི་དྲ་ཚིགས་དག་ལས་དེ་ལས་མང་ བའི་ཞིབ་མཇུག་གི་གྲུབ་དོན་རྙེད་ཐུབ།\nདབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོང་བའི་དུས་སྐབས་ནི། ཕྲུ་གུ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་ཡིན་པས། དེའི་རིང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་དང་ལྟ་སྐྱོང་གནང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་སུ་ཞིག་གི་ལྷན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་གི་མྱོང་བ་དང་། བཟང་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nཤེས་བྱ་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་། གཞན་དང་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་བཟོ་རྒྱུ། སྤྱི་ཚོགས་དེ་རང་ཉིད་འཚར་ལོངས་འབྱུང་སའི་བདེ་འཇགས་ ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་བཅས་ཡོང་བར་ཕན།\nརང་གི་ཕྲུ་གུའམ་ཡང་ན་རང་གི་ཚ་བོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་ཐད་ཁྱེད་རང་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིན་ནའང། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ།\nདེབ་འདིའི་ཤོག་ངོས་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཁག་གིས་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་སྦྱོང་དང་འཚར་ལོངས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིན་ ལྟར་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་དང་། གིས་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྙེད་ཐུབ།\nའདི་དག་མང་ཆེ་བ་ནི་ཕ་མ་དང་། སྤོ་སྤོ། རྨོ་རྨོ། སྲུ་མོ། ཨ་ཁུ། གཞན་ཕྲུ་གུ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ ཡིན།\nཁོའ ་ི ནང་མི་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུས་སྐད་ཆ་ཤོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། དེབ་འདི་ཀློག་དུས་ཁོ་ཚོའི་དོ་དབྱིངས་ ལ་དཔགས་ཏེ་པར་རིས་ལ་བལྟས་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་རེས་བྱེད་དགོས།\nདེབ་འདིའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་པར་རིས་རྣམས་ནི། ལོ་གཅིག་ལ་སོན་པའི་བསྟན་འཛིན་དང་མོའ ་ི ནང་མི་ཡིན། ཤོག་ ངོས་རེ་རེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་འཛིན་དང་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་ནང་མིའི་ལྷན་དུ་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་དང་། སྐབས་ཕན་ཚུན་ཐུག་འཕྲད་སླད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nཚོས་བསམ་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱི་ངོས་ནས་རྩ་ཆེའི་དུས་ཚོད་བཏང་སྟེ་ཕྲུ་གུ་དང་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་འཇོག་སྟངས་ཐད་ཁ་ཡོད་ལག་ ཡོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྐྲུན་ཐབས་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ད་དུང་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན།\nཁོང་རྣམ་པ་ནི་ངའི་པ་ལགས་དང་། ཨ་མ་ལགས། རྨོ་རྨོ། སྤོ་སྤོ་\nབཅས་རེད། རྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ནང་ལ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ང་ཚོ་ད་ལོའ ་ི ལོ་གསར་ལ་བལ་ཡུལ་དུ་ སྤུན་མཆེད་ཆུང་ཤོས་བསྟན་འཛིན་ཐུག་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོའ ་ི ངང་རྔམ་ནས་བསྡད་ཡོད།\nའདི་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་སོན་པའི་ངའི་བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་དང་། ངའི་ཨ་མ་ལགས། པ་\nལགས། བཟའ་ཟླ་བཅས་ཡིན། བལ་ཡུལ་བྷོ་དྷར་གླས་པའི་ངའི་ནང་ལ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ང་ཚོ་ཚང་མ་ལོ་ གསར་པར་སྤུན་མཆེད་ལ་ཐུག་རྒྱུ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོའ ་ི ངང་བསྒུགས་ནས་བསྡད་ཡོད། ཁོ་ཚོ་དོ་དགོང་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ ལ་ཐོན་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nལོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ལུས་པོའ ་ི འགུལ་སྐྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུའི་བདེ་ཐང་དང་རྩ་ཁམས་ལ་ ཕན་པ་ཙམ་མིན་པར། བསམ་བློ་གྲུང་པོ་དང་རྒོད་པོ་ཆགས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིན་ལྟར་སྟབས་བདེའི་ སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་གཞས་དང་རོལ་ཆ་བཏང་སྟེ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་ཆོག\nགུ་ཚོས་སོ་སོའ ་ི སེམས་ཚོར་ཕྱི་ལ་མངོན་ཐབས་དང་། བསམ་བློ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་ཐུབ་པས། འདི་རྒྱུན་བསྐྱང་སླད་ཁྱོད་ མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ཕྲུ་གུར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ཐུབ་ན། ཁོ་ཚོས་བརྩེ་བ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེས་ཕྲུ་གུའི་ སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ལམ་དང་། སེམས་ཚོར་གྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ།\nཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་ནི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་དངོས་སུ་དུས་ཚོད་གཏོང་བ་དང་། བྱེད་སྒོ་འདྲ་མིན་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་ནས་སྟོན་ ཐུབ། བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་ནི་ལོ་ན་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དུ་ལོ་གསར་གྲ་སྒྲིག་ནང་ཞུགས་བཅུག་པ་དང་། ཀྱི་ཡོད།\nམོའ ་ི པ་ལགས་ཀྱིས་མོ་རང་ནང་མིའི་ལྷན་\nབའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་སྐྲུན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་འབྲེལ་ལམ་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཆེད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཡང་ ཆགས་ཡོད།\nབྱས་ན། ཁོ་ཚོར་སོ་སོའ ་ི བསམ་ཚུལ་དང་བསམ་བློ་རྣམས་གལ་ཆེན་པོ་དང་རིན་ཐང་ཅན་ཡིན་པ་ཚོར་འཇུག་ཐུབ། ཕྲུ་\nགུས་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་འདོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་འདིས་ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ཡར་ རྒྱས་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་གོང་སྤེལ་ཐད་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཐུབ།\nདེའི་ནང་ཕྲུ་གུའི་དགའ་ཕྱོགས་དང་། ཕྲུ་གུས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཕྲུ་\nགུས་བྱས་པའི་བྱ་བར་རང་ངོས་ནས་དོ་དབྱིངས་སྟོན་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད། ཕྲུ་གུས་ལྟ་བ་དང་། མཛུབ་མོ་འཛུགས་པ།\nདགའ་སྣང་བྱེད་ས་བཅས་ཀྱི་ཅ་དངོས་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས། ཕྲུ་གུའི་དོ་དབྱིངས་ལ་བསྔགས་ བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། ཟུར་འདོན་བྱས་ཏེ་ངོས་བཟུང་བ། མིང་འདོགས་པ། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ། སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་མཐོང་བ་དང་ཐུག་རེག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\nཕྲུ་གུ་རྣམས་རང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སྤྲོ་སྣང་སླེབས་རྒྱུའི་གདེང་ཚོད་སློབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ ལམ་དང་། ངེས་རྟོགས། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ།\nལན་འདེབས་པ། དེ་བཞིན་ཁོ་ཚོས་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ལན་འདེབས་དགོས་པའི་དྲི་བ་དྲིས་པ་སོགས་ཡིན། ལྷག་པར་ དུ་ཕྲུ་གུར་གནས་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་།\nའགྲོ་བ་དང་། ཚན་རིག་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བསམ་བློའ ་ི ཐོག་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ཚུལ་སྦྱོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བྱེད་ ཐབས་འདི་ཚོ་ནི་མ་འོངས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་རྒྱུ་དང་མི་ཚེའི་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཕྲུ་ གུ་རྣམས་ཚན་རིག་པ་ཆུང་ཆུང་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར།\nཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའ ་ི ཚན་རིག་པ་ཆུང་ཆུང་འདི་དང་\nམཉམ་དུ་ཁྲོམ་དང་། ཕྱི་རོལ། ཁྱིམ་ཚང་ནང་སོགས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་བྱེད་ཆོག\nཁྱེད་ཀྱིས་བྱིས་པས་རྩེད་ཆས་ཤིག་ས་ལ་ལྷུང་བཅུག་པ་དང། ཡང་ན། དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ལག་པ་འཆང་བ་མཐོང་ན་ཁོ་ ཚོའི་མྱོང་འདོད་པའམ་ཤེས་འདོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྟོགས་ཐབས་སུ་རོགས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་རང་ངོས་ནས་གནས་ སྟངས་ཤིག་བསྐྲུན་ཏེ། དེ་བརྒྱུད་ནས་བྱིས་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས།\nདཔེར་ན། པར་རིས་ནང་བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་གྱི་རྨོ་རྨོས་ལག་པའི་ནང་གི་ལོ་མར་ཕུ་བརྒྱབ་སྟེ། གནམ་ལ་གཏོར་བའི་རྩེད་ མོ་འདི་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་ནས་བྱིས་པས་འཆར་སྣང་ལ་དོ་སྣང་དང་།\nཔོར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་རྒྱུར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནས་སྐབས་སུ་ཡར་སྐྱེད་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། མཐུད་གནས་རྒྱུར་རམ་འདེགས་བྱེད་ཐུབ།\nབྱེད་པ་འདིས་ཕྲུ་གུའི་དྲན་པ་དང་། ངེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་ཕན་པ་མ་ཟད། དེས་རྩིས་རིག་སྦྱོང་ རྒྱུ་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བློ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་གྲོགས་བྱེད། དེ་ཡང་སྦྱོང་བརྡར་འདི་རྩེད་མོའ ་ི རྣམ་པ་ལས། ལས་ཀ་སྐུལ་\nབ་ལྟར་བཙན་བཀའ་བཏང་ནས་བསྒྲུབ་མི་རུང་། ཁོ་ཚོའི་འདོད་པ་དང་དགའ་སྣང་བཞིན། གྲངས་ཀ་དང་དབྱེ་བསལ་གྱི་\nབྱེད་སྒོ་འདྲ་མིན་སྤེལ་དགོས། དཔེར་ན། ཚལ་གཏུབས་པ་རྣམས་ཕྲུ་གུར་གྲངས་ཀ་བརྩི་རུ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་སྣང་བ་ སྐྱིད་པོའ ་ི ཐོག་ནས་རྩིས་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་སྦྱོང་བརྡར་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nནའང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་ཤེས་ཆེད་ཁོ་ཚོར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལག་པས་རེག་ཏུ་འཇུག་པ། སྒྲ་དག་པོའ ་ི ངང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ།\nབརྟེན་ནས། ཕྲུ་གུས་སོ་སོའ ་ི དབང་པོ་ལྔས་གཟུགས་དང་། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ་བཅས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nབོད་པའི་ཤོད་སྲོལ་ལ། “རྩེད་མོ་ནི་ཕྲུ་གུའི་ལས་ཀ་རེད།” ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། ཕྲུ་གུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་།\nལུས་པོ། ངེས་རྟོགས། སེམས་མྱོང། བཟང་སྤྱོད། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་རྩལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་རྩེད་མོ་ནི་བྱེད་སྒོ་ཨང་\nདང་པོ་དེ་རེད། ཕྲུ་གུ་གཅིག་པུའམ། ཕྲུ་གུ་གཞན་དང་མཉམ་དུ། ཡང་ན། མི་རྒན་པ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོའ ་ི གོ་སྐབས་ བསྐྲུན་པ་དེས་ཕྲུ་གུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཚོར་ཐུབ་པ་དང་།\nརྒྱུ། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ནུས་རྩལ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་ཕན་ཐོགས་བྱེད། རྩེད་མོས་ ཕྲུ་གུའི་ཀླད་རྩའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་དང་མྱུར་དུ་བཏང་ནས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ཡར་སྐྱེད་ལ་ཕན་ འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n(“serve and return”)\nསྒྲ། རྣམ་འགྱུར་སོགས་ལ་བློ་ཐག་ཉེ་པོས་དོ་སྣང་སྤྲོད་པ་དང་། བཟང་ཕྱོགས་ནས་ཡ་ལན་བྱེད་དགོས། ཉིན་ལྟར་ འདི་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་མྱོང་།\nཕ་མས་སོ་སོའ ་ི འཆར་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་འདི་ནི་ཕྲུ་གུར་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེ། འཆར་\nསྣང་དང་གསར་སྐྲུན་གྱི་རྩེད་མོ་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་ནས་ཕྲུ་གུས་འཁྲབ་སྟོན་པ་འདྲ་མིན་དང། ཁོ་ཚོའི་འཁྲབ་རྒྱུའི་ཆ་ཤས་ འདི་ཚོ་ཕ་མ་དང་ལྷན་དུ་འཁྲབ་རྗེས། རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས།\nའབྲེལ་ལམ་དང་། སེམས་མྱོང་གི་རིག་རྩལ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ། ཁོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་འདིས་རང་གི་ཕྲུ་གུ་\nདང་འབྲེལ་ལམ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང། དེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བ་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་ཕྲུ་གུས་ ཕ་མར་ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་ཡང། ཁོ་ཚོའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཆེད། ཁོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ རྩེད་མོར་ཞུགས་ཏེ་རོགས་པ་བྱས་ཆོག། ཕྲུ་གུའི་ནུས་རྩལ་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཆེད་ཁོ་ཚོའི་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྩལ་\nལས་ཏོག་ཙམ་དཀའ་བའི་རྩེད་མོར་ཞུགས་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་སྤར་དགོས། དེ་འདྲའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་སྐབས་ཁོ་ཚོར་ སེམས་ནུས་འདོན་པའི་སྐད་ཆ་དང་། ཕན་ཐོགས་པའི་བསམ་འཆར་བཤད་ནས། བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་ བྱས་ཏེ་མཇུག་འཁྱོངས་ཡོང་ཆེད་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nཔ་དང། གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་རྩེད་མོའམ་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་ན། ཁོ་ཚོའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་གོང་འཕེལ་\nའགྲོ་བ་མ་ཟད། ཤེས་བྱ་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་སྐྱེད་སྲིང་ཆེད་འགོག་རྐྱེན་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་འབད་དགོས་པའི་ནུས་པ་ཡར་རྒྱས་ གཏོང་ཐུབ།\nརང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་དང་། བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་ནུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོང་ཐུབ། སྒྲུང་ཀློག་དུས་སྒྲུང་དེབ་ནང་གི་ཡིག་འབྲུ་ཙམ་མིན་པར་\nསྐད་ཆ་དེ་ལས་མང་བ་ཤོད་དགོས། སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་པར་རིས་ནང་གང་འཁོད་ཡོད་མེད་དང་། སྒྲུང་གི་ཆ་ཤས་ རྗེས་མར་ག་རེ་ཡོང་མིན་སོགས་ཕྲུ་གུར་སྐད་ཆ་འདྲི་དགོས། ཕྲུ་གུའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་འདོད་མོས་ལ་གཞིགས་ནས་སྒྲུང་དེབ་\nཀློག་དགོས། གལ་ཏེ་ཕྲུ་གུ་ཤོག་ལྷེ་གཅིག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུར་འདོད་པ་མེད་པའམ་ཐང་ཆད་ཡོད་ན། འཕྲལ་\nདུ་ཤོག་གྲངས་བརྗེ་དགོས། གལ་སྲིད་ཕྲུ་གུར་ཀློག་རྒྱུའི་སྒྲུང་དེབ་མེད་ན་སྒྲུང་ཤོད་པ་འདིས་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཉལ་ཁར་ སྒྲུང་ཀློག་རྒྱུ་དང་ཤོད་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཕྲུ་གུས་སྐད་ཆ་ཤོད་འགོ་བཙུགས་ཡོད་ན། དེབ་ནང་གི་ཡིག་འབྲུའི་སྒྲ་འདོན་རྒྱུར་རོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། སྐད་ ཆ་ཤོད་འགོ་ཚུགས་མེད་པའི་བྱིས་པ་ཡིན་ན། པར་རིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་། ཤོག་བུའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nཔའམ། ཡང་ན། སྒྲ་གསལ་ལ་མ་གསལ་བ་བཏོན་ཏེ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཚེ།\nསྣང་དང་རིག་རྩལ་ལ་སེམས་ཤུགས་སྤར་་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཡ་བྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་ཕྲུ་གུས་པར་རིས་གཅིག་ལ་མཛུབ་མོ་ བཙུགས་ན།\nཞིག་བྱུང་ཚེ། དེ་ཁོ་ཚོར་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན། ཕྲུ་ གུ་ཚོས་སོ་སོའ ་ི ལྟ་བ་འཁྱེར་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལ་ཕན་ཚུན་བསམ་ཤེས་བྱེད་པར་མི་རྒན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བསྐྲུན་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ།\nཚུན་ལ་ཤོད་རེས་བྱེད་པ་དང། ལྟ་ཚུལ་ལ་ཉན་དུ་འཇུག་དགོས། དེ་ནས་ཁོ་ཚོའི་དབར་ནང་འགྲིག་ཡོང་རྒྱུར་ལམ་སྟོན་ བྱེད་པ་དང་། དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུས་སྒྲ་འདོན་པ་དང་། རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་སྟོན་པ། སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ། སྐད་ཆ་ཤོད་པ་སོགས་བྱེད་དུས་དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐབས་དང་།\nཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། དེའི་སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུས་ཕ་མར་བརྡ་སྤྲོད་པ་(“serve”)པ་དང། དེར་ ཡ་ལན་(“return”)འཚོལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་དང་། འོས་འཚམ་གྱི་\nནི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྲུ་གུས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མྱོང་དང་ལྟ་ཚུལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་ དེ་དག་ཤོད་རྒྱུའི་ནུས་པ་དང་གདེང་ཚོད་སླེབས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱེད། ཕྲུ་གུས་སོ་སོའ ་ི སེམས་མྱོང་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལས་ དེ་དག་ངོས་བཟུང་བ་དང་གལ་འགངས་ཤེས་ཐུབ་ལ།\nའཛིན་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་སྦྱང་ཐུབ། ཕྲུ་གུ་རླུང་ལངས་པ་དང་། སེམས་པ་སྐྱོ་བ། ངོ་ཚ་པོ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུར་\nཉེས་པ་གཏོང་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་སོགས་མི་བྱེད་པར། དེའི་ཚབ་ཏུ་ཁོ་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མྱོང་ངོས་འཛིན་དང་ སེམས་ཐག་ཉེ་པོའ ་ི ཐོག་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nགུས་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་སོ་སོའ ་ི སེམས་མྱོང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤེས་ཀྱི་རེད།\nཕ་མས་ཕྲུ་གུའི་བསམ་བློའ ་ི གནས་བབ་དང་སེམས་མྱོང་ལ་བློ་ཉེ་པོའ ་ི སྒོ་ནས་དོ་སྣང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། པས་ཕྲུ་གུའི་ཚོར་བ་དང་བསམ་ཚུལ་ལ་ཡ་ལན་མི་བྱེད་པ་དང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ན།\nསྲིད་པ་དང་། སོ་སོའ ་ི ཚོར་བ་དང་བསམ་བློ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་མིན་པ་ལ་བློ་ཕྱོགས་ངེས། ངལ་དང་ཚོར་བ་ལ་བརྩེ་བ་དང་དོ་དབྱིངས་ཆེན་པོས་ཁ་ཡ་བྱེད་པའི་ཚེ།\nརྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐྱེད་སྲིང་ལས་ཕྲུ་གུར་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཚོར་བ་སླེབས་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་ངང་དམིགས་ པ་གཏོད་པ་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཡོང་བར་བྱེད།\nཕྲུ་གུ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ལས་སུ་ཞུགས་པ་དེས་ཕྲུ་གུར་རང་ཚོད་ཟིན་པ་དང་། དཀའ་ཚེགས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྤྲོ་སྣང་མེད་ ཀྱང་ཁྱིམ་ལས་ལ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་མུ་མཐུད་ཞུགས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nབཅུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུས་རང་ཉིད་ཀྱང་ནང་གི་ལས་དོན་ཐད་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་པོ་ ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་། དེས་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་དང་རིན་ཐང་སྤེལ་བར་བྱེད་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་\nདང་ཤེས་ཡོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཆེད། ནང་གི་ལས་དོན་དཀའ་བ་རྣམས་རྩེད་མོའ ་ི རྣམ་པ། ཡང་ན། སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་བྱེད་ སྒོའ ་ི ཐོག་ནས་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དུ་འཇུག་ཆོག དཔེར་ན། གོས་ལོག་གཙང་མ་རྣམས་གྲངས་ཀ་བརྩིས་ནས་ལྟེབ་རྩེག་ རྒྱག་ཏུ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་གོས་ལོག་རྣམས་དབྱེ་བསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ།།\nདང་། དངོས་པོ་དང་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ཕྲུ་གུར་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་གང་མང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར་གཞིགས་ན། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གསུམ་རིང་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་ཅི་ཙམ་ ངོ་སྤྲོད་བྱུང་བའི་གྲངས་དང་སྤུས་ཚད་བཞིན་ཁོ་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་\nཡོད། ཕྲུ་གུའི་སྐད་ཡིག་གི་རྩལ་ཡར་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོ་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་སེམས་མྱོང་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ངག་ ཐོག་ནས་ཤོད་ཐུབ་ལ། སོ་སོའ ་ི སེམས་མྱོང་སྐོར་ཡང་ཤོད་ཐུབ་པ་བཅས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་བུ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་བལ་ཡུལ་དུ་འབྱོར་ ནས། སྤུན་མཆེད་དང་ལྷན་དུ་ལོ་གསར་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའ ་ི ངང་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nཤེ ས ་བྱ་སྦྱོ ང ་རྒྱུ་དང་འཚར་ལོ ང ས་ལ་གྲོ ག ས་ བྱེ ད ་པའི ་ ཀླད་པའི ་ དབང་རྩའི ་ མཐུད་མཚམས་ (synapses)\nདང་། དེ་ཡང་མི་སོ་སོའ ་ི མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་ལམ། ཤེས་བྱ་གསར་དུ་ཤེས་ པ་བཅས་ལས་འགྲུབ་ཀྱི་ཡོད།\n༢.\tཀླད་པའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་ནུས་པ་ནི། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་བརྒྱད་བར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད། དཔེ་རིས་ འདིས་བསྟན་པ་བཞིན། མིའི་མི་ཚེ་གང་པོར་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་བ་དང་ཀླད་པའི་འཚར་ལོངས་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང། བྱིས་\nཔའི་དུས་སྐབས་ནི་ཆེས་མྱུར་ཤོས་དང་ཤེས་སླ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན། བྱིས་པའི་དུས་ནི་ཀླད་པས་ཤེས་\nདབང་ཚོར་གནད། ཐོད་ཤལ། / གཙུག་འདབ།\nམདུན་ཤལ། / མདུན་འདབ།\nལྟག་ཤལ། / ལྟག་འདབ།\nལུས་ཤེས། (དྲོད་ཚད། ཟུག་རྔུ། གནོན་པ།)\nཐོད་ཤལ། / གཙུག་འདབ། ལུས་ཚོར། སྐད་ཡིག\nསེམས་ཚོར། འདུ་ཤེས། ལུས་ཀྱི་ཚོར་ཤེས།\nལྟག་ཤལ། / ལྟག་འདབ། མཐོང་ཚོར།\nམདུན་ཤལ། / མདུན་འདབ། འགུལ་སྐྱོད།\nདཀའ་གནད་སེལ་ཐབས། བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ། སྤྱོད་པ།\n༣.\tཀླད་པའི་གནས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའ ་ི ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུའི་སྤྱོད་པ་དང་བློ་ལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་\nནུས་པ་སྐྲུན་གྱི་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་ནས་ར་འཕྲོད་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཀླད་པའི་གནས་མི་འདྲ་བ་འདི་ ཚོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་གཙོ་བོ་ནི་བྱེད་སྒོ་མི་འདྲ་བ་སྤེལ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྟབས། ཡང་དེ་ལས་མ་འདས།\nNational Early Childhood Education and Care Framework:\nགྱི་སློབ་གསོ་དང་། ཕ་མ་ཚོས་དུས་སྐབས་དེ་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ནང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ། ཁོ་ ཚོའི་འཇོན་ནུས་དང་རིག་རྩལ་གང་ཡིན་ཕྱིར་མངོན་ཆེད་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་དགོས་མིན་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་\nཐོག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ཙམ་མིན་པར། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་མཉམ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བྱིས་པའི་ལྟ་\nསྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉིན་རེའི་བྱ་སྤྱོད་ནང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོའི་འཚར་ལོངས་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕན་པའི་བདེ་འཇགས་ དང་སྐྱིད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་རྒྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nHarvard Center for the Developing Brain:\nསྣང་དང་དེའི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཤེས་འདོད་ན་སྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་འཛུལ་རོགས། “The resource Library” དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nཔའི་འཚར་ལོངས་སླད་བྱེད་སྒོ་དམིགས་བསལ་སྤེལ་བར་འདི་ནས་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞི་རྙེད་ཐུབ། འདིའི་ནང་ བརྙན་ཐུང་གི་ལམ་ནས་ཕ་མས་ཕྲུ་གྲུ་དང་ལྷན་དུ་འབྲེལ་བ་འཛིན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་རྙེད་ངེས། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nཟད། ལྟ་སྐྱོང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ལའང་ཡོད། ལྟ་སྐྱོང་བྱེདམཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ནི་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ལ་ཧ་ཅང་གལ་ ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་འདི་ནས་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ལྡན་པའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་བསྟན་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་འདིས་ཁྱེད་ལ་ཕྲུ་གུའི་ན་ཚོད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་བདེ་ཞིང། སྟབས་བདེ་བ་དང་། མྱུར་བ་\nབཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ལམ་སྟོན་བྱེད། བྱེད་སྒོའ ་ི ལམ་སྟོན་འདིའི་ནང་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་འཛིན་ཚུལ་ གྱི་ཐབས་ལམ་དམིགས་བསལ་དེ་འདྲ་ཡོད། དེ་དག་ཉར་ཚགས་ཆེད་ཁྱེད་ཀྱིས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ རང་ཉིད་ཀྱི་ཀམ་པུ་ཊར་ནང་ཕབ་ལེན་ཡང་བྱེད་ཐུབ། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།