རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2012-11-16 14:59:56 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་༢༠༠༦ལོར་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་༼གནག་རབས༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། དེར་ཡིག་རྙིང་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཙམ་ནས་དཔྱད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་འདི་དང་ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་གི་མཐུན་པའི་ཆ་དང་། ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་དག དེ་མིན་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཁ་ཤས་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་སྐོར་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་དོ།།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། གནག་རབས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། གླུད།\nདེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གིས་བོད་རང་ས་ནས་སྐྱེས་པའི་བོན་ཆོས་ལ་བགེགས་གང་མང་ཞིག་ཐེབས་ཏེ་ཐེངས་གཉིས་སུ་བསྣུབས་པ་མ་ཟད། བོན་གྱི་ཆོས་དཔེ་མང་པོ་བྲག་ཐེམ་དང་ས་འོག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ངོ་མ་དེ་ས་འོག་ཏུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྦས་པ་སོགས་ཀྱི་རྡུང་རྡེག་གང་མང་ཐེབས་པས་བོན་གྱི་རིག་གནས་ལ་ད་བར་དུ་དམའ་འབེབས་དང་མཐོང་ཆུང་གི་སྐྱོ་གར་མཚམས་མ་ཆད་པར་བྱུང་། ཡིན་ཡང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའམ་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ལ་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བྱུང་བ་བརྒྱུད༼གནག་རབས༽ལྟ་བུའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འདི་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་གནའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གི་ཁོག་ནས་རྙེད་ཅིང་། དེར་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ལེགས་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱིའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་རིན་ཐང་མི་དམན་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་བསམ་བློའི་སྐོར་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། འདིར་ཡིག་རྙིང་འདིའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རང་ནུས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཙམ་གཏོང་ཁུལ་བྱེད་དོ།།\nཡིག་རྙིང་དེ་ནི་ཤོག་བུ་དཀྱུས་མའི་ཐོག་བྲིས་པའི་གཟུངས་རྟེན་ཡིན་འདུག་ཅིང་། མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་ཆར་སྣང་ཞིང་། གཞན་ཡང་མཐིང་ཤོག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གསེར་བྲིས་ཚལ་ཡང་ཐར་ཐོར་དུ་མཆིས། ཡིན་ཡང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བོན་དཔེ་ཉུང་ཤས་ཤིག་དང་གནའ་བོའི་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད། ཞེས་པའི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ནང་གཙོ་བོར་གནའ་དུས་སུ་བོད་མིས་ཡར་གནམ་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། མར་སའི་འདྲེ་རྡུང་བ། གཤིན་གྱི་དྲི་འདུལ་བ། གསོན་གྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། འདུལ་ངན་པ་བཟང་པོར་འཆོས་པ། དགྲ་བགེགས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐན་ལྟས་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཅི་རིགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་གཏོ་གླུད་མདོས་ལྟར་ཡར་ལྷར་དམར་བའི་མཆོད་ པ་འབུལ་ནས་དགྲ་བོ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྨོན་པ་བྱེད།\nཡིག་རྙིང་འདིར་ཡང་ཟི་མ་རྒོང་དགུ་ཞེས་པ་གཟུགས་སྲོག་ཆགས་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་བྱས་ཏེ་ཡར་གནམ་གྱི་ལྷར་མཆོད་པ་དང་མར་བདུད་སྲིན་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་ཀྱི་མ་རུངས་བ་རྣམས་བཏུལ་བའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་པ་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རབས་ཏེ། དེ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་སྒྲུང་གི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ།། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བོན་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྐབས། གཏམ་རྒྱུད་ ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ་རབས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། རབས་ཞེས་པ་བརྗོད་སྐབས། ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་དེས་ གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་ལྷ་གཙོ་བོ་དེའམ་ཡང་ན་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་ལྷ་རིགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་བློར་སྒོམ་པ་ཡིན། ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་‘གཏོ’ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་དེ་རྟག་པར་ཐོན་པ་ཡིན། ‘གཏོ’ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནི་‘ན་གསོ’ཞེས་ནད་ཅིག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་གོ་ལ། དེས་སྐྱེ་བོ་ནད་ཅན་པའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་འཁྱུད་པའི་གདོན་ནམ་བགེགས་ཞེས་པའི་གནོད་བྱེད་དག་ཚར་བཅད་ནས་ནད་པའི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར་༼གནག་རབས༽སུའང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་གདོན་རིགས་ལ་ཆད་པས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་ཡོད། གཏོའམ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི་དེང་གི་བོན་མང་ཁྲོད་དུའང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། མི་ཞིག་ལ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་ནད་སོགས་བྱུང་ན་དེར་གདོན་ཞུགས་སོང་ཟེར་ནས་གཏོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གང་གིས་ལོ་རེར་གདོན་དང་འདྲེ་སྲིན་འགོང་བོ་སོགས་ཟློག་པའི་བཅའ་བ་རིམ་ གྲོ་བསྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱིམ་དུ་སྔགས་པ་དང་དཔོན་རྒན་གདན་འདྲེན་བྱས་ནས་གཏོ་ཡས་གླུད་ཀྱི་ཟན་བཟོས་ཏེ་མ་རུངས་པ་དག་ཟློག་པར་བྱེད་དོ།།\nདེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་མང་པོ་གཅིག་གྱུར་དང་སྔ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ཤིང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། གནའི་བརྡ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་དོར་ནས་གོ་སླ་འདོན་བདེར་བཏང་བའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆར་གོ་དགོས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་ལས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྐད་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་ཅིང་། རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མ་ལག་ཁྲོད་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། དེ་བས་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་བཀས་བཅད་ཐེངས་དང་པོ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཚིག་སྦྱོར་སྡེབ་སྟངས་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ཀྱང་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། འདིར་ཡིག་རྙིང་འདིའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆར་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཙམ་ལ་དཔྱད་ན།\nགི་གུ་ཕྱིར་ལྡོག་ཅན་དེ་ནི། བོད་རང་གི་ཡི་གེའི་དབྱངས་ཡིག་བཞི་ལས་གི་གུའི་ཀློག་སྟངས་དང་འདྲ་ཞིང་བཀོལ་སྲོལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲོད་ནས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད། ཀློག་ནའང་གི་གུ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་མོད། དོན་དུ་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ན་དབྱངས་འགྲོས་སྙན་ཉམས་འབྱུང་བར་གནོད། སྡེ་སྦྱོར་རིག་པར་མཚོན་ན། གཙོ་བོ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། དབྱངས་འདྲ་བ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་ནའང་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་། དབྱངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་སྦྱར་ནས་བཏོན་ན་བདེ་ཞིང་ཉན་ན་སྙན་པའི་འགྱུར་ཁུགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པས། ཡིག་རྙིང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་གི་གུ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཡོད་པ་སྔ་མ་ཕྱིར་ལོག་དང་རྗེས་མ་ཕྱིར་ལོག་མིན་པ་སྦྱར་བ་མང་། ཞེས་པ་ལྟར་གི་གུ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་མིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེར་བོན་གྱི་༼གནག་རབས༽ཡིག་རྙིང་འདིར་ཡང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ༼ད་ནྀ་རྒོད་གསས་ཁམ་པ་འྀས།། གྲ་དང་རྐུན་མ་ཁྲྀད་ལ་ཤོག།། སྐུ་ལ་ཅྀ་གསོལ་ན།། བྱ་རྒོད་སླག་པ་གསོལ།།༽ ཞེས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་བཀོལ་པར་བལྟས་ན་ནང་དོན་དང་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དབྱངས་ཀྱི་འགྲོས་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐད་ནས་གཅིག་མཚུངས་མིན་པར་སྙམ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཚིག་གམ་སྐད་ཆ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དོན་གཅིག་པའམ་གཟུགས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་མཉམ་དུ་མི་བཀོལ་བའི་སྲོལ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་རུང་བ་དང་། དེའང་མིན་པར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན་བཤད་ན་ཚིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་དེ་གཉིས་པོ་བཀོལ་བ་ནི་རྣམ་པའི་མཛེས་པ་ཙམ་དུ་རུང་ངོ།། ༼གནག་རབས༽ཞེས་བྱ་བའི་བོན་གྱི་གནའ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུའང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མཉམ་དུ་སྤྱད་པའི་སྲོལ་མང་ཞིང་། དེ་ལས་དེ་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་བོན་ཆོས་བསྣུབས་དུས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་མང་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུ་སྡེ་བ་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། རྗེས་འཇུག་དང་མིང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གསལ་བྱེད་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཅིང་། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཁྲོད་དུའང་དེ་འདྲའི་དཔེ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེན་མོ་མཆེ་བ་ཡན་ཅད་རྟགས་སུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཞེས་ཆད་དང་ཅད། བཙུན་པོ་ལ་མཚུན་པོ། གཅིག་དང་གཆིག དྲི་དང་གྲི། འདྲ་དང་འགྲ། ཁྱེར་ལ་ཀྱེར་དང་། དཀར་ལ་དགར། གྲོངས་དང་དྲོངས། འགྲུབ་ལ་དྲུབ། མགོ་ལ་འགོ ཐག་ལ་དག དྲོ་བ་ལ་གྲོ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་མིང་གཞི་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། སྔོན་རྗེས་མིང་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་དུ་མས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ལུང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ང་ཚོས་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་བསྐྱར་བཤད་བྱེད་མི་དགོས་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །\nབོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཡི་གེའི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་འདྲ་བའམ་རྟགས་མཚུངས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་འ་ཡིག་ཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་དེའང་རང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་ཆོག ཡི་གེའི་ཟོར་ཡང་བའམ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དམ་ལྷོད་ཀྱི་དབང་ཙམ་ལས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཁོག་ཏུ་འ་ཡིག་ཞུགས་ཡོད་ཅིང་། འ་ཡིག་དེས་ཡི་གེའི་ལྕི་ཡང་དང་བྱེད་ནུས་ཁྱད་ཅན་ཞིག་སྦས་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་གསར་བཅད་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ཡོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ནང་དུ་མཐོང་དཀོན་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་བ་ལས་སྐད་དང་ཡི་གེལའང་འགྱུར་ལྡོག་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལའང་སྔ་རྗེས་སུ་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་འ་ཡིག་དོར་བར་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཤེས་རིག་དངོས་མ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཐུབ་པར་སྙམ། ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཁྲོད་དུའང་ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་དང་འདྲ་བར་འ་ཡིག་ཞུགས་པ་མང་བ་དཔེར་ན། དགྲ་ལ་གྲའ་དང་། འདྲ་ལ་འདྲའ་དང་དྲའ། བ་ལ་བའ། ནོ་ལ་ནོའ། སོགས་ལྟ་བུའོ།།\nབཞི། འབྲེལ་སྒྲ་དང་། བྱེད་སྒྲ། ལ་དོན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་གོ་རིམ་མེད་པ།\nཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ། ཐོབ་ཐང་། སུམ་རྟགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་།\nསྲན་ཆུང་གྱི་ཕྱེ་ལ། ང—གྱི ང—གི\nམེ་ལྕེ་རླུང་གྱིས་བསྐོར་པ་དྲའ། ང—གྱིས ང—གིས\nབདག་ཀྱི་གྲ་བོ་ཁྲིད་ལ་ཤོག ག—ཀྱི ག—གི\nགྲའ་བོའི་དུར་ཀྱི་མཚུན་ཁྲུགས་ཅྀག ར—ཀྱི ར—གྱི\nཟངས་ཀྱི་འཚེར་ཞུ་ཅན་གྱི་ཕྱག་དུ། ག—དུ ག—ཏུ\nའོན་ཀྱི་གཅུང་མོ་བའ། ན—ཀྱི ན—གྱི\nགཡུང་དྲུང་འཕྲུལ་ཀྱི་གསས་མཁར་ན། ལ—ཀྱི ལ—གྱི\nགྲའ་བོའི་སྙིང་ཕྱུང་ཅིག ང—ཅིག ང—ཞིག\nགྲའ་བོའི་དུར་གྱི་མཚུན་ཁྲུགས་ཅྀག ས—ཅིག ས—ཤིག\nགཞན་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ལ། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་གང་དུའང་ལ་དོན་དང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་༼ཏུ༽དང་༼ ཏེ ༽བཀོལ་བའི་རྣམ་པ་ཧ་ལམ་མེད་པར་སྣང་། ཡང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་གཞིའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་༼ཏུ་༽དེ་བཀས་བཅད་སྔོན་དང་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ན་མེད་པར་གསུངས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བཀས་བཅད་བར་མའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ནང་ད་གཟོད་བྱུང་བར་བརྗོད་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན༼ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་༽ཞེས་པའི་བཤུས་དཔེའི་ནང་གི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དུམ་བུ་དེའི་ནང་དུ་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བྱུང་བའི་ནང་དུ་༼ཏུ༽ནི་ཆེས་མཐོང་དཀོན་པར་སྣང་ཞིང་རྗེས་འཇུག་ག་བ་གཉིས་དང་། ད་དྲག་དངོས་སམ་དོན་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད༼དུ་༽སྦྱར་བ་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བར་དཔགས་ན། གནའ་བོའི་ཡི་གེར་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་༼ཏུ་༽མཐོང་དཀོན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་སྟེས་དབང་གི་བྲིས་ནོར་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད༼ཏུ་༽ནི་དར་སྲོལ་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྟེར༽ ཞེས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་༼ཏུ༽བཀོལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་མེད་པར་བཤད་ཡོད། གྱི་ན་བས་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་བདམ་སྒྲིག་དང་ཡང་ན་༼ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ་༽སོགས་གང་དུ་བལྟས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དེ་གཉིས་བཀོལ་བའི་ཆ་ནི་ད་སྔར་མཐོང་མ་བྱུང་། ཡང་མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན་པའི་དཔེ་ལྟར་གཞན་དག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་པས་ད་རུང་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པར་སྙམ།\nགྲི་ལ་གྱི་དང་། སྐྲ་ལ་སྐྱ། འགྲོ་ལ་འགྱོ། གཞན་མ་མི་མིན་མེད་དགག་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཡ་བཏགས་པ་སྟེ་མིག་ལ་མྱིག་དང་། མེ་ལ་མྱེ། མི་ལ་མྱི། ཆོག་མི་ཤེས་ལ་ཆོག་མྱི་ཤེས་པ། ཆུད་མི་ཟ་ལ་མྱི་ཟའོ། མེད་ལ་མྱེད་སོགས་ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡ་བཏགས་སྦྱར་བའང་ཡོད། དེ་དག་ནི་དེང་གི་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་མཐུན་ཏེ། གང་ལ་འགྱོ། དེ་ན་མྱི་མེད་ཀི མྱེས་འབར། སྐྱ་བཞར་བ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་གནའ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་དེང་གི་ཁ་སྐད་རྣམས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nགོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིག་རྙིང་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྟེང་ནས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་གཏེརཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅོད་མཚམས་ གསལ་ཞིང་འགྲོས་རིམ་ལྡན་པ། ཚིག་སྡུད་ཆེ་ཞིང་ལས་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་བཀོལ་སྟངས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། བོད་གནའ་རབས་མི་དམངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉིང་བཅུད་བསྡུས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ། དེ་མིན་ཚིག་གི་ཉམས་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཕྱུག་པ་མ་ཟད་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་དང་། གནའ་བོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་འགྲོས་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་སྐད་དམ་ཡུལ་སྐད་འདྲེས་ཡོད་ཅིང་། ཟློས་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་སྟེ། ཟློས་སྒྲའི་རྣམ་པའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་དག་གི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྟེ། སྒྲ་ཚིགས་གཅིག་གམ་ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་ཅན་གྱི་མིང་ངམ་ཐ་སྙད་བསྐྱར་ཞིང་བཟློས་ནས་གྲུབ་པའི་མིང་འདུས་མའི་རིགས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་སོ།། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་དེའི་དགོས་མཁོ་དང་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟློས་སྒྲ་སྟེ་མིང་དེ་བསྐྱར་ཞིང་ཟློས་ན་ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཐོན་ནུས་པ་དང་། རང་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་མཚོན་ན་ངག་ཡིག་ཐོག་གཉིས་ཀའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་མཆིས་མོད། ཡིན་ཡང་ཟློས་སྒྲའི་མིང་དག་གིས་སྐད་ཆའི་གནས་བབ་སོ་སོར་བརྗོད་དོན་གང་རུང་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་བཞིན་འབུར་དུ་བཏོད་ནུས་པ་མ་ཟད། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་ཀྱང་ལྷག་ཏུ་འདོན་ཐུབ་པས་བོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཡང་ན་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དུ་བཀོལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། སྒྲ་ཚིགས་ནི་སྐད་ཆ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚོར་རུང་གི་ཆེས་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ༼རྒན་ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་སྒྲ་ཚིགས་ནི་སྒྲ་རྒྱུ་གཅིག་གམ་སྒྲ་རྒྱུ་འགའ་ཤས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། བོད་པའི་སྐད་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ཚེག་བར་རམ་ཚེག་ཁྱིམ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཚེག་གི་བར་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ནས་བཞི་བར་གང་ཡོད་དགོས། དཔེར་ན། སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲ་ཚིགས་གཅིག་ཡིན་ཞིང་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་ས་ཁོངས་འཛིན་ཡོད༽ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ཚིགས་ནི་ཡི་གེ་ལས་ཆེས་ཆུང་བའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲ་ཚིགས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་༼སྟག་ཀྱི་སྨང་ར་ཚོམ་ཚོམ་ཅན། ཟངས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཞྭ་ལ་ལ། ཞལ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་ཕྲོ།༽ཞེས་མིང་མགོར་ཟློས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ༼གྲ་བོའི་ཤ་ཟའ་ལྗྀབས་སེ་ལྗྀབས། གྲའ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་རྔུབས་སེ་རྔུབས།།༽སྒྲ་ཚིགས་གསུམ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་འདིས་མིང་རང་སྟེང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་ཚིགས་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་སྒྲ་ཚིགས་སྔ་ཕྱིའི་ཡང་འཇུག་དབྱངས་ཨེ་ལྡན་ཅན་ཏུ་གྱུར་ནས་དམངས་ཀྱིས་བརྗོད་བདེ་བའི་སྐད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དབྱངས་ཨེ་ལྡན་ཅན་ནི་སྒྲའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དང་སྒྲའི་ལྕི་ཡང་དབང་གིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་ཚིག་ཉམས་དོད་པོ་དང་གནའ་བོའི་ཡི་གེའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངོན་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\nབོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དང་དེབ་ཐེར་གང་དུ་གསས་དེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་འདུ་གནས་སོ་བདུན་ལས་བྱུང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་པ་ནི། གསས་ཞེས་པ་ཞང་སྐད་ཡིན་ཏེ། གསས་ཁང་ཞེས་པ་ལྷ་ཁང་དང་། གསས་ནི་ལྷའི་དོན་ཡིན། ཞེས་བཤད། ཡིན་ཡང་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་གསས་ལ་བལྟས་ན། དེ་ནི་ལྷ་གཅིག་པའི་གོ་དོན་མིན་པར་བསམ་སྟེ། དཔེར་ན། ༼གནག་རབས༽སུ་རང་གྱི་ཁྱིམ་དུ། གསས་དྲལ་ཞེས་དང་། གསས་ཆ་བཟང་དུ་བསྟར་ལ། ཞེས་དང་། ཡང་གསས་ལྷ་དྲག་དུ་བདར་ལ། ཞེས་གལ་ཏེ་ལྷ་གཅིག་པུའི་དོན་ཡིན་ན། གསས་ལྷ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བ་རྒྱག ཡང་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་༼ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ༽ཞེས་པའི་ནང་༼ལྷ་དང་གསས་གཉིས་མ་བཞེངས་ན༽ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས། གསས་ཞེས་པ་ཚང་མ་ལྷའི་དོན་དུ་གོ་ན་མི་འགྲིག་པར་སྙམ།\n② བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་དོན་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་བསྐྱར་ཟློས་མི་བྱེད་པར་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཀོལ་བ་ཁྱབ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། ཕ་དང་ཡབ་ཀྱི་མཚན། མ་དང་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཞེས་དང་། ཁབ་དང་བྱལ་བཙལ་བ། བཤོས་དང་ནམས་ཀྱི་སྲས། མིང་དྲལ་པོ་སོགས་རིམ་པར་བལྟས་ན་དེ་དག་ནི་ཚིག་ཉམས་དང་སྒྲ་སྙན་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལས་གོ་དོན་རྣམས་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ། ཕ་མ་དང་ཡབ་ཡུམ། ཁབ་དང་བྱལ་ཞེས་བཙུན་མོ་དང་། བཤོས་དང་ནམས་ཞེས་པ་ནི་འཁྲིག་པའམ་བསྡེབས་པ། མིང་དྲལ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ་མིང་པོའི་དོན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཚིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་གང་ཡིན་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའོ།།\nདཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་མཁམས་དང་། རྨུ་དག་ལ་རྨུ་ཐག ཡ་མཚན་ལ་ཡམ་མཚན། དགུ་ལ་རྒུ། དགྲ་བོ་ལ་གྲ། དམར་ལ་མར། དམག་ལ་རྨག གཤེགས་ལ་གཤགས། ཡུལ་ཡར་ལུངས་ལ་ཡུལ་ལུངས། སྐར་ལ་སྒར་ཞེས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། དེ་དག་དེང་གི་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཆ་ལྟར་བལྟས་ན་ཡིག་ནོར་ཏུ་འཁྲུལ་མོད། ཡིན་ཡང་ཡིག་རྙིང་དུ་དེ་དག་བྱུང་བའི་གྲངས་ཀ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བལྟས་ན་ཡིག་ནོར་ཡིན་མིན་ལའང་ཐེ་ཚོམ་ཞིག་མི་སྐྱེས་རང་སྐྱེས་སུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ནི་ཡུལ་གང་གི་ཕལ་སྐད་དང་ཡུལ་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས།\nདཔེར་ན། ཉིས་ཟླའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ་ཞེས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་དེ་ཟེར་གཅིག་པུའི་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། ཟེར་དེ་མིང་ཚིག་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་གནའ་ཡིག་གི་ཚིག་སྡུད་ཆེ་ལ་ཚིག་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nབོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་བསང་ཞེས་པ་དེ་བྱ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་སུ། བསང་ངོ་བསང་ངོ་ལྷ་བསང་ངོ། ཞེས་བསང་ནི་མི་གཙང་བའི་རིགས་གཙང་སེལ་དང་གད་བདར་བྱེད་པའི་བྱ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བསང་ཞེས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་མིང་ཚིག་དེ་དང་མི་འདྲ། བྱ་ཚིག་བསང་ནས་མིང་ཚིག་བསང་།\nཡིག་རྙིང་དུ་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཅོ་ལ་ཝ་ཟུར་ལས་ན་རོ་མེད་པའི་སྲོལ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། ༼ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་རྒུ་གཉྀས་བཅྭ་བརྒྱད་འབར་བས།༽ཞེས་དང་།༼དུང་གྱི་མཆེ་བ་རྒུ་གཉྀས་བཅྭ་བརྒྱད་འབར་བས༽ཞེས་ན་རོ་དང་རྗེས་འཇུག་ད་གཉིས་དོར་བའི་སྲོལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འདུག གཞན་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་༼ཁྱུང་༽ཞེས་བཀོད་པ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། ཁྱུང་གི་བྱ་རུ་ཅན་ཞེས་བོན་གྱི་རྒྱལ་གཤེན་གྱི་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་སོགས་བཀོད་འདུག་པར་བལྟས་ན།༼ཁྱུང་༽དེས་བོན་གྱི་རིག་གནས་མ་ལག་ཁྲོད་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་པ་གསལ་ལེར་རྟོགས་ཐུབ།\nགཞན་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནོད་སྦྱིན་དང་མ་རུངས་གདོན་སོགས་ཀྱིས་བསླུས་པའམ་གནོད་བྱས་ཚེ་གཏོ་མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་ཏེ་བགེགས་དང་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དཔོན་རྒན་སོགས་བོན་སྔགས་མང་པོ་ཁྱིམ་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཏེ་བཅའ་བ་རིམ་གྲོ་གང་ལེགས་སྒྲུབ་ནས་གདོན་དང་ནད་རིགས་རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད། དེ་ལས་གཏོ་མདོས་གླུད་ཀྱིས་བོན་མང་ཁྲོད་ད་དུང་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཡིག་རྙིང་དུ་བརྗོད་པའི་བགེགས་གདོན་རིགས་ཕར་བསྒྲལ་ཆེད་ཕྱེ་མར་གྱིས་འགོང་བོ་གདོན་དེ་རིགས་ཀྱི་འདྲ་གཟུགས་བཟོས་ཏེ་དཀར་ཟས་དང་འོ་ཟས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ནས་ཡར་གུང་ལྷ་དཀར་མོ་སོགས་ལ་མཆོད་འབུལ་དང་མར་འདྲེ་སྲིན་ཐེའུ་རང་སོགས་ལ་དམོད་བཙུགས་ཏེ་གླུད་བསླུ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྲོལ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་བར་དུ་རྒྱུད་འཛིན་ཡང་བྱས་ཡོད་པས་སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་མཐོང་སྣང་། དེ་མིན་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་སུམ་བླ་ལྷག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དོ།།\n༼གནག་རབས༽ཞེས་པའི་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཁོག་ནས་རྙེད་པའི་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འདིར་གཙོ་བོར་འདིའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཁུལ་ཙམ་བྱས་པ་དང་། གཞན་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བོན་གྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་འབའ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་དང་། མ་མི་མིན་མེད་ལ་ཡ་བཏགས་འདོགས་པ། དེ་མིན་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་འ་མཐའ་སྦྱར་བ་དང་སྡེ་བ་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་དེ། དེའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་བཏོད་ཅིང་། གཞན་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བོན་མིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་བསམ་བློའི་མཚོན་བྱ། ཐ་སྙད་ཀྱི་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་སྟེ་༼གནག་རབས༽ཀྱི་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་བཀས་བཅད་ཐེངས་དང་པོའི་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཡིན་ཡང་། དེར་ཏུན་ཧོང་དང་མཐུན་པའི་ཆ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་སོགས་ཡོད་ཅིང་། གཞན་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་ཞིག་གི་གོ་དོན་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་དོ།།\n3. ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་གཅོ་སྒྲིག་མཛད་པ། ༼བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག༽ མི་རིགས་དཔེ་ སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་6པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n4. གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས། ༼བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་གཅེས་བསྡུས་སློབ་ དེབ།༽ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོའི་ཟླ་6པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n5. ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་བརྩམས།༼བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ།༽ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་10པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས།\n6. གདུགས་དཀར་བཀྲ་ཤིས། ༼བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་ལས་ཟློས་སྒྲའི་རྣམ་པར་མདོ་ཙམ་དཔྱད་པ།༽ མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་གསུམ་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 2008ལོའི་ཟླ་1པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས


sorigling.com Audyt SEO strony\nTitlesorigling – sowa-rigpa: health through balance\nམངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour positioning sowa rigpa in india the recognition of sowa rigpa in india naming and forgetting ༄༅། །ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་དང་གང་དེའི་སྨན་རྩིས་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་ མཛད་རྗེས་གཙོ་བོར་བཀོད་པ་དད་བརྒྱའི་པད་ཀར་བཞད་པའི་རྫིང་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །བསླབ་བྱ་དང་སྐྱོ་མགུར་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །བརྟག་ཐབས་རིག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་སྒོ་འབྱེད་གཏམ་བཤད།posts navigation\nmenu recent posts recent comments archives categories H4\nleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacomment\nhome http://www.sorigling.com contact us http://www.sorigling.com/contact-us/ sorigling http://www.sorigling.com/ home http://www.sorigling.com contact us http://www.sorigling.com/contact-us/ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ positioning sowa rigpa in india http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ you are discovering yourself http://www.sorigling.com/you-are-discovering-yourself/#comment-1 june 2017 http://www.sorigling.com/2017/06/ may 2017 http://www.sorigling.com/2017/05/ february 2017 http://www.sorigling.com/2017/02/ january 2017 http://www.sorigling.com/2017/01/ ayurveda http://www.sorigling.com/category/ayurveda/ buddhist philosophy http://www.sorigling.com/category/buddhist-philosophy/ general health http://www.sorigling.com/category/general-health/ nejang healing yoga http://www.sorigling.com/category/nejang-healing-yoga/ quotes http://www.sorigling.com/category/quotes/ sorig news http://www.sorigling.com/category/sorig-news/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ sowa rigpa psycology http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-psycology/ sowa rigpa science http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-science/ tibetan literature http://www.sorigling.com/category/tibetan-literature/ uncategorized http://www.sorigling.com/category/uncategorized/ yuthok http://www.sorigling.com/category/quotes/yuthok/ གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས། http://www.sorigling.com/category/%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%be%92%e0%be%b1%e0%bd%b4%e0%bd%a6%e0%bc%8d/ རྒྱུད་བཞི། http://www.sorigling.com/category/quotes/%e0%bd%a2%e0%be%92%e0%be%b1%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%9e%e0%bd%b2%e0%bc%8d/ verbosa http://www.cryoutcreations.eu/wordpress-themes/verbosa wordpress. http://wordpress.org/ http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ - http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ buddhist philosophy http://www.sorigling.com/category/buddhist-philosophy/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ - http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ buddhist philosophy http://www.sorigling.com/category/buddhist-philosophy/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ - http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sorig news http://www.sorigling.com/category/sorig-news/ leaveacomment http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/#respond continue reading http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ - http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sorig news http://www.sorigling.com/category/sorig-news/ leaveacomment http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/#respond continue reading http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ - http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ positioning sowa rigpa in india http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/#respond continue reading http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/ - http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/ the recognition of sowa rigpa in india http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/#respond continue reading http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/ http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/ - http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/ naming and forgetting http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/#respond continue reading http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/ http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/ - http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/ ༄༅། །ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་དང་གང་དེའི་སྨན་རྩིས་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་ མཛད་རྗེས་གཙོ་བོར་བཀོད་པ་དད་བརྒྱའི་པད་ཀར་བཞད་པའི་རྫིང་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས། http://www.sorigling.com/category/%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%be%92%e0%be%b1%e0%bd%b4%e0%bd%a6%e0%bc%8d/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/ http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/ - http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/ ༄༅། །བསླབ་བྱ་དང་སྐྱོ་མགུར་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ།། http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/ http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/ - http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/ ༄༅། །བརྟག་ཐབས་རིག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་སྒོ་འབྱེད་གཏམ་བཤད། http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/2http://www.sorigling.com/page/2/3http://www.sorigling.com/page/3/6http://www.sorigling.com/page/6/ http://www.sorigling.com/page/2/ Zdjęcia\nText on page:home contact us sorigling sowa-rigpa: health through balance search for: search menu skip to content home contact us recent posts མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour positioning sowa rigpa in india recent commentsjohn smith on you are discovering yourselfarchives june 2017 may 2017 february 2017 january 2017 categories ayurveda buddhist philosophy general health nejang healing yoga quotes sorig news sowa rigpa medicine sowa rigpa psycology sowa rigpa science tibetan literature uncategorized yuthok གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས། རྒྱུད་བཞི། powered by verbosa & wordpress. མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) sorig june 28, 2017 buddhist philosophyleaveacomment སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། ༡ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་ཚུལ་ལ་སྔོན་གྱི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མ་ཆགས་གོང་ས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། མེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་མང་པོ་ཞིག་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ནང་སོ་སོར་མི་འཇིག་པར་གནས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་བཟོ་དགོས་སྙམ་ནས་བློའི་འཕེན་པ་བཏང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གསུམ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རླུང་རྡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱས་ཏེ་རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་རྡུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྔར་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་སོགས་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཆགས་པར་འདོད་པར་བཤད། continue reading སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། sorig june 27, 2017 buddhist philosophyleaveacomment དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། དུས་འཁོར་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ནི། རང་ཅག་གནས་སའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་མ་ཆགས་གོང་སྟོང་སང་ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་བེམ་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། དུས་ཡུན་གང་འཚམས་སོང་རྗེས་རླུང་རྡུལ་ཕན་ཚུན་འདུ་བའི་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་འགོ་ཚུགས་པར་བཞེད། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ཞིག་ནས་བར་སྣང་ཁམས་ལ་སྟོང་པའི་རྡུལ་གྱི་མིང་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སིལ་བུར་གནས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིམ་གྱིས་ཆགས་ལ། སྟོང་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། དང་པོར་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་འབྱར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར། དེ་རྣམས་སྔར་མ་འབྱར་གོང་རང་ཉིད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་ཀྱང་གཡོས་ནས་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་། འབྱར་ནས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་ནུས་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྩོམ་པའི་རླུང་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་མིན་པར་གསུངས། continue reading legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india sorig june 27, 2017 sorig newsleaveacomment the process and official documents: the official recognition of sowa-rigpa; tibetan medicine has been proceed from year 2007 after the constitution of panel of expert by ministry of health & family welfare, government of india. may 2008, the panel of expert submittedareport of total p.425 to the union … continue reading both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour sorig june 27, 2017 sorig newsleaveacomment both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour. written by divyaa| new delhi | published:april 12, 2017 4:43 am india has nominated the tibetan medicine system of sowa-rigpa for inclusion on unesco’s intangible cultural heritage list atatime beijing too has staked claim to … continue reading positioning sowa rigpa in india sorig june 27, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment coalition and antagonism in the quest for recognition — calum blake abstract the years leading up to the recognition of sowa rigpa (tibetan medicine) by the government of india in 2010 saw unprecedented interaction between various branches of the tradition and the state apparatus. these interactions grew particularly intense during … continue reading the recognition of sowa rigpa in india sorig june 27, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment how tibetan medicine became an indian medical system — stephan kloos abstract in 2010, the government of india officially recognized tibetan medicine as an ‘indian system of medicine’ called ‘sowa rigpa’. this article documents the processes that led to sowa rigpa’s recognition, and situates them at the confluence of economic … continue reading naming and forgetting sorig june 27, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment sowa rigpa and the territory of asian medical systems — sienna r. craig, barbara gerkeabstract sowa rigpa is generally translated as ‘the science of healing’ and often used synonymously for ‘tibetan medicine’. historically, sowa rigpa can be consideredaborrowed term from sanskrit, accompanied by an adopted sense of ‘science’, … continue reading ༄༅། །ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་དང་གང་དེའི་སྨན་རྩིས་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་ མཛད་རྗེས་གཙོ་བོར་བཀོད་པ་དད་བརྒྱའི་པད་ཀར་བཞད་པའི་རྫིང་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། sorig june 7, 2017 གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས།leaveacomment – བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཚན་སྙན་བླ་མཐོར་འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྨན་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡར་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། གད་དེ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་གནས་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་ས་གཞི་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་ཞིང་། ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པའི་ལྗོངས་ཆེན་པོའི་མུ་ཁྱུད་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་དབུས་འགྱུར་ལྷ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་གི་གྲུ་འཛིན་རི་བོར་གྲགས་པ་ནས་རྒྱང་གྲངས་གཅིག་དང་གཞུ་འདོམ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་ལས་མི་རིང་བར་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་བྲན་དུ་གྱུར་བའི་ཡུལ། ནོར་བུའི་དྲ་བ་ཅན་གྱི་གདུངས་དང་། སྟོང་གསུམ་སྒྲས་ཁྱབ་པའི་དུང་དཀར། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བྱོན་དུ་འབོད་པའི་མཚན་མ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱབ་རི་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བོ་གཡས་སུ་འབབ་པ། ལྗོན་ཤིང་དང་རྫིང་བུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་གྲོང་སྨད་ཅེས་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བུ་ཆེན་བཞིའི་ནང་གི་མཚུར་སྟོན་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཆད་པའི་རིགས་མྱུག་ཡབ་ཨ་སུག་དང་། ཡུམ་རྣམ་པར་དཀར་བ་ལ་ཆེས་ཆེར་འདུན་པ་བུ་ཁྲིད་རྒྱལ་མོ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱི་མཛའ་བ་ལ་བརྟེན་རབ་བྱུང་ 11 ཆུ་སྦྲུལ་ (སྤྱི་ལོ་1653) ཟླ་7ནང་སྐུ་འཁྲུངས། དམ་པ་དེ་སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་སྐུ་རྩེད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་སྔོ་སྣ་ཚོགས་བཏུས་ཏེ་སྨན་ཡིན་ཁུལ་དང་། ས་གཞོང་ལ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་འབྲི་བ་སོགས་བྱིས་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ལྡན། continue reading ༄༅། །བསླབ་བྱ་དང་སྐྱོ་མགུར་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ།། sorig june 7, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment – གཙང་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། གང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་གོས་པའི་མང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་གང་འཚམ་སྤྲུལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །རྒྱུད་བཞིའི་དྲིས་ལན་དཔལ་དུ་གྱུར། །གསོ་རིག་གཙུག་ལག་ཉིན་མོར་གསལ། །དྲང་སྲོང་མཆེད་གཉིས་གུས་པས་འདུད། །གྲྭ་སློབ་འཚོ་བྱེད་མིང་བཟུང་རྣམས། །ནད་མུན་འཇིགས་ལས་བསལ་འདོད་ན། །གཞུང་ཆེན་ཉིད་ལ་འདྲིས་གོམས་དགོས། །གཞུང་དོན་རྩ་འགྲེལ་ཉམས་ལེན་མཛོད།། རྩ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ཤེས་ན། །ས་བོན་མ་བརྒྱབ་སོ་ནམ་འདྲ། །ལོ་སྡོང་ཡལ་འབྲས་གང་ནས་རྒྱས། །ས་བོན་དཔེར་གཞོག་ཉམས་སུ་ལོང་། །བཤད་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ཤེས་ན། །ཉི་ཟླ་མེད་པའི་མུན་ནག་འདྲ། །ཚིག་དོན་སྒྲིབ་མེད་གང་གིས་གསལ། །ཉི་འོད་དཔེར་གཞོག་ཉམས་སུ་ལོང་། །མན་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ཤེས་ན། །མཛོད་ནང་ནོར་བུ་མེད་པ་འདྲ། །གཉེན་པོ་དགོས་འདོད་གང་ལས་འབྱུང་། །ནོར་བུ་དཔེར་གཞོག་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཕྱི་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ཤེས་ན། །མཚོན་ཆ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་འདྲ། །ནད་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་གང་གིས་བཅོམ། །མཚོན་ཆར་དཔེར་གཞོག་ཉམས་སུ་ལོང་། །ལ་ནས་རྒྱུད་བཞིར་མ་སྦྱངས་པས། །གསོ་བྱེད་ཤེས་ཟེར་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་མ་ཤེས་ན། །དགོས་པའི་ཚོང་ཟོག་གང་ནས་ལེན། །བཞི་རྒྱ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོ་ལ། །ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་རྣམ་པ་བཞི། །དཔེར་ན་ཟས་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ཟས་སྐོམ་སྤང་བླང་གང་གིས་ཤེས། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །རྒྱུད་དོན་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཤེས། ། continue reading ༄༅། །བརྟག་ཐབས་རིག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་སྒོ་འབྱེད་གཏམ་བཤད། sorig may 29, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment གསོ་རིག་སློབ་དཔོན་རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཝཱརཱཎསཱི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྨན་རྩིས་རིག་སྡེ་འགན་འཛིན། དེའང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ཅིང་། ཆེས་སྔ་མོ་ནས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་གི་དུས་སུའང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འཚོ་འཆིའི་འགག་རྩའི་དུས་རབས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གཉན་འཕྲང་རིང་པོའི་ཁྲོད་དུ་བོད་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པར་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད་བྱེད་པོ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་བྲལ་བའི་བྱམས་བརྩེའི་དྲོ་སྐྱིད་ཅན་གྱི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དེར་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སྲིད་པའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་དང་། ལེགས་བྱང་དང་རིགས་གཞུང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོ་གནས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པའི་རང་གཤིས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་མིག་དཔེར་འོས་པ་རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་བདེ་ཐང་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པ་ཁོ་ན་ལའང་དེའི་ལག་ལེན་དང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། continue reading posts navigation 123 … 6Here you find all texts from your page as Google (googlebot) and others search engines seen it.Words density analysis:Numbers of all words: 615One wordTwo words phrasesThree words phrases། - 25.2% (155)sowa - 3.58% (22)rigpa - 3.58% (22)the - 3.25% (20)medicine - 2.93% (18)2017 - 2.44% (15)sorig - 2.28% (14)india - 2.28% (14)tibetan - 1.95% (12)comment - 1.79% (11)and - 1.63% (10)continue - 1.63% (10)reading - 1.63% (10)june - 1.63% (10)for - 1.3% (8)system - 1.14% (7)recognition - 1.14% (7)27, - 0.98% (6)… - 0.98% (6)sowa-rigpa - 0.81% (5)medicineleave - 0.81% (5)– - 0.65% (4)new - 0.65% (4)unesco - 0.65% (4)nominate - 0.65% (4)སྐབས་ལྔ་པ། - 0.49% (3)(tibetan - 0.49% (3)philosophy - 0.49% (3)buddhist - 0.49% (3)news - 0.49% (3)science - 0.49% (3)༡ - 0.49% (3)མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། - 0.49% (3)government - 0.49% (3)༄༅། - 0.49% (3)may - 0.49% (3)official - 0.49% (3)honour - 0.49% (3)has - 0.49% (3)china - 0.49% (3)ཟླ་ - 0.49% (3)health - 0.49% (3)both - 0.49% (3)— - 0.49% (3)abstract - 0.49% (3)medicine) - 0.49% (3)year - 0.33% (2)from - 0.33% (2)2010 - 0.33% (2)medicine’ - 0.33% (2)documents - 0.33% (2)led - 0.33% (2)medical - 0.33% (2)indian - 0.33% (2)expert - 0.33% (2)interaction - 0.33% (2)panel - 0.33% (2)healing - 0.33% (2)༡། - 0.33% (2)༥།) - 0.33% (2)སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། - 0.33% (2)legal - 0.33% (2)(པོད། - 0.33% (2)posts - 0.33% (2)contact - 0.33% (2)search - 0.33% (2)recent - 0.33% (2)positioning - 0.33% (2)you - 0.33% (2)(ཀུན་བཏུས། - 0.33% (2)པོད་དང་པོ།) - 0.33% (2)ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། - 0.33% (2)newsleave - 0.33% (2)philosophyleave - 0.33% (2)གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས། - 0.33% (2)are - 0.33% (2)general - 0.33% (2)home - 0.33% (2)process - 0.33% (2)sowa rigpa - 2.76% (17)tibetan medicine - 1.79% (11)continue reading - 1.63% (10)a comment - 1.63% (10)sorig june - 1.46% (9)27, 2017 - 0.98% (6)june 27, - 0.98% (6)2017 sowa - 0.81% (5)rigpa medicineleave - 0.81% (5)recognition of - 0.81% (5)medicineleavea- 0.81% (5)in india - 0.81% (5)… continue - 0.81% (5)medicine system - 0.65% (4)of sowa-rigpa - 0.65% (4)india sorig - 0.49% (3)china nominate - 0.49% (3)system for - 0.49% (3)government of - 0.49% (3)rigpa in - 0.49% (3)sorig news - 0.49% (3)both india - 0.49% (3)(tibetan medicine) - 0.49% (3)reading ༄༅། - 0.49% (3)nominate tibetan - 0.49% (3)and china - 0.49% (3)india and - 0.49% (3)for unesco - 0.49% (3)buddhist philosophy - 0.49% (3)june 7, - 0.33% (2)positioning sowa - 0.33% (2)system of - 0.33% (2)and the - 0.33% (2)པོད་དང་པོ།) – - 0.33% (2)legal recognition - 0.33% (2)buddhist philosophyleave - 0.33% (2)སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། - 0.33% (2)༡། ༥།) - 0.33% (2)contact us - 0.33% (2)མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། - 0.33% (2)(ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) - 0.33% (2)– ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། - 0.33% (2)newsleavea- 0.33% (2)of expert - 0.33% (2)2017 sorig - 0.33% (2)medicine) in - 0.33% (2)home contact - 0.33% (2)sowa-rigpa (tibetan - 0.33% (2)to the - 0.33% (2)sowa rigpa medicine - 0.98% (6)june 27, 2017 - 0.98% (6)… continue reading - 0.81% (5)sowa rigpa medicineleave - 0.81% (5)rigpa medicineleavea- 0.81% (5)medicineleaveacomment - 0.81% (5)2017 sowa rigpa - 0.81% (5)tibetan medicine system - 0.65% (4)7, 2017 sowa - 0.65% (4)both india and - 0.49% (3)china nominate tibetan - 0.49% (3)medicine system for - 0.49% (3)27, 2017 sowa - 0.49% (3)continue reading ༄༅། - 0.49% (3)in india sorig - 0.49% (3)for unesco honour - 0.49% (3)recognition of sowa-rigpa - 0.49% (3)and china nominate - 0.49% (3)positioning sowa rigpa - 0.33% (2)the government of - 0.33% (2)(པོད། ༡། ༥།) - 0.33% (2)a comment – - 0.33% (2)of sowa rigpa - 0.33% (2)(tibetan medicine) in - 0.33% (2)2017 buddhist philosophyleave - 0.33% (2)panel of expert - 0.33% (2)sorig newsleavea- 0.33% (2)home contact us - 0.33% (2)legal recognition of - 0.33% (2)པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། - 0.33% (2)(ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – - 0.33% (2)buddhist philosophyleavea- 0.33% (2)sowa-rigpa (tibetan medicine) - 0.33% (2)Here you can find chart of all your popular one, two and three word phrases. Google and others search engines means your page is about words you use frequently.


དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༢ཉིན།\nསྤྱིར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གང་དུ་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ལ་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་གྱི་འགྲམ་སྟེ། པ་གོར་གྲོང་ཚོ(སྤ་གོར་ཀྱང་འབྲི། གཞན་ཡང་བ་གོར་ཞེས་བྲིས་ཀྱང་དེ་ནི་སྙེ་མོ་རྫོང་གི་གྲོང་ཚོ་གཞན་ཞིག་གི་མིང་ཡིན)ཞེས་པའི་སའི་ཆར་ཏེ་དེང་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྙེ་མོ་རྫོང་གནས་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དང་། ཡང་གཙང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དེང་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱིར་ཆུ་ཤར་གྲོང་ཚོ་སྟེ་ཟངས་དཀར་རི་བོའི་འདབས་འོག་ཏུ་གནས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། བཞེད་པ་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་ཡོད་ལ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་ད་ལྟའང་ཡོད། འོ་ན་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ལ་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནི་མི་སྲིད་པས་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་།\nམཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་ཅིང་རཏྣ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་གྲགས་པའི《བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》ཞེས་པའི་གཏེར་མའི་ནང་དུ“......ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འོད་ལྔའི་འཇའ་སྤྲིན་ཞིག པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཕོ་བྲང་སྟེང་དུ་ཟུག རྩེ་མོ་ཡར་གྱིས་སླར་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་སོང་། ཐ་མ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཟུག་པར་གྱུར། དེ་ཚེ་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་གྲོས་འཆམ་ནས། པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་སོང་། བྲན་ཟ་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལ། རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པ་བཻ་རོ་ང་ཉིད་འཁྲུངས”(1)ཞེས་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་རྟེན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི《གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ།ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》(དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤ37མདུན)ཡི་ནང་དུ“བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ང་༔ལས་འཕྲོས་གཙང་གི་སྙེ་མོར་སྐྱེས་༔”ཞེས་དང་དེ་བཞིན《པདྨ་བཀའ་ཐང》དང《སྦ་བཞེད》དང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་མཛད་པའི《ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང》 (སྤྱི་ལོ༡༣༦༣ལོར་བརྩམས་པ)དང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི《གཉགས་སྟོན་པའི་གདུང་རབས་དང་གདན་རབས》(སྤྱི་ལོ་༡༧༧༥ལོར་བརྩམས་པ)སོགས་སུ་འཁྲུངས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་མིང་མ་སྨོས་ཀྱང་ཤུགས་ནས་དེ་ལྟར་གོ་བར་སྣང་སྟེ“པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ”ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག》དང་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས》དང་དོན་རྡོར་དང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་གྲགསཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི《གངས་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གྲགས་ཅན་མི་སྣ》དང་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་དང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ནང་ཐེ་ཚོམ་ཡེ་ནས་མེད་པར་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གིས་སྙེ་མོ་བྱེ་དཀར(མཁར་ཀྱང་བྲི)དུ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་ད་ལྟའི་སྙེ་མོ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་རྫོང་གནས་ཡུལ་ནས་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱི་ཤར་ཁ་ན་པ་གོར་གྲོང་ཚོ་ཆགས་ཡོད་ལ། གྲོང་ཚོའི་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཁང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་པའི་ཁང་པ་ཆགས་ཡུལ། ཡུལ་དེའི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་མཛུབ་མོས་བསྟན་རྒྱུ་འདུག་ལ་ཁང་མིང་ལ“ཧེ་འདོད་སྐྱོབ་བཟང”འབོད་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཞིང་སར་གྱུར་བར་གྲགས། གྲོང་ཚོ་ངེའི་ཤར་རིའི་འདབས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་དེའི་གཤམ་ན་བཻ་རོ་དགོན་དུ་འབོད་པའི་མོ་བཙུན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྙིང་མ་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་འདུག་ལ། དགོན་པའི་ནང་སྔར་ཉམས་གསོ་བྱེད་སྐབས་ཐོན་པར་གྲགས་པའི་རྡོ་བ་རྐང་གཟུགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་རྐང་པའི་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་བཻ་རོ་ཙ་ན་དགུང་ལོ་ལྔར་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཡིན་པར་བཤད་དོ།\n《བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ》ལས“ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པའི་འགྲམ། ས་ཆེན་པོ་ཅུང་འབུར་བ། ཕ་རྒན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་། མ་སྲིང་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་དགེ་སློང་པུར་རྣ་ཚེ་འཕོས་པ། པའུ་གན་ཆག་རྟག་ཞེས་བྱ། སྐྱེས་བུ་རིག་པ་གསལ་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་.........”(2)ཞེས་དང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐས(སྤྱི་ལོ༡༥༧༥-༡༦༣༤)བརྩམས་གནང་བའི《མྱང་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་འཇུག་ངོགས》(ལྕགས་པར་ཤ210)ཀྱི་ནང་དུ“རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་ས་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཐོས་དོན་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ”ཞེས་དང་། སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་དུ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་ཡིན་པར་བཀག་ཡོད་དེ། དེ་ལས་(ཤ202-203)“ཅག་པོ་ཡུ་བ་གདོང་གི་གྲོང་(3)དེར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན[ཕལ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་གཏམ་བླུན་ཚིག་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་དུ་འཁྲུངས་ཀྱང་ཟེར་རོ]འཁྲུངས་པ་འགྲམ(འདྲ)འཁྲུལ་མེད་ལས་བཤད་དོ། རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྒྲིལ་ནས་བཞུགས་པའི་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཕུག་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཕོ་བྲང་བསམ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱིད་བདེ་སྦུག་གི་ཕུག་ན་ཡོད་པའི་བཻ་རོ་ཕུག་པར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ཟངས་དཀར་རིའི་འོག་ཙམ་ན་བཻ་རོའི་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་དང་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སོགས་ཡོད་དོ།” ཞེས་གསུངས་ལ་གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པའི《གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང》(སྤྱི་ལོ༡༨༠༧ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ༡༨༧༣ལ་མཇུག་བསྡུས)ལས“ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི། གདུང་པ་གོར། འཁྲུངས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་སྟེ་ཐང་ཡིག་ལས་སྙེ་མོར་བཤད་ཀྱང་བཻ་རོ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ལས། ཉང་ཆུ་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཐད་དུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཞིང། གནས་དེ་ཉིད་ན། ལོ་ཆེན་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཟེར”(4)ཞེས་དང་། ཡང་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ(སྤྱི་ལོ༡༨༧༡-༡༩༢༦)གྱིས་མཛད་པའི《ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་འབྱུང》(ལྕགས་པར་ཤ135ནང་དུ་།“ཡུལ་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་གཉིས་འཛོམས་པའི་འགྲམ་དུ། ཡབ་པ་གོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡུམ་བསྲུན་བཟའ་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲེས། པ་གོར་གན་འཇགས་ཐང་ཏ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། སྒྲ་སྒྱུར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་མ་བསླབ་པར་མཁྱེན་པ། མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ” ཞེས་གསུངས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་དང་དེ་བཞིན་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གླིང་གི་གྱང་ལྡེབས་སུ་བྲིས་པའི་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་རི་མོ་དང་གསལ་བཤད་ཀྱང་གོང་དང་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ལ། ཡང་“ཡབ་འདས་རྗེས་ཨོ་ཁུ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། དེ་ནས་མྱང་སྨད་ནས་ཡུལ་འཕོས་ཏེ་སྙེ་མོར་བྱོན། བྱེ་མཁར་ལ་བཞུགས་ཡུལ་མཛད་དེ། འཕྱིས་བྱོན་ནས་ཡུལ་དེའི་ཤར་སྨད་ན་གྲུབ་ཕུག་སྐུ་རྗེས་དང་བཅས་པ་ཡོད”(5)ཞེས་འཁོད་ཡོད། གོང་གསལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་རྣམས་ལས་གསལ་བའི་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པའི་ས་ཞེས་པ་ནི། གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་དུ་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་རྒྱུགས་པའི་མྱང་ཆུ་དང་ནུབ་ནས་ཤར་ཏུ་རྒྱུགས་པའི་ཡུར་ལུང་གཙང་པོ་གཉིས་འཛོམས་པའི་སའི་ཆ་ནི་དེང་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྤྱི་ལེ་དྲུག་ཙམ་སྟེ་ཤར་བྱང་ངོས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཆུ་དེ་གཉིས་འདྲེས་སའི་ཤར་ཁ་ན་ཆུ་ཤར་ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཡོད་ཅིང་། གྲོང་ཚོའི་ཤར་སྨད་ན་བཻ་རོ་ཐང་དུ་འབོད་པའི་ཐང་ཡོད་ལ་ཡུལ་དེའི་མི་རྣམསཀྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡུལ་དེར་འཁྲུངས་པར་ངོས་འཛིན་ཅིང་། གཏེར་རྡོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགུང་ལོ་ལྔ་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ས་ལ་བཞག་པ་ལྟར་ལྷག་པར་གསལ་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག(6) དེས་ན་གོང་དུ་སྨྲས་པ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིག་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་འཁྲུངས་ས་ནི་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འདྲེས་སའི་ཆུའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་རི་བོའི་འདབས་འོག དེང་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་ཤར་གྲོང་ཚོ་ཡིན་ལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་མ་སོན་གོང་ནས་ཡབ་འདས་པས་ཨ་ཁུས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་སྙེ་མོའི་པ་གོར་གྲོང་ཚོར་གནས་སྤོས་པ་སྟེ་བསམ་ཡས་བཻ་ཙའི་གླིང་གི་ལྡེབས་རིས་ལ་གསལ་བར་མཁས་དབང་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་ཁོང་གིས“བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐོག་མའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་སྙེ་མོ་མིན་པ་དང་རྗེས་སུ་སྙེ་མོར་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ”(7)ཞེས་དཔྱད་བསྡོམས་འགོད་གནང་བའང་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་སེམས་ཏེ《འདྲ་འབག》གི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ“ད་ལྟ་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་རྣ། གཙུག་ལག་གཅིག་གི་འགྲམ་མཁར་ན། ཕ་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་མ་ནི་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ། གན་ཇག་ཐང་ཏ་ཞེས་བྱ་ལོ་བརྒྱད་དེ། ཕ་མ་གཉིས་ལ་སློང་དང་སྟེར་བར་ངེས། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་རྩོད་མེད་གྲགས་པར་འབྱུང་” (8)ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འཁྲུངས་ཡུལ་སྙེ་མོ་ཡིན་པར་གོ་བའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད་དོ། མདོར་ན། ལོ་ཆེན་གང་དེ་གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཁོངས་སུ་འཁྲུངས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་སྙེ་མོར་གནས་སྤོས་པར་བརྟེན་ནས་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཉིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།\nརང་རེ་བོད་མིའི་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་ལ་འདས་ཟིན་པའི་བགྲང་བྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ནང་དུ་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཆེས་སྔ་མོའི་དུས་ཀྱི་རིགས་རུས་བརྒྱུད་ནས་མིང་འདོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་རིམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཏེ། ལ་ལ་ཡུལ་གྱི་མིང་ནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ལ་ལ་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཡུལ་མིང་དུ་ཆགས་པ། ལ་ལ་གཟའ་སྐར་ཚེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ། ལྟག་པར་དུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དར་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་འདྲེས་ཤིང་བླ་མས་བཏགས་པ་སོགས་མི་མིང་འདོགས་ཚུལ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད།《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང》ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གདུང་རྒྱུད་ནི་པ་གོར་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དེང་དུས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ནས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས》(ལྕགས་པར་ཤ252)ནང“པ་གོར་ཞེས་པ་རུས་མིང་སྟེ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ”ཞེས་གསལ་ཆ་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཚིག་ཁྲུན་བཅད་ཡོད་ནའང་། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》དང་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》དང་སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི《སྦ་བཞེད》དང་དེ་བཞིན《པདྨ་བཀའ་ཐང》དང《བཙུན་མོ་བཀའ་ཐང》སོགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཅུང་སྔ་བ་རྣམས་དང《འདྲ་འབག》སོགས་ལས་པ་གོར་ནི་གདུང་རུས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་གསུངས་མི་འདུག། དེས་ན་པ་གོར་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཡུལ་གྱི་མིང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མཚན་གྱི་གོང་དུ་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་སྐབས་སྙེ་མོའི་པ་གོར་ནས་རྡོག་ཐོན་གནང་བ་ཡིན་པས་སོ། འོ་ན་པ་གོར་ནི་གདུང་རུས་ཀྱི་མིང་མིན་ན་གདུང་རུས་ཀྱི་མིང་ངོ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཡང《འདྲ་འབག》ལས“ཕ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་མ་སྲིན་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ...... པའུ་གན་ཆག་རྟག་ཞེས་བྱ”(9) དང་ཡང་དེ་ལས“ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་འདི་སྐད་དོ། བུ་མ་ཟེར་ངའི་ཕུ་བོ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་། ཕ་རྒན་པའུ་བློ་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་བཟང་པོས་ཀྱང་། བུར་ཁྱིམ་དང་ཚ་ཞང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གཉའ་བསྙེགས། ད་ལྟ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན། ད་བུ་ཚ་ཁྱེད་ཀྱང་ཕ་མ་མ་ཚོང་བྱས་པས་་་་་་” (10)ཞེས་པ་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་། སྤོ་བོའི་མཚན་ལ་པའུ་བློ་གྲོས་འཕགས་པ། ཁོང་རང་ཉིད་སྐུ་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ལ་པའུ་གན་ཆག་རྟག(ཕལ་ཆེར་བར་གན་ཆག་ཐང་རྟ་ཞེས་བྲིས་སྲོལ་ཡོད)བཅས་ལས་རང་མིང་གི་མདུན་དུ་གན་ཆག་གམ་ཡང་ན་པའུ་གང་རུང་གཉིས་གསལ་བས་ཕལ་ཆེར་གན་ཆག་གམ་པའུ་ཞེས་པ་རུས་མིང་མིན་ནམ་སྙམ། གདུང་རུས་ནི་བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་གདོང་ཡིན་ཏེ། 《རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》(ལྕགས་པར་ཤ307)ལས“ང་ཡི་མིང་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིན་༔རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཡི་རིགས༔རཱས་ནི་ཨ་ཕོ་གདོང་ཡིན་བོད་ནས་འོང༔”ཞེས་དང《འདྲ་འབག》པར་མ་མི་འདྲ་བ(དབུ་ཆེན་བྲིས་མ)གཞན་ཞིག་ཏུའང་གོང་ལྟར་བཀོད་ཡོད། དེ་ལྟར་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕུ་ནུའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ་ཞེས་སྣང་བར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡེ་ནས་བྱེད་དགོས་མི་འདུག་སྟེ། རང་རེའི་གནའ་གཏམ་དུ“ཕ་ཕྱེད་ཨ་ཁུ་དང་མ་ཕྱེད་སྲུ་མོ”ཞེས་པ་ལྟར་རྒན་པ་འདས་རྗེས་ཆུང་བས་ཕ་གཞིས་སྐྱོང་བའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ་ད་ལྟ་བར་དུའང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་ཡིན།\nབཻ་རོ་ཙ་ན་ཐོག་མའི་མཚན་ལ་གན་ཆག་ཐང་ཏ་དང(རྒན་ཆག་རྟག་དང་ག་འཇག་རྟག་སོགས་བྲིས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་མོད་དོན་ཏུ་གན་ཆག་ཐང་ཏ་རང་ཡིན་པར་སེམས)“བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་ཁོང་ལ་ཆུང་ངུའི་དུས་གསས་གཡུང་དྲུང་གསས་སུ་འབོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ལ་ལར་ཁོང་ལ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་གན་ཇག་ཐང་ཏ་རུ་འབོད་པ་དང་....... གོང་གི་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་གྲགས་པའི་ཁོང་གི་མཚན་ཟུར་གྱི‘གསས'ཞེས་པའི་སྨྲ་དོན་ཡང་བོན་ལུགས་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། བོན་པོའི་གཞུང་རྣམས་སུ་གསས་ཁང་དང་གསས་མཁར། ལྷ་གསས། རྒོད་གསས། གནམ་གསས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དམ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་གསས་ཞེས་པ་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཟད། གཞུང་ལ་ལར་གསས་ཁང་གི་ཚབ་ཏུ། སྲས་ཁང་སོགས་བྲིས་པ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དེ་ལྟར་གསས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྙིང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་བཟང་པོའམ་ལྷ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བཻ་རོའི་མཚན་ལའང་གསས་གཡུང་གསས་དང་རིན་ཆེན་གསལ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མར་བོན་པོ་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་ཞིག་ཀྱང་རེད།”⑾།དེས་ན། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ནི་གན་ཇག་ཐང་ཏ་དང་གཡུང་དྲུང་གསས་དང་རིན་ཆེན་གསས་བཅས་གསུམ་ཏུ་སྣང་ངོ་། དེ་ནས་ནར་སོན་ཏེ་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྐབས་མཁན་ཆེན་བྷོ་དྷི་སྭ་ཏོས“བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵ་ཏ”སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བའམ་རྣམ་སྣང་འཚོ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་སྦྱོང་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཤྲཱི་སིདྷས་ཁོང་གི་རིག་པའི་མཁྱེན་དཔྱོད་ལ་ཧ་ལས་ནས་དངོས་སུ“བཻ་རོ་ཙ་ན”ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》(སྟོད་ཆ་ཤ588)ལས“དེའི!ཚེ་བཻ་རོས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོས་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ནར་མིང་བཏགས་སོ། སྤྱིར་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵ་ཏ་ཞེས་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའམ་རྣམ་སྣང་འཚོར་མིང་བརྗེས་པ་ཡིན་ཀྱང་སླར་ཡང་རྣམ་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་བཏགས་པའོ” གཞན་ཡང་ཁོང་གི“མཚན་ལ་མདོ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྡེ། སྔགས་ལྟར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་གསོལ། སྐུ་གཅིག་མཚན་ལྗ་གྲགས་པའི་པཎ་ཆེན་དེ”⑿ཞེས་དང་། འགྱུར་བྱང་གི་ནང་དུ། “མདོ་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་བྲིས། སྔགས་བསྒྱུར་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྲིས། བོན་བསྒྱུར་ནང་དུ་གན་ཆག་ཐང་ཏ་བྲིས། རྩིས་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཨིནྡྲ་བཻ་རོ་བྲིས། སྨན་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཆོས་འབར་བྱ་བ་བཅུག མ་ལུས་རྫོགས་པར་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ངས་བསྒྱུར” ⒀ཅེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ཡང《པདྨ་བཀའ་ཐང》(ལྕགས་པར་ཤ412)ལས“དེ་ནས་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་༔ སྐུ་གཅིག་མཚན་མང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས༔ འདུལ་བ་ལུང་དང་ལུང་རྩ་སྡེ་བཞི་དང་༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་བྱམས་ཞུས་རྟག་ཏུ་ངུ༔ མདོ་ཆོས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྱུར༔”ཅེས་སོགས་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། ཨིནྡྲ་བཻ་རོ། གན་ཇག་ཐང་ཏ། ཆོས་འབར། བཻ་རོ་ཙ་ན་བཅས་ལྔ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་ནུས་སོ།\nདེང་དུས་ཀྱི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི《གངས་ཙན་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》(ལྕགས་པར་ཤ84)ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐོར་གྱི་མཆན་གཉིས་བཀོད་པའི་དང་པོར“འཁྲུངས་ལོ་མེ་ཡོས་(སྤྱི་ལོ༧༢༧)”ཞེས་་གསུངས་ཀྱང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་གང་ནས་ཁུངས་དྲངས་མིན་ཁ་གསལ་བཀོད་མེད་པ་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཁབ་མིག་ལྟར་ཕྲ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བློ་ཕམ་པའི་གནས་སོ། དེ་ཉིད་གཞིར་བཅོལ་ནས《གངས་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གྲགས་ཅན་མི་སྣ》དང་རྔ་བ་འཇམ་མེས་བརྩམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ《ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ》ལ་སོགས་པར་སྤྱི་ལོ༧༢༧ལོར་བཤད་ཡོད། སྤྱིར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བོད་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་དུས་སུ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་མི་ཡིན་པར་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་ཀུན་རྩོད་མེད་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ《འདྲ་འབག》(ལྕགས་པར་ཤ103-104བར།)དུ“དེ་ནས་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ཏེ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ལས་མ་སོན་པ་ཞིག་གིས། སྟག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ལོ་གསར་གྱི་ཚེས་གསུམ་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་མེའི་ཐོག་ཏུ་གཟའ་ཟླ་བ་ལ་གཏད་ནས། ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་སྤགས་སོ” ཞེས་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་དུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ལོ་ཚིགས་འགངས་ཆེན་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་སྟག་གི་ལོ་དེར་ཁམས་བཀོད་མེད་པས་ཡང་སྙིང་ལོ་གང་ཡིན་གསལ་བར་དཀའ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡང་བཙན་པོ་གང་དེའི་འཁྲུངས་དུས་ལ་ཡང་བཞེད་པ་མང་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་གང་དེའི་མཛད་པའི་སྐོར་ནི། བན་བོན་གཉིས་ཀའི་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏེར་གང་རུང་གི་ཡིག་ཆ་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་སྲིད་འགན་བཞེས་ཏེ་ཁྲིར་འཁོད་པ། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་བོན་བློན་དབང་ཆེ་བས་བན་ལུགས་བཀག་པ། མཐའ་བཞིར་ཆབ་སྲིད་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱི་བཙན་པོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས་བཙན་པོའི་དབང་དང་སྙན་གྲགས་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་བློན་པོ་བེད་སྤྱད་དེ་བོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིམ་གྱིས་ས་མཐར་བསྐྲད་པ་དང་། བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་སྡེ་བཙུགས་པ། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་མཁས་པ་གདན་དྲངས་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གསོ་སྐྱོང་གིས་རིག་པའི་གནས་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཐོག་མར་བཙུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ཧ་ལམ་འདྲ་མཚུངས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་དགོས་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་དུས་ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་དང་། གོང་གསལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོར་རྟོགས་དགོས་སྙམས་སོ། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ནང་དུ། “རྟའྀ་ལོ་ལ།་......བརྩན་པོ:སྲོང་ལྡེ་བརྩན:བྲག་མར:དུའ་བལྟམ། ཡུམ:མང་མོ་རྗེ་ནོངས:ཕར:ལོ་གཆིག”⒁ཅེས་དང་དེ་བཞིན་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་ཀོང་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་རྟ་ལོར་འཁྲུངས་པར་བཞེད་དེ་ཆུ་རྟ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༤༢ལོར་ཡིན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་དུས་སྐོར་ལ་དེང་དུས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཕལ་མོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ༧༤༢ལོ་དེ་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྤྱི་ལོ༧༤༢ལོར་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་ཚེ་ན། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྟོང་ནས་སྲིད་འགན་དངོས་སུ་བཞེས་པ་རྩོད་མེད་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ“སྤྲའུ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། དབྱར་བཙན་པོ:ཕོ་ཟུང་ཀར་ན་བཞུགས། བཙན་པོ་མཙན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ:བརྩན:དུ་བོནད། ཅབ་སྲིད་པྱག་དུ་བཞེས། འབངས་མཏའ་བཞི་ལ། བཀའ་ཤོ་ཅེན་ཕོ་པྱུང་”⒁ཞེས་གསལ་ལ་སྤྲེའུ་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ༧༥༦ལོ་སྟེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔར་ཕེབས་པའི་ལོ་ཡིན། ཧྲེ་ཧྲོ་ཡིས་བརྩམས་པའི《ཐུ་བྷོད་ཆོས་སྲིད་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》ནང་དཔྱད་གཞི་དེ་བེད་སྤྱད་ནས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ།“སྤྱི་ལོ༧༥༦ལོ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་ལོ་ཡིན། དེས་ན། སྤྱི་ལོ༧༥༤ལོར་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་གཤེགས་པ་ནས་སྤྱི་ལོ༧༥༦ལོར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དངོས་སུ་སྲིད་ཁྲིར་བྱོན་པའི་བར་དུ་ལོ་གཅིག་གི་དུས་ཡུན་རིང་སྲིད་ཁྲི་སྟོང་པར་ལུས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལP. T1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས》ནང་གི་སྤྱི་ལོ༧༥༥སྐབས་བཙན་པོ་དང་བཙན་པོའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་བཀོད་མེད་པ་ལས་ར་སྤྲོད་ཐུབ། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་གི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལP. T.1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས》ནང་ཁྱོན་ལོ་གྲངས106བཀོད་པའི་ནང་དེ་ལས་གཞན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན། སྤྱི་ལོ༧༥༥ལོ་ནི་ཞང་བློན་གྱིས་ཐད་ཀར་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་ལ་ཐེ་ཇུས་དང་ཧམ་བཟུང་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་རང་གི་ལག་ཏུ་བརྟན་པོར་བཟུང་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ༧༥༦ལོར་ལོ་ན་བཅུ་བཞི་ལ་སོན་པའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཀྱང་ལག་ཏུ་དབང་ཆ་མེད་པ་རེད”⒃ཅེས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ། དེ་བཞིན་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》(ལྕགས་པར་སྟོད་ཆ་ཤ66)ནང“དེ(ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན)འདས་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། མ་ཞང་ཞེས་བྱ་བའི་བློན་པོ་དབང་པོ་ཆེ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ། ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་སྐྱི་རོང་དུ་བསྐྱལ། གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་བཤས་ར་བྱས། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་དད་ཀྱང་དབང་མ་བྱུང”ཞེས་འཁོད་ཡོད་ལ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》(ལྕགས་པར་སྟོད་ཆ་ཤ303)ལས“འོན་ཀྱང་ནག་པོའི་སྡིག་བློན་འདུས་པ་ཡིས། དམ་ཆོས་བྱར་མི་གནང་བའི་ཁྲིམས་ཆུང་བྱས། ཇོ་བོ་སར་བཅུག་མཐའ་མར་མང་ཡུལ་བསྐྱལ། དེ་ཚེ་བོད་ལ་མ་ཤེས་དུ་མ་བྱུང”ཞེས་གསལ་བ་སོགས་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་འགན་ཐོག་མར་བཞེས་དུས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་གཙོ་བོ་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། ཡབ་མེས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་བཤིག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ཡོད་ལ། སླད་ཕྱིན་ཆོས་བྱས་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་བཟོས་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་འཕྲོག་རེས་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་ནི་རྣོ་ངར་ཅན་ཡིན་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡང་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རང་དབང་ལྟ་ཞོག རྒྱལ་ཁམས་རུ་བཞིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པའི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ༧༦༠ལོར་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དབང་ཆ་ག་ལེར་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་ཡང་མེད་པར་བཟོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》(ལྕགས་པར། སྟོད་ཆ་ ཤ373)ནང་གསལ་བའི་བཙན་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ལས། “དེ་ནས་བཙན་པོ་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པ་ན། ཐོག་མ་ནི་ཕྱག་སྤྲིང་དང་ལྷས་ཤིག་ངན་ཏེ། ཆོ་ག་ཅི་མཛད་པས་བཤད་ཀྱང་། དགུང་ཟླ་དུ་མར་ཕྱག་སྤྲིངས་དང་ལྟས་ངན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བགྱིད་དུ་མི་གནང་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཁྲིམས་སུ་མི་བགྱི་བར་དོར། དཀོནད་ཅོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཡང་བགྱི་ཞེས་བགྱིས་ན་ད་གཟོད་བཟང་པོར་གྱུརད་ཏོ”གསུངས་པ་ལས་གསལ། དེ་ནས་རིམ་གྱི་བསམ་ཡས་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པ། ལོ་ཙཱ་བ་གསོ་སྐྱོང་གིས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་ཡོད། དེས་ན་གོང་གསལ《འདྲ་འབག》ལས་དྲངས་པའི་སྟག་གི་ལོ་དེ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་གཙིགས་དེ་བཀྲམ་པའི་ལོའི་རྗེས་སུ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་པས་བཙན་པོ་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་བཞེས་པའི་ཤིང་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ༧༧༤དེ་མིན་ནམ་སྙམ། དེས་ན《བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》(ལྕགས་པར་ཤ272)ནང་བསྟན་པའི“གླང་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ཕུར་བུ་དར་བ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉིན༔ ཉི་ཤར་འབྲུག་གི་དུས་ཚོད་ཤར་བའི་ཚེ༔ གནམ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས༔ ས་གཞི་གཡོ་ཞིང་བར་སྣང་འབྲུག་ཀྱང་ལྡིར༔.....རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པ་བཻ་རོ་ང་ཉིད་འཁྲུངས”ཞེས་པའི་གླང་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ༧༧༤ནས་ཡར་རྩིས་པའི་ལྕགས་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ༧༦༡ལོ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ། མ་གཞི་སྤྱི་ལོ༧༧༤ལོ་དེར་གོང་དུ“ལོ་བཅོ་ལྔ་ལས་མ་ལོན་པ”ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཀྱང《འདྲ་འབག》(ལྕགས་པར་ཤ261ནང)དེ་རང་གི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། བོད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་ལ་བྱོན་པའི་སྐབས། “གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྗེས་འཇུག་ཚོ། བཻ་རོ་ང་ཡིས་གཏམ་ཅིག་བཤད། ལོ་བརྒྱད་ལོན་ནས་བཅུ་གསུམ་བར། སྐད་རིགས་མི་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་བསླབ། བཅུ་བཞི་ལོན་ནས་རྒྱུ་གར་ཡུལ་བྱོན། དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་སོགས། འཇའ་ལུས་གྲུབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྟེན”ཞེས་གསལ་ཡོད་པས་སྟག་གི་ལོ་དེར་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ན། ཏག་ཏག་གླང་གི་ལོར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པས། རྣམ་ཐར་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཉིས་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་དགོངས་པ་གཅིག་མཐུན་བྱུང་བ་ནི་སྟབས་ཁེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ག་ལ་སྲིད། དེས་ན་བཻ་རོ་ཙ་ན་གང་ཉིད་ལྕགས་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༧༦༡ལོར་འཁྲུངས་པ་ཅུང་ཟད་གོ་འགྲིག་པར་མཐོང་ཡང་ད་དུང་གོང་འོག་སྔ་ཕྱིའི་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མང་དུ་འདུག་ན་མུ་མཐུད་དཔྱད་གཞི་གཞན་འཚོལ་བ་ལས་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་ཆོད་བྱས་ན་མི་འགྲིག་སྙམ།\nདེ་ལྟར་ལྕགས་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ༧༦༡ལོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་ལོ་དེ་རང་ལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་བྱས་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་མེད་པར་བཟོས་གནང་ཡོད་པས་བོན་ལུགས་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆར་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་ཡོད་ནའང་བོད་སྤྱི་ནས་བོན་གྱི་རིག་གནས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཕོག་ཐུག་བྱུང་ཐུབ་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་རང་གི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ། བོན་ལུགས་ལ་དད་ཞེན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་རིག་པས་དཔོག་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲིད་དབང་ཐོག་མར་བཞེས་པའི་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་རིང་བོན་གྱི་གནས་བབས་ཀྱང་མཐོ་པོ་ཡོད་དེ། ཤར་རྫ་བཀྲིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》(ལྕགས་པར་ཤ203)ནང་དུ“ཞང་ཞུང་སྙན་བརྒྱུད་ལས། མཁས་བཙུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྐྱངས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཛིན། མཐུ་ཆེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྲུངས། བོད་དང་ཞང་ཞུང་གཉིས་ཀ་ན་བོན་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད། དུས་དེ་ཙམ་ན། ཞང་ཞུང་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་ཡང་། སྤ་ཇི་ཁྲོམ་དཀར་པོ་དང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། མཁས་པ་མི་བཞི། བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་དུས”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས(ཤ207)“དུས་མར་འགྲིབ་པའི་དབང་གིས་ལོག་པར་སྤྱད་པ་མང་བས་བོན་གྱི་འདུལ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ནས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། བོན་གཤེན་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཐུའི་དྲེགས་པས་རྒྱལ་བ་སོགས་དེ་དུས་འདུལ་བ་སྨད་ལུགས་མེད་ཀྱང་སྟོད་ལུགས་ཡོད་པས་མཆན་གྱིས་གཡུང་དྲུང་རོལ་བ་སོགས་པ་གནས་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གནས་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཞིག གཤེན་རབ་ཀྱི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་འཕྲོས་ཏེ་ཡལ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་། དེར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭས་འཕྲིན་རྫོང་ལུགས་སམ། བོན་གྱི་འདུལ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་སྤྱོད་བྱེད་ལུགས་སམ། ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱིས་འགྲིབ་ལུགས་སམ། མོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ལ་བརྟག་ན། གཡུང་དྲུང་གི་བོན་འདི་ཡང་ནུབ་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་འདྲ་གསུངས”ཞེས་བོན་ལུགས་མར་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣལ་མར་བསྟན་པ་ལས་ང་ཚོར་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཁ་དབང་བསྒྱུར་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་བོན་ལུགས་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་དང་རིག་གནས་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའང་རྟོགས་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེ་དུས་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་མིན་ནའང་བོན་གྱི་མིང་ཁྱེར་ནས་ཚུལ་མིན་ཆོས་ལོག་དང་སེམས་ཅན་བསད་དེ་དམར་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པས་བོད་ཡུལ་བཀང་བས་ཐག་ཞོར་འདྲེང་དྲུད་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་བོན་སྤྱི་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་ས་བོན་བཏབ་པ་འདྲ་སྟེ།《མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར》(ལྕགས་པར་ཤ130-131བར)ལས“རྒྱུ་བོན་ལྟ་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་ཡུལ་དེ་བསླད་དེ་༔ ཕྱིས་ཆོས་རྒྱལ(ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན)སྐབས་སུ་ཆོས་དར་དཀའ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་བའོ༔ རྒྱུ་བོན་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ནི༔ ཞིང་ཁམས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་རྣམས་ཡིན་ཟེར༔ ལྷ་ནི་མི་མ་ཡིན༔ རྒྱལ་པོ༔ འགོང་པོ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དང༔ ཡུལ་ལྷ༔ གཞི་བདག་ཕ་གཡང་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཟེར༔ ཆོས་ནི་བུ་མོ་ཕར༔ མནའ་མ་ཚུར་ལེན༔ ཤཀ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱེད༔ ཆོས་སུ་རྣ་སྒྲུང་མང་པོ་འཆད་༔ བྲོ་དང་གླུ་ལེན་བྱས་པས་ཕྱྭ་གཡང་རྣམས་གྱེས་པ་ཡིན་ཟེར༔ དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཤ་ཕོ་རུ་རྐྱང་གི་རྐེ་དམར་སྟོང་ཆོད༔ དཔྱིད་ཡུ་མོའི་བྱིན་བྲེག༔ སྲོག་སླུས་སྤུས་འགྱེད༔ དགུན་བོན་ལྷ་དམར་མཆོད༔ དབྱར་བོན་སྟོང་བསང་མཆོད་དགོས་ཟེར་ནས་མི་དགེ་བཅུ༔ མཚམས་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་བསགས༔ ལྟ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་ཡིན་པས༔ ལྷ་འདྲེ་གང་སེམས་པ་དེ་ཡིན་ཟེར༔ འབྲས་བུ་ནི་རབ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ འབྲིང་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཐ་མའང་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་ཟེར༔ གྲུབ་རྟགས་ནི༔ལྷས་དངོས་སུ་གཟུགས་བསྟན་ནས་རབ་སེམས་ཅན་བསད་པའི་ཤ་ཟ་བ་དང༔ འབྲིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང༔ ཐ་མའང་འཇའ་གཟུགས་ཙམ་ནུས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ནས་བློ་ཆུང་ཕལ་གྱིས་བོན་ཕྱི་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་འཛིན་ནས་ཕུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་བོན་ངན་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང༔ སྦྱིན་བདག་ནི་ཞང་བློན་ཕལ་གྱིས་བྱས་སོ”༔ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབས་དེ་ལྟ་བུའི་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ནི་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱིས་པའི་དུས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པའི“བོན་ཕྱི་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ”ཡི་བག་ཆགས་བྱུང་ཚུལ་བན་བོན་གཉིས་ཀའི་གྲུབ་མཐའ་གང་དུའང་གསལ་མེད། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཙམ་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་བསླབ་སྦྱོང་གནང་བ་སྟེ། གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཐོག་མར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་དམུ་གཤེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་བོན་གྱི་མཁས་པ་མི་བཞིའི་སྐུ་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་པར་གསུངས་ལ“བདག་འདྲ་མུ་ཙ་སྒྲ་མཁས་ཀྱིས། ཚེ་སྟོད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒོར་བཞུགས་སྤྱད། མིང་ཡང་བ་གོར་རིན་ཆེན་གསས་སུ་བཏགས། ཚེ་སྨད་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སྤྱད། མིང་ཡང་བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཏགས་⒄”ཞེས་གསལ་ལ《འདྲ་འབག》(དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤ61མདུན)གི་ནང་དུ་ལོ་ཙཱ་སློབ་སྦྱོང་མ་གནང་གོང་དུ“ནག་པོ་རི་དང་བྲག་པོ་ཆེ་གཉིས་སུ་ཉི་ཟེར་ལ་བཞོན་ནས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད”ཅེས་དང་། དེ་བཞིན《རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》གྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་སྦྱངས་པའི་སྐོར་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ《གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》(དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤ42མདུན་-43མདུན)ལས“(བཻ་རོ་ཙ་ནས)དེ་བཞིན་གྱེར་ཆེན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན༔ པུས་གཙུག་ཕྱག་གཉིས་སྦྱར་ནས་གུས་པས་ཞུས༔ ཀྱཻ་མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་དཔལ་གཅིག་པོ༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་བོན་རྣམས་ཐུགས་ལ་མཁྱེན༔ བོད་ཡུལ་གསལ་སྒྲོན་གྱེར་སྤུངས་རིན་པོ་ཆེ༔ རྩེ་གཅིག་དྭངས་བ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཙང་གི་སྙེ་མོ་བ་གོར་བཻ་རོ་ང༔ ཆུང་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ༔ ཟུབ་གསྲང་གདམས་པ་ནོར་བུ་ལྟར་དུ་སྣང༔ བཀའ་དྲིན་སློབ་དཔོན་བརྗེད་པ་མ་ལགས་ཀྱང༔ ལས་དབང་ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལུང༔ བདག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན༔ དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་སློབ་དཔོན་མང་པོ་མཇལ༔ ཟབ་ཆོས་ནོར་བུ་འདྲ་བ་མང་པོ་ལོན༔ ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་གནས་སུ་ཡོང་བ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞལ་དཀྱིལ་མཇལ་ལ་རིང༔ ད་ནས་ཞལ་མཇལ་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ༔ ཅེས་སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རིག་གནས་ལ་སྦྱངས་པ་གནང་བ་མ་ཟད་གཙོ་བོའི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཙོ་མེན་གྱེར་ཆེན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་པའི་བོན་གཤེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཙོ་མེན་གྱེར་ཆེན་དང་མཁས་པ་མི་བཞི་སོགས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔོན་རོལ་དུ་བྱོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར(18)ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་མཆོག་ནས་གསུངས་ཡོད་པས་དུས་ཚོད་ཀྱི་རིམ་པ་འགྲིག་ཐབས་བྲལ་བས་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་བའི་གནས་སོ། །\n⑾བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། སྤྱི་ལོ༢༠༠༡ལོའི་འདོན་ཐེངས༡ 《ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ》རྔ་བ་འཇམ་མེས་བརྩམས་ཤ1-2བར།\n⑿ 《འདྲ་འབག》 ལྕགས་པར་ཤ96ནང་།


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༠༦༢༠༡༩༠༦༠༤)\tའབྲི་མཁན། གངས་དཀར་སེམས། ༠༦༢༠༡༩༠༥༠༠\nWhat Happens WhenaGovernment Loses Its Compassion?\nརྩོམ་པ་པོ། རཱོ་ཞི། ཀྱོན། ཧ་ལི་ཧྥེག་སི།\nའོས་འདེམས་བྱུང་བའི་དཔོན་བློན་ཚོས་ཡིད་ཆེས་འོས་པའི་གཞུང་ལས་གཉེར་བཞིན་མེད་པ་དང་། ང་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་དཔོན་བློན་ཚོར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྤུ་ཙམ་མེད་སོང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་ངོས་ནས་སྙིང་རྗེའམ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བའི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ས་ཚིགས་ཅིག་མེད་སོང་ན་དེ་ནས་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་དམ།\nང་རང་ཚུད་ནང་པའི་སློབ་དགེ་ ༢༠༠ ལྷག་གིས་ཨ་རིའི་ས་མཚམས་སུ་བྱིས་པ་དང་དེ་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་ཁ་བྲལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་མཚམས་བཞག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་སྟོན་ཡོད། སློབ་དགེ་ཚོས་སྤེལ་བའི་ཁྱབ་བརྡར་ཡི་གེ་དེའི་ནང་བྱིས་པ་ཚོ་ཕ་མ་ནས་ཁ་བྲལ་གཏོང་སྟེ་ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོ་བཀག་ཉར་བྱེད་པ་དེས་བྱིས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོར་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་དགོས་མེད་ཀྱི་རྨ་ཁ་དང་སེམས་ལ་གནོན་ཤུགས་སྟེར་གྱི་རེད། དེ་ནས་བྱིས་པ་ཚོ་ལུགས་མཐུན་གྱི་འཚར་ལོང་ལ་བཀག་འགོག་དང་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་ནས་སེམས་ལ་རྒྱུན་རིང་གི་རྨས་སྐྱོན་བཟོ་གི་རེད།\nཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་ལུང་ཁག་ནས་ཨ་རིར་ཡོང་ཐབས་དང་མཆོང་ཆེན་ལག་འཁྱེར་རག་ཐབས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་དག་ལ་མཚོན་ན། ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་དགོས་པའི་བྱ་བ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་གཉའ་གནོན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་ལ། ཉེས་མེད་ཀྱི་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དེ་ཚོ་དང་དེ་ཚོའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དབར་གྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་འབྲེལ་ཐག་དེ་བེད་སྤྱོད་ལོག་པ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་རིམ་པ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཚད་དུ་གནས་ཡོད་རུང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད།\nང་ཚོ་ཚང་མས་སྙིང་རྗེ་ཡིས་དེ་དག་ཐོབ་མཁན་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཚོར་ཕན་བདེ་ཐོབ་སྲིད་པ་ཤེས་ཡོད། དེ་བས་སྙིང་རྗེའི་བློ་ཡིས་དེ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་གྲལ་ལའང་ཁེ་ཕན་རག་བཞིན་ཡོད། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་བཞག་མཁན་གྲལ་ཞིག་རེད། སྙིང་རྗེ་སྦྱིན་པ་གཏོང་མཁན་དང་། ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་མཁན། སྙིང་རྗེར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྐབས་དེར་སྙིང་རྗེ་བཀག་ཉར་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེ་དག་ཚུད་མི་ཚང་མར་སྡུག་ངལ་མྱོང་སྲིད་པ་རེད།\nསེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པས་ང་ཚོས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་གཉའ་གནོན་སྤྲོད་དུས་ང་ཚོས་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ངོ་བོ་དེར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་ཚོར་བ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། སྙིང་རྗེ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟེ་གནས་ཡིན་པས་རེད། སྙིང་རྗེ་ནི་ཚོགས་སྡེ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བཅས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཉའ་གནོན་ཇེ་ཉུང་ལ་གཏོང་ཐབས་དང་། ཕན་ཚུན་བརྩི་མཐོང་གི་ལ་རྒྱ་གསོ་སྐྱོང་། ལ་རྒྱ་དང་རིག་གཞུང་སྐྱར་ལོག་གི་གལ་གནད་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོགས་བཤད་ཡོད་པ་རེད།\nང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་སྐབས་ངས་ཀུན་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྡེངས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཡོད། ལེགས་ཉེས་ཅི་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་མིན་དེའང་བསམ་བློའི་རིག་པའི་གཞུང་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། དེ་བས་མིའི་དབར་གྱི་གནས་སྟངས་ཀྱང་གོང་མཚུངས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ནང་ཆོས་ཀྱིས་ངས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བསླབས་བྱུང་། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ལྟ་སྟངས་ཤིག་རེད། ང་ཚོས་རང་གཞན་གཉིས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་ང་ཚོའི་ཀུན་སྤྱོད་ལའང་བཙན་འཛུལ་ཐེངས་སྲིད་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་ང་ཚོར་ཀུན་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་རིག་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། ད་དུང་སྲིད་གཞུང་སུ་ཡིས་ཀུན་སྤྱོད་ཐོག་ལུགས་མཐུན་ངང་གནང་གི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཤེས་དགོས། ང་ཚོར་ཀུན་སྤྱོད་ལྡན་པའི་བློ་དང་རིག་པ་མང་དག་ཅིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་ Joan Didion ཀྱཱོན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏིང་རུམ་ཞིག་ཏུ་ཐིམས་ཏེ་བསམ་བློའི་མཛེས་དཔྱོད་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཅིག་བྱས་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོ་གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་ནང་ལྷུང་མེད་ཚེ་ང་ཚོ་གཡང་ས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གནས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རྩུབ་སྤྱོད་དང་མནར་གཅོད་ཀྱི་བྱ་ངན་འདི་དག་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་མ་སྤེལ་ཚེ། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་དེའི་སྐོར་ལ་ཚོར་བ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་སུ་ལུས་ཏེ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིག་པ་དང་བསམ་བློ་དེ་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་མེད་ན། ང་ཚོ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་ངལ་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་མྱོང་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་རེད།\nང་ཚོར་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་འདིར་ང་ཚོར་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལ་རྒྱའི་ཉེན་ཁའང་ཧ་ཅང་འཕྲད་བཞིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཁ་རྡུང་རག་རྒྱུར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བློ་དང་རིག་པ། དེ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་སེམས་ཕྱིར་མངོན་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་དོ།\nWhat Happens WhenaGovernment Loses Its Compassion? by Rishi Joan Halifax\nWhat happens whenagovernment loses its moral footing? When elected officials seem to be operating without integrity? When our politicians and their officials lack any semblance of compassion?\nThese questions have been burning in me as the moral crisis over the Trump administration’s family separation policy deepens.\nMore than two hundred Buddhist teachers, including myself, have called for an end to the separation of children and parents at the US–Mexico border. In their statement, the teachers state, “Separating children from their parents and holding them in detention inflicts terrible and needless trauma and stress on young children that hampers and damages their development, causing long-term damage. This policy being employed on United States soil is morally unconscionable. That such egregious actions be employed asadeterrent for families seeking entry and/or asylum in the US — using the sacred bond between innocent youth and their parents — is unjustifiable on any level.”\nWhen compassion is absent, all suffer, including those who withhold it.\nWhat happens to us when there is such an extreme deficit of compassion in certain quarters of our country? I am convinced that harm results for all.\nWe know that compassion enhances the welfare of those who receive compassion and benefits those who are compassionate. It even benefits those who simply observe an act of compassion. Compassion is one of those experiences that deeply affects us—whether we give it, receive it, or observe it. When compassion is absent, all suffer, including those who withhold it.\nWe also know that being compassionate upholds our moral principles. According to the psychology researchers, when we restrain compassion we feel that our moral identity is compromised. That’s because compassion is central to being fully human. It is the key to reducing systemic oppression and nurturingaculture of respect, civility, and belonging. It is what makes cultures, organizations, and humans successful.\nPlease know that I am notamoral philosopher. Yet understanding the nature of integrity and morality has been an important part of my life.\nWhen I was an anthropologist, I discovered that there are many moral platforms. Ideas of what is right and wrong vary from culture to culture, even from person to person. But Buddhism has also given meadifferent way to understand integrity, one that looks at it through the lens of suffering. When we cause suffering to others or ourselves, our integrity is violated. When we alleviate the suffering of others, our integrity is affirmed.\nAt this time in our country, when we are witnessing young immigrant children torn from the arms of their parents and held in cages and warehouses, we need strong moral sensitivity. We need the ability to recognize moral violations and discern which government actions are morally justifiable and which are not. We also needalarge dose of moral nerve,aterm used by the author Joan Didion to describe someone who has non-negotiable virtue when standing above the abyss of harm.\nIf we do not take action against these abuses, we will experience profound moral suffering.\nI believe that we are hanging over that abyss now—if we have not already fallen into it. If we do not take action against these abuses, if we hide out in apathy and do not manifest moral nerve, we will experience profound moral suffering. This is the harm caused by actions taken in our name that transgress the tenets of basic human goodness. Whether we uphold our values and ethical principles or not is what affirms or destroys our integrity, and thus our character.\nAs I consider what is happening in our country now, I believe our success asademocracy is being seriously compromised byadeficit of compassion andapervasive absence of integrity. As we face the crisis at our border, we also are facingamoral crisis that is reprehensible. We need to manifest moral nerve and compassion, now, for the sake of all.\nRev. Joan Jake Halifax\nAbbot, U་paya Zen Center\nThis article was first published by Lion’s Roar on June 20, 2018.\n當政府失去同情時會發生什麼？作者：Rosh Joan Halifax\n包括我在內的200多名佛教教師呼籲停止在美墨邊境分離兒童和父母。教師們在聲明中表示，“將兒童與父母分開並將他們拘留，會給幼兒帶來可怕的，不必要的創傷和壓力，從而妨礙和損害他們的發展，造成長期的傷害。這項政策在美國境內使用在道德上是不合情理的。對於那些尋求在美國進入和/或獲得庇護的家庭來說，這種令人震驚的行為可以起到威懾作用 - 使用無辜青年與其父母之間的神聖紐帶 - 在任何層面上都是沒有道理的。“\n我們知道，同情會增加那些獲得同情並使那些有同情心的人獲益的福利。它甚至使那些只是觀察同情心的人受益。同情心是深深影響我們的經歷之一 - 無論是給予，接受還是觀察它。當沒有同情心時，所有人都會受苦，包括那些扣留它的人。\nJoan Jake Halifax་牧師\nAbbot་Upaya Zen Center


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །དག་སྣང་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །\n09:24 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ངག་འདོན་བསྒོམ་རིམ་ལ། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ལ་ན་དུས་ནམ་དུའང་བསླུ་བ་མེད་པར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སམ་མགོན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། རྙེད་དུ་ཟིན་པའི་ལུས་རྟེན་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡུན་དུ་མི་རྟག་པར་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན། དེའི་ཚེའི་ལུས་འདི་འདོར་བ་ཙམ་ལས་སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་བདེ་སྡུག་གྱི་ངང་ཚུལ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ཀློང་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་མནར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་རྒྱུད་ལ་དྲན་ནས་བདག་གི་བློ་སེམས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ།།\nགཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ།། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་། གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དཔེར་མཚོན་ནས། ཚེ་རབས་ཀུན་གྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཡོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བློས་བླངས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ་སྙམ་དུ་མཎྜལ་དབུལ་ལོ།། བཞི་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རང་གི་ཚངས་བུ་གནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་སྣང་བ་དང་འདྲེས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བཞི་བླང་ངོ་།། དྲུག་པ་འཕོ་བ་ནི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་དང་འཕོ་བའི་འདུན་པ་བྱའོ།། བདུན་པ་ལུས་སྦྱིན་ནི། ད་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕང་པ་མེད་པར་བཏང་སྟེ་བསྔོས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱའོ།། ཞེས་པའང་ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཛྙཱ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ། །།\nConsider that in the sky before you your kind root lama appears in the form of Guru Padmasambhava, actually present there before you. Pray to him fervently, thinking, “The embodiment of all the buddhas of the ten directions and three times, incomparable root lama, I pray to you from the depths of my heart with fervent devotion. In this life and in the next, and in the bardo states, guide me with compassion, without ever parting, and grant me your blessings, continuously at all ****times.”


ཨིཕ་རོཌ་གྱིས་APKཡིག་ཆ་རྒྱ་སྐྱེད་ aka OBB རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། | F-Droid - Free and Open Source Android App Repository\nཨིཕ་རོཌ་གྱིས་APKཡིག་ཆ་རྒྱ་སྐྱེད་ aka OBB རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྩེད་ཆས་དང་ས་ཁྲ་བཟོ་བ། དེ་བཞིན་མཉེན་ཆས་གཞན་མང་པོའི་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་པར་ཡིག་ཆའི་རིགས་ཕོན་ཆེན་པོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཨེན་ཀྲོཌ་མཉེན་ཆས་གྱི་APK ཡིག་ཆ་རྣམས་ཆེ་ཆུང་ཚད་གཞི་1OOMB བར་དུ་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཡོངས་གྲགས་ལ་ལུས་པ་གཅིག་གི་ས་ཁྲའི་ཡིག་ཆ་གཅིག་པུ་ལ་ཆེ་ཆུང་100MB ལས་མང་བ་ཡོད། དེས་མ་ཟད་སྤྱོད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་མགྱོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་མཉེས་ཆས་ཐོག་མར་ཁ་ཕྱེས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་པོ་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་ལ་འགུག་དགོས་མེད།.\nOBB ཡིག་ཆ་འདི་རྩེད་ཆས་དང་MAPS.ME སོགས་མཉེན་ཆས་མང་པོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཨེཕ་རོཌ་ཡིས་OBB ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་APK ཕབ་ལེན་དང་འགྲིག་བཅུག་མ་བྱེད་གོང་ནས་OBB་ཕབ་ལེན་དང་འགྲིག་བཅུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་མཉེས་ཆས་ཁོ་རང་རང་གིས་OBBཕབ་ལེན་/གསར་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཚེ། ཨེཕ་རོཌ་ཡིས་མཉེས་ཆས་འདིས་OBB ཕབ་ལེན་ URLs ལེན་པའི་ཆེད་དུ་ “དགོས་དོན་”ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་གྱི་ཡོད། འགྲོ་ལུགས་འདི་ནི་གྷུ་གྷལ་རྩེད་ཆས་ནང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།.\nOBB རྒྱབ་སྐྱོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་པོར་མ་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཨེཕ་རོཌ་ཐོན་v0.102 འདི་དགོས་པ་དང་། རེ་པོ་ཐོན་fdroidserver v0.7.0 འདི་འམ་ཡང་ན་འདི་ལས་ཐོན་གསར་བ་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། རེ་པོ་སྒང་ལ་OBB ཡིག་ཆ་ཁ་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་རེད།:APKs འགྲོ་སའི་ཡིག་ཁུག་དེ་ག་རང་ལ་ཕབ་ཤུས་བྱེད་/path/to/fdroid/repo/.\nམཉེས་ཆས་ཀྱི་ནང་ལ་OBB ཡིག་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མཉེས་ཆས་གསོག་ཉར་ཁང་ནས་OBB ཡིག་ཆ་འགྲིག་བཅུག་བྱེད་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། སོང་ཙང་མཉེས་ཆས་འགོ་བཙུགས་ཐུབ་ཀྱང་དེའི་ནང་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་OBBཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་མེད། གནས་སྐབས་དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་མཉེས་ཆས་འདི་ངེས་པར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་OBB ཡིག་ཆ་འགྲིག་བཅུག་བྱེད་དགོས། གྷུ་གྷལ་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཉེན་ཆས་ཆོག་མཆན་ལག་ཁྱེར།ཨེཕ་རོཌ་གྱིས་ཐབས་ལམ་ལས་སླ་པོའི་ཐོག་ནས་མཉེན་ཆས་རིན་མེད་སྟེར་གྱི་ཡོད།\nURL དེ་བཞིན་OBBཡིན་མཁན་གྱི་ཡིག་ཆ་གང་རུང་གཉིས་ལ་ཐོབ་པ་ལ། ཨེཕ་རོཌ་ལ་སྒང་ལ་_བྱ་བ་_འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ ‘དགོས་དོན་ ‘གཏོང་།:\nཁྱེད་རང་གིས་དགའ་མོས་ཆེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་URL ཕབ་ལེན་བྱེད། ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ ཡིག་ཆ་དེ་མཐའ་མར་_Android/obb/_ ནང་གི་ ཕྱིའི་གསོག་ཆས་སྒང་ལ་ངེས་པར་དགོས།


Palden Gyal » Blog Archive » ང་ལ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད།\nའབྲི་མཁན། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ། on August 12th, 2009\nདེ་ཡང་སློབ་དཔོན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཁིན་མཆོག་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོའི་ངང་སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ༡༩༦༣ལོའི་ཟླ་བ་ ༨་ཚེས་༢༨་ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཐང་ཆེན་དུ་མི་གྲངས་ཉིས་འབུམ་ལྷག་གིས་སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་ཆེད་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གནང་སྐབས། སློབ་དཔོན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཁིན་གྱིས་ ༼ང་ལ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད།༽ཅེས་པའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། གསུང་བཤད་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཁིན་གྱིི་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དེ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་སྟེངའང་ཧ་ཅང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཡིན། འདི་ནི་སྐབས་དེའི་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་( Washington DC) སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཆེད་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གནང་བའི་སྐད་སྒྲའི་སྙིང་བོའང་ཡིན། སྐབས་དེར་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་གིས་ཁོང་གི་སེམས་སྟེང་དུ་གནས་པའི་རང་དབང་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ཞུ་སྐུལ་དེ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་ཡོད། འདིའི་ཐད་ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་ཁོ་རེ་ཐ་(coretta)ལགས་ཀྱིས་ ༼སྐབས་དེར་ལྷའི་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱིར་མངོན་པ་དང་མཚུངས་མོད། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཡུན་ཙམ་དུ་གྱུར་སོང་།༽ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད། གཞན་༡༩༦༤ལོའི་ཟླ་༡༢་ཚེས་༡༠་ཉིན་ཁོང་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་དང་། ཁོང་གིས་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་དམག་འཐབ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། དྲང་བདེན་མ་ཡིན ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་ འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་། བྱམས་བརྩེ་ལ་མཐའ་འཇུག་གི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ངེས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད་པ་རེད། སློབ་དཔོན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཁིན་ནི་ཧ་ཅང་བཀུར་འོས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཨ་རི་གཞུང་གིས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་ལོ་ལྟར་ཕྱི་ཟླ་དང་བོའི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པའི་རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་གུང་གསེང་བཏང་ནས་ཁོང་གི་ཁྲུངས་སྐར་༼༡༩༢༩་༡་༡༥༽སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nང་དེ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འདིར་ང་ཚོའི་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་ཆེད་དུ་ཆེས་རླབས་ཆེ་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བའི་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་རིང་ང་ཚོ་འདིར་ལོ་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་རང་དབང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་མཚན་རྟགས་འགོད་མཁན་རླབས་ཆེ་བའི་ཨ་རི་བ་ཞིག་གི་༡༽འབག་སྐུའི་མདུན་དུ་ལངས་ཡོད། དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདི་ནི་དྲང་བདེན་མིན་པའི་མེ་ལྕེའི་ཁྲོད་བསྲེགས་ཤིང་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་ས་ཡ་མང་ བོའི་རེ་བའི་ལམ་སྟོན་སྒྲོན་མེ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་རིང་བའི་བྲན་གཡོག་གི་མཚན་མོ་རྫོགས་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་བསུ་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལའང་ཁེལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ། ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ལ་ད་དུང་ཡང་རང་དབང་ཐོབ་ཐང་མེད་ལ། ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ། ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཡང་རུས་རྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཁྱད་གསོད་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཏེ་གཉོམ་ཆུང་ནུས་མེད་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ། ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ལྷག་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ནང་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ། ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཡང་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆར་རང་ཉིད་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་ཡོད།\nདེ་རིང་ང་ཚོ་ཚང་མ་འདིར་ཕེབས་དོན་ནི། ཨ་རིའི་ངོ་གནོང་བའི་གནས་སྟངས་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱེད་པ་དང་། དངུལ་འཛིན་ཤོག་བྱང་དེ་དངུལ་སྒོར་དུ་བརྗེ་ཆེད་རྒྱལ་སར་འཛོམས་པ་རེད། ང་ཚོའི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྨང་བརྩིགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་མ་ཟིན་བྲིས་ཤིང་རང་བཙན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་སྐབས། ཁོང་ཚོས་ཨ་རིའི་མི་ཡོད་ཚད་ལ་ཤུལ་འཛིན་གྱི་དབང་ཚད་ཡོད་པའི་ཟིན་བྲིས་ལ་ཁས་ལེན་གྱི་མཚན་རྟགས་བཀོད་ཡོད། ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཟིན་བྲིས་འདིས་ཨ་རིའི་ནང་གི་མི་ཚང་མ་སྟེ། ཤ་མདངས་ནག་པོ་ཡིན་པའི་མི་དང་། ཤ་མདངས་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་མི་སུས་ཀྱང་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་མི་ཚེའི་ཐོབ་ཐང་དང་། རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་ལ་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་ཆོག་པའི་འགན་ ལེན་བྱས་པ་རེད།\nགསལ་བོར་མཐོང་བ་ཞིག་ལ། ཨ་རིའི་ནང་དུ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཤ་མདངས་ནི་ནམ་ཡང་སེམས་ཁྲལ་གྱི་གནས་ཡིན་པ་ལྟར། ཁས་ལེན་བྱས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཀྱིས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་མེད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། ཨ་རིས་རྩ་ཆེ་བའི་ལས་འགན་འདི་ལ་གཟི་བརྗིད་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ལ་དངུལ་འཛིན་ཤོག་བྱང་ངན་པ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། དངུལ་འཛིན་ཤོག་བྱང་དེར་༼འདང་ངེས་མེད་པའི་ཐེབས་རྩ་༽ཞེས་དམར་རྟགས་བརྒྱབས་ཏེ་ཚུར་སློག་ཡོང་བ་རེད། ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་དུ་རླབས་ཆེ་བའི་གོ་སྐབས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་ནོར་འཛོད་ནང་དུ་འདང་ངེས་མེད་པའི་ཐེབས་རྩ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། ཁས་ལེན་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་འདིར་ཡོང་དོན་ནི་དངུལ་འཛིན་ཤོག་བྱང་དེ་དངུལ་སྒོར་ལ་བརྗེ་རུ་ཡོང་བ་དང་། དངུལ་འཛིན་ཤོག་བྱང་འདིས་ང་ཚོར་རང་དབང་གིས་ཕྱུག་ཅིང་དྲང་བདེན་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་དགོས་འདུན་འདོན་དུ་བཅུགཡོད།\nགཞན་ཡང་ང་ཚོ་དམིགས་བསལ་གྱི་ས་གནས་འདིར་ཡོང་ནས་དེང་སྐབས་ནི་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པ་ཨ་རི་ལ་གསལ་འདེབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ད་ནི་བདེ་འདོད་སྐྱིད་འདོད་ངང་རྒྱས་སྤྲོས་བྱས་ཏེ་ཞི་བར་བསྡད་ནས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་རེ་སྒུག་བྱས་ནས་སྡོད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར། ད་ལྟ་ནི་དམངས་ གཙོའི་དམ་བཅའ་ངོ་མ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་མུན་ནག་གི་དབེན་གནས་ཁྲོད་དུ་ལུས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་བསམ་བློ་དོར་ཏེ་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་ཉི་འོད་འཕྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་དུ་སྐྱོད་པའི་དུས་ཡིན། ད་ལྟ་ནི་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་དེ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་ཐང་ནས་བཀྱགས་ཏེ་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པའི་སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་བྲག་སྟེང་དུ་སྐྱེལ་བའི་དུས་ཡིན། ད་ལྟ་ནི་ལྷའི་བུ་ཕྲུག་ཚང་མའི་ཆེད་དུ་དྲང་བདེན་དངོས་ཡོད་ལ་ བསྒྱུར་བའི་དུས་ཡིན། ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་འདི་སྣང་ཆུང་དུ་བསྐྱུར་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ལས་དབང་གི་ཆག་སྒོ་ཡིན་སྲིད། ཇི་སྲིད་འདྲ་མཉམ་དང་། དྲང་བདེན། རང་དབང་གི་སྟོན་ཁ་མ་ཤར་བར་དུ། ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ནི་ལུགས་མཐུན་མིན་ལ་འདོད་བློ་མི་ཁེངས་པའི་དབྱར་ཁའི་ཚ་གདུང་ལས་བརྒལ་མི་ཐུབ། ཕྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་རེ་གསུམ་ལོ་ནི་མཐའ་མཇུག་ཅིག་མིན་པར་མགོ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། གལ་སྲིད་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་ལྷག་ཚེ། ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བརྗོད་བཅུག་ན་ད་གཟོད་འདོད་པ་ཚིམས་ངེས་རེད་ཅེས་རེ་བ་རྒྱག་མཁན་ རྣམས་ལའང་རྩིང་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཤིག་ཐེབས་ངེས་རེད། ཇི་སྲིད་ཨ་རིས་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ལ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མ་སྤྲད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཨ་རིའི་ནང་ཞི་འཇམ་ཡོང་མི་ཐུབ། ཇི་སྲིད་ཨ་རིའི་ནང་དུ་དྲང་བདེན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱིར་མ་མངོན་བར་དུ་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་རྩིགས་རྨང་སྒུལ་བའི་གྱེན་ལོག་གི་རླུང་འཚུབ་དེ་མཚམས་ཆད་མི་སྲིད།\nདེ་རིང་འདིར་ཡོད་པའི་ངའི་མི་དམངས་ཏེ། དྲོད་སྐྱིད་ལྡན་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འཛུལ་རྒྱུར་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ལ་ངས་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ང་ཚོའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་དྲག་སྤྱོད་དང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལས་དོན་རྩ་བ་ནས་རྩོམ་མི་རུང་། ང་ཚོས་དུག་ཁ་ཆེ་ཞིང་སྡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཇ་ཕོར་བ་གང་འཐུང་བ་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོའི་སྐོམ་གདུང་གིས་གཙེས་བའི་རང་དབང་གི་འདོད་བློ་མི་ཁེངས། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་བསླབ་ཁྲིམས་ཡོད་པའི་འབུར་ཐོན་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས། ང་ཚོས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་དངོས་པོའི་དྲག་སྤྱོད་དུ་རྩ་བ་ནས་བསྒྱུར་མི་རུང་། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ང་ཚོས་ཕྱི་དངོས་པོའི་བཙན་ཤུགས་ལ་ནང་སེམས་ཀྱི་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་དགོས། ང་ཚོ་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱུར་མིད་གཏོང་བའི་དམག་ལས་གསར་བ་དེས་ང་ཚོ་ཤ་མདངས་དཀར་པོའི་མི་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བརླག་རྒྱུར་སྣེ་ཁྲིད་དུ་འཇུག་མི་ཉན། ང་ཚོའི་ཤ་མདངས་དཀར་པོའི་སྤུན་ཟླ མང་བོ་ཞིག་དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་ལས་དབང་དེ་ང་ཚོའི་ལས་དབང་དང་དམ་པོར་བཅངས་ཡོད་པ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་། ཁོང་ཚོའི་རང་དབང་དེ་ང་ཚོའི་རང་དབང་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་ང་ཚོར་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་། དྲང་བདེན་མིན་པའི་འཐབ་རྭའི་ནང་མི་རིགས་ཚང་མ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གཡུལ་འཐབ་ལ་ཞུགས་དགོས་ཏེ། ང་ཚོ་གཅིག་པུ་ཁེར་རྐྱང་དུ་བསྐྱོད་མི་ཐུབ།\nང་ཚོའི་གོམ་བགྲོད་དེ་དུས་ནམ་ཡང་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་རྒྱུར་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་ལ། ང་ཚོ་ཕྱིར་འཁོར་མི་ཉན། ང་ཚོའི་སྤྱི་དམངས་ཐོབ་ཐང་གི་དགོས་འདུན་འདོན་མཁན་རྣམས་ཏེ། ཁྱེད་རང་ཚོའི་འདོད་པ་ག་དུས་ཁེངས་ངེས་ཡིན་ནམ། ཉེན་རྟོག་པའི་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་གདུག་རྩུབ་འོག་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ཕམ་ཁ་བྱུང་མཁན་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ང་ཚོའི་འདོད་བློ་རྩ་བ་ནས་ཁེངས་མི་སྲིད། ང་ཚོས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ཏེ་འགྲུལ་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས། ལམ་ཆེན་སྟེང་གི་རླངས་འཁོར་འགྲུལ་མིའི་གནས་ཁང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ་གནས་ཚང་མ་གཡར་བར་དུ་ང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དབུལ་གནས་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་གནས་མ་གཏོགས་ང་ཚོར་འཚོ་བ་རོལ་ཡུལ་མེད་ན་ང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད། ང་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་གདེང་ཚོད་དང་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་ཏེ་༼ཤ་མདངས་དཀར་པོའི་མི་ཁོ་ན།༽ཞེས་པའི་རྟགས་དེ་མེད་པར་བཟོ་རག་བར་དུ་ང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད།\nམི་སི་སི་ཕི་(Mississippi)ནང་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འོས་ཤོག་བླུགས་ཐུབ་པའི་བར་དང་། ནེའུ་ཡོག་(new York)ནང་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འོས་ཤོག་དང་འབྲེལ་བ་མེད་བསམ་པའི་བསམ་ཚུལ་དེར་འགྱུར་བ་མ་ཕྱིན་བར་དུ་ང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད། དྲང་བདེན་གྱི་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབས་པ་དང་མཐུ་ལྡན་གྱི་དྲག་ཆར་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་བར་དུ་ང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད།\nངས་གསལ་བོར་ཤེས་པ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱངས་ཏེ་འདིར་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཤིག་བཙོན་ཁང་གི་གུ་དོག་པའི་མུན་ནག་ཁང་མིག་ནས་འདིར་ཕེབས་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཁ་ཤས་ཤིག་རང་དབང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པའི་གདུག་རྩུབ་དང་གཉའ་གནོན་གྱི་རླུང་འཚུབ་གཡུགས་པའི་ས་གནས་ནས་འདིར་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་མས་དཀའ་ངལ་གྱི་ལམ་ཕྲན་ཀྱག་ཀྱོག་བརྒྱུད་དེ་དོན་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱངས་ཀྱང་། མཇུག་འབྲས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་བར་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོས་མུ་མཐུད་དུ་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས། མི་སི་སི་ཕི་དང་། (Mississippi) ཨ་ལ་པ་མ། (Alabama)ཁ་རོ་ལི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས།(south Carolina)འཇོར་རྗེ་ཡ། (Georgia)ལོའེ་ཤི་ན། (lousiana) སོགས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོད་པའི་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་དང་། རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྟངས་འདི་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་ངེས་ཡིན། ང་ཚོ་རེ་ཐག་ཆད་པའི་ལུང་བའི་ནང་གཏན་ཏུ་འགྲེ་ལྡོག་རྒྱག་བཞིན་སྡོད་མི་སྲིད།\nདེར་བརྟེན། ངས་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དེ་རིང་དང་སང་ཉིན་ང་ཚོས་དཀའ་ངལ་མང་བོ་ཞིག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཡོད་ནའང་། ང་ལ་ད་དུང་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ངའི་རྨི་ལམ་དེ་ནི་གཏིང་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཨ་རིའི་རྨི་ལམ་གྱི་རྩ་བར་འབྲེལ་ནས་ཡོད་ལ། རྨི་ལམ་དེ་ནི་ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཡར་ལངས་ཏེ་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་འཚོ་བ་ངོ་མའི་ཁྲོད་དུ་བདེན་པ་ལག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་འགྲོ་བ་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nང་ལ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཨ་ལ་པ་མ་མངའ་སྡེའི་ནང་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྙོག་དང་། ཕན་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཐིགས་པ་དག་གཞུང་འཛིན་པ་ཚོའི་མཆུ་འདབ་ནས་འཐིག་གིན་ཡོད་ནའང་། ཉིན་ཞིག་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོ་དང་ཤ་མདངས་འཀར་པོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་སྤུན་ཟླའི་བརྩེ་སེམས་བཅིངས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལག་གདང་སྤྲེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nང་ལ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཉིན་ཞིག་ལུང་གཤོངས་རྣམས་མཐོ་རུ་འགྲོ་བ་དང་རི་བོ་རྣམས་དམའ་རུ་ཆགས་པ། འབའ་འབུར་གྱི་ས་ཁུལ་འཁོད་སྙོམས་ཤིང་། ཀྱག་ཀྱོག་གི་ས་ཁུལ་རྣམས་བདེ་ཐང་དུ་གྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ལྷའི་ཡུལ་གྱི་རང་གཟུགས་ཕྱིར་མངོན་སྐབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་ང་ཚོའི་རེ་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཆེས་འདི་དང་མཉམ་དུ་ང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ངེས་ཡིན། ཡིད་ཆེས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ཟད་ཨུ་ཐུག་གི་རི་བོ་ཡང་རེ་བ་ཡོད་པའི་བྲག་རིར་བསྒྱུར་ཐུབ་ལ། ཡིད་ཆེས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་མྱ་ངམ་ཐང་དུ་གནས་པའི་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་མི་ཚང་མས་ཕན་ཚུན་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་སྟེ། རོལ་གཞས་མཉམ་གཏོང་བྱེད་སའི་མཛེས་ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐུབ། ཡིད་ཆེས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ལས་དཀའ་མཉམ་ལས་དང་། གསོལ་བ་མཉམ་འདེབས། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་མཉམ་སྤེལ། བཙོན་ཁང་དུ་མཉམ་བསྐྱོད་སོགས་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཉམ་ལངས་བྱས་ན་ང་ཚོར་རང་དབང་གི་ཉི་མ་ཤར་ཐུབ་པ་རྟོགས་ངེས་ཡིན། འདི་ནི་ལྷ་ཡི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དོན་གསར་བ་ལྡན་པའི་གཞས་ཏེ། ༼ངའི་རྒྱལ་ཁབ། ངས་ཁྱེད་ལ་གཞས་ཤིག་འབུལ། རང་དབང་གི་མཛེས་ལྗོངས། ངའི་ཕ་མྱེས་རྣམས་གྲོངས་སའི་གནས། གནས་མཇལ་བའི་ཡིད་ལ་སྤོབས་པས་ཁེངས་ས། རི་བོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རང་དབང་གི་ཅོང་བརྡ་སྒྲོག་ཅིག ༽ ཅེས་པའི་གླུ་གཞས་གཏོང་བའི་ཉིན་མོ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཨ་མི་རི་ཀ་རླབས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་དགོས་ཚེ་འདི་དག་ཚང་མ་ངེས་པར་དུ་མངོན་པར་བྱེད་དགོས།\nདེར་བརྟེན། ནེའུ་ཧམ་ཕུ་ཤར་(new Hampshire)གྱི་རི་སྟེང་ནས་རང་དབང་གི་ཅོང་བརྡ་སྒྲོག་པར་སྨོན།\nང་ཚོར་ག་དུས་རང་དབང་གི་ཅོང་བརྡ་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ཚེ། དེ་དུས་ང་ཚོས་གྲོང་གསེབ་དང་གྲོང་སྡེ། མངའ་སྡེ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མའི་ནང་དུ་རང་དབང་གི་ཅོང་བརྡ་བསྒྲགས་ཤིང་། ལྷ་ཡི་བུ་ཕྲུག་ཚང་མ་སྟེ། ཤ་མདངས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ། ལྗེའུ་ཆོས་ལུགས་དང་། ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ། གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མ་ལག་གདང་སྤྲེལ་ཏེ། ང་ཚོའི་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་པའི་གནའ་བོའི་ཆོས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཏེ། ༼མཐའ་མར་རང་དབང་ཐོབ་བྱུང་། མཐའ་མར་རང་དབང་ཐོབ་བྱུང་། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་མཐའ་མར་ང་ཚོར་རང་དབང་ཐོབ་སོང་།༽ཞེས་པ་མཉམ་དུ་གཏོང་ཐུབ་ངེས།\nསྐུ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ངདོད་བྱུང་། ཉེ་ཆར་བདག་གིས་འདི་ཧི་གཟུགས་དང་འོད་དཀར་གཉིས་སུ་འགོད་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་རེབ་ཉིད་ཀྱིས་སྤེལ་བ་ཧ་ཆང་འོས་འཚམས་རེད་ལ་རྗེས་སུའང་འདི་ལྟའི་རྩོམ་རྩ་ཆེན་དང་ལྷག་པར་བོད་ནང་གི་སྤུན་ཟླ་དག་གིས་མི་རྙེད་པ་དག་སྤེལ་རོགས་ཞེས་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ། འདི་ལྟར་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲ་རེ་སྤེལ་ཐུབ་ན་སྙམ་པ་ལས་གཞན་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་ཞོར་དུ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nདཔལ་ལྡན་ལགས། དེབ་བོད་བསྒྱུར་མ་ཐེངས་གཅིག་བཀླགས་པ་ཡིན། ད་དུང་བོད་ཡིག་ཏུ་་བསྒྱུར་བ་ཡོད་ན་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་རོགས་གནང་།\nརྒན་ལགས། བདག་གིས་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་སྐོརཡིག་ཐོག་ནས་་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་རོགས་དང་། ཆེས་ཧ་ཅང་གི་ཀློག་འདོད་་ཡོད་ཀི དེ་དང་མཉམ་དུ་འདྲ་པར་ཡོད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན།\nit is very important our fatherland.\nwe want to non violance strugglfor freedom\nPalden Gyal. thank you very much\nDear Palden Gyal, Thank you so much for your articles, i personally appreciate what you have done and doing now. Please keep it up and if you have more interpretations into Tibetan please insert it in your blog. Thank you.