མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༥༣༠)\tའབྲི་མཁན། བེ་རི་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ།\t༣༠༢༠༡༤༢༠༢༧\nརྩོམ་རིག་ཤེས་བྱས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་གྱུར་ཅིག། ལོ་འདིའི་གསར་ཞུགས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོར། ཆེས་ཐོག་མར་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་པའི་རེ་དགོངས་བཞིན། ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པར་གུས་པས ‘རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་འབྲས’ སྐོར་རག་ཙམ་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང༌།\nརྩོམ་ཡིག་ནི་མི་རིགས་གང་ཞིག་གི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་འདྲེའི་ཆོས་འཕྲུལ་གཉིས་ལས་འགོང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་མ་བསླབ་ན་ཡང་ཤེས་པའི་ལས་སླ་བའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་མིན་ལ། བསླབ་ན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཀྱང་མིན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་སྤྱིའི་རང་གཤིས་ལྟར། བསླབ་ན་ཤེས་ཤིང་མ་བསླབ་ན་མི་ཤེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་རྩོམ་ཡིག་ནི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན།\nཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་བསླབ་བྱའི་འཇུག་སྒོ་རེ་ཡོད་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ནང་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ངེས་འབྱུང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་སྒོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང༌། སྒྲའི་འཇུག་སྒོ་འཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་ཡིན་པ་ལྟར། རྩོམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་ལུས་ཡིན། ལུས་ཟེར་བ་ནི། མི་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ནས་ཞུས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་སའི་མགོ་དང་རྐང་ལག་སོགས་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལུས་ཟེར། དཔེ་དེ་བཞིན་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བརྗོད་དོན་གྱི་སྲོག་རྩ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རེ་རེ་བཞིན་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ལུས་ཡིན། མིའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་མགོའི་སྐྲ་ཉག་དང་རྐང་ལག་གི་མཛུབ་མོ་ཚུན་ཆད་ཚུད་པ་ནང་བཞིན། རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ལའང༌། ཀ་སོགས་དབྱངས་གསལ་རེ་རེ་བཞིན་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཚོགས་པའི་མིང་དང༌། མིང་ཚོགས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལུས་ཟེར་བ་ཡིན།\nརྩོམ་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་དང་པོ་དེ་ཚིག་ལྷུག་ནས་སྤོ་དགོས། ལུས་ལ་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་མང་ནའང༌། བོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་སའི་ལུས་ནི། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཚིག་ལྷུག་སྟབས་བདེའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་དགོས། དེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་མི་དགོས་པར་གཙོ་ཆེ་བ་སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲིག་སྟངས་ལྷུ་འགྲིག་པོ་གནང་རྒྱུ་དེ་ཨང་དང་པོ་ཡིན། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nཟླ་བ་འདིའི་ནང་ཚ་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བས། དགེ་སློབ་ཚོའི་གདོང་ངོས་ནས་རྔུལ་ནག་མི་རྒྱག་མཁན་སུ་གཅིག་མི་འདུག འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་སློབ་དེབ་ཀྱང་བརླན་པ་བརླན་རྐྱང་ཆགས་འགྲོ་གི་འདུག །\nལྟ་བུའི་ཚིག་ལྷུག་འདིའི་ནང་བརྡ་རྙིང་དང༌། མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་རིགས་མེད་ཀྱང༌། སྡེབ་སྦྱོར་ལྷུ་འགྲིགས་པས་ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ་དང་ཉན་སྤྲོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།\nརྩོམ་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཚིག་བཅད་ཐོག་སྤོ་དགོས། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ནི་རྐང་པའི་བཅད་མཚམས་མཉམ་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཚིགས་བཅད་འབྲི་བ་ནི་ཚིགས་ལྷུག་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་དམ་པས་ཅུང་ཟད་ཁག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེག་བར་གསུམ་པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འགྲོས་འདི་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་དབང་གིས། མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་སྙན་ཡོད་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ཞལ་ཁྱིམ་པདྨའི་འདབ་ལྟར་གྲོལ་བའི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དྲི་བསུང་གང་སར་འཐུལ་ནའང༌། རིག་པ་དཔེ་ཐོག་འགོད་པའི་ལག་པ་དགུན་ཤིང་སྐམ་པའི་ཡལ་ག་ནང་བཞིན་ཆགས་པའི་དཔེ་མཚོན། གནམ་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟ་མི་དགོས་པར་མིག་གི་མདུན་ནས་མཐོང་ནུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། ཚིགས་བཅད་སྡེབ་སྦྱོར་ཐོག་མར་བསླབ་པའི་སྐབས་ཀྱང༌། བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་བཅས་གལ་མི་ཆེ། གཙོ་བོ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལྷུ་འགྲིགས་པ་དེ་རྩ་འཛིན་ནན་ཆེར་བཟོ་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nརྩོམ་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་གསུམ་པ་དེ་སྤེལ་མའི་ལུས་ཡིན། དེ་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གཉིས་བསྲེས་ནས་འབྲི་བའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལུས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་སོགས། གཙོ་མི་ཆེ་བར་ཐོག་མར་སྡེབ་སྒྲིག་སྟངས་ལྷུ་འགྲིག་པོ་ཞིག་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཚམ་བཀོད་ན།\nགནས་མཆོག་ཝཱརཱཎསཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་ནགས་འདབ་ན་ཆགས་པའི་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང༌། གསར་ཞུགས་སློབ་མ་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་གནང་བ་ནི། ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བའི་མི་ཚེའི་ནང་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nགོང་གསལ་རྩོམ་ལུས་གསུམ་གར་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་མ་སྤྲས་ཀྱང༌། ཀློག་བདེ་ལ་ཉན་སླ་བ། དོན་གསལ་ལ་སྡེབ་ལེགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོན་ཡོད། མདོར་ན་རྩོམ་རིག་ལ་བསླབ་སྟངས་ནི་གནམ་ལ་ལག་སྟོང་གཡུག་པ་ལྟར་མིན་པར། ས་ལ་རྐང་པ་འཛུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གོམ་པ་རེ་རེ་ནས་མདུན་བསྐྱོད་གནང་དགོས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་རྐང་པ་བཙུགས་ལོང་མེད་པར། ཚིག་རྒྱན་གྱི་གཤོག་རྫུན་བསྒར་ནས་གནམ་འཕང་གཅོད་འདོད་བྱེད་པ་ནི། གཞན་སེམས་འགུག་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། རང་མགོ་རྡོ་ལ་བརྡབས། ཁ་སྣ་ས་སུབས་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན། འབྱུང་རྐྱེན་འདིས་རྨ་ཁ་བྱས་པའི་རྨས་མ་ནི་ཉུང་ཉུང་མིན་ལ། ཁོར་ཡུག་འདིའི་རྩོམ་རིག་གི་དར་རྒུད་ལ་དཀར་ནག་གི་གདོང་རིས་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ཡང་ཚོད་ཐིག་འདིས་གསལ་བཤད་བྱེད་ངེས་ཡིན།\nདེ་ལྟར་རྩོམ་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་ལ། ལག་པ་བྱང་ནས་དཀའ་ངལ་མེད་པར་ཆགས་ཚར་རྗེས། བརྗོད་གཞིའི་སྲོག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ནས་བསླབ་དགོས། དེ་ནི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་རི་དང་དུས། །སོགས་དཔེ་མཚོན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྲིས་ཡོད། དེས་ན་སྲོག་ནི། ཚིག་སྦྱོར་གང་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། དེའི་བརྗོད་དོན་ལ་སྲོག་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཆོས་དང་ཐར་པ་འདོད་པ་ནོར་བཞིར་དབྱེ་ནས་བཤད་ཡོད། དེའི་ནང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞི་ཡིན། དེ་དག་ལ་ཁོར་ཡུག་དང༌། སྐྱེ་དངོས། སྲོག་ཆགས། ནམ་དུས། དཔལ་ཡོན་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཚན་དུ་མ་དབྱེ་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཆ་མཚོན་ན། གངས་རི་དང་རྫ་རི། སྤང་རི་དང་བྲག་རི། མཚོ་དང་མཚེའུ། གཙང་པོ་དང་ཆུ་ཕྲན། ཤིང་ནགས་དང་སྤང་ལྗོངས། རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་སྡེ་ཚན་ཞིབ་ཚགས་ཕྱེས་ནས། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་རིག་འབྲི་སྟངས་བསླབ་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nབོད་གངས་ཅན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི། གངས་རི་དང་རྫ་རི། སྤངས་རི་དང་ནགས་རི་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང༌། སྟོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སྨད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འབབ་སའི་ཆུ་མགོ་ཡང་བོད་ནས་ཡིན།ལྟ་བུའོ།།\nལྟ་བུ།ཁོར་ཡུག་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། དེས་རིགས་འགྲེ་ནས་སྲོག་ཆགས་དང༌། ནམ་དུས། སྐྱེ་དངོས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་ནས་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དགོས། བརྗོད་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་གནང་སྐབས། གང་ཞིག་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་བ་དེའི་ཁྱད་ཆོས། ཡོན་ཏན། བྱེད་ལས། ནུས་པ། འབྱུང་རྐྱེན། གནས་སྐབས། མཇུག་འབྲས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱོད་གནང་ན། བརྗོད་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ཆ་ལག་མང་པོ་ཞིག་རིམ་པར་བཞིན་བློ་ངོར་འཆར་ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད།\nདེ་ལྟར་རྩོམ་ཀྱི་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ལ་གོམས་ཤིང༌། བརྗོད་གཞིའི་སྲོག་གི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འགྲུས་པའི་གོམ་སྟབས་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད། འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུགས་པའི་མྱུར་ཚད་ལ་སླེབས་པའི་ཆེད་དུ། རྩོམ་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པ་དེ། ཉིན་རེའི་ཚོར་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉིན་ཐོ་དང༌། ཉིན་རེའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་ཐོ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉིན་ཐོ་ནི། ཉིན་རེའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་དང་བཟའ་སྐར། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང༌། ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་བཅས་རྩ་འཛིན་བྱས་ནས་འབྲི་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པ། ཞོགས་པ་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས། ཉིན་གུང་ཆར་པ་ཟལ་ཟིལ་འབབ། ཉིན་རྒྱབ་ཉི་མ་ཤར། མཐོ་སློབ་གསར་ཞུགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོར་ཉིན་སྦྱོང་ཉིན་གཉིས་པ་དེ་ཚོགས། གཏམ་བཤད་པ་དགེ་རྒན་དྲུག་ཕེབས། ཆོས་རིགས། ལོ་རྒྱུས། རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུང་བ་རྣམས་ཉན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག། ལྟ་བུ།\nཉིན་རེའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་ཐོ་ནི། ཉིན་ལྟར་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་དུས་ཀྱི་སློབ་ཚན་མི་འདྲ་རེ་རེ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་དོན་སྙིང་ཟིན་ཐོར་འགོད་པ་དེ་ལ་ཟེར། རྒྱལ་རབས་སློབ་ཚན་ལྟ་བུར་དཔེར་མཚོན་དུ་བཀོད་ན།\nརྒྱལ་རབས་སློབ་ཚན་གཉིས་པའི་ཟིན་ཐོ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། སྤྱི་ལོ་ ༦༡༧ ལོར་འཁྲུངས། ༦༥༠ ལོར་འདས། བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མར་འཛུགས་མཁན་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ནང་གི་མཛད་རྒྱས་དང་པོ། རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ནང་ཁུལ་ཞེད་འཇགས་བཏང་པ། གཉིས་པ། ཐོན་མི་རྒྱ་གར་མངགས་ནས་བོད་ཡིག་གསར་བཟོ་གནང་བཅུག་པ། གསུམ་པ། རྒྱ་བལ་གྱི་བུ་མོ་གནའ་མར་བསུས་ནས་རྒྱ་ཁབ་ཕན་ཚུན་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པ། བཞི་པ། ཇོ་ཤཀ་རྣམ་གཉིས་གདན་ཞུས་དང༌། ལྷ་ཁང་དུ་མ་བརྩེགས། གསུང་རབ་བོད་བསྒྱུར་གྱི་མགོ་འཛུགས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་པ། ལྔ་པ། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་དང་རྩ་ཁྲིམས་བཅས་ཚགས་ཚུད་དོ་ནན་གྱི་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་པ། དྲུག་པ། ཞང་ཞུང་དང་སུམ་པ། འ་ཞ་དང་གྲུ་གུ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་བཅས་ཡིན། ལྟ་བུ།\nད་དུང༌། བོད་རིགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་དང་ཁ་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཀ་རྩོམ་དང་མིང་རྩོམ། མཚར་གཏམ་དང་རྒྱག་གཏམ། གཏམ་དཔེ་ངག་ངག་རྒྱུན་སོགས། བཅད་ལྷུག་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྲི་རྒྱུར་དོ་སྣང་གནང་དགོས། ཚིག་སྦྱོར་དེ་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ལག་ལ། སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ག་ཚད་ཀློག་ཐུབ་ཐུབ་ཀློག་དགོས་ལ། དེ་དག་ལ་ལད་བཟློས་རང་བཞིན་གྱིས་ག་ཚོད་འབྲི་ཐུབ་ཐུབ་འབྲི་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་རྩོམ་དཔེ་དེབ་ལ་ཀློག་པ་དང་བསམ་པ་མ་བྱས་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོག་པ་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་གི་ཤེས་བྱ་ཉུང་ཉུང་དེས་རྩོམ་རིག་གི་ཆ་ལག་བསྐྲུན་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ནམ་ཡང་འབྲི་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་མི་འགའ་ཞིག་གིས་རྙིང་ཉེ་བའི་ཟོལ་གྱིས། “རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ན་མིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ཀློག་མི་ཉན” ཟེར་མཁན་དེ་འདྲ་སླེབས་བྱུང་ན། དེར་འགྲམ་ལྕག་མེ་འབར་བ་རེ་དང༌། མཆི་ཞགས་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་འཕེན་མ་ཐུབ་ནའང་རང་གི་རྣ་བ་སྲབ་སྲབ་གཉིས་ཀ་བཀབ་ནས་སྡོད་དགོས།\nདེ་ལྟར་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་གཞི་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་མེད་པ་ཆགས་ཚར་དུས། ད་བཟོད་གཞི་ནས་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱང་གང་ཤེས་བསླབ་དགོས་ལ། གནའ་དང་དེང་གི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་ལའང་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས། གལ་ཏེ་ཚིག་རྒྱན་རིག་ལ་མ་བསླབ་ན། ལུས་སྲོག་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཇི་ཙམ་སྤེལ་ནའང༌། ལུས་སྲོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ནང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ། ཕན་ཚུན་བར་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཙམ་ལས། གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱོགས་དེར་ཚོར་སྣང་རྣོན་པོ་སླེབས་པ་དང༌། བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་འཇོག་པའི་ནུས་པ་མི་གང་ཡང་ལྡན་པས། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཤེས་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང༌། སྙན་ངག་པ། ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་པ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མངོན་མི་ཐུབ།\nདེས་ན་གནའ་རབས་མེས་པོའི་རྩོམ་སྲོལ་གྱི་གདོད་མའི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་ཏུང་ཧོན་ནས་ཐོན་པའི་མགུར་རྙིང་ཚོ་དང༌། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་མར་མི་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ནས་བཟུང༌། ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ལས་འཕོས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་བསླབ་དགོས་ལ། འཇམ་མགོན་ས་པཎ་ནས་བཟུང་ཤོངས་པངས་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་སྲོལ། སྙན་ངག་རྩ་གཞུང་གི་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནས་མཇུག་སྐྱོན་སེལ་གྱི་བར་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ངག་གི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་བ་དེ་དག་ལའང་བསླབ་དགོས། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རྟོགས་འཆར་ལས་འཕོས་པའི་དུས་རབས་གསར་རྩོམ་སྟེ། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་གསར་བཞེངས་མཛད་པའི་རྩོམ་སྲོལ་གསར་པའི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ལའང་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས། ལུས་སྲོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ། གནའ་དེང་གང་ཞིག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དངོས་གནས་དེ། སྤྱི་ཚོགས་ཚོར་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ངག་གི་རང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་པ། རང་སེམས་གང་ལ་འཕོ་བ་དང༌། མི་སེམས་ཁད་ཀྱིས་འགུག་པའི་སྙན་འཇེབས་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དེ་རིགས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཚད་གཞི་དང་ས་མཚམས་འདི་ནས་བརྒལ་བ་དང༌།དེ་དུས་རང་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་པ་ཆགས་པ་ཡིན། དེ་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་དོན། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ། འདས་སོང་ལ་དཔྱད་ཞིབ། འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཚད་དཔོག ཆོས་རིག་གི་སྲོག་རྩ་བཅས་ལ་སྨོན་པའི་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་རྩོམ། དཔྱོད་བརྗོད་དང་སུན་འབྱིན་སོགས། སྐབས་དང་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་དགོས།\nརྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་ཐད།ཡུལ་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཡིག་གི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱང་འདྲ་མིན་གྱུར་ཏེ། བསམ་བློའི་སྐུལ་སློང་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་བསྒྱུར་རྩལ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི། ཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་པ་ཁག་གཤམ་གསལ།\n3. བསམ་བློའི་ཆ་རྐྱེན། མང་ཚོགས་ཀྱིས་བསམ་བློའི་སྐུ་ཚབ་དང༌། ངན་སྲོལ་ཐེར་འདོན་དང་སྐྱོན་ཡོན་ཡོ་སྲོང་གི་ཆེད་རང་གི་ཁེ་ཕན་བློས་བཏང་ཐུབ་པའི་ལྟ་བ་ཁྱེར་དགོས།\n4. རྩོམ་ཡིག་གི་སྒྲིག་གཞི། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་སྐབས་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་འཛིན་བྱས་ཏེ། བརྗོད་དོན་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། བརྗོད་ཚིག་ཉུང་ཞིང་རྡོག་སྒྲིལ་བ། སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་ཡོད་པ། བརྗོད་གཞི་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་རྙོག་མེད་པ། བརྗོད་ཚིག་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་བཞ་ཐུབ་པ། བརྗོད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་པ་བཅས་དགོས།\n5. རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞི་གཏན་འབེབས་བཟོ་སྟངས། རྩོམ་ཡིག་མ་བྲིས་པའི་སྔོན་དུ་རྩོམ་པ་པོས་གང་ཞིག་འབྲི་འདོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་ནུས་ཤུགས་སོགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་བསྟོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་གངས་རི་དང༌། རྫ་རི། སྤང་རི། དེ་བཞིན་རྩྭ་ཤིང་ནགས་ཚལ། མཚོ་དང་གཙང་པོ། ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས། དུས་ཚིགས་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོག་ ། ཤིང་འབྲས་དང་ལོཏོག་ ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ། གཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས། བྱ་དང་བྱེའུ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་རྟ་མཛོ་ར་ལུག་སོགས་སྒོ་ཕྱུགས་བཅས་ཀྱི་གནས་བཞ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་གཞི་ནས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དགོས།\n6. རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློའི་འཆར་སྒོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་ཐབས། རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་བཟུང་བ་དེའི་ཐོག་བསམ་བློའི་འཆར་སྒོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བའི་ཆེད། བརྗོད་གཞི་འམ་དོན་རྐྱེན་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་གང་དུ་ག་དུས་ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག ། དེའི་མཇུག་འབྲས་སོགས་བསམ་བློས་ཞིབ་དཔྱོད་ནན་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་གནས་ལུགས་བདེན་འཚོལ་དང་འཆར་ཡན་སྒྲོ་བཏགས་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོག་མར་བརྗོད་གཞི་གཏན་ལྷིངས་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nའཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོ་འདིའི་ཐོག གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཕུད་པའི།མཁས་པའི་ཁྲི་ཕང་མཐོ་ཤོས་དང༌།གནས་བབ་བཟང་ཤོས་ནི་རྩོམ་ཡིག་གི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། ལུས་སྲོག་རྒྱན་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ནི།དཔོན་ངན་ཟ་རྔམས་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་ཁྲོ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ།ཕྱུག་པོ་རྒྱུ་རྔམས་ཅན་ཚོའི་སྣ་ལ་བེ་ཤིང་གི་རྒྱུགས་པ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་བདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་རྡོ་བཀག་གཏོར་བ་ལ་འབར་རྫས་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྩོམ་རིག་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྟ་ཟོག་དེད་པ་ལ་ལྕག་ཚན་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་རྙིང་ཞེན་གྱི་ནད་པ་ལ་སྨན་ཐུན་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ།བག་ཁུམ་ཀྱི་གྲིབ་ནད་ལ་རྩ་སྨན་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་བློ་གསར་གྱི་འདབ་ཆགས་ལ་གཤོག་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། གསར་གཏོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཕྲུལ་ཆས་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་ཆོས་རིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་སྲོག་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་གི་མ་ལག་ལ་དབང་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་སྲོག་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། རིག་ཞེན་གྱི་ཁོག་པ་ལ་སྙིང་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ལ་རྐང་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། བྱ་བཞག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་ལག་པ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་རྨོངས་པའི་མཚན་ལྗོངས་ལ་སྒྲོན་མེ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། མཁས་པའི་རྣ་བར་བདུད་རྩི་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་གནས་ལུགས་ར་སྤྲོད་ལ་ཁྲིམས་དཔོན་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། བདེན་པའི་རྒྱབ་རོགས་ལ་དམག་དཔུང་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་མཁྲེགས་འཛིན་བྲག་རྡོ་ལ་ཐོ་བ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྡིག་པ་མིག་བཙུམ་ལ་རྒྱ་ཁབ་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་རྒན་པོ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། འབྱུང་འགྱུར་བསུ་བར་བྱིས་པ་ནང་བཞིན། རྩོམ་རིག་ནི་རང་སེམས་གསོ་བར་པི་ཝང་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞན་སེམས་འགུག་པར་ལྕགས་ཀྱུ་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་རང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་ཕ་མ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞནས་སེམས་བསླུ་བར་མཛེས་མ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་འདས་པའི་རྐང་རྗེས་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་སྲོག་རྩ་ཡང་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་མ་འོངས་པའི་ལམ་ཆེན་ཡིན་ལ། དུས་གསུམ་ཀའི་རྒྱངས་ཤེས་ཡང་ཡིན། མདོར་ན་རྩོམ་རིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་རྩོམ་རིག་ནི་ཡོད་ཚད་ནས་ཡོད་ཚད་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།


Terdzo-AA-036 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor yi dam zhi sgrub\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 169 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor yi dam zhi sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 169. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ མཉམ་ཡངས་ཀློང་དུ་ཆུབ་པ་ལ༔ བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འཚལ་ཡང༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཞལ་ཕྱག་ཅིར་ཡང་མི་གསལ་ཞིང༔ སྣང་ཚུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ནི་གསལ༔ དུས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ ཤར་དུ་དེ་ཉིད་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལྷོ་རུ་རྡོར་སེམས་སྟོན་པའི་རྒྱལ༔ ནུབ་ཏུ་ཁྱེའུ་མཛེས་པའི་ཏོག༔ བྱང་དུ་ཁྱེའུ་མཛེས་པའི་དཔལ༔ ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི༔ སྟོན་པ་བརྒྱད་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ ཆགས་བྲལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀ་ནཾ་བུདྡྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-036&oldid=123661"


ཚེ་རིང་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བར་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་རྩད་ཞིབ་དང་། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འགངས་ཆེན་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་པ། བན་བོན་མཉམ་འདྲེས་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསུམ་སྤྱི་སྡོམ་དང་དེ་དག་གི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་དང་།ལྟ་བ་འགངས་ཆེན་གསུམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ལ་ཐོན་པའི་དོན་སྙིང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད། ཐ་སྙད། འབྱུང་ཁུངས། ལྟ་བ། རིན་ཐང་།\nགྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་མངའ་བའི་དད་མོས་དང་རིག་གཞུང་གི་བསམ་བློ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ལ་བསམ་བློ་འདི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བཟུང་དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་བསམ་བློ་འདི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་འདུག ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་པ་དག་ལ་གཞིགས་ན། མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གཅིག་གི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་བྲིས་པ་དང་། བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བ། རིས་མེད་ལས་འགུལ་སྐོར་ལ་རྩད་ཞིབ་བྱས་པ་སོགས་ཡོད་མོད། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡིག་ཆ་གང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཁས་དབང་དག་གིས་བཏོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འགངས་ཆེན་ཁག་དང་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བ་མེད་པས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་བྱེད་པ་ལ། གོང་གསལ་གྱི་ནང་དོན་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་གལ་ཆེ་སྙམ།\nགྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་གྲུབ་མཐའ་དང་རིས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་ལས་གྲུབ་མཐའ་ནི་བོད་རང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་མ་ཡིན་པར།རྒྱ་གར་སྐད་ནས་འགྱུར་ཡོང་བ་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་“སིངྔྷནྟ་”ཞེས་འབོད་ཅིང་། 《ལངྒར་གཤེགས་པའི་མདོ་》ལས། “ང་ཡི་ཚུལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའོ། །” ①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་རྒྱ་གར་དུ་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། བོད་ལ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་《ལངྒར་གཤེགས་པའི་མདོ་》བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱུང་བར་འདོད། རིས་མེད་ནི་བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ་གོ་དགོས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བོད་ལ་དུས་ནམ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་ངམ་ཞེ་ན། མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་“དུས་རབས་8པ་ནས་14བར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་བལྟས་ན། བོད་ཡིག་གི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་(དམ་གོ་དོན་)འདི་རྙེད་དཀའ་ཡང་། དུས་སྐབས་འདིའི་རིང་དུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བའམ་ཡང་ན་ལྟ་བ་འདི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་ཡིག་ཆ་མང་པོས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་” ②ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རབས་14པའི་སྔོན་ལ་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་མེད་ཚུལ་གསུངས་འདུག དུས་རབས་14པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། ཁོ་བོར་ལག་སོན་བྱུང་བ་དག་ལ་གཞིགས་ན་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་《རང་རྣམ་》དུ་“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་དེ། “རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཙང་རོང་གི་དགོན་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལ་མང་ཇ་བསྔོ་རྟེན་རྣམ་གཞག་སྤྱི་འགྱེད་དུ་སྤོས་ཤེལ་ཆེ་ཆུང་འདྲེས་པ་བཞི་བརྒྱ་དང་དོན་གཅིག བྱུ་རུ་ཆེ་ཆུང་འདྲེས་པ་རྡོག་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཞེ་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོར་ཞལ་གྲངས་དང་མཐུན་པར་ཕུལ།” ③ ཅེས་དང་། “དེ་ནས་རྒྱལ་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཉིན་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་དགོན་ཁག་ལྔ་བཅུ་ང་གྲངས་ལ།མང་ཇ་བསྔོ་རྟེན་རྣམ་གཞག་སྤྱི་འགྱེད་གོས་ཡུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྟ་བདུན། ཁ་བཏགས་ཆེ་བ་མང་པོ་སོ་སོར་བབ་ཐོབ་དང་མཐུན་པར་བཏང་” ④ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐེངས་མང་བྱུང་ཡོད། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་འཚོ་གཞེས་གནང་དུས་ནི་གཙང་པ་རྒྱལ་པོས་སྲིད་དབང་འཛིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལས་གནས་མེད་ནའང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་དེའི་ནང་དུ་བོད་ཡུལ་དུ་སྡེ་གཟར་ཐེངས་མང་བྱུང་བས། སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་སྐྱ་ཟད་སྔོ་རྡུགས་ཀྱི་གནས་ལ་གཏད་འདུག་པ་ལ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་མཆོག་གིས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་དམིགས་ནས་རང་ལ་རྒྱུ་དངོས་གང་ཡོད་ཕྱོགས་སོ་སོར་གནང་སྦྱིན་མཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སེར་མོ་བའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་མ་བསླད་པར་གནང་སྦྱིན་མཛད། ཚུལ་དེ་རྣམ་ཐར་དུ་འགོད་དུས་ཀྱང་“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་སྤྱད་འདུག དེའི་ཕྱིར་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་མཆོག་གིས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་མཛད་པའི་རང་རྣམ་《ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་བྱུང་བར་འདོད་དོ། །\n“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་མོད། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་གསུངས་འདུག་པ་སྟེ། “ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ ། །ནམ་མཁའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱོགས་རིས་ཀུན་དང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་གཏིང་རྟོགས་པས། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་བཟང་ངན་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །” ⑤ཞེས་སོ། །བེེ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་ནི་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་སུ་ནང་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། སད་མི་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་མོད། ཕྱིས་སུ་དོན་གང་མང་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས་པ་དང་། གནས་དེར་བོན་ཆོས་ཧ་ཅང་དར་བས་དེ་ལ་ཐོས་པ་གཉེར་ཞིང་བན་བོན་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་མཛད་མཐར། བན་བོན་གང་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བའི་ཆེད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་མི་རུང་བ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་ལྟ་བ་འདི་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་ཆེས་ཆེར་དར་ཐུབ་མེད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདྲ་མིན་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་པ་ལ། གཙོ་ཆེ་བ་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ།བན་བོན་མཉམ་འདྲེས་ཡིན་པ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།\nགཅིག ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ལས། རྙིང་མ་བའི་གདམས་པ་གཙོ་བོ་རྫོགས་ཆེན་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། གྲུབ་མཐའ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་སོ་སོ་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་འདྲ་ན་ཡང་། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་མང་པོས་གཉིས་ཀ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས། “ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གའུ་མ། །ལྔ་ལྡན་རོ་སྙོམས་ཡི་གེ་བཞི། །ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་དང་། ། དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ། །སོ་སོར་མིང་འདོགས་མང་ན་ཡང་། །ངེས་དོན་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་ཤིང་། །ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཔྱད་ན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ། །” ⑥ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ཡོད་དེ། “བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཞིར་བཞག་ལ། ལས་དང་པོ་བས་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ལག་མང་པོ་ཞིག་དགོངས་པར་གཟིགས་ནས་འཁྲིད་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་མཛད་འདུག་སྟེ། རྗེ་སྒམ་པོ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ནི་ལྔ་ལྡན་དང་། གཙང་པ་རྒྱ་རས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་རི་ཆོས་རྣམས་འདོམས་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཁྲིད་པར་མཛད་དོ་” ⑦ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་འཇུག་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁྲིད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་། གའུ་མ། ལྔ་ལྡན། རོ་སྙོམས། ཡི་གེ་བཞི་བཅས་གང་ཡིན་ཡང་ཚང་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གོ་དགོས་པར་འདུག དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་གཅོད་དང་། ཞི་བྱེད། རྫོགས་ཆེན། དབུ་མ་སོགས་ཀྱང་བསྟན་འདུག་པ་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཀུན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐིལ་ཕྱིན་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་ཚང་མ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྟན་འདུག\nཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱིས་“ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དབུ་མ་གསུམ། །མཁས་པས་བལྟས་ན་གཅིག་ཏུ་འདུག །བླུན་པོ་མཆོད་སྤོངས་མཛད་འདོད་རྣམས། །སོ་སོར་ཕྱེ་ལ་ང་ཡིས་བསྒོམས། །” ⑧ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་བཅས་ནི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་ཚང་མ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་མོད། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་མི་འདྲ་བར་འདོད་དེ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་དོན་ལ་བླུན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད་ཡོད་པ་རེད།\nཆོས་རྗེ་ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། “ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་ཀུན་འདུས་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་དོན་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཐོབ་ཤོག །” ⑨ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་འདིར་འདུས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་སོ་སོ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའམ་སྟོན་པ་ལ་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང་། དེ་ལས་གཅིག་ཤེས་ན་གཞན་ཀུན་རྟོགས་ཐུབ་པའི་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བས་ངེས་པ་དོན་གྱིས་དེ་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བསྟན་ཡོད།གོང་གསལ་ལྟར་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་དང་། ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས། ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་མང་པོས་རྙིང་མའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་བཅས་ནི་སོ་སོར་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས། ངེས་པ་དོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད།\nགཉིས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་ཆེས་མཐའ་མར་བྱུང་བ་ནི་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་ལུགས་པའི་རྗེས་སུ་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་བྱུང་མེད། བོད་ལ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐར་བགྲང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་གྲས་ཀྱི་བགྲང་ཚུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་ནས།“དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོངས་པའི། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད། །དེ་དག་གྲུབ་ཆེན་གོང་མའི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །” ⑩ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་། བཀའ་གདམས་པ། ལམ་འབྲས་པ། མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད།ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ཞི་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། སྦྱོར་དྲུག རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅས་བརྒྱད་ཡིན་པ་དང་། འདི་དག་ཚང་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བས་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ་བསྟན་འདུག\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས། “བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །རྙིང་མ་བཀའ་གདམས་ལམ་འབྲས་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ཤངས་པ་ཞི་བྱེད་སྦྱོར་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་བོ། །” ⑪ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་གིས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བོད་ཡུལ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ། བོད་ཡུལ་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་ག་ཚོད་ཡོད་པའི་བགྲང་ཚུལ་ཐད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། “བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་རྙིང་མ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ། དགེ་ལུགས་བཅས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་རུ་དགར་རྒྱུར་གོམས་ཡོད། འདི་ལྟར་དགར་བ་ཡང་གཙོ་བོ་དུས་རབས་བཅུ་པའི་རྗེས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བའི་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་གོང་གསལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་ཚབ་མཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་” ⑫ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་སྔོན་ལ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བགྲང་ཚུལ་འདི་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་གོམས་ལོབ་ཏུ་གྱུར་འདུག་མོད། “ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་ཁ་གཏད་དེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་བགྲང་ཚུལ་བཏོན་པ་རེད།” ⑬ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཅིང་། དེ་དག་ཚང་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བར་བསྟན་པ་དེས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་མ་འདུས་པ་གཞན་དག་ལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་གནང་ཞིང་། དེ་ཚོ་དང་མཉམ་པའི་གོ་གནས་ཤིག་བསྩལ་བ་རེད།\nགསུམ། བན་བོན་མཉམ་འདྲེས། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་ནང་ཆོས་བོད་ལ་གདན་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་དར་འགོ་བརྩམས་པ་དང་། དར་ཁྱབ་འགྲོ་རིང་ལ་བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་བོན་གྱིས་གེགས་བྱས་པས། དེ་གཉིས་བར་འགལ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད། འགལ་བ་འདི་དག་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ན་ཕན་ཚུན་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས། “ཆོས་དང་བོན་ཞེས་འགལ་བའི་ཚད་བྱེད་ཀྱང་། །ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས་བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས་པས། །ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་མི་ལྡན་བདག་ལྟ་བུ། །ཆོས་བོན་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་ལ་སྒྱིད་ལུག་གྱུར། །” ⑭ཅེས་བན་བོན་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་བན་བསྟན་བོན་ལ་འདྲེས་པ་དང་། བོན་བསྟན་བན་ལ་འདྲེས་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་མཐར། ཕན་ཚུན་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ་དབྱེ་བ་འབྱེད་དཀའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །\nགཞན་ཡང་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། “བོན་དང་ཆོས་ལ་རིས་སུ་མ་ཆོད་པ། །གང་ཡང་ཡང་དག་དོན་དུ་གཅིག་པས་ན། །གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། ། ཐོས་ཆུང་བློ་ཡིས་མ་ཕྱེ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །” ⑮ཞེས་བན་བོན་གང་ཡིན་ཡང་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གཉེར་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་དང་མདོ་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས་ན། སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་མི་རུང་བསྟན་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་བན་གྱིས་བོན་ལ་བསྟུན་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་དང་། བོན་གྱིས་བན་ལ་བསྟུན་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡོད་དེ། ནང་ཆོས་བོད་ལ་ཐོག་མར་དར་བའི་སྐབས་སུ་བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་བོན་གྱིས་གེགས་བྱས་པ་ལ། ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དང་དེ་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་བྱེད་བདེ་བའི་སླད་དུ། རི་ལྷ་གསོལ་ཚུལ་སོགས་བོན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་མང་པོ་ཚུར་ལེན་བྱས་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ལ་སླེབས་དུས་བོན་བསྟན་ཧ་ཅང་ཉམས་ཞན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། རང་གི་བསྟན་པ་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སླད་བན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་ཚུར་ལེན་བྱས་པས། བན་བོན་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཚུན་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ་སོ་སོར་འབྱེད་དཀའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད།\nབཞི། སྡོམ་ཆུང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་ནས། བན་བོན་གང་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བའི་ཆེད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་བཏོན་པ་དང་།ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་འདི་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་མི་འདུག བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་འདྲ་མིན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་མཆོག་གིས་བཏོན་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་བན་བོན་གཉིས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་བཏོན་པ་རེད། འདི་ལས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ཁྱབ་ཆུང་བ་ནས་ཆེ་རུ་སོང་བ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། གོ་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པ་རེད།\nམཁས་གྲུབ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བཏོན་པ་ལ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་སྤྱི་བསྡོམས་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་དོན་བཞག་ཡོད་དེ། “བོད་དུ་ནི་རྙིང་མ་ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་དགེ་ལུགས་སོགས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་དམའ་འབེབས་དང་མཐོང་ཆུང་བཀག་འགོག་སོགས་མི་བྱེད་པའི་ཐོག གྲུབ་མཐའ་རང་རང་གི་ལྟ་སྤྱོད་གཙང་མར་སྐྱོང་བ་དེ་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཟེར་” ⑯ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གང་དེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གཙང་མ་བྱས་ཐོག གྲུབ་མཐའ་གཞན་ཀུན་ལ་དམའ་འབེབས་དང་། གཤེ་སྐུར། མཐོང་ཆུང་བཅས་མི་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཟེར་བ་རེད། གོ་དོན་འདི་ལ་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་དུས་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ། ཁོ་བོས་རྩོད་པ་སྤོང་དགོས་པའི་གནད་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་དེ། གཅིག་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་གྱི་ལྟ་བ་འབབ་ས་གཅིག་ཡིན་པས། གྲུབ་མཐའ་ཚང་མར་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་མེད་ཆོག་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་ནི་ཆོས་ལུགས་སམ་རིག་གནས་གང་ཞིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་འབྱུང་ངེས་པ་ཞིག་སྟེ།རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་ཁྲུན་ཆིའུ་ཀྲན་གོའི་དུས་སུ་རུའུ་ལུགས། ཏའོ་ལུགས་དང་། ཧྥ་ལུགས་སོགས་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད། དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཆོས་ལུགས་སམ་རིག་གནས་གང་ཞིག་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་རྟགས་མཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། གཉིས་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་དོགས་སློང་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་ངོས་བཟུང་ན་མི་འགྲིག་པར་སྙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། “དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །” ⑰ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོགས་སློང་བྱེད་པ་ནི་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་མངའ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས། གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་བར་དམའ་འབེབས་དང་། མཐོང་ཆུང་སོགས་མི་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་འོག་ཏུ་དོགས་སློང་དང་རྩོད་པ་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ལ་མངའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ན་གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་སོང་བའི་དུས་སྐབས་ཡོད་ལ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་དང་། མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་གི་རྣམ་པ་ཡང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ནི་ཆོས་ལུགས་འཛིན་སྐྱོང་དང་། རིག་གནས་གྲ་རྒྱས། སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མང་པོ་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\nགཅིག ཆོས་ལུགས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མེ་རོ་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་གསོས་རྗེས་བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་དང་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སྤྱན་འདྲེན་པའམ་རང་ཉིད་དངོས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས་གདམས་པ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་བླངས་མཐར་བོད་ཡུལ་ནས་བུ་སློབ་མང་དུ་བསྐྱངས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་བཀའ་གདམས་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་དང་། ས་སྐྱ་པས་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་རིན་པོ་ཆེ། བཀའ་བརྒྱུད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཇོ་ནང་པས་གཞན་སྟོང་། ཞི་བྱེད་པས་གཅོད་ལུགས། རྙིང་མ་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། དགེ་ལུགས་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བཅས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་རེད། གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་གདམས་པ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་དེས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྔར་ལས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་མོད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་གིས་བོད་ཡུལ་དུ་གདམས་པ་སོ་སོ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་འཇིགས་ཉེན་ཐེངས་མང་བྱུང་བ་ལ། མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་བལྟས་ཏེ་འཇིགས་ཉེན་ཐམས་ཅད་བཟློགས་ནས་གདམས་པ་རྩ་ཆེན་གང་ཡོད་རྒྱུད་འཛིན་ཡག་པོ་བྱུང་ཡོད་དེ། ས་སྐྱ་པའི་སྐབས་སུ་ཡོན་གོང་མས་“བོད་ཐམས་ཅད་ལ་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ལུགས་ལས་གཞན་བྱེད་དབང་མེད་པའི་ལུང་འབུད་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་གང་ཡོད་སྐྱོང་དུ་འཇུག་པ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་” ⑱པའི་ཞུ་ལན་ཕུལ་བ་རྒྱལ་པོས་དང་དུ་བླངས་པས། བོད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་འཇིགས་ཉེན་ལས་ཐར་བར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་རུ་གྱུར་ནས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚུད་དེ། གདམས་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་འཇིགས་ཉེན་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བར། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་དང་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་གཞུང་གདམས་མན་ངག་གང་ཡོད་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པ་དང་། རྒྱུན་འཆད་ལ་ཉེ་བའི་རིགས་རྣམས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཙལ་ཏེ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་དེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཆོག་གིས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་《སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་》ནང་དུ་“ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་དང་། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད། ཤངས་པ་” ⑲སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་འཆད་ལ་ཉེ་བ་དག་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་“《མཛོད་ཆེན་ལྔ་》ཡི་ནང་དུ་གྲུབ་མཐའ་བར་གྱི་འགལ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་རྒྱུན་ཆད་ལ་ཉེ་བའི་གདམས་པ་མང་པོ་བསྒྲིགས་ཡོད།” ⑳ དེ་ལས་《ཤེས་བྱ་མཛོད་》ཀྱི་ནང་དུ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་དགུ་དང་ཐུན་མིན་ནང་རིག་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བར་གྱི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། 《བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་》ནང་དུ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་གྱིས་གཙོས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་སྨིན་གྲོལ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་དང་། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གྲས་ཡང་དག་དང་ཕུར་པ་འཁོན་ལུགས་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད། 《རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་》ནང་དུ་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས་གླིང་པ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་རྣམས་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བར་བཅས་གཏེར་སྟོན་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་ཞུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཡོད། 《གདམས་ངག་མཛོད་》དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་གདམས་མན་ངག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད། 《གསང་བའི་མཛོད་》དུ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་སེར་དང་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དང་། གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་སོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་གནང་ཡོད།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་མཐར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་ཡོང་བའི་གདམས་པ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་བོད་ཡུལ་དུ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་བསྡུར་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་ཡོད་ལ། ནང་བསྟན་དར་བའི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཡང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་སོང་སྟེ་རང་གི་གདམས་པ་ལས་གཞན་ཀུན་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་དབང་དུ་སོང་ཚེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་སྣ་གཅིག་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས་པ་དང་། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་ཡོང་དཀའ་བ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nགཉིས། རིག་གནས། མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་དང་བསྡུར་ན། ཆོས་དང་རིག་གནས་གཉིས་ཀ་འོ་ཆུ་བཞིན་དུ་འདྲེས་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་དར་ན་རིག་གནས་ཀྱང་དེར་བསྟུན་གྱིས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྩོམ་རིག་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་དེ་ལུགས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ཐད་ནས་མཁས་པ་འགའ་རེས་《དེབ་དཀར་》སྔོན་ལ་བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་《དེབ་དཀར་》ལས་གཞན་བསྟན་པ་སྔ་ཕྱི་དར་གང་དུ་ཡང་བྱུང་མེད་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། ཡིག་ཚགས།གནའ་རྫས་སོགས་ལས་གཞན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་དག་གཞི་བཅོལ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད། ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་ཆོས་འབྱུང་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་མང་ཆེ་བ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལ་མཚོན་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེས་“བསྟན་བཅོས་ཧྲིལ་བོའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཟིན་” (21)ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་མཛད་པའི་《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》ལ་མཚོན་ན་ཡང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་བྱུང་བ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད། ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་》ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་བྲིས་ཡོད། ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ནང་དུ་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ནང་དུ་བོན་དར་བ་དང་ནུབ་པ། རྒྱས་པ་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་བྲིས་ཡོད། གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《གུ་བཀྲ་ཆོས་འབྱུང་》ནང་རྙིང་མའི་བྱུང་འཕེལ་བྲིས་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བའམ་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མང་པོ་ཡོད་པ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་ལ་ཡིག་ཆ་མོད་པོ་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བསྐངས་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ན། རྩོམ་རིག་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་དར་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་འགལ་མེད་ཞི་མཐུན་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལའང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ཡོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་རང་རང་གི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་གི་མཛད་པ་གང་ཡོད་མི་བརྗེད་པའི་སླད་དུ་རྣམ་ཐར་མང་པོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་》དང་། 《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་》ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཐར་མང་པོར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སྡེ་རུ་གོ་བབ་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད། དེར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལེགས་ཉེས་སྤང་བླང་གི་རྣམ་གཞག་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་སླད་དུ་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བཞུགས་པ་ལས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་》ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། “ས་སྐྱ་པ་ལ་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་ཆོག་ན། དགེ་ལུགས་པ་ལ་《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་》ཅེས་པ་ཞིག་ཅི་སྟེ་ཡོད་མི་རུང་ཞེས་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ཀྱི་དོ་ཟླ་ལ་བརྩམས་པར་གྲགས་” (22)ལ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་འགལ་མེད་ཞི་མཐུན་དུ་གནས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་གཞན་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་གང་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཉམས་སྣང་གང་ཤར་བྱུང་ནས་མཛད་པའི་མགུར་མ་དང་། བསྟོད་རྩོམ།ད་དུང་འཕྲིན་ཡིག་དང་། རྩོད་ཡིག གསོལ་འདེབས། གསན་ཡིག ཞལ་གདམས་སོགས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་གང་མང་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོང་བའི་རྒྱུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བའི་ཞོར་ལ། གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་དང་། མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྔར་བས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་བཏང་བ་རེད།\nགསུམ། སྤྱི་ཚོགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་གཞིགས་ན། ཞི་མཐུན་གྱི་དུས་སྐབས་ཡོད་ལ། འཁྲུག་ལོང་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་མཆིས། དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བྱུང་བ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། དུས་སྐབས་ལ་ལར་གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་སོང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་ལ་གནོད་པ་བཟོས་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་སྦྱིན་བདག་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་ཆེད་ཕན་ཚུན་བར་འགལ་བ་དྲག་པོ་བྱུང་སྟེ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡེ་གཟར་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་མགོར་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་ནང་ཁུལ་མ་འཆམས་པས་དེའི་སྲིད་དབང་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་བཟུང་། ཁོང་ཉིད་ནི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་དག་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ཇོ་ནང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པ་དང་། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་སྐབས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དབུས་ལ་རྒོལ་ཏེ་དབུས་གཙང་ཡུལ་དུ་སྡེ་གཟར་བསྟུད་མར་བྱུང་ཡོད་དེ། “སྡེ་པ་ཞིང་ཤག་པ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་དང་འབྲི་གུང་པ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་དགེ་ལུགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པ་བཟོ་ཆེད། སྔོན་ལ་དགེ་ལུགས་པར་དཔལ་འབྱོར་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་གཏོར་དགོས་བསམས་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་སྤྲུལ་སྤྱི་ལོ་1605ལོར་གཙང་དམག་དང་ཞོ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དམངས་བསྐུལ་ནས་སྐབས་དེའི་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་གཏོར་ཏེ་དཔོན་དམག་མང་པོ་བསད་” (23)ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་1605ལ་ཞིང་ཤག་པ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་ཆེད། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་སྐྱིད་ཤོད་པ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡང་དགེ་ལུགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱོགས་ལ་གཙེས་པའི་མཛད་པ་མང་པོ་བསྐྱངས་པ་ལ།“དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་སོགས་སེ་འབྲས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་པས་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་བསུས་ཏེ་དབུས་སོག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གཙང་པར་རྒོལ་རྩིས་བྱས་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་ས་རྟ་སྤྱི་ལོ་1617ལ་གཙང་དམག་ཁྱོན་ཆེ་བ་དབུས་སུ་ལྷགས་ཏེ། འབྲས་སྤུངས་རྒྱབ་རིར་གྲྭ་པ་དང་དབུས་དམག་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བསད་དེ་གཡུལ་ཕམ་པས་ཁལ་ཁའི་སོག་དམག་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ཅིང་། ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་དང་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་བཅས་སེ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་བྱང་སྟག་ལུང་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་དགོས་པ་སོགས་བྱུང་” (24)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་སོག་པོ་ཁལ་ཁ་ཆོ་ཁུར་དཔོན་དམག་བསུས་ཏེ་དབུས་སོག་མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་གཙང་པ་རྒྱལ་པོར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡང་ངོ་རྒོལ་ཐེངས་གཉིས་བྱས་མཐར་གཙང་པ་རྒྱལ་པོ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་རེད།\nགཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་དེར་དབུས་གཙང་དུ་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་དང་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་བར་དུ་སྡེ་གཟར་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་རང་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་ཆེད་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་གོ་ཤྲི་ཁང་དང་བོན་ལ་དད་མོས་ཆེ་བའི་ཁམས་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོག་ཐུ་གཉིས་དཔུང་རོགས་སུ་བཅོལ་བས། དབུས་གཙང་ཡུལ་གྱི་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་རླབས་རྒྱུན་དེ་མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལ་མཆེད། སྤྱི་ལོ་1634ལ་“ཧལ་ཧ་ཚོ་པ་བདུན་གྱི་དཔོན་པོ་ཆོག་ཐུ་ཟེར་བས་ནང་འཁྲུག་བསླངས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོ་པ་ཧལ་ཧ་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་པ་དེ་མཚོ་སྔོན་དུ་འོངས། མཚོ་སྔོན་གྱི་སྡེ་ཡོངས་རྫོགས་བླངས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་དང་གྲྭ་པ་མང་པོ་སྲོག་ཐོག་ཏུ་བཏང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་བཙོན་དུ་བཅུག དེ་དང་དུས་མཚུངས་བར་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་ས་སྐྱ་དང་། དགེ་ལུགས། རྙིང་མ་གསུམ་གྱི་དགོན་པ་མང་ཆེ་བ་གཏོར་ཞིང་བླ་མ་རྣམས་བཟུང་སྟེ་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་” (25)ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་1634ལ་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ལ་ཆག་འཇིག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་1637ལ།“བོད་མེ་གླང་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ནང་ཨོ་རོད་དཔོན་པོ་གོ་ཤྲི་ཁང་གིས་ཐོག་མར་མཚོ་སྔོན་དུ་ཆོག་ཐུའི་སྟེང་གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་རོགས་པཱ་ཐུར་ཧུང་ཐའི་ཇིས་མཛད་པས་ཨོ་རོད་ཀྱི་དམག་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གིས་ཆོག་ཐུ་དཔོན་པོ་ཁྲི་དམག་གསུམ་ཉེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་” (26)ཞེས་དང་།“བོད་ས་ཡོས་ལོར་གོ་ཤྲི་ཁང་གིས་དཔུང་ཆེན་མཚོ་སྔོན་ནས་བཏེགས་ཏེ་བར་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་གཙང་པ་སྡེ་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་བེ་རི་ཚོ་པའི་ཐོག་ཏུ་དཔུང་འཇུག་གནང་སྟེ་ལོ་གཅིག་ཙམ་རིང་གཡུལ་འགྱེད་པ་བརྒྱུད་སྡེ་དགེ་དང་། དཀར་མཛེས། རྨར་ཁམས། ལྡན་ཁོག་པད་ཡུལ། སེ་ཤུལ་སོགས་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་བེ་རི་འགོ་པ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཚར་བཅད་” (27)ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙང་པ་རྒྱལ་པོས་ཆོག་ཐུ་དང་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་དཔུང་རོགས་ཞུས་པ་དང་། ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་གོ་ཤྲི་ཁང་ལ་དཔུང་རོགས་ཞུས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོག་ཐུ་དང་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་བཅོམ་སྟེ་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་རོགས་མེད་པར་བཟོས་པ་རེད།\nཕག་གྲུའི་སྲིད་དབང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་འགོ་ཚུགས། ཁོང་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་བས་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་སྐབས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་སྦྱིན་བདག་བར་དུ་དམག་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ། དབུས་གཙང་ཡུལ་དུ་སྡེ་གཟར་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་སོ་སོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་ཆེད་མདོ་དང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཁག་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པས། དམག་འཁྲུག་གི་རླབས་རྒྱུན་དེ་མདོ་དང་ཁམས་གཉིས་ལ་ཡང་མཆེད་དེ། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་བོད་ཡུལ་ཧྲིལ་པོའི་ཞི་མཐུན་ལ་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པ་རེད། དུས་སྐབས་དེ་དང་བསྡུར་ན་ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་དང་ཕག་གྲུའི་སྲིད་དབང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་སོ་སོར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་གྱི་རྣམ་པ་རིང་པོར་གནས་ཡོད་པ་རེད།\nགྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཁོ་བོར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་མཛད་པའི་རང་རྣམ་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་འདུག གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་གསུངས་འདུག་མོད་ཆེས་ཆེར་དར་མེད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱུང་ཡོད་དེ། ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་པ། བན་བོན་ཕན་ཚུན་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་གསུམ་གཙོ་བྱས་པའི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་གལ་ཆེན་བྱུང་བ་དང་།བསམ་བློ་དེས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ།བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་མེད་ཞི་མཐུན་ཡོང་བ་བཅས་ལ་རིན་ཐང་ངེས་ཅན་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །\n①བཀའ་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) དེབ་ཞེ་དགུ་པ། མདོ་སྡེ། (ཅ) 《འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོ། ཤོག་ངོས་307\n③④པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། 《པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་པོད་དང་པོ》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་244; 266\n⑤གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ》 [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོ། ཤོག་ངོས་235\n⑥པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། 《པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་པོད་བཞི་པ》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་54\n⑦ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས་166\n⑧འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས། 《འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་561\n⑨ཁྲོ་རུ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོད་གཞུང》(གླེགས་བམ་བཅུ་གཅིག་པ) [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་174\n⑩ས་སྐྱའི་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཨུ་ལྷན་ནས་བསྒྲིགས། 《ས་སྐྱའི་ཆོས་འབྱུང་གཅེས་བཏུས》[M] (དེབ་དྲུག་པ) པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་236\n⑪ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། 《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ》 (སྟོད་ཆ) [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ། ཤོག་ངོས་32\n⑫ Translated and introduced by Ngawang Zangpo, Jamgon Kongtrul’s Retreat Manua[M]l, Snow lion Publications,1994,p24.“Tibetan society had grown accustomed to thinking of Tibetan Buddhism as divided into four main traditions: the Nyingma, Kagyu,Sakya,and Gayluk. This understandable simplification is based on the fact that by the nineteenth century these four represented the dominant religious institutional structures after ten centuries of political power struggles.”\n⑬Alexander Patten Gardner, The Twenty-five Great Sites of Khams: Religious Geography,Revelation,and Nonsectarianism in Nineteenth-Century Eastern Tibet[D], in the University of Michigan, 2006, pp126. “’Jam mgon Kong Sprul came to this solution byexchanging the four dominant sects for what are known as“the eight chariots of the practice lineage,”or simply“the eight great chariots.”\n⑭ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 [M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས་431\n⑮ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ》 (པོད་བཅོ་ལྔ) [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་27\n⑯དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》 [Z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་1917\n⑰བསྟན་འགྱུར།[M] (དཔེ་བསྡུར་མ)དེབ་ཉེར་གསུམ་པ། རྒྱུད། (བི)《དཔལ་གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོ། ཤོག་ངོས་1062\n⑱ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། 《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། ཤོག་ངོས་160\n⑲མཆོག་གུ། 《སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་དང་ཞུ་ཆེན་གསུང་འབུམ》[M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་345\n(21)རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ཤུལ་བཞག་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་516\n(22)རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་727\n(23)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་89-90\n(24)རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་339\n(25)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་94-95\n(26)ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། 《རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རང་རྣམ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང》[M](དེབ་ཀ་པ) ལྷ་ས། འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་པར་མ། (ཤིང་དཔར) ལྡེབ་ངོས་167-168\n(27)ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་555


Terdzo-TSI-007 - Rinchen Terdzö\nKlu bdud mched dgu\nklu bdud kyi zhags pa dgu 'grol\nVolume 47 (ཙི) / Pages 123-130 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. klu bdud kyi zhags pa dgu 'grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 123-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 129: ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤང་ལེབ་བམ་ཕུབ་ཀྱི་ཁར་སྔར་ཡོད་པ་བཞིན་བཞག་ལ༔ གནོད་ཕྱོགས་སུ་ཡས་བསྐྱལ་ལོ༔ འདི་ལན་གསུམ་བྱས་ན་ཀླུ་བདུད་ཇི་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ཡང་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་མའོ། །མངྒ་ལཾ\nRevealer colophon page 129: ces brjod la spang leb bam phub kyi khar sngar yod pa bzhin bzhag la:_gnod phyogs su yas bskyal lo:_'di lan gsum byas na klu bdud ji ltar 'gras che yang nad las grol bar nges so:_bsam yas mchims phu'i gter ma'o/_/mang+ga laM\n༄༅༔ ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་འདི་མཛད་དོ༔ འདི་ཡི་གསོག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ལིང་ཚེ་དགུ་བྱས་ལ༔ དབུས་སྔོ་ནག༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སྔོ༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང༔ མཚམས་བཞི་ནག་པོ༔ ཐ་མ་སེར་པོས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ༔ དེའི་མཐར་ཆུ་རིས་སྔོན་པོ༔ མཐའ་སྐོར་ནག་པོ༔ དེའི་མཐར་ཤིང་རིས་དང༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བས༔ རྟེན་སོགས་འཇིམ་པ་ལ་ལིང་ཚེ་དགུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤེའུ་གཅིག༔ ལོགས་སྤེ་བཞི༔ ཟུར་སྤེ་བཞི་བཀོད་ལ༔ ལིང་ཚེ་དགུའི་སྟེང་གི་སྤེའུ་དགུའི་སྟེང་དུ་རྟ་པ་ནག་པོ་དགུ་བཞག༔ ནམ་མཁའ་གོང་སྔོན་མཐའ་ནག་དགུ༔ ལྗང་གུ་སྔོ་ནག་དགུ༔ མདའ་ལྟོང་སེར༔ འཕང་ནག་གཡུ་ལོ་ཅན༔ ཕོ་གདོང་རྣམས་དགུ་རེ༔ འབྲུ་སོགས་ལ་བཤོས་བུ་ནག་པོ་དགུ༔ གླང་ནག༔ གཡག་ནག༔ བྱ་ནག༔ ཁྱི་ནག༔ ལུག་ནག༔ སྦྲུལ་ཁྲ༔ སྦལ་ཁྲ༔ ཉ་ཁྲ༔ ལྕོང་ཁྲ༔ སྡིག་པ་ཁྲ་བོ་རྣམས་དགུ་དགུ་སྤེའུ་དགུ་པོ་ལ་བཀོད༔ ནད་པ་དང་བཟའ་ཚང་དུ་ཡོད་ཀྱི་དྲི་མ་བསྒོས་པའི་གླུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་ལ་བསྐོར༔ སྤོས་ཆུ་དང༔ གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ༔ དམར་གསུམ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་གཞི་གཅིག་ཀྱང་བཤམ༔ རྟ་པ་ནག་པོ་དགུའི་ཏོང་ཚེ་རེ་རེ་རྟ་པ་རེ་ལ་གཏད༔ སྣེ་མོ་ངོས་གཅིག་ཐམས་ཅད་ནད་པའི་སྐེ་ལ་བཏགས་པ༔ ཀླུ་བདུད་རེ་ལ་ཐག་པ་རེ་འགྲོལ༔ ལྕུང་ཀའི་སྒྲོས་ནད་པ་ལ་བྱབ་ལ་ངར་གླུད་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཆུ་གཏོར་གཅིག་ཀྱང་གཏོང་ངོ༔ དེ་ནས་རྟ་མགྲིན༔ ཕྱག་རྡོར་བྱ་ཁྱུང་གསུམ་གང་རུང་གི་ཕྲིན་གཞུང་བསྲང༔ རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ་གྱེར་རོ༔ ཀྱཻ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དེ་ལ་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཆགས༔ དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས༔ དེ་ལ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་སྲིད༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྒྱུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བརྟེན༔ གླིང་ནི་ཁྱད་འཕགས་ཛམ་བུ་གླིང༔ དབྱིབས་ནི་སོག་ཁ་བརྡལ་བ་འདྲ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནས་ཀྱང་བཅས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མི་ལ་གནོད་པར་བྱེད༔ ཡས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ ཀྱཻ༔ སྡེ་བརྒྱད་ནང་ནས་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཆེད་དགུ་བྱུང༔ བྲག་དང་ཆུ་མིག་སྦྲེལ་མ་དང༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ལ་གནས༔ བྲག་དང་རྩི་ཤིང་དག་ལ་གནས༔ གནོད་པ་མི་དང་ཕྱུགས་ལ་གནོད༔ དེ་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་གྱི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་སྦྲུལ་བསྒྱེལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་སྤྱན་འདྲེན་གླུད་ལ་གཤེགས༔ མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟར་མཆིས༔ དགུ་ཚན་ཡས་དང་གླུད་བཤམས་ཤིང༔ སྤྱན་གཟིགས་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་རྒོད་ལ༔ ཀླུ་བདུད་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མཆེད་དགུ་ལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མཆེད་དགུ་ལ༔ དགྱེས་པའི་སྐུ་གླུད་འབུལ་བ་ནི༔ དགུ་ཚན་མང་པོ་བསགས་མདོས་དང༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མོས་པར་བསྒྱུར༔ བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ཞིང་བཤད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མདོས་མཆོག་འདི༔ ཀླུ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞགས་པས་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང༔ མཐུན་པའི་ཡས་དང་གླུད་འདི་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ གནོད་པའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་བྱད་ཐག་ཞགས་པ་འགྲོལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་གཅེན་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ༔  དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཐུན་པའི་ཡས་གླུད་འདི་ལྟར་འབུལ༔ སྐུ་མཁར་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང༔ མི་ནག་དང་ནི་རྟ་ནག་དང༔ ནམ་མཁའ་ནག་པོ་རྒྱང་ནག་དང༔ མདའ་ནག་དང་ནི་འཕང་ནག་དང༔ ཕོ་གདོང་བཞིན་ལེགས་འཛུམ་ཤོར་དང༔ བཤོས་བུ་ནག་པོ་འབྲང་རྒྱས་དང༔ གླང་ནག་གཡག་ནག་བྱ་ནག་དང༔ ཁྱི་ནག་དང་ནི་ལུག་ནག་དང༔ སྦྲུལ་ནག་དང་ནི་སྦལ་པ་སྔོ་ཁྲ་དང༔ ཉ་དང་ལྕོང་མོ་སྡིག་པ་དང༔ ངར་གླུད་སྤོས་ཆབ་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དམར་གསུམ་དང༔ རྩི་སྨན་སྤྱན་གཟིགས་ཆེ་དགུ་འབུལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འདི༔ ཞགས་པས་བཅིངས་པ་བཀྲོལ་དུ་གསོལ༔ གདུག་པའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ ས་མ་ཡ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་འདི་སྦྱར་བ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ།་་་ཀླུ་བདུད་གདུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་དེ་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ།།༽ ཞེས་སྲད་བུ་ནད་པའི་མགུལ་ལས་བཀྲོལ་ནས་རྟ་པ་གཅིག་ལ་གཏད༔ གོང་གི་སྔགས་བཟླ་བཞིན།་་་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོས་ནད་པ་ལ་བྱབས་ལ་ངར་གླུད་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འཛིན་ཤེས་གཏོང་མི་ཤེས༔ དཔོན་གཡོག་སོགས་འགྲེའོ། །ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་ཁྲིམས་ལྡན་རལ་པ་ཅན༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་རྟ་དགུ་མཁར་ལྡིང་ལེགས༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་འགྲམ་ནག་མ་གཅིག་ལགས༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་གཙང་པ་མགོ་དགུ་ལགས༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་སྡིག་པའི་མགོ་བོ་ཅན༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་གེལ་བ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་སྙབ་པ་ལག་རིང་ལགས༔ དཔོན་གཡོག༴ དེ་ནས་གླུད་བསྔོ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འདི༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཀླུ་བདུད་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ གླུད་མཆོག་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས༔ འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཀུ་བའི་མགོ་ལ་ཟེར་མོའི་སྐྲ༔ ལུང་ཐང་མིག་ལ་འགྲོན་བུའི་སོ༔ རྒྱ་དར་ལྕེ་ལ་ཟངས་མའི་སྣ༔ གྲོ་ག་གཅུས་པའི་རྣ་བ་ཅན༔ ཞོ་ཤའི་དོན་སྙིང་བསེ་ཆེན་ཤ༔ མཚལ་གྱི་ཁྲག་ལ་དུང་གི་རུས༔ རྐང་གཡས་ལྕགས་ལ་རྐང་གཡོན་ཟངས༔ ལག་པ་གཡས་སུ་གསེར་བ་བསྐུར༔ ལག་པ་གཡོན་དུ་གཡུ་བསྐུར་ནས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གླུད་དུ་འབུལ༔ གླུད་བདག་ལགས་ཀྱིས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཀྱཻ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་རྣམས་ད་ནི་གཤེགས་མཛོད་ཅིག༔ རི་གསུམ་འདུས་པའི་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུ་རུ་གཤེགས༔ བྲག་ནག་དོ་བའི་རྩེ་རུ་གཤེགས༔ ཤིང་ནག་རྐང་གཅིག་རྩ་རུ་གཤེགས༔ ཆུ་མགོ་དགུ་ཡི་རྩ་རུ་གཤེགས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ ས་མ་ཡ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཡོན་བདག་འདི་ལ་མ་གནོད་པར༔ ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ང་ཡང་དམ་ལས་མི་འདའ་འོ༔ མདོས་བདག་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་རང་རང་བདེ་བར་བཞུད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤང་ལེབ་བམ་ཕུབ་ཀྱི་ཁར་སྔར་ཡོད་པ་བཞིན་བཞག་ལ༔ གནོད་ཕྱོགས་སུ་ཡས་བསྐྱལ་ལོ༔ འདི་ལན་གསུམ་བྱས་ན་ཀླུ་བདུད་ཇི་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ཡང་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་མའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ཀླུ་བདུད་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་འདི་ལ་བཅས་བཤམ་དང་ཆོ་ག་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གང་རུང་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་ལེན་ལ་ནཱ་ག་རཀྴ་མཛད་པས། དེའི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཆུ་གཏོར་ཞིག་གཏང་གསུངས་པ་སྣ་སེལ་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་པས་སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་ཡང་རུང་། དེ་ནས་ནད་པ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་བྱད་ཐག་མགུལ་ལམ་སྲིན་ལག་ལ་སྦྲེལ། གཏོར་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབས་ལ། ཀྱཻ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཞེས་སོགས་ནས་མཐར་ཕྱུངས། ཡས་གླུད་བསྐྱལ་བ་དང་མཉམ་དུ། ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བསྒོམ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། ༈ །ཡང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན། ཡར་གཞི་ལ། ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་དཀྱིལ་གཞུང་ལྟར་དང་ཁྲུས་བུམ་ཀྱང་བཤམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་སོ་སོར་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་ནཱ་ག་རཀྴ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་དང་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་ཆོ་ག་གཞན་གོང་ལྟར་ལ། བྱད་ཐག་བཀྲོལ་ཚར་ནས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ་བ་དང་། ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པས་བྱབ་པ་སོགས་བྱབ་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་མོས་བྱ། དེ་ནས། ཀྱཻ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་ལ༔ སོགས་གླུད་བསྔོ། ཡས་བསྐྱལ་བསྐྲད་སྔགས་དང་། སྲུང་འཁོར་ཚར་ནས། སྔགས་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པའི་སྲུང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དང་གཏོར་དབང་བཅས་བྱ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-007&oldid=128532"


གསང་སྔགས། 2019/02/04 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་འཕྲུལ་ངག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ས་གསུམ་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་མ་མཆིས་པ་༧རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙན་པ་དཀར་པོ་སྲིད་གསུམ་ལས་བརྒལ་བ། མགོན་པོ་གང་གི་རིང་ལུགས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་གཞིར་བཟུང་ལོ་བསྟར་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གང་སར་ཁྲོ་ཕུར་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམདོ་སྐོར། 2018/10/24 by bonpo.\nརྩོམ་པ་པོ། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། ༼སྨན་རིའི་གླིང་།༽\nཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་མདུན་བསུས་ཏེ་སྐབས་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ལ། ཚད་མའི་རིག་པ་བསྟན་པའི་གཞུང་སྡེ་ངོས་འཛིན་དང་། གཞུང་གི་བརྗོད་བྱའི་ལུས་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ངོས་འཛིན་དང་། ཚད་གཞུང་འདི་ཐེག་པ་གང་གི་བཞེད་གཞུང་དུ་གཏོགས་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།\nདང་པོ་ལ་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གཉིས། བཀའ་ལ་ཡང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་སྡེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས། དོན་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚད་མ་ཡི་ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/05/25 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༥ཚེས་༢༥ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཚོམས་ཆེན་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་སྐབས་༡༧པའི་ཉིན་མཐའ་མའི་མཛད་རིམ་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/05/24 by bonpo.\nསྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༩.༣༠ཐོག་དགེ་བཤེས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་བགྲོ་གླེང་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་གསུང་བཤད་སློབ་དཔོན་ཝཱཎཱ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་པ་ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མས་༼བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ལམ་རིམ་སུམ་བརྒྱ་པའི་མ་དཔེ་ཁག་གཅིག་ལ་དཔྱད་པ།༽ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/05/23 by bonpo.\nཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་དུ་ཝར་ཎ་མཐོ་སློབ་དང་། ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ། ཅན་ངྷི་སྒར་མཐོ་སློབ། གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་མཐོ་སློབ། བོན་ཕྲུག་བདེ་དོན། བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་བཅར་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་འཛོམས་འདུག་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


The Dhāraṇī of the Yakṣa Jambhala Śrī – Tibetan Translations by Erick Tsiknopoulos\n(‘phags pa gnod ‘dzin pdal zhes bya ba’i gzungs)\nFrom the Tsa volume of the ‘Tantra’ (rgyud) section in the Kangyur (bka’ ‘gyur), the Tibetan Buddhist scriptural canon; Lhasa edition.\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Jambhala Śrī nāma Dhāraṇī (arya-jambhala-śrī-nama-dhāraṇī)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Nödzin Pel Zheyjawa’y Zung (‘phags pa gnod ‘dzin dpal zhes bya ba’i gzungs)\n[In the English Language: The Dhāraṇī of the Noble Jambhala Śrī1 (The Noble Jambhala Śrī’s Dhāraṇī)]\nHOMAGE TO THE KING OF YAKṢAS, JAMBHALA ŚRĪ!\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་དམ་པ་ན་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་འཛིན་དཔལ་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ཞི་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང༌། རིག་སྔགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་ཅིག །ངས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།\nThus have I heard: At one time, the Bhagavān, the Glorious Vajrapāṇi, was abiding in the sublime abode of Alakāvatī (or Aṭakāvatī, the Pure Land of Vajrapāṇi); surrounded byaretinue of numerous Yakṣas. At that time, to the King of Yakṣas, Jambhala Śrī, Vajrapāṇi issuedacommand thus: “In order to cure those sentient beings who are in poverty and suffering, you should reveal the Heart-Essence of your own Life-Force; andaKnowledge Mantra. And I too will bless this.”\nདེ་ནས་གནོད་འཛིན་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །རིག་སྔགས་བདག་གིས་བསྟན་པར་བགྱི། །སྡུག་བསྔལ་སྤོང་ཞིང་བདེ་བ་ཐོབ། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ནི་རྫོགས་འདོད་པས། །རང་ལུས་བསྲུང་ཕྱིར་རིག་སྔགས་འདི། །བཟླས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ།\nThereupon, Jambhala Śrī replied [in verse] thus:\n“Lord of Secrets, Bhagavān,\nSo as to cure the suffering of sentient beings,\nI shall teachaKnowledge Mantra;\nThrough it, suffering is eliminated and happiness is gained.\nIf one wishes to complete the Two Great Collections (of merit and wisdom2),\nFor the sake of guarding one’s own body, this Knowledge Mantra\nShould be recited and thoroughly retained.”\n།ན་མ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ། །མཧཱ་ཛམྦྷ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ར་ར་ར་ར། ཀུ་ནུ་ཀུ་ནུ། ཁུ་ནུ་ཁུ་ནུ། གུ་ནུ་གུ་ནུ༑ ས་པ་ས་ པ། ཀ་ར་ཀ་ར། མ་ཧཱ་ བཱི་ར་རམ། མ་ཧཱ་ཀ་ར་དོ། མ་ར་ཥ། ཧ་ར་ཥ། ཏུ་མ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱ་ཉྩ་སྭཱཧཱ།\nNAMA ĀRYA JAMBHALA/ MAHĀ JAMBHALA/ TADYATHĀ/ RA RA RA RA/ KUNU KUNU/ KHUNU KHUNU/ GUNU GUNU/ SAPA SAPA/ KARA KARA/ MAHĀ VĪRA RAM/ MAHĀ KARADO/ MARAṢA/ HARAṢA/ TUMA SARVA SATTVĀ NĀÑCA SVĀHĀ\nNAMA ĀRYA DZAMBHALA/ MAHĀ DZAMBHALA/ TAY-YATHĀ/ RA RA RA RA/ KUNU KUNU/ KHUNU KHUNU/ GUNU GUNU/ SAPA SAPA/ KARA KARA/ MAHĀ BĪRA RAM/ MAHĀ KARADO/ MARAZHA/ HARAZHA/ TUMA SARBA SATWĀ NĀÑYATSA SWĀHĀ]\nབཅོམ་ལྡན་འདས། གསང་བའི་བདག་པོ་སྔགས་འདི་འདོན་པས་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ལ་ལན་བདུན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། ལན་རེ་མདུད་པ་རེ་བོར་ནས་དཔུང་པ་ལ་བཅིངས་ན་གནོད་པ་མེད་ཅིང་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།\n“Bhagavān, Lord of Secrets, if one casts this Mantra seven times overablue string with the recitation of the Mantra, and each time tiesaknot [on the string counting for each recitation], and then fastens it to one’s shoulder, then harm will come to naught; and what is needed shall be accomplished, indeed.”\n།གུ་གུལ་ཙནྡན་དུ་རུ་སྐ། །ཀ་ཏ་ར་དང་སྦྱར་བའི་སྨན། །དེ་ཡིས་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།\n“Medicine composed of frankincense, sandalwood, juniper,\nAnd thistle (katara):\nWith that should one present offerings.”\n།ན་མ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ། ན་མོ་དནྟཱ་ཡ། དཱནྟི་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། །ཨ་ཀརྨི་ཏ། དཱནྟི་ཤྭ་རཱ་ཡ། པ་ར་མ་ཀ་ རྡུ་ནི་ཡ། སརྦ་སཏྭ་ཧི་ཏ་ཛི་ཏ། མ་མ་དཱནྟ། ན་མཿ་པ་རི་ཡ་ཤ། ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་སྭཱཧཱ།\nNAMA ĀRYA JAMBHALA/ NAMO DANTĀYA/ DĀNTI ŚVARAYA/ ĀKARṢAYA/ ĀKARMITA/ DĀNTI ŚVARĀYA/ PARAMA KARDUNIYA/ SARVA SATTVA HITA JITA/ MAMA DĀNTU/ NAMAḤ PARIYAŚA/ SAMAYA ĀKARṢA SVĀHĀ\nNAMA ĀRYA DZAMBHALA/ NAMO DANTĀYA/ DĀNTI SHVARAYA/ ĀKARZHAYA/ ĀKARMITA/ DĀNTI SHWARĀYA/ PARAMA KARDUNIYA/ SARBA SATWA HITA JITA/ MAMA DĀNTU/ NAMAḤ PARIYASHA/ SAMAYA ĀKARZHA SWĀHĀ]\nརིག་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་ཚང་བར་བཟླས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་གདོན་པར་བགྱིའོ། །དེའང་སྔར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པར་བགྱི་ན་ནོར་རྫས་དང༌། ཅི་འདོད་པ་དག་འགྲུབ་པར་བགྱིད་ཅིང་བདེ་བ་སྩོལ་བར་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་བདག་གི་གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་འདོན་ཅིང་ཡི་དམ་དུ་བགྱིད་ན་དེའི་དགོས་པ་ཅི་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ།\n“Recite the Knowledge Mantra seven (7) times in full; and following that, chant the Secret Heart-Essence [Dhāraṇī, that is, the first and second Mantras respectively]. In regards to this, if one makes offerings to the Triple Gem and the Lord of Secrets, Vajrapāṇi, and following that, intones my name (“Namo Jambhala Śrī [Yakṣa-rāja]!”), then I shall endeavor to accomplish valuable goods, and all that is desired; and I will endeavor to bestow happiness. Thereafter, if anyone chants, and takes asamain practice3, this Secret Mantra of mine, this wish-fulfilling jewel, then I shall endeavor to accomplish all their needs of which they make remark4.”\nThereupon, the King of Yakṣas, Jambhala Śrī, offered up to Vajrapāṇi his own Heart-Essence [Mantra]; which is like untoawish-fulfilling jewel [as follows]:\nན་མ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ། མཧཱ་ཛཾ་བྷ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། སི་མི་སི་མི། སུ་མུ་སུ་མུ། ཤྩཎྜ་ཤྩཎྜ། ཙ་ར་ཙ་ར། ས་ར་ས་ར། ཀ་ ར་ཀ་ར། ཀི་རི་ཀི་རི། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ས་ད་ཡ་ད་མ། མ་མ་ནི་ད་མ་ཨ་ནནྟ། དཱནྟེ་སྭཱཧཱ། ཨཱ་རྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་སྭཱཧཱ། དྷ་ན་ཏཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། མ་ནོ་ར་ཐ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།\nNAMA ĀRYA JAṂBHALA/ MAHĀ JAṂBHALA/ TADYATHĀ/ SIMI SIMI/ SUMU SUMU/ ŚCAṆḌA ŚCAṆḌA/ CARA CARA/ SARA SARA/ KARA KARA/ KIRI KIRI/ MURU MURU/ CURU CURU/ SADAYA DAMA/ MAMA NIDAMA ANANTA/ DHĀNTE SVĀHĀ/ ĀRYA JAṂBHALA SVĀHĀ/ MANORA THAPARI PŪRAKĀYA SVĀHĀ\nNAMA ĀRYA DZANGBHALA/ MAHĀ DZANGBHALA/ TAY-YATHĀ/ SIMI SIMI/ SUMU SUMU/ SHTSAṆḌA SHTSAṆḌA/ TSARA TSARA/ SARA SARA/ KARA KARA/ KIRI KIRI/ MURU MURU/ TSURU TSURU/ SADAYA DAMA/ MAMA NIDAMA ANANTA/ DHĀNTE SWĀHĀ/ ĀRYA DZANGBHALA SWĀHĀ/ MANORA THAPARI PŪRAKĀYA SWĀHĀ]\nThen, the attendants of the Yakṣa Jambhala Śrī, at that time, expounded each of their respective Heart-Essence Mantras [as follows]:\nཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་པུརྞཱ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་དྷ་ན་དཱ་ཏ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ ལ་མ་ཧཱ་དྷ་ན་ དཱ་ཏ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ ལ་མུ་ཁེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱཧཱ།\nOṂ JAṂBHALA MAṆIBHADRAYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA PURṆĀBHADRAYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA DHANADĀTABHADRĀYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA MAHĀDHANADĀTABHADRĀYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA PICIKUṆḌALIYE SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA KILIMĀLINI SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA MUKHENDRĀYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA JALENDRABHADRAYA SVĀHĀ\nONG DZANGBHALA MAṆIBHADRAYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA PURṆĀBHADRAYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA DHANADĀTABHADRĀYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA MAHĀDHANADĀTABHADRĀYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA PITSIKUṆḌALIYE SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA KILIMĀLINI SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA MUKHENDRĀYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA DZALENDRABHADRAYA SWĀHĀ]\nདེ་ནས་གསང་བ་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གཟུངས་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་དུ་བདེ་བ་སྩལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གནོད་འཛིན་གྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ།\nThen the Lord of Secrets issuedacommand thus: “Lord of Wealth, you should bestow happiness upon all those who uphold, keep, inquire about, and read this Dhāraṇī; just as they wish.”\nThereupon Jambhala replied: “Lord of Secrets, I shall do so!”.\nAnd in accordance with the Dharma, he circumambulated him [Vajrapāṇi] three times; and then sat back down.\nTHE DHĀRANĪ OF THE NOBLE JAMBHALA ŚRĪ IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, August 21st– September 7th, 2018. Lightly edited on November 3rd, 2018.)\n1 gnod ‘dzin can also refer to Kubera/Kuvera, who is sometimes identified with Jambhala.\n2 Deep wisdom (jñāna) and positive karmic potential (punya).\n3 Yi-dam (yi dam du bgyid na). Main meditation practice, usually in reference toaspecific deity, but here meaning the Mantra.\n4 ci smos pa tham cad\nPingback: Mantra& dharani – Tibetan translations


དགྲ་འདུལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༧ཉིན།\nའཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་(སྤྱི་ལོ་1059-1109ལོ)ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་བཅོས་པོད་70 ལྷག་ཙམ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་མཛད་པ་དང་།(2) བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་པོད་40 ལྷག་ཙམ་འཇོག་གནང་མཛད་པས་(3) གང་དེའི་སྙན་གྲགས་ཀྱི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་འགྲོ་རྒྱུར་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། གང་དེས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་དང་དོན་བསྡུས་ཀྱི་རྩོམ་སྲོལ་གསར་པ་ནི་གཞུང་དོན་གོ་བ་ལེན་པའི་ཐབས་ལམ་གལ་པོ་ཆེར་གྱུར་པས་དེར་ཀུན་གྱི་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལན་བརྒྱར་འཐོར། ལོ་ཆེན་གང་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་འགངས་ཆེའི་གྲས་ཤིག་རེད།”(4) ཁོང་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ངོས་འཛིན་རྣམ་བཤད་དང་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་པས་གང་དེ་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དུ་དྲངས་ཀྱང་ཅི་ལ་འགལ།”(5)\nད་བར་རྔོག་ལོ་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཚང་བར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་མེད་མོད། རྣམ་ཐར་འདི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཐོག་མར་གནང་མཁན་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཏའི་ཝུའེ་ཅག་སེན་(JACKSON1994)མཆོག་ཡིན་ཅིང་། དེ་རྗེས་འཇར་མན་ཧམ་པག་སློབ་ཆེའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཀ་ར་མའི་སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དེའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་གནང་འདུག་ཀྱང་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་མེད་(KRAMER 1997)ཀ་ར་མས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱི་མོ་ནི་འཇར་མན་པོན་དུ་བཅའ་བཞུགས་བྲག་གཡབ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཁོ་འདོན་གནང་བའི་པར་མ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག་ལ། པར་མ་དེ་འདྲ་བ་ཀྲུང་གོའི་པེ་ཅིན་མི་རིགས་ཕོ་བྲང་གི་མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་དང་། རྒྱ་གར་པ་ཐ་ནའི་པི་ཧར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ།(6) དེ་བཞིན་ཁོ་བོའི་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་སུ་ཉར་ཚགས་ཞུས་ཡོད། དེ་མིན་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོར་རྣམ་ཐར་གྱི་ལམ་ལས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཀྱང་རྒྱ་གར་པ་ཐ་ནའི་་པི་ཧར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད་ཚོད་འདུག(7)\nཀ་ར་མའི་རྩོམ་སྒྲིག་དང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་མཇུག་ཚང་མེད་པར། མ་ཕྱིའི་ལྡེབ་1b་ནས་14b6དང་། ལྡེབས་21abནས་23a བཅས་ཧ་ལམ་གཞུང་དངོས་ཀྱི་སུམ་ཆ་གཉིས་དང་མཇུག་བྱང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད།(8)\nད་བར་རྔོག་ལོའི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་རྒྱས་སུ་འཁོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡོད་བཟོ་མེད་ཤས་ལ། ཁོ་བོས་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་རྔོག་ལོའི་རྣམ་ཐར་ནང་དོན་མཚུངས་ལ་བྲིས་མ་དང་པར་མ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་ནང་བསྟོད་པའི་ལམ་ནས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་མཚོན་པར་བྱས་པས་འཁྲུངས་འདས་ལོ་དང་མཛད་རྣམ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་འཁོད་མེད། འོན་ཀྱང་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་རྔོག་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཁུངས་བཙན་ཤོས་ཤིག་དང་། བོད་མིས་བོད་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nརྣམ་ཐར་ཁག་གསུམ་པོའི་ནང་ནས་དང་པོ་ནི། འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་ཞུས་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཞལ་བྱང་དུ་《བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞུགས་སོ》 (9) (གཤམ་དུ་Bཞེས་འགོད་རྒྱུ་)ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་ནང་ལྡེབ་གྲངས་30དང་ངོས་1bདང་8a—80b བར་ངོས་རེར་ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་། ངོས་2b—7aབར་དེར་ཡིག་ཕྲེང་བརྒྱད་རེ་ཡོད། ངོས་300པར་སློག་ནང་ཆད། ངོས་306ལ་རྩོམ་པ་པོའི་མཇུག་བྱང་ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་བཅས་སོ། །\nརྣམ་ཐར་གཉིས་བ་ནི་རང་ཤག་ཏུ་ཉར་ཚགས་ཞུས་པའི་པའི་པོ་ཏ་ལ་བདེ་ཡངས་ཤར་གྱི་པར་མ། ཁ་བྱང་དུ་《འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ》 (གཤམ་དུ་Dཞེས་འགོད་རྒྱུ་)ཞེས་བྱ་ཞིང་། པེ་ཅིན་མི་རིགས་ཕོ་བྲང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུའང་་་པར་མ་དེ་འདྲ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་པཏྣ་བི་ཧར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡང་པར་མ་དེ་རིགས་ཉར་ཚགས་ཞུས་ཡོད་ཅེས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་Jaksonགྱིས་གསུངས། པར་མ་འདི་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྡེབ་གྲངས་23ཡོད་པ་དང་། ངོས་1bདང་2a ལ་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་རེ། 2b—22aབར་ངོས་རེར་ཡིག་ཕྲེང་དྲུག 23aལ་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་བཅས་སོ། ། ལྡེབ་རྒྱ་ལ་46. 5/47 ྾ 6.5cmཡོད།\nརྣམ་ཐར་གསུམ་པ་ནི་རང་ཤག་ཏུ་བཞུགས་པ་དབུ་མེད་བྲིས་རྙིང་ཞིག་ཏེ། ཁ་བྱང་དུ་《ལོ་ཙྰ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་གྲོ་ལུང་པ་ཆེན་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རང་འགྲེལ་བཞུགས》 (གཤམ་དུ་R ཞེས་འགོད་རྒྱུ་)བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་བྲིས་མ་དེ་ལྡེབ་དང་པོ་ལས་ལྷག་མེད་པས་དེའི་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ཐབས་བྲལ། ལྡེབ་དང་པོའི་1aལ་ཞལ་བྱང་དང་། 1b ལ་ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་ལྡེབ་རྒྱར་40 ྾ 7cm ཡོད།\nརྣམ་ཐར་དང་པོ་འབྲུག་གི་བྲིས་མ་དང་གསུམ་པ་དེ་ཡངས་ཤར་གྱི་པར་མ་གཉིས་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྩོམ་པ་པོས་ཐོག་མར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བསྟོད་པ་དང་། དེ་ནས་དེར་རང་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་པའི་ཁྲོད་དུ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ནས་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པར་བསྟན་ཡོད། རྣམ་ཐར་སྤྱིར་ཚིགས་བཅད་43（10）དང་དེ་དག་གི་རང་འགྲེལ་དང་། བཀའ་བསྟན་བཅོས་ནས་ལུང་དྲངས་པ་ཁག་22ཙམ་ཡོད།\nརྣམ་ཐར་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྔོག་ལོ་ཆེན་མོའི་དངོས་སློབ་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་(11 )ནི་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་ལས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་གསན། གསུང་རབ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་། རྗེ་འདི་པའི་བསྟན་བཅོས་《 བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ》ཞེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ་(12) ཞེས་པ་ནི་ལམ་སྒྲོན་གྱི་དགོངས་པ་ཟླ་མེད་ཡིན་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་མཛད། (13) གྲོ་ལུང་པའི་འཁྲུངས་འདས་དུས་ཚིགས་མི་གསལ་ཡང་“དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་འདས་”ཞེས་པར་བརྟག་ན་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྨད་ཆ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་འགོར་འཚོ་བཞུགས་གནང་ཡོད།\nརྣམ་ཐར་Bདང་Dགཉིས་སོ་སོར་མཇུག་བྱང་ཁ་ཤས་ཡོད། འབྲུག་གི་བྲིས་རྙིང་རྣམ་ཐར་Bལ་མཇུག་བྱང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པ་ཡིན་ལ།(14)དེའི་ནང་“བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་གསང་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ་”(15)ཞེས་འཁོད།\nགཉིས་པ་ནི་བྲིས་རྙིང་དེའི་དཔེ་བདག་དགེ་སློང་འཕགས་པས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནང་“སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱུག་པ་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉི་མའི་གསུང་ལས་དགེ་སློང་འཕགས་པས་གསལ་བར་ཐོས་ནས་གཏམ་གྱི་སྐྱེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣ་བའི་སྣོད་དུ〔ཉེ་བར་〕ལྷུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕོ་ཉ་དག་ལ་ཉེ་བར་འགུགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམ་པར་སྤྲིངས་པའི་དོན‘དུ’་དཔལ་རྟེའུ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་འདི་བདག་གི་སུག་ཏུ་ཐོངས་ནས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཟླ་བ་གཅིག་པར་‘ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱས་’（ 16）པའོ”ཞེས་འཁོད།། （17）\nམཇུག་བྱང་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲུ་ཚའི་ཐོག་ནས་བྲིས་པ་དེ་ནི་དཔེ་བདག་རང་ནས་ཞལ་བཤུས་གནང་ངམ་ཡང་ན་གཞན་གྱིས་བཤུ་བྲི་བྱས་པ་གང་ཡིན་མི་གསལ། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། འདིར་དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་(སྤྱི་ལོ་1235-1280ལོ) ཏེ། དུམ་བུ་འདིའི་ནང་དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དགེ་སློང་འཕགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་མཚན་ཡང་འཁོད་ཡོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་(18)ནང་དུའང་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཞེས་མཚན་དེ་ཐོན་ཡོད།(19) དེའི་ནང་སློབ་དཔོན་ཉི་མས་དགེ་སློང་འཕགས་པར་རྔོག་ལོའི་སྤྲིང་ཡིག་བདུད་རྩི་ཕྲེང་བ་（20）དང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་(21) དཔེ་ཁྲིད་མཛད་སྐོར་འཁོད་ཡོད།\nདེ་ལྟ་ན་འདིར་དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཞེས་པ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡིན་ངེས་དང་། བྲིས་མ་འདི་ཉིད་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པའི་དུས་ཚོད་ལྕགས་ཕོ་རྟ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་1270 ལོ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་ནང་སར་བཞུགས་རིང་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པ་ཡིན་པ་བཅས་སོ། ། གང་ལགས་ཤེ་ན། སྤྱི་ལོ་1267-1276ལོ་བར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ནང་སར་ཐེངས་གཉིས་པ་ཕེབས་པའི་དུས་(22) ཡིན་ཅིང་། “རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕོ་ཉ་དག་ལ་ཉེ་བར་འགུགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམ་པར་སྤྲིངས་” པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེར་རགས་ལས་སོ། །\nམཇུག་བྱང་འདིའི་ནང་གསལ་དཔལ་རྟེའུ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གང་དུ་ཡོད་མིན་གསལ་རྟོགས་དགོས་རྒྱུར། (23)རྟེའུ་ར་ཞེས་པ་དེང་གི་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་གཉལ་ཆུ་( དམྱལ་ཆུའང་འཐད་) རྒྱུག་ཁུལ་གྱི་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་ཁུལ་དུ་གནས་ཤིང་། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་འབྲེལ་ཡིན།(22) དེར་དགོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། དཔལ་རྟེའུ་རའམ་རྟེའུ་ར་ནི་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་གདན་ས་ཡིན། སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་( སྤྱི་ལོ་1197—1264 ལོ)(25) གྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་དཔལ་རྟེའུ་ར་དགོན་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་གྲུ་འགྲིམས་པར་མཛད་ལ་ས་སྐྱ་པ་དང་འབྲེལ་ལམ་ལེགས་པར་བསྐྱངས། རྗེ་འདི་པ་སྤྱི་ལོ་1241ལ་རྟེའུ་རར་སླར་ཞབས་སོར་འཁོད་རྗེས་སུ་གོང་མ་ཀུབ་ལའི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སོག་ཡུལ་དང་ནང་སར་ལན་མང་གདན་དྲངས་ཀྱང་བོད་ཁོ་ནར་རྒྱུའི་ཐུགས་ཐག་བཅད་ནས་གདན་མ་དྲོངསསྤྱི་ལོ་1256 ལོ་ལ་མཐར་ཞལ་བཞེད་གནང་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་བདེ་མིན་གྱི་རྐྱེན་པས་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་མེད། གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་འདྲ་ཞིག་དཔལ་རྟེའུ་རར་སོན་པ་འདི་ལས་ཆག་ལོ་དང་ས་སྐྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དབུས་གཙང་གི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། གྲོ་ལུང་པ་གང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཤོ་པོ་ཡང་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ངེས་ཡིན།\nམཇུག་བྱང་ནང་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་(དཔལ་)ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་རྔོག་ལོའི་དཔེ་ཁྲིད་མཛད་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་རྔོག་ལོའི་རྣམ་ཐར་འདི་འདྲ་ཡོད་ལུགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་མཁན་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་བར་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་བསྣམས་ཡོད་ཚོད་འདུག བོད་རིག་པ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སོ་རན་སན་གྱི་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་(173,23)ནང་གི་དབོན་པོ་དང་དཔོན་པོའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དབྱེ་ཞིབ་གནང་བ་དོན་དུ་གནས་ན། ཉི་མ་དཔལ་ཡང་ཆག་ལོའི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཡོང་ཐུབ། དེ་ལྟ་ན་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་སྤྱི་ལོ་1256 ལོར་ཆག་ལོ་སོག་ཡུལ་དུ་གདན་ཞུའི་ཞབས་སྐུལ་ཞུ་མི་གལ་ཆེ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་དེ་དག་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་“ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱས་”ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཀྱང་དཔེ་བསྡུར་བྱས་འབྲས་ལས་འབྲུག་གི་བྲིས་རྙིང་འདི་ཉིད་པར་མ་ལས་ཡིག་ནོར་མང་པོ་ཡོད། མཇུག་བྱང་ནང་གསལ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་མ་ཕྱི་འདི་ཉིད་རྟེའུ་ར་ནས་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རྟེའུ་ར་དགོན་གྱིས་བསྐྱར་དུ་བཤུ་བྲི་བྱས་པ་ཡིན་དེ་སྐོར་ཞུ་ཐབས་བྲལ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཞུ་དག་མཛད་པའི་མ་ཕྱི་དེ་བསྐྱར་དུ་བཤུ་བྲི་བྱས་ནས་ཕྱིས་སུ་ཤིང་པར་བརྐོ་བའི་ཕྱི་མོར་གྱུར་ངེས་ཡིན་པས། གུས་པའི་རྨོངས་ཚོད་ལྟར་ན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་དཔལ་རྟེའུ་རའི་ཕྱི་མོ་ཇི་བཞིན་ཉར་ཚགས་ཐོག་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཁོང་རང་གིས་མཇུག་བྱང་བྲིས་གནང་མཛད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ཡང་ན་ཕྱིས་སུ་ཞུ་དག་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཤིང་པར་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་དང་། ཞུ་དག་གནང་མེད་པའི་བྲིས་རྙིང་དེ་སྤྱོད་མེད་སོར་འཇོག་ཏུ་ལུས་པར་ཕྱིས་སུ་དེ་ལག་ཏུ་སོན་པའི་དཔེ་བདག་ནས་མཇུག་བྱང་བསྐྱར་བཤུ་བྱས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། མ་ཕྱི་འདི་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་གྱར་མིན་ནི་དཔྱོད་དཀའ་བའི་གནས་ལགས།\nམཇུག་བྱང་གཉིས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྔོག་ལོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་(21b4—22b6)ཤིག་འཁོད་པ་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་རྣམ་ཐར་འདིའང་གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པར་འདོད་དེ་གང་གིས་མཛད་པའི་དེབ་སྔོན་ནང་རྣམ་ཐར་འདིའི་ཚིགས་བཅད་དུམ་བུ་(21b6—22a2)དྲངས་ཐོག་གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པར་བཞེད་པ་དང་།（26）ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་། （27）དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་(28)སོགས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད།\nམཇུག་བྱང་གསུམ་པ་ནི་སྐབས་དེའི་རྣམ་ཐར་སྤེལ་བའི་འགན་འཛིན་ཤེས་རབ་སེང་གེས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་བློ་དོགས་མ་ཆོད་པའི་མཚམས་སུ་འཇར་པན་ཨོ་ཏ་ནི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་(29)ནས་བློ་སྒོ་ཆེར་བསྐྱེད་སློབ་སྟོན་གནང་བྱུང་བ་ལྟར་ཁོ་བོར་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ཞུ་བ་འདི་ཉིད་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཕྱི་རབས་གྲས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་(སྤྱི་ལོ་1383—1445ལོ)(30)ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་བྱུང་། རྗེ་ཤེས་སེང་འདི་པ་ནི་སྣར་ཐང་དུ་ཆོས་བཞུགས་མཛད། ཕྱིས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ལ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་བླ་མ་ཡང་མཛད། རྗེ་འདིས་སྲས་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་ཕྱག་བཏབ།(31) རྣམ་ཐར་མཇུག་བྱང་ནང་གི་ཤེས་རབ་སེང་གེ་མཆོག་རྗེ་འདི་པ་ཡིན་ཚེ་མཇུག་བྱང་ནང་གསལ་རབ་འབྱམས་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་(22b. 3)ཞེས་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེར་རྣམ་ཐར་པར་སྐྲུན་ཞབས་སྐུལ་མཛད་མཁན་དེ་ཡང་ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་(32) ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།(33)\nབཞི་པ་ནི་བསྐྱར་པར་སྐབས་ཀྱི་པར་བྱང་སྟེ།(34) དེའི་ནང་པར་འདི་བགྲེས་སྐྱོན་ཆེ་བར་བརྟེན། ཤིང་ཕག་ལོ་རྩེ་བདེ་ཡངས་ཤར་དུ་གསར་བསྐྲུན་བགྱིས་”ཚུན་(35)ཞེས་འཁོད། འདིའི་ཤིང་ཕག་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་གང་ཡིན་ཐག་གཅོད་པར་དཀའ་སྟེ། བདེ་ཡངས་ཤར་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ནས་བརྩིས་ན་ཤིང་ཕག་ལོ་ཡིན་པ་སྤྱི་ལོ་1695 དང་1755 1815 1875 1935བཅས་ལྔ་ཡོད་པས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་གི་ནང་དུ། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་མཛད་པ“བཅུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་(36)དུ་”དུ་དབྱེ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་ཐོག་མར་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་བཅུ་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་དང་། རྒྱ་གར་དང་ཀསྨིར་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་སཾསྐྲིཏའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་དང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་ཐོག་མར་མཛད་པའི་བཅུ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ། བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་འབོར་ཆེན་བསྒྱུར་ཞུས་དང་། མཐར་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཅུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པའོ། ། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་ནི་ཡར་འབྲོག་རྔོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲས་བཞི་པ་ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི་སྲས་སུ་ས་མོ་ཕག་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1059ལོར་སྐུ་བལྟམས། ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུ་བོ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་གསང་ཕུར་ཆོས་བཞུགས་མཛད། ཕུ་བོའི་དྲུང་ནས་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་དང་སྐད་རིགས་དང་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་ཕེབས་སྐབས་སྤྱི་ལོ་1076 གུ་གེ་མཐོ་ལྡིང་དུ་མེ་འབྲུག་ཆོས་འཁོར་ལ་བཞུགས། དེར་དབུས་གཙང་ཁམས་ནས་ཕེབས་པའི་མཁས་དབང་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་དང་མཇལ། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་དང་ཀསྨི་ར་ནས་ཕེབས་པའི་པཎ་གྲུབ་དང་ཡང་མཇལ། དེ་ནས་ཕུ་བོའི་ལམ་སྟོན་ལྟར་རྒྱ་གར་དབུས་དང་ཁ་ཆེ་སོགས་སུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕེབས་པ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ཕེབས་གྲོགས་སུ་རྭ་ལོ་ཙྰ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་དར་མ་གྲགས། ཁྱུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས། རྡོ་སྟོན། བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་བཅས་ཡོད། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་སྦྱང་བ་མཛད་དེ། མྱུར་དུ་སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྒྲ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློ་མིག་གསལ་བར་བརྙེས་སོ། །”（37）“སྐལ་ལྡན་ལ་སོགས་མཁས་མཆོག་རྣམས། །ལེགས་བརྟེན་རིགས་པའི་གཙུག་ལག་འདིར། །ཉི་འོད་ཁྱབ་ལྟར་རབ་གསལ་མཛད། །”(38)ཅེས་གྲོ་ལུང་པས་གསུངས་པ་ལྟར། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་པཎྜིཏ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བཟང་པོ་དང་། སྐལ་ལྡན་བཟང་པོ། གོ་མི་འཆི་མེད། བསྟན་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་མང་དུ་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་མཛད་པས་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན།\nདགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པར་རྔོག་ལོ་མཆོག་བོད་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་མཛད་ནས་ཆོས་འཆད་དང་། བསྟན་བཅོས་སྒྱུར་ཞུས་ཀྱི་ངལ་བ་ཁུར་དུ་བཞེས། གང་གི་ཆོས་འཆད་པའི་འཁོར་གྱི་གྲངས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་ལས་ལྷ་ས་བསམ་ཡས་སྒང་ཐོག་དང་། །ལྷ་ཡངས་ད་ལྷམ་མྱུག་གུ་སྣར། །འཁོར་གྱི་གྲངས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །ཁྲི་དང་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་། །གཉིས་སུ་སྟོང་ཚོ་བཅུ་གསུམ་འཚོགས། །ཁྲི་ཚོ་གཉིས་དང་ཁྲི་ཚོ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཁྲི་ཚོ་གཉིས། །འཚོགས་སོ་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཞར་ཆོས་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་ལ། །རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ། །རྣམ་ངེས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །ལུང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྟོང་དང་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད། །”ཅེས་པ་ལྟར་ན་སྐབས་དེ་དུས་འཁོར་གྱི་གྲངས་ཁྲི་དྲུག་ལྷག་ཙམ་འདུས་ཡོད།\nརྔོག་ལོའི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ནས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ནི། ཞང་ཚེ་སྤོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ། གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས། འགྲེ་ཤེས་རབ་འབར་བཅས་ཡིན་ཅིང་། འདི་དག་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་སྤེལ་ཆེད་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འཇོག་གནང་མཛད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་1109ལོར་རྔོག་ལོ་མཆོག་བསམ་ཡས་མ་རིར་ཆིབས་རྟ་ལས་ལྷུངས་ནས་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། དམ་པ་གང་འདིའི་མཛད་རྣམ་གྱི་གྲངས་གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཕུད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ཉི་ཐང་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་གསང་ཕུའི་དཀར་ཆག གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་གཏམ་རོལ་སོགས་ཡོད་ལ། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གནང་འབྲས་སུ་van Der Kuijp(1983) དང་། Jackson(1997 དང་1994 ) བྱམས་པ་བསམ་གཏན་( 1997) བློ་བཟང་(1997) ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་(1986)（39）སོགས་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་གཟིགས་པར་འཚལ།\nརྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་གཞི་བསྒྱུར་མཛད་པའི་གཞུང་གི་རྣམ་གྲངས་སྐོར་ལ། གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་72 ཡོད་དེ། 21དེ་ལ་རྟོག་གེ་ཚད་མའི་གཞུང་ལས་ནི།(1)རིགས་ཐིགས་དང་། (2)རྣམ་ངེས་དང་། (3) རྣམ་འགྲེལ་རྩ་བ་ལེའུ་གསུམ་པ། (4+5) སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ཌིཀ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་། (6+7)ཚད་མ་བརྟག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་། (8) གཞན་སེལ་བ་གྲུབ་པ་དང་། (9) སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་གྲུབ་པ་དང་། (10)རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་དང་། (11)དེའི་ཌིཀ་ཡ་མ་རིས་སྦྱར་བ་དང་། (12) བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟོང་པ་དང་། (13)ཚད་མ་བརྟག་པ་བར་མ་དང་། (14)སེལ་བ་གྲུབ་པ་དང་། (15)འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི། (16)རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཕལ་ཆེར་དང་། (17)དེའི་མན་ངག་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། (18)དེ་དག་གི་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་སྦྱར་བ་དང་། (19)ཡུམ་བསྡུས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། (20) དེའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དང་། (21) སློབ་དཔོན་དེའི་འགྲེལ་བ་ཆུང་བ་དང་། (22)དེའི་ཌིཀ་རིགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་སྟོད་དང་། (23)སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཌིཀ་ཆུང་། (24)སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གི་དག་ལྡན་སྟོད་དང་། (25) ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་དང་། (26+27)སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་དོན་བསྡུ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས། བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་ནི། (28)རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པའི་ཡང་དག་གི་ཆོས་བཤད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཕྱི་མ་དང་། (29)དུས་དང་པོར་བྱ་བ་མངོན་པ་བསྡུས་པ་དང་། (30)བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། (31)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་དང་། (32)ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་དཀའ་འགྲེལ་དྰ་ན་ཤྲིས་སྦྱར་བ་དང་། (33)འཕགས་པ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། (34)ལས་དང་པོ་པའི་ཚུལ་དང་། (35)སེམས་སྐྱེད་དང་ཡི་དམ་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་། (36)གཉིས་མེད་ཐིགས་པ།གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ནི། (37)སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་དང་། (38+39)དེའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང་། (40+41)རིམ་པ་ལྔ་པ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། (42) སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། (43+44) དེའི་འགྲེལ་པ་གནས་ལྡན་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་གཉིས་དང་། (45) རབ་གནས་བསྡུས་པའི་མདོ་དང་། (46)དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་གཟུངས་དང་། (47)རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཐག་གི་གཟུངས་དང་། (48)དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། (49) མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་སྟོད་དང་། (50+51) ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང་། (52+61) ལུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་བདེ་མཆོག་གི་ཕྲན་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དང་། (62+70) རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐོར་གྱི་ཆོས་ཕྲན་དགུ་དང་། (71)དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྦྱར་བ་དང་། (72)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྟེན་པ་ཡི་གེ་དག་པར་བརྗོད་པའི་སློབ་དཔོན་གོ་མི་ཆེན་པོས་སྦྱར་བ་བཅས་སོ།།\nདེ་དག་གི་ནང་ནས་བཀའ་འགྱུར་ནང་དུ་བསྡུས་པ་3དང་། བསྟན་འགྱུར་ནང་བསྡུས་པ་52ཙམ་ཡོད། དམ་པ་དེའི་འགྱུར་གྱི་སྐོར་ལ་གྲོ་ལུང་པས། “དམ་ཆོས་བསྒྱུར་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །རྒྱལ་ཡུམ་གཉིས་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ནི་ལྷག་བཅས་བསྒྱུར། །”（41）ཅེས་པ་ལས་ཀྱང་དེའི་མཛད་རྗེས་ཆེ་ལོང་ཙམ་མཚོན་ཐུབ།\nགང་འདིས་སྦྱར་བ་མཛད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་རྣམ་ཐར་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལྟར་ན་རྣམ་གྲངས་43 ཙམ་ཡོད་དེ། (42)(1)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་དོནབསྡུས་དང་། (2)རྣམ་བཤད་དང་། དང་། (3)ཡུམ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པའི་དོན་བསྡུས་དང་། (4)ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་བསྡུས་དང་། (5)རྣམ་བཤད་དང་། (6)མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང་། (7) རྒྱུད་བླ་མ་དང་། (8)དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དང་། (9)ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་བཞིའི་དོན་བསྡུས་རེ་རེ་དང་། (10+13)རྣམ་བཤད་རེ་རེ་དང་། (14) དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་བསྡུས་དང་། (15)དེའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་དོན་བསྡུས་དང་། (16) བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་དང་། (17)རྣམ་བཤད་དང་། (18)དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་དང་། (19)དབུ་མ་སྣང་བའི་དོན་བསྡུས་དང་།\n(20)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུས་དང་། (21)རྣམ་བཤད་དང་། (22) བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དོན་བསྡུས་དང་། (23)དེ་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་གཞུང་བསྡུས་པ་དང་། (24)དོན་བསྡུས་པ་དང་། (25)བདེན་ཆུང་དང་། (26)མན་ངག་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་དང་། (27)དབུ་མ་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས་དང་། (28)ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཌིཀ་དང་བཅས་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (29)རྣམ་བཤད་ཆེན་པོ་དང་། (30) རིགས་ཐིགས་འགྲེལ་པ་དང་བཤད་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (31) རྣམ་བཤད་དང་། (32) རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (33)ལེའུ་དང་པོའི་སྟོད་ཅུང་ཟད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་། (34) ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ངག་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་དང་། (35)དེའི་གཞན་སེལ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་དང་། (36)སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ཚད་མ་བརྟག་པ་ཆུང་བའི་བསྡུས་དོན་དང་། (37)སེལ་བ་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (38) སྟོད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། (39)སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (40)བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་སེལ་བ་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (41)སྟོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་། (42)འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (43)སྟོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ།།\nགོང་གསལ་ལྗགས་རྩོམ་དེ་དག་ལས་ད་ཡོད་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཅིག་ནི་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་དཀའ་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་བོད་མིས་ཐོག་མར་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་པོ་དེ་རེད། དཔེ་དེབ་དེ་ཉིད་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་ཡོད།(43) གཞན་གཅིག་ནི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཌིཀ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་ཅེས་ཕྱི་གླིང་པའི་མཁས་དབང་འགའ་རེས་གསུངས།\n(2)རྔོག་ལོའི་འགྱུར་བྱང་སྐོར་གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་བདེ་ཡངས་ཤར་གྱི་པར་མ་གཤམ་དུ་Dཞེས་འགོད་རྒྱུ། Df11b5-Df11b5དང་། དེང་དུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འབྲས་ལ་Jackson 1994 (378 - 380): "An Early Biogra-phy of rNgog Lot—tsa — ba Blo—ldan —shes —iab, "in Per Kvamc(cd), Tibetan Studies Proceed—ings of the 6th Seminar of the International Association for tibetan Studies, Fagernes 1992. Vol. l. Oslo, The Institute for Comparative Re—search in Human Culture, 372 – 392དང་། Kramer1995 ( 35 —62) : rNgog Blo — ldan — shes — rab ( 1059 - 1109). the Life and Works of the Great Translator. M. A. thesis, University ofHamburgསོགས་ཡོད།\n(3)རྔོག་ལོའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར། Df14a5—Df14b6དང་། Van Der Kuijp1983 (34):Contributions to the Development of Tibetan Buddhist Epistemology. Wiesbaden, FranzSteiner Verlagདང་། Jackson 1997 (127f): rNgogLo — tsā— bá“ s Commentary on the Ratnagotravibh ā ga: An Early - 20th - Century Lhasa Printed Ddition, " in H, Krasser et al. (eds), Tibetan Studies. (Proceedings of the 7th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Graz 1995) Vol. 1, Wien, Vcrlag der Oslerreichischen Akademie der Wissenschaften, 439–455Rདང་།Jackson 1994 (38of) བཅས་སུ་གསལ།\n(5)Jackson 1994 (372)\n(7)ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྟོད་པ་གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པ། Jackon 1994(373)དང་དེའི་མཆན་འགྲེལ་10 པར་གཟིགས།\n(8) Kramer 1995 (65-70) དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་David Jackson མཆོག་ནས་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་འདྲ་བཤུས་མཁོ་འདོན་གནང་བྱུང་།\n(9)འདྲ་བཤུས་འདི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་Per Sornsen མཆོག་ནས་གནང་བྱུང་བར་ཁོང་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཛད་ཕྱོགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n(10)ཚིགས་བཅད་འདི་དག་Jackson ( 1994) 383 —385དང་གནད་བསྡུས་375— 377 ནང་དུ་ཡང་གསལ།\n(12) བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ། རྩིས་འཕྲུལ་ནང་བཅུག་པའི་པར་མ ACIP (Asian Classics Lnput Proj—ect, SL0070 — 1, SLoo70 — 2)\n(14) ངོས་30a ཆད། མཇུག་བྱང་གི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ངོས་30bནང་གསལ།\n(18)རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར། བྲིས་མ། ངོས་29b4པར་གཟིགས་པར་འཚལ།\n(19) འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་གྱི་མཚན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ཤོག་ངོས་173ནང་གསལ། པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(20)བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་(ed,Chandra, New Delhi, 1971)ཤོག་གྲངས་1050དང་། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྔོག་ལོའི་མཛད་རྣམ་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ (colledted works, vol. 1b Timphu, 1975) ཤོག་གྲངས་447 ནང་དུའང་གསལ།\n(22)མཆན་18དང་མཚུངས། ངོས་366 ལ་གཟིགས།\n(23)འདིའི་འགྲེལ་བརྗོད་རྣམས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་Per Sorensen དང་། David Jackson\n(24)CHAN VICTOR 1994 Tibet Handbook, Chico California, Moon Publications. ཤོག་ངོས་241\n(25)ALTEKAR, A. S"Introduction of General Editor, "oin Roerich 1959, pp. I - xxxviii.\n(25)འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་(New Delhi, 1974)ཤོག་གྲངས394\n(28)དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། (པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985)\n(32)ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། (1350 – 1405)\n(35)Df 23a 2-3 ଝିଞ୍ଜି\n(37)Df6b6 - Df7al ଝିଞ୍ଜି\n(38) Df8a5 – 6\n(39)JAMPA SAMDEN 1997: "Notes on the Late Twelfth or Early Thirteenth Century Com—mentary on the Abhisamayâ lamkâ râ : A prelim—inary Report ofaCritical Edition, " in: STEINKELLNER et al. (ed.), vol. 2, pp. 831 – 841.LOBSAN, SASTRI: 1997" The fire Dragon chos khor ( 1076 AD) , " in: STEINKELLINER et al. (eds.), vol 2, pp. 873 - 882.TSHUL KHRIMS SKAL BZAN, KHAN DKAR: 1986 ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དར་ཊིཀ་མཛེས་རྒྱན། (A History of Logical Studies in Tibet) , in: SAMBHASA7, pp 55 — 95 Nagoya University, Japan.\n(40)Df 11b5 - Df 12b.5\n(42)Df12a5 - Df 14b6\n(43)ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1994 ལོ།


ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ལྡུམ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན། སྔོ་སྒ་ལ་རིགས་འགའ་ཡོད་པ་སྟེ་རྒྱུན་མཐོང་རིགས་ལ་སྔོ་སྒ་རིགས་དང་པོ་དང་སྔོ་སྒ་རིགས་གཉིས་པ། སྔོ་སྒ་ཟི་ར་ལོ་མ་དྲ་བ་ཅན། སྔོ་སྒ་ཉི་མ་འཁོར་འདྲ་བ་བཅས་ཡོད། རྩྭ་ཧྲིལ་བོ་དང་འབྲས་བུ་སྨན་དུ་འཇུག\nCremanthodiumreniforme (DC.) Benth.\nབོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁུལ། ནེ་པ་ལ། འབྲས་ལྗོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད།\n1. སྔོ་སྒ་རིགས་དང་པོ། ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་རྩྭ་ལྡུམ། མཐོ་ཚད་ལ་ལི་སྨི10-20ཙམ། རྩ་བ་མང་བ་ཤ་ཡི་རྒྱུ། གཞུང་རྟ་དྲང་འགྲེང་རྟིང་ཆ་ན། ལྷག་ལུས་ཚི་སྣ་ལྟ་བུའི་ལོ་མའི་རྟིང་བས་སྟུག་ཏུ་གཡོགས། སྨད་ཆ་འཇམ་དང་སྟོད་ཆ་སྤུ་འཇམ་དཀར་པོས་གཡོགས། རྟིང་སྐྱེ་ལོ་མ་མང་བ་སྒོང་གོ་ལྡོག་དབྱིབས་ལོ་རྩེ་རིམ་རྣོ་རྟིང་ཆ་ཕུར་བུའི་དབྱིབས། ལོ་མཐར་མི་མཉམ་སོག་སོ་མཆིས་པ། མགོ་དབྱིབས་མེ་ཏོག་བང་རིམ་ཁེར་སྐྱེའམ་རྔོག་དབྱིབས་མེ་ཏོག་བང་རིམ་དུ་གྲུབ་པ། མུ་མཐའི་མེ་ཏོག་ལྕེ་ཡི་མོ་ལྔ་རུ་གས། ཟེ་སྤུ་སྤོམ་རྒྱས་འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་ཀ་རིལ་གྱི་དབྱིབས། སྤང་ཁ་གཡའ་རྡོའི་ཐང་དུ་སྐྱེ།\n2. སྔོ་སྒ་རིགས་གཉིས་པ། སྔོ་སྒ་ཆུང་བའང་ཟེར། ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་རྩྭ་ལྡུམ་སྔོ་སྒའི་མཐོ་ཚད་ལི་སྨི10-25བར། རྩ་བ་མང་བ་ཤ་རྒྱུ་གཞུང་རྟ་ཁེར་སྐྱེ། སྨད་ཆ་འཇམ། སྟོད་ཆར་སྡོམ་ཐག་ལྟ་བུའི་སྤུ་དང་སྤུ་འཇམ་ནག་པོ་སྐྱེ། རྟིང་སྐྱེ་ལོ་མ་གཉིས་གསུམ་ངར་བ་ལྡན། ཀོ་རྒྱུ་ལ་ཉེ་ཟླུམ་དབྱིབས་སམ་ཞེང་ཆེ་འཇོང་ཟླུམ་གྱི་དབྱིབས་ལོ་རྩེ་ཟླུམ། མགོ་དབྱིབས་མེ་ཏོག་བང་རིམ་ཆིག་རྐྱང་སྡོང་རྩེར་ཆགས་ལ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྤྱིའི་ཐུམ་འདབ་མདོག་ནག་ལ་སྡོམ་ཐག་ལྟ་བུའི་སྤུ་ཆུང་དཀར་པོ་ཐར་ཐོར་ཁྱབ། ལོ་མཐའ་སྐྱི་རྒྱུ་མཐའ་འགྲམ་གྱི་མེ་ཏོག ལྕེ་དབྱིབས་མདོག་སེར་རྩ་རིས་སྨུག་པོ་ལྡན། དཀྱིལ་དབུས་མེ་ཏོག་སྦུགས་དབྱིབས་སེར་ནག་པ། ཟེ་སྤུ་སྤུ་རྩུབ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་དཀར། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་འཇམ་པོ་རི་མཐོན་གྱི། རི་ལྡེབས་བཞའ་ཚན་ལྡན་སར་སྐྱེ། བོད་ལྗོངས་ཡུལ་གྲུར་ཐོན།\n3. སྔོ་སྒ་ཟི་ར་ལོ་མ་དྲ་བ་ཅན། ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ལྡུམ། མཐོ་ཚད་ལ་ལི་སྨི18-35ཙམ། སྡོང་བུའི་རྩ་བར་ཚི་སྣ་འདྲ་བའི་ལོ་ངར་ཡོད། སྟོད་ཆར་སྡོམ་ཐག་འདྲ་བའི་སྤུ་ཡིས་གཡོགས་པ། རྟིང་སྐྱེས་ལོ་མ3-4བར། སྒོང་དབྱིབས་ལ་ཉེ་བ། ལོ་རྩེ་རྟུལ་པོ་ལོ་མཐའ་མཉམ། མགོ་དབྱིབས་མེ་ཏོག་བང་རིམ་ཆིག་རྐྱང་སྡོང་རྩེར་ཆགས། མེ་ཏོག་མཐའ་འདབ་ལྕེ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སེར་བ་དང་། མདོང་དབྱིབས་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་རོ།། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་གྲུ་བཞི་ནར་བའི་དབྱིབས། ཟེ་སྤུ་མི་ལྡན་རི་མཐོན་སྤང་ཁ་དང་། སྡོང་ཕྲན་མཐའ་འགྲམ་དུ་སྐྱེ་བ། སི་ཁྲོན་ནུབ་རྒྱུད་ཡུན་ནན་ནུབ་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཐོན།\n4. སྔོ་སྒ་ཉི་མ་འཁོར་འདྲ་བ། ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་རྩྭ་ལྡུམ། མཐོ་ཚད་ལི་སྨི15-45བར། ལོ་མ་མཐུག་པ་ཤོག་གུའི་རྒྱུ། རྟིང་སྐྱེ་ལོ་མ་སྒོང་འདྲའི་འཇོང་ཟླུམ་དབྱིབས། ལོ་མཐའ་ཡོངས་མཉམ་ངོས་གཉིས་ཀྱི། ཁ་དོག་ལྗང་སྐྱ་མགོ་དབྱིབས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བང་རིམ་ཆིག་རྐྱང་སྡོང་རྩེར་ཆགས། ལྕེ་དབྱིབས་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་སེར་པོ་མདོང་དབྱིབས། མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སེར། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་གྲུ་བཞི་ནར་མོ་ཅུང་ལེབ་པ། ཟེ་སྤུའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ། རི་མཐོན་སྤང་ཁ་རྫོབ་སྐྱེ་ཡི། སྡོང་ཕྲན་ནགས་ཚལ་མཐའ་འགྲམ་སྐྱེ། ཡུན་ནན་ནུབ་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཐོན་པ་ཡིན།\nརྒྱུན་མཐོང་རིགས་ལ་སྔོ་སྒ་རིགས་དང་པོ་དང་སྔོ་སྒ་རིགས་གཉིས་པ། སྔོ་སྒ་ཟི་ར་ལོ་མ་དྲ་བ་ཅན། སྔོ་སྒ་ཉི་མ་འཁོར་འདྲ་བ་བཅས་ཡོད།\nབོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁུལ། ནེ་པ་ལ། འབྲས་ལྗོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད། རི་ལྡེབས་བཞའ་ཚན་ལྡན་སར་སྐྱེ།\nམཁྲིས་པའི་སྣོད་ཚད་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། དུག་ཕོག་རང་བཞིན་གྱི་ན་གཟེར། ས་ནད་སྐྲངས་དུག་རྨ་སྦོས་ས་ལྷོག་འབྲས་འཇོམས།\n1 ཤེལ་འབྱུང་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི 《མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་རྒྱུན་མཐོང་སྔོ་སྨན》 བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2012ལོའི་ཟླ4པར་པར་ཐེངས1པོ། ཤོག་ངོས363-364ན་གསལ།\n2 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2016.4.27\nཚན་རིག གསོ་རིག སྨན་རྫས། སྔོ་སྨན། སོ་ལོ་སྡེ། ལུག་མིག་ཚན།


LhaBab Du-Chen – Tibetan Homes School\nCuri.. & Pedago..\nལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ནི་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་དགུ་པ་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ཞེས་སྔོན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་བཞེས་པར་ཆོས་གསུང་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕེབས་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་དབྱར་ཞལ་བཞེས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྟོན་པ་དྲན་དྲག་ནས་མོའུ་འགལ་བུ་རྒྱུད་སྟོན་པ་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་གསོལ་བ་ན་སྟོན་པ་ལྷ་མིའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་རྫུལ་འཕྲུལ་གྱི་སྐས་འཛེག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་ཡུལ་གསལ་ལྡན་དུ་བབས་པར་མཛད་པའི་དུས་ཆེན་ཡིན་པས་བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཤར་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་སྐུ་དཀར་སྒྲོན་རྗེས་གྲོང་ཁུལ་གྱི་ཁང་བ་སོ་སོར་ཡང་ས་དཀར་བཏང་ནས་ནག་རྩི་ཕྱིས་པ་སོགས་ཚེས་ཉེར་གཉིས་གོང་ཚར་བ་བྱས་ཐོག དེ་ཉིན་བོད་མི་ཚོས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཆོད་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གོང་གསལ་ཟླ་བ་དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་དང་། བཞི་པ་ས་ག་ཟླ་བ། དྲུག་པ་ཚེས་བཞི། དགུ་པ་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་རྣམ་བཞི་ཡང་ཟེར།\nLhabab Duchen Festival or Buddha Sakyamuni's Descent Day is one of the four great Tibetan Buddhist festivals commemorating four events in the life of the Buddha. The other three are Losar Festival, Saga Dawa Festival, Chokor Duchen Festival according to Tibetan traditions.\nThe Lhabad Duchen Festival in Tibet falls on the 22nd day of the ninth lunar month in Tibetan calendar. This Buddhist festival is celebrated to observe the descent of Buddha Sakyamuni from the heaven back to the earth. On that day, there arealarge number of pilgrims in Lhasa. Ladders are painted afresh on rocks around many monasteries to symbolize the event.\nChildrens Day Celebration →\nMonthly School Update ( ཟླ་རེའི་གསར་འགྱུར།)\nTransfer Cetrificate Verification\nParents are requested to attain parent teacher meeting on 4th August 2018\nWeather forecast Mussoorie, India ▸\nCopyright © 2021 Tibetan Homes School. All rights reserved.