ཙོང་གི་ཕན་ནུས་གླེང་བ། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nཙོང་ནི་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་རྙིང་པ་(Chronic bronchitis)དང་ཆུ་བསགས་ནད་གཞི་འོར་ནད་(dropsy)། ཚ་བ་(fever)བཅས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད།\nསྐམ་སྲེག་བཏང་བའི་ཙོང་དང་ཙོང་རྡོག་རྗེན་པ་དག་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་རྨ་དང་སྨུག་ཐིག དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བའི་གཉན་འབུར་(boil)། མེས་འཚིག་པའི་རྨ་ངན་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྨ་རས་ཀྱིས་བྱུག་ན་དེ་རྣམས་གསོ་ཐུབ།\nཙོང་གི་ཁུ་བས་དངངས་འཚབ་ཀྱི་བརྒྱལ་གཟེར་(Hysterical fits)དང་། གཟའ་ནད། བྱིས་པའི་རྩ་འཆུས་ནད། གློ་བུར་དྲན་མེད་བརྒྱལ་བའི་ནད་སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་འཆུས་རེངས་འཁུམས་ཀྱི་ནད་ལ་གོང་གི་ཙོང་ཁུ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས་རྗེས་རྐང་མཐིལ་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་པར་བརྗོད།\nཙོང་དེ་ཐ་མ་ཁའི་(Tobacco )དུག་རྫས་འཇོམས་པའི་སྨན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཙོང་གི་ཁུ་བ་ཡུངས་སྣུམ་(Mustard oil )དང་ལྷན་དུ་ཆ་སྙོམས་ཚུན་བསྲེ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བྱུགས་པས་སྐྲངས་སྦོས་གཉན་ཁའི་རིགས་དང་། གྲུམ་བུའི་ནད། གཞན་ཡང་པགས་ནད་རིགས་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱས་ན་ཕན།\nརྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda) ཀྱི་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ན་ཙོང་ནི་རོ་མངར་བ་དང་། ནུས་པ་ལྕི་ཞིང་སྣུམ་པ། ཅུང་ཟད་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་བྱེད་ནུས་ཅན་གྱི་སྔོ་ཚོད་ཅིག་ཡིན་འདུག དེས་ཕོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཇུ་བྱེད་མ་ལག་ཡོངས་ལ་འཇུ་སྟོབས་སྐྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་པ་དང་། ཉེས་པ་བད་ཀན་(Kapha)དང་མཁྲིས་པ་(Pitta)གཉིས་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུག་མ་ལག་དང་ཁྲག་གི་རྩ་སྦུབ། མཆིན་པའི་ནུས་སྟོབས་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། དེ་མིན་ཟུག་གཟེར་གཅོག་ཐུབ་པ་དང་། ཁྲག་ཤོར་གཅོད་ཐུབ་པ། དྲི་ང་བ་རྣམས་འགོག་ཐུབ། དམུ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སྐྲངས་སྦོས་དང་། པགས་པ་སྐྱོན་ཅན་སོང་བ་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བར་མ་ཟད་Oestrous ཞེས་པའི་གཤེར་ཁུ་འཛག་ཐོན་དང་ཁུ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། དེ་ནི་འཁྲིག་སྦྱོར་སྐུལ་མ་བྱེད་པའི་རོ་ཙའི་སྨན་ལའང་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ནད་རིགས་འདྲ་མིན་ཞིག་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་རྩ་དཀར་ནད་རིགས་དང་རླུང་ནད། ཆུ་རྩ་འཇའ་བྱེད་ཀྱི་ནད་རིགས།(sciatica) ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུག་པའི་དུག་(Rabies) (hydrophobia) ཕོ་བའི་འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ་དང་དྲི་འགག གཞང་འབྲུམ།(piles) མཁྲིས་ནད། (jaundice) གཞང་རླུགས།(Anal prolapse) གློ་རྒྱག་པ་།(cough) ཁུ་བ་ཟད་པ། རོ་ཙ་ཉམས་པ། (impotence) སྙིང་གི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ། ཁྲག་ཤོར་(haemorrhage) ཁྲག་འཛག་(bleeding)ནད་རིགས་བཅས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་ཙོང་གིས་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་གི་ཤ་མདངས་བཟང་པོ་ཡོང་བར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ལྡན་རྩོམ་པ་པོ་ཤོདྷ་(Shoda )ཁོང་གིས་ཙོང་ནི་བུད་མེད་མཛེས་བཟོ་བདག་ཉར་བྱེད་མཁན་ཤཱཀཱ་ཚོགས་པས་(shaka community)བྱུག་རྫས་རིགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་གང་སར་ཆེས་དར་ཁྱབ་དུ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད་བཅས་གསུངས།\nསྨན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཙོང་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་གཉིས་དང་། ཙོང་རིགས་དཀར་པོར་མཚོན་ན་འཇུ་དཀའ་ཞིང་རོ་མངར་བ། དྲོ་བཅུད་ལྡན་པ། འབྱར་བག་ཅན། བེ་སྣབས་མང་དུ་གཏོང་བ། སྣུམ་བག་ཅན། ཁ་ཟས་ལ་བྲོ་བ་འདོན་པ། ཕྱིའི་གཟུགས་པོའི་འཚར་སྟོབས་དང་ནུས་སྟོབས་ཙམ་མ་ཟད་ནང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། མདོར་ན་གཟུགས་པོར་ན་ཟུག་བྱུང་བའི་རིགས་འཇོམས་ཐུབ། གཞན་ཡང་ལུས་ལ་ཁྲག་རྒྱས་པའི་རིགས་སམ་ཁྲག་ཤོར། ཡང་ན་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་མང་སྐྱོན་(plethora)བཅས་ལ་ཕན།\nཙོང་དམར་པོ་ནི་གོང་ལྟར་འཇུ་དཀའ་ཡང་བྱེད་ནུས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ངོ་བོ་བསིལ་བའི་རང་བཞིན། དེ་ཡིས་གཉིད་འཕེལ་བ། རང་རེའི་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་སྐབས། ཙོང་སྒོག་གཉིད་འཕེལ་ཟས་ལེན་བད་རླུང་སེལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུ་མཐོང་།\nདབང་རྩའི་ཟུག་གཟེར་ནད་དང། ཆུ་སྐྲངས་དམུ་ཆུའི་རིགས། རྨ། རྣག་སྐྲན་བཅས་ཀྱི་ནད་ལ་ཙོང་བཙིར་ནས་ཁུ་བ་འདོན་པ། ཁུ་བ་དེ་སྐྱོ་མའམ་ལྡེ་གུར་བཟོས་རྗེས་ཀེ་ལའི་ངང་ལག་གི་ལོ་མ་བསིལ་པོའི་ནང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད། དེ་རྗེས་སྐྱོ་མ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས་ནས་དགོང་མོ་མ་ཉལ་གོང་དུ་ན་ཟུག་གང་དང་ནད་གཞི་གང་ཡོད་སར་རྨ་རས་ཀྱིས་བསྐུ་བྱུག་བྱེད་ན་སང་ཞོགས་སྔ་པོ་ཕལ་ཆེར་མངོན་སུམ་དུ་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བ་མཐོང་ཐུབ། སྤྱིར་པགས་པར་ནག་ཐིག་དང་གྲོ་ཐིག སྨེ་བ་སོགས་དོན་ན་པགས་པ་མི་མཛེས་པར་གྱུར་བ། གལ་ཏེ་ངོ་གདོང་ལ་གྲོ་ཐིག་དང་ནག་ཐིག་སྨུག་ཐིག་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་བྱུག་ན་ཐོར་པ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས། དེར་བརྟེན་ཙོང་ནི་མཛེས་བཟོའི་བྱུག་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་མཁན་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཡིན། ལྟོ་བར་རླུང་གིས་འཁྱིལ་ཞིང་དམིགས་བསལ་ན་ཟུག་སྐྱེད་པ། སྦོས་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་ཁུ་སོས་པ་དང་། ཤིང་ཚ་ཏོག་ཙམ། དེར་ཚྭ་སེན་མོ་གང་ཙམ་རྒྱབ་ནས་འཐུང་ན་ཕན།\nསྣ་ནས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་ཁུའི་དྲི་མ་སྣུམ་པ་དང་ཐིག་པ་བླུག་པ། ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཧ་རི་ཏ་(Harita)ཁོང་གིས་ཙོང་གི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དེ་ཕན་རླབས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་འདུག་ཅེས་མྱོང་བས་གསུངས། གཉིད་ཡེར་བའི་ནད་པར་(insomnia)ཙོང་རྗེན་པ་གང་ཞིག་ཙོང་དྲི་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རིགས་བཟའ་བ་དང་། ཡང་ན་ནད་པའི་མཇིང་པར་བསྡམ་པ། དེ་བཞིན་མགོ་གཟེར་བཅོས་ཐབས་ཆེད་ཙོང་ཁུ་བཙིར་རྗེས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བྱུག་དགོས། ཕོ་བར་ན་ཟུག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བའི་ནད་ལ་སྐམ་སྲེག་བཏང་བའི་ཙོང་ཁུ་བཙིར་བ་དང་། དེར་ཚྭ་སེན་མོ་གང་ཙམ་རྒྱབ་རྗེས་འཐུང་དགོས། མཇིང་སྐེ་སོགས་ལ་འབྱུང་བའི་ལྦ་བ་ལ་ཙོང་གི་ཕྱེ་མ་བྱུག་དགོས། མི་གང་ཞིག་ལ་བཙན་གནོན་གྱི་ཐ་མ་ཁ་(tobacco)སོགས་ཉལ་ཐ་རིགས་འཐེན་བཅུག་པའི་ཐ་མ་ཁའི་དུག་ཕོག་ན་ལམ་སེང་ཙོང་རྡོག་བཙིར་བའི་ཁུ་བ་ཐུར་མ་གཉིས་ཙམ་འཐུང་བཅུག་ན་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་བར་བརྗོད། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཀྱི་འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ་དང་། མཚེར་པ་རྒྱས་པ། མཁྲིས་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་དང་ཚུའུ་སྨན་སྣ་གཉིས་ལྷན་དུ་བཙོས་རྗེས་བཟའ་དགོས། དེ་བཞིན་དྲི་འགག་(constipation)སྲུང་ཐབས་ལ་ཙོང་རྡོག་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་ཙམ་གསུམ་དང་ད་ཏྲིག་ལོ་མ་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ཙམ་གཉིས་ལྷན་དུ་དང་ག་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཟས་སྤོད་སྐྱུར་མོའམ་ལྗགས་སྐྱུར་(chutney)གཡོ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་ཟས་ལྟར་བཟའ་དགོས། པགས་ནད་ཟ་ཀོང་ངམ་ཟ་འཕྲུག་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཕྱེ་མར་ཨ་རག་དང་ལྷན་དུ་བྱུག་ན་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་གྲུམ་བུ་དང་། རུས་ཚིགས་མི་བདེ་བ། སྤྱི་བཏང་ཟ་འཕྲུག་རིགས། ཚ་ཤར་རྒྱབ་པ། ནད་རིགས་ཆུང་ཆུང་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་དང་ཡུངས་སྣུམ་(mustard oil)གཉིས་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་ནད་རིགས་གང་བྱུང་སར་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་དགོས། མ་ཟད་སོ་རྙིལ་གྱི་གཉན་ཁ་རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་ལ་ཚྭ་ཅུང་ཟད་བཏབ་རྗེས་ཁར་ལྡད་པའམ་མུར་ན་ཕན། ཙོང་གི་ཁུ་བས་པགས་ནད་སོགས་ལའང་ཕན། དཔེར་ན་སྲིན་ཐོར་དང་ཐོར་པ། གཉན་འབུར། སྐྲངས་སྦོས། ལྦ་བ་བཅས་ལ་ཙོང་དུམ་བུར་བཏང་ནས་ཞུན་མར་བཏབ་རྗེས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ན་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། ཙོང་ནི་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་རྙིང་པ་དང་། ཆམ་ནད། ཆམ་ནད་རྙིང་པ། ཚ་བའི་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྨན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཟེར་དང་བཟོད་དཀའ་བའི་ནད་རིགས། ལྟོ་བའི་ཟུག་གཟེར། སྟོབས་སྐྱེད་ག་པ་(vitamin c)མ་འདང་བའི་ནད་རིགས། དཔེར་ན་སོ་རྙིལ་སྙི་མོར་གྱུར་ཞིང་ཁྲག་འཛག་པ་བཅས་ལའང་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་མིན་ཙོང་གིས་ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་མ་བྱེད་པ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཙོང་རྡོག་རྗེན་པ་ཞིག་བཟའ་ཐུབ་ཚེ་ཟླ་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབབ་ཐུབ་པའི་ཁེ་ཕན་ཡོད། པགས་པར་ལྕགས་སོགས་མཚོན་གྱིས་བདར་བའམ་ཡང་ན་དུག་ལྡན་སྲིན་པོས་སོ་རྒྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་ཟུག་ན་ཟུག་ཆེ་བའི་ནད་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་བཏུང་ཐུབ་ཚེ་ན་ཟུག་ཚ་ཟུག་རྣམས་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་ཐུབ།\n1. རྣ་བའི་ནད། Disease of ear\nརྣ་བར་ཟུག་གཟེར་འབྱུང་ན་ཙོང་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མེ་རོ་ཚ་པོའི་ནང་སྲེག་པའམ་ཡང་ན་མེ་སྡེར་(fireplate)དུ་པུར་ཐལ་བཏང་རྗེས་ཕྱིའི་ཤུན་སྐོགས་སྲབ་པོ་རྣམས་བཤུས། དེ་ནས་ཙོང་རྡོག་ཚ་པོ་དེ་བཙིར་ནས་ཁུ་བ་འདོན་པ་དང་། ཁུ་བ་དེ་རྣ་སྨན་བྱས་ནས་རྣ་བར་བླུགས་པ་དང་རྣ་བའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱུག་པ་སོགས་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་རྒྱ་སེའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཆབ་(rose water)དང་ཚུའུ་སྨན་ན་(venegar)གཉིས་མང་ཉུང་མཉམ་པ་ལྷན་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱེད། དེ་དྲོད་འཇམ་བཟོས་རྗེས་རྣ་བའི་ནང་ཐིགས་པ་འགའ་ཞིག་བླུགས་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ། རྣ་བ་ནས་མུ་མཐུད་རྣག་དང་། རྣག་ཁུ་འཛག་པ་ཡིན་ན་སྲིན་བལ་(cotton)གྱིས་རྣ་བ་གཙང་མ་བཟོས་རྗེས་རྣ་བའི་ནང་ཙོང་ཁུ་ཐིགས་པ་གསུམ་བཞི་རེ་ཉིན་ལྟར་བླུགས་དགོས། རྣ་བའི་ནད་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཟླ་ངོ་མང་པོ་འདས་ཤིང་རྙིང་པ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད། འདིར་དམིགས་བསལ་ནད་པའི་ལུས་སྟོབས་སྲུང་བྱེད་འཚོ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་བསྟེན་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། རྣ་བའི་ནད་པ་ལ་ཟས་རིགས་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ནི་ཙོང་རྗེན་པ་བསྟེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་ལག་སྟར་བྱེད་པ་དང་ཙོང་ཁུ་རྣ་བའི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་བླུགས་ན་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་ཐུབ།\n2. འཁྲུ་སྐྱུགས། (Cholera)\nའཁྲུ་སྐྱུགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ནད་པར་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་(mashas)དྲུག་པ་དང་། སི་པན་(chilli)སྐམ་པོ། ག་པུར།(camphor) ངང་ལག་(banana)ནས་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་བཅས་སྲེ་སྦྱོེར་བྱས་རྗེས་སྐར་མ་བཅོ་ལྔའམ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་བར་མཚམས་རེ་ནས་བསྟེན་དགོས། དེས་ཞེ་མེར་ལངས་པ་དང་སྐྱུགས་པ། དེ་བཞིན་འཁྲུ་བའི་རིགས་དང་། ལུས་པོར་རྩ་འཆུས་པ་བཅས་ལ་ཕན།\n3. བཤལ་ནད་དང་རྒྱུ་ཚད། Diarrhea and Dysentery\nབཤལ་ནད་དང་རྒྱུ་ཚད་ཕོགས་ན་ཐོག་མར་འཁྲུ་སྨན་ཚ་གྲང་སྙོམས་པོ་ཞིག་གིས་ལྟོ་བ་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་ཙོང་བཟའ་བཅུག་པའམ་ཡང་ན་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་ཙོང་རྡོག་སྐམ་སྲེག་བཏང་བ་གཅིག་དང་ཉལ་ཐ་སྲོ་མ་ནག་པོ་(Opium )ཞེས་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐྱུགས་སྨན་དང་ཟུག་གཅོག་སྨན་དང། ཡང་ན་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པའི་ (six mashas of the onion juice)སྟེང་དུ་གོང་གི་སྲོ་མ་ནག་པོ་(opium)བསྣན་ནས་ནད་པར་ཉིན་རེ་ཐུན་གཉིས་གསུམ་རེ་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་ཙོང་རྡོག་དུམ་བུར་དུམ་བུར་གཏུབ་ཞིང་ཆུར་ཐེངས་བཞི་ལྔ་ཆུ་བཤལ་བཏང་ནས་བཟའ་བའམ་ལྕགས་སྣོད་ཅིག་ཏུ་ཞོ་དང་མཉམ་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་བསྟེན་དགོས། དེས་རྒྱུ་ཚད་འཇོམས་ཐུབ། སྐབས་དེར་འབྲས་དང་། ཞོ། བྱེ་མ་ཀ་ར་ལས་བཟོས་པའི་ཁཎྜ་འམ་ལྡེ་གུ་(sugar candy) སོགས་ཀྱི་ཟས་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཚད་ཚབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་གསུམ་གྱི་ནང་འཚུད་དུ་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ།\nདང་པོ། དྲི་ཆུ་འགག་པའམ་བབ་དཀའ་བ། ཡང་ན་དྲི་ཆུ་བབས་ཀྱང་ཐིག་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ནད་པ་ལ་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་སྲེག་པའི་ཙོང་ཞིག་དུམ་བུར་བཏང་རྗེས་ལྒང་བུའི་ཐོག་ཏུ་བཅིང་ན་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་ཆུ་འབབ་ཐུབ། ལྒང་པའི་ནང་དུ་རྡེའུ་སྐྲན་བསགས་ན་ཙོང་རྡོག་དུམ་བུ་བཏང་རྗེས་ཆུར་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ནས་ཙོང་ཁུ་(onion juice)ཏོ་ལ་(tola)གཉིས་ཙམ་ཉིང་ཁུ་འདོན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བུར་ཤིང་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)ཏོ་ལ་(tola)ལྔ་བསྣན་རྗེས་ཆུ་ལྟར་བཏུང་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུན་རིང་སྔ་དགོང་གང་རུང་ལ་བསྟེན་ཐུབ་ན་ལྒང་པའི་རྡོ་རྣམས་དུམ་བུ་འཐོར་བའམ་ཞིབ་ཞིབ་གྱུར་ནས་དྲི་ཆུ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབབ་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དེ་སྟེང་དུ་གཙང་བཟོ་བྱས་པའི་ཡབཀྵ་ར་(Alkali)༼ནས་སྔོན་པོ་དེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་ཞག་ཏུ་ལོན་པའི་ཐལ་བ་དེའི་ཁར་ཆགས་པའི་བ་ཚྭ་འདྲ་བ་༽དང་། ཟེ་ཚྭ། ཐལ་ཚྭ་རྣམས་བསྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད།\n5. གཞང་འབྲུམ། piles\nགཞང་འབྲུམ་རིགས་ལ་ཙོང་རྡོག་གི་པགས་པ་སྲབ་མོ་བཞར་ཞིང་གཙང་མ་བཟོ་བ་དང་། དེ་ཉི་མར་སྐམ་སྲེག་བཏང་རྗེས་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མས་ལེགས་པར་རྔོས། དེ་ནས་ཏོ་ལ་(tola)གཅིག་ལ་ཏིལ་འབྲུ་(sesame seed)དཀར་པོ་ཏོ་ལ་དོ་བསྣན་ནས་སྲེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་སྨན་དེ་ཞོགས་པ་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་མཉམ་དུ་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མ་ཤེལ་ཕོར་གང་རེ་འཐུང་ཐུབ་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན། གལ་ཏེ་གཞང་འབྲུམ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་བཏང་ན་ཙོང་རྡོག་པོ་གཉིས་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་སྲེག་ཏེ་ཕྱིའི་ཤུན་སྐོགས་སྲབ་མོ་རྣམས་མེད་པར་བཟོ་དགོས། དེ་ནས་རྩམ་པ་ལྟར་ཕྱེ་མ་འཐག་པ་དང་། དེ་ཐང་ཆུ་དང་ལྷན་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་ནས་སྐྱོ་མ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས། དེ་རྗེས་རིལ་བུ་ཆུང་ཆུང་ཞུན་མར་(ghee)གྱིས་བརྔོས་ཏེ་གཞང་ལ་བྱུག་དགོས། དེས་འཕྲལ་དུ་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་གི་ཡོད། གཞན་ཡང་གཞང་འབྲུམ་ཁྲག་འཛག་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་རྡོག་དཀར་པོའི་ཁུ་བ་ཏོ་ལ་བཅུ་དང་། བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)བསྣན་རྗེས་ཉིན་རེ་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་རེ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ།\nརྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་ཅརཀ་(charak)ལས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ལུས་པོར་ཁྲག་ཤོར་རིགས་ལ་ཙོང་དཀར་པོ་ཞིག་འོ་མའི་ནང་དུ་བཀྲུ་ཞིང་གཙང་མ་བཟོས་རྗེས་བཟའ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་གནང་འདུག ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སུཤྲུཏ་(Sushurta)བཅས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཙོང་དཀར་པོ་དེས་ཁྲག་འཛགས་རྣམས་འགོག་ཐུབ། ཅརཀའི་གཞུང་དུ་ཙོང་དང་ལྷན་དུ་ཤ་ཚལ་སོགས་ལས་བཟོས་པའི་ཐང་། ཡང་ན་ཙོང་རྐྱང་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཁྲག་ཤོར་ཚབས་ཆེན་རིགས་ལ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཐུབ་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག དེ་མིན་ཁྲག་གི་སྐྱ་རྦབ་(anaemia )ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་ཏོ་ལ་ལྔའི་སྟེང་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)ཏོ་ལ་གཅིག་དང་གོ་སྙོད་དཀར་པོའི་འབྲུ་ཀི་ལོ་གཅིག་བཅས་བཏབ་སྟེ་ཉིན་ལྟར་བཏུང་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ཡང་གསུངས། གལ་ཏེ་སྣ་ནས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་ཡིན་ན་སྣ་སྨན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་རའམ་ཡང་ན་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཞུན་མར་ལ་སྲེག་པའི་ཙོང་ཅིག་སྤྲད་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ། དེ་འདྲའི་བཅོས་ཐབས་རྣམས་ནི་ཧརིཏ་སཾཧིཏྰ་(Harita samhita)དང་ཅརཀ་སཾཧིཏྰ་(charak samhita) གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་ཡང་གསུངས།\n7. དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་ན་ཚ། Respiratory disorder\nསྤྱིར་བཏང་གློ་རྒྱག་པ་དང་ཆམ་ནད། བེ་སྣབས་ཀྱི་འགག་པ། གློ་གཅོང་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཐང་སྨན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ཕན་ལུགས་གསུངས། ཙོང་གི་ཐང་སྨན་དེ་གཙོ་བོ་ཆུ་ལི་ཌར་(litre)བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པ་བསྲེ་ཞིང་བཞི་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཐིམ་པར་བསྐོལ་རྗེས་ཙོང་གི་ཐང་སྨན་ཞེས་འབྱུང་གི་ཡོད། ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་སྨན་གཞུང་ཅརཀ་(charak )ལྟར་བྱས་ན་ཙོང་གི་ཁུ་བའི་སྣ་སྨན་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་སྐྱིགས་བུའི་(hiccup)ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་རྣམས་འཇོམས་པའམ་དྲག་སྐྱེད་གཏོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་འདུག དེ་བཞིན་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་མཁྲིས་པའི་རྐྱེན་པས་དབུགས་མི་བདེ་བ་(asthma)བྱུང་ན་ཙོང་ཏོ་ལ་གཉིས་ཙམ་དུམ་བུར་བཏང་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ལྷད་མེད་ཅིག་གི་ནང་དུ་སྦང་དགོས། དེ་ནད་པར་ཉིན་བཞི་བཅུར་ཞོགས་པ་ས་ལ་ཉི་འོད་མ་ཕོག་སྔོན་ལ་བསྟེན་ན་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད། རྒྱུན་ལྡན་དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ་དང་དབུགས་འཚང་གི་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་དང་ལིམ་བུའི་ཁུ་བ། བུམ་པ་མེ་ཏོག་(cinerea )གི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་ཏོ་ལ་བཞི་བཅུ་རེ་དང་། རི་སྐྱེ་སེ་འབྲུའི་(wild pomegranate )ཤུན་སྐོགས་ཕྱེ་མ་ཏོ་ལ་ཉེར་ལྔ། གུལ་ཁཎྜ་(gulkhand)ཏོ་ལ་ཉི་ཤུ སྒ་སྐྱའི་(ginger)ཕྱེ་མ་ཏོ་ལ་གཉིས། ལྷད་མེད་པའི་སྦྲང་རྩི་ཏོ་ལ་བཅོ་ལྔ་བཅས་དཀར་ཡོལ་དུ་བསྲེ་སྦྱོར་ལེགས་པར་བྱས་རྗེས་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་ཏོ་ལ་གཅིག་རེ་ཟས་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་མྱུར་པོ་ཐོན་ཐུབ། བྱེ་བྲག་དབུགས་འཚང་ནད་ལ་རིར་སྐྱེས་པའི་ཙོང་གི་དམིགས་བསལ་ཕན་ནུས་ཐོན། ལྕགས་ཐལ་དང་ཙོང་གཉིས་པོ་ལྷན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྨན་དེས་གློ་སྟུད་མར་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱི་ནད་དང་། གློ་བའི་ནད་མང་པོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད། ཡང་སྐད་འཛེར་ན་ཙོང་ཞིག་མེར་སྲེག་རྗེས་ཁུ་བ་འདོན་དགོས། ཐོག་མར་ནད་པར་ཚྭ་ལ་(borax)གཉིས་དང་། དེ་ནས་གོང་གི་ཙོང་ཁུ་དེ་སྤྲད་ན་སྐད་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ཐོན་ཐུབ།\nགློ་བར་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པ་དང་གསུམ་པའི་ལྷན་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཞུན་མར་གཉིས་པོ་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་བསྟེན་དགོས། དེའི་མཉམ་དུ་བྱེ་མ་ཀ་ར་བསྲེས་པའི་འོ་མ་ལི་ཌར་ཕྱེད་ཀ་དགོང་མོ་མ་ཉལ་གོང་བསྟེན་དགོས། གཞན་ཡང་ཚྭ་དང་ལྷན་དུ་ཙོང་རྗེན་པའམ་ཡང་ན་ཙོང་ཁུ་རྣམས་བཟའ་བཏུང་བྱས་ན་གློ་ནད་ཊི་བྷིའི་(TB)ནད་འབུ་རྣམས་གསོད་ཐུབ་པའང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག། །།\nཀེ། ཨེཅ། ཀྲྀཥྞྰ་མུརྟི་ཡིས་བརྩམས།\n- མཆན། Dr.K.H. Krishnamurthy ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་Traditional Family Medicine (སྲོལ་རྒྱུན་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན།) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་བསྒྱུར།\nArticles about the Topic ཙོང་གི་ཕན་ནུས་གླེང་བ།\n༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༧་ཚེས་༢༩་ཉིན། ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མིན་མཛའ་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་(Yang Guang)་ཡིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་སྐབས།


ཕྲེང་བ། - Wikipedia\nགཟུངས་སྔགས་བགྲང་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག ཕྲེང་བའམ་ཡང་ན་བགྲང་ཕྲེང་ལ་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། རྡོག་པོ་མང་བོ་སྐུད་པ་དང་ཐག་པ་སོགས་ལ་བརྒྱུས་པའམ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་བསྒྲིགས་པའི་དངོས་པོའི་མིང་། ཞེས་གྲངས་ཀ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པར་བཅོས་ནས་དུ་མ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་རྒྱན་དང་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་འཛིན་སླད་གྲངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོར་འཇོག་ཆོག\nདེ་ཡང་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོའམ་གོ་དོན་ནི༼སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད་སྔགས་འཆང་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག༽ ལས“དད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །བླ་མ་ལ་ནི་སེམས་ཕྲེང་བས། ། གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་གདབ་པ་དང་། ། སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་འདོད་པས། ། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སེམས་ཕྲེང་ཞིང་། །བསྙེན་པ་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པ་དང་། ། འཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྱུར་འདོད་པས།། མཁའ་འགྲོ་ལ་ནི་སེམས་ཕྲེང་ཞིང་། ། ལས་རྣམས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བ་སྟེ།། བླ་མ་ལ་ནི་སེམས་ཕྲེང་བས། ། གདུང་བ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །བླ་མས་བདག་ལ་ཐུགས་ཕྲེང་ནས། ། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སེམས་འཕྲེང་ནས། ། སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡིས་བདག་ལ་ཐུགས་ཕྲེང་ནས། ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། ། ཌཱཀྐྐཱིའི་ཚོགས་ལ་སེམས་ཕྲེང་ཞིང་། །འཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཡིས། ། ཌཱ་ཀྐྐཱི་བདག་ལ་ཐུགས་ཕྲེང་ནས། ། ཅི་འདོད་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད། ། དེ་བཞིན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ་སོགས་པར། ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲེང་བས། ། དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་སྦྲེལ་བ་ཡིས། ། དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས།། གཅིག་སེམས་གཅིག་ལ་ཕྲེང་བའོ། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བགྲང་ཕྲེང་གི་ངེས་ཚིག་ལ་སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས། གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དང་སྐྱེས་མཆོག་དེ་བླ་མ་ལ་སེམས་ཕྲེང་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་པ་དང་། ཡི་དམ་ལ་སེམས་ཕྲེང་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བརྩོན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སེམས་ཕྲེང་ནས་ལས་ཚོགས་རྣམས་མཐར་བསྐྱེལ་བ་དང་། བླ་མ་སློབ་མ་ལ་ཐུགས་ཕྲེང་ནས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཐུགས་ཕྲེང་ནས་མཆོག་མཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐུགས་ཕྲེང་ནས་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལ་སེམས་ཕྲེང་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཡིན་པས་ན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་གཉིས་པ་ཕྲེང་བའི་ངེས་ཚིག་ནི། དད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། བླ་མ་ལ་ནི་སེམས་ཕྲེང་བས། གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་གདབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་བྱེད་འདོད་པས། ཡི་དམ་ལ་ནི་སེམས་ཕྲེང་ཞིང་། བསྙེན་པ་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་དམིགས་སུ་བསྒྱུར་འདོད་པས། མཁའ་འགྲོ་ལ་ནི་སེམས་ཕྲེང་ཞིང་། ལས་རྣམས་མཐར་རུ་དབྱུང་བ་སྟེ། བླ་མ་ལ་ནི་སེམས་ཕྲེང་བས། གདུང་བ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། བླ་མས་བདག་ལ་ཐུགས་ཕྲེང་ནས། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སེམས་ཕྲེང་ནས། སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ཡིས། ལྷ་ཡིས་བདག་ལ་ཐུགས་ཕྲེང་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། ཌཱ་ཀྐཱའི་ཚོགས་ལ་སེམས་ཕྲེང་ཞིང་། འཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཡིས། ཌཱ་ཀྐཱས་བདག་ལ་ཐུགས་ཕྲེང་ནས། ཅི་འདོད་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ་སོགས་བར། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲེང་བས། དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་སྦྲེལ་བ་ཡིས། དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་རྣམས།གཅིག་སེམས་གཅིག་ལ་ཕྲེང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nབགྲེང་ཕྲེང་གི་རྒྱུ་ལ་སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས། གསུམ་པ་རྒྱུ་ལ་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་སྤྱི་ལ་ནི་ཤེལ་དང་། ཉ་ཕྱིས། མུ་ཏིག མུ་མེན། བྱི་རུ། ལུང་ཏང་། དུང་། གསེར། དངུལ། ཟངས་མ། ཞ་ཉེ། འཁར་བ། པདྨའི་སྙིང་པོ། བ་སོ། ཙནྡན། རུ་ཀྵ། མིའི་ཐོད་རུས། རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་མ་ཧེ་རྣམས་ཀྱི་རུས་པ། འབྲས་བུའི་རིགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོགས་ཕལ་ཆེར་གང་འདོད་དམ་གང་འཛོམ་ལ་བྱ་རུང་སྟེ། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་དང་ནི་མི་དང་བོང་བུའི་སོའམ་རུས་པ་དག་དང་བོ་དེ་ཙེ་དང་ནི། པདྨ་ཞེས་བྱ་དབང་མིག་ལུང་ཏང་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་ཕྲེང་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་དང་། ཁམས་ཀུན་ལ་སོགས་གཞན་ཡང་རུང་། དུང་དང་ལུང་ཏང་མུ་མེན་ནི། ཚེ་རིང་ནད་མེད་འཕེལ་བར་བྱེད། གསེར་དང་དེ་བཞིན་དངུལ་དང་ནི། ཁྱད་པར་པདྨའི་ས་བོན་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མཛེས་པ་ནི། མཁས་པ་ཡིས་ནི་བགྲང་ནས་སུ། རྒྱལ་སྲིད་ཕྱིར་ནི་སྔགས་བཟླས་ན། དཔལ་ཆེན་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་དང་། སཾ་པུ་ཊ། ཁྲག་འཐུང་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད། བྱ་རྒྱུད་དཔུང་བཟང་། ལེགས་གྲུབ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nགཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲེང་རྒྱུ་སོ་སོ་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲེང་རྒྱུ་ཡང་སོ་སོ་དང་། རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་རྒྱུ་སོ་སོར་ཡོད་པས་དེ་དག་ཞིབ་པར་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཟླ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་དུང་དང་། ཤེལ། ཉ་ཕྱིས། མུ་ཏིག་དཀར་པོ། བེེཌྰུར་དཀར་པོ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ཐོག་གུ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མདོག་དཀར་ལ་འཇམ་པའི་རིགས་དག་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་པུ་ཊ་ལས། ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་དང་། །ཁམས་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་གཞན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །ཕྲེང་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར། མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་གསེར་དང་། དངུལ། ཟངས་མ། མུ་ཏིག། པདྨའི་སྙིང་པོ། ལུང་ཐང་། ཨ་རུ་ར་སོགས་ཕན་ནུས་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཤིང་འབྲས་དང་། མདོག་སེར་པོ་ཟད་ཁ་སྲ་བའི་རིགས་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གདན་བཞི་ལས། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་མ་དང་། པདྨའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་དུ། རྒྱས་པ་ཡི་ནི་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲང་བར་བྱ། ཞེས་སཾ་པུ་ཊ་དང་། ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང་། མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་རྒྱུད། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཟླ་བྱེད་ཀྱི་བགྲང་ཕྲེང་གི་རྒྱུ་ལ་ནི་བྱི་རུ་དང་། པདྨ་རཱ་ག ཙནྡན་དམར་པོ། ཟངས་མ། སེང་ལྡེང་། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་དང་དྲི་ཞིམ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང་ལས། བྱུ་རུ་ཡིས་ནི་འཕེལ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སཾ་པུ་ཊ་ལས། གུར་གུམ་ལ་སོགས་དྲི་སོགས་ཀྱིས། །དྲི་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ། །བསྒྲུབས་ཤིང་རིལ་བུ་བྱས་ནས་ནི། །དབང་ལ་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གདན་བཞི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བྱེད་ལ་ནི་ལྕགས་དང་གཡུ། རུ་དྲྰ་ཀྵ། ལུང་ཏང་། མི་རུས། ཐོད་རུས། དྲེད་མོང་གི་སོ། རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་དང་མ་ཧེའེ་རུས་པ། ཚེར་ནག་གི་ཤིང་དང་ཐོག་གུ་སོགས་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་རྩུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགབསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་པུ་ཊ་ལས། རུ་དྲྰ་ཀྵ་དང་ལུང་ཏང་དང་། ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཉིད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལས། དྲེད་པོའི་སོ་ཡིས་བསད་པ་གྲུབ། །དེ་གཉིས་འགྱུར་བ་བོང་བུའི་སོ། །སྡང་དང་སྐྲད་པ་རྔ་མོའི་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲག་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་བཤད་པ་མང་ངོ། དེ་འདྲའི་ལས་བཞི་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་དེ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ངེས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་མིན་པ་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་གསལ་ལོ། །པུ་ཏྲ་ཛཱི་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། བ་སོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་ཤིང་། གཟི་མཆོང་གི་ཕྲེང་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བཟང་བར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། པུ་ཏྲ་ཛཱི་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་དང་། སཾ་པུ་ཊ་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །པུ་ཏྲ་ཛི་ཝ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང་དང་། གདན་བཞི། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་སོགས་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ང་ན་ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་བ། །བོ་དེ་ཙེ་དེ་སྲོག་འཛིན་ལ། །ཞེས་བོ་དེ་ཙེ་སྟེ་ཡུལ་འདིར་བོ་དེ་ཙེ་ཏ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་ཕྲེང་བ་ཀུན་ལ་མཆོག་གྱུར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nགཉིས་པ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཕྲེང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི། རྒྱུ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཁ་དོག་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ལྷ་རིགས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ས་རིལ་རིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱས་པའི་ལས་དང་། སྨན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དབང་གི་རིགས་ལས་དང་། ཐོད་པ་སོགས་རུས་ཆེན་དང་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་ལས། ས་རིལ་ཞི་བའི་ཕྲེང་བ་ལ། རྡོ་ཡི་ཕྲེང་བ་རྒྱས་པར་ཤེས། སྨན་གྱི་ཕྲེང་བ་དབང་ལ་ཤེས། ཐོད་པ་ལ་སོགས་རུས་ཆེན་རྣམས། དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། གཉིས་པ་ནི། ཁ་དོག་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རིགས་ཞི་བའི་ལས་དང་། སེར་པོ་རྒྱས་པ་དང་། དམར་པོ་དབང་དང་། ནག་པོ་དྲག་པོའི་ལས་དང་། ཁྲ་བོ་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལས། ཞི་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། །ཁ་དོག་སེར་པོ་རྒྱས་པ་ལ། །དམར་པོ་དབང་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་གསད་ལ་འདོད། །ཅེས་དང་། དགོས་འདུས་པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་ལས། ཁ་དོག་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཀར་པོ་ཞི་བའི་ལས་ལ་བསྔགས། །ཁ་དོག་སེར་པོ་རྒྱས་པའི་ཕྲེང་། །དབང་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་། །ནག་པོ་དྲག་པོའི་ཕྲེང་བར་བསྔགས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྲ་བོར་བཤད། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །\nགསུམ་པ་བྱ་རྒྱུད་ལས་རིགས་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་བོ་དེ་ཙེའི་ཕྲེང་བ་དང་། པདྨའི་རིགས་ལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་རུ་དྲཱ་ཀྵའི་ཕྲེང་བ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་བོ་དེ་ཙེ། །སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །པདྨའི་རིགས་ལ་པདྨའི་སྙིང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་རུ་དྲཱ་ཀྵ། །རིགས་གསུམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ནོར་བུ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། ། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ལས་ཀུན་ལ། །དེ་དག་དགེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། རིན་ཆེན་ནམ་ནོར་བུའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་རིགས་བཞི་བྱས་ཏེ་དང་པོ་ལ་བོ་དེ་ཙེ་དང་། གཉིས་པ་ལ་རུ་དྲཱ་ཀྵ་དང་། གསུམ་པ་ལ་མུ་ཏིག་དང་། བཞི་པ་ལ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་བ་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་བོ་དེ་ཙེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་རུ་དྲཱ་ཀྵ། །ཕྱི་རོལ་ནོར་རིགས་དབང་པོ་སྟེ། །མུ་ཏིག་ནོར་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། ། པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་བ་ནི། །པདྨའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །\nབཞི་བ་རྒྱུ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ནི། ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་རབ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། འབྲིང་ནི་ཤིང་གི་འབྲས་བུའི་རིགས་དང་། ཐ་མ་ནི་ཤིང་དང་ས་རྡོ་དང་སྨན་གྱི་ལྡེ་གུའི་རིགས་ཀྱིས་བཟོས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་ལས། རྒྱུ་ནི་རབ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲིང་ནི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཐ་མ་ཤིང་དང་ས་རྡོ་དང་། །སྨན་གྱི་ལྡེ་གུ་ཕྲེང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nཕྲེང་བའི་དབྱེ་བ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་ནས་དབྱེ་བ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། སྤང་བླང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་འདིར་གོང་གསལ་གྱི་དབྱེ་སྟངས་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱས་ན།\n༡. ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་རིགས་བཞི་སྟེ། ཕྱི་ཡི་ཕྲེང་ནི། རང་བཞིན་གྱི་གྲངས་ཚད་འཛིན་པ་དང་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་རྫས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤྱིའི་མིང་དུ་གོ་དགོས་ཤིང་། ནང་གི་ཕྲེང་བ་ནི། སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་སུ་ཡས་མཆུ་མས་མཆུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང། གསང་བའི་ཕྲེང་བ་ནི་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་མཐར་དབྱུང་བ་སྟེ། སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་སུ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཡིན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་བ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ“ཕྱི་ཕྲེང་རྫས་ལ་བརྟེན་རྣམས་སོ། ། ནང་གི་ཕྲེང་བ་མཆུ་སྦྱོར་རོ། ། གསང་བ་རླུང་གི་རྒྱུ་རྔུབས་ཏེ། ། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། ། ཕྱི་ནང་གཞན་སོགས་གང་དང་གང་། གནས་ལུགས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། ། ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ངང་ལ་བཞག”ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་རོ། །\n༢. སྒྲུབ་པ་པོས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཐོག་མར་བརྩོན་འགྲུས་ཕྲེང་བ། བར་དུ་ཡེངས་མེད་ཕྲེང་བ། ཐ་མར་གཏན་བཞག་གི་ཕྲེང་བ་བཅས་སོ། །\n༣. རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུ་ལ་སྤྱི་དང་བྲེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་སྤྱི་ལ་ནི། རྒྱུ་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ན། ཤེལ་དང་། ཉ་ཕྱིས། མུ་ཏིག མུ་མེན། བྱུ་རུ། ལུང་ཐང་། དུང་། གསེར། དངུལ། ཟངས། ཞ་ཉེ། འཁར་བ། པདྨའི་སྙིང་པོ། བ་སོ། ཙན་དན། རུ་དྲཱ་ཀྵ། ནཱག་ཕ་ཎཱི། པུ་ཏྲ་ཙི། རཀྴ། ཝུ་མ། མིའི་ཐོད་རུས། རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་མ་ཧེ་སོགས་ཀྱི་རུས་པ། ཤིང་གི་འབྲས་བུའི་རིགས། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོགས་ཕལ་ཆེར་གང་འདོད་གང་འཛོམས་ལ་བྱ་རུང་བར་གསུངས་སོ། །\nགཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲེང་རྒྱུ་སོ་སོ་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲེང་རྒྱུ་སོ་སོ། རབ་འབྲིང་ཐག་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་རྒྱུ་སོ་སོར་ཡོད་པ་ལས།ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ཡི་ཞི་བའི་སྔགས་བཟླ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ནི། དུང་དང་ཤེལ། ཉ་ཕྱིས། མུ་ཏིག་དཀར་པོ། བེཌཱུརྱ་དཀར་པོ། བྱང་ཆུང་ཤིང་གི་འབྲས་བུ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མདོག་དཀར་ལ་འཇམ་པ་རྣམས་སོ། །\nརྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཟླ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ནི། གསེར་དང་། དངུལ། ཟངས། མུ་ཏིག པདྨའི་སྙིང་པོ། ལུང་ཐང་། ཨ་རུ་ར། ནི་བར་ཏ། འོ་སེ་ལ་སོགས་ཕན་ནུས་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཤིང་འབྲས་དང་། མདོག་སེར་པོ་ཟད་དཀའ་བའི་རིགས་རྣམས་དགོས་པར་གསུངས་སོ། ། དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཟླ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ནི། བྱུ་རུ་དང་། པདྨ་རཱ་ག ཙནྡན་དམར་པོ། ཟངས་མ། སེང་ལྡེང་། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་དང་དྲི་ཞིམ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་བྱ་དགོས་པར་གསུངས།།\nདྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ནི། ལྕགས་དང་། གཡུ། རུ་དྲཱ་ཀྵ། ལུང་ཐང་། མིའི་ཐོད་རུས། དྲེད་མོང་གི་སོ། རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་དང་མ་ཧེའི་རུས་པ། ཚེར་ནག་གི་ཤིང་དང་ཐོག་གུ་སོགས་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་རྩུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དག་བསྔགས་སོ། །\nརིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ། རྒྱུ་རིགས་བསྡུས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་དང་། ཁ་དོག་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ། ལྷ་རིགས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས། རྒྱུ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ས་རིལ་གྱི་རིགས་ཞི་བའི་ལས། རྡོ་ཡི་རིགས་རྒྱས་པའི་ལས། སྨན་གྱི་རིགས་དབང་གི་ལས། ཐོད་པ་སོགས་རུས་པའི་རིགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཁ་དོག་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞི་བ། སེར་པོ་རྒྱས་པ། དམར་པོ་དབང་། ནག་པོ་དྲག་པོའི་ལས། ཁྲ་བོ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྔགས་པར་གསུངས།\nལྷ་རིགས་སོ་སོའི་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། བྱ་རྒྱུད་ལས་རིགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་བོ་དེ་ཙེའི་ཕྲེང་བ། པདྨའི་རིགས་ལ་པདྨའི་སྙིང་བོ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རུ་དྲཱ་ཀྵའི་ཕྲེང་བ་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་བོ་དེ་ཙེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རུ་དྲཱ་ཀྵ། རིན་ཆེན་ནམ་ནོར་བུའི་རིགས་ལ་མུ་ཏིག པདྨའི་རིགས་ལ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་བ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\nརྒྱུ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ནི། རབ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། འབྲིང་ཤིང་གི་འབྲས་བུའི་རིགས། ཐ་མ་ཤིང་དང་ས་རྡོ་དང་སྨན་གྱི་ལྡེ་གུའི་རིགས་ཀྱིས་བཟོ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། “རྒྱུ་ནི་རབ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། ། འབྲིང་ནི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། ། ཐ་མ་ཤིང་དང་ས་རྡོ་དང་། ། སྨན་གྱི་ལྡེ་གུའི་ཕྲེང་བའོ། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\n༤. ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། གོང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུའི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཡང་ད་དུང་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་ན། དུང་དང་བྱུར་དཀར། ཤེལ་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རིགས་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཞི་བ་དང་། གསེར་དང་སྦུར་ལེན་ནམ་སྤོས་ཤེལ། ཨ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཁ་དོག་སེར་པོའི་རིགས་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ན་རྒྱས་པའི་ལས། བྱུ་རུ་དང་ཟངས། ཙནྡན་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་དང་། སྨན་གྱི་ལྡེ་གུ་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་དབང་གི་ལས། ལྕགས་དང་ཚེར་ནག། ལུང་ཐང་སོགས་མདོག་ནག་རྩུབ་པས་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་དྲག་པོའི་ལས། གཟི་དང་མཆོང་། མདོག་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། བྷོ་ཏི་ཙིཏྟ། བ་སོ་སོགས་རྒྱུ་བྱས་པའི་རིགས་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲེང་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\n༥. ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། “ཆེ་ཆུང་ཚད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ། ཞི་བ་རང་གི་འགྲམ་སོའི་ཚད། ། རྒྱས་པ་ལ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་ཙམ།། དབང་ཕྲེང་ནོར་བུའི་ཏོག་དང་མཉམ། ། དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་རྐང་བ་ཡི། ། མཐེབ་ཆེན་ཚད་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། ། ཤིང་འབྲས་རང་རང་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་། ། ” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆེད་དུ་བཟོ་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཞི་བའི་ཕྲེང་བའི་ཚད་ནི་མི་རང་རང་གི་གཡས་ཀྱི་འགྲམ་སོའི་སྟེང་འོག་གང་རུང་གི་རྒྱབ་ནས་བརྩིས་པའི་གཉིས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་མཐེའུ་ཆུང་གཡས་དང་། བུད་མེད་ཡིན་ན་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་གི་སོར་རྩེའི་ཚད་དང་མཉམ་པ། དབང་ལ་སྐྱེས་པ་རང་གི་ནོར་བུ་འགྲེང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཏོག་གི་ཚད། བུད་མེད་ཡིན་ན་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་གི་སེན་རྩེ་ནས་གོང་མཛུབ་ཀྱི་སོར་ཚིགས་དང་པོའི་རི་མོ་དང་ཐུག་པའི་ནང་ངོས་ཀྱི་ཚད། དྲག་པོ་ལ་སྐྱེས་པར་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་། བུད་མེད་ལ་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་གི་ཚད་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་གྱི་བཟོས་ཟིན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཤིང་འབྲས་བཅས་ནི་རང་རང་གི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་ཆོག་པས་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་དེ་དག་དང་མ་མཐུན་ནའང་འགལ་བ་མེད་པར་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད་ལས་བཤད་དོ། །\n༦. གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། འདི་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། ཕྲེང་བ་སྤྱིའི་གྲངས་ཚད་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད་ལས། སྤྱི་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱང་། ། ཞེས་པ་ལྟར། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐུས་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ། དབང་གི་ལས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ལ་དེའི་ཕྱེད་དེ་ཉེར་ལྔ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ལ་བརྒྱ་ཐམ་པ། རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་དྲུག་ཅུ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། ༼ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ༽ ལས“སྔགས་མཉེས་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་ལ་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་སྦྱར།།”ཞེས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྐྱང་དགོས་པར་གསུངས་མོད། ༼གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལས ༽ “ ཞི་ལ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག རྒྱས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་དེ་བཞིན། ། དབང་དགུག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།། མངོན་སྤྱོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།། རྡོག་པོ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། ། བརྒྱ་ཕྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ”ཞེས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་ཚད་ལ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་གསུངས་པ་དང༼བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་༽ ལས “དབང་ལ་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་ལྟར། །རྟག་ཏུ་རིལ་བུ་ལྔ་བཅུའོ། ། ” ཞེས་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲེང་བའི་ཚད་ལ་ལྔ་བཅུ་དང་། དྲག་པོའི་ཕྲེང་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མ་གསུངས་སོ། །\n“ཕྲེང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ།། སྤྱི་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བསྔགས་ཀྱང་།། ཡང་ན་དེ་ཕྲེད་ལྔ་བཅུ་བཞི། ། ཉེར་གཅིག་དང་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། ། ཞེ་རྒྱས་ལས་སྔགས་གང་བསྟེན་ཡང་། ། བཅུ་གཅིག་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་བསྐྱལ། ། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པར། ། བསྙེན་གྲངས་གཞུང་དང་བསྟུན་པར་བྱ། ། དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ། དབང་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས། ། དྲག་པོ་ལ་ནི་ཉེར་གཅིག་གོ། ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གཞུང་ལུགས་ལྟར། ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་བསྐྱལ། ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལ། ། མང་བ་མི་བྱ་ཉུང་མི་བྱ། ། ”ཞེས་གོང་དང་མི་མཐུན་པར་གསུངས་ཀྱང་། གཙོ་བོ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་དེའི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་དགོས་ལ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་བསལ་རེ་ཡོད་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\n༧.ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། འདི་ཡང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུའི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། ༼རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ༽ ལས “སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་བོ་དེ་ཙེ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་རུ་ཀྵ། ། ཕྱི་རོལ་ནོར་རིགས་དབང་པོ་སྟེ། ། མུ་ཏིག་ནོར་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། ། པདྨའི་སྙིང་བོའི་ཕྲེང་བ་ནི། །པདྨའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྔགས། ། ”ཞེས་དང་། དགེ་སློང་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི༼ མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ཊཱིཀྐ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེའི་ལེའུ་དྲུག་པ༽ ལས “བཟླས་པའི་གྲོགས་ཕྲེང་བ་ནི། བསེ་རུ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་སྒོམ་ཆེན་པས་བཟུང་། དུང་ནི་རྣམ་སྣང་གི་སྒོམ་ཆེན་པས། རུ་རག་ཤ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས། པདྨའི་འབྲུ་ནི་སྣང་མཐས། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སོ། །བྱུ་རུ་སོགས་ནི་སྣང་མཐའི་སྒོམ་ཆེན་པས་བཟུང་ངོ། ། ”ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་དག་གི་དགོངས་པ་མི་འདྲ་ཡང་གཙོ་བོ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་དེའི་དགོངས་པ་དང་ཆོས་རྒྱུད་རང་རང་གི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་བསྟུན་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\n༨. སྤང་བླང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། བླང་བྱའི་ཕྲེང་བ་དག་ནི་གོང་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་དག་སྤང་བྱའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ན་བླང་བྱ་ཡིན་པས། བསྐྱར་དུ་གླེང་དགོས་མི་འདུག་ལ། སྤང་བྱའི་ཕྲེང་ན༼ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད༽ ལས “རྭ་ཕྲེང་མི་བཅིང་བགྲང་མི་བྱ། ། མཚམས་མེད་ལས་བགྱིས་འགྲོ་བ་ཡིས། ། བགྲང་དང་བཅིང་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། ། དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་དོར་ཞིང་སྟོར་བ་ཡི། ། རྙེད་པའི་ཕྲེང་བ་མི་བསྟེན་སྤང་། ། ལྷ་ལ་ཕུལ་དང་རྒྱན་བྱས་ལ། ། དབང་མེད་འཕྲོག་པའི་ཕྲེང་བ་སྤང་།། ཐག་པ་ཆད་དང་གྲངས་མ་ཚང་། ། དུད་འགྲོས་འགོམས་དང་བྱ་བྱིས་ཟོས། ། མེས་འཚིགས་ལ་སོགས་ཉམས་པ་རྣམས། ། སྔགས་ལ་དམ་སེལ་ཞུགས་པས་སྤང་། ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པའི། ། ཕྲེང་བ་གང་ཡིན་མི་བཅང་སྤང་། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྭ་ཅོའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྐང་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱའི་ཕྲེང་བ་དང་། དམ་ཉམས་དང་བཤན་པ་དང་། གདོལ་བ་དང་། གཡུང་པོ་དང་། དམེ་བོ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་དང་བླ་སློབ་ལ་དམ་སེལ་ཞུགས་པ་དང་། ཡུགས་ས་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཆེན་པོ་ཅན་དང་། རྐུན་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་བགྲང་མྱོང་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་དོར་བ་དང་སྟོར་བ་ཐང་ནས་རྙེད་པ་དང་། ལྷ་ལ་ཕུལ་ཟིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྒྱན་ཆ་བྱས་པ་འཕྲོག་པ་དང་། ཐག་པ་ཆད་པ་དང་། གྲངས་ཀ་མི་ཚང་བ་དང་། ཁ་དོག་མི་ལེགས་པ་དང་། ཆེ་ཆུང་མི་སྙོམས་པ་དང་། རུས་པ་དང་ཤིང་ཕྲེང་མཉམ་དུ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བསྡེབས་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ཁྱི་རྟ་སོགས་ཀྱིས་འགོམ་པ་དང་། བྱ་བྱི་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་། མེས་འཚིགས་པ་དང་། གས་ཆག་ཉམས་རལ་དུ་གྱུར་བ་དང་། མཚན་ཉིད་མི་ཚང་བའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་འཆང་མི་རུང་ལ་བགྲང་ཡང་མི་རུང་བས་སྤང་བྱའི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ལ།། གལ་ཏེ་རང་གི་ཕྲེང་བ་ཉམས་གས་སུ་གྱུར་ན། ། “རང་གིས་བཅིང་པའི་ཕྲེང་བ་དེ། ། ཉམས་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་ཞུགས་ན། ། མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། ། ཡང་བ་འབྱུང་ཆུ་ལ་འབུལ། ། ཡང་ན་དམ་ཙིག་གཅིག་ངེས་པའི། ། མཆེད་དང་ལྕམ་ལ་སྦྱིན་ནའང་རུང་། ། རང་གིས་བཅིངས་པར་མི་བྱའོ། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱིན་བསྲེག་བྱེད་པའམ་ཆུ་ལ་དོར་བ་དང་། ཡང་ན་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྦྱིན་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nཕྲེང་བའི་གྲངས་ཚད་ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོལ་བའི་དགའ་སྟོན་ལས། གཉིས་པ་གྲངས་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱད། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་བཅུ་ཉིད། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེས་དཀར་ཨོ་རྒྱན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས། ལྔ་པ་ཕྲེང་བའི་གྲངས་ཚད་ལ་ནི། གྲངས་ཀྱི་ཚད་དང་། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔགས་སྒྲུབ་པས་ཕྲེང་བའི་གྲངས་ཀ་ལྔ་བཅུ་དང་། དབང་གི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་གྲངས་ལ་དེའི་ཕྱེད་དེ་ཉེར་ལྔ་དང་། ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་གྲངས་ལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་དང་། རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྔགས་མཉེས་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པར་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་ལ་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་སྦྱར། །ཞེས་དང་། སཾ་པུ་ཊ་དང་། གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལས། ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །རྒྱས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་དེ་བཞིན། །དབང་དགུག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །མངོན་སྤྱོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །རྡོག་པོ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱིས་སྐུ། །བརྒྱ་ཕྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ནི། ཞི་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་བ་སྟེ། །རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི། །རྒྱས་པའི་ལས་ལ་རབ་བསྔགས་ཏེ། །ཞེས་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ལ་གོང་དུ་དྲངས་མ་ཐག་པའི་རྒྱུད་དག་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་། དབང་ལ་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་ལྟར། རྟག་ཏུ་རིལ་བུ་ལྔ་བཅུའོ། །ཞེས་དང་། དྲག་པོའི་ཕྲེང་གྲངས་མ་གསུངས་སོ། །གཤེད་དམར་ལས་དྲངས་མ་ཐག་པ་ལྟར་དྲག་པོ་ལ་རེ་བཞི་དགོས་པར་བཤད་པ་དག་ནི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། ཕྲེང་བ་སྤྱིའི་གྲངས་ཚད་ལ་གོང་དུ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་ལས། སྤྱི་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བསྔགས་ཀྱང་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །\nགཉིས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ལ་ཞི་བ་ལ་རང་གི་འགྲམ་སོ་ཙམ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩེ་མོ་ཙམ་དང་། དབང་ལ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཙམ་དང་། དྲག་པོ་ལ་རྐང་པའི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་ཚད་ཙམ་དགོས་པར་བཤད་དེ། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་ལས། ཆེ་ཆུང་ཚད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞི་བ་རང་གི་འགྲམ་སོའི་ཚད། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་ཙམ། །དབང་ཕྲེང་ནོར་བུའི་ཏོག་དང་མཉམ། །དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་རྐང་བ་ཡི། །མཐེབ་ཆེན་ཚད་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་བཟོས་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུའི་རིགས་ཁ་ཅིག་དང་ཤིང་འབྲས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚད་དེ་ལྟར་འོང་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་དེ་བཟོས་པའི་ཕྲེང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚད་ཡིན་པར་པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་ལས་གསུངས་སོ། །\nཕྲེང་བའི་མདོ་འཛིན་ལ་སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས། དྲུག་པ་མདོ་འཛིན་ནི། ཞི་ཕྲེང་ལ་ཟླུམ་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཅན་དང་། རྒྱས་ཕྲེང་ལ་རྒྱ་མདུད་ཅན་ནམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རིས་ཅན་སེར་པོ་དང་། དབང་ལ་ཟླ་གམ་དང་། ལེབ་ལེབ་དང་ནར་མོ་གང་རུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཅན་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཟུར་གསུམ་སེན་རིས་ཅན་དང་། བུག་པ་ཚག་ཚག་ཅན་དང་།ཟུར་མང་པོ་ཅན་རྩུབ་ཅིང་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རིགས་དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་མདོ་འཛིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་རི་མོ་དཀར་དམར་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ་ཅན་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་ལས། ཕྲེང་བའི་མདོ་འཛིན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞི་བ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་ལ་འགྲིལ། །རྒྱས་པ་སེར་པོ་རྒྱ་མདུད་ཅན། །ཡང་ན་ལྕམ་གཞོག་མཆོད་རྟེན་རིས། །དབང་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། །དབྱིབས་ནི་ལེབ་ལ་ཟླ་གམ་དང་། །ནར་མོ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །དྲག་པོ་ཁ་དོག་ནག་པོའི་ཆ། །དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་སེན་ཐག་རིས། །ཟུར་ཅན་བུག་པ་ཚག་ཚག་རིས། །མདོར་ན་རྩུབ་ལ་རྣོ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ། །མདོ་འཛིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །དཀར་དམར་སྔོན་པོའི་རིགས་ཀྱིས་སྤྲས། །དེ་སོགས་ཚུལ་མཐུན་རིགས་པས་དཔྱད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nཕྲེང་བའི་རྒྱུན་སྐུད་ལ་སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས། བཞི་བ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་སྐུད་ནི། གསེར་གྱི་སྐུད་པའམ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་དད་པ་དང་བློ་གྲོས་ལྡན་ཞིང་ངག་འཇམ་པས་བཀལ་བའི་རས་བལ་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གསེར་གྱི་སྐུད་པས་བརྒྱུ་བར་བྱ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་དགེ་བ་ཡིན། །ཡང་ན་རས་བལ་སྐུད་པ་ནི། །བུ་མོ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་། །བློ་གྲོས་ལྡན་ཞིང་ངག་འཇམ་སྨྲ། །དེ་ཡིས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་བརྒྱུ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གདན་བཞི་ལས། གཟུགས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། །གཙང་ཞིང་དད་ལྡན་སྙན་པར་སྨྲ། །དེ་ཡིས་བཀལ་བའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས། །གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དགེ་བའི་ལས་ལ་གཞོན་ནུ་མས། །བཀལ་བའི་སྲད་བུས་བརྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞི་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་བལ་སྐུད་དཀར་པོ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་རས་སྐུད་སེར་པོ་དང་། དབང་ལ་དར་སྐུད་དམར་པོ་དང་། དྲག་པོ་ལ་མི་གྲིར་ཤི་བའི་རྒྱུས་པའམ་རྒྱུས་ཆེན་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། པགས་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་བུ་དགུ་སྒྲིལ་དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་བསྒྲིལ་བའི་སྲད་བུ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་ལས། ཞི་བ་བལ་སྐུད་དཀར་པོ་ལ། །རྒྱས་པར་རས་སྐུད་སེར་པོ་བསྒྲིལ། །དབང་ཕྲེང་དར་སྐུད་དམར་པོ་བསྒྲིལ། །དྲག་པོའི་ཕྲེང་ཐག་གྲི་རྒྱུས་སམ། །ཡང་ན་རྒྱུས་ཆེན་སྒྲིལ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་མ་པགས་པའི་རིགས། །རྒྱུན་བུ་དྲས་པའི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲིལ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་ནི། །ཚོན་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་སྲད་བུ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕུར་པ་གསང་རྒྱུད་ལས། བ་སུ་ཏའམ་རྒྱུས་ཆེན་ལ། །དགུ་སྒྲིལ་དག་ཏུ་བྱས་ནས་ནི། །བརྒྱུས་པའི་མདོ་ལ་བསྙེན་ཕུར་གདགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མནན་པ་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་སྔགས་བཟླ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་དེ་བོང་བུ་དང་རྔ་མོང་གི་སྤུ་ལ་བྱ་རོག་གམ་ཁྭ་ཏའི་སྒྲོ་བསྲེས་པའི་སྲད་བུ་དང་། ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་སྡང་བའི་ལས་ལ་རྟ་དང་མ་ཧེའི་སྤུའི་སྲད་བུ་དང་། གསོད་པ་དང་གནོན་པ་དང་དབྱེ་བའི་ལས་སོགས་དྲག་ལས་སྤྱི་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྲ་ལ་ཁྱི་སྤུ་བསྲེས་པའི་སྐུད་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། བོང་བུ་རྔ་མོའི་སྤུ་དང་ནི། །ཁྭ་ཡི་སྒྲོ་ནི་བསྲེས་བྱས་ལ། །མནན་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་ལ་ནི། །དེ་ཡི་སྲད་བུས་བརྒྱུ་བར་བྱ། །རྟ་དང་མ་ཧེའི་སྤུ་ཡིས་ནི། རྣམ་པར་སྡང་ལ་སྲད་བུ་བྱ། དུར་ཁྲོད་སྐྲ་ཡིས་སྲད་བུ་དང་། ཁྱི་ཡི་སྤུ་ནི་བསྲེ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་སྲད་བུ་དྲག་པོ་ཡི། ལས་ལ་བསྔགས་ཕྱིར་སྦྱང་བར་བྱ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བསྐྲད་ལ་བྱ་རོག་སྤུ་དང་ནི། །བོང་བུ་རྔ་མོའི་སྤུ་ལས་བྱ། །རྟ་དང་མ་ཧེའི་སྤུ་ཡིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྡང་བའི་སྐུད་པ་བྱ། །དུར་ཁྲོད་སྐྲ་ཡིས་སྐུད་པ་དང་། །ཁྱི་ཡི་སྤུ་དང་བསྲེས་ཏེ་བཀལ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། ། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང་ལས། བྱ་རོག་སྒྲོ་ཡིས་བསྐྲད་པ་ཉིད། ། བོང་བུ་ཡིས་ནི་སྡང་པའོ། །ཁྱི་དང་རྟ་ཡི་ཕྲེང་བ་ལ། །སྒྲུབ་པོས་མེ་ཏོག་གིས་ནི་མཆོད། །རོ་ཡི་སྐྲ་ཡི་སྐུད་པ་དང་། །བོང་བུའི་སྤུད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐུད་པ་འདི་ཡིས་སྡང་བ་དང་། །ཁྱི་ཡི་སྤུ་ནི་བསྲེས་པས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nརྒྱུད་ཕྱི་མ་འདི་ལས་བསྐྲད་པ་སོགས་ལ་གོང་མ་དག་དང་མི་མཐུན་པར་ནང་ཕན་ཚུན་དཀྲུགས་པར་བྱས་མོད་དགོངས་པ་གཅིག་སྙམ། འགྱུར་མ་ལེགས་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། ཕྲེང་ཐག་དེ་དག་ཧ་ཅང་སྦོམ་ཆེས་པ་དང་ཕྲ་ཆེས་པས་རིམ་བཞིན་བགྲང་དཀའ་བ་དང་ཚད་མི་ཟིན། ཡངས་ཆེས་པས་ལས་ལ་བར་ཆད་འཇུག་ཅིང་དོག་ཆེས་པས་ལས་མི་འགྲུབ། ཕྲེང་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་ན་ལྷ་འགྱངས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་གཡེལ། ཧ་ཅང་ཐུང་ན་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚེ་ལ་གནོད། ཕྲེང་ཐག་ཆད་དེ་མདུད་པ་བརྒྱབས་པའམ་མ་ཆད་པར་མདུད་པ་ཆགས་པ་དང་ཕྲ་སྦོམ་མི་སྙོམས་པ་ལས་གོད་ཁ་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ལ་དེའི་ཤེས་བྱེད་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད་ལས། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ཡི། །མིག་དང་བསྟུན་ལ་རན་པར་བྱ། ། ཡངས་པ་མ་ཡིན་དོག་པ་མིན། །རིང་བ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་མིན། །ཧ་ཅང་དོག་པ་ལས་མི་འགྲུབ། །ཡངས་ན་གསེབ་འཚང་བར་ཆད་འཇུག །རིང་ན་ལྷ་འགྱང་སྒྲུབ་པ་གཡེལ། །ཧ་ཅང་ཐུང་ན་ཚེ་ལ་གཟན། །མདུད་པ་ཅན་དང་མདུད་པ་ཆགས། །ཕྲ་སྦོམ་མ་སྙོམས་གོད་ཁ་འབྱུང་། །དེ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་ཏེ། དེར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nཕྲེང་བ་འཆང་ཚུལ་ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་རོལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ། དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཞི་བ་ལ་ནི་མཛུབ་མོར་བཞག །རྒྱས་ལ་གུང་མོར་དགལ་བར་བྱ། །དབང་དུ་བྱ་བ་སྲིན་ལག་གསུངས། །ཐ་མ་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་བྱ། །མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུ་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགུག་པར་བསམས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྔགས་བཟླས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་མེད་ན་རིང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པར། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བསྒོམས་པ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམས་ནས། ལག་པ་གཡས་པ་བགྲེང་བ་དང་ལྷའི་སྐུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་འགྲུབ་ཀྱི། གཞན་གྱིས་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། ། མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དེས་ལྷ་འགུགས་པའི་དམིགས་པས་ཕྲེང་བ་དབབ་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང་གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས། འཆང་ཚུལ་ལ་ནི། འཆང་ཚུལ་དང་བགྲང་ཚུལ་གཉིས་ལས།\nདང་པོ་ནི། ཕྲེང་བ་དེ་འཆང་བའི་ཚུལ་ལམ་ཕྲེང་བ་འཆང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཕྲེང་བ་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པར་གསང་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དྲོད་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། གཞན་ལག་ཏུ་མི་འཇོག །ཁྱད་པར་དུ་རང་དང་དམ་ཚིག་མི་གཅིག་པ་དང་། དམ་ཉམས་དང་གྲིབ་ཅན་སྡིག་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ་མི་འཇོག །དུས་མིན་ལག་སྟོང་དུ་མི་འདྲེན། མོ་རྩིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་བཀོལ། རབ་གནས་མེད་པར་མི་འཆང་། ཕྲེང་བ་དེ་ས་སྒྲེ་བོར་མི་འཇོག །ཁྱི་སོགས་ལ་རྡེག་བྱེད་མི་བྱ། གཞན་ལ་མི་སྦྱིན། གོང་བཤད་སྤང་བྱའི་ཕྲེང་བ་དག་མི་འཆང་། ཕྲེང་ཐག་ཆད་ན་ཞག་མ་ལོན་པར་བྱས་ཏེ་བརྗེ། ཕྲེང་བ་རླན་དང་གྲིབ་ལ་འཛེམ། གསང་བའི་ཕྲེང་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་མ་གཏོགས་གོས་དང་ལུས་ཀྱི་བར་རམ་གོང་ཁུག་སོགས་སུ་སྦ། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་རློམ་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཕྲེང་བ་མཐོང་ན་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པས་མི་འཆང་བའམ་ཀུན་ལ་མི་སྟོན་པར་སྦ་དགོས་པ་དང་། བླ་མས་གནང་བའི་ཕྲེང་བ་མི་བགྲང་པར་རྟེན་དུ་འཆང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་ལས། གཡར་དམ་ཉིད་དུ་འཆང་བ་ཡི། །ཕྲེང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྟན་ཅིང་། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་ན། །གང་བསྒྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལག་མི་འགྲིམ། །ཁྱད་པར་དམ་ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང་། །རང་དང་དམ་ཚིག་མི་གཅིག་པའི། །མི་ཡི་ལག་ཏུ་མི་འགྲིམ་གཅེས། །བཟླས་པ་བྱེད་དུས་འདྲེན་པ་ལས། །དུས་མིན་ལག་ལ་སྟོང་འདྲེན་མིན། །མོ་རྩིས་སླད་དུ་བཤར་མི་བྱ། ། རབ་གནས་མི་ལྡན་ཕྲེང་བ་དེ། །ནམ་ཡང་འཆང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །རབ་གནས་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བ་དེ། །ལས་གཞན་མི་བྱ་གསང་བར་བྱ། །ས་ལ་མི་བཞག་ཡལ་མི་དོར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ཕྲེང་བ་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཉམས་གས་སུ་གྱུར་ན་སྦྱིན་བསྲེག་བྱེད་པའམ་ཆུ་ལ་དོར། ཡང་ན་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྦྱིན་རུང་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་གིས་བཅངས་པའི་ཕྲེང་བ་དེ། །ཉམས་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་ཞུགས་ན། །མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འབུལ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་གཅིག་ངེས་པའི། མཆེད་དང་ལྕམ་ལ་སྦྱིནའང་རུང་། །རང་གིས་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nགཉིས་པ་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཚུལ་ནི། རབ་གནས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་དེ་ཞི་བའི་སྔགས་ལ་མཛུབ་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་གཟུང་ནས་འདྲེན་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱས་པའི་ལས་སྔགས་ལ་གུང་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་གཟུང་ནས་འདྲེན་པ་དང་། དབང་ལ་སྲིན་ལག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་གསང་བའི་ཐད་དུ་གཟུང་ནས་འདྲེན་པ་དང་། དྲག་པོའི་ལས་སྔགས་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རྐང་པ་སྐྱིལ་དྲུང་བསྣོལ་བའི་པུས་མོའི་ཐད་དུ་བཟུང་ནས་འདྲེན་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ལ་གང་བདེར་བྱ་བ་དང་། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་འགུགས་པའི་བསམ་པས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་ནང་འདྲེན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུག་པའི་ཚུལ་ཏུ་བགྲང་བའམ་འདྲེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཞི་བ་ལ་ནི་མཛུབ་མོར་བཞག །རྒྱས་ལ་གུང་མོར་དགལ་བར་བྱ། །དབང་དུ་བྱ་བ་སྲིན་ལག་གསུངས། །མཐའ་མ་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་དང་། ། མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བསམ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་སྔགས་བཟླས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་སཾ་པུ་ཊ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་སོགས་ལས་གསུངས་པ་དང་། གཤེད་དམར་ལས་ཀྱང་། མཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས་ཞི་བ་ལ། །གུང་མོ་ལ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དབང་དགུག་དག་ལ་མིང་མེད་ལས། །ཆད་པས་བཅད་ལ་མཐེའུ་ཆུང་ལས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ག་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་བགྲང་བའི་ཁུངས་ནི། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་ལས། ཞི་བ་ལ་ནི་སྙིང་ཁར་བགྲང་། །རྒྱས་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་སྟེ། །དབང་ལ་ཕྲེང་བ་གསང་གནས་ཐད། །འགུག་པའི་འདུན་པས་བགྲང་བར་བྱ། །དྲག་པོ་སྐྱིལ་དྲུང་བསྣོལ་མཚམས་སུ། །པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བགྲང་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་གང་བདེར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དག་གོ །ཡོ་གའི་ལུགས་ལ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བསྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་མཛུབ་མོའི་བགྲང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་གུང་མོས་དང་། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སྲིན་ལག་དང་། པདྨའི་རིགས་ལ་མཐེའུ་ཆུང་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོར་མོ་ཀུན་གྱིས་བགྲང་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲེང་བ་སངས་རྒྱས་ལ་མཛུབ་བཅས། །གུང་མོས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས། །སྲིན་ལག་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས། །མཐེའུ་ཆུང་གིས་ནི་པད་ཁ་ཕྱེ། །ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ལས་བྱེད་པ། ། སོར་མོ་ཀུན་གྱིས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །བགྲང་ཚུལ་སྤྱི་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་ཡ་གཅིག་གིས་མི་འདྲེན་པར་ལག་པ་གཡོན་པས་འདྲེན་པའམ་ཡང་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀས་འདྲེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔུང་བཟང་ལས། དེ་དག་ལས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་གཅིག་བླངས་ཏེ། །དེ་ནི་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་བའམ། །ལག་པ་གཡོན་པས་བསྒྲིམ་ཏེ་མི་འཁྲུལ་བཟུང་། །ཚར་རེ་ཕྱིན་ཅིང་ནོར་བུ་རེ་རེ་ནས། །སྔགས་པ་ཡིས་ནི་རིམ་བཞིན་དྲང་བར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །\nདེ་ཡང་ཕྲེང་བ་ལ་རབ་གནས་བྱ་དགོས་ཤིང་། རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་རབ་གནས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ནི། ཕྲེང་བ་དེ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་འཁྱིལ་ལེར་བཞག་ནས་མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་འོང་བར་བྱ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ངང་ནས་བསང་སྦྱང་བྱ་ཞིང་། ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཐག་གམ་ཕྲེང་ཐག་གི་སྐུད་པ་སངས་རྒྱས་དང་། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་དགྲ་བཅོམ། མདོ་འཛིན་གྱི་སྟེང་མ་ཏོག་དེ་ཉིད་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རུ་མོས་པའི་དག་པ་དང་། འོག་མ་མདོ་འཛིན་ནི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུར་བརྙེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན། མདོ་འཛིན་རང་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་དང་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་འཁོར་དུ་མོས་ནས་ལག་པ་གཡས་པའི་ཨ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཧཱཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ། ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པདྨའི་འདབ་མ་རུ་མོས་ཤིང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་བ་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བར་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡང་ན། བསྙེན་པ་གང་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དག་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འགུག་གཞུག་དང་། ལྷ་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་བཟླས་ཏེ་ལག་གཡས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། ༀ་རུ་ཙི་པྲ་མརྟའི་སྔགས་ལ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་ནས་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཅན་འཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་ཕྲེང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཐིམས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་བར་བསྒོམ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་སྟེ་ༀ་ཨཿ་ཧཱུཾ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་དང་ཕྲེང་སྔགས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཚར་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །\nཡང་ན། འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་འཕྲེང་བའི་ཞེན་པ་བཅད་ནས་ཐར་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་དངོས་སུ་འཕྲེང་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་ཆབ་སྤོས་ཁྲུས་གཙང་གིས་དག་ཅིང་གཙང་བར་མཛད། གནས་གཙང་དུ་གདན་ཕྱིང་བ་དཀར་པོའམ་རས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་རིགས་སྤུངས་ནས་དྲི་བཟང་བྱུགས་ཏེ་བཞག་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་གཡོ་མེད་པར་བཤམས་ཏེ། རང་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་མཚམས་བཅད་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱ་བ། དབྱིངས་ནས་བཞུགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་འབུལ་བ་དགྱེས་བཞེས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། རབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ༀ་རུ་ཙི་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་རཏྞམ་ཎི་དྷ་ར་ཛྙཱན་དེ་ཝ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་བོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བགྲང་། བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་བྱས་མཐར་ད་གཟོད་བགྲང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nཕྲེང་བའི་དགོས་ཆེད་ལ་རྗེས་དཀར་ཨོ་རྒྱན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས། དགོས་ཆེད་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཕྱག་རྟགས་མི་བརྗེད་པ་དང་། གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་འཕྲེང་བ་དང་། ནུས་མཐུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་གནད་གྲངས་ཟིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་འགྲུབ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་དགོས་ཆེད་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་ལས། སྤྱིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྟགས་དང་། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །གཉེན་པོ་ཕྲེང་ལ་བཤར་སླད་དང་། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་ནུས་མཐུ་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་། །དམ་ཚིག་ཡི་དམ་བསྔོ་ཕྱིར་དང་། །བདག་ལ་ལྷ་ཡི་སྡང་འཛིན་དང་། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་མི་ཟད་སྤེལ་ཕྱིར་དང་། །མཛའ་གཉེན་དགོངས་པ་གསོ་ཕྱིར་དང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲུབ་ཕྱིར་དང་། །འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་བསྐོར་ཕྱིར་སོགས། །སྤྱི་ཡི་དགོས་ཆེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱེ་བྲག་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་འཛིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །\nརྒྱ་གར་བགྲང་ཕྲེང་གི་ཕན་ཡོན་ལ་སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས། ཕན་ཡོན་ནི་གོང་དུ་ཕན་ཡོན་ཅི་རིགས་ལུང་འདྲེན་དག་གི་ཞར་ལ་སོང་མོད་འདིར་ཕྲེང་བ་འཆང་པ་པོ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་ཕྱིར་ལོགས་སུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་འཆང་ན་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། གང་བསྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ།\nདཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་སཾ་པུ་ཊའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཉོན། ། གང་གི་ཡང་དག་ཆོ་ག་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བགྲང་ཕྲེང་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་བཤད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉོན། །ཡང་དག་ཆོ་ག་གང་གིས་ནི། །འདི་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡང་དག་ཆོ་ག་གང་གིས་འདིར། །འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡི། ། བཟླས་པའི་ཕྲེང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་དང་། གདན་བཞི་ལས། ཡང་དག་ཆོ་ག་གང་གིས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བོ་སོགས་ས་དབང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། གསེར་དངུལ་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་སྒྱུ་མའི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས་ཕྱུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མཛེས་ཤིང་རྒ་བ་མེད་པ་དང་། གདོན་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་། །ས་ཡི་དབང་པོར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འབྱུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དབང་དུ་བྱེད། །ནོར་རྣམས་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཚེ་རིང་ནད་མེད་འཕེལ་བ་ཡིན། །དབང་དུ་བྱེད་དང་ཞི་འདོད་དང་། །ནོར་འཕེལ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བྱི་རུ་ཡིས་ནི་འཕེལ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཤེད་དམར་ལས། དུང་གིས་བུ་ནི་འཚོ་བ་ལ། །ནད་མེད་པ་ལ་མུ་མེན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྲེང་བ་རིགས་སོ་སོའི་ཕན་ཡོན་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་བྱེ་བ་ཉིས་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཁྱད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་ནི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ལྕགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །ཟངས་ཀྱི་ཡང་ནི་བཞི་འགྱུར་རོ། །རུ་དྲྰཀྵ་ཡི་བྱེ་བ་གཉིས། །མུ་ཏིག་གི་ནི་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་སྟོང་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དངུལ་གྱི་འབུམ་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན། །པདྨའི་བྱེ་བ་བརྒྱ་འགྱུར་བརྗོད། །བོ་དེ་ཙེ་ཡི་གྲངས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་གྲངས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཕན་ཡོན་བགྲང་ཕྲེང་སོ་སོར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དུ་མ་ལས་བསྟན་པའི་ཨོཾ་པ་དེ་མ་ཧཱ་པ་དེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུདྔྷ་མ་ཧཱ་བྷཱ་བེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཨཱཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བའི་སྔགས་འདིས་ཕྲེང་བ་སྦྱངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཕྲེང་བ་དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། གདན་བཞི་ལས། སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་སྦྱང་བྱས་ན། །བགྲང་ཕྲེང་གི་ནི་ལྷ་རྣམས་འགྲུབ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། སཾ་པུ་ཊ་ལས། སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་འདོད་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདི་ལས་སྔགས་དེ་ལ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ། མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཾ། སརྦ་བུདྔྷ་མ་ཧཾ་བྷཱ་བེ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོང་དང་ཅུང་མི་མཐུན་པར་བྱུང་བས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱ་ལ། བདག་ལ་སྔགས་དོན་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ལོང་མ་བྱུང་ངོ་། ། ཕྲེང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་མེད་ན་ལྷ་དང་ལས་མི་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རིང་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་སྔགས་བཟླས་དང་། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་མེད་འབྱུང་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གྲུབ་པ་མེད། ། ཅེས་དང་། མི་གསལ་བ་ནི་རིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སཾ་པུ་ཊ་ལས། ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་མེད་ན་རིང་། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་སྔགས་ཟློས་དང་། །ཞེས་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟར་གྱི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།།\n1 སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི 《མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ༼ ཏ ༽》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ5པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས707-819ན་གསལ།\n2 ཨོ་རྒྱན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི 《གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆས་གོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་བཞག》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༧ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༢༠ ཀྱི་ ༠༨:༤༤ ལ་རེད།


Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Speech (Part 1)\ndc.contributor.author G.yung, 'brug\ndc.coverage.spatial Rgyas bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. en_GB\ndc.coverage.spatial བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་འབྲུག་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།) en_GB\ndc.coverage.spatial 本视频录制于藏历新年2008，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。 en_GB\ndc.coverage.temporal 2008 en_GB\ndc.description G.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2010 in his home village of Rgysa bzang (Jizong), Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The film featuresawedding speech on the night of the wedding day. Elders gather in the groom or brides home and offer speeches wishing auspiciousness for the new couple. They speak addressing, in order, Buddha, mountain deities, and the new couple and their descendants. བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་འབྲུག་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།) རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་གྱི་ཉིན་དེའི་མཚན་མོ་སྡེ་བའི་བགྲེས་པོ་རྣམས་གསར་དུ་བཅོས་པའི་ཁྱིམ་གཞི་དེ་འཛོམས་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་བག་གསར་མག་གསར། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་རེད། 本视频录制于藏历新年2010，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。本视视频是婚礼当晚村里老人集聚在新郎（新娘）家祝贺新婚夫妇，他（她）们献上各种祝福，从赞美佛陀说到山神，从新婚夫妇说到他（她）们的子孙后代。 en_GB\ndc.description.sponsorship World Oral Literature Project: an urgent global initiative to document and make accessible endangered oral literatures before they disappear without record. en_GB\ndc.subject Folksongs en_GB\ndc.subject Tibetan dance en_GB\ndc.subject Tibetan Folktales en_GB\ndc.subject Danba en_GB\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Speech (Part 1) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་གཉེན་བཤད། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族 献哈达仪式 en_GB\nDanba Tibetan Culture accession ...\nDanba Tibetan Culture in Video ...


ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ནི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཁེ་མེད་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་མིང་ཐོག་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལས་ཁུངས་ནས་ཁེ་མེད་ཚོགས་པར་ངོས་ལེན་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་བཀའ་ཁྲོལ་ཐོབ་ཡོད། ཚོགས་པའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཞན་ཕན་ཆེད་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་སྣ་མང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད།\n༄༅།། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་དྲྭ་རྒྱར་ཕེབས་པར་དག་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཚོགས་པ་འདི་རྒྱ་གར་ས་གནས་མངའ་སྡེ་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་མིང་ཐོགས་ནས་ཁྲིམས་འཐུན་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་མངའ་སྡེ་དཔྱ་ཁྲལ་ལས་ཁུངས་ནས་ཁེ་མེད་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་སོགས་བཀའ་ཁྲོལ་ཐོབ་ཡོད། ཚོགས་པའི་དངུལ་རྩིས་ཡང་ཟླ་རེ་དང་ལོ་རེ་བཞིན་ཁྱད་ལས་རྩིས་པས་རྩིས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་སྙན་ཐོ་སྟོན་ཏེ་མངའ་སྡེ་དཔྱ་ཁྲལ་ལས་ཁུངས་ནས་དག་མཆན་གནང་གི་ཡོད།ཚོགས་པའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་།ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་སྐོར་ལ་ལས་དོན་སྣེ་མང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ད་ཕན་ཚོགས་པས་ངོས་ནས་གང་ཡོང་ཅི་ཡོང་གིས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་ཡོད།\nཚོགས་པ་འདི་རྒྱུན་གནས་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་དགོངས་འཆར་ཡོད་ན་ང་ཚོས་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད། མུ་འཐུད་དཔལ་འབྱོར་རོགས་སྐྱོར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆེས་རོགས་རམ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་མི་མང་པོར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་སོང་བས་དགའ་སྤོབས་སྐྱེ་བཞིན་ཡོད།ད་ཕན་ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་བྱུང་བ་བརྒྱུད་སྐྱེ་བོ་མི་རེ་ངོ་རེའི་བྱམས་བརྩེ་དང་ལེགས་སྐྱེས། འབད་བརྩོན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་འཚོ་གནས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་སྐྱེས་བྱུང། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བོད་པ་ཚོའི་ཁ་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་བརྗེའི་སྐོར་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་དགོས་འདུག་པས་དེ་ལྟར་ཡོང་བའི་རེ་འབོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nལྷའི་ལྗངས་མདོག་་དང་གཙང་མ་ཞེས་པའི་ཟླ་རེའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ་དེ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྤེལ་ཞིང་། ཉིན་དེར་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་ལྷའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། དང་བླངས་པ་ ༥༠ ལྷག་བྱུང་ཞིང་། ཐེངས་འདིར་ང་ཚོས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་། སྐོར་ལམ། པོ་ཏ་ལའི་ལམ་གསར་པ་སོགས་ཀྱི་གད་སྙིགས་བསྒྲུགས་པ་ཡིན། སྤྱིར་ང་ཚོས་ཟླ་རེ་བཞིན་ས་ཁུལ་འདི་དག་གི་གད་སྙིགས་གཙང་མ་བཟོ་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། གཙམ་མ་ནམ་བཟོས་ལ་གད་སྙིགས་དོས་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཡོངས་སུ་གང་བ་རེ་ཡོང་གི་འདུག\nཕྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་ ༢༩ ནས་ཚེས་ ༣༡ བར་ལྷ་ཚོགས་པས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་དང་། སྨན་རྩིས་ཁང་། ཨོར་ལན་གསར་པའི་ཨོ་ཁཱ་སི་ནར (Ochsner) གསོ་རིག་བསྟི་གནས་ཁང་། ལུ་སཱི་ཡ་ནའི་དང་མི་སི་སི་པེ་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས་ (Mississippi Hospice and Palliative Care Organisation) ལུ་སི་ཡ་ན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཚོགས་པ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་དྲན་ཤེས་ལྡན་པའི་སྨན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཟབ་རྒྱས་ངང་འཚོགས་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོའི་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་དུ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་བཞིན་ཚོགས་པའི་སློབ་སྟོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བཙོས་པའི་ལས་བྱེད་དང་རོགས་སྐྱོར་གནང་\nང་ཚོའི་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལས་གཞིའི་འོག ཕྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ནང་ང་ཚོས་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་སྣེ་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། སྡེ་ཚན་དང་པོ་དེ་ཨ་རི་ནས་ཡིན་ཞིང་མི་བརྒྱད་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ལྷའི་ཞི་བའི་ཚལ་དུ་ཕྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་ ༠༡ ནས་ཚེས་ ༡༡ བར་བདུན་གཉིས་རིང་བསྡད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ་དང་། ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་འདུག\nལྷ་ཚོགས་པའི་ཟླ་རེའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་སྤེབས་བ། དེ་ཡང་ལྷ་ཚོགས་པའི་ཟླ་རེའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྤེབས་ཤིང་། ཉིན་དེའི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་པར་ལྷའི་ལས་བྱེད་དང་། སློབ་ཕྲུག དང་བླངས་བ་སོགས་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་བརྒལ་བ་དེ་སྔོན་ཀྱི་མེ་དྒན་རླངས་འཁོར་བབ་ཚུགས་སུ་འདུ་འཛོམས་དང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ལྷའི་ལས་བྱེད་དང་། སློབ་ཕྲུག དང་བླངས་པ་སོགས་མི་དྲུག་ཅུ་ཙམ་མེག་དྒན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་སར་འཛོམས་ཤིང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཡས་གཡོན་དང་། གླིང་སྐོར་ལམ། ལྷའི་ཞི་བའི་ཚལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་སོགས་སུ་གཙང་བཟོ་གང་ལེགས་བྱས། དེ་ནས་གད་སྙིགས་གཏོས་ཆེན་པོ་འདུས་པ་རྣམས་སྙིགས་འདྲེན་རླངས་འཁོར་དུ་བླུགས་ཏེ་གད་སྙིགས་འཕེན་སར་དབོར་བ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༩ པའི་ནང་ཨ་རི་ནས་ཡིན་པའི་སྐྱེས་མ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་སྣེ་ལེན་བྱས། སྡེ་ཚན་དེའི་མུད་མེད་རྣམས་སོ་སོའིོ་མི་ཚེའི་སྤྱི་སྡུག་གི་བརྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ཞིན་ཁོང་ཚོ་རེ་རེ་ལ་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ལ་དགའ་མོས་མ་འདྲ་བ་རེ་རེ་འདུག\nཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིད་དང་འབྲེལ་གཏུག་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བསྟན་འཛིན་བསམ་གཏན་གཉིས་ཉིན་བཞིའི་རིང་ཐེའི་ཝན་དུ་འཚོགས་བཞིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་འདུ་ “workshop entitled Sharing Civic Experience: NGO and Global Citizenship Education.” ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ་བོད་དོན་དང་ལྷ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཤད་སོགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nལྷའི་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལས་གཞིས་མི་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ས་གནས་མི་མང་མཉམ་དུ་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་གོ་སྐབས་དམིགས་བསལ་ཞིག་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཁང་ཁག་དང་། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། གཙུག་ལག་ཁང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་བཅས་ལ་ཁོ་ཚོའི་འདོད་བློ་དང་བསྟུན་ནས་སྐོར་སྐྱོད་ལ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཁུངས་སོ་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཀྱིས་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་གནང་མཁན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་\nཟླ་ ༦ པའི་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཁག་གསུམ་ལ་ང་ཚོའི་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གོ་སྒྲིག་དང་སྣེ་ལེན་བྱས། ཨ་རིའི་ཏུ་ལན་གཙུམ་ལག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་དགུ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་རྟོག་སླད་དྷ་སའི་བོད་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་དུ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་རིག་གཞུང་དང་། སྐད་ཡིག འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་བརྗེ རེས་དང་ཕན་ཚུན་གྱི་ལེགས་ཆ་ལེན་རེས་བྱས་པ་རེད།\nཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ཐེངས་ ༢༥ པ་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་…\n༄༅།། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་ལས་གཞིའི་འོག་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། འདི་ནི་མི་མང་གི་འཕྲོད་སྟེན་ལ་དམིགས་ནས་ལྷས་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ ༢༥ པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། གཞིས་ཆགས་དེའི་གྲོང་མི་ ༢༢༩ ཡི་འཕྲོད་སྟེན་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་དམིགས་པ་ཞིག་རེད། ཕྱི་ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཙུགས་པའི་ཆུ་ཚགས་འདིའི་སྦྱིན་བདག་ “ཨིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ངལ་སེལ་བདེ་རྩ་”(The Tibet Relief Fund UK) ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་བཟུང་ལྷ་ཚོགས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ ༢༥ ཙམ་གསར་འཛུགས་བྱས་\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ སྟེ་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་སླད་ལྷའི་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་དུ་ཐེངས་དང་པོའི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ སྟེ་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གོ་རྟོག་དང་དོ་སྣང་སྔར་ལྷག་ཡོང་ཆེད། ལྷའི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཁུལ་དུ་ “མི་རྣམས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པ་” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བོད་ཡིག་དང་ཨིན་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་ཐོག་མ་དེ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། ཨང་དང་པོར་ཧིན་སྒོར་ ༡༠༠༠ གཉིས་པར་ཧིན་སྒོར་ ༧༠༠ གསུམ་པར་ཧིན་སྒོར་ ༥༠༠ བཅས་བྱ་དགའ་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་།\nཁ་བརྡ་འཛིན་གྲྭ་ནི་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ཤིག་རེད་འདུག ངས་དབྱིན་ཇིའི་འགོ་འཛུགས་འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་བརྒྱུད་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པར་གདེང་ཚོད་སླེབས་སོང་། ངོས་རང་དང་བླངས་བ་གཞན་ཚོར་དང་ཐུག་པར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་ལ། ལྷ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལེགས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་འབུལ་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཤོད་འདོད་བྱུང་སོང་། -Deanna ཌེ་ཨན་ནཱ།\nའབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དང་བླངས་སྒོས། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དབྱིན་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁོང་ཚོ་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་དུས། ང་རང་ཧ་ཅང་དགའ་ཚོར་སྐྱེས་བྱུང་། ད་དུང་ངོས་བོད་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཞིག་སླེབས་སོང་བས་མ་ཚད། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་ཐད་ནས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཐོབ་བྱུང་། -Dane ཌན།\nཐོག་མ་དེར་ངས་བསམས་པར། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་ང་ལ་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དང་གློག་ཀླད་སྦྱོར་བརྡར་གྱི་གོ་སྐབས་ཧ་ལས་པ་སྤྲད་བྱུང་། འདི་ནི་ལྷ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་གི་ནང་ངས་ཉམས་མྱོང་བསགས་པ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡང་བྱུང་སོང་། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚུར་མ་རག་བར་དུ་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་ལས་རིམ་འདི་འདྲ་མུ་མཐུད་ནས་གཉེར་རྒྱུར་ངས་རེ་བ་དང་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བསྟན་འཛིན་སྐལ་ལྡན།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ཞབས་ཞུ་མཐུན་རྐྱེན་དེ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག་ལ། ལས་བྱེད་ཚོའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་ཀྱང་ཧ་ཅང་སྣང་བ་འགྲོ་བོ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་རེད་འདུག ངག་དབང་སྒྲོལ་མ།\nའདིའི་ཉམས་མྱོང་ལས་ངའི་རོགས་པར་ཏན་ཏན་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད། ཁོང་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་དང་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཧ་ཅང་ཁ་གསང་པོ་འདུག་ལ། གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ཐེ་བའི་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུར་འདོད་མོས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ངས་ཁོང་ནི་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་རོགས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཨ་རི་བ། ཨན་ཌོར་ཨན། Andrew N, USA\nངས་ལས་རིམ་འདི་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད་འདུག་བསམས་སོང་། ང་རང་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་ལས་རིམ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། ལྷའི་ Ahimsa house ཡི་ཞལ་ལག་ཧ་ཅང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག་ལ། Ahimsa house ནི་ཧ་ཅང་གཙང་མ་དང་སྐྱིད་པོ་འདུག Kristina ཀ་རི་སཱ་ཊི་ནཱ།\nTweets by Lhasocialwork\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་དྲ་རྒྱ། དྲ་རྒྱ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོར་ཚོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་དང་། ལས་རིམ། ལས་དོན་ཁག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nབདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དྲ་ཚིགས་འདི་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ལེགས་བྱང་གཅེས་སྲུང་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་འཆར་འོག་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་དང་། གསུང་རྩོམ། སྒྲ་ལྡན་གསུང་བཤད། སྐུ་པར། བརྙན་པར་སོགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་གང་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཐོག་འགོད་སྤེལ་བྱེད་མུས་ཡིན།\nLha Charitable Trust, Temple Road\nP.O. Mcleod Ganj Dharamsala\nDistt. Kangra Himachal Pradesh.\nPine No: 176219, India\nཁ་པར་ཨང་གྲངས། : +91 (0) 1892-220992\nགློག་འཕྲིན། : [email protected]


གཏམ་རྗོད་ཟློས་གར། སྒྲོལ་མའི་རྐང་སྣམ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nསྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2014-12-12\nམི་སྣ། བཟི་བོ། མི་ཀ་བ།(ཞིང་པ་ཞོར་ལས་པ་ཞིག) མི་ཁ་བ།(གྲྭ་བ་ཞིག)\nབཟི་བོ། (ཀི་འདེབས་པ)ཀི ཀི ཀི སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། (སྐབས་དེར་རོལ་དབྱངས་དལ་མོར་གྲགས་ཤིང་ཁོས་གར་སྟེགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྕགས་སྒོ་དེ་ཤེད་ཀྱིས་བརྡུངས)\nཝེ། སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། སྒོ་ཕྱེ་ཡ། སྒོ་ཕྱེ་ཡ། ཁྱོད་གཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁྱོད་ཤི་ཡོད་པ་ཡིན། ཁྱོད་གཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མྱུར་མོར་སད་དུ་འཇུག་རོགས། ཤི་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྒོ་ཕྱེ་དང་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཡ།\nཁྱོད་འདིའི་ནང་དུ་ཤར་འདུག ཁྱོས་འདིའི་ནང་ན་སྒོར་ཟུར་གཉིས་ཅན་གྱི་ཀ་ར་འབུགས་རྒྱག་ཅིག་ལྡད་ཀྱིན་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་མ་ལྟ། ངས་ཁྱོད་ལ་བལྟ། ས་འདི་ནས་ཁྱོད་མཛེས་པའི་བུ་མོ་དེ་ཁྱོད་མ་རེད། ཆེས་མཛེས་པའི་བུ་མོ་དེ་ཞའོ་ཧོང(晓红)རེད། ཞའོ་ཧོང་གི་འཕྲོ་ནས་མེ་ཏོག་རེད། མེ་ཏོག་གི་འཕྲོ་ནས་ཀྲང་ལྷ་མོ་རེད། ཀྲང་ལྷ་མོའི་འཕྲོ་ནས་ཁྱོད་རེད། (གློ་ལུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་མེ་ལོང་གི་ངོས་མི་གསལ་བར་བྱས་རྗེས) ཨེ་སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་འདིའི་ནང་ནས་མི་གསལ་གི རླངས་འཁོར་གྱི་ཤེལ་སྒོ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་དེའི་ནང་ནས་ཁྱོད་གསལ་རྒྱུ་རེད། (མེ་ལོང་རུམ་ལ་བཅུག་ནས་སྒོ་རྡུང་བཞིན)\n(ཅུང་གཏུམ་དྲག་དང་བཅས)སྒྲོལ་མ་ཡ། སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་སུ་ཡིན། ངས་ཅི་ཡང་མི་རིག་གི ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཨེ་ཡིན། ཟྭ་འདི་ཁྱོད་ཨེ་ཡིན། ལྕགས་འདི་ཁྱོད་ཨེ་ཡིན། ལྕགས་འདི་ལས་མཁན་གྱི་མགར་བ་ཚོ་ཁྱོད་ཨེ་ཡིན།\n(ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས) སྡོང་བོ་འདི་ཚོ་ཁྱོད་ཨེ་ཡིན། མི་འདི་ཚོ་ཁྱོད་ཨེ་ཡིན། (སྐད་ཆེན་པོས) སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། (ཅུང་དཔའ་ཞུམ་པའི་ངང)གན་སྡོང་བོ་ཞིག་རེད་དམ་ཉེན་རྟོག་པ་ཞིག་རེད། སྡོང་བོ་ཞིག་ཡིན་ན་ངས་དེའི་གམ་ནས་གཅིན་པ་གཏང་དགོས། ཉེན་རྟོག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ང་རང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་རོགས།\nཡ། སྡོང་རྒན། ཉེན་རྟོག་པ། ཁྱོད་ངའི་ཕྱོགས་ལ་ཅེར་ནས་མ་འདུག (ཁ་པར་གྱི་རོལ་དབྱངས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཨ་གསར་གླུ་དབྱངས་ཤིག་གྲགས)\nཨོ། ང་ཡིན། ང་ཡིན། ང་ཐག་ཉེ་ཞིག་ནས་འདུག་མི་འདོད། ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་སླེབ་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཚེ་གང་བོར་གནས་དེ་ནས་འདུག་པའི་དམ་བཅའ་འཇོག་ཨེ་ཐུབ། རེད་ཡ། དམ་བཅའ། དུ་བ་མི་འཐེན་པ་དང་ཤ་མི་ཟ་བ་ནང་བཞིན་དམ་བཅའ་འཇོག་ཨེ་ཐུབ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁ་པར་མ་\nགཏོགས་ད་དུང་ཅི་ཞིག་ལ་ཉན་བཞིན་ཡོད།收音机ལ་ཉན་བཞིན་ཡོད་དམ། གནམ་གཤིས་གནས་ཚུལ་གྱི་ནང་ན་ཚ་བ་རྒྱས་ཀྱིན་ཨེ་འདུག ཨོ། མི་འགའ་ཚིག་སོང་ཟེར་རམ། ད་དུང་ཁང་བ་འགར་མེ་ཤོར་སོང་། ང་ཚོའི་ས་སྒང་འདི་མེ་མདའ་ཞིག་གི་ཁོག་པར་འགྱུར་གྱིན་ཡོད་པ་ཨེ་རེད། དེ་ན་ང་དང་\nཁྱོད་གཉིས་ཀ་མདེའུ་རེ་རེ་མ་ཡིན་ནམ། མགོ་ཆེ། མགོ་ཆེ། མགོ་ཆེ། ཨ། ཁྱོད་ངའི་གམ་ལ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་སུ་ཡིན།\nསྒྲོལ་མ། སྒོ་ཕྱེ་ཡ། སྒྲོལ་མ། སྒོ་ཕྱེ་མི་འདོད་ནའང་སྒྲ་ཞིག་གྲག་གི་ཅུག ལུད་པ་ཞིག་ལུ་ནའང་ཆོག ཅ་ལག་ལ་ཁྲོག་སྒྲ་ཞིག་གྲག་གི་བཅུག་ནའང་ཆོག མལ་ཁྲིར་ཙིར་སྒྲ་ཞིག་གྲག་གི་བཅུག་ནའང་ཆོག གང་ལྟར་སྒྲ་ཞིག་གྲག་གི་ཆུག སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ལ་སྒྲ་ཞིག་ཀྱང་གྲག་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་ཅི། ཁྱོད་ལ་སྒྲ་ཞིག་\nགྲག་རྒྱུ་ཀྱང་མེད་ན། ཁྱོད། ཁྱོད། སྒྲོལ་མ་མ་རེད། ཁྱོད་སྒྲོལ་བ་རེད། ཧ་ཧ།\n(སྒོ་འགྲམ་ནས་སར་ཙོག་སྟེ་སྣ་གླུ་ལེན་པ)ཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས།། དཀར་སེལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང༌།། མ་བཅོས་ཨ་མའི་ཤ་རུས།། ཡིད་ལ་ཡང་ཡང་འཕུར་ཡོང༌།། མི་ཡག་གི མི་ཡག་གི ང་ལ་རྟ་ཞིག་ཡོད་པ་སྤྱང་ཀིས་ཟོས་བྱུང༌།། སྤྱང་ཀིའི་ཁ་དེ་རྟ་ཕོའི་ར་ལས་ཆེ་བ།། ང་ལ་གསེར་ཞིག་ཡོད་པ་སྒྲོལ་མས་\nབརྐུས་སོང༌།། སྒྲོལ་མའི་ལག་པ་གསེར་གྱི་འོད་ལས་མྱུར་བ།། ང་ལ། ང་ལ། ང་ལ། ཆང་ཞིག་ཡོད་པ་ལམ་ནས་བོར་སོང༌།། ལམ་ཁའི་དོང་དེ། དོང་དེ། (ས་ལ་དོང་གི་དབྱིབས་ཀྱི་ཐིག་རིས་ཤིག་འབྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས)ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། (ཁ་པར་གྱི་རོལ་དབྱངས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་དགོད་གཏམ་ཞིག་གྲགས)\nཨ་རོ། 你好,在干什么? 会上人多不多? 我想一想. 明天没有时间,从后天开始有的是时间.真的,发誓.我想你,喂!喂!\n(ཡར་ལངས་ཏེ་སྒོ་རྡུང་བ)སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ནང་དུ་མེད་པ་མིན་ན་སྒོ་ཕྱེ་རོགས། ང་སྒོ་ཁ་ནས་མི་སྐྱིད་པ་མིན་ནའང་ནང་དུ་ཡོང་འདོད་གི སྒོ་ཁ་ནས་ཅུང་མི་སྐྱིད་སྤྱད་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་ཅུང་དྲོ་གི\nསྒོ་ཁ་ན་འབུ་མང་གི མི་མང་གི དྲང་མོར་བཤད་ན་སྒོ་ཁ་ནས་མི་སྐྱིད་གི (ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས)སྒྲོལ་མ། ས་ག་བཏགས་སྒ་ར་རྟ་སྒྲ་ན་རོ་སྒྲོ་ལ་བཞག་སྒྲོལ། མ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཏཱ་རཱ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་ཏུའུ་མུའུ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་མོའི་རིགས་ཤིག་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བར་དབྱེ་བ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་\nཕྱེ་ཡོད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ(གོང་མཛུབ་ལྟད་མོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ནས) རྒྱལ་ཡུམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དཔལ་མོ། མཆོག་གི་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲས་མོ། མྱུར་སྐྱོབ། ཕོངས་སྐྱོབ། ཞི་མ། ལེགས་བྱིན་མ། ཨོམ་མཛད་མ་བཅས་སོ།། (གདོང་གར་སྟེགས་ཀྱི་གཡོན་ངོས་སུ་གཏད་ནས)ཨེ་གོ་ཐལ། ཨ་རོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཨེ་གོ་ཐལ། (རུམ་ནས་ཁ་པར་བླངས་ཏེ་རང་གིས་རང་པར་དུ་རྒྱག མུ་མཐུད་དུ་སྒོ་རྡུང་བ)\nསྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་དང་ངས་ཁྱོད་པར་དུ་རྒྱག ངས་སྤྱོད་ཁང་རྒྱབ་ལྗོངས་བྱས་ནས་ཁྱོད་པར་དུ་ཅིག་རྒྱག ཨེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་མ་སྒོ་མི་ཕྱེའམ། དེ་ན་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་པར་དུ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན། མ་རེད། ངས་འདིའི་ལྡེ་མིག་འཚོལ་རྒྱུ། མ་རེད། མ་རེད། ངས་སྒོ་གཅག་རྒྱུ་ཡིན། (དབུགས་མགྱོགས་པོར་ལེན་བཞིན་མ་ཎི་འདོན་པའི་གདངས་ཀྱིས)ངས་སྒོ་གཅག་རྒྱུ་ཡིན། ངས་སྒོ་གཅག་རྒྱུ་ཡིན། ངས་སྒོ་གཅག་རྒྱུ་ཡིན། ངས་སྒོ་གཅག་རྒྱུ་ཡིན། (སྐད་མཐོན་པོས) ངས། སྒོ། གཅག རྒྱུ། ཡིན། (ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཤེད་ཀྱིས་རྡུང་བཞིན)སྒོ་འདི་ཐའེ་སིན་གྱི་འགྲམ་པ་ལས་ཀྱང་སྲ་མོར་\nའདུག སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། ཐེ་སིན། ཁྱོད་ཀྱི་གམ་ན་ཐེ་སིན་ཡོད་པ་མིན་ན་ང་ལ་སྒོ་ཕྱེ་་་རོགས།\n(ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་གྱིས)ཨོ། རེད། ཉུང་ཉུང་ཞིག་བྱོས་དང་ཆོག་གི དེ་མིན་ན་མེད་ཀི ཡོང་རྒྱུ་རེད། ཁྱིས་འཛིན་ཡང་སྲིད། སྐྲག་མི་དགོས། གླུ་མ་ལེན་ཞེས་ཤོད། སྐད་ཆ་ནམ་ལངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་ཆོག མང་བོ་ཞིག་མ་དགོད། རབ་ཡིན་ན་གཏན་ནས་མ་དགོད། ཚུར་ཡོང་དུས་ངེས་པར་དུ་གནམ་གྲུར་བསྡད་ནས་ཤོག ལམ་ཁ་ནས་པར་འགའ་རྒྱག་དགོས། ཡ། ཨུན། རྗེས་\nསྒྲོལ་མ་ལོ་ལོ། སྒྲོལ་མ་ལོ་ལོ། སྒོ་ཞིག་ཕྱེས་དང༌། ཤ་ཞིག་སྦྱིན། ཤ་ཞིམ་པོ་ཞིག་སྦྱིན། དེ་མིན་ན་གོ་རེ་ཞིག་སྦྱིན། ཁྱོད་ཚོ་གོ་རེ་ཟ་རྒྱུར་དགའ་བ་མིན་ནམ། གོ་རེ་ཟོས་ན་ཧྲ་གི་མོ། སྒོར་མོ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་ཐུབ་ཀི་མོ། (གློ་བུར་ཏུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས)སྒོར་མོ། (གདོང་ནམ་མཁར་གཏད་ནས) སྒོར་མོ། སྒོར་\nམོ། ཨ། སྒོར་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོས་དམར་ཆུང་སྲོག་གི་ཁེབས་མ་བྱེད་དགོས། ཁྲ་ཆུང་མིག་གི་ལྩིབས་མ་བྱེད་དགོས། ཁྱོད་བྱེའུ་བཞིན་དུ་ཞོག་ནས་ཤོག ཁྱོད་གྲོག་མ་བཞིན་དུ་འདུར་ནས་ཤོག ཨ། སྒྲོལ་མ། ཨ། སྒོར་མོ།\nསྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། ངས་ཁྱོད་ལ་དགོས་པའི་སྒོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཁྱེར་ཡོང་ཡོད། ངས་ཁྱོད་ལ་མེ་ཏོག་ཅིག་ཁྱེར་ཡོང་ཡོད། ངས་ཁྱོད་ལ་ང་ཁྱེར་ཡོང་ཡོད།\nསྒྲོལ་མ། (ངུ་ཤུམ་དང་བཅས)ཁྱོད་ལ་སྒོའང་འབྱེད་པའི་སྤོབས་པ་མེད་ན་ཁང་ཆུང་འདིར་གཅིག་བུར་ཉལ་བའི་སྤོབས་པ་ག་ལ་ཡོད། ཁྱོད་ཁང་ཆུང་འདིའི་ནང་ན་འདྲེ་ཡོད་པར་མི་སྐྲག་གམ། ངས་ཇི་ལྟར་འདང་བརྒྱབ་ཀྱང་ཁང་ཆུང་འདིའི་ནང་ན་འདྲེ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། འདྲེས་ཁྱོའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རང་གི་ཚང་བཅས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་སྒོ་འབྱེད་དུ་འཇུག་གི་མེད་པ་ཁོ་ཐག་རེད། ཨ་རོ། སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། (ཁ་པར་གྱི་སིལ་སྒྲ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་གྲགས)\nབུད་མེད་ཅིག་གི་སྐད། ཨེ། དམྱལ་བ་བོ།\nབུད་མེད། མི་ཤེས་ཁུལ་མ་བྱེད། ང་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཡ། མགྱོགས་པོར་མི་ཡོང་བར་ལམ་ཁ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཀ་རེ་ཀོ་རེ་མ་བྱེད་པར་ངའི་སྒོ་ཁར་སྐེམ་པའི་རྐང་སྣམ་དེ་ཁྱེར་ནས་ཤོག\nབཟི་བོ། (ཧ་ཅང་ཡི་རངས་པའི་ཚུལ་གྱིས)ཨོ་ཡ། (ལྕགས་གདང་དུ་བཀལ་བའི་རྐང་སྣམ་ཁྱེར་ནས་མགྱོགས་པོར་འགྲོ་བ)\n2014-12-12 སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


མདུན་ངོས། / ཐུན་མོང་རིག་གནས། / བསླབ་བྱ། > ནང་དོན་དངོས།\nཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2015-05-24 17:33:44 ཀློག་ཐེངས།\nབོད་ཟླ 8/ ཚེས16 / ༧རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་སེར་སྐྱ་ཁྲི་བདུན་ ༼100000 ཙམ་འདུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཏེ་༼གངས་རྒྱན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ༽འི་ཉིན་རྗེས་མའི་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་ནས། ལུགས་གཉིས་སློབ་གསོ་དང་མང་ཚོགས་རང་འདོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཁ་ཤས་གཤམ་གསལ། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. ༼ བོད་མི་ནང་ཁུལ་དུ་རྒྱག་རེས་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན། ༽ རྒྱུ་མཚན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱིན་པའི་དུས་ཚིགས་འདིར། གྲངས་ཀ་ཉུང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་མང་བའི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་ནང་འཁྲུག་བྱེད་མི་རུང་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2 . ༼ གྲི་སོགས་མཚོན་ཆའི་རིགས་རྒྱུན་འདོགས་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། དེང་གི་ཆར་འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་རིགས་གཞན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་ཆ་རྒྱུན་འདོགས་བྱེད་མི་འདུག དེའི་ཕྱིར། ང་ཚོས་ཀྱང་འདི་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་དགོས་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3 .༼བཤས་ཉོ་བཤས་ཚོང་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན། ༽ རྒྱུ་མཚན། ང་ཚོ་ལས་རིགས་ངན་པ་འདིར་མ་ཞུགས་རུང་ཁ་གསོ་ཐབས་དང་ལུས་འཚོ་ཐབས་ཡོད་རེད། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ལྡན་མི་རིགས་ཤིག་ལ་འདི་གཏན་ནས་མི་མཛེས་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4 . ༼ རྩྭ་ས་རྩོད་གླེང་མི་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། ད་ལོ་འབུ་རྐོ་སྐབས་ས་ཆ་མང་བོར་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་ལ། འདིའི་ཐད ༧ གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་ཐུགས་ཕམ་ཡོད། དྲང་མོར་བཤད་ན་ང་ཚོ་བོད་འདི་ལུག་འདྲ་བོ་ཆགས་འདུག ནང་ཁུལ་ལ་རྫིག་པོ་དང་དཔའ་བོ་ཡིན། རི་སྤྱང་མཐོང་ན་མཉམ་འཇིགས་རེད་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5 .༼ རྒྱལ་འཇོག་གི་རིགས་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། དཔེར་ན། འབྲོག་པ་ཚོར་དབྱར་རྩྭ་མ་གཏོགས་ཁ་གསོ་བྱེད་ཕལ་ཆེར་མེད། ཡིན་ཡང་། འབུ་རྐོས་རྗེས་རྐྱལ་སྟོང་འགའ་ཞིིག་གིས་རྒྱལ་འཇོག་ཁང་ནས་སྒོར་མོ་ཡོངས་བརླག་འགྲོ་བཞིན་འདུག མ་ཟད་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་བུ་ལོན་ཇེ་ཆེ་འགྲོ་ཡི་འདུག་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6 .༼ ཆང་དང་དུ་བ། སྣ་ཐ་གསུམ་མི་འཐེན་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nའདི་དག་གིས་ནད་རིགས་མང་བོ་འགོས་འདུག མ་ཟད་ཆང་གིས་འཕུང་དཀྲུག་དང་། དུ་བ་དང་སྣ་ཐའི་རྒྱུ་ཆ་འབུ་སྲིན་གྱི་ཚེ་སྲོག་གྲངས་མེད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7 .༼ རྐུ་དང་ཇག་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། སྤྱིར་གནའ་ནས་ད་བར་ཇག་རྐུ་བྱས་ནས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་མྱོང་མེད། ཁྱད་པར་དུ། ཁ་སང་དེ་རིང་ཟི་ལིང་དང་ཁྲིའུ་ཏུའུ་བོད་གྲོང་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བོད་པ་ཚོས་མུ་འཐུད་དུ་བྱ་ངན་འདི་འདྲ་བྱེད་ན་ང་ཚོ་མི་རིགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་འདི་ཚར་ངེས་རེད་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8 .༼ ལོ་ཆུང་ཚོས་སློང་མོ་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། སྐྱེས་པ་དང་བུ་མེད་ལོ་ཉུང་། མ་ཟད་གྲྭ་བ་དང་བྱིས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་འདོད་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་མེད་པར་སློང་མོའི་ལས་ལ་བརྩོན་འདུག མ་ཟད་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་ཇེ་མང་རེད། འདི་འདྲ་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་མིZ7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9 .༼ ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན།༽ རྒྱུ་མཚན། འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་འགན་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་འབུ་རྐོས་རྗེས་ས་ཕྱིར་སྣོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་སྣང་གནང་རོགས་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n10 . ༼ མངར་ཆུ་དང་ཞོར་ཟས་རིགས་མང་པོར་མི་སྤྱོད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། ཟས་ངན་འདི་དག་དང་ཆུ་རིགས་འདི་དག་གིས་རྒྱུ་ལྷག་དང་གཅོང་ནད། མཁྲིས་རྡོ་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་མང་པོ་འཕེལ་བཞིན་འདུག གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་འདི་སྤྱོད་མཁན་མེད་པ་རེད། འདི་ནི་རྒྱུ་ཆ་ངན་ཞིང་བཟོ་སྟངས་སྐྱོ་བའི་བཟའ་བཏུང་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤེལ་སའང་རིག་གནས་མེད་པའི་ལུང་ཁུག་དག་ན་རེད་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྐབས་དེར་མགར་མུན་སེལ་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལྡན་གྱིས་ཕབ། ཚ་བ་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ནས་དགེ་ལུགས་གསུང་ཆོས་ཀྱིས་དྲྭ་རྒྱ་ནང་དུ་འགོད་པའོ། །Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


1.མེ་སྟག་གི་མིང་གཞན། 2.མེ་ལྕེའི་མིང་གཞན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 1. 火星，火花；2. 火焰 དབྱིན་ཡིག 1.apark; 2.a flame རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①མེ་སྟག་གི་མིང་གཞན། ②མེ་ལྕེའི་མིང་གཞན། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།\nའོད་ཀྱི་སྐྲ་ཅན། ཡལ་མེ། གསེར་འབར། མེ་དབལ། རྩེ་མོ་ཅན། ཕུར་བུ། མེ་ཡི་ཡན་ལག འབར་བའི་མེ་ལྕེ། མེ་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་དབུགས་གཟུགས་ཀྱི་མིང་། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 火焰，火舌 དབྱིན་ཡིགaflame རྒྱས་འགྲེལ།\nམེད་པར་གྱུར་པའམ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 散灭，消散，隐没 དབྱིན་ཡིག to disappear, to vanish, to fade away རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག）〈ཀ〉མེད་པར་གྱུར་པའམ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ། སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ།


ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་གྲོན་བསྡུ་མེད་པ་བཟོ་དགོས། 2017-03-31 ｜\n གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ལས་ཀ་འཚོལ་སྐབས་ཐབས་ལམ་ལྡན་དགོས། 2017-03-31 ｜\nལས་རིགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་གོ་རིམ་ལྡན་དགོས། 2017-03-31 ｜\nལས་ཀ་འཚོལ་སྐབས་མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པ་བྱེད་དགོས། 2015-01-31 ｜\nཞིང་པ་དང་འབྲོག་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལས་ཀ་འཚོལ་སྐབས་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆེར་གཏོང་གིས་ལས་ཀ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་ཁ་གཡར་ནས་མགོ་སྐོར་གཏོང་བར་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས། ●བརྡ་ཆ་དང་མི་བསྡུའི་ཆ་འཕྲིན་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་པར་ཆ་འཕྲིན་བདེན་རྫུན་ཡིན་མིན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། ●ལས་རིགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རིང་མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ...\nལས་རིགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་གོ་རིམ་ལྡན་དགོས། 2015-01-31 ｜\n1. གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ལས་ཀ་འཚོལ་སྐབས་ཐབས་ལམ་ལྡན་དགོས། 2014-05-29 ｜\n3. ལས་ཀ་འཚོལ་སྐབས་མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པ་བྱེད་དགོས། 2014-05-29 ｜\n4. ལས་ཀ་འཚོལ་སྐབས་རང་དང་འཚམ་པ་ཞིག་འཚོལ་དགོས། 2014-05-29 ｜\nམིག་སྔར་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་བསྡུ་བའི་ཞིང་པ་དང་འབྲོག་པ་གླ་པ་མང་ཆེ་བ་ནི་ཨར་ལས་དང་། མཛེས་བཟོ། བཟའ་བཏུང་། ནང་ལས། གྱོན་ཆས་ལས་སྣོན། རྣམ་པ་མཛེས་བཟོ་དང་སྐྲ་བཞར། བདེ་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཡིན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་། རྩལ་ནུས། ལས་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁོང་དུ་ཡང་དག་ཆུད་པ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀ་གང་ཞིག་བྱ...\n5.ལས་རིགས་ཀྱི་རྩལ་ནུས་ངེས་པར་དུ་ལྡན་དགོས། 2014-05-29 ｜\nལས་རིགས་གང་ཞིག་ལ་མི་བལྟོས་པར་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས་ཤེས་བྱ་དང་རྩལ་ནུས་ངེས་ཅན་ལྡན་དགོས། དགོས་ངེས་ཀྱི་ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་འགྲན་ནུས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ནས་ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ལས་རིགས་ཐོབ་ཐང་གི་ལག་འཁྱེར་ལམ་ལུགས་དང་ལས་ཞུགས་ཆོག་འཐུ...\n6.རང་འགུལ་ངང་བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་བྱེད་སྐབས་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས། 2014-05-29 ｜\nཞིང་པ་དང་འབྲོག་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལས་ཞུགས་བྱེད་སྐབས་མི་སྤྱོད་ཚན་པ་ཁག་ཏུ་ལས་ཀ་འཚོལ་ཆོག་ལ་ཁེར་རྐྱང་གི་བཟོ་ཚོང་གཉེར་སྐྱོང་དང་ཁེ་ལས་ཀྱང་གཉེར་ཆོག ཞིབ་དཔྱད་ཆོག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་ཁེར་རྐྱང་བཟོ་ཚོང་དུད་ཚང་དུ་འགྱུར་བ་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཆོག་འཐུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་བཟོ་ལས་དང་། ལག་ཤེས་བཟོ་ལས། འཛུགས་སྐྲ...


སྐད་སྐུར་དང་དྲི་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n༡ ཉིན་འདི་འགའི་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཁ་བརྡ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་ཚོས་གལ་ཏེ་ནམ་ཞིག་གི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་རེ་རེས་སློབ་ཆེན་གཙོས་པའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ལག་རྟགས་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ན། འུ་ཚོ་ལེགས་ལམ་དུ་སོང་བའི་ཉིན་མོ་རེད་ཟེར།\nའདི་ནི་ལེགས་ལམ་ཞིག་རེད་དམ? གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སུ་གཞི་སྡོད་བྱས་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། སྦྲགས་སྲིད་ཁང་། སྨན་ཁང་། གཞུང་ལས་ཁང་། དངུལ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ལས་གཉེར་བ་ཡོད་ཚད་རྒྱ་མིའམ་ཡང་ན་རྒྱ་མ་བོད་ཀྱི་མི་ཤ་སྟག་གིས་གང་སྲིད། འདི་འདྲའི་དུས་སུ་སླེབས་ཡག་བྱས་ཚེ་མི་སུ་ཞིག་གིས་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་བོད་ཡིག་འདི་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་དང་ལེན་བྱེད་སྲིད་དམ? གོང་ས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གླེང་བའི་ཆེས་མཐོའི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་རམ?\n༢ ཉིན་འདི་འགའི་རིང་ལ་་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ཁ་བརྡ་བྱས་པར། ཁོང་ཚོས་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གླེང་ཡང་གོང་ས་མཆོག་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་དགག་གཞག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅུང་ཙམ་བསྟན་ཀྱང་། ངོ་གདོང་དམར་ནག་གིས་འགྱུར་ཏེ་འཚིག་པ་རབ་དང་རིམ་་ཟ་ཡི་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་གཤིས་ག་ཅན་དག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོབ་ན་དེའི་མཇུག་འབྲས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ? སྐབས་དེའི་ལམ་ལུགས་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད་དམ?\nགལ་ཏེ་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་ཞིག་དར་དགོས་ན། ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ཉག་གཅིག་ནི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་རེ་རེས་རང་སེམས་གྱི་སྒེར་གཅོད་གཙང་བཀྲུ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འོ་ན་འུ་ཚོའི་མཁན་མདོག་སྟོན་མཁན་དག་ཚད་འདིར་སླེབས་ཡོད་དམ? འུ་ཚོར་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་རང་དབང་གི་བསམ་བློ་ཞིག་འཛུགས་པར་ད་རུང་དུས་ཡུན་ག་ཙམ་དགོས་སམ? ……\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 21 ཉིན། 20:01\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 11 ཉིན། 08:54\nལི་ཤིའི་གུར་ཁང་དུ”གློས”ནི་གླེན་པའི་དོན་དུ་བཀྲལ་འདུག ཡིན་ན་ཡང་འུ་ཅག་མང་མང་གིས་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འབྲི་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གཞན་ད་དུང་བོད་རྒྱ་ཡིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རུའང་། གློས་པ་ནི་བརྡ་རྙིང་ཞིག་སྟེ་རྨོངས་པའོ་ཞེས་བཀྲལ་འདུག


ལོ་བཅུའི་རིང་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་ཁག་ལེགས་པར་སྤྲད་རྗེས། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་སྐབས་ཚོང་ལས་རིག་པ་དང་རྣམ་གྲངས་རིག་པ་གཉིས་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་བསླབ་གཞིའི་སྡེ་ཚན་དུ་དངོས་སུ་བསླབ་འགོ་བརྩམས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཚོང་ལས་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་སྐབས་ཚོང་ལས་ (ཉོ་ཚོང་དང་བཟོ་གྲྭ་) ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་ལག་ལེན་ལེགས་པོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང། ཚོང་ལས་དང་སྤྱི་ཚོགས་དབར་འབྲེལ་བ་ཇི་ཡོད་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། ཚོང་ལས་ནི་འཕྲུལ་ཆས་དང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས། མིའི་རྩོལ་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡང་གཏོང་བའི་བྱ་ལས་ཤིག་ཡིན། ཚོང་ལས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ངོས་འཛིན་པར་ཚོང་ལས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་དང་བཀོད་བྱུས་ཀྱི་རིམ་པར་སློབ་སྦྱོང་གཏིང་ཟབ་བྱས་ནས་དེ་དག་ཁོར་ཡུག་དང་ཕན་ཚུན་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་པའི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས། ཚོང་ལས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན་གོ་ལ་གཅིག་འགྱུར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང། བརྡ་འཕྲིན་འཕྲུལ་ལས་ནི་ཚོང་ལས་ནང་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེང་སྐབས་གློག་ཀླད་དང་དྲ་རྒྱར་བརྟེན་ནས་ཚོང་ལས་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་ཤུགས་ཆེར་དར་ཡོད་པས། ཚོང་ལས་རིག་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ལའང་དེ་དག་ངེས་པར་འཇོག་དགོས།\nཚོང་ལས་རིག་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རྟོག་ཞིབ་དང། འཛིན་སྐྱོང། གདེང་འཇོག་བཅས་བྱས་ནས་དེས་ཚོང་ལས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་བཟོ་མིན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས། ཚོང་ལས་རིག་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས། དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱིས་ཚོང་ལས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་ཐེབས་པའི་སྐོར་བཀོད་དེ། ཚོང་ལས་རིག་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་བྱ་དགོས།\nཚོང་ལས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང། ལག་ལེན། ཉོ་ཚོང། བཟོ་གྲྭ་བཅས་ལ་དོ་སྣང་སླེབས་པ་བྱ་རྒྱུ།\nཚོང་ལས་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་དང། འཛིན་སྐྱོང། ཚོང་འབྲེལ་སོགས་ཚོང་ལས་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་རྣམ་བཞག་ཁག་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལོན་པ་བྱ་རྒྱུ།\nཆབ་འབངས་དང། འཛད་སྤྱོད་པ། བཟོ་ལས་པ། སྦྱིན་བདག་སོགས་ཚོང་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་ལས་འགན་ཁག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།\nདང་པོ། ཚོང་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ། Foundations of Business\n༡༽ ཚོང་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དགོས་དམིགས། Nature and Purpose of Business\nཚོང་ལས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས། Concept and characteristics of business\nཚོང་ལས་དང་། ཆེད་ལས། ལས་ཀ་བཅས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས། Business, profession and employment – distinctive features\nསྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་ལས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་། ཚོང་ཁེ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ། Objectives of business – economic and social, role of profit in business\nཚོང་ལས་བྱ་འགུལ་རིགས་བཟོ་གྲྭ་དང་ཚོང་ལས་གཉིས་སུ་དགར་བ། Classification of business activities: Industry and Commerce\nབཟོ་གྲྭ་ལ་དབྱེ་ན། མ་རྒྱུ་མཁོ་སྒྲུབ་བཟོ་གྲྭ་དང་། བཟོ་སྐྲུན་ལས་རིགས་བཟོ་གྲྭ། ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས་བཟོ་གྲྭ་བཅས་ཡོད་པ། Industry – types: primary, secondary, tertiary\nཚོང་ལས་དང་ཚོང་ལས་གཞོགས་འདེགས་ལས་རིགས། Commerce: Trade and Auxiliaries\nཚོང་ལས་ལ་འཕྲད་ངེས་པའི་དཀའ་ཉེན་གྱི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན། Business risks – nature and causes.\n༢༽ ཚོང་ལས་སྡེ་ཁག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི། Forms of Business Organisations\nཁེར་ཚོང་གཉེར་བའི་གོ་དོན་དང་། ཁྱད་ཆོས། དགེ་མཚན། ཞན་ཆ། Sole Proprietorship: meaning, features, merits and limitations\nམཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཚོང་ལས་གཉེར་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། རྣམ་དབྱེ། དེབ་སྐྱེལ། དགེ་མཚན། ཞན་ཆ། མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྣམ་གྲངས། Partnership: features, types, registration, merits, limitations, types of partners\nཧིན་དྷུའི་ཁྱིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ངང་ཚོང་ལས་གཉེར་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང། དགེ་མཚན། ཞན་ཆ་སྙིང་བསྡུས། Joint Hindu Family Business : features, merits and limitations\nམཉམ་འབྲེལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་། དབྱེ་བ། དགེ་མཚན། ཞན་ཆ། Cooperative Societies: features , types, merits and limitations\nགཞུང་གཉེར་ཀམ་པ་ནི་དང་སྒེར་གཉེར་ཀམ་པ་ནིའི་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་དང། དགེ་མཚན། ཞན་ཆ། Private Company, Public Company – features, merits and limitations;\nཚོང་ལས་སྡེ་ཁག་གདམ་ང་ཅན། Choice of form of business organizations\nཚོང་ལས་ཐོག་མར་གཉེར་སྐབས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག། Startingabusiness – Basic factors\n༣༽ གཞུང་གི་ཁེ་ལས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཁེ་ལས། Public & Global Enterprises\nགཞུང་གཉེར་ཁེ་ལས། Public Sector\nགཞུང་གཉེར་ཁེ་ལས་ཁག་གི་སྒྲོམ་གཞི་དང་། ཁྱད་ཆོས། དགེ་མཚན། ཞན་ཆ། Forms of public sector enterprises ; features, merits and limitations\nགཞུང་གཉེར་ཁེ་ལས་ཚན་པའི་བྱེད་ལས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན། Changing role of public sector\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཁེ་ལས་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས། Global Enterprises: features\nམཉམ་འབྲེལ་ཁེ་ལས་ཚན་པ་ཁག་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་མདོར་བསྡུས། Statutory Corporation\n༤༽ ཚོང་ལས་གཉེར་བའི་ལས་རིགས། Business Services\nདངུལ་ཁང་དང་། ཉེན་སྲུང་འགན་ལེན། སྐྱེལ་འདྲེན། དོས་ཁང་། འབྲེལ་མཐུད་སོགས་ཚོང་ལས་གཉེར་བའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་གྲངས། Nature and types of Business services – Banking, Insurance, Transportation, Ware housing, Communication\nདངུལ་ཁང་གི་རྣམ་གྲངས། ཚོང་ལས་དངུལ་ཁང་གི་བྱེད་ལས། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དངུལ་ཁང་ལས་གཉེར་བྱེད་སྟངས། Banking – types of Banks, Functions of Commercial banks, E- banking\nཉེན་སྲུང་འགན་ལེན་གྱི་རྩ་འཛིན་དང་རྣམ་དབྱེ། Insurance – principles, types: life, fire and marine\nདོས་ཁང་གི་རྣམ་དབྱེ་དང་བྱེད་ལས། Warehousing: types and functions\nསྦྲག་ཏར་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ། Postal and Telecom services\n༥༽ གསར་དུ་དར་བའི་ཚོང་ལས་གཉེར་ཐབས། Emerging Modes of Business\nདྲ་ཐོག་ཚོང་ལས་གཉེར་བའི་ཁྱབ་ཚད་དང་ཁེ་ཕན། དགོས་ངེས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས། དྲ་ཐོག་ཚོང་ལས་གཉེར་སྟངས་དང་། རིན་འབབ་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་ཐབས། ཚོང་ལས་བདེ་འཇགས། Scope and benefits, Resources required for successful, e-business implementation, On-line transactions, payment mechanism, security and safety of business transactions\nཚོང་ལས་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད་པའི་གོ་དོན་དང་། དགོས་མཁོ། ཁྱབ་ཚད། Outsourcing- concept, need and scope.\nསྤྱི་ཚོགས་འགན་འཁྲིའི་གོ་དོན། Concept of social responsibility\nསྤྱི་ཚོགས་འགན་འཁྲིའི་གནད་དོན། Case for social responsibility\nཚོས་ལས་བདག་པོ་དང་། མ་འཇོག་གནང་མཁན། ལས་མི། འཛད་སྤྱོད་པ། གཞུང། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ལ་ཕྱོགས་པའི་འགན་འཁྲི། Responsibility towards owners, investors, employees, consumers, government and community\nཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཚོང་ལས། Environmental protection and business\nཚོང་ལས་གཉེར་བར་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དང་གྲུབ་ཆ། Business ethics: concept and elements\nགཉིས་པ། གོ་སྒྲིག མ་དངུལ། ཚོང་། Organisation, Finance and Trade\n༧༽ ཀམ་པ་ནིའི་སྒྲོམ་གཞི། Formation ofaCompany\nཀམ་པ་ནི་འཛུགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ། སྐུལ་སློང་། མཉམ་སྡེབ། ཚོང་གཉེར་འགོ་འཛུགས། Stages in the formation ofacompany: Promotion, Incorporation, and Commencement of business\n༨༽ ཚོང་ལས་མ་དངུལ་གྱིི་ཡོང་ཁུངས། Sources of Business Finance\nཚོང་ལས་མ་དངུལ་གྱི་ངོ་བོ་དང་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། Nature and significance of business finance\nཚོང་བདག་གི་མ་དངུལ་དང་གཡར་དངུལ། Owner’s funds and borrowed funds\nམ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱ་ཁུངས་ཁག Sources of raising Finance\n༩༽ ཚོང་ལས་ཆུང་ངུའི་རིགས། Small Business\nགྲོང་གསེབ་ལ་བཙུགས་པའི་བཟོ་གྲྭ་ཆུང་ངུའི་རིགས། Small Scale Industry: Tiny Sector; cottage and rural industry\nརྒྱ་གར་གྲོང་གསེབ་དུ་གཉེར་བའི་ཚོང་ལས་ཆུང་ངུའི་རིགས་ཀྱི་བྱེད་ལས། Role of small business in rural India\nརྒྱ་གར་ནང་ཚོང་ལས་ཆུང་ངུའི་རིགས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ། Problems of small business in India\nགྲོོང་གསེབ་དང་། མཐའ་འཁོབ། རི་ཁུལ་བཅས་སུ་གཉེར་བའི་བཟོ་གྲྭ་ལ་དམིགས་བསལ་ལྟ་སྐྱོང་དང་ སྲིད་གཞུང་གི་རོགས་རམ། Government Assistance and Special Schemes for Industries in rural, backward and hilly areas\n༡༠༽ རྒྱལ་ནང་གི་ཚོང་། Internal Trade\nསྡེབ་ཚོང་དང་། སིལ་ཚོང། Wholesale and retail trade\nསྡེབ་ཚོང་རྒྱག་མཁན་དང་སིལ་ཚོང་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས། Services ofawholesaler andaretailer\nསིལ་ཚོང་གི་དབྱེ་བ། Types of Retail Trade\nཁྲོམ་ས་ངེས་མེད་དུ་སིལ་ཚོང་རྒྱག་མཁན་དང་གཏན་འཇགས་ཚོང་ཁང་དུ་སིལ་ཚོང་རྒྱག་མཁན། Itinerant retailers and fixed shops\nསྡེ་ཚན་ཚོང་ཁང་དང་། སྣ་འདུས་ཁྲོམ་ར། དགུ་ཚིགས་ཚོང་ཁང་། བཟོ་ཚོང་ཁང། སྦྲག་ཐོག་ཉོ་ཚོང། མཛད་སྤྱོད་མཁན་དང་མཉམ་གཉེར་བྱེད་པའི་ཚོང་ཁང། Departmental store, super market, malls, chain store, mail order business, consumer’s cooperative store\nརང་འགུལ་འཕྲུལ་ཆས་སྤྱོད་པའི་ཉོ་ཚོང་། Automatic Vending Machine\nརྒྱལ་ནང་ཚོང་ལས་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པའི་ཚོང་ལས་དང་བཟོ་ལས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས། བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས། Role of Chamber of Commerce and Industry in promotion of internal trade\n༡༡༽ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་། International Business\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་གལ་ཆེན་དང་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན། Nature, Importance and complexities involved in International Business\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ལས་ནང་ཞུགས་སྟངས། ཕྱིར་ཚོང་དང་ནང་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཡིག་ཆ། རྒྱལ་ཕྱིའི་ཚོང་ལས་མཐོར་འདེགས། WTO དང་ UNCTAD, འཛམ་གླིང་དངུལ་ཁང་། IMF སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཁག་དང་གྲོས་ཆོད། Ways of entering into international Business. Export-Import Procedures and documentation. Foreign Trade Promotion. Organizational support and incentives; Trade Institutions and Agreement: WTO, UNCTAD, World Bank, IMF\nདང་པོ། དོ་དམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་བྱེད་ལས། Principles and Functions of Management\n༡) དོ་དམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། Nature and significance of Management\nདོ་དམ་གྱི་གོ་དོན་དང་། དམིགས་ཡུལ། གལ་གནད། Management – concept, objectives, importance\nཚན་རིག་དང་། སྒྱུ་རྩལ། ཆེད་ལས་བཅས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དོ་དམ། Management as Science, Art, Profession\nདོ་དམ་གྱི་ཚད་རིམ། Levels of management\nའཆར་འགོད་བྱེད་སྟངས་དང། གོ་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས། ལས་བྱེད་པ་བཀོལ་སྟངས། ལམ་སྟོན་བྱེད་སྟངས། སྟངས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་བཅས་དོ་དམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཁག Management functions – planning, organizing, staffing, directing and controlling\nམཉམ་ལས་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གལ་གནད། Coordination – characteristics and importance\n༢) དོ་དམ་གྱི་རྣམ་གཞག Principles of Management\nདོ་དམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། གོ་དོན་དང་། ངོ་བོ། གལ་གནད། Principles of Management – concept, nature and significance\nཧྥ་ཡལ་ལུགས་ཀྱི་དོ་དམ་རྣམ་གཞག Fayol’s principles of management\nཊེ་ལར་ལུགས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་དོ་དམ་རྣམ་གཞག Taylor’s Scientific Management – principles and techniques\n༣) དོ་དམ་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག Management and Business Environment\nཚོང་ལས་ཁོར་ཡུག་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། Business Environment – importance\nདཔལ་འབྱོར་དང་། སྤྱི་ཚོགས། ཚན་རིག་ལག་རྩལ། ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ཚོང་ལས་ཁོར་ཡུག་གི་གྲུབ་ཆ་ཁག Dimensions of Business Environment – Economic, Social, Technological, Political and Legal\nརྒྱ་གར་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཁོར་ཡུག སྲིད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་འགྱུར་བ་ལས་ཚོས་ལས་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན། བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁོར་ཡུག་དང་དེར་\nསྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྟངས། དེ་བཞིན་དང་བླངས་དཔྱ་ཁྲལ་སྐོར། Economic Environment in India; Impact of Government policy changes on business and industry, Economic Environment of Tibet; Impact of Government policy, Green-book\n༤) འཆར་འགོད། Planning\nའཆར་འགོད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། ཁྱད་ཆོས། གལ་གནད། ཞན་ཆ། Concept, features, importance, limitations\nའཆར་འགོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ། Planning process\nའཆར་གཞིའི་གནང་གསེས་ཁག་ནི། དམིགས་ཡུལ། ཇུས་གཞི། སྲིད་ཇུས། བརྒྱུད་རིམ། ཐབས་ལམ། སྒྲིག་གཞི། སྔོན་རྩིས། ལས་འཆར། Types of Plans – Objectives, Strategy, Policy, Procedure, Method, Rule, Budget, Programme.\n༥) གོ་སྒྲིག Organising\nགོ་སྒྲིག་གི་གོ་དོན་དང་གལ་གནད། Concept and importance\nགོ་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ། Steps in the process of organising\nཚོགས་པའི་སྒྲོམ་གཞི། Structure of Organization\nསྒྲིག་གཞི་ངེས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་སྒྲིག་གཞི་ངེས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་པ། Formal and informal organization\nའགན་དབང་སྤྲོད་ལེན་གྱི་གོ་དོན་དང་། གྲུབ་ཆ། གལ་གནད། Delegation: concept, elements and importance\nའགན་དབང་ཆ་བགོས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་གལ་གནད། Decentralization: concept and importance\n༦) ལས་བྱེད་བཀོལ་སྟངས། Staffing\nལས་བྱེད་བཀོལ་སྟངས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་གལ་གནད། Concept and importance of staffing\nལས་བྱེད་བཀོལ་སྟངས་དེ་མིའི་ཐོན་ཁུངས་དོ་དམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་འཛིན་པ། Staffing asapart of Human Resource Management\nལས་བྱེད་བཀོལ་སྟངས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ། Staffing process\nལས་བྱེད་བསྡུ་བའི་གོ་དོན་དང་ཡོང་ཁུངས། Recruitment – meaning and sources\nལས་བྱེད་བསྡུ་སྟངས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ། Selection – process\nལས་བྱེད་ལ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པ་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་གོ་དོན་དང་གལ་གནད། དེ་བཞིན་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ། Training and Development – Concept and importance. Methods of training\n༧) ལམ་སྟོན། Directing\nལམ་སྟོན་གྱི་གོ་དོན་དང་གལ་གནད། Concept and importance\nལམ་སྟོན་གྱི་གྲུབ་ཆ། Elements of Directing\nསྤྱིའི་བཀོད་འདོམས་དང་ལྟ་རྟོག་གི་གོ་དོན་དང་བྱེད་ལས། Supervision – concept and role\nཀུན་སློང་གི་གོ་དོན་དང་། མཱ་ས་ལོ་ལུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དངུལ་དང་དངུལ་མིན་པའི་དགོས་མཁོའི་རིམ་པ། Motivation – concept, Maslow’s hierarchy of needs; Financial and non-financial incentives\nའགོ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། འགོ་ཁྲིད་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་ཚང་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན། Leadership – concept ; qualities ofagood leader\nའབྲེལ་ལམ་གྱི་གོ་དོན། སྒྲིག་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་འབྲེལ་ལམ་དང་སྒྲིག་གཞི་ངེས་མེད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ། འབྲེལ་ལམ་ནུས་ལྡན་ཡོང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཁག Communication – concept , formal and informal communication; barriers to effective communication\n༨) སྟངས་འཛིན། Controlling\nསྟངས་འཛིན་གྱི་གོ་དོན་དང་གལ་གནད། Concept and importance\nའཆར་འགོད་དང་སྟངས་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བ། Relationship between planning and controlling\nསྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ། Steps in the process of control\nདངུལ་རྩིས་སོགས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཐབས། Techniques of controlling : budgetary control\nགཉིས་པ། ཚོང་ལས་མ་དངུལ་དང་ཁྲོམ་རར་འགྲེམས་ཚོང་། Business Finance and Marketing\n༩) མ་དངུལ་དོ་དམ། Financial Management\nམ་དངུལ་དོ་དམ་གྱི་གོ་དོན་དང་། གལ་གནད། དམིགས་ཡུལ། Concept, importance, objectives of financial management\nདངུལ་རྩིས་ཐག་གཅོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁག Financial decisions : factors affecting\nདངུལ་རྩིས་འཆར་འགོད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་གལ་གནད། Financial planning – concept and importance\nམ་རྩའི་སྒྲོམ་གཞིའི་གོ་དོན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁག Capital Structure – concept and factors affecting\nགཏན་འཇགས་དང་འཁོར་རྒྱུག་མ་རྩའི་གོ་དོན་དང་དེར་དགོས་ངེས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། Fixed and Working Capital – concept and factors affecting its requirements\n༡༠) མ་དངུལ་གྱི་ཁྲོམ་ར། Financial Markets\nམ་དངུལ་གྱི་ཁྲོམ་རའི་གོ་དོན། Concept of Financial Market:\nམ་རྩའི་ཁྲོམ་ར་དང་དེའི་དབྱེ་བ། Capital market and types\nརྒྱུ་ཆ་ཉོ་ཚོང་གི་བྱེད་ལས་དང་བརྒྱུད་རིམ། Stock Exchange – functions, Trading Procedure\nརྒྱ་གར་གྱི་འགན་ལེན་དང་བརྗེ་ཚོང་གི་བྱེད་ལས་དང་དམིགས་ཡུལ། Securities and Exchange Board of India (SEBI) – Objectives and Functions\n༡༡) ཁྲོམ་རར་འགྲེམས་ཚོང་གི་དོ་དམ་རྣམ་གཞག Marketing Management\nཁྲོམ་རར་འགྲེམས་ཚོང་གི་གོ་དོན་དང་བྱེད་ལས། Marketing – meaning, functions and role\nཁྲོམ་རར་འགྲེམས་ཚོང་དོ་དམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ། Marketing management philosophies\nཁྲོམ་རར་འགྲེམས་ཚོང་གི་གྲུབ་ཆ། Marketing mix – elements\nཐོན་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ། ཚོང་རྟགས། ཚོང་བྱང་། ཐུམ་བུ། Product – nature, classification, branding, labeling and packaging\nགོང་ཚད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། Price – Factors determining fixation of price\nའགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་པའི་གྲུབ་ཆ་དང་། བརྒྱུད་ལམ། དེའི་དབྱེ་བ་དང་། བྱེད་ལས། བརྒྱུད་ལམ་གྱི་གདམ་ག Physical distribution: Elements; Channels of distribution : types, function, choice of channels\nཚོང་སྐུལ་བྱེད་པའི་གྲུབ་ཆ། ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་། ཞན་ཆ། Promotion -Elements of promotion mix; Advertising – role, limitations, objections against advertising\nསྒེར་ཚོང་གི་གོ་དོན་དང་གལ་གནད། Personal selling – concept, importance\nཚོང་སྐུལ་བྱེད་པའི་དགེ་སྐྱོན་དང་ཐབས་ལམ། Sales promotion – merits, limitations, methods\nཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་བྱེད་ལས། Publicity – concept and role\n༡༢) འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོབ། Consumer Protection\nའཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གལ་གནད། Importance of consumer protection\nའཛད་སྤྱོད་པའི་ཐོབ་ཐང་། Consumer rights\nའཛད་སྤྱོད་པའི་འགན་ཁུར། Consumer responsibilities\nའཛད་སྤྱོད་པའི་ཐོབ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས། (འཛད་སྤྱོད་པར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ་དང་། འཛད་སྤྱོད་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་དོན་གཞིར་བཟུང་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་པ།) Ways and means of consumer protection – Consumer awareness and legal redressal with reference to Consumer Protection Act.\nའཛད་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་བྱེད་ལས། Role of consumer organizations and NGOs


Political prisoners – Page2– Tibetan Women's Association\nBy Tibetan Women's Association in Campaigns, Key activities, Political prisoners\nThe Five major NGOs of Dharamsala namely, Tibetan Women’s Association, Tibetan Youth Congress, Gu-Chu-Sum Movement of Tibet, Students For Free Tibet-India and National Democratic Party of Tibet organisedaCandle Light Vigil to mourn for the demise of late Liu Xiaobo, Human Rights Activist andaNobel Peace Laureate who died under Chinese suppression on …\nTo Lui Xia and her brother, Tibetan Women’s Association extend our heart felt condolence on the death of Lui Xiaobo. It isabig loss for you as well as people of the world who valued Dr. Xiaobo’s life’s service to Humanity.\nWe sincerely hope and will try that you will be allowed to travel …\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༥ ཚེས་༡༧ ཉིན་ནི་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་ ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་༢༢ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་གྱི་ཡོད།\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༥ ཚེས་༡༧ ཉིན་ནི་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་ ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་༢༢ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་གྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ཟླ་༥ ཚེས་༡༤ ཉིན་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པའི་ཡང་སྲིད་དུ་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་དྲུག་ལ་བཞེས་སྐབས་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་མ་ཐག་ཉིན་གསུམ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་ནང་མི་ཆ་ཚང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་ནས་བཟུང་་ད་བར་གནས་ཚུལ་གསལ་སྟོན་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་གློད་གྲོད་ཡོང་ཐབས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ས་གཉིས་ནས་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཡོད། བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་མི་མང་འདུ་ འཛོམས་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས་ཚོགས་པ་ཁག གྲྭ་བཙུན། མི་མང་དང་བཅས་གང་མང་མཉམ་བཞུགས་གནང་ཡོད།\nBy Tibetan Women's Association in Announcement, Campaigns, Key activities, Other news, Political prisoners, Tibet in exile news\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༥ ཚེས་༡༧ ཉིན་ནི་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ མཆོག་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་༢༢ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ ལྷན་ཚོགས་ནས་འདི་ལོའང་ས་གནས་གང་སར་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་ཉིན་རྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་ སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་སོང་། གོང་ཚེས་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་༩།༣༠ ཐོག་དཔའ་བོའི་རྡོ་རིང་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཀ་ཅ་རི་ ཁྲོམས་གཞུང་བར་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དབུས་ས་གཉིས་ཐུན་མོང་ནས་སྐད་འབོད་ཀྱིས་ལས་འགུལ་ ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཡི་ཡོད། མི་མང་གང་མང་ངེས་པར་མཉམ་བཞུགས་ཡོང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nTibetan Women’s Association, Central in collaboration with the Regional Chapter of Dharamshala is organizingaPeaceful Protest Rally from Tibetan Martyr Pillar, McLeod Ganj Main temple to Kacheri from 9.30AM onwards. Therefore, we are requesting each and everyone to …\nBy Tibetan Women's Association in Key activities, Other news, Other TWA news, Political prisoners\n༄༅།། བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༤ རབ་གནས་མེ་བྱ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༤ ཚེས་༢༥ ཉིན་༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཧྲིལ་པོ་བཞེས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་། ༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་༼༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་བཀྲིན་དང་༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ད་བར་རྒྱ་དམར་གྱིས་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ནས་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་ཞུས། མཛད་སྒོའི་ཐོག་མ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་སྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་ནས་ད་རིང་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གལ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུངས་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་བགྲོ་གླེང་གཙོ་སྐྱོང་བ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཞོན་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་ནས་ལས་རིམ་འགོ་འཛུགས་ཞུས། བགྲོ་གླེང་པ། ༡༽ ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་དགའ་ལྡན་གྲྭ་བག་གྲོ་ལགས་་། བོད་དོན་ལས་འགུལ་པ་ནས །༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནི་ཕྱི་༡༩༨༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༡ པོའི་ཕྱི་ཚེས་༢༨ ཉིན་ཏེ་དགུང་གྲངས་༥༡ ཐོག་བོད་ལྗོངས་གཞིས་ཀ་རྩེ་གཙང་བཀྲ་་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པར་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་གི་འོག་ནས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རེད། ༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བོད་ནང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཡོད་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ ལོར་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་དུ་བསྡོམས་པའི་སྙན་ཐོ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ཀྲོའུ་ཨེ་ལེན་མཆོག་ལ་ཕུལ། ཁོང་བརྒྱུད་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ལ་འབུལ་གནང་ཞུ་དོན་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གྱིས་གནས་སྟངས་བཟང་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་རེ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཞྭ་མོ་གཡོགས་ཏེ་གོ་གནས་ནས་ཕབ་པ་མ་ཟད། ༡༩༦༦ ལོར་གློ་བུར་དུ་དམར་སྲུང་དམག་མི་འགས་གཟིམ་ཁང་ནས་བསྡམས་བཀྱིགས་བྱས་ཏེ་བཙན་འཁྲིད་ཀྱིས་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭར་མི་སྟོང་ཕྲག་འདུས་པའི་ཚོགས་འདུའི་སར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་འོག་འཐབ་རྩོད་དྲག་པོ་བཏང་མཐར་༡༩༦༨ ལོར་ལོ་༡༠ ལ་ཉེ་བ་བཙོན་འཇུག་ཉེས་ཆད་བཏང་བ་རེད། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སླད་སྐུ་ངལ་དུ་མར་གདོང་ལེན་དཀའ་སྤྱད་གནང་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ལུང་པ་བྲལ་ཏེ་ལོ་མང་བཙན་བྱོལ་ནང་གནས་ཡོད་སྟབས་ངོམས་སུ་ཆོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། བོད་ཡིག་བོད་སྐད་གཙང་མ་བདག་ཉར་གནང་རྒྱུ་དེ་༧་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་བཀྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེ་་གལ་ཆེན་པོ་གནང་དགོས་སྐོར་གསུངས་ཡོད། བགྲོ་གླེང་པ། ༢༽ ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ལགས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་བལྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ནས། ༄༅། བོད་ནང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ལ་སོགས་པ་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ཧ་ལས་པ་བཀྲིན་བསྐྱངས་ཡོད། ༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་ནི་ཡུམ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་དང་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༤ ཕྱི་ཚེས་༢༥ ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ནག་ཆུ་ཁུལ། ལྷ་རི་རྫོང་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ལྔ་པའི་ཕྱི་ཚེས་༡༤ ཉིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་མཛད་པའི་པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་མ་༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པ་མཆོག་གི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། ཉིན་གསུམ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ཕྱི་ཟླ་ལྔ་པའི་ཕྱི་ཚེས་༡༧ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ནང་མི་དང་བཅས་པ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་དགུང་གྲངས་དྲུག་ལས་སོན་མེད། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་བྱིས་པ་ཕལ་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱིན་བཤད་ཀྱིན་ཁོང་ལ་བཀག་སྡོམ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བྱེད་དོན་ནི་སེམས་སུ་ཤོང་དཀའ་བ་ཞིག་གྱུར་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཆ་ནས་ཞུས་ན་རྒྱ་དམར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་འཛིན། ཁྲིམས་མེད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱི་པ་ལོ་དྲུག་ལ་སོན་པའི་མཉམ་དུ་ནང་མི་རྣམས་དང་༧བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བཙན་ཁྲིད་དང་གར་སོང་ཆ་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་སོགས་པ།ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་འཁོར་སྤྲོ་འཆམ་ཕེབས་མི་ལ་རྫུན་གཏམ་བཤོད་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་ཡིན་ཡང་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་རེ་ངོ་རེའི་ཚང་མའི་ལས་འགུལ་ཆེ་ཆུང་ལ་གང་འདྲ་ཡིན་རུང་སྤེལ་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབས་འདུག་བཅས་གསུངས་ཡོད། …