Terdzo-PHA-015 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 22:15, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sgrub dbang chen mo'i lag len gsal bar byed pa'i yi ge bde chen snang byed\nVolume 14 (ཕ) / Pages 519-578 / Folios 1a1 to 30b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sgrub dbang chen mo'i lag len gsal bar byed pa'i yi ge bde chen snang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 519-578. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang sgrub brgyud bstan pa'i snang byed rtsod bral gyi skyes chen rdo rje 'dzin dbang zur mang gar bstan mched zhal zung dang skyes chen gzhan dag gis kyang snga phyir bka' bskul nan du gnang ba'i zhal ngor/_kun mkhyen tA'i si tu'i bka' 'bangs rgyal dbang pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa bstan 'gror phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་བརྡལ་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དགུ་མཚན་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མའི་སྲོག་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི། །གཙོ་བོ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས། །སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འགྲོ་བ། །འཕགས་བོད་གྲུབ་བརྙེས་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་པོ་ཆེ། །བཀའ་གཏེར་ཆུ་ཀླུང་སྲོལ་བརྒྱར་འབབས་པ་ལས། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་ཕ་ཡི་བརྣོག་ནོར་བཞིན། །གཙིགས་སུ་མཛད་པ་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་ལུགས། །ཆོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟིན་ཆུང་སྤེལ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གསང་ལམ་ནི་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དག་ཡིན་ལ། རྒྱུད་མན་ངག་གི་མཐའ་ཅན་དང་། མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལག་ལེན་བཅས་པའི་ཁུངས་ཆེ་ཐང་དུ་འཚོལ་མི་ནུས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་འཆད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག་མོད་ཀྱི། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་འདིར་གང་བཀག་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གཤིས་ཀྱིས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་གྱུར་པའི་གཡང་ས་མ་མཐོང་བའི་མུན་པ་ཆེན་པོར་འཆོལ་བ་ལས་སྲུང་བའི་སྒྲོན་མེ་ནི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་མ་་་་ནོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལག་ལེན་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་རང་བཟོ་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་འབྲི་བ་ལའང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ལོ། །རྒྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལམ་འདིའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཾཀྱིས་ཡང་ཡང་གསལ་བར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་དབང་གི་རྩ་བ་ལས། བསྐུར་ཐབས་བཅུད་སྣོད་དབང་ཁྲིགས་ཏེ། །བཅུད་ནི་མཚན་ཉིད་བདུན་ལྡན་གྱིས། །སྣོད་ལྡན་མཚན་ཉིད་བཅུ་རྫོགས་ལ། །ཞེས་དང་། མདོ་བྱང་དབང་རྩ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་ཤིང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པའི་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་ཐེམས་པ་ཞིག་གིས། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཅུ་རྫོགས་པ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཆེན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་ཆེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ལུགས་དང་། དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལའང་དབང་པོ་དང་སྤྲོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་སྟེང་ནས་སྨིན་སློབ་བམ། འདྲ་འབག་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྲོལ་ཀ་དག་ལས། སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨིན་སློབ་ཀྱི་འདྲ་འབག་བགྱིད་པ་ནའང། རྩ་བ་ལས། དབང་ཁྲིགས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། །གནས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་དུས་བསྒྲུབ་ཆོས། །ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཡིས་གཞི་བཟུང་ལ། །སྟ་གོན་བསྙེན་བསྒྲུབ་རྗེས་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བསྲང་སྟེ། །སྐབས་སུ་དབང་ཁྲིགས་གོ་རིམ་ནི། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་གདབ་པའི་ཚེ། བཀའ་བརྒྱད་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་ཆོག་བསྒྲིགས་དབང་གི་མདོ་བྱང་བདེ་ཆེན་གསལ་བ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་སོགས་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞར་བྱུང་བསྐུར་ནས་ཉིན་ཞག་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིད་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱུད་དོན་གཟིགས་པ་རྣམས་ཕྱག་སྲོལ་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད། ཡིག་ཆ་གཞན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་རིམ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་དང་། ལྷན་ཐབས་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་འབེབ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་རྙིང་པ་དང་། ལས་བྱང་ཞིག་གླིང་གི་ཆོག་བསྒྲིགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་བར་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དང་། སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཕྱི་མ་སོགས་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཞིང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀ་དང་ལྡན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་སོགས་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས། དེ་དག་གང་གི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་མོད། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱད་པ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་དང་། སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་གླིང་པའི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་པར་འོས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་སུམ་མིའི་བརྫུ་ལ་ཞུགས་པ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱད་པ་ལུང་མང་ཚོས་ཀྱང་ཚད་མར་མཛད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ནི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དགུང་དུ་ནུབ་ལ་ཉེ་བ་ན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པར་བཟུང་སྟེ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་མེ་རོ་རྨངས་ནས་གསོ་བ་པོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལུགས་འདིའི་ལམ་སྲོལ་ཡང་བྲིས་པའི་མར་མེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་མངའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དོན་གྱི་མཛོད་གཏད། ཚིག་གི་སྡུད་པ་པོར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་ཡིག་ཆ་གང་དང་འབྲེལ་ཡང་ཕྱག་ལེན་སྨིན་གླིང་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འཆུག་མེད་བྱུང་ན་ལེགས་ཏེ་སྔགས་རྒན་ཕལ་པའི་མིག་ལྟོས་ཙམ་དང་མི་འདྲ་བར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ཅན་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་ཕྱག་སྲོལ་འདི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཤེས་ན་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་རེར་མ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ལག་ལེན་གྱི་ས་བཅད་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡིག་ཆ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འདོན་འགྲིགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འཕྲུལ་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གསུམ་མོ། །དེའང་ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་བབ་པ་སོགས་སྟོན་འཁོར་གནས་དུས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚང་བ་ན། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབང་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སློབ་མ་དབང་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས། །ལྔ་སྟེ་ནུབ་མོ་སྟ་གོན་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་མདོ་བྱང་ལས་གསལ་བར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་ནི། གསེར་སྐྱེམས། གླུད་མདོས། སཱཙྪ། ཆུ་གཏོར། སྲོག་བསླུ། བཀའ་བསྒྲག །སྐོང་བཤགས། ཁྲུས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་སོགས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཐབས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་ལང་གཤེགས། བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་བཀླག་པ་སོགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་བཅོལ། དབང་རྫས་སྟ་གོན་ནི། གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ །དཔལ་དགུའི་རྟེན་ཐོད་དགུ་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་དང་འགེབས་ཨེ་ཁྲོམ་ཅན། རྟེན་ཕུར་དགུ་ལ་ཆེ་མཆོག་གི་བུམ་གཅིག །ཡང་དག་མེ་གཅིག་སོགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་རྟེན་མཐར་ཐུག་དགུས་སྤྲས་པ། ཙཀ་ལི་ཚང་མ། དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཕུར་དགུ་སོ་སོའི་མགུལ་དུ་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཕུར་བུ། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དབུ་རྒྱན་དང་གཡས་གཡོན་རྡོལ་དྲིལ་གྱིས་སྤྲས་པ། བུམ་པ་དགུ་དྲི་བཟང་དང་སོ་ལྔའི་རྫས་བཅུད་ལྡན་ཞིང་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་ལ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བཟླ་བཞིན་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། མགུལ་ཆིངས་གཙོ་དགུའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པ། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཙོ་དགུ་སོ་སོའི་སྐུ་འམ་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་གདན་བཅས། དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཅོད་པན་དམར་པོ་ཅན་གདན་བཅས། རལ་གྲི་བཞི། མདའ་དར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཞི། འཕན་བཞི། རྒྱལ་མཚན་བཞི། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་དྲ་བ། སྒབ་སྐོར་གནམ་རྒྱན་ས་རྒྱན་ལ་སོགས་པ། མར་མེ་དགུ། མ་ཏྲཾ་གཟུགས། སྒྲོལ་གྲི །ཐོ་བ། གདབ་ཕུར་གཉིས་གདན་བཅས། མཐིང་དམར་དཀར་བའི་དར་ཡོལ། རྒྱལ་ཐོ། སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་། མཚམས་ཕུར། ཧོམ་ཁུང་དུ་ཤོག་ལིང་གསུམ། བྱད་ཐག །ཐུན་རྫས། མནན་ཐོད་རྩང་ཕུང་རེ་དུར་རྡོ་སོགས་མནན་ཆས། ཐིག་སྐུད། རས་བྲིས་ཀྱི་ཞི་དཀྱིལ་དང་ཁྲོ་དཀྱིལ། སྨན་རཀ་དང་ཞི་མཆོད་དྲག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྣོད་གྲངས་གང་འབྱོར། རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སོགས་འབུར་མའམ་ཙཀ་ལི། གཡབ་དར། ཡུངས་ཐུན། གུ་གུལ། སྦྱར་སྤོས། ཆང་དང་རཀྟ་སོགས་མདོར་ན་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཏོར་མ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ཕོ་རྒྱུད་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མཚམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་བཅེར་ཞིང་རྩེ་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་གིས་མཚན་པ་གཟབ་སྤྲོས་ཅན་ཚར་གཉིས་ལ་གཏོར་གདུགས་མཐིང་ག་ཕུབ། ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཚར་གཅིག་ལ་ལྔ་རྒྱན་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་མཚན་པ། གཏེར་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པར་ཕོ་རྒྱུད་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད། བྱང་དུ་གཟའ་ལ་གཡས་དཀྱུས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་རེ་སྦྱར་ཞིང་མཚམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བཅེར་བ་རྩེ་རྒྱན་གྲི་ཐོད་གཏོར་གདུགས་སྔོན་པོ། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ལ་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། འཁོར་རང་འདྲ་ཆེ་བ་བརྒྱད་དང་ཆུང་བ་ཉེར་གཅིག་སོ་སོར་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ཉི་ཟླ་མེ་རི་དང་བཞི་སྒྲོམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ། ཐབས་ཤེས་ཚེའི་གའུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབྱིབས་མཚོན་སྟེང་དཀར་འོག་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་གྱེན་ལངས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རྩེར་ཉི་ཟླའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། ཚེ་ཟན་རིལ་བུ་སུམ་ཕྲེང་སྟེང་དུ་བུམ་གཟུགས་དབྱིབས་ལེགས་རྩེ་ཁྲོམ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་སྤྲས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དངོས་གྲུབ་འབྲང་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བསྲེས་ཤིང་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ། དབུས་ཟླུམ་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་ཅུང་དམའ་བའི་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅན། སོ་སོར་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་ཉི་ཟླ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན་རིལ་བུ་མང་པོས་བསྐོར་བ་མདའ་གདུགས་སེར་པོ་ཅན། དེ་དང་མཉམ་དུ་མཱཾ་ས་མར་ཐུད་སྣུམ་ཁུར་འབྲས་ཆན། ལ་དུ། འོ་ཞོ། ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། སུ་ར་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་གྱུར་ཇི་ཙམ་རྙེད་པའང་བཤམ། རྒྱུན་བཞག་དང་རྒྱུན་འབུལ་གྱི་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ་བཟོ་དབྱིབས་མཚུངས་པར། ཆད་ཐོ་ལ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་རྒྱས་དམར་པོའི་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་ཕྲེད་སྦྱར་གསུམ་ལ། རེ་རེའི་སྟེང་དུ་གྱེན་ལངས་རེ་རེ། ལོགས་གཞན་གཉིས་སུ་གྱེན་ལངས་རེ་བཅས་བསྡོམས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ། བརྟན་མ་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནག །གཡས་སུ་གྲུ་བཞི་དམར། གཡོན་དུ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། སོ་སོའི་མདུན་དུ་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་རེ་སྦྱར་བ། ཞི་བའི་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་བཤོས་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྔ་རྒྱན་ཅན་ཉི་ཟླ་མེ་རིས་མཚན་པ། ཞལ་ཟས་རྒྱན་ལྡན་དང་དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་གང་མང་། དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས་གྲུ་གསུམ་རྣོ་དབལ་ལྟོ་ཁྲ་ཅན་མགོ་ལག་དོན་སྙིང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་དུག་གི་པུཥྤེས་བརྒྱན་པ། ཆ་གསུམ་གཏོར་མ། ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་ཅན་ཆེ་ལེགས་རྒྱན་ལྡན། བགེགས་གཏོར་དམར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་རིལ། གཡས་སུ་ཏིང་ལོ། རྒྱབ་ཏུ་ཆང་བུའི་མགོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གུག་ཙམ་བྱས་པ། རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་ཅན་བཞི་་་ལག་ལེན་བསྡུ་སྐབས་འདི་གཉིས་མི་དགོས་་་་སྒོ་བྱང་མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་རིལ་ཅན་གཅིག་གམ་གཉིས། ཟན་ལིང་། རང་ལུགས་ཆོས་སྲུང་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱུན་བཞག་དང་འབུལ་གཏོར་སོགས་བཅའ་བར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཛ་གད་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན། སྟེགས་ཁེབས་ཁ་ཤས། གསང་མཚན་ཤོག་བྱང་། གསེར་སྐྱེམས་སྣོད། མཎྜལ་གཉིས། ནས་གཙང་མ་མང་ཙམ་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་སྟ་གོན་བྱ་བའི་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལས། ས་ཆོག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་པ་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་མི་དགོས་ཀྱང་ས་བཅད་ཙམ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར། གང་དུ་འོས་པའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོས་བས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ། དཔལ་དགུའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་ངོས་མཆོད་སྟེགས་སྟར་གཉིས་པའི་དང་པོའི་དབུས་སུ་བདག་བསྐྱེད་དཔལ་གཏོར་ལྔ་རྒྱན་ཅན། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀྟ། བསྟར་འོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཡོན་ནས་འགོ་བཟུང་བའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་ངོས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ས་ལྷའི་གཏོར་འབུལ། མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས། མཐའ་སྐོར་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སུ་བསྐོར། སྨིན་གླིང་ལུགས་ལ་དེས་འཐུས་ཤིང་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཚོམ་བུའི་གཡས་གཡོན་དུ་མི་མ་ཡིན་དང་ཡུལ་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་རེ་རེ་བཤམ་དགོས་ཏེ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལའང་འདིས་མཚོན་བཤམ་འདོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་བསྡུས་ཕྲན་བུ་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞུགས་ཁྲི་བཀོད་པའི་མདུན་ལྕོགས་གཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། གཡབ་དར། ནས་ཟེ། ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་བཅས་བཀོད། འོག་གི་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཆས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདི་སོགས་སུ་སྟ་གོན་བྱའོ། །སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ནའང་བཞུགས་གདན་བཀྲམ་པ་སོགས་གང་འོས་གྲུབ་ནས། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བརྒྱུད་འདེབས་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ཚར་གཅིག །སྨིན་གཏེར་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཏང་། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་གཙོ་སྔགས་སུམ་བརྒྱ། ཡུམ་སྔགས་བརྒྱ་གྲུབ་ནས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། དེ་ནས་ལུགས་རྙིང་པ་བྱེད་ན་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་པ་དེ་སྒྲུབ་ཁོག་ཡིན་པས་དེ་དང་། སྨིན་ལུགས་བྱེད་ན་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་དག་དང་སོ་སོའི་ལས་བྱང་སོགས་ཡིག་ཆ་སྤྲད་དགོས་ཤིང། གང་ལྟར་ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་མར་ཆབ་བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་ཁོག་དབུའི་བསང་སྦྱང་ནས་བརྩམ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་སོགས་བསྔོ་ཞིང་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་འབུལ། ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་བསྡུ། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་པད་ཞྭ་རྡོར་དྲིལ་བཅས་སྟེགས་བུའི་མདུན་དུ་ཁྲིའུར་བཞུགས། ལས་རྡོར་གྱིས་དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཀོད། ས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དམིགས་འདོན་གྲུབ་ནས་དབང་ཕུར་བསྡུ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བཅས་སོར་མོ་ལྔ་གདེང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ་ཞིང་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་བསྟུན་ཕྱག་སོར་སྟེགས་བུ་ལ་རེག་ཅིང་ཚོགས་པ་ཡོད་ནའང་ཐམས་ཅད་ནས་དེའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་གྲུབ་མཚམས་ཕུར་གདབ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བཅས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞེངས། སྣོད་གང་རིགས་སུ་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་གདན་བཅས་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད་པ་དང་ཐོ་བ་བཅས་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས། ལུགས་རྙིང་ལྟར་ན། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་ཕུར་བུ་ཁྲོ་བཅུར་བསྐྱེད་པ་སོགས་གྲུབ་མཚམས་དང་། ལུགས་གསར་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བཟུང་འཕྲལ་དུ་ལས་བྱང་གི་ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད་གྱེར་ལ་ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་གྷ་གྷ་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱིས་ཐོ་ཕུར་འཛིན་ཏེ་སྟངས་སྟབས་བཅས་ཧཱུྃ་མཛད་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར། རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་མཚམས་བཞི་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་བཏབ་ལ་སྒྲུབ་ཁོག་དམིགས་འདོན་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཏེ་བྱང་ཤར་ངོས་སུ་ཕེབ། ལས་རྡོར་རྩེ་ཞྭ་གྱོན། གཟན་ཕབ། གཡས་ཡུངས་ཀར་སྣོད། གཡོན་གུ་གུལ་དུད་པ་འཐུལ་བཞིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་གསིལ་བཅས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཐུན་བྲབས་ཏེ་སླར་རང་གནས་སུ་བཞུགས་སོ། །ལས་རྡོར་གྱིས་ཕུར་བུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་རྒྱན་བཀོད་དུས་འཇོག་བདེ་བར་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་ཚེ་སྔ་ཉིན་ནམ་འདིའི་ནང་པར་ནས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་ཞིག་གིས་བཀའ་བརྒྱད་རང་གཞུང་ངམ་ཕུར་པ་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ། གཏོར་བསྔོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཤོག་ལིང་གསུམ་དང་བསྒྲལ་ཆས་མདུན་དུ་བཀོད། ལས་གཞུང་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས། མཁྱེན་གཟུ་དཔང་གསོལ། བྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ལ། འགུགས་གཞུག་གྲངས་མང་ནན་ཏན་མཐར་ལྷ་དབྱེ་བྱ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའམ། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ལྟ་བུའི་ཐུན་བྲབས་ལ་ལིང་ག་གཅིག་ནྲྀ་མིག་གཅག་པའི་འདྲེ་ལྟེབས་དང་བྱད་དུ་བཅུག་ལ་ཁྱི་ཐོད་ལྟ་བུའི་མནན་སྣོད་དུ་བརྫངས་པ་སོགས་མནན་ཆས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཅིག་སྣ་བཞི་ནང་དུ་བཅག་པའི་མཚོན་ལྟེབས་བྱས། བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་སྐབས་དམིགས་རྟེན་དང་། གཅིག་ལྕགས་ཧོམ་དུ་བཀོད་པའི་སྙིང་གར་ཟན་ལིང་བཞག་ལ་ཁ་བཅད་ཅིང་སྐྱེར་ཕུར་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་ལིང་གར་བཏབ་སྟེ་སྒོ་དྲུང་དུ་བཞག་རྒྱུ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་དང་རྗེས་ཆོག་སོགས་མཐར་ཕྱུང་ངོ། །སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུར་འཁོད་པ་ལ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམས་ཏེ་སློབ་མ་སོ་སོར་ཚན་དུ་བཅད་དེ་འཁོད་ལ། ཤར་ནས་བརྩམ་རེས་མོས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། བདེ་ཆེན་རྒྱུན་འབེབ་ལྟར་གསོལ་གདབ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཐོ་བཞག །སྒོ་དྲུང་དུ་དམ་སྲི་མནན། ནང་སྒོ་ལ་སྒོ་བྱང་གདགས། སྒོ་དྲུང་ནང་མར་ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ་སྐྱེར་ཕུར་ཅན་འཇོག་པ་སོགས་དང་། ནང་རེ་བཞིན་རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་ཁ་གསོ་བའང་དགོས་ལ། ནང་དུ་ཕེབ་གྲུབ་ནས་སློབ་དཔོན་གཡབ་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་མདུན་ཁྲིའུར་བཞུགས། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མ་ཏྲཾ་གཟུགས་གན་རྐྱལ་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་བཀོད་ལ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་ཆོག་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་སོ་སོར་སྟངས་སྟབས་སོགས་སྨིན་གླིང་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་མ་ནོར་བར་བྱ། མགོ་ལྷོ་ནུབ། སྙིང་ནུབ། ལག་གཡོན་ནུབ་བྱང་། རྐང་གཡོན་བྱང། གསང་གནས་བྱང་ཤར། ཤར་དུ་རྐང་གཡས། ལག་གཡས་ཤར་ལྷོར། གློ་བ་ལྷོ་རུ་བཀོད། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཞལ་ཤར་གཟིགས་ཀྱིས་བཞུགས་ཏེ། ལས་བྱང་གི་འབར་བ་སྟངས་སྟབས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད་བཅས་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཆས་བསིལ། ཞྭ་ཆོས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་སྟེགས་བུའི་དབུས་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས། ལས་རྡོར་གྱིས་མ་ཏྲཾ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། ལུགས་རྙིང་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་གཞི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་གཏེར་བུམ་འཇུག་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟེན་སྙིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ཕུལ། སྒྲུབ་ཁོག་ཆག་ཆག་གདབ་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ལ་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུགས། སློབ་དཔོན་ཤར་ནས་ནུབ་དང་ལས་རྡོར་ཡུམ་དུ་བཏགས་པ་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་ལ། ཐིགས་སྐུད་བྱིན་རླབས་གནམ་ཐིག་ས་ཐིག་འདེབས་པ་སོགས་ལག་ལེན་མ་ནོར་བར་བྱ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་གསོལ་འདེབས་དང་རྒྱལ་ཐོ་འཛུགས་པ་ནས་འདི་བར་ཐམས་ཅད་བསྐྱུར་ལ། གོང་གི་ཕུར་གདབ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་མཚམས་གཅོད་ལྔ་པོ་གསང་མཚམས་བཅས་སྦྲེལ་ལ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོ་བྱང་ཆེན་མོའི་དགོངས་དོན་ལྷ་སྟ་གོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཙོ་དགུའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སྲིན་ལག་གིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོ་ལ་གྲུ་བཞི་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཟླུམ་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། བསྡུ་ན་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་དང་འབྲུ་ཚོམ་དགུ་བཀོད་པའི་མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། ལས་བྱང་བདེ་རོལ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། འཛབ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མ་ཡན་བྱ། བདེ་ཆེན་རྒྱུན་འབེབ་ལྟར་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་བཅས་བཞེངས་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྦ་ཞིང་བཏེགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལུགས་རྙིང་སོར་བཞག་བྱ། སྟེགས་བུའི་ཚོམ་བུ་སོགས་བསྡུ། ཕྱི་མཆོད་དང་གཏོར་མ་གསར་པ་གཞན་བཤམས་ལ། སློབ་དཔོན་སྟ་གོན་ནི། མདོ་བྱང་བསྒྲིགས་མ་ལྟར། མཆོད་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ལོངས་སྐབས་སྦྱར་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་གསུམ་མཆོད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་མཎྜལ། གཏོར་མ་ཕུལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཆེན་མོ་གཏེར་གཞུང་དང་། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་བཀྲམ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡེ་དྷརྨཱའི་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ སྐད་ཅིག་གིས་ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྙིང་པོ་ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ། རྡོར་སེམས་ཁྲུས་བུམ། བགེགས་གཏོར། མཎྜལ། སོ་ཤིང། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ། སྐྱོར་ཆུ་དྲི་བཟང་ཆབ། དཔུང་སྐུད་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ་ཁྲོ་བོ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་གསུམ་རེ་བྱས་པ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། ཀུ་ཤ་རིང་ཐུང་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་བའི་ཕོན་པོ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདུ་བྱས་ནས། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕུད་ཅིང་གུས་ཕྱག་བཅས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་བཏང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་བཅས་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་མཛད། མཚམས་བཅད་ལས་བྱང་དབུའི། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སོགས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དྲག་རོལ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། དབང་བཤད་འོས་མཚམས་བཏང་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོང་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས༔སོགས་མདོ་བྱང་ལྟར་ལ། འདི་འབྲས་འགྲུབ༔ བར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སོགས། མཛད་དུ་གསོལ༔ བར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། འདི་རིགས་སླ་ཆོས་ཀྱིས་ཚིག་ཐ་མ་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱིར་སླ་ཆོས་དང་མཛེས་ཆོས་ཀྱིས་ཆོ་གའི་སྲོག་བཅོས་པའི་རིགས་ལ་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ནས་དགག་པ་ཆེ་བས་ཚིག་ཚང་མ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་སོགས་གལ་ཆེའོ། །གནང་བར་སྐབས་དབྱེ་བ་ནི༔ བུ་ཚུར་ཐེག་པ་སོགས་ནས། གནས་སམ་དྲི་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་ཕྱག་འཚོལ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྡོད་ཅིག །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། ནས། ལྷག་གནས་སྦྱིན༔ བར། དེ་ལྟར་ནུས་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ བླ་མས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་རང་རྒྱུད། ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་པས་དེ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུང་མཛོད། ཧོ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། སོགས་ནས། བཞུགས་པར་བདག་གསོལ་འདེབས༔ བར། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། ནས། སྡིག་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་ར་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཕྲོས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཚིག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གཏོར། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སོགས་སྔགས་ཐུན་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སོགས་ནས། སྡོང་གྲོགས་ཞུ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ཚིགས་བཅད་ལྟར་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་སོགས་ནས། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས། དེའི་དོན་བཤད་པ་སོགས་ནས། གཉིས་པ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་སོགས། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་དང་བསླབ་བྱ་སོགས་ནས། བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་སོགས་གོང་ལས་ཕྱུང་སྟེ་རྗེས་ཟློས་ལན་གཅིག །གསུམ་པ་བསླབ་བྱ་སོགས་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི་སློབ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ལ། ཧོ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སོགས། ལས་བུམ་ཆུས་སློབ་མ་བྲན། སོ་ཤིང་གཏད་ལ། བུ་ཁྱོད་སོགས་ནས། ལྷ་ལ་དད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ བླ་མས་བསྒོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སོ་ཤིང་མཎྜལ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་འདོར་གཞུག །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔སོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ༔ སྐྱོར་ཆུ་སྔགས་བཅས་ལན་གསུམ་སྦྱིན། ལྔ་པ་སྲུང་སྐུད་སོགས་ནས། བགེགས་བསྲུང་ཤོག༔ སློབ་མས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བླ་མས་གསུང་བཞིན་སོགས་ལན་གཅིག །སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་སོགས་ནས། དང་པོ་ནི༔ བར། སྭ་བྷཱ་བ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་ལས་བུམ་ཆུས་ཀུ་ཤ་བསངས། སླར་སྐྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་བླུད་པས་སློབ་མ་བསངས་པ་གྲུབ་ནས། སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་སོགས་ནས། རྨི་ལམ་ལྟོས་ཤིག༔ བར། དེའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མས་གནང་བའི་སོགས་ལན་གསུམ། ལྷ་ལ་དུང་བ་སོགས་ནས་ཆོས་བཤད་མཐར། ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་པས་ཉོལ་ཅིག༔ ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གྲོལ། དགེ་བསྔོ་ཙམ་མཛད་ནའང་འགལ་བ་མེད། རྗེས་བྱ་གཞན་སྲོལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་རྒྱན་བཀོད་པ་ནི། རས་བྲིས་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་རིམ་པ་གསུམ་པ་བཞག །སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཆོས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་སྤོས་རེང་བསྣམས། རྒྱལ་ཚབ་པས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དུ་བཏགས་པས་གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཐོད་ལ་རྟེན་ཕུར་བཙུགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ། རལ་གྲི་དང་མདའ་དར་བཞི། སྒབ་སྐོར་ཚོན་སྐུད། འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་བཞི། མར་མེ་དགུ །མ་ཏྲཾ་གཟུགས། བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྟེགས་ཁེབས་སམ་དར་གྱི་ཚལ་དང་བཅས་ཐོགས་ལ། རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་ལན་གསུམ་མཚམས། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་མདུན་ཁྲིའུར་བཞུགས། གཞན་རྣམས་བཞེངས་བཞིན་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ། འཕྲུལ་བཞད་ཡིད་བཞིན་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཆེ་མཆོག་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་ཞི་རོལ་སྐབས་ལྡིང་ཁྲི་བར་མའི་དབུས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། གཡས་སུ་གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ །གཡོན་དུ་ཆེ་མཆོག་རྟེན་ཐོད་ཕུར་བུ་བཅས་ཞལ་དང་དཔྲལ་བ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བཀོད། རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་སྤྲོད་ཅིང་རྒྱལ་ཚབ་པས་གནས་སོ་སོར་བཀོད་དགོས། དེ་བཞིན་ཡང་དག་སོགས་དཔལ་བརྒྱད་པོའི་རྟེན་ཐོད་ཕུར་བུ་བཅས་སོ་སོའི་སྔགས་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ལྡིར་བསྟུན་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ནོར་བར་ཐོད་པའི་དཔྲལ་བ་དང་རྟེན་ཕུར་ཞལ་རྣམས་དབུས་སུ་ཕྱོགས་པས་བཀོད་ཅིང་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་དར་ཡོལ་བྲེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ཅོག་སྟེགས་ལ་སྔར་གྱི་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུར་བཀོད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཀུག་པ་དང་ཕུར་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་བརླབས་མཚམས། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་གྱི་དང་པོར་ལས་རྡོར་གྱིས་གུ་གུལ་བདུག་གཉིས་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུངས་ཀར་བྲབས། གསུམ་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་སྲིན་ལག་གིས་རཀྟ་བྲན། ཕུར་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་དང་། ཧཱུྃ། ཚངས་ལ་དབང་མཛད་སོགས་ཀྱི། མཐར་རོལ་མོའི་སྐབས་སྔར་ཕུར་གདབ་སྐབས་ལྟར་གནས་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོར་རྭའི་སྟེང་དུ་ཕུར་གདན་ལ་བཀོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་ལྡིང་ཁྲིའི་ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཟུར་བཞིར་མདའ་དར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མེ་ལོང་ཅན་བཞི་བཀོད། རལ་གྲི་དང་མདའ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་སྦྲེལ། ཕྱོགས་བཞིར་འཕན། ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན། གཞན་ཡང་དྲག་པོའི་རྒྱན་རྫས་ཡོད་ནའང་བཀྲམ། ཨོཾ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཏྲཾ་ཁོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་གོ་ས་གོང་སྨོས་ལྟར་དང་། མར་མེ་དགུ་པོའི་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་ཤར་ངོས། གཞན་བརྒྱད་པོ་རྟེན་ཐོད་རྣམས་དང་གོ་ས་མཐུན་པར་དར་ཡོལ་ཕྱི་ལ་བཀོད། གོང་འོག་འདི་རིགས་སོ་སོའི་བཀོད་ཚིག་མཐར་འཇམ་རོལ་ནང་བཀོད་པ་རིགས་བསྒྲེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་ཡངས་པར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བདག་བསྐྱེད་དཔལ་གཏོར་གཏོར་གདུགས་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ནས་ཞལ་ཟས་བར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལྕོག་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་གཅིག་ཤོས། གཡས་སུ་ཕྱག་བཞི་པ། རྒྱུན་བཞག་ཆད་ཐོ། སྨན་ཐོད་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་ཕབས་ལྡན་ཁེབས་བཅས་དང་། གཡོན་དུ་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། རྒྱུན་བཞག་བརྟན་མ། རཀྟ་སོ་ལྔའི་ཕབས་ལྡན་གྱི་རཀྟའི་སྣོད་ཁེབས་བཅས་རིམ་བཞིན་གྲལ་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མ་རྒྱུན་བཞག་ཡོད་ཚེ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཡས་གཡོན་གྲལ་དུ་གོ་མ་ལོག་པར་བསྒྲིགས། བྱང་དུ་ལྕོག་སྟེགས་ལ། དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་སྤོས། ཞུན་ཆེན་མར་མེ། ཨ་མྲྀཏ་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་རྣམས་ནུབ་བྱང་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་བཤམས་ལ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་སེ་གོལ་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་ལ་ཞི་རོལ་བྱ། སྐབས་འདིར་སེར་ཕྲེང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྫས་ལས་རྡོར་ལ་གཏད་ཟིན་ནས་རང་གྲལ་དུ་བཞུགས། དེ་ནས་རྒྱས་སྤྲོས་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་པས་ཞྭ་ཆོས་བཅས་སྟོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་གནས་སུ་འགོད་པ་དབྱངས་བོར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོར་ལས་རྡོར་ནས་བདུད་རྩི་དྲངས། དེ་བཞིན་ཆས་འཇུག་རྟགས་གདབ་ཀྱང་བྱ་ཞིང་ཆས་སོ་སོར་རྒྱལ་ཚབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་སོ་སོར་འབུལ་ཚུལ་དང་། ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་མཆེད་གཞན་གྱི་གནས་སོ་སོར་ཡང་འགྲིམས། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་འདི་གཉིས་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྡ་སྒོ་དབྱེ། བརྡ་ཕྱག་འཚལ། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་ཡིན་ན་སྔར་དབང་མ་ཐོབ་པའི་འདུས་པ་ལ་བསྲེ་བ་དང་། མཆེད་རྙིང་པ་ལ་བསྣོན་པ་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་གྱི་སྐབས་ལ་མི་དགོས། ཐམས་ཅད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུྃ། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་རོལ་ཆེན་བརྒྱ་བརྡུང་ཆེ་ཆུང་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྫས་བཀྲམ་སྟེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་གཡང་གཞིའམ་ཅོག་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་ལྷ་ཕུར་དགུ་པོ་དང་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཕུར་བུ། བུམ་པ་དགུ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས། བདག་འཇུག་གི་གཙོ་ལས་བུམ་པ། ཙཀ་ལི་ཚན་དགུར་བཅད་པ་བཅས་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ། སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཆོས་བཅས་ཁྲིའུར་བཞུགས། ཆེ་མཆོག་ནས་བརྩམ་དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཚེ། སོ་སོའི་ཕུར་བུ་ལ་ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བདུག་བྲབ་བྱུག་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ། རྟེན་རྣམས་ལྷར་བསྒྱུར། ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞྭ་བཅས་བཞེངས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ལུགས་རྙིང་ལྟར་ན་ཞི་བའི་རྟེན་ཕུར་སྐུ་ཙཀ་སོགས་བཀོད་ཅིང་། སྨིན་ལུགས་ལྟར་ན་ཞི་བ་མི་འབྱུང་བས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སོ་སོའི་བཀོད་ཚིག་བརྟན་བཞུགས་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་ནས་རིམ་པར་ཕུལ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་པས་བུམ་པ་དགུ་པོ་དང་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ལྡིང་ཁྲི་གོང་མ་དང་། ལྷ་ཕུར་རྣམས་ལྡིང་ཁྲི་འོག་མའི་ཨེ་ཁྲོམ་དུ་གཙོ་བོ་ཤར་དང་། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པས་བཀོད། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་ཁྱམས་སྟོད་ནས་བརྩམ་ཕྱོགས་རེར་དྲུག་རེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་རྗེས་སྒོ་བཞིར་སྒོ་ཕུར་བཞི་གཡས་སྐོར་དུ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་བཀོད་ལ་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་གྲོལ། ལས་རྡོར་གྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་གཟུངས་རྡོར་བཏགས་པའི་གཟུངས་ཐག་སྟེང་དུ་དྲངས་ཏེ་བུམ་པ་དགུ་པོར་གཟུངས་རྡོར་སོ་སོར་བཏགས་པ་རྣམས་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་ཏེ་སྣེ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་སྔགས་རྒྱུན་ཡོད་སྐབས་ཡིན་ན་སྣེ་གཉིས་བྱས་པའི་གཅིག་ཤོས་ཐུན་དཔོན་པས་འཛིན་ཏུ་རུང་བར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་བདག་འཇུག་གཏོར་མའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུན་འབུལ་གཏེར་སྲུང་དམར་གཏོར་མཐེབ་རིལ་ཅན། ཆད་ཐོ། གཡོན་དུ་རྒྱུན་འབུལ་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས། བརྟན་མའི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་ལ་སྒྲོན་ཐུར་བཅས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་ཛ་གད་བུམ་པ། ཐབས་ཤེས་གའུ། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། ཚེ་འབྲང་བཅས་བཤམ། ནུབ་བྱང་དུ། གདབ་ཕུར་གདན་བཅས། ཐོད་ངན་ནང་ཐུན་རྫས་ཡུངས་ཀར་སོགས། མཚེའི་ཕོན་པོ། གུ་གུལ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་དར་ནག་གི་ཁེབས་ལྡན། བྱང་ཤར་སོགས་སྟབས་བདེར་སྟེགས་བུ་སྟག་ལྤགས་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་པར་ཚོགས་རྫས་ཤ་ཆང་ཟན་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། མདུན་ལོགས་ཅོག་སྟེགས་དམའ་བར་བགེགས་གཏོར། སྤོས་ཕོར། ལས་རྡོར་གྱི་གཡབ་དར། ལས་བུམ། ཆུ་གཙང་ནས་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒབ་སྐོར་དང་ཡོ་བྱད་སྔར་བཤམ་མ་བདེ་བའི་ལྷག་མ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བཤམ་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མདུན་ནམ་གཡས་ལོགས་ལྟ་བུར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་ངོས་ནས་རིམ་བཞིན། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི། བདག་འཇུག་ཆས་གཙོ་བུམ་རྒྱན་བཅུད་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ། ལས་བུམ། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། གཡབ་དར། ཌཱ་མ་རུ། ནས་ཟེ། ཐོད་ངན་ནང་དུ་ཡུངས་ཐུན། ཙཀ་ལི། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་བཀོད་པ། མིག་དར། མེ་ཏོག །ལྕགས་ཕུར་གདན་བཅས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བརྒྱའམ་སྟོང་མཆོད་སོགས་བསྒྲིགས་རྒྱུ་ཡོད་ཚེ་ནང་མཆོད་ནས་ཕྱི་རིམ་དུ་བསྒྲིག་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་དབུས་གཙང་གི་གསན་ཡིག་ཏུ་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་དབང་མི་འབྱུང་བས་སྒེར་དུ་བསྐུར་སྲོལ་མེད་ཅིང་རྩ་བ་མདོ་བྱང་ནང་དུ་ཚང་ཡང་། ཁམས་ལུགས་ལ་རྒྱུན་ཟུར་དུ་བྱུང་བས་ཉིན་ལྔ་པ་དབང་ཆེན་རྫོགས་སྐབས་འཕྲོས་དོན་དུ་བསྐུར་བར་སྣང་ཡང་དབང་སྒྲུབ་མེད་པར་དབང་གློ་བུར་དུ་བསྐུར་དགོས་པ་དང་། ཞི་དྲག་གི་གོ་རིམ་འཆོལ་བ་སོགས་སྟབས་མི་བདེ་བས་ཉིན་གཉིས་པར་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་གང་བདེར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་འཛོམ་ན་ཞི་དཀྱིལ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་ནང་བཅུད་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་འདུ་བྱ། ཞི་བ་དབང་གི་ལས་རིམ་ལྟར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་གུ་གུལ་བདུག་ཡུངས་ཐུན་བྲབས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་པ་ནས་བརྩམ། གཟུངས་ཐག་གདགས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གསུམ་མམ་བདུན་རེ་བཟླ་བཞིན་སོ་སོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླུགས་ཤིང་བཅིངས་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་བཅས་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས་དང་། མཆོད་འགྲིགས་ལས། རིན་ཆེན་བུམ་པ་སོགས་དང་། ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་བཅས་བརྗོད་ལ་བཀོད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་སོ་སོར་ཕྲལ་བ། མེ་ལོང་། འཁོར་ལོ། དུང་། རྒྱ་གྲམ། དབུ་རྒྱན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། དར་གྱི་ཅོད་པན། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྔགས་བྱང་། ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ། དྲིལ་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད། ཞི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། རྒྱབ་ཏུ་ཞི་གཏོར་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ཆ་གསུམ་གཏོར་མ། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན། མཎྜལ། ཀུ་ཤ །སོ་ཤིང་། དཔུང་སྐུད། དུང་ཞལ་དང་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། ༈ །ཉིན་གཉིས་པ་ནས་བརྩམ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས། རེ་རེ་ལའང་དབང་སྒྲུབ་དང་དབང་གི་དངོས་གཞི་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཞི་བའི་དབང་སྒྲུབ་ནི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡན་སྔ་ཉིན་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། སྔོན་གཏོར་བསང་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཟུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་དབུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སོགས་སྔགས་རྒྱ་བཅས་པས་འབུལ། སྔོན་འགྲོ་མཚམས་བཅད་བརྒྱད་པའི་ལེའུ་ཚང་བར་བརྗོད་པས་མཚམས་བཅད། ཕྱི་མཆོད་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བདེར་འདུས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ལག་ལེན་མཆོད་འགྲིགས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལྟར་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཤོ་དྷ་ནེ་མི་བྱ་བར་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་སྐབས། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་ཀྱི་བུམ་པར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་རིང་དང་། གཞུང་གསལ་སྔགས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་རྫོགས་མཚམས། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་བསྒོམ་རིམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཙོ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་དང་འཁོར་སྔགས་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླ། མཐར། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སོགས་མཆོད་འགྲིགས་ལྟར་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་གྲུབ་མཚམས། ཕྱི་སྒོར་བྱོན་ལ་ཆ་གསུམ་གཏང་། ཉེ་རེག་བྱ། སླར་ནང་དུ་བཞུགས་ལ། ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟ། འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་ཅི་ནུས་དང་། གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། བདག་འཇུག་ལེན་དགོས་ཀྱང་ལོང་ཁྱབ་དབེན་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ཁྲུས་ཆབ་བཀྱེ། ཞི་བ་ཆོས་སྐོར་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ལས་དང་ལྷོ་སྒོ་མཚན་བྱང་གི་ཆོག་བསྒྲིགས་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་སྤྲད་ན་དབང་ནག་འགྲོས་སུ་བསྐུར་བདེ་བར་ཡོད་པས་ས་བཅད་འགྲོས་དང་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ལྷོ་སྒོ་བསྒྲིགས་མའི་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་གབ་སྤྲད། དབང་གཞུང་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཞི་བ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སོགས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ་བ་ནས་བརྩམ། དྲིལ་བུའི་དབང་རྫོགས་ཀྱི་བར་བསྐུར་བ་ལས། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པ་རྒྱས་པ་དང་། བུམ་བསྐོར་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་སོར་བཞག་བྱ། དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མ་ཚང་བར་གྲུབ་མཚམས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་མན་ཆད་མཆོད་འགྲིགས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ལ། རས་བྲིས་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །འདི་ཉིན་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་ཡོད་ན་ཞི་བའི་དབང་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ཙམ་གྱིས་མཛད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་བསྲང་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཚོགས་འཁོར་སོགས་བྱ་ཞིང་། སྒྲུབ་གྲོགས་མེད་ན་ཞི་བའི་ཆོ་ག་གྲུབ་མཚམས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་གཞུང་ཚར་གཅིག་བསྲང་ལ་གཞུང་དང་མདོ་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་ནུབ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་གནད་བཅས་བསྙེན་བཟླས་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། ༈ །ཉིན་གསུམ་པར་དབང་སྒྲུབ་ནི་ལས་བྱང་གསར་རྙིང་གང་བཏང་ཡང་ཆོ་གའི་འགྲོས་མཚུངས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་མཚུངས་པ་རྣམས་བདེ་རོལ་ལྟར་འདོར་ལེན་དམིགས་ཕྱེད་ན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་ན། བརྒྱུད་འདེབས་མཚམས་རོལ་མོ་བརྒྱ་བརྡུང་རྒྱས་བསྡུས་རེས་མོ། སྔོན་གཏོར་གཏང་། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། མཚམས་གཅོད་རྣམ་ལྔ། བརྡ་སྒོ་ཕྱག་བཤགས་མཐར་ཐལ་སྦྱར་བཅས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚང་མ། དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབ་སྐབས་སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་ཞྭ་གཡབ་དར། སྤོས་བཏུལ། མཐར་རྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་ལ་ཤུགས་པ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར་གསུམ་གསུམ། ཌཱ་དྲིལ་བཅས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཚང་བ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ། གཞལ་ཡས་གདན་ལྷ་བསྐྱེད། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་ཞྭ་གཡབ་དར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་འཚལ། སྨན་མཆོད་ཁཱ་ཧི་ལ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། མཆོད་པ་རྣམས་དབྱངས་རྟ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་གཏང་། བསྟོད་པ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་སྒྲུབ་ཆེན་འབྲེལ་ན་ཞི་དྲག་སོ་སོར་འཛབ་བསྐུལ་དང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་དགོས་ཤིང་། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཆིངས་དང་མི་འབྲེལ་ན་དེ་དག་མི་མཛད་ལ། གང་ལྟར་མདོ་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་བར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་དམིགས་གནད་བཅས་ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་དང་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་ལྔ་བརྒྱ་རེ། གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་སྟོང་། ཡང་དག་ནས་ཕུར་པའི་བར་ལྔ་བརྒྱ་རེ། མ་མོ་ནས་དྲག་སྔགས་བར་སུམ་བརྒྱ་རེ། བཀའ་སྡོད་བརྒྱ་རྩ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་མདུན་དང་སྤྱིའི་ཐུན་རྫས་གཉིས་ཀ་གྲལ་བསྐོར་བྱ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་ཞི་རོལ་བཅས་དང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཚེ་འཛབ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་པད་ཀོར་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས། སླར་པད་ཀོར་བཅས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བ་དེས་ཀྱང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་པད་ཀོར་བཅས་བླངས་ཏེ། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་དམིགས་ནས་དགུ་པའི་སྨན་འཛབ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་སྔ་མ་དང་བདག་འཇུག་བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་གཡོན་པས་བཟུང་ལ་ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་རེ་བཟླ། གཟུངས་ཐག་རིང་བ་སླར་བསྡུ། གཅིག་ཤོས་ལས་བུམ་ཁར་སྤོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཉ་བོ་ཟུར་དུ་ཡོད་ན་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དང་། མེད་ན་བཞི་རུ་སྤྲོས་པའི་ལྷག་མ་མཆེད་རྣམས་ལ་འདང་བར་གཏུབས། བསྒྲལ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཚོགས་ཆང་། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་བཅས་བྲན། ཚོགས་པ་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་སོ་སོར་ཞུ་ནས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་བསྟབ་བར་གཏང་། ལོང་ཁྱབ་ཡོད་ན་ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ་གྲུབ་མཚམས་སྐོང་བ་ཆེ་ཆུང་གང་རིགས་སྦྱར། ཚོགས་བསྒྲལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་སློབ་དཔོན་ནས་མཛད། བསྒྲལ་བ་དང་ཚོགས་ཕུད་གསུམ་པ་བསྲེ་ནས་རྗེས་གཙང་ལྷག་རྒྱུར་འཇོག་དགོས། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་སྨིན་གླིང་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལྟར་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ནས། དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་དང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་བར་བདག་འཇུག་ཚང་བར་བླང་། སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ནང་། གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཡན་གཏང། ཚོགས་དྲངས་ལ་ལྷག་མ་བསྡུ། སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཆོས་བཅས་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་ནས་ཆ་གསུམ་གཏང་། སྔར་གྱི་གཙང་ལྷག་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད། དམངས་ལྷག་དེའི་འོག་ཏུ་བཞག །ལས་རྡོར། ལྷག་མ་གྱེར་བའི་ཚེ། ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་པད་ཀོར་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་བཙོག་ལྷག་ནས་ཡར་བསྲེ། ཁྱེད་དང་ངེད་གཉིས་སོགས་ལ་སྔར་ལྟར་གྱིས་གཙང་ལྷག་ཚང་བ་མར་བསྲེ། འདུས་ལ་ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱག་བཅས་བྱིན་རླབས་ཞུ། ལྷག་མ་དང་ཚོགས་ཆང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ཕུལ་བ་དེས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཏབ། སླར་ཁྱེར་ནས་སྟེགས་ལ་བཀོད། མེ་སྒྲོན་བཙུགས། ཞྭ་གྱོན། སྒྲོན་ཐུར་དུ་སྨན་རཀ་བཟུང། གཞུང་ཚིག་དང་བསྟུན་ཤུགས་པ་གཡབ་དར་སྨན་རཀ་སྒྲོན་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་སོགས་སོ་སོས་བྱས་ནས་ཚིག་རྫོགས་མཐར་པད་ཀོར་དམ་རྒྱ་གོམ་གསུམ་ཕྱིར་བསྣུར་གྱིས་བླངས་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་ཆིངས་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ལྟ་བུར་བཙོན་འཛིན་བྱ་ཞིང་། མི་འབྲེལ་ན་ཕྱིར་དོར་བ་ལས་བྱང་བདེ་རོལ་གྱི་ལུགས་ཏེ་འདོད་ཆར་སོགས་ལའང་རིགས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་བདག་འཇུག་མ་གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་པའི་གནང་བ་ཞུ། གྲུབ་ན་མི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་རྒྱབ། དེ་ནས་དོན་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའམ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་གང་རུང་གི་ཁྲུས་ཆབ་བཀྱེ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྨིན་ལུགས་ལ་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བའི་ཚིག་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ཞིག་མཛད་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་སྐྱབས་ཀྱི་ནང་ཆོག་བསྒྲིགས་མཛད་པ་དེ་ཀས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ། ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སོགས་དང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པ། མཚོན་ཆ་འཆོལ་བ། གསང་བའི་མཚམས་བཅས་དབྱངས་རོལ་བརྗིད་བག་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་མེད་ཀྱིས་གྲུབ་ནས། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། དབང་བཤད་སྤྱི་འཚམ་རྒྱས་པ་སྟ་གོན་སྐབས་སུ་སོང་ཕྱིར་འདིར་མཚམས་སྦྱར་ཙམ་ལས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་མི་དགོས་པས། འོ་ན། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་ལམ་བཟང་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གསལ་བཏབ་ནས། རྩེ་གཅིག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་ལྡན་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་བཞིའི་དགོངས་ཉམས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་རྒྱལ་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སོགས་མདོ་བྱང་ཆེན་མོའི་དབུ་ནས་ནར་འདེད་དུ་བཏང་བ་ལས། ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་དམ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གནམ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གྲལ་མ་ཞིག །ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་བཀྲག་མ་ཡལ། བར་དུ་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་མ་སྐམ། དམ་ཉམས་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་བསྲེ་ལྷད་མ་ཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ། བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་སོགས་ཚང་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་པར་ཕུལ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོང་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐེག་པའི་སྣོད༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་གི་སོགས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འདུན་པས་སྒྲུབས་ཤིག༔ བར། དེ་ནས་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་ནས། སྡོངས་གྲོགས་ཞུ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་པར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོའི་བར་ཚིག་ལྷུག་ལན་གཅིག །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིགས་བཅད་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ནས། ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ནས། རིམ་བཞིན་བསྒོམ༔བར་ལན་གཅིག །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ནས། མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔བར་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སོགས་ནས། བསླབ་སྟེ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ༔བར་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་རིམ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་མུན་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ཏེ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པའི་བརྡར་རས་ཡུག་དམར་པོ་ཕོན་ཚར་ཅན་གྱིས་མིག་དར་འཆིང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་སརྦ་སྭཏ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གདོང་གཡོགས་སྦྱིན། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བཅོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འཇལ་བ་ན་ཕྱག་རྟེན་མེད་པར་མཇལ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཤིས་སུ་མི་བཏུབ་པས་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམྦ་ར་དང་མལླི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་བཟུང་བར་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོཾ་པུཥྤེ་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཏྲཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་བ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཆས་དང་མཚན་རྟོག་མ་སྤངས་པར་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། སྤྱི་བོར་གཙུག་ཏོར་དུ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སོགས་མཚམས་སྦྱར་བསྒྱུར་སོ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་ཡིག་ཆེ་ཆུང་མི་ཕྱེ་བར་ཐོར་ཚུགས། གླང་ཀོ །སྟག་ལྤགས། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ། སྦྲུལ་ཆུན། ཞིང་ལྤགས། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བ་བཅས་དངོས་སུ་འཛོམ་པ་དངོས་དང་། མ་འཛོམ་པ་དར་དཀར་སེར་སོགས་སམ་ཙཀ་ལི་འགྲིམས། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་འཚལ། ཧོ༔ བླ་མ་དུས་བཟང་སོགས་གསུམ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་སོགས་དྲི། མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔སོགས་ནས། ལན་གདབ་པ་ནི༔འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཀྱེ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ལ༔འདིའི་རྗེས་ཟློས་འཚལ། ཨཱོཾ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སོགས་ནས། གྲོང་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ བར། དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དབང་འཛིན་པ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྫོགས་སངས་རིན་ཆེན་དག་པའི་སོགས་ནས། ཐར་པའི་སྒོ་ནི་དབྱེ་བར་བགྱི༔ བར། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པས༔ ཟླ་བ་དང་སོགས། ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བར། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལན་གསུམ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་ནས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཨཱཿཧ་ཛྷེཾ་སྭཱ་ཧཱ་རྗེས་མའི་སྐབས་རོལ་མོ་རྣམས་དལ་མྱུར་སྤེལ་མར་ཡུན་རིང་དུ་དཀྲོལ། གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་བདུག །ཐོད་རྔ་དཀྲོལ་ཞིང་མི་རྐང་གླིང་བུ་འབུད་པ་སོགས་མདོར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སྤར་ཞིང་། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་བཙན་ཐབས་སུ་གཡོ་ནུས་པར་བྱས་ན་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཕྲ་གང་རུང་མི་འབབ་མི་སྲིད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བབ་པ་དེ་ས་བོན་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞིའི་རིམ་པས་གོང་དུ་ན་སྤར་བ་ཡིན་པས་དབང་གི་དངོས་དོན་འདི་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་གཡེལ་བག་གི་དབང་དུ་བཏང་ནས་སླར་བུམ་གོག་དང་ཟན་ཙོག་ཙམ་འགྲིམས་ཏེ་དབང་ཡིན་པ་སྐད་དུ་བྱས་ཀྱང་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་ཞིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ལས་རྡོར་གྱིས་ཡོལ་བ་བསལ། སློབ་མ་ཉུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་དངོས་སུ་ཁྲིད་ཅིང་། ཧ་ཅང་མང་ན་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷོའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་སོགས་དང་། ཕྱག་གསུམ་རེ་འཚལ་བ་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་རིགས་འགྲེ །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོགས་དང་། བླ་མས། ཧོ༔ སྒྲུབ་བ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་བརྗོད་རྗེས་སྟབས་བདེ་ན་སློབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཞིང་། སྟབས་མི་བདེ་ན་མཎྜལ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད། དེར་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་དོར། མེ་ཏོག་གར་བབ་བརྟགས་ལ་གསང་མཚན་མ་འཁྲུལ་བར་སོ་སོར་བཏགས་ཤིང་མིང་ཡིག་བྲིས་པ་ཡོད་ནའང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་ཞིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དུས་བཟང་དེང་སང་སོགས། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སོགས་ཀྱིས་མིག་དར་དབྱེ། སློབ་མ་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་སོགས་ནས། མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པའི་བར་དང་། བཅུ་བཞི་པ་དམ་ཚིག་འབོག་ཅིང་སོགས། བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཆོས་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཟུར་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཚང་བར་བཀླག་ཅིང་དོན་བཤད། མི་སྤྲོ་བའམ་མི་ནུས་ན་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། དེ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་སོགས་ནས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ་སོགས་དབུ་རྒྱན་ནས་བཟུང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་དབང་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིག་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ནར་འདེད་ལས། རིག་པའི་དབང་ལྔ་སོ་སོའི་དབང་སྔགས་བཅས་རྫོགས་མཚམས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལཱ་ཤ་སོགས་ནས་གཟུངས་ཐག་གི་བར་བུམ་དབང་བཅུ་གཉིས་ཚང་མ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཅས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐྱར་ནས་སྦྱར་དགོས། སྨོན་ལམ་རྣམས་བླ་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་གདབ་དགོས་པར་གསུངས་པས་དངོས་སུ་རྗེས་ཟློས་སམ། དེ་ཙམ་མ་འཁྱོངས་ན་བླ་མས་གསུངས་གསལ་དག་དལ་བར་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ནས། རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོའི༔བར་དང་། བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ལོང་ཁྱབ་ཡོད་ན་མཆོད་པ་ཕུད་སྐོང་། ན་རག་བཤགས་སྐོང་སོགས་གཏང་། ལོང་ཁྱབ་མེད་ན་སྐོང་ཆེན་རྣམས་དང་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་སོགས་འདོན་མཁན་ཟུར་དུ་འཇོག །ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་གྱི་མཐའ་བསྡུ། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། རས་བྲིས་བརྟན་བཞུགས། ཉེར་བསྡུ། ལྷར་ལྡང་། གོ་བགོ །སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་བྱ། སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་བྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་མཐར་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ། ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་ཞིང་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་དང་སྒོ་ཕྱི་ནང་དུ་ཐུན་བརྡེག་ཅིང་། སླར་ཞྭ་ཆོས་གཡབ་དར་སྤོས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་དབབ་ལ། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ། ༈ །ཉིན་བཞི་པར་དབང་སྒྲུབ་ཚང་མ། བདག་འཇུག་སོགས་སྔར་ཉིན་ཇི་ལྟར་བཞིན་ལ། དབང་གྲལ་ཚོགས་ནས། ཁྲུས། བགེགས་གཏོར། མཚམས་བཅད། ཆོས་བཤད་བསྡུས་ཙམ་དང་མཎྜལ་འབུལ། མིག་དར་མེ་ཏོག །གསོལ་གདབ་ནས་བུམ་དབང་ལ་ཐུག་གི་བར་བདག་འཇུག་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་གྲུབ་མཚམས། མདོ་བྱང་ལས་སྔར་ཉིན་གྱི་འཕྲོས། གཉིས་པ་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔སོགས་ནས། དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བསྐུར་ལ། ལྷའི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། བདག་འཇུག་གི་བཟླས་ལུང་ནས་ཕུར་པ་གཏད་པའི་བར་སྦྱར་ཞིང་། རྗེས་བྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་སྔར་ཉིན་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནུབ་སང་གི་ཆས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མའི་དབང་། དྲེགས་པའི་མཐུ་དབང་སོགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་དང་གཏོར་མ་གང་དགོས། རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་སོགས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཟས་སྣ་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ། མར་མེ་སྒྲུབ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། ༈ །ཉིན་ལྔ་པར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བསྙེན་བཟླས་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྔ་ཉིན་བཞིན་ལ་བཟླས་དམིགས་མདོ་བྱང་ལྟར་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དམིགས་པ་དེ་སྦྱར། དེ་མཚམས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚང་བར་གཏོང་སྐབས། ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཅོག་སྟེགས་ཁེབས་དཀར་པོ་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་འབྲས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་མཐོ་བའི་སྟེང་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བླངས་ཏེ་བཀོད་ལ་དར་སྣ་ལྔས་གཡོགས། དེའི་མདུན་དུ་ལྷ་བུམ་བཅུ་པོའི་བུམ་ཆུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སློབ་དཔོན་མདུན་གྱི་རྣམ་བུམ་དུ་བླུགས་པ་དེ་དང་། གཡས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོའི་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོས་པ་དང་། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་དུ་ཆང་གི་ཉིང་ཁུར་མངར་གསུམ་དང་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་པ། དེ་ཉིད་ཁ་གསོ་བའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་བཅུད་གོང་མཚུངས། རྒྱབ་ཏུ་ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཆེ་ལེགས་སུ་དཀར་མངར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུ་གྲངས་མང་། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ཆང་དང་རཀྟ་བསྲེས་པས་བཀང་བའི་དུང་ཞལ་ཁེམ་ཐུར་བཅས། གཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་པ་སྟེགས་བཅས་བཀོད། རྒྱལ་ཚབ་པ་ཞྭ་ཆོས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཞེངས། གཡོན་དུ་ལས་རྡོར་ཞྭ་བཅས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཐུན་ཟེ་ཐོགས་ལ་འཁོད། སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་དྲག་རོལ་འོག་ལས་རྡོར་རྒྱལ་ཚབ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཐུན་བྲབ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་བཅད། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་བཅས་བྱིན་འབེབ་གྲུབ་བསྟུན་རྒྱལ་ཚབ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ནས་ཁྲིར་འཁོད། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། འདི་མཚམས་སྨིན་ལུགས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཞི་བསྙེན། དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏགས་པ་ཞི་བ་དང་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྒྱ་རྩ། གཞན་བརྒྱད་པོར་ལྔ་བཅུ་རེ་ཙམ་བཟླ། ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པའི་དམིགས་པ་དང་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་མཐར། ཞི་བསྙེན་ལ་ས་མ་ཡ་སོགས་བཏགས་པ་སུམ་བཅུ། ཆེ་མཆོག་ཤམ་ཅན་ལྔ་བཅུ། གཞན་བརྒྱད་པོར་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་རིང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད་བསྟུན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་རཀྟ་སྦྱར་བ་སྒྲོན་སྐྱོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་འཕྱར། གཉིས་བསྡུས་སོགས་བརྗོད། ཡང་ཧཱུྃ་རིང་གསུམ་ལ་འཕྱར། སྣང་སྲིད་སོགས། ཡང་ཧཱུྃ་རིང་གསུམ་ལ་འཕྱར། བདེ་གཤེགས་སོགས། སྨན་འཛབ་ལན་གསུམ། གོང་གི་འཕྲོས་མཆོད་འབུལ་ཚིགས་བཅད་བཏང་མཐར། ཞི་བསྙེན་དང་། དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་སོ་སོའི་མཐར། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླ་སྐབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དུང་ཞལ་དུ་ཨརྒྷཾ་དམར་པོ་སྦྱར་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀས་བཟུང་སྟེ་བཟེད་ཞལ་དུ་གཞུང་གསལ་དམིགས་པ་བཅས་ལན་གསུམ་གསུམ་ཕུལ། ཞི་བསྙེན་དཔལ་དགུ་བཅས་སོ་སོར་འགྲུབ་ན་བརྒྱ་རྩ་རེའམ་མ་གྲུབ་ན་ཉེར་གཅིག་རེ་སོ་སོར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་ཞི་རོལ་བཅས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་མདུན་གྱི་བཟེད་ཞལ་ཐོད་པ། ཁེམ་ཐུར་བཅས་བླངས་ནས་བཟེད་ཞལ་གྱི་རཀྟ་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་བདུད་རྩི་ལའང་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ནས་ཡར་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ཕུལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བཅས་སྨན་གྱི་བཟེད་ཞལ་ཐོགས། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐིགས་གཏོར་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་སྨན་མཆོད་འབུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླངས་པའི་མཐར། ཆེ་མཆོག་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་ཞི་རོལ་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་པས་ཞྭ་ཆོས་རྡོར་དྲིལ་བཅས། སློབ་དཔོན་མདུན་གྱི་བཟེད་ཞལ་ལག་གཡས་སུ་ཐོགས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། སྐབས་དེར་ལས་རྡོར་དང་ཚོགས་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྫས་འབྲང་རྒྱས་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔ། ཤིང་ཏོག །མངར་གསུམ་རིལ་བུ་སོགས་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ལ་འདང་ངེས་གཏུབས་ཤིང་བགོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ནས། ཐིམ་པར་བསམ་བར་བརྗོད། རྒྱལ་ཚབ་པས་ཞྭ་ཆོས་བཅས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱིས་རྣམ་བུམ། ལས་རྡོར་བདུད་རྩི། གཞན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རྫས་དང་རིལ་བུ་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཐོགས་ཤིང་ཞྭ་བཅས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་པས་ཕྲེང་ཚར་དུ་འཁོད། སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཆེ་མཆོག་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་ཞི་རོལ་སྐབས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནས་བཟུང་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བྲིམ་ཞིང་རྫས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པས་སོགས་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གྲུབ། ལུགས་རྙིང་པ་ལྟར་ན་ལག་ལེན་སྤྲོས་པའི་ཁོག་འདི་བཞིན་ལ་ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུ་བཀའ་སྡོད་ཡན་རེ་རེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་འཛབ། གནད་དབབ། མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་ཀྱང་ལས་བྱང་དེ་མི་དགོས་པར་གཞུང་གསལ་སོ་སོར་བཏང་ལ་སྒྲུབ་དབང་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ཡན་ཚང་བར་བྱའོ། །ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་པས་གཞན་དང་མཐོང་བརྒྱུད་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་འོས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཉིན་བསྟར་བཏང་བའི་ཚོགས་བསྒྲལ་སྐབས་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་གཉིས་ཚོན་སྐུད་བཀྲོལ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་པ་དང་ཚོགས་ཐ་མ་བཅས་ལ་འགུགས་བསྒྲལ་བྱས་ཤིང་ཤོག་ལིང་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་ལ་ཆ་གཅིག་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབ། ཆ་གཅིག་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་རྟ་བྲོའི་འགུགས་གཞུག་སྐབས་བླུགས་ལ་སས་མནན་དགོས། སྔར་གྱི་ལྷག་གཏོར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པ་རྣམས་དང་གསར་དུ་བསྡུས་པའི་ལྷག་མ་མེ་རུ་བཙུགས་པ་དང་། རྡུལ་ཕྱགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་བ་སྒོ་ཁུད་དུ་བསགས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ལྷག་མ་གཏོང་སྐབས་ཕྱི་རོལ་གོམས་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཁྲུས། སྔོན་གཏོར། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། ཆོས་བཤད་བསྡུས་ཙམ་མཐར་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་ནས། བུམ་དབང་གསོལ་གདབ་ཡན་བདག་འཇུག་ཁ་བསྒྱུར། དབང་ཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་ནས། དེ་ལ་དང་པོ་ཞི་བའི་དབང་རྫས་ལ་དྲུག་གི་སོགས་ནས་ནར་འདེད་ཀྱིས། ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །ཞེས་པའི་བར། དེ་མཚམས་དབང་གི་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་སྔར་ཉིན་གྱི་འཕྲོས། གསུམ་པ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བ་སོགས་ནས། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་རིན་ཆེན་དང་རིག་མ་མཚན་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་སོགས་གསུམ། བླ་མ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་སོགས་ནར་འདེད། ཉན་དབང་སོགས་ལྔ་ལ་ཐོག་མའི་འགྲེས་རྐང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ༔ ཞེས་པ་དང་། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཞེས་པ་འདི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ས་བཟུང་ནུས་པ་ཡོད་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་དངོས་སུ་ཁྲིར་བཞག་ཅིང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དབུབ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང་། མ་འོངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ། །གིང་གསུམ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་རལ་གྲི་རྣམས་གཏད་གྲུབ་མཚམས། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མའི་གསང་དབང་བསྐུར། ཡང་མདོ་བྱང་ལས། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་སྟེ༔ དང་པོ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འབུལ་བའི་བློས་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སོགས་གསུམ་ནས། བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བྱས་པའོ༔ཡི་བར། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མའི་ཤེར་དབང་བསྐུར། མདོ་བྱང་གི་འཕྲོ། གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ལའང་བཅུ་སྟེ༔ དང་པོ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་སོགས་ལན་གསུམ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བྱས་སོ༔ཡི་བར། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མའི་དབང་བཞི་པ། དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་བཅས་ཚང་བར་བསྐུར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་གི་དབང་རྒྱུན་བཞུགས་ན་སྐབས་འདིར་བུམ་དབང་གསོལ་གདབ་ནས། སྒྲོལ་དབང་བར་བསྐུར། དེ་ནས་བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཐུ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གོ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཤམ་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། སོགས་གསུམ་ནས། མཚོན་ཆའི་དབང་རྫོགས་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། སྐབས་འདིར་དབང་རྒྱུན་བཞུགས་ན་མཁའ་ཀློང་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་སློབ་མས་ཞུ་བ་ནས། འདོད་ཡོན་ལྔའི་དབང་གི་བར་སྒྲུབ་དབང་ཚང་མ་བསྐུར་དགོས་ཀྱང་། ལུགས་འདིར་དེའི་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་ངེས་པ་མ་རྙེད་པས་ལག་ལེན་མ་སྤྲོས་ཤིང་། རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གཉིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྗེས་བཟུང་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའི་རྒྱུན་ལྟར་འདིར་བསྐུར་ན་ལེགས་པས། དེ་ལྟ་ན་བཤམ་དང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་སྐབས་གང་བདེར་བྱས་ལ་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་ཚང་བར་གྲུབ་མཚམས། མདོ་བྱང་གི་འཕྲོས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། ཡོན་འབུལ་བ་ནི༔ ལུང་ལས༔ རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་སོགས་ནས། མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་རྫོགས་སོ༔ཡི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན་ཞིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་ཕང་ཕུང་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་ལྡིར། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ནས། དགེ་བསྔོའི་བར་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གྱེས་སོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི་བཀའ་སྲུང་གི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནས། གོ་བགོ་བའི་བར་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། ཆད་མདོའི་སྐབས་རྒྱུན་བཞག་ཆད་ཐོ། ཕྱག་བཞི་པ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅས་ཀྱི་གཏོར་མ་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་པ། ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་ཞྭ་བཅས་བཏེགས་ལ་ཆད་མདོའི་སྐབས་ཕྱིར་འབུལ་ལ་སྣོད་སྨན་རཀ་གིས་བཤལ་བ་རྒྱུན་བཞག་བརྟན་མའི་གཏོར་མར་བླུགས་ཏེ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཤམ་ལ་འབུལ། རྟ་བྲོའི་སྐབས་གཏོར་གཞོང་རྣམས་ལིང་ཐལ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་སྦུབ་ཅིང་རྒྱ་གྲམ་བཀོད་པ་སོགས་སྔ་རྒྱུན་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་ཁོག་རྙིང་པ་ཡིན་ན་གོ་བགོའི་མཚམས་སྔར་སྦས་པའི་གཏེར་བུམ་དུ་སྒྲུབ་རྫས་ཆ་གཅིག་གཞུག་ལ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་ངོས་སོགས་སུ་གཏེར་སྦ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྫས་བསྡུ་བ་སོགས་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་མ་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་རྒྱན་ཆས་ཚང་མ་བསྡུ་ཚགས་ལེགས་པར་བྱ། དེ་དག་མ་གྲུབ་བར་དུ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། དེ་ནས་སྒོ་བྱང་དང་རྒྱལ་ཐོ་ཡོད་ན་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཅས་སྔར་བཀོད་པའི་རིམ་པས་བསྡུ་ཞིང་། འདོན་ཆའང་སྔར་ལྟར་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་མལ་དུ། བཛྲ་མུཿའི་གཤེགས་གསོལ་སྦྱར་ནས་རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་བཀྲོལ། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཕེབ་ནས་ཕྱག་གཉིས་སྐམ་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསོགས་ཚར་བཅུའི་སྐབས། འོག་གི་ཕུར་བུ་དང་མཚམས་བཞི་གཡས་སྐོར། བྱང་ནས་ཕྱོགས་བཞི་གཡོན་སྐོར། རྗེས་སྟེང་ཕུར་བཅས་གདབ་རིམ་གྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་ལ་སྣོད་དུ་བཀོད། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨྱྟ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་མའི་སྔགས་ལན་བདུན་སྐབས་འོ་མ་ཕྱག་སོར་གྱིས་བླངས་ཏེ་ཕུར་རྩེ་བཀྲུ་ཞིང་ཕུར་ཁུང་དུ་འཐོར། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་བཞིན་ཐིག་ཤུལ་དྲི་བཟང་ཆུས་དབྱི། ལས་རྡོར་གྱིས་མར་མེ་འགྱེད་ཅིང་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་གཉིས་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ། གཡོན་པས་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་དར་དཀར་ཡུག་རིང་གིས་སྦྲེལ། རྒྱལ་ཚབ་པས་ཞྭ་ཆོས་བཅས་སྟོང་ཐུན་འབྲེལ་ཆགས་པ་སྔོན་འགྲོའི་མར་མེ་སྨོན་ལམ་དབྱངས་བོར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཅིང་། ཚིག་རྐང་ཐ་མ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དབུ་ཞྭ་རྔ་རོལ་དབྱངས་རྟ་བཅས། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ལས་བྱང་གི་མཐའ་དབྱུང་། ལུགས་རྙིང་ལྟར་ན་མར་མེ་སྨོན་ལམ་གྱི་གོང་དུ་མཆེད་ལྕམ་ནོངས་བཤགས་དང་། བཀའ་དྲིན་གསོལ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་རྣམས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ལས་བྱང་གི་བཀྲ་ཤིས་གྲུབ་མཚམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཞལ་བསྐོར། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་མཐའ་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་སྔར་ལུགས་སོར་བཞག་བྱེད་ན་ཆོ་གའི་འགྲོས་སྤྱི་སྔ་མ་ལྟར་ལས། ཉིན་དང་པོ་སྟ་གོན་ཚང་བ། ཉིན་གཉིས་པར་བཀའ་བརྒྱད་དབང་སྒྲུབ་དང་། མདོ་བྱང་ལས་ཞི་བའི་རྫས་དབང་ལྔ་བཅུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བསྐུར། བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྗེས་བྱ་སྤྱི་ལྟར། ཉིན་གསུམ་པར་དབང་སྒྲུབ་སོགས་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་གི་ཞི་བ་རིགས་བཞིའི་མཇུག་བར་དང་། དེ་མཚམས་མདོ་བྱང་ཁྲོ་བོའི་རྫས་དབང་ནས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས་བར་བསྐུར། བདག་འཇུག་བཟླས་ལུང་མན་ཆད་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། ཉིན་བཞི་པར་ཡང་དེ་མཚུངས་ལ་བདག་འཇུག་ལྷ་དབང་གི་ཕུར་པའི་ལྷ་དབང་འཕྲོས། མདོ་བྱང་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ནས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཀྱི་བར་བསྐུར། ཉིན་ལྔ་པར་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཡན་གྲུབ་མཚམས་ཞི་དབང་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་འགྲེ་དང་། གསལ་གདབ། མེ་ཏོག་དོར་བ་ནས་བརྩམ། ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གྲུབ་མཚམས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ། དྲེགས་པའི་མཐུ་དབང་བཅས་བསྐུར་ནས་བཀྲ་ཤིས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་མཛད་དེ། སྐབས་དེར་ནི་ཞི་དབང་སོགས་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་དཀྱིལ་ཡང་ཟུར་དུ་མི་བཤམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་པར་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་ལུགས་འདི་ལྟར་དུ་བསྐུར་ན་ཞི་དབང་ལ་ཞི་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བས་ཞི་དབང་སྒེར་དུ་སྤྲོ་དགོས་པའམ། ཞི་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་བའི་རབ་གནས་ལྷོ་སྒོ་སོགས་ལའང་དབང་བསྐུར་ཉམས་པ་དང་ཆོ་ག་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱིར་ཕྱག་ལེན་རྩིང་པོར་མ་སོང་བས་སྤྱན་ལྟོས་ལ་ཕན་པ་དང་། ཁྲོ་དབང་གི་སྐབས་ཀྱང་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གི་རིམ་པ་སོ་སོར་བཞུགས་པས། བར་མཚམས་ཞིག་བཅད་ཕྱིན་རང་གར་གང་བདེར་འཇོག་པ་ལས་དེ་གསུམ་གྱི་མཚམས་ཕྱེས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། སྒྲུབ་ཆེན་དང་མི་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་མའི་སྐབས་ལྟ་བུར་ཡང་ཟབ་མོའི་དབང་གི་རིམ་པ་གུད་དུ་བཅད་ཚེ། བུམ་དབང་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཚམས་འབྱེད་པར་བདེ་བ་སོགས་ལག་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་འདི་རིགས་རྒྱུད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་སེམས་སོ། །ཡང་དེང་སང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་རློམས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་བཀའ་དགོངས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར་བ་སྐད་དུ་རང་འདོད་ལ་ཁུངས་བཅོལ། ལག་ལེན་སླ་ཆོས་སུ་བཏང་། གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱི་ཁྲིགས་གང་ཡང་མེད་པར་ལས་བྱང་དང་མགྱོགས་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་ཆེན་སྔ་དྲོ་འམ་ཉིན་རེ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། བླ་མས་བསྐུར་བསྐུར་སློབ་མས་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྒྲངས་པ་ཙམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་ནི་ཆོས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་ལྟོས་ན་དེ་ཙམ་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་འང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དམ་ཆོས་གཟུ་ལུམ་དུ་སྤྱོད་ཅིང་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་བྱེད་པ་དག་ནི་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པ་པོར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཟད། དབང་བསྐུར་རང་བཟོ་བྱེད་པ་དང་ཁྲིད་རྒྱུན་ལུང་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་བསྟན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བརྟུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མེ་དྲོད་ཡལ་བའི་ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་མི་བཙུགས་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ནན་དུ་གདམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ད་ལྟ་དང་མ་འབྱོན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གཞུག་པ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་ན་སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བློ་དྲིལ་བའི་ཚེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་གཡེང་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་ཞིང་། སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་དབང་ཆེན་བསྐུར་བའི་སྐབས་སོགས་སྤྲོས་མེད་ལ་ཁག་མི་སྙད་པར་རང་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བསྟན་པ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཉམས་སུ་བླང་ན་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས། བློ་དང་སེམས་ཀྱི་ནུས་ཚད་ཀྱིས་གཞུང་རྒྱས་པར་ཁྲིགས་བསྐྱངས་ན་ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆེ་ལ་མྱུར་རོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་ལས་བྱུང་ཞིང༔ འགའ་ཞིག་ནི་བླ་མ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་བཞེས་དང༔ ཌཱ་ཀི་མའི་ལུང་དང༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་དུའང་ཡང་ཡང་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་མོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རང་ཤར་ཞལ་གདམས་ལས། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་སྣ་བགྲོད༔ ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཁྱད་པར་ཆེ༔ ལྷ་ཡི་ནང་ནས་ལྷ་མཆོག་ཡིན༔ དེ་ལ་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་དང༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ཏུ་རྩོད་བྲལ་ཟོལ་མེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་བདེར་འདུས། གསང་རྫོགས། རང་ཤར་ཏེ་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ནི་སྙིང་དང་སྙིང་ཁྲག་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྩོད་བྲལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གསུང་ལས། ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཀུན། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡིན། །དེ་དག་བཀའ་བབ་གཏེར་ཁ་འདི་གསུམ་དུ། །རྒྱས་དང་འབྲིང་དང་བསྡུས་པར་བཅས་པར་བསྟན། །དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་འཆང་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་འབྲལ་མེད་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་འདུ། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཕྱི་རབས་འབྱོན་པ་རྣམས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྟོངས་ཀྱང་སླའི། །བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ཉམས་སུ་མ་འཇུག་ཅིག །སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་ཀྱང་སླའི། །རྫོང་འཕྲང་གནད་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་སྟོངས་མ་འཇུག །བཤད་སྒྲུབ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་ཀྱང་སླའི། །དབང་ཁྲིད་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ནུབ་མ་འཇུག །དང་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་དཔུང་། །ཚོགས་གསོག་བྱེད་ན་འདི་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མཛོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ནས། སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་མ་ལུས་འདིར་ཚང་བའི། །ལམ་འདི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་འདུས་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་སྟོན་པའི་ལམ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་འདི་བཞིན་དམ་དུ་ཟུངས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གདམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཀུན་གྱིས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཛིན་ཏེ་གདམས་ཆུང་དབུལ་པོའི་ཕྱེ་ཁུག་ཙམ་ལ་མགོ་མི་འཁོར་བར་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ནུས་ན་སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སོ། །ཀུན་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ཀྱང་། །སྣང་བའི་སྒྲོན་མེས་ཁྱིམ་གྱི་དཔལ་བྱེད་ལྟར། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་མོད་ཀྱང་། །བློ་དམན་ངལ་འཚོའི་ཕྱིར་དུ་འདིར་འབད་དོ། །ད་ནི་ཐུབ་བསྟན་རྟགས་ཙམ་འཛིན་ལ་ཉེ། །སྡོམ་གསུམ་ལག་ལེན་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་གྱུར། །དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་འཆལ། །དེས་ན་བདག་འདྲའི་ལྷག་བསམ་དོན་ཆུང་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐའ་ཡང་མ་འགགས་ལ། །བརྒྱ་ལམ་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པའང་མཆིས་སྲིད་པས། །དེ་དག་རྣམས་དང་དོན་གཉེར་ལྡན་དག་གིས། །འཇུག་སྒོ་དཔྱད་གཞི་ཙམ་དུ་འདིར་འབད་དོ། །དགེ་བས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་པོ། །གློ་བུར་སྒྲིབ་བྲལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟིས། །བདག་གཞན་སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པ་མཐར་བསྐྲད་ནས། །བྲལ་སྨིན་སྣང་བས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་རྩོད་བྲལ་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཟུར་མང་གར་བསྟན་མཆེད་ཞལ་ཟུང་དང་སྐྱེས་ཆེན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་བསྐུལ་ནན་དུ་གནང་བའི་ཞལ་ངོར། ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུའི་བཀའ་འབངས་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-015&oldid=115894"\nThis page was last edited on4August 2021, at 07:10.


Terdzo-DZI-062 - Rinchen Terdzö\nphag dkar shes rab blo 'phel\nVolume 49 (ཛི) / Pages 775-779 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #63 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. phag dkar shes rab blo 'phel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 775-779. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul sku rat+na gling pas gdan drangs pa'o\ngter mdzod rgyas las rat gling phag dkar\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་བཞུགས༔ རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། ། ྈྈྈྈྈྈ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཡིད་འོང་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བཏུད་དེ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཆད་དང་རྩོམ་དང་འཛིན་ལ་སོགས༔ ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་བསྟན་པར་བྱ༔ ཐོག་མར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་དྲི་ཡི་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་སྟེ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕག་མོ་དཀར་མོར་གསལ་བའི༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གཙོ་བྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང༔ ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་གསོལ་བ་གདབ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་བསྟིམས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དང༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕག་མོ་དཀར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ་ཅན་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ༔ ཚེམས་དཀར་མཆེ་བ་རྣོ་ཞིང་མཛོད་སྤུའི་དབྱིངས་ན་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ དབུའི་གཙུག་ན་ཕག་ཞལ་དབྱིངས་སུ་བལྟ་བ༔ དབུ་ལ་པདྨ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་དང་ལྔ་ཁ་བྱེ་བ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས་པ༔ མགོ་ཕྲེང་གསར་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་མ་རོ་ཡི་གདན་ལ་འགྱིང་བགས་སུ་བཞུགས་པ༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་སྟོང་བས་བརྗིད་པ་གཅིག་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་འགྲོ་བ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕག་མོར་གསལ་གདབ་ལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་རང་ཕག་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྔོན་འགྲོ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་འོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ང་རྒྱལ་གསལ༔ ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་མཐིང་ཀ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ལྟེ་བ་ནས་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་མི་ཤེས་གཏི་མུག་བསལ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་དང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་བསྟིམས༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་འོ༔ འཕྲོ་གཅོད་པ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དགེ་བ་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་དམིགས་མེད་རྫོགས་རིམ་དུ་རྒྱས་གདབ༔ སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེངས་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བྱས་ན༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང༔ ཤེས་རབ་བློ་ཁ་གསལ་ཏེ་ཐོས་པ་འཛིན༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཡང་རིམས་ནད་རྒྱུ་གཟེར་དང༔ དུག་དང་འཇིག་པ་ཀུན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟབ་དགུ་བསྡུས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མོན་ཁའི་བྲག་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-062&oldid=123944"


Terdzo-NA-002 - Rinchen Terdzö\ngu ru dar nag ber chen gyi byin rlabs byed tshul yang zab snying po\nVolume 12 (ན) / Pages 11-20 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru dar nag ber chen gyi byin rlabs byed tshul yang zab snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 11-20. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang lag len gsal byed gter gzhung gi zhabs 'degs lhan thabs su pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། མོས་པའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །བསམ་ཀུན་རྫོགས་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་འདི་ལྟར་རོ། །འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་མཎྜལ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་དབུས་མཐིང་ག་ཅན་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་རམ། བྱིན་རླབས་ཙམ་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་གྱིས་ཀྱང་རུང་ལ་གང་ལྟར་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གི་ཞལ་བུ་དང་། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། གཏེར་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་རྟ་ཕག་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་ཚིག་བདུན་མས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་བསྙེན་པ། མཆོད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། མདུན་གྱི་རྟེན་བླ་མར་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པ་ལ། གཞུང་གི །ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པ། དེ་ནས་མཆོད་པ་དེ་འཕྲོས་ཡོད་པ་དང་། །བསྟོད་པ་འོག་གི། ཀྱཻ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་སོགས་ཡར་བླངས་ལ། བསྐུལ་པ་དཀྱུས་ཀྱི། ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་བཅས་གྲུབ་པའི་མཐར། གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་བཅས་བླངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་གསུམ་ལ་གཞུང་གི་སྔགས་ཤམ་གསུམ་བཏགས་པ་རིམ་པར་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་དབང་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་ཚེ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། རྗེས་འཇུག་མོས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལའང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་མཆོག་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་སྲུང་ལ་བཀའ་བསྒོ་དམ་བསྒྲགས་མཛད་དེ་ཡར་ཀླུང་བ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་བཏང་ནས། བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་ལོའི་གླིང་གི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཀརྨ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པདྨའི་གསང་སྒྲུབ་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མདུན་རྟེན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་ལ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་འདུད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མཉམ་རྫོགས་བླ་མ་དག་གི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ༔ ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀརྨ་གུ་རུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་གདོང་ལྗང་གུས་མཚན་ཅིང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུ་གཙུག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཡས་ས་གནོན་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྡུད་པ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཟ་འོག་གི་ཕྱི་ཐུལ་ཅན༔ བྲག་གི་རི་མོས་བརྒྱན་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧྲཱིཾཿཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །རང་གི་ལུས་ལ་བ་སྤུ་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ སྐུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པད་མའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་ལ༔ དྲི་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འཁྲུངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་སླད་དུ༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱོན༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་ན༔ གསུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་རྗེ་བཙུན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐབས་ཀྱི་བདུད་འདུལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཡ་ལ་ལ༔ མདུན་ན་དཔའ་བོ་ཤ་ར་ར༔ མི་མཐུན་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག༔ སླར་ཡང་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱབ་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདུད་སྡེ་འཇོམས༔ སླར་ཡང་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་གླུ་སྒྱུར༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུད་སྡེ་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །རིག་པའི་ངར་སྐྱེས་ན༔ ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སྐུ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གུ་རུ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟོད་དབྱངས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བསྟོད་པ་ཤེས་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ། མི་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་འདུལ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ༔ མཁར་ཏི་ནག་ལ་རང་བྱུང་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་བདུད་འདུལ་ས་ལ་གནོན༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ གཡོན་པ་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་གནས༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པས་དགོས་འདོད་སྐོང༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གདུགས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས༔ ལྗང་ནག་དྲག་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཐའ་བེར་ནག་པོ་ལྟོ་དཔུང་ཅན༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་སྐུ་རབ་བརྟན༔ དར་བེར་དམར་ཕྱམ་སྐུ་སྨད་གཡོགས༔ དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད༔ སྐུ་སྐེད་སྟོད་སྐོར་འཕང་ལོས་བརྒྱན༔ རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དབང་བསྒྱུར༔ ཞལ་ནི་ཐེངས་གཅིག་མཐོང་བས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་ལྷ་མི་དག་པར་སྐྱེ༔ གང་ཞིག་པདྨའི་མཚན་འཛིན་ཅིང༔ སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བྱེད་པ༔ པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལས་འཕྲོར་ལྡན༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཅིང་བསྟེན་པ་ན༔ ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་མཐའ་གཉིས་འདས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་མོས་གུས་ཆེན་པོས་བསྟོད་པ་ཕུལ་བས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་དམ་པར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་བསྟོད་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྒྲོག་པ་སོགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཚོགས་འཁོར་སྤྲོ་ན་བྱང་བདག་གི་ཀརྨ་གུ་རུ་ལྟ་བུ་ནས་བླང་། ཚོགས་ཕུད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བསྲེག་རྫས་གང་འབྱོར་མེར་བསྲེགས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་གཞུང་ལྟར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱ། སླར་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །འདུལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་གཏེར་གཞུང་གི་ཞབས་འདེགས་ལྷན་ཐབས་སུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-002&oldid=115265"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - ཡོངས་འཛིན་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་ཚོད་གཏོང་བྱས་པ།\n［རྩོམ་པ་པོ：བོད། ཡོང་ཁུངས：བོད་ཡིག དུས་ཚོད：2016/8/8 16:06:37 བཀླགས་ཐེངས：32546］ [ཡིག་གཟུགས: ]\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：བོད་ལྗོངས་ཀྱིས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་མཐུན་ཚོགས་བཙུགས་པ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·བོད་ཡིག་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་འཕྲོས་མོལ། 2014/2/21 10:30:41\n·ལོ༣༠རིང་ལ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭས་སློབ་མ༤༠༠༠ཙམ་གསོ་སྐྱོང་བྱས། 2011/10/18 12:36:18\n·བོད་ཀྱི་ཕལ་སྐད་སྐོར་གླེང་བ། ༢ 2011/8/23 15:06:34\n·བོད་དུ་གསུང་རྟེན་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ། 2010/12/10 12:46:25\nWhat`s it take to becomeasublime exoudnper of prose like yourself? http://hrwpoxqxui.com [url=http://vhlytkzodj.com]vhlytkzodj[/url] [link=http://boccdxntjxf.com]boccdxntjxf[/link]\n发表时间：2017/4/16 16:36:58 [来自: 46.161.14.99]\nHey, that`saclever way of <a href="http://ctksziox.com">thniknig</a> about it.\n发表时间：2017/4/16 4:15:40 [来自: 5.188.211.170]\nI`m not quite sure how to say this; you made it exmertely easy for me! http://jxbvkxvjs.com [url=http://ufdxubqewbd.com]ufdxubqewbd[/url] [link=http://cgfgzystioa.com]cgfgzystioa[/link]\n发表时间：2017/4/15 5:32:11 [来自: 5.188.211.170]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད5ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


Disable Feeds – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Samir Shah, BBpress support by Matthew Sigley\nGrigory Volochy 2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 24 ཉིན།\nmartin24 2018 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 16 ཉིན།\nHarry 2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 26 ཉིན།\ngerancos 2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན།\nalexanga 2017 ལོའི་ཟླ5ཚེས 10 ཉིན།\nIt works very good!!!\natanas1223 2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 20 ཉིན།\nIt works SUPER! Now all feeds are deleted!!!\nགདེང་འཇོག 28 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Disable Feeds” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Disable Feeds” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ2སྔོན།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 4.9.13\nEnglish (Canada), English (UK), English (US), German དང་ Russian.\nསྐར་མ།524


Terdzo-OM-054 - Rinchen Terdzö\nskyes mchog rdo rje legs pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa\nrevealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Rigdzin Gödem, Ratna Lingpa)\nin cycle དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མགར་དམར་, བྱང་གཏེར་ (Dam can rdo rje legs pa mgar dmar, Byang gter)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 643-650 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #54 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. skyes mchog rdo rje legs pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 643-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRat+na gling pa, Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can\nskyes mchog rdo rje legs pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nIt seems that the sadhana is from the revelations of Ratna Lingpa, while the empowerment portion is supplemented with material from the byang gter of Rigdzin Godem.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་གཙོ། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་དམར་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་བ་གམ་ཅན་ཁར་གཙོ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་བཙན་བཤོས་ལྔ་སྒྲོམ་དབུས་མཐོ་བ་ལ་ར་མགོས་བརྒྱན་པ་དང་། རྩ་བར་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྤྱིར་བཤོས་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལ་རའི་ཤ་ཁྲག་སོགས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། མདའ་དར་དམར་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །གཡས་སུ་བླ་རྡོ་དང་སྒྲུབ་ཡིག །གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་གཟུགས། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གསང་བདག་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྟེང་ན་དུག་གི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། ཕྱི་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་ཞིང་མཐའ་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ཁམ་པའམ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བརྗིད་པའི་སྟེང་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་བཏུམ་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི། ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་། ཀླད་ན་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་ཞིང་། མདུན་ན་འཕར་བ་རྒྱུག་པ། གཡས་ན་དྲེད་མོ་ལག་རྡེབ། གཡོན་ན་དོམ་བུ་ངར་བ། རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་འབྲེང་བ་སྟེ། ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རི་བོ་མ་ལ་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་སོགས་ནས་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། མདའ་དར་གྱིས་གཡབ་ཅིང་ར་ཚིལ་དང་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་མ་ནུབ་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་གཅིག་པུ༔ དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འུ་ཡུག་ཤངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན༔ སྐྱེས་མཆོག་སྐུ་འཁོར་གྲ་རྒྱས་པོ༔ རྒྱ་བོད་མདོ་གཙང་ཀུན་གྱི་བདག༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་དང༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་གར་བཞུགས་ཀྱང༔ དུངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སྐྱེས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ འུ་ཡུག་ཤངས་ཀྱི་བྲེ་མོ་ན༔ ལྕགས་མཁར་གནམ་དུ་ཟངས་སེ་ཟངས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ ཕ་ནི་བདུད་ལ་མ་ནི་དམུ༔ དམུ་བདུད་བཤོས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱོང༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ སྐུ་ལ་དར་དམར་བེར་ཆེན་གསོལ༔ དབུ་ལ་སག་ཞུ་སྨུག་པོ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རབ་གུས་དང་བས་བདག་བསྟོད་དོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ཡང་བཏགས༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅོལ༔ གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཤོས་བུ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྐོང་བཤགས་ཕུད་སྐོང་སོགས་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་མིན་རྣམ་སྣང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མ་ལ་ཡར་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་བོད་ཆོས་འཁོར་རྣམས་སུ་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་གཉེར་གཏད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པ་སྐྱོང་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ནང་དུ་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྙིང་ཉེ། ཕྱི་རུ་དཔའ་ཞིང་གཏུམ་ལ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བ། འདི་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་ཤིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རཏྣའི་གཏེར་བྱོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ནས། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག །སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་འདར་ཞིང་ཞུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ། རྗེ་ལ་འབངས་ཀྱིས་འདུད་པ་ལྟར་སློབ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་འཐོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པར་བྱ༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་བ་ཅི་རིགས་བྱས་པས་དམ་ཅན་ཉིད་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པས་རང་འདྲ་དཔག་མེད་སྤྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་བསམ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ལག་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་དང་བླ་རྡོ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གི་དྲེགས་པ་ནི༔ དགྲ་བླ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ནི༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཛ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བ་ལས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན་པ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྲོག་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ཡང་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དམ་ཅན་གྱི་སྙིང་གའི་ཏྲི་ཡིག་དེ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་བཞིན་ཕྲོགས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེས་ཕོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཙིཏྟས་མོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འཛུད༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མཐར་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བླངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་སྟེར། སློབ་མའི་དེ་ལས་སླར་ཡང་གཏོར་མར་བྲན་པའི་ཚུལ་ཙམ་བྱས་ཏེ་དམ་བསྲེའོ། །དམ་ཚིག་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པར་སྒྲག་པ་སོགས་སློབ་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་དམ་བཅས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཐེག །སྐྱོང་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་ལས། །ཉེར་མཁོའི་སྙིང་པོ་རྗེས་གནང་ཁྲིགས། །གཏེར་ཁ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་སྤེལ། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-054&oldid=117027"


Wylie:Lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig\nVolumes List > Volume 8 > Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྒམ་པོ་པ་. ༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་སྙིང་པོའོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 197-201. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsgam po pa. @#/_/lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig bzhugs so//_//___lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu yi snying po'o/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 197-201. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཅན་ཟབ་ལམ་རས་ཆུང་པ་དང་ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལས་བརྒྱུད་དོ། །སྒམ་པོ་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་ངོ། །ཟབ་ལམ་ཟབ་མོའི་དོན་དང་མཐུན་པར་བྲིས། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མི་དགྱེས་མ་མཛད་ཅིག།\n/gtsigs kyi rgya mdud can zab lam ras chung pa dang shrI d+harma kIrti las brgyud do/_/sgam po pa'i yig chung 'di kho na ltar snang ngo/_/zab lam zab mo'i don dang mthun par bris/_/DA ki'i tshogs rnams mi dgyes ma mdzad cig/\nLine 1: ༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་སྙིང་པོའོ།\n@#/_/lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig bzhugs so//_//___lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu yi snying po'o/\nLeft side print: ཉ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nnya khrid gcig yig\nགཡོན་: ཉ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: nya khrid (tibfolio#) yig\nLeft: lus med chos skor\nBegin-End Pages (Western): 197-201\nThe Commentaries on the Instructions of the Formless Dakinis Oral Teachings.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lus_med_mkha%27_%27gro%27i_bsnyan_brgyud_kyi_man_ngag_gi_khrid_yig&oldid=49638"


Phub Dorji Wang: Zhabten for His Majesty the Fourth King Jigme Singye Wangchuck\nZhabten for His Majesty the Fourth King Jigme Singye Wangchuck\nZhabten isaprayer made for the long life of an important person. Like Tenzhug, it isarequest normally made to enlightened figure to remain long in the world to benefit sentient beings and prayers to powerful deities to elongate the life of suchafigure.\nThe Zhabten verses are often composed byasenior spiritual figure that is supposed to have obtained the power of speech to make words turn into reality.\nThe following isaZhabten composed by the current Je Khenpo for the long life of His Majesty, the 4th Druk Gyalpo.\nཨོཾ་སྭསྟི། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དེང་འདིར་ཤིས་པ་སྩོལ། །\nAmitabha, the dharma body which is primordially pure in its essence, Avalokiteśvara, the enjoyment body which is by nature spontaneously accomplished,\nཤམྦྷ་ལ་རུ་རིགས་ལྡན་པད་དཀར་འཛིན། །ཁ་བ་ཅན་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞབས། །ཞིང་འདིར་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །སྙིང་ནས་དྲན་ནོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །\nགང་གི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ལྗོངས་འདིའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དཔྱིད། ། སླར་ཡང་འོ་མའི་གྲོང་གི་ཤར་རིའི་རྩེར། །གཟུགས་སྐུའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །\nདེས་ན་འཇིགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་འཆང་ཞིང་། །མི་ཡི་སེངྒེ་རྣམ་རོལ་ས་ཡི་ལྷ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲི་ལ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཤོག །\nལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེས་འབར་བས། །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་ཀུན་བསལ་ནས། །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ། །རང་དབང་སྤྱོད་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་ཤོག །\nདཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །བསྐྱངས་པའི་སྨན་ལྗོངས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆབ་སྲིད་དགུང་དུ་ཕྱུར། །གྲགས་པའི་དབྱངས་སྙན་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག །\nབདག་སོགས་རྗེ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ། ། ལས་སྨོན་བཟང་པོས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །\nརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་སྟོབས། ། བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nཅེས་ཚིགས་བཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཡང་མི་དབང་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་མཆོག་ལ་སྔར་ནས་སར་གནས་སེམས་དཔའ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཁར་ད་ཆར་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་དབང་པོས་ དེ་ཉིད་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གསུང་གིས་མཐུ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ།གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོག་ཏུ་འཚོ་བའི་འབྲུག་ཆོས་སྲིད་མངའ་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་ཏུ་མཁན་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གནམ་ལོ་ས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་དང་པ་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། །།\nThese verses, commensurate to eight auspicious signs, are composed by me, Jigme Chokyi Dragpa, the one who holds the mere title of the 70th Je Khenpo. Sincealong time, I have considered His Majesty Jigme Singye to be an incarnation of an extraordinary being onaspiritual stage.\nRecently through his recollection of past lifetimes, Jigme Tenzin Wangpo, the reincarnation of Gyalse Tenzin Rabgye has clearly indicated that His Majesty is an emanation of the great magician and dharma king (Zhabdrung Ngawang Namgyal).\nThere are also many other evidences pointing to this. Thus, as an auspicious token of enhancing the peace and wellbeing of all beings in the southern land (Bhutan), this heartfelt prayer was made at Pungthang Dechen Phodrang on the 15th day of the first month of Earth Hare Year, on behalf of the nation which prospers under his compassionate care.\nTranslated by: Dr Karma Phuntsho, President of the Loden Foundation, director of Shejun Agency for Bhutan’ Cultural Documentation and author of The History of Bhutan.


The Twenty-Eighth Ganden Tripa, Gendun Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༠༣ ནས་༡༦༠༧ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དེ་སྔ་སེ་ར་དང་རྒྱུད་སྨད་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་དགོན་ཆེན་དེ་དག་ཏུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། དེ་རྗེས་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུའང་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གནང་།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༨ དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།\nb.1532 - d.1607\nTwenty-eighth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༨ དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༨ དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།; དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།; ཁྲི་ཆེན ༢༨།; ཁྲི་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།; ལྷ་ས་བ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།; རྒྱུད་སྟོད་མཁན་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: dga' ldan khri pa 28 dge 'dun rgyal mtshan\nDon rdor and bstan 'dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna,bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 613-614.\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, p. 1875.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom ’bri au yon lhan khang. 1964.Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02.Bod ljongs shin hwa par ’debs bzo grwa khang, p. 64.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 87.


ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར། | སྐྱེ་ཁམས།\nབོད་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་རི་དྭགས་གླ་བར་དཔྱད་པ། 85 75 83 81\nསྲོགས་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ་རིག་པ། 80 60 80 73\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་ཨ་བྲ། 67 58 90 72\nང་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཨ་བྲ་ཞིག་ཡིན། 69 48 85 67\nརྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཆ་རྐྱེན། (རྩོམ་པ་པོ་ལགས། གཤམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་བོ་འདི་དག་ངེས་པ་དུ་ཚང་དགོས།)\n༢༠༡༩ ལོའི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་བརྗོད་གཞི་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། རི་དྭགས་དང་། གཅན་གཟན། ཉ་རིགས། འབུ་སྲིན། འདབ་ཆགས། སྒོ་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཆོག གཙོ་བོ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བྲག་པ་གང་རུང་ཞིག་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བ། ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་གང་རུང་བ་ཞིག་གི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཡིན་ཆོག འོན་ཀྱང་། སྲོག་ཆགས་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བའམ་སྲོག་ཆགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བ་ལས་མ་བརྒལ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\n༢ རིང་ཐུང་། ཡིག་གཟུགས་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་ཡང་ན་ཀཻ་ལ་ཤ་(Microsoft Himalaya or Kailasa)དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་20་ཡིན་དགོས།\nརྒྱུན་ལྡན་གྱི་A4 ཡིན་པའི་ཤོག་ངོས་5ལས་བརྒལ་ན་མི་ཆོག\n༣ རྩོམ་རིགས། དཔྱད་རྩོམ་ཡིན་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་དུ་ལུང་དྲངས་ཡོད་ན་ཁུངས་ཀྱི་ཤོག་དེབ་སོགས་གྱི་མཆན་ངེས་པར་དུ་དགོས།\n༤ སྤུས་ཚད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་རྩོམ་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་དགོས།\n༥ རྩོམ་ཡིག་བསྡུ་དུས། སྤྱི་ཟླ་༡༠ བའི་ཚེས་༦ཉིན་ད་ལོའི་རྩོམ་ཡིག་བསྡུ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཕྱི་ལོའི་འགྲན་སྡུར་དུ་ཞུགས་དགོས།\nOur selection committee will grade your work from zero to ten (ten being the highest), averaged on percentile basis and then choose the winners.\nEvery year the winners will be announced on November 6, 2019.\nདང་བོར་གསའ་ཡི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ལ་དཔང་ཡིག་དང་ཨ་སྒོར་ ༣༠༠ འབུལ་རྒྱུ།\nགཉིས་པར་གཙོད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་གཉིས་ལ་བྱ་དགའི་དཔང་ཡིག་དང་ཨ་སྒོར་ ༢༠༠ རེ་འབུལ་རྒྱུ།\nགསུམ་པར་འབྲོང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་གསུམ་ལ་བྱ་དགའི་དཔང་ཡིག་དང་ཨ་སྒོར་ ༡༠༠ རེ་འབུལ་རྒྱུ།\nབྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་བའི་རྗེས་སུ་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་གིས་སྤྲད་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་ཤིག་ང་ཚོ་ལ་སྐུར་རོགས། དེ་མ་གཏོགས་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་སྒོར་མོ་དང་བྱ་དགའ་སྐུར་མི་ཐུབ་པའི་དེ་དག་ཐུགས་ལ་འཛིན་པར་ཞུ། དེ་མིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་གཟེངས་རྟགས་དང་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་དང་མཉམ་དུ་དྲ་ཚིགས་སུ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nPrizes: We will be felicitating top three essays.\nGrand Prize Winner, Snow Leopard Award US$ 300.\nSecond Prize Winners, Antelope Award US$ 200 each.\nThird prize winners, Wild Yak Award US$ 100 each.\nWe will also acknowledge all the quality essays and publish these on our websites and journals along with the winners.\nང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་གོ་ལ་སྤྱི་དང་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་སྤེལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་མང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཤེས་བྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་རྩོམ་པ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་གྱིར་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་དང་། གཏེར་རྫས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས། གཏེར་གྱི་སྙིགས་ཆུ་དང་སྙིགས་རོའི་གནད་དོན། གཏེར་གྱི་གྲངས་འབོར་སོགས་རྩོམ་གཞི་འཛིན་དགོས་རྒྱུ་དང་། ཡང་གཏེར་གྱི་དགེ་མཚན་དང་། ཐོན་རྫས། གཙང་སེལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སོགས་གཏེར་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དགོས་པ་མི་བརྗེད་པར་མཁྱེན།\nརྒྱུན་ལྡན་གྱི་A4 ཡིན་པའི་ཤོག་ངོས་ 8 ལས་བརྒལ་ན་མི་ཆོག\n༢༠༡༩ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ལ།


མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ། Archives - Page2of6- His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༧\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༦\nགནམ་ས་རལ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་མུན་པའི་ཟོལ་གྱིས་བབས་པའི་ཚེ། ། གྱེས་པའི་གདུང་བ་ཡིད་ལ་བརྣག་བཞིན་མི་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་དཀའ་སྡུག་ཁྲོད། ། ལུགས་ཟུང་མཁྱེན་པའི་ཁོ་ལག་རབ་ཡངས་དམ་པའི་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་རྫོགས་པའི། ། དྲི་བྲལ་སྨན་གྱི་ལྗོན་པ་ཁྱོད་ཉིད་མི་མཐུན་བ་མོས་བརྫི་བ་མེད། །\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༥\n༄༅། །མཆོག་ཏུ་བཀུར་འོས་༸མི་རྗེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་འདི་ལོ་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔ་བཞེས་པའི་དུས་སྟོན་ལ། བདག་ཅག་དབུས་གཙང་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ནས་གུས་འཚམས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༤\nསློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། ནམོཨབལོཀིཏེཤྭརཱཡ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བཞེད་དགོངས་རྣམས།། མཁྱེན་པའི་ནུས་སྟོབས་མངའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།། ལག་ཏུ་ལེན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི།། དམ་པ་ཁྱེད་ནི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཉིད།། ཅེས་མངོན་བསྟོད་ཀྱིས་སྔུན་བསུས་ཏེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༣\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧མི་དབང་༸སྐྱབས་མཆོག་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་ལེགས་མཛད་རྗེས་དྲན་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ། བྲག་གཡབ་བླ་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ནང་བྱན་ཆུབ་ཅིང་། མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་དོན་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་སོན་པས་ཟླ་མེད་༸རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་ལ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༢\nསྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་མཛད་མཆོག་ལས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་འཁོར་འདས་ངང་ཚུལ་གསལ་བའི་ཨདརྵ་དོན་ལྡན་དབྱངས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཛད་པ་པོ། འབྲས་ཚ་བ་རི་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༠\nབློ་བཟང་འཇམ་དཔལ། ཟམ་གདོང་རྒྱལ་བའམ་རྒྱལ་བའི་སྲས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཚཱུལ་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན། མཛད་པར་རྒྱ་བོད་མཁས་པས་བསྔགས།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ am ༡༡:༥༩\nགུས་པ་སློབ་གཉེར་བ་ཡིན་སྐབས་ཀྱི་བྱུང་བ་དྲན་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་ཕྲན་ཚེགས་འགོད་པ་དད་པའི་བསྟོད་འབུལ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཟླ་བ་དོན་གྲུབ་(ཨཱཅཱརྱ།) ནམོགུརུབྷྱ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་གྱིས་ཡོངས་གཏམས་པ།། ངུར་སྨྲིག་བཀླུབས་པའི་རྣམ་རོལ་ལེགས་ཤར་བ།། གངས་ཅན་མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་བ་ལ།། སྒོ་གསུམ་རབ་གུས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ am ༡༡:༥༨\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ am ༡༡:༥༧\n← ཤོག་ངོས་སྔ་མ། 1234…6ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། →\nIf the world wants to live inapeaceful and harmonious way, then the concepts of power and superpower must be absent. As long as the concepts of power and superpower and balancing of power or competition for power continue to exist, they will remain the real causes and also the effects of imbalance, disharmony and violence. Competition is alwaysaviolence. There cannot beanon-violent competition.\n(Quotes from Prof. Samdhong Rinpoche's 'Uncompromising Truth foraCompromised World: Tibetan Buddhism and Today's World' 2006) ... See MoreSee Less\nI think that the only instance, which is thriving on war at this time is the commercial side of the weapons industry, and it is deconscienced and has becomeaprofitable trade. Wars can be created together with the constant fear of wars by very few people manipulating some information and the behavior of others. In that way they can consistently create distrust and fear of war among the nations. And that makes for an open market for the weapons industry.\nAll worldly political or economic power is necessarily evil. And so much of it is an illusion, an indoctrination of people by people with vested interests. There is no need to build up power. The need to build up power for communities, nations or countries isagreat delusion,agreat deceit. And once power has been developed it can never be balanced. Power is notacommodity, which can be weighed, equalized and balanced. Nobody would acceptabalancing of power.\nIt will always remain in competition and this competition happens at the cost of countless anonymous human lives. A large section of humanity will be deprived of food, shelter, clothing and medicines because the resources for these are needed and are being consumed for increasing and intensifying power and to build up that power for balance or imbalance, whatever the case may be.\nThen there is also illusion for the smaller nations. There are many smaller nations for whom there is no logical necessity for maintainingamilitary force, yet they spendalarge portion of their resources for weaponry and military purposes.\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་དང་། གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པའི་སྐོར་ཉིན་ལྔའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཟབ་སྦྱོང་གི་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་བསྩལ་འདུག\nThis morning His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche graced as the Chief Guest the concluding function of the Five-day National Intensive Workshop on Text Editing and Cataloguing Knowledge (Traditional and Modern) organised by Gyuto Monastery, Dharamshala. His Eminence Rinpoche gave the concluding speech and conferred Participation Certificate to the participants.\n(Photo/Lobsang Damchoe/LHA/Dharamshala) ... See MoreSee Less\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་ཚེས་ཉིན་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཆུ་མོ་གངྒཱར་ཉ་སྲོག་བླུ་རྒྱ་གང་ཆེ་དང་། དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གནས་པའི་སློང་མོ་བར་དུས་གསུམ་ལ་ཟས་སྦྱིན་གནང་བཞིན་པ།\nToday, on the occasion of His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche's birthday, the faithful ones setting free fish into the river Ganga, and giving free meals to the poor around the river area, in dedication of continued long life of His Eminence Rinpoche. ... See MoreSee Less