Terdzo-CHA-004 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i smin byed dbang bskur gyi yi ge rnam dag bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume6(ཆ) / Pages 47-80 / Folios 1a1 to 17b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i smin byed dbang bskur gyi yi ge rnam dag bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 47-80. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'i gzhung 'di la rje khra tshang pa chen po dang chos rgyal gter bdag gling pa'i gsung sogs bklag chog tu bzhugs kyang dkyus su phyag len bde zhing rnam par gsal ba gtsor bzung nas/_sangs rgyas gnyis pa pad+ma 'byung gnas rigs bdag tu byed pa'i sngags rig 'dzin pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། གདོད་ནས་གཞི་ཐོག་རང་གྲོལ་ཕྱིར་སྣང་རྩལ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ །མི་བསྐྱོད་རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོར་བཞེངས་པ་གང་། །སྙིང་པོའི་མཐར་ཡང་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་མཆོད། །ཆོས་འདི་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་མགྲིན་རྒྱན་ཕྱིར། །སྔ་ཕྱིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ལྡན་མང་ན་ཡང་། །ཧ་ཅང་མ་སྤྲོས་གཞུང་དོན་མ་ཚང་མེད། །རྒྱས་བསྡུས་སྐྱོན་བྲལ་རང་བློར་འཚམ་འདི་འོ། །གཏེར་སྟོན་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རྩ་བ་དབང་གི་སྒྲོམ་དང་ཟུར་བཀོལ་དབང་གི་གལ་བྱང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་རྒྱུན་སོགས་གུང་སྤྲོས་པའི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཆེན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་པོར། གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སམ་དབེན་ལ་ཉམས་དགའ་བར་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་ཆག་ཆག་གདབ༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་ཡས་གསལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་གུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཏྲཱཾ༔ ཞེས་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱས་ལ། བདག་དང་སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་ལས་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐིག་གདབ་པ་དང་ཚོན་གྱི་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལས་བྱང་ལེའུ་གསུམ་མ་དང་ཕྱིས་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་གི་དགོངས་དོན་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ནམ། བསྡུས་པ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཕོ་བྲང་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཟེའུ་འབྲུ་ལྗང་གུ །ནང་གི་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་གཞི་དམར་སེར་ལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཐིང་ག །ཕྱི་སྐོར་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་མཛེས་ཚོན་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲི་བའམ་རས་བྲིས་བཏིང་། གང་ཡང་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་བདུད་རྩིས་བྱུགས་པ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་སྟེང་སྒྲུབ་དུས་ལྟར་ན་ཐོད་སྐུ་སོགས་དགོས་ཀྱང་འདིར་དབང་དུས་ཁོ་ནའི་ལུགས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རམ་མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་ཚང་མ། གཡས་གཡོན་དུ་གསང་དབང་རྫས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་ལ་མངར་གསུམ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། ལས་རྒྱའི་ཙཀླི །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། མདུན་ངོས་སུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཤ་མར་ཟས་སྣ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་བྱ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སོ་ཤིང་། དུང་ཆུ། ཀུ་ཤ །སྲུང་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་བསྒྲིགས། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། གཏོར་ཚོགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་རྣམས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་སྟ་ཉིན་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལས་བྱང་ཆོག་སྒྲིག་ལུགས་སྲོལ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཁྱེར་བདེ་དོན་ཚང་དབང་གིས་སྨིན་ལུགས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ལྟར་ན། མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། དགོངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཁྱད་པར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། ཚུར་འདུས་བདག་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཉམས་ཆག་རྣམ་སྨིན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་བསམ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ། །འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གསལ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི། །གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང་། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྦྱོར་མཚམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་བྱུང་། །བུམ་ནང་ལྷར་ཞུགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྐོང་བ་བྱས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཅས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ལ་བརྒྱད། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། ཡོན་འབུལ་གསོལ་གདབ། སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང། སོ་ཤིང་། ཁྱོར་ཆུ། ཀུ་ཤ །སྲུང་སྐུད་སྦྱིན་པ། ཆོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ །གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཡུངས་ཐུན་བྲབས་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མཚམས་བཅད། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ། མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་འཚལ། དེའང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་མཐར་ཐུག་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གསང་ཆེན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ལའང་དབང་པོ་རིམ་གྱིས་པ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང། དབང་རྣོན་གཅིག་ཅར་བ་སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སད་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འདུས། །བླ་མ་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཅེས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པའི་ལུང་མཐའ་ཡས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། གདོད་ནས་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་མངོན་པར་བཀོད་དེ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གཅིག་ཅར་དུ་བསྟན། ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལྡིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཁམས་དང་གླིང་ཕྲན་རྣམས་སུ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འདུལ་བ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུས་བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་བར་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ་ཟབ་གསང་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར། བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤོར་བའི་སྟོངས་དང་གྲོགས་སུ་ཕྱག་ཕེབ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྒོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་བསམ་ལས་འདས་པ་བསྩལ་ནས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ། བཅུད་འདུས་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦས་ཏེ། བཀའ་གཙིགས་ལས། ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ རི་མཐོ་ས་གཙང་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་བསྒྱུར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དོན་དུ༔ ང་ཡི་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་སྙིང་པོའི་གཏེར༔ བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་སྦས་པ་དེ་ཡི་བཅུད༔ ཐུགས་གཏེར་ལྔར་འདུས་ལྔ་ལས་ཁྱད་འཕགས་སྐོར༔ གནམ་སྐས་བྲག་གི་ཐུགས་གཏེར་འདི་ཁོ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡི་དམ་སྐོར༔ མ་ལུས་འདིར་མཆིས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་གཏེར་འདོན་པ་པོའང་། ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་གཏེར་གཅིག་ནི་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡིན༔ མངའ་བདག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་འདོན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ལུང་དུ་མ་ནས་བསྟན་པ་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གསུང་གི་རྣམ་རོལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྤང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ། ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་ཁྲོ་ཆུའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་པ་ཞིག་གི་སྐུ་སྟོད་ནས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྐོར། རྐེད་པ་ནས་ཁྱད་འཕགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར། སྐུ་སྨད་ནས་ཕན་གནོད་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དེ། ཁྱད་པར་དུ། ཡང་གཏེར་ཟབ་ཕྱིར་ཀླུ་བདུད་དབུ་ལ་གཏམ༔ ཞེས་ཀླུ་བདུད་དབུའི་ནང་ནས་ཡང་གཏེར་ཁྱད་འཕགས་སྐོར་གསུམ། དེ་དག་གི་ཐེམས་སུ་མ་བསྟན་པའི་ཐེམས་མེད། གཉན་གཏེར་གྭའུ་ནག་པོའི་སྐོར་བཅས་ཆོས་སྡེ་བསམ་ལས་འདས་པ་བྱོན་ཅིང་། སྤྱིར་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རེ་རེ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་གཏེར་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལའང་སྐུ་སྐེད་ཁྱད་འཕགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་ཚན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐོར་དང་། བླ་མ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་མང་དུ་བཞུགས་ནའང། ཇི་སྐད་དུ། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མོས་གུས་ཆོས་མང་གི༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ན་མཆིས༔ དེ་གང་ཞེ་ན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར༔ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་བླ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ནི་ཡང་གཏེར་ཡིན་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཐུགས་གཏེར་སྦས་པ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང༔ ཡང་གཏེར་སྦས་པ་གཅིག་ལས་མེད༔ ཅེས་ཐུགས་གཏེར་ལྔ་ལའང་ཡང་གཏེར་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་འདི་ལའང་། བཀའ་གཙིགས་ལས། བླ་མའི་སྐོར་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལྔ༔ གསང་བ་བླ་མེད་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་པ་དང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གསང་མཚན་སྒྲུབ་པ་དང༔ པདྨ་བཅུད་བསྡུས་ཐབས་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས་སྒྲུབ་སྐོར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་གྱེས་ཏེ་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལས། འདིར་ལྷོ་བྱང་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དཔལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་མོས་པ་དྲི་བ་ཡིན་པས་གསན་འཚལ། ཀྱེ་ཧོཿདད་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ མཐོང་ཐོས་ལན་གཅིག་དྲན་པས་ཀྱང༔ ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སར་བགྲོད་ཅིང༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སྐྱེས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད༔ ལེགས་ཉེས་ཆེ་བས་བསམ་པར་གྱིས༔ དོན་དམ་བློ་ངེས་མ་ཐུབ་ན༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལས་ལྡན་ཐེག་ཆེན་རིགས༔ གསང་བ་མཆོག་ཏུ་བློ་ངེས་ཤིང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར༔ དམ་ཚིག་བཀའ་བསྩལ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ༔ ངེས་པར་གནང་ཞིང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ནི། ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ནམ་དྲི་ལྡན་གྱི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་གས་ཆག་མེད་ཅིང་རྩེ་མོ་སོར་གཉིས་ཟླུམ་པོ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་ཅིང་སྨད་དབལ་ལྡན་དྲིའི་ཆུས་བརླན་པ་དང་། མཎྜལ་བ་བྱུང་དང་དྲིའི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ་འདུ་བྱས་ལ། ལས་ཆུས་བསང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟགས་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། སོ་ཤིང་འདི་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་མཐེ་བོང་ཕྱིར་བརྐྱང་བའི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ། རྩེ་མོས་སོའི་དྲི་མ་བྲུད་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྐྱུགས་པར་བསྒོམས་ལ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་དྲང་པོར་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མས་གནང་བའི་སོ་ཤིང་འདི༔ མཎྜལ་དབུས་སུ་བདག་འདོར་ན༔ སྔོན་ཚེ་ཉིད་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་སྐལ་ལྡན་དེར་འབབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ༔ ཞེས་མཎྜལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བས་མཎྜལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་གང་དུ་བབས་པའི་རིགས་སོ་སོའི་ལྷ་འགྲུབ། རྩེ་མོ་སྟེང་དུ་འགྲེང་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། ལྔ་པ་ནི། ཁྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་ཁོང་དུ་བཏུང་ཞིག་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩེ་སྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ཝཱན་ཨ་པཱ་ན་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དུང་ཆུ་ལན་གསུམ་སྦྱིན། དྲུག་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ་གདོན་གྲིབ་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཆོག་གིས༔ རྩྭ་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་བཞིན༔ དོ་ནུབ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བདག་ཉིད་ཉལ་བའི་སྔས་སྟན་གྱིས༔ ཞེས་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་གཉིས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད། བདུན་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སུམ་བསྒྲིལ་ལུས་ཚད་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན་འོག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ། ཁམས་འགྱུ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་གེགས་དང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་དོན་དུ་སྔགས་མདུད་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་འཆིང་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མདུད་པར་ལྡན༔ གཡོན་གྱི་དཔུང་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བར་གཅོད་བགེགས་བསྲུང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱིན་ལ་མདུད་པའི་སྟེང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་རེག་ཅིང་རྒྱ་གྲམ་གདབ། བརྒྱད་པ་ནི། ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་ནས་དོན་ཐུགས་ལ་བཞག་པར་ཞུ། ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དག༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ལས༔ གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མི་འབྱུང་ལྟར༔ དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བ༔ ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་མ་ཡིན་པ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་གུས་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་གྱི་ལས་བྱང་འཕྲོས་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཚང་བར་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉིན་གཉིས་པར་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། ཚོགས་གཏོར་གསར་དུ་བཤམས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་འཕྲོས་སུ་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་གསང་དབང་ཐོད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་གསལ་བ་ལ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐོང་། དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་རྣམས་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་རྣམས་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བའི་བར་དུ་སོང་ནས་ལས་བྱང་གཤམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་གཏུགས་པ་དང་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་མྱང་། སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་སོགས་ཀྱིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྤྲད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་འགྲུབ་ན་སྒྲུབ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསག་གི་དམིགས་པ་སྤོད། དཀྱུས་ཙམ་དུ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་དོན་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་སྒོ་བཞི་ནི༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྟོག་པས་བཅད༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་དང་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལྡན་པའི༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་གཙོ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དབུལ༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་དོར་བའམ། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དབུས་སུ་བབས་ན་བུདྡྷ་གུ་རུ། ཤར་བཛྲ། ལྷོར་རཏྣ། ནུབ་པདྨ། བྱང་ཀརྨ་གུ་རུ་རྩལ་ཞེས་གདགས། སླར་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟིམས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་མེ་ཏོག་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་འབོག་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཏེ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར། དྲིའི་ཐིག་ལེ་འགོད་བཞིན་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་བསྐྱེད། ཡང་མས་རིམ་གྱིས་རེག་ཅིང་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ། སླར་ཡས་ཀྱིས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ཡང་དང་པོས་གསལ་གདབ། གཉིས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཡཾ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཡཾ་བསྐུལ་ཏེ་རླུང་གཡོས། གཡུང་དྲུང་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཆར་ཆེན་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ། འབེབས་པའི་སྤོས་སྦྱོར་བདུག །དབྱངས་རོལ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། སྔོན་བསྐལ་མ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་བདེ་ཆེན་འབར་བ་ཡན་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་ཚང་བར་བརྗོད། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལས་སྔགས་བཅས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧཱི༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ གུ་རུ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ར་རཱ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཨ་ཛྷེཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བ་བཟང༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་མིག་དར་བསལ། དེ་ལྟར་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་གུས་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག༔ ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་ད་ལྟོས་ཤིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་འཁྲུངས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དངོས་གྲུབ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བཟང་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འགྱུར་ལ། ཉམས་ན་ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་དུ་འགྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་གཞིབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདི་གྱུར་ནས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ན་རཀ་གནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས༔ སྙིང་ཁྲག་གཞིབ་སྟེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་བར་གཅེས༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དཾ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་སྒྲོམ་བརྗོད་ལ་དོན་བཤད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཁོར་བ་འདམ་རྫབ་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབ༔ དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་སྐུར༔ མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་དང་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུག་ལྔ་དང་ཕུང་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གཟུགས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ངོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མ་རིག་དུག་ལྔ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུད༔ དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གདོས་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་ནས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་སླད་དུ་བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལས༔ དབྱེར་མེད་དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྐུ༔ རྣམ་འཕྲུལ་དག་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ འཛིན་རྟོག་དག་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིགས་ལྔའི་ཙཀླི་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ནད་གདོན་ཞི་བྱེད་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བར་མཚམས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པ་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ མཚན་བརྒྱད་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ འགྲོ་རྣམས་དབང་སྡུད་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ༔ བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ༔ དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་མཚོན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ ཐབས་ཤེས་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་དོན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངོན་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་མ་ཧཱ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞིའི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཤེས་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་སྣང༔ ཞེ་སྡང་ཡུལ་འཛིན་དག་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ར་བཛྲ་གིང་ཀ་ར་ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཤེས་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ལ༔ རིན་ཆེན་གིང་ཆེན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་སྣང༔ ང་རྒྱལ་ཡུལ་འཛིན་དག་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཙ་རཏྣ་གིང་ཀ་ར་རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཤེས་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ལ༔ པདྨ་གིང་ཆེན་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་སྣང༔ འདོད་ཆགས་ཡུལ་འཛིན་དག་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧྲི་པདྨ་གིང་ཀ་ར་ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཤེས་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ལ༔ ཀརྨ་གིང་ཆེན་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོར་སྣང༔ ཕྲག་དོག་ཡུལ་འཛིན་དག་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཡ་ཀརྨ་གིང་ཀ་ར་ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་ཅིང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པས་བསྐུར་བ་ཕྱི་ཡི་དབང༔ ལྷ་ཚོགས་བསྟིམ་པ་ནང་གི་དབང༔ རང་ལུས་བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་ནས༔ དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་གསང་བའི་དབང༔ གསུམ་པོས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་དབང་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འབྲས་བུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་ཟིན་ཏིག་གནད་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་སྣང་བ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཏུང་བས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷཉྫ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་དུ༔ བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་གཏམས༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩིས་ཁུར་བ་བཀང་ནས་མ་མིད་པ་ལ་ཕཊ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྨྲ་འདོད་པ་ལ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པ་བཞིན་གསང་དབང་གི་དོན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྙིང་པོའི་ལུང་འབོག་ཅིང་གསང་མཚན་གདགས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་བྱས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་གསང་མཚན་སྦྱར་ལ། ཀྱེ་དཔལ་ཆེགེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཁམས་གསུམ་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་བརྗོད་ནི། ཐོད་པ་ཕྱི་སྟེ་འཐུངས་པ་ནང༔ རྟོག་པ་འགག་ནས་མཆོག་དགའ་ཡི༔ དགའ་བ་སྐྱེས་པ་གསང་བ་སྟེ༔ གསུམ་པོས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འབྲས་བུ༔ ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་ཟིན་ཏིག་ལས་སྒྲ་གྲགས་གསུང་གི་ལམ་ཁྱེར་བཤད་དོ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཞོན་མཛེས་ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་བཟུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙག་གཏད་ལ། ཨེ་མ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་གྱིས༔ འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་བདག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་ཐབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་མས་བརྟན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེའི་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོ༔ བདེ་ལ་ངོས་བཟུང་སྟོང་ལ་སྦྱོངས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་གནས་བྱ་ཞིང༔ ཟག་མེད་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཞོག༔ སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་བརྗོད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་བརྡ་སྤྲད་དེ༔ བདེ་བ་གཡོ་བ་ཕྱི་ཡི་དབང༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ རེག་བྱ་མྱོང་བ་ནང་གི་དབང༔ བདེ་བ་རྫོགས་ནས་དགའ་བྲལ་གྱི༔ དགའ་བ་སྐྱེས་པ་གསང་བ་སྟེ༔ གསུམ་པོས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ ཆགས་ལམ་སྒོམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ འཕྲོ་འདུ་ལ་དབང་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འབྲས་བུ༔ ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ལམ་མིག་འབྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་ལ་མི་ཡེངས་མི་སྒོམ་འཛིན་མེད་རྟོག་བྲལ་མ་བཅོས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ༔ ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་རང་གི་སེམས༔ སྤྲོས་མེད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེའི་དོན་ནི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདིའི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་ནས་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། ནང་གི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད། སྣང་རིག་འཕྲད་པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། མདོར་ན་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གདོད་མའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་བརྗོད་ནི། ཚིག་བཤད་བརྗོད་པ་ཕྱི་ཡི་དབང༔ དེ་དོན་གོ་བ་ནང་གི་དབང༔ ཉམས་མྱོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི༔ དགའ་བ་སྐྱེས་པ་གསང་བའི་དབང༔ གསུམ་པོས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ལ་དབང༔ སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་འབྲས་བུ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འཐོབ་འགྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་ན་ཟིན་ཏིག་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །མཐར། ཁྱེད་རང་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྟེང་ནས་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེངས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་པུསྟི་གཏད་ལ། ཀྱེ༔ དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ཁྱོད་ཡིན་འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་བརྩོན༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པས་བདག་གྲོལ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མཛོད་ཅིག །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འདི་རྣམས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞི་ཁྲོ་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཟང་ཟིང་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་མ་གོས་པར་དམ་ཆོས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་། ཆོས་ཀྱི་དུང་བུས། ཆོས་ཀྱི་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེངས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སུ་སྐུ་འབག་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་སུ་མེ་ལོང་དང་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་རྟགས་སུ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་བགྱིད་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཞན་ཡང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། འདི་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་བུ༔ རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་དང་འདྲ༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་བློས་བླངས་ཏེ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་དང་རྒྱུད་བཀླག་པ་སོགས་ཀྱང་ནུས་ན་བྱ། ལྷག་མ་གཏང་། སྤྲོ་ན་ལྷན་ཐབས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་གྲལ་མཆོད་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་གཏོར་འབུལ་དང་། བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་ལྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ། ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་བསྒྲིགས་མ་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱའོ། །གནའ་དུས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གྱུར་པ་དང་། །ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བས། །ཕྲིན་ལས་གངས་ཅན་ཙམ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག །སྨིན་བྱེད་སྲོལ་ཡང་པོད་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི། །ཧ་ཅང་རྒྱས་དང་བསྡུས་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས། །རང་བློར་འཚམ་པའི་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དམ་པའི་གཞུང་བཟང་ཀླུང་རྒྱུན་དག་ལས་ཕྱུང་། །སྐལ་མཉམ་སྐྱེ་བོར་དགྱེས་པའི་སྐྱེས་སུ་འབུལ། །རྣམ་དཀར་འབྲས་བུས་སྲིད་པ་རྩད་ཆོད་ནས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་ཀློང་དང་། །དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སར་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའི་གཞུང་འདི་ལ་རྗེ་ཁྲ་ཚང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་སོགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཞིང་རྣམ་པར་གསལ་བ་གཙོར་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རིགས་བདག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-004&oldid=124260"


མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 18) – The Life of Yeshu\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 18)\nTitle: – Messiah would make Many to become Pure\nThe people of Israel, like all nations on earth had failed to achieve purity. We have read prophecies (in Posts No. 6, 7, and 10) which foretold the coming ofarighteous Messiah,aman having the absolute purity which is needed for liberation.\nThe Prophet Isaiah foretold that Messiah, likeapure innocent lamb, would take our impurity upon himself, to liberate us from our karma (las) and make us pure.\n5 ང་ཚོས་སྡིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་ལ་རྨས། ང་ཚོས་ལས་ངན་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་ལ་བརྡུང་། ཁོང་གི་མྱོང་བའི་ཉེས་ཆད་རྐྱེན་ང་ཚོར་སྐྱིད་པོ་དང་ཞི་བདེ་ཐོབ། ཁོང་གི་རྨས་ང་ཚོ་དྲག་ཡོད།\n6 ང་ཚོ་ཚང་མ་ལུག་ལྟར་རླག་ཡོད་དོ། ང་ཚོ་རང་རང་སོ་སོའི་ལམ་དུ་འགྲོ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོར་ཕོག་དགོས་ཉེས་ཆད་དེ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་རང་གི་ཐོག་ཕོག་པར་མཛད།\nThe disciple Peter, saw Yeshu go to death, and explained to Jewish believers living asascattered diaspora the meaning of his death – 1 Peter 2:24-25\nA lamb led to sacrifice does not know what is happening.\nཁོང་ལ་མནར་སྤྱོད་རྩུབ་པོ་བྱས་ན་ཡང་། ཉམས་ཆུང་ངང་ནས་བཟོད་སྲན་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྨྲས་མེད་དོ། གསོད་གྲབ་ཡོད་པའི་ལུག་གུ་ལྟ་བུ་དང་། བལ་ནི་འབྲེག་གྲབ་ཡོད་པའི་ལུག་ལྟར། ཁོང་གི་ཚི་གཅིག་རྩ་ནས་སྨྲས་མེད་དོ།\nYeshu knew they would kill him, and gave no answer to false accusations (see Matthew 27:11-14).\nNot only would they strip Messiah naked, but they would gamble for his clothing.\nThe soldiers who crucified Yeshu cast lots for his clothes (John 19:23, 24).\nAll who watched would mock him in his suffering.\n6 འོན་ཀྱང་ང་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་ཞིག་དང་མཚུངས་ཤིང གནས། དེས་ན་ཚང་མས་ང་ལ་འཕྱ་ཞིང་དམད།\n7 ང་ལ་མཐོང་མཁན་ཚང་མས་འཕྱ་བ་དང་། ལྕེ་བཏོན་མགོ་གཡུག་བྱེད་དོོ།\n8 ཁོ་ཚོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་བཅོལ་ཞུས་པ་བཞིན། ཁོང་གིས ཁྱོད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱབས་པ་ཡིན་ནམ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་སེམས་མཉེས ཡོད་ན། ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གྲོགས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནང་ངམ།\nYeshu, as he hung on the cross, was mocked in similar words by the Jewish sangha and others (Matthew 27:37-44).\nIn his suffering Messiah would feel completely deserted by God.\nཀྱེ་ང་ཡི་དཀོན་མཆོག། ཀྱེ་ང་ཡི་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤངས་བར་མཛད། ངས་ནི་ཁྱེད་ལས་སྐྱབས་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་ཟད་ངང་དུ་སྐད་འབོད་འདོན་མོད་ཀྱང་།\nYeshu, having always known his Father’s presence, but now separated from Him, cried out the same words in desolation (Matthew 27:45, 46).\nThe bones of the lamb sacrificed at Passover Festival were not to be broken.\nYeshu’s legs, unlike those of the two crucified robbers, were not broken (John 19:31-36).\nMessiah hands and feet would be pierced.\nམི་ངན་ཚོགས་ཀྱི་ང་ཡི་མཐའ་ནས་བསྐོར། ཁྱི་ཡི་ཚོགས་བཞིན་དེ་ཚོ་ངའི་རྩར་འཁོར། ང་ཡི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་ལ། སྡེར་མོས་སྦ་ར་རྒྱབ་སྟེ་རྨས་པར་བྱས།\nYeshu’s hands and feet were nailed toacross. Moreover his side was pierced (John 19:34), and John recalled that this also was prophesied (John 19:37; and Zechariah 12:10).\nMessiah’s death and burial would be alongside (dang mnyam du) sinners andarich man.\nཁོང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ནམ་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང་། ཡང་ན་རྫུན་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད་དོ། ཁོང་ནི་དུར་དུ་མི་ངན་མཉམ་དུ་བཞག། ཁོང་ནི་ཕྱུག་པོའི་རོ་དང་མཉམ་དུ་སྦས།\nYeshu’s body was given to be buried byarich man (Matthew 27:57-60).\nMessiah would be judgedasinner, would take the place of sinners, and would offer himself as the sin sacrifice.\nBut it was LORD’s will to “prolong his days” (khong ki rtshe ring gnas par ‘gyur wa). Messiah would live on to make prayer for sinful mankind, and the many who came to know him would be accounted pure with his righteousness.\n10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་བཀའ་གནང་བ། ཁོ་ཡི་སྡུག་པོ་མྱོང་དགོས་དེ་ནི་ང་ཡི་འདོད་ཡིན། ཁོང་གི་འཆི་བ་ནི་སྡིག་བཤགས་འཁྱེར་བའི་ཆེད་དུ་དམར་མཆོད་ཡིན ཁོང་གིས་རང་གི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཁོང་ནི་ཚེ་རིང་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང། ཁོང་གི་རྒྱུད་ནས་ང་ཡི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ།\n11 ཁོང་གི་མི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བའི་རྗེས། ཡང་སྐྱར་ཁོང་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཁོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དོན་མེད་མྱོང་མེད་པ་ཤེས། ང་ཡི་དགའ་བའི་མོས་གུས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་དེ། མང་པོའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གིས་ཉེས་ཆད་མྱོང་། ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ང་ཡི་དེ་ཚོར་བཟོད།\n12 དེར་བརྟེན་རླབས་ཆེན་དང་ནི་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོད། ང་ཡིས་ཁོང་ལ་ཆེ་མཐོང་གོ་གནས་སྤྲད། ཁོང་གི་ཐུགས་འདོད་བཞིན་དུ་རང་གི་མི་ཚེ་ཕུལ། མི་ངན་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ཁོང་ནི་སྡིག་ཅན་མང་པོའི་ས་གནས་བཟུང། དེ་ཚོར་བཟོད་གསོལ་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས༎\nMatthew and John tell the story of Yeshu’s rising from death (Mt 28:1-10; John 20:11-18). God would then raise him to glory in heaven (Acts 1:6-11; 1 Peter 1:21), where he lives on to make intercession for believers (Hebrews 7:25).\nThis is the Gospel, that Yeshu was made to be sin for us that we might have his purity.\nཀོ་རིན་ཐུ་པ། ༢ 5:21\nThis will be the last in this series. Please let us know what you would like to read after that in future posts.\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 17)\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 19)


Terdzo-'I-014 - Rinchen Terdzö\n'joms byed rtsal chen nyi zla nag po'i bka' gtad sgom lung sbas pa ma bu bsdebs pa'i yi ge thun mtshams nyi zla'i kha lo\nVolume 53 (འི) / Pages 365-390 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'joms byed rtsal chen nyi zla nag po'i bka' gtad sgom lung sbas pa ma bu bsdebs pa'i yi ge thun mtshams nyi zla'i kha lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 365-390. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang chos rgyal bkra shis stobs rgyal gyi yig cha sogs brgyud ldan dam pa rnams kyi zhal lung ma 'khrul ba ma bu gab sprad kyi bklag chog tu bkod pa po ni/_dus zhabs nus med kyi sngags pa nag po pad+ma gar dbang rtsal gyis dpal spungs yang khrod bdud 'joms rdo rje'i pho brang du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་སྦས་པ་མ་བུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་ཐུན་མཚམས་ཉི་ཟླའི་ཁ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཐུ་སྟོབས་ཉི་ཟླས་གདུང་བྱེད་ཕྱི་ནང་གི །བན་དགྲ་གླང་སྙིང་མུན་པ་འཇོམས་པའི་གཤེད། །འདུལ་ཐབས་སོ་སོར་འཆར་བའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །གུ་རུ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །མངོན་སྤྱོད་འཕྲུལ་འཁོར་འབུམ་ལས་གཅེས་པའི་མཚོན། །རལ་གྲི་ཕྱུང་རྒྱག་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་ཐོག །ཟབ་ཅིང་དཀོན་ཕྱིར་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་གི །སྦས་པའི་ཕྱག་བཞེས་སྔགས་ནག་དཔྱིད་དུ་དབྱེ། །དེའང་མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་གདམས་རྩ་ཚིག་རྟེན་འབྲེལ་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་མར། རྒྱ་སྟག་སྦར་འཛིན་རྒྱབ་ནས་ཆོ་གཅིག་གིས། །འགྱེད་པར་ནུས་པའི་གནད་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ། །དགྲ་ཤ་ཟས་སུ་བྱིན་ཞིང་མ་ཁྲིད་ན། །སྟག་མོ་རང་ལོག་འབྱུང་བའི་དོགས་པ་མཆིས། །ཞེས་སྟག་ཆེན་རང་ལ་མི་ལྡོག་པའི་རྩ་བའི་གནད་ཀྱི་ཐོག་མ་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་གཏེར་གཞུང་དང་སྔ་ཕྱིའི་ལྷན་ཐབས་མ་བུ་རྣམས་གུང་བསྡེབས་པའི་མན་ངག་མ་སྦས་གསལ་བར་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་དོན་བཀའ་གཏད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་ཞལ་བྱང་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ་འཁོད་པའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མདའ་ཆག་གྲུམ་མེད་པ་སུམ་ཚོམ་གྱི་ཁྲིའུ་བརྟན་པོར་བཀོད་པའི་སྟེང་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། ནས་ནག་སྲན་ནག་བྲའོ། ཏིལ་ཉུངས་ནག་པོ་སོགས་འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་རྗེན་བཏགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལ། དམར་ནག་གིས་མདོག་སོ་སོར་བྱས་པའི་དམར་པོའི་དཔུང་ཟུར་ཡན་ལ་དབལ་རྩེ་གྱེན་གཏད་མཚོན་པའི་མེ་རི་གྱེན་རྒྱུག་དང་། ནག་པོའི་དཔུང་ཟུར་མན་ལ་དབལ་རྩེ་ཐུར་བསྟན་མཚོན་པའི་མེ་རི་ཐུར་རྒྱུག་བྱས་པས་བརྒྱན། དམར་པོར་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཙཀླི་དང་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ། ནག་པོར་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཙཀླི་དང་གདུགས་ནག་ཅན་སོ་སོར་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གཡས་ཀྱི་མདའ་ཁྲིར་གཏོར་མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་གྱི་མདའ་ཁྲིར་ནག་པོ་བཀོད། དེ་གཉིས་བར་རང་མདུན་གར་བདེར་ཐོད་པ་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཕུར་གདན། ལིངྒ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ་སྤུངས་པ་ལ། སྐྱེར་པ་ལས་བཅོས་པའི་ཕུར་བྱང་གཟུག །དེའང་སྨད་ཕུར་བའི་དབལ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་རྒྱ་མདུད་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་བུ་ལེབ་ཆགས་ཆངས་གཟུང་གི་དབྱིབས་ཅན། རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་རྩེར་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཏོག་ལྡན་ལ། མདུན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ངོས་སུ་ནང་པའི་ཉིན་སྔགས་ཏྲག་རཀྴ་དང་། བྱང་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱི་པའི་མཚན་སྔགས་མ་ཧཱ་དེ་བ་གཉིས་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་མཚམས་ནས་འོག་མའི་བར་དུ་ཕྲེང་བརྩེགས་ཅི་མཛེས་སུ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསེར་ཡིག་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་པ་པྲ་རྩིས་ཆུ་ཐུབ་ཏུ་གནན། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་མནན་ཏེ་བྲིའོ། །དེ་མཐར་ཤ་བཙོས་པ་དང་མ་བཙོས་པ་སོ་སོར་དུམ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་གཏུབས་ལ་སྤུངས། དེའང་སློབ་མ་རེ་རེ་ལ་གཉིས་ཀ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་སྦྱིན་དགོས་པས་སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་འདང་བར་བྱ། ཀོང་ཟོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྩང་དམར་སུམ་ཚོམ་བཙུགས་པ། ཁྱི་ནག་དང་ར་ནག་གི་སྤུ་ལས་གྲུབ་པའི་འུར་རྡོ་ཡུགས་སའི་སྐྲས་འུར་མཐིལ་བྱས་པ་དང་དུར་རྡོའི་ངོས་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ། རྒྱུ་དང་དབྱིབས་གོང་མཚུངས་ཀྱི་གཏོར་ཟོར་གཉིས་རྩང་དམར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད། ཐུན་མོང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་མཆོད་སྨན་རག་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྤོམ་ནག་གམ་གྲི་ལྕགས་གང་རུང་གི་གདབ་ཕུར། གཡབ་དར་ནག་པོ། ཌཱ་དྲིལ་ལམ་རོལ་ཆ་གང་རུང་། གཞན་ཡང་བགེགས་གཏོར། བྱང་བུའི་ཡིག་འབྲུ་བཀྲུ་བའི་ཆང་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་དོན་བཀའ་གཏད་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་ཚ་ཟེར་ནག་པོའི་གདུང་བྱེད་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། སླར། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སོགས་ནས་བསྐྱར་ཏེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་བཟླས་པའི་བར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྔགས་ཕུར་ལ་དམིགས་ཏེ་སླར་ཡང་ཉིན་མཚན་གྱི་ལས་གཞུང་ཚར་རེ་གྱེར་ཞིང་། ཉིན་མཚན་གྱི་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱའོ། །མཐར་དྲག་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་ཚིག་གཤེད་སྐོར་གང་བདེ་ནས་བླང་། མ་འགྲུབ་ཀྱང་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་བའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ལ་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་གདན་ལ་གོས་ནག་པོ་གྱོན། གདོང་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚོན་ཆ་དང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག །སློབ་དཔོན་རང་རིག་དོན་གྱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་གདིང་རྙེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྣམ་པ་དེར་གསལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདིར་འདུས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ། །བདེ་བར་དེངས་ཤིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །མེ་མཚོན་མཚོན་ཆ་འབར་བས་བརླག་པར་འགྱུར། །གཏོར་མ་ཕྱིར་གཏོང་། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པའི་དྲག་རྩུབ་མེ། །ཚྭ་ཚྭ་རབ་འཕྲོ་སྤུ་གྲི་རླུང་གིས་གཏམས། །ཆུ་ཆེན་རླབས་འཁྲུགས་དུག་མཚོན་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས། །གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་པའི་དོན་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདུད་འདུལ་འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་སྒོམ་ལུང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་གདམས་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མི་སྣང་བའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་གསུམ་ནས་ལེགས་པར་བསྡུས་པའི་ཉིང་ཁུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བན་སྔགས་དང་འགྲས་པའི་གཤེད་དུ་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ་དང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འགྲས་པའི་གཉེན་པོར་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རཀྴ་ནག་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས་དང་བྱུར་སྲི་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་མཁན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསད་པ་དང་། གནན་པ་དང་། དཀྲུགས་ཤིང་བཤིག་པ་འགོམ་ཆོག་གི་ལས་སོགས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་སྐོར་མ་ཡིག་དྲུག །བུ་ཡིག་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསང་བའི་བདག་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་མདོ་ཁམས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཞེས་བྱ་བས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་དེ། གདམས་པའི་བཀའ་བབས་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་རིམ་བཞིན་བྱོན་པ། ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གདམས་པ་འདིའི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད་པས། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་མགྲིན་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་པར་གྱེར་བར་ཞུ། འགྲོ་བའི་ཉི་མ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མངོན་པར་སྒོ་ཕྱེ་སིནྡྷུ་རོལ་པའི་རྒྱན། །པདྨ་གེ་སར་རྩེ་ལས་རང་བྱུང་སྐུ། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་དངོས། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་བྱེད་པའི། །ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །པཱ་ར་མི་ཏཱ་མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་ཚུལ། །མཚོ་གླིང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱུར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྡ་བརྒྱུད་གསང་བའི་གཉེར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་བཻ་ཏཱ་ལི། །བན་དགྲ་གླང་སྙིང་མུ་སྟེགས་ཕམ་མཛད་པའི། །མཐིང་འབར་རྒྱལ་མོ་ཉིད་ལ་གསོལ༴ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་སྔོན་ཐོབ་མཛད་ཕྲིན་ལས། །རྒྱས་བཏབ་མ་ཉམས་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་གཏད། །འོམ་བུའི་ཚལ་གྱི་བྲག་དམར་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཞེས་གྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བཀུར་འོས་དམ་པ་ཉིད་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་ངོ་མཚར་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་ནུས་སྟོབས་བདག་པོར་བྱིན་རློབ་པ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བཅས་ལ་གསོལ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །བལ་པོ་ཞེས་གྲགས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཚན། །སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས། །གདམས་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རིགས་ཀྱིས་ངེས་བཟུང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་བྲག་གསུམ་ནགས་ཕུག་པ། །ཏྲེ་བོ་ཆོས་བཟང་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རོང་པོའི་ཆར་འཁྲུངས་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕ་ཇོའི་ཚུལ་བཟུང་འཇིགས་བྱེད་སྔགས་ནག་པོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་དཔལ། །རིན་ཆེན་མཛོད་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གདམས་པས་གཏམས། །མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ གང་ལ་སྐྱབས་ཕྱིར་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཅེས། །བཀྲ་ཤིས་མན་ངག་དབང་དྲག་གདམས་པས་ཕྱུག །བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞབས། །ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་འཆང་རྩལ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཟ་ཧོར་སྔགས་འཆང་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ། །བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ སྔགས་བསྟན་སྲོག་འཛིན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ།་་་བླ་མ་འདི་གཉིས་བརྟག་དགོས།་་་དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་རྗེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རྡོ་རྗེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །སུམ་ལྡན་རྡོར་འཛིན་འགྱུར་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ། །གདམས་ཟབ་བརྒྱུད་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཕྱི་ནང་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་རྫས། །བཀའ་གཏད་འཕྲུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྣག་པའི་མཐར་ཐུག་འཕྲུལ་འཁོར་ཉི་ཟླའི་བཅས། །གང་ལའང་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ། །རྟེན་འབྱུང་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །ལྷ་མཆོག་འཇོམས་བྱེད་ཉི་ཟླ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སྙིགས་དུས་ལོག་སྤྱོད་སྐྱེ་བོ་སྔགས་ཟློག་མཁན། །ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་གཞན་མི་ཐུབ། །སྒོམ་བཟླས་དམོད་ཚིག་ཐབས་རྫས་སྦྱོར་བྱེད་སོགས། །འཇོམས་པར་བྱེད་འདིས་གསང་སྔགས་བསྟན་སྲུང་ཤོག །མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དམ་པའི་ཆོས། །མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པར་སེམས་ཁོ་ན། །རིམ་བརྒྱུད་ཕས་རྒོལ་སྟོབས་འཇོམས་བྱེད་པོ་འདི། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་རུང་། འདིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་གཉིས་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོད་གཤིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་དམ་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གཞུང་གསལ་དང་ཕྱག་བཞེས་སུའང་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བྱད་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་རཀྴ་ནག་པོ་དང་། རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྣང་བའི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་སྲུང་གི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགྲ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཉོན་མོངས་པ་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇོམས་བྱེད་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དམོད་པ་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་སོགས། །བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཕྱི་ནང་གཤེད། །དམར་ནག་རཀྴ་སྤུ་གྲི་གང་འདུལ་སྐུར། །སྟོན་མཛད་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གཉིས་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བསྟན་དགྲ་བཅོམ། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དམོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གསན་བྱའི་ཁྱད་ཆོས་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ད་ལྟ་བའི་ཆ་ལུགས་འདི་ཁོ་ནར་མོས་པ་དང་། འོ་སྐོལ་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་གཅིག་ཤོས་སུ་བཤམས་པ་འདི་དང་། བར་གྱི་སྔགས་ཕུར། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་གསུམ་ཀ་ཕྱི་གཤེད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཛད་པར་ཞུ། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཞིང་བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་རིག་གདངས་འགགས་མེད་རྩལ། །མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་ལས་ཕུར་སློབ་མ་གསུམ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཤ་ཁྲག་དུག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ། །རབ་འཇིགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །འོག་ཕྱོགས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་གསུམ་པ། །གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་ནང་། །གནོད་བྱེད་དམིགས་ཡུལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། །མཐུ་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བན་དང་བོན། །གདོན་བགེགས་ཟ་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཕུང་བའི་སྲི། །ཕ་རོལ་རྦད་འདྲེ་ཕྱིར་འབྲངས་སྒབ་འདྲེ་སོགས། །བསྒྱེལ་ཞིང་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་བརྩེགས་གདན་སྟེང་དུ། །ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་བརྣག་པའི་ལས། །མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་ཐབས་ཤེས་རབ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཆེ་བ་བཞི་དཀར་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ལྡོག །སྨིན་དབྲག་ཁྲོ་གཉེར་བཞིན་བསྡུས་རྔམས་ཤིང་བགྲད། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མདོག །མེ་ལྟར་གཡོ་ཞིང་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར། །སྐུ་སྨད་གསང་བའི་གནས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །ཟུར་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཕུར་པས་དགྲ་དང་བགེགས། །གནོད་བྱེད་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་གཟིར། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་སྲོག་རྩ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ལ། །བཏབ་ནས་འཆོར་བ་མེད་པར་བཟུང་ཞིང་འགུགས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་མཐིལ་ལ་གནམ་ལྕགས་དང་། །གཡོན་བསྐུམ་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ་རྣོ་ངར་ཅན། །དེ་གཉིས་བར་དུ་དམིགས་བྱའི་མགོ་ལུས་སོགས། །ལྤགས་རུས་ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་དམར་ཉིལ་ཉིལ། །གཏུབས་ཤིང་དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་ཚུལ་དུ་འགྱིང་། །འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་པོ། །ཇི་ལྟར་བ་སྤུ་རེ་ལ་འབར་བ་ཡིས། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་ཅིང་ཐལ་བར་གཏོང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་བཞིན་དབྱངས་གྱེར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པའི་གཏོར་མ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཅིག་ཤོས་སུ་བཤམས་པ་འདི་དང་། མདུན་གྱི་སྔགས་ཕུར། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་གསུམ་ཀ་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོར་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཛད་པར་ཞུ། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །སོགས་ནས། ཁྲི་བརྩིགས་གདན་སྟེང་དུ། ཞེས་གབ་ཡིག་དོན་བཀྲོལ་ཡན་སྔ་མ་ཉིད་བརྗོད་མཚམས། མུ་སྟེགས་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཁྲོ་གཟུགས་ཞལ་གཅིག་པ། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །དྲག་པོའི་ལྗགས་འདྲིལ་དགྲ་ལ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་ལྟར་གཟེང་གྱེན་དུ་འབར། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི། །རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དགུ་པ་རེ། །ཟློག་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣམས། །དམ་ཉམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནན་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱབས་པས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད། །གཅེར་བུ་ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །དྲག་པོའི་གདན་ལ་གནོན་མཛད་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །སྐུ་ལ་དུག་གི་ནུས་ལྡན་མེ་འབར་བས། །དགྲ་བོ་མྱོས་ཤིང་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། །བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འདི་བཞིན་གྱེར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དུག་གི་མེ་འབར་དགྲ་བོ་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་སྔགས་ཕུར་བཙུགས་པ་གདོང་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་བཤམ། ཐོག་མར་ལིངྒ་དང་ཤ་བཙོས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་ཕུར་གསུམ། །ཕྱི་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །དངོས་འདྲ་ལྟ་བུའི་བཀའ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་དང་མ་འདས་དཔག་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱ་ཡི། །སྙིང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ནས་འོག་གི་གདན། །ལིངྒར་རྣམ་ཤེས་དགུག་སྟིམ་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མོ། གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་སོགས། །མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱིན་རླབས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བདེན་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་ནག་པོ་སྟེ། །ཕྱི་པའི་གཤེད་གྱུར་ཚ་ཟེར་ནག་པོ་སོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། །དུག་གསུམ་གནད་འབེབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་བཅས། །བྷ་ལིཾ་ལས་ཕུར་གནན་གཅོད་ཙཀྲ་སོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པར་ལྡན་པ་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། །སྔགས་འཆང་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་སྒོས་ཀྱི་དགྲ། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས། །བསྒྲལ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཚེ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག །བོད་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་མཐའ་དམག་དཔུང་། །ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་འཇོམས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །གསང་སྔགས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་ལ་གནོད་སེམས་ཅན། །དུས་བཟང་ཚེས་བཅུ་འཛིན་པའི་དགེ་རྒྱུན་གཅོད། །དེ་འདྲའི་བསྒྲལ་ཞིང་གང་འདུག་འདིར་ཁུག་ཅིག །པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་གདུང་གསོབ་མཁན། །འདིར་འདུས་དཔོན་སློབ་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ། །གནོད་བྱེད་བསམ་པ་ངན་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བསྒྲལ་བར་འོས་པ་གང་འདུག་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་ཕྱི་གཤེད་འཇམ་དཔལ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་ཤིང་། ཁུག་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་དར་ནག་གིས་གཡབ་བོ། །སླར་ཡང་ཤ་མ་བཙོས་པའི་རྗེན་པ་དང་ལིངྒ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་ཕུར་གསུམ། །ནང་གཤེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །སོགས་གོང་མ་ལྟར་ལ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཚབ་ཏུ། མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ། །མུ་སྟེགས་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་སྟེ། །ནང་པའི་བྱད་གཤེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་སོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགསྎ ཞེས་བསྒྱུར་ལ། དར་ནག་གཡབ་ཅིང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྒོ་ནས་འགུགས་འདྲེན་བྱ། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ནི། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཧུར་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཤར་ཤར་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཙི་རི་རི་ཟུངས་ཤིག་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཆུ་ལ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་མེ་ལ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་རླུང་ལ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ས་ལ་ཁུག་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་སྔགས་ཕུར་སྒྲིལ་ཞིང་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་གསད་པའི་འབྱུང་ཤམ་སྦྲེལ་བ་ནི། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཙིར་ཙིར་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་མུག་མུག་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཧལ་ཧལ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་སེང་སེང་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆུས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་མེས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རླུང་གིས་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ ཀིང་ཀིང་ཆོད་ཆོད༔ ཏྲིང་ཏྲིང་ཆོད་ཆོད༔ ཚར་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གདབ་ཕུར་གྱིས་དང་པོའི་སྐབས་ཤ་བཙོས་པ་དང་། གཉིས་པར་མ་བཙོས་པ་རྣམས་དགྲ་བོའི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ་གཙགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོར་དམིགས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་གདན། །ལྷར་གསལ་རྣོ་ངར་སྟོབས་ཤུགས་རྩལ་ལྡན་གྱི། །ཞབས་སུ་ཡི་དྭགས་སྡེ་དཔོན་ལས་བྱེད་དང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཉིད་ཀྱང་གནན་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་པའི་དོན་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བྱང་བུའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོར་གསལ་བ་ལ། བྱང་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་མོས་ནས་ཉིན་སྔགས་འདི་ཉིད་བརྒྱ་རྩའི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་མཛོད། ཅེས་སྔགས་བཟླས་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཤིང་བྱང་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཉིན་སྔགས་ཀྱི་དབུ་ནས་རིམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་པའི་སྲིན་ལག་བདུད་རྩིར་བཅས་པས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་ཆང་ཕུད་ཧུབ་གང་བླུད། ཤ་བཙོས་པ་བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་པའི་དོན་སྙིང་དུ་དམིགས་ཏེ་རྡོག་པོ་རེ་རེ་སྦྱིན་པ་དང་ སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་བར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛ་ཛ༔ ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བྱང་བུའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བ་ནག་པོར་གསལ་བ་ལ། བྱང་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་མོས་ནས་མཚན་སྔགས་བརྒྱ་རྩའི་བར་དུ་བཟླ་བ་ཞུ། ཞེས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཤིང་བྱང་རྒྱབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་དང་ཤ་མ་བཙོས་པ་སྟེར་བ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ། སྔགས་ནི། མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བརྒྱ་རྩ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། དམོད་མོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པ་ཞུ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་རླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཟ་ལམ་ན་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ འགྲོ་ལམ་ན་རྩང་འཛུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ གསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལན་རེའི་མཚམས་སུ་ཐལ་མོ་གསུམ་རེ་རྡེབ་ཏུ་གཞུག །དེ་ནས་རྡོ་ཟོར་དང་། ཀོང་ཟོར། གཏོར་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཕེན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་ཟོར། །གནོད་བྱེད་ཕྱི་ནང་གཉེན་པོ་རུ། །མདའ་ལྟར་བཀང་ཞིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས། །དམིགས་ཡུལ་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས། །བྱད་ཁ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཟློགས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས། །བསམ་སྦྱོར་ངན་ཟློག་དམག་དཔུང་ཆོམས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་སྐེག །སྲི་དང་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཟློག །མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོཿམཱ་ར་ཡ༔ མི་ཁ་ཧུར་ཐུམས༔ རྦད་དྲིལ་ནན༔ ཐུམ་ཐུམ༔ ཤིག་ཤིག༔ རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲིག་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཟོར་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་དེ་སྟེང་དང་། མེད་ན་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་འཕེན་དུ་འཇུག །མཐར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གཡས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོའི་གཏོར་མ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང། བླ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བལ་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང་། སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། བླ་མ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ནུས་ལྡན་རིན་ཆེན་སེང་གེ །རིག་འཛིན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ནགས་ཕུག་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། རོང་པོ་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ། ཕ་ཇོ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ། སྔགས་འཆང་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག །མཐུ་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་གྲུབ་པདྨ་དབང་ཕྱུག །གྲུབ་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག །ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། སྔགས་འཆང་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཁྲི་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། རྡོར་འཛིན་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ཉི་མ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་བསད་པ་དང་། མནན་པ་དང་། དཀྲུགས་ཤིང་བཤིག་པ་རྫས་ངན་དང་འགོམ་ཆོག་ལ་སོགས་པ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་ལ་རང་གཤེད་རང་གི་སྟེང་དུ་ཕོབ། རང་ནུས་རང་གི་སྟེང་དུ་སྨིན་ནས་མིང་དང་བརྡ་རྟགས་དང་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཐལ་བ་རླུང་ཕྱར་ལྟ་བུར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དམ་བསྒྲག །གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུ་བླུགས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གཏོར་ཟན་གྱི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། སློབ་མས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕྱི་གཤེད་ཀྱི་བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་གྱེར། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོའི་གཏོར་མ་ཡང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་རྩལ་ཆེན་ཟླ་བ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་བསད་པ་དང་། མནན་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་ལྷ་ཞུ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ སོགས། བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་ཡང་གོང་ལྟར་བྱའོ། དེ་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དྲག་སྔགས་གཏེར་གྱི་བདག །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་མཚོན་ཆའི་དབལ། །འཇོམས་མཛད་རྩལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དང་། །ནང་པའི་དམོད་བྱད་གཉེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་ཟབ་གཏེར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་། །རིག་འཛིན་མངག་གཞུག་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །གཏུམ་དྲག་རྩལ་ལྡན་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡིས། །དྲག་སྦྱོར་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་སིལ་མས་ཁྱབ་པར་འཐོར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་པས་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམས་ཟིན་པ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ནས་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྷར་སྣང་རྗེས་སྤྱོད་དུ་ཁྱེར་བས་འཐུས་སོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གང་འདུལ་གྱི། །སྐུར་བཞེངས་ཕྱི་ནང་བྱད་དགྲ་འཇོམས་པའི་ལྷ། །སྙིགས་དུས་འདི་འདྲར་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་། །བདུད་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བློ་གཏད་ལོག་པར་གོལ། །འོན་ཀྱང་སྣོད་རུང་རྒྱུན་ཙམ་ལ། །དམིགས་ཏེ་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོ་ཡི། །བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཉི་ཟླའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་བསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་མ་འཁྲུལ་བ་མ་བུ་གབ་སྤྲད་ཀྱི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པོ་ནི། དུས་ཞབས་ནུས་མེད་ཀྱི་སྔགས་པ་ནག་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-014&oldid=128573"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 21:37.


གུར་ཀུམ་དྲ་བ། | གྲྭ་རྐྱང་གི་མི་ཚེ།\nམི་རྟག་པ། མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཡོད་ཚད་མདང་དགུང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན་མཇུག་བསྒྲིལ་སོང་། ཡོད་ཚད་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་དང་མཉམ་དུ་མཇུག་བསྒྲིལ་སོང་། མི་རྟག་པས་ཤུགས་གླུ་ལེན་བཞིན་ཡོད་ཚད་ཁྱེར་ནས་ཐག་རིང་དུ་ཕྱིན་སོང་། མི་རྟག་པས་རྡོག་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་ཚད་ཁྲིད་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་སྙེགས་སོང་། མི་རྟག་པའི་བཀའ་ཆད་ལས་ཡོལ་ཆེད། ང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱེ་ཐང་ལ་རྐང་རྗེས་ཡ་གཅིག་ཕབ་བཞིན་འགྲོ་ན་འདོད། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། April 19th, 2013 ལ།\nཨང་། མཆན། → གཞུང་འབྲེལ་ལོ་སར་སྐོར་གླེང་བ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༠ ཐམ་པའི་ལོ་སར་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བཤད་ན། ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ ཉིན། བོད་གཞུང་གི་༼བཙན་བྱོལ་གཞུང་བོད་གཞུང་ནམ་ཡང་ང་ཚོའི་གཞུང་ཡིན།༽བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་༼བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་མཚན་གནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད།༽མཆོག་གིས། ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། ད་ལོར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀར་སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ལས། ལོ་སར་ལ་སྤྲོ་སྐྱིད་མ་གཏོང་ཞེས་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད\nགུར་ཀུམ་གྱིས། February 9th, 2013 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཀུན་གླེང་ཚང་གི་རྒྱང་འདྲི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༦ ཉིན། ཨ་རིའི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ཀུན་གླེང་ལེའུ་ཚན་ནས་ཇོ་ནང་པའི་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་རྒྱང་འདྲིའི་གོ་སྐབས་གནང་བ་དང་ལེན་བྱས།\nགུར་ཀུམ་གྱིས། January 25th, 2013 ལ།\nཨང་། མཆན། → གལ་ཆེའི་འབོད་སྐུལ། ཕྱི་རྒྱལ་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་གསོན་ཅིག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ པའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ སྟེ་དེ་རིང་གི་བར། བོད་མི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་གིས། འཇིག་རྟེན་ན་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་དྲོན་མོ་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་གསོན་བསྲེགས་བཏང་ནས་གཏན་དུ་བཤེགས་ཟིན། འདིའི་ནང་ན་དགོན་བདག་གི་བླ་མ་ཡོད་རེད། དགོན་པའི་མཁན་སྤྲུལ་ཡོད་རེད། གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མ་ཡོད་རེད། ད་དུང་གཅེས་པའི་བུ་ཕྲུག་གི་ཕ་མ་ཡོད་རེད། བརྩེ་བའི་བཟའ་ཚང་གི་ཁྱོ་ག་དང་ཆུང་མ་ཡོད་རེད། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་སླེབས་པའི་ལོ་ལོན་ཡོད་རེད། སློབ་རའི་ནང་གི་ན་ཆུང་སློབ་མ་ཡང་ཡོད་རེད།\nགུར་ཀུམ་གྱིས། October 27th, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སིས་སུར་ Switzerland ལམ་དུ་ཆས། ལམ་ཁར་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ལ་ལྟ་སྐོར་བྱས། ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་སིས་སུར་ Switzerland འབྱོར། བློ་བརྟན་གྱི་ཕ་མའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་དགོང་ཟས་ལ་རོལ། དེ་རྗེས་བློ་བརྟན་དང་མཉམ་དུ་རི་ཀོན་དགོན་པར་སོང་ནས་ཉལ།\nདེའི་ཕྱིར་ཉིན་སྟེ་ཚེས་༢༣ ཉིན་རྫོས་རིག་ Zurich གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན། སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་ཐུག ཉིན་གང་བོར་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩ་ཆེའི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་སོང་ནས་ཞིབ་དཔྱོད་དང་། མཚོ་འགྲམ་དུ་སོང་ནས་ཆུ་རྩེད། རི་རྩེར་སོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱང་ལྟ་སོགས་བྱས། ཕྱི་དྲོར་དགོས་ཟས་ལ་རོལ་རྗེས་དུས་ཚོད་ ༩ དང་ ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་འབྲལ་མི་ཐུབ་བཞིན་སོ་སོར་མི་འགྲོ་ཐབས་མེད་བྱུང་། དེ་ནས་བློ་བརྟན་བསུ་བར་སླེབས་པ་དང་ཁོང་གི་རླངས་འཁོར་དུ་བསྡད་ནས་ཕྱིར་རི་ཀོན་དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་དེར་ཞག་སྡོད་བྱས། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། July 28th, 2012 ལ།\n1 མཆན། → ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༢ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ ཉིན། བླ་མ་བློ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་ཨོ་སུ་ཁྲིར་རེས་ཡའི་ Austria རྒྱལ་ས་བེས་ནཱ་ Vienna གྲོང་ཁྱེར་ནས་མཚོ་གྲུར་བསྡད་དེ་སི་ལོ་བད་ཁཱ་ Slovakia ཞེས་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ལྟ་སྐོར་ལ་ཕྱིན། དུས་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་རྗེས་ Slovakia ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་དེར་སླེབས། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་སྔོན་ཆད་དམར་ཕྱོགས་ཡིན་མོད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་དམངས་གཙོ་ཆགས་པ་མ་ཟད། དེ་སྐབས་ཡོ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། July 18th, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢ ཉིན། ཤར་ལྷོ་བསུ་དཔལ་ནས་ཝ་ཤིང་དྲུང་དང་། ཇོར་མི་ནེས་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ཨོ་སི་ཁྲིར་རེས་ཡ་ Austria རྒྱལ་ས་བིས་ནཱ་རུ་ Vienna སླེབས།\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཨ་ལགས་དམ་ཆོས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱལ་སར་ལྟ་སྐོར་ཏུ་ཕྱིན། ཐོག་མར་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རྒྱལ་མོ་ཐོག་མ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གོང་མ་ཆེན་མོ་ Maria Theresia ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ཁང་དུ་ཕྱིན། རྒྱལ་མོ་དེ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་བྱུང་ཞིང་། ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་མོ་ཐོག་མ་དང་རྒྱལ་རྒྱུད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་པར་གྲགས། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། July 15th, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་རྒྱལ་ཁ། དེ་རིང་སྟེ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད་བརྒྱད་དང་སྐར་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་ཐོག ཤར་ལྷོ་བསུ་དཔལ་གྲོང་བརྡལ་ནས་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ནང་ལམ་དུ་ཆས། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་དྲུང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འབྱོར་བསྟུན། གྲོགས་པོ་སྟག་ལྷ་རྒྱལ་གྱི་རླངས་འཁོར་ནང་བསྡད་ནས་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བསྐྱོད་བྱས། ངེད་གཉིས་དེར་འགྲོ་དོན་འདི་ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཉིན་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་སྐྱབས་མགོན་ཤིང་བཟའ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། སྐུ་ཞབས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས་གསུམ་གྱིས། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ལྔ་བཏོན་ཏེ། དུས་ཚོད་ངེས་མེད་ཀྱི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཟླ་གཅིག་ཧྲིལ་པོ་འགོར་བའི་ཉིན་མོ་རེད། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། March 23rd, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཉིན་དགུ་བ། དེ་རིང་ཞོགས་པའི་དུས་ཚོད་དགུ་བའི་ཐོག ཨ་ཁུ་བསྟན་འཛིན་ནམ་མཁའ་དང་། པདྨ་རིག་འཛིན། ངེད་གསུམ། ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་མདུན་དུ། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་བཞིན་པའི་སྐྱབས་མགོན་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་དུ་ཕྱིན། དེ་རིང་ནི་ཁོང་རྣམ་པའི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཉིན་དགུ་བ་ཡིན། གནམ་གཤིས་ནི་ཁ་སང་བཞིན་ལྷགས་རླུང་ཁྲོད་ཁ་ཆར་འདྲིས་མ་གྲང་ཤུར་ཤུར་འབབ་བཞིན་འདུག་ལ། ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གྲང་ངར་དང་ལྟོག་སྐོམ་ལ་གདོང་ལེན་གནང་སྟེ་མུ་མཐུད་དུ་ཟས་བཅད་གནང་ནས་བཞུགས་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། March 1st, 2012 ལ།\n1 མཆན། → སྐྱབས་མགོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ། དེ་རིང་སྟེ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན། བྱང་ཕྱོགས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་སྐྱབས་མགོན་ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མ\nཆོག སོག་པའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ལུམ་བྷ་ཐིར་དུ་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་དགོན་པར་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nཨང་། མཆན། → ← སྔོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁག གུར་ཀུམ་དྲ་བ།\nགུར་ཀུམ་དྲ་བ་ནི་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཡིན་ལ། གྲྭ་རྐྱང་གི་འཚོ་བ་དང་དེའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། སྡེ་ཚན།\nམ་ཧཱ་སིདྡྷི། on ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༣ན་ལ། on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།ན་ལ། on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།མེ་ཏོག་དཀར་པོ། on ང་དང་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་གཏམ་རྒྱུད།དཔྱིད་འགོའི་མེ་ཏོག on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བློ་ཆོས། on ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཉིན་དགུ་བ།བྲག་ཀ on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བྲག་ཀ on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བྲག་ཀ on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བྲག་ཀ on ཁམས་པའི་ཞི་རྒོལ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།གུར་ཀུམ་གྱིས། on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།\nགུར་ཀུམ་དྲ་བ། © 2007 - 2013 All Rights Reserved. Using WordPress Engine\nEntries and Comments. 24 queries. 1.055 seconds. Anubis 1.3 made by Nurudin Jauhari


Terdzo-PHI-057 - Rinchen Terdzö\nBkra shis blo gros\nye shes rab 'bar las/_sde brgyad srung ba rdo rje'i gur khang\nVolume 44 (ཕི) / Pages 567-589 / Folios 1a1 to 12a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #57 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las sde brgyad srung ba rdo rje'i gur khang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 567-589. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 570: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i shog ser las/_khol ri gsang sngags sgrub khang rtser klong gsal snying pos bshus te dag par phab pa'i yi ge'i mthun rkyen bkra shis blo gros kyis so\nSecond colophon page 573: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dres brtsigs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos bshus te yi ge pa ni bkra shis blo gros so/\nThird colophon page 575: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni bkra shis blo gros so\nFourth colophon page 577: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos dag par phab pa'i yi ge pa ni bkra shis blo gros kyis bgyis pa'o\nFifth colophon page 580: zhes bde chen gnam chen brag dkar gyi dal nas/_ye shes mkha' 'gros sna drang bar byed cing spyan 'dren pa ste/_rgya chen bka'i bsdu ba po/_grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba'i dpal las lha dang bla mas byin gyis brlabs pa'i khang bzang yangs pa'i dkyil 'khor nas/_rdzogs chen pa klong gsal snying pos dag par phab pa'o\nSixth colophon page 582: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i shog ser las:_sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos bshus te dag par phab pa'o/_/yi ge pa ni skal ldan bkra shis blo gros kyis byas so\nSeventh colophon page 584: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni bkra shis blo gros kyis byas so\nEighth colophon page 587: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dre drag rtsal gdug rtsub can rnams kyis brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos bshus te dag par phab pa'i yi ge pa skal ldan bkra shis blo gros kyis so\nNinth colophon page 589: zhes gnam chen brag dkar nas snang ba'i rin po che'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dre yis brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni bkra shis blo gros kyis so\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ནི༔ ཆེ་མཆོག་རིགས་འདུས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈྈ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་གཙོ་གྱུར་སྡེ་བརྒྱད་པོ༔ ལས་སུ་བསྐུལ་དང་འདི་ལ་མ་འཐུས་མེད༔ ནུས་ཅན་ཏིང་འཛིན་ལྟ་བ་མངོན་གྱུར་གྱིས༔ ཕྱི་བཤོལ་ཕལ་པས་བསྲུང་བའི་གནད་འདི་ཟུངས༔ སྲུང་ཟློག་བླ་རྡོར་འདོད་པའི་ཚིག་སྤེལ་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་འདོད་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་སྣག་དྲི་བཟང་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དབུས་སུ༔ རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཤམ་བུར་འདོད་གསོལ་བཅས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་རྩ་སྔགས་སྤེལ༔ གཉིས་པར་རྩིབས་བརྒྱད་སྡིག་མཚོན་མེ་དབལ་སྙིང༔ ཤམ་བུ་སྙིང་པོ་འདོད་སྤེལ་བཅས༔ དྷེ་བ་ལ་ལྷའི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཡ་མ་ཡཱ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ དུན་ཏི་མ་ལ་མ་མོའི༴ དུ་ཁྲག་དུ་ལ་བདུད་ཀྱི༴ ཤུ་ལ་རཱ་ཙ་ལ་བཙན༴ རཱ་ཙ་ཛ་ལ་རྒྱལ་པོའི༴ ཡཀྵ་རཀྴ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི༴ ནཱ་ག་ཕུ་ལ་ཀླུའི༴ དེའི་ཕྱི་རིམ༴ ཨོཾ་བ་ར་ཙ་རཀྵ་ཐུམ༔ རཱ་ཙ་ཤག་ཐུམ་ཁ་ཏྲི་རྦད༔ ཙིཏྟ་གཏུབ་གཏུབ༔ ར་ཙ་ཧ༔ པྲ་ཏི་བུ་ཏི་ཧྲི་ནན༔ སོད་ཨ་དུ་མུག་ཐུམ་ཛ་ལ་རྦད༔ སྙིང་ལ་ལིང་མོ་དུ་ཏྲི་རྦད༔ སྲོག་དྲིལ༔ མུ་ཙ་མུ་ཙ་སྙིང་ལ་གཟེར་ཐུམ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ སུམ་ཏྲི་ཤག་རྦད་ཡ༔ རཱ་ཙ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་རྦད༔ དེ་ཕྱིར་རྡོར་ར་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལས་བསྐོར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཕྱི་རིམ་མེ་རི་རབ་གནས་ལས་དང་མཐུན༔ དམ་ཚིག་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་ལས་ལ་སྦྱར༔ དགོས་པའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་ནོར་སྐལ་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་རིག་སྔགས་ཐོག་འབེབས་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་རིག་སྔགས་ཐོག་འབེབ་ནི༔ ྈྈྈྈྈ སྣང་མཐའ་རབ་ཁྲོས་ཧེ་རུ་ཀར་ཕྱག་འཚལ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་ལ༔ རྒྱལ་བསེན་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ རང་འཁྲུལ་དེ་བཞིན་གྱུར་པའི་འདྲེ༔ གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ འཁྲུལ་འཁོར་རིག་སྔགས་ཐོག་འབེབ་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ དུག་ཤོག་དག་ལ་རྒྱལ་བསེན་རཱུ་པ་ནི༔ སྤྱང་ཀི་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་མགོ་བམ་བསྣོལ༔ དར་མ།་་་སྤྱང་ཀི་བྱ་མོ་་་ནག་མོ།ཡི་ཁྲག་སོ་སོར་བྱུག༔ གསད་སྔགས་མཐའ་བསྐོར་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག༔ ཐུལ་རྟགས་བྱུང་ཚེ་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་མནན༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བའམ༔ ཡོང་གིས་དོགས་པའི་དོགས་པ་སྲུང་བ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ དེ་མཐར་རྒྱལ་བསེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དེའི་ཕྱི་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འདོད་སྤེལ༔ དེའི་ཕྱི་ལ༔ སྲོག་བདག་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡ་ཕྱེས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་ས་མ་ཡཱ་ཕྱེས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་དུན་ཏི་བྷྱོ༔ དུན་ཏིང་ཏིང་ནན༔ ཛ་ཛ༔ རུ་ལུ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་རྦད༔ ཁ་ན་ལིང༔ ཚད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད་སོད༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཆེ་བར་ཕྱི་ནང་རྩིབས་བརྒྱད་བསྣོལ་མར༔ ནང་གི་རྩིབས་བརྒྱད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ རྩ་སྙིང་དང༔ ཕྱི་མའི་རྩིབས་རྩེ་དང་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་རཀ་མོ་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་རྩེ་བསྣོལ་མའི་བར་དུ་རྒྱལ་བསེན་བག་གཞི་ཉམས་པ་རེ་སྡིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟ་བ་བྲི༔ ཕོའི་སྙིང་གར་རཱ་ཙ་ཛ༔ མོའི་སྙིང་གར་རག་མོ་ཛ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ༔ རཱ་ཙ་ཐུཾ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ རཱ་ཙ་ཤག༔ དུན་འཁོར་ཏྲི་རྦད༔ ཙ་ཏི་གཏུབ༔ རཱ་ཙ་ཏྲི༔ སུ་ཏི་ནན་སོད༔ ཨེ་དུག་མུག༔ ཐུམ་ཛ་ལ་རྦད༔ སྙིང་ལ་ལིང༔ མོ་དུ་ཏྲི་མ་ཤད༔ སྲོག་དྲིལ༔ མུ་ཙ་མུ་ཙ་སྙིང་ལ་གཟེར་ཐུམ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ སུམ་ཏྲི་ཤག་རྦད༔ ཧཱུྃ་རཱ་ཙ་འདིར་ཤོག༔ རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་ཏི་རྒྱལ་འགོང་གནོད་བྱེད་སྙིང་ལ་བམ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ས་མ་ཡ༔ སྲོག་བདག་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡ༔ བསེན་མོའི་སྙིང་རྩ་ལ་ས་མ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡཱ༔ ཕྱིར་ཟློག་བྱད་མ་མ་རུ་ཏྲི་པུར་ནན་ཛ་ཛ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ༔ རཱ་ཙའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ རུ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧབ་ཧབ་ཨ་ཧབ་ཧབ༔ རཱ་ཙ་དཀར་ཏྲི་ཏྲི་སོད་སོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཙ་ཏྲི་བཛྲ་རཾ་རཾ༔ བེ་ཐེའུ་སོད་སོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད༔ རཱ་ཙ་ཁ་འདར་འདར༔ སྲོག་འདར༔ སྙིང་འདར༔ ཞེ་སྡང་སྙིང་ལ་རྔམ་རྔམ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ གཏི་མུག་ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ང་རྒྱལ་རུས་ལ་ཧབ་ཧབ་རཱ་ཙ་རྦད༔ ཙིཏྟ་གཏུབ༔ འཆང་བ་ལ་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་པའི་གསོལ་ཚིག་གིས་སྤེལ༔ ཕྱི་རིམ་མེ་རི་དམར་ནག་འཁྲུགས་པ་བྲི༔ ཆུ་དག༔ རྟ་བོན༔ གུ་གུལ༔ གླ་རྩི༔ ལྡོང་རོས༔ བཙན་དུག༔ ཤིང་ཀུན༔ རེ་ལྕག༔ མུ་ཟི་དགུ་པོས་བྱུག༔ རབ་གནས་ནི༔ བགེགས་བཀུག་བསྟིམ༔ འཆིངས་མནན་བསད་ལ་མ་བཟོད་ཅིང་གནོད་སེམས་ཞི་སྟེ་བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུན་རྡེག་པའི་སྐབས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་རྫས་འདིར༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ གསང་སྔགས་དབལ་གྱིས་སྲེག་བྱེད་འདི༔ འགོང་པོ་ཕོ་མོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་གཟིར༔ བར་ཆད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཐུན་བྷྱོ་ཐུན་བྷྱོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་བརྡེག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩིགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། གཟའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གཟའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐབས་ཀྱིས་གང་འདུལ་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ གཟའ་སྲུང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ རབ་ཏུ་གཅེས་ཕྱིར་གཏེར་དུ་བསྐུང༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གཤིན་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཅི་བཞིན་པའི༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས༔ དུག་དེ་གང་ལ་ཕོག་པ་འམ༔ ཕོག་གི་དོགས་པ་གང་ཡང་རུང༔ སྔོན་ཚགས་གདམས་པ་ལག་ཏུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་གང་གི་དུག་བསྲུང་བ༔ རང་ཉིད་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོར་བསྒོམ༔ ཨཱོཾ་ས་བྷེ་ར་ཏ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ ཡང་ན་གོང་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ ཨོཾ་སུ་རི་ཏ་ན་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནངས་རེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས་པས་ཆོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡང་ན་བདག་ཉིད་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨཱོཾ་བཱེ་སྣུ་མ་པུ་རུ་གཙུག་ཏོར་རཱ་ཧུ་ལ་ར་མ་འདྲིག༔ ཛེ་ཤུ་ལ་ཚར་མ་ཁུག༔ ཐང་ཐང་མ་མ་བྷྱོ༔ ས་སྨེ་སུ་ནི་སུ་ན་ཚར་བ་བྷྱོ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཡང་ན་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དྲང་སྲོང་སྙིང་པོ་སྔགས་རིང་བཟླ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར་ལ༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གོང་འོག་ཡན་མན་སྤེལ་བའི་མཐར༔ འདོད་པ་སྤེལ་ཚིག་ཤམ་ཅན་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་སྔགས་རིང་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་ལྔ་ནང༔ ཨོཾ་སཏྭཾ་པོ་ལེ་སཏྭཾ་པོ་ལེ་སུ་སུ་མེ་མེ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་རིམ་པ་བཞིན༔ ཨ་ཡ་མ་སྲི་རུ་ནི་ན་ཤ་ཨཱ༔ དེའི་ཕྱིར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས༔ ན་མོ་ཙན་དྷ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལ་སོགས་བྲི༔ རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ཁྱུང་སྙིང་བྲི༔ དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རི་དང༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བྲི༔ ཁྱུང་གི་ལག་ངར་གཡས་གཡོན་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་པུ་ཙ་པུ་ཙ་དུ་ན་དུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ༔ གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་ཞབས་ནི་གཡས་པ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུ་ཧ་ནན༔ སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་བཞིན་ཞབས་ནི་གཡོན་པ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་སརྦ་དུཥྚཱན་རྦད་ནན་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྩ་སྔགས་བཟང་དྲུག་དྲི་བཟང་བྱུགས༔ སྔགས་ལ་མུ་ཟི་གུ་གུལ་ཏིལ༔ ཏེ་ལོའི་ཤ་རྣམས་བྱུག་པར་བྱ༔ ཚད་ལྡན་རབ་གནས་རྟེན་བཞུགས་ཀྱིས༔ གཟའ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་མེར་མཐོང་བའི༔ ནུས་པའི་རྟགས་ལྡན་སྲུང་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཨཊལཧུ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། ཀླུ་བསྲུང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དམར་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཀླུ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དམར་ནི༔ ྈྈྈྈ རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ གང་འདུལ་གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་མང་བསྟན་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་གི་གདམས་པ་འདི༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མེད་ཐབས་མེད་ཕྱིར་བསྟན༔ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་ལོག་དགུའི་སྤྱོད་ཉེས་ཀྱིས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས༔ གདོལ་པ་འཛིན་ཤེས་གཏོང་མི་ཤེས་པའི་ཀླུས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྣ་དྲངས་ཀུན་དང་གདུང་གྱུར་ཅིང༔ མི་རུང་སྣ་ཚོགས་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དར༔ མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་ཚེ༔ གདམས་པ་རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་གམ་ཀུན་ལ་སྲུང་བ་འདོགས་ཀྱང་རུང༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཐོག་མར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་མཁར་བཞིན་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔་་་རྒྱུ་རྐྱེན། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྐུ༔ རྒྱན་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཡི༔ དབུ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་གིས་སོ་སོར་བརྒྱན༔ དེ་ནས་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་རུ་ན་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཙན་དྷི་ཙན་དྷི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡཱ༔ བྷནྡྷཱ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ བཟླས་པ་རྟགས་བསྟུན་ཁྱུང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ བསྲུང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ནའམ་ན་ཡི་དོགས་པ་ལ༔ ཁྱུང་ལྔ་ཚད་ལྡན་རིལ་བུ་ལ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅི་བཞིན་དང༔ བཟླས་པ་རྩ་སྙིང་ཀླུ་འདུལ་སྦྲེལ༔ མང་ཉུང་ནད་ཀྱི་ཚབ་དང་བསྟུན༔ ཟའམ་བྱུག་གམ་གང་ལ་བྱུག༔ ཡང་ན་ཁྱུང་ལྔ་ཚད་ལྡན་ལ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཎ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏ་ན་མ་ཤ་པ་ནཱ་ག་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཏུབ་ལིང་ཐོབ་སོད་ཡ༔ ཟའམ་བྱུག་པ་གོང་དང་མཚུངས༔ སྲུང་འཁོར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ དབུས་སུ་ཁྲོཾ་མཐར་འདོད་གསོལ་དང༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་གི་སྔགས་རྣམས་བཀོད༔ དེ་ཕྱིར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱི༔ ལོག་ཏྲི་པཱ་ལ་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྐུ་བྲི༔ ཁྱུང་ལ་ཁྱུང་ལྡེར་ཁུ་བས་བྱུགས༔ རབ་གནས་རྟེན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ མི་ལག་མི་བརྒྱུད་མགུལ་དུ་བཏགས༔ དུག་ཅན་ཀླུ་ཡི་ནད་ལས་གྲོལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དུག་ཅན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཀླུའི༔ འཛིན་ཤེས་གཏོང་མི་ཤེས་པའི་ནད༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཞིང་མི་འབྱུང་བའི༔ གདམས་པ་རིན་ཆེན་ནུབ་མེད་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་རྒྱ་རུ་བསྐུང༔ དུས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི༔ བཅུད་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཟོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་སྲུང་བའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པའི་བུ༔ རང་ངམ་གཞན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སོགས༔ ཕན་བྱའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་འདྲ་འདི༔ ཕྱི་རབས་དད་ལྡན་རྗེས་འཇུག་བཙས་སམ་ནོར༔ གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་དལ་དུ་ས་མ་ཡ༔ སྦས་པས་རྗེས་འཇུག་བུ་ཡི་ནོར་སྐལ་འདི༔ གང་ལ་གཏད་པའི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་སྤྱང་ཁྱིའི་བྲུན་བྱ་བལ་མ་དང༔ ལྡོང་རོས་ཕ་ཝཾ་དྲེག་པ་སྦྱར་ནས་དར་ཚོན་ལྔ་དང་བཅས་པ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བྲི༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་སྟག་གི་སྡེར་མོ་བྱ་རོག་སྡེར་མོ༔ རྟ་བོན༔ ཕ་ཝང་ལོང་བུ་དམར་པོ༔ ཤེར་ཤིང་དང་སྦྱར་བས་བཙན་གྱི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་བཙན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་མུ་ཟི་ལྡོང་རོས་བ་བླ་ཆུ་དག་དང་སྦྱར་བའོ༔ མོ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་མོ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་བྲི༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཤ་ཆེན༔ ལ་ཆ༔ གུ་གུལ་དང་སྦྱར༔ རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་ལ་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་སྦྱར་བས་ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་ལ་རྡོ་དྲེག་དམར་པོ་རྒྱ་དང་ར་དང་གཙོད་ཀྱི་རྭ་གཞོབ་དང་སྦྱར་བས་རབ་གནས་ལྡན་པས་འགོང་པོའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་འགོང་པོའི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་ལ་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་མུ་ཟི་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྱར་བས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་ཉུངས་དཀར་ནག་དང་སྦྱར་རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཡུལ་འདྲེའི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་ཁྱུང་སེན་གཅན་གཟན་མཆུ་སྡེར༔ སྐྱེར་ཚེར༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་གཏོར་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་ཕུར་དང་བཅས་པས་བྱད་ཁ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་བྱད་ཁའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཡོན་ཏན་ལས་སྤྲུལ་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི༔ གདུབ་རྩུབ་ཞི་མཛད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི༔ ལང་གྲོའི་སྤྲུལ་པ་དབང་གིས་གཏད་རྒྱར་བཅས༔ གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་དལ༔ དབུས་སུ་སྲུང་མས་གཉེར་མཛད་བུ་ལ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་གསུམ་དང་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱིས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་གྱི་དལ་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྣ་དྲང་བར་བྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ། གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁང་བཟང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བཙན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བཙན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཁྲོས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདམས་པའི་གཏེར༔ གདུལ་བྱ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ༔ གང་དགོས་སྐབས་ཀྱི་གནད་དུ་བསྟན༔ ཁྱད་པར་དུས་དང་གནས་སྐབས་སུ༔ སྡེ་བརྒྱད་ནང་ནས་མྱུར་མགྱོགས་ཅན༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་གྱི་རིགས༔ གནོད་དམ་ཕ་རོལ་སྦྱོར་བར་རུང༔ གནོད་པ་ཡོང་གི་དོགས་པ་སོགས༔ གང་ལ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྲུང་བ་བསྟན༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་དམ་ལྡན་གྱི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡཱ༔ གདམས་པ་ལག་ཏུ་བླང་བ་ནི༔ གྲོ་ཤོག་ལ་མུ་ཁྱུད་དྲུག༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཐར་འདོད་སྤེལ་དང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿདང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩ་སྔགས་དང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མེ་དབལ་དང༔ རྩིབས་མཆན་ལྷ་ལྔ་ཁྱུང་དང་བཅས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཨོཾ་ཐིག་ལེ་ཤི་ཚང་མ་དང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོར་ར་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ་བྲི༔ ས་མ་ཡཱ༔ རིགས་འདུས་རྩ་བའི་སྤྱི་ཆིངས་འདི༔ སྲུང་དང་ཟློག་པ་གང་ལའང་བསྔགས༔ བཙན་དུག་ཆུ་དག་རྟ་བོན་དང༔ ཤིང་ཀུན་སྒོག་གཅིག་སྒོང་ཐུར་དང༔ ར་དཀར་ཁྲག་ཆེན་གུ་གུལ་བྱུགས༔ ཡང་ན་ཕུར་པའི་གཟུགས་བྱས་ནང༔ རྩ་སྙིང་སྔགས་རིང་ཤམ་ཅན་བྲི༔ གོང་རྫས་བྱུག་སྔགས་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ཡང་ན་དཔེ་འུ་ཆུང་ལྟར་ལ༔ གོང་རྫས་བྱུག་སྔགས་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ཡང་ན་ཉུངས་དཀར་སྔགས་ལ་འདོག༔ ཡང་ན་སྒོག་གཅིག་སྔགས་ལ་བྱུག༔ ཡང་ན་ནས་ཆུ་སྔགས་ལ་སྦྱིན༔ ཡང་ན་སེང་སྡེང་རྭ་ཆུ་ཤིང༔ ཕུར་པ་དཔེ་ཆུང་སྔགས་བྲིས་འདོག༔ མི་འམ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་རུང༔ བཙན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ཕ་རོལ་རྦད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི༔ གནོད་པ་འདི་ཡིས་ཟློག་པར་འགྱུར༔ རང་གིས་རྦད་པའི་ལས་སྦྱོར་ཀུན༔ ནུས་པའི་ངར་བསྐྱེད་རང་སྲུང་འདི༔ རྗེས་འཇུག་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་ལ༔ རབ་ཏུ་གཅེས་ཕྱིར་གཏེར་དུ་བསྐུང༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བསེན་མོ་ཁ་འཆིང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསེན་མོ་ཁ་ཆིངས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་རིགས་འདུས་རབ་ཁྲོས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་བྱུང་ཞིང༔ ཕན་བདེ་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་གཏེར་ལས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས༔ ཕོ་ཉ་མོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་པའི༔ དམན་མོ་ཡང་ན་དམ་སྲི་མོས༔ འགྲོ་བའི་དངོས་སུ་སྲོག་ལེན་ཅིང༔ རྗེས་འབྲངས་མོ་འདྲེ་སྲིན་མོ་ཡིས༔ ཉིན་མཚན་མེད་པར་དབུགས་བསྡུ་བའི༔ འཆི་ཚད་ཁྲོས་ཏེ་འཁོར་གྱུར་ཏེ༔ ཡུལ་ཁམས་ཁོལ་བུར་བརླག་བྱེད་པས༔ དེ་ཕྱིར་བསེན་མོའི་ཁ་འཆིང་བའི༔ ཁ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་འདེབས་བསྟན༔ ྈྈྈྈ ཅི་ལྟར་བྲིས་པ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་གང་འདོད་སྤེལ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཡ་ཏྲི་མ་ཏྲི༔ མ་ཞུ་ཏྲི་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ མ་མོ་ཙ་མུན་ཏྲི་ཡ་སོད༔ འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གསོན་འདྲེ་མོ༔ བསེན་མོ༔ རྣོལ་འདྲེ་མོ༔ ཤི་འདྲེ་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་འུབ་འུབ་མཱ་ར་ཡཱ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་སྤྱི་སྙོམ་དུ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བསེན་མོ༔ གསོན་འདྲེ་མོ༔ ཁ་ལ་ཁ་ཚེ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ༔ ཨོཾ་སྨན་མོ་ཁ་ཐུམ༔ རྨིག་མོ་ཙིག་ཤུས༔ བཛྲ་ཧ་ཧ་ཏྲི་ཏྲི་ན་ཧ་ས༔ དམན་མོ་ཤི་འདྲེ་མོ་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ ཡེ་མུ་སུ་བ་ཏྲི༔ མ་མ་ཁ་ཁ་ཐུམ་པ༔ ཏྲི་ཏྲ༔ བྷི་མ་ཏྲུ་པ་ཏྲི༔ ཨོཾ་སརྦ་གོར་ཀོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ༔ ཛ་འདྲེ་ཤོ་ནག་མོ་ཁ་ལ་དུ་རྩེ་རྦད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོར་ར་དང་མེ་རིས་བསྐོར༔ འཁོར་ལོ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་ནི་ཡཀྵ་མེ་དབལ་གྱི་བསྐྱེད་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀ་ཤ་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འདྲེ་མོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་འཁོར་ལོར་བསྟིམ༔ ཡེ་དྷརྨཱའི་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བར་འདྲེ་ཤོ་ནག་མོ་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲི༔ རྭ་ལ་ཐོད་སྐམ་ཧཱུྃ་བྲིས་ཏེ༔ མེ་དབལ་ཤམ་ཅན་སྙིང་པོ་བསྔགས༔ ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་སྡིག་བྲི༔ དབུས་སུ་ཛ་འདྲེ་ཤོ་ནག་མོ་ཁ་ལ༔ སྡིག་པའི་གཉེར་མ་ཧཱུྃ་གིས་གང༔ རྭ་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་བྲི༔ བོང་ང་ཐར་ནུ་ཐང་ཕྲོམ་དང༔ རེ་ལྕག་ཆུ་རྩ་ར་དུག་དང༔ ཐལ་ཆེན་ཐོག་ལྕགས་ཡུངས་དཀར་བྱུགས༔ ནུས་པ་ཅན་གྱིས་ཉུངས་དཀར་ལ༔ ྈྈྈྈ སྙིང་པོ་ཤམ་ཅན་བསྔགས་པས་བསྲུང༔ གང་ཡང་ནུས་པའི་རྟགས་ཐོན་གཅེས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐོ་ལུམ་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་ལུམ་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་ནི༔ ྈྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོའི་སྐུར༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མདོག་དམར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་ལུམ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྒྲུབ་རྟེན་དང༔ སྤྱི་འདུལ་ལས་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་བསྟན༔ ལས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ ཕོ་ཤིང་སྟག་པ་གྲུ་གང་ལ༔ བརྒྱད་གཞོག་རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ དུར་ཁྲོད་ཤིང་གི་ཐོ་བ་སྦྱར༔ འཁོར་ལོ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ༔ མགོ་མཇུག་མ་ནོར་ཐོ་བར་བཅུག༔ སྟག་དང་དར་དཔྱང་གཅན་གཟན་གྱི༔ མཆེ་བ་སྡེར་མོས་བརྒྱན་ནས་ནི༔ མདུན་དུ་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་གུ་རུར་གསལ་བ་ཡིས༔ ཐོ་བ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཁོར་ལོ་དབང་དྲག་པདྨར་བསྒོམ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དེ་ནས་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་རཱ་ཙ་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་མྱོག་རྦད༔ མྱོག་རྦད༔ ཧེ་དུན་ཏྲི་རྦད༔ དྷར་ཧབ་ཆོད༔ ལུས་ཆིངས༔ ངག་ནོན༔ ཡིད་རྨུགས༔ གནོད་བྱེད་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཏིག་སྣ་བྷན་བྷ་ཧ་ན༔ ད་ཧ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྲི་ཕྲག་བདུན་དུ་ཡུངས་ཀར་ལ་སྔགས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བཏུམ༔ གོང་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་གསལ་དག་གིས༔ ནུས་པའི་རྟགས་མཚན་སྤྱི་མཐུན་འབྱུང༔ དེ་ནས་གང་ལ་དགོས་པའི་དུས༔ གནད་འདིས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ རྨི་ལམ་དག་ཏུ་གང་སྤྲུལ་གཟུགས༔ མིང་རུས་དང་བཅས་གསལ་བཀོད་དེ༔ བྲུབ་ཁུང་ཡང་ན་གཏོར་མའི་དབལ༔ གར་ཡང་དགུག་གཞུག་ཁུག་བྱས་ལ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྤྱི་བོའམ་ཐུགས་ཀ།་་་གུ་རུ་པདྨའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཐོ་བས་གནོད་བྱེད་རྡུལ་བརླགས་བསམ༔ རྟ་བོན་གུ་གུལ་རྒྱ་སྐག་ར་གཞོབ་དང༔ རྒྱ་ཚིལ་ཁྱི་རའི་སྤུ་དང་ནི༔ ཡུགས་སའི་དོར་རྟ་མི་ཡི་ཚིལ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མུ་ཟི་དང༔ བོང་ང་ཐང་ཁྲོམ་ཤ་བའི་བྲུན༔ སྤྱང་དང་སྦྲེ་བྲུན་ར་ཐུག་རྨངས༔ སྲེ་མོང་ཤ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བཏུལ༔ ཐོ་བས་རྡེག་དུས་དུད་པ་བཏང༔ ཐོ་བ་ཕྱར་དུས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷའམ་འདྲེ་ཡང་རུང་བའི་མགོ་ལ་ཡ༔ དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡི་མགོ་ལ་ཡ༔ བཙུན་པ་ཁྲིམས་ཉམས་འདི་ཡི་མགོ་ལ་ཡ༔ མི་བརྫུ་དགུ་བརྫུ་འདི་ཡི་མགོ་ལ་ཡ༔ ཆེ་གེ་འདི་རུ་བརྫུ་བའི་མགོ་ལ་ཡ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བརྡུང་ངོ༔ དངོས་སུ་ནད་པས་སྐད་ངན་ཤོར༔ བགེགས་རྣམས་སྔངས་སྐྲག་བརྒྱལ་བར་འགྱུར༔ རྟགས་བྱུང་ལིངྒ་ཐེམ་འོག་མནན༔ ལས་འདིས་ཕྱིན་ཆད་ལོག་མི་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མའི་ཚེ༔ འདྲེ་རྒོད་དངོས་སུ་འུར་རྒྱུག་གིས༔ གསོ་རུ་མི་གཏུབ་ནད་མང་བས༔ དེ་རྣམས་གཉེན་པོའི་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་དྲག་རྩལ་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་སྐལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། དབྱུག་ཆོས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དབྱུག་ཆོས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྣང་མཐའ་རྔམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ སྲོག་བདག་གསུམ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ གོང་མ་ཆུན་པ་གཅུན་བྱེད་ཅིང༔ འཁུ་ཞིང་འདའ་བར་མི་ནུས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་སྦྱོར་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནུས་ཅན་ལྟ་བའི་ཕུག་ལྡན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་དབྱིངས་སུ་ཐེབས༔ དོན་གྱི་ཕུར་པ་མཆོག་གྱུར་ཀྱང༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ གནད་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་གལ་མདོ་གཅེས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་ནུས་པ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ དབེན་སར་མཆོད་གཏོར་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅེས༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་གྲུ་གང་ལ༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་མམ༔ གསང་བའི།་་་སྲོག་ཕུར་གསང་བདག་ཐོད་སྐམ་མཚོན༔ མགུལ་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི༔ འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གཞུག༔ ཆངས་ཟུང་ལས་བཞིའི་འདོད་གསོལ་དང༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་དབལ་སྟེང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ དབལ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་ཆུ་བྲི༔ རྩེ་མོ་མི་མགོའི་གཟུགས་བྱད་ཀྱི༔ ནང་དུ་ཁོང་སེང་གྲུ་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་མི་ཡི་ཀླད་ཞུན་ལ༔ འབྱུང་པོ་ཀུས་འདེབས་འཁོར་ལོ་བྲི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ དེ་དག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ལྕགས་སྲེག་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཙནྡྷ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ཛ༔ འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ སྲོག་རྩ་ཆོད༔ དབུགས་ལ་རྔུབས༔ རྩ་ལ་སྲིང༔ དབང་པོ་རྨུག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཁུག་ཡ༔ སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་ཐུན་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཛ་ཛ༔ ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་དང༔ ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་སྔགས་པའི་ཐལ་ཆེན་དང༔ དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་ཅན་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བཟླས་ལ༔ ཐུན་བརྡེག་སྤྲུལ་པ་སྡིག་པའི་འཁོར་ལོར་བསྟིམ༔ ཐུན་རྫས་འཁོར་ལོ་བསྟུམ་ལ་དབལ་རྩེ་ཡི༔ མི་མགོའི་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ་རྩི་ཡིས་བྱུགས༔ ཕུར་པ་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་རྟེན་དུ་བཅང༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་ཕུར་གང་གིས་མཐོང་མི་རུང༔ སྒྲུབ་པའི་ལས་ཕུར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ གཟའ་དང་རྒྱལ་བསེན་བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ནད༔ སྟོད་འཚང་སྨྱོ་འབོག་རླུང་དང་མ་འཇུ་སྲིན༔ གསང་ནི་རང་རང་ཟུག་དང་མེ་བཞིན་གྱིས༔ ཤེད་ནི་ཤ་ལ་དཀྲུགས་ཙམ་རིམ་བཞིན་བསྣུན༔ དལ་མགྱོགས་འབྲུ་གསུམ་སྙིང་པོས་ཐིམས་སུ་བཞུགས༔ བསྐྱེད་རིམ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོན་གྱི་ཟུག་རྔུའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བས་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་ཨོཾ་ནས་ཕྲེང་བ་ཨཱཿའཕྲོས་པས༔ བསྣུན་པའི་རེག་བྱ་ཧཱུྃ་ནི་འཇུག་པར་གྱུར༔ རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ གནོད་བྱའི་ནད་དང་གནོད་བྱེད་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་འདུལ་ཐབས་མན་ངག་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་རོ་སྙོམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྲེ༔ བདེ་ཀློང་རང་གྲོལ་རོལ་པ་ཆེན་པོར་འཕོ༔ ཡེ་འབྱམས་རྨད་བྱུང་རྟོགས་པའི་གཟེར་ཐེབས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཕུར་པས་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་ཐུལ་ན༔ ཕུར་བུ་བསྣུན་པའི་ཚད་ཀྱི་བཞག་སོ་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྈྈྈྈ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུང་བའི་གནད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྣུན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྣང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཡིས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-057&oldid=128029"\nThis page was last edited on6February 2019, at 15:23.