DHARAMSHALA, March 5: A teenaged Tibetan school girl torched her body in an apparent protest against the Chinese occupation of Tibet inabusy market in eastern Tibet. Tsering Kyi, 19, studying atalocal middle school set herself on fire atavegetable market in Machu in the traditional Amdo region of Tibet on March 3. She passed away at the scene. The Dharamshala based Tibetan Parliament-in-Exile, inarelease today said that Chinese security personnel arrived at the scene of the protest and locked down the market. “All mobile phones were confiscated in an attempt the stop the news of the protest from spreading,” the release said. “People at the scene of the protest were issued strict orders against speaking about the self-immolation.” The police later visited Tsering Kyi’s house for identification and carried out door to door searches in the neighbourhood. Websites operating from the region have been shut down and heads of the regional government offices reportedly heldameeting following the protest. Tsering Kyi’s body is in the custody of the local police according to sources. Reporting on the self-immolation protest, US based RFA said that Chinese market vendors threw stones at the girl's burning body, citing an unidentified Tibetan exile with connections to the community in Machu. "The Tibetans present in the market were agitated and this almost resulted inamajor clash between the Tibetans and Chinese," RFA quotedasource as saying. This is the first self-immolation protest that has been reported from Machu region. A day after Tsering Kyi’s self-immolation,a32 year-old Tibetan mother of four, Rinchen, torched her body in the Ngaba region, which has been at the centre of the recent wave of self-immolations in Tibet. Since 2009, 25 Tibetans have set themselves ablaze demanding the return of His Holiness the Dalai Lama from exile and freedom in Tibet. Ahead of the ongoing rubber stamp parliament session, Beijing vowed to “smash” all peaceful expressions of protests inside Tibet and increase internet and phone surveillance in the region. The exile Tibetan leadership and right groups have expressed fears of more self-immolation and further bloodshed in Tibet during the sensitive period of the March 10 Tibetan National Uprising Day.\nPosted by Lhamo tso at 1:21 AM No comments:\nམདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་དཀར་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པ་ཡས་མས་སུ། མདོ་སྨད་རྨ་ཆུ་རྫོང་ཁྲོ་ཁོ་སྨད་མ་ཞང་གི་ཕ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ལོ་ ༡༩ ཡིན་པའི་བུ་མོ། རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས། ཉིན་དེར་རྨ་ཆུ་རྫོང་རྨ་ཆུ་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་སྔོ་ཚལ་ཁྲོམ་རའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ར་སྐོར་ཞིག་གི་ནང་ལུས་ལ་སྣུམ་བླུགས་པ་དང་མེར་བསྒྲོན་ཏེ། སྔོ་ཚལ་ཁྲོམ་རའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཐོན་སྐབས། སྔོ་ཚལ་བཙོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་ཚོས་རྡོ་རུབ་བརྒྱབ་པ་དང་། དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་བསླེབས་ཏེ་རྡོ་དང་ལྕག་དབྱུག་གིས་གཞུས་ཏེ་ལུས་སྟེང་གི་མེ་བསད་རྗེས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཉེན་རྟོག་པས་ཁོ་མོའི་སྐུ་ཕུང་ནང་མིར་རྩིས་སྤྲོད་མ་བྱས་པར་བཙན་འཁྱེར་བྱས་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཉིན་དེར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་རྗེས། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་སྔོ་ཚལ་ཁྲོམ་རའི་སྒོ་ཆེན་བརྒྱབ་སྟེ། དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ པ་བར་ཁྲོམ་རའི་ནང་ཡོད་པའི་མི་མང་གི་ཁ་པར་ནང་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་པར་རིས་ཡོད་མེད་བསྔོག་བཤེར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚོགས་འདུ་བསྐོང་སྟེ་བཟའ་འཁོན་གྱིས་གནད་དོན་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་ཡིན་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་དེ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། ཉིན་དེའི་དགོང་མོ་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་ལས་ཁུངས་ཁག་ནང་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐང་སྟེ་གནས་ཚུལ་ཁ་བསྒྱུར་དང་གསང་སྦས་བྱེད་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་དོན་རྐྱེན་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞིབ་བཤེར་དང་སྔོན་འགོག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ནས་བཟུང་རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དམག་མིས་དམ་དྲག་ཁྲོད་ཕྱི་མིར་ཐུག་འཕྲད་དང་ཁ་པར་རྒྱུད་ལམ་སོགས་ཡོངས་སུ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྨ་ཆུ་རྫོང་མཁར་གྲོང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་བོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡོངས་ལ་བསྔོག་བཤེར་གྱིས་དྲ་རྒྱའི་སྐུད་ལམ་བཀོག་འཁྱེར་བྱས་པ་སོགས་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nPosted by Lhamo tso at 1:14 AM No comments:\nEarth's Lost History Part3Atlantis\nPosted by Lhamo tso at 1:12 AM No comments:\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་པེ་ཅིན་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་དུ་༼ བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་སྐབས་གསུམ་པའི་ཡུལ་སྐད་འགྲན་བསྡུར། ༽ ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་བསྡུས་ཡོད་འདུག་ལ། ཡུལ་སྐད་འགྲན་བསྡུར་གྱི་མཛད་སྒོ་དེའི་སྟེང་། སློབ་གླིང་དེ་གའི་འཛིན་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ནང་གི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཆོལ་ཁ་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། མཛའ་བརྩེའི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོའི་སྟེང་དབུས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་བཤད་པ་དང་། ཁམས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དབུས་དང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་བཤད་པ། དེ་བཞིན། ཨ་མདོའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དབུས་དང་ཁམས་པའི་ཡུལ་སྐད་བཤད་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཆོལ་ཁ་གཉིས་ཀྱི་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་གཅིག་གི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོལ་ཁ་གཅིག་གི་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་གཞན་ཞིག་གི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན། ཟུར་ཞུགས་པ་དང་དཔུང་དཔྱོད་པ་དག་གི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ། ཚིག་གི་སྨྲ་དག་མིན་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་མིན། སྤོབས་པའི་གདེང་ལྡན་མིན་བཅས་ལ་གཞིགས་ཏེ། སྐར་གྲངས་སྤྲད་དེ་ཨང་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ལ་བྱ་དགའ་ཡང་སྤྲད་ཡོད་འདུག\nའགྲན་བསྡུར་དེའི་སྟེང་གི་གསར་འགོད་པའི་མཐོང་སྣང་འགའ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབས་ཡོད་པའི་ནང་འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག ཕ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། གལ་སྲིད་བོད་ལ་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཡོད་ན་ང་ལ་ཕན་པ་ག་རེ་འདུག་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ། བོད་རིགས་བུ་མོ་མང་པོ་ཞིག་དགའ་རོགས་སུ་འཚོལ་ཐུབ་པ་དང་། སློབ་མའི་ཚོགས་པའི་ནང་ནས་གོ་ས་མཐོ་ཙམ་རག་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་དག་ནི་སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་དང་མཐུན་ཡང་། དེ་རིང་གི་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སྨྲ་བར་མི་འོས་པ་དང་། དོན་དག་ཆོ་མེད་པར་ངོས་འཛིན་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དོན་དག་ཆུང་ཡང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་གཏམ་བཤད་ཡ་མེད་ཅིག་རེད་ལ། དེར་འོས་པའི་དགའ་བསུ་ཡང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་སོང་།\nཡང་ཕ་ཡུལ་སྡེ་རོང་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་ཚེ་གྲུབ་ལྷ་མོ་ཟེར་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་ད་བར་དུ་མཐོང་བའི་ཆེས་བག་ལྷོད་པའི་བོད་རིགས་བུ་མོ་དེ་རེད་ཟེར་ཆོག ཁོ་མོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་དལ་ཞིང་ལྷོད་ལ་སྒྲ་མཐོ་དམའ་རན་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལྷུག་པོར་བརྗོད་ཅིང་། མཐར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ཁོང་མོ་དང་ཕ་ཡུལ་གྱི་སློབ་གསོའི་གནས་བབས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་སྐོར་གྱི་ལན་ཡག་པོ་ཞིག་བཏབས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nགསར་འགོད་པའི་མུ་མཐུད་བཀོད་དོན། ཕ་ཡུལ་ནག་ཆུ་སོག་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་བུ་མོ་དེས། ཡུལ་སྐད་གསུམ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཤོས་ནི་ཨམ་སྐད་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ཆུ་ལྟར་བཞུར་བའི་ཨམ་སྐད་ལ་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དབུས་སྐད་དང་ཁམས་སྐད་བསྲེས་ནས་གཏམ་བཤད་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་སྤེལ་བ་དེས་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གད་མོ་ཐག་གེར་བཏང་སོང་ལ། ཁོ་མོར་ཡང་གསོལ་རས་སུ་ཨང་དང་པོའི་གསོལ་རས་ཕུལ་བ་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་རེད།\nད་དུང་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་མགོན་པོ་དབང་ལྡན་གྱིས་དབུས་སྐད་གསལ་ཞིང་དག་པ་ཞིག་བཤད་པར་རྒན་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་ལགས་ཡིད་མ་ཆེས་པར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཨམ་སྐད་ཅིག་གསུང་རོགས་ཞེས་པའི་དོགས་སེལ་ཞིག་ཀྱང་བྱ་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། ད་དུང་དེ་མིན་པའི་སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་གཏམ་བཤད་ནི་གསོན་ཉམས་དོད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཡུལ་སྐད་དེར་མ་བྱང་བའི་དགོད་བྲོ་བ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཚོགས་ར་གང་བོ་ཐལ་སྒྲ་དང་དགོད་སྒྲས་ཁེངས་པར་བྱས་སྟབས། ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་དེ་ནམ་རྒྱུན་ཅུང་འཁྱོལ་དཀའ་བའི་སློབ་ཁྲིད་དང་འཆད་ཁྲིད་སོགས་དང་བསྡུར་ན་སྐད་ཅིག་གི་རིང་ལ་བུད་སོང་། ཅེས་བཀོད་འདུག\nPosted by Lhamo tso at 8:16 PM No comments:\nཨུ་རུ་སུ་དང་སཱོ་དྷིའི་ཨ་རབ་བྷི་ཡ། པཱ་ཀི་སི་ཐན། ཨི་རག ཨི་རན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༠ ཉིན་གྱི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཞུགས་རྒྱུ་མིན་པ་དང། དེ་མིན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་༤༤ མཛད་སྒོར་དངོས་སུ་ཞུགས་གཏན་ཁེེལ་ཡོད་རུང། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བས། རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་མཛད་སྒོར་ཞུགས་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༧ ཉིན་བྷི་བྷི་སིའི་དྲ་གནས་སྟེང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ནོར་ཝེ་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་པས། སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞོ་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་མཁན་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང། གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཨུ་རུ་སུ་དང་ཁཱ་ཙཱག་སི་ཐན། ཀོ་ལུམ་བྷི་ཡ། ཊོ་ནི་ཤི་ཡ། སཱོ་དྷིའི་ཨ་རབ་བྷི་ཡ། པཱ་ཀི་སི་ཐན། སིར་བྷི་ཡ། ཨི་རག ཨི་རན། ཝི་ཊི་ནམ། ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན། ཝི་ནི་རྫུ་ལཱ། ཧྥི་ལི་པེང། ཨེ་རྗེབ། སུའུ་ཌན། ཡུག་རན། ཁིའུ་བྷ། མཱོ་རཱོག་ཀོ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་འགའ་རེ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་རུང་། མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཤྲི་ལངྒ་དང་ཨལ་ཇཱི་རི་ཡ་གཉིས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ད་དུང་ལན་སླེབས་མེད་པ་དང། དེ་མིན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་༤༤ འཛུལ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བརྡ་ལན་འབྱོར་སོང་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་གྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཇིན་ཡུས་ཀྱིས། ནོར་ཝེ་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དང། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་ལིའུ་ཞོ་པོའི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་ནང་སྲིད་ཀྱི་ཁྲིམས་དོན་ལས་གཞི་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ན་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་༡༠༠ ལྷག་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།།\nPosted by Lhamo tso at 7:37 PM No comments:\nDharamsala, December 9: On the eve of the international human rights day, prominent Tibetan NGOs have called for the release of jailed Chinese dissident Liu Xiaobo and Tibetan political prisoners languishing in Chinese-administered jails inside Tibet.\nTibetan Women's Association, Gu Chu Sum, National Democratic Party of Tibet, Students foraFree Tibet - India today issuedajoint statement, titled "Democracy in China: Freedom for Tibet" seeking for their unconditional release.\n"On the International Human Rights Day and the 21st anniversary of the awarding of the Nobel Peace Prize to His Holiness the Dalai Lama, people across the globe rejoice the conferring of this year's Nobel Peace Prize to Chinese dissident Liu Xiaobo," the statement proclaimed.\nThe exiled Tibetan leader won the Nobel Peace Prize in 1989 for his peaceful and non-violent approach to free Tibet from Chinese control.\n"While the Chinese government has labeled the award “an obscenity”, Tibetans in exile stand in solidarity with Liu Xiaobo and praise his democratic ideals," the statement said.\n"On 10th December, when the world witnesses the award ceremony in Oslo, Liu will be not there to accept the award as he will still be behind bars serving his 11 years sentence," it added.\nDespite usual protests from Beijing, the Tibetan NGOs said the Nobel Committee's decision to award this year's peace prize to Liu wasa"highly commendable" one.\n“The strong stand taken by the Nobel Committee in presenting this year’s Nobel Peace Prize to Liu Xiaobo has not only undermined the totalitarian Chinese Regime, but has also given enormous hope to people who are oppressed around the world,” said Kirti Dolkar Lhamo, President of Tibetan Women's Association.\n“Recognizing Liu Xiaobo asanon-violent advocate and pursuer of democracy gives hope to the Tibetan people whose long-standing struggle for freedom and justice continues," she added.\nThe NGOs also called on the Indian Prime Minister Mr Man Mohan Singh to raise the issue of Tibet during the Chinese Premier Wen Jiabao's visit to India next week.\n“We urge the Prime Minister of India, Shri Manmohan Singh to raise the Issue of Tibet with Wen Jiabao during his India visit and press the Chinese government to implement the political and human rights reform for which thousands of Chinese and Tibetan advocates risk their lives,” said Lukar Jam,aformer political prisoner and the Vice President of GuChuSum Movement of Tibet, which is an organisation representing former Tibetan political prisoners.\n“We also demand the Chinese government for immediate release of Liu Xiaobo and all the Heroic Tibetan and Chinese human rights defenders suffering in prisons inside Tibet and China," added in the statement.\nThe groups said there are more than 3,000 Tibetan political prisoners who are suffering in Chinese prisons inside Tibet for exercising their right to free expression.\nTibetan Youth Congress (TYC),aleading pro-independence Tibetan organisation also issuedastatement here today to mark Wolrd Human Rights Day on Friday.\n"As we celebrate the 62nd Anniversary of the adoption and proclamation of the Universal Declaration of Human Rights (UDHR) on 10 December 1948, we would like to draw your attention to the historical fact that around the same time the Declaration was adopted and proclaimed, Tibet was brutally occupied by China," the statement said.\n"Torture, involuntary disappearances, extra-judicial killings, arbitrary arrests and detentions, denial of religious, cultural rights and freedom of expression continue unabated in Tibet today," it added.\nPosted by Lhamo tso at 7:36 PM No comments:\nPosted by Lhamo tso at 8:40 PM No comments:\nMy Blog for Tibetans\nDelhi, Himachal, India\nI amarefugee in India after we lost our country. The blog is Created by 1/07/2010\n记录的是2010年10月20日，在青海省海南藏族自治州共和县恰卜恰镇，海南州第一民族高级中学的藏人学生上街挺藏语。他们高举的藏汉文标语上写着“我们需要藏语课”。 该 校现有教职工194人，专任教师143名。现有学生2362名，45个班级。生源来自州属五县（共和、贵德、贵南、兴海...\nཨུ་རུ་སུ་དང་སཱོ་དྷིའི་ཨ་རབ་བྷི་ཡ། པཱ་ཀི་སི་ཐན། ཨི་རག ཨི་རན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༠ ཉིན་གྱི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད...\nAmdo Chabcha students protest\n20 Tibetan secondary school students were arrested by Chinese police officers in Amdo Chabcha. W...\nThe protest in Repkong\nStudents protested in Repkong 2010/10/19 དེ་ རིང་ ཞོགས་ པའི་ ཆུ་ ཚོད་ ༨ ནས་ མགོ་ འཛུགས་ ཀྱིས་ རེབ་ གོང་ ཁུལ་ ཐོག་ ཏུ་ སློབ་ ཕྲུག་ ཆིག་ ...\n中共又在【看中国记者欧阳光综合编译报道】8月8日（周日）凌晨，中国甘 肃南部舟曲县发生特大泥石流，官方9日夜晚公布最新灾情，罹难人 数升至337名，另有1148人失踪， 据香港明报8月10日报道，明报记者9日辗转进入舟曲县城灾区， 目击满地疮痍，大量楼房被泥石流夷为平地，不...\nAbout Kalachakra 2011\nDear Friends, Beginning on July 6, 2011, the 76th birthday of His Holiness the Dalai Lama,aKalachakra for World Peace will be offered i...\nHao Peng, deputy Communist Party boss and deputy governor in mountainous Tibet, fingered unidentified "anti-Chinese" forces and ex...\nhttp://tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=3392 འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༠/༠༩/༢༢ རེབ་ གོང་ ཁུལ་ གྱི་ བོད་ པའི་ གྲོང་ སྡེ་ ཁག་ ཅིག་ ཏུ་ ཆུ་ ལོག་...


John Grunsfeld འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར91ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.865 ཡིན།\nquestions. /0! 1) John is Nancy’s husband. Is Nancy's husband John? 16 2) Nancy is from England...where, when, why, which. 1) John is Nancy’s husband. Who is John? 2) Nancy is from England. ... welcome nephew niece class Text John Turner John Turner is an American. He comes from Boston\nརྒྱུ་ཡོད་མེད་ལ་རག་ཡོད་འདུག། NASAཡི་ཚན་རིག་ལས་དོན་གྱི་གཙོ་འཛིན་ནམ་ཨ་རིའི་འཇིག་རྟེན་འཕུར་སྐྱོད་པ་ལྗོ་ཧནJohn Grunsfeldགྱིས“ང་ཚོས་མིག་དམར་ངོས་སུ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འདིའི་སྣ་ཐིགཆུའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མེདལ་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1971ལོ། ཡུའེ་ཧན·མའེ་ཁ་ཞི། John McCarthy མི་ཐབས་རིག་ནུས། སྤྱི་ལོ1972ལོ། ཨའེ་ཙི་ཀུ·ཏི་ཁུ་སི་ཁྲེ། ཏ་ནཱ·སི་ཁུ་ཐུ། Dana S. Scott སྤྱི་ལོ1977ལོ། ཡུའེ་ཧན·པཱ་ཁུ་སི། John Backus ཇུས་འགོད་ལས་ཆོད་ཆེ་ཞིང་བློ་གཏད་ཆོག་པའི་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རིག་པ།\nསློབ་གྲོགས10000ལྷག་ཙམ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ162ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། སློབ་གྲྭའི་མིང་གི་ཐོགས་དོན། རྒྱ་ཡིག་གི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ན“ཡུའེ་ཧན”（John）ཧུའོ་ཕུའུ་ཅིན་སི་སློབ་ཆེན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་། Johnsཡི་སྡེབ་སྦྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ལ། དབྱིན་ཡིག་དེ་ཕ་སྐད་དུ་བྱས་ཀྱངJohn(ཡུའེ་ཧན)དང་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་པ་ཡིན། ཡེ་ཝུན་གྱིས་སྤྱི་ལོ1888ལོར་གྲོགས་པོར་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་དུ་འཕྱ་སྨོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཧུའོ་ཕུའུ་ཅིན་སི་\nཀོའུ་ཧྥུ（John Gough）ཡིས་ཉིན་རེར་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་སུ་འདེབས་པར་སྐུལ་མ་བཏངས། ཏའོ་ཨེར་ཏུན（John Dalton，约翰•道尔顿）ནི་སྤྱི་ལོ1766ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས5ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་ཁུན་པུའུ་ལན（Cumberland，坎伯兰）ས་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས།\nJ.J.（Joseph John,Thomson 1856～1940）ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། 1856ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས18ཉིན་མན་ཁྲུ་སི་ཐིག་ནས་སྐྱེས། 1940ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས30ཉིན་ཅན་ཆའོ་ནས་ཚེ་ལས་འདས། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་བར་མན་ཁྲུ་སི་ཐིག་སློབ་གླིང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཟོ་བཀོད་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས།


Translations < Tibetan < WordPress.com < GlotPress Translate WordPress.com\nTranslation of WordPress.com: Tibetan\tGlossary\n6,362 / 31,333 Strings (20 %)\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (31,334) • Untranslated (24,930) • Waiting (56) • Fuzzy (17) • Warnings (14) • Current Filter (1)\nIf you want to exportahandy list of all the information on this page, you can use the button below to copy it to the clipboard. You can then paste it inatext file and save it to your device, or paste it in an email exchange withasupport engineer or theme/plugin developer for example.\t གལ་ཏེ་ཤོག་ངོས་འདིའི་སྟེང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་གསལ་ཐོ་ཕྱིར་འདྲེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་མཐེབ་གཅུས་སྤྱད་དེ་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་མཁོ་ཕབ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཡིག་རྐྱང་ཡིག་ཆ་རུ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲ་སྡེར་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་ཡང་ན་རམ་འདེགས་ལས་གྲྭ་པ་དང་ཡང་ན་དཔེ་སྒྲོམ་དང་མཐུད་སྣེའི་གསར་འབྱེད་པའི་གློག་ཡིག་ཏུ་སྦྱར་ཆོག\t Details\nགལ་ཏེ་ཤོག་ངོས་འདིའི་སྟེང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་གསལ་ཐོ་ཕྱིར་འདྲེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་མཐེབ་གཅུས་སྤྱད་དེ་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་མཁོ་ཕབ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཡིག་རྐྱང་ཡིག་ཆ་རུ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲ་སྡེར་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་ཡང་ན་རམ་འདེགས་ལས་གྲྭ་པ་དང་ཡང་ན་དཔེ་སྒྲོམ་དང་མཐུད་སྣེའི་གསར་འབྱེད་པའི་གློག་ཡིག་ཏུ་སྦྱར་ཆོག\n2019-05-12 12:09:41 GMT


Terdzo-ZA-013 - Rinchen Terdzö\nyang gter thugs rje chen po pad+ma'i rgyal po'i don dbang 'bring po dang gtor dbang bsdus pa khol phyung bklag chog tu bkod pa\nrevealed by ཉི་མ་སེངྒེ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Nyima Senge, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ (Thugs rje chen po pad+ma rgyal po zhi khro rnam par rol pa)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 407-418 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang gter thugs rje chen po pad+ma'i rgyal po'i don dbang 'bring po dang gtor dbang bsdus pa khol phyung bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 407-418. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Nyi ma seng+ge\nces rmad du byung ba'i zab chos kyi zhabs tog dang rang gzhan la nye bar mkho ba'i cha rkyen du dmigs nas/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་དང་གཏོར་དབང་བསྡུས་པ་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །པདྨའི་རྒྱལ་པོར་གུས་བཏུད་དེ། ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་། །འབྲིང་དང་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །རྩ་དབང་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པའམ་ཁྲོམ་དབང་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྐུར་ན། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་བནྡྷའི་ནང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཆང་། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དང་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མྱང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་སྦྲེལ་ན་རིལ་བུའི་བུམ་པའང་བཞག །མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། །སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས། ལས་བུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་གཏང་། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བའི་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འགྲེ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། མྱང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ན་དེའི་སྒྲུབ་པའང་སྦྱར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་མདོར་བསྡུས། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སྐུར་སྣང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱ་ཀ་རས་བོད་ཡུལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་། གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་དང་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དང་འགོས་བློན་རྡོ་རྗེ་འབར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཏེར་སྟོན་ཉི་མ་སེང་གེས་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སླར་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ་ལ། དེང་སང་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཕྱིར་ན། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་ཤོག་དངོས་སུ་ཕུལ་ཞིང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་རླབས་དང་ལུང་བསྟན་དམིགས་སུ་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ཚུལ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་འདིའི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ༔ བླ་མེད་གསང་བ་དམ་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འཇུག་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གསག་སྦྱང་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་རྟེན་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པས་ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ད་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་མའི་ལུས་སོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་མེད་ཁང་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་སྡོང་པོ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པར་ཉི་འོད་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ འཛུམ་ཞིང་ཆགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཅན༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་པདྨ་རཱ་གའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ༔ གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང༔ གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དབང་པོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང༔ དཔུང་པ་གཡས་སུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ༔ གཡོན་དུ་སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ༔ སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་སྟོང་དང་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཤིགས་སེར་བཞུགས་པ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་སྐྱ་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འཁྲིལ་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །སྤྲོ་ན་དབྱངས་རོལ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པ་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གསུམ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་གདོས་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གནས་པ་རྩ་དང་གཡོ་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྣོད་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། སྒྲ་སྐད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ རྩ་རླུང་ཕུང་པོ་སྣོད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་ཞི་བའི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཚོན་པ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པའི་ནང་དུ། མ་འགགས་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གསལ་སྟོང་ཤར་གྲོལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། སེམས་རྟོག་རང་ག་མར་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་དྭངས་པ་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ གཟུགས་བརྙན་མ་འགགས་གསལ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སྨོན་ལམ་ནི། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་ཤར་བའི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པས་ཉམས་ལེན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས། དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་སྤྲོ་ན་འདིར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་དབང་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དུ་གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ནོར་འཛིན་དང་གསང་འཛིན་གཡས་གཡོན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། འཁོར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་དྲུག །བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་སྟོང་། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བདེ་སྟོང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཤིགས་སེར་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས༔ སྨིན་གྲོལ་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སླར་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་དང་། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་པ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བཞུགས་གང་འོས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་རིམ་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བསྐུར་ན། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་དང་། བྱིན་འབེབས་ནས་གཏོར་དབང་ལ་འཇུག་པས་གྲུབ་བོ། །པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཞལ་གྱིས། །ཐར་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ནས། །རིགས་བདག་མཐའ་ཡས་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་བསྩལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-013&oldid=115399"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:51.


Terdzo-SIDDHAM-022 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub nor bu rgya mtsho'i las byang pad+ma'i ljon shing khrigs su bsdebs pa rig 'dzin dgongs rgyan\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 437-474 / Folios 1a1 to 19b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. bla ma'i thugs sgrub nor bu rgya mtsho'i las byang pad+ma'i ljon shing khrigs su bsdebs pa rig 'dzin dgongs rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 437-474. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces bla ma'i thugs sgrub nor bu rgya mtsho'i las byang pad+ma'i ljon shing khrigs su bsdebs pa rig pa 'dzin pa'i dgongs rgyan zhes bya ba 'di ni/_tshul 'dir gter ston chos bdag rim byon bcas pa'i zhal skong lhan thabs sogs rgyas 'gebs kyi spros pa shin tu mang zhing /_phyis su grong sngags mkhas blun mang po'i phyag len 'dra min rgyas bsdus kyi mthar lhung ba sogs la brten nas/_deng dus kyi gdul bya'i blo dang 'tsham par pad gling chos kyi brgyud 'dzin rnams la phan 'dod kyi bsam pas kun nas bslangs te/_lho mon shar phyogs mang+ga la'i ljongs kyi sngags btsun bstan 'dzin kun legs nas gter gzhung ngag 'don 'jug bde bklag chog ma zhig bgyid par yang dang yang du bskul ba don yod par bya ba'i phyir/_snyoms las pa rgan po 'jigs bral ye shes rdo rje rang lo drug cu rtsa brgyad du son pa lcags phag sa zla'i yar tshes bco lnga la grub par bsdebs pa las thog ma'i yi ge pa'ang bskul ba po nyid kyis bgyis pa'o/_/'dis kyang lam 'di'i ring lugs mi nub dar zhing rgyas pa'i gzhir gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཇི་སྙེད་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཁན་ཁྱོད་ཞབས་གང་། །བདག་སྙིང་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུར་མི་འབྲལ་བསྟི། །ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་ཡང་བཅུད་ལྷོ་གཏེར་གྱི། །ཟབ་བཅུད་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས་ནོར་རྒྱམ་སྲོལ། །གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་མ་འཁྲུལ་བར། །རྣམ་གསལ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་ལ་སྤྲོ། །དེའང་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ལའང་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ལས། དང་པོ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་བྱི་དོར་བྱས་པར་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་སྣང་བརྙན་སོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བྲན་པ་དང་། བདུད་རྩི་རཀྟ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཟང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། རིག་འཛིན་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་སོགས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་གཞན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་བརླབས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་རྣམས་བཀུག་པ་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་སྡོད་གྱུར་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད། ལྔ་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣོད་བཅུད་གཟུགས་སྣང་ཡེ་ནས་ལྷ༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟ་སྒོ་བཅད་ཅིང༔ རང་གསལ་སྙིང་པོའི་བརྡ་སྒོ་ཕྱེ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བདུན་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་རྐྱེན་དབང་གིས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་པ༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བསྒྲུབ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེ་དམ་བཅའ་མི་གཡེལ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། །བཅུ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿགིས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧྲཱི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཤར༔ སྟོང་པའི་ངང་དུ་མ་འདྲེས་གསལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེར་གསལ༔ འོད་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་བསྐལ་པ་སྟོངས༔ གཉིས་པ་འབྱུང་རིམ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ རང་བྱུང་སྐྱེ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་བདུན༔ ཨེཿཡཾཿརཾཿསུཾཿརཿཀེཾཿབྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་མེ་འབར༔ སུཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་ས་གཞི་བརྡལ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་དཀར༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་འོད་དུ་འབར༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ པད་འདབ་ཕྱི་ནང་མུ་ཁྱུད་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་རྣམས་རྫོགས༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་ཀླུ་ཡི༔ གདུང་དང་གྲལ་ཕྱམ་ཀ་བ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐེམ་པ་ཀ་ཞུ་རྣམས༔ གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུའི་གཟེར་གྱིས་བསྡམས༔ ཐོག་ནི་ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བ་ལ༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གསེར་གདུགས་མཛེས༔ ཉི་ཟླ་འཇའ་ཚོན་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདུད་བཞི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚན༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རུས་བརྒྱན་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ དབུ་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ལོ་བརྒྱད་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ པད་ཞྭ་རྒོད་སྒྲོ་ཅོད་པན་ཅན༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཟ་འོག་སྨུག་བེར་ཆོས་གོས་དམར༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ སྙིང་གར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ པང་གཡོན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་བཞིར༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བསྒོམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ པདྨ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བསྒོམ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་མཛེས༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང༔ རྩེ་ལྔ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ གཅེར་བུ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ ཐོད་རྔ་གཡས་ལ་པད་ཕོར་གཡོན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ དར་ཐོད་རིན་ཆེན་དབུར་བརྒྱན་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སེར༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ༔ ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང༔ གཡས་པས་ལྕགས་རྡོར་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ༔ སེང་གླང་སྟོད་གཡོགས་ཅོད་པན་ཅན༔ སྟག་ཤམ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོར་པདྨ་སཾ་བྷ་དཀར༔ གཡས་པས་པད་ཕོར་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན༔ དར་དམར་ཤམ་ཐབས་ཆོས་གོས་སེར༔ གཞོན་ཚུལ་དགེ་སློང་ཆས་ལྡན་བསྐྱེད༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར༔ ཌཱ་རུ་གཡས་ལ་མེ་ལོང་གཡོན༔ དར་དམར་ཤམ་ཐབས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ནུབ་བྱང་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར༔ གཡས་པ་ས་གནོན་ལྷུང་བཟེད་གཡོན༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྨུག༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་ཕུར་པ་གཡོན༔ སྤྱན་གསུམ་སྟག་གི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ གཏུམ་དྲག་རྔམ་ཞིང་བརྗིད་པར་བསྐྱེད༔ སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཕྱི་མ་ལ༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དང༔ ཕྱོགས་བཞི་ཤུགས་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ལ༔ རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་གཏིབས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཐིབས་པར་བསམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ནུབ་བྱང་དྷ་ནའི་མཚོ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ངོས༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལ་རུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོ་མཚམས༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ གྲོང་ཁྱེར་མིང་ནི་མ་ག་དྷ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་མ་ལུས་དང༔ རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྱོན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡ་ལ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་སྒྲ་སི་ལི་ལི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ནས་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ནས་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་བཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་བྱིན་རེ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་མདངས་རེ་གསལ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་གདན་བག་རེ་དྲོ༔ བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་དང་རེ་སྤྲོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གི་གདམས་པའི་གནད་བཀྲོལ་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆེར་འབེབ་པའི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན༔ དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་དང་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ༴ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཚུངས་མེད་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཡི་དམ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མ་མགོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་བཅུད་དུ་གཏམས༔ འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་རེ་སྤྲོ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་དཔང་རེ་མཐོ༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་པདྨས་བསྐོར་བ་འདི༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་བཏབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གཏོར་མར་བྲན་པ་འདི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་བདའ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་བྲན་པ་འདི༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བས་ཀྱང་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆེན་དང༔ དྲི་ཆུ་བྱུག་པའི་རྫས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་རྨ་བྱ་ཁྱུང༔ མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་སྟོང༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང༔ ཤིང་ཐོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྨན་རྣམས་དང༔ ཟན་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ མར་ཐུད་ཕྲུམ་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་དང༔ རྩི་དང་ཙཱ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང༔ ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤ་མོང་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨོཾ༔ དགུ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རང་རིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་བློས་བཟུང་བ༔ དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་གུ་རུ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་གུ་རུ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་གུ་རུ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ བཅུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕོ་བྲང་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གིང་ལངྐ༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྤྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ བསྡུས་པས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༔ ཞེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྤྱི་བོ་རུ། །བླ་མ་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པ་སྐུའི། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མཆོད་བྱིན་བསྡུས་དེ་ཉིད་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བདག་ལ་ཐིམ། །ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང་། བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ། །བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གི །འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །མཆོད་བསྟོད་དགྱེས་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། བདག་ཉིད་རྟ་ཕག་འཁོར་ལོ་བཞིར། །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཐུགས་སྲོག་ར་ཧ་ཙ་རི་དང་། །ཧྲི་ནི་ཡ་སའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞིས། །སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་བཞི་ཆ་ཙམ་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རིག་རྣམ་དག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟ་ཕག་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དག་གུ་རུ་བརྒྱད༔ འབྱུང་ཁམས་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ལ་རྫོགས༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་ངང་ལ་ལྟོས༔ བལྟ་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རེ་དོགས་བལྟས་པས་ལྷ་མི་མཐོང༔ མ་བལྟས་བཞག་པས་ལྷ་དང་མཇལ༔ མ་བསྒྲུབ་བཞག་པས་གསང་སྔགས་འགྲུབ༔ མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་གཟེར་གྱིས་ཐོབས༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཅེས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་མོ། །བཟླས་པའི་མཐར་ཛཔ྄་བསྟོད་སྟོང་ཚིགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་མཆོད་ཅིང་། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མ་ད་ན་དང་མཱཾ་ས་སོགས་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསང་། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱོང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ དེ་ཕྱིར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཞེས་བྱ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿཡིས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་བསམ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བསྐང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཛེས་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་ཞིང༔ རེག་བདེ་གླུ་གར་ཆོས་ཡིད་ཚིམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ལས། རྫས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བསྐང་བ་ནི། མཆོད་རྫས་སུ་འོས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་དང་མར་མེ་ཐོགས་ལ་འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བའོ། །བཤགས་ཚིག་གིས་གསུང་ལ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྟ་བས་ཐུགས་ལ་བསྐང་བ་ནི། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཉམས་པ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐོང་བཤགས་མཆོག༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་ཆག་གཉན་བསྐངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། དེའི་མཐར་སླར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བ་ནི། དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་དང༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་དང༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་དང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་བརྒྱད་བཤམས་པ་དང༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་དང༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་དང༔ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་ཆག་གཉན་བསྐངས་ལ༔ གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་ཆ་དང་པོ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་ཆེད་དུ་འབུལ་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་དབང་གིས་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པར་ཕུར་པ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷར་གསལ་བས་གཟིར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་དྭངས་མ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་སྙིགས་མ་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སྤར་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྔམས་བྱེད་ཧོམ་ཁུང་ཡངས་པའི་མགུལ་དུ་བསྟིམ༔ ཟ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཛ་གད་གསང་ནན་དུ་འབུལ་ཞིང་། འཆི་མེད་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རོ་ཡི་ཁམས་ནི་སློང་བར་བྱེད༔ དུག་གི་ཕུང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད༔ རྩི་ཐོག་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཁོར་ལོའི་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བཅས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་བསྣོལ་མར་སྟོབ་ཅིང་། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་ཕག་རྗེ༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཅེས་དྲངས། ལེན་པ་པོས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཧོ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོང་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླང་། འདུས་པ་རྣམ་ལའང་བྲིམ་སྟེ། ཧོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར། ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རང་གསལ་ནས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ལྷག་མ་བསྡུས་པའི་རྨེ་གཏོར་དང་ཕུད་ལྷག་བསྲེས་པར་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས། ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བལྟས་ལ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཞེས་དང་། བཤུགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ དབང་ཕྱུག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབར་མ་གིང་ལང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟ་ལམ་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། མོས་ཤིང་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་དབྱིངས་ནས་བསྐྱོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དཔའ་བོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྗེས་འཇུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྡེ་སྣོད་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་གསལ༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཐོས་བསམ་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འཁོར་བར་མ་ཆགས་རོལ་རྩེད་མཛད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འདུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་དགེ་སློང་མཛད༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གནོད་སྦྱིན་རྫོང་དུ་དམ་སྲི་བཏུལ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་དང་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གིང་དང་ཤུགས་འགྲོ་དམ་ཅན་བཅས༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ ཅོད་པན་དར་དཔྱང་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ འབྱུང་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོལ༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་བདེ་བར་རོལ༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་ཀློང༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས༴ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས༴ བརྒྱུད་འཛིན་གྲོགས་ཀྱི་དངོས༴ པུ་ཏྲ་མི་ཡི་དངོས༴ འཇམ་འཁྲིལ་གོས་ཀྱི་དངོས༴ ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་དངོས༴ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས༴ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས༴ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ལ་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ། དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །བཞི་པ་ཆད་མདོ་གཏོང་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ལས་བསྐྱོད་དེ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྣུར་དུ་བཞག་ལ་སྨན་དང་རཀྟས་བྲན་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་བཏུལ༔ ཐ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་བརྒྱས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པ་གླིང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མའི་དམ་པ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་པདྨ་གླིང་པ་ཡིས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་གིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་མ་སྲིང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ བདུད་མོ་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་སྒྲོན༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ༔ གནོད་སྦྱིན་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ བཙན་ལ་རག་མོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ༔ སྨན་བཙུན་ཁུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ༔ སྨན་བཙུན་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་དང་བཟློག་པ་དང༔ རྒྱུ་སྦྱོར་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ལྔ་ཕུང་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཁྲོས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཏན་ནས་བཅོམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་དགོངས༔ དབང་ཆེན་གར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྟ་ངན་འཇོམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཕྱག་བརྙན་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཀའ་འདས་བསྒྲལ་བའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རུ་ཏྲ་མཐར་མནན་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་། བདུན་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། གསང་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་དང༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས༔ དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཟླའོ། །བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགགས་མེད་རང་གསལ་སྐུ་གསུམ་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྡུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་རང་བཞིན་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དགུ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་རུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བླ་མེད་རབ་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་རྣམས༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༔ བདག་གཞན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་གཅིག་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུལ་བྱ་དཔག་མེད་འབྱོར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བླ་མའི་ཡང་སྙིང་མཛོད༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བྱེད་ཅིང༔ གདོང་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྒྱས་འགེབ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་རུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། །བསྡུས་དྲགས་གཏེར་གཞུང་རས་སུ་བོར་མིན་པར། །མ་འཁྲུལ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་འདི་ཀོ །རིག་འཛིན་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིད་དུ་མཚོན། །འདིར་འབད་བསོད་ནམས་གང་དེས་ལམ་མཆོག་འདི། །ས་དང་ལྷུན་པོ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མི་ཉམས་རྟག་ཁྱབ་འཕེལ་བའི་བཙས་གྱུར་ནས། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཚུལ་འདིར་གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་རིམ་བྱོན་བཅས་པའི་ཞལ་སྐོང་ལྷན་ཐབས་སོགས་རྒྱས་འགེབས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་གྲོང་སྔགས་མཁས་བླུན་མང་པོའི་ཕྱག་ལེན་འདྲ་མིན་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པར་པད་གླིང་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལྷོ་མོན་ཤར་ཕྱོགས་མངྒ་ལའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་བསྟན་འཛིན་ཀུན་ལེགས་ནས་གཏེར་གཞུང་ངག་འདོན་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་མ་ཞིག་བགྱིད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙོམས་ལས་པ་རྒན་པོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་ལྕགས་ཕག་ས་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་ལས་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་པའང་བསྐུལ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ལམ་འདིའི་རིང་ལུགས་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-022&oldid=122303"


བཀོད་པ 24 – Genesis 24 – The Life of Yeshu\n24:1 ད་ཨབ་ར་ཧམ་ཤིན་ཏུ་རྒས་ཏེ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོའི་ལས་ཀ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཡོད་ཅིང་།\n24:2 ཁོང་གི་ཁང་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཛོད་ཡིན་པ། གཡོག་པོ་རྒན་ཤོས་དེ་ལ་འབོད་དེ་ཁོ་ལ། ངའི་བརླ་ཤའི་བར་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་བཞག་ནས་མནའ་ཞིག་སྐྱེལ་དགོས།\n24:5 འོན་ཀྱང་གཡོག་པོས། གལ་ཏེ་བུ་མོ་དེ་ང་ཚོའི་ས་གནས་འདིར་ཡོང་བ་མ་དགའ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ལ་ས་གནས་དེར་བཏང་ཐུབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n24:6 ཨབ་རམ་གྱིས་ལན་དུ། ས་གནས་དེར་ངའི་བུ་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག\n24:7 ནམ་མཁའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ངའི་ཕ་ཡི་ཁྱིམ་དང་གཉེན་མཚན་གྱི་ཡུལ་ནས་འཁྲིད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་འདི་ཁོང་གིས་ངའི་བུ་བརྒྱུད་ལ་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་ང་ལ་ངེས་གཏན་གྱིས་དམ་བཅའ་བཞེས་ཡོད་པ་དང་། ངའི་བུ་ལ་ཆུང་མ་ཞིག་ལེན་པ་ལ་ཁོང་རང་གི་ཕོ་ཉ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོང་གནང་ཡོང་།\n24:8 གལ་ཏེ་བུ་མོ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོང་བ་མ་དགའ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་སྐྱེལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ངའི་བུ་ལ་ས་གནས་དེར་ཕྱིར་ལོག་མ་འཁྲིད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n24:10 ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཕྱག་མཛོད་དེས་རང་གི་སྦྱིན་བདག་གི་རྔ་མོང་ནང་ནས་བཅུ་འཁྲིད་དེ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་སྤུན་ན་ཧོར་སྡོད་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་མེ་སོ་པོ་ཊ་མི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ངོ་།\n24:11 ཁོང་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲོན་པ་ཡོད་སར་བསླེབས་པ་དང་། རྔ་མོང་རྣམས་ངལ་གསོ་རྒྱབ་བཅུག་གོ བུད་མེད་རྣམས་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་ལེན་པར་ཡོང་སྐབས། དགོང་དྲོའི་དུས་རན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n24:12 ཁོས་ངའི་སྦྱིན་བདག་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་སྦྱིན་བདག་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་དམ་བཅའ་གནང་བ་ལྟར་དེ་རིང་ངའི་ལས་དོན་དེ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ།\n24:14 ངས་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རྫ་སྣོད་བཀང་ནས་ང་ལ་འཐུང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་གནོང་ཞིག གལ་ཏེ་མོས་ང་དང་ངའི་རྔ་མོང་རྣམས་ལ་ཆུ་སྟེར་བ་བྱ་ཞེས་ལབ་ན། མོ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཨི་སཱག་གི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདམས་གནང་བ་དེ་ཡིན་པར་ཤོག གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ངའི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཁྱེེད་ཀྱིས་དབུ་མནའ་བཞེས་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་ངས་ཤེས་པར་འགྱུར།\n24:16 བུ་མོ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་མཛེས་ཤིང་ན་ཆུང་མ་ཡིན་པ་དང་། མོ་ཁྲོན་པའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་རྫ་མ་ཆུས་གང་ནས་མོ་རང་ཕྱིར་འགྲོ་གྲབ་བྱེད་དོ།\n24:17 གཡོག་པོ་དེ་རྒྱུགས་ཤིང་མོ་དང་ཐུག་ནས། མོ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རྫ་མ་ནས་ང་ལ་འཐུང་བ་ལ་ཆུ་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n24:18 མོས་མགྱོགས་པོར་རྫ་མ་དེ་མར་ཕབ་ནས། སྐུ་ཞབས་ལགས་ཆུ་འཐུང་ཞིག་ཅེས་ཁོང་ལ་ཆུ་སྟེར་རོ།\n24:19 ཁོས་ཆུ་འཐུང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མོས་ཁོ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རྔ་མོང་རྣམས་མ་ངོམས་པའི་བར་ངས་དེ་ཚོ་ལའང་ཆུ་སྟེར་གྱི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n24:20 མྱུར་དུ་མོས་རྫ་མའི་ཆུ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆུ་འཐུང་སའི་གཞོང་པའི་ནང་བླུགས་ནས་། ཁོང་གི་རྔ་མོང་རྣམས་ལ་ཆུ་སྤྲད་མ་ཚར་བའི་བར་དུ་མོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱུག་ནས་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་ལེན་ནས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་།\nSo she quickly emptied her jar into the trough and ran again to the well to draw water, and she drew for all his camels.\n24:22 ཆུ་སྟེར་བའི་རྗེས་སུ། མི་དེས་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་གསེར་གྱི་ཨ་ལོང་ཞིག་བཏོན་ནས་མོའི་རྣ་བར་བཀོན་པ་དང་། གསེར་གྱི་སྒྲོག་གདུབ་གཉིས་ལག་པར་རྒྱུས་ཏེ།\n24:23 ཁོས་མོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་་སུ་ཡིན་ནམ་ང་ལ་ཤོད་དང་། དེ་རིང་གི་མཚན་མོ་ཁོང་གི་ཁང་པར་ངའི་མི་ཚོ་དང་ང་ལ་སྡོད་ཁང་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n24:24 མོས་ལན་དུ། ངའི་ཕའི་མིང་ལ་བེ་ཐུ་ཨེལ་ཞེས་པ་དང་། ཁོང་ནི་ན་ཧོར་དང་མིལ་ཀཱའི་བུ་ཡིན་ནོ།\n24:30 གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོའི་སྲིང་མོ་ལ་གསེར་གྱི་རྣ་ལོང་དང་ལག་པར་སྒྲོག་གདུབ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོད། མོས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོའི་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཐོས་ཡོད་དོ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོ་དང་རྔ་མོང་དང་མཉམ་དུ་ཁྲོན་པའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ལ་བན་ཁོའི་རྩར་ཡོང་ནས་ཁོ་ལ།\nAs soon as he saw the ring and the bracelets on his sister’s arms, and heard the words of Rebekah his sister, “Thus the man spoke to me,” he went to the man. And behold, he was standing by the camels at the spring.\n24:31 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་ཁྱེད་ང་ཚོའི་ནང་དུ་ཤོག། ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྡོད་ཁང་ཞིག་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྔ་མོང་གི་ཕྱིར་བསྡད་ས་ཞིག་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པས། ཁྲོན་པའི་འགྲམ་དུ་གང་གི་དོན་དུ་བསྡད་དམ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n24:32 དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོ་དེ་ལ་བན་གྱི་ཁང་པར་ཡོང་ནས། ལ་བན་གྱིས་རྔ་མོང་རྣམས་ཀྱི་སྒ་བཀྲོལ་ནས། རྩ་ཆག་སོགས་སྤྲད་དོ། དེ་རྗེས་ཁོས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོ་དང་ཁོ་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་འཁྲུ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་སྟེར་རོ།\n24:33 དེ་ཚོའི་ཆེད་དུ་མགྲོན་ཞིག་བཤམས་པ་དང་། གཡོག་པོ་དེས་ངས་རང་གི་ལས་དོན་མ་བཤད་པའི་བར་དུ་ཁ་ལག་མི་ཟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས།\n24:34 དེ་ནས་ཁོས། ང་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོ་ཡིན།\n24:35 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་སྦྱིན་བདག་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ར་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། གསེར་དངུལ་དང་། གཡོག་པོ་གཡོག་མོ་དང་། རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་སོགས་ག ནང་ཡོད།\n24:36 ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་ཆུང་མ་ས་རཱ་རྒས་པའི་ཚེ་ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་ཆེད་དུ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། བུ་དེ་ནོར་བདག་ཏུ་འགྱུར་ནས་ཡོད།\n24:37-38 ཡུལ་ཀ་ནན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ནས་བུ་དེ་ལ་ཆུང་མ་ཞིག་མི་ལེན་ཞེས་ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་ང་ལ་མནའ་འཁུར་བཅུག་གོ འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་ཕའི་ཁང་པ་དང་། གཉེན་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པར་འོང་ནས་ཁོང་གི་བུ་ལ་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་དགོས་ཞེས་བཀའ་གནང་ཡོད།\nMy master made me swear, saying, ‘You shall not takeawife for my son from the daughters of the Canaanites, in whose land I dwell, but you shall go to my father’s house and to my clan and takeawife for my son.’\n24:40 ཁོང་གིས་ང་ལ། ངས་དུས་རྒྱུན་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕོ་ཉས་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་ཞིང་ངའི་གཉེན་མཚན་གྱི་ནང་ནས་ངའི་བུ་ལ་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བར་འགྱུར།\n24:41 དམ་བཅའ་དེ་ལས་ཐར་བའི་ལམ་གཅིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ངའི་གཉེན་མཚན་སར་སོང་ནས་དེ་ཚོས་བུ་མོ་སྤྲད་པར་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་མནའ་འདི་ཕོག་པར་མི་འགྱུར།\n24:42 དེ་རིང་ང་ཁྲོན་པའི་རྩར་སླེབས་སྐབས་ངས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་ཞུས་པ་ཡིན། ངའི་སྦྱིན་བདག་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གྱིས་ཐུགས་རྫེ་གཟིགས་ནས་ངའི་ལས་དོན་དེ་སྒྲུབ་བཅུག་པར་མཛོད་ཅིག\n24:43 ང་དེ་ཁྲོན་པའི་རྩར་ཡོད། བུད་མོ་ན་ཆུང་མ་སུ་ཞིག་ཆུ་ལེན་པར་ཡོང་ན། ངས་མོ་ལ་ཆུ་འཐུང་བར་སྟེར་ཞེས་ལབ་ཀྱི་ཡིན་པས།\n24:44 ང་དང་ངའི་རྔ་མོང་རྣམས་ལའང་ཆུ་སྟེར་གྱི་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱས་ན། བུ་མོ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་བུའི་ཆུང་མར་འདམས་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་རྒྱུ་ཡིན།\nand who will say to me, “Drink, and I will draw for your camels also,” let her be the woman whom the Lord has appointed for my master’s son.’\n24:45 ངས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚར་འགྲོ་ཡོད་སྐབས་རེ་བྷེ་ཀས་དཔུང་པར་རྫ་མ་འཁུར་སྟེ་ཆུ་ལེན་པར་ཁྲོན་པར་ཡོང་བ་མཐོང་ནས། ཐུགས་རྫེ་གཟིགས་ནས་ང་ལ་ཆུ་ཞིག་གནང་ཞེས་ངས་སྨྲས་པས།\n24:46 མོས་མྱུར་དུ་རང་གི་དཔུང་པ་ནས་ཆུ་སྣོད་དེ་མར་པབ་ནས་འཐུང་རོགས་གནང་དང་། ངའི་རྔ་མོང་རྣམས་ལའང་སྟེར་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེ་ལྟར་ངས་ཆུ་འཐུང་བ་དང་མོས་རྔ་མོང་རྣམས་ལའང་ཆུ་སྟེར་རོ།\nShe quickly let down her jar from her shoulder and said, ‘Drink, and I will give your camels drink also.’ So I drank, and she gave the camels drink also.\n24:47 ངས་མོའི་ཕ་སུ་ཡིན་པའི་སྐོར་དྲིས་པས། མོས་ན་ཧོར་དང་མིལ་ཀཱའི་བུ་བེ་ཐུ་ཨེལ་ཡིན་ཞེས་ལབ་པ་དང་། ངས་མོ་ལ་རྣ་ལོང་ཞིག་དང་ལག་པར་སྒྲོག་གདུབ་རྒྱུས་པ་ཡིན།\n24:48 ངས་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པ་དང་། ངས་ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་འབུལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་ནང་མིའི་ཁང་པར་ཤར་ཀྱག་འཁྲིད་གནང་བ་དང་དེར་ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་བུའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གི་བུ་མོའང་ཐུག་བྱུང་།\nThen I bowed my head and worshiped the Lord and blessed the Lord, the God of my master Abraham, who had led me by the right way to take the daughter of my master’s kinsman for his son.\n24:49 ད་ཁྱེད་ཀྱི་ངའི་སྦྱིན་བདག་དང་མཉམ་དུ་དྲང་བདེན་དང་སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་ཚུལ་གནང་བ་ཡིན་ན་ང་ལ་གསུངས་རོགས་གནང་། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ལ་གསུངས་རོགས་གནང་། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གང་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ང་རང་གི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n24:50 ལ་བན་དང་བེ་ཐུ་ཨེལ་གྱིས་ལན་དུ། བྱ་བ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནས་བྱུང་བས། ང་ཚོ་རང་གི་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ།\n24:51 རེ་བྷེ་ཀ་འདིར་ཡོད་པས་མོ་ལ་འཁྲིད་ནས་སོང་ཞིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གི་བུའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བཅུག་ཅིག\nBehold, Rebekah is before you; take her and go, and let her be the wife of your master’s son, as the Lord has spoken.”\n24:52 ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོས། དེ་ཐོས་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཆོད་པ་འཕུལ་ལོ།\n24:53 དེ་ནས་གཡོག་པོ་དེས་གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་རྣམས་དང་། ཁོས་གོས་རྣམས་རེ་བྷེ་ཀ་ལ་སྟེར་བ་དང་། མོ་རང་གི་ཨ་ཇོ་དང་མ་ལའང་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ལག་བཏགས་བཏང་ངོ་།\n24:54 དེ་ནས་གཡོག་པོ་དེ་དང་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་བྱས་ཏེ། མཚན་མོ་དེར་བསྡད་དོ། ཁོ་ཚོ་སྔ་དྲོ་ལངས་སྐབས་གཡོག་པོ་དེས་ད་ང་རང་གི་སྦྱིན་བདག་གི་སར་འགྲོ་བཅུག་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n24:55 རེ་བྷེ་ཀའི་ཨ་ཇོ་དང་ཨ་མས་ཁོ་ལ། བུ་མོ་དེ་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་བདུན་གཅིག་གམ་ཉིན་བཅུ་ཙམ་བསྡད་བཅུག་རོགས་གནང་། དེ་ནས་མོ་རང་འགྲོ་ནའང་ཆོག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n24:56 ཁོས་དེ་དག་ལ། དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་ལས་དོན་དེ་སྒྲུབ་བཅུག་པར་མཛད་པས། ང་སྦྱིན་བདག་གི་རྩར་ལོག་འགྲོ་བཅུག་རོགས་གནང་། བསྡད་པར་ཨུ་ཆུག་མ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n24:57 ཁོང་ཚོས་ལན་དུ། ད་ང་ཚོའི་བུ་མོ་དེ་འབོད་དེ་དྲི་བ་དྲིས་དགོས་ཞེས་སྨྲས་སོ། མོ་རང་གི་བསམ་བློ་ག་རེ་ཡོད་མེད་བལྟ་དགོས།\nThey said, “Let us call the young woman and ask her.”\n24:58 རེ་བྷེ་ཀ་ལ་འབོད་དེ་མོ་ལ། ཁྱོད་མི་འདི་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་འདོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། མོས། ང་འགྲོ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་རྒྱབ་པ་དང་།\nAnd they called Rebekah and said to her, “Will you go with this man?” She said, “I will go.”\n24:60 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་རེ་བྷེ་ཀ་ལ་འདི་ལྟར་བྱིན་རླབས་སྤྲད་ནས། ང་ཚོའི་སྲིང་མོ་ཁྱོད་ནི་ཕྲུ་གུ་ཁྲི་མང་པོའི་མ་རུ་འགྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དབང་བཟུང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།\n24:62 འབྲོག་སྟོང་ནང་ཡོད་པའི་ང་ལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་གནང་མཁན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྲོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཨི་སཱག་ཡོང་བ་དང་། ཁོང་ཡུལ་ཀ་ནན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད་དོ།\n24:63 ཨི་སཱག་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཐང་དུ་སྐྱོ་སངས་ལ་འགྲོ་སྐབས། རྔ་མོང་མང་པོ་ཚུར་ཡོང་བ་མཐོང་ངོ་།\n24:64 རེ་བྷེ་ཀས་ཨི་སཱག་མཐོང་བ་དང་། མོ་རང་རྔ་མོང་ནས་བབས་ཏེ།\n24:65 ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོ་ལ། ང་ཚོར་ཐུག་པར་ཡོང་མཁན་མི་དེ་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། གཡོག་པོ་དེས། ཁོང་ནི་ངའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཞེས་ལབ་པས། དེར་བརྟེན་མོས་གདོང་ཁེབས་བླངས་ཏེ་རང་གི་གདོང་བཀབ་བོ།\n24:67 ཨི་སཱག་གིས་རེ་བྷེ་ཀ་ལ་རང་གི་ཨ་མ་ས་རཱའི་གུར་ནང་འཁྲིད་དེ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། རེ་བྷེ་ཀ་ཁོང་གི་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ། ཁོས་མོ་ལ་བྱམས་སོ། དེ་ལྟར་ཨི་སཱག་གི་ཨ་མ་གྲོངས་པའི་སེམས་གསོ་ཐོབ་བོ༎