སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ་ཆེད་རྩོམ་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༥ 2014 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 25 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདགོངས་གསལ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་ནི་ལུགས་གཉིས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ཏུ་ཡངས་ཤིང་། བསྟན་སྲིད་བྱ་བའི་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔར་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་བརྟེན། ཝཱ་ཎ་སློབ་ཟུར་གང་གི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ནས་རང་རེའི་མེས་པོའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དྲིན་ཆེན་གྱི་མི་ལ་དྲིན་གཟོ་བའི་སླད་དུ་འཁྲུངས་སྐར་རྒྱས་པ་ཞིག་ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གནང་འཆར་གྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྒོ་ཁག་འགྲོ་མུས་མ་ཟད། དེ་ལྟའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སྟབས་བསྟུན་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་འགན་ཁུར་འོག་ངེད་ཚོ་ན་གཞོན་ཁག་ཅིག་ནས་ཀྱང་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་མ་བསྐུལ་དང་བས་བླངས་ཏེ་གང་གི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྲི་ཞུ་མཚོན་ཕྱིར་(མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ།)ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་དཔར་བསྐྲུན་ཞུ་འཆར་ཡོད་ཅིང་།\nདེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིས་མེད་སྨྱུག་ཐོགས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གང་གི་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་སྟོན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཕྱིར་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་སའི་སྟེགས་བུའི་ངོ་བོར་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། རྒྱ་ཆེའི་སྨྱུག་ཐོགས་པ་གང་ན་སུ་བཞུགས་ཀྱིས་རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཐོག་ནས་བོད་ཨིན་གང་རུང་ནང་སློབ་དཔོན་གང་ཉིད་ལ་མངོན་བསྟོད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དང་། རྩོམ་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུར་རྒྱས་བཅད་མེད་རུང་། རྩོམ་ཡིག་གང་ཞིག་གླེགས་བམ་དུ་འཁོད་དང་མ་འཁོད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ནི་མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྔོན་ཚུད་ནས་མཁྱེན་རྟོགས་དགོས་རྒྱུ། རྩོམ་ཡིག་རྣམས་རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོའི་དངོས་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་རེ་བཅས་ ༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ གོང་དུ་གཤམ་བཀོད་གློག་འཕྲིན་ནམ་ཡིག་ཟམ་ཁ་བྱང་ཐོག་ངེས་གནང་ཡོང་བ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ ༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༠ ལ་ཕུལ།།\nཁ་པར་ཨང་གྲངས། 98166 89222\nFIREDRAGON1977ཡང་ན་ 98166 89222\nArticles for Prof. Samdhong Rinpoche’s Felicitation Volume\n|As we know, 5th November 2014 is the 75th birthday of His Eminence the Professor Samdhong Rinpoche. In admiration of his vast knowledge in philosophy and many other fields, and in gratitude for his services and contributions towards Tibetan community in both spiritual and secular matters, the alumni of the Central University of Tibetan Studies (CUTS), Varanasi will be marking this day withagrand celebration at CUTS.\nTaking the opportunity on this occasion, Lha Charitable Trust, Institute for social work and Education, in collaboration with some young Tibetans spontaneously and voluntarily, plan to publishabook to be brought out asafelicitation volume in honorof Professor Samdhong Rinpoche. We are creating this platform for everyone to send their message or greeting through articles, write-ups, etc. to Rinpoche on his birthday. Therefore, we would like to invite writers and poets around the world to contribute their writings (in Tibetan or English language) in acclamation of Rinpoche’s immeasurable services and contributions towards the Tibetan society. There are no word limits or specific topics. The final decision, whether or not to publish your writing, will be made by the editorial board. All the interested writers are requested to send their writings with their names and brief introduction on or before 30th September 2014 on the details below.\nProf. Samdhong Rinpoche’s Felicitation volume\nFIREDRAGON1977 or 98166 89222\n༄༅། ། དོལ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞི་མེད་ལབ་གླེང་ལ་བདེན་དོན་གསལ་བཤད།\n༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༩༤༧༣༢ ཀློག་གྲངས།


རྒྱའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་སྒོ་ཁར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ལོ་གསར་ཚེས་ ༡ ཉིན། ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡའི་ནེའུ་ཁཱ་སཱ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག སིག་ནེའི་བཅའ་སྡོད་རྒྱའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་སྒོ་ཁར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་འདུག\nའདི་གར་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཁ་སང་ལོ་གསར་ཚེས་ ༡ ཉིན། ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡའི་ནེའུ་ཁཱ་སཱ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག སིག་ནེའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་། སིག་ནེའི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ། སིག་ནེའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་མི་བཅས་མི་གྲངས་ ༢༠ ཙམ་གྱིས། བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དམར་གསོད་འོག་དཀའ་སྡུག་མྱོངས་བཞིན་པའི་བོད་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མཚོན་ཆེད། ཆུ་ཚོད་ ༡༢ རིང་སིག་ནེའི་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་རང་ལས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་པར་སྒྲིག་བཤོམས་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་འབོད་ཚིག་འཕྲེད་བྱང་ཕྱར་བ། ཁ་ལ་ཁ་རས་ནག་པོ་སོགས་དཀྲིས་ཏེ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nབསྟན འཛིན་ཆོས་རྒྱལ says:\nབྲི་བ་བོའི་ཞེ་འདོད་ཇི་བཞིན་བརྡ་འཕྲོོད་ན་ལུང་དུ་སྟོན་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་དག་ཆའི་དགོས་འདུན་གང་ཡོད་དམ། བརྡ་མ་ནོར་བར་འཕྲོད་མི་ཆོག་ན་་་་ ལྷག་པར་དུ་འཕྲིན་ཐུང་སོགས་ལ་་་་\nདེས་ན་ཨོ་སི་ཁྲི་ལི་ཡ་. ཡང་ན. ཨོ་སྀ་ཁྲྀ་ལེ་ཡ། ནིའུ་ཁ་སོ། སིས་རྡྀ་ནིས། གང་ལེགས་སམ། སྒྲ་བསྒྱུར་ལ་གཙོ་བོ་་་གདངས་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐུབ་པ་ལེགས་ཤས་མ་ཡིན་ནམ།\nདེ་མིན་རྡ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ནས་རྒྱ་དར་མེ་བསྲེག་གཏོང་ཁུལ་བཟོས་པ་འདི་ནི་བོད་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོ་སེམས་པ་སྐྱོ་བྱེད་དང་། བོད་མི་མང་གི་ཞབས་འདྲེན་ཞིག་རེད། སྙིང་མ་རྗེ:(\nམི་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་གསར་གནས་ཧ་ཅང་ཐུང་ཐུང་འདི་འདྲ་བའི་ནང་དུའང་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་མི་ཐུབ་ན། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་ནི་ཅི་ཁག མཁས་པ་ཡིན་དང་མིན་རྩི་རྩི་གྲངས་མེད་པས་ཡི་གེ་འབྲི་བཞིན་པས་ན། ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཇི་ལྟར་ཡོང་ཐུབ། ༼ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡའི་ནེའུ་ཁཱ་སཱ་༽ དང་༼ཨོ་ཊ་ལི་ཡའི་ནེའུ་ཁཱ་སཱ་༽ ལྟ་བུ་རེད།\nད་དུང་༼སིག་ནེའི་༽ ཟེར་བ་འདི་sydney ཟེར་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་པ། གོང་དུ་༼ཨོ་ཊ་ལི་ཡ་༽ ཟེར་བ་དང་འོག་ནས་༼སིག་ནེའི་༽ཟེར་བར་བསམས་ན་རྒྱ་ཡིག་གམ་རྒྱ་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཡང་སྙམ། ཡང་དུས་བབ་ཚང་ལ་ཐ་སྙད་གཅིག་སྤྱོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་རབས་གོ་ཐོས་བྱུང་ན། གཅིག་ཐང་ན་འདི་ཚོ་ཡང་གཏན་ཕབ་དེའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་བོད་ཡིག་འབྲི་སྤྱོད་གནང་མཁན་ཚང་མས་ཐ་སྙད་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རེ་ཆེ། ཁ་ཉིན་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྔོན་ཏག་ཏག་ལ་དྷ་སའི་མཁས་དབང་འགས་འདིའི་ཐད་དུ་བགྲོ་གླེང་གནང་མ་ཐག་མ་ཡིན་ནམ། མཁས་པའི་གསུང་མ་བརྩིས་ན་ལོ་བརྒྱ་འགོར་ཡང་ལོག་ལམ་དུ་འཕྱན་པ་བཅོས་ཐབས་མེད་པ་རེད།\nཨོ་སི་ཐྲོ་ལི་ཡར་ཡོད་པའི་བོད་མི་བརྒྱ་ཆའི་གོ་དགུ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བོད་ནས་ཡུལ་གྲུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་བཅོལ་དམིགས་བསལ་བྱས་པ་རྐྱང་ཡིན་མོད། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་སྐབས་མི་ཉི་ཤུ་ལས་མ་འཛོམས་པ་དེ་ཡི་རེ་སྐྱོ།\nའདྲ་པར་ལས་ངོ་ཤེས་གཅིག་འདུག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་རེད། ངོ་མ་མི་སེམས་ཤུགས་ཅན་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་མི་དྲང་མོ་ཞིག་ཡིན། ས་གནས་དེར་འཛོམས་པའི་ཁྱོད་སེམས་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་འདོད། ཨོ་སི་ཐྲོ་ལི་ཡའི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་༤༠ ཙམ་ཧྭ་རིན་སྟེ་རྒྱ་རིགས་ཡིན་སྐད་ལ་ཁྱོད་ཚོ་ངོ་མས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རེད། གཞན་ཚོ་རྒྱ་རིགས་དེ་ཚོར་སྐྲག་ནས་སམ། ཡང་ན་རྒྱ་རིགས་དེ་ཚོའི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་གི་གཡོག་པོ་ཡང་ཡིན་སྲིད་ན། ཁོ་ཚོར་ཁག་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། སོ་སོའི་ལས་ཀ་དེ་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་ལས་གལ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཚོ་སྐྱིད་ས་བདེ་ས་ཞིག་ཏུ་སླེབས་རྗེས་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་ཡང་བརྗེད་འགྲོ་བ་འདི་ངོ་མ་ཡ་ཆ། ད་ཁྱོད་ཚོས་ལོ་སར་སྐྱིད་པོ་ཐོངས་ལོ། །


པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱི་སྒྲུང་ཐུངཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་དོན་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ་ལ་དཔྱད་པ། — བསེ་ཆང་ཤ་བོ་ཚེ་བརྟན། – རྩོམ་པ་པོ་དྲ་བ།\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱི་སྒྲུང་ཐུང<>ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་དོན་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ་ལ་དཔྱད་པ། — བསེ་ཆང་ཤ་བོ་ཚེ་བརྟན།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་རིག་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་། བརྩམས་སྒྲུང་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ། དོན་བརྗོད་རིག་པ། བོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་ཤེས་བྱ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་འཚོ་སའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་། ཚུལ་འཆོས། ལུགས་ངན། བསླུ་བྲིད་ལ་སོགས་པ་མ་བཟོད་པར་གདོད་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོར་ཡིད་རབ་ཕྱོགས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མི་ལ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བར་ཆད་ཡིད་གདུངས་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་རྐྱེན་ངན་ཅི་རིགས་བྱུང་བའི་སྐབས་དེར། འཕྲལ་མར་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རང་ཡུལ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཉིད་ཞེན་རིག་གིས་ནན་གྱིས་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བྱུང་བས་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་དྲན་པ་དང་། ཕྱིར་ལོག་པར་འདོད་པ། རྣམ་ཤེས་གསོ་བཅོས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པ་བཅས་ཀྱི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་དགོངས་དོན་ཁ་ཤས་མཆིས་པར་འདོད་པ་དང་། བསྟན་དོན་དེ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ལ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་དང་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་རིང་ཐུང་། མྱུལ་བུལ་བཅས་ལེགས་པར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཐོག དྲིན་གཟོ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཤིས་ཀྱི་ངན་ཆ་དག་ལ་ཟོལ་སྨད་དྲག་ཏུ་བྱས་འདུག་པའི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\nགནད་ཚིག <<གངས>>། དགོངས་དོན། ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ།\nསྒྲུང་ཐུང<<གངས>>ནི་བརྩམས་ཆོས་ལེགས་གྲས་ཤིག་ཏུ་འདོད་དེ། བསྟན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་མི་ལ་བློ་སྐྱེད་སྟེར་ཞིང་། མཚོན་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྟོག་པའ(神话思维)་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པས་ཕྱིར་རོ།། ལྷ་སྒྲུང་གི་རྟོག་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནི་གནའ་ཉེ་དེང་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། དེ་ཡང་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རིགས་རྒྱུད་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ལར་ཝེ·པུའུ་ལིག་ཨར་གྱི་ཞལ་ནས། “སྣང་འཆར་འདི་དག་རིགས་རྒྱུད་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་དག་གིས་མི་སྒེར་གྱི་སྟེང་དུ་རྟགས་མཚན་ཟབ་མོ་ཞིག་འགོད་པར་བྱེད་ལ། དེའི་མཚུངས་སུ་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྒེར་སོ་སོ་བར་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། ཞེད་སྣང་། དད་ཞེན་ལ་སོགས་པའི་དྲན་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད།”ཅེས་གདོད་མའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་གང་རུང་རིགས་རྒྱུད་གང་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་དུ་བག་ལ་ཉལ་ཏེ་གནས་ཡོད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་འདས་ནའང་མི་རྣམས་རང་ཡུལ་བཟུང་བ་ལ་གོམས་པའི་ཆ་དང་རང་འབྲས་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཆ་དེས་དེ་ལྟར་སྔར་རྟོགས་པའི་དྲན་འཛིན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་དོ།། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔག་ནའང་། བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི་<<ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན>>ལས། “འདི་ཉིད་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི།། གནམ་གྱི་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེང་ཞེས་པ།། གཟུགས་ཁམས་འོད་གསལ་གྱི་ནི་ལྷ་རིས་ནས།། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས།། ཐུགས་རྗེས་ས་སྟེང་གཤེགས་ཏེ་མི་རྗེ་མཛད།། འདི་ལ་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས།།” ཞེས་རྗེ་བོ་གང་ཉིད་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། མཐར་རྨུ་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་སླར་ནམ་མཁར་གཤེགས་པའི་ལྷ་རབས་ཀྱི་བརྗོད་སྲོལ་དང་། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་རྒན་པོ་དང་སྒྲུང་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སུ་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ནས་ཡུལ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཅིང་། འདོད་དོན་རྒྱ་ཆེར་རྫོགས་པར་གྲུབ་རྗེས་སླར་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐུ་ཕེབས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དྲན་ཤེས་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིག་གམ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་དད་མོས་གང་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་སྙམ། སྒྲུང་ཐུང་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་གངས་དང་གངས་གཉིས་ཀའང་ཐོག་མར་ལྟས་དང་མཚན་མ་མཚར་པོའི་ངང་ཁ་བའི་ཁྲོད་ནས་རྙེད་ཅིང་། བར་དུ་འཚར་ཞིང་ལོངས་ཏེ་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་མང་པོ་ཞིག་འཁུར་དུ་འཁྱེར་ནའང་། མཐར་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཧམ་དང་གཡོ་སྒྱུས་ཁོང་གཉིས་གངས་རིའི་ཕང་བར་མི་ལོག་ཀ་མེད་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བྲིས་འདུག གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་གདོད་རྣམ་ནི་ཇོང་གྷིའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། མི་སྒེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། རྟིང་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱིང་རིམ་ན་གནས་པའི་ཤེས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད། བག་ཆགས་དེ་ལ་སྤྱི་པའི་ཤེས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟེར། བག་ཆགས་དེ་ཉིད་མི་སྒེར་གྱི་སེམས་ཁམས་དང་ལྡོག་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་ལུང་སྤྱི་དང་དེར་འཁོད་པའི་མིའི་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་མཚུངས་པའི་ཆོས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ཇོང་གྷིའི་ཞལ་ནས། “གདོད་རྣམ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཤེས་མེད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཐར་གྱིས་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཚོར་བས་ཟིན་དུ་ཡོད་པའི་དུས་དེར་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བར་མ་ཟད། དེ་ཉིད་འབྱུང་སའི་མི་སྒེར་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་མངོན་པའོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་བྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གདོད་མའི་རྟོག་པའམ་གདོད་རྣམ་དེ་ནི་རྩོམ་མཁན་ཁོང་གི་སྒེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་རིགས་ཀུན་ལ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱིང་རིམ་དུ་བག་ལ་ཉལ་བའི་སྤྱི་པའི་ཤེས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ལགས་ཤིང་། རྩོམ་མཁན་གྱིས་དུས་ད་ལྟ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཧམ་དང་། ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པའི་རྙོག་འགལ་ཚོམ་འཁྲུག་ཅན་གྱི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ་གསར་རྩོམ་གྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་རྩོམ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་དེར་རང་རྒྱུད་དུ་མཆིས་པའི་སྤྱི་པའི་ཤེས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་འཕྲོ་བར་བརྩམས་ཤིང་། དེའི་ཁར་རྩོམ་མཁན་གྱི་ཡིད་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་རྟོག་བཏགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་མཛེས་པའི་བཀོད་པ་བསྐྲུན་ཏེ་སྒྲུང་ཐུང་འདི་གྲུབ་པར་འདོད། གཤམ་དུ་སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་ཉམས་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཉམས་གཉིས་པོར་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ།\nཕྲན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། བརྩམས་སྒྲུང་མཁན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་དང་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱར་མ་བཟུང་བར་སྡེབ་ལེགས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་བར་འདོད། དིང་སང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་ཅི་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་མི་གཙོ་བར་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་གཙོ་བའི་འདོད་ཚུལ་ཞིག་ཁ་ལ་འཁྱེར་ཅིང་འཁྱེར་ནའང་། དེར་ཡིད་རབ་ཏུ་འཐད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་འཐམ་པ་བརྩམས་སྒྲུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་དར་བའི་ལྟས་ཤིག་ཏུ་བལྟར་རུང་ནའང་། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བརྩམས་སྒྲུང་གི་འཕྲིན་ལས་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་གཅིག་མིན་པའི་ངེས་པའང་མི་འདུག་སྙམ། བརྩམས་སྒྲུང་མཁན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཅི་ཡང་མ་སྤྲུགས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གང་མཆིས་མཆིས་དང་གང་འདོད་འདོད་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱར་གདམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་སྙམ་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་མ་གཡོས་པར་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་གྱི་ལས་གཅིག་པོར་གཞོལ་ཆེ་བ་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱས་དཀའ་བར་འདོད། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་ཞལ་ནས། “ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་རུང་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཀུན་སློང་མ་དག་ན་གཞན་ཕན་ཆུང་བས་བསམ་པ་བཟང་བ་གལ་ཆེ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩོམ་མཁན་སུ་ལ་མཚོན་ནའང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་འབྲི་འདོད་ཀྱི་དོན་བཟང་པོ་ཞིག་ཉེ་བར་བླང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་བར་སེམས། རྒྱའི་རྩོམ་རིག་མཐའ་དཔྱོད་སྨྲ་བ་ལིས་ཅན་ཅོན་གྱི་ཞལ་ནས། “མི་ཚེའི་རྩ་བའི་གནད་དོན་དག་ལ་ཡིད་རབ་ཕྱོགས་ཤིང་། གནད་དོན་དེ་དག་ལ་གདོང་གཏོད་པར་བརྩོན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ད་གཟོད་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ལ། བརྩེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གཏམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་ད་གཟོད་མཚུངས་མེད་གཟི་བྱིན་གྱི་དཔལ་རྒྱས་པར་ངེས།”ཞེས་གསུངས་པའང་རྩོམ་པའི་ལས་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་ཅི་ཞིག་བྲི་བ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་བསྟན་འདུག་སྙམ། དེ་བས། རྒྱུའི་ཀུན་སློང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཅི་ཞིག་བྲི་བར་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་ཐོག་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་ཚུལ་ལ་ཐབས་ཤེས་བསྟེན་ན་གསེར་ལ་ཕྲ་རྒྱན་ལྟ་བུའི་ཉམས་བཟང་འོང་ཞིང་། གཉིས་ཀར་འཐུས་ཤོར་མ་བྱུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་ད་གཟོད་ཉི་འོག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཞར་བརྗེད་དུ་མེད་དོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་སྟེ། རྩོམ་མཁན་གྱིས་གདོད་མ་རིང་ལུགས་དང་དེང་རབས་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཡིད་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་མི་སྡུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་མཚོན་པ་དེའོ།། སྒྲུང་དུ“རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལྡེམ་དགོངས་ཅན་འདི་ཐེངས་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ལ་ཐོན་ཞིང་། སྒྲུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། “་་་་་་ (ཁ་བ་མར་མར་འབབ་དུས།། ཕ་ཡུལ་ཡུལ་ལ་འཁོར་བྱུང་།།) གླུ་འདི་ལེན་གྱིན་ལེན་གྱིན་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་དབང་མེད་དུ་དྲན་པ་དང་། མྱུར་དུ་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པར་མ་ཟད། དངོས་གནས་ཕ་ཡུལ་དུ་བསླེབས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་འོངས་་་་་་།”ཞེས་རང་ཡུལ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཉིད་ཞེན་རིག་གིས་ནན་གྱིས་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེས་དུས་ད་ལྟ་བའི་མིའི་མི་གཤིས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཡ་མ་བརླ་དེར་ཟོལ་སྨད་གང་འཚམ་ཞིག་བྱས་འདུག་ཅིང་། གངས་དང་གངས་གཉིས་ཀའང་མཇུག་མཐར་གཞན་དབང་གི་རྐྱེན་པས“རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ”དུ་ལོག་པ་རེད། “དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན(substantive tradition 实质性传统)་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་འདོད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན། དབང་གྲགས་ལ་བསྐུར་བསྟི་བྱེད་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་སྲུང་བ། འདས་པའི་དུས་དྲན་པ། ཕ་ཡུལ་དང་རིགས་སྤྱི་ལ་ཞེན་ཆགས་པ། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ། ཁྱིམ་ཚང་གི་དྲོལ་འཁོལ་ལ་རེ་ཞིང་སྨོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་མཁོ་བའི་ཆོས་དག་གོ”ཞེས“རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ”ལ་ཞེན་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་སྨན་ཞིང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྨུ་ཐག་སྲིང་བྱེད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་བཤད། གངས་དང་གངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་བསླེབས་ཏེ་ལྷག་བསམ་དང་བཟང་སྤྱོད་གཞན་དོན་ལ་ཕུལ་བར་བརྩམས་ནའང་། མ་རུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་ངན་རྣམ་པར་དར་བའི་དབང་གིས་མཐར་དྭངས་གཙང་གི་གངས་རིའི་ཕང་བར་ལོག་ཅིང་། དེ་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱི“རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ”དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་འཁྲེང་བའི་བག་ཆགས་དང་། འཁོར་བའི་འགལ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོམ་མཁན་གྱི་དབུགས་དབྱུང་ཕྲ་མོ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་ལ་བློ་སོང་བའི་འབྲས་རྟགས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡིད་བརྙན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་གོ།\nབྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། ཉི་འོག་གི་རྩོམ་པ་པོ་རེ་རེར་ཁོང་ཉིད་འཁྲེང་སའི་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་རེ་རེ་ཡོད། དེ་ཉིད་ཡོད་པས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་དང་བྱུང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་སྒྱུ་རྩོམ་ཡང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཛེས་པའི་དཔལ་དུ་བལྟམས་དང་ལྟམ་བཞིན་པའོ།། སྒྲུང་ཐུང་འདིར་ཡང་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་གང་ལ་དྲན་པ་བསྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཡི་གར་འོང་སྟེ། “དྲན་པ་ཉམས་ན་ཆོས་ཀུན་འཇིགས།།”ཞེས་པ་ལྟར། རང་ཉིད་སྔར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་དེ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་ཉམས་པར་བགྱིས་པ་དང་། ད་ལྟའི་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་འཆོས་དང་། ཟོལ་ཟོག འདོད་ཧམ། ལོག་སྤྱོད། འཁྲུག་ལོང་། ཡིད་གདུངས། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ངན་དེར་ཁ་གཏད་དེ། འུ་ཐུག་ཅིང་ཐབས་ཟད་ནའང་དྲན་པ་གསོ་བའི་ཞིམ་མངར་གྱི་ཐིགས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་སྲོག་གི་དབང་བོར་འཐིམས་པ་དགེའོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བརྟག་ཚེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ངང་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་དོན་ཉམས་ཀྱི་ལེ་ལག་ཅིག་སྟེ། གངས་དང་གངས་གཉིས་ཀ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ངང་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་བསླེབས་ཤིང་། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་སའི་ཡུལ་ལུང་དེར་གངས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་མི་དག་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནས་སུ་གྱར་བའི་དུས་སྡུག་དེ་ཉིད་བཟློག་ཆེད། གངས(བུ)་ཀྱིས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ལུས་ཕུང་ངོ་མཚར་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་སྒོ་བསགས་པ་དང་། རིམ་བཞིན་གངས་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་ཉམས་བཟང་ཤར་བར་བརྩམས་པའི་མོད་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཧམ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་སྟེ། གངས(མོ)་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ཡང་མི་ལ་བསྟན་ཏེ་པར་དུ་གདབ་རྒྱུའི་གཡོ་སྒྱུ་བཤམས་པ་དང་བཙན་ཤེད་དགོལ་བར་བརྩམས་པ་ན། གངས་དང་གངས་གཉིས་མི་གཤིས་ཀྱི་རྫབ་དོང་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་བསྐྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ངོ་མཚར་བའི་ངང་ནས་ཕྱིར་གངས་རིའི་ཕང་བར་ལོག་པའོ།།\nགངས་དང་གངས་གཉིས་ཀ་མི་གཤིས་ཀྱི་ངན་ཆ་ལ་ཨ་ཐང་ཆད་དེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེར། རྩོམ་པ་པོར་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་དབུགས་དབྱུང་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་། ང་ཚོ་ཀློག་པ་པོར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བའི་སེམས་དོན་ཞིག་བསྩལ། <<སྒྲུང་གཏམ་གངས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ>>དུ། “མཇུག་མཐར་གངས་གཉིས་ཕྱིར་གངས་རིའི་མལ་དུ་ལོག་པ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་ཡང་ཕྱིར་ལོག་པའི་མཚམས་ནས་མཇུག་བསྡུས་ཡོད་པ་དེས་ཡོད་པ་མི་གཤིས་ཀྱི་ཉམས་རྒུད—སྒོར་རྡོག་གི་མདུན་དུ་ངན་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དེར་དམོད་མོ་བོར་བ་ལས་གཞན། ཡོད་ཚད་རང་བྱུང་ཁམས་ཏེ་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པའི་དྭངས་གཙང་དང་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་རུ་ལོག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཞིག་ངང་གིས་བྲིས་པ་རེད།”ཅེས་པ་ལྟར། རྩོམ་པ་པོས་མི་གཤིས་ཀྱི་ནག་ནོག་དེ་ལ་ཡིད་ཕྱུང་སྟེ། ཆོག་ཤེས་དང་། ཚུལ་ལྡན། བག་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་སྟངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་འདུག དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་ངེས་པ་མེད་ནའང་། སྒྱུ་རྩལ་ལ་དྲངས་པའི་ཕུགས་བསམ་གྱི་མཛེས་སྡུག་དེས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྕགས་རི་བརྟན་པར་བྱེད། ཕྱིར་ལོག་པ་ནི་གཞན་དབང་གིས་ཡིན་ནའང་། རྩོམ་པ་པོས་དེ་ཉིད་རང་དབང་གི་ཟོལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་གཏམས་པའི་མི་རྣམས་ལ་ཟོལ་སྨད་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་བྱས་འདུག་སྙམ།\nཕྱིར་ལོག་པར་འདོད་པའི་སེམས་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་ལྟུང་བ་བཤག་འདོད་ཀྱི་སེམས་བྱུང་ཞིག་སྟེ། འགྲོ་བ་མི་ལ་སེམས་བྱུང་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས། སྒྲུང་ཐུང་འདིར་ཡང་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག་ཤུགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་པའི་ལྟུང་བཤགས་བྱེད་སྟངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྟེ། མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་ལྡོག་འདོད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཁྱོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞིག་ཡིད་དུ་བྱས་པ་ནི། མཐར་གཏུགས་ན་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མདངས་ལྡན་ཞིང་མཐུ་མངའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ།།\nད་དུང་ཞིབ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་ཉམས་ལ་རྣམ་ཤེས་གསོ་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མཆིས་པར་འདོད་དེ། རྩོམ་པ་པོས་དེང་རབས་རང་བཞིན་ལ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་བསླད་པའི་མིའི་བསམ་སྦྱོར་དྲི་མ་ཅན་དེ་ཉིད་བསྐྱབ་པར་འདོད་པས་སོ།། སྤྱིར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོག་མར་བྱུང་དུས་སུ་དེར་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞེད་སྣང་དང་། གཏོད་བྲལ། སྐྱོ་ཤས་སོགས་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ཅིག་ཡོད་པར་བསམས་ན། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། “རྩོམ་རིག་གིས་རྣམ་ཤེས་ལ་དགའ་བདེ་སྩོལ་ནུས་པ་ནི། དེས་རྟོག་བཟོ་དང་འཆར་ཡན་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནད་ལ་རྒོལ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་སློང་བར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་དང་། གཏམ་རྒྱུད། ངག་རྒྱུན། འདོན་ཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་མ་གཞི་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ནད་གསོ་བའི་རྐྱེན་ནུས་མཆིས་པ་ཡིན། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་མན་ངག་རྒྱུད་ལས་རྣམ་ཤེས་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ནད་གསོ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “ཡིད་གདུངས་ཆོས་ནོར་གཏམ་སྙན་གྲོགས་ཀྱིས་གསོ།།”ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། ཡིད་གདུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཆགས་པ་དེར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཏམ་སྙན་གྱིས་གོ་ཆོད་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དེ་ལ་བློ་ཞིབ་མོས་བསམ་པར་རིགས་སོ།། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་ལ་དེ་འདྲའི་བྱེད་ནུས་འཐད་ལྡན་ཡིད་དུ་འབབ་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། “ངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་ཁོ་ནའི་འོག་ནས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་བལྟ་དགོས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན། ངས་ལྷན་རྒྱས་ལ་དྲན་ཞིག་བསྐུལ་བར་འདོད་པ་ནི། ད་ཆའི་སྨྱོ་ཧམ་དང་ཟིང་ལོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་གསོ་བཅོས་ལ་ཕན་པའི་ནུས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དེར་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རིགས། ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ། སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇོན་ནུས་ཡོད་པ་གསལ་བར་མ་ངེས་པ་དེའོ།།”ཞེས་སྒྱུ་རྩོམ་ལ་མངའ་བའི་གསོ་བཅོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཡང་དག་ཅིག་བསྐྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་བར་རིགས་སོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིར་ཡང་གོང་སྨྲས་བཞིན། དེང་རབས་རང་བཞིན་གྱི་མི་སྡུག་པའི་ཆ་ལ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་བསླད་པའི་མིའི་རྣམ་ཤེས་དྲི་མ་ཅན་དེ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པས་སོ།། གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གསོ་དཔྱད་མཉམ་དུ་འདྲེས་པའི(巫医文学)་རྩོམ་རིག་ལ་སྔགས་མཐུའི་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། ད་ལྟའི་རྩོམ་རིག་ལ་སྟོང་བསམ་དང་འཆར་སྣང་གི་ལམ་ནས་དོན་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་མིའི་སེམས་ནད་གསོ་བ་ལ་ཕན་ནུས་གཅིག་མཚུངས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན། སྒྲུང་ཐུང་འདི་ནི་ཕྱི་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཏེ། དོན་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་རབས་སུ་འཚོ་བའི་མིའི་སེམས་ཁམས་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དེ་གསོ་བར་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པའོ།། གལ་ཏེ། སྒྲུང་ཐུང་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བལྟས་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྟོག་པ(巫术思维)་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་བཟོ་དང་ཕྱི་དོན་རྣམ་པར་བསྲེས་ཤིང་། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་འཕྱོ་བར་བྱས་ཏེ་སྲོག་དང་རྒྱན་གཉིས་ཆ་ལ་གདོད་མ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འཛོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུང་ཐུང་འདི་ལའང་གདོད་མ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་བརྗོད་དོན་ཉིད་མཆིས་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་གམ་མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན།\nམདོར་ན། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་ཉམས་ལ་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ཕྱིར་ལོག་པར་འདོད་པ། དེང་རབས་ཀྱི་མིའི་རྣམ་ཤེས་སླད་ཅན་དེ་གསོ་བར་བྱ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བདོག་པས། མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། རིག་གནས་དང་རྩོམ་རིག་གི་འབྲེལ་བའི་གཟེར་ཟམ་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་ལྡན་ཞིག་ཏུའང་སྙམ། དེ་ཡང་། སྒྲུང་ཐུང་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་། རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ། མཇུག་མཐའི་གནས་མལ། ཁ་བ། གངས་རི་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དག་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་བསམ་ན་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ནའང་། རྩོམ་པ་པོའི་སྐབས་དེའི་བརྗོད་འདོད་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་འདི་དག་གིས་ཚིག་གི་ཤུགས་དང་དོན་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཡིད་འགྱུར་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྤྲོས་ཡོད་པ་གཏན་ཁེལ་ཡིན་ལ། ཡིད་འགྱུར་དེས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བའང་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན། “ཐ་སྙད་རང་གི་ནང་དོན་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཐ་སྙད་དེར་འཕྲོས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་རྟོག་གི་དོན་གྱི་ཆ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་ང་ཚོའི་རྒྱུད་དུ་རང་བྱུང་གིས་ཚུར་སྣང་བའི་ཚོགས་སྤྱིའི་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དག་ཡིན།”ཞེས་པ་ལྟར། བསྡུས་བརྗོད་དང་དགོངས་དོན་སྦྲུམ་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་གིས་ང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ནུས་པ་འགངས་ཆེན་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད། རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་དབང་ལ་བརྡབ་གསིག་ཐེབས་བཞིན་པའི་དུས་སུའང་། བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་མཚོན་དོན་མཆིས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་གིས་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་མཚན་མ་ཡུན་རིང་པོར་གཟུང་བར་ནུས་སོ།།\nགླེང་མ་ཐག་པའི་དོན་ཉམས་ཀྱི་གནད་དེ་དག་སྟོན་བྱེད་ལ་སྒྲུང་ཐུང་འདིས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གཙོ་བོ་གཉིས་ལྷུར་བླངས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་དུས་དང་། ཟོལ་སྨད་གཉིས་སོ།། གཤམ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས། “ཤེས་བྱའི་རྣམ་གཞག་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། བརྩམས་སྒྲུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གསང་གནད་བརྟོལ་བར་བྱ་བ་ལའང་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པ་མཛོད་དང་ཚད་མའི་གཞུང་གི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་བྱས་ཡོད་དེ། མི་ཕམ་མཁས་འཇུག་ལས། “དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་ཟིན་པ་ལ་འདས་པའི་དུས་ཞེས་སྔོན་བྱུང་ཟིན་ནས་འགག་པའོ།། རྒྱུ་སྤྱད་ལ་འབྲས་བུ་སྤྱད་མ་ཟིན་པ་ད་ལྟ་བའི་དུས་སོ།། རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་འབྲས་བུ་ཡང་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་པོ་དག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གཞག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའོ།།”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས། “རང་གི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ལས་དུས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་དུས་ཞེས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ། རྨི་ལམ་ན་དུས་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཁ་ཅིག་འདས་པ། ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་བ། ཁ་ཅིག་མ་འོངས་པར་བཞག་ནས་སྣང་གི གནས་ལུགས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྔར་འགག་པ་མེད་ལ། ད་ལྟར་སྐྱེ་བའང་མེད། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་དུས་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྒྱུ་རྩོམ་དུ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཅན་ཡིན་ཕྱིར། བརྩམས་སྒྲུང་གི་དུས་ཞེས་པའང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། བརྩམས་སྒྲུང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་པ་དང་དོན་བརྗོད་རིག་པའི་གཞུང་མང་པོར་དེ་ལ་ “གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས(故事时间)དང་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས(话语时间)”ཞེས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཤིང་། སྔ་མ་ནི་སྒྲུང་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན་དུ་སྤེལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་སྒྲིག་གཞི་ལ་མཛེས་ཉམས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཏོད་ཆེད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་རིམ་ཁྲོད་ནས་དོན་གྱི་སྐབས་ལ་གཞིགས་ཏེ་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང་ལ་ཚོད་འཛིན་བགྱིད་པ་དང་། དུས་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་སྣོལ་ཅིང་སྡེབ་པ། ངག་སྦྱོར་སྤེལ་ཐེངས་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་ཕྱེད་པ་ཅན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཡིན་ཏོ།།\nདངོས་པོ་རྣམས་དུས་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་གི་ཕྲེང་བ་རིམ་བྱུང་ཙམ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ནི་མི་ཕམ་མཁས་འཇུག་ལས། “གཉིས་པ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མགོ་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཡུན་ལ་འཇོག་པས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དེ། ཐུང་བ་སེལ་གོ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེའི་མིང་ཐོབ་ཅིང་། རིང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་མཐར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བར་ལ་ཡང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདོད་རུང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་དུས་སུ་བརྡ་འདོགས་པའི་ཕྱིར།”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དེང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་དོན་བརྗོད་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་དང་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཀྱང་བྱ་རྫོགས་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་ཅིང་། བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང་ལ་ཁྱད་པར་བཏོད་པ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་དུས་སྣ་ཚོགས་པར་བརྡ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཅན་དང་། ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་དུས་སོགས་ཕྱིའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཅན་དང་། དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པ། ཐ་མར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཅན་མང་དུ་མཆིས། དེ་བས། བོད་རང་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་སྒྱུ་རྩོམ་གྱི་གཞུང་དུ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་རྨང་གཞིར་འགྱུར་དགོས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རུའང་འགྲོ་དགོས་སོ།། སྒྲུང་ཐུང་འདིར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་དང་པོ་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དགོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང(ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས།)་ཡང་ཆ་མ་འཚལ་ཏེ། “མངོན་སུམ་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ང་ཚོར་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོའི་ཐག་ཐག་གི་སྒྲ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་དེས་ཚད་བཀག་ཐེབས་ནའང་། རྟོག་བཟོས་གྲུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྩོམ་པ་པོས་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྤྲོས་བརྗོད་ཀྱི་བྱེད་པས་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཚད་བཀག་རང་བཞིན་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་དང་འཆར་སྣང་བསྟེན་པའི་ཚུལ་མངོན་པར་བྱེད་དོ།།”ཞེས་པ་ལྟར། རྩོམ་པ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་ལ་རིང་ཐུང་དང་མྱུར་བུལ་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པས་སོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདི་དོན་ཚན་ལྔ་ཡིས་གྲུབ་པར་བྱས་འདུག དོན་ཚན་རེ་རེ་ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བ་རེ་མཆིས། དོན་ཚན་དང་པོ་སྒྲུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། “གངས་ནི་ཁ་བའི་དོན་དང་། བུ་མོ་ཞིག་གི་མིང་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྔོན་གྱི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ། ལུག་རྫི་གཅོད་པས་ཁ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྙེད་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན།”ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དེ། ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྔོན་གྱི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཁེལ་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་དེ་ཅུང་ཟད་དལ་བར་བྱས་པ་ནི་མཚན་མོ་དེར་ལུག་རྫི་གཅོད་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བྱིས་པ་དམར་རྗེན་ཞིག་པང་ནས་ཁ་བ་ལྷབ་ལྷུབ་འབབ་པའི་ཁྲོད་ཚབ་ཚུབ་ངང་སྐྱོད་བཞིན་པའི་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བྱིས་པ་དེའི་ངུ་སྐད་བར་མེད་དུ་གྲགས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོ་རང་གཉིད་ལས་སད་པ་དང་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་ཞོར་སྦྲ་སྒོར་བུད་པ། དེ་ནས་བྱིས་པ་དེའི་ཉེ་སར་བཏུད་ནའང་དོགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པ། དེ་ནས་གར་ཡོང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་བྱིས་པ་དེ་རུམ་ལ་བཅུག་ཅིང་བདག་ཏུ་དབང་སྟེ་མིང་ལའང་གངས་ཞེས་བཏགས་པའོ།། དོན་ཚན་གཉིས་པར་གངས་ཉིད་ལུག་རྫི་གཅོད་པས་ཇི་ལྟར་གསོས་བསྐྱེད་པའི་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་གི་དུས་བསྟུངས་པར་བྱས་ཏེ་གངས་གློ་བུར་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གར་སྟེགས་སུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་མཐུད་ཅིང་། དེ་ནས་གངས(བུ)་ཀྱིས་གངས་ངོ་ཤེས་ཤིང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་དང་སེམས་ཁམས། དགའ་ཕྱོགས། འདོད་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་མཉམ་གཤིབ་ཀྱི་སྟ་གོན་འགྲིག་པར་བྱས་པའོ།། དོན་ཚན་གསུམ་པར་གངས་དང་གངས་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཕྲིན་རེ་བྲིས་ཏེ་སོ་སོའི་ཕ་མ་གཉིས་རང་ཉིད་ལ་སྐོར་བརྒྱག་ཏུ་ཡོང་བར་ཞུས་པ་དང་། དེ་དོན་གྲུབ་རྗེས་གངས་གཉིས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་། ལུག་རྫི་གཅོད་པའི་རྨི་ལམ་ནང་གི་ཆུང་མའང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བས་བཟའ་མི་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གྲུབ་པའི་དུས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ལས་བྲིས་མེད། དོན་ཚན་བཞི་བར་སྒྲུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། “ལོ་བཞིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འཚོ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདས”ཞེས་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་བསྟུངས་པར་བྱས་ཏེ། གངས་གཉིས་སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་རྩྭ་ཐང་དུ་ལོག་པ་དང་། གནས་དེའི་བཀོད་པ་དང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་ཁྲིད་བཞིན་པའི་དུས་ཤིག་ལ་ཁ་བ་བབས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཚོར་ཅུང་ཟད་ལས་བྲིས་མེད། དེ་ནི “(སྒྲུང་གི)ཕྱོགས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྤྱི་བཤད་ཙམ་ལས་དོ་ར་མེད་པའི་དུས་སུ་རྗོད་པ་པོས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་བཀག་འཛིན་བཞིན་པ་ངེས་གཏན་ཡིན”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། རྩོམ་པ་པོས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་སྐབས་དོན་ལ་བླང་དོར་བགྱིས་ཏེ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འཚོ་བ་མ་ལུས་པར་བྲིས་མེད་པའང་མཐར་གཏུགས་ན་བརྩམས་སྒྲུང་གི་དུས་ལ་དང་དོད་ཆེན་པོ་མཛད་པས་ཡིན་ནོ་སྙམ། དོན་ཚན་ལྔ་པ་ནི་མཐའ་མཇུག་གི་དོན་ཚན་ཡིན་ལ་ཡིག་འབྲུའང་དོན་ཚན་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་མང་བར་མ་ཟད། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོ་མངོན་བྱེད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཡང་དོན་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་འདུག འོན་ཀྱང་དེར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཚོད་རིང་པོ་མི་འདུག་སྟེ། གངས་སྐྱོན་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེ་ཟློག་ཐབས་ལ་བསམ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བསྟེན་པའི་བར་དུས་དེའོ།། ཡིན་ནའང་རྩོམ་པ་པོས་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཚོད་ཅུང་ཟད་རིང་བར་བྱས་པ་ནི། གངས་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་དེར་འཁོད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གངས་སྐྱོན་ཟློག་ཐབས་ལ་གངས(བུ)་ཀྱིས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་རང་ལུས་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་སྒོ་བསག་རྒྱུའི་བློ་ཤར་ཅིང་། དེ་ནས་ཞིང་ཆེན་ཚགས་པར་ཁང་གི་རང་གི་སློབ་གྲོགས་དཔལ་འབྱོར་ལ་དེ་དོན་གསར་འགྱུར་གྱི་ལམ་ནས་སྤེལ་བར་བསྐུལ་བ་དང་། བསམ་དོན་གྲུབ་རྗེས་གངས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཕུང་ཤོམ་སྟོན་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་པའི་ཡོང་སྒོ་དེས་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆག་སྒོ་སེལ་བ་ལ་ཕན་ཆེ་བར་གྱུར་ནའང་། ཅུང་མ་འགོར་བར་ཕྱི་རྒྱལ་བ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བསླེབས་ཏེ་གངས(མོ)་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ཡང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡིན་པ་རྟོགས་རྗེས་ཁོ་མོའི་ལུས་ཕུང་ཡང་པར་ཏུ་གདབ་རྒྱུའི་སེམས་བྱུང་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་། རེེ་ཞིག་གནོད་འཚེ་ལས་ཐར་བའི་སྡེ་དཔོན་གཙོས་པའི་སྡེ་མི་རེ་འགས་དངུལ་ལོར་གྱི་བསླུ་བྲིད་ལྡོག་མ་ཐུབ་པར་ཡུལ་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་གི་མི་སྣ་དག་དང་ངན་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བཙན་ཚུགས་ཀྱིས་པར་དུ་གདབ་རྒྱུའི་གྲོས་ཐག་ཆོད་པའི་མཚན་མོ་དེར་གངས་གཉིས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ཚར་བ་དེའོ།།\nམདོར་ན། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ནི་སྒྲུང་གི་དངོས་གཞིར་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་གོང་ནས་མགོ་བརྩམས་ནའང་། ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་ལ་རིང་ཐུང་དང་མྱུར་བུལ་འཚམ་ཞིང་། གངས(མོ)་ལ་བརྟེན་ནས་གངས(བུ)་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་ཤས་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་པ་ལའང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པས་སྒྲུང་ཐུང་གི་སྒྲིག་གཞི་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་སྣང་། བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང་ཡང་ཆ་མ་འཚལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྩ་དོན་འདི་གཙིགས་སུ་བཟུང་བས་སྒྲུང་ཐུང་འདི་ཡི་དུས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་མཆིས་པར་འདོད་དོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་སུམ་བསྣོལ་མར་བསྲེས་པའི་ཉམས་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གཤིས་ཀྱི་ངན་ཆ་སྟེ། འདོད་རྔམ་དང་། གཡོ་ཟོལ། དྲིན་ཅན་དྲིན་དུ་མི་གོ་བའི་ཚུལ་ངན་ལ་ཟུར་ཟ་དང་ཟོལ་སྨད(反讽)་ལེགས་པར་བྱས་འདུག གངས་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་སྦྱོར་བཟང་པོས་གངས་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་གང་ལེགས་བགྱིས་ནའང་། སྡེ་དཔོན་གཙོས་པའི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་པས་གངས(མོ)་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ཡང་མི་ལ་བསྟན་ཏེ་དངུལ་ལོར་འཐོབ་པར་རེ། ཡིན་ནའང་། རྩོམ་པ་པོས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཀོད་པ་བཟང་པོའི་ལམ་ནས་ཚུལ་དེར་ཟོལ་སྨད་བྱས་འདུག་པ་ནི་སྒྲུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། “མཚན་མོ་དེར། སྲིད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་། དེ་གའི་སྡེ་དཔོན། ད་དུང་རྩྭ་ཐང་གི་མི་གཞན་ཚང་མས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྨི་ལམ་རིགས་འདྲ་ཞིག་རྨིས། རྨི་ལམ་དུ་དབུ་སྐྲ་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་བགྲེས་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཁྲོའི་ངང་གངས་དང་གངས་ནི་གངས་རིའི་ཁྱེའུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོས་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་བཤད་པ་རེད།”ཅེས་པ་དང་། དེའི་ཟླ་ལ“དེ་བཞིན་ལུག་རྫི་གཅོད་པ་དང་ཁོའི་ཆུང་མས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་བྱུང་སྟེ། དབུ་སྐྲ་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་བགྲེས་པོ་ཞིག་གིས་གངས་དང་གངས་ནི་གངས་རིའི་ཁྱེའུ་ཡིན། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མཇུག་གི་གནས་མལ་ནི་གངས་རི་ཡིན་པས། ད་ཕྱིར་བསླེབ་རན་འདུག བདག་གིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་ཞེས་འཛུམ་ཤིག་ཤིག་གིས་བཤད་རྗེས་མི་སྣང་བར་གྱུར་སོང་།” ཞེས་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཟོལ་སྨད་ཀྱི་ཉམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོན་པར་བྱས་འདུག་སྟེ། སྨ་ར་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་བགྲེས་པོ་དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཛུམ་དཀར་བསྟན་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དྲིན་ལན་ལོག་མཇལ་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་བཀྱོན་ཕབ་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་དྲིན་གཟོ་བསྟེན་པ་གཉིས་ནི་ཟོལ་སྨད་ཤུགས་ཆེར་འབྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད། ཟོལ་སྨད་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་དགོས་ན། རྩོམ་པ་པོ་སྦས་པའི་ཚུལ་ལམ་ཚིག་རྒྱན་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུང་ནང་དུ་གཟུད་དགོས་ཤིང་། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་དུ་མཆིས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་གཉིས་བསྡུར་བ་བྱེད་པ་དང་། ལྷོད་བག་དང་བར་ཐག་གི་ཚོར་བ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བསྐྱེད་དེ་ཟོལ་སྨད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཡོན་ཏན་ངོམ་དགོས། ཟོལ་སྨད་དེའང་ཁྲོ་གཏམ་དང་དགག་བཞག་སྤེལ་པའི་ཚུལ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོའི་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བསྐྲུན་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་གི་མཇུག་ཏུ། “མི་རྣམས་ཀྱང་ལུག་རྫི་གཅོད་པ་དང་ཁོའི་ཆུང་མའི་གམ་དུ་འགྲེང་ནས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཅི་ཞིག་བོར་བ་བཞིན་རྒྱང་རིང་གི་དཀར་ཞིང་བརྗིད་པའི་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ཅེར་འདུག”ཅེས་ཅི་ཞིག་བོར་བ་བཞིན་ཞེས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟང་ཟིང་གི་འདོད་ཧམ་སྡུག་པོ་དེའི་བསྐྱེད་འབྲས་ལ་ཟོལ་སྨད་ནན་ཏུར་བགྱིས་པའོ།།\nགོང་སྨྲས་དག་ནི་སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་དག་ཡིན། སྒྲུང་ཐུང་འདི་ཞིབ་ཀློག་མང་པོ་བྱེད་ཞོར་བསྟན་དོན་རྡོག་རྡོག་པོའི་ཆ་ལ་བསམ་གཞིག་རེ་བྱས་ན། སྒྲུང་གི་དོན་ཚན་ལྔ་པའི་ནང་དུ“དེ་སྔ་ཁུ་སིམ་མེར་འདུག་པའི་ས་མཐའི་རྩྭ་ཐང་དེ་ད་ནི་མི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་ནས་དངོས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྲོམ་ར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་མཚུངས། མི་རྣམས་ཀྱི་སིལ་ཏོག་ཟ་འཕྲོ་དང་། དུ་བའི་ཕྱི་ཤུན། དམ་བེ་སྟོང་བ་སོགས་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་སྤང་ཐང་དུ་གང་སར་ཁྱབ་འདུག”ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འདི་བྱུང་། ཚིག་ཕྲེང་འདིའི་ཤུགས་སུ་རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་ལྗོངས་རྒྱུ་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ངན་འབྲས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་བཙོག་པོར་བཟོས་ན་སྣོད་བཅུད་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་བརྡ་ཙམ་བརྒྱག་འདོད་པ་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྒྲུང་ཧྲིལ་པོའི་བསྟན་དོན་ལ་བསམ་ཚེ། གོང་གི་འཕྲོས་དོན་དེ་ནི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གངས་གཉིས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་གངས་སྐྱོན་བཟློག་ཐབས་སུ་གངས(བུ)་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ལྗོངས་རྒྱུ་བར་ཤོམ་སྟོན་བྱས་པས་མི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་འདུས་ནའང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡན་གར་བ་དེ་ནི་སྒྲུང་དུ་གླེང་རིན་མི་འདུག་སྙམ། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་ཡུན་རིང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་འགུག་པའི་ལས་ཤིག་མིན་པ་དང་། ཡང་ན། སྒྲུང་གི་བསྟན་དོན་དང་ཅུང་བར་ཐག་རིང་བའི་ཚོར་བའང་སྟེར། དེ་བས་གོང་གི་ཚིག་ཕྲེང་དེ་སྒྲུང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རུང་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་། གངས་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དོན་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བཞིན་པའི་བཟང་སྤྱོད་འབྲི་བཞིན་པའི་དུས་སུ་རྩོམ་པ་པོས་སྨྱུག་ཁ་གློ་བུར་དུ་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་མཆིས་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་ལ་བསྐོར་ན་ཀློག་པ་པོའི་ལྟ་ཀློག་གི་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། རྩོམ་པ་པོས་སྒྲུང་ཐུང་རྩོམ་བཞིན་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོར་བ་ཕལ་བ་དག་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་བའམ་བདག་མ་ཐུབ་པའི་གནད་ཅིག་ཀྱང་མངོན། དེ་བས་སྣང་ཚུལ་འདིའི་རིགས་བརྩམས་སྒྲུང་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་གཞུང་དུ་རྣམ་པར་གཅོད་དགོས་པའི་ལས་ཤིག་ཏུ་ལྟ་བས་འཛེམ་པར་རིགས་སོ་སྙམ།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་ཉམས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྩོམ་པ་པོས་དེང་རབས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་ལ་བློ་མ་སོང་བར་རང་ཉིད་འཚོ་སའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་། ཚུལ་འཆོས། ལུགས་ངན། བསླུ་བྲིད་ལ་སོགས་པ་མ་བཟོད་པར་གདོད་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོར་ཡིད་རབ་ཕྱོགས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མི་རང་ཉིད་སྔར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་དག་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཞིག་མི་ཉམས་པའི་བགྱི་བར་རྩོམ་པ་དང་། མི་གཤིས་ཀྱི་རྫབ་དོང་དང་མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་ལྡོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཁྱོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞིག་ཡིད་དུ་བྱས་པ་དང་། མདོར་ན། རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ཕྱིར་ལོག་པར་འདོད་པ། དེང་རབས་ཀྱི་མིའི་རྣམ་ཤེས་སླད་ཅན་དེ་གསོ་བར་བྱ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཟབ་མོ་ཞིག་མཆིས་པས། གདོད་མ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བའི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་བསྟན་དོན་དེ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ལ་དུས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཟོལ་སྨད་ཀྱི་ནུས་པ་ལེགས་པར་ཐོན་འདུག་པས་སྒྲུང་ཐུང་ལེགས་གྲས་ཤིག་ཏུ་འདོད་དོ།།\n<<གངས>>ནི་ཐོག་དང་པོར1999ལོའི་<<སྦྲང་ཆར>>འདོན་ཐེངས་གཉིས་པར་སྤེལ་ཅིང་། 2009ལོར་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་སྒྲུང་བསྡུས་དེབ<<བསླུ་བྲིད>>ཅེས་པར་བདམས་འདུག འདིར་ཕྱི་མ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བའོ།།\n列维·布留尔 著 丁由 译：《原始思维》，商务印书馆，1997年，P5.\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།(སྟོད་ཆ) [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤ129\n荣格 著 冯川 苏克 译：《心理学与文学》，三联书店，1987年，P54.\nབསྟན་དར་ལྷ་རམས་པས་བརྩམས། བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ།།(སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས།) བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོ། ཤ532\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ133\n爱德华·希尔斯 著 傅铿 吕乐 译：《论传统》，上海世纪出版集团，2009年，P3.\nཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། བློ་རྟགས་བསྡུས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་ཚིག་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ།། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཤ47\nམཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ནགས་ཀློང་ཁུ་བྱུག་འདུ་གནས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤ414-415\nགཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། རྒྱུད་བཞི། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤ385\nN.Frye,Literature as Critique of Pure Reason,Myth and Metaphor,ed. by R.D.Denham,The University Press of Virginia,1990. 168-182. 叶舒宪 主编：《文学与治疗》，社会科学出版社，1999年，P15ནས་བརྒྱུད་འདྲེན་བྱས།\n弗朗兹·博厄斯 著 刘莎 等译：《人类学与现代生活》，华夏出版社，1999年，P96.\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ165\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ160\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ166\nགཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་བྱ་བ་བསྟུད་མར་མཐུད་པའི་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་། བྱ་བ་དེ་དག་ངག་སྦྱོར་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་དུས་ལྟར་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། སྔ་མ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་དང་ཕྱི་མ་ནི་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་སོ།། 热拉尔·热奈特 著 王文融 译：《叙事话语 新叙事话语》，中国社会科学出版社，1990年，P13\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ162\n申丹 王丽亚 著：《西方叙事学：经典与后经典》 , 北京大学出版社，2010年，P114\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ127\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ136\n华莱士·马丁 著 伍晓明 译：《当代叙事学》， 北京大学出版社，2006年，P121\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ144\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ145\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ142


Terdzo-GA-024 - Rinchen Terdzö\nzab chos zhi khro dgongs pa rang grol las/_chos nyid bar do'i khrid yig mthong ba rang grol gyi ngo sprod car phog khyer bde ba zhig\nVolume3(ག) / Pages 481-522 / Folios 1a1 to 21b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #26 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las chos nyid bar do'i khrid yig mthong ba rang grol gyi ngo sprod car phog khyer bde ba zhig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 481-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rdzogs chen la mos pa rA gaas+yas 'gro don bsam pa bzang pos bris pa la nyes pa gang mchis bka' srung rnams la bzod par gsol/_dge bas 'gro ba mang po grol bar gyur cig_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan du shog/\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོ་ན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་བྱེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་འདུས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་ལ་དགོངས། །ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དགོངས། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དགོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ངན་སོང་ལ་སྐྲགས་ནས། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་འདོད་ནས་ཆོས་བྱས་ན་གང་འདོད་དེར་སྐྱེས་ཏེ་ལྷ་དང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཟད་ནས་འཆི་སྟེ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བས་དགོས་པ་ཆུང་། རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་འདོད་ནས། སྡོམ་པ་བསྲུང་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་དང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བཅུ་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ། ལམ་ཧང་ཐག་རིང་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གསང་སྔགས་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཅུས་སངས་རྒྱས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས། བླ་མེད་རྒྱུད་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རབ་ཚེ་འདིར། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས། བླ་མེད་དེ་ལ་གསར་མ་ལུགས་ཀྱི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དང་གསུམ། རྙིང་མ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་གསུམ་སྟེ་དོན་ལ་འདྲ་བར་བཤད། དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དེ་ལ། ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དོན་གཅིག །གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཀློང་སྡེ་དང་མན་ངག་གི་སྡེ་གཉིས་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་མཐོ་སྟེ་ཐེག་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཡིན། ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་མན་ངག་སྡེ་བསྒོམ་དགོས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ཚོ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བསྒོམས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ། དེ་ལ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་བཞིའམ་དྲུག་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཟོས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་སྐྱེ་བདུན་ཤའི་རིལ་བུ། བཏགས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྒྱུད་བཏགས་གྲོལ། ཐོས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་གྱི་དབང་ཁྲིད་སྦྲགས་མ། བལྟས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་འདི། དྲན་པས་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ་དྲན་པ་རང་གྲོལ། རེག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་དྷཱ་ཀི་པདྨ་ཅན་དང་དྲུག་གོ །ཆོས་འདི་ལས་ཟབ་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་མ་གསུངས་མི་གསུང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། འོད་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་དཀར་ནག་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་སོགས་སུ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། བོད་དུ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་གསུངས་པས། རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་དང་། ཡེར་པ་ནས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་དུས་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། དེ་བཞིན་དུ་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ཅོག་རོ་སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་ཆུང་། གྲུབ་ཐོབ་གཙང་པ་མི་བདུན་ལ་སོགས་པ་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་བྱུང་བར་སྣང་ལ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་བླ་མ་བྲག་དཀར་པ་ལས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་རོ་སྙན་བརྒྱུད་ཞུས། རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིས་ཀཿཐོག་བྱམས་པ་འབུམ་ལས་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་མིང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་གསུངས། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཞུས་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད། སློབ་མ་བཞི་ལ་དབང་ལུང་གནང་ནས། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འདྲ་ནུབ་པར་ཕངས་གསུངས་ནས། བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་དར་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ་སློབ་མ་བཞི་བརྫངས། ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་བཀའ་གདམས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། བོད་དུ་དང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དར། བར་སྐབས་སུ་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་བརྒྱབ་པས། མི་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཅུང་ཞིག་ནུབ། མཐར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བར་སྐབས་སུ་ཅུང་ཞིག་ཁྲིད་སྟོན་པ་ཉུང་ན་ཡང་། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ཡིན་པས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམས་ན་རྟོགས་སླ། ཡུན་རིང་བསྒོམ་མི་དགོས། དུས་ཇི་ཙམ་སྙིགས་བཞིན་དུ། བདུད་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱུར། དེ་ཅི་ལྟར་ཕྱུར་བ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བྱིན་རླབས་མྱུར། དེའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་རྙིང་མ་དང་རྫོགས་ཆེན་དེང་སང་ནས་ཇེ་དར་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་མང་པོ་ལ་ཡོད་པས། དེང་སང་བླ་མ་སུ་ཆེ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙིང་མ་ལ་གཙོ་བོ་མཛད་པ་འདི་དག་ཡིན། དེ་ལ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། དབང་པོ་ཐ་མའི་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ལུགས་དང་། དབང་པོ་རབ་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཤར་ཀཿཐོག་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་། ཀོང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ། བླ་མ་དང་ཁྲིད་ཞུ་བ་རྣམས་སོ་སོར་མཚམས་བསྡམས་ནས་མཚམས་ཁང་ནས་མི་རེ་རེ་ལ་གཅིག་ཁྲིད་དུ་བཤད། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། བྱམས་སྙིང་རྗེ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ། རླུང་འཁྲུལ་འཁོར། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་སོ་སོར་རྟགས་ཐོན་ངེས་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་ངོ་སྤྲད་ནས་ལོ་གསུམ་བར་ཁྲིད་མི་རྫོགས། དེ་བར་ཁྲིད་ཕྲུག་འགྲོ་དབང་མེད་དེ་མཚམས་ལ་སྡོད་བཅུག །དེ་ནས་རྟོགས་པ་བཟང་པོ་འཁྲུངས་ན་གཞན་ལ་ཁྲིད་སྟོན་པར་བསྐོ། འབྲིང་ཙམ་ལ་དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་ཙམ་བྱེད་ཆོག་པར་ལུང་གནང། ཐ་མ་ལ་ད་རུང་མཚམས་ལོ་གསུམ་ཡིག་དྲུག་དུང་གི་ཁས་ལེན་འཇུག །ཡང་མཐའ་ལ་ད་རུང་ཁྱོད་རི་ཁྲོད་མི་ཟིན། འགྲོ་དབང་མེད་གསུངས་ནས་སྒོམ་འཇུག་པའི་སྲོལ་ཡོད་པར་གདའ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཡང་། འདི་ཕྱོགས་སུ་སྲོལ་མེད་ཅིང་། བླ་མ་དང་ཁྲིད་ཕྲུག་སུས་ཀྱང་མི་འཁྱོངས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ད་རེས་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ཡིན་པས་དབང་མ་ཐོབ་པར་ཉན་པ་དང་བཤད་པར་མི་རུང། དབང་ཡང་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ཞིག་དགོས། དབང་གང་རུང་གིས་མི་ཆོག །དེ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་མ་བཤད་ན་མི་རུང་། སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །སློབ་དཔོན་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། ཨོཾ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་ཚིག་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་འཆད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། དམྱལ་བ་ནི་ས་གཞི་ཙམ་ཡོད་དོ། །དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་གི་སྦང་མ་ཙམ་ཡོད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ཙམ་ཡོད་དོ། །ལྷ་མི་གཉིས་ནི་སེན་མོའི་རྡུལ་ཆགས་པ་ཙམ་ཅིག་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དཀའ་བ་མིག་གིས་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དམག་ལ་དུ་ཙམ་ཡོད། གྲོག་ཚང་ཆེ་བ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། འབྲིང་བ་ལ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ། ཆུང་བ་ལ་སྟོང་ཚོ་གསུམ་ཡོད་པར་རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ནས་གསུངས་སོ། །གྲོང་པའམ་རུ་བ་རེ་ལ་མི་དུ་ཙམ་ཡོད། དེའི་ས་སྐོར་ན་དབྱར་ཁ་འབུ་སྲིན་ཅི་གདའ་ལྟོས་དང་། ད་རེས་ལུས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཞིག་ལེན་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། །འདི་ལ་ཆོས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ་བར་གདའ། །དཀའ་འམ་མི་དཀའ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལ་ལྟོས། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ངེད་རང་རྣམས་འཆི་ངེས་པའི་སྟེང་དུ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཚེ་ལ་འདི་ཙམ་ཐུབ་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། བདག་ཤི་ཙམ་ན་སུས་ཀྱང་བཟུང་དུ་མེད། བསྲུང་དུ་མེད། སུས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཀྱང་ཤི་བ་ལ་མི་ཕན། བུ་དང་ཆུང་མ་འདུས་པའི་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་མི་ཕན། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་མི་ཕན་ཏེ་ལུས་ཉིད་ཀྱང་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། མེ་ལ་བསྲེགས་ན་ཐལ་བ་སྤར་གང་དུ་འགྲོ །བསགས་པའི་ནོར་ཤུལ་དུ་ལུས་ཏེ་ཁབ་གཅིག་ཀྱང་ཁྱེར་དབང་མེད། འདུས་པའི་གཉེན་དང་སོ་སོར་བྲལ་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་འཕྲད་པར་མི་འོང་བའི་ས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ད་ནས་མགྱོགས་པར་འགྲོ་དགོས། གྲོགས་ཟླ་བོ་གཅིག་ཀྱང་ཁྲིད་དབང་མེད། རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབ་ལ་ཁད་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད། འདུས་བྱས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ལ་རྐུའོ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དོ། །དེ་སྔ་མ་ཤི་བ་ནི་ཁ་རྗེ་ཆེའོ། །ད་ནི་ཤི་བ་ལ་སླེབ་ལ་ཁད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་བཅུག །དེ་ལྟར་ཤི་ནས་རང་གར་འགྲོ་རང་ལ་དབང་མེད། ལས་དགེ་སྡིག་གིས་གར་ཁྲིད་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཆུང་བ་ལས། དགེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་ཐོབ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང། །དེ་ལྟར་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་བསྟན། །ཞེས་དང་། མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཀྱང་སྲིད། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྟུང་ཡང་སྲིད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པས། དགེ་བའི་ལས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡིན་པས་ཅི་འགྲུབ་འབད། སྡིག་པ་རང་གིས་རང་ཕུང་བ་ཡིན་པས་སྤང་ཅི་ཐུབ་བྱེད་བསམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཐམས་ཅད་འགྲིམ་པའི་འཕྲང་འགགས་དོགས་མོ་དེར། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁྲིམས་རར་ཚུད་ཙམ་ན། ཁས་དྲག་བཙན་ཀྱང་དེ་རུ་བྱ་ཐབས་མེད། །སྡིག་པོ་ཆེ་རྣམས་གློ་སྙིང་གས་ལ་ཁད། །མི་དགེ་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་བརྡ་དེད་དེ། །ནམ་མཁའི་ཐོག་ལས་མགྱོགས་ཤིང་ཤུགས་ཆེ་བ། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་གྲངས་རྩིས་ཞིབ་ལུགས་དེ། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སྡིག་ཀྱང་མི་བརྗེད་ན། །སྡིག་པ་མི་འཛེམ་མི་རྣམས་ཅི་དྲན་ཨང་། །ཐར་ལམ་དཀར་པོའི་ལམ་གྱི་བདེ་ལུགས་དང་། །ངན་སོང་ནག་པོའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །ལས་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། །དཀར་པོ་དགེ་བའི་སྟངས་ནི་གཤིན་རྗེས་འཛིན། །ནག་པོ་སྡིག་པའི་ཆད་པ་གཤིན་རྗེས་གཅོད། །སེམས་ཅན་ལས་ལ་སྤྱོད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྟབས་འགྲིགས་མི་ཉུང་ན་མྱ་ངན་གྱི་འདུག་སྟངས་བྱེད་བཅུག་ལ། ཨ་ཙ་མ། འཁོར་བ་མེ་ཡི་དོང་ཆེན་པོ། ཚ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ། གཏིང་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། འཕང་མཐོ་བ་ལྟ་བུ། དེའི་ནང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙི་ཏི་རི་རི་ཡོད་པ། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ངུ་འབོད་རིང་རིང་བ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོན་པོར་ཟ་བ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གསུམ་ཡང་གནས་སྐབས་ཡུད་ཙམ་སྐྱིད་ཀྱང་། མྱུར་དུ་མི་རྟག་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ལ་ཁད་པ། འདི་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཤིག་ད་རེས་མི་བྱེད་ན་ནམ་བྱེད་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད། འཁོར་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །ཨ་ཙ་མ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེའི་དོང་རིང་འདིར་ཚུད་པ་འདི་ནི་འཇིགས་པ་ལ། ཨ་ཙ་མ་འདི་ཡི་ནང་ནས་ད་ལན་འབྲོས་པའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བཟོད་པའི་བླགས་མེད་ཅིང་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་པ་ད་ནི་མྱུར་དུ་འབྲོས་པའི་གྲབས་བྱ་རན། ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་མེ་དོང་འོབ་ལྟ་བུ། །འདི་ལས་བཟློག་དུས་ད་ལན་དུས་གཅིག་ཡིན། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ལས་འདས། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་མ་མཆིས་སོ། །ད་ནི་མེ་དོང་འོབ་ནས་འབྲོས་རེ་རན། །ཞེས་བརྗོད། དེས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་མཚོན་ཙམ་སོང་། ཨཱཿ སྔོན་འགྲོ་གཉིས་པ་ནི། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། མགྲིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དག་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དབུའི་ནང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དབུ་གཙུག་ན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོའི་དེ་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ན་མོ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བྱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ནས་སྒོ་མ་སྦྲུལ་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿཡི་བར་ཡིག་བརྒྱ་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྐུ་གང་། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་ངང་རྒྱང་རྒྱང་བབ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་ནུ་རུ་རུ་འོག་སྒོ་དང་རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སོང་། ལུས་ཤེལ་སྒོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། ཤེས་ན་ཡིག་བརྒྱ་ཐོན། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། འདི་ལ་འུར་འདོན་ཡུད་ཙམ་བྱས་ལ་ད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་རྗེས་ཟློས། ད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ། གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་སུ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་རྡུལ་སྙེད་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་བཀྲག་མདངས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དམིགས་མེད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་གནས། །གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། དད་གུས་རྩེ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༴ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ༴ རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད་པོ་ལ༴ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༴ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ལ༴ རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ༴ གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༴ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༴ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་ལ༴ དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་དབྱངས་སུ་གྱེར་རམ་རྗེས་ཟློས་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམས་ལ། སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས། ཅིའི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། རང་གི་ཤེས་རིག་འདི་ཉིད་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། འདི་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་དུ་མ་སོང་པར། སྟོང་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བས། གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་རྟག་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ཆད་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གསལ་བ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ཝ་ལེར་གསལ་བ། དང་པོ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པ། མེད་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་འདི་ཁོ་ན་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྒྲོན་མའི་རང་བཞིན་ནི། རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་འདི་ལ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཤེས་རིག་ཟེར་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི། རང་གི་ཤེས་རིག་འདི་ལ་བལྟས་པས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མི་གནས་ཤིང་མ་གྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་ལ། དབྱིབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི། རང་སེམས་རང་གིས་ཤེས་རིག་འདི་ལ་བལྟས་པས། ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། གྲུ་བཞི་དང་ཟླ་གམ་དང་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཡང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་གིས་སྟོང་པ་ནི། རང་སེམས་ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་འདི་ལ། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། མཐིང་ག་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་མ་གྲུབ། གྲུབ་པ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་རང་གིས་ཤེས་རིག་འདི་ལ་ཆོས་ཅན་མཚན་མར་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། མ་མཐོང་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྣམ་པར་བལྟའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །བྱར་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ལྟ་བས་ལྟ་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་འདི་ཡིན་ངང་གིས་མེད། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེའི་ངང་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ལས། སྔར་རྗེས་མི་གཅོད་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དོར། །ཕྱི་མདུན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །ད་ལྟ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་། །ཡེངས་སུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་མེད་དྲན་པ་བསྟེན། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ངང་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས། །རང་རིག་ཤེས་པ་རང་གསལ་ལྷང་ངེ་བ། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡིད་ལ་འདི་བསྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་མི་བྱེད། སྔ་ཕྱི་བསམ་བློ་མི་བཏང་། བསྒོམ་སྐྱེ་བའི་རེ་བ་དང་མ་སྐྱེས་ཀྱིས་དོགས་པ་མི་བྱ། འདི་བསྒོམ་ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ། ལུས་པོ་བསྲང་ཞིང་བག་ལྷོད་ལ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟོས་ལ་སྡོད་དང་། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རིག་རྒྱུ་དང་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མུར་བ་ལྟ་བུ་ཟེར། རང་གི་ཡིད་ཡུལ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཁ་ནས་བརྗོད་མི་ཤེས་པས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཟེར། དེ་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཟེར། དེ་ཤེས་ན་ཤེས་བྱའི་རབ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟེར། སེམས་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཆེན་པོ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། དེ་རང་ལ་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ཅེར་མཐོང་ལས། ཨེ་མ་ཧོཿ སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ། །ཡོད་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་ནི་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །འདོད་ནི་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་ལྟར་དུ་འདོད། །མིང་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སོ་སོར་བཏགས། །ལ་ལ་དག་གིས་སེམས་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཟེར། །མུ་སྟེགས་ལ་ལས་བདག་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས། །ཉན་ཐོས་པས་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་ཟེར། །སེམས་ཙམ་པས་ནི་སེམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་དབུ་མ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟེར། །ལ་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཐ་མལ་ཤེས་པའི་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཀུན་གཞི་ཞེས་པའི་མིང་དུ་བཏགས། །འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་མཛུབ་ཚུགས་ངོ་སྤྲད་ན། །འདས་པའི་རྟོག་པ་རྗེས་མེད་ཡལ་བའི་སྟེང་། །མ་འོངས་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་སོ་མ་ལ། །ད་ལྟ་བཟོ་མེད་རང་ལུགས་གནས་པའི་དུས། །ཐ་མལ་རང་ཁའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ། །རང་གིས་རང་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ་བའི་ཚེ། །བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་ས་ལེ་བ། །རིག་པ་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་ཧྲིག་གེ་བ། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་དང་སང་ངེ་བ། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་རེ་བ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ། །གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་དུ་མར་རིག་ཅིང་གསལ། །དུ་མར་མ་གྱུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །གཞན་ན་མེད་དེ་རང་སེམས་འདི་ཉིད་དོ། །དངོས་གཞིར་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དེ། །འདི་ལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་ཚང་། །ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་པའི་རང་མདངས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །རང་སེམས་གཅིག་ཏུ་ཚང་བ་ངོ་བོ་ཉིད། །འདི་ཉིད་མཛུབ་ཚུགས་བཙན་ཐབས་ངོ་སྤྲད་ན། །ད་ལྟ་རང་གི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ཡིན། །མ་བཅོས་རང་གསལ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །འདི་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །བསྒོམ་ལ་མ་བྱུང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །རིག་པ་མངོན་སུམ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ། །རང་སེམས་མ་རྙེད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །སེམས་ངོ་མ་མཐོང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་ཡིན་པ་ལ། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །འདི་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །བྱས་པས་མ་བྱུང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པས་ཆོག་པ་ལ། །གནས་སུ་མ་བཏུབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །བྱར་མེད་ཅོག་གེར་བཞག་པས་ཆོག་པ་ལ། །དེ་ལ་མ་ནུས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ལ། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རྩོལ་བས་མ་ནུས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །རྟོག་པ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན་པ་ལ། །གཉེན་པོས་མ་བྱུང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ། །འདི་ལ་མི་ཤེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་གཞི་མེད་ཡིན་པར་ངེས། །རང་སེམས་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གསལ་བར་ངེས། །རང་བྱུང་རང་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ངེས། །རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །འགྱུ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་སེར་བུ་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་རྒྱུ་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་ནས་འདུག་པ་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། དེ་བསྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ་པར་ནུས་ན། འཆི་དུས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཙམ་ན། གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ལ་ཞག་བདུན་གནས་ན་བར་དོ་མེད་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པས། ཉམས་སུ་ཅི་ལོན་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། དངོས་གཞི་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག །ལམ་ཐོད་རྒལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ལ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད་ལས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྩལ་ཉིད་སྦྱང་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་པོ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བཤད། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེས་ན། །འཁོར་འདས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པ་འདིར་མ་ལྕོགས་ན་ཡང་། བརྡ་ཙམ་ཞིག་བྱ་དགོས་པས། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་བཅས་པས། །དེ་ལྟར་ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐིལ་སྤྲད་དྲང་པོར་བསྲང་། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་སུས་བྱས་པ། །ལུས་དེ་མི་ལྡོག་བར་ཆད་ཞི། །ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་སྡིག་པ་དག །ལུས་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་ནས། །ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་བུདྡྷའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་ལ་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་སྡོད་ཅིག །ད་ངག་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །ཞི་ཁྲོའི་སྒྲ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ངག་ལ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་ར་ཀ །པྲེ་ཏ་ཀ །ཏཱིརྻ་ཀ །ཨ་སུ་ར། མ་ནུ་ཥེ། དྷེ་ཝ་ཨ། ཤཱནྟི་ཀ །ཀྲོ་ཏ་ཀ །ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾཿ ད་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་ཉིད་སྦྱང་། །མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པས། ད་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་སྒོམས། དེ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་མཆེད་ནས་ལུས་གང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་གང་བར་སྒོམས། དང་པོ་ཧཱུྃ་རིང་དབྱངས་གཅིག་དང་དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཐུང་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཉམ་དུ་རམ་བུ་ཁྱོག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཧཱུྃ་ཐུང་ལ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ད་མདུན་འདི་ན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་ལ་རིག་པ་ཡུད་ཙམ་གཏོད་ཅིག །འདས་རྗེས་ལས། ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་བླང་། །རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྩད་བཅད་ཀྱང་། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ནས། བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག །འོ་དེ་ལྟར་སྐྱིད་བསམ་མཁན་དེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ལྟོས་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་པས་ཆོས་སྐུ། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པས་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་པས་སྤྲུལ་སྐུ། ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མ་འགྲོ །གསུམ་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་དཔྱད་ནས། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤར། །ཡི་གེས་རྩལ་སྦྱང་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་སྒོམས། སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྙིང་ཁར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་ནག །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཚ་གྲང་དམྱལ་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ཤིག །དེ་རྣམས་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སིབས་སེ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་དཔྲལ་བར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་སྒོམས་ཤིག །དེ་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་དྲུག་བསྲེགས་པས་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་སྒོམས་ལ། བཏགས་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་སྔགས་འདི་འུར་འདོན་ཞིག་མཛོད། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ། དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེས་ནས། རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་ངེས་པར་ཆོད་པར་གསུངས་སོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེས་ནས་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལུས་བསྲངས་ལ་བག་ལྷོད། ངག་གིས་ཅིའང་མ་སྨྲ། ཡིད་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་སྡོད་ཅིག །ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་རྣལ་དུ་སུས་ཕབ་པ། །རླུང་འཁྲུགས་ནད་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལུས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་གྱིས་ལ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་ཞིང་། མིག་བར་སྣང་ལ་འདོམ་གང་གི་སར་ལྟོས་ཤིག །དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཡིན། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས། ཕར་ཧྲིག་ཚུར་ཧྲིག་གྱིས། དེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཡིན། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་ལྟོས། མིག་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཡིན། ཁྱེད་རང་སེམས་ངོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྗེས་ནས་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་དེ་གསུམ་གང་དགའ་གྱིས་ལ་སེམས་ངོ་ལྟོས་དང་བོགས་འདོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོད་རྒལ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ས་བཅད་མ་བཏང་ཙམ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་དྲུག་གི་ནང་ནས། བལྟས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མིག་གིས་བལྟ་ཆོག་པ། ཆུ་བུར་མིག་གིས་བལྟས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཤར་བའི་གདམས་ངག །གསལ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ད་ལྟ་མཇལ་བའི་གདམས་ངག །ངོ་སྤྲོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །སྙིང་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་དང་། སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། གནས་ནི་སྙིང་གི་དབུས་ན་གསལ། །འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དབུས་ན་ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་དྲན་བྱེད་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ། །ཆོས་གསུམ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་མན་ངག་སྙིང་དགོངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལུས་ལྷའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་ནང་ན་ཟུག་པར་གནས། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀླད་པ་དུང་ཁང་དཀར་པོ་ན། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི། །རྩ་ནི་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་དབྱིབས། །འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་ནས། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་པའི། །རྩ་ཡི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པས། སྙིང་དང་མིག་གཉིས་འབྲེལ་བའི་རྩ། དེ་ལ་དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི། །ལུས་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཙཀྵུཿཞེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་རང་ཆས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་བརྟེན་པ་དེ་རང་གི་མིག་ལ་རྟེན་ནོ། །གནས་པ་རང་གི་མིག་གི་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་ན་གནས་སོ། །གསལ་བ་མཐོང་བ་མི་འགགས་པར་གསལ་ལོ། །རང་གི་མིག་གི་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་ན་མ་འགགས་ཟང་ཐལ་བ་འདི། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མིག་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་རང་གི་མིག་འདི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་དང་། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུར་གནས་པ་དང་། །ཞེས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་བལྟ་བར་བཤད་ན་ཡང་། གཉིས་པོ་སྟབས་མི་བདེ་བས་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལས་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ། ལུས་པོ་བསྲང་། པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར། ལག་པའི་མཁྲིག་མ་གཉིས་བསྣོལ་ལ། པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། རྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་། འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་པས་ངག་གིས་མི་སྨྲ། རླུང་མི་བསྡམ་པར་རང་བབས་སུ་ཁ་སྣ་ནས་འགྲོ་བཅུག །མིག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའི་ཉི་མ་ལ་མིག་ཟིམ་བུས་ལྟོས། དེ་ཡང་སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མ་ལ་ལྟོས། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་གནད་བཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་ལ་བལྟས་པས། རང་ཤར་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། ལྔ་པ་ཉི་ཟེར་འོད་ཟེར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔ་དྲོའམ་དགོང་མོ་ནམ་མཁའ་དང་ཉི་ཟེར་གསལ་བའི་དུས་སུ། སློབ་བུ་རྣམས་ཕྱེད་སྙེས་སུ་ཉི་མ་ལ་མིག་ཟིམ་བུས་བལྟས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཀ་ནས་དག་ཅིང་། དྲི་མ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཉི་མའི་མདངས་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་གསལ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་ལས། ལོངས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན། མ་བྲིས་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བསྒྲིབས་པར། འགགས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ནམ་མཁར་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་ཀྱང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའམ། ཕུབ་ཀྱི་སྦ་འཁོར་ལྟ་བུའམ། འཇའ་འོད་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ནང་ན་བཞུགས་པ་ནི། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་དག་པ་རང་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གི་ཟེར་དང་མདངས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་ཤིང་གསལ་བ་འདི་ནི། ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྩལ་ལས། སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་ལྔ་ལྡན་གང་ལ་གང་འདུལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཟེར་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཐིག་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཉ་མིག་ལྟ་བུ་དང་མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་ལྟ་བུའི་བར་དུ། དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཞིང་འགུལ་བ་དང་འཕྲིགས་པར་སྣང་བ་འདི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང་ཉི་མ་དང་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་སྟོང་ཉིད་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར། དོན་སྐུ་གསུམ་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ་བལྟ་བཅུག །སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལམ་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ། ད་རེས་མཐོང་བའི་འོད་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ལམ་ཡིན། དོན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཡིན་པས། བར་དོ་ན་ཡང་འོད་འདི་བས་ཆེ་ཞིང་གསལ་བའི་ནང་ནས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཆར་དུས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ལམ་སྣ་དྲང་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མ་ཡེངས་འོད་ལམ་ལ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོལ། །བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ། །འོད་སྔོན་པོ་དེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོལ། །བར་དོ༴ ཡང་དག༴ ད་འོད་སེར་པོ་མཐོང་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་འཁོར༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༴ ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀི་ཡིས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོད་དམར་པོ་མཐོང་ན་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། འདོད་ཆགས་དྲག་པོས་འཁོར་བར༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༴ ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ཡིས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོད་ལྗང་གུ་མཐོང་ན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲག་དོག༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས༴ ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོད་དཀར་པོ་མཐོང་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ། གཏི་མུག་དྲག་པོས༴ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༴ ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོ་བར་དོ་ནས་འཇའ་འོད་འདི་འདྲ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ནང་ནས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཆར་རོ། །དེ་དུས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བག་ཆགས་དྲག་པོས་འཁོར་བར༴ སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་སྤངས་པའི་འོད་ལམ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོ་འོད་ཁྲ་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་མཐོང་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་ཐོབ། འཁྲུལ་སྣང་དྲག་པོས་འཁོར༴ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི༴ དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༴ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུག་ལྔ་དྲག་པོས༴ ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གསལ་བའི༴ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས༴ ཡུམ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོས་རྒྱབ༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོ་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འདི་མ་དག་ན་འབྱུང་བ་ལྔ། འདི་ལྔ་དགྲ་རུ་ལངས་ན་དུག་ལྔ་སྟེ། འཁོར་བའི་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་སྐྱེ་བར་བྱེད། འདི་ངོ་ཤེས་ཤིང་དག་ན། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ཡིན་པས། སྨོན་ལམ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་དགྲ་རུ་མི་ལྡང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་མཐིང་གའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོག །ཆུ་ཡི་ཁམས༴ སངས་རྒྱས་དཀར་པོའི་ཞིང་ཁམས༴ ས་ཡི་ཁམས་རྣམས༴ སངས་རྒྱས་སེར་པོའི་ཞིང་ཁམས༴ མེ་ཡི་ཁམས༴ སངས་རྒྱས་དམར་པོའི་ཞིང་༴ རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་དགྲ༴ སངས་རྒྱས་ལྗང་གུའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོག །ཡང་ཞི་ཁྲོའི་ངོ་སྤྲོད་ལས། ཉེར་ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ངོ་སྤྲོད་ནི། མིག་གཉིས་མཛུབ་མོས་མནན་པས་འོད་ཀོར་འབྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཞི་བའི་སྐུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ར་བ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བྱས་ལ་གནོན་བཅུག །ཉེར་དྲུག་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་ངོ་སྤྲོད་ནི། རྣ་བ་གཉིས་མཛུབ་མོས་མནན་པས་གཏིང་ནས་འུར་ཏིང་གི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་འོང་བའི་རྟགས་པ་ཡིན་ནོ་བྱས་ལ་མཛུབ་བུས་གནོན་བཅུག །ཉེར་བདུན་ཆོས་ཉིད་ཟེར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མིག་གཉིས་ཡུན་རིང་མཛུབ་མོས་བཙིར་བས། ཟེར་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེ་བར། འགུལ་འཕྲིགས་ཡམ་ཡམ་ཤིག་ཤིག་འཕྲོ་བ་འོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་དེའི་རྟགས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་བྱེད་བཅུག །ཉེར་བརྒྱད་ཉི་ཟེར་རྩིབས་ཤར་ངོ་སྤྲོད་ནི། ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་ཉི་ཟེར་གསལ་བའི་དུས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་མིག་ཟིམ་བུས་བལྟས་པས། ཉི་མའི་ཟེར་མཚོན་ཆ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མདུང་རྩེ་གཤིབས་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། བ་ཐག་གཟེང་བ་དང་འདྲ་བ་འོང་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པ་འདྲ་བ། རང་གི་ཐོག་ཏུ་ཟུག་ནས་འོང་བའི་སྣང་བ་འཆར་བ་འོང་སྟེ། དེ་ནི་མཚོན་ཆ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཟེར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་སྐྲག་པར་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་དགྲ་རུ་མི་ལྡང་ཞིང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོག །འཇའ་ཚོན་ཁམས་རྣམས་དགྲ་རུ་མི་ལྡང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོག །འོ་ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནམ་མཁའ་དྭངས་དུས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དང་ཉི་མ་ནུབ་ཁར་རྒྱུན་དུ་ལྟོས་དང་། ངོ་མཚར་ཅན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དབང་དང་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་བཤད་མི་རུང་། འདི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འོང་། ད་རྒྱུན་དུ་བལྟ་བར་མཛོད་ཅིག །དང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་རྫོགས་སོ། །དེས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལ་ཆོག །འོ་དེ་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་ངོ་སྤྲོད་འཇའ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་མཐོང་བ་དེ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དང་ཐལ་ཁ་དེ་གཉིས་ལ་སྤྲིན་མེད་དུས་རྒྱུན་དུ་ལྟོས་དང་། ཉམས་སྣང་བཞི་རིམ་པར་འཆར་ཏེ། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཀོ་མོག་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བའི་ཆུའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུའམ། ཕུབ་ཀྱི་སྦ་འཁོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ། སྲན་འབྲུ་ཙམ་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕགས་ཐག་ལྟ་བུ་དང་། མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་འབྲེལ་དང་གསུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་ནང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། རིག་པ་སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། དེ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། ལམ་དབང་པོའི་མིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་རོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་ཐོན། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་རྒྱུད་ལས། རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ། །གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྒྲོན་མ་ནི། །མཛེས་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ། །ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འབྲེལ་ལ། །འགུལ་འཕྲིགས་འགྱུ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིག་པ་རང་ཤར་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འོད་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་པའོ། །ཞེས་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ། །ཅེས་དང་། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་རྒྱུད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ལས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་གནས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཙིཏྟ་དང་ནི་རྩ་ལ་ཤར། །ངོ་བོ་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་འཆར། །རིག་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཡིད་དཔྱོད་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་ཞལ་ཆེམས་ཡི་གེ་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་པ་ལས། མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདི་སུས་མཐོང་བ། ཁམས་གསུམ་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསུངས་ལས། རིག་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ནི། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་སུ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཆ་ཕྲ་ལ་དྭངས་པ། གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་བཞིན་བཀྲ་བ། མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། གྱེན་འགྲེང་དང་། རྩིབས་ཤར་དང། མདའ་དང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། ཉ་མིག་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཚགས་ལྟ་བུ་དང་། དྲྭ་མིག་ལྟ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་འཕྲིགས་པ། འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བར་ཐམས་ཅད་དུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་དག་པ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ཙམ་ངོ་འཕྲོད་སླ་བས། འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་བར་དོ་ངོས་ཟིན་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་གོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དེ་རྣམས་ལས་གསལ་བས། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བསམ་ལས་འདས་པ། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ན་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཆར་དུས། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྐྲག་འཇིགས་མེད་པས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག །ཕྱག་ཆེན་སེམས་ངོ་འཕྲོད་ཙམ་པས་འདི་མཐོང་བ་ལྷག་སྟེ། སེམས་ངོ་མཐོང་ཡང་རིག་རྒྱུ་ནི་མེད་ལས་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། ལྟ་བ་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཡིན། འདི་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། སྣང་ཉམས་དང་ཤེས་ཉམས་གཉིས་ལས། ཤེས་ཉམས་ནི་བདེ་ཉམས་གསལ་ཉམས་སྟོང་ཉམས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་མི་བརྟན་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་གཙོ་ཆུང་། དེར་མ་ཟད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཤེས་པའི་ཉམས་ནི་ན་བུན་དང་འདྲ་ཞེས་ཉམས་མཐོ་དམན་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་ཅིང་། རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་གྱི་ཚད་སྣང་ཉམས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་སྣང་བ་མི་འགྱུར་བས་སྣང་ཉམས་གཙོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཆར་ནས་འོང་ངོ། །ཐིག་ལེ་རྣམས་སྲན་མ་ཙམ་དུ་འགྲོ །རིག་པ་ནི་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་ཙམ་དུ་འགྲོའོ། །ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དུམ་བུར་སྣང་བ་དང་། གྱེན་འགྲེང་དང་། རྩིབས་ཤར་དང་། མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གྲུ་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང་། འོད་དེ་དག་རང་མདུན་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར། ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རིག་པ་ནི་རི་དྭགས་རྒྱུག་པ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་། འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། མིག་མང་རིས་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཚགས་དང་། མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་། གུར་ཁྱིམ་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། རི་དང་། མཁར་ཐབས་རིས་དང་། ཐིག་ལེ་འཁར་ཕོར་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རིག་པ་ནི་བུང་བ་བཅུད་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འོད་ཀྱིས་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་དུ་ཁེངས། ཐིག་ལེ་ཡང་བསེ་ཕུབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འོད་བལྟས་ཚད་ལ་ཁྱབ། དབྱིངས་རིག་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འཆར་རོ། །ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ལྷ་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་རེ་སྣང་། རིག་པའི་བར་དུ་ཡང་སྐུ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་འབྱུང་ངོ་། །རིག་པ་འགུལ་འཕྲིགས་མེད་པར་སྡོད། དེ་ལྟར་ཤར་བའི་དུས་ན། བར་དོའི་སྣང་བ་ད་ལྟ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། ཕྱིས་བར་དོ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་འདི་ཁོ་ནའོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད་ལས། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་དབྱིབས་འགྱུར་ནས། །གྱེན་འགྲེང་དང་ནི་རྩིབས་ཤར་དང་། །ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་གཉིས་དང་། །རིག་པའི་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་གསལ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་ཞལ་ཆེམས་ཡི་གེ་གནམ་ནས་བབས་པ་ལས། ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། །ཞེས་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་འདི་ཙམ་མཐོང་ན། བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་གཉིས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གོང་གི་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ། སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལྔ་འཆར། དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་བྲེ་ཚད་སྲང་ཚད་འཕེལ་བ་ལྟར་ཚད་ཕེབ། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་རྫོགས་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཁྲ་ཤིག་ཤིག་པ་དང་། རང་སྣང་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ནི། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་སྣང་བ་ནི། །མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་། །དེ་ལས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ཞལ་ཆེམས་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན། །ཅེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ནི། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པ་ལམ་སྣང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ནས་མ་བསྒོམ་ན་ཡང་ཆོག་པར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་དབུགས་ཆད་མ་ཐག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མིག་ལ་ཟུག །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ད་ལྟ་ཡང་འཆར་མཁན་མང་དུ་འོང་བར་གདའ་བས། ཁྱེད་རྣམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་དངོས་སུ་མ་མཇལ་བར་དུ་མ་བསྐྱུར་བར་ལྟོས་ཤིག །དེ་ནས་མ་བལྟས་ཀྱང་ཆོག །དབུགས་ཆད་མ་ཁད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ་ཡིན། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། དེ་ལ་བེམ་སྒོག་ལུས་ཏེ་འཇའ་ཟུག་པ་དང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་འོང་བར་བཤད། ད་རུང་ཡང་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ་ལུས་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས། ཕུང་པོ་བཞག་མི་དགོས་པར་བཤད་དེ། དེ་འདྲ་སྔར་ནི་མང་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་དེ། ད་དུས་སྙིགས་པས་འོང་མི་ཐུབ་སྟེ། སྙིང་རུས་དད་པ་དམ་ཚིག་ཅན། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན་མི་འོང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ། རྗེ་ཞྭ་དམར་དྲུག་པའི་ཆིབས་ཆུང་བ་སྟག་ཚང་ཡང་དག་ཟེར་བ་ཞིག་དང་། ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ཟེར་བ་ཆུ་བར་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་དང་གཉིས་ནི་དུས་ཕྱིས་འཇའ་ལུས་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོ་མ་བཞག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞི་རྫོགས་ལ། རྗེས་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་རྒྱ་ནི། ཆོས་འདིའི་བཀའ་སྲུང་ནི། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་དང་། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་གསུམ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་འདི་སྒོམ་པ་ལ་ཁ་འཛིན་བྱེད། དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་ན་ཆད་པ་གཅོད་པས། དམ་ཚིག་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་དད་པ་བྱ། རང་གི་བླ་མ་དང་ཁྲིད་ཐོབ་མྱོང་བའི་མི་མ་གཏོགས་སུ་ལ་བཤད་མི་རུང་། གསང་དགོས། ལྷའི་ཞལ་མཇལ་ན་ཡང་གསང་དགོས། མ་གསང་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་སོགས་འབྱུང་བས་གསང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་རྫོགས་ཆེན་ལ་མོས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འགྲོ་དོན་བསམ་པ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བས་འགྲོ་བ་མང་པོ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-024&oldid=128056"


Terdzo-'I-053 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi sgom bzlas gnam lcags 'khor lo\nVolume 53 (འི) / Pages 861-871 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi sgom bzlas gnam lcags 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 861-871. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang don gnyer can gyis gsol ba btab pa la brten nas/_zab chos 'di nyid la sngon dge'i spobs pa cung zad sad pa'i rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos/_gter gzhung rdo rje'i tshig la rigs mthun gyi mtshams sbyor cung zad dang bcas bklags pas grub par bsdebs pa dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི། །མན་ངག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དགོས་ཆེད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཚོགས་གསག་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་འོ། །ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལས་ངན་པས༔ བྱད་ཕུར་ལྡང་ཞིང་མི་ཁ་འཁྲུགས༔ རྨུ་རྒོད་ཕྲག་དོག་ཆེས་པའི་རྒྱུས༔ གློ་བུར་ཚེ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ རྣམ་མང་གེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ན༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང༔ དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཀ་བསྒོམ༔ ཞེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱུ་དང་། མི་ཁ་གླེང་གཞིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་དང་། གསུམ་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་གསལ་གདབ་གནས་གསུམ་བརླབ། །དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་ནི༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང༔ ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡས༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ནི་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ༔ དམར་ནག་རཀྟ་ཁོལ་མའི་མདངས༔ བེ་ཅོན་བྷན་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག་པོ་དང༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ༔ འབྲུག་ཆེན་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་སྒྲོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སྣང་ཆ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷར་ལམ་གྱིས་ལྡངས་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་སྣང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཞི་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྙན་གསན་དབབ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཤིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ལྔ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་ལན་བཏབ། དྲུག་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་མཆོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་རིག་པ་འཛིན༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ལྷར༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་ཕས་ཀྱི་བྱད་ཕུར་དང༔ རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རང་ལ་བསྡུ། བརྒྱད་པ་ནི། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་འོད་འབར་བའི༔ ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཡཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་གཟིར༔ ཁྱད་པར་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མི་ཁའི་མཚོན༔ ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ སྔགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྩ་བའི་རིག་པ་འདི་ཉིད། བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབས་བཞིན༔ སྔགས་རྒོད་དྲག་པོ་བར་མེད་བཟླ༔ ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཅི་ནུས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། དམོད་པ་འདོར་ཞིང་ལྷར་སྣང་བསྡུ། །ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལྡང་དགེ་བ་བསྔོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། སླར་ཡང་ལག་གཡས་ནམ་མཁའ་དང་། །གཡོན་པ་ས་གཉིས་བརྡབས་པའི་བར། །དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས༔ རྦད་འདྲེ༔ རྦོད་གཏོང༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཁྱད་པར་མི་ཁའི་གནོད་པ་ཟློག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམ་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་གཏོང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་དུ་བརྡབ། གང་ལྟར་ཡང་། འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཅེས་གསོལ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགགས་མེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཤར། །འགགས་པ་ཉིད་ན་འགགས་མེད་པ། །འོད་གསལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ལུས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ལ༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་ཡཿམཐིང་ནག༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ རྒྱས་བཏབ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ༔ བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད༔ བདེན་དང་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་ཡིས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དགུ་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །།འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་མངོན་རྟོགས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབལ། །ཕས་རྒོལ་སྙིང་ལ་བསྐོར་བ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་ཤོག །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-053&oldid=127773"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 18:34.


The Kindness of the Lama – Drupon Rinpoche\nHome > Featured > The Kindness of the Lama\nThe Kindness of the Lama\nBy Drupon Khen Rinpoche\nFor almost one year now, from the holy site of Namo Buddha Thrangu Tashi Yangtse Monastery, Kyabje Yongzin Khenchen Thrangu Rinpoche, despite the burden of his advanced 90 years of age, has been consistently bestowing transmissions upon our community of lamas, tulkus, khenpos and sangha members. These transmissions have included profound teachings of both learned and realised Indian and Tibetan masters, such as the Indian Mahamudra texts. And now, exceptionally, Rinpoche is currently transmitting his own collected works.\nThe eighth cycle of retreat at Thrangu Sekhar Retreat Centre has just concluded, as these transmissions continue. In accord with the request and mandala offering of this group of retreat lamas, Rinpoche has kindly bestowed the transmission of the profound empowerment, mandala ritual and exposition for Sarvavid-Vairochana.\nThe kindness of your supreme intention to benefit the buddha dharma and sentient beings is beyond all measure. You are the jewel that we carry above our heads and the nectar of immortality that resides within our hearts. How wondrous it would be if there wereafew holy beings like yourself in the world today.\nSupreme protector, I supplicate and pray from the depths of my heart that the life of your lotus-feet remains long and steadfast within the indestructible vajra realm.\nWritten by Lhabu\nདགུང་གྲངས་དགུ་བཅུར་ཕེབས་པའི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། གནས་མཆོག་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་ཁྲ་འགུ་བཀྲ་ཤིས་ཡང་རྩེ་དགོན་དུ། བླ་སྤྲུལ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ཡོངས་ལ། བགྲེས་པོའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་ན་ཡང་ལོ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་དུ་རྒྱུན་འཁྱོང་གནང་ནས་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་༧ རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་འབུམ་ལྗགས་ལུང་སྩལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ཁྲ་འགུ་སྲས་མཁར་སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྒྲུབ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་རྣམས་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་འདེབས་འབུལ་ཞུས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཟབ་མོ་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་དང་། རྣམ་བཤད་སོགས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་གི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་བླ་ལྷག་ཏུ་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མཐའ་བྲལ། དམ་པ་ཁྱེད་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་། སྙིང་དབུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལགས་པས། དེང་སང་གི་དུས་འདིར་ཁྱེད་ལྟར་བུའི་དམ་པ་རེ་ཟུང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་། མགོན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་སྙིང་དབུས་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །


བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ་རྒྱ་བསྒྱུར་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཁག་ངོ་སྤྲོད། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2016 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན། ཁྱུང་དཀར་ཟླ་བ།\tབཀླགས་གྲངས: 17,254\nརྩོམ་པ་པོ། བཀའ་འགྱུར་ཡིག་བསྒྱུར་ཚན་ཁག རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\nཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༡༢ཚེས་༣༠ཉིན། ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་མཉམ་སྡེབ་སློབ་སྦྱོང་སྐབས་ནན་གྱིས་བསྟན་དོན། རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཟུགས་བརྙན་གཏོད་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དོན་ཟབ་མོ་དང་། མི་རིགས་ཁག་གི་སྣ་མང་གཞི་གཅིག་དང་། རིག་གནས་སྣ་མང་ཞི་མཐུན་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་ཤེས་དཔལ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་ལས་བརྒལ་བ། ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤུགས། དེང་རབས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་བཅས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཆ་ལག་ཚང་བར་གསེད་བཀྲོལ་བྱས་ཏེ། བཙན་མཁར་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་ཉར་བའི་རིག་དངོས་དང་། ས་གཞི་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤམས་པའི་ཤུལ་ནོར། གཙུག་ལག་དཔེ་ཆའི་ནང་གི་ཡི་གེ་བཅས་པ་དར་འཕེལ་ཡོང་དུ་འཇུག་དགོས་ཅེས་བསྟན་ཡོད།\nཆོག་མཆན་ཨང་གྲངས། <14ZDB011>ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ནི། “《གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ》རྒྱ་བསྒྱུར་དང་ཞིབ་འཇུག”ཅེས་པ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དང་། ཞང་ཞུང་སྒོ་པའི་ལྟེ་གནས་རྩེ་དྲུག་དགོན་ཤེལ་ལེ་རྒྱ་སྐར་གླིང་། ཆིང་ཧ་སློབ་ཆེན་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ།\nརེ་འདུན། འཛམ་གླིང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འགལ་ཟླ་བསལ་ནས། མཐར་ཐུག་ཡོངས་སུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྨོན་པ།\nལས་འགན། ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གནས་དང་མངོན་པར་འདྲེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ།\nརྩ་དོན། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་རྒྱ་བསྒྱུར་དང་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞིར་གཞི་ཚུགས་ནས། རིག་གནས་ཀྱི་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་དོན་དུ་གཉེར་བ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་བདེ་སོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ།\n༡༽ དུས་རབས་འདིའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དང་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་མཁས་དབང་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད། ༢༠༣༠ལོའི་སྔོན་དུ་《ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར》པོད་༡༧༨ཅན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཚར་བར་བྱ་རྒྱུ།\n༢༽ ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་གྱི་གོ་སྐབས་ལེགས་པོ་དང་བསྟུན་ནས། མཐོ་རིམ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འབོར་ཆེན་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་སོགས་མཉམ་དུ་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་རྒྱུ་དང་། མི་སྣ་དེ་དག་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚད་ལ་འཐོན་པར་བྱ་རྒྱུ།\n༥༽མུ་མཐུད་ནས་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་རིག་ཚན་ཁག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྔོག་འདོན་བྱ་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནའ་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ནས། རིག་གཞུང་ལས་རིགས་ཁག་ལ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བའི་དཔྱད་གཞི་བསྐྲུན་རྒྱུ།\n༦༽ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ལ་བསྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གིས་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་། ཤེས་རྟོགས། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་སོ།།\n2 .༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༢༠ཉིན། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་གནད་ཅན། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་ཕུག་འཚོལ་བའམ་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ་རྒྱ་བསྒྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་འགོ་འཛུགས་ཚོགས་འདུ་པེ་ཅིན་དུ་བསྡུས།\n5. ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་༧ཚེས་༢ཉིན། རྒྱལ་ཡོངས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་འཆར་འགོད་གཞུང་ཕྱོགས་དྲ་ཚིགས་ཐོག་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། ༢༠༡༤ལོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་གྱི་གྲས་སུ་དངོས་སུ་བཅུག\n6. ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་༡༠ཚེས་༥ནས་༧བར། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་རྩ་འཛུག་བྱས་པའི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་ཕུག་འཚོལ་བ། ༢༠༡༤ལོར་ཞང་ཞུང་སྒོ་པའི་ལྟེ་གནས་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གམ་སུམ་པ་གླང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཤེལ་ལེ་རྒྱ་དཀར་གླིང་དུ་སྐྱོད་པའི་སྟོན་དུས་ཀྱི་རྟོགས་ཞིབ་ཚོགས་པ། ཆེད་དུ་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་རྩེ་དྲུག་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས། དགོན་པས་ཉར་བའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཤུལ་དངོས། དཔེ་རྙིང་གསུང་རབ་དང་། དེ་བཞིན་ད་བར་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་དམངས་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་རྟོག་ཞིབ་དང་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེད།\n7. ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༤ཉིན་ཀྲུང་དབྱངས་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་ནས་《གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ》རྒྱ་བསྒྱུར་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་གྱི་གྲས་སུ་དངོས་སུ་བཅུག\n8. ༢༠༡༥ལོའི་༦ཚེས་༥ཉིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན། 《གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ》རྒྱ་བསྒྱུར་དང་ཞིབ་འཇུག＂གི་རྣམ་གྲངས་ཁ་བྱང་སྙན་ཞུའི་ཚོགས་འདུ་སྐོང་ཚོགས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱུང་ཡོད། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་༦ཚེས་༩ཉིན་རྣམ་གྲངས་དེ་ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་དངོས་སུ་སྤེལ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད།\n9. ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་༥བར་རྣམ་གྲངས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཀྲུང་དབྱངས་རྩ་འཛུགས་པུའུ་ཡི་སྐབས་བདུན་པའི་བོད་སྐྱོར་ལས་བྱེད་པས་གདན་ཞུས་ལྟར་སླར་ཡང་བོད་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ཏེ། ལྷ་ས་ནས་ཁ་བྱང་ལ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྒྱུད་འཛིན་དང་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་སླར་གསོ་བྱེད་པ། ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་བསྡུར་ཚོགས་འདུ་འཚོགས།\n10. ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་༡༠བར། རྒྱལ་བའི་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེའི་བསྒྱུར་ལུགས་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་དུས་རིམ་གྱི་གཞུང་པོད་དྲུག་ཚང་མ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། དུས་རིམ་འདིར་གཞུང་པོད་དྲུག་བསྒྱུར་ཟིན་པ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་མ་ཡིག་དཔེ་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལམ་དང་ཚད་གཞི་གཏན་འཁེལ་བྱས། ད་དུང་ཞང་ཞུང་གི་ཐ་སྙད་སྐོར་གཅིག་གསར་དུ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཤིང་། དེས་བོད་རྒྱ་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁ་ཤས་ཀྱི་དོན་འབྲེལ་གྱི་སྟོང་ཆ་བསྐངས་པ་རེད།།\n11. ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་༡༠ཚེས་༢ཉིན། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ་རྒྱ་བསྒྱུར་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་གལ་ཆེའི་ལས་གཞིའི་སྐོར་གྱི་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ཏུ་ཕེབས་ཏེ། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་མངའ་ལོན་པར་བྱས།\n12. ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༤ཉིན་འགོ་ཚུགས་ཏེ་མཁར་ནག་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་༧སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་གཙོས་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་ཁག་གཅིག་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་གཏན་འབེབས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་ནང་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ་རྒྱ་བསྒྱུར་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞིའི་གོ་རིམ་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་མ་ཟད། སི་ཁྲོན་དང་། མཚོ་སྔོན། ལྷ་ས། གཞིས་ཀ་རྩེ་བཅས་ཀྱི་བོན་གྱི་གདན་ས་གལ་ཆེན་ཁག་ལ་བསྐྱོད་དེ། རྒྱལ་བ་གཤེན་སྲས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གཙོས། གྲྭ་ས་གོང་འོག་གི་མཁན་སློབ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཆེད་མངགས་མཇལ་བཅར་ཞུས་ནས། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ་རྒྱ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་ཀའི་གོ་རིམ་དང་འཆར་གཞི་བཅས་སྙན་སྒྲོན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་དང་། ལས་གཞི་རྣམ་གྲངས་ཐད་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་བརྗེ་རེས་དང་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་གཞིར་བཟུང་ནས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་དང་དགོངས་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཐོག་《གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ》རྒྱ་བསྒྱུར་དང་ཞིབ་འཇུག＂གི་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གདེངས་འཇོག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་གནང་བ་བརྒྱུད་མདུན་ལམ་ཇེ་ཡངས་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་ཡོད་པ་རེད།