Terdzo-RA-015 - Rinchen Terdzö\nspyan ras gzigs dpal mo lugs kyi rjes gnang gi yi ge bklags pas grub pa\nrevealed by དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ (Gelongma Palmo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ (Thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs)\nVolume 25 (ར) / Pages 257-272 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi rjes gnang gi yi ge bklags pas grub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 257-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nspyan ras gzigs dpal mo lugs kyi rjes gnang gi yi ge 'di ni rang gi tsha bo thub ston 'jam dbyangs bsod nams bzang po'i ngor gnyos btsun rmongs pa d+harma shrIs zin bris su spel ba'o\nThis is the form of spyan ras gzigs that was the original basis for the practice of smyung gnas\n༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་གདན་ལ། ཚོམ་བུ་དབུས་དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དཀར། བྱང་ལྗང་གུ །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་ཚོམ་བུ་སེར་པོ་རེ་རྣམས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། བུམ་པ་གཉིས་ཆས་སུ་བཅུག་ལ་རྣམ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དང་། ལས་བུམ་ཅི་བདེར་བསྒྲིག །གཏོར་མ་འདས་གཏོར་གཅིག །ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་སོགས་གང་དགོས་བཤམ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། གསེར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་བ། གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་དམར་དཀར་ལྗང་བ། དེ་རྣམས་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པས་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་མཆོག་སྦྱིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ། བཞི་པས་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུག །བཞི་པས་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ། ཞབས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཤིང་རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྩ་ཞལ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བླ་མའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཇོ་བོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་མོས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷད་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚི་ཝིཊྚི། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གཅིག་དང་། ཏདྱ་ཐཱ་མན་ཆད་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། ཡིག་དྲུག་གཙོ་བོར་བཟླའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃཿམཆེད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཧྲཱིཿལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག །འདབ་མ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག །ལྷོར་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག །ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག །ལྔ་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པར་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། ཞེས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རིགས་བདག་ནི་རྒྱས་འདེབས་མི་དགོས་གསུངས། དེ་ནས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཅེས་སོགས། ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད། བསྟོད་པ་སྤྲོ་ན་པོ་བསྟོད་དམ། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། འདས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་སོགས་རང་རང་གི་སྔགས་སམ། བསྡུ་ན། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿལས་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། ལས་བུམ་དུ་པད་ཉིར་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ལ། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རྣམ་བུམ་དུ་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང་ཡིག་དྲུག །ལས་བུམ་དུ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་མཐར། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚར་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། སྔོན་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་པ་དང་། འདི་སྐད་ཅེས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཞེས་འབྲེལ་བླང་བའི་ཆོས་བཤད་དང་། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སྐབས་བབས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་རྗེས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གསུམ་ལས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ད་གཉིས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དྲུང་དུ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། གསུམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་མཚོ་ལ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་དྲིལ་བུའམ་ཏིང་ཤག་འཁྲོལ་སྤོས་འཐུལ་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱེད་ནི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཀུན་ནས་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་པ། །བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཡུམ་རྣམས་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། དཔྲལ་བར་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་། ལྟག་པར་རྣམ་སྣང་། རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ལ་ལུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་གཟུངས་རིང་བརྗོད། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་དམ་བཅའི་ལུང་གི་ཕྱིར། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འདི་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་གྱི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ངོ་། །བདག་ཐུགས་ཀྱིས་མ་གཏང་ཞིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་གསང་སྔགས་ཅི་ནུས་རེ་བཟླ་བར་དམ་འཆའ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱང་གིས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོས་ནས། ཕྱག་ཕུལ་ནས་འགྲོར་གཞུག་གོ །དེ་ནས་མཇུག་ཆོག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་དང་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་བསྡུས་ཏེ། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པ་མཆོག་སྦྱིན་དང་གསེར་གྱི་པདྨ་འཛིན་པར་བསམ་ལ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་འདི་ནི་རང་གི་ཚ་བོ་ཐུབ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་ངོར་གཉོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བའོ།། ༈ །།འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ། པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། བལ་པོ་པེ་ཉ་བ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཕུག་པ། སྲུངས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས། མཁན་པོ་རྩི་འདུལ་བ། མཁན་ཆེན་ལྡོག་སྟོན་པ། བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་འབུམ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད། གཉག་ཆེན་བསོད་དབང་། གཉག་དབོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འཕགས་ཆེན་བསོད་ནམས་དར། འཕགས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚན། མ་ཎི་བ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས། ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །རྗེ་རྡོ་རིང་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། ཤཱཀྱ་བསྟན་འཕེལ། སྟོན་སྒོམ་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་དྷརྨ་ཤྲཱི་ལའོ། །ཡང་ན་འཕགས་ཆེན་བསོད་ནམས་དར་ནས། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། རྗེ་མཉན་པ། མི་བསྐྱོད་ཞབས། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །བཛྲེ་ཤྭ་ར། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །སྨན་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ནས། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། གོ་རམ་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ །ཀོང་སྟོན་དབང་ཕྱུག་གྲུབ། མཁན་ཆེན་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་རབ་ཡངས། བྱ་བཏང་དཀོན་མཆོག་དབང་པོ། བྱ་རྒོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ། བྱ་རྒོད་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ལྷུན། བྱ་རྒོད་པ་དྷརྨ་ཝརྡྷ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་དྷརྨ་ཤྲཱི་ལའོ། ༈ །ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ནས། ཁ་རག་སྒོམ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་དབང་པོ། གྲྭ་ཐང་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་མཁྱེན་རབ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། ཟེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ནས། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལས་ཡིག་ཆའི་ལུང་བཅས་ཐོབ། སྨྱུང་ཆོག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-015&oldid=113249"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:22.


Terdzo-OM-065 - Rinchen Terdzö\ndzam+b+ha la dmar po grwa ston chen po'i gter ma'i lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nin cycle གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་ (Grwa mngon dzaM dmar)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 751-758 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #65 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dzam+b+ha la dmar po grwa ston chen po'i gter ma'i lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 751-758. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndzam+b+ha la dmar po grwa ston chen po'i gter ma'i lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །ནོར་སྦྱིན་རྒྱལ་པོར་ཡོངས་བཞེངས་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་གནང་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །གྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཛཾ་དམར་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། མཎྜལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཀ་པཱ་ལར་མྱོས་བྱེད་བཟང་པོ་བུ་རམ་དང་སྦྱར་བ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ་གཞག །དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་དམར་པོ་ཤ་མར་བུ་རམ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་སུ་ཟངས་བུམ་དམར་པོ་ཆས་དང་ལྡན་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་སྦགས་པའི་ཆུས་གང་བ། གཡོན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་ཟངས་གཞོང་དུ་སྐུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། འབུལ་གཏོར་གཅིག་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་བཤམས། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་མ་ལས་ཉི་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་བསལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། རྩ་ཞལ་དམར་པོ་བཞད་པ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ། བར་པ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུག་པ་རེ་རེ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་པ་གཉིས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པས་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་མནན་པ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དང་པོ་གཉིས་ཨུཏྤ་ལའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞེངས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་དེ། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཨཱོྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛམྦྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཛམྦྷ་ལའི་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་ཞབས་འོག་གི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་དང་། གཏོར་མ་ཕྱི་མ་ཨ་ཀཱ་རོས་འབུལ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ནས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། པད་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བ་ལ། བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཏེར་བུམ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གནས་གསུམ་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། རིགས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐང་འདོད་དོན་གསོལ། ལྷ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཟངས་གཞོང་དུ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྟིམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམ། རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་འབར་ཏེ་ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་ཞིང་གདུངས་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ལག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་སོར་མོའི་རྩེ་ལས་འཛགས། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་མཉེས་ནས་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་ནོར་བདག་རྣམས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་བས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བས་ཆུ་རྒྱུན་སྦྲེང་། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་བས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་ཛམ་ལའི་ཞལ། ནོར་སྐྱུག །ནེའུ་ལེ་གསུམ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པར་བསམ་ནས། ཆུ་སྦྱིན་ཕུལ་བའི་ཆུ་ལས་ཐིགས་པ་གཅིག་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་པ་ལྕེར་བཞག་སྟེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏོར་ཆུ་དང་བཅས་པ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འདིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་གནས་དབང་པོ་ཞེས་སམ། འཕགས་པ་ཆུ་དབང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་ཤིང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དབང་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། གུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕོག །བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མོས་གུས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཕོག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དམར་པོར་གྱུར། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ཛཾ་དམར་དུ་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་གསོལ་བ་འདེབས། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་སློབ་མས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ལུས་དམར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ལ་དམར་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོད་ཆང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དམར་ལ་དྭངས༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས༔ བུ་ཡིས་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་གཏད་ལ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ནོར་བསྡུས་པ༔ འདོད་དགུ་ཆར་འབེབ་དབང་གི་རྒྱལ༔ བུ་ལ་སྦྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དང་། གཏོར་ཟན་བྱིན་ལ་སྔགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་ཡང་བྱ་སྟེ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་གཏོར་བསྔོ་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་ལ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ནོར་ལྷར་བསྟེན་ནས་མཆོད་གཏོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྙམ་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ།། ༧ །།ཡང་ལག་ལེན་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་དུས་ནས་རིགས་བདག་རང་ཆས་བྱས་ལ་བུམ་དབང་མི་བསྐུར་བར་བྱིན་དབབ་ཀྱི་རྗེས་ཉིད་དུ་ཐོད་པ་དང་། གཏོར་མ་གཏོད་པ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་རྣམས་སོང་རྗེས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ནོར་ལྷའི་གཙོ། །ཚད་མེ༵ད་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ་བའི་མགོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཞལ་ལུང་གི །སྙིང་པོ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྤེལ། །ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-065&oldid=115577"


Wylie:Khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang\n(Redirected from Khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang)\nkhrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 47-66 / Folios 1a1 to 10b7\nVolumes List > Volume 18 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་སྣང་། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 47-66. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' grol mchog. khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa snang /_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 47-66. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་འདིའང་། །འགོ་ཙམ་བྲིས་ནས་ལེ་ལོས་ཞབས་མ་ཚང་བར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤངས་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། འདི་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།\nces khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa 'di'ang /_/'go tsam bris nas le los zhabs ma tshang bar yun ring du lus pa la bu dam tshig can rnam grol seng ge dpal bzang pos ched du bskul ba'i ngor snyoms las kyi bgyi ba cung zad spangs te/_grol mchog gi blo gros kyi rgya mtsho las legs par phyung ba'i yi ge pa ni kun dga' legs rgyal zhes bgyi bas so/_'di kyang rgyal ba'i bstan pa sgo thams cad nas phyogs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་་་་ཞེས་པ་སྣང་། །\n@#/khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa snang /_/\nLeft side print: ཚ སྤྱི་ གཅིག་ ཆིངས་\ntsha spyi gcig chings\nགཡོན་: ཚ་ སྤྱི་ (གྲངས་ཀ་) ཆིངས་\nLeft: tsha spyi (tibfolio#) chings\nRight: gdams ngag mdzod khrid skor/\nBegin-End Pages (Western): 47-66\n[[notesforsearch:: The General Introduction to the One Hundred and Eight Instructions Called "The Wonders of Many Doors of the Dharma". Requested by rnam grol seng ge dpal bzang po | ]]\n༤༨ ༀ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མངོན་རྫོགས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་གཟེབ་འདིར་འགྲོ་དོན་ལ་དགའི་སྲེད་པ་འཛིན། །གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་བརྗོད་པས་དབུལ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་གཡངས་སའི་འཇིགས་པ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་དེ་རྒྱལ། །ལས་རྒྱ་སྲེད་པས་མ་བསྲུངས་ཤིང་། །ཡེ་རྒྱ་སྒྱུ་མར་མ་ཞེན་ལ། །དམ་རྒྱ་མཚན་མས་མ་བཅིངས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དེས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་སྤངས། །མྱང་བ་སྟོང་པའི་དུག་རོ་བྲལ། །མ་བརྟགས་པྲ་ཕབ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མ་མས་སྐྱོངས། །ཨེ་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི། །གང་ལ་གང་འཚམས་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་ས་གཤིན་པ་ལ། །སོ་སོའ་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་གྱུར། །རང་བློའི་གླེགས་པུའི་མི་བརྗེད་གཟུངས། །འཛིན་མ་ཡི་ནི་ངོས་དག་ལ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་སྣག་ཚ་ཡིས། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྙུ་གུའི་ལམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཡི་གེ་པས། །བསྐལ་བརྒྱར་བྲིས་ཀྱང་ག་ལ་ལོངས། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་ཅེས། །\n༤༩ སྙེམས་བཅས་ཉུང་དུའི་ཚིག་ཙམ་འགོད། །འདི་ནི་དཔྱོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འགའ། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་སྒོ། །བརྫུན་བྲལ་བདེན་པའི་ཁུངས་བརྗོད་པའི། །གླེང་གཞིའི་ངག་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་སྨྲེང་། སྔ་མའི་ལས་འཕྲོའི་དབང་གྱུར་པས། །བུ་ཆུང་དུས་ནས་ཟབ་ཁྲིད་ཉན། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ཇི་ལྟ་བ། །ལན་རེ་ཐོས་པས་བརྗེད་གསོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་མི་འདྲའི་བཤད་ཚུལ་དག །རང་བློར་མ་འདྲེས་སིལ་བུར་གནས། །ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་མ་སྦགས་པའི། །བཞིད་ཁུངས་སོ་སོར་འབྱེད་ལ་བརྩོན། །གང་གང་གཞུང་ལུགས་དེ་དང་དེའི། །ཁུངས་སུ་བཞག་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས། །དེ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ལེགས་སྦྱར་གང་དེའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ། །མཁས་།།།་ས་རྡོག ས་ཁྲོ་།།།་ས་འབྲི་།།།་ས་དཀར་།།།་ས་དགེ་།།།་ཇོ་ཞལ་ལྟ་བུ། གྲུབ་ཕན་ཚུན་ཟུར་ཟློས་པའང་། །བདག་ཅག་ཡོངས་ལ་དད་པའི་རྒྱུས། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གནང་བཀག་བཞིན། །ཀུན་ཀྱང་ལྟོས་ཆོས་འགལ་མེད་འཛིན། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་ཡིད་ཆེས་གཟུང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ཚད་མ་ཉིད། །སུས་ཀྱང་མ་མྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རང་གིས་བསོད་ནམ་བསྐལ་\n༥༠ བས་འཐུང་། །ཀྭ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །བདག་ལ་དད་པའི་སེམས་འཆང་རྣམས། །ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་འདོད་ན། །འཆང་ཚོ་ངག་གི་གཟེར་བུ་ཟུང་། །གང་སྨྲ་ཚིག་འབྲུ་མ་བཅོས་པ། །ཁུངས་ཉིད་སྟོན་ཚེ་རང་བཟོས་དབེན། འདི་དོན་འདི་ལས་མི་འདའ་ཞེས། །ཡི་གེས་དམན་པའི་གསང་བ་ལོངས། །རང་བཞེད་ཡི་གེའི་ལམ་མིན་ཞིང་། །དམན་པའི་ཡུལ་མིན་ཆེས་ཕྲ་བ། །ཡུན་དུ་སྦྱངས་པའི་བློ་ཅན་ལ། །རྣམ་པར་འབེལ་ཚེ་གསལ་བར་གྱུར། །ལྡབ་ལྡིབ་བརྗོད་ཚིག་བྱིས་པའི་ངག །བླུན་དད་མ་མའི་ངོ་གསག་ཅན། །དེང་དུས་རང་རང་མོས་པའི་ངོར། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བདག་ནི་གྲགས་པ་ལས་འབྱོལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་མིན་བརྩོན་འགྲུབ་རབ། །རང་བློས་མ་སྤྱད་གོང་མའི་སྲོལ། །ཇི་བཞིན་སྐྱོང་བའི་སྐལ་བ་རྙེད། །ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །ཁྲིད་བརྒྱའི་ངེས་གནད་འདི་ལྟར་ལགས། །དེའང་བདག་ཅག་ན་ཚོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་ནས་འཁོར་བའི་རང་གི་སློབ་བུ་ཞིག་གི་ངག་ལས། །ཁྲིད་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བྱ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྗོད་གླེང་ཐོས་པས་ཡིད་ལྷག་པར་གཡོས་ཏེ། རང་གིས་ཀྱང་ནན་ཏན་བགྱི་བ་དབང་ལུང་ལས་ཀྱང་ཁྲིད་ཚུལ་སྐྱོང་བའི་སྒོ་ཉིད་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ཏེ། རྣ་བའི་ཁུང་བུར་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཉན་པས། །རང་ལོ་བདུན་གྱི་ན་ཚོད་ལ་ཡང་བསམ་བཏན་གྱི་བདུད་རྩིས་མ་ཕོངས་པར་སྲིད་བདེར་མ་ཆགས་པའི་ཡིད་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བའི་དད་པ་གསུམ་བླ་ལྷག་ཏུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ན་ཚོད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཇེ་འཕེལ་ལ་དྲན་པའི་\n༥༡ ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོབ་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཚོད་འཛིན་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་བར་དུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། སླད་མའང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དུ་མའི་ཁུར་གྱིས་རང་བློ་ཡོངས་སུ་ཕྱུག་པར་སྔ་མ་ལ་ཡང་འདོར་ལེན་དུ་བགྱིས་པའི་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་མེད་མི་རུང་མང་པའི་ཞབས་ཐོག་པར་བྱས་ནས། གྲགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་གི་གནས་ཙམ་འདྲེན་པ་ལས་ལྡོག་ནས། །ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་དོན་དཔྱད་པས་བདེན་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་མི་འདོར་བ་དང་། །གང་ཟག་བློ་ཆུང་བས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་རྙེད་ཅིང་མི་གོ་བའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས། །ཁྲིད་ཚུལ་ཕན་ཚུན་མི་ཟློས་པ་གང་ཡིན་པའི་གཞུང་རྙིང་དེའི་ཚིག་དོན་བཅུད་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་ལ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཚོམ་ཅུང་ཞིག་སྤྱིར་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར། རང་ཅག་དམན་མོས་པའི་ངོར་ཆོས་ཚུལ་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཐའ་དག་གིས་བརྫུན་བྲལ་བདེན་པའི་དབྱངས་གཅིག་གིས་ཆོས་མིན་དང་མ་འདྲེས་མ་སྦགས་པར་དམ་པའི་ཆོས་གཙང་མ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ལས་དྲངས་ཏེ། ཁྲིད་ཕྱོགས་རེ་རེས་ཀྱང་གང་ཟག་རེ་རེ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའི་གདིང་ལྡན་དུ་སྩལ་བའི་གནད་མ་འཆུགས་པའི་སྒོ་ནས། གང་ཡང་འདི་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་ལས་འོད་པའི་རྒྱ་ཆེན་མདོ་སྡེའི་བསྡུ་བ་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་བློ་སྦྱོང་དུ་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་ནས་བརྩམས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཁྲིད་ཚུལ་ལྟར་དང་། ས་ཀར་གྱི་གྲུབ་མཆོག་ཆེན་པོ་དག་གི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར། ཟབ་མོའ་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་\n༥༢ གསང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་ཕྱིན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དག་ནི་འདིར་བཤད་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལས། །དེ་ཉིད་ཡང་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྗེན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་པའི་ཡིད་བརྟན་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཉིད་དུ་མདོ་རྒྱུད་དཔང་པོར་བཞག་ནས་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱིས་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ། མཐར་ཐུག་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ལས་མི་འཆུགས་པའི་གཟེར་ཐེབས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འཐེབ་སྦྱོར་ནི་སྙིང་པོའ་ཡང་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ཚད་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ཅག་གིས་སྐལ་པས་ཐོབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཇི་སྙེད་པའི་ངེས་གནས་འདི་དག་ཏུ་ཡང་རང་བློས་གཞལ་བའི་ལེགས་ལེགས་ཀྱི་རྟོག་བཟོའམ། ཡིད་དཔྱོད་མོས་ཞེན་གྱི་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ཙམ་ལ་འཐས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཡིག་བྲིས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་བསྲེ་བསླད་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆོས་སྤྱན་གཟིགས་པ་དག་གིས་དཔེའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱད་པས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་དབང་ལས་སོམ་ཉི་མི་སྤྱོད་པས། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་གིས་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་གེ་མཛད་པ་པོ་གང་སུའི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་ཅེས་པའི་མདོ་ཙམ་ནི། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར་བྲི་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་མ་ལུས་པའི་མཚན་གྱི་རིམ་པ་སྤེལ་བ་ནི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གང་དེ་དང་དེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཞབས་ཐོག་པར་བགྱིས་པའི་སརྒ་ཕྱེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལས་ཤེས་ཤིང་། ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་དུས་འདིར་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་བྱས་རྣ་བར་སོན་པའི་ཐོག་མར་ནི། རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་\n༥༣ བའི་གདམས་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་དང་ས་ཆེན་འཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྩ་ཚིག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཉམས་མགུར་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་གསུངས་ཤིང་། ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་ཁྲིད་ཐོ་དང་། བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཐོ་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཞག་ནས། ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཟར་བྱང་ཕུག་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ནས་གནང་བར་མཛད་དེ། དེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་སྙིང་ལ་བཞག །དད་སོགས་མོས་པས་དགེ་བའི་ས་བོན་གྲུངས་པོ་ཡང་ཐོག་མའི་ཁྲིད་འདི་ལ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་གྱིས་རྩིས་སུ་བགྱིས་ཏེ། རང་ལ་བློ་ལྟོས་འགེལ་བའི་དད་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་སྣང་ན་ཐོག་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་སེམས། ཁྲིད་འདི་ཡང་ཕྱིས་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཞུས་ཤིང་། སྤྱང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཉན་ཏེ། རང་ཉིད་ནི་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཐོག་མའི་ལེགས་བྱས་སུ་རྙེད་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཏོད་པས། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་བྲིས་པ་རང་རང་གིས་དད་མོས་ཀྱི་བགྱི་བས་བརྒྱུད་པ་སོ་སོ་གང་ལ་མོས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་ལྷུར་ལེན་པ་ཞུ་ཞིང་། །ཁོ་བོས་བླ་མ་སོ་སོ་ལ་བསྐྱར་ཞུས་སུ་ནོད་པའི་དགོས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དེའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ལེན་གྱི་མ་མོ། ཁྲིད་གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་ཐོས་པ་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བགྲང་དང་། དེ་དག་\n༥༤ གི་དོན་བསྡུས་བུ་ལེ་གངས་ཁྲོད་པ་རྒྱལ་སྲས་དཀོན་མཆོག་འབངས། མཚན་གཞན་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་འབོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་དང་བཅས་པའི་བཤད་ལུང་དུ་ནོས་ནས། །དམིགས་པའི་གནད་དྲིལ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་བཞིན་པ་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེས་མཛད་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་ལས་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟུར་འདེབས་དུམ་བུ་ལྔར་བསྒྲིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྫོགས་རྗེ་སའང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པའི་ཞི་བ་ལེན་ལོ་བསྐོར་མར་བཏགས་པ་ཞིག་འཇེན་པར་ཐོབ་རྗེས་སུ། །ཁྲིད་གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ་མན་ངག་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་དབུར་བཞུགས་པའི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་བཞི་པ་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བས་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་ཟིན་ཐོར་གནང་བ་བཞིན་དང་། ཁྲིད་ལྔ་པ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་དང་། འོག་གི་སྨར་ཁྲིད་ཚོམ་བུ་ལུགས་རྣམས་སྩལ་ནས། །འདི་སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་རྒྱ་མ་བས་ཟིན་བྲིས་གནང་བ་དེ་དབུས་གཙང་དུ་ཚོལ་ལ་ཐོབ་ངེས་གྱིས། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཁྲིད་དྲུག་ཚང་བ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བཀའ་སྩལ་མཛད་པ་ལགས་ཤིང་། སྐབས་ཞིག་ཏུ་མ་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡིད་སོང་ནས། ཟབ་དོན་སྒོ་དྲུག་སྐྱེ་མེད་དོ་པའི་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྡེབས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཐོབ་རྗེས། གཉག་སྟོན་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་གསར་མ་ལེའུ་བརྒྱད་མ་ཡིད་ཆེས་མར་ཐོབ་ཅིང་། འདིར་ཁྲིད་\n༥༥ དྲུག་པར་འདྲེན་རྒྱུ་ཡང་དེའི་ནང་གི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལས་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་བདུན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དཔེ་ནང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མར་ཐོས་སོ། །ཡང་ཁྲིད་བརྒྱད་པ་རང་སེམས་དུབ་པ་ངལ་གསོ་ཁྲོ་ཕུ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། ཡང་རྩེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཞ་ལུ་པའི་ཁྲིད་ཆེན་གྱི་མིང་སྦྱར་ནས་ནོད་ལ། ཁྲིད་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ། ཁྲིད་བཅུ་པ་བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ། །ཁྲིད་བཅུ་གཅིག་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། །ཁྲིད་བཅུ་གཉིས་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོ། །ཁྲིད་བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་བོ་སྒང་པའི་རྡུང་འཐག་བསྐོར་གསུམ་མར་གྲགས་པ་དང་། ཁྲིད་བཅུ་བཞི་པ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན། ཁྲིད་བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་པོའ་གེགས་སྲུངས། ཁྲིད་བཅུ་བདུན་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན་ཏེ། བཀའ་གདམས་ལྟ་བཞིའི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་དང་། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་སོགས་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས། སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་པོས་ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་གསུམ་ས་སྡེ་བཙུགས་ནས་ཞུས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྩལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐབས་སུ་སྔར་དང་མུ་འབྲེལ། ཁྲིད་པ་ཅོ་བརྒྱད་པ་པོ་ཏོ་\n༥༦ བའི་དཔེ་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཧོར་ཀ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་བཅུ་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས། བཀའ་གདམ་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་འདིར་ཡང་ཐོས་མོད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཁུངས་དང་གཏན་མི་འདྲ་བའི་བཅོས་མའི་ཟོལ་སྦྱོར་དུ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉི་ཤུ་པ་ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབ་དྲུག་གི་ཁྲིད། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་འབུམ་ཊཱིཀ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྒོ་ནས་ཚིམ་པར་ཐོབ་ལ། ཁྲིད་ཉེར་གཅིག་བཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་སྤྱང་ལུང་པའི་དྲུང་དུ་རྙེད་པ་གཅིག་པུ་གྲངས་སུ་སྨོས་པ་ཙམ་བྱས་ལ། གཞན་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་གྲངས་སུ་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་གནད་འདོམས། ཁྲིད་ཉེར་གཉིས་པ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་མཚན་གཞིར་འཇོག་པའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱང་རོང་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ཐོག་ནས་མཁས་པའི་དབང་པོའ་མདུན་དུ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་གསུམ་པ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔའི་སྒོམ་ཁྲིད་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དོན་ཡོད་དཔལ་བ་ལས་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་པས་གསན་པའི་རྒྱུན་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་བདག་གི་བྱམས་ཆོས་བརྒྱ་ཚར་འཛུག་དུས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་བཟང་པོ་བརྟན་པས་ཀྱང་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱིས་ཆེད་གཉེར་གནང་སྟེ་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ལུང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ངེས་གནས་ཕུལ་བྱུང་། །\n༥༧ རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་པའི་ཡི་གེ་ལྟར། ཁྲིད་ཉེར་བཞི་པར་འདྲེན་རྒྱུ་འདི་དང་། ཁྲིད་ཉེར་ལྔ་པ་གོང་གི་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད་ཁོལ་ཕྱུང་གཉིས་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་པར་ཞུས། ཁྲིད་ཉེར་དྲུག་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་འབྱེད་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་བདུན་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད་ཐོག་མར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བར་དུ་རྒྱ་སྒོམ་དང་། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ནན་ཆགས་སུ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཉིས་རིམ་པར་ཐོབ་ཀྱང་། འདིར་གྲངས་འདྲེན་པ་འདི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ཆེས་འཐད་པར་མཐོང་ནས་གྲངས་སུ་བགྱིས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་དགུ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་དང་གོང་གི་གཉིས་ཀ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲ་རི་བ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་སུམ་ཅུ་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའ་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཇོ་བོའ་གསུང་ལ་ཡོལ་སྒོམ་ཆོས་དབང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའི་ཁྲིད་རྙིང་དང་། ཁྲིད་སོ་གཅིག་པ་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཀྱི་ཐོ་ཆུང་ལ། འཛིམ་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་དང་། རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་སོ་གཉིས་པ་ཚེམ་བུ་ལུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེར་འབུམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མྱང་ཁྲིད་ལྷག་པར་སྨིན་པ་དང་། ལུང་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་\n༥༨ པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའ་ལུང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ལ་ཞུས། དེས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ། དེས་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། །མ་ཎི་བ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མ་ཎི་བ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བཞུགས་པ་ཡང་ཐོབ་སྟེ་གྲངས་སུ་མ་བཏབ་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་ཐོབ་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཚེམ་བུ་ལུགས་སུ་སྣང་ལ། འདིར་ཁྲིད་སོ་གསུམ་པར་འདྲེན་རྒྱུ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་།།།་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་ཐོབ་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་སོ་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྨར་ཁྲིད་དང་། ཁྲིད་སོ་ལྔ་པ་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྨར་ཁྲིད་གཉིས་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བདེ་ཀྱེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱ་གཞུང་རེ་རེ་གདན་དུ་བཀོད་ནས་སྤྱིར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བཅུད་རྭ་སྒྲེང་པ་།།།་བསོད་ནམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །ཁྲིད་སོ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན་དམར་གྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་སོ་བདུན་པ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད། གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་རྙེད་དོ། །ཁྲིད་སོ་བརྒྱད་པ་ཆག་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཀུརྨ་པཱ་དའི་ཁྲིད་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་སྐུ་དང་བཅས་ཆེད་གཏད་དུ་སྩལ་ཞིང་།\n༥༩ ཁྲིད་སོ་དགུ་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་ཁྲིད་ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ལ་བཏུད་ནས་ཞུས་ཤིང་། །ཁྲིད་བཞི་བཅུ་པ་སྦྱོར་དྲུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡི་གེར་གསལ་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་། ཇོ་ཞལ་སོ་སོའ་བཞེད་སྲོལ་ཐ་དད། ཕྱིས་འབྱུང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་། འདིར་གྲངས་བཏབ་ཏུ་འཛིན་རྒྱུ་རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་བསྟན་ཙནྡན་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟར་ཕྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་མར་རྗེ་ལོ་ཆེན། བར་དུ་ཁྲ་རི་བ། མཐར་སྤྱང་ལུང་པའི་བར་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ཁྲིད་ཞེ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཁྲིད་ཞུ་བའི་ཐོག་མར་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཞེ་གཉིས་པ་ཨུ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ། ཐོག་མར་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྗེ་རང་བྱུང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་དང་། བར་དུ་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཟླ་སེང་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་མུན་ཁྲིད་དམ་པར་ཞུས་པ་འདི་གྲངས་སུ་འདེབས། ཁྲིད་ཞེ་གསུམ་པ་ལམ་འབྲས་སྤྱི་བབས་ལུགས་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཉེར་བཞི། །སྤྱིར་བསྡོམས་ན་བཅུ་གཉིས། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་རྩ་བའི་གྱེས་བཞི་འབྲོག་མི་དང་གྱི་ཇོ་ལུགས་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་ཞྭ་ལུགས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བའི་ས་ལུགས་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ལུགས་ཉེར་བཞི་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཐེག་ཆེན་ལུགས་དང་། ངོར་ལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི། །བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐེག་ཆེན་པ་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་སོན་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ངོར་ཆེན་ལས་བརྒྱུད་དེ། །རྗེ་བཙུན་སྦས་\n༦༠ པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྟེང་ཁོ་ན་ནས་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་དང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཡང་ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལན་གསུམ་བཏུད་མར་ཐོབ་ཅིང་། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ཆོས་འབྱུང་དང་། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར། མ་པད་དུ་བུ་བཅུག་པའི་བཤད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་ཞུས་ཏེ། འདིར་གྲངས་སུ་འདྲེན་རྒྱུ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་གཉིས་ཀར་རྒྱ་རས་མེད་ན་གླིང་རས་རབས་ཆད་ཀྱི་དཔེར། རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་འདྲེན་ཅིང་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འོང་བའི། ཁྲིད་ཞེ་བཞི་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྲིད་ཞེ་ལྔ་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ། ཁྲིད་ཞེ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། ཁྲིད་ཞེ་བདུན་པ་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། ཁྲིད་ཞེ་བརྒྱད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བ། ཁྲིད་ཞེ་དགུ་པ་སེམས་ཐག་གཅོད་པ། ཁྲིད་ལྔ་བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། ཁྲིད་ང་གཅིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་དང་། ཁྲིད་ང་གཉིས་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ། ཁྲིད་ང་གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་བཞི་པ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་ལྔ་པ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་དྲུག་པ་ཕྱག་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ཁྲིད་ང་བདུན་པ་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ཏེ་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དང་། ཁྲིད་ང་བརྒྱད་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་ལྟར། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་ང་དགུ་པ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་ནི་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐོས། བརྒྱུད་པ་ལམ་འབྲས་ལྟར་གྱི། ཁྲིད་དྲུག་ཅུ་པ་ལམ་སྦས་བཤད། ཁྲིད་རེ་གཅིག་པ་བརྡའ་དོན་གསལ་བ། ཁྲིད་རེ་གཉིས་པ་གསང་འདུས་རིམ་\n༦༡ ལྔ་མར་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་རྗེ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ལུང་ཞིབ་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱང་ཁྲིད་རེ་གཉིས་པའི་གྲངས་འདེབས་རིམ་ལྔ་འགོས་ལུགས་མུས་ཆེན་གྱི་གསུང་ལ་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་རྗེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ནོས་པ་དང་། ཁྲིད་རེ་གསུམ་པ་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་བྲག་དམར་བ་ཀུན་དགའ་ཚེ་འཕེལ་གྱི་ཟིན་ཐོའ་སྟེང་ནས་གོང་ལྟར་ནོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁྲིད་རེ་བཞི་པ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་དབང་ཁྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་པར་འདྲེན་ཞིང་། ཆག་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྔོན་སོགས་སྤྲོས་མེད་མཛེས་རྒྱན་སོར་བཞག་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ། ཚོགས་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཐོང་། ཁྲིད་རེ་ལྔ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཤིང་། རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་སྐོར་ཚ་བ་རོང་པ་།།།་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་བློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐོབ་ནའང་། ཁྲིད་རེ་དྲུག་པའི་གྲངས་སུ་སྔོན་མ་བགྲང་ངོ་། །ཁྲིད་རེ་བདུན་པ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མ་རྗེ་བཙུན་གྲག་པའི་ཡི་གེ་གདན་བཀོད། ཁྲིད་རེ་བརྒྱད་པ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ལྟོས་བཞི་ཡབ་ལ་བཞག་ནས་ལྟོས་ཆོས་ཡུམ་དུ་ལེན་པའི་འཕྲུལ། ཁྲིད་རེ་དགུ་པ་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྨིན་པར་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཞིང་། འཕགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཕྱིས་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚོགས་སྒོམ་\n༦༢ པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ཀྱང་ཐོབ། ཁྲིད་བདུན་ཅུ་པ་ནག་པོ་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོའ་སྟེང་ནས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་སྨིན་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས། ངོར་ཆེན་ལྟ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་ཡང་ཞུས། གླང་ཐང་པ་སྤྱན་སྔ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལ་ཡང་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་དོན་གཅིག་པ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིས་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ཀྱང་ནོས། ཁྲིད་དོན་གཉིས་པ་གདན་བཞིའི་མཆན་ཁུངས་སོགས་རྗེ་མར་པའི་ཡིག་རྙིང་ནང་ལྟར་རྔོག་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་དོན་གསུམ་པ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད་ཀྱང་རྗེ་མར་པའི་ཡིག་རྙིང་ཇི་ལྟ་བར་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་ཞུས། ཁྲིད་དོན་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་བལ་པོའ་བླ་མ་མ་ཧཱ་བོ་དྷིའི་ཁྱད་ཆོས་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་ཐོས་ཤིང་། །བློ་ལ་འཇེན་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་ལྟ་བའི་བརྗེད་བྱང་ཡང་རང་གིས་བགྱིས་ལ། ཁྲིད་དོན་ལྔ་པ་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་དཔྱལ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་བཞིན། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལས་ཐོས། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལུགས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཐོབ་ཀྱང་། ཁྲིད་དོན་དྲུག་པ་བགྲང་རྒྱུར། ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན། ཁྲིད་དོན་བདུན་པ་ནི་གུའི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་བརྒྱུད་ལུགས་ཉེར་ལྔའི་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ་གསན་པའི་\n༦༣ རིང་བརྒྱུད་ནི་མུས་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ནི་གུ་མས་གྲུབ་ཆེན་དངོས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡའ་ཐབས་སུ་གནང་བ་གུད་དུ་ཕྱུང་། གཞན་ཉེར་བཞི་འཇག་བསམ་ཆུ་བབས་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། རེ་རེ་ལས་གྱེས་པ་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་ཚུལ་སོ་སོ་བ་དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པ། གནས་རྙིང་པ་ཨ་སེང་། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ཁྲིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཞིང་། ཁྲིད་དོན་བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་འཇགས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐད་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་དོན་དགུ་པ་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ཁྲིད་བརྒྱད་ཅུ་པ་རང་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད། ཁྲིད་གྱ་གཅིག་པ་སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ཤངས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཀུན་ཏུ་ཐ་དད་མེད་ལ་ཕྱིས་ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་རྗེས་ཁྲིད་ཡིག་མཛད་པའི་ནང་ལྟར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གྱ་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་པ་དོན་དུ་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ཁྱུང་པོའ་ཡིག་རྙིང་ལྟར་རྒྱ་སྒོམ་ཆེན་པོ་ལས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་གྱ་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་ཐོབ་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་གྲངས་སུ་འདྲེན་ལ། ཁྲིད་གྱ་བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་གྱ་ལྔ་པ་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་ཐོབ། ཁྲིད་གྱ་དྲུག་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས་ཕྱིར་དཀྲིས་ཏེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ལས་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་གྱ་བདུན་པ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའ་གསུང་རྒྱུན་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གྱ་བརྒྱད་པ་རྗེ་མར་པའི་སྲས་མཁར་མ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་\n༦༤ པ་ཇི་བཞིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བསྲེ་བསླད་མེད་པ་དང་། ཁྲིད་གྱ་དགུ་པ་རྔོག་པའི་དགེས་རྡོར་རྫོགས་རིམ་བསྲེ་འཕོའ་སྐོར་རྣམས་དང་། ཁྲིད་དགུ་བཅུ་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞི་རྣམས་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་གོ་གཅིག་པ་མི་ལའི་ཞལ་གདམས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་རྙིང་མ་དང་། ཁྲིད་གོ་གཉིས་པ་རས་ཆུང་པས་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལོ་ཆེན་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གོ་གསུམ་པ་ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་སྐོར་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོས་པ་དང་། ཁྲིད་གོ་བཞི་པ་དཔལ་་ལོའ་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་དང་། ཁྲིད་གོ་ལྔ་པ་ཕག་གྲུའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱག་ཆེན་ཚིགས་བཅད་མ། ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་སོགས་གདན་ས་ཐེལ་ལུགས་རྣམས་སྤྱང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གོ་དྲུག་པ་འབྲི་གུང་པའི་མོས་གུས་སྲོག་འཁོར་སོགས་དང་། ཁྲིད་གོ་བདུན་པ་སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྲིད་གོ་བརྒྱད་པ་བར་འབྲུགས་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་སྐོར། ཁྲིད་གོ་དགུ་པ་སྨད་འབྲུག་པའི་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམས་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོད་ཅིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་པ་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་རྗེ་ལོ་ཆེན་གྱི་གསན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འཁོར་སྒང་པ་ལ་མཐའ་ཆོད་པར་ཞུས་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་རགས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་འདིར་གྲངས་སུ་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལས། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཅིང་། འདིའི་ཞབས་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཀུན་སྤངས་རྗེ་ནས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གསུམ་པ་དོ་ཧའི་ཁྲིད་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་ནས་རྒྱས་པར་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་\n༦༥ དང་བཞི་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་ལྔ་པ་པདྨ་ལམ་རིམ་སྐོར་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྩལ་ཞིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་དྲུག་པ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་པས་གནང་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བདུན་པ་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་སྐོར་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཆེད་ཀྱིས་ཞུས། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པ་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའ་སྟེང་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་དུ་ཞུས་ཤིང་། སྔ་གོང་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཐོ་ཆུང་དུའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ལུང་ཁྲིད་ཙམ་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་འབད་པ་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཙལ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དེ་དག་ལས་གྱེས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་གང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་གེ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཙམ་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་སྤེལ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་སྟེ་རེ་ཞིག་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེའོ། །བརྒྱུད་ལྡན་གང་རིའི་མགུལ་ནས་འོངས། །མདོ་རྒྱུད་ཚིག་འབྲུ་གཙང་མའི་ཆབས། །ཐོས་པ་ཆེད་གཉེར་བཏུང་བའི་མཆོག །སྲིད་པའི་སྐོམ་སེལ་འདི་འཐུངས་ཤིག །འདི་ན་ས་ཡི་རང་བབས་ཀྱིས། །འབབ་ཆུའི་རོ་ནུས་སྒྱུར་བྱེད་ལྟར། །མ་སྦྱངས་བླུན་པོའ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས། །གདམས་པའི་བཅུད་ཀྱང་ནུས་བྲལ་འགྱུར། །ནད་གང་གཉེན་པོའ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་དེ་དེའི་སྤོང་གཉེན་ལ། །རང་ཅག་སྐལ་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །ཉམས་ལེན་ཚུལ་ཡང་དེ་དེའོ། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཇི་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །བཀྲེས་ལ་གོས་གཡོགས་སྲི་ཞུ་ལྟར། །ཕན་སེམས་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་སྐྱོབས། །\n༦༦ སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཟ་འོག་ཚོན། །ཕན་ཚུན་གྱེས་ཚུལ་བར་སྣང་སྤྲིན། །བལྟས་པས་མ་ངོམས་ནམ་མཁའི་འཇའ། །གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྲོག །ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་འབབ་ཆུ་ལྟར། །ཐ་དད་མེད་པར་འདི་རྟོགས་མོད། །འོན་ཀྱང་མ་རྟོགས་སྣང་ངོར་ཅི། །ཆུ་ཕྲན་ཀུ་ཅོའ་ངར་སྒྲ་སྒྲོགས། །འབབ་ཆུ་ཆེ་རྣམས་དལ་གྱིས་རྒྱུ། །སྙན་སྒྲོག་ངོ་སོ་བླུན་པོའ་ངག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནང་དེ་ལྟར་མིན། །ཡོངས་ལ་དག་སྣང་རེས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་མ་དག་གང་དུ་ཚོལ། །ཀུན་ཁྱབ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་པ། །དུས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་འདི་མཚར། །ཟབ་ཟབ་བསྡུས་པའི་བེའུ་བུམ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ཚེ་བསྐྱར་ཟློས་ཉིད། །གང་གང་མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ལྟོས་ལྟོས་དཔྱད་པས་ཟད་པ་མིན། །འབད་འབད་འབྲས་བཅས་ཞིང་སའི་དཔེ། །སྨིན་སྨིན་ལོ་ལེགས་སྙེ་མའི་གཟུགས། །ཚིམ་ཚིམ་ཡིད་བདེ་གྲོགས་པོའ་གཤིས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སྤྲོ་སྤྲོ་རང་སེམས་དྭངས་པའི་ཤེལ། །སྨོན་སྨོན་ཚེ་རབས་ཆོས་སྤྱོད་པ། །ལེགས་ལེགས་སྡིག་བྲལ་དགེ་བའི་སེམས། །བསྔོ་བསྔོ་དགེ་དེ་འགྲོ་ལའོ། །ཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་འདིའང་། །འགོ་ཙམ་བྲིས་ནས་ལེ་ལོས་ཞབས་མ་ཚང་བར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤངས་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།\nThe General Introduction to the One Hundred and Eight Instructions Called "The Wonders of Many Doors of the Dharma".\nRequested by rnam grol seng ge dpal bzang po\nA general outline of the various instruction lineages\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_spyi_chings_rnam_par_spel_ba_ngo_mtshar_chos_kyi_sgo_mang&oldid=49028"\nKun dga' legs rgyal


དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། • dharmaebooks.org • Buddhist Ebooks\nThe Extracted Textual Commentary from the Chariot of the Siddhas of the Practice Lineage\nདྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། – epub – 1.8 MB\nདྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། – pdf – 2.4 MB\n作者 རྩ་བ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཀར་ཊཱིཀ། ཀརྨཔ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ། Chandra Kirti, 8th Karmapa, Khenchen 9th Thrangu Rinpoche\n月稱, 第八世噶瑪巴, 第九世創古仁波切\n༄༅། །རྒྱལ་དབང་པ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བརྟེན། བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོབ་པ་རེད་ཅེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སོགས་བྱུང་བས། བློ་གྲོས་གསར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཚིག་འགྲེལ་ཙམ་ཞིག་སྦྱང་། དེ་རྗེས་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་སྤོབས་པ་དང་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་རང་སོར་བཞག་ནས་ཚིག་འགྲེལ་རྣམས་གཅེས་བཏུས་གནང་བ་ལགས།\nThe Chariot of the Siddhas of the Practice Lineage, the Eighth Karmapa Mikyö Dorje’s commentary on Entering the Middle Way, has such long and detailed explanations that some of lesser capacity have criticized it, saying it is too detailed and boring. If new students first study an explication of the text before delving into the long commentary, they will develop confidence and understanding. Thus Khenchen Thrangu Rinpoche has, in his kindness, extracted the explication of the text as it is from Mikyö Dorje’s commentary and presented it in this volume.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།ཟླ་བ་གྲགས་པ། • Chandra Kirti • 月稱རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས། ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༦ཉིན།\nརང་རྒྱལ《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན233པའི་ནང་དུ། ལས་འཛོལ་ཤོར་ནས་མི་བསད་པའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3ནས7བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས་ལ། ཉེས་ཚབས་ཅུང་ཆུང་བའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3མན་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས། ཉེས་ཁྲིམས་འདིར་ལོགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་གཏན་འཁེལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས།\nགོང་གསལ་དོན་ཚན་གྱི་ནག་ཉེས་བསགས་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3ནས་ལོ10བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས་ལ། ལྷག་པར་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་སྟེ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཏང་བའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ10ཡན་དང་ཚེ་བཙོན་ནམ་ཡང་ན་སྲོག་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས། ཉེས་ཁྲིམས་འདིར་ལོགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་གཏན་འཁེལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས།\nཉེས་ཁྲིམས་ནང་རང་ལོ10ནས14བར་གྱི་མི་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་མེད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། རང་ལོ14ཡན་ནས16མ་ལོན་པ་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན་ལ། ལོ16ཡན་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན།\nརང་རྒྱལ《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན17པའི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ན། རང་ལོ16ལ་སོན་པའི་མིས་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། རང་ལོ14ལ་སོན་ཞིང16མ་ལོན་པའི་མིས་བསམ་གཟས་ནས་མི་བསད་པ་དང་།བསམ་གཟས་ནས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའམ་ཤི་བ། བཙན་གཡེམ་བྱས་པ། འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ། དུག་རྫས་ཉོ་འཚོང་བྱས་པ། མེ་སྐྱོན་བཟོས་པ། འབར་གས། དུག་བཏང་བ་བཅས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་འགན་འཁུར་དགོས། རང་ལོ14ལ་སོན་ཞིང18མ་ལོན་པའི་མིས་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་ཆད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏང་དགོས།\n1. བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་དང་གྲོས་བྱས་ནས་དེའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་དང་ཐ་ན་ཉེས་གསོག་གི་དོགས་པ་ཡོད་ལུགས་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཚམས་བཞག་པར་མ་ཟད། སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དེ་དགོངས་དག་ཀྱང་ཞུས་ན། དོན་དག་དེ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན།\n2. སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་གྱོད་དོན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། དེའི་བདེ་སྐྱོང་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ལམ་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས།\n3. ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་བླང་བྱ་འདོན་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དེ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས།


The Second Karmapa, Karma Pakshi - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྵི་ནི་མཉམ་མེད་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་དམ་ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། གདན་ས་ནི་བོད་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་བྱས། མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་གྲགས་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་གནང་བའི་རྗེས་ཀརྨ་པཀྵི་ཁྲི་པ་མཛད་དེ་དགོན་པ་བདག་གིར་བཞེས། སོག་པོ་གོང་མས་ཁོང་ལ་ཀརྨ་པཀྴི་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཀརྨ་པ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་དུས་ནས་ཀརྨ་པཀྵིའི་རྣམ་པར་ཡང་སྲིད་བྱོན་རྒྱུའི་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ་ཕེབས་པས་ཁོང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་ཡོད་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་ནི་རྗེས་ཙམ་ལ་དར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་རང་གི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་ཞིག་གསར་དུ་བྱུང་།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཆོས་འཛིན།; ཆོས་ཀྱི་བླ་མ།; ཀརྨ་པ ༠༢ ཀརྨ་པཀཤི།; ཀརྨ་པཀྵི།\nWylie: karma pa 02 karma pak+Shi\nManson, Charles. 2009. "Introduction to the Life of Karma Pakshi (1204/6-1283). Bulletin of Tibetology 45, no. 1, pp. 25-52.


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་གཞིས་སྒར་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོར་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཕེབས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །འདི་གར་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨།༢༠༡༩ ལོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱིས་གཙོས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་གནས་ཡུལ་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་ཁྱབ་ཁོངས་སྒ་པ་བདེ་དོན་ཚོགས་པ་ནས་མཉམ་རུབ་ཐོག་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐབས་དེར་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཧི་མྰ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇིབ་སེ་ཛལ་ Dr. Rajiv Saizal,Social Justice and Empowerment Minister མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག དེ་བཞིན་སྐུ་མགྲོན་དུ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷལ་དེབ་སིངྒ་ཏོ་མར་ Shri. Baldev Singh Tomar མཆོདང་། སིར་མོར་རྫོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་འགན་འཛིན་ Shri. Rohit Malpani མཆོག སྤོན་ཊའི་ཁྲིམས་དཔོན་གཞོན་པ་ Shri. L.R. Verma, Sub Divisional Magistrate (SDM) སིར་མོར་རྫོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་གཞོན་པ་ Shri. Parmod Chauhan, D.S.P གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་གྲོང་གསེབ་ཁག་གི་འགོ་འཛིན་དང་། ས་གནས་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཁག་ཅིག ས་གནས་ཡུལ་མི་བཅས་མཛད་སྒོར་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཚན་པའི་ “སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་དང་། འཕགས་བོད་དབར་གྱི་གནའ་དེང་འབྲེལ་ལམ། བཙན་བྱོལ་ནང་འགྲུལ་བཞུད། ” ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། དེའི་མཉམ་འདི་གའི་བརྩེ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་གླིང་དགོན་པ་ནས་རྡུལ་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཏོར་མ། ཆམ་གི་འཁྲབ་ཆས་ཁག་ཅིག་འགྲེམས་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། མཐར་སྐུ་མགྲོན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཚོན་དོན་ཕྱག་རྟགས་དང་ཕྱག་དེབ་ཕུལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-SA-020 - Rinchen Terdzö\ngsang bdag dregs pa kun 'dul gyi bsnyen yig rin chen bai DUr+ya sngon po'i phreng ba\nrevealed by པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)\nin cycle གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gsang bdag dregs pa kun 'dul)\nVolume 28 (ས) / Pages 285-313 / Folios 1a1 to 15a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi bsnyen yig rin chen bai DUr+ya sngon po'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 285-313. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces blo gros dang spros 'byor dman pa'i ku sA li nyams len 'dod pa la khyer bde ba'i slad du rig 'dzin chen po pad+ma phrin las kyis mdzad pa'i bsnyen yig rdo rje'i mtshon cha las/_snying po bsdus te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen po'i sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel\ngter mdzod las 'brel gsang bdag dregs 'dul\n༄༅། །གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མི་ཕྱེད་ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །བདུད་འཇོམས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །འབར་བའི་སྐུར་སྣང་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་བཞེངས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་ཆོས་མཛོད་དབྱིག་གི་སྙིང་། །ཤར་གཏེར་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་རབ་བསྔགས་པ། །བསྙེན་ཐབས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་དགོད། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར། སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ས་ཆོག །ཕྱི་ནང་བར་གྱི་མཚམས་གཅོད། ཐིག་ཚོན། རྒྱན་དགོད། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི་རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་སྤྱི་འགྲོའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་གསག་སྦྱོང་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས་དུས་བཟང་པོར་སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀྲམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་གསལ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་གྲུབ་ན་ལེགས། ས་བདག་དང་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་རིགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། བདེན་སྟོབས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བསྐྲད། སྒོ་དྲུང་དུ་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་མི་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་བར་བྱ། གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་གནས་ལུས་ཡོ་བྱད་བསང་། སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའང་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་རྡོ་རྗེ། ཟླ་གམ་གསུམ་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་རས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སེར་པོ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་ལ་ཕུཿབརྒྱད་བཀོད། སྒོ་བཞི་པདྨ། དུར་ཁྲོད། རྡོར་ར། མེ་རི་རྣམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པའོ། །ཐོག་མར་ཕྱི་སྒྲུབ་རྟེན་དེའི་དབུས་སུ་གདན་གྲུ་གསུམ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཟུག །དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པ་བཀོད། རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་བདག་ལྡང་ལྷར་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་བཙན་བཤོས་དམར་པོར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་དཀར་རྒྱན་དང་ར་ཤའི་དམར་རྒྱན་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཚམས་འཛིན་ནས་གཟུང་གཡས་སྐོར་གྱིས་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤམ། འབྱོར་ན་འཕན་དང་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མདའ་དར་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྫས་སྤྱི་ལྟར་བཀྲམ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་གདབ་ཕུར་འཐོར་ནས་ནང་མཆོད་སོགས་བཀོད། གཏོར་འབུལ་རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། ཕྱི་སྒྲུབ། ནང་སྒྲུབ། གསང་སྒྲུབ། མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགོང་མོ་ནས་དབུ་བརྩམ་སྟེ་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་བཅུ་ཚང་བ་བཏང་། བགེགས་གཏོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་འདི་ཕྱིན་མི་དགོས། བྱིན་འབེབ་སྐབས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་རླབས་དབབ་པས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པའི་དོན་ཚང་བའོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པར་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་དང་དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ ཉེས་སྒྲིབ་ཀུན་དག་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཀུན་སྣང་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡིས་བཤལ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་ནམ་མཁར་གྱུར༔ ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་གི་ད་ལར་གྱུར༔ ར་འཕྲོས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སུཾ་འཕྲོས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞིར་གྱུར༔ ཀིཾ་འཕྲོས་རུས་པའི་རི་རབ་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལ༔ ནང་ནི་ཐོད་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་སྟོང་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་རབ་ཆུ་སྲིན་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྦལ་པའི་རླིད་བུས་བྲེས༔ སྦྲུལ་གྱི་ཟར་མ་རིན་ཆེན་ཡོལ༔ ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང་གཟའ་བརྒྱད་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་གྲལ་མ་ཞིང་ཆེན་ཡོལ༔ ཙིཏྟའི་ཆུན་འཕྱང་རཀྟས་སྦྱར༔ མེ་རི་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དཀྱིལ་དེར༔ ཨེ་དབུས་མ་ལས་ཉི་མ་དང༔ ཨཿལས་ཟླ་བ་པདྨའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་ཧཱུྃ་བབས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་ལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ རྩེ་ལ་ཁྱུང་གི་བྱ་ཁྲ་འགྱེད༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱན་རྩ་ཤིན་ཏུ་དམར༔ སྙན་ཆ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་བསྣམས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་འདེབས་ཤིང༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་དང་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏུམ་པོར་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ལས༔ དབང་བསྐུར་ཆུ་ལྷག་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་དབུ་བརྒྱན་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཚར་ནས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་གཏུམ་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས༔ ཨོཾ་འཕྲོས་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་གསལ་འདེབས། ཨཱ་ལས་འོད་འཕྲོས་ངག་ལ་ཕོག༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ངག་སྒྲ་སྔགས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པར་བསྒོམ༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་གཏུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་མཚན༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྣམས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ཟིན་ནས་དབང་ཆོག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ ཡཀྴ་རཀྴ་ཏི་ར་བཾ༔ སཱུརྱ་ཙཎྜ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་རང་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱར་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དུང་ཆེན་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་མ་དང་སྦྱོར༔ ཞེས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་དབུས་དཀར་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་མདའ་སྙེམས་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་སྐྱའི་ཞལ༔ མེ་དབལ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དབྱུག་ཏོ་ཐོ་བ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྡེར་མོ་ཉིད་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ ཞགས་པ་ཙིཏྟ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གཏུན་ཁུང་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཞལ༔ སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཉིད་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ བྷནྡྷ་མེ་དང་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ རྔ་ཡབ་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་མདའ་སྙེམས་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ མེ་དཔུང་དབྱུག་ཏོ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ ཞགས་པ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་རླུང་འབྱིན་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དུད་ཀ༔ གྲི་གུག་ཏྲི་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ མདུང་དང་མདའ་གཞུ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གསོད་བྱེད་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དུད་ཀ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཙིཏྟ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དུང་དམར་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་སྦྱོར༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཚུངས༔ གཡས་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བསྟེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྤྲུལ་འཁོར་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅས༔ ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར༔ ཧཱུྃ་ལ་རང་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ཡང་དབང་ཆོག་ལྟར་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད། བར་ཁྱམས་ལ་གཟའ་བརྒྱད། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་སྟེ་རྡོར་རའི་ནང་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྣམས་མོས་བསྐྱེད་བྱ། སྒོ་མ་ལས་བྱང་དུ་མི་གསལ་ཡང་དབང་ཆོག་ཏུ་ཡོད་པས་སྤྱི་ལྟར་ཁྲོ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཛིན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བསྟར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་སེན་གང་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲུ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གྱེན་དུ་ལངས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྔགས་བཟླས་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་འབར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ་བ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ལས། ཕྱི་སྣོད་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར༔ སྒྲར་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསམ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཙོ་བོར་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་གོང་གི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་བདག་བྱིན་རླབས་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་བ་དང་། ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བཟླ་བ་དང་། སྤྱིར་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླ་བ་སོགས་གལ་ཆེ་བས་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །དེ་ལ་ཐུན་དང་པོ་འདིར་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་འབུལ། སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་ལྡང་ལྷའི་གཏོར་འབུལ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བཤམ། ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། དང་པོ་བར་ཐས་འབུལ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་བཏང་ལ་གནམ་ཕུད་འཐོར། ལྷག་མ་བྱང་ཤར་དུ་བསགས་ལ་ལྷག་ཆོག་གཏོང་ཡང་ཕྱིར་མི་འབུལ་བ་དང་། ལྷག་མ་བསགས་ཤིང་ལྷག་ཆོག་མི་གཏོང་བའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པས་གང་བདེ་བྱ། ཆད་ཐོ་ཕུལ་ཞིང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ལ་བྲོ་བརྡུང་། བདག་མདུན་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལྷར་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ནངས་པར་ཐོར་ཐུན་ལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ལ་ངག་བྱིན་རླབས་བྱེད་ནས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ ཞེས་སོགས་ནས། དབང་བསྐུར་ཆུ་ལྷག་དབུ་རྒྱན་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་། བསྐྱེད་པའི་གཏུམ་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས༔ ཞེས་པ་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་རྣམས་གསལ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ཡན་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་བསྐུལ་བྱང་བསྟོད་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། བཟླས་དམིགས་ཕྱི་སྒྲུབ་རྩ་བར། བདག་དང་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཏུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་སེན་གང་ཙམ༔ དེ་དཀྱིལ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ནི་ནས་ཙམ་པ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ཧཱུྃ་གཉིས་ལ༔ བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང༔ མཚོན་ཆ་མེ་རི་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྟོང་གསུམ་ཁམས་གང་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྐྱེད་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གོང་ལྟར་བསྟོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །སྔ་ཐུན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དང་། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཐུན་མཚམས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་བསྔོ། གྲུབ་ན་ཚོགས་འཁོར་སྔར་ལྟར་བྱ། སྲོད་ཐུན་སྔ་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉེར་གཅིག་ཡིན་པའི་ཤུགས་ལས་དུས་བསྙེན་རྟོགས་སླ། ཁ་སྐོང་ཁྲི་གསུམ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། རྟགས་བསྙེན་ནི། རྩ་བར། གཏུམ་པོའི་རྟགས་བརྒྱད་གཞན་དང་མཐུན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱག་རྡོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནང་སྒྲུབ་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་ཚད་རྫོགས་ནས། ཞར་བྱུང་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། རྩ་བར། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་རང་ལ་གནོད་པའི་ཀླུ་གདོན་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་ག་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་ག་མགོ་ལ་ནན༔ ཨཱོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོགས་བཟླ་ཞིང་ཀླུ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླས་ན་ལེགས་ཤིང་གཞན་དུ་ཞག་གཅིག་ཙམ་ཐུན་བཞིར་བགྲངས་པས་ས་བཅད་ཚང་། འདིའི་རྟགས་དང་ལས་སྦྱོར་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ། ཕན་ཡོན་ནི་རྩ་བར། འདི་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ སྤྲོས་ལ་དགའ་བས་ཉམས་སུ་ལོང༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཟའ་བདུད་དང༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ གནོད་པར་མི་འགྱུར་བྲན་བཞིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བྱེད་ན་འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་དགོས་ཀྱང་། ཕྱག་བཞེས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་སྦྲེལ་མར་མཛད་པ་ལྟར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བཅས་རྣམས་སྔར་ཡོད་ལྟར་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པས་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག །སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་དང་བརྗེ། ཐུན་བཞིར་གཅོད་པ་དང་ལས་བྱང་གཏོང་ཚུལ་སོགས་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ་ལ། ལྷ་ནང་སྒྲུབ་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་པས་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེའི་ཀློང་ཆེན་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་དབུས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་འོག་ནས་བཤད་པའི་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོགས། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ། སྤྲུལ་འཁོར་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅས༔ མན་ཆད་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་ཚང་བ་བཏང་། ནང་སྒྲུབ་འདིར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལས་མདུན་བསྐྱེད་མ་བཤད་ཀྱང་། ལས་བྱང་སྐབས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས་དོན་དང་མི་འགལ། བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་མཆོད་ལྷ་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་གཞུང་དོན་གྱི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་། མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་སོགས་རིག་པས་བསྒྲེས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཐུན་བཞིར་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཐོར་ཐུན་སོགས་ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ནང་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐུས་པས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་གཏུམ་པོ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས༔ གདུག་པའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ མཐིང་ནག་རྔམ་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་ཁྱུང་གི་བྱ་ཁྲ་འགྱེད༔ ཟླ་རྒྱས་ཞལ་ལ་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་བརྫེས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ མེ་དཔུང་དཀྱིལ་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ། རིག་པ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ལས་དགུག་བསྟིམ་སོགས་མི་དགོས། གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་ཏྲ་དང་། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཁྱུང་གི་བྱ་ཁྲ་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲ་བོ་འབྱུང་ལྔའི་མདོག་ཅན་ཡིན་པར་བཞེད། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའོ། །བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང་ཁ་སྐོང་ཁྲི་བཅས་བཟླ། རྟགས་ཚད་གཞུང་ལས། དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ནི༔ རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ༔ གཏུམ་པོ་དང་ནི་ཁྱུང་ཉིད་ཞལ་མཐོང་དང༔ རི་བོ་པང་འདེགས་ཉི་ཟླ་རྐེད་ལ་འཁོར༔ མེ་འབར་མཚོ་སྐེམ་ཀླུ་ཚོགས་བསད་པ་དང༔ གདུག་པ་བཏུལ་ནས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་དང༔ དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་དེ་ནས་ཞི་བ་དང༔ ཁྱུང་ལ་རྟ་བྱས་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ངར་སྐྱེ་དང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཉོག་མི་རྟ་བསད་པ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྟགས་ཐོན་ནས་ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནས་ཁ་སྐོང་བར་བཤད་ཅིང་། དེའང་བསྙེན་རྟགས་ཐོན་ནས་དགྲ་གདོན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་ཐོད་པ་འཁོར་ལོའི་བཅས་ཚད་ལྡན་བྱ། ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ཁ་བསྒྱུར་ཞག་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་མཐར་མནན་སྲེག་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་སྡུད་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་ནས་སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཐར་དམིགས་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་གཡོན་པའི་ཁྱུང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག །སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཕོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྱུང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཚོགས་བྱ་ཁྱུང་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཙུད། ཁྲོ་ཚོགས་བྱ་ཁྱུང་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཁྲག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ། བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ཟོས་ཏེ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ལ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཥ་ན་རོ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ག་རུ་ཌ་དྷེ་བ་ཐོན་ཕྱུང༔ ནཱ་ག་སྙིང་ལ་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་རྦད༔ ཅེས་བཏགས་པ་ཁྲི་ཙམ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི་ཙཀྲ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལྔ་གསུམ་བདུན་གང་རིགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཉེར་བསྡུའི་སྐབས་སུའང་གཞུང་ལས། རྫོགས་རིམ་རང་དང་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དེ༔ གདོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་མི་དགོས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕན་ཡོན་ནི། གང་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །སྤྲོས་འབྱོར་ཆུང་ནས་ནང་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བསྙེན་ན་བདག་བསྐྱེད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བགྱིས་ན་ཁྱེར་བདེ་བས་ལེགས་སོ། །ལས་སྦྱོར་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་སྨོས་མ་དགོས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཙཀ་ལི་གསང་སྒྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། ལས་བྱང་གཏོང་ཚུལ་སོགས་གང་གིས་རིགས་འགྲེ་སྦྱོར། འོན་ཀྱང་གསང་སྒྲུབ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མ་བརྟེན་པར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྦྲེལ་མར་བྱས་ཕྱིན་ལས་བྱང་རེ་གཏོང་ཞིང་། དེ་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་དུ་གྱེར་སྒོམ་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བ་དང་། ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་རྩ་བ་ལས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རང་ཐ་མལ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གམ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་འབར༔ ལུས་མགོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱབ་པས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཏེ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་སེར་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ༔ སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་སྟོད་ན་གཡོགས་པ༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ སྐུ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ༔ གསང་བའི་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལྗང་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་བྷནྡྷ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ཁྲོ་མོ་སྤྱན་གསུམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་འཁོར། སླར་ཡང་ཡབ་ཞལ་ནས་འཐོན་པ་སོགས་དོ་ལིའི་དམིགས་པ་བར་མ་ཆད་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུའང་སྦྱོར་དུ་རུང་ཞིང་། གཙོ་ཆེར་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་སྔགས་མཆོད་ཙམ་བྱ། སྒོས་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་འདུལ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདུད་བཞི་ཀླུ་གཉན་བརྫིས༔ བདུད་འདུལ་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་འཁྱུད་ཅིང་བསྟེན༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སྤྱན་དམར་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ ཞབས་གཉིས་རྐེད་འཁྱུད་བདེ་ཆེན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ གསལ་སྟོང་ རིག་སྟོང་ གྲགས་སྟོང་ མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ ཞེས་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་ཁ་སྐོང་ཁྲི་གསུམ་ཙམ་བཟླས་ན་ལེགས། དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་གོང་ལྟར་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པས་རྟགས་ནི་རྩ་བར། རྟགས་ནི་ལུས་བདེ་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན༔ སེམས་ལ་བདེ་གསལ་གྱི་ས་མཱ་དྷི་སྐྱེ༔ ཞལ་སྟོན་ལུང་བསྟན་ཆོས་འཆད་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར༔ ནུས་པ་དང་གྲགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་གཏུམ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་གནས༔ ཤི་དུས་འཇའ་དང་རིང་བསྲེལ་དང་སྐུ་གདུང་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་ནི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་པ་དང་། ཐུན་བཞི་ཀར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། རང་གཏུམ་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཡུམ་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག་ཕྱག་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། རང་གི་མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ། དེ་བཞིན་དུ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷནྡྷ། ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་བྷནྡྷ། གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་བྷནྡྷ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ལམ་མེར་བཞུགས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མ། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཡུམ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་རི་ནི་ས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གསལ་གདབ། བཟླས་དམིགས་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་ས་བོན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་བདག་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་ཚེ་སོགས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པར་དམིགས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། གསང་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཛཿཛ༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་རཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ལས་བཞི་སོ་སོར་ཞག་རེ་རེར་བྱས་པའི་ཞག་བཞི་ཙམ་དང་། རྟགས་གཞུང་ལས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན༔ ཆོས་འཆད༔ ལེགས་ཉེས་སྨྲ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་ཐུན་མོང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་སོང་ནས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་མཎྜལ་བྲིས་པར་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་བསགས༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་བཤམས༔ མེ་ནང་དུ་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་འབུལ༔ གང་འདོད་པའི་གསོལ་བ་གདབས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་སྒྲུབ་ལྷའི་མདོག་ལྟར་བསྐྱེད༔ སྤྱིར་ལས་ཚོགས་མང་ན་ཡང་གསང་སྒྲུབ་འདིའི་ལས་ཚོགས་མེ་མཆོད་འདི་ཟབ་པས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ནོ༔ འདིས་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་ལས། ཤར་དུ་སྲེག་རྫས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་དར་ཟབ་མེ་ཏོག༔ མར་མེ་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་གསོལ་བ་གདབ༔ ལྷོ་རུ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཕུད་དང་གཟུགས་དང་དངོས་འབྱོར་འབུལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་མཐུ་དང་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ ནུབ་ཏུ་ལྷ་མི་གང་ཡིན་རཱུ་པ་མིང་བྱང་བསྲེག༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བར་གསོལ་བ་གདབ༔ བྱང་དུ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་བསྲེག༔ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ ལས་ཚོགས་གཞན་ནས་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་མེད༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲངས་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་དགོས་པས་རྫས་དང་ལྷ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་འདི་ལྟར་ལ་འདོན་ཆ་ལག་ལེན་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་སྦྱོར་བས་འཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་ཉེ་བསྙེན། གསང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ། མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གྱི་རིམ་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་གཞི་མདུན་སྟེགས་དཀར་པོ་ལ། ཕྱེ་མར་སྨན་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་བཤོས་དང་ཚེ་རིལ། ལས་བཞིའི་རྫས་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། ཟུར་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་སོགས་བཟོས་པ་དང་། ཛ་གད་དང་བུ་རམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ། གཞན་ཡང་ཤ་མར་ཐུད་ཁུར་བ་ཟས་སྣའི་རིགས་ཤིང་ཏོག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་དུ་བསགས་ལ། ལས་གཞུང་དུ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྦྱར་བའི་གཞུང་བསྲང་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་དུས་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཤམས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཟླ་ཞིང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བཤམས་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྨོན་ལམ་གདབ། སྒྲུབ་པའི་རིང་བསགས་པའི་གཙང་བཙོག་གི་ལྷག་གཏོར་བསྲེས་པ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ་ལྷག་ཆོག་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བཅས་ཚང་བ་བྱ། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་གཏེར་ཁ་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བས་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླང་ཆོག །བསྡུ་ན། སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་གཏུག་ཅིང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་རྣམས་ནས་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སོགས་སྤྲོས་བསྟིམ་གྱིས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱེད། མཐར་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་མྱང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་སྟེ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ལ་བཟོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་སྐུ་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བློ་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་བྱ། རྒྱལ་ཐོ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་གཤེགས་བསྡུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་རིམ་གྱིས་གྲོལ། འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་རྩ་བ་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ་རྣམས་སྤྱིའི་བསྙེན་ཡིག་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་སྣང་བའི་ཞུགས་འདིས་ཀྱང་། །རིམ་པ་དང་པོའི་གསང་ལམ་ལེགས་བགྲོད་ནས། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་གྲོས་དང་སྤྲོས་འབྱོར་དམན་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ལས། སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-020&oldid=113265"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:30.


Terdzo-SHA-028 - Rinchen Terdzö\nyang dag bde chen snying po'i bsnyen yig gsang lam brda mtshon\nVolume 27 (ཤ) / Pages 635-644 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang dag bde chen snying po'i bsnyen yig gsang lam brda mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 635-644. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang brgyud ldan dam pa'i zhal lung las mdor bsdus pa'i tshul gyis gzhan la phan 'dod kyis sug bris pad+ma gar gyi dbang phyug gis dpal spungs yang khrod du bstar ba'o/_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསང་ལམ་བརྡ་མཚོན་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་ངེས་སྟེར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ། །ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་ལམ་འདི་ལ། །འཇུག་བརྩོན་སྐལ་བཟང་བློ་དམན་ཆེད། །བརྡ་སྟོན་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཐབས། །དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་གསལ་བར་བྱ། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་མན་ངག་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡར་ངོའི་ཚེས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་དབུ་བརྩམ། མཆོད་སྦྱིན་བཤགས་སྐོང་སོགས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐུལ་ཅི་ནུས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་འབྱོར་ན་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནས་བཤད་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ས་ཆོག་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ་ཡང་ན་རས་བྲིས་བཀྲམ། དེ་ཙམ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མར་མེ། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་གསུང་གི་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པས་བཀང་བའི་སྟེང་། སྐུའི་རྟེན་ཐོད་སྐུས་དགབ་ཅིང་དར་མཐིང་ནག་གི་གུར་ཕུབ། རྒྱབ་ངོས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་ཟླ་གམ་དགུ་པ། གཡས་གཡོན་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ་གང་འོས་དང་སྨན་རཀ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མ་འབྱོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་བཤམས་པས་ཀྱང་རུང་། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་དང་། ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ། སྤོས་དང་ཡུངས་ཐུན་ཏེ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། དགོང་ཐུན་ཞིག་ནས་དབུ་བཙུགས། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཏང་། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཡི་གེ་ཆོག་ཁྲིགས་ཟུར་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེའི་སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོང་མཚམས། དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་བས་བགེགས་བསྐྲད། སྒོ་རྩར་ཐོ་དཀར་པོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་ལ་འགྲུབ་ན་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་ཏེ་ཕྱིའི་མཚམས་བཅད། ཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲོ་བོ། རྡོ་རྗེ། མེ་རིའི་གུར་སུམ་སྦྲགས་བརྟན་པའི་ནང་དུ་བར་ཆད་ཕྲ་རགས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསམས་ལ་ནང་མཚམས་བཅད། ཡིད་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་པ་ཉམས་ལེན་མཐར་སྐྱེལ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་དེ་ཕྱིན་དམིགས་འོག་མ་ཚུད་པའི་གཏུག་འགྲུལ་སོགས་སྤང་། དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་བྱིན་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་སྣང་སེམས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། དུང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་ལག་པ་གཡོན་པར་བསྐྱིལ་བའི་མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོང་བར་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ། ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། འགྱུར་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་རྗེས་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་གསུམ་གྱིས་དེ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་ཕྱིས་འགོམ་ཡུག་སོགས་བྱིན་རླབས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བྱུང་ན་སླར་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་ཡིག་བདུན་དང་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་སྟོང་རྩ་ཙམ་གྲུབ་པ་དང་། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་གསུམ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་ནཱ་ད་འོད་གསལ་དུ་བསྟིམས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་ལངས་ལ། བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱས་ལ། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་བཞུགས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ། སྲོད་ཐུན་ལ་སླེབ་པ་དང་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས། བརྡ་སྒོ་ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་མནལ། ཐོ་རེངས་གནས་ཡུལ་གྱི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་གཉིད་སད་པར་མོས་པས། རླུང་རོ་བསལ་ལ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསལ་གདབ། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བར་བྱས་ལ་དམ་བཅའི་གོས་གྱོན། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྲོད་ཐུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། བཟླས་པའི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་དུ་རླུང་རྔུབ་པ་ཨོཾ། གནས་པ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ལན་གཉིས། དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སྟེ་རབ་བུམ་ཅན། མི་ཆུན་ན་བར་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ཐོར་ཐུན་དང་འདྲ་ཞིང་། དགོང་ཐུན་ཡང་དེ་ལྟར་ལ་མཇུག་ཏུ་ཕུར་བཟླས། གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉིན་དང་པོར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་སྤྲོ་ན་ལས་བསྡུ་བ་ལ་དགའ་ན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ཚེས་བཅུ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱའོ། །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ཕྱི་མཆོད་ཁ་གསོ། བཀའ་སྲུང་རྒྱུན་བཞག་ཡོད་ན་ཉིན་རེ་ལན་རེ་གསོ། བཟླས་དམིགས་དངོས་གཞི་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པས་འདོར་ལེན་བྱ། ཁྱད་པར་གུང་གཉིས་དང་ཟེར་གཉིས་ལ་དོགས་འཛེམ་གནད་དུ་ཆེ་བས་བག་ཡོད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཁྱོལ་ནས། ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་དགོང་ཐུན་ལ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམ། བཟླས་པ་ཆིག་སྟོང་ཙམ་སོང་ནས། སྙིང་པོ་ལ་ཕཊ་ཛཿས་བདག་བསྐྱེད་ལས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ། བརྟན་གཡོའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། རྗེས་བྱ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། སྲོད་ཐུན་དང་ཐོར་ཐུན་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ། རི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་བསྟུན། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་མཐར། ཧཱུྃ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡང་དག་སོགས་ལན་གསུམ་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་བརྗོད་བཞིན་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པའི་མཐར། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་རོལ། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གཟབ་རྒྱས་རྗེས་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་ཡོད་ན་ཕྱིར་དོར། སྲུང་མའི་གཏོར་མའང་གཤེགས། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་བཅས་གྲུབ་ནས། གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ཐོ་འགྲོལ་ཞིང་བགས་ཀྱིས་གློད་དེ་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞུང་འདིའི་དགོངས་པའི་སྐབས་དོན་དངོས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་མངོན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྟགས་ཐོན་དུ་གྲུབ་ནས། བསྐྱེད་བཟླས་ལ་གཞི་བཟུང་། ཐོ་རངས་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྡོར་བཟླས་དང་འཕོ་བ། ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བ་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ་ཡི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་འདོད་ན་དེ་དག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་གཞུང་གཞན་ལ་འཇུག་པར་རིགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་སོགས། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེར། །ལྷ་འདི་ཁོ་ནས་གྲུབ་སྟེར་པ། །ཤེས་ནས་དོར་འདིའི་སྔོན་བསགས་ཅི། །འདིས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་འདིར། །སྐལ་བཟང་བྱེ་བ་སྙེད་ཞུགས་ནས། །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདེབས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱིས་སུག་བྲིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བསྟར་བའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-028&oldid=116404"


རྒྱ་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་གསར་ཁང་ཆེ་གྲས་རྣམས་ལ་སིམ་འཛུལ་བྱས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་རྒྱ་གར་(Business Standard)གསར་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཆེད་དམིགས་ཨ་རིའི་ནང་གི་ཕྱིའི་གསར་ཁང་ཁག་གི་སྐོར་ལ་སྙན་ཐོ་ཞིག་བཏོན་པའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་བརྒྱུད། ཨ་རིའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གསར་ལམ་ཆེ་གྲས་ཁག་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་མང་པོ་བཏང་སྟེ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་གནས་ཚུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་སྣང་བརྙན་ཡག་ཏུ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་འདུག\nདེ་འབྲེལ་སྙན་ཐོའི་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱིས་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཆ་འཕྲིན་ (Washington Post) ལ་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༤།༦ དང་། ཝོལ་སི་ཊི་རི་ཌི་ཆ་འཕྲིན་ (Wall Street Journal) ལ་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༦ འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ། ཨ་རིའི་གསར་ཁང་དེ་གཉིས་ནང་རྒྱ་ནག་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱིས་ཆེད་འཛུགས་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་ལྟ་ཞིབ་ (China Watch) ཅེས་པའི་ལེ་ཚན་དེ་གསར་འགྱུར་གྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་སྤེལ་བཅུག་སྟེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐབས་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་དུས་བབ་ (New York Times) ནང་ཨ་སྒོར་ཁྲི་ ༥ དང་། ཕྱི་སྲིད་དུས་དེབ་ (Foreign Policy Magazine) ནང་ཨ་སྒོར་འབུམ་ ༢།༤ ཙམ། དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་ཨ་ཡོ་ཝ་ (Iowa) མངའ་སྡེའི་ཌེ་སུ་མོའི་ནེ་སི་ཚགས་པར་ (The Des Moines Register) ནང་ཨ་སྒོར་ཁྲི་ ༣།༤༦ དང་། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འགོད་སྤེལ་བྱེད་མཁན་ (CQ Roll Call) གསར་ཁང་ལ་ཨ་སྒོར་ཁྲི་ ༧།༦ བཅས་ཀྱི་རིན་འབབ་ལྡན་པའི་གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་གསར་ཁང་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་ཨ་རིའི་ཚགས་ཤོག་སྟེང་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཆེད་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ ༡༡༠,༠༢,༦༢༨ འགྲོ་གྲོན་བཏང་ཡོད་པའི་ཐོག སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཊི་ཝི་ཊར་ཆེད་ཨ་སྒོར་ ༢,༦༥,༨༢༢ འགྲོ་གྲོན་བཏང་ཡོད་འདུག\nཨ་རིའི་ཁྲིམས་དོན་ལྷན་ཁང་གིས་ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་རྒྱ་ནག་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ལ་ཨ་རིའི་ནང་གི་བྱེད་སྒོ་ཁག་གི་ལས་བསྡོམས་ཤིག་དགོས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་ཡོད་ནའང་། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གི་གསར་ཁང་དེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ནས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ བར་གྱི་འགྲོ་གྲོན་རྒྱས་པ་ཞིག་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དོན་ལྷན་ཁང་ལ་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ད་བར་རྒྱ་ནག་གི་གསར་ཁང་དེས་ཨ་རིའི་གསར་ཁང་གཞན་དང་འབྲེལ་འགྲོ་གྲོན་ཅི་བཏང་གསལ་ཁ་བཏོན་པའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ལོ་མགོར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་པ་ནས་བཟུང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ནད་ཡམས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཨ་རི་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་ཡོད་སྐོར་གྱི་བསྙོན་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་འབྲེལ་གསར་ཁང་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱིས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བྱ་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། ཏོག་ནད་དང་འབྲེལ་ཨ་རིའི་གསར་ཁང་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཆེད་དམིགས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་བརྟེན། འདས་པའི་ཟླ་ཤས་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་ཝོལ་སི་ཊི་རི་ཌི་ཆ་འཕྲིན་ (Wall Street Journal) ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ། འདས་པའི་ལོ་བཞི་རིང་གི་ཆ་སྙོམ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ལས་ཀྱང་ཉུང་བ་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ནང་ཨ་རིའི་ (The Wall Street Journal) གསར་ཁང་གི་དྲ་ཐོག་ཏུ། རྒྱ་ནག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནད་པ་ངོ་མ་དེ་ཡིན་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་སྤེལ་བར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྩོམ་ཡིག་དེ་ནི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཅན་ཞིག་དང་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་སེམས་ཁམས་ལ་ཕོག་ཐུག་བཟོས་ཡོད་པ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ནད་ཡམས་འགོག་པར་འབད་བརྩོན་བྱས་པར་སྐུར་འདེབས་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་དེ་གསར་ཁང་དེས་རྒྱ་ནག་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་པ་བརྗོད་ཡོད་ནའང་། དགོངས་སེལ་མ་ཞུས་སྟབས། ཟླ་དེའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་ཨ་རིའི་མི་སེར་གཉིས་ཚུད་པའི་གསར་ཁང་དེའི་གསར་འགོད་པ་གསུམ་ཕྱིར་འཕུད་བཏང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལན་དུ་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་ནས་ཨ་རིའི་ནང་གི་རྒྱ་ནག་ཤིན་ཧྭ་གསར་ཁང་དང་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཚུད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གསར་ཁང་ཁག་ལྔ་ཡི་ལས་བྱེད་གྲངས་ ༡༦༠ ཡོད་པ་དེ་ ༡༠༠ ལ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གསར་ཁང་ཁག་ལ་དམ་དྲག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད།\nGood Very Good ? ? ? ? ? Very Nice ? Game. རྒྱ་དམར་གླན་ལྐུག་ཚོ་གང་འདྲ་འཇོན་པོ་འདུག མཉམ་འབྲེལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞལ་འདེབས་ལས་ ཨ་རི་ཚག་པར་ལ་ འགྲོ་གྲོན་མང་བ་ ? ? ? ? ཨ་ ཧི ཧི ཧི ཧི ཧི\nLeaveaReply to Sonam Gyaltsen Cancel reply