བཀོད་པ 42 – Genesis 42 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 42 – Genesis 42\nDecember 19, 2021 December 14, 2021 Bro Brian.\n42:1 ཨི་ཇིབ་ནང་འབྲུ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་། རང་གི་བུ་རྣམས་ལ་འབོད་དེ། ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མས་ལས་ཤིག་བྱོས་ཤིག\n42:2 ཨི་ཇིབ་ནང་འབྲུ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག་ཅེས་ངས་ཐོས་བྱུང་བས། ང་ཚོ་ཚང་མ་གསོན་པོར་གནས་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོ་སོང་ནས་འབྲུ་ཉོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n42:3 དེར་བརྟེན་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཨ་ཇོོ་ བཅུ་རྣམས་འབྲུ་ཉོ་ཕྱིར་ཨི་ཇིབ་དུ་སོང་ངོ་།\nSo ten of Joseph’s brothers went down to buy grain in Egypt.\n42:4 འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་བུ་ཆུང་ཤོས་བྷེན་ཡ་མིན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཞིག་བྱུང་ཡོང་ཞེས་འཇིགས་ཏེ། ཁོ་ལ་མ་བཏང་ངོ་།\nBut Jacob did not send Benjamin, Joseph’s brother, with his brothers, for he feared that harm might happen to him.\n42:6 འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་འབྲུ་བཙོང་ངོ་། ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཨ་ཇོོ་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་གི་རྩར་ཡོང་ནས་གདོང་ས་ལ་ཁ་སྦུབ་ནས་ཁོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\nNow Joseph was governor over the land. He was the one who sold to all the people of the land. And Joseph’s brothers came and bowed themselves before him with their faces to the ground.\n42:7 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་ཚོ་ལ་བལྟས་ནས་ངོ་ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། རླུང་ལངས་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་གང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་ཚོས་ལན་དུ། ང་ཚོ་ཡུལ་ཀ་ནན་ནས་ཁ་ཟས་ཉོ་བའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n42:8 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་ངོ་མ་ཤེས་སོ།\n42:9 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་སྔར་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ག་རེ་མཐོང་བ་རྣམས་དྲན་ནས་ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་སོ་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོའི་ཡུལ་ནང་ཉེས་སྐྱོན་ག་རེ་ཡོད་མེད་བལྟ་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n42:10 ཁོང་ཚོས། ཇོ་བོ་ལགས། ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཡིན་པས། ཁ་ཟས་ཉོ་བའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན།\nThey said to him, “No, my lord, your servants have come to buy food.\n42:11 ང་ཚོ་ཚང་མ་ནི་སྤུན་རྣམས་ཡིན། ང་ཚོ་སོ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་མི་དྲང་པོ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ།\n42:12 འོན་ཀྱང་ཡོ་སེབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཚོ་ནི་སོ་པ་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་ཡུལ་ནང་སྐྱོན་ག་རེ་ཡོད་མེད་སྐོར་ཤེས་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས་པས།\nHe said to them, “No, it is the nakedness of the land that you have come to see.”\n42:13 ཁོང་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ། ཇོ་བོ་ལགས། ང་ཚོ་སྤུན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས། ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གི་བུ་རྣམས་ཡིན། སྤུན་གཅིག་ནི་གྲོངས་ནི་མེད་པས། ཆུང་ཤོས་དེ་ཕ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n42:14 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྨྲས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་ནི་སོ་པ་ཡིན།\nBut Joseph said to them, “It is as I said to you. You are spies.\n42:15 གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོ་སོ་པ་མིན་ན། ངས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ལ་མནའ་འཁུར་ནས་བརྗོད་རྒྱུར། ཁྱོད་ཚོའི་སྤུན་ཆུང་ཤོས་འདིར་མ་ཡོང་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མ་ས་གནས་འདི་ནས་འགྲོ་མི་ཆོག\n42:16 ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་སྤུན་གཅིག་སོང་ནས་ཁོ་ལ་འཁྲིད་ཤོག ཁྱོད་ཚོའི་གཏམ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོ་ལྷག་འཕྲོས་རྣམས་བཙོན་ནང་སྡོད་ཅིག དེ་མིན་ཁྱོད་ཚོ་སོ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དོག་པ་མེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n42:18 དེ་ནས་ཉིན་གསུམ་པར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ། ང་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་འཇིགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཚོས་ངས་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ངས་ཁྱོད་ཚོ་ཐར་གཅུག་ཡོང་།\n42:19 ཁྱོད་ཚོ་དྲང་པོ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་སྤུན་གཅིག་བཙོན་ཁང་ནང་སྡོད་ཅིག སྤུན་གཞན་ཚོས་རང་གི་ཁང་པར་འབྲུ་རྣམས་འཁྱེར་ཞིག\n42:20 དེ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་སྤུན་ཆུང་ཤོས་དེ་ངའི་རྩར་འཁྲིད་ཡོང་དགོས། དེ་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་གཏམ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ངས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྲོག་ཐོག་མི་བཏང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་དེ་བཞིན་མོས་མཐུན་བྱས་སོ།\n42:21 ཁོང་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ། བདེན་པར་ང་ཚོའི་སྤུན་གྱི་སྐོར་ལ་ང་ཚོ་ཉེས་ཅན་ཡིན། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོས་ང་ཚོ་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་སྐབས་ང་ཚོས་ཁོའི་གཏམ་ལ་མ་ཉན་ནོ། དེར་བརྟེན་དཀའ་ངལ་འདི་ང་ཚོའི་སྟེང་དུ་འཕོག་པ་\n42:22 རུ་བྷེན་གྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ། བུ་དེ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅེས་ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ལབ་ནའང་ཁྱོད་ཚོས་ཉན་མ་སོང་། ད་ཁོའི་སྲོག་གཅོད་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་འཆི་བར་འགྱུར།\n42:23 ཁོང་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཁོང་ཚོས་ཧ་མ་གོའོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ཚོ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་གཏམ་གླེང་བྱེད་སྐབས། སྐད་བསྒྱུར་བ་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་བྱེད་པའོ།\n42:24 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཁོང་ཚོའི་རྩར་ནས་ཕར་ཙམ་སོང་སྟེ་ངུས་སོ། ཡང་ལོག་ཡོང་ནས་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་ཤོད་པ་དང་། སིམ་ཨོན་ལ་བཟུང་སྟེ་ཚང་མའི་མདུན་དུ་བསྡམས་སོ༎\nAnd Joseph gave orders to fill their bags with grain, and to replace every man’s money in his sack, and to give them provisions for the journey. This was done for them.\n42:28 ཁོས་རང་གི་སྤུན་རྣམས་ལ། ངའི་དངུལ་དེ་ཕད་གོག་ནང་ང་ལ་རང་ཅག་ཕྱིར་སློག་བྱེད་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་འཇིགས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གང་གནང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་རོ།\nBut we said to him, ‘We are honest men; we have never been spies.\n42:32 ང་ཚོ་ཚང་མ་ཕ་གཅིག་གི་བུ་སྤུན་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། གཅིག་ནི་གྲོངས་ནས་མེད་པས་ཆུང་ཤོས་ནི་ཕ་དང་མཉམ་དུ་ཀ་ནན་དུ་ཡོད་དོ།\nWe are twelve brothers, sons of our father. One is no more, and the youngest is this day with our father in the land of Canaan.’\n42:33 སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱིས་གཏམ་དེའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོ་མི་དྲང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཕྱིར། ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་ང་དང་མཉམ་དུ་སྤུན་གཅིག་འདིར་སྡོད་ཅིག། གཞན་ཚོ་འབྲུ་འཁྱེར་ནས་རང་གི་ལྟོགས་ནས་ཡོད་པའི་ནང་མི་རྩར་སོང་ཞིག\n42:34 སྤུན་ཆུང་ཤོས་དེ་ངའི་རྩར་འཁྲིད་ཤོག དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ཚོ་རྣམས་སོ་པ་མིན་པ་མི་དྲང་པོ་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་ཐུབ་བོ། དེ་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་སྤུན་དེ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཕྱིར་སློག་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་འདིར་བསྡད་ནས་ཚོང་རྒྱབ་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n42:35 ཁོང་ཚོས་ཕད་གོག་བཀྲོལ་ནས་བཏོན་སྐབས་རང་རང་གི་དངུལ་དེ་ཕད་གོག་ནང་བཞག་ཡོད་པ་ཐོབ་བོ། དངུལ་དེ་མཐོང་བ་དང་། ཕ་དང་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ།\nAs they emptied their sacks, behold, every man’s bundle of money was in his sack. And when they and their father saw their bundles of money, they were afraid.\n42:36 ཕ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར། ངའི་བུ་རྣམས་ང་ལས་འཕྲལ་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་འདོད་དམ། ཡོ་སེབ་ནི་ཤི་ནས་མེད། སིམ་ཨོན་ཡང་མེད་དོ། ད་ཁྱོད་ཚོས་བྷེན་ཡ་མིན་ཡང་འཁྲིད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ང་ལ་བབས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n42:37 རུ་བྷེན་གྱིས་ཁོང་ལ། གལ་ཏེ་ངས་བྷེན་ཡ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་རྩར་འཁྲིད་མ་ཡོང་ན་ངའི་བུ་གཉིས་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོད་ཅིག། ཁོ་ངའི་ལག་ཏུ་བཅོལ་ན། ངས་ཁོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n42:38 འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ཁོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ། ཁོའི་ཨ་ཇོ་གྲོངས་ཚར་བ་དང་། ཁོ་གཅིག་པུ་ལུས་ཡོད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ང་ནི་མི་རྒས་པོ་ཡིན་པས། ཁོའི་མྱ་ངན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཤི་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ༎\nBible Study – Jesus the Messiah #009\nBible Study – Jesus the Messiah #010


Posted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 22:46:00 No comments: Links to this post\nPosted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 11:16:00 No comments: Links to this post\nཁོ་བོའི་དཔྱད་རྩོམ་ནི་ནད་ཐོག་རིག་པའི་ཁོངས་གཉན་རིམས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། སྤྱིར་གཉན་རིམས་ནི་ཆེས་སྔ་མོའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་རྣམས་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་མེད་ཅིང༌། དུས་རབས་བརྒྱད་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དང་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བདེ་སྡུག་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཞུས་པར། དུས་ངན་ལྔ་བདོར་སྔ་ན་མ་གྲགས་པའི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེའི་བཅོས་ཐབས་གསུངས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པ་ཇོ་མོས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་རིམ་པར་ལས་ཅན་གཏེར་སྟོན་འགས་གཏེར་ནས་གདན་དྲང་ཏེ། བོད་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནད་བཅོས་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་གང་ཆེ་ཡོད་པ་དེའི་སྐོར་ཡིན།\nPosted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 07:21:00 No comments: Links to this post\nPosted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 06:15:00 No comments: Links to this post\nPosted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 02:37:00 No comments: Links to this post\nPosted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 12:32:00 No comments: Links to this post\n༄༅།། ཨོྃཨཐཱཿ རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན།། རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་ཡལ་ག་རྒྱས།། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བཟང་སྙེ་མས་དུད།། སྨན་རྒྱལ་ལྗོན་པའི་དབང་པོར་འདུད།། རྣམ་དག་རྒྱུད་དགོངས་མངར་བའི་རོས།། གཏམས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ན་མཆིས།། བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བུང་བའི་ཚོགས།། གང་དག་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་རིགས།།\nPosted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 04:01:00 No comments: Links to this post\nའགྲོ་བའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་རག་རྡོ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་མདོ་སྟོད་ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དཀར་ཤོད་དམ་འབྲུ་ཅུང་པར་སྐུར་འཁྲུངས། དགུངས་ལོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ནགས་ཤོད་སྟག་ཕུ་རིན་པོ་ཆེས་དཀའ་ཤོད་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་རག་རྡོ་མཁན་ཆེན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་གནང་། རྒྱ་མི་བོད་དུ་སླེབས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་ལ་མྱོང་བ་ཐོབ། ལྐོག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་སྦྱངས་པར་མཛད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོ་འཇུག་འཕགས་ཡུལ་དྷས་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོ་འཇུག་ཏུ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་སྨན་རྩིས་རིག་སྡེ་གསར་འཛུགས་དང་རིམ་པས་དགེ་རྒན་ནས་སློབ་དཔན་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་དང་རྒྱུན་དུ་ནད་པར་སྨན་བཅོས། འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད། བཟོ་གྲྭར་བོད་སྨན་སྦྱོར་བཟོ་དང་ནད་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་དང་ལམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་འདི་ག་གཙུག་སློབ་ཁང་དང་། རྒྱལ་སྤྱི་དང་ས་གནས་རྒྱ་གར་ནང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་སོགས་ལ་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྲོས་མོས་སུ་ཡོད་པ་བཅས་མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ལགས།\nརྒྱ་ཆེའི་ཀློག་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་ལགས། རག་རྡོའི་བང་མཛོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གནད་ཀ་ཀུན་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྲོ་དགའ་གནང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད། འདིར་འཁོད་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་༼རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཐོར་བུ།༽ཞེས་པའི་གསོ་རིག་དང་ནང་རིག་གི་ཕྱག་དེབ་གཉིས་པོ་ལས་དྲངས་ནས་རྒྱ་ཆེའི་རིག་པས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གནར་བའི་ཀློག་མཁན་གྱི་རིག་པའི་བཀྲེས་སྐོམ་གསོ་བའི་རེ་འདོད་མཆིས།\nhttp://rakdho.blogspot.com. Picture Window theme. Theme images by blue_baron. Powered by Blogger.


Uncategorized – Page4– དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nས་གཞི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནི། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཆགས་སའི་ས་དབྱིབས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེའི་རྩི་ཚུལ་ནི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀར་ཆག་ལས། དགའ་བཞི་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་སྟེང་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ས་དབྱིབས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ན། ལུང་པའི་སྲང་ཁ་དང་རི་བོ་རྣམས་བསྣོལ་བའི་མཚམས་དང༌།\nས་བཅད་གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱིའི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ། རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་ཡོད་པའི་མིའི་གོ་རྟོགས་མཐོ་དམན་གྱི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་བཞི་( ༡. བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ། ༢. མདོ་སྡེ་པ། ༣. སེམས་ཙམ་པ། ༤. དབུ་མ་པ་)ཡོད། དེའི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཅིང༌། སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་འོག་མ་འོག་མའི་ལྟ་བ་དེ་གོང་མ་གོང་མའི་ལྟ་བ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ནི་སྐས་ལ་འཛེགས་པའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་བང་རིམ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ 1400 འཁོར་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན།\n༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ 1400 འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རབ་དང་ཕུལ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཛད་རྗེས་མཐའ་དག་འདིར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། མཛད་རྗེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ཆོས་རྒྱལ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ཉིད་དྲན་གསོ་ཞུ།\n2017-12-24 · ཆུ་དབར་བུ། · 1\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། ཁོང་ནི་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༠༨ ལོར་གཡོ་རུ་གྲྭའི་ཆ་སྟོད་གྲོང་དུ་ཡབ་བསྟན་པ་སྲུང་དང་། ཡུམ་བསོད་ནམས་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་མོ་ཡོས་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༦༣ ལོར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱིས་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྐུ་གཤེགས། སྐུའི་རུས་ནི་རོག་ཡིན། དགུང་ལོ་ལྔ་ནས་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་མཁྱེན་ཅིང་སྨན་རྩིས་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད། དགུང་ལོ་དགུ་པར་ཉི་ཁྲི་དང་བརྒྱད་སྟོང་བཏོན་པས་ཐུགས་ལ་མངའ། དགུང་ལོ་བཅུ་པར་བསམ་ཡས་མཁན་པོ་བསམ་གྲུབ་རིན་ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་གསོལ།


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བེ་རི་འཇིགས་མེད། Poetry Month: Beri Jigme\nA Poem of Weariness\nWritten and read by Beri Jigme\nངེད་ཚོས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་སྙན་ངག་ཟླ་བ་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གཅིག་ཤོར་གཉིས་ཤོར་དང་། གསན་པ་པོ་མང་པོས་མཉེས་པོ་གནང་བར་ང་ཚོ་སྤྲོ་བ་འཕེལ། འདིར་དམིགས་བསལ་ད་རེས་ལས་འགུལ་འདི་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གྱི་སྙན་ངག་པ་རྣམ་པ་དང་། ཡིག་སྒྱུར་བ། གྱེར་ཀློག་པ་བཅས་ཚང་མར་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཁྱེད་ཅག་གི་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་སྙན་ངག་དང་གྱེར་འདོན་གྱིས་མི་མང་པོར་སེམས་གསོ་དང་སེམས་ཤུགས་སྤར་བས་ངོ་མ་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག་རེད་ཨང་། དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འདིར་ང་ཚོས་ཁུ་སིམ་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཁོར་ཡུག་ཞིག་བསྐྲུན་ནས་ཚང་མར་ཐུགས་གསོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཞིག་བསྐྲུན་པའི་འབད་བརྩོན་མུ་མཐུད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\nགསན་པ་པོ་རྣམ་པས་ཐུགས་འདོད་ཆེན་པོ་གནང་བ་བཞིན། འདིར་བརྩམས་ཆོས་འཕར་མ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་གྱེར་འདོན་གནང་མཁན་དང་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཝ་ར་ན་སིའི་ཆེས་མཐོའི་སློབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་བེ་རི་འཇིགས་མཆོག་ཡིན། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ཚང་མ་ངེས་བརྟན་མེད་པའི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་གི་ནང་ལ་དངངས་ཚབ་དང་སེམས་ཁྲལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་བཞིན་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་ཡོད་པ་གོར་མི་ཆག\nདགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་འགའ་ཤས་ཡུག་གཅིག་ཏུ་གྱེར་འདོན་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྙན་ངག་དེ་དག་གི་ཡོངས་ཁྱབ་ཚབ་མཚོན་ཁ་བྱང་ནི། “ཨ་ཐང་ཆད་པའི་སྙན་ངག”ཞེས་པ་འདིས་འཐུས་སྙམ། གཙོ་བོ་རྒྱང་རིང་ས་མཐའི་ཡུལ་ནས་རང་ཡུལ་དྲན་པའི་གདུང་བའི་སྐྱོ་གླུ་ཡིན། སྙན་ངག་འདིའི་དབུ་ལ། ཁོང་གིས་རྒྱའི་སྙན་ངག་གྲགས་ཅན་པ། ལི་པའི་དང་རང་ཉིད་བསྡུར་ནས། “ཐང་གི་སྙན་ངག་མཁན་པོ་ལི་པའེ་(李白) ཁྱོད།། སྐྱོ་བའི་དུས་སུ་ཨ་རག་འཐུང་ན་ཆོག།། ས་མཐའི་གྲྭ་རྒན་སྐྱོ་བས་གདུང་ན་ཡང་།། སེམས་གསོའི་སྨན་ཞིག་མེད་པས་འཆི་ན་འདོད།།”ཅེས་རང་ཉིད་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཐ་ན་ཆང་གི་སྐྱོ་རོགས་ལྡན་པའི་ལི་པའི་དང་ཡང་བསྡུར་ཐབས་བྲལ་བའི་གདུང་བ་མངོན་པར་བྱས་ཡོད།\nདགེ་བཤེས་བེ་རི་འཇིགས་མེད་ལགས་ནི་ཝ་ར་ན་སིའི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་རྩོམ་རིག་ཚན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་ལ། དཔྱད་གཏམ་པས་”ཁོང་ནི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་བརྩེད་དགའི་མྱོང་བ་བརྗོད་པའི་སྙན་ངག་འབྲི་ནུས་མཁན་གཅིག་ཡིན།”ཞེས་འགྲེལ་བཤད་བསྐྱོན་ཡོད། ཁོང་ནི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་དེབ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རྩོམ་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་བརྒྱུད་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པའི་ཐུགས་ལ་འགུལ་བསྐྱོད་ཐེབས་པར་ཐུགས་རེ་གནང་བཞིན་ཡོད།\nWe are so pleased at the enthusiastic response we have received from so many of you for our Poetry Month in April. Our heartfelt thanks to all the amazing poets and translators who participated and sent us such moving and beautiful recordings. We hope that throughout this ordeal we are currently living through, we can continue to offer quiet literary moments of reflection from time to time.\nAnd due to popular demand, let’s share another literary moment together–anew recording sent to us over the weekend by Geshe Beri Jigme Wangyal of Varanasi. He sent usawork that, after weeks of staying in place with uncertainty and stress and the emotions this situation can generate, will no doubt resonate with many of us.\nGeshe la reads his multi-verse poem entitled “A Poem of Weariness,” expressing his deep remorse at not being able to return home. He begins by saying, “While the great Chinese poet Li Bai could rely on wine to comfort himself in his melancholy, Geshe la beingamonk, has no escape for this sadness.\nGeshe Beri Jigme isafamous poet and Professor of Literature at the Central University of Tibetan Studies in Varanasi. He is best known in Tibetan literary circles for being the “only romantic poet withaGeshe degree.” He has published over 20 books onawide variety of subjects, and has said that he hopes his writings “have the potential to change people’s souls.”\nUncategorized Beri Jigme, literature, Poem, Poetry Month, བེ་རི་འཇིགས་མེད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


Terdzo-DZI-030 - Rinchen Terdzö\ngshin rje 'chi bdag zlog pa'i chog khrigs rig 'dzin grub pa'i zhal lung\nin cycle ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ (Kun tu bzang po dgongs pa zang thal)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 367-398 / Folios 1a1 to 16b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #31 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. gshin rje 'chi bdag zlog pa'i chog khrigs rig 'dzin grub pa'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 367-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon page 397: de ltar gshin rje 'chi bdag nag po zlog pa'i chog khrigs su byas pa rig 'dzin grub pa'i zhal lung zhes bya ba 'di yang gtso bor gter gzhung nyid dang /_7skyabs mgon rgyal dbang mchog gis mdzad pa'i 'chi bdag g.yul las rgyal ba'i ru mtshon sogs rig 'dzin brgyud pa'i bla ma'i man ngag rnams kyi dgongs don gsal bar byas te/_nor 'khrul gab sbas dang rang bzo'i dri mas ma sbag par/_rgya btsun nam mkha' chos kyi rgya mtsho sogs 'ga' zhig gis bsre bslad sna tshogs byas pa'i chog sgrig 'byams pa sogs/_'chol bar dpyad pa'i nyes pa rnams las ldog pa'i phyir thub bstan rdo rje brag gi chos smra ba'i dge slong rdo rje 'dzin pa pad+ma phrin las kyis rang gnas su legs par sbyar ba'i yi ge pa ni sman mchog go_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་རབ་ཁྲོས་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་དེ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྟེན་ནོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་ཆེན་རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཟུར་ཆེན་པདྨ་དབང་། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྙིང་དབུས་བཞུགས། །འགྲོ་རྣམས་འཆི་བདག་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ངོ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཟབ་དོན་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །གབ་སྦས་མངོན་ཕྱུང་ལེགས་པར་འཆད་པ་ལ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་བྱང་གཏེར་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ནས་བྱོན་པའི་འཆི་བདག་ཟློག་བྱེད་ སྟོབས་ཆེན་གྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཁྲིགས་སུ་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་ན་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟློག་བྱེད་ཆོ་ག་འདི་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཐོས་ཆུང་འགས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡིན་པར་སྨྲ་ཡང་ཐེམ་བྱང་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་མཛོད་ནས་བྱོན་པས་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁོ་ནར་གཏོགས་ལ། འོན་ཀྱང་གཏེར་ཁ་འདི་ཁའི་སྦས་བྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཕྱི་ཡི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དེ༔ གྱད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཡིས་བཟློག༔ ནང་གི་དབང་པོ་སྲོག་གི་རྟེན༔ བཅུད་ལེན་རྫས་དང་སྨན་གྱིས་གསོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་དེ༔ བསྐྱེད་རིམ་དབང་དང་རླུང་གིས་གསོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་འཆི་མེད་འོད་སྣང་དང་། རྫོགས་ཆེན་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔའི་དགུ་པར་ཉིས་འགྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུ་མའི་སྐོར་སོགས་ཤུགས་ལས་བསྟན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མཚར་ཅན་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་བདག་གིས། དེ་རིང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ང་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློགས་གྱུར་ཏེ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ང་ཉིད་བཟློག་པ་སུ་ཞིག་ཡོད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ང་དང་ང་ཡི་འཁོར་རྣམས་ཀུན༔ རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་བཅིངས་ལ༔ ཟློག་པའི་ཆོ་ག་མཁས་པར་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་བྱ༔ ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་གཤིན་རྗེའི་དུས༔ བཟློག་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན༔ སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་མེད་གྱུར་ཀྱང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ལྡན་ན༔ རང་རང་གང་བྱེད་འཆི་བ་བསླུས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཉིད༔ འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་མཛོད༔ ཅེས་གླེང་བསླང་བ་ལ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡ་མ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཁྱོད༔ རང་གི་དམ་ཚིག་དེ་སྨྲས་ན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཟློག་པའི་ཐབས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྟོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་སོགས་བཀའ་བསྩལ་པར་བརྟེན། འཆི་བདག་རང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་། ཟློག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཆི་བསླུ་ནི། འཆི་བདག་རང་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ཏེ་སྨྲས་པ་ལས། ལོ་ཟད་ཟླ་ ཟད་གཤིན་རྗེའི་དུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ས་བོན་བྲིས༔ ཁམ་ས་ནག་པོའི་གྭ་འུར་གཞུག༔ ཅེས་སོགས་ནས། དེ་ཉིད་རང་གི་མཛོད་དུ་སྦོས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་བཤད་པའི་རྩ་ཚིག་ལས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་དོན་འགྲེལ་དུ། གཤིན་རྗེ་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་སྟོབས་ཆེན་གྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རས་སམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་བཞིན་བྲིས་ཏེ༔ ཞེས་སོགས་ནས། མཛོད་ཕུག་ཏུ་སྦའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ལྟར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ལག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་པས་ནམ་དགོས་ཀྱི་ཚེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་དང་། རྫས་སྣ་ཚང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦས་ཏེ་མཛོད་དུ་སྦས་པས་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཆི་བདག་ཟློག་པ་ལ་ཡང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ལས། རྩ་བ་ནི་འཆི་བདག་རང་དམ་བཅས་པའི་གོང་གི་འཕྲོས་ལས། རང་གི་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་བསྲེས་པ་ལས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འཆི་བསླུའི་དོད་དུ་སྔོན་འགྲོའི་གླུད་ཅི་ལྟར་གཏང་ཐབས་དང་། འཆི་ཟློག་དངོས་ལ། འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཐབས་བྱེད་ན༔ དྲག་པོའི་ས་ལ་ཁྲག་སྣ་དང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཁྲག་མིག་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་། ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་འབྲུ་སྣ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་མཐའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རུས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ནས་གླུད་རྫས་སོགས་བསྡུས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བྱིན་པས་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསླུས་ཤིང་། མ་འོངས་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་འཆི་ཟློག་གི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། འཆི་བདག་རང་གི་ཚིག་རྩ་བར་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཞུང་ཉིད་གསལ་པོ་ཡོད་ཀྱང་། རང་བཟོ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ནས། འདིར་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་བྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བཅས་གཤོམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བ། རྗེས་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། གཙོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་གོ་ལ། དེའི་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མའི་རིག་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཅིང་སྙིང་རྗེའི་བློ་ཅན། བླ་མེད་མན་ངག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་གང་ཟག་གིས། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། དང་པོ་བཅས་བཤམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཁང་ལྟ་བུའམ། སྐྱེ་བོ་རྒྱུ་བའི་ལམ་པོ་ཆེ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཡང་རུང་སྟེ། འོག་ཐོག་སོགས་མེད་པའི་ས་གཞིའི་སྟེང་ཁོ་ནར་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་གནད་ཟབ་པས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱགས་བདར་སོགས་བྱ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། རང་ཉིད་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཤིས་ཕྱོགས་སུ་བྲིས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ ཆེན་གྱི་ཤར་དུ་ལྟ་བའི་གཡས་ངོས་ཕྱོགས་ཆེན་གྱི་ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལོགས་རེར་འདོམ་རེ་ཡོད་པ། ཐ་མར་མེ་རི་འབར་བའི་རྩེ་མོ་བྱང་དུ་བལྟ་བའི་དབུས་དབུ་ཅན་གྱི་ཡིི་གེ་དུ་ནག་པོ་མགོ་ལྷོར་བསྟན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བཅའ་བ་ནི། རྩ་བ་ལས། དྲག་པོའི་ས་ལ་ཁྲག་སྣ་དང༔ ལྕགས་དང་ཡུངས་ནག་ལི་ཤི་རྫས༔ བསྲེས་ཏེ་ཤུལ་ཆགས་ཆུ་ཡིས་སྦྲུས༔ དེ་ལ་འཆི་བདག་ང་ཡི་གཟུགས༔ རྔམས་ཤིང་ཆེ་ལ་རགས་པ་བྱ༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟོ་བར་གཞུག༔ རོ་གཡམ་ནག་པོའི་ཚལ་པ་ལ༔ གྲི་ཁྲག་རོ་སོལ་བསྲེས་པ་ཡིས༔ ཀྲཾ་དང་ཛ་དང་དུ་དང་མ༔ ཏི་ཞེས་བྲིས་པ་འགོད་པ་ནི༔ ཡན་ལག་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གསལ་པོར་ཡོད་ཀྱང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་ན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས། མཁར་བརྡིབས་པའི་ས། རབས་ཆད་ཀྱི་ཁང་ས། ལམ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ས་རྣམས་འཇིམ་ནག་པོ་དང་བསྲེས་པའི་ཁུ་བ། ཁྲོན་པའི་ཆུ། ལུ་མའི་ཆུ། མཚོ་ལྐུག་པའི་ཆུ། རྟ་བོང་དྲེའུ་རྣམས་ཀྱི་ཆུས་སྦྲུས་ལ། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། གྲི་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ། ཡུངས་ནག །སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་འབྲུ་སྣ། མཛེ་ཕོ། དམེ་ཕོ། མོན་པ།་་་དཔེ་ལ་ལར་འོན་པ་འདུག་པས་དཔྱད། རབས་ཆད་ནག་པོ། བྱི་ཕོ་སྟེ་ནལ་ཕྲུག །ཡུགས་ས་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་རུས་སྐྲ་སེན་མོ་གོས་དང་དྲི་མ་གང་རྙེད་བསྲེས་ལ། འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཆེ་ན་འདོམ་གང་། ཆུང་ནའང་གྲུ་གང་ཙམ་དགོས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ། དེ་ཡང་མ་ཧེ་ནག་པོ་རྭ་གཟིངས་པའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མིག་གསུམ་བགྲད་པ། རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། ཡན་ལག་ཉྭ་སུལ་རགས་ཤིང་སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གུག་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་པས་ཁྲམ་ཤིང་མིག་དགུ་དང་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས་ཤིང་། གཡོན་ན་རལ་གྲི་ནག་པོ་སོ་གཅིག་པ་འཛིན་པ། སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་དཀྲིས་པ་རྔམས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དཔེ་བྲིས་ལྟར་བཞེངས་པའི་ལྟོ་བར་སྲིད་པ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་གར་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་གི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་དང་དཔེ་ལྟར་བྲིས་ལ་ལྟེབ་ཆིངས་བྱས་ཏེ་གཞུག །རོ་གཡམ་ནག་པོའི་ཚལ་པའམ། རོ་རས་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་བསྲེས་པས་ཀྲཾ་གསུམ་བྲིས་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བཅུག།་་་ལ་ལར་ཏྲཾ་ཞེས་པའང་སྣང་། དེ་བཞིན་དུ་ཛཿགཉིས་བྲིས་ལ་མཁུར་ཚོས་གཉིས་ལ། མཆུར་དུ་སོ་ལ་མ། ཏི་བཞི་བྲིས་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ལའོ། །དེའི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་བདུད་བཞི་ནི། མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོ་གཟུགས་ཅན་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ལིངྒ་བསྒྲེང་བ། ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཡན་ལག་བཞི་པོ་བགྲད་པ། གཡས་སུ་སྡིག་པ་ནག་པོ་རྭ་དང་ཁ་གདངས་པ་མིག་དང་ཡན་ལག་བགྲད་པ། རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ། རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལེབ་རུ་དང་གཤོག་པ་གདེངས་པ། གཡོན་དུ་དྲེད་མོ་དམར་ནག་འཇིགས་ གཟུགས་ཅན། དེ་བཞི་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་ལ་གཟུག །གཞུང་ལས། གཤིན་རྗེའི་རྒྱབ་ནས་ཡར་ལས་ཀྱི་འཚུབ་མ་ནག་པོ༔ འཇའ་རིས་དུད་པ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད༔ དེའི་རྟགས་སུ་རམ་ནག་པོས་འཇའ་རིས་བཏང་ལ་འཚུབ་མའི་དབྱིབས་བལ་ནག་པོའམ༔ རྔ་མ་ནག་པོའམ༔ ཤིང་གི་ལོ་མ་ནག་པོར་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ལ་ལ་དག་གིས་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་འཛུགས་པ་སོགས་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཤོག་བུ་ལ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་བྲིས་པ་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཙུགས། ཡང་གཞུང་ལས། གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ནི་འཇིམ་པ་ནག་པོ་ལ་ཆུའི་སྦ་རིས་སུ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཧེའི་འོག་ཏུ་འཇིམ་པས་ཆུ་ནག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་ཙམ་བྱེད། དེ་ལྟར་བཅས་ཟིན་པ་དང་། གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁར་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་ལ་བཞག་གོ །དེའི་མདུན་དུ་གཞི་མ་ནག་པོར་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱར་བ་ནག་པོ་ལྟ་བུ་གཙང་མ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཏིང་བའི་སྟེང་། ཐོག་མར་གཤིན་རྗེའི་མདུན་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོ་ལྔའམ་འབྲུ་ནག་གི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཙིཏྟའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་དོད་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྣམས་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་བཤམས་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ལ། ཞལ་ཟས་དང་གཏོར་མ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ཞིང་། གཞུང་ལས། ཐོག་མར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་འདྲ་བ་ལ། དངོས་ཀྱི་སྐབས་འབུལ་ཚིག་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་སྔ་མ་ཞལ་ཟས་དང་། ཕྱི་མ་གཏོར་མ་ཡིན་འདུག་པས་གཏོར་མ་ནག་པོ་ཐོག་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྱར་བའི་སྟེང་དུ་ཤ་སྣ། ཁྲག་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། གོས་སྣ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། ཟས་སྣ་ཚོགས། དྲི་མ་དང་གླུད་སྣ་ཚོགས་སོགས་ཅི་འབྱོར་ཚན་པར་སྤུངས་ལ་གཞག་གོ །ཁྲག་དང་འོ་མ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བའི་རིགས་ཀྱང་སྣོད་ཁེངས་པར་བཀོད། གཞུང་ལས། ཀོང་བུ་སྡོང་བུ་བཅས་པ་བཤམ་པར་གསུངས་པ་ནི་གོང་གི་མཆོད་པའི་གྲས་དེས་འཐུས། བྲེ་སྲང་ནག་པོ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་བཞིན་བཟོ་ཞིང་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་དུ་མ་ལྕོགས་ན་བྲེ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་འཐད་པར་གསུངས་བཞིན་ལུགས་སྲོལ་མང་ཡང་། འདིར་རང་ལུགས་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དཔེ་བྲིས་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ལྟར་མཚལ་ལམ་བ་བླ་ལྟ་བུ་མི་ཟློས་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲི་འོ། །གཞུང་དུ་གླུད་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པར་གསུངས་པ་དང་འདི་གའི་སྔོན་འགྲོ་འཆི་བསླུའི་དོད་དུ་གླུད་སྡེ་ལྔ་བྱ་བར་བཤད་པས་དེའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། རང་གི་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་བསྲེས་པ་ལ༔ མི་གཟུགས་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཁྲ་བོའི་གཟུགས་དང་ལྔ་བྱས་ལ༔ དར་སྣ་བལ་ཚོན་འབྲུ་སྣ་དང༔ ཆངས་ཟན་ལོ་ཡིི་གྲངས་སུ་བྱ༔ གཙང་མའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཁར༔ གཟུགས་ལྔ་བཞག་ལ་གོས་ཀྱིས་བཀབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་དེ་ནས་རང་གི་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ། མིག་རྣག །སྣབས་ལུད། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། སྐྲ་དང་སེན་མོ། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ རྣམས་ལ་རང་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བས་སྦྲུས་ཏེ། མི་གཟུགས་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། ཁྲ་བོ་དང་ལྔ་བསླངས་ལ། དར་སྣ་དང་བལ་ཚོན་གྱི་རྒྱན་གདགས། སྣོད་གཙང་མར་འབྲུའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་དེའི་ཁར་བཞག །རང་གི་གོས་དུམ་བུ་བཀོན། ཆངས་ཟན་ལོ་གྲངས་དང་མཉམ་པས་སྐོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་རང་ངམ་ཡོན་བདག་གང་ཡིན་གྱི་ལུས་རིལ་པོའམ་ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་ལ། མཆིལ་མ། སྣབས་ལུད། མིག་རྣག །རྣ་སྤབ། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུས་ཏེ་རང་གཟུགས་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཆུང་བ་རེ་རེ་སྟེ་ལྔ་ཀ་འགྲེང་ཞིང་ལག་གཉིས་མཆོག་སྟེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཤིང་། དབང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྱ། སྐྲ་སེན་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཟུག །གཞུང་ལས། དབུས་ཁྲ་བོ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་མདོག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཁ་དོག །རྒྱན་གོས། ཞྭ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་སྟེང་། གཞུང་བཞིན་དབུས་ཁྲ་བོ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་རྣམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་བྱ། དེའི་དགོས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་འཆི་ཟློག་ལས། འབྱུང་ལྔའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་དབུས་ཀྱི་གླུད་ཁྲ་བོས་ནམ་མཁའ། ཤར་དཀར་ཆུ། ལྷོ་སེར་ས། ནུབ་དམར་མེ། བྱང་ལྗང་རླུང་སྟེ། ཡོན་བདག་གི་སེམས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་གཏོང་བར་མཚོན་པར་གསུངས་པ་གནད་ཆེ་ཞིང་མན་ངག་གི་དགོས་དོན་ཟབ། གླུད་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་གཡོགས། གཞན་ཡང་དར་སྣ་དང་བལ་ཚོན་གྱི་རྒྱན་གདགས། ཟས་ལྷག་གིས་ལག་གཡོན་པས་བཟོས་པའི་ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་ལས་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པ་དང་། ཟས་སྐོམ་གྱི་ལྷག་མ་སྣ་ཚོགས་བླུགས། རིན་པོ་ཆེའི་བདར་ཕྱེ་བཏབ་སྟེ། ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུ་སྣས་གང་བར་བཤམས་ལ། གཤིན་རྗེའི་མདུན་གྱི་གླུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་བཞག །དེའི་མཐར་གྲྭ་སློབ། ཡོན་བདག་ལ་སོགས་ཀྱི་ཆངས་ཟན་གླུད་སྐྱེལ་མི་གང་འབྱོར་བཀོད། འདིར་གླུད་རྫས་སོགས་ཕོན་ཆུང་ན་འོག་ཏུ་གླུད་ཕད་མི་ཁེངས་པ་ལ་སོགས་མི་བཟང་བས་ཕོན་ཆེ་བར་བྱ་བ་གནད་ཡིན། ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྒྱབ་ཆོག་གི་ལས་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ། སྲན་མ་ནག་པོའི་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གཞུང་ལས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ༔ ཤར་དུ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གཏང༔ གནས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་གསུར་དུད་གཏང༔ ཞེས་སོགས་དང་། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་སུ་གནས་ཁང་ཡངས་པ་ཡོད་ཚེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནས་ཁང་དེ་གའི་ནང་དུ་བགོས་ཏེ་བྱ་བའམ། དེ་མིན་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་ཕྱིན་གང་བདེར་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པས། ཤར་དུ་བྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་མཁན། ལྷོ་ཕྱོགས་འཆི་བདག་ཟློག་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར། ཨེ་ ཝཾ་ལྕོག་སྒར་བའི་རྒྱུན་སྐོང་གི་བདག་བསྐྱེད་ཕུར་པས་བྱས་ཏེ་སྐོང་གསོ་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་སྐོང་གསོ་གཞན་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཅི་མང་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། གཞན་དུ་སྐབས་སྦྱར་གྱིས་རང་གཞན་གང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གོ །བྱང་གི་ཚེ་ཆོག་པ་ཕལ་ཆེར་སྟབས་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པས་སྐབས་སུ་བབས་ནའང་། རང་གཞུང་ལས། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས༔ ཐིག་གདབ་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཚེའི་བུམ་པ་བཅས་ཏེ་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་བཞིན་སྙིང་མཛོད་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱོན་པའི་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ངམ། ཁྱད་པར་ནང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེའི་ཚུལ་ནི་ཁོ་བོའི་བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཇི་བཞིན་པར་ལོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་ཞིང་། གནས་ཁང་གི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་གསུར་དུད་སོགས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱ༔ རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གུ་རུ་ཞི་དྲག །བཀའ་བརྒྱད། ཚེ་ཕུར་སོགས་རྙིང་མ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཆོག་ཕྲིན་གཏང་བས་འཐུས་མོད། འོན་ཀྱང་བྱང་གཏེར་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རིག་འཛིན་གོང་མ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་བར་མཛད་འདུག་པ་བཞིན་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བརྩམ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་འཆི་ཟློག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་གླུད་གཏང་བ་ནི། གཞུང་ལས། སྔགས་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གླུད་ཡས་རྣམས་ལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དག་པའི་ཁྲུས༔ ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ལ་ཆར་འབེབ་པས༔ མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཤྭ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་ཆབ་གཏོར་ནས་མ་དག་པ་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཐོག་མར་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རང་རིག་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ཐལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ པད་སྡོང་འདབ་དྲུག་ཁྲི་འཕང་བཞིན༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཐིང༔ མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྐུ་ཡི་གནས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། འདབ་དྲུག་ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ༔ སྦྱོང་བའི་ལྷ་ནི་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་ནང༔ ཨ་དཀར་འོད་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱང༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ སྤེལ་བའི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཐལ་མོ་ཚིགས་བཅག་ཕྱག་རྒྱའི་ནང༔ ཁཾ་སྔོན་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྤེལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏྞཾྐ་ཨཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ སྒྱུར་ལྷ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཐལ་མོ་ཁ་གྱེར་ཕྱག་རྒྱའི་ནང༔ ཛ་དམར་འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩིར་སྒྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ སྣོད་བཅུད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ ཐོབ་ལྷ་རིན་འབྱུང་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཏྲཾ་སེར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཀུན་གྱིས་འབད་མེད་ཐོབ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ མགྲོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ ཚིམ་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཁུ་ཚུར་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱའི་ནང༔ ཧ་ལྗང་འོད་འཕྲོས་མགྲོན་མཉེས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མསྶ་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ མགྲོན་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ དབང་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་དམར་ནི༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ སོར་བསྣོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཛ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་མགྲོན་བཞིའི་མཐུ་སྟོབས་བསྡུས༔ ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་ན་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ དབང་སྡུད་འཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་བསང་གཏོར་དང་། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་གླུད་ཡས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་སྤེལ་བསྒྱུར་ཚིམས་དགྱེས་དབང་སོགས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་གསུང་རྒྱུན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིཏྤུ་ར་པུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ལན་གསུམ་མཛད་དོ། །སྐབས་འདིར་གཤིན་རྗེའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཡིན་ཕྱིར་མི་འགལ་བས། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་གླུད་ལེན་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གདངས་དང་བཅས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང༔ སྟེང་གདོན་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན༔ འོག་གདོན་ཀླུ་སྲིན་ཀླུ་གཉན་དང༔ བར་གདོན་རྒྱལ་པོ་བདུད་དང་བཙན༔ སྲིད་པའི་ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེ་དང༔ འགོང་པོ་དམ་སྲི་མ་ནིང་གདོན༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བདག་ལས་ལྷག་པའི་གླུད་དང་གཟུགས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ལ་འབུལ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ འདོད་སྲེད་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཞེན་བཅིངས་འཛིན་པ་བྲལ་བར་གྱིས༔ མཐོང་དང་རེག་པའི་བསམ་ངན་རྟུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ད་ཁྲོལ་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་དང༔ བུ་ལོན་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འཁོར་བར་གྱིས༔ བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པའི་ཚེ་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་མཇུག་ཏུ་དཔལ་འབར་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་གཏོང་ཞིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནག་རྩིས་སོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གླུད་འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་གཞུང་ལས། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་ལྷོ་རུ་འགྲོ་བའི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ངམ༔ ལྷོར་འགྲོ་བའི་ལམ་པོ་ཆེའམ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གངས་གསུམ་གྱི་རྩེར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གཞུང་བཞིན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གླུད་སྐྱེལ། འདི་སྐྱེལ་མི་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར་ལོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚམས་གཅོད་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོན་གྱི་ཞགས་པས་བཏབ་པ་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ འཆི་ལྟས་ངན་པའམ་བར་ཆད་མེད་ཀྱང་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ཀྱི་དུས་ལ་འདི་བྱས་ན༔ རིམ་གྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ནད་པ་སོགས་ལ་འཆི་ཟློག་དངོས་གཞི་མ་གྲུབ་ཀྱང་། གླུད་འདི་ག་སྒེར་དུ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་བྱའོ། །འཆི་ཟློག་དངོས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི་གཞུང་ལས། རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་སྒོམས་ཤིང་རྣམ་པ་བསྒྱུར་བ་ནི༔ ཞེས་གསུངས། འདི་ཡན་ཆོད་རྒྱབ་ཆོག་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་པ་ལ། སྐབས་འདིར་གནས་འགྱུར་དུ་བཤད་པས། དེས་ན་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བཏང་ཕྱིན་འདི་ཡན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་འབྱུང་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འཆི་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་བསྟན་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར། ངོ་བོ་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་རྣམ་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལ་འདི་ལྟར། འབྱུང་བའི་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དང༔ རླུང་ནག་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་དང༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཀློང་གྲུ་གསུམ་དང༔ མཚོ་ནག་རྦ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བ་དང༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བཀྲ་ལམ་གསལ་བར་གྱུར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡ་མ་རཀྴ་ནན་ཞེས་པས༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཟུང་ལྔ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ཁར་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡི་གེ་ཁ་དོག་ལྔར་ལམ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་དབུས་ཀྱི་ཡ་མཐིང་ག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ་བསྙེས་ཏེ་བཞེངས་པ་དབུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁེངས་པ༔ སྤྱན་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་གྱི་བེ་ཅོན་བར་སྣང་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ནས་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་ནས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ གཙོ་བོ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་མདུན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱི་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ གཡས་སུ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་སེར་ནག་གསེར་གྱི་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ རྒྱབ་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཨཱརྱ་མ་རུ་དམར་པོ་ཟངས་ཀྱི་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་གུ་གཡུའི་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་གྱུར༔ གཞུང་ལས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་ནུས་པས་ནུས་པ་མེ་དང་འདྲ༔ ཞེས་པས། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ༔ ར་ཙ་སཏྭ་རུ་ན་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཙ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུ་རཾ་ཧྲི་ཡཾ་འདྲིད་ཕྱུངས་ཧ་ལ་གཟིར་ཕྱུངས་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོའི་གནོད་པ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གང་རིགས་ལོང་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །སྲན་མའི་ཐུན་ལ་སྔགས་སོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་རྩལ་བསྐྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པའི་སྐུ༔ འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤིགས་རྒྱུ་མེད༔ དེའི་ངང་ལས་ལྷ་བཀུག་ན་ཁུག༔ རྦད་ན་འགྲོ༔ བཟློག་ན་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ངེས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཆོ་ག་ནི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལ། གོང་གི་བཅའ་གཞི་དཔེ་སྦྱར་ཏེ་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་ཉིད་ལྟར་ཟུར་འདེབས་ཕྲན་བུ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོག་གི་ཆ་ལ་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨེ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་རོ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཡཿདང་དུཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། འོག་མ་ཧེ་ནག་པོ་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཁེབས་པ། རྭ་གཉིས་གཟེངས་པའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་རྔམས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། མིག་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ། རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ན་ཞགས་པ་ནག་པོ་དང་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་པ། གཡོན་ན་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་འཛིན་པ། རོ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པ་དཀྲིས་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་སོགས་འཇིགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཡན་ལག་གི་སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ། མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཞེ་སྡང་ལངས་པའི་ཚུལ། ཁྲོ་ཞིང་ཉྭ་སུལ་ཐམས་ཅད་ཧྲིང་ངེ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་བདུད་བཞི་ནི། མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལག་ཆ་མེད་པར་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཡན་ལག་བཞི་པོ་བགྲད་པའི་ཚུལ་ཅན་དབྱིབས་འཆི་བདག་ཉིད་དང་ཚུལ་མཐུན་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕྲག་དོག་འཁྲུགས་པའི་བདུད་སྡིག་པ་ནག་པོ་རྭ་དང་ཁ་གདངས་པ། མིག་དང་ཡན་ལག་བགྲད་ཅིང་རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ། རྒྱབ་ཏུ་གཏི་མུག་འཐིབས་པའི་བདུད་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལེབ་རུ་དང་གཤོགས་པ་གདེངས་པ། གཡོན་དུ་འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་བདུད་དྲེད་མོ་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་འཆི་བདག་འགུགས་པ་ནི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་ནས༔ འཆི་བདག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལྷུན་པོའི་རྨང་འོག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མུན་པའི་ཀློང་རུམ་ནས་འདིར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཆིས་པར་གྱུར༔ གཞུང་ལས། ཐུན་ནག་པོ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ལས་གཞི་ལ་བརྡབ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཁཏྒ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་ཙམ་སྲན་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླ་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྲབ་པས། ས་གཞི་གས་ཏེ་འོག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནག་མེར་བྱུང་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བདུན་ཙམ་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་སྟེ་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྤོས་དང་མར་མེ་སྦར་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གནྡྷེ་གན༔ ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཐར་རྔ་རོལ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་དང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡ་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་པོ་ཆེ༔ མ་རུངས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་དབུགས་ལ་ཟ༔ སྲོག་འཕྲོག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མུན་རུམ་འཁྱིལ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་མི་མགོས་བརྒྱན༔ ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ནས༔ འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ སྲོག་དབུགས་ཟ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྲོག་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྱོད༔ གཡས་པས་ཁྲམ་ཤིང་མིག་དགུ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་དབུགས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ མུན་ནག་ཞགས་པ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པས་འགྲོ་དྲུག་འཆིང༔ གཡོན་པས་གྲི་ནག་སོ་གཅིག་གིས༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་རྩ་ཉལ་ཐག་གཅོད༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་རོ་ཡི་ལུས་ཀུན་གཏུབས༔ རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཟ་བ༔ དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཞུང་ལས། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བར་གསུངས་པས། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གོང་དུ་གླུད་ཡས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པས་འདིར་མི་དགོས། ཕྱག་ལེན་དུ་གཏོར་མ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་གདོང་མ་ཧེའི་སྒལ་པའི་སྟེང་དུ་ཕུལ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། སླར་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཏེ་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་གསོལ་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་དུ་ཏི་བི་ཛ་ཧཱུྃ་ཋ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་ལྔ་གསུམ་གང་རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ཏེ་འབུལ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང༔ དེང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐོག་མ་ནས་དུས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ བུ་ལོན་དང༔ ལན་ཆགས་དང༔ སྟོང་ཁྲིན་དང༔ ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇལ་བ་གྱིས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ༔ འགལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དེ་རྗེས་དམིགས་པ་ནི། གཞུང་ལས། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ལེན་པར་བསམ་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ༔ ཤར་དུ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང༔ གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གསུར་དུད་གཏོང༔ མདུན་ནས་གླུད་འཇལ་བའི་ལག་ལེན་ལ་ཚོགས་ཏེ༔ ནུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱིས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་དགོངས་པ་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་གཞི་མ་ནག་པོའི་ཁར་གླུད་རྫས་ཐམས་ཅད་བྲེ་སྲང་ལ་འཇལ་གྱིན་སྤུངས་པར་བྱ་སྟེ༔ འབྲུ་སྣ་དང༔ ཟས་སྣ༔ སྐོམ་ཐམས་ཅད་བྲེ་ལ་འཇལ་ཏེ༔ བྲེ་གཅིག༔ གཉིས༔ གསུམ༔ བཞི༔ ལྔ༔ དྲུག༔ བདུན༔ བརྒྱད༔ དགུ༔ བཅུ༔ བརྒྱ༔ སྟོང༔ ཁྲི༔ འབུམ༔ བྱེ་བ༔ ས་ཡ༔ དུང་ཕྱུར༔ ཞེས་ཐེར་འབུམ་ནས་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་བགྲངས་ཤིང་གཞལ་ལོ༔ མར་གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་རྣམས་སྲང་ལ་གོང་བཞིན་འཇལ་ལོ༔ མང་པོར་སྤེལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཛཔ྄་བསྙེན་བྱ༔ ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ མཆོད་བསྟོད་དྲག་པོ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེ་ཆོག་པ་རྣམས་ལ་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སྐོང་བརྒྱ་དང་གཏོར་མ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། གསུར་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གསུར་དུད་བཏང་ཞིང་བསོ་སྒྲ་དང་ཀུ་སྒྲ་བྱ། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་བདུན་ཙམ་གྱིས་གླུད་རྫས་རྣམས་མང་པོར་སྤེལ། བྲེ་དང་སྲང་ཤིང་ལ་མིག་བསྒྱུར་གྱི་སྔགས་བཟླ་དགོས་པར་གསུངས་པས་བྲེ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཨསྨ་སརྦ་པརྩི་མུར་ཏི་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས་པས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་བྲེ་ལ་བཏབ། བཅད་ཤིང་སྔགས། ཨོཾ་ཐིབས་ཏི་མཐོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་ལྔ་བཟླས་ཏེ་བཏབ། སྲང་གི་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཏི་སྤཱ་མ་ནི་ཏ་ན་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་སྲང་གི་སྲང་དམིགས་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་རེ་གདབ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྲེ་ལ་འབྲུ་དང་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་བཅལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས། གཅིག །གཉིས། གསུམ། བཞི། ལྔ། དྲུག །བདུན། བརྒྱད། དགུ། བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དུང་ཕྱུར། ཞེས་ལན་མང་དུ་སྒྲོགས་ཤིང་འཇལ། ཡང་གསེར། དངུལ། དར་ཟབ་རྣམས་སྲང་ལ་བཏེགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མང་པོར་སྤེལ་བའི་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་བྱ་བ་ལས་གྲངས་མི་འདྲེན། གཞལ་ཟིན་ནས་བྲེ་སྲང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང་ཞིང་བཅག །གླུད་ཡས་རྣམས་གླུད་ཕད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རྔ་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་རྨང་འོག་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ན༔ རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་སྟེང་ཤེད་ན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་བར༔ ལྕགས་སྲེག་ནག་པོའི་ས་གཞི་ལ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང༔ གཤིན་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་རྨེ་ནག་ཅེས༔ ཟིན་ནས་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས༔ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་དེ་ན༔ འཆི་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ མངོན་ཤེས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ དགེ་སྡིག་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་པོས༔ ཁྱོད་ལ་ལན་ཆགས་སྟོང་ཁྲིན་སྦྱིན༔ འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གླུད་འབུལ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ས་སྟེང་ལྷ་མིའི་ཡུལ༔ དགེ་བཅུ་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སར༔ དེང་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ༔ འཆི་བདག་ཞགས་པ་མ་འདེབས་ཤིག༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མ་གཏོང་ཞིག༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད། གཞུང་ལས། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་ཏྲི་ཤུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་གཅིག་གིས་བདུད་རྩི་བཞག་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་དངོས་སུ་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་ཁ་ཊཱཾ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྕེ་སྟེང་དུ་བཞག །གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྭ་དབུས་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལྕེར་བླུད་ཅིང་། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་བ་ཏི་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དམིགས་པ་གསལ་བས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་རྗེས་གླུད་ཡས་རྣམས་གཏོང་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་བདག་ཁ་ལྷོ་རུ་བསྒྱུར་ནས༔ སྐྱེས་པ་ཆས་གོས་ནག་པོ་གྱོན༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མང་པོས་བཏེགས་ལ༔ བསམ་པ་ནི༔ དྷི་ཨ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་རྔ་མོ་མང་པོས་བསྐྱོད་ཅིང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གླུད་དང་བཅས་པ་བཏེགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ༔ ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་རོལ་མོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཞུང་བཞིན་སྐྱེས་པ་གོ་མཚོན་ཅན་ཤོམ་ན་བྱེད། མ་གྲུབ་ན་གླུད་ཡས་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་དཔོན་སློབ་རྣམས་བཞེངས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ མ་རུངས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་གླུད་བཟང་པོ་འདིས༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བཅལ་ཟིན་གྱིས༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ང་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་གནས་འདི་རུ༔ གཤིན་རྗེའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཞིག༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ཕྱིས༔ འཆི་བདག་ཞགས་པས་མ་ཆིངས་ཤིག༔ སྔོན་ཆད་བཅིངས་ན་ད་ལྟ་ཁྲོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་གསོད་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་སླར་ལ་བརྟུལ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལན་ཆགས་སྟོང་ཁྲིན་བཅལ་ཟིན་གྱིས༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི༔ ཕ་རོལ་རྒྱ་མཚོ་ནག་པོའི་སྟེང༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་མེད་པའི་གནས༔ མུན་རུམ་འཁྱིལ་པའི་ནང་ཤེད་ན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རང་གནས་ཡོད༔ སྐྱོད་ཅིག་གཤིན་རྗེ་དེ་རུ་སྐྱོད༔ གཤེགས་ཤིག་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ འདི་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་ལན་གསུམ་མཛད་ཅིང་འདུག །དེ་རྗེས་གཞུང་ལས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ངམ༔ ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ཁ་ལྷོ་རུ་བལྟས་ཏེ་བསྐྱལ་ལོ༔ རྔ་མོ་མང་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དོ༔ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་རྩ་བར་ཁྱེར་བར་བསམ་མོ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ༔ ར་ཙ་སཏྭ་རུ་ན་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཙ་ནི་སརྦ་ཙ་ཏུར་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ༔ ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོས་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱིས་བསྐོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་ཏེ༔ མཚོ་ཐོག་ཏུ་བྲག་ཞིག་པ་ལྟར་ཆོལ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སིལ་ཏེ་སོང་ནས༔ བསྐལ་པ་འདི་མ་འདས་ཀྱི་བར་ཕྱིར་མི་ཐོན་པར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་དམིགས་རྣམས་བྱ། སློབ་དཔོན་ནང་དུ་བཞུགས། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་གླུད་ཡས་རྣམས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ངམ། ལམ་པོ་ཆེའི་གཞི་མདོར་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ཏེ་བསྐྱལ་ལོ། །མཱ་ར་ཡའི་དྲག་བརྡུང་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག །སྒོ་དྲུང་དུ་མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་སོགས་བྱའོ། །ས་བཅད་གསུམ་པ་རྗེས་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གླུད་ཡས་རྣམས་སོང་འཕྲལ་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་གདབ་རྗེས། གཞུང་ལས། འཆི་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་བསྡུ༔ ས་གཞི་གས་ནས་འཆི་བདག་ནག་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྒོ་དེ་བཀག་པར་བསམ་མོ༔ ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྲོ་བརྡུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་ཤུལ་དུ་རྒྱས་པར་ན་ཚེ་བདག་ལྟར། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན་རང་གཞུང་ལྟར། ཨེ་ནན་བྷིག་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར་ནས་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་སོགས་མཇུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལོང་ཡོད་ན་ཚེའི་ཆོ་གའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བཏང་སྟེ། འཆི་ཟློག་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པས། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟ་བར་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྩ་བ་ལས། ཐབས་དང་ཆོ་ག་དེ་བྱས་ན༔ འཆི་བདག་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་ཡང༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་དག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབས་ན༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ན༔ དེ་དང་འཕྲད་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། མན་ངག་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་པའི་ཁོངས་སུ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་མི་ཐེབས་ཏེ། འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་ནད་དང་རིམས་དང་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་འདིས་འཆི་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་ཡང་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་འཆི་བ་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །རྣམ་དག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྨན། །འགྲོ་བའི་ལུས་སེམས་ནད་སེལ་ཕན་བདེའི་གཏེར། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་དྲོད་པོ་ཆེ། །མ་ཉམས་རང་གཞན་དོན་དུ་ཡི་གེར་སྤེལ། །གནས་སྐབས་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་བཟློགས་པས། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་རང་གཞན་ཕན་བདེ་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་དོན་གྱི་འབྲས་སྟེར་བ། །འདི་ འདྲའི་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བའི་དབུས། །བོད་ཁམས་མུན་གླིང་སྐྱོང་བའི་ཉིན་བྱེད་དབང་། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཡི་རངས་ལན་བརྒྱར་འབུལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ། །གསུང་རབས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། ཁྱོད་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སྔོན་བྱོན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རྣམས། །དེང་སང་དབྱངས་གསལ་བཞུགས་གྲལ་ངོ་མི་མཁྱེན། །སྔགས་འཆང་གོས་དཀར་ཕུར་ཕྲེང་ནུས་པར་རློམ། །གྲོང་ཆོག་འགྲིམས་རྣམས་ལག་ལེན་མན་ངག་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དབེན་པར་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་ལས། །གཞན་པའི་ཉིང་དགོས་ཅུང་ཟད་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར། །ཕན་ཕྱིར་ཟབ་གནད་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ལྟའི་དགེ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པ་དང་། །སྲིད་པའི་མུན་ཁང་སྟུག་པོ་རབ་བཅོམ་སྟེ། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ནོར་འཁྲུལ་གབ་སྦས་དང་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་སྦག་པར། རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྲེ་བསླད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་ཆོག་སྒྲིག་འབྱམས་པ་སོགས། འཆོལ་བར་དཔྱད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྨན་མཆོག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ རྫོངས་འདེབས་གྱེར་འབོད་བྱ་ཚུལ་འཇམ་མགོན་གསུང་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་དཀར་ནག་སོགས་སྲང་ལ་གཞལ། དར་རས་སོགས་འདོམ་ལ་འཇལ། མར་ཐུད་ཤ་སོགས་རྒྱ་མར་བཀྱགས། འབྲུ་སྨན་དང་ཕྱེ་མ་སོགས་བྲེ་ཕུལ་གྱིས་འཇལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེའི་གླུད་དང་སྲོག་གི་སྐྱིན་དུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོར་སྦྱར་ལ། གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་གཡུ་དུང་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྲང་གཅིག །བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་པ་འབུལ་ལོ། ༈ །དར་ཟབ་ཐེར་སྣམ་རས་ལིང་ལ་སོགས་པ་གོས་དར་གྱི་རིགས་འདོམ་པ་གཅིག །བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་སོགས་སྔར་ལྟར། ༈ མར་ཐུད་བཟང་ཇ་ཤ་དང་ཁུར་བ་སོགས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་རྒྱ་མ་གཅིག །བཅུ་སོགས་སྔར་ལྟར། ༈ འབྲུ་དཀར་འབྲུ་ནག་སྨན་སྣ་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་བྲེ་ཕུལ་གཅིག །བཅུ་སོགས་རྫོངས་འདེབས་རྣམས་རྫོགས་པར་གཞལ། མཐར་བྲེ་སྲང་སོགས་བཅག་དཀྲུག་བྱས་ལ་མཉམ་དུ་འཕང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-030&oldid=124377"


Terdzo-WI-035 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 17:21, 27 November 2018 by Mort (talk | contribs)\nyang gter yak+Sha dzam b+ha la'i gter srung mchod thabs\nVolume 50 (ཝི) / Pages 569 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. yang gter yak+Sha dzam b+ha la'i gter srung mchod thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 569. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Bal poahU~M 'bar\nAuthor colophon: 'di yang bslab gsum ldan pa bla ma phan bde lags kyi bzhed ngor bi dza yas (zhe chen rgyal tshab )gang dran smras pa dge\nཡང་གཏེར་ཡཀྵ་ཛམ་བྷ་ལའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ནི། མཆོད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །བཀའ་ཉན་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་བྲག་བཙན་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་རང་མཐུན་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིངྟ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་རྫས། །ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ། །མི་མཐུན་ཉམས་ཆག་ཐུགས་འགལ་ནོངས་པ་བཤགས། །སྣང་སྲིད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་དམ་བསྲེ་ན། །འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ། །གང་བཅོལ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །འདི་ཡང་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་བླ་མ་ཕན་བདེ་ལགས་ཀྱི་བཞེད་ངོར་བི་ཛ་ཡས་༼ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་༽གང་དྲན་སྨྲས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-035&oldid=124706"\nThis page was last edited on 27 November 2018, at 17:21.


གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། པདྨ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།་ཁ་དོག་ཀླུང་རྟའི་མ་ལྟར་བྱའོ༎ སྟྭ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་གདགས། ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ཆུས་གནོད་ན་གདགས། ཆུ་རིས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ན་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་གཉན་བརྐོ་ན་གདགས། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།\ng.yung drung ris kyi 'khor lo 'di dbang thang la dgra dar na gdags/ pad+ma dbang gi 'khor lo 'di klung rta la dgra dar na gdags/ kha dog klung rta'i ma ltar bya'o/ stwa re me'i 'khor lo 'di shing gnyan gcod na gdags/ sa drug gi 'khor lo 'di 'byung ba chus gnod na gdags/ chu ris sa yi 'khor lo 'di hom dang ro sreg na gdags/ rdo rje rgya gram gyi 'khor lo 'di srog la dgra dar na gdags phur pa lcags kyi 'khor lo 'di sa gnyan brko na gdags/ tsakra rtsibs brgyad kyi 'khor lo 'di lus la dgra dar na gdags/\n20 21 22 17 23 18 24 19\nགདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ (hom dang ro sreg - fire rites and cremations) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nདབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ (dbang thang la dgra dar - threats to one's influence) ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ (klung rta la dgra dar - threats to one's good fortune) ཤིང་ (shing - wood), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཆུ་ (chu - water) གཉན་ (gnyan) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health) ས་ (sa - earth), གཉན་ (gnyan) ལུས་ལ་དགྲ་དར་ (lus la dgra dar - threats to one's body)\nNo information. No information. No information. ས་དྲུག་ (sa drug - six types of earth) No information. No information. No information. No information.


Wylie:Khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong\n(Redirected from Khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong)\nkhrid brgya'i brgyud 'debs kha skong\nThe Supplement to the Supplication of the Lineage of the One Hundred and Eight Guidebooks\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 39 / Folios 1a1 to 1a5\nVolumes List > Volume 18 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་. ༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 39. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbtsun pa blo gsal bstan skyong. khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 39. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུང་མཐུད་དུ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར། བཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་བྲིས་སོ༎ སརྦ་མངྒ་ལཾ༎\nzhes khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong rig 'dzin tshe dbang nor bu'i gsung mthud du/_/rje btsun dam pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i bka' stsal ltar/_btsun pa blo gsal bstan skyong gis bris so//___sarba mang+ga laM//\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ།\n@#/_/khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong bzhugs so/\nགཡོན་: ཚ་ ཁྲིད་བརྒྱའི་ གཅིག་པུའི། བརྒྱུད་འདེབས།\nLeft: tsha khrid brgya'i gcig pu'i brgyud 'debs/\nBegin-End Pages (Western): 39\nEnd Tibetan page and line #: 1a5\nThe supplementary lineage prayer that forms the content of the short second chapter was composed by Losal Tenkyong of Zhalu at the behest of Jamyang Khyentsé Wangpo. It commences with Kunga Drolchok (1507–1565), the compiler of the One Hundred and Eight Guidebooks, and continues through the Jonang line of transmission as follows: the latter’s disciple Draktopa Choku Lhawang Drakpa (fl. 16th century), and reincarnation Tāranātha, aka. Drolwei Gonpo Kunga Nyingpo (1575–1634), the ḍākinī Ratnavajriṇī, aka. Jonang Jetsunma Kunga Trinle Pelwangmo (1585–1668), Khenchen Rinchen Gyatso Neten Dorjedzin (fl. 17th century), Nyingpo Lodrotaye (fl. 17th century), Dzalongkar Lama Drubwang Kunzang Wangpo (fl. early 18th century), Katok Rigdzin Tsewang Norbu (1698–1755), Ngawang Nampar Gyelwa, On Dzalongkar Lama Kunzang Chojor, Drinchen Lobzang Tutob (fl. late 18th–early 19th centuries), Chakzampa Tulku Nyima Chopel, and the hermit Zhalu Lotsāwa Losal Tenkyong (b. 1804). Thereafter the lineage passed to Jamyang Khyentsé Wangpo (1820–1892) and Jamgon Kongtrul Lodrotayé (1813–1899), compiler of the Treasury of Oral Instructions.\n༣༩ བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་གྲོལ་མཆོག་རྗེ། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་གཟིགས་།།།་བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ་།།།་ལྷ་དབང་གྲགས། པ། མདོ་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའམ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་གཙོ་།།།་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་མ་།།།་ཕྲིན་ལས་དཔལ་དབང་མོ། །གསང་མཚན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། མཁན་ཆེན། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྙིང་པོ་།།།་བློ་གྲོས་།།།་མཐའ་ཡས་གྲུབ་བརྙེས་སྦས་པའི་གཙོ། །འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་བརྩེ་ཆེན་།།།་རྫ་སློང་དཀར་བླ་མ་གྲུབ་དབང་། ཀུན་བཟང་དགང་། པོ་།།།་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་།།།་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་སློང་དཀར་བླ་མའི་དབོན། ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ། བ་།།།་དེ་དབོན་སློང་དཀར་བླ་མ། ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར་།།།་འདིས་ཉམས་བཞེས་གནད་སྨིན་མཛད། དྲིན་ཅན་།།།་ཕུན་གླིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་། མཐུ་སྟོབས་མཚན། །ལྕགས་ཟམ་།།།་སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ། པ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཞ་ལུ་།།།་བློ་གསལ་།།།་བསྟན་སྐྱོང་རི་ཁྲོད་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུང་མཐུད་དུ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར། བཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་བྲིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\n39 brgyud pa'i chu bo kun 'dus grol mchog rje/_/chos nyid gnyug ma'i don gzigs /// brag stod pa chos sku /// lha dbang grags/_pa/_mdo rgyud shing rta chen po sgrol ba'i mgon/_/tA ra nA tha'am kun dga' snying po/_/mkha' spyod grub gtso /// jo nang rje btsun ma /// phrin las dpal dbang mo/_/gsang mtshan rin chen rdo rje ma/_mkhan chen/_/rin chen rgya mtsho gnas brtan rdo rje 'dzin/_/snying po /// blo gros /// mtha' yas grub brnyes sbas pa'i gtso/_/'khor lo' mgon po brtse chen /// rdza slong dkar bla ma grub dbang /_kun bzang dgang /_po /// kaHthog rig 'dzin chen po/_/tshe dbang nor bu /// de gnyis ka las slong dkar bla ma'i dbon/_ngag dbang rnam par rgyal/_ba /// de dbon slong dkar bla ma/_kun bzang chos 'byor /// 'dis nyams bzhes gnad smin mdzad/_drin can /// phun gling rdo rje slob dpon blo bzang /_mthu stobs mtshan/_/lcags zam /// sprul sku nyi ma chos 'phel/_pa dang de gnyis ka las zha lu /// blo gsal /// bstan skyong ri khrod pa/_/rtsa brgyud bla ma rnams la gsol ba 'debs/_/zhes khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong /_rig 'dzin tshe dbang nor bu'i gsung mthud du/_/rje btsun dam pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i bka' stsal ltar/_btsun pa blo gsal bstan skyong gis bris so/_/sarba mang+ga laM//_//\nThe Up-To-Date Addition to the Lineage Prayer of the One Hundred and Eight Instructions.\nAppendix to the instruction lineage supplication\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_brgyud_%27debs_kha_skong&oldid=54466"


Terdzo-NYI-030 - Rinchen Terdzö\nkun bzang dgongs pa kun 'dus las:_rdo rje g.yu sgron ma'i sgrub thabs\nVolume 38 (ཉི) / Pages 425-430 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #31 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. kun bzang dgongs pa kun 'dus las rdo rje g.yu sgron ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 425-430. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad+ma gling pa'i gsang sngags sgrub pa'i grogs:_sa ma yA:_sman bshos rtse lnga la mtheb kyu brgyad kyis bskor:_mar dang chang phud 'o mas brgyan no:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_\nྈྈ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ གཡའ་སྤང་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཙང་མར་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ སྨན་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ༔ ཆང་དང་འོ་མས་བྲན་པ་བཤམ༔ དེའི་རྩར་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་པའི་མགུལ་དུ༔ སྟག་རས༔ གཟིག་རས༔ གཡུ་ཆུང༔ དུང་ཆུང༔ མགྲོན་བུ༔ གསེར་མེས་མ་ཚིག་པ་རྣམས་དང༔ མེ་ལོང་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བཏགས་ལ་གཟུག་པ་ཡིན༔ བླ་རྟེན་བཅའ་བའི་གནད་ཡིག་གོ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རང་ཉིད་གུ་རུའམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ༔ མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བླ་རྡོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན༔ དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ༔ ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ༔ གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་འཆིལ་ལྷྭམ་གསོལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཡུའི་ཐོར་ཚུགས་དང༔ ཐོད་དང་སྙན་ཆ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་དང༔ གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ་དང༔ དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་ཆགས་འཇིག་སྨན་མོ་ཆེན་མོ་བདུན༔ སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དང༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཡོད་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོག་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དང༔ གངས་རི་འཚེར་བའི་རྩེ་ནས༔ དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ༔ སྔར་བསྒོམས་པའི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་ནས་སྔགས་དེ་སྨྲ་བ་བཅད་ནས༔ ཐུན་བཅད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ༔ སྨན་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་ཞིང༔ གནས་དེར་ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ༔ དམིགས་པ་དངོས་གཞི་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་དམིགས་པ༔ རྩ་བའི་སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདག་ཅག་གི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ནས༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་དགྱེས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་མ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་འདུད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ རི་རབ་གླིང་དང་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་དང༔ ལྷོ་བོད་མོན་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་གསོལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་བུད་མེད་ཆས་བཟང་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྨིས་ལྟས་འབྱུང༔ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ༔ མ་མ༔ ལ་ལ༔ ལི་ལི༔ སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཟླས་པས་དངོས་སུ་ཉམས་དགའ་བྱིན་འཐིབས༔ རྨི་ལམ་དུ་སྔར་བས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་གཏེར་རྙེད་པ་དང༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དང༔ ཁྲོམ་འདུ་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང༔ དར་ཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ༔ དེ་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ ཕྱི་མའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཟས་སྣ་དང༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་ཕུད་ཕུལ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ༔ མེ་ལོང་དང་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དེ༔ དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མིས་མི་མཐོང་བར་བཅང་ངོ༔ དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ པདྨ་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མར་དང་ཆང་ཕུད་འོ་མས་བརྒྱན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈ ྈྈ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-030&oldid=114040"


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཅི་སྦཱ་བཟོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་གྱི་འཚང་སྙན་འབུལ་རྒྱུའི་དུས་བཀག་ཕྱིར་འགྱངས་ཞུས་པའི་གསལ་བསྒྲགས། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nPosted on 2019-04-22 by Sherig Dragya\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཅི་སྦཱ་བཟོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་ཆེད་འཚང་སྙན་འབུལ་རྒྱུའི་མཐའ་མའི་དུས་བཀག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ བར་ཕྱིར་འགྱངས་ཞུས་པ་དང་། སློབ་ཡོན་འདི་བཞིན་རང་རེའི་བོད་ཕྲུག་གཉིས་ལ་ཉི་ཧོང་ཅི་སྦཱ་བཟོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (Management Science) ཆེད་སློབ་ཡོན་དོད་དང། སྡོད་གནས། དེ་བཞིན་ལམ་གྲོན་བཅས་གནང་གཏན་ཁེལ་སོང་བས་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༥ པ་འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་དྲྭ་ལམ་སྦྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་སྤྱི་ཡོངས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ནས་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ གམ་དེ་རྗེས་སུ་ཐོན་པ་གང་ཞིག་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལོན་པ་ཞིག་དགོས། (ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས།)\nསློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་འཚང་སྙན་འབུལ་དོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཚིག་འབྲུ་ ༤༠༠ ནས་ ༥༠༠ བར་ཡོད་པ་ཞིག\n༡། སྙན་འབུལ་བ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ པའི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་པའི་ནང་དྷ་སར་ངག་རྒྱུགས་བླང་རྒྱུ།\n༢། ངག་རྒྱུགས་གྲུབ་མཚམས་གཤམ་གསལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་སྙན་འབུལ་བ་ ༤ འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\nཀ། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཨང་ཐོབ་བརྒྱ་ཆར་ཐོབ་བྱའི་ཨང་ཀི་ ༡༥ ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nSl.no. UG aggregate % Points\nཁ། ཉི་ཧོང་སྐད་ཡིག་སྦྱངས་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཚེ་ཨང་ཀི་ ༥ ཡོད།\nག ངག་རྒྱུགས་ལ་ཨང་ཀི་ ༨༠ ཡོད།\n༣། འདེམས་ཐོའི་ནང་འཁོད་པའི་སྙན་འབུལ་བ་ ༤ ནས་མཐའ་མའི་འདེམས་སྒྲུག་ཆེད་རྒྱལ་ས་དིལླཱིར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ པའི་གཟའ་འཁོར་གསུམ་པའི་ནང་ངག་རྒྱུགས་བླང་རྒྱུ། ངག་རྒྱུགས་དུས་ཚོད་དང་ཚོགས་ཡུལ་རྗེས་སོར་བརྡ་ལན་འབུལ་རྒྱུ།\nགསལ་བསྒྲགས་འདི་གཟབ་ནན་གྱིས་བཀླག་སྟེ་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་འཚེམས་ལུས་མེད་པར་འབུལ་དགོས། ཡིག་ཆ་མ་ ཚང་བའི་སྙན་ཞུ་རྣམས་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན།\nཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ནང་ཚུད་ཐོན་ཐབས་དོ་བདག་སོ་སོས་འགན་འཁུར་དགོས་རྒྱུ་བཅས། ཤེས་ རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༠༡ ལ།།\nའབྲེལ་གཏུག་ཞུ་ཡུལ། བསོད་ནམས་བཟང་མོ། [email protected]\nཚེ་རིང་ཆོས་འཛོམས། [email protected]\nPhone no. +91.01892.226695, 222572 and 222721


གནའ་གནའ་ཞིག་གི་དུས་དེབ་ཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་ཐོ། (གསུམ་པ།) – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n༡༨༤༤ ནས་ ༡༩༠༠ བར།\n(གཟིགས་མཁན་རྣམས་ལ་ཞུ་རྒྱུར། འདིར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་དེབ་དེ་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༡༨༣༢ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་གསར་འདོན་བྱས་པའི་དུས་དེབ་ “བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ།”ཞེས་པ་དེའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་དུས་དེབ་མཐོང་མ་ཐག་ནས་ཐོར་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་མི་རུང་། འདི་ནི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སྟེ་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ།།)\n༡༨༤༥ ལོའི་འདོན་ཐེངས་རྣམས་སུ་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་མེད་ཅིང་། ༡༨༤༦ ལོའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་སྐུ་ཞབས་ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ལགས་ལ་རྗེས་དྲན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཀོད་པའི་ཁོངས་སུ་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མས་དུས་དེབ་འདིར་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་དེ་བཞིན་དེབ་བཅས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐོ་བཀོད་འདུག\n༡༨༤༧ ལོའི་རྩོམ་ཁོངས་སུ་སྐུ་ཞབས་ B. H. Hodgson ཞེས་པས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་དགོ་བའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་མཚན་བྱང་ལ་ “Description ofanew species of Tibetan Antelope, with plates” ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་བཅུ་ཅན་ཞིག་འདུག ཡང་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲུམ་པའི་སྐོར་དང་ར་ལུག་གི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་འཁོད་འདུག\n༡༨༤༨ ལོའི་དུས་དེབ་ཏུ་སྐུ་ཞབས་ ཨེ་ ཁེམ་བྷེལ་ A. Campbell ཞུ་བས་བརྩམས་པའི་ “ཕག་རི་ནས་ལྷ་སའི་བར་གྱི་འགྲུལ་བསྐྱོད་ལམ་ཡིག་”(Itinerary from Phari in Thibet, to Lassa, with appended Routes from Darjeeling to Phari) ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཀོད་འདུག་པ་དེར་ཤོག་ངོས་ཉི་ཤུ་འདུག དེ་ནི་ཞིབ་འཇུག་དང་བརྩད་ཞིབ་བརྒྱུད་ནས་བྲིས་པའི་ལམ་ཡིག་ཅིག་རེད། ཡང་ བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ (Tibetan Frontier) ཞེས་པའི་ཡི་གེ་སྐོར་ཞིག་བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ Alex. Cunningham ཞེས་པའི་ཡིན་འདུག་ལ་ཁོང་ནི་སྐབས་དེའི་དབྱིན་དམག་ཅིག་ཡིན་མོད་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་ཤུལ་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཟད། ལ་དྭགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ “LADĀK: Physical, Statistical, and Historical with Notices of the Surrounding Countries (1854).”ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་འདུག ཡང་ཐོ་མ་སི་ ཐོམ་སཱོན་ཞེས་པས་ལ་དྭགས་ཁུལ་སོགས་ལ་འགྲུལ་བསྐྱོད་བྱས་པའི་ཉིན་ཐོ་ “Diary ofaroute of Assistant Surgeon Thomas Thomson, Commissioner, Tibetan Frontier, from 21st October to 30th November, 1847” ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཡུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་རྩ་ཆེན་རེད་བསམས། ཡང་སྐབས་དེའི་ཨིན་ཇིའི་དམག་སྤྱི་ Henry Strachey ཞེས་པས་བྲིས་པའི་མཚོ་མ་ཕམ་ལ་ཕྱིན་པའི་གནས་བཤད་དམ་ལམ་ཡིག་ཅིག་འདུག (Narrative ofaJourney to Cho Lagan (Rdkas Tal), Cho Mapan (Mdnasarowar), and the valley of Pruang in Gnari, Hundes, in September and October 1846) དེ་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་བཀོད་ཅིང་། ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་ངོས་ ༩༥ ཙམ་ཞིག་འདུག རྩོམ་དེར་མ་ཕམ་མཚོའི་ས་བཀྲ་བྲིས་པ་མ་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་འདུག དྲ་ཐོག་རྣམས་སུ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་སྤུན་གཉིས་ ༡༨༤༩ ལོར་བོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པ་ལའང་སླེབས་པ་རེད་ཅེས་བཀོད་འདུག་མོད། ལོ་དེ་ནི་ ༡༨༤༦ ལོ་ཡིན་དགོས་པ་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལས་ཀྱང་ཤེས། སྐབས་འདིའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་སུ་བོད་སྐད་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཆ་མངོན་གསལ་དུ་འདུག་པ་དཔེར་ན་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པོར་ཕབ་མི་འདུག\n༡༨༤༩ ལོའི་འདོན་ཐེངས་རྣམས་སུའང་སྐུ་ཞབས་ཧོག་སཱོན་ (B. H. Hodgson)གྱིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་དུད་འགྲོའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ཤར་མཐའི་སྡེ་ཚོ་ཁག་དང་བོད་སྐད་བསྡུར་པའི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་བཀོད་འདུག་མོད། ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་མཁྱེན་གྱི་མེད་པའི་རྣམ་པ་མངོན་འདུག སྐུ་ཞབས་འདིའི་སྐོར་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཏུ་བཙལ་སྐབས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་བྷི་རའེན་ ཧུ་ཊོན་ ཧོག་སཱོན་ Brian Houghton Hodgson (1800-1894) ཟེར་བ་དང་། ཁོང་སྐབས་འདིའི་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཁོང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་འབྱུང་ལ་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་ “བོད་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དང་རྩོམ་རིག སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་”( Essays on the languages, literature, and religion of Nepál and Tibet)ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་དྲ་ཐོག་འདི་ན་འདུག https://archive.org/details/essaysonlanguage00hodg ཁོང་ནི་སྐུ་ཞབས་ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་འདས་པའི་རྗེས་ནས་དུས་དེབ་འདི་ལ་བོད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད་འདུག ད་དུང་ལོ་འདིའི་དུས་དེབ་ཏུ་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་ཁམས་ཆགས་དབྱིབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་འདུག\n༡༨༥༠ ལོའི་དུས་དེབ་རྣམས་སུ་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པའི་དམག་སྤྱི་འགྲུལ་བཞུད་པ་ཁེམ་བྷེལ་གྱིས་བོད་ནང་གི་རླུང་དང་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲིས་ལན་ཞིག་དང་། ཡང་སྐུ་ཞབས་ཧོག་སཱོན་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་སྟག་གི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་འདུག ༡༨༥༡ ལོའི་དུས་དེབ་རྣམས་སུའང་ཧོག་སཱོན་གྱི་སེམས་ཅན་སྐོར་ལས་གཞན་མི་སྣང་།\n༡༨༥༢ ལོར་ཡང་བོད་སྐོར་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་ཅན་མི་འདུག ༡༨༥༣ ལོའི་དུས་དེབ་ཏུ་ཧོག་སཱོན་གྱིས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་མཐའ་མཚམས་པ་དང་དེ་དག་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་བོད་ལ་འབྲེལ་བའི་སྐོར་( Indo-Chinese Borderers and their connection with the Himalayans and Tibetans)རྩོམ་ཞིག་བྲིས་འདུག\n༡༨༥༤ ལོར་དོ་སྣང་སྤྲོད་པ་དེ་འདྲ་མི་འདུག ༡༨༥༥ ལོ་དང་ ༡༨༥༦ ལོ་སོ་སོའི་དུས་དེབ་ཏུ་ ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཨིན་འགྱུར་མའི་ཆ་ཤས་ཤིག་བཀོད་འདུག་པ་དེ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་ ༢༣༤ ཙམ་དང་རབ་བྱེད་དགུ་པ་ཆོས་བརྟག་པའི་བར་བསྒྱུར་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་ ༡༨༣༣ ལོར་བཏུས་ཏེ་བསྒྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གླེང་བརྗོད་དུ་བཀོད་འདུག དེའི་མ་ཡིག་འདིར་བཀོད་ཡོད།\n༡༨༥༧ དང་། ༡༨༥༨། ༡༨༥༩། ༡༨༦༠། ལོ་བཅས་ཀྱི་འདོན་ཐེངས་རྣམས་སུ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་ཙམ་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་མོད། ཆེད་དུ་བོད་ཁོ་ན་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པ་མི་སྣང་། ༡༨༦༡ ལོའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་ ཆོས་པ་ Thomine D’Mazure ཞེས་པ་ཞིག་གིས་“Memorandum on the countries between Thibet, Yunan and Burmah”ཞེས་ཡུན་ནན་དང་འབར་མ། བོད་བཅས་པའི་བར་གནས་ཀྱི་ལུང་པ་དག་གི་སྐོར་ལ་ཟིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་པ་སྤེལ་འདུག\n༡༨༦༢ དང་ ༡༨༦༣ གྱི་བར་འདིར་ཡང་བོད་ལ་མཁོ་ངེས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་གནས་གཞི་ཁག་གི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་འགངས་ཆེན་འགའ་རེ་འདུག དེ་ནས་བོད་སྐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་མངོན་ཡོང་བ་ནི་ ༡༨༦༥ ལོའི་དུས་དེབ་རྣམས་ཡིན། ལོ་དེའི་ བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སྐོར་ལ་ཟིན་ཐོ་ “Note on the Pronunciation of the Tibetan Language” ཞེས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ Rev. H. A. Jaeschke of Kyelang ཞེས་པ་ཁོང་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་དེ་ལ་ཤོག་གྲངས་ ༡༠ ཡོད་ཅིང་གཙོ་བོར་བོད་ཀྱི་མིང་ཚིག་ “སྐྲ་”ལྟ་བུ་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་སྐོར་ཡིན། དེར་བོད་ཀྱི་ཡིག་རིས་བྲིས་མི་འདུག ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་བོད་ཨིན་ཚིག་མཛོད་དེ་ ༡༨༨༡ ལོར་ལོན་ཌོན་དུ་པར་བཏབ་འདུག\nདེ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་གྱི་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་འཚོལ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༡ ལོའི་དུས་དེབ་ཏུ་སྐུ་ཞབས་ཤརཏ་ཙནྡྲའམ་ Babu Sarat Chandra Das ཡིས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་གསལ་འདེབས་ (Contributions on the Religion, History, &c. of Tibet)ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས་འདུག་མོད་དེའི་མ་དཔེ་དྲ་རྒྱ་འདིར་མི་འདུག རྩོམ་དེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་ ༡༨༨༢ ལོར་བཀོད་ཅེས་འཁོད་ཀྱང་དེའི་མ་དཔེ་ཡང་འཁོད་མི་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་བཙན་པོ་ནོ་མོ་ཧན་གྱི་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་བསྒྱུར་པའི་རྩོམ་ “A brief account of Tibet from “Dsam Ling Gyeshe,” the well- known geographical work of Lama Tsanpo Nomankhan of Amdo”ཞེས་པ་ཞིག་ ༡༨༨༧ ལོར་པར་བཏབ་པའི་མ་ཕྱིའང་འདི་ནས་མ་རྙེད། (འོན་ཀྱང་འདིའི་པར་མ་ངོ་མ་དེ་ངེད་ཅག་གི་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་འདུག དེ་ནས་པར་བཏབ་པ་འགའ་རེ་ཡང་ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡོད།) ཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༩ ལོར་ཁོང་གིས་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་རྣམ་ཐར་དང་སུམ་པའི་བསྟན་རྩིས་བསྒྱུར་པ་ “Life of Sum-pa Khan-po, also styled Yesos-Dpal-hbyor, the author of the Rehumig (Chronological table)”ཞེས་པ་བཞུགས།\nཕྲན་གྱིས་གོང་བཀོད་དྲ་རྒྱ་ནས་ལོ་རེའི་དུས་དེབ་རྣམས་ཕབ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་མཚམས་འདི་སླེབས་སྐབས་སྔར་དོ་སྣང་བྱུང་བའི་རྩོམ་ཡིག་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་སྐོར་དེ་འདིར་མ་རྙེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་དྲ་ཐོག་ཏུ་འཚོལ་སྐབས་ཟུར་སྦྱར་དཀར་ཆག་འདི་རྙེད་པར་གྱུར། དེས་ན་དུས་དེབ་ཀྱི་ཐོ་འདེབས་པ་འདི་ཡང་འདི་ནས་རེ་ཞིག་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཤརཏ་ཅནྡྲའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཐོ་རྣམས་བཀོད་དེ་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐོ་དེ་རྣམས་ཟུར་སྦྱར་དཀར་ཆག་འདི་ནས་གཟིགས་འཚལ།1-jasb-index-to-himalaya-and-central-asia-1788-to-1921\nཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༧ ལོར་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་ ལི་ཡུལ་གྱི་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “Buddhist and other legends about Khoten”ཞེས་པ་བཀོད་འདུག ཡང་ ༡༨༨༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “The Sacred and Ornamental Characters of Tibet” ཞེས་པ་ཞིག་པར་དུ་བཏབ་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་ཇོ་བོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་བྲིས་པ་དེར་ “Life of Atisa (Dipamkara Srijnana”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ནི་ ༡༨༩༢ ལོར་སྤེལ་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “A Note on the Buddhist Golden Book exhibited by the President, the Honourable Sir Charles Elliott” ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ ༡༨༩༥ ལོར་པར་དུ་བཀོད་འདུག ཡང་ ༡༨༩༨ ལོར་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “A Note on the Antiquity of Chittagong, compiled from the Tibetan works Pagsam Jon-Zan of Sunpa Khonpo and Kahbab Dun- dan of Lama Tara Natha” ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག འདི་ནི་སུམ་པ་མཁན་པོ་དང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཙི་ཏ་གོང་ཞེས་པ་བརྩད་ཞིབ་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་རེད། ཡང་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “A Note on the Identify of the Great Tsang-po of Tibet with the Dihong”ཞེས་པ་དང་། ཡང་། “An Account of Travels on the Shores of Lake Yamdo-Croft” ཞེས་པ་སྟེ་གཙང་པོ་དང་མཚོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་འཁོད་འདུག ༡༩༠༥ ལོར་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “The monasteries of Tibet”ཞེས་པ་དང་། ༡༩༠༦ ལོར་ཁོང་གིས་༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་སོག་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “Tibet,adependency of Mongolia:–(1643-1716 A.D.)”ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག ཡང་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “Tibet under her Last Kings (1434-1642 A.D.)” ཞེས་སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པའི་སྐོར་དང་། ཡང་། ཕག་གྲུའི་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “A short history of the House of Phagdu, which ruled over Tibet on the decline of Sakya til 1432 A.D.” ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག ཡང་། ༡༩༠༦ ལོར་བོད་ཀྱིས་བཤད་པའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་ “The Origin of Mankind (according to the Lamaic Mythology)”ཞེས་པ་ཞིག་དང་། ༡༩༠༧ ལོར་ “The Hierarchy of the Dalai Lama (1406-1745)”ཞེས་པ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐོར་ཞིག དེ་ནས་བོད་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ནག་སོག་པོ་གོང་མའི་འོག་ཅེས་པའི་རྩོམ་ “Tibet under the Tatar Emperors of China in the 13th Century A.D.”ཞེས་པ་ཞིག་འཁོད་པ་ནི་ཁོང་གི་རྩོམ་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་པར་སྣང་།\nཤརཏ་ཅནྡྲའི་སྐབས་ལ་སླེབས་སྐབས་བོད་སྐད་སྨྲ་བའི་བོད་རིག་པ་གཞན་འགའ་རེའི་རྩོམ་ཡང་སྣང་མོད་གནས་སྐབས་དུས་ཀྱིས་ལྕོགས་མིན་ལ་བརྟེན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རིམ་པ་རེ་ཞིག་བཞག་པ་ཡིན། གོང་གསལ་ཤརཏའི་རྩོམ་རྣམས་ནི་དྲ་ཐོག་ནས་བཙལ་ན་མང་ཆེ་བ་རྙེད་སྟབས་ཐུགས་སྣང་ཅན་ཚོས་གཟིགས་འཚལ་ཞུའོ།། དེས་ན་གནའ་གནའ་ཞིག་གི་དུས་དེབ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་མཚམས་འཇོག་སྐབས་ཞུ་བར་འདོད་པ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་བོད་སྐད་ལ་བྱང་བའི་མཁས་པ་གཉིས་བྱུང་ཞིང་། གཅིག་ནི་ཀོ་རོ་ཤི་ ཅོ་མ་ལགས་ཡིན་པ་དང་། གཞན་དེ་ནི་ཤརཏ་ཅནྡྲ་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀས་ཚིག་མཛོད་རེ་བརྩམས་པ་དང་། བོད་རིག་པ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་འགན་བཞེས་འདུག་གོ།\nཤརཏ་ཙནྡྲ་དས་ ཡང་ན་ ཤ་རཏ་ཅནྡྲ་ (Babu Sarat Chandra Das) ནི་ད་ལྟའི་བྷང་གྷལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༤༩ ལོར་འཁྲུངས། ནར་སོན་ནས་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་འགྲིམས། ༡༨༧༤ སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་འགྲིམས་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་གཏན་སློབ་ཅེས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེའི་སློབ་བདག་(head master)ཏུ་བསྐོས་ཤིང་། སྐབས་དེར་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་སློབ་གྲྭ་དེའི་བོད་སྐད་སློབ་དགེར་བསྐོས། ཡིག་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་དུས་ཚོད་འདི་ཤརཏ་ཙནྡྲ་ལོ་ ༢༥ ཡིན་པ་དང་། དེ་དུས་ཁོང་ལ་དུས་སྦྲང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཚ་ནད་བྱུང་ཞིང་། ན་ཚ་དེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གིས་ས་བབས་མཐོ་བའི་རྡོར་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལས་ཀ་ཁས་བླངས་པ་རེད་ཟེར། སྐབས་འདིར་ཁོང་བོད་སྐད་སློབ་སྦྱོང་ལ་བྲེལ་བར་གྱུར། ད་དུང་ཁོང་གིས་འབྲས་ལྗོངས་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་འགའ་ལ་རྒྱུས་མངའ་བྱས་པ་མ་ཟད། འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དང་ངོ་ཤེས་སྒྲིག་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༨ ལོར་པད་མ་ཡང་རྩེ་དགོན་པའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་ལྷ་སར་འཚམས་འབུལ་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཤརཏ་ཙནྡྲས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའམ་ལྷ་ས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པའི་རེ་ཞུའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཕུལ། ལྷ་ས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་མོད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་སློབ་མ་བྱ་རུང་བའི་བཀའ་ཕེབས་འདུག\n༡༨༧༩ ལོར་ཤརཏ་ ཙནྡྲ་དང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་མཚོ་ལྷན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་བསྐྱོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་བོད་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་འགྲོ་རྒྱུར་བཀག་སྡོམ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་ནང་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་བརྫུས་ནས་བོད་ལ་ཕྱིན་འདུག རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཤརཏ་ཙནྡྲ་བརྒྱུད་ནས་བོད་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟུང་འདུག དེ་ལྟར་ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཁོང་ཅག་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགོན་པར་འབྱོར། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་སྐབས་དེར་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་བསྡད་རྗེས་སླར་ཡང་འབྲས་ལྗོངས་སུ་ལོག ཁོང་གིས་ཐེངས་འདིའི་འགྲུལ་བཞུད་སྐོར་ལ་ “༡༨༧༩ ལོར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་བསྐྱོད་པའི་གཏམ།” (Narrative ofaJourney to Tashi-lhunpo in 1879) ཞེས་པ་བྲིས་ཤིང་དེ་ ༡༨༨༡ ལོར་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་འདུག\nདེའི་ཕྱི་ལོར་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་བབ་བདེ་མིན་གྱི་དབང་གིས་བོད་ལ་འགྲོ་སྐལ་མ་ལྡན་མོད། ༡༨༨༡ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༡ པའི་ཚེས་ ༧ ཉིན་རྡོ་རྗེ་གླིང་ནས་ཐོན་ཏེ་བོད་དུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་འགྲུལ་བཞུད་ལ་ཞུགས། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༩ ཉིན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་འབྱོར། ཐེངས་འདིར་ཤརཏ་ཙནྡྲ་ལགས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་གི་ས་ཁུལ་མང་པོར་འགྲིམས་འགྲུལ་བྱས། ལྷ་སར་ཡང་ཕེབས་ཤིང་། ༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ལའང་མཇལ་རྒྱུའི་སྐལ་བ་ལྡན་འདུག ད་དུང་གདན་ས་ཆེ་ཁག་ལ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གནས་བབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ནན་མོ་བྱས་འདུག ཁོང་ས་སྐྱ་དགོན་པར་མཇལ་དུ་ཕྱིན་སྐབས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱ་དཔེ་དཀོན་རིགས་མང་པོ་རྙེད་འདུག ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཐོག་འགྲུལ་བཞུད་འདིའི་སྐོར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༢ ལོའི་ལོ་སྨད་དུ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་སྐབས་ཁོང་གིས་གསུང་རབ་པོད་ ༢༠༠ ལྷག་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་ཙམ་ཡོད་འདུག ཁོང་བོད་ལ་བསྐྱོད་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྙན་ཐོ་དེ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་ ཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༥ ལོ་དང་ ༡༨༨༧ ལོ་སོ་སོར་བྲིས་པ་ནི་གཞུང་འབྲེལ་སྙན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༠ བར་དུ་གསང་བ་བྱས་ཏེ་ཉར་ཡོད་འདུག ཕྱིས་སུ་དེ་དག་བསྡོམས་ཏེ་དེབ་གཟུགས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེའི་ཁ་བྱང་ལ་ “བོད་དབུས་དང་ལྷ་སར་བསྐྱོད་པ་”( Journey to Lhasa and Central Tibet)ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༡ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད།\nརྒྱ་གར་དུ་ཚུར་ལོག་པའི་རྗེས་འདིར་ཤརཏ་ཙནྡྲ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གི་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དེ་རིགས་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་དུས་དེབ་འདྲ་མིན་དུ་སྤེལ་མགོ་བརྩམས་པ་རེད། གོང་འཁོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་ནི་སྐབས་འདི་དག་ལ་འབྲི་བཞིན་པ་ནི་ལོ་ཚིགས་ལས་དཔོག་ནུས།\nད་དུང་ཁོང་གིས་སྐབས་དེའི་བྷང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འབྲེལ་སྐད་སྒྱུར་གྱི་ལས་ཀའང་བྱས་འདུག ༡༨༨༤ ལོར་ཁོང་གིས་བྷང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་དྲུང་ཆེ་ སྐུ་ཞབས་ ཁོལ་མཱན་ མཱ་ཁུ་ལེ་ (Colman Macaulay)ཞེས་པ་ལྷན་དུ་འབྲས་ལྗོངས་མཐའ་མཚམས་སུ་བོད་ཀྱི་རྫོང་དཔོན་ཞིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་སོང་ཞིང་། ལོ་རྗེས་མ་དེར་དྲུང་ཆེ་དེ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དུའང་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་ནི་དྲུང་ཆེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་འབྲེལ་མོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་དེའི་མཐུན་འགྱུར་རོགས་བྱེད་ཆེད་ཡིན་པ་རེད། པེ་ཅིང་དུ་སྡོད་རིང་ཤརཏ་ཙནྡྲས་རང་གི་བོད་རིག་པ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་ཡོན་ངོམས་ནས་དེར་སྡོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དཔོན་རིགས་རྣམས་ངོ་མཚར་བ་བཟོས་སྐད་འདུག དེ་ལྟར་འགྲུལ་བཞུད་ཐེངས་གཉིས་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤརཏ་ཙནྡྲ་ནི་ཨིན་ཇིའི་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཉེ་པོ་ཡོད་པ་དེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རེད། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཁོང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་རིགས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཉེས་ཆད་ནན་མོ་བཅད་པ་རེད་ཟེར།\n༡༨༨༧ ལོར་ཁོང་ཐའེ་ལནྜི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ནང་ཆོས་སློབ་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་རངས་ནས་ཁོང་ལ་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་བསྩལ་འདུག ༡༩༡༥ ལོར་ཁོང་ཉི་ཧོང་ལའང་ཕྱིན་འདུག\nཁོང་གིས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༢ ལོར་ “རྒྱ་གར་ནང་པའི་ཆོས་དཔེའི་ལྷན་ཚོགས་”ཞེས་པ་ཞིག་བཙུགས་ནས་དེའི་དྲུང་ཆེའི་འགན་འཁྱེར་བ་དང་། ད་དུང་ ““བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་”ཞེས་པའི་ཚོགས་མི་ཡང་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གི་བྱས་རྗེས་ལ་གཞིགས་ནས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་ཨིན་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་ “Rai Bahadur” ཞེས་པའི་གོ་མིང་བསྩལ་པ་དང་། དེ་ནི་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཞབས་ཞུ་ཞུས་པའི་མཛད་རྗེས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་རྟགས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་གོ་དོན་ནི་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ཡིན་པར་བཤད། ད་དུང་ལོན་ཌོན་དུ་ཡོད་པའི་ “The Royal Geographical Society of London” ཞེས་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༧ ལོར་ས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་བཞག་པའི་གྲུབ་འབྲས་ངོས་འཛིན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲད་པ་རེད།\nཤརཏ་ཙནྡྲ་ལགས་ཀྱིས་བོད་རིག་པའི་ཐོག་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་རང་གི་སྤུན་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་ “གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་” (Indian Pandits in the Land of Snow)ཞེས་ཁ་བྱང་དུ་འཁོད་པའི་དེབ་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། ཁོང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ནི་ “ཚིག་གི་གཏེར་མཛོད་”ཅེས་པའི་ཚིག་མཛོད་དེ་རེད་ལ། དེ་ནི་ ༡༩༠༢ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། དེ་ནི་ཤོག་ངོས་ ༡༣༥༣ ཡོད་པའི་ཨིན་བོད་ཚིག་མཛོད་ཅིག་རེད། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་ “An introduction to the grammar of the Tibetan language”ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས་པ་དེ་ ༡༩༡༥ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། དག་ཡིག་འདིའི་དབུ་བྱང་དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅིག་བརྩམས་ཡོད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར། “བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་། སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་དང་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་དང་དག་བྱེད་གསལ་པའི་མེ་ལོང་བཅས། ཨེང་ལིཤ་སྐད་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བླ་མ་དམ་པ་སེང་ཆེན་རི་པོ་ཆེའི་སློབ་མ། བོད་ཀྱི་ཚིག་གི་གཏེར་མཛོད་དང་། ལྷ་ས་བསམ་ཡས་དཔལ་ས་སྐྱ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རྒྱལ་མཁར་རྩེ་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ་བསམ་ལྡིང་དང་ཡར་ལུང་གནས་གསུམ་རྟེན་གསུམ་དང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་སོགས་མཇལ་བའི་ལམ་ཡིག་དང་ཁ་བ་ཅན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཊི་ཏ་སོགས་མཛད་པ་པོ་ལོ་པཎ་ཤྲཱི་ཤ་རཏ་ཅནྡྲས་བརྩོམས། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཤིང་སྟག་ལོ་ཡི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་ཡུལ་བང་ག་ལའི་སྡེ་སྲིད་ཆེན་པོའི་དབྱར་གནས་གདན་ས་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་པར་ཁང་དུ་པར་དུ་བསྒྲུབས། ཡེ་ཤུའི་འདས་ལོ་ ༡༩༡༤ །།” ཞེས་འཁོད་འདུག བསྟན་བཅོས་འདིར་ལྷན་ཐབས་འགངས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་དཔེར་ན་༧གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཀརྨ་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་དང་། བོད་ཀྱི་གཉེན་ཡིག གཞས་ཚིག་ རྒྱལ་བ་དྲུག་པའི་མགུར་གླུ། ཁོང་ཉིད་བོད་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་གལ་ཆེན་བོད་ཡིག་དང་པར་གྱི་ངོ་བོར་བཀོད་འདུག ད་དུང་༧རྒྱལ་བ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐོར་སྐབས་དེའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་པ་ཞིག་བྲིས་པ་ཤོག་ངོས་གཅིག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་བཀོད་འདུག\nཤརཏ་ཅནྡྲ་ཁོང་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་སྡོད་སའི་ཁང་པའི་མིང་ལ་ “Lhasa Villa”ཞེས་བཏགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་བོད་རིག་པའི་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཁྱིམ་དུ་གདན་དྲངས་པ་རེད་ཟེར། ཁོང་ ༡༩༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་གྲོངས་པ་རེད།\nཁོང་གི་རང་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འདིར་མ་འཁོད་པ་མང་དུ་སྣང་ཞིང་། ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ ༢༠༡༦ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཁོང་གི་སྐོར་ལ་ “The Indian Spy Who Fell for Tibet”ཞེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་བཀོད་འདུག\n༼མཆན། འདིར་ཁས་བླངས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཟུར་སྦྱར་རིགས་ཡི་གེ་ལྗིད་ཆེ་བས་འགོད་ཐུབ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཡངས་འཚལ། ༽\n2016 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས3ཉིན། 16:22\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (217,006℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (138,765℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (137,210℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (135,187℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (131,403℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (129,381℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,315℃)