Terdzo-GA-030 - Rinchen Terdzö\ngrol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde/_zhi khro'i bskyed rdzogs kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po\nVolume3(ག) / Pages 631-680 / Folios 1a1 to 25b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde zhi khro'i bskyed rdzogs kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 631-680. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'gran zla dang bral ba'i sprul pa'i lo tsA ba chen po bai ro tsa na bsam bzhin du srid pa nye bar bzung pa'i gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul shes rab 'od zer gyis spyan drangs pa'i zhi khro'i bskyed rdzogs lam 'bras snying po'i kun bzang don gyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang rang gzhan mtha' yas pa'i yid can thams cad grol ba bzhi ldan gyi phrin las rlabs po ches 'od gsal snying po ye shes kyi sku sgrub pa'i cha rkyen du/_bla ma dang lhag pa'i lhas gnang ba'i byin rlabs kyi bdud rtsis blo gros kyi pad+mo bye ba mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba la/_rdo rje'i gsung rigs mthun pa gzhan gyis kha bskangs te grub par sbyar ba gzhan don mkha' khyab tu rtag pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA shrI yo b+ha ba tu//\ncolophon gives revealer's name as 'gro 'dul shes rab 'od zer, a.k.a. 'phreng po gter ston shes rab 'od zer, 'gro 'dul gling pa. This cycle was restored by 'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang po whom put together the arrangement of the present work.\n༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིག་རྩལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལས་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་མང་ལེན། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྟེན་བཤམ་པ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱང་། དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྲིས་པའམ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ། གསང་རྫས། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ནས། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། །སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ། །ཅེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་དུ་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་སངས་རྒྱས་ལ༔ འགག་མེད་བདེན་གཉིས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་སྐུ་ཡིན༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འཁྱམས༔ སྐུ་ཞིང་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ཧོ༔ ཀུན་གསལ་འགག་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གཤེགས༔ རང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་རུ༔ འགྱུར་མེད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་འཕྲོ༔ རིག་མདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ བླ་མེད་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་མཆོད་པར་འབུལ༔ བློས་བྱས་བདེན་འཛིན་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ བློ་འདས་ཚད་མེད་གོང་འཕེལ་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པ་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ མི་འཕོ་ཚད་དུ་བེབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་འཁྲུལ་ཟད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ རྟག་པར་རྒྱ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཀུན་ནས་མི་གཡོ་མི་འཕོ་བརྟན་པའི་དཔལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ བློ་འདས་ཀུན་བཟང་ཞིང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། བཞི་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། སྔོན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔ བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ལྔ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་བ་མིང་ཙམ་མེད་པ་ལ༔ མྱ་ངན་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲུང་མཚམས་བཅད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་འགགས་པ་མེད་པར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལུས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་དང་ཐུགས་ཀར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། གདངས་གསལ་རིག་ལྷུན་གྲུབ་འགགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོར་སྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྱུ་བ་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་རླུང༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་སྒྲོན་རྒྱ་མཚོ་ས༔ དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་ཀེང་རུས་རི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་འོད་འབར༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་འོ༔ ཧཱུྃ་ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ནི༔ ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་མཐའ་དང་ལྡན༔ ཡེ་ནས་ཀ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ རང་བཞིན་མི་དམིགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མི་དམིགས་མིང་འདོགས་ཀུན་བྲལ་ཞིང༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ང་ཉིད་དོ༔ ཧཱུྃ་ དེ་ལས་གཞི་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས༔ སངས་རྒྱས་མེས་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ འོད་ཟེར་བཀྲག་མདངས་མེ་རེ་རེ༔ འོད་ཕུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད༔ ཧཱུྃ་ རང་རིག་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཞི་ཉམས་ཅན་དེའི་དབུ་ཡི་ནང༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕོ་བྲང་གི༔ དབུས་ཕྱོགས་སེང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མི་བསྐྱོད་སྔོན་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་པད་ཉི་ལ༔ ཀུན་བཟང་དཀར་ལ་བཟང་མོ་སྔོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཤར་ཕྱོགས་གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ ཤར་ཕྱོགས་ས་སྙིང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་སྙིང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་འཁྲོལ༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཤར་ལྷོ་ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་ནི༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་མེ་ལོང་དཀུར་བརྟེན་ཞིང༔ སྒེག་པའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན༔ ནུབ་བྱང་གླུ་མ་དམར་སྐྱ་ནི༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ང་རོ་སྒྲོག༔ བྱང་ཤར་གར་མ་དཀར་མོ་ནི༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་རོལ་བར་བྱེད༔ ཧཱུྃ་ ཤར་ཕྱོགས་བྱམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྐྱོང་བར་མཛད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་སེལ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་པུསྟི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་བཟང་དམར་སྐྱ་ནི༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇམ་དཔལ་དམར་སྐྱ་ནི༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བདུག་སྤོས་མ༔ སྔོན་མོ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་འགྱིང༔ ཕྱག་གཉིས་བདུག་སྤོས་བསྣམས་ནས་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་མ༔ དམར་སེར་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔ ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མར་མེ་མ༔ དམར་སྐྱ་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དྲི་ཆབ་མ༔ ལྗང་གུ་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔ རིགས་དྲུག་དག་པ་ཐུབ་དྲུག་སྟེ༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ནི༔ དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པི་ཝང་བསྣམས༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་གོ་མཚོན་བསྣམས༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ནི༔ སེར་པོ་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་རབ་བརྟན་ནི༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་ན་པུསྟི་བསྣམས༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ༔ དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ནི༔ ནག་པོ་ཕྱག་ན་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་པོ་ནི༔ གནས་དྲུག་ཁྱམས་བཞིར་བརྩེགས་པར་བཞུགས༔ ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་གཤིན་རྗེ་མ་ལུས་འཇོམས༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྲིད་པའི་ལྟ་ངན་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་ནག་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྣམ་ཤེས་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་པར་མཛད༔ དེ་ལྟར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ནི༔ མ་ལུས་རྒྱན་བཅས་རང་གསལ་བཞུགས༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ༔ ཧཱུྃ་ དེ་ལྟར་རང་རིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ན༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་དང༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་སྨུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་དང༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་སེར་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་དང༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པས་རིན་ཆེན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་དང༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པས་པདྨ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་དང༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཧཱུྃ་ ཤར་དུ་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཞིང་གི་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང༔ ལྷོ་ན་ཙཽ་རཱི་སེར་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་འཕེན་པར་བྱེད༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང༔ ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང༔ བྱང་ན་བཻ་ཏ་ནག་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་བསྣམས་ནས་ནི༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང༔ ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་དམར་སེར་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ བྱིས་པའི་རྒྱུ་མ་ཞིང་ཁོག་འཛིན༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་ལྗང་ནག་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ རོ་ལངས་མགོ་ལུས་ཕྲལ་ཞིང་ཟ༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ སྙིང་ཆེན་བཟུང་ཞིང་བམ་ཆེན་ཟ༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ཤར་དུ་སེང་གདོང་སྨུག་ནག་མ༔ ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་མི་རོ་ཟ༔ ཁྲོ་ཞིང་རལ་པ་སྤྲུགས་པར་བྱེད༔ ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ལྷོ་རུ་སྟག་གདོང་དམར་མོ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་འབུར་ཚུགས་བལྟ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་སྒྲོག༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ནུབ་ཏུ་ཝ་གདོང་དམར་མོ་ནི༔ ལག་གཉིས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་འདྲེན༔ ཁྲག་ཆེན་ལྡག་ཅིང་ཧ་ཧ་སྒྲོག༔ རི་དང་རྒྱ་མཚོ་བཅས་པ་གཡོ༔ བྱང་དུ་སྤྱང་གདོར་མཐིང་ནག་མ༔ ལག་གཉིས་མི་རོ་ཁ་རུ་འདྲེད༔ སྤྱན་མིག་འབུར་ཚུགས་བགེགས་ལ་གཟིར༔ རི་རབ་སྟོང་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད༔ ཤར་ལྷོར་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་མ༔ དཀར་སེར་མདོག་ཅན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས་ཀྱང༔ ཞིང་རུས་སྒྲ་སྒྲོག་ལག་ཏུ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཀངྐའི་གདོང་ཅན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རོ་ལངས་ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་ཁུར༔ ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྗོད༔ ནུབ་ཏུ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་མ༔ ནག་མོ་སྤྱན་གསུམ་ཧ་ལའི་སྒྲ༔ རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་གློ་སྙིང་ཟ༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཤར་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ སྒེག་པའི་གར་གྱིས་མཁའ་ལྟར་གསལ༔ རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གདོང་མོ་བརྒྱད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ ཤར་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་གཡག་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཚངས་མ་སེར་མོ་སྦྲུལ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་པདྨ་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཏོག་འདོད་སྔོན་མོ་སྲེ་མོའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་དོམ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྒྱུ་ཞགས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ དགའ་བ་སེར་མོ་ཕ་ཝང་མགོ༔ གཡས་གཡོན་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞི་བ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ གཡས་གཡོན་བུམ་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ བདུད་རྩི་དམར་སེར་སྡིག་པའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་པདྨ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་དམར་མོ་སྟག་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་རྒོད་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་བྷནྡྷ་འཛིན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ཁོག་ཆེན་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱུང་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སེང་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཁྱི་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་སྤུ་གྲི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་ལྗང་གུ་ཤ་བའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་བུམ་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་སྤྱང་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བྷནྡྷ་འཛིན༔ མེ་མོ་དམར་མོ་སྐྱིན་གྱི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་གསལ་ཤིང་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཕག་མོ་ནག་མོ་ཕག་གི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་མཆེ་ཞགས་སྡོམ་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁཱ་ཏའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ཞིང་ཆེན་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་གླང་གི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་ཞིང་ཁྱམས་བཞི་དང༔ རྒལ་ཚིགས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཡང་བཞུགས༔ ཤར་སྒོ་སྤྱང་གདོང་དཀར་མོ་ནི༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་བྱེད་ཅིང༔ གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ནས༔ ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཛཿཞེས་སྒྲོག༔ ལྷོ་སྒོ་སྟག་གདོང་སེར་མོ་ནི༔ གཡས་པས་ཞགས་པ་འཛིན་བྱེད་ཅིང༔ གཡོན་པ་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་སྒྲོག༔ ནུབ་སྒོ་སེང་གདོང་དམར་མོ་ནི༔ གཡས་པས་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་འཆིང་ཞིང༔ གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ གཉིས་མེད་བྱེད་ཕྱིར་བཾ་སྒྲ་སྒྲོག༔ བྱང་སྒོ་ཁྱུང་གདོང་ལྗང་གུ་ནི༔ གཡས་པས་དྲིལ་བུ་རྡུང་བར་བྱེད༔ གཡོན་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཧོཿཞེས་སྒྲོག༔ དེ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཅན་རང་ལ་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ནི༔ འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ཙམ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆམ་ཆམ་མེར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེའང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་སྐབས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པས་འདོན་གྲུབ་ནའང་། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བའང་འགལ་བ་མེད་པས། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལྷ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ་ དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གསང་བའི་གསུང༔ འཆར་དང་ནུབ་པ་མི་མངའ་བའི༔ ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མེད་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་འཚེར་མེ་ཏོག་དང༔ ཡོན་ཏན་སྤྲིན་ཚོགས་བླ་རེས་བརྒྱན༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ལས་འདས་སྤོས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཟས༔ རང་བྱུང་གྲགས་སྟོང་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་རྣམས་དང༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རང་བྱུང་སྒྲ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དྲི་ཡི་མཆོག༔ ཏིང་འཛིན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས༔ འོད་ལྔ་རང་གསལ་ན་བཟའ་མཛེས༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ རང་བྱུང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་པཱ་ལར༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཀ་དག་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འབུལ་ལགས་ན༔ དུག་ལྔའི་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཆར་ཕབ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཉི་མ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རིག་པ་རང་གསལ་གཏོར་མ་བཤམ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འབུལ་ལགས་ན༔ རོ་རྐྱང་ལས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམས༔ མཐའ་བྲལ་དྷཱུ་ཏིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ དབྱིངས་རིག་གདལ་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ འཁྲུལ་པ་རང་དག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རིག་རྩལ་རྫོགས་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པའི་དམག་དཔུང་རྣམས༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་ལ༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ ལས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སྦྱོར་མཆོད་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ སྙིང་ག་གྲུ་གསུམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྣང་ཞེན་རྟོག་པ་ཐིག་ལེར་བསྟིམས༔ རླུང་སེམས་གནད་ཀྱི་ཕུར་བུས་གདབ༔ སྒྲོན་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ་པས་མཆོད༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཞི་ཞིང་ཁྲོ་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཉག་གཅིག་ཟླུམ་པོ་མཐའ་དང་བྲལ༔ དངོས་སུ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཅུད་ཀྱི་བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩི་རྒྱས༔ རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་འགགས་མེད་ཐབས༔ རང་རིག་རང་གསལ་འགྲོ་འདུལ་ཞིང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ནི། གཙོ་བོར་ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་སྤྲོ་ན། སྙིང་དབུས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་བ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དག་ཏུ༔ མི་ཤིགས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྒྱུ་མ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་གྲགས་པ་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྣོད་བཅུད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་ནས་བཟླས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ། གང་ལྟར་ཡང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱང་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ། ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ནོངས་པ་མཐོལ། །མཐའ་གཉིས་བསལ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་བཤགས་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙན་གསན་དབབ། ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངག་གི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཨ་ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་པ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་ན། ཨོཾ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞེས་སོགས་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ། བསྡུ་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་། ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བྱ། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་སོགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བཤགས་པའམ། ཡང་ན་སྤྱི་བཤགས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས། །དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྟེ། །ལས་དང་སྐལ་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ། །སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ། །ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་། །དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ། །བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག །ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས། །གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མངོན་རྟོགས་སྤོང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས། །ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱིད། །དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་བ་འོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བྷནྡྷ་རུ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨ་མྲྀཏས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་ནི། ཨཱཿ འབྱུང་འདུས་ལུས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་བ་ལིཾ་ཏས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷཉྫ་རུ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ རང་གྲོལ་གཤིས་ཀྱི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣང་བ་བརྡ་ཡི་རཀྟ་འདིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་ནི། ཧོཿ སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཕུང་ལྔ་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོང་བ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད༔ བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཕུད་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔ བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང༔ དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔ འགགས་མེད་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ དམིགས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བར་པས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ རང་སྣང་དུཿཁས་སོ་སོར་བཟུང༔ ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔ རིགས་དྲུག་མུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཚངས་པར་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཐ་མ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྟབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མྱ་ངན་འདའ་བྱའི་རུ་དྲ་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ རུ་དྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་བྱ། སྐབས་འདིར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་མཆོད་དབུལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་མ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལྷག་མ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་བཞེས༔ སྐུ་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྷག་མ་འདི༔ ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དོར། ཧཱུྃ་ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱིས་དབུ་བཟུང་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མར་མཆོག་ཏུ་གུས༔ དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པར་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་དག་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་དག་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཛྲ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཚོར་བ་གནས་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་ཤེས་གནས་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་བྱེད་གནས་དག་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་ལྗང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀརྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྲག་དོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་དབུས་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རང་སྣང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞི་བས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁྲོ་བོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུན་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་སྣང་རྩལ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡུལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པར་མཛོད༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་མཛད་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་མ་མོའི་ཚོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་དག་པ༔ སྟོང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལུགས་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པའི་མཐར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ མ་མཱ༔ ཁ་ཁཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལེ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཾ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ་ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་འོག༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་བདུད༔ མནན་ཏེ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཏོ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཨོཾ་ རང་བྱུང་སྟོང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགགས་མེད་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་སྒྲ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགའ་བཞི་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ནི། ཡེ་ནས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་མི་འཚལ་ཡང༔ སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་སར་དག་ཕྱིར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐིམ་ཞིང་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་བཛྲ་མུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར་བ་ནི༔ དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ལྟར༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ལྡང༔ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ དམིགས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་གར༔ དགེ་ཚོགས་མ་འགག་མེ་ལོང་གཟུགས༔ འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་པའི་སར༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་བྲལ་བར་བསྔོ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གནས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ དམིགས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ བདུན་པ་ནི། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགགས་པ༔ བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔ རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། གནས་ལུང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་དང་སྔགས་མཐར། ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་བྱེ་ནས་མེ་རི་འདབ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་དྲངས་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། བཤགས་པ་དང་། སྐོང་ཆོག་གི་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་འཚལ་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ་ རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། ཕྱིར་བྱུང་ནས་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཧཱུྃ་ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཁའ་ལ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་མཛོད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བར་སྣང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ནས་ཀྱང༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ས་ནས་རླངས་ལྟར་རྡོལ་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རང་ལ་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་གྲུབ་ནས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོག་ཆེན་བསྩལ་པ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བྱུང་། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ་ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་ལྷ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་གང་རུང་ལྟར་སྦྱར། དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད༔ ས་ནོན་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་མྱོང་ལ། ཧཱུྃ་ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་སྲས་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟར༔ གཉིས་མེད་སྦྱར་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ གདན་གསུམ་ངོ་བོས་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པད་ཅན་ནོན༔ རང་བྱུང་རྣམ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི༔ ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཀུན་ལྡན་མ༔ འདི་ཁྱེར་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས༔ སྙིང་གར་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཤེར་དབང་ཐོབ་ནས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཚོགས་ཆེན་ནོན༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཧཱུྃ་ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ཉིད་ངང༔ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་བྱ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྦ་རླབས་དང༔ དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་བླ་མའི་ས༔ ནོན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་འཛིན༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ཅེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ ཁྱེད་ལ་འབུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཞེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་ཟུངས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏོང༔ རིན་ཆེན་གླང་པོ་ནོར་བུ་རྟ༔ བུ་དང་བུ་མོ་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་ཀུན་འབུལ༔ ཚེ་གཅིག་གྲོལ་གྱུར་གདམས་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོགས་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི་བརྟག་པ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བཅས་མི་ལུས་ཚོགས། །གཉིས་པ་ལྷ་དབང་སྟ་གོན་གནས། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ནས། །བཞི་པ་ཞི་བས་བསྙེན་པར་བྱ། །ལྔ་པ་ཁྲོ་བོས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དྲུག་པ་ཨ་ལས་ཆོས་སྐུ་འཐོབ། །བདུན་པ་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བདུན་ཚིགས་ཞེས་ནི་མགོན་པོས་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། རྒྱུད་སྦྱོང་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་བྱ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གནས་སྤར་ལམ་སྦྱོང་ངོ་། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མིང་བྱང་དང་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྲབ་རྫས་ལའང་བསྟིམ། རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བདེན་པའི་མཐུས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། བགེགས་སྦྱོང་བའི་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ ཚེ་འདས་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕག་བགེགས། ཐར་ལམ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃཿཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་མཆོག་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ཞེ་སྡང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཀྲུས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །མ་རིག་གཏི་མུག་བག་ཆགས་སྦྱངས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ང་རྒྱལ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་དག་གྱུར་ནས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་བྱང་གྱུར་ནས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་པས། །དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཚིགས་བཅད་སོ་སོའི་མཚམས་སུ། རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཁཾ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་སྟེ་ལུས་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བགྱི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་པ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་པ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཚེ་འདས་ཉིད་གདུང་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འགོད་པ་དང་། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། འདིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲང་བའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་དང་། །བག་ཆགས་འདུས་པའི་ཨ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་སུ་སེར་པོ། །སྙིང་གར་མིའི་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་དུ་དུད་ཀ །གསང་གནས་ཡི་དྭགས་པྲེ་དམར་པོ། །རྐང་མཐིལ་དམྱལ་བའི་ཏྲི་ནག་པོ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཀ་དང་། དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཏྲི་ནག་པོར་གལྤོའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསུངས། མཆན་། རང་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །ལྗགས་སྟེང་པདྨར་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ། །བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འཕྲོས། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ལས་ཉོན་གྱི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེག་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས། །སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་འདྲར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ངག་བཟླས་ཅི་རིགས་པའི་མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བསམས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྟག་པ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར། ཨ་སུ་ནྲྀ་དུ་པྲེ་ཏྲི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བར་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་གྱི་བར་དང་། གསུམ་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་མཎྜལ་ནས་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ། རྗེས་འབྲེལ་མངའ་དབུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འདོད་ཡོན་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་པས་མཆོད། བཞི་པ་ནི། བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྙིང་གའི་སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླ། བསྙེན་པའི་མཐར། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་ལམ་བསྟན། ལྔ་པ་ནི། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་པས་བསྒྲུབ། དྲུག་པ་ནི། པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། གཞི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པའང་འདུས་ཏེ་མཐར་རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་དྭངས་མ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བར་གྱུར་པ། རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཐོན། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས་སྤར། སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཐབ་ཁུང་དུ། །ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་ཕུང་ཁམས་བསྲེག །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ངང་། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་བྱང་བུ་བསྲེག །བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལམ་སྦྱངས་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སླར་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེད་དུ་འོང་ནས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འཕགས། །གང་ཕྱིར་བདག་ཅག་ངན་སོང་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་དེ་སླར་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ། དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། བྱང་ཐལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་བུམ་ཆུས་སྦྱང་། གཟུགས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་སཱཙྪ་གདབ། དེའང་། སྲོག་ཆགས་བྲལ་བའི་ས་དང་ཆུ། །རིན་ཆེན་དྲི་སྣ་་་་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དྲི་ལྔ་་་མཆན་་་རབ་ལྡན་པས། །ཞེས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་འཇིམ་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱར་གཞུག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་ནང་དུ་བཅུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྡུང་། ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏི་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱ་ནས་དབྱུང་། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་ཏི་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱས་སྟེགས་ལ་བཀོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རབ་ཏུ་གནས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐུ་གདུང་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གནས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའང་། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་སྦྱོང་འཇུག་པ་ཚོགས་ལམ་གསུམ། །དབང་བསྐུར་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ། །བསྙེན་པ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གནས་སྤར་ནས། །སྒོམ་པའི་ལམ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྟག་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནས་ལུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་བདུན་ཕྲག་རེ་རེར་ས་བཅད་རེ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་འདིར་ཡོངས་གྲགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་ལྟར་བཀོད་པའོ། ༈ །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། དེའང་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་ཐུན་ལྟ་བུར་ལས་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲང་། གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་གྱི་རྗེས་དངོས་གཞིའི་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །གང་ལྟར་ཡང་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཆོས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ནི༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཞི་བར་བཞུགས༔ རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས༔ ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སོགས༔ བཞུགས་ཀྱང་མ་བསྒོམ་མ་སྤྲད་ན༔ ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེས་སྒྲིབ༔ དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས༔ ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ལ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་དཀྱིལ་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་པདྨ་གསུང་དཀྱིལ་བཞུགས༔ སྙིང་གར་ཡང་དག་ཐུགས་དཀྱིལ་བཞུགས༔ ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་བཞུགས༔ གསང་བར་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཇི་སྙེད་བཞུགས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ད་ལ་བཞུགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཞིང་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གསལ་ལ་རྟོག་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས༔ སྣང་ལ་གདོས་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆས་སུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ བལྟར་ཡོད་བཟུང་དུ་མེད་པར་བཞུགས༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཕྲོ་འདུར་བཞུགས༔ རང་བཞིན་དྲི་མེད་གཙང་མར་བཞུགས༔ བདག་དང་རང་དབང་དམ་པར་བཞུགས༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ རང་བྱུང་མེད་མིན་རྟག་པར་བཞུགས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བར་བཞུགས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་བཞུགས༔ གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོ་ལ༔ འཛིན་མེད་ངང་ནས་གཏད་དེ་བལྟ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ༔ ཅིར་སྣང་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རུ༔ ཤེས་ན་བར་དོ་རྣམས་སུ་གྲོལ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར། གཟོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཞུགས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་སྟེ། རབ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ། འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོར་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའམ། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་ཞིང་། ཐ་མའང་སྲིད་པ་བར་དོར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། གནས་སྐབས་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔའམ་སྤྱིར་བཏང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལམ་ལས་ཟུང་འཇུག་འབྲས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-030&oldid=124141"


Ratna Lingpa Phurba cycle - Na and Pa – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Ratna Lingpa Phurba cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད།\nIncrease quantity for Ratna Lingpa Phurba cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད།\nརཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་དཔལ་ཡུལ་ལུགས། ན་དང་པ། Ratna Lingpa Phurba Cycle. Volumes 12 and 13 of Ratna Lingpa's Collected Works. These texts are written in the u-med Tibetan script. Palyul Tradition.2Volumes


སྤེལ་དུས 2021-09-24 ཡོང་ཁུངས། ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། རྩོམ་པ་པོ།\nརང་རྒྱལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་གཞིར་བཟུང་ན། ལོ18མན་ནི་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་གྲས་སུ་གཏོགས། ལོ10ཡན་ནས་ལོ18མན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་མི་ནི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་མེད་པའི་མི་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་ཚོད་དམ་བློ་རིག་དང་འཚམས་པའི་དམངས་དོན་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ཆོག་ལ། གཞན་པའི་དམངས་དོན་བྱ་འགུལ་ནི་ཁྲིམས་བཀོད་ལས་ཚབ་པས་ཚབ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཁྲིམས་བཀོད་ལས་ཚབ་པའི་མོས་འཐད་བརྒྱུད་དགོས།ལོ10མན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་མི་ནི་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་མེད་པའི་མི་ཡིན་ཞིང་།ཁོའི་དམངས་དོན་བྱ་འགུལ་ཁྲིམས་བཀོད་ལས་ཚབ་པས་ཚབ་བྱས་ཏེ་སྤེལ་དགོས། ལོ16ཡན་ནས་ལོ18མན་གྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་ཡོང་འབབ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བའི་རིགས་ནི། དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་མི་རུ་ངོས་འཛིན་དགོས།\nརང་རྒྱལ་གྱི《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང》གི་དོན་ཚན1188པའི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ན། “དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་མེད་པའི་མི་དང་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་མིས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོས་ཚེ། དེའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་དམངས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས། ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་ལྟ་སྐྱོང་འགན་འཁྲི་ཐེག་ཡོད་ན། དམངས་དོན་འགན་འཁྲི་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་ཡང་དུ་གཏང་ཆོག རྒྱུ་ནོར་ཡོད་པའི་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་མེད་པའི་མི་དང་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་མིས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོས་ཚེ། དེའི་རྒྱུ་ནོར་ཁྲོད་ནས་སྐྱིན་ཚབ་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་དགོས། སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་བར་མི་འདང་བའི་ཆ་ཤས་དེ་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་དགོས་ཤིང་། ཡིན་ན་ཡང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་ཕུད”ཅེས་བཀོད་ཡོད།\n1. གལ་ཏེ་རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་འཐད་པ་བརྒྱུད་དེ་རླངས་འཁོར་བསྐོར་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རིགས། རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ནི་དམངས་དོན་ཀྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན།\n2. གལ་ཏེ་རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་འཐད་པ་མ་བརྒྱུད་པར་རླངས་འཁོར་བསྐོར་ཏེ་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རིགས། ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ནི་དམངས་དོན་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན། གལ་ཏེ་རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོས་རླངས་འཁོར་དོ་དམ་སྣང་མེད་ལྷོད་གཡེང་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ན། རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ནི་དམངས་དོན་ཀྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན།\n3. རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ནི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ཡིན་ཚེ། ནར་མ་སོན་པའི་མིར་རླངས་འཁོར་བསྐོར་བར་འཐད་པ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་རུང་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ཚེ། ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ནི་དམངས་དོན་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན།\n4. གལ་ཏེ་ནར་མ་སོན་པའི་མིར་མི་གསུམ་པས་རེ་བ་བཏོན་ཏེ་རླངས་འཁོར་བསྐོར་བའམ་ཡང་ན་རླངས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ལས་ནི་མི་གསུམ་པར་ཕན་པ་ཡོད་ཚེ། མི་གསུམ་པ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གཉིས་ནི་དམངས་དོན་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན།


R2: ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། - Sakya Research Centre\nGo to heading Words of Praise; A: pp. 1-13; B:... Refuge On composition of hagiography Origin and Spread of Buddhism in... Merit and Meaning of Composition Biographical Outline, Contents o... CHAPTER 1: Previous Lives; A: pp... Birth as Guru Rin po che Birth as sNa nam rdo rje bdud 'joms Birth as gNam kha'u pa, Mus pa r... Birth as Bla ma dam pa Birth as Chos rje gzungs dpal CHAPTER 2: Birth; A: pp. 13-20; ... Family Lineage: Sketch of the Ya... Auspicious signs in mother's dream Birth asaprince at rGyal chen ... CHAPTER 3: Early Youth; A: pp. 2... CHAPTER 4: Secular Activities; A... Initial Studies, learing reading... Becoming Officer of Yar rgyab an... Receiving relgious instructions ... Bringing gNyan mgon Bram ze unde... CHAPTER 5: Entering the Buddhist... Taking dge bsnyen vows and pre-n... Novice Ordination from Byams pa ... bhikSu ordination from Byams pa ... CHAPTER 6: Religious Conduct and... List of Kun dga' rnam rgyal's da... CHAPTER 7: Studies under the tut... Condensed record of teachings Ku... Teachings from Brag thog chos rje Lamdre Volume acc. to Grags pa r... Text collections, master's colle... Mahāmudrā teachings Teachings from Brag thog pa dPal... Lamdre Volume acc. to Grags pa r... GuhyasamAja Collected Works Theg chen chos r... Teachings from Byams pa gling pa... Teachings from Dus zhabs pa Don ... Teachings from Vanaratna; A: p. 59 Teachings from Shar chen Ye shes... Teachings from 'Jam dbyangs grag... Teachings from bKa' 'gyur ba ShA... Kanjur transmission Tenjur transmission Teaching from mKhan chen rin che... Teachings from mKhan chen Byang ... Teachings from 'Tshal min chos r... Teachings from Kun bzang rtse pa... Empowerment into maNDalas of 21 ... Doctrines related to the rNying ... Teachings from sTag tshang lo ts... Teachings from rNgog Byang chub ... Teachings form rNgog ston bSod n... Teachings from Gling smad chos k... rDo rje gsum gyi bsnyen sgrub rDzogs chen teachings Madyamaka and PramANa studies Teachings from Byams chen rab 'b... Teachings from the 4th Zhwa dmar... Teachings from Ras chen dpal 'by... Main Teachers and Training CHAPTER 8: PRACTICE AND PROGRESS... CHAPTER 9: SPIRITUAL ACCOMPLISHM... Pilgrimage to Sa skya and Kha'u Vision while receiving Ni gu cho... CHAPTER 10: THE FOUNDATION AND I... Motivation for founding the mona... Descriptive sketch of the site, ... DESCRIPTION OF THE MONASTERY; A:... Bla ma lha khang Set of Lam 'bras Lineage Masters Library Holdings On dPag bsam khri shing murals Receptacles of the Buddha's body... OUTLINE OF THE MONASTERY'S RELOG... CHAPTER 11: EXPOSITION, DISPUTAT... Exposition: pp. 151.15-155.8; B:... DISPUTATION: pp. 155.8-156.3; B:... COMPOSITION: pp. 156.3-165.11; B... A LIST OF KUN DGA' RNAM RGYAL'S ... Disciples of rDo rje gdan pa Kun... A list of Kun dga' rnam rgyal's ... Disciples from Gong dkar chos sde Disciples from the rNgog pa line Disciples following the traditio... Disciples who were secular rulers On Lha dbang kun dga' Disciples who were artisans and ... CHAPTER 12: Passing away; A: pp.... Colophon; A: pp. 207-213; B: ff.... Author colophon; A: pp. 207.2-21... Author Colophon; B: ff. 62b4-63a2 Printing Colophon; B: ff. 63a2-63b4 ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ... ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་ར... དང་པོ་སྔོན་བྱུང་གཏམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས... སྨྲས་པ། གཉིས་པ་ཞིང་འདིར་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུ... གསུམ་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་ཀྱི་དུས་... བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ... སྨྲས་པ། ལྔ་པ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་... དྲུག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རླབ... དེས་ན་ཞག་རེའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྨྲས་པ། བདུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟེན་ཞིང་... དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བཀའ་ལུང་དྲི་མ་... དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐོར་ལ། གསང་འདུས་སྐོར་ལ། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྐོར་ལ། ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་ལ། ཡང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྐོར་གྱི། འཇམ་དཔལ་སྐོར་ལ། ཕྱག་རྡོར་སྐོར་ལ། སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་ཨ... དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་དམར་པོ་སྐ... རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལྔའི་གསུ... ཡང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་... རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་འབ... ཡང་མདོ་མང་གི་སྐོར་གསན་པ་ལ། ཡང་རྣམ་སྲས་སྐོར་ལ། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོ... ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཚུལ་གསན་པ་ལ། ཡང་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ། བརྒྱད་པ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་... སྨྲས་པ། དགུ་པ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲ... དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་མཐུ་སྟོབས་ཀ... །སྨྲས་པ། །། བཅུ་པ་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ག... གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་... །གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། འདིར་སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་ཐུབ་... རྩོད་པ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་... རྩོམ་པ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས... དེ་ཡང་གཞན་སྣང་ཙམ་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོ... གསུང་རབ་སྤྱིའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལ་ ཡང་ས་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་འཛིན་པའི་དད་ཐ... སླར་སྨྲས་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་བསྙུན་པའི་ཚུལ་... འདིར་སྨྲས་པ། སྨྲས་པ། A Go to page 1234567 8910 11 12 13 13 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 B Go to page 1a 1b 2a 2b 3a 3b 4a 4b 5a 5b 6a 6b 7a 7b 8a 8b 9a 9b 10a 10b 11a 11b 12a 12b 13a 13b 14a 14b 15a 15b 16a 17a 17b 18a 18b 19a 19b 20a 20b 21a 21b 22a 22b 23a 23b 24a 24b 25a 25b 26a 26b 27a 27b 28a 28b 29a 29b 30a 30b 31a 31b 32a 32b 33a 33b 34a 34b 35a 35b 36a 36b 37a 37b 38a 38b 39a 39b 40a 40b 41a 41b 42a 42b 43a 43b 44a 44b 45a 45b 46a 46b 47a 47b 48a 48b 49a 49b 50a 50b 51a 51b 52a 52b 53a 53b 54a 54b 55a 55b 56a 56b 57a 57b 58a 58b 59a 59b 60a 60b 61a 61b 62a 62b 63a 63b C Go to page 34 35\nPagination (Witness B): 14a\n[B:14a]ལ་འདོམས་པ་དང་། ། འདོམས་པ་ཇི་བཞིན་རང་[A:39]གིས་ལེགས་སྒྲུབ་པ། ། ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད། ། ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་ཁུར་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ཡིས། ། སྙིང་སྟོབས་ཕྲག་པར་ལེན་བརྩོན་རྒྱལ་བའི་སྲས། ། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཛད་པས་དུས་འདའ་བས། ། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། ། དད་དང་བརྩོན་པའི་བ་གམ་རྣམ་བཀྲ་ཤིང་། ། བསླབ་གསུམ་ནོར་གྱིས་བང་མཛོད་ཡོངས་གང་སྟེ། ། རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྐྱོང་བས། ། འདི་ན་ཆོས་མིན་དབུལ་བའི་ཆ་བྲལ་ལོ། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ། །\nCHAPTER 7: Studies under the tutorlage of various teachers; A: pp. 39-89; B: ff. 14a3-29a5; C: pp. 29- བདུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟེན་ཞིང་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། ། དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོས་སྲིད་གསུམ་འགེངས། ། རྣམ་མང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། ། བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་བ་དན་བསྒྲེངས་ཁྱོད་རྒྱལ། ། རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་ཤིང་། ། གྲངས་མེད་ཡོངས་འཛིན་མཁས་པའི་ཞབས་བསྙེན་ཏེ། ། ཟབ་ཡངས་ཆོས་[A:40]ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོམས་མཛད་པས། ། རྒྱ་བོད་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། ། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་རྒྱུད་མར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་མཐུ་དང་། འདིར་ཡང་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལ་བསྙེན་པས་སད་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཚུལ་ནི། Condensed record of teachings Kun dga' rnam rgyal received from his spiritual teachers; A: pp. 40.8-84.2; B: ff. 14a7-27b4 src: The input of the following chapter is done on the basis of the published text (A); readings of the blockprint (B) are not indicated Teachings from Brag thog chos rje བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་རྗེ་བཙུན་བྲག་ཐོག་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་


ཕྲ་མཉེན་ཚང་གིས་གསར་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་དང་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཁག་བཅུ། – བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ།\nརྩོམ་གྱི་ཟླ་ཚེས། ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༠ ཉིན།\nཕྲ་མཉེན་ཚང་གིས་གསར་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་དང་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཁག་བཅུ།དཔྱད་མཆན3ཡོད།\nསྤྱི་ཟླ་༡༠ཚེས་ཚེ་༦ཉིན་གྱི་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་དུས་ཚོད་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་༡༠:༠༠ཡི་ཐོག་ཏུ། ཨ་རིའི་ཕྲ་མཉེན་མཐུན་གཉེར་གྱིས་སྒེའུ་ཁུང་༡༠སྒུལ་བདེ་མ་(Windows 10 Mobile)དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་མཁྲེགས་ཆས་དང་གནས་ཚུལ་འགའ་རེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་སོང་།\nཐོག་མར་ཚང་མར་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ནི། སྒེའུ་ཁུང་༡༠(Windows 10)དང་སྒེའུ་ཁུང་༡༠སྒུལ་བདེ་མ་(Windows 10 Mobile)ནི་ཕྲ་མཉེན་ཚང་གི་སྒེའུ་ཁུང་མ་ལག་རིམ་བྱུང་ནང་གི་ཆེས་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། མ་ལག་གསར་པ་འདི།\n1. སྒེའུ་ཁུང་༨ལྟར་སྲོལ་རྒྱུན་སྟེགས་འཇོག་རྩིལ་འཕྲུལ་དང་། གསར་དུ་བྱུང་བའི་རེག་ཤེས་ལྡན་པའི་པང་ལེབ་རྩིས་འཕྲུལ་དང་པང་འཛིན་རྩིས་འཕྲུལ་གཉིས་ཀར་སྤྱི་མཐུན་དུ་སྤྱོད་ནུས།\n2. སྒེའུ་ཁུང་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། མ་འོངས་པར་ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་ཚང་མ་སྲོལ་རྒྱུན་སྟེགས་འཇོག་རྩིས་འཕྲུལ་དང་། རེག་ཤེས་ལྡན་པའི་པང་ལེབ་རྩིས་འཕྲུལ་དང་པང་འཛིན་རྩིས་འཕྲུལ། དེ་བཞིན་ལག་འཛིན་ཁ་པར་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་རེད།\n3. སྔར་ཡོད་ཧི་གཟུགས་ཡིག་གཟུགས་དང་བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ། རྫོང་ཁ་སྟེ། འབྲུག་པའི་གཏག་ཐབས་དང་ས་གནས་ངོས་འཛིན་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད། འབྲུག་པའི་གཏག་ཐབས་ནི་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་པའི་གཏག་ཐབས་ཤིག་ཡིན།\nསྒེའུ་ཁུང་༡༠སྒུལ་བདེ་མ་(Windows 10 Mobile)ཟེར་བ་འདི་ནི་རིག་ལྡན་ལག་འཛིན་ཁ་པར་གྱི་མ་ལག་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་ཁ་པར་༨་༠དང་༨་༡(Windows Phone 8.0/8.1)ཐོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཕལ་ཆེ་བ་རང་སོར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ། ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་གསར་པ་མང་བོ་བསྣན་ཡོད་མོད། གཅིག་གཉིས་ཤིག་ངོ་སྤྲད་ན།\n3. སྔར་ཡོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ། བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས་གཉིས་བསྣན་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་བོད་སྐད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ད་སྔ་ཕྲ་མཉེན་གྱི་སྒེའུ་ཁུང་མ་ལག་ཏུ་ཡོད་བསྡད་པའི་བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས་དེ། རེག་ཤེས་ཤེལ་ངོས་དང་འཚམས་པར་འགྱུང་བ་ཉུང་ཙམ་རེ་བཏང་བ་ཞིག་རེད། གཞན་པ་དེ་ནི་རྫོང་ཁ་སྟེ། འབྲུག་པའི་གཏག་ཐབས་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་པའི་གཏག་ཐབས་ཤིག་ཡིན།\n1. ལུ་མི་ཡ་༩༥༠(Lumia 950)སྟེ། སྒེའུ་ཁུང་༡༠སྒུལ་བདེ་མའི་རུ་འདྲེན་གྲུ་གཟིངས།\nལུ་མི་ཡ་༩༥༠ཆེན་པོ་(Lumia 950 XL)\n2. ལུ་མི་ཡ་༩༥༠ཆེན་པོ་(Lumia 950 XL)སྟེ། ཕྲ་མཉེན་ཚང་གི་ཁ་པར་གཟུགས་སྟོབས་ཅན།\n3. ལུ་མི་ཡ་༥༥༠(Lumia 550)སྟེ། ཕྲ་མཉེན་ཚང་གི་ཁ་པར་གོང་བདེ་མ།\n4. འཆར་ངོས་འདོགས་སྟེགས་(Display Dock)ཏེ། ཁ་པར་དེ་རྩིས་འཕྲུལ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ།\nསུར་ཧྥེ་སི་ཆེད་ལས་༤(Surface Pro 4)\n5. སུར་ཧྥེ་སི་ཆེད་ལས་༤(Surface Pro 4)སྟེ། པང་ལེབ་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་དམག་འཐབ་ཁྲོད་ཀྱི་དཔའ་རྟུལ་གསར་པ།\n6. སུར་ཧྥེ་སི་དེབ་(Surface Book)སྟེ། དངོས་སུ་ཕྲ་མཉེན་ཚང་གིས་བཏོན་པའི་པང་འཛིན་རྩིས་འཕྲུལ།\n7. ངོ་དེབ་(Facebook)སྟེ། ད་ལྟ་སྒེའུ་ཁུང་༡༠བའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་ཉེར་སྤྱོད།\n8. སུར་ཧྥེ་སིའི་ཉེར་སྤྱོད་མཁྲེགས་ཆས་(Surface Accessories)གསར་པ་སྐོར་ཞིག་སྟེ། རིམ་སྤར་བྱས་པའི་སུར་ཧྥེ་སི་འདོགས་སྟེགས་དང་། གཏག་ཆས་རྒྱབ་ཁེབས་གསར་པ་སོགས་སོ།།\n9. ཕྲ་མཉེན་ཚང་གི་ལག་གདུབ་གསར་པ་(New Microsoft Band)སྟེ། རིག་ལྡན་ཆུ་ཚོད་ལ་སྤྲད་པའི་བརྡ་ལན་གསར་པ་ཞིག\nHOLOLENS Development Kits\n10. ཡོངས་སྣང་པར་མིག་གསར་སྤེལ་འཕྲུལ་སྒམ་(HOLOLENS Development Kits)གྱི་རིན་གོང་ཨ་སྒོར་༣༠༠༠རེད།\nགསལ་བཤད། གནས་ཚུལ་དང་པར་རིས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཁག་ནི། ཕྲ་མཉེན་ཚང་གི་གཞུང་ཕྱོགས་དྲ་བ་ www.microsoft.com ། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དྲ་བ་ www.theverge.com དང་། www.windowscentral.com བཅས་ཡིན།\nའགྲེལ་བྱང་། Lumia, Microsoft, Windows, Windows 10\n← གློག་ཀླད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་སྐོར། → བོད་ཡིག་གཟུགས་རིས་ངོས་འཛིན་མ་ལག\n“ཕྲ་མཉེན་ཚང་གིས་གསར་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་དང་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཁག་བཅུ།” ལ་ལན3སློག་འདུག\n༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༠ ཉིན། ༢༡:༡༡\n༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༠ ཉིན། ༢༡:༥༡\nགྲོགས་པོ་ལགས། གསར་འཕྲིན་འདི་ངེད་བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དྲ་བའི་འཕྲིན་སྟེགས་སུ་བཀོད་ཟིན་པས། ཁྱེད་རང་གིས་ཡང་བསྐྱར་འགོད་པའི་ངལ་བ་མ་མཆིས་སྙམ།\n༢༠༡༦ ལོའི་ཟླ ༦ ཚེས ༧ ཉིན། ༡༠:༣༢


Translations < Tibetan < Administration < GlotPress | WordPress.org\nTranslation of Administration: Tibetan\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (2,422) • Translated (2,251) • Untranslated (171) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nA post type mismatch has been detected. བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་རྩོམ་གྱི་རིགས་གྲས་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\n2019-02-17 07:51:13 UTC\nSorry, you are not allowed to edit this item. དགོངས་དག ཁྱེད་ལ་རྣམ་གྲངས་འདིར་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའི་ཆོག་མཆན་མི་འདུག\t Details\n2019-02-17 07:51:28 UTC\nA post ID mismatch has been detected. བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་རྩོམ་གྱི ID ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\nབཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་རྩོམ་གྱི ID ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\nERROR: "Table Prefix" can only contain numbers, letters, and underscores. ནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" ནི་ཨང་ཀི་དང་གསལ་བྱེད། འོག་ཐིག་བཅས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་མི་རུང་།\t Details\nནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" ནི་ཨང་ཀི་དང་གསལ་བྱེད། འོག་ཐིག་བཅས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་མི་རུང་།\n2019-02-17 07:51:12 UTC\nERROR: "Table Prefix" must not be empty. ནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" སྟོང་བ་ཡིན་མི་རུང་།\t Details\nནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" སྟོང་བ་ཡིན་མི་རུང་།\n2019-02-17 07:51:37 UTC\n2019-02-17 07:51:23 UTC\n2019-03-31 14:29:28 UTC\n2019-02-17 07:51:20 UTC\nAdd Widget ལྷུ་ཆུང་གསར་སྣོན།\t Details\nThis will clear all items from the inactive widgets list. You will not be able to restore any customizations. འདིས་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ལྷུ་ཆུང་ཆ་ཚང་གཙང་སེལ་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རང་བཟོས་རྣམས་སོར་ལོག་བྱེད་མི་ཐུབ།\t Details\n2019-02-17 07:51:31 UTC\nClear Inactive Widgets ནུས་ཤོར་ལྷུ་ཆུང་གཙང་སེལ།\t Details\n2019-02-17 07:51:15 UTC


Kagyu Gunchoe Teachings Live Webcast – The Four Dharmas of Gampopa | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa\nBecause of the Covid 19 pandemic, this year’s Kagyu Gunchoe winter gathering had to be postponed, however there will be teachings on the “Four Dharmas of Gampopa”. These teachings were initially intended for monks participating in the Kagyu Gunchoe, but due to requests from many students, they will now be webcast live.\n8.30am New York;\n00.30am + 1 day Sydney.\nTibetan, Chinese, English, French, Spanish\nའདི་ལོར་རིམས་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་མཛད་རིམ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡང་། ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནས་བཤད་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིའི་གསུང་ཆོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ཟད། དད་ལྡན་མང་པོའི་རེ་བ་ལྟར་གསུང་ཆོས་དེ་ཉིད་མང་ཚོགས་ལ་དྲ་ལམ་ཐོག་ཐད་གཏོང་བྱ་ཆོག་པའི་ཞལ་བཞེས་བྱུང་བ་རེད།\nསྐད་ཡིག ། བོད་སྐད། དབྱིན་ཡིག །རྒྱ་ཡིག །ཕ་རེན་སིའི་སྐད། སེ་པན་གྱི་སྐད།\nདུས་ཚོད། ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ནས་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ བར།\nཆུ་ཚོད། GMT 1.30 pm\nརྒྱ་གར། 7.00 pm\nརྒྱ་ནག ། 9.30 pm\nཔེ་རེ་ས། 2.30 pm\nནེའུ་ཡོག ། 8.30 am\nསིད་ནི། 00.30 am (+ 1 day)\n日期： 2020/12/28 – 2021/01/03\n印度 下午 7:00 pm\n台北 下午 9:30 pm\n巴黎 下午 2:30 pm\n紐約 上午 8:30 am\n悉尼 凌晨 0:30 （+ 1日）\n其他時區查詢可使用Time Zone Converter\nThe Six Perfections and the Three Trainings, His Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious LiberationMarch 5, 2020


༢༠༡༦ གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་ སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༦ གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་ སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅།། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་། ལྷག་པར་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་འཚམས་པའི་གཞུང་ཆེན་སོ་སོར་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་ཐོན་ཐབས་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ལས་རིམ་གསར་གཏོད་ཐོག་སྒྲིག་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་གཞིར་བཟུང་། ལོ་ངོ་སོ་སོར་སློབ་གཉེར་བ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཟླ་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༢༥༠༠། ལོ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༠༠༠༠ ལོ་བཞིའི་རིང་དུ་འབུལ་བཞིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཉམས་ཞིབ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཡང་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ལགས་པ་ལྟར། ༢༠༡༦ སྐབས་གསུམ་པའི་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གནང་མཁན་འདེམས་སྒྲུག་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་ན། ཆོས་སྡེ་སོ་སོའི་རྒྱུན་ལྡན་སློབ་གཉེར་རིམ་པ་རྣམས་ཐོན་པའི་དགེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྩ་ཆེའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་འགྲོ་བར་མུ་མཐུད་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་གཏོང་བའི་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ལས་རིམ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་དང་སྦྲགས། སྐབས་གསུམ་པའི་སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བར་ཐུགས་སྣང་དགོས་རིགས་གཤམ་གསལ།\nཁྱོན་ས་མིག་ ༡༥ ཡོད། དེར་སློབ་ཡོན་ཡོད་པ་ ༡༡ དང་། མེད་པ་ ༤ ཡིན།\n1. སྒྲིག་གཞིའི་དོན་ཚན་དགུ་པའི་ནང་གསེས་གཉིས་པའི་དགོངས་དོན་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་སློབ་ཡོན་ས་མིག་གཞུང་ཚན་རེས་མོས་ཀྱིས་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན། ལོ་འདིར་རྙིང་མ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ནས་དབུ་མའི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས། ས་སྐྱ་པ་ནས་ཚད་མའི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས། དགེ་ལུགས་པ་ནས་མངོན་པའི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས། གཡུང་དྲུང་བོན་ནས་འདུལ་བའི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས། ཇོ་ནང་ནས་སྔགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་གཅིག་བཅས་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\n2. ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོར་གཞུང་ཚན་ཆ་བགོས་བྱས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་འགེངས་ཤོག་བཀང་འབུལ་ཆོག་ཀྱང་ཐོག་མར་གོང་གསལ་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ། དེ་རྗེས་གཞུང་ཚན་ས་མིག་ལྷག་འཕྲོས་འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་གཞན་ལ་སྤོ་ཤུགས་བྱ་རྒྱུ།\n1. སོ་སོའི་ཆོས་སྡེ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ལྟར་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ནས་མ་མཐར་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་དཔོན་མ། དགེ་བཤེས། དགེ་བཤེས་མ་ཞིག་ཡིན་པ། ཡང་ན་མཚན་གནས་དེ་དག་གི་སྒུག་ཐོར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཆོག\n2. མཐའ་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནང་ཉུང་མཐར་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་པ།\n1. དགོན་པའི་མཁན་པོ་དང་། དབུ་འཛིན། སློབ་སྤྱི། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་གང་རུང་ཞིག་གི་དག་མཆན་འཁོད་པའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ལག་ཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་སྒུག་ཐོར་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་འཕྲལ་སེལ་ལག་ཁྱེར་རམ་དགོན་པའི་རྒྱབ་གཉེར།\n2. དག་མཆན་འཁོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐའ་མའི་གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས། གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་དེ་བཞིན་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ལག་ཁྱེར་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས།\n3. དྭང་བླངས་དཔྱ་དེབ་ཡོད་ཚེ་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་འབབ་གཙང་ཞིང་དག་མཆན་འཁོད་པའི་སོ་སོའི་དཔྱ་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། དེ་མིན་རྣམས་ལ་དགོན་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ནང་ཡུལ་ལུང་གང་ཡིན་ཁ་གསལ་ཡོད་ན་འཐུས་རྒྱུ།\n5. ལས་རིམ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་དང་། དམིགས་ཡུལ། ཐབས་ལམ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཡིག་འབྲུ་ ༡༥༠༠ ལས་མ་མང་བའི་ཆེད་རྩོམ་བཅས།\n3. བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དང་། ཆེད་རྩོམ་ལ་ ༡༠། ངག་རྒྱུགས་ལ་ ༣༠ བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\n4. བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་ཨང་ཐོབ་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དེ་ཉིད། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐའ་མའི་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་པ་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ གཞི་རྩར་བཞག་སྟེ་རིམ་བཞིན་ ༦༠ བར་བརྩི་རྒྱུ་བཅས།\n1. འགེངས་ཤོག་འདི་ག་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་གནང་འབྱོར་དགོས་པ་ཡིན།\n2. འགེངས་ཤོག་ཆོས་རིག་དྲ་རྒྱ་ (www.chorig.org) ནས་ཕབ་ལེན་ནམ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཞེས་ཆོག་པ་ཡིན།\n3. འགེངས་ཤོག་འཐུས་གཙང་བཀང་མེད་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་མ་ཚང་བ། དུས་བཀག་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་རྩིས་མེད་འགྱུར་རྒྱུ།\nཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༢ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ལ།། །།


Leipzig 2015 - Call for Papers\nISYT Leipzig 2015 was supported by:\nStatutes of the international Seminar of young tibetologists\nThe first conference of the Seminar of Young Tibetologists was held in Zürich in 1977. The Seminar was re-inaugurated in London in 2007 as the International Seminar of Young Tibetologists (hereinafter ISYT). The following statutes were passed during the business meeting held at London, 12th August, 2007 and revised at subsequent business meetings.\nThe objectives of the ISYT shall be to develop the study of Tibetan culture in all its aspects and to provideavenue for scholarly exchange among early-career scholars and postgraduate students through international cooperation between academic institutions and individual scholars. The primary means of achieving these aims shall be the organization of an international conference that shall take place every two or three years.\nThe ISYT shall consist of Members,aBoard of Advisors,aSecretary General andaPresident. A Convener or Conveners shall be appointed to host each conference.\nThose who have presentedapaper at an ISYT conference will be entitled to full membership. Full members have the right to vote on any resolution. Membership expires at the end of one’s status asa‘Young Tibetologist’—that is, one for whom no more than six years have passed since one’s final degree or one’s first academic appointment. Members of the IATS who also qualify as ‘Young Tibetologists’ also enjoy full ISYT membership. Full membership can also be granted by President’s action, requested by the members inavote.\n(4) Board of Advisors\nComposition: Any ISYT member is eligible for membership on the Board of Advisors. Membership on the Board is restricted to nine, and there may be no more than two members from the same country, defined as either place of birth or place of residence.\nDuties: the Board of Advisors shall assist the President and the Convener(s) in all matters concerning the ISYT. The Board of Advisors shall elect the Secretary General and make recommendations to the President foraConvener of the conference.\nElection: The Board of Advisors shall be elected by full members at the business meeting of the ISYT on the occasion of the conference and they shall hold office for the period covering two successive conferences. ShouldaBoard member’s status asaYoung Tibetologist end during this term,areplacement shall be elected at the first conference following his/her election. If Board members fail to attend both the conference and the business meeting, they shall be replaced inaby-election held at the business meeting from which they are absent.\nDuties: It shall be the duty of the President to represent the ISYT and to oversee the implementation of the Statutes. The business meeting is to be chaired by the President. The President shall appoint the Convener of the conference recommended by the Board of Advisors to host the conference. If the President for any reason is unable to act, the Secretary General shall temporarily execute the duties of the President.\nElection: The President is elected to hold office for the period covering two successive conferences. ShouldaPresident’s status asaYoung Tibetologist end during this term,areplacement shall be elected at the first conference following his/her election. If the President fails to attend both the conference and the business meeting, he or she shall be replaced inaby-election held at the business meeting from which he or she is absent.\nMembers who have presentedapaper at least at two ISYT conferences shall be eligible to stand as President. Nominations must be seconded, and should be passed to the Convener(s) before the business meeting. The President shall be elected by full members of the ISYT inasecret ballot during the business meeting. The candidate who obtainsamajority of the votes cast shall be declared elected. If no candidate obtainsasimple majority,asecond ballot will be held to decide between the two candidates who obtained most votes in the first ballot.\n(6) Secretary General\nDuties: The Secretary General shall co-ordinate the work of the Board of Advisors. The permanent office of the ISYT shall be established at the institution to which the Secretary General is attached for the period of his time in office.\nCommunications from this office should be released in both English and Tibetan\nElection: The Board of Advisors shall elect the Secretary General from among their number. The Secretary General’s term in office shall be the same as in the case of the Board of Advisors.\nOrganization: The ISYT shall organize international conferences which shall take place every two or three years. The conferences held under the auspices of the ISYT shall be arranged by the Convener appointed by the Board of Advisors. The final programme of the Seminar should be determined by close consultation between the Convener and the President. There shall be no more than two parallel concurrently running panels.\nConvener: The President shall appoint the Convener recommended by the Board of Advisors to host the conference. The Convener shall have full responsibility for the practical organization of the conference and the publication of its proceedings.\nParticipants: the conferences shall be open to all bona fide scholars with an established interest in Tibet. All participants must be no more than six years out of their final degree, or no more than six years shall have passed since their first academic appointment. All participants of the conference are expected to deliverapaper on the subject of their choice. The invitation of observers shall be at the discretion of the President and of the convener of the conference.\nBusiness meeting: A business meeting shall be held at each conference. A quorum shall be deemed to be present atabusiness meeting if at least fifteen full members as well as the President and/or the Secretary General are participating. The President and the Secretary General may authorize the Convener(s) to represent them.\n(8) Affiliation with the IATS\nIn recognition of the close relationship between the ISYT and the IATS, Members of the ISYT shall endeavour to ensureaformal affiliation between the two research associations. This will take the form of an amendment to the statutes of the IATS granting IATS membership to ISYT members who have presented at two ISYT conferences. This will be proposed by ISYT members in attendance at the next business meeting of the IATS.\n(9) Amendments and Dissolution\nStatutory Amendment: The statutes of the ISYT can only be ratified or changed byatwo-third majority of the full members present ataconference business meeting. Amendments to the statutes can be adopted byatwo-third majority of the full members present ataconference business meeting.\nDissolution: The ISYT shall declare itself dissolved if two-thirds of the full members present at the business meeting ofaconference should so vote, if the Board of Advisors unanimously declares it dissolved or if on two successive occasions it proves impossible to conveneaconference.\nསྤྱིར་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་སུ་སིའི་འཛུ་རིག་རྒྱལ་སར་འཚོགས་བསྐོང་གནང་ནའང་། དེ་སྐབས་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་དེ་རིམས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཏེ་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་མེད་པར་འགྱུར། སླར་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་དེ་བསྐོང་འཚོགས་གནང་ཡོད། ཚོགས་ཐེངས་དེའི་སྐབས་སྤྱི་ཟླ་༨ པའི་ཚེས་༡༢ ཉིན་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཀྱང་བསྐོང་འཚོགས་གནང་སྟེ་གཤམ་གསལ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཁག་གཏན་འབེབས་གནང་བ་མ་ཟད་མང་མོས་མོས་མཐུན་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་དེ་ཕྱིན་གྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་སྐབས་མང་མོས་མོས་མཐུན་ཐོག་སྐྱར་བཅོས་ཕྲན་བུ་བྱས་ཡོད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་རིག་གཞུང་ཀུན་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་སྒོ་ནས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། གཞོན་སྐྱེས་སློབ་མ་དང་འབུམ་རམས་པ་ཐོན་མ་ཐག་པའི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་མ་རྣམས་བགྲོས་གླེང་གནང་སའི་སྡིངས་ཆ་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་རྒྱུ། དེ་ཡང་ཆེས་མཐོའི་སློབ་གྲྭ་དང་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་སོགས་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ལས་རིམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ལོ་གཉིས་སམ་གསུམ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུ་བསྐོང་འཚོགས་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་འདི་ནི། སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི། སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་མ་ཚད་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་རེར་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་པ་བཅས་བཀོད་དགོས།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་ཡོད་ཚེ་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མིའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན། སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་ཡིན་ན་ཚོགས་པ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྒོ་ཀུན་ལ་འོས་འཕེན་པའི་ཐོབ་ཐང་ཆ་ཚང་ཡོད། གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཐོན་ཕྱག་ཁྱེར་ཐ་མའམ་འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་དུ་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་འཇག་གོ་གནས་ཐོབ་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས། གཞན་ཡང་དམིགས་བསལ་ཞིག་ནི་ཚོགས་ཞུགས་ཞིག་ལ་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་སྙན་སེང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཚེ་ཚོགས་ཞུགས་གང་ཡིན་པ་དེར་ཚོགས་གཙོས་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མིར་ངོས་ལེན་ཐད་ཀར་གནང་ཆོག\nསློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་གྲུབ་ཆ་ངོ་བོ། སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་ཡིན་ཕྱིན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིར་འོས་འདེམས་ཆོག་པའི་འོས་ཆོས་ཚང་ཡོད། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་གྲངས་ཚད་མི་གྲངས་དགུ་ལས་མང་མི་རུང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ནས་མི་གྲངས་གཉིས་ལས་མང་བ་འདེམས་བཀོད་མི་ཆོག རང་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མི་གཏོགས་དེ་འོས་གཞི་འདོན་སྐབས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལམ་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་གང་ཡིན་གདམས་ག་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nསློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་ལས་འགན། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་ལས་འགན་ནི་གྲོས་ཚོགས་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་གང་ཡོད་ལ་མཐུན་སྦྱོར་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་དང་། ཚོགས་འདུ་རིམ་བཞིན་ཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་འདེམས་བཀོད་ཐད་ཚོགས་གཙོ་ལ་སློབ་སྟོན་ཡང་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nསློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་འོས་འདེམས། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་ནི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་མཇུག་ཏུ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རིང་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་ལས་འགན་བཞེས་གནང་དགོས། གལ་ཏེ་དུས་ཡུན་དེའི་རིང་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་སུ་རུང་བ་ཞིག་གི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་དེ་རྫོགས་ཚེ། དེ་ནས་རྩིས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཚོགས་མི་དེའི་ཚབ་ཞིག་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིར་འོས་འདེམས་གནང་དགོས། ཡང་གལ་ཏེ་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཚོགས་ཐེངས་དང་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་གཉིས་ཀའི་ནང་ངོ་བཅར་མ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་དེ་གའི་ནང་ཚོགས་མི་དེའི་ཚབ་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་གཞན་ཞིག་ཕྲལ་དུ་མང་མོས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན། ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་དང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་གནད་ཁག་ལ་སྟངས་འཛིན་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ལས་རིམ་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་ལས་རིམ་གཙོ་སྐྱོང་ཡང་ཚོགས་གཙོས་གནང་དགོས་པ་ཡིན། གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ཡང་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིས་སློབ་སྟོན་ལྟར་ཚོགས་གཙོས་བཀོད་བཞག་གནང་དགོས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་རུང་ཞིག་གི་རྐྱེན་ལས་ཚོགས་གཙོས་ལས་འཁུར་ཞུ་མ་ཐུབ་ཚེ། སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ནས་དུས་ཚོད་དེའི་རིང་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འཁུར་གང་ཡོད་བསྒྲུབ་དགོས།\nཚོགས་གཙོའི་འོས་འདེམས། ཚོགས་གཙོ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་མཇུག་ཏུ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རིང་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་བཞེས་གནང་དགོས། གལ་ཏེ་ཚོགས་གཙོ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་དེ་དེའི་རིང་རྫོགས་ཚེ། དེ་ནས་རྩིས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་ཞིག་འོས་འདེམས་གནང་དགོས། ཡང་གལ་ཏེ་ཚོགས་གཙོ་ཉིད་ཚོགས་ཐེངས་དང་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་གཉིས་ཀའི་ནང་ངོ་བཅར་མ་ཐུབ་ཚེ་ཕྲལ་དུ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་དེ་གའི་ནང་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་ཞིག་མང་མོས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་ཉུང་མཐར་གཉིས་ལ་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་ཡོད་ཚེ་ཚོགས་གཙོའི་འོས་མིག་ཏུ་ཞུགས་ཆོག འོན་ཀྱང་འོས་མིག་དུ་འདོན་པའི་ཚོགས་མི་དེར་ཚོགས་མི་གཉིས་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་དགོས་པ་དང་། འོས་མིག་དེ་ཡང་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་དེའི་གོང་དུ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས། ཚོགས་གཙོ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་ནི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་མཇུག་ཏུ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་གསང་བའི་འོས་འཕེན་ཏེ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས། འོས་མིག་ཁྲོད་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མི་དེར་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འཁུར་ཞུ་ཆེད་མང་མོས་འོས་ཐོན་བྱུང་བ་བརྩི་དགོས། གལ་ཏེ་འོས་མིག་ནང་འཁོད་པའི་ཚོགས་མི་སུས་ཀྱང་འོས་གྲངས་མང་མོས་མ་ཐོབ་ཚེ། སླར་ཡང་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མི་དབར་འོས་འཕེན་ཏེ་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མི་དེར་ཚོགས་གཙོར་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས།\nསྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན། སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན་ནི་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་མཉམ་འབྲེལ་གནང་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ནི་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་མཐོ་སློབ་དེར་གནས་བཅའ་དགོས་པ་དེ་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེའི་དུས་ཡུན་མ་རྫོགས་བར་ཡིན། ལས་ཁུངས་འདི་ནས་གནས་འཕྲིན་ཡིག་འབྲེལ་སོགས་གང་བྱེད་དགོས་ཚང་མ་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་ནང་གནང་དགོས།\nཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་འདི་ནི་ལོ་གཉིས་སམ་གསུམ་ནང་ཐེངས་རེ་བསྐོང་དགོས། ཚོགས་ཐེངས་དེ་བཞིན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་བཀོད་འདེམས་གནང་བའི་ཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། ཚོགས་ཐེངས་དེའི་མཛད་རིམ་ཁག་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་དང་ཚོགས་གཙོ་ཟུང་གིས་གྲོས་བསྡུར་ཐོག་ཐ་མའི་གཏན་འབེབས་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན། གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ནི་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་འོས་འདོན་གནང་བ་ལྟར་ཚོགས་གཙོས་བཀོད་བཞག་གནང་རྒྱུ་དང་། གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ནས་སྐབས་བབས་ཚོགས་ཐེངས་དེའི་ལས་རིམ་གང་ཡོད་ཀུན་ལ་འགན་ཆ་ཚང་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་ཐེངས་དེ་རྗེས་ཚོགས་འདུ་དེར་སྒྲོག་སྦྱང་ཞུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུ་རྒྱུའི་འགན་ཆ་ཚང་ཡོད།\nཚོགས་ཞུགས་པ། གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུ་དེ་ནང་བོད་རིག་པར་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་མཁས་དབང་ཚང་མ་བཅར་ཆོག་ནའང་། ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཐོན་ཕྱག་ཁྱེར་ཐ་མའམ་འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་བཞེས་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་དུ་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་འཇག་གོ་གནས་ཐོབ་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ནས་ཚོགས་འདུ་དེར་རང་རང་གང་འདོད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ། ཚོགས་འདུར་ཟུར་ཉན་པ་ཕེབས་ཆོག་མི་ཆོག་ནི་གཙོ་བོ་ཚོགས་གཙོ་དང་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་བགྲོས་གླེང་གི་ཚོགས་དུས་གཅིག་ལ་ཚོགས་ཆུང་གཉིས་ལས་མང་བ་འདུ་བསྐོང་མི་བྱ་རྒྱུ།\nགྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་རེར་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་ཚར་རེ་འདུ་འཛོམས་གནང་དགོས། ལས་རིམ་ཚོགས་འདུའི་བརྒྱ་ཆ་ལོན་པར་དེ་ནང་ཉུང་མཐར་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་གྲངས་བཅོ་ལྔ་དང་། ཚོགས་གཙོ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་བཅས་ངེས་པར་དུ་འཛོམས་དགོས་པ་ཡིན། ཚོགས་གཙོ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེས་མོས་མཐུན་ཐོག་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ལའང་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུའི་གཙོ་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་འབུལ་ཆོག་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཡོངས་ཆེད་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས། འདི་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་ནང་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་མྱོང་མཁན་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མིར་ངོས་ལེན་གནང་དགོས་ཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དོན་ཕྲན་བུ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འབོད་བསྐུལ་དེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་རྗེས་མའི་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་སྐབས་སུ་ཞུ་རྒྱུ།\nབཅའ་ཁྲིམས་བསྒྱུར་བཅོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི། ལས་རིམ་ཚོགས་འདུར་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཆ་གསུམ་ཆ་གཉིས་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་བཅོས་གནང་བ་ལས་དེ་མིན་གང་བྱུང་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་མི་ཆོག\nཚོགས་པ་འཕོ་འགྱུར། གལ་ཏེ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུར་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཆ་གསུམ་ཆ་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འདི་འཕོ་འགྱུར་རམ་ཁ་ཐོར་དགོས་པའི་མང་མོས་འོས་འཕེན་གནང་བའམ། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་ཚང་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་ལྟར་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་བའམ། ཡང་ན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་མུ་མཐུད་དུ་འདུ་སྐོང་མ་ཐུབ་པའི་གནད་འགག་ལ་ཐུག་ཚེ་གྲོས་ཚོགས་འདི་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བའི་ངོས་ལེན་ཞུ་དགོས།\n© 2017 ISYT. All rights reserved. Site design by Ben Walker and Elijah Ary