བོད་ཟླ་9ཚེས་7རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ལྕགས་ཡོས་ལོ།\nལོ་ ༤ ཨང༌། ༤3\nVol.4Issue 43 Price Rs. 1\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་ཀོ་ཡ་སན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ལོ་ ༡༢༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ གྱི་མཛད་སྒོ་དབུ་བཞུགས་མཛད་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༩ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༢༡ ཐོག་\n༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ཉི ་ ཧོང་གི་རྒྱལ་ས་ཊོཀ་ཁྱོའ ་ི ན་རི་ཏ་གནམ་ཐང་དུ་\nངོས་ལས་ཡག་པ་ཤེས་ཀྱི་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨\nལོར་བོད་ནང་གི་གནད་དོན་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཤིང་ཅང་ནང་གི་དོན་རྐྱེན། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་\n༢༠༡༡ ལོར་ནང་སོག་ནང་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ དག་ནས་དངོས་ར་འཕྲོད་ཐུབ།\nབཏང་བའི ་ དོ ན ་རྐྱེ ན ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ དྲི ་ བར་\nརྣམ་གཞག་ཐོ ག ་ནས་ལྟ་དགོ ས ་པ་ཞི ག ་ཡི ན ། བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེ་ནི་\nའཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོ ག ས་བསྐྲུན་རྒྱུའི ་ ཆབ་ སྲི ད ་ཀྱི ་ ལངས་ཕྱོ ག ས་དེ ར ་ངོ ས ་ཀྱི ས ་མཐའ་\nགཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལོ་བཅུ་ ཙམ་ཕྱིན་རྗེས་ད་ཆ་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་འཆམ་མཐུན་\nགི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་འཕོ ་ འགྱུར་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་\nའགོད་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nཡག་པོ་ཡིན་ནའང་དམིགས་ཡུལ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ ཐབས་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་ནོར་བ་རེད། འཆམ་\nམཐུན་ཟེ ར ་བ་དེ ་ བསམ་བློ འ ་ི ཐོ ག ་ནས་ཡོ ང ་ དགོས།\nདགོས། འཇིགས་སྣང་འོག་ཡིད་ཆེས་བསླེབ་མི་ ཐུབ།\nརིགས་ཚོས་རྒྱ་ནག་ནང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ གཏོང་ཐུབ་མིན་སྐོར་བརྗོད་རྒྱུ་ད་ལྟ་དུས་ཚོད་ སྔ་དྲགས་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་ལན་མཛད།\nལེན་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོར་ད་ཆ་ཏཱ་ འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་ གསལ་པོ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་\nཚོས་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐབས་ བྱེད་དགོས། ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་བྱ་\nཕྱོགས་མཚུངས་ཉི་ཧོང་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་འདྲ་ཞིག་གནང་དགོས་མིན་ གྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་དོན། ཉི་ཧོང་ནི་མང་\nཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་ད་ཆ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་ དོན་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་\nསྲིད་ཐོག་དངོས་གནས་སེམས་འཚབ་ཡོད་ན་ ཐོག་མར་ཁོང་ཚོས་ཆོས་ཁས་ལེན་དགོས། དེ་ ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་ཡང་སྲིད་\nམཚན་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཀའ་ལན་སྩལ་ ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་\nསེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཨ་རི འི ་ རྒྱལ་ས་ཝ་ཤི ང ་\nབོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་ཁང་གི ་ བུ་ཆུང་ཚེ ་ རི ང ་\nཤི ང ་ཊོ ན ་ས་གནས་བོ ད ་རི ག ས་ཚོ ག ས་པའི ་\nསྐབས་དེ ར ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག ་གི ས ་\nཆོ ད ་སེ མ ས་བཅང་ཡོ ད ་སྐོ ར ་སོ ག ས་ཀྱི ་ དོ ན ་\nགིས་བོད་དོན་ལ་ཐད་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་སྲ་བརྟན་ཞིག་བསྐྲུན་ ཐུབ་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ དེ་བཞིན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་ གྲོས་ཆོད་འདོན་མཁན་གྱིས་གྲས་ཀྱང་ཡིན་འདུག་ པ་བཅས།།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡི་ཤུའི་རོགས་ཚོགས་ དྭངས་བླང་ཚོགས་མི་ཁག་གཅིག་ལ་ མཇལ་ཁ་སྩལ་བ། ༄༅། །དབྱིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་ དུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ སེ ན ་ཇོ ན ་སི ་ ཝེ ལ ་སི ་ (St John Wales)ཞེས་པའི་ཡི་ཤུའི་རོགས་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ དྭངས་བླང་ཚོ ག ས་མི ་ གཞོ ན ་སྐྱེ ས ་ ཁག་གཅི ག ་དེ ང ་སྐབས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོ ག ས་ ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་དང་། སྨན་ ཞབས་པ་སོ ག ས་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ཚོ ར ་མྱུར་སྐྱོ བ ་ སྨན་བཅོས་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་བཞིན་ ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་རྣམ་པར་ མཇལ་ཁ་སྩལ་ཏེ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན། ཁྱེད་ རང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ ཡོངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཧུར་ཐག་ཞུ་གི་ཡོད་ པ་ངོས་ཀྱིས་ཤེས་རྟོག་ཡོད་ལ་ད་རེས་འདི་ཁུལ་ ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོར་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་ སྤྲོད་འཆར་འདུག་པས་ངོས་ཀྱིས་བསྔགས་ བརྗོད་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ། ཕྱོགས་མཚུངས་ ཁོང་རྣམ་པས་རྡ་ས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་དང་འབྲེལ་ ཡོ ད ་སྨན་ཞབས་ཚོ ར ་ཟབ་སྦྱོ ང ་སྤྲོ ད ་རྒྱུ་ཡི ན ་ འདུག རོ ག ས་ཚོ ག ས་དེ ་ ནི ་ འཛམ་གླི ང ་ ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཛ་དྲག་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ བྱེ ད ་སྟངས་ཐོ ག ་རོ ག ས་སྐྱོ ར ་སྤྲོ ད ་མཁན་གྱི ་ ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན་འདུག། །\nནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་ ཕྱོགས་བསྐྱོད། ༄༅། །ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༡༡།༢ ཉིན་ཧ་རི་ཡ་ ནའི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་(Sh. Bhupinder Singh Hooda) མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་ དང་སྦྲགས་སུད་ཚོང་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སྐོར་ བཀའ་མོལ་གནང་རྒྱུ། དེ་རྗེས་ནང་སྲིད་བཀའ་ བློན་མཆོག་དང་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ ལགས་རྣམ་གཉིས་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ནས་ ༨ བར་སྦེལ་ ཀོ བ་གཞི ས ་ཆགས་སུ་སོ ་ ནམ་གཞི ས ་ཆགས་ ཁག་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༨ པར་ཚོགས་ བཅར་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་སྦེང་ལོར་ནི་ལ་མྒལ་ སྦྱོང་བརྡར་ཁང་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང། མངའ་ སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་གཅིག་དང་ མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་འདུག\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་རང་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ས་འགྲེམས་ སྟོན་གྱི་ལས་འགུལ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ རེས་ གཟའ་ལྷག་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་བཀའ་ཁྲི་ བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ སློ བ ་གྲྭའི ་ རྩེ ད ་ཐང་ཐོ ག ་བོ ད ་ནས་འཁྱེ ར ་ཡོ ང ་ བའི་ས་རྒྱ་མ་ ༢༠༠༠༠ ཙམ་ཡོད་པའི་འགྲེམས་ སྟོན་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་མི་ སྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་རིག་གྲོལ་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་ བ་ ༡༧ ཙམ་རིང་དཀའ་ངལ་ཁྱད་གསད་ཐོག་རང་ གིས་མཐོང་མ་མྱོང་བ་དང་རང་སར་གོམ་པ་སྤོ་ མྱོང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ནས་ས་ཁྱེར་ ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་ ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ བོ ད ་ཀྱི ་ ས་འགྲེ མ ས་སྟོ ན ་གྱི ་ ལས་འགུལ་དབུ་ འབྱེད་གནང་བ་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན། ལས་ འགུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤེལ་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ང་ཚོ་ཉིན་ གཅིག་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཡོང་བའི་རྟེན་ འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཚོར་བྱུང་། ཞེས་སོགས་ ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nབོད་ཟླ་9ཚེས་7ཕྱི་ཟླ་ 11 ཚེས་ 2\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་\nཕ་རན་སི འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཀེ ན ་སི ར ་ (Cannes)\nའབྲེ ལ ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་\nWeiss)དང་ལྕམ་སྐུ་ཧེ ་ རལ་ཌི ་ ལེ བ ་རེ ་ ཆི ་ ཌི ་ (Mrs. Herald- Leibrecht)\nསྐུ་ས་བྷེན་བྷ་ཛིང་(Mrs. Sabine Batzing-\nབློན་ལྕམ་སྐུ་ཨན་ཇེ་ལ་མར་ཀེལ་(Dr. Merkel) མཆོག་ལ་འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༠ ཚོགས་ཆེན་ ཐོག་བོད་དོན་གླེང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་ཞུ་\nཡིག་ཅིག་ཕུལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། འབྱུང་འགྱུར་ འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༠ ཚོགས་ཆེན་དེ་བཞིན་\nའཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་་དང་། སྐབས་དེར་ཇར་མན་ སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་\nལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བཏང་གནས་ ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་སྡེ་དགེ་རྫོགས་\nཆེ ན ་སྟོ བ ས་ལྡན་ལགས་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་ འདུག ཁོང་ནི་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་སྐུ་གཤེགས་ འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཚ་བོ་ ཡིན་པ་དང། ལྷ་སར་གནས་སྡོད་སྐུ་གཤེགས་\nདམ་པ་དེའི་སྤུན་ཉེ་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཁག་ གཅིག་དང། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་བཅས་མི་གྲངས་\nཐག་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོང་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་ དང། རྫོགས་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ལགས་གོ་སྒྲིག་ འགོ་གཙོ་ཡིན་གནས་ཀྱིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་\nཏེ ་ ད་བར་གང་དུ་ཁྲི ད ་མི ན ་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱུང་\nའོ ག ་ནང་མི ་ གཉེ ན ་ཉེ ་ འདས་གྲོ ང ས་སུ་གྱུར་\nབོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་པོ་ ཆགས་བཞིན་ཡོད། གནས་སྟངས་དེའི་འོག་རྒྱ་ གནས་སུ་བཏང་སྟེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་དྲག་\nའཕྲལ་དུ་དྲག་གནོན་འོག་འཛིན་བཟུང་བཀག་ ཉར་དང་གཅར་རྡུང་གཏོ ང ་བཞི ན ་ཡོ ད ་ཅེ ས ་ སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nཡོད་པ་དང། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་ བཀག་ཉར་བྱས་པའི ་ བོ ད ་མི ་ རྣམས་ད་ལྟ་ས་ སྐོ ར ་ཁོ ང ་ཚོ འི ་ ནང་མི ་ སྤུན་མཆེ ད ་སོ ག ས་ལ་ གསལ་བཤད་གང་ཡང་བྱས་མེད་པ་དང། བོད་\nཆེ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་སོགས་འཁོད་ཡོད། ཕྱོ ག ས་མཚུངས་ཞུ་སྙན་དེ འི ་ ནང་སྲི ད ་འཛི ན ་\nལྕམ་སྐུ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བར་ བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། ད་ཆ་བོད་\nགྲྭ་ཚང་གི་བོད་གནས་འབྲེལ་མཐུད་པ་བློ་བཟང་ ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཉིན་ཤས་སྔོན་\nརང་ལོ་ ༣༦ ཙམ། ཕ་མིང་གདུགས་ཁོ་ཡིན་པ་ ཁོང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ད་\nརིགས་ཀྱི་རྒྱན་གོས་མེར་སྲེག་གཏོང་སྐབས་ཀྱི་ ཙམ་རིང་རྔ་པ་རྫོང་ནས་བཀག་ཉར་བྱས་ཤིང༌། ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རང་ ཁྱིམ་ནས་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཟླ་ ཤས་རིང་བཀག་ཉར་བྱས།\nནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེར་ ངོས་ལེན་ཐོག་བོད་མི་རྣམས་ལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་སོགས་འཁོད་ཡོད་ འདུག བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཐོག་མར་ལྕམ་སྐུ་མར་གྷ་རི་ ཏ་ལགས་(Mrs.Margarita) དང་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ཊེ་རེན་ཨེ་ཝ་(Dr.A Terentyev)ལགས་ གཉིས་ཀྱིས་བཙུགས་པ་དང་།\nཀིམ་ལགས་(Ms.Elena Kim)དང་སྐུ་ཞབས་ཨེ་པི་ཀི་རི་ཤན་ལགས་(Mr.A.P Christian) ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རི་\nསིའི་རྫོང་ཁོངས་བཅུ་གཅིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་པ་སྐུ་ཞབས་པེ་ཊེ་རིག་བྷོ་ལོ་ཆེ་(Mr. Patric Bloche ) མཆོག་གིས་སྲིད་འཛིན་ནི་ཁོ་ལ་སར་ཀོ་ཛི་མཆོག་ལ། ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རི་ སིའི་ནང་འཛམ་གླིང་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༠ ཚོང་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་(G20) འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན།\nའདུན་འདོན་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་པ་མཆོག་གིས་རང་ཉིད་ སྒེར་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་འཁོད་དོན།\nབསྒྲགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱུན་ལྡན་གྲངས་ཉུང་མི་ རིགས་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ ཡིན་ཞེས་སོགས་འཁོད་ཡོད།།\nལེབ ་རེ་ ཆི་ ཌི་ མཆོ ག ་རྣམ་གཉིས ་ད་ལྟ་གཞུང་\nའཛི ན ་ཚོ ག ས་པའི ་ འཐུས་མི ་ ཡི ན ་འདུག་པ་ བཅས།།\nལ་བོད་མི་དང་བོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཁག་གཅིག་ལ་ བཙན་སྐུལ་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཅུག་སྟེ། གློག་ བརྙན་ནང་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རང་སྲོག་\nབློས་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་ བོ་རྣམས་ལ་བརྙས་སྨོད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་བོད་མི་ རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་ཆེན་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཨུ་རུ་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་གཉིས་\nདེ ་ བཞི ན ་ཞུ་སྙན་དེ འི ་ ནང་འཁོ ད ་\nཔ་རྫོང་ཇོ་ལེབས་སྡེ་བའི་སྟག་ཀ་ཚང་གི་ཟླ་བ། རང་ ལོ་ ༣༩ དུས་རབས་ཀྱི་ང་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་\nརྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོང་ལ་རྔ་པ་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་འབར་ ཁམས་ནས་ལོ་ ༣ གྱི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ གི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་འདུག ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་རྔ་པ་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་\nམི་སྣས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲིན་ཏུའུ་ནས་འཛིན་ བཟུང་བྱས་པ་ནས་ད་བར་ཐག་གཅོད་གང་ཡང་མ་ བྱས་པར་བཞག་ཡོད་འདུག ཁོང་རྔ་པའི་གྲོང་སྡེའི་ སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་དགེ་རྒན་ཡིན་ཞིང་།\nདུ་དུས་རབས་ཀྱི་ང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་གནང་ བཞིན་པ་དང་། ཁོང་དང་ལས་རོགས་དག་གིས་རྔ་\nཔའི་ནང་ལ་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་གོ་སྒྲིག་ གནང་ མྱོང་ཡོད་འདུག ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱེད་ དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་\nསུ་རྔ་པ་རྫོང་ཉེན་རྟོག་མི་སྣས་ཚོང་ཁང་ནང་སྔོག་ བཤེར་ བྱས་ཏེ་གློག་ཀླད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་བཅའ་\nརྩོམ་ཡིག་འགའ་རེ་སོགས་ཁྱེར་ཡོད་ཚུལ་བཅས་ སྐབས་དེར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་འགྲེལ་ བརྗོད་བྱས་འདུག\nམ་ཐུབ། ཉེ་ཆར་རྔ་པའི་བསེ་དགོན་པར་མ་ཎི་དུང་ སྒྲུབ་ཚོགས་ཡོད་པར་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཆེན་\nདམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱིས་དགོན་ པའི་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཏེ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དམ་ བསྒྲགས་ནན་མོ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་མ་མའི་\nསོང་ཟེར་བར། ཁོང་གིས་དེའི་ལན་དུ་ང་ལ་ཉེན་རྟོག་ པ་དང་སྨན་པས་ཡག་པོ་གནང་སོང་ཟེར་བ་དང། ཡང་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་རེ་བསམ་གྱི་འདུག་ཅེས་ པར།\nམི་རིགས་ཀྱི་རང་ལུས་མེ་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་ གཅེས་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བརྙས་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ བྱེད་བཞིན་པ། དཔེར་ན། བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་སྤྱིར་\nདགུང་ལོ་ ༢༠ ཡིན་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་གྱིས་ ལོ་ ༡༦ ཡིན་པར་རྫུན་སྒྲོག་བྱས་ཤིང་། ཁོང་སེམས་\nཔ་ཐང་ཐང་མེད་ཚུལ། ཁོང་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ བཏང་བ་དེ་མི་ཁར་བརྒྱུགས་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་\nལ་དཀའ་ངལ་ཡོང་གི་ཡོད་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས། ཡང་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དེ་སྔའི་ལས་ འགུལ་རིགས་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་ཆོག་ པ་དང་། ཕ་མ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཕྱི་ཚེས་ ༡༤\nགྱི ་ དགེ ་ བཤེ ས ་ཚུལ་ཁྲི མ ས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས།\nའདབས་སུ་ཆགས་པའི ་ དཀར་མཛེ ས ་རྫོ ང །\nཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་བོད་ཨ་མདོ་དྷཱིཿཚ་དགོན་ཆེན་ ཨ་མདོ ་ མཚོ ་ ལྷོ ་ ཁྲི ་ ཀ་རྫོ ང ་ནས་གསང་བའི ་\nཁང་གི་གཙོ་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཁུལ་ ས་གནས་སོ་སོའ ་ི སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་གདན་\nཞུའི་དགེ་རྒན་ཀྱང་ལོ་མང་རིང་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ ས་ལྷ་ས་ནས་ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་ནས་ ཡིན་པ་སྟོབས་ལྡན་ལགས་དང་།\nའབུལ་སྨོ ན ་ལམ་ཞི ག ་གྲ་སྒྲི ག ་བྱས་ཏེ ་ འགོ ་\nཡོང་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་པ་དང། རྫོགས་ ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ལགས་སྨོན་ལམ་མཆོད་\nམིན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་ནང་གི་ན་\nགཞོན་རྩོམ་པ་པོའམ་སྲིད་དོན་དཔྱད་བརྗོད་པ་ མེ་ལྕེ་ལགས། རང་ཁྱིམ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་གསང་ བའི་བདེ་འཇགས་ཚན་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་\nམཚོ ་ སྔོ ན ་ཡ་ཙི ་ ནས་ཡི ན ་པར་ཀན་སུའུ་མི ་ ༄༅།\nཁྲི ན ་པེ ་ཤང་ཡུལ་པ་རུ་ཁག་གཉི ས ་པ་ནས་ ཡིན་པ་ཚེ་འདས་ཕ་བདེ་ལེགས་དང་། མ་སྒྲོན་ མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་དཀར་མཛེས་དགོན་པའི་གྲྭ་\nརང་ལོ་ ༣༨ ལ་སོན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་\nཀྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་གྱི་\nསྔ་དྲོ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་ཕྱེད་ཙམ་དུ།\nདཀར་མཛེས་དགོན་པའི་སྐུ་ལྔའི་དུས་གཏོར་ གྱི ་ གཏོ ར ་རྒྱག་གི ་ སྐབས་དང་སྟབས་བསྟུན་ ནས་རང་ལུས་ལ་མེ་སྦར་ཏེ།\nརྫོང་མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཆུ་ཚོད་ གཉིས་ཙམ་བཞག་པའི་རིང་། ཁོང་གིས། ངས་ རང་ལུས་ལ་མེ་སྦར་བ་འདི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་\nམི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ང་ལ་སྨན་སྤྲད་ པ་དང་ཁབ་བརྒྱབ་པ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ དགོས་ཞེས་གསུངས་འདུག\nཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་ སྟངས་དང་ཤི་གསོན་གང་ཡིན་གསལ་ཁ་གང་ ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གནས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ པ་ནས་བཟུང་\nད་ལྟའི ་ བར་སེ ར ་སྐྱ་གཉི ས ་བསྡོ མ ས་ཁྱོ ན ་མི ་ གྲངས་ ༡༠ ཙམ་གྱིས། བོད་དོན་དང་བོད་མིའི་\nརང་དབང་གི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལུས་ལ་མེ་བསྒྲོན་ནས་ རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པ་ལྔ་དང། དེ་མིན་རྣམས་ གནས་སྟངས་ཇི་ཆགས་ད་ལྟའི་སྐབས་གསལ་ པོ་མེད་པའི་ཐོག་གནས་ཡོད་པ་དང།\nཤིག་དང། རང་སྐྱོན་ཁོག་ཏུ་སྦས་ནས་གཞན་ལ་ མཛུབ་མོ་བཙུགས་པའི་ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ ་ བཞི ན ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ གཞུང་དང་\nདང། ལྷག་དོན་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་ ནག་གཞུང་གི ་ དྲག་སྤྱོ ད ་ཀྱི ་ བྱ་སྤྱོ ད ་འདི ་ རྒྱ་\nམེ་བསྲེགས་ཐེབས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་ གཏུགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ ཡོང་ཐབས་དང།\nཔའི ་ དྷཱིཿ ཚ་དགོ ན ་ཆེ ན ་གྱི ་ དགེ ་ བཤེ ས ་ཚུལ་\nཁྲི མ ས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་དང་སྡེ ་ དགེ ་ རྫོ ག ས་ ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ལགས། ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་ མེ་ལྕེ་ལགས་བཅས་མྱུར་དུ་གློད་གྲོལ་དགོས་\nཞུ་རྒྱུ་དང། དེ་འབྲེལ་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་ ཀྱི ་ གནས་སྟངས་ཞི བ ་འཇུག་གི ་ ཆེ ད ་དུ་རང་ དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་དང་\nཞིབ་འཇུག་པ། ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་སོགས་བོད་དུ་ ཆེད་བསྐྱོད་ཐུབ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གནོན་\nཤུགས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྒྱ་ ནག་གཞུང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ་\nལྟར་བོད་ནང་རང་དབང་ དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་ མཐུན་སོགས་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་ཆགས་ངེས་ ཡིན་ཞིང།\nབསགས། ངན་ཁག་གཞན་ལ་གཡོགས་པའི་བྱ་ སྤྱོད་འདི་དུས་ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐབས་\nམེད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ལ། །\nས ་ སྟེ ང ་ རྒྱ ལ ་ བ སྟ ན ་ ཡོ ང ས ་ རྫོ ག ས ་ ཀྱི ་ མངའ་བདག་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་སྐུ་ ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ བར་རྒྱ་གར་གནས་\nམཆོ ག ་རྡོ ་ རྗེ ་ གདན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི ་ འཁོ ར ་ ལོའ ི་ དབང་ཆེན་བཀའ་དྲིན་སྩལ་གཏན་ འཁེལ་བ་དང་བསྟུན། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ཆེན་\nརྣམ་པས་དབུས་པའི ་ བསྟན་འཛི ན ་གྱི ་ སྐྱེ ས ་ ཆེན་རྣམ་པ་དང་། རིས་མེད་གདན་ས་ཆོས་\nསྒར་ཁག་སོ ག ས་འཛམ་གླི ང ་ས་ཕྱོ ག ས་གང་ ས་ནས་འཕགས་ཚོགས་དགེ ་ འདུན་གྱི ་ སྡེ ་\nརྣམས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དུས་གཅི ག ་\nའབྱོར་བ། ཡང་སྒོས་བོད་མིའི་བདེན་མཐའ་ མྱུར་དུ་གསལ་བ། ཡུན་དུ་གནས་པ།\nགྱི ་ གཙུག་རྒྱན་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས། བསྟན་\nའཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་ ༸ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་བཞེད་དོན་ལྷུན་ གྱིས་འགྲུབ་པ།\nཁུལ་དང་། ཉི་ཧོང་། ཊཱར་ཀི་སོགས་སུ་ས་\nཡོམ་དང་། ཐེ་ལེནྜ་དང་། ཨི་ཊཱ་ལི། པ་ཀི་སི་ ཐཱན། ན་ཡེ་ཇེ་རི་ཡ་སོགས་སུ་ཆུ་ལོག་བྱུང་ བ་སོགས།\nགངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འབྱུང་བའི་གནོད་རྐྱེན་ དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནས་ད་བར་ རྒྱ་དམར་སྲི ད ་དབང་གི ་ བཙན་གནོ ན ་མནར་\nགཅོ ད ་འོ ག ་རྐྱེ ན ་འདས་སུ་གྱུར་བའི ་ དཔའ་ བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། དེ་མིན་སྡུག་སྦྱོང་\nཚད་མེ ད ་མྱངས་དང་མྱོ ང ་བཞི ན ་པ་ཀུན་གྱི ་ ཚེ ་ རབས་ཕྲེ ང ་བར་བྱས་ཤི ང ་བསགས་པའི ་\nསྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སྟེ། དལ་ འབྱོར་རྟེན་བཟང་རིམ་བརྒྱུད་བླ་མེད་རྫོགས་\nབྱེ ས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་དགའ་བདེའི་དཔལ་ ལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ།\nགྱི ་ རྟེ ན ་གཙོ ་ ཐུབ་པའི ་ དབང་པོ འ ་ི སྐུ་བརྙན་\nརྒྱ་མཚོ ར ་བསྙེ ན ་བཀུར་མཆོ ད ་འབུལ་རྒྱས་ པ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན།\nགྱི ་བསོ ད ་ན མ ས་གསོ ག་པ འི ་ད མི གས་\nཡུལ་དང་བཅས་བོ ད ་མི ་ རེ ་ རེ ་ ནས་སོ ་ སོ འ ་ི\nརྣམས་སོ ་ སོ འ ་ི གནས་ཡུལ་ས་གནས་འགོ ་\nདོན་གཅོད་ཁང་བརྒྱུད་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་\n༣༠ འགྱངས་མེད་འདི་ལས་སུ་གནང་འབྱོར་ ཐུབ་པ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ཆོས་\nརིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་སྤྱི་ཡོངས་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཇེ་\nཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། སློབ་གསོ། སྐད་ཡིག རིག་ གཞུང་། ཆོས་ལུགས་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་དྲག་གནོན་དང༌། དབྱེ་འབྱེད། དམ་བསྒྲགས་དང་ཟུར་འབུད་ཀྱི་ བྱེད་ཐབས་འབའ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། བོད་མི་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་གྲལ་རིམ་གཉིས་པའི་མི་རིགས་སུ་འགྱུར་ བཞིན་པ་མ་ཟད།\nརྣམས་གང་བྱུང་གཅར་རྡུང་དང་འཇུ་བཟུང་། བཀག་བསྐྱིལ་བཙོན་འཇུག་རྒྱུན་མར་ཡོང་བ་དང་། གྲོག་ ཚང་བརྡོལ་བ་ལྟར་བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱ་རིགས་ཚོས་བོད་དང་བོད་མི་འཛད་ སྤྱོད་བྱ་ཡུལ་དུ་བཞག་སྟེ།\nལམ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཚན་དམས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ཞི་དྲག་གི་ཐབས་ལམ་འདྲ་ མིན་བརྒྱུད་སྤེལ་བཞིན་པ་སོགས་ཀྱིས། བོད་མི་རྣམས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་ཏུ་གྱར་ཏེ། ༢༠༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ བར་བོད་ཨ་མདོ་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་\nདང༌། བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག བློ་བཟང་སྐལ་བཟང༌། སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག མི་སྐྱ་མཁའ་དབྱིངས་དང༌།\nཆོས་འཕེལ། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། མ་མའི་བཙུན་དགོན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཙུན་མ་བསྟན་འཛིན་ དབང་མོ། ཁམས་རྟའུ་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་གྲྭ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ཁམས་དཀར་མཛེས་དགོན་ཆེན་གྱི་གྲྭ་ཟླ་\nབ་ཚེ་རིང་བཅས་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ྋརྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་བོད་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུ་ དགོས་པ་སོགས་ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་གནང་སྟེ་རང་ལུས་མེ་མཆོད་ཕུལ་ཡོད།\nཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་ཐད། ཨ་རི་དང་ཌན་མག་སོགས་སྲིད་གཞུང་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ ཚོགས་དང་། དབྱིན་ལན་གྲོས་ཚོགས་སོགས་ནས་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་གསར་འགོད་\nགསལ་བསྒྲགས་དང་། གྲོས་ཆོད་བཞག་པ། གྲོས་ཚོགས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླེང་དང།\nདེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། རྒྱ་ རིགས་དམངས་གཙོ་ལས་འགུལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་། མི་སྒེར་བཅས་ནས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་ སྒོ་ནས་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་བཅས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བསྔགས་བརྗོད་\nདང་ཐུགས་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བོད་ས་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རང་ལུས་ཞུགས་འབུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ ཡུལ་ས་གནས་ཁག་ཏུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམ་བསྒྲགས་བསུན་གཙེར་སྔར་ལྷག་བྱེད་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་\nགནས་སྟངས་འདི་ལས་སྐྱོབ་ཆེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་རང་དབང་ཡུལ་གྲུའི་གཞུང་དང་གྲོས་ ཚོགས་ནས་དྲང་བདེན་དང་།\nཨ་མདོ་རྔ་པ་དང༌། ཁམས་རྟའུ། དཀར་མཛེས་བཅས་སུ་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དངོས་བདེན་ ཇི་ཡིན་རང་དབང་གི་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཕྲལ་དུ་གཏོང་ཐབས་དང་།\nགི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་ཕྱི་ཅི་ལོག་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ སྤེལ་བཞིན་པ་དེ་རིགས་ལ་གཞི་འཛིན་ས་ རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་། དེ་ནི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་སྦས་སྐུང་དང་གཡོ་རྫུའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པའི་དངོས་དོན་\nཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་\nཚོགས་པ་དང་སྒེར་བ་བཅས་ནས་ཀྱང་མུ་མཐུད་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་ གནས་སྟངས་གང་ཡིན་འབྲེལ་ཡོད་ སོ་སོར་ར་སྤྲོད་གསལ་བཤད་དང་། བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ བཅས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ལ།།\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ རབ་གནས་ལྕགས་ཡོས་བོད་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ནས་ཚེས་ ༡༦ ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ ནས་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ བར་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ དུ་བོ ད ་ཀྱི ་ བླ་ན་མེ ད ་པའི ་ དབུ་ཁྲི ད ་ས་སྟེ ང ་རྒྱལ་བསྟན་ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་ཀྱི ་ མངའ་བདག་སྐྱབས་\nམགོན་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་ མཆོག་གྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ ་ི དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༢ པ་སྩལ་གཏན་འཁེལ་བའི་སྐལ་ བཟང་གི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན།\nརྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་བཅས། ར་ལུག་བ་ཕྱུགས་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དུས་མིན་འཆི་ རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ་དང་། པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ།\nགནང་ཡུན་རིང་རྡོར་གདན་དུ་བཅར་བཞུགས་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་དམར་ཟས་སྤོང་ཞིང་དཀར་ ཟས་ཁོ་ནར་སྤྱོད་ཐུབ་པར་དོ་ནན་ཆེན་པོས་དགེ་བསྐུལ་ཞུ་བ་ལགས་ན། འབྲེལ་ཡོད་དུས་དབང་\nརྣམས་ནས་ཀྱང་མཐུན་འགྱུར་གང་ཡོང་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་བཅས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ལ།།\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་གཅིག་དང་ མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།\nསྤེ ན ་པ་ཚེ ་ རི ང ་མཆོ ག ་གི ས ་སུད་སི འི ་ གྲོ ང ་ ཆོས་དད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཚན་དང་ཨེ་\nཤི ་ ཡའི ་ མངའ་ཁུལ་གྱི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ ་ ཚན་གྱི ་ འབྲེ ལ ་ཡོད་དབུ་ཁྲི ད ་\nཁག་གཅི ག ་དང་མཇལ་གནང་སྟེ ་ བོད་ནང་\nམུ་མཐུད་དཀའ་ངལ་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་ཚུལ་ གསལ་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པ་ཞིག་བོད་ནང་མངག་གཏོང་ དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠\nཚེས་ ༢༦ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་\nགཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་བའི་གནད་\nདོན་སྐོར་ལ་གསུང་དོན། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་ དྲག་གནས་ཚུལ་གང་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་ཁོང་རྣམ་ པས་ཤེས་ཀྱི་འདུག\nསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ ་ སྤྱི ར ་བཏང་འཛམ་གླི ང ་མཉམ་\nའབྲེ ལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་གནང་དང་གནང་\nབཞིན་ཡོད་ཀྱང། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ དང་ང་ཚོ ་ བཙན་བྱོ ལ ་ནང་ཡོ ད ་པའི ་ བོ ད ་མི ་\nགནང་གི་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཕྲ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་ གི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོ ག ་ལངས་ཕྱོ ག ས་\nདང་བསམ་ཚུལ་གང་ཞི ག ་ཡོ ད ་ཀྱང་དེ ་ དག་ ཡོངས་གྲགས་བྱས་ཏེ་གསུང་དགོས་རྒྱུ་གལ་ ཆེན་པོ་འདུག ཅེས་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ དྲུང་ཆེ ས ་གནས་ཚུལ་དེ ་ དག་ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་\nའབྲེལ་ཡོད་ཚོར་ཞུས་ཡོད། ལས་བྲེལ་དབང་ གིས་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཐུབ་མེད་པ་རེད་མ་\nམ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཁོང་རྣམ་པའི་འབྲེལ་ ལམ་བརྒྱུད་ནས་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུའི་ལས་ ཀ་དེ ་ དག་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་རེ ད ་ལ་མ་འོ ང ས་ པར་ཡང་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nཚུལ་ལ་ཆ་མཚོན་ན་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་བསྒྲགས་གཏམ་ དེ་འདྲ་སྤེལ་ཡོད།\nབྱེད་མི་དགོས་ཞེས་གསུངས་བྱུང་། དེ་བཞིན་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱལ་སྤྱི ་ ནས་བོ ད ་\nཚོགས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ནས་གཏོང་གནང་ ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། རྩ་བའི་མཉམ་ འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་འཛམ་གླི ང་གི ་རྒྱལ་ཁབ་\nཚང་མའི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་ཆེ ་ཤོ ས ་དེ ་ ཆགས་ ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྟོག་ཞིབ་ ཚོ ག ས་པ་དེ ་ འདྲ་ཡོ ང ་བཅུག་དང་མ་བཅུག་\nནག་གཞུང་ནས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་སྐུ་ཚབ་དེ་འདྲ་ གཏོང་ཐུབ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་རེད་འདུག གསུངས་ཡོད་པ་བཅས། །\nཞི བ ་ཚོ ག ས་ཆུང་ཞི ག ་མངག་གཏོ ང ་དགོ ས ་\nཔ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ ནང་ད་བར་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༠\nབརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་\nཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་སུ་ཉེ ་ ལམ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་ འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་སྤེལ་ དགོས་བྱུང་བའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་མ་ཟད།\nབཟུང་རྔ་པས་གཙོ ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་ཁག་ གཅིག་ནང་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ཁག་གཅིག ་གིས་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ བར་ཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ སེ མ ས་འཚབ་\nཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་ ཡོ ད ་ཅེ ས ་སོ ག ས་འཁོ ད ་ཡོ ད །\nསྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་པའི ་ དགོ ན ་ སྡེ་ཁག་གི་ཐོག་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་\nབསྟར་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ་ འཕྲལ་དུ་མཚམས་ འཇོག་དགོས་སྐོར་དང།\nས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ གསར་འགོད་པ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྟོག་ ཞི བ ་པ་རྣམས་ལ་བོ ད ་ནང་གི ་ བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་\nའཇུག་ཆེད་འགྲོ་བསྐྱོད་ཆོག་པ་དང། རྒྱ་ནག་ གཞུང་གི ས ་ད་བར་བཙན་ཁྲི ད ་བྱས་ཏེ ་ གར་\nབྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་ ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང།\nའཁོད་ཡོད་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང། གཞན་ ཡང་སྐབས་དེར་བོད་མི་ཚོའི་འདོད་བློ་དང་མི་\nའཚམ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུས་འཛི ན ་བཞི ན ་པ་དེ ་ རྒྱ་ ནག་གཞུང་གི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་ཚོ ས ་མཚམས་ འཇོ ག ་གི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་མི ང ་དོ ན ་མཚུངས་\nཔའི ་ རང་སྐྱོ ང ་སྤྲོ ད ་ཆེ ད ་༸གོ ང ་ས་ཏཱ་ལའི ་ བླ་\nམ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་མུ་མཐུད་གྲོས་ མོལ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡང་བཏོན་ཡོད་ པ་བཅས།།\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་\nདུ་ཉེ ་ དུས་བོ ད ་ ནང་དུ་གཅིག་\nམཐུད་གཉིས་ མཐུད་ཀྱིས་བོད་ བསྟན་སྲིད་ཆེད་\nརང་ལུས་མེ ར ་\nསྲེག་བཏང་བའི་ རྒྱལ་ཞེན་ལས་ འ གུ ལ ་ ཐོ ག ་ གཏམ་བཤད་\nདེ ་ ཡང་བགྲོ ་ གླེ ང ་ནང་རྒྱལ་ཁབ་\nའདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་ཡུལ་སྐོར་བ་དང་རང་ རི ག ས་ན་གཞོ ན ་ཁག་གཅི ག ་བཅས་ཁྱོ ན ་མི ་ གྲངས་ ༤༥ ཙམ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་མཉམ་ཞུགས་ གནང་འདུག\nལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ ནས་ ཚེས་\n༡༩ བར་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱེས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ གཞུང་ཚབ་ཁག་གཅིག་དང་། རྒྱ་གར་གནས་\nཡོད་མི་སྣར་མཇལ་འཕྲད།སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ ཆུ་ཚོད་ ༢༤ རིང་གི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ། དེ་\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་ བརྒྱུད་སུད་སི ར ་ཕེ བ ས་ཏེ ་ སུད་སི ་ དང་ལེ ཀ ་\nཊེན་སྤྲཡན་ས་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་ལྷན་དུ་ སྤྱི ་ པའི ་ ལས་དོ ན ་བྱེ ད ་ཕྱོ ག ས་ཐད་གོ ་ བསྡུར་\nདང་དགོས་ངེས་ལམ་སྟོན་གནང་། དེ་མཚུངས་ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་མི་མང་ཚོགས་འདུ་དང་། ཚེས་ ༢༣ ཉིན་མི་མང་ལས་འགུལ་གྱི་ལས་རིམ་དང་ འབྲེལ་བའི་གོ་བསྡུར་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་\n༧།༣༠ ནས་ ༩།༣༠ བར་སུད་བོད་མཛའ་\nལྟར་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་ པོ་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་དང་འཛི ན ་སྐྱོང་གི་\nའདེ མ ས་བྱས་པའི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་ཚོ ར ་རྩི ས ་སྤྲོ ད ་\nདོ ན ་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་འབྲེ ལ ་བོ ད ་ནང་རྟོ ག ་\nཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་\n༣། བར་ཡུ་རོབ་གཞོན་ནུ་གྲངས་ ༢༥ སྐོར་ ཞི ག ་ལྷན་དུ་བོ ད ་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཁང་\nགི་ལས་འགན་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས། ས་ གནས་སུ་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་\nསྒྲིག་འཛུགས་ཁག་གི་ནུས་པ་བརྟན་པོའ ་ི ཐོག་\nལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བགྲོ་ གླེང་གོ་བསྡུར་གནང་བ་དང་། དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥།༣༠༌༌༌༩།༠༠\nསྤྲཡན་བོད་རིགས་མི་མང་ ༣༠༠ ཙམ་ལ་བར་ ལམ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགྱུར་བ་ཅི་ ཕྱིན་དང་།\nདང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གནད་དོ ན ་ཁག་གཅི ག ་སྐོ ར ་\nབཅས་ལ་གསུང་ བཤད་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་ འདེབས་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༣ སྔ་དྲོ་ཛུ་རིག་ནས་\nསྣུམ་འཁོར་ནང་འཇི་ནི་ཝར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ མི་མང་ ༡༠༠༠ ཡས་མས་ཙམ་འཛོམས་ཏེ་\nཁུངས་ཨ་མའི་མདུན་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་རྔམ་ སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དང་སྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ། ཀྱང་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་\nརྒྱལ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་སྡེ ་ རང་དབང་དམི ག ས་ བསལ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པའི ་ ལས་བྱེ ད ་རྒན་པ་\nཞིག་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཨེ་ཤི་ཡ་སྡེ་ཚན་ གྱི་འགན་འཁུར་བ་རོ་རི་དང་ལོ་རེ་གཉིས་ལྷན་ དུ་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་\nསྐོ ར ་དོ ན ་གཅོ ད ་ལས་ཁང་ནས་གནས་ཚུལ་\nགསར་འདོ ན ་ཞུས་ཡོ ད ་ཁག་སྣོ ན ་འཕྲི ་ དང་\nསྐུལ་གནང་བ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་དུ་རྒྱལ་ སྤྱི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འཐུས་མི འི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་ སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༦ པའི་ལས་རིམ་ སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཛུ་རིཀ་ནས་ཐོན་\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་གྲོས་\nལགས་དང་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་ ལགས། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་བཅས་སོ་སོར་\nགོ ་ བསྡུར་ཞུ་དགོ ས ་ཁག་ཞུས་ཏེ ་ ལྡི ་ ལི ་ ནས་ སྣུམ་འཁོར་ནང་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཚེས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཨུ་རུ་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་ གཉིས་པར་གྲགས་པ་སན་པི་ཊར་སི་བྷག་(St.Petersburg)ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨུ་རུ་ སུའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ།\nཅིན་ཐའོ་ཡི་མིང་ཐོག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་ཛ་དྲག་གི་འབོད་སྐུལ་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་འདུག སྙན་ཞུ་དེའི་ནང་འཁོད་དོན། ད་ལྟ་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་འཛིན་བཞིན་པའི་དྲག་ གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་འཕྲལ་དུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་\nདཀའ་ངལ་གྱི་གནད་སྟངས་དེ་མྱུར་དུ་སེལ་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་དང་མངོན་འདོད་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་\nའདུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་སྲིད་ བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེར་ངོས་ལེན་ཐོག་བོད་མི་རྣམས་ལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་\nདགོས་པ་སོགས་འཁོད་ཡོད་འདུག བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣\nཝ་(Dr.A Terentyev)ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བཙུགས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཚོགས་པ་འདིའི་འབྲེལ་ མཐུད་པ་གསར་པ་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཨི་ལི་ན་ཀིམ་ལགས་(Ms.Elena Kim)དང་སྐུ་ཞབས་ཨེ་པི་ཀི་ རི་ཤན་ལགས་(Mr.A.P Christian) ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་\nལྡི་ལི་ (Laxmi Nagar) ལཀ་ཤི་མི་ན་ གར་དུ་ཡོད་པའི་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་\nཡོད། སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ་གནང་བ་དང་སྦྲགས་ བདེན་ཚིག་སྨོན་གསུང་འདོན་གནང་རྗེས་བོད་\nའགན་འཛི ན ་བློ ་ བཟང་དཀོ ན ་མཆོ ག ་ལགས་ ཀྱི ས ་དུས་དྲན་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ཤེ ས ་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སྐུ་\nགིས་མ་རྩ་ཧིན་སྒོར་ ༩༠༠༠ གསོལ་རས་སྩལ་ བའི་ཐོག་ནས་བཙུགས་ཏེ་ད་ལྟའི་ལས་བསྡོམས་\nརྒྱལ་ཁབ་ཆེ ན ་པོ འ ་ི རྒྱལ་གླུ་བཏང་བ་མ་ཟད།\nརིག་དཔར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ ཚོགས་མི་རྣམ་པ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་ཁམས་ མི་གྲངས་ ༡༠༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་\nཚབ་ཤེ ས ་རི ག ་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་འགན་འཛི ན ་ཀརྨ་ སྨོན་ལམ་ལགས།\nཀརྨ་སྨོ ན ་ལམ་ལགས་ཀྱི ས ་ཤེ ས ་རི ག ་དཔར་\nབོ ད ་དོ ན ་ཆེ ད ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་\ncom ཞེས་པ་དབུ་འབྱེད་གནང། དེ་ནས་ཤེས་\nབྱུང་བར་བརྟེ ན ་ལོ ་ ངོ ་ ལྔ་བཅུའི ་ རྗེ ས ་དྲན་དང་ སྦྲགས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་གི་ཡོད། ཅེས་སོགས་\nཡང་གསོ ་ ཐབས་དང་བོ ད ་ཀྱི ་ མ་འོ ང ས་སོ ན ་\nརྩ་རྣམས་ཀྱི ་ དགོ ས ་མཁོ འ ་ི སློ བ ་གཞི འི ་ སློ བ ་ དེབ་དཔར་སྐྲུན། ལྷག་པར་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་རི་རྒྱུད་ ལ་སོ ག ས་པར་བོ ད ་ཀྱི་ ཐུན་མིན ་རིག ་གནས་\nབཅུའི་སློབ་དེབ་ཉེར་མཁོ་རིགས་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ རེ་འདུན་ཆ་ཙམ་སྐོང་ཆེད་ཡིན་འདུག་པ་དང། ད་ལྟའི ་ དབུས་དང་ས་གནས་ལ་ལས་བྱེ ད ་མི ་ གྲངས་ ༣༣ ཡོད་འདུག་པ་བཅས།།\nཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་རི་ཆཱ་ཌ་གེར་ ཁལ་མུཀ་སྲིད་འཛིན་མཆོག་དང་གནས་ཆུང་ སྐུ་རྟེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ལགས་ཀྱིས་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༣༠ ཐོག་གངས་སྐྱིད་ལས་བྱེད་གསོལ་ཐབ་\nཡང་སྟེ ང ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ཨ་རི འི ་ གློ ག ་བརྙན་ འཁྲབ་སྟོ ན ་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་རི ་ ཆཱ་ཌ་\nདེ ་ རྗེ ས ་སྐུ་ཞབས་རི ་ ཆཱ་ཌ་གེ ར ་\nབརྙན་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟངས་སྐོ ར ། དེ་རྗེས་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ཚུལ་སོགས་\nབློ ས ་གཏོ ང ་ཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་ གནང་ཡོ ད ་པ་ནི ་ བོད་མི་ཚོས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་ སྐོར་དང།\nཤག་གི་མཚན་ཐོག་ནས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ ཡོ ང ས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ ་ ཁོ ང ་ལ་སྙི ང ་ཐག་པ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ནས་\n༢༤ བར་ཨུ་རུ་སུ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁལ་ མུཀ་ཡུལ་གྱི ་ སྲི ད ་འཛི ན ་མཆོ ག ་ནས་མགྲོ ན ་\nགྲུབ་མཆོག་ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཀོའ་ི གནམ་ ཐང་དུ་ཕེབས་མཚམས།\nཁྱེར་ཆེ་ཁག་པེ་ཊི་གྷོཌ་སེ་དང་མི་ནེ་རལ་ནི་ཝོ་ སྡི། ཀི་སི་ལོ་ཝོཌ་སེ་བཅས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ནང་ ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཐུགས་བརྟག་གནང་ཡོད། ཕྱི་ གེར་(Richard Gere)ལགས་ཀྱིས་སྲི་\nཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ ཀྱི ་ ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་དགོ ས ་\nཔའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་ གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་བཀའ་ཁྲི་ བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་ལྷན་ཚོགས་ཁང་\nདུ་ཕེ བ ས་སྐབས་ལས་བྱེ ད ་ཚང་མས་དགའ་\nའཁོད་མཚམས། ཐོག་མར་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་ སེང་གེ་མཆོག་གིས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་དོན།\nབོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་ཁོ ང ་ལ་ཅོ ་ རི ་ ཆཱ་ཌ་\nཞེས་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ ནི ་ རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་ཁང་གི ་\nཞེ ས ་པའི ་ ལས་འགུལ་བརྒྱུད་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་\nདོ ན ་དེ ་ བཞི ན ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ སྟེ ང ་དྲི ལ ་བསྒྲགས་ ཤུགས་ཆེ་གནང་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསུང་ བཤད་གནང།\nའགྲེལ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠\nལོ ར ་བལ་ཡུལ་དུ་བསྐྱོ ད ་སྐབས་བོ ད ་མི ་ ཚོ ་ དེ ར ་བོ ད ་མི ་ ཚོར་ཕ་མེ ས ་ནས་བརྒྱུད་པའི ་\nའགྲོ ་ བ་མི འི ་ བཟང་པོ འ ་ི རི ན ་ཐང་དང་འབྲེ ལ ་ བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་\nཔ་ཁོང་ལ་མྱོང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག དེ ར ་བརྟེ ན ་ཁོ ང ་ཉི ད ་དངོ ས ་སུ་བོ ད ་དུ་ཕེ བ ས་\nཨེ་ཝེ་ཌོན་(John F Avedon)ལགས་\nཀྱི ས ་རྡ་སར་བསྐྱོ ད ་ན་བཟང་ཚུལ་གྱི ་ བསམ་ ཚུལ་བཏོན་པ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ལོར་རྡ་སར་ ཐོག་མར་ཕེབས་པའི་སྐོར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་\nས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསེར་ ཞལ་མཇལ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།\nགི ས ་སྐུ་ཞབས་རི ་ ཆཱ་ཌ་གེ ར ་ལགས་ནི ་ བོ ད ་ མི་ཚོའི་གྲོགས་པོ་བློ་ཐུབ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་\nཁོ ང ་གི ས ་རང་ཉི ད ་གློ ག ་བརྙན་འཁྲབ་སྟོ ན ་པ་ ཞི ག ་ཡི ན ་པའི ་ ཆ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ རྩ་དོ ན ་ཆེ ད ་\nཚོགས་བཅར་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་ ཡོད། སྐབས་དེར་ཚོགས་བཅར་བ་ཞིག་གིས་ ལོ་བཅུའི་རིང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོར་\nབཟང་ངན་གྱི་འགྱུར་བ་གང་གཟིགས་ཡོད་མེད་ ཀྱི་དྲི་བ་ཕུལ་བར། ཁོང་གིས་བོད་མི་ཚོས་ཆིག་\nསྒྲི ལ ་ཐོ ག ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྩ་དོ ན ་ཆེ ད ་འཐབ་རྩོ ད ་ཀྱི ་\nཆོད་སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ མ་ཟད། ལྷག་པར་འདས་པའི་མི་རབས་གཉིས་\nདང་ད་ལྟའི ་ མི ་ རབས་བཅས་མི ་ ཐོ ག ་གསུམ་ གྱི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་དང་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ཐོ ག ་ཡར་\nབསྟེན། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་ཡར་རྒྱས་གང་ ཙམ་བྱུང་ཡོད་ནའང་བོད་ནང་དུ་ལས་གཞི་དེ་\nདག་གི་ཐོག་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ཡོད་སྟབས། ང་ ཚོ ་ ཚང་མས་བོ ད ་ནང་ཡར་རྒྱས་གཏོ ང ་རྒྱུར་\nའབད་བརྩོ ན ་བྱེ ད ་དགོ ས ་སྐོ ར ་དྲན་སྐུལ་ཡང་ གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཁལ་མུཀ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱལ་ས་\nཁལ་མུཀ་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་དང་གསར་འགོད་ པ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ། དད་ལྡན་ནང་པ་ཁག་\nརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ནང་པའི་དགོན་པ་དེར་ཕེབས་ ཨེ་ལེཀ་སེ་ཨོར་ལོབ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་སྐུ་རྟེན་མཆོག་གིས་ གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཆེད་དོན་དྲི་\nམཆོག་གྲོང་ཁྱེར་ཝོལ་གྷོག་རེ་ཌིར་ཕེབས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྐུ་རྟེན་མཆོག་ཨུ་རུ་སུའི་ རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཀོ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་མ་\nགནང་གོང་ཁལ་མུཀ་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཀིར་སན་ཨིལ་ལུམ་ཛི་ནོབ་མཆོག་དང་མཇལ་ འཕྲད་གནང་ཡོད། ད་ཐེངས་སྐུ་རྟེན་གྱི་མཆོག་གི་\nའཚམས་གཟིགས་དེའི་སྐོར་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་ སོ་སོའ་ིབརྙན་འཕྲིན་དང་གསར་ཤོག་ཁག་གི་ནང་ ཐོན་ཡོད་པ་བཅས།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བཏང་ གནས་ནང་འཁོད་དོན།\nདུ་སི ན ་ཌི ་ ཀེ ཏ ་དངུལ་ཁང་(Syndicate\nBank) གི་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་ཞིག་གསར་ འཛུགས་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་དངུལ་ཁང་དེའི་དབུ་ འབྱེད་མཛད་སྒོར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་ སྒྲོལ་མ་མཆོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་\nལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ་གོང་ཚེས་ཉིན་བཀའ་ བློན་མཆོག་གིས་དངུལ་ཁང་དབུ་འབྱེད་དང་ ལྷན་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ རེས་ གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་ཨི་ཊཱ་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་སི་\nཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོའ་ི ཐོག་མར་\nབཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་ཐོག་མར་འཛུགས་\nའཛམ་གླི ང ་ཞི ་ བདེ འི ་ སྨོ ན ་ལམ་གྱི ་ ཉི ན ་མོ ་ དེ ་ སྐབས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་སྟོན་སྐབས་༸གོང་ ས་མཆོ ག ་དང་ཡི་ཤུའི་ ཆོ ས ་དཔོ ན ་སྐུ་ཞབས་ ཌེ་སི་མོན་ཊུ་ཊུ་མཆོག་བཅས་བསྟན་ཡོད། དེ་\nཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་བླ་ཆེན་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་ ཡི་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་བྷེ་ནི་ཌིག་ ༡༦ མཆོག་ དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nབདེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉིན་མོ་ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མར་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་དེ་སྔ་ཡི་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་\nཇོན་པོལ་(Pop John Paul)མཆོག་དབུ་ བཞུགས་ཐོག་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ འདུག\nཁང་གི ་ རྒྱ་རི ག ས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་ཟུང་དྲུང་ ཀུན་དགའ་བཀྲིས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་\nདོན། འདི་ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༣ པ་ནས་བཟུང་མདོ་སྨད་ ཁམས་རྟའུ་ཉ་མཚོ་དགོན།\nགནས་སུ་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་འདིས་བོད་ ས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གཡོ་འགུལ་བཏང་ཡོད་ལ། རྒྱ་རི ག ས་ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་ཀྱི ་ སེ མ ས་ལ་ཡང་ གཡོ་འགུལ་བཏང་ཡོད་ཅིང་།\nམི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ གཞི ་ རྩའི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ དང་། ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ དགོས་པ་དང་།\nབྱུས་མི ང ་དོ ན ་མཚུངས་པ་ཞི ག ་ལག་བསྟར་\nབྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ འདུན་ཡང་ འདོན་རྒྱུ་ཡིན།\n༥༽ རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི གཞུང་\nགི ས ་དགོ ན ་སྡེ ་ གྲྭ་ཚང་ཁག་ལ་\nནི འུ ་ཡོ ཀ ་ཏུ་ཡོ ད ་པའི ་ རྒྱ་རི ག ས་སྤྱི ་\nཚོ ག ས་དམངས་གཙོ ་ ཚོ ག ས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ།\nབོ ད ་རྒྱ་ལྷན་ཚོ ག ས་བཅས་དམངས་ གཙོ་དང་འགྲོ་བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་རྩོད་\nཆེན་མོའ ་ི མཁས་དབང་ཡང་ཅན་ལི་དང་། ཀྲའོ་\nཙེ་ཡང་གི་སློབ་སྟོན་པ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡལ་ ཅ་ཆི ་ སོ ག ས་རྒྱ་རི ག ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཅན་ཁག་\n༡༽ བོད་ནང་གི་ལོ་ཆུང་དགེ་བཙུན་ཚོས་སྲོག་ གྲོན་བཏང་ནས་རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་པར་ངོ་\nརྒོལ་བྱས་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི སྲིད་དབང་ སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ བྱ་སྤྱོད་ལ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད།\n༢༽ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་༸གོང་ས་ཏཱ་ ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་གི ས ་ལོ ་ གཞོ ན ་འདས་པོ ་\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གྱི་སྔ་\nརིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སླར་ཡང་ཡི་ཤུའི་བླ་ཆེན་ མཆོག་དང་ཁྱུག་ཙམ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེ འི ་ མཛད་སྒོ འ ་ི ཐོ ག ་སུད་སི ་ སྐུ་ཚབ་\nདོན་གཅོད་ཆོས་སྐྱབས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ ལགས་དང་བསྟན་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་ཀྱང་ མཉམ་བཞུགས་གནང་འདུག\nམཛད་སྒོར་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཆོས་ ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ ༢༨༠ ཙམ་ལྷན་འཛོམས་ བྱུང་ཡོད་པ་བཅས།།\nན་རིག་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྤྱི ར ་བཏང་གི ་\nའདི ས ་འཛམ་གླི ང ་ལ་ཡང་གཡོ ་ འགུལ་བཏང་ ༣༽ བོད་རིགས་སྤུན་ཟླས་ཁ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ དང་། རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ རྒྱུ་མཚམས་ཆད་མེད་ན་ཡང་།\nམ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི གཞུང་གིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་\nནས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི དབང་སྒྱུར་འོག་ཡོད་\nཔའི ་ བོ ད ་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ དང་།\nང་ཚོས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི བྱ་སྤྱོད་ལ་\nསྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་རང་ལུས་རང་གི ས ་\nརི ག ས་ཁྱོ ན ་ཡོ ང ས་འཇི ག ས་སྣང་གི ་ འོ ག ་ཏུ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཕྲན་ བུ་ཐོན་ཚེ་ཉེས་ཆད་ཕོག་པ་དང་།\nའོག་དགེ་བཙུན་རྣམས་འུ་ཐུག་ནས་རང་ལུས་ རང་གིས་བསྲེགས་པའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལམ་དུ་མི་ འགྲོ་ཐབས་མེད་བྱུང་ཡོད། ༦༽\nནག་དམར་པོའ ་ི སྲིད་དབང་ནི་མིས་སྐྱོང་པའི་ སྲིད་དབང་ཞིག་མིན་ཞིང་།\nདང་། ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྡུག་སྦྱོང་གཏོང་ གི་ཡོད། དགེ་བཙུན་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་\n༡༠༽ ཧ་ཝ་ཊེ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི\nབསད་དང་འགན་ཁུར་གྱི ་ ཐོ ག ་ནས་རྩ་ཆེ འི ་ རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ༧༽\nལས་འགུལ་གཉི ས ་ནི ་ འཐབ་ཕྱོ ག ས་གཅི ག ་ གྱུར་ཡིན།\nཚོའི་རེ་བ་ཡིན། བོད་མིས་རང་ལུས་སྲེག་པའི་ སྐྱོ་གནས་མུ་མཐུད་མི་ཡོང་བ་དང་།\nཔོའ ་ི གཞུང་ལ་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་བྱ་ཐབས་མཚམས་\nདུ་གྲོས་མོལ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། ཞེས་ བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། ༨༽\nབཞིན་ཤོར་བའི་སྐྱོ་གནས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་ མཐུད་དུ་ཐོན་ན་ཡང་། རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་ པས་སྣང་ཆུང་དུ་བཏང་ནས་ལམ་ལུགས་དང།\nསྲི ད ་བྱུས་ཀྱི ་ ཐོ ག ་ནས་དཀའ་ངལ་གྱི ་ འབྱུང་\nམགྲི ན ་ཚབ་པས་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་ བའི་དོན་རྐྱེན་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྗེས་འབྲངས་ པས་བཟོས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད།\nདོན་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་སུས་བཟོས་ པ་རེད་དམ་ཞེས་འདྲི་རྒྱུ་ཡིན། ༩༽\nདང་། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་གི་ཡོད།\nདམར་པོའ ་ི གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་བཞིན་ པའི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་དོར་\nརི ག ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཅན་ཚོ ས ་བོ ད ་མི ར ་རྒྱབ་ སྐྱོར་གྱི་ས་རྟགས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་\nགྲངས་ ༢༠༠ མིན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང། ས་ རྟགས་འགོད་མཁན་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་ཤེས་ ཡོན་ཅན་དང་།\nཔ། གསར་འགོད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་\nརྒྱ་རི ག ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཅན་ཁག་གཅི ག ་གི ས ་ ཀྱང་ས་རྟགས་བཀོད་འདུག\nསྐྱོ ར ་གྱི ་ ཡི ་ གེ ་ འདི ་ དབྱི ན ་ཡི ག ་ཏུ་སྒྱུར་ནས་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་།\nགྲོས་ཚོགས། དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ གི ་ དབུ་ཁྲི ད ་རྣམས་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡི ན ་ཞེ ས ་ གསུངས་འདུག\nསྐྱོ ར ་ཡི ་ གེ ་ དེ འི ་ ནང་དུ་ཡང་གོ ང ་བཞི ན ་བོ ད ་ མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། བོད་མིར་\nསེམས་ཁུར་དང་། བོད་ལ་སེམས་ཁུར། རྒྱ་ ནག་ལ་སེ མས་ཁུར་བྱེད་མཁན་སྒེར་པ་དང།\nལས་ཁུངས། སྲིད་གཞུང་བཅས་ནས་བོད་ནང་ གི ་ གནས་སྟངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་གསལ་སྟོ ན ་\nགྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་བོད་ མི འི ་ གནས་སྟངས་ཡག་ཏུ་འགྲོ ་ ཐབས་དང། བོད་མིར་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་དང་།\nདབང་དམངས་གཙོ ་ ལོ ང ས་སྤྱོ ད ་ཐུབ་རྒྱུར་\nརྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཡང་ ཞུས་འདུག་པ་བཅས།།


廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20130316 洛桑多美 Lobsang Thokmey\n20130316 洛桑多美 Lobsang Thokmey\n20130316 洛桑多美 Lobsang Thokmey 相關圖片\n洛桑多美 Lobsang Thokmey，安多阿壩（今四川省阿壩藏族羌族自治州阿壩縣）格爾登寺僧人，28歲。\nMarch 16 isapainful memorial day for Ngaba people.\nTibetan monk from the restive Kirti monastery in Sichuan province burned himself to death on Saturday in protest against Chinese rule and to mark the fifth anniversary ofabloody Chinese crackdown on Tibetans in the area, sources said.\nBREAKING : New self-immolation, today March 16, 2013 in Ngaba. Today around 2:40pm (local time),amonk from Kirti monastery identified as Lobsang Thokmey, 28, has self-immolated to protest against Chinese repressive rule inside Tibet. He set himself on fire nearby Kirti monastery's western gate and deceased following the self immolation in Ngaba County People’s Hospital.\nLobsang Thokmey was born in Rangtrig Tsang, Upper nomadic area of Tingon (Chi: Cheng Guan) township in Ngaba County, Ngaba Tibetan and Qing Autonomous Prefecture in Sichuan Province.\nThe source in the region said “ Lobsang Thokmey has poured gas over himself in front of the gate of his residence in the Kirti monastery and set fire while marching toward the western gate of the Kirti monastery. He fell on the ground after few minutes, and some eyewitness noticed the religious flag in his hands but could not confirmed whether he shouted slogans or not”.\nAfter monks and local people noticed Lobsang Thokmey’s self-immolation, they took his body to the local Hospital. Unfortunately, the medical could not rescue his life and he deceased later on.\nThe Chinese authority has deployed huge military forces within the Hospital and transfered Lobsang Thokmey’s body to Barkham County forcibily.\nLobsang Thokmey's father is Rangtrig and mother Tepu. Lobsang Thokmey joined Kirti monastery since his childhood and presently he was studying Buddhism in 8th grade of Tibetan traditional education system within the monastery. He was also one of very good and positive model for the younger generation within the Monastery in terms of attitude and education as well.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་༢་༤༠ ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་བོད་རིགས་\nརང་སྐྱོང་ཁུལ་རྔ་པ་རྫོང་ཁྲིན་ཀན་ཡུལ་ཚོའི་ཕྱུགས་ལས་གོང་མའི་རུ་ཆེན་གཉིས་པའི་རོགས་ཕྲུག་ཚང་གི་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། རང་ལོ་ ༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞུ་འབོད་ཆེད་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གནང་ནས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁོང་གི་བཞུགས་ཤག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ལ་ས་སྣུམ་མང་བོ་བྱུག་ཤིང་ལག་ཏུ་ཆོས་དར་བཟུང་ནས་སྐུ་ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་ཏེ་དགོན་པའི་ནུབ་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་ཡོད་པ་དང་། སྒོ་ཆེན་འགྲམ་དུ་མ་སླེབས་ཙམ་ལ་སར་འགྱེལ་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་གྲྭ་པ་དང་མི་མང་བཅས་མང་བོ་འབྱོར་ནས་ཁོང་རྔ་པ་རྫོང་མི་དམངས་སྨན་ཁང་དུ་ཁྱེར་ཡོད་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འགོར་བར་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་སྐབས་སྐད་འབོད་ག་རེ་གནང་ཡོད་མེད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མི་འདུག སྨན་ཁང་དུ་འབྱོར་མཚམས་དམག་་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་འབོར་ཆེན་སླེབས་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་བཙན་འཕྲོགས་ཀྱིས་འབར་ཁམས་སུ་ཁྱེར་ཡོད་འདུག ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ། རོགས་ཕྲུག་དང་། མ་མིང་ལ། དེ་པོ་ཟེར་ཞིང་དམ་པ་ཁོང་ཆུང་དུས་ནས་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ད་སྐབས་ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭར་སླེབས་ཡོད་པ་དང་ནམ་རྒྱུན་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ཤིང་སློབ་གཉེར་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་འདུག ཁོང་ལ་ཤུལ་དུ་ཕ་མ་གཅིག་པའི་སྲིང་མོ་གཅིག་དང་སྤུན་གསུམ་བཅས་ཁྱོན་ནང་མི་དྲུག་ཡོད། དེ་རིང་སྟེ་ ༣།༡༦ ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་སུ་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་སྐབས་རྔ་པ་ནས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་དམར་གསོད་བྱས་ནས་ལོ་ལྔ་ཧྲིལ་བོ་འཁོར་བའི་དུས་ཚེས་ལ་ཁེལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་དེ་ནས་བཟུང་ལོ་རྟག་པར་རྔ་པ་མི་མང་གིས་དུས་ཚེས་དེར་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱིས་སྒོ་ནས་རྗེས་དྲན་སྲུང་རྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་གྲྭ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་གྲྭ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་ལོ་སོ་སོའི་གསུམ་པའི་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་མོ་རྗེས་དྲན་གྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་བཅས། བཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་བོད་གནས་འབྲེལ་མཐུད་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་དང་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ལ།\n<< 20130313 貢覺旺姆 Kunchok Wangmo 20130313 貢覺旺姆 Kunchok Wangmo>>


JACOB BLESSES HIS SONS – The Life of Yeshu\n“By faith Jacob, when dying, blessed each of the sons of Joseph, bowing in worship over the head of his staff” Hebrews 11:21\nNews of Jacob’s Illness Reaches Joseph\nJoseph travels out to Goshen to visit his father. And Jacob finds strength to remind him of God’s Promise.\n4ཁོང་གིས་ང་ལ་གསུངས་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་སྤྲད་ནས་དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་མི་རིགས་མང་པོ་བྱུང་བར་འགྱུར། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡུལ་འདི་རྟག་ཏུ་དབང་བའི་ཕྱིར་སྤྲད་པར་བྱའོ།\n5ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་སྨྲས་པ། ང་འདིར་སླེབས་པའི་སྔོན་དུ་ཨི་ཇིབ་དུ་སྐྱེས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་འདི་གཉིས་ཡང་ངའི་ཡིན། རུ་བྷེན་དང་སིམ་ཨོན་ལྟར་ཨེཕ་ར་ཡིམ་དང་མ་ནསེ་སཱེ་ཡང་ངའི་བུ་ཡིན་ནོ།\n6གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བུ་གཞན་རྣམས་སྐྱེས་ན། དེ་ཚོ་ངའི་བུ་ཡིན་པ་རྩིས་བར་མི་འགྱུར། དེ་ཚོས་ཐོབ་པའི་ས་ཞིང་གི་ཐོབ་སྐལ་ནི་ཨེཕ་ར་ཡིམ་དང་མ་ན་སཱེའི་གྱི་ཡུལ་ཁོར་ནས་བྱུང་བར་འགྱུར།\nThe blessing for the firstborn is not given to Reuben, who had behaved badly (Genesis 35:22), but to Joseph, who had faith and been used by God to feed Jacob’s family; it was given to Joseph’s two sons.\nYou can read also in verses 8-14, and in 17-21 how Jacob – although semi-blind – was guided by God to give the greater blessing to grandson Ephraim rather than grandson Manasseh. There would beafuture fulfillment of this prophetic blessing in that the names of both sons would be given to large tribes, but the tribe of Ephraim would be the largest and most militarily powerful.\nSuitable Blessings for the Other Eleven Sons\n1དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་བུ་རྣམས་བོས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཚོ་འདིར་འཛོམས་ཤིག་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁྱོད་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་གང་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཤོད་རྒྱུ་ཡིན།\nThe blessings in verses 2-27 are given as prophecies in poetic language whose meaning would only be made clear by events in the histories of the future tribes of Israel after settling in the land of Canaan more than 430 years later.\n28འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྡེ་རིགས་བཅུ་གཉིས་ཡིན། དེ་ཚོའི་ཕས་དེ་ཚོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བཞིན་སྨྲས་པའི་ཏམ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ། ཁོང་གིས་བུ་རེ་རེའི་སྐོར་ལ་འོས་པའི་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་༎\nJacob arranged for his burial to be in the Promised Land. You can read about this in Genesis 49:29 – 50:14. Joseph too commanded his brothers regarding future burial of his bones.\n22ཡོ་སེབ་རང་གི་ཕའི་ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ཨི་ཇིབ་ནང་བསྡད་དོ། ཁོང་གྲོངས་སྐབས་ལོ་ ༡༡༠ ལོན་ཡོད་པའོ།\n23ཁོང་གིས་ཨེཕ་ར་ཡིམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་། ཁོས་ཚ་བོ་ཚ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་བོ། མ་ནསེ་སཱེའི་བུ་མ་ཀིར་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཁོང་གིས་མཐོང་ངོ་།\n24ཁོང་གིས་རང་གི་སྤུན་རྣམས་ལ། ང་ནི་ཤི་བའི་དུས་ལ་རན་སོང་། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཚོ་སྐྱོང་གནང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་འདི་ནས་བཏོན་ཏེ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་། ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལ་དབུ་མནའ་བཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པར་མཛད་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n25དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཨིསི་རཨེལ་གྱི་བུ་རྣམས་ལ་མནའ་སྐྱེལ་བཅུག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་སྐབས། ངའི་རུས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n26དེར་བརྟེན་ཡོ་སེབ་ལོ་ ༡༡༠ ལོན་སྐབས་ཨི་ཇིབ་དུ་གྲོངས་སོ། ཁོང་ཚོས་ཁོང་གི་ཕུང་པོར་སྣུམ་དྲི་ཞིམ་དང་སྨན་ན་བླུགས་ནས་སྒམ་ཞིག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཞག་གོ།\nFuture History of Israel\nAfter Joseph died, the Israelites lived prosperously in Goshen in Egypt.\n2རུ་བྷེན་དང་། སིམ་ཨོན། ལེ་ཝི། ཡ་ཧུ་དཱ།\n3ཨི་ས་ཀར། ཛེ་བུ་ལུན། བྷེན་ཡ་མིན།\n4དཱན། ནཕ་ཏ་ལི། གྷཌ། ཨ་ཤེར་བཅས་ཡིན་ནོ།\nIt was often true that God’s prophets did not understand the full meaning of the words that God’s Spirit had given them to speak. The meaning would become clear atafuture time. Readers of the Gospels might see in Jacob’s prophecyapoetic picture of how Jesus, who wasadescendant of Judah, would enter Jerusalem riding on the colt ofadonkey (Genesis 49:10-12 and Matthew 21:1-11).\nWe shall read how God preparedaman called Moses to lead the people of Israel out of Egypt.


རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ གདམ་འཐུ་གྲུབ་མིའི་འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་ཚུའི་གྲུབ་འབྲས། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nJuly 1, 2020 July 3, 2020 administratorགསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུག་ལས་ སྤྱི་ཚེས་༢༢/༠༦/༢༠༢༠ ལུ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་ཚུའི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nཨང་གྲངས། མིང་གསལ། ཞི་གཡོག་ངོ་རྟགས་ཨང་། སྐུགས་ཚད་ཐོབ་མི་ (%) དྲན་གསོ།\n༡ ཕུར་པ། ༢༠༡༠༠༡༠༠༢ ༧༥.༧༥% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༢ འཇིགས་མེད་དབང་མོ། ༢༠༠༧༠༥༠༥༩ ༧༡.༩༠% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༣ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ༢༠༡༠༡༠༡༠༡༧ ༧༠.༠༨% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༤ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྒྲོན། ༢༠༡༦༠༡༠༦༤༢༠ ༦༧.༦༣% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༥ ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན། ༢༠༠༧༠༥༠༤༢ ༦༧.༠༧% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༦ ལེགས་སྐྱིད་རྡོ་རྗེ། ༢༠༡༡༠༤༠༠༦ ༦༦.༦༠% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༧ སུ་བར་ན་ བིཤ་ཝ། ༢༠༡༦༠༡༠༦༤༢༣ ༦༦.༤༢% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༨ དིལ་མ་ཡ་སུ་བྷ། ༢༠༡༧༠༡༠༧༧༨༥ ༦༥.༧༠% སོར་འཐེབ།\n༩ ཨྱོན་རྡེ་རྗེ། ༢༠༠༩༠༥༠༠༤ ༦༥.༤༥% སོར་འཐེབ།\n༡༠ ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག ༢༠༠༦༠༩༠༠༡ ༦༣.༨༠% གདམ་འཐུ་མ་གྲུབ།\n༡༡ བསམ་བསྟན་ལྷུན་གྲུབ། ༢༠༡༣༠༡༠༡༡༨ ༦༣.༢༠% གདམ་འཐུ་མ་གྲུབ།\n༡༢ སྐལ་བཟང་ལྷ་སྒྲོན། ༢༠༠༨༠༥༠༦༣ ༦༢.༩༢% གདམ་འཐུ་མ་གྲུབ།\n༡༣ ལེགས་སྐྱིད་ཆོས་གྲགས། ༢༠༡༦༠༡༠༦༥༤༦ ཆད།\n༡༤ བསོད་ནམས་རབ་བརྟན། ༢༠༠༩༠༥༠༡༡ ཆད།\n༡༥ བདེ་ཆེན་དབང་མོ། ༢༠༠༨༠༣༠༤༦ ཕྱིར་བཏོན་འབད་ཡོདཔ།\n༡༦ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། ༢༠༠༡༧༠༡༠༧༧༩༥ ཕྱིར་བཏོན་འབད་ཡོདཔ།\n༡༧ རྟེན་འབྲེལ་བཟང་མོ། ༢༠༡༦༠༡༠༦༤༤༥ ཕྱིར་བཏོན་འབད་ཡོདཔ།\n༡༨ དབང་ཕྱུག་བཟང་མོ། ༢༠༠༩༠༡༠༢༥ ཕྱིར་བཏོན་འབད་ཡོདཔ།\n༡. གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོམ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༠/༠༧/༢༠༢༠ གི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཡིག་ཚང་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ རང་སོའི་གཞི་འཛིན་ལས་སྡེ་ལས་ མི་སྟོབས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཆ་འཇོག་འབད་ཡོད་པའི་ ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་བཙུགས་དགོཔ་ཨིན།\n༢. ག་དེམ་ཅིག་སྦེ་ གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་གིས་གོང་འཁོད་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཞག་དུས་ནང་འཁོད་ལུ་ རང་སོའི་གཞི་འཛིན་ལས་སྡེ་ལས་ མི་སྟོབས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཆ་འཇོག་འབད་ཡོད་པའི་ ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་བཙུགས་མ་ཚུགས་པ་ཅིན་ གོ་གནས་འདི་སོར་འཐེབ་ལུ་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི་ཨིན།\n༣. གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོམ་ཚུ་གིས་ རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་ལས་བསྐོ་བཞག་གི་བཀའ་རྒྱ་ ཡང་ཅིན་ ཆ་འཇོག་གྲུབ་ཅི་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ནང་ལུ་འཛུལ་ཞུགས་འབད་དགོཔ་ཨིན།\nPrevious Previous post: ཐིམ་ཕུག་རྫོང་ཁག་ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས།\nNext Next post: ལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཁག་གི་ ཞིབས་རོགས་ལས་འགུལ་དང་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་འགོ་དཔོན་གྱི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས།


Terdzo-GA-040 - Rinchen Terdzö\nsgrub thabs snying po skor lnga'i gu ru drag po'i smad las rta mgrin la sbyor skabs kha sgyur\nVolume3(ག) / Pages 917-918 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #42 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrub thabs snying po skor lnga'i gu ru drag po'i smad las rta mgrin la sbyor skabs kha sgyur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 917-918. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྨད་ལས་རྟ་མགྲིན་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁ་སྒྱུར། ཕོ་ཉ་སྐུལ་བར། པདྨ་དྲག་པོའི་འགུགས་བྱེད་སོགས་ལ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཞེས་བསྒྱུར། ཟློག་པའི་སྐབས། པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཞེས་པར། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཞེས་པར། རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿ ཞེས་བསྒྱུར། དེས་མཚོན་ཏེ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སོགས་དང་། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སོགས། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནས༔ འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས༔ འཁོར་འདས་ཁྱབ་བདག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ནས༔ འཁོར་འདས་རྩལ་འཆང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སོགས། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཕྱོགས་ནས༔ འཁོར་འདས་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། ལ་སྦྱར། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ནས༔ ལ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཞེས་བསྒྱུར་མ་བསྒྱུར་གང་ཡང་རུང་། ཟོར་འཕང་སྐབས། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་། སྔགས་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ཟློག་སྔགས་བཏགས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-040&oldid=128140"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 22:16.


Terdzo-AA-089 - Rinchen Terdzö\nnang skor khro bo'i bsnyen dmigs skabs thugs srog dang sngags phreng lug rgyud kyi dpe ris\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 479-480 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #89 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. nang skor khro bo'i bsnyen dmigs skabs thugs srog dang sngags phreng lug rgyud kyi dpe ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 479-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbsnyen sgrub skabs su gter slob 'dul 'dzin sngags kyi rnal 'byor la mos pa lam du byed pa 7karma rat+nas bkod pa'o//\n࿊ སྟེང་ཟླ་བ་ཆེ་བ། འོག་ཉི་མ་ཆུང་བ་ཞལ་ཤེས་སོ།། ࿊ གཙོ་བསྙེན་ཁོ་ན་བཟླས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ ࿊ བསྙེན་དམིགས་བསྡུས་པའི་སྐབས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ ࿊ རྒྱས་སྐབས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་ཚུལ། ནག་རྩེ་ལྔ་དང་། དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་དགུའི་སྐབས་ ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་བསྒོམ་ཚུལ་དཔེའུ་རིས། རྩེ་དགུ་བསྒོམ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། ࿊ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ། སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འདོ་ལེས་བཏེགས་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཁོར། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པའི་དཔེའུ་རིས་ལགས། ࿊ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་གཏེར་སློབ་འདུལ་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་༧ཀརྨ་རཏྣས་བཀོད་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-089&oldid=128647"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 17:54.


The Growing Self-Immolations in Tibet VOASites by Language\nThe Growing Self-Immolations in Tibet i\nKunleng discusses the accelerating number of self-immolation protests taking place in Tibet, China’s position and responses to them, and the UN and international community’s inability to help resolve the Tibetan issue. Interview with Sikyong Lobsang Sangay and program guest, Arjia Rinpoche, former abbot of Kubum Monastery. ཐེངས་འདིའི་ལས་རིམ་ལ་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ངོ་རྒོལ་ངོ་རྒོལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཛ་དྲག་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ལས་ཐབས་གཞན་པ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ལས་རིམ་ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ཎ་མངའ་སྡེ་ནས་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་དགོན་བདག་ཨ་ཀྱཱ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་ཡོད།\nThe Growing Self-Immolations in Tibet Published 14.11.2012\nThree Self-immolations in Two days, Total Reaches 8426.11.2012


ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་བཙན་གནོན་འོག་ནས་གྱེན་ལངས་ཞི་རྒོལ་རླབས་ཆེན་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ལོ་སོ་བཞི་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར། ངས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཅེས་པའི་སྐུ་སྲོག་ཀྱང་དོར་དང་འདོར་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་དང༌།\nབོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཤར་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེ་དང་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་རྒྱ་ཁྱབ་འགན་ཁུར་ལྷག་བསམ་གྱི་ཐོག་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འོག་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་གཞིས་བྱེས་ཡོངས་μོགས་བསམ་མོས་དམ་ཚིག་ཟོང་ཁ་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཡང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་བསྐྱར་ནན་གྱིས་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བཞིན་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་སྟབས་མང་ཚོགས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འགན་ཁུར་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང༌། ལྷག་པར་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་དང༌། སྤྱི་འཐུས་སོགས་ཀྱིས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་དང༌། དགེ་འདོན་ཡོ་བསྲང་གི་ཐབས་ཚུལ་ལྷོད་མེད་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་སློབ་སྔ་རྗེས་དང༌། དེང་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་འགྲོས་བཅས་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་བོད་མི་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་བཟང་པོ་མགྱོགས་མྱུར་འཆར་བའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། ཤ་རུས་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་སྤུན་ཟླ་ནང་ཁུལ་དོན་མེད་འཐེན་འཁྱེར་དང༌། དཀྲོག་གཏམ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་རྒྱུགས་པར་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་མཐུན་པ་མཆེད་བཞིའི་ངང་ཚུལ་ལྟར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་བོད་སྤྱི་པའི་དོན་ཆེན་ཐོག་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་བགོ་སྐལ་ལས་དོན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་དང༌། ཤུགས་སྣོན་སྔར་ལྷག་ཆེར་སྐྱེད་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག འདས་པའི་ལོ་ངོ་འགའ་ཤས་ནང་བོད་དུ་བོད་མིས་ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ཞི་རྒོལ་གྱེན་ལངས་མུ་མཐུད་ཡོང་བཞིན་པའི་ཁར། རྒྱ་གར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་གསར་འབྱོར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་མ་ཟད། དེ་ཚོའི་ནང་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའང་གང་མང་འབྱོར་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་གིས། རྒྱ་དམར་གྱིས་གུ་ཡངས་དང༌། དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་དེ་དག་μུན་གཏམ་དང༌། བོད་མི་སུས་ཀྱང་རྒྱ་དམར་དབང་སྒྱུར་མཁན་ལ་ཡིད་ཆེས་རྩ་བརླག གཞིས་འཁོད་བོད་མིས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱིས་རང་དབང་གི་མངོན་འདོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་འཆར་ལ་ཉེ་བའི་དན་རྟགས་གསལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་མ་དགོས། དེ་འདྲའི་གལ་འགངས་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་འདིར། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་མང་གིས་རྒྱ་དམར་དང་མཉམ་དུ་དོན་ཕན་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ལམ་ཞི་མོལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་མཁྲེགས་བཟུང་མེད་པར་མུ་མཐུད་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང་གཅིག འཛམ་གླིང་ནང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་གཉིས། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་འདི་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་དོན་གནད་འདིས། བོད་མི་དང༌། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང༌། བོད་མིའི་ངོས་འཛིན་བཅས་ལ་ཕན་གནོད་ཇི་འགྱུར་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དང་གསུམ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་དང༌། ལྷག་པར་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མང་གཙོ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཐུབ་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ཤུགས་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་དོན་གནད་བཞི་པོ་འདི་བསྒྲུབ་དགོས་དམིགས་བསལ་གལ་གནད་ཆེ་བར་གཟིགས་པ་འདི་ནི་དངོས་དོན་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པར་སོང༌། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་སྐོར་གྲོས་ཆོད་སྔ་རྗེས་རིམ་འཇོག་ཞུས་པ་ལྟར་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་ཕྱག་ལེན་འཁེལ་ཐབས་གནང་མུས་དང༌། བོད་ནང་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མཉམ་རུབ་མ་འཛུགས་བྱེད་བློ་ཡོད་རིགས་ལ་ཁོང་ཚོའི་ལས་དོན་རྣམས་བོད་དང་བོད་མིར་ཕན་མེད་གནོད་སྐྱེལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་ལམ་སྟོན་འབོད་སྐུལ་ཞུ་སླད་རང་ཕྱོགས་ནས་ངེས་གཏན་འཁེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་དགོས་གལ་ཆེ་བས། དེའི་སྐོར་ཉམས་ཞིབ་དང་གྲོས་བསྡུར་ཞུ་མུས་ལ་རིང་མིན་གཏན་འབེབས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་ཐུབ་རེ་ཡིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་གསལ་བསྒྲགས་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཆེད་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་སྤྱི་འཐུས་དང༌། སྤྱི་ལྷན་སྐུ་ཚབ་གང་འཚམས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐོར་ཚོགས་འདུ་ཁག་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་བསྐྱོད་དང་སྐྱོད་བཞིན་ཁར། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་ནང་ཁུལ་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ལ་སྨན་པའི་ལས་འགུལ་གང་ཐུབ་ཞུས་དང་ཞུ་འཆར་ཡོད་མུས། ལྷག་པར་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་དང༌། དེ་ཡང་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མང་གཙོ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཐུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་འདི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཁུར་དུ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། སྔ་ལོ་ནས་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་མཚུངས་སྤྱི་འཐུས་སྔ་རྗེས་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ་དང༌། ས་གནས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་འཛུགས་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ། དེ་མཚུངས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཁག་ནས་ན་གཞོན་འཐུས་མི་ཆེད་བསྐོངས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་སྦྱོང་བརྡར་སྔ་རྗེས་སོགས་ཞུས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་མ་འོངས་པར་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ལམ་ཆེར་གཏོང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་མང་གཙོའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཐུབ་ཐབས་ལ་འབད་རྩོལ་སྒོ་གང་ས་ནས་ཞུ་འཆར་ལ། ལས་དོན་འདི་དག་གི་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་དང༌། རྒྱབ་སྐྱོར་མཉམ་རུབ་སྔར་ལས་ལྷག་པ་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་དང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nམང་གཙོའི་ཁྱད་གནད་གཙོ་བོ་ནི། ཡུལ་མི་ཡོངས་ལ་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ནུས་ལ་ལྟོས་པའི་འདྲ་མཉམ། གཞན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་ལྟོས་པའི་རང་དབང༌། གཤིས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་ལྟོས་པའི་དྲང་བདེན། བྱམས་བརྩེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅས་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཡུལ་མིའི་ཤེས་རིག་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་ལ་རག་ལུས་པར་སོང༌། བོད་ཕྱི་ནང་གང་སར་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང༌། སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱུན་བཅང་དགོས་ཀྱི་འདུག\nབར་སྐབས་ཐེ་ཝན་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་མིར་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སེམས་ལ་གཟན་པའི་རྙོག་འཛིངས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡང༌། ཉེ་ཆར་བོད་ཐེ་སྲིད་གཞུང་གཉིས་དབར་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བའི་སྐོར་ལའང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་ལམ་སྟོན་གྲོས་ཆོད་གསལ་པོ་བཞག་ཡོད་པའི་འབྲུ་དོན་འགལ་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལས་དོན་ལག་བསྟར་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལར་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་གཞི་རིམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་བའི་བར། བོད་ཐེའི་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་སྐུ་ངལ་ཆེ་གཞི་ཡང༌། ལེགས་ཕྱོགས་སུ་རེ་གོམ་སྔོན་སྤོས་མཛད་རྒྱུ་དགེ་མཚན་ལས་མ་འདས། ད་ལམ་བོད་ནས་སྤུན་ཟླ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ྋགོང་ས་ཆེན་པོའི་ཞལ་དཀྱིལ་དངོས་མཇལ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་གཉེན་འཕྲད་དུ་ཕེབས་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་འབོད་སྐུལ་ཐུང་ཙམ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར། ང་ཚོའི་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཙམ་མེད་པར་བཙན་འོག་ཏུ་ཚུད་ནའང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། མི་རིགས་དོན་དུ་བཙན་འཇིགས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་རྒྱལ་གཅེས་ལྷག་བསམ་ལྡན་ལ་སྙིང་སྟོབས་ལྕགས་ལས་སྲ་བའི་གོ་ཆ་བཟུང་སྟེ་ཞི་རྒོལ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་མུ་མཐུད་འབར་དང་འབར་བཞིན་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སུ་ཕ་རོལ་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་གསར་པ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། དེང་དུས་བོད་ནང་ཡར་རྒྱས་དང་རང་དབང་ཡོད་ཚུལ་μུན་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་ཞིག་བྱས། དོན་དངོས་པོའི་ཐོག་བོད་མིའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་ཡ་གཅིག་བཀབ་སྟེ་བོད་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་རིགས་དང༌། རིག་གཞུང༌། ཆོས་དང༌། གོམས་སྲོལ་བཟང་པོ་བཅས་གཅེས་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་སྣང་མེད་རང་ཡལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་དུ་བོད་མི་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་ཆང་རག་དང༌། རྒྱན་རྩེད་སོགས་འཆལ་སྤྱོད་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བའི་བག་གཡེང་ལ་མགོ་བོ་འཁོར་དུ་བཅུག གཅིག་ཤོས་སུ་རྒྱ་ནག་ནས་རྒྱ་མི་ཁྱོན་ཆེ་བོད་ནང་གཞིས་ཆགས་སུ་སིམ་འཛུལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་བཅས་གང་ལྟར་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ངན་གཡོའི་སླུ་བྲིད་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་དགོས་པར་བརྟེན། དུག་རྩའི་ས་བོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་མགོ་བོ་ནམ་ཡང་མ་འཁོར་བར་སྤྱང་གྲུང་གཟབ་གཟེང་གིས་རང་ཚུགས་བརྟན་པོར་གནས་དགོས་པའི་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་ཚོར་གནད་དོན་གསེད་འགྲོལ་གྱི་ལན་བརྡ་འཕྲོད་པ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་དམིགས་བསལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ།\nམཐའ་དོན། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ྋཞབས་པད་ཁྲི་ལོར་བརྟན་ཅིང༌། ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང༌། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བོད་རང་དབང་གི་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་ཏེ། གཞིས་བྱེས་ངོ་འཛོམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༡༩༩༡ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།\nForarace to be distinct, the most important thing is to ensure that when one thinks, the conceptual thoughts arise so in one’s own language; then to utter in the language is like the second step. Mainly, if one’s thought latency is able to remain in one’s language, than suchaperson’s all three—body, speech and mind—would become of that race. For example, the body is naturally of Tibetan race, the mind which resides in that body thinks in Tibetan language, thereby the language which accompanies the conceptual thoughts when thinking, is Tibetan language—even though the person could learn many other languages. For instance, when thinking ofapot, if the thought initially arises in the Tibetan language as pot, and subsequently it is translated [in one’s thought] in English as pot, then that person isagenuine Tibetan. But, if the initial conceptual thought arises in English as pot, then that is not right, suchaperson has become what is proverbially calleda“ra-ma-lug,” neither goat nor sheep. The person’s body, speech and mind have not remained in the natural state, rather they have become the entity of fake, made-up; and if something is fake, it’s worth cannot be compared with the genuine. As such, it is so important to plant imprints (build latencies) on one’s language and then to learn it.\nProf. Samdhong Rinpoche addressed Congress International Geophilosophical Association of Anthropological and Cultural Studies (AGEAC) at Agra India in 2008. Prof. S. Rinpoche’s talk was about the view of Buddhists, the heritage of love and compassion, misuse of resources, the purpose of human life, etc. ... See MoreSee Less\nProf. Samdhong Rinpoche addressed AGEAC\nIf Tibetans asarace are to exist asadistinct race, and the racial identity is to be well-represented, the language—the spoken and the written, which are the foundations of all its knowledge, heritage, and culture—must be protected from all directions; in particular, of the many things that make up our Tibetan identity, our language is an indisputable and greatly important feature of our identity; the spoken language isanatural thing, while the written language is devised with dependence on the spoken one, and the flow of written-norms (grammar, etc.) are also devised with dependence on the ways of communicating in the natural spoken language; as such, one needs to clearly understand that the language that is there naturally from the time one is born is an identity feature of that race.


དཔལ་ཤུལ་མཁས་གྲུབ། :: wildyaks\nWildyaks > དཔལ་ཤུལ་མཁས་གྲུབ།\n༄༅།། དཔལ་ཤུལ་མཁས་གྲུབ་ནི་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། རྔ་ཡུལ་སྒོ་མང་དགོན་དང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ལ་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་བཞག་པ་དང་། ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ཀརྟི་བྱིས་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ༡༩༩༨ ལོར་ཁ་ན་ཊར་བསླེབས། ༢༠༠༥་ནས་༢༠༠༧ བར་ཊོ་རན་ཊོ་ཇོ་ཇི་བྷུ་རོན་སློབ་ཆེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས་སྐོར་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན། དེ་ནས་བཟུང་གྲོང་ཆེར་ཊོ་རན་ཊོ་རུ་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་ལོ་༡༦་ནས་༢༤་བར་གཞོན་སྐྱེས་སེམས་ངལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མུས་སུ། ༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཟླ ༧ པའི་ཚེས་༦་ཉིན་གཡག་རྒོད་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དར་རྒྱས་ཁང་གསར་དུ་བཙུགས།\nKhydup Gyatso was born in Amdo Ngawa in eastern Tibet . He was educated at Ngawa Gomang and Labrang Tashi Kyi monastic universities in Tibet. In 1995, he went to India and studied at Kirti monastery in Dharamsla. In 1998, he came to Canada. In 2007, he graduated from the Community Work program at George Brown College. Now isayouth counsellor in Toronto working with at-risk youth. He also worked withalocal Tibetan organization that focuses on the preservation of Tibetan culture. He is the founder of Wildyaks and has written several Tibetan children books which have yet to be published.


Terdzo-WI-048 - Rinchen Terdzö\nbyang gter gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi chu sbyin 'bul ba'i cho ga bsam 'phel nor bu'i chu rgyun\nVolume 50 (ཝི) / Pages 735-742 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. byang gter gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi chu sbyin 'bul ba'i cho ga bsam 'phel nor bu'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 735-742. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang rang gzhan la nyer mkho'i bsam pas sngags btsun 'gyur med pad+ma bstan 'dzin zhe chen rgyal tshab rin po che/gyis bris pa mang+ga laM\n༄༅། །བྱང་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལཱ་ཡ། ཚོགས་གཉིས་དགེ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་བའི། །འཕགས་པ་མཆོག་གིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བར་འདོད་པས། སྟེགས་གཙང་མར་ཆུ་སྦྱིན་དང་། གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཟངས་གཞོང་སོ་སོར་བཤམས་པའི་དང་པོར་སྐུ་གཟུགས་དང་། གཉིས་པར་གཏོར་མ། ཉེ་ལོགས་སུ་ཆུ་བུམ་སོགས་དགོས་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་ལ། །པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ མཐིང་ནག་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཞི༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཛཾ་ཡིག་རིགས་བཞིའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཤར་དུ་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ༔ དཀར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་ཛམྦྷ་ལ༔ གསེར་མདོག་ནོར་བུ་ཤིང་ཐོག་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་ཛམྦྷ་ལ༔ དམར་པོ་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྗང་གུ་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འཁོར་བརྒྱད༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཛཾ་བརྒྱད་བཾ་བརྒྱད་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གང་བཟང་ལ་སོགས་ཡབ་བརྒྱད་དང༔ ནོར་རྒྱུན་ལ་སོགས་ཡུམ་བརྒྱད་ནི༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ནོར་བུ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཨ་པར་ཙི་ཏ་ནི༔ དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་བསྣམས༔ པུས་གཙུག་བུམ་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལས་མཁན་ཏྲི་འུ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བར་འཁྱམ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་གནས༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་སྲུང༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ཆུ་དབང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཡིད་འོང་གནས་འདིར་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཟད་མེད་མངའ་མཛད་པ༔ གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུ་གཙང་དལ་བུས་སྦྲེང་ལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་གངྒའི་རྒྱུན། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་སྐྱེམས་འདིས། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ནས། །བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། མཐར་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་པོ་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སམ་བསྡུ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ སྐུ་མཆོག་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ གངས་རིའི་མདོག་ཅན་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཐུགས་རྗེས་ཉམས་ཐག་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཤིང་ཐོག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་འགྲུབ་རེ་སྐོང་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལྟར༔ དམར་གསལ་རབ་བརྗིད་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་པདྨའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ ཨིཎྜའི་མདོག་ཅན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གང་བཟང་དཔལ་དང་ལྡན༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ནོར་བཟང་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་རིག་པར་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་རྣམ་ཐོས་དྲག་རྩལ་ལྡན༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་པྲ་སྣ་པྲ་དུག་ཅན༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་བཞད་གདང་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དབང་གི་ལས་མཛད་ཁ་ཡི་དབང་པོ་ཅན༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དབང་པོ་མཆོག་སྤྱོད་པ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་མཆོག༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་སྩོལ༔ མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ལྡན་པའི་ཟླ་འོད་མ༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་སྦྱིན་མར་གྲགས༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་རབ་ལྡན་རབ་སྦྱིན་མ༔ འཁོར་བའི་ས་ལ་སྐྱོན་བྲལ་འཕགས་མར་གྲགས༔ ལས་རབ་དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ༔ ཆོས་ཉིད་གཏེར་འཆང་སྦས་མའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མཛེས་མའི་སྐུར་སྟོན་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་གསལ༔ ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མཉེས་མཛད་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ནོར་གཏེར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་ཨ་པར་ཙི་ཏ་དང༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་མཁན་ཏྲི་འུ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་ལས་མཁན་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་ནོར་གཏེར་ལྷ་མོ་བཞི༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་བྱོན་ཕུལ་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱད་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐར་སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ། ཛཾ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བཞུགས། རྟེན་མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བསྟིམ། གཤེགས་གསོལ་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་དཔྱིད། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་མཉེས་བྱེད་ཚུལ། །བསམ་ཀུན་འཕེལ་བྱེད་ནོར་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་གདུང་སེལ་མཛོད། །འདི་ནི་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་གཏེར། །སྒྲུབ་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་རང་ཤར་ཆ་ལག་མཆོག །གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །བཀྲལ་ལས་རང་བཟོའི་རྙོགས་པས་བསླད་པ་མེད། །དགེ་འདིས་རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་སྣོད་བཅུད་དཔལ། །རབ་འཕེལ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་མངའ་ཐང་དར། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་ས་གསུམ་ཁྱོན། །ཡོངས་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསམ་པས་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ།གྱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-048&oldid=124707"


Terdzo-ZI-054 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro dbang gi lha mo'i dbang bskur ba'i cho ga'i lha thabs khrigs su bsdebs pa pad+ma rA ga'i bum pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 771-782 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro dbang gi lha mo'i dbang bskur ba'i cho ga'i lha thabs khrigs su bsdebs pa pad+ma rA ga'i bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 771-782. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gter chen bla ma nyid nas spyir gter gsar kun dang khyad par 'di dag gi chog sgrig ji ltar 'os pa bgyid dgos pa'i thog ma'i rten 'brel du/_'di'i dbang bskur gyi mtshams sbyor rgyam rgyal gnod sbyin chen po'i gangs zhol 'gyur med gtan 'khyil g.yu mtsho nas gsang gter spyan 'dren par mdzad pa'i tshogs 'khor gyi dus skabs de nyid du 'bri dgos pa'i bka' nan phebs pa ltar/_dbu brtsams te gsham tshang bar bgyid pa po ni pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal te bstan pa rin po che rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel/_snod min nas dpe tsam yang mi mthong ba bka' srung lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལྷ་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པའི་མདངས། །སྲིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་འགུགས་པའི་ཉམས། །རབ་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར། །མཉམ་སྦྱོར་དེ་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཐུགས་བཞེད་ནོར་བུའི་ཆར། །འབེབ་བྱེད་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་གདུགས། །དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བྲི། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་པ་ལ་ཟབ་པའི་དབང་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགུ། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། ཟངས་བུམ་ཆང་དང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བུར་སྦྲང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཁ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཧྲིཾ་ཡིག་སྙིང་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་བཅད་པའི་སྟེང་དུ། ཁྱད་པར་གྱི་བྲིས་སྐུ་སྔགས་བྱང་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། རྒྱབ་ཏུ་ཟས་སྣ་ཆང་དང་སྤོད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་དབང་གཏོར་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ་རང་འདྲའམ་མཐེབ་ཀྱུ་བཀོད་པ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྲས་ཤིང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། དམ་ཅན་སྤྱི་དང་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་འབུལ། ལས་བུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན། བགེགས་གཏོར་གཉིས་སོགས་ཅི་བདེ་བར་བཀོད། གཞན་ཡང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་བསྡོག་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་དབང་བསྐུར་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་བདག་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡུམ་རྐྱང་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྦྲེལ་བའམ་ཟབ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། བརྒྱུད་འདེབས། རང་གཞུང་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་གཏོར་གཏང་། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ནས་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་བར། གསང་སྒྲུབ་རང་གཞུང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྐྱེད་ནས། ལས་བྱང་བསྟོད་པ་ཡན་གཏང་། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པའི་ཞར་བྱུང་བུམ་ཐོད་རྣམས་ལའང་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཏང་། མཐར་སྟོང་ཚིགས་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ལྗང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུར་ཐིམ་པས་བགེགས་སྐྲོད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྐབས་འདིར་དམ་ཅན་སྤྱི་དང་སྒེར་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་སྟོབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ནས། བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་བཅིངས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་གི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་དཔལ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་པ་ལས། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་འབྱིན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་གདམས་ཟབ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གནས་མཆོག་ཐ་དད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ལས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བགྱིད་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རང་གཟུགས་གོས་དཀར་མོ་སོགས་སུ་སྣང་ཞིང་། རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཉིད་གཞན་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕུག་ན་དབང་གི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་པ་འདིའི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་བློས་མཎྜལ་བགྱིད་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བགེགས་བསང་། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་འབར་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རང་མདངས་དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སིནྡྷུ་རའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཐུན་མཚམས་འོད་མདངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅན། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་འཕྲོག་པ། ࿊ ཟབ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་པའམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་སྐབས་ན། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡབ་དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དམར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་ཏེ་ཡུམ་ལ་དགྱེས་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཨ་ཧཾ་ཧྲིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དབང་དུ་མཛད་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས། ཞེས་བསྣན།༽ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་མོ་དང་ཐ་དད་མེད་པའང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛོད། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་གཅད་བརྗོད། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་ལམ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་ཞིང་ལུས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། བུམ་པ་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་བླུད། བྷནྡྷ་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་གྲོལ་ཞིང་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཐོད་ཆང་ཁར་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མེ་ལོང་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། སིནྡྷུ་རའི་ཡིག་འབྲུ་རིག་པ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་ཞིང་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོར་འཆར་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །གཏོར་མ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བྱུང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་གི་དངོས་གཞི་འགྲུབ་བོ།། ࿊ དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁ་གསོས་ལ་སྤྲོ་ན་ཐོད་པར་དམིགས་ཏེ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བསྡུ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་བྷཉྫ་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་། བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམ་པ་བཞི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་བའི་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་སྲོག་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་གོང་དུ། དབང་བྱེད་པདྨ་ཌཱ་ཀིའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་གསན་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ངེས་པར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ་གོང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ནན་ཏན་ཏུ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་ལྟེམ་ཞུ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་ཐོད་ཆང་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱིན་ལ། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང་། ལུས་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གནས་གྱུར། ངག་རིག་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན། སེམས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་སུ་གྲུབ་པར་མོས་ཏེ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྟེར་བར་མི་བྱའོ།།༽ དེ་ལྟར་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡི། །སྲོག་ཤིང་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་སྟེ། །ཉུང་ཡང་མན་ངག་གནད་ལྡན་པ། །བཤད་འདི་དགོས་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་རྣམས་ཁས་དྲགས་ནས། །བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །གང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས། །པདྨ་དབང་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་སྤྱིར་གཏེར་གསར་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་འདི་དག་གི་ཆོག་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བགྱིད་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། འདིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱམ་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་གངས་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ནས་གསང་གཏེར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་ལྟར། དབུ་བརྩམས་ཏེ་གཤམ་ཚང་བར་བགྱིད་པ་པོ་ནི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-054&oldid=127638"


Terdzo-TSI-019 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_rnam 'joms gsol 'debs byin rlabs myur stsol ma\nVolume 47 (ཙི) / Pages 265-266 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. dam chos sprul sku snying thig las rnam 'joms gsol 'debs byin rlabs myur stsol ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 265-266. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes chos grwa chen po dben gnas steng /_/pad+ma'i lung zin bstan srung gis/_/rnam 'joms gsol 'debs byin rlabs can/_/bskul ngor bdud 'dul rdo rjes bkod/_/mang+ga laM\nདམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་མ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གར་དབང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཉམ་མེད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་མ་ཎི་ཀཱིརྟི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་ཡི་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞོམ་མེད་འཇའ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དབེན་གནས་སྟེང་། །པདྨའི་ལུང་ཟིན་བསྟན་སྲུང་གིས། །རྣམ་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཅན། །བསྐུལ་ངོར་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་བཀོད། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-019&oldid=116441"