དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྨྲ་བའི་སེང་གེསྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྚི་ཏ་ཆེན་པོ༧རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་སམ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་དབྱངས་ལྡན་རིག་པའི་འདོད་འཇོ་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་སྙན་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སུ་འགོད་པ་ལ། དང་པོ། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། འཁྲུངས་རབས་ལས།"ཟབ་དོན་ཕུལ་བྱུང་གསང་ཆེན་ལམ་བཟང་གི། །བླ་མེད་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་གང་ཞིང་། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་བརྙེས་པ། །ས་ར་ཧ་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་འཛམ་གླིང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་ནོར་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། གཞོན་ནུ་ནས་ཡི་གེ་དང་། རྩིས་དང་། ལག་རྩིས་དང་། འབྱུང་བ་དང་། གཞུག་པ་དང་། གཞག་པ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ས་གཞི་བརྟག་པ་དང་། གོས་བརྟག་པ། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ། ཤིང་རྟ་བརྟག་པ། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ།རྟ་བརྟག་པ། གཞོན་ནུ་བརྟག་པ། གཞོན་ནུ་མ་བརྟག་པ། འབྱེད་པ་དང་ཀློག་པ་དང་སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་། དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་ཁོང་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ན་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སོང་ཞིག་ཅེས་པའི་སྒྲས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐད་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཁྱེའུ་དེ་སྔ་ན་མེད་པའི་སྤྲོ་བས་བརྟས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུག་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན་ནས་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་གི་ལུང་ལེགས་པར་བྱིན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན། དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་བསྟི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཞུགས། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ་སྙམ་ནས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྡེ་སྣོད་ལ་སྦྱངས་པས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཁས་ཆེན་དུ་གྱུར། ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད་དེ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མྱུར་བར་འདོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུ་བ་ན། མཐར་གྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ར་ཧ་ཊ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་མདའ་མཁན་གྱི་བུ་མོའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག་གཟིགས་ཏེ། དེའི་མདའ་སྲོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས། བུ་མོ་དེ་ཕྱག་རྒྱར་ཁྲིད་ནས་ཡུལ་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། མདའ་མཁན་གྱི་ཚུལ་མཛད་པས་མཚན་ཡང་ས་ར་ཧ་སྟེ་མདའ་བསྣུན་ཞེས་གྲགས། སྔོན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གིས་འཕྱས་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདའ་སྲོང་བཞིན་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། མཐར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ། །\nགསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངོམས་མེད་དུ་བཞེས་ནས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེན་བང་མཛོད་དུ་གྲུབ་པ། །\nགསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་པའི། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། གཉིས་པ། སྐུ་ཕྲེང་ཐོག་མ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། ༡.དེ་ཡང་འཁྲུངས་རབས་ལས། "རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་གསེར་བཟང་ཡོལ་གོ་རུ། །ཐུབ་བསྟན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་བོ་འབུམ་གྱིས་གཏམས། །རིས་མེད་འགྲོ་ལ་འགྱེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །གྲུབ་མཆོག་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སྟག་གྲུབ་ཆེན་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་མཆོག་ནི་དབུས་གཙང་གི་སྟག་ཚང་ལུང་བ་ནས་འཁྲུངས་གཞིས་དང་བཅས་པ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་རིམ་གྱིས་བཱ་ཡན་སྟག་ཚང་གི་སར་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས། རྡོ་ར་ལ་ཁ་ཟེར་བ་ནས་གཞི་བྱེས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་གནང་། གཟུངས་རི་ནང་ནས་དགོན་གསར་འདེབས་ཀྱི་གཞི་ཞིག་བཏིངས། རྒྱ་རྒྱའི་དགོན་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་སྐུ་ཆེ་ཚད་རེ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས། འགག་ཚར་ཕེབས་ཏེ་ཚོགས་པ་མང་པོར་མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་ཆེན་སྩལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྦྱིན་བདག་ཚོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་ཕྱིར་སྟག་དགོན་པ་དགའ་ལྡན་སྲིད་རྩེ་གླིང་ཞེས་པ་གསར་དུ་བཏབ། སྟོད་ཁག་གསུམ་རེ་ལ་དགོན་ཆུང་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་དགོན་པ་གསར་བར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། རྒྱ་རྒྱའི་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་དེ་དང་དབྱིབས་མཚུངས་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་མདུན་ཐད་དུ་འདུ་ཁང་། མཚལ་སྣག་སྤེལ་མས་བྲིས་པའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བཀའ་འགྱུར་ཁང་བཅས་བཞེངས། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་ཤངས་ཁྲག་གིས་བཞེངས་ཤིང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རབ་གནས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ལྷ་མོའི་རྟེན་ཐང་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཆ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་མོ་ཁང་གྱན་གསུམ་མ་ཁ་ལུང་མདོར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས། བཞེས་དཀར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གིས་བཞེངས་པའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱང་འགའ་རེ་ཡོད་པར་གྲགས། སྐབས་ཤིག་ཆིབས་རྟ་འགའ་ཡོད་པ་རྒྱ་རྒྱའི་ལུང་མདོའི་ཙག་ག་ཐང་ཟེར་བའི་གྲོང་གི་སྐལ་བཟང་འབུམ་གྱི་ཞིང་ནང་དུ་སོང་རྐྱེན་ཞིང་བདག་ཁྲོས་ནས་ཆིབས་པའི་རྔ་རྔོག་བྲེགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་བཟང་འབུམ་གྱི་ཁྱིམ་སྡེ་གཏོགས་དང་བཅས་པ་འཕུང་ལ་སྦྱར་ཞེས་ད་ལྟའང་ཧ་ལས་པ་བྱེད་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་པའི་མཚན་ཐོགས། དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་ནས་སྐུ་འདས་སོ། །\n༢."འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རང་ལུགས་ཟླ་བྲལ་བ། །འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བའི་གྲགས་སྙན་མཁས་མང་གི། །རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སྨན་ཆེ། །མཚན་ལྡན་དམ་པའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའམ་སྨ་ར་ཚང་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྟག་བླ་མར་མཐུ་འགྲས་ཤོར་བའི་ཙག་ག་ཐང་གི་སྡེ་ཁྲོད་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ཕྱེད་ཀྱི་སྟོད་ཙམ་ལ་འཁྲུངས། དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུངས་དོགས་མེད་ཟེར་ནས་སྟག་དཔོན་ཚང་དང་སྟག་དགོན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་བདག་མ་རྒྱབ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་རྒྱའི་དགོན་པར་ཨ་ལགས་འབའ་ཡོག་ཚང་གི་སྒར་བར་ཅུང་བཞུགས། དེ་ནས་ནར་སོན་པ་ན་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་སྐུ་གོང་མའི་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་གཟིགས་སྐྱོང་གིས་དན་ཏིག་བྲག་ཏུ་གདན་དྲངས། བླ་སར་བཀོད་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ནས་མཚན་ལ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པར་མཚན་གསོལ། ཆུང་དུས་ནས་སྨ་ར་བཞག་པས་སྨ་ར་ཚང་དུ་གྲགས། མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་སྐུ་དྲུང་དུ་བླངས་པ་ནས་བཟུང་སྒར་བ་གཅིག་ཏུ་ཁུ་དབོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ན་ཞབས་དྲུང་ཞེས་པའི་མཚན་སྟར་ཆགས་སུ་ཐོགས། ཡང་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཙག་ག་ཐང་ནས་འཁྲུངས་པ་དེ་ཉིད་སྟག་དཔོན་ཚང་གིས་མ་བླུས་པར་བརྟེན་དབུས་གཙང་དུ་བྱོན་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་གི་མཁན་པོར་བཞུགས། དེ་ནས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཏེ་སྟག་དཔོན་ཚང་གི་ཡུལ་བའི་ཉེ་འདབས་སུ་གཟིམ་གུར་ཕུབ་ནས་ཉིན་བདུན་ལ་བཞུགས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐུག་ཕྲད་མ་བྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དྲུག་ཕྱོགས་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་དེར་ཕེབས། དེ་ནས་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གདུང་སོག་ཡུལ་ནས་ཚེ་ཏན་དུ་ཞུས་ཤིང་གདུང་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་ཆེ་བར་བརྟེན། ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་ཁྲི་ཚབ་མཛད་པས་སྒར་བ་ཁ་དྲུག་གི་ཁྲི་དྲུག་དང་གདུགས་དྲུག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལ་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཕྱེད་ཀྱི་སྟོད་ཙམ་ལ་འདས་སོ། །\n༣. "བློ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཁུར་བསྣམས་ནས། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་འོད་དཀར་ཕྲེང་བ་ཡིས། །རབ་མང་འགྲོ་བའི་ཐར་ལམ་གསལ་བའི་གཉེན། །འདྲེན་མཆོག་མཚན་མོའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་བཟང་རབ་གསལ་ནི། ཁོ་ཡན་ལུང་གི་སྡེ་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་འཁྲུངས་ཤིང་དན་ཏིག་གི་ཁྲི་ལ་བཀོད། དགུང་ལོ་བཅུ་ལྷག་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྐུ་གཤེགས་སོ། །\n༤. "མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་ཟླ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད། །ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུས་ཡོངས་གང་འགྲོ་རྣམས་ལ། །གང་འཚམས་བགོ་བའི་སྐལ་བ་སྩོལ་བའི་གཉེན། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུའམ་ཚོན་པོ་མ་ཚང་ནི། ཁོ་ཡན་རྒྱ་མཁར་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་བྱི（སྤྱི་ལོ༡༨༠༤）ལོར་སེར་དྲིས་མ་ཎི་པཎྚི་ཏའི་སྐུ་ཉེར་འཁྲུངས། མཁན་པོ་ཇ་སག་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་བླ་བྲང་རང་གི་ཕྱག་རྫས་དང་། ཁ་དྲུག་གི་དགོན་གཞུང་སོ་སོ་ནས་བླུ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གདན་སར་བཀོད། དགུང་ལོ་བདུན་པར་མཁན་པོ་ཇ་སག་གི་མདུན་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས། སེར་དྲིས་མ་ཎི་པཎྚི་ཏ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན། ཇ་སག་ཚང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ནས་ལོ་མང་བཞུགས་ཤུལ་དུ་དགོན་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་འགན་བཞེས་པར་བརྟེན་སེར་སྐྱ་ཚང་མས་རྩིས་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྡིག་སྤྱོད་ལ་འཛེམས་ནས་རེ་ཞིག་བར་ཤ་བཅད་དེ་ཟར་མའི་གཡིས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་པ་དང་། སྐུ་ཚོ་ཞིང་དར་བས་ཆིབས་ཀྱིས་མ་དྲོངས་པར་གཡག་ཀོ་སྟེང་ནས་འདྲུད་པའམ་ཀྱོའུ་ཙིའི་སྟེང་ནས་ཕེབས་བཞུད་བྱེད་དགོས། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་བ་ལ་མཁན་པོ་ཇ་སག་ཆུ་བཟང་ནས་སྐུ་གཤེགས་པར་འདི་བས་དབུ་དྲངས་ཏེ་སྐུ་གདུང་འཕྲོག་སྟབས་ཀྱི་གདན་དྲངས། ཆུ་བཟང་བླ་བྲང་ནས་རྗེ་འདི་བ་བཀྱིགས་རྡུང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཕབ། མཐར་ཆུ་བཟང་དགོན་པའི་ཁྲི་བ་ལས་སྣེས་ངོ་ཆེན་ཞུས་པ་ལྟར་ཆད་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་ཕུལ་རྗེས་ཁྲིམས་ལས་བཏང་། ཆུ་བཟང་ལ་མཐོལ་བཤགས་གཙང་སང་བ་བྱས་ཏེ་བླ་སློབ་ཀུན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་། དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་སྟེང་དན་ཏིག་དང་ཚེ་ཏན་སོགས་སུ་སྐུ་མཆེད་རིན་པོ་ཆེ་སེར་དྲིས་མ་ཎི་པཎྚི་ཏ་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་སོགས་ཆོས་ལུང་མང་དུ་གསན། དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་སྟེང་མཁན་པོ་ཚང་གི་ཡང་སྤྲུལ་གདན་སར་བཀོད་འཕྲལ《རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས》ཞེས་པ་བརྩམས། དགུང་ལོ་ང་གསུམ་སྟེང་ཚེ་ཏན་འདུས་སྤྱིས་རྩོམ་སྐུལ་ཞུས་ནས《ཚེ་ཏན་བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ》དང་། 《དེབ་ཡིག》བཅས་གསར་རྩོམ་མཛད། ང་བཞིའི་སྟེང་ཚེ་ཏན་འདུ་ཁང་དང་། བླ་བྲང་གི་ལྷ་ཁང་། གསང་འདུས་ཁང་། མགོན་ཁང་སོགས་ལ་རབ་གནས་རྒྱས་ཙམ་ཞིག་མཛད་པའི་མཇུག་ནས་ཆིབས་རྟ་དཀར་པོ་ཆེ་ལེགས་ཤིག་ཡོད་པས་གཞི་བྱས་སྣང་རའི་བན་དེ་སོགས་ཁ་དྲག་དབང་ཐང་ཆེ་བའི་ཁ་མགོ་བ་བཅས་ནས་ཁ་དྲུག་དང་ཁོ་ཡན་ལུང་ཁོག་དུ་དཀར་ཐིགས་བསླངས་ནས་ཚེ་ཏན་ཇོ་ཁང་གཞི་ནས་ཞིག་གསོ་བྱས་པ་དགུང་ལོ་ང་དྲུག་གི་བདུན་པའི་ཚེས་མགོར་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་རབ་གནས་ཀྱང་མཛད་པ་དང་། 《ཇོའུ་ཁང་གི་དཀར་ཆག》བརྩམས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ང་དགུ་བ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་ཆུ་ཁྱི（སྤྱི་ལོ༡༨༦༢）ལོར་གོང་སྐྱའི་སྒར་རྙིང་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །\n༥."འཇིགས་མེད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྤོབས་པ་མཐོ། །ཐུབ་བསྟན་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་སྤོ་རུ་འགྱིང་། །བློ་གསལ་རི་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོ་སྐྱོང་བའི་མགོན། །མཆོག་སྤྲུལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི། བ་ཡན་འགག་ཚའི་ཆན་ཧུ་དཔོན་ཚང་གི་ཁྱིམ་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་བགྲང་བྱ་ང་བདུན་པ་ཆུ་མོ་ཕག（སྤྱི་ལོ༡༨༦༣）གི་ལོར་ཡབ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དང་ཡུམ་བློ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། བཙའ་དུས་མའི་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱིམ་ནང་དུ་སྟག་ཅིག་མཆོངས་པ་རྨིས། པང་ཐོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཧོས་འཁྲུག་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་བར་སྟོད་ཁག་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཕུ་ལ་ཡང་རྫོང་ངམ་གནའ་རྫོང་དུ་བྲོས། མས་བྱིས་པ་འདི་པང་དུ་བཟུང་ནས་གཡང་དུ་མཆོངས། མ་ལ་མདུང་རྨས་འགའ་ཕོག་པས་ཟ་ལར་ཞིག་ལ་བྱིས་པ་མི་སྟེར་ཀ་མེད་བྱུང་། སྟེར་དུས་མས་འདི་སྐད་དུ། ཁོ་མོའི་བུ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་མ་གསོད་པར་ཁྱེར་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཡིན་ཞེས་གདམས། དེའི་ཚེ་མཁན་པོ་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་རབ་བརྟན་ཚང་ནས་ཐུགས་ཁུར་དང་བཞེས་ཀྱིས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་ཐུགས་བརྟག་ཞུས་ནས་འདི་བ་ལ་བབས། ཟ་ལར་ལ་དུང་ཁྲོན་ཉིས་བརྒྱའི་བླུ་ཡོན་བྱིན་ནས་རིམ་གྱིས་གདན་སར་བཀོད། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། ཚེ་ཏན་གྲྭ་རིགས་དགེ་སློང་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ཀློག་གི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཆུ་བཟང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། ཡི་གེ་དང་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ལ་བྱང་ཆུབ། ཁྱད་པར་དུ་པིར་སྨྱུག་གིས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཉམས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཚོགས་ལངས་ཀྱང་ལན་མང་བྱས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཆན་ཧུ་བན་ཕྲུག་མ་འཚམས་ཤིང་། དེའི་བུ་དབང་ཆེན་ནར་མ་སོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆན་ཧུའི་གོ་གནས་ཁུར། ཏོག་ཞྭ་གྱོན་ཞིང་ལས་ལྭ་མནབས། རེ་ཞིག་སྟོད་གྲུ་མགོ་དྲུག་དང་། སྨད་སྒར་བ་ཁ་དྲུག་གི་བླ་དཔོན་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་བསྒྲིགས། ཀྭོང་ཞུ་ཁྲི་ལོ་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཧོས་འཁྲུག་ཚབས་ཆེན་ལངས་སྐབས་ཡ་རྫི་དང་བཱ་ཡན་ཁ་སྒང་ཕྱོགས་སུ་ལན་ཀྲུའུ་ཙུང་འདུའི་བཀས་དམག་མགོ་བསྐྱངས་པས་ཇུས་ཀ་ལེགས་པོ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་གོང་མས"ཞིན་ཙི་ཡིན་མ་ཏོས་ཀྲིན་ཏུ་ཏུ་ཧུའུ་ཞིན་ཡིན་པཱ་ཐུར"ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་གནང་། དེ་དུས་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་རིན་པོ་ཆེར་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་ཡི་གེ་ཕུལ། ཁོང་གི་རྒྱའི་མིང་ལ་ནན་ཁྲང་ཀྲིན་དང་ནན་ཏཱ་ཞིན་ཞེས་སུ་གྲགས། དེའི་ཕྱིར་ལན་ཀྲུའུ་ཀ་ཅུ་ཡན་ཆད་ནས་བཟུང་རྒྱ་བོད་ཧོས་གསུམ་མཆོག་དམན་ཁྲོད་ནས་ནན་ཏཱ་ཞིན་ཞེས་པའི་མིང་མི་ཤེས་མཁན་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཧོས་འཁྲུག་གི་མགོ་མནན་པ་ལ་དེ་དུས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མའི་ཐུགས་ཟིན་ཅིང་སྐྱབས་འཇུག་ཐོབ་པའི་ངག་སྒྲོས་མང་དུ་འདུག་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱབས་རྗེ་བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་ཞབས་དྲུང་འདི་བ་གསང་བདག་གི་སྤྲུལ་བ་དངོས་ཡིན་པ་དང་། འཁྲུག་མགོ་མནན་ནས་ད་ལྟ་ཚང་མ་བག་ཕབ་ཏུ་གནས་ཆོག་པ་འདི་བྱུང་ཞེས་གསུངས། རྐ་ཕུག་དང་དོ་རྒྱའི་བར་དང་། ཀ་རིང་དང་ཟམ་དཀར་བར་གྱི་མི་ཤ་མང་པོའི་རྩོད་གླེང་སོགས་འགྲིག་འདུམ་བྱས་པའང་མང་། འདི་བ་སྟག་དགོན་དུ་ལན་མང་ཕེབས་ཏེ་དགོན་པར་སྲི་གནོན་བརྒྱབ་པ་སོགས་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་སྐུ་ཕྲེང་སྔ་མ་རྣམས་ལས་འབྲེལ་བཟང་ཙམ་འགྲིག་པོ་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་མཁན་པོ་ཚང་དང་བསྡོངས་ནས་ཐ་གྱ་དགོན་གྲོང་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུ་ཕྱིར་ཐང་རིང་རྒྱལ་བ་ཚང་དང་གཏུགས་བཤེར་བྱེད་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྣེ་མང་ཡང་ལག་ཏུ་བསྟར། མཐར་ཐང་རིང་རྒྱུད་པས་ལྕགས་མཁར་སློག་པ་སོགས་བྱད་ཕུར་གྱི་ངོ་ལྟ་བུས་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བར་དབྱེན་ཕྲ་ཅི་རིགས་བྱུང་བར་བརྟེན། ཁ་དྲུག་གི་དགོན་གྲོང་སོ་སོར་ཕྱོགས་རིས་དང་རྩོད་གླེང་མང་དུ་བྱུང་། ཚེ་སྟོད་ལ་ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་མ་དང་། བླ་བྲང་སྒོ་མང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བསྟེན། ཕྱི་མའི་དྲུང་ནས་མི་ཏྲ་རྡོར་འཕྲེང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུགདམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། མངོན་བྱང་། རྟ་མགྲིན། བདེ་མཆོགའཇིགས་བྱེད། གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་། འཇམ་དཀར། སྒྲོལ་དཀར། རྣམ་རྒྱལ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། འཇིགས་བྱེད་བསྙེན་ཁྲིད། འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ། ལམ་རིམ་ཆུང་ངུ་ཉམས་མགུར་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་སོགས་གསན། ཕྱིས་སུ་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏ། བདེ་ཡངས་རིན་པོ་ཆེ། གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འདྲ་བར་གཙུག་ཏུ་བཀུར། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཟིགས་སྐྱོང་དང་ཐུགས་བརྩེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལས་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་དང་ལུས་སྦྱོང་གི་མྱོང་ཁྲིད། བདེ་ཡངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་སོགས་ཟབ་ཆོས་གང་མང་མནོས། སྟག་དཔོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་ངོར《ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག》ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བརྩམས། དགུང་ལོ་སོ་དགུའི་སྟེང་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་དན་ཏིག་དང་ཚེ་ཏན་སོགས་ཁ་དྲུག་ཕྱོགས་སུ་གདན་དྲངས་སྐབས་བསུ་སྐྱེལ་སྣེ་ལེན་གྱི་ཁུར་བཟུང་། ཆོས་འབྲེལ་བཞགཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་འཁྲུངས་རབས་ཐང་ཀ་སོགས་རྟེན་སྐལ་ཅི་རིགས་དང་། ཨེར་ཏི་ནི་མཁན་པོའི་ཆོ་ལོ་བཀའ་ཤོག་བཅས་སྩལ། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་ནས་ལན་ཀྲུའུའི་དཔོན་ཁག་མང་ཙམ་གྱིས་གཙོས་སློབ་གྲྭ་བ་དུ་མར་བོད་ཡིག་བསླབ་ཕྱིར་ལན་ཀྲུའུར་ལོ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས། མཐུ་དགོན་མཚམས་ཁང་དང་། གོང་སྐྱའི་བླ་བྲང་ཡར་ནང་སོགས་གཟིམ་ཁང་གསར་བཞེངས་བྱས། དམག་དཔོན་ཁུར་དུས་རེབ་གཅིག་ལ་ཟ་ལར་ལྔ་བཅུ་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་བཤགས་སུ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་གྱི་བཀའ་ལྟར་ཚེ་ཏན་དུ་རྡོར་སེམས་སྨན་སྐུ་མི་ཚད་ལས་བརྒལ་བ། རྡོར་སེམས་སྟོང་ཐང་། གོང་སྒར་བླ་བྲང་དུ་སྒྲོལ་མའི་སྨན་སྐུ་ཆེ་ཚད། གོང་སྒར་འདུ་ཁང་སྒོ་སྔུན་གྱི་སྒྲོལ་མའི་འབུམ་ཁང་བཅུ་ལོངས་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གནད་དུ་ཐིངས་པ་བསྒྲུབས། དེ་ནས་རང་དགོན་རྣམས་སུ་སོས་དལ་གུ་ཡངས་ཀྱིས་བཞུགས་བཞིན་དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་བྱ（སྤྱི་ལོ༡༩༠༩）ལོའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་བཅུ་གཅིག་ལ་མཐུ་དགོན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །\nམདོ་སྨད་ནོར་འཛིན་ཡངས་པའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག །སྐུ་ཡི་ཕྲེང་བ་རིམ་བྱོན་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །\nགསུམ་པ། སྐྱབས་རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། ༡.སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐོར།\n"འཇིགས་མེད་ཐུབ་དབང་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པའི་མཐུས། ལུང་རིགས་ཚུལ་ལ་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་ནོར་གྱིས་རྒྱུད་གཏམས་པ། །འགྲོ་འདྲེན་མཚུངས་མེད་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པའི་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་རྒྱ་ཆེན་རིག་པའི་གནས་བཅུའི་དགོངས་དོན་ཐུགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་མཛེས་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་པཎྚི་ཏ་ཆེན་པོ༧རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་སའི་ཆ་རྨ་ཀླུང་སྔོན་མོ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་ཉེ་འགྲམ་ཡ་རྫི（དེང་སྐབས་མཚོ་སྔོན་ཞུན་ཧྭ་རྫོང་གི་ཁོངས）ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་དང་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཐར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་ལྕགས་ཁྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༡༠）ལོའི་ཧོར་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་པར་སྐྱབས་རྗེ་མཚུངས་མེད་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་ཡང་སྤྲུལ་ཏུ་ཐག་བཅད། ཡུལ་མིས་ཞུས་པ་ལ་རྙིང་མའི་ཨ་ལགས་ནམ་མཁའ་ཚང་གིས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། དགུང་ལོ་དྲུག་པར་སྒར་བ་ཁ་དྲུག་དང་དེ་དག་གི་ལྷ་སྡེ་ཐུན་མོང་ནས་ཚེ་ཏན་དགོན་དགའ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་ཁྲི་ཆེན་མོར་བཀོད། དེ་རྗེས་རིམ་གྱིས་ཡང་དགོན་ཐུབ་བསྟན་གླིང་། གཅན་ཕུགཀ་ཐུང་། མཐུ་དགོན། དན་ཏིག་བྲགསྟག་དགོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིར་ཡང་འཁོད། མཐུ་དགོན་འདུ་ཁང་དུ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་སྟ། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་རྗེས་གནང་སོགས་སྩལ་བ་གསན། དགུང་ལོ་བདུན་པར་མཐུ་དགོན་བསམ་གཏན་ཕོ་བྲང་དུ་རྗེ་མ་ཎི་པཎྚི་ཏ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ལས་དགེ་བསྙེན་དང་། བར་མ་རབ་བྱུང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཅས་ཞུས་ཏེ་མཚན་ལ་དགེ་འདུན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་དང་། བློ་བཟང་ཟླ་བ་གཉིས་བསྟེན་ནས་ཀློག་བསླབས་པས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན།\nདགུང་ལོ་བཅུ་པར་སྐྱབས་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དན་ཏིག་ཏུ་ཕེབས་པའི་མདུན་ནས་རྒྱན་འཇུག་དང་། ལྟག་རྡོ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱུད་དོན་གསལ་བའི་ལུང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད། བིས་མདོ་ནས་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་བ། འཇིགས་བྱེད་རྣམ་གཉིས། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་། འཇམ་དཀར་སྒྲོལ་ལྗང་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཡོན་ཏན་གཞི་གྱུར་མའི་ཁྲིད་། རྒྱན་འཇུག །འགྲེལ་བ་དོན་གསལ། མྱུར་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་སོགས་གསན། ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏ་བློ་བཟླང་དཔལ་ལྡན་ལས་ལམ་གཙོའི་ཁྲིད། བདེ་མཆོག་སྔགས་བཏུ། མགོན་བཀའ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། མཐུ་དགོན་དུ་སྐྱབས་རྗེ་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ལས་ཀུན་རིག།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་དང་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། བླ་མཆོད། ཐུན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར། ངག་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བའི་ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆིག་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་གསན། ཆུ་ཕག（སྤྱི་ལོ༡༩༢༣）ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཕེབས་ནས་ཁོང་སྐུ་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས། ཡོངས་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་སྙན་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་དང་། བོད་མཁས་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏའི་དཔེར་བརྗོད་ལྟོ་སྤྲད་དེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དང་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་མཛད། མཛོད་ཊཱིཀ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མཛོད་གནས་གསུམ་པ་ཞིབ་ཁྲིད་གནང་བ་གསན་པ་དང་། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་དང་རྗེ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གཉིས་ལས་དབང་རྗེས་གནང་། ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་མང་དུ་གསན། དགུན་རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་ལས་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་དང་། ས་ལམ་ཐེག་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད། སྐར་རྩིས་ཀྱི་དགུ་མཐའ་བཅས་བསླབས།\nདགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ཤིང་བྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༢༤）ལོར་ཀ་རིང་དུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལས་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་ལན་ཝར་སོགས་ཡིག་སྦྱོང་། ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་རི་མོ་སོགས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་མཛད། སྟོན་ཀར་རྩེ་གཞུང་དུ་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ལས་གསེར་ཕྲེང་སྤྱི་དོན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད་དང་། བཀའ་ཆོས་མང་པོ། ལྕང་ལུང་ཁྲི་རྒན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལས་དུས་དབང་བཅས་གསན། ཤིང་གླང་ལོ་ནས་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏའི་དྲུང་དུ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཚད་མའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་གྲྭ་རྭ་བསྡུས་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་ནས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་སྦྱངས། ཤོལ་ཟླ་བཞི་བའི་ཉ་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ལས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དང་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་དང་། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩའི་ལུང་། ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཁྲིད། དབུ་མ་འཇུག་པ་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྦྱོར་ཊཱིཀ ་སྦྲགས་པའི་བཤད་ལུང་རྒྱས་པ། རྒྱ་རྩིས་འཇམ་དབྱངས་འཛུམ་ཟེརདང་མཆོད་པའི་མེ་ཏོགབསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱངས། རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་ལས་དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུའི་རྣམ་གཞག་མི་ཕམ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་མཛུབ་ཁྲིད་བཅས་གསན། མེ་སྟག་ལོར་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་དང་ལྷན་དུ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལས་དབུ་མ་ལུང་རིགས་སྒྲོན་མེ་དང་། ལེགས་བཤད་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་ཁྲིད་གསན་པ་དང་། ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་། གསང་འདུས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད། འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་གཟབ་རྒྱས། སྒོ་མང་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་དང་སྦྲགས་ལྕང་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེའི་གྲུབ་མཐའི་མཆན་བཅས་ཀྱི་མཛུབ་ཁྲིད་ཞིབ་པར་གསན། རབ་རྒྱལ་མེ་ཡོས（སྤྱི་ལོ༡༩༢༧）ལོར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ། བ་རི་བརྒྱ་རྩ། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། དུས་དབང་སོགས་དབང་བཀའ་མང་པོ་དང་། ས་འབྲུག་ལོར་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་ཊཱིཀ་གསལ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ནས་ས་རིས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་རྣམས་ཞིབ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀུན་བཤད་མཚན་ལ་ངག་དབང་དབྱངས་ལྡན་རིག་པའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་གནང་། གཞན་ཡང་དབང་རྗེས་གནང་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསན་པ་དང་། རྗེ་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏ་ལས་བར་མ་རབ་བྱུང་དང་། དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་མནོས་པར་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་གསོལ་ལོ། །\nལྕགས་རྟ་ལོར་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྒོ་མང་གྲུབ་མཐའི་སྡོམ་གསར་རྩོམ་གནང་བར་ཡི་གེ་བའི་ཞབས་འདེགས་དང་། གཏད་རུལ་གྱི་ཁྲིད་སྨིན་རྒྱས་ཤིག་སྩལ་བའི་མཇུག་ཏུ་གསུང་བཀོད་ལྟར《གཏད་རུལ་གྱི་ཆོ་ག》ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ་ཞིག་བརྩམས། ལྟག་རྡོ་ནས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ། གསེར་ཕྲེང་། རྣམ་བཤད་སྙིང་རྒྱན། རྟོགས་དཀའི་སྣང་བ། སྒོ་མང་མཐའ་དཔྱོད། དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་དང་ཧལ་ཧ་བསྟན་སྒྲོན་སོགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་གུང་བསྒྲིགས་པའི་སྟེང་ནས་དཔེ་ཁྲིད་ཞིབ་པར་གསན་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། གཞན་ཡང་དུས་འཁོར་སོགས་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོལ་གོར་བསྐྱིལ། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པས་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏ་ཡབ་སྲས་ལས་ཕར་ཕྱིན་གསན་སྦྱོང་གནང་སྐབས་རྗེ་འདིས《ཟིན་བྲིས་དོན་ལྡན་ངག་གི་མེ་ཏོག》ཞེས་པ་བརྩམས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ཁྲིད། མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་གུང་ཐང་མཆན་དང་ཨ་བྷྱཱའི་བསྡུས་དོན་སྦྲགས་པའི་བཤད་ལུང་སོགས་མང་དུ་གསན།《རྒྱ་རྩིས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དཀར》དང《མགྱོགས་རྩིས་མུའི་ཐུང་སྒྱུ་མའི་གོམ་འགྲོས》གཉིས་རེའུ་མིག་དང་བཅས་པ་བརྩམས་སོ། །\nབཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བའི་སྙིང་བོ་ཀུན། །ལུང་དང་རིགས་པའི་ཡུར་བ་ལས་དྲངས་ཏེ། །\nཐུགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་རྒྱས་པའི་དཔལ་འབར་བ། །ཡབ་གཅིག་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་ཨེ་མ་རྨད། །ཅེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ༢.རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་མཛད་པའི་སྐོར། དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་དང་། ཁྲི་རྒན་གསང་རྣམ་གྱི་ཁྲིད། པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན་དང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་ལྕང་སྐྱ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྦྲགས་པའི་གཟུངས་འབུལ་གྱི་ཁྲིད་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་གསན། སྐབས་དེར་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སྐུ་འབུམ་དུ་ཕེབས་པར་ཞལ་མཇལ་དང་། སྟོན་ཁ་ནས་ཁོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྟོག་བདུན་འགྲེལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་སྒོ་འབྱེད་བརྩམས་ཟིན་པ་ཞུས་དག་དང་འབྲེལ་བཤད་ལུང་གནང་བ་དང་། ལྕགས་མཁར་དང་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། མེ་བྱི་ལོར་ཕར་ཕྱིན་བཞེད་མཚམས་བརྩམས་པའི་ཡི་གེ་བ་དང་། དེའི་བཤད་ལུང་། སྒོ་མང་ཕར་སྡོམ་གྱི་ཁྲིད་བཅས་དང་། ཕར་ཕྱིན་གཟབ་ཁྲིད་མཇུག་གྲུབ་བསྟུན་འདུལ་བ་རྒྱས་ཁྲིད་ཀྱི་དབུ་ཚུགས། མེ་གླང་ལོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་ཞབས་དན་ཏིག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་ལུང་སྩལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཞི་བྱེས་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོར་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཐང་མ་བརྡལ་བའང་གསན། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལས་སུམ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྩིས་གཞུང་སྟེང་ནས་སྐར་རྩིས་སྟོང་འཇུག་གི་རི་མོ་སྦྱངས། འདི་དུས་དཔའ་རིས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མི་གཡང་ཊིའི་གུར་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བོད་ཡིག་སློབ་ཕྱིར་འོངས་པའི་མདུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་བསླབས། ས་ཡོས（སྤྱི་ལོ༡༩༣༩）ལོར་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུནཔ་མཆོག་ལ་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་ཊཱིཀ་གི་ས་རིས་སྦྱོང་རོགས་བྱས་ཨ་བྷྱཱའི་ཞབས་ལས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་། བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་ལུང་། བརྒྱ་རྩའི་ཕྱག་ཁྲིད། བཅུ་གསུམ་མའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་དང་། ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་སྟ་གོན་དང་བཅས་པའི་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་གྱི་བཤད་ལུང་། གུང་ཐང་རྗེའི་བསྟོད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་ལུང་། ལམ་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ། འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་བཤད་ལུང་སོགས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྐབས་འདི་ནས་ཡང་བསྐྱར་སྙན་ངག་མེ་ལོང་དཀའ་འགྲེལ་དགྱེས་གླུ་དང་དཎྚིའི་དགོངས་རྒྱན། གྲགས་ཆེ་བའི་དཔེ་བརྗོད་གཉིས་བཅས་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་ནས་ལེའུ་གསུམ་གའི་ཁྲིད་ལེགས་པར་གསན་ཅིང《ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེ་བརྗོད》ཀྱང་རིམ་པར་བརྩམས། གཞན་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་མང་དུ་ཐོས་ཀིརྟིའི་དྲུང་ཡིག་དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ་དང་དུས་འཁོར་བ་དགེ་ལེགས་རྣམ་གཉིས་ལ་ལཉྫ་དང་ཝརྟུ། སུག་རིང་འབྲི་ཚུལ་ཁྲིད། ལྷ་སའི་ལྕགས་མགར་གྱིས་བཟོས་པའི་སྒོ་ལྕགས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལ་འདྲ་བླངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་ཡིག་གསར་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་གསར་དུ་བཟོས་ཤིང་། གཙང་བླ་རིན་པོ་ཆེ་ཁུ་དབོན་ལ་ལྕམ་སྲིང་བེའུ་བུམ་གྱི་ལུང་དང་། སྟག་ཚ་ཚང་ལ་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་བའི་ལུང་སྩལ། ལྕགས་འབྲུག་ལོར་དུས་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་བུ་སྟོན་མཆན་སྦྲགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན། འཕོ་ཁྲིད་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད། ཞང་སྟོན་བསྟན་རྒྱམ་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རིམ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། བདེ་མཆོག་རབ་འབྱམས། འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་དང་བདེ་མཆོགགསང་འདུས། དྲིལ་བུ་ཕྱི་ནང་། སྤྱི་བཀའི་རིག་བྱེད་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆེན་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐོར་མང་པོ་གསན། འདུལ་བའི་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་གསན་གྲུབ་སྟེ《འདུལ་བའི་བརྡ་བཀྲོལ་གསལ་སྒྲོན》བརྩམས།\nབྱ་ཁྱུང་གིས་རྗེ་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་སོགས་སྩལ་བ་གསན་པ་དང་། བྲག་ལུང་མཁན་པོ་ཚང་དང་། ཤར་གདོང་ཚང་། མདོ་བ་ཞབས་དྲུང་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངགསུམ་ཅུ་བ་རྣམས་ཁྲིད། ཀ་རིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་དང་། གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་འབུམ་སོགས་ཀྱི་ལུང་གསན་པ་དང་། དགུན་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་གཞུང་རྗེའི་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དང་། དབུ་མ་ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་དབུ་མའི་ལེགས་བཤད་གཞན་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་དཔེ་ཁྲིད་གཟབ་རྒྱས་ཞུས། ཆུ་རྟ་ལོར་བྱ་ཁྱུང་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་དང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་སོགས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་དང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལྗགས་ལུང་གནང་བ་གསན། ཀ་རིང་ནས་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་པོད་ཀྱི་ལུང་། མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་ཁྲིད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་སོགས་དང་། རོང་བོར་ཕེབས་ནས་རིན་འབྱུང་བརྒྱ་རྩའི་རྗེས་གནང་། འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་གྱི་བཤད་ལུང་། རྩེ་གཞུང་དུ་དུས་འཁོར། གསང་འདུས། ཀུན་རིགསྨན་བླ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་མང་པོ། རོང་བོར་གྲྭ་ཚང་གི་ངོར་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་བཤད་ལུང་སོགས་གནང་བ་གསན། ཤིང་སྤྲེལ་ལོར་ལུང་གཡོན་ཐང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ལས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་ཞེས་བསྔགས་པ་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་རྩ་བར་བཟུང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དང་བསྡུས་དོན་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་ནས་དཔེ་ཁྲིད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གསན། 《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》རྩ་འགྲེལ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་བརྩམས་ཤིང་། མགོ་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ཉིན་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བར་དགོངས་རྫོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད།\nཤིང་བྱ（སྤྱི་ལོ༡༩༤༥）ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནས་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏས་རིམ་ལྔའི་དཀའ་འགྲེལ་དང་བསྡུས་དོན་རྩོམ་བཞིན་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་གང་གཟབ་ཞུས། མཐུ་དགོན་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་བརྒྱ་ཞེས་པ་བཞེངས། དགུང་ལོ་སོ་བདུན་པར་སྔར་བཞིན་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ངོམས་མེད་དུ་བཞེས་པ་དང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་བདུན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དགོངས་རྫོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པ་དང་། བླ་མའི་ལུང་བསྟན་དང་། གོང་ས་སྐལ་ལྡན་བདུན་པ། ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ། རོང་བོ་མཁན་ཆེན་ཚང་སོགས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར《རྟོགས་བརྗོད་གདུང་སེལ་སྨན་གྱི་ལྗོན་པ》དང་《སྐུ་བསྟོད་ཚིགས་བཅད་མ》གཉིས་བརྩམས། མེ་ཕག་ལོའི་དཔྱིད་ཀ་ནས་སྐུ་གདུང་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུངས་འབུལ་མཛད། དབྱར་ཐོག་གསན་མཁན་ཉུང་བསྡུས་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བྲིས་དཔར་གཉིས་ལས་ལུང་ཁྲིད་བཤད་ལུང་གང་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་སྩལ། ཨེ་ཝཾ་གཟིམ་ཁང་ནས་རི་ཁུད་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་བཅོ་ལྔ་བསྙེན་རྫོགས་ལ་བཀོད། གཞན《སྔགས་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ》དང་། 《ཡོངས་འཛིན་རྒན་པ་སྤྱན་སྔ་དཀོན་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད》《དཔལ་ཆོས་མཁན་ཆེན་ཚང་གི་རྣམ་ཐར》བཅས་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་པའི་ཁ་བསྐངས་ནས་མཇུག་གྲུབ་པར་བྱས། ཚོ་འདུ་མཁན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་བླ་མའི་བཀའ་འབུམ་ལས་རྣམ་ཐར་སྐོར་གྱི་ལུང་དང་། ལྷག་མཐོང་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་མཛད། བིས་མདོའི་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩོམ་སྐུལ་གནང་བ་ལྟར《དུས་འཁོར་སྡོམ་འགྲེལ་གསང་ཆེན་གཎྚིའི་སྒྲ་དབྱངས》ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད།\nས་བྱི་ལོར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཕེབས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དགེ་བཤེས་བགྲེས་གཞོན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཨ་བྷྱཱའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་བསྐུར། བྲག་ལུང་དགོན་དུ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་ཆེན་དང་། སྟག་དགོན་པར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་། ཀ་རིང་ཨེ་ཝཾ་དུ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིགམགོན་པོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་གནང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དབང་བཅས་གནང་། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མར་སུམ་རྟགས། སྐར་རྩིས། རྒྱ་རྩིས། རྭ་བསྡུས། ཀིརྟིའི་སྡོམ་གསུམ་རྣམས་ལེགས་པར་ཁྲིད། ས་གླང་ལོར་རི་ཁུད་ཚང་སོགས་ལ་སྒྲ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྔགས་བཀླག་ཐབས། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིགཀུན་རིགརྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གསུམ་གྱི་དབང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་མན་ངག་བཞིན་བསྐུར་ཀ་རིང་ལུང་གཡོན་དུ་མ་ཎི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་ཆོས་བཀའ་མང་པོ་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་སྐོར་ཞིག་ལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་དང་། བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་སྦྲགས་པ། དག་ཡིག་སྐྱ་རེངས་གསར་བ། བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བའི་ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་སྩལ། 《སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་གདུང་སེལ་སྨན་གྱི་དྲི་བསུང》དང《དྷྲུ་ཝ་ཡར་སློག་ཕུག་པའི་དགོངས་རྒྱན》《འདུལ་བ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲིས་ལན》《རིགས་ལྡན་རྟོགས་བརྗོད་ཆེན་མོའི་དོན་ཟབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག》སོགས་བརྩམས།\nལྕགས་ཡོས（སྤྱི་ལོ༡༩༥༡）ལོར་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་དུ་ཕེབས་ནས་ཤར་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོར་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཕུལ་བ་དང་། སྟོན་ཀར་སྐུ་འབུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་དྲུང་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་མནོས། དགུན་གོང་སྐྱ་ནས་སྐུ་མཚམས་མཛད་དེ《བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་རྣམ་གསོལ་འདེབས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་སྦྲམ་བུ》མཛད། རི་ཁུད་ཚང་ལ་རྒྱ་རྩིས་བསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་དང་། རྫོང་ནང་ཚེ་རྡོར་ལ་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་སྩལ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་མཇལ་སྐོར་དུ་ཕེབས། ལམ་བར་དུ་རྒྱ་བོད་སོག་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་སའི་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཐར་བའི་ས་བོན་བསྐྲུན། བྱ་ཁྱུང་དུ་ཁོང་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཟབ་རྒྱས་དང་འགྲེལ་དབང་། གཏམ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བཀའ་གདམས་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ། རི་ཆོས་སྐལ་ལྡན་སྒྲོན་མེ། སྔགས་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་། དབལ་མང་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་གྱི་ཁྲིད། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་བཅས་གནང་སྟེ་ཚིམ་པར་མཛད།\nདགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་པར《གངས་ཅན་སྒྲ་རིག་པའི་ལེ་ཚན་འགའ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》བརྩམས་པ་དང་། རྨ་ལྷོ་བྱང་གི་སྔགས་གྲྭ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ལ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་བ་ཚོས་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་འགན་བཞེས་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ། དབྱར་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཕེབས་ནས་གསན་མཁན་མང་པོར་དབེན་ས་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་གཞི་གསུམ་ཆོ་གའི་བཤད་ལུང་། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་སྟ། སྟག་དགོན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གནང་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་བཀོད། ཤིང་རྟ（སྤྱི་ལོ༡༩༥༤）ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གསར་བསྒྱུར་སླད་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཡིག་སྒྱུར་གནང་། དེ་དུས་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱངས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལམ་རིམ་སྤྱིའི་བཤད་པ་དང་། དགའ་ལྷ། ལམ་གཙོ། ཡོན་ཏན་གཞི་གྱུར་མ། རྒྱལ་བ་མ་ལུས་མ་བཅས་ཀྱི་ལུང་དང་། གཟིམ་ཆུང་ནས་གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་དབང་དང་། སྐྱབས་འགྲོདགའ་ལྷའི་ལུང་བཅས་དགྱེས་བཞིན་སྩལ་བ་གསན། ཤིང་ལུག་ལོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅོ་ལྔའི་པར་ལེགས་པར་བསྐོས་གྲུབ་ནས《བཀའ་འབུམ་པར་དུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་དཀར་ཆག་ཛམྦུའི་ཆུ་གསེར》བརྩམས་པ་དང་། དབྱར་པེ་ཅིན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་ཞུགས། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་དུ་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོས་འཇིགས་བྱེད་རྣམ་གཉིས། གསང་འདུས། བདེ་མཆོགའཁོར་ཆེན། རྟ་མགྲིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་། འཇིགས་བྱེད། རྟ་མགྲིན། མགོན་པོ་གུར་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ལེགས་པར་སྩལ་བ་གསན།\nམེ་སྤྲེལ་ལོའི་དཔྱིད་ཨེ་ཝཾ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མང་པོར་ཨ་བྷྱཱའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་གནང་བ་དང་། 《དན་ཏིག་དཀར་ཆག་དོན་ལྡན་ངག་གི་རྒྱུད་མངས》ཞེས་པ་སྔོན་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་བརྩམས། དགུན་སྲིད་གཞུང་གི་བཀས་མཚོ་སྔོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ལྟད་སྐོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་བཞེས་ཏེ་ཙི་ནའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ལྟད་མོར་ཕེབས། ནན་ཅིན་དུ་རི་བོ་ཙི་ཅིན་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཏེ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱང་ཤེལ་ལས་ནམ་མཁའི་གོ་ལར་ཞིབ་གཟིགས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ལོ་དུ་མའི་ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་གྱི་མྱོང་བྱང་ཞིག་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན། མེ་བྱའི་ལོར་ལུང་གཡོན་དུ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོའི་ལུང་སྩལ་བ་དང་། དབྱར་ཟི་ལིང་དུ་ཕེབས་ནས་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕྱིན་ནས་བླ་གྲྭ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་སྩོལ་བའི་དབུ་ཚུགས་པ་དང་། 《བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས་ཡིད་འཕྲོག་གཏམ་གྱི་ཉིང་ཁུ》དང《ཨ་ལགས་མདོ་བ་ཚང་གི་རྟོགས་བརྗོད་སྙན་ངག་མ་དྲོས་རྫིང་བུ》སོགས་བརྩམས། མཁས་དབང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཞུས་དག་གནང་། ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམ་པའི་རེ་བ་ལྟར་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དང་། 《སུམ་རྟགས་རིག་པའི་མེ་ལོང》《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྤྱི་དོན་སྡེབ་ལེགས་རིག་པའི་འཆར་སྒོ》《ཡིག་བསྐུར་གྱི་རྣམ་གཞག་ལྷག་བསམ་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ཉིན་བྱེད》《ཀ་ཁའི་རྣམ་གཞག་ཐོན་མིའི་བཞད་སྒྲ》སོགས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་ངོ་། །\nསྨྲས་པ། ཁོ་ལག་རབ་རྫོགས་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པས། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་གང་བསམ་དུ་འཇོ་བ། །\nགནས་ལྔ་ཀུན་གཟིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤེས་དེའི། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་དཔེར་འོས། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ༣.འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་མཛད་པའི་སྐོར་། རབ་རྒྱལ་ས་ཁྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༥༨）ལོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གེགས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ས་ཕག་ལོར་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་འགའ་རེ་སྒྱུར་རྩོམ་དང་ཞུས་དག་གི་དོན་དུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས། དེར་བླ་བྲང་གི་མཁས་པའི་དབང་པོ་སྨྲ་བའི་སེང་ཆེན་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཟླ་ངོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་དོན་དང་ལྡན་པའི་འབེལ་གཏམ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དུས་འདས། སྔ་ཕྱིར《བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པའི་ཏོག》དང་།《ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་མགུར་དབྱངས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང》《མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་ངོ་མཚར་རིག་པའི་འཕྲ་ཚོམ》སོགས་བརྩམས། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པ་ཤིང་སྦྲུལ་ནས་དགུང་ལོ་རེ་བདུན་པ་མེ་འབྲུག་ལོའི（༡༩༦༥-༡༩༧༦）དྲུག་པའི་བཅུ་གསུམ་བར་ལོ་ངོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་ནས་ཁྲི་མོན་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། མེ་འབྲུག་ལོར་རྡོ་སྦིས་སྟོད་མའི་གྲོང་སྡེ་ཧོར་དྲོ་བ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་གཞི་བཏིངས། སྐབས་དེར《རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འཁོར་བའི་རང་མཚང་སྟོན་པའི་མེ་ལོང》དང་། 《མདོ་སྨད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དན་ཏིག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུངས་དབྱངས་ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ》གཡེར་གཤོང་ཚང་གིས་བསྐུལ་ནས《བསླབ་བྱ་ཐར་འདོད་ཡིད་ཀྱི་བཅུད་ལེན》མང་ཐོས་འཇིགས་མེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོར《གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་གནད་གཞིའི་དཔྱད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྟ་མགུར་ཀླུ་སྒྲུབ་དགྱེས་པའི་མཆོད་ཡོན》《ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་མདོ་དོན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་དགོས་འདོད་ནོར་བུ》ཞེས་པ་སོགས་བརྩམས། ཁོང་གི་བུ་སློབ་སྤྲུལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དུ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར《ཤཱཀྱའི་རྗེས་ཞུགས་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་རང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་བདེན་གཏམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི》རྩོམ་པའི་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་རེ་དགུ་བར《མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་དད་པའི་འོ་མཚོ་འཕེལ་བའི་ཟླ་ཟེར》བརྩམས་པ་དང་། ལོ་དུ་མའི་སྔོན་ནས་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྲི་རྩིས་ཀྱིས་དེབ་ཐོག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ལོ་སྔ་ཕྱི་འདིར་བསྒྲིགས་ཏེ་མཚན་ལ《བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས》སུ་གསོལ། ཡང་ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མང་པོར་ཕན་དུ་རེ་བས《ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་ལ་གཅེས་པའི་ཀུན་སློང་མཚོན་པའི་དྲི་བ་ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གཟེགས་མ》དང་། 《གླེན་རྟགས་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པའི་བསླབ་བྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ》《སློབ་མ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ》《མཐོན་པོ་གནམ་དང་དམའ་མོ་ས་གཤིབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ》སོགས་སྔ་ཕྱིར་བརྩམས།\nཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནས་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་ནས་དགེ་སློབ་མང་པོར་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག།ནང་དོན།རྩོམ་རིག།ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་གཟབ་རྒྱས་གནང་བ་དང་། སི་ཁྲོན་ཁྲེང་ཏུའུ་རུ་ཕེབས་ནས་གངས་ཅན་མཁས་དབང་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱ་བར་ཞུགས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་མིང་ཚིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུ་མང་དུ་སྩལ། 《ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཏན་འབེབས་ས་ཆེན་གྲགས་པའི་དགོངས་རྒྱན》དང་། 《ལོ་ཚིགས་སྐོར་གྱི་བརྗེད་བྱང》《བསྟན་རྩིས་ཟུར་རྒྱན་ཉེས་རྡུལ་སྤྲུགས་པའི་རྔ་ཡབ》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་སྐྱེས་སྤྲུལ་མང་པོར་དབང་ལུང་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་སྩལ། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་བ་ས་ལུག（སྤྱི་ལོ༡༩༧༩）ལོར་རོང་བོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་དུ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས《ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བརྗེད་བྱང་གི་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལེགས་བཤད་འདོད་འཇོ》ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པའི་དབུ་བཙུགས། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་དུས་དང་དུས་སུ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པ། འགལ་འཁྲུལ་ལོག་རྟོག་གི་དགག་སྒྲུབ་དབྱངས་སུ་གྱེར་པའི་བསྟན་བཅོས《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》དང་། 《བདག་གཅེས་འཛིན་དང་གཞན་གཅེས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ཤགས་འཐབ་པ་སེམས་ཀྱི་གླང་སྨྱོན་འདུལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ》《ཐོན་མིའི་བཞད་སྒྲ》《ལཉྫའི་མ་ཕྱི》《ཝརྟུའི་མ་ཕྱི》《ལཉྫའི་ཐིག་འགྲེལ》《ཐོན་མིའི་མཛུབ་རིས》སོགས་བརྩམས།\nརབ་རྒྱལ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་བོད་ཡུལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀྲུན་ཏུ་ཕེབས་སྐབས《རྟོགས་བརྗོད་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག》ཞེས་པའི་སྙན་ངག་བརྩམས་པ་དང་། གཞན་ཡང《སྐུ་འབུམ་ཆུ་དཀར་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བསྟོད་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས》《གནས་བརྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེ་ལོང་དང་དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་གཉིས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་རྐང་ལ་ཟུག་པའི་མེ་བཙའ》སོགས་ལྗགས་རྩོམ་དང་། ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་བདུན་པ་བཅུ་བ་སྟེ་སྔ་ཕྱིར་ཀ་རིང་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་ཏེ་དབང་ལུང་རྗེས་གནང་གིས་ཚིམ་པར་མཛད། ལྕགས་བྱ（སྤྱི་ལོ༡༩༨༡）ལོར་དན་ཏིག་དང་། ཚེ་ཏན་དགོན། ཀ་རིང་ཨེ་ཝཾ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་སྐབས་ཕེབས་ཏེ་འདོད་ཆོས་མང་དུ་སྩལ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་བསླབ་པར་བཀོད། རོང་བོ་དགོན་པའི་རིགས་སྨྲའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་དང་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུར་ངོར《སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ》དང་། 《དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་གདུང་ཆོག་བྱེད་ཚུལ་ཕན་བདེ་འདོད་འཇོ》《ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་པ་དད་པའི་སྒོ་འབྱེད》《བོད་དར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མིང་འདོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་འཁྲུལ་སེལ་ངག་གི་ཕྱགས་མ》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་། ཕྱོགས་སོ་སོར་ཕེབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་མང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་བར་མེད་དུ་སྩལ།\nཆུ་ཁྱི(སྤྱི་ལོ༡༩༨༢)ལོའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པར་ལམ་རིམ་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ་བརྩམས་གྲུབ་པ་དང་། 《གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་འདག་རྫས》《གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་ཚུལ་གྱི་མཛེས་རྩལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ》《བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཚུལ་སྐོར》《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འདོད་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་དཔྱད་པ་བག་ཡོད་གོས་ཀྱི་ཤམ་བུ》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་། སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན། དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དང་དགེ་བཤེས་མང་པོར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་སྩལ། དགུང་ལོ་དོན་བཞི་བར་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་དྲི་བ་ཕུལ་བ་ལྟར《རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མིང་འདོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཉན་ས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་བཅུ་བདུན་དང་སྦྱར་ནས་རབ་རྒྱན་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་མཛད། ཁ་ཏི་ཀའི་དགོན་པའི་འདུས་སྤྱིའི་མོས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་རྗེའི་ཞལ་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་ལ་རབ་གནས། སེར་སྐྱ་ཡོངས་ལ་ལུང་ཆོས་གནང་། རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པ་འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་གླང་གིས་ཞུས་པ་བཞིན《ཁ་ཏི་ཀའི་དགོན་པའི་རྟེན་གཙོ་རྗེ་ཞལ་ཐང་གཞན་ཕན་ཆེན་མོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་ཟེར》དང་།སྔ་ཕྱིར《སྒོ་དམར་བྱམས་ཆེན་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས》《དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་བསླབ་བྱ་རྟག་འཛིན་དུག་ཚེར་འབྱིན་པའི་སྨན་ཁབ》《བསླབ་བྱ་རབ་སྙན་ཁུ་བྱུག་སྐད་གདངས》《དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་གཞན་ཕན་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི》《འཆི་ཁར་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ》《ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པའི་བདེན་ཚིག་གཡས་འཁྱིལ་དུང་གི་སྒྲ་དབྱངས》《ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་ཤམྦྷ་ལར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ཚིག》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་། དགེ་སློབ་མང་པོ་དང་གྲྭ་བཙུན་མང་པོར་དབང་ལུང་མན་ངག །མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་འཆད་སྤེལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྩལ། ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྔགས་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་པར་ཀིརྟི་དགོན་དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་འདུས་སྤྱིས་ནན་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར《སྔགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་གསང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་དགོངས་འགྲེལ་སྔགས་ཕྱོགས་སྟོང་ཐུན་རིག་འཛིན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྐོར་གྱི་ཁ་སྐོང་གསང་ཆེན་ཉ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་རྩོམ་དབུ་བཙུགས།\nཤིང་བྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༨༤）ལོར་དན་ཏིག །ཀ་རིང་། བྱ་ཁྱུང་སོགས་ཆོས་སྡེ་མང་པོར་ཕེབས་ཏེ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ལ་དབུང་ལུང་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། རྨ་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རོང་བོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གཙོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སོ་སོར་ཕྱིན་ཏེ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བར་མེད་དུ་སྩལ། སྔ་ཕྱིར་པེ་ཅིན་སོགས་མེས་རྒྱལ་ནང་ཁུལ་དང་། ལྷ་ས་ཀན་ལྷོ་མཚོ་སྔོན་སོགས་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་དང་། དགུན་ཐོག་ཀིརྟི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་འགྲེལ་བ་བརྩམས་གྲུབ། དགུང་ལོ་དོན་དྲུག་པ་ཤིང་གླང་ལོར་ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལས་ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་འཆད་ཉན་རྒྱུན་ཕྲ་བར་བརྟེན་སྒྲ་རྩིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འཛིན་གྲྭ་བསྒྲུབས་རྩིས་ཀྱིས་སློབ་མ་བསྡུས་པར་རྗེས་སོར་ཁྲིད་རྒྱུ་མ་བྱུང་། སྔ་ཕྱིར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཅོ་ཧྲིག།ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ། བོད་ལྗོངས་སྐར་རྩིས་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་མཚན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ཀྲུང་གོ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་འགན་བཞེས་ཡོད། ལོ་དེའི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་མདོ་སྨད་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གླིང་དུ་དགེ་སློང་མང་པོར་ཆོས་བཀའ་གསུང་བཞིན་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། །\nརྗེ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བསྐྱངས་པའི་བུ་སློབ་ནི་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཤར་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་མོ། ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་པཎྚི་ཏ་ཆེན་མོ་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཐུགས་སྲས་གཡེར་གཤོང་འཇམ་དབྱངས་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། རྫོང་ཆུང་པཎྚི་ཏ་མཁས་བཙུན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། བསླབ་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་དཔོན་གསེར་རིའི་མ་ཎི་བ་འཇིགས་མེད་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྲངས་ལྟར་བགྲང་བ་ལས་འདས་ཤིང་། གསུང་རྩོམ་གྱི་ཆ་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་གསན་ཡིགཆབ་ཤོགབསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་དྲིས་ལན་མཎ་བཤད་སོགས་པོད་བཅུ་གསུམ་ལོངས་པ་བཞུགས་ཡོད་དོ། །\nརྒྱ་ཆེན་རིག་པར་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། །དེ་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་བརྡོལ། །


ཚོང་བ་གླེན་པ་དང་རྐུན་མ་སྤྱང་བོ། :: wildyaks\nWildyaks > ཚོང་བ་གླེན་པ་དང་རྐུན་མ་སྤྱང་བོ།\n༄༅།། ཚོང་བ་ཞིག་གིས་བོང་བུ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། རྐུན་མ་གྲགས་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བོང་བུ་དེ་མཐོང་བ་རེད།\nརྐུན་མ་གཉིས་ཀྱིས་བོང་བུ་དེ་བརྐུ་བར་འདོད་དེ་དལ་བུར་ཚོང་བའི་རྗེས་ནས་འཇབ་སྟེ་བོང་བུའི་མགོ་ཡི་མཐུར་ཕུད་དེ། རྐུན་མ་གཅིག་གིས་མཐུར་མདའ་དེ་རང་གི་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཚོང་བའི་རྗེས་བསྙེགས། རྐུན་མ་གཅིག་གིས་བོང་བུ་དེད་ནས་ཕྱིར་སོང་། ཚོང་བ་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སླེབས་ལ་ཁད་དུ་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ཙ་ན། མི་ཞིག་གིས་མཐུར་མདའ་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཁོས་རྗེས་དེད་དེ་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་མཐོང་བས་རེ་ཞིག་ཧད་དེ་ལུས།\nརྐུན་མ་ན་རེ། བདག་པོ་ལགས། ཁྱོད་ཡ་མཚན་དགོས་དོན་མེད། ང་རང་ལྷའི་ཡུལ་ནས་སྐྱོན་ལ་ཐོགས་རྗེས། ལྷའི་དབང་བོ་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་ང་རང་ལྷ་ཁྲིམས་ལྟར་མི་ཡུལ་འདིར་མངགས་ནས་བོང་བུ་ཞིག་གི་སྐྱེས་བ་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ཉེས་པ་དག་ཟིན་པས། མི་ལུས་འདིའི་བསྐལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད།\nཚོང་བ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཚང་གི་དོན་དུ་དཀའ་ལས་མང་བོ་ཞིག་མྱངས་སོང་བས། འདིར་དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་འགའ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ལ་འོ་བརྒྱལ་དུ་སྟེར། ད་སོང་ནས་མི་ལུས་རང་དབང་གི་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་རོལ་ཐུབ་པར་གྱིས། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་བྱ་ངན་འདྲ་ལས་ནས་ཕྱིར་བོང་བུར་འགྱུར་དུ་མ་འཇུག་ཅེས་ཁ་བརྡ་མང་བོ་བྱས་རྗེས་འགྲོ་རུ་བཅུག\nཟླ་འགའི་རྗེས་སུ་ཚོང་བས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་རང་གི་བུང་བུ་དེ་མཐོང་བས། སེམས་སྐྱོ་བའི་ངང་ཁ་ནས། ལས་ངན་པོ། ཡང་ཁྱོད་ཕྱིར་བོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་ངམ། བྱ་བ་ངན་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། ད་ནི་ང་ལའང་བྱ་ཐབས་མེད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོས་མཁྱེན། ཞེས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བཞིན་བོང་བུ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་སོང་ངོ། །\nliterature-tales for kids.\nwegtfalia silva | 16/04/2020\ni need the traslation in english-too.\nBrand Viagra For Sale Canadian Pharmacy lWaymn\nMarkfus | 19/04/2020\nEd Sample Pack https://abuycialisb.com/# - Cialis Propecia For Sale Cheapest Buy Cialis Hay Viagra Generico\nlife is generic cialis available in canada police\npunishment generic tadalafil review\nAFrauckcica | 23/06/2020


CiNii 図書 - བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་བཤད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་ཀླུ་དབང་གི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་སྤྱི་དོན་བཞུགས་སོ\nbstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan 'grel pa dang bcas pa'i rnam bshad rnam pa gnyis kyi dka' ba'i gnad gsal bar byed pa legs bshad skal bzang klu dbang gi rol mtsho zhes bya ba las skabs dang po'i spyi don bzhugs so\nBstan bcos mṅon par rtogs paʾi rgyan ʾgrel pa daṅ bcas paʾi rnam bśad rnam pa gñis kyi dkaʾ baʾi gnad gsal bar byed pa legs bśad Skal bzaṅ klu dbaṅ gi rol mtsho źes bya ba las skabs daṅ poʾi spyi don bźugs so\nབསྟན་བཅོས་ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ འགྲེལ་པ་ དང་བཅས་པའི་ རྣམ་བཤད་ རྣམ་པ་གཉིས་ ཀྱི་ དཀའ་བའི་ གནད་ གསལ་བར་བྱེད་པ་ ལེགས་བཤད་ སྐལ་བཟང་ ཀླུ་དབང་ གི་ རོལ་མཚོ་ ཞེས་བྱ་བ་ ལས་ སྐབས་དང་པོའི་སྤྱི་དོན་ བཞུགས་སོ\nBstan bcos mṅon par rtogs pa'i rgyan 'grel pa daṅ bcas pa'i rnam bśad rnam pa gñis kyi dka' ba'i gnad gsal bar byed pa legs bśad skal bzaṅ klu dbaṅ gi rol mtsho źes bya ba las skabs daṅ po'i spyi don bźugs so / Rje btsun chos kyi rgyal mtshan\n"... རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན ..."--P. \nLCC : BQ1955\nLCSH : Tsoṅ-kha-pa Blo-bzaṅ-grags-pa, 1357-1419. Legs bśad gser phreṅ\nLCSH : Rgyal-tshab Dar-ma-rin-chen, 1364-1432. Rnam bśad sñiṅ rgyan\nLCSH : Tripiṭaka. Sūtrapiṭaka. Prajñāpāramitā


Terdzo-NGI-002 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor gtum po drag sngags ma'i dbang gi cho ga drag sngags rdo rje'i zhun thigs\nVolume 34 (ངི) / Pages 23-40 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phyag rdor gtum po drag sngags ma'i dbang gi cho ga drag sngags rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 23-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang skyes chen phyogs su ma lhung ba'i ye shes spyan ldan rnams kyis tshad mar mdzad pa'i gter ston dang gter chos rnam dag tu snang yang rgyun dkon pa 'bad pas btsal nas rin po che gter gyi mdzod du cha shas tsam sdud pa'i skabs/_mtshams sbyor 'di'ang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་མའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་སྟོབས་བཅུ་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་ལྔའི་གདོན་བགེགས་འཇོམས། །དྲག་སྔགས་བདག་པོ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོར་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཟབ་གཉན་རྡོ་རྗེའི་ཐ་རམ་སྒོ། །འབྱེད་བྱེད་དབང་གི་ལྡེ་མིག་དགོད། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ཞི་གཏོར་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན། ཕྱོགས་མཚམས་གཞན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་། དྲག་གཏོར་གཉིས་རེ་རྒྱན་ལྡན་སྣོད་སོ་སོར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སྤྱི་མཐུན་ནམ་ཐམས་ཅད་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་སྲོག་ཡིག་ཤོག་བུར་བྲིས་པ་བཙུགས། དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་སྟེང་ཐོད་ཆང་བཞག་ལ་དར་མཐིང་ནག་གིས་བཀབ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐ་ར་ནག་པོ་ལ་གཟའ་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ལིངྒས་བརྒྱན་པ་དང་། ཁྱུང་ལྔ་གཅིག་བསྡུས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཙཀླི་སོ་སོ་བ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ལས་བུམ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་བ། བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བས་ཞི་བཟླས་དང་ཁྲོ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ། མཐར་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའང་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་སྲོལ་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་གྲུབ་ནའང་ལེགས། གང་ལྟར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། གཏེར་སྲུང་ཐ་རའི་བསྐྱེད་བཟླས་དབང་ཆོག་གཤམ་ལྟར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བཤགས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྟོན་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་དྲེགས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་ལས་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་སྙིགས་མའི་བསྟན་པས་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཁ་དར་བའི་སྐབས་འདིར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་དགོངས་ནས། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་དུས་ལ་སོན་པའི་ཚེ་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གཏེར་སློབ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ངག་གི་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་རིམ་པ་དུ་མ་བཀྲོལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཉམས་བཞེས་དང་འཆད་སྤེལ་རྣམས་གསང་བའི་ལུང་བྱང་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྣོད་བརྟག་པའི་དྲི་བ་བགྱི་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་ཐུགས་གཏེར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་ལོག་ལྟ་ཅན༔ གསང་སྔགས་ཁྱད་གསོད་དཀོན་མཆོག་དཀོར་ལ་རྐུ༔ བླ་མའི་བཀའ་འདས་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར༔ གསང་སྔགས་འཆལ་སྤྱོད་དམ་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ དེ་འདྲར་ཐུགས་གཏེར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ མི་བསྟན་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲལ་ཞིང་ཉམས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་ཅིང་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བདག་ནི་གསང་སྔགས་གཉན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བར་བརྩོན༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཚར་བཅད་ནས༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མོས་ཤིག །དར་སྣ་ཁ་དོག་ལྔས་ཕྱི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ ལས་ཉོན་རབ་རིབ་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འཐོབ༔ བླ་མེད་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ངེས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ སོ་ཕག་ཤི༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །འདིར་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཙོ་རྐྱང་ཙམ་བསྒོམ། འོག་གི་བྱིན་འབེབ་ཁོ་ན་བཏོན་ན་མ་འཐུས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་། འདི་དག་གི་སྒེར་ཆོས་ལྟར། ལས་བྱང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་ལྷ་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ཚང་མ་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་ལ། སྤོས་དང་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན༴ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་བྱིན༴ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན༴ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་ལ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱི་བུམ་པ། ནང་ཐོད་པ། གསང་བ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་འབྱུང་བས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་པ་ལས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། སྐུ་ལྔའི་ནུས་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བརྡ་རུ་ལྟོ་བ་ཟླུམ༔ ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་བརྡ་རུ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་བརྡ་རུ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་བརྡ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གདན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྷབ་མ་ལྷུབ༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་བསལ། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མེ་དཔུང་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་གར་དགུར་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིར་གཞུང་ཚིག་ལ་བརྟགས་ན་ཐོད་སྐུ་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་སྣང་ཡང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ངེས་པ་མ་བྱུང་བས་བརྟག་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏོར་མ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བླངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏི་མུག་གནས་གྱུར་བུདྡྷ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐིང་གསལ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞེ་སྡང་གནས་གྱུར་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་གསལ་རྒྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ང་རྒྱལ་གནས་གྱུར་རཏྣ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་རཏྣ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དམར་ནག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འདོད་ཆགས་གནས་གྱུར་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་པདྨ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕྲག་དོག་གནས་གྱུར་ཀརྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་ཀརྨ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་སྐུ་ལ་རང་མདངས་ཤར་བའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་འདུལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་ཤར་བ་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་གཏུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་ཤར་བ་གསུང་གི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་འདུལ་གསང་བདག་དབང་སྡུད་གསུང༔ སྐལ་ལྡན༴ སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་རང་མདངས་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལྷ༔ དྲེགས་འདུལ་གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོར་བཞེངས༔ ཞིང་བཅུ་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས། ཁྱུང་ལྔའི་ཙཀླི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འབར༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་དང་མཐིང་ནག་སྐུ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་ལ་སྒྲོ་གཤོག་སྤུ་གྲི་འབར༔ གདུག་པ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་འཁོར་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཙཀླི་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་པི་ཝཾ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ དྲི་ཟར་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ལ་རལ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ གཤིན་རྗེར་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཀླུ་བདུད་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ གནོད་སྦྱིན་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གསང་བདག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གཟུངས་སྔགས་རང་སྒྲ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུངས་སྔགས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་སྐྱོངས༔ གསང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྙིང་པོ་གོང་འོག་གསུམ་རེ། ལས་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཟླར་གཞུག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན། ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་དེ་བཀའ་བསྒོས་པས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་བླངས་པར་སྒོམས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ༔ གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་ཡམ་དང༔ ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་གཏེར་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་བཞིན་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཕུག་ཨཱརྱ་གླིང༔ ཕྱག་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་དྲུང་ཉིད་དུ༔ ཁས་བླངས་མནའ་བསྐྱལ་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ གཏད་དོ་ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་བཅོལ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མ་བསྒྲུབ་ན༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འབིག་འགྱུར་ཞིང༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་དམ་ཚིག་མ་མནོས་སམ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་དྲན་གྱིས་ལ༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལ༔ བགེགས་ལ་རྦད་ན་དཔའ་རྩལ་ཧུར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མ་འཁུ་མ་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཥ་ཎ་རོ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཊ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿབྷྱོ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རཀྟ་ཐིགས་རེ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དོ་གལ་ཅན་ལ་སྲོག་ཡིག་མིད་དུ་གཞུག །ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་གཏེར་སྲུང་གི་བཀའ་གཏད་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བྱེད་ན། རང་ཉིད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ མེ་རླུང་ཐོག་སེར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཞལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་བགྲད་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་བ༔ སྦྲུལ་མཇུག་མཐིང་གས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་དཀྲུགས་པ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་དང་པོས་ཐོག་ཆེན་འབར་བ་ཉེས་བྱས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབེབ་པ༔ དེ་ཡི་འོག་མས་སྤུ་གྲི་མེ་འབར་བ་བསྣམས་ནས་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ༔ གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ འོག་མས་བདུད་ཞགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་རྐེ་ནས་བཅིངས་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་ཡབ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་དགུ་མིག་གིས་གང་བ༔ དབུ་གཙུག་བྱ་རོག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ རྩ་བ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་ནག་དུད་ཁ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སྤྱན་དགུ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ༔ བར་པ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་དཀར་ལྗང་བ༔ སྤྱན་དགུ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ་བར་སྣང་དུ་གཟིགས་པ༔ སྟེང་མ་ལྷའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་དཀར་བ༔ ཞི་བའི་སྤྱན་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་ཁྲོ་འཁྲུག་བསྐལ་པའི་མེ་དང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ༔ གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་དགྲ་བགེགས་ལ་གཟིར་བ༔ སྐུ་སྟོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ གང་གིས་མཐོང་ཡང་སྔངས་སྐྲག་བརྒྱལ་ནུས་པ༔ དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཀླུ་མོ་གློག་འཁྱུགས་མ་སྦལ་པའི་མགོ་ཅན་ཁྲག་མིག་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུ་ཤིང་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་ཞིང་གཟི་འོད་འབར་བ༔ གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཐ་རའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུགས་ཀར་རཱ༔ གློག་འགྱུ་མའི་ཐུགས་ཀར་ནཱ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ནས་གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་མི་ཀེ་ཏ་པཀྵ་མེ་ཀེ་ཐ་ར་ནག་པོ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོང་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི་ཀེ་ཤ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཛཿཛ༔ ཤ་ཀ་རཀྴ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ བྷྱོཿམི་ལི་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ལི་ཧཾ་བཾ་ཏྲི་ཛ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཏེར་སྲུང་འཁོར་བཅས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་དེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཐ་རའི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་ནི༔ དྲེགས་འདུལ་ཕྱག་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་དྲུང༔ དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་ཐ་ཚིག་ཁས་བླངས་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་ལ༔ གཏད་པས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་སྒྲུབས༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་མ་བསྒྲུབ་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དང་པད་འབྱུང་བཀའ༔ གསང་བདག་བཀའ་ཡི་ཆད་པས་སྡིགས་འགྱུར་ཞིང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འགེམས་པར་བྱེད༔ ལས་མཁན་གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གནམ་ལྕགས་སྡིག༔ མགོ་དགུ་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་མེ་འབར་བས༔ སྙིང་གི་ནང་ནས་སྲེག་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འཁུ་གར་རྦད་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ༔ སྲོག་སྔགས་གོང་མ་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཧེ་པ་གྲི་ལ་གཟའ་ཐ་ར་པྲ་མ་ནི་པྲ་མ་རཀྴ་གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་འགྲིག་འགྲིག་ནཱ་ག་ལི་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཛ༔ ཀླུ་མོ་སྦྲུལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ་དགྲ་ལ་དུན་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཧེ་པ་ཏྲི་ལ་ཐ་ར་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཧུར་དུ་ཏྲི་ས་མ་ཡཱ༔ དགྲ་ལ་ཡཾ་ཡཾ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཆོ་ཆོ༔ དགྲ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག་མྱོས་མྱོས༔ རཱ་ཙ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་མྱག་མྱག་རྦད་རྦད་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་ཡ་ཡ་བྷྱོཿབྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དམ་བསྲེ་ཞིང་སྲོག་གཏད། གཏོར་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཞག་ལ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོར་བཟོད་པར་གསོལ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཀླུ་མོ་གློག་འོད་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ། སྲོག་གཏད་བྱས་ན་སླར་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱེད། གསོལ་ཁ་གཏོང་བའང་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག་གཙང་སྐྱོང་རྗེས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བཀྲ་ཤིས་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །གསང་བ་འཆོལ་སོགས་ནོངས་པ་རྩ་གསུམ་ལྷས། །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །གེགས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རབ་གསལ་ཤོག །འདིའང་སྐྱེས་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་མཛད་པའི་གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་ཆོས་རྣམ་དག་ཏུ་སྣང་ཡང་རྒྱུན་དཀོན་པ་འབད་པས་བཙལ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཆ་ཤས་ཙམ་སྡུད་པའི་སྐབས། མཚམས་སྦྱོར་འདིའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-002&oldid=128386"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:23.


མཚོ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐོག མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-03-10\nཁོ་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ལ་དགའ་བའི་འགོ་བསླངས་བ་ནི་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་སྐབས་དེ་ཏག་ཏག་རེད། འོན་ཀྱང་། ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ཁོས་རང་གི་སེམས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་རང་གཅུན་བྱས་ཏེ། མོར་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་དགའ་ཚུལ་དང་དུངས་ཚུལ་གྱི་བརྩེ་དུངས་སྐོར་ཅི་ཡང་གླེང་མ་མྱོང་།\nདེ་ནས་བཟུང་། ཁོས་སློབ་ཁྲིད་ཞོར་དུ་གཡུགས་ཏེ་ད་ལྟ་མོར་དོན་དེ་བཤད་ན་མོས་ཅི་ཞིག་བསམ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ངའི་བརྩེ་དུངས་དང་ལེན་བྱེད་སྲིད་མིན་སོགས་ལ་སྟོང་འདང་ཞིབ་མོ་མང་དུ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད། ད་ལྟ་ཕྱིར་དྲན་རེ་བྱས་ན། དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཞིག་བུ་མོ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་དུངས་བ་ཆགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཡིན་ངེས་ལ། ཁོའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་ཆོག་ཡིན།\nགཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཞིག་ལ།ཁོས་རང་གི་ཆེས་བཟང་བའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་མོ་འབོད་དུ་བཅུག་རྗེས། རང་སེམས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ཐར་ཐོར་དེ་དག་ལྷུ་བསྒྲིགས་བྱས་ཚར་ལ་ཉེ་དུས། མོའི་གདོང་ལ་འཛུམ་ཆུང་ཞིག་མངོན་ནས་སློབ་གྲྭའི་སྒོ་ཁར་སླེབས་བྱུང་།\nཁོས་ཚིག་འདི་དག་ཆུ་བཞུར་བཞུར་དང་རྡོ་ལྷུང་ལྷུང་ངང་མོར་བཤད་པ་ན། མོས་ཁོའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་སྔ་མོ་ནས་རྟོགས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། ངས་ཀྱང་དང་ཐོག་གི་ཁྱོའི་མིག་མདངས་དེ་ལས་ཧ་ཆེན་པོ་གོ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོས་ད་རག་བར་ངའི་ཕྱོགས་ལ་དཔུང་འཇུག་མི་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཀུ་རེ་དང་བདེན་པ་འདྲེས་མའི་ཚིག་ལན་རྣོན་པོ་ཞིག་བཏབ།\n༼ངས. . . . . . ངས. . . . . . ༽\nརུས་རྐང་གཟེར་བའི་དྲིས་ལན་དེས་ཁོར་དགོས་མེད་བྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ན་ཟུག་དྲག་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་བྱུང་བས། ལྐུགས་པའི་ངང་ཚུལ་མི་འཛིན་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་ཀྱང་མགྲིན་པར་དངོས་པོ་ཞིག་ཁེགས་ནས་ངག་མི་འཁྲོལ་བར་གྱུར།\n༼འོ། འཚབ་མི་དགོས། འཚབ་མི་དགོས། དེ་འདྲ་འཚབ་ནས་ཅི་བྱེད། དལ་མོར་བསམ་ནས་བཤད་ཆོག༽\n༼འོ། ངས་བརྗེད་འདུག ཉིན་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་འཕྲོར་ང་ཚོར་མཐོ་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་དེ. . . . . . ༽\n༼འགྲོ ང་ཡང་ངོ་མ་ཅིག་སུན་གི རྩེད་རོགས་དགོད་རོགས་ཤིག་ཡོད་ན་ད་བཞེངས་བཞག་འདུག༽\n༼མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག ཁྱོད་བརྒྱུགས་པ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས།ངས་ཇི་ལྟར་བདས་ཀྱང་རྗེས་མི་ཆོད། རི་བོང་སུག་ཏི་ཐུག་རུང་ས་འབར་འབུར་ལམ་ལ་མི་ཐོགས། ཧི་ཧི་ཧི. . . . . . ༽\n༼ ཀློག་རྒན། ད་དེ་ཡང་མི་ཤེས་སམ།༽\n༼ ཧི་ཧི། གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀི༽\n༼དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག འཇིག་རྟེན་ནི་མ་གཞི་ནས་སྣ་མང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དོན་དངོས་སུ་སྣང་ཡོད་པས། ངས་ངོ་མ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ཞེས་བའི་ཐ་སྙད་མཁྲེགས་པོ་འདི་གཉིས་ལ་སོ་འབྲད་བྱས་ན་ཐང་ཆད་ཀི༽\n༼མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས། ... ... མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས། འོ། ཁྱོད་ལྟར་ན་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་ཟེར་བ་དེ་གང་ལ་གོ གྲོགས་པོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས། ཕ་བུའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས། . . . . . . ཡང་ན་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས།༽\n༼ཨ་ལ། ཁྱོད་ད། ཚང་མས་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལ་ཟེར་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད།༽\nཁོས་ཅོག་ཙེ་སྟེང་གི་ནག་ཁུའི་སྐོམ་ཆུ（可口可乐）དེའི་ཁ་བསྐོར་ཏེ་ཕྱེས་རྗེས་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ལ་བྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་མྱུར་དུ་ཨམ་ཕྲག་ལས་ཐ་མག་རྐང་གཅིག་བླངས་ནས་མེ་བསྒོ་ཞོར་ལ། འོ་ན། དེ་དག་ལས་ཆེས་གཙོ་བོ་ནི་ཅི་ཞིག་རེད། ཁྱོས་བསམ་ན་ཞེས་བཤད་ནས་མོའི་ངོ་ལ་ལྟ་ཙམ་བྱས།\n༼སྤྱིར་དེ་ཚོ་ཚང་མ་གལ་ཆེ་མོད། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཁ་གཙོ་བོར་དམིགས་ན་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་དེ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་དབང་ཝེ་སི་ཐིག（威斯特）གིས་ཀྱང་དབུལ་ཕོངས་དང་སོ་ན་བ་ཕུད་བཏང་ན། ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་ཆམ་ལ་ཕབ་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་བ་མ་ཡིན་ནམ།༽\n༼འོ། དེ་གོ་ཐོས་ཅུང་ཙམ་ཡོད། ཁྱོས་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པ་ཁོ་ཐག་རེད། ངོ་མ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཞིག་ལ་རིག་ཀི ཧི་ཧི. . . . . . . ༽\n༼ཨ་ལ་ཧོ་ཧོ་ཡ། ང་ལས་ཁྱོད་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ངར་བ་རེད། ཁྱོས་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་ཁོ་ནར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དེ། ད་ནི་འབུམ་རམས་པའི་ཆོ་ལོ་བླངས་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ༽\n༼པོ་ཀན་དང་། པོ་ཀན་དང་། ཞེ་ཞེ་ཉེ་དི་ཀོ་ལེ། ཡིག་ཉེ་དི་གྲིག་ཅེ་དཔའ། བོའོ་དི་ཞིན་ཅིག་ལེན་ལི།（不敢当，不敢当！谢谢你的鼓励！有你的这句话我的心就领了。）༽\n༼ཨ་ལ་ལ། རྒྱ་སྐད་ལྡབ་ལྡིབ་བཤད་པའི་ཡང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་གྱུར་འདུག ཁྱོད་ངོ་མའི་ངར་བ་རེད། ང་ཡ་མཚར་སྐྱེས་ཀི ༽\n༼འོ། དེ་མོ་ཞིག་རེད་ལ། ༽\n༼ཨིན། འདི་དྲང་གཏམ་ཡིན་ཡ། ༽\n༼ཧ་གོ་བྱུང་། བརྩེ་དུངས་ཀྱི་འབུམ་རམས་པ་ངས་ཧ་ཆེན་པོ་གོ་བྱུང་། ༽\n༼རེད། རེད། ཁྱོའི་དང་མའི་སྨྲ་ལྕེ་འཁྱགས་དར་འདྲ་བ་དེ་ཡང་དྲོས་ཡོད་ཀ ༽\n༼ད་དེ་གླེང་ནས་ཅི་བྱེད། ཧ་ཧ་ཧ། ཁྱོད་ཀྱང. . . . . . ༽\nཁོའི་དཔུང་བར་ཡུན་རིང་སྒོམ་པའི་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི་མིང་ཟུར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྡོག་གཅིག་བརྐོས་འདུག་ལ། མཛེས་སྡུག་དཔལ་གྱིས་ཁེངས་བའི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་གཟུགས་རིས་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་མོ་ཡིན་ཚོད་རེད།\n༼སེམས་གཏམ་བཤད་ན། བརྩེ་དུངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་པ་ང་། སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཁྱོད་ལ་དགའ་མྱོང་། ད་ལྟ་ད་རུང་ཁྱོད་ལ་དགའ་ཡི་འདུག རྗེས་སོར་ཡང་ཁྱོད་ལ་དགའ་བའི་རྒྱུན་ཆད་མི་སྲིད། དྲག་འབབ་ཀྱི་རྦབ་ཆུ་ཇི་བཞིན། ༽\n༼ཀུ་རེ་མ་རྩེ། ང་ཁྱོད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཀི ༽\n༼ཨ་ལ། ཁྱོད་ཀྱང་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རབ་འབྱམས་པར་རྒྱུགས་སྤྲོད་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་མིན་ནམ། ངོ་མ། ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཁུལ་བྱེད། ༽\n༼ཁྱོད་འདི་ད། བརྩེ་དུངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱར་ཐོགས་པ་ཞིག་མེད་ཀི ང་ཡང་ངོ་མ་ཁྱོད་ལ་དགའ་ནི་ཞིག་རེད། ༽\n༼བརྩེ་དུངས་ངོ་མ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཕན་ཚུན་ལ་མགོ་འདོགས་རྒྱུ་དེ་རེད། བཙན་ཤེད་དང་རྨོངས་འཐོམ་བྱས་ན་ཅི་ཡང་ཐོབ་རྒྱུ་མི་འདུག ཁྱོད་རང་གིས་ལྟོས་དང་། ངའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་འདི་དང་ལེན་བྱེད་མིན་རང་གི་ལག་ན་ཡོད་ནི་རེད། ང་ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་ངོ་མ་བདེན། དེ་མོ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ད་ནི་ང་ཚོ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཉིན་འགའ་ལས་མི་འདུག མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱང. . . . . . ༽\n༼ཡིན་ན་ཡང་། ཁྱོད་དང་མཐོ་རྒྱུགས་གཉིས་བསྡུར་ཐབས་མེད། ངའི་བསམ་ངོར་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་རེད། ང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཀྱང་འགྱོད་པ་སྤུ་ཙམ་མི་སྐྱེས་ཁོ་ཐག་ཡིན། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ནི་ད་གཟོད་ངའི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་ཆེས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན། ༽\n༼དེ་ན་ཆོག་ཀི ངས་ཀྱང་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ཐེངས་གཉིས་པ་འབྲི་རྒྱུ་བྱེད། ༽\n༼. . . . . . ༽\nདགོང་མོའི་རང་སྦྱོང་འཚོགས་པའི་བརྡ་དེ་ཏིར་ལིང་ལིང་དུ་གྲགས་བྱུང་ལ། ཁོ་གཉིས་དམ་དུ་འཁྱུད་དེ་མཆུ་ཡང་ཡང་སྦྱར་མཐར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མ་ཕོད་པའི་ངང་སེམས་པ་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་ཏུ་གྱུར་ཞོར་རང་རང་གི་འདུག་གནས་སུ་བུད་སོང་། ཅུང་མ་འགོར་བར་སློབ་གྲོགས་ཚོའང་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་སློབ་ཁང་དུ་ཆུ་ལོག་བཞུར་བ་ལྟར་ཤོར་ཡོང་སྟེ་འུར་འུར་ཟང་ཟིང་དུ་ཕྱོགས་ཡར་མར་གྱི་ཁ་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག\nསྤྱིར་སློབ་གྲྭ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་སློབ་བུ་རིག་ཡག་དག་གིས་རིག་གནས་ཀྱི་སྟོན་འབྲས་སྡུད་ལེན་བྱེད་སའི་གཤིན་ས་ཡངས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཉེ་ལམ་སློབ་གྲོགས་མང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་གིས་རང་གི་སློབ་སྦྱོང་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཏེ། བརྩེ་དུངས་རང་དབང་ཞེས་འཆད་གཏམ་མང་པོ་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། དགའ་རོགས་ཀྱང་བཙལ་དང་འཚོལ་བཞིན་འདུག སློབ་གྲྭའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་དོན་དངོས་འདིར་གཟས་ནས་ཆགས་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ་ན་ཆད་པ་ནན་མོ་གཅོད་ངེས། ལྷག་པར་དུ་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་མ་ཚོས་དེ་ལ་མཉམ་འཇོག་ལེགས་པོ་བྱོས།\n༼ལྷག་པར་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་མ་ཚོས་དེ་ལ་མཉམ་འཇོག་ལེགས་པོ་བྱས། . . . . . . སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ . . . . . . ཆད་པ་ནན་མོ་གཅོད . . . . . . ༽\n༼འགྲོ ཕང་ཙི།（胖子） དྲོས་ཇ་འཐུང་གི་འགྲོ ༽\n༼མ་ཤེས། མ་ཤེས། ལན་དཔའ①བཟུང་དང་རེམ་མ་འགྲོ ང་ལྟོགས་ཏེ་མི་བསྲོན་ཀི ༽\n༼ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཇ་ཁང་དུ་ཡོད་ཀྱི་རེད། རེམ་རེམ། ཀློག་རྒན་ཞིག་འདྲ་མོ། ༽\n༼འགྲོ་ན་འགྲོ དེ་རིང་གི་བརྡ་སྦྱོར་དེ་ཅི་རེད། ༽\n༼ཁྱོས་མ་བལྟས་སམ། ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་ཞིག་རེད། ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་མ་ཚོ . . . . . . མཉམ་ཞོག . . . . . . སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ་ན . . . . . .ཆད་པ་གཅོད . . . . . . ཕེ། ཁྱི་སྐྱག་གི་ཆད་པ། ལྕི་བ་སྟེར། ༽\n༼ཅི་ཞིག ཁྱོས་གསལ་བོར་ཅིག་ཤོད། ༽\n༼ད་དེ་བསྐྱར་དུ་ཅི་ལ་བཤད། ཆགས་གཏམ་མ་བཤད། དགའ་རོགས་མ་བསྒྲིག་ཅེས་བྲིས་འདུག ༽\n༼ཨ་ལ། དེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ནི་ཨེ་རེད། ཧོང་ཧྲང（皇上）དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་བཟོས་པའི་ལྕགས་ཐག་རེད་ལ། ༽\n༼པང་ཙི། ཁ་རོག་གེར་སྡོད། རེམ་མ་འགྲོ ༽\n༼མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ཀན་ན་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཁྱོད་གཉིས་ལ་ངོ་མ་ལས་ཐུག་དང་ལམ་ཐུག་མང་གི་ཡ། ༽\n༼དཀར་བོ་དགེ་བ། ཁྱི་ཁ་སུམས། མོས་གོ་རྒྱུ་རེད། ༽\nམ་གཞི་ཁོ་དེ་ལྟར་འགྲོ་དོན་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི་རྒྱབ་གཟུགས་དང་དབུ་སྐྲ་དེ་ལ་བལྟ་འདོད་བྱུང་སྟེ་རིག་ཙམ་ཨེ་ཐུབ་པར་སྙམ་པ་ཡིན་མོད། ཁོ་ཇ་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་སླེབས་ཚེ་མོའི་གྲིབ་མ་ཙམ་ཡང་མིག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་མ་གྱུར་བས། སེམས་ངལ་གྱིས་ཕྱི་རུ་དེད་པའི་དངན་པ་རིང་པོ་ཞིག་འཐེན་བཞིན་མགོ་བོ་མར་བསྒུར་ཏེ་རང་གི་ཉལ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོས་བྱུང་།\n༼. . . . . . རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རའི་རྩེ་ནས . . . . . . ༽ མོ་ཁོའི་རྩུབ་ཏུ་ཐོན་མ་་་ཐག་ཁོར་འཛེམ་དོགས་ཤིག་གི་ཤ་འདར་བརྒྱབ་སྟེ་གླུ་དབྱངས་སྙན་མོ་འདི་ལེན་མཚམས་ཆད་སོང་། མཐའ་འཁོར་གྱི་དགེ་སློབ་ཚོས་ཅི་ཡིན་ཧ་མ་གོ་བར་དགའ་སྤྲོའི་ཐལ་མོ་ཡང་ཡང་དུ་བརྡབས་བྱུང་།\nའོ། ངས་བརྗེད་འདུག ངས་ཡོངས་སུ་བརྗེད་འདུག དོ་དགོང་ནི་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་གྲོགས་ཚོས་མ་ཡུམ་སློབ་གྲྭ་འདིར་གྱེས་ཁ་མའི་རྫོགས་ཕུར་བརྡབ་པའི་སྤྲོ་་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་ལང་རྒྱས་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནམ།\nཁོའི་ཨམ་ཕྲག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་པའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ལས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མས་གྱེར་་པའི་སྙན་ངག་དེ་ལྷང་ལྷང་དུ་བསྟུད་མར་གྲགས་བྱུང་། ཁོས་རེམ་པར་ཁ་ཕྱེས་ཏེ་བལྟས་པ་ན་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་ཨང་གྲངས་ཆ་ཡོད་རྒྱུས་ཡོད་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་པས། ཉན་བྱེད་ཀྱི་མཐེབ་དེ་མཐེ་བོང་ཚོན་པོ་དེས་ཤུགས་ཀྱིས་མནན།\n༼ཝེ། འཇིགས་བྷ། ད་རུང་གཉིད་ལོག་མེད་དམ། ངོ་མ་དགོངས་པ་མ་ཚོམ། ད་སྔུན་གྱི་གློ་བུར་བའི་དོན་ངན་དེ. . . . . . ༽\n༼འོ། དེ་ཡིན། སྐྱོན་མི་འདུག གཙོ་བོ་འུ་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་རྒྱུ་དེ་རེད། ངས་ཁྱོད་ལ་ཅིག་འདྲི། ཁྱོས་མ་གསང་བར་ང་ལ་དྲང་མོར་ཤོད་དང་། དོན་ངོ་མར་ཁྱོད་སེམས་གཏིང་ནས་ང་ལ་དགའ་བཞིན་ཡོད་དམ། ༽\n༼ཨ་ལ། ཁྱོའི་ཡིད་ལ་གློ་རྡེག་ཏུ་འདི་ལྟར་འདྲི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་དྲན་ཐལ། ༽\n༼ཡ། ཅི་རེད། འདྲི་མི་ཆོག་གམ། འདི་ནི་འུ་གཉིས་ཐོག་མར་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ངའི་སེམས་སུ་འབུས་ཟིན་པའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་དྲི་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡ། ངོ་མ་བཤད་པ་ཡིན། ༽\n༼འོ། ངས་ཀྱང་ཁྱོའི་དྲི་བ་རྣོན་པོ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་བཅའ་དག་ཅིག་འདེབས་དགོས་བ་བཤད་མི་ཤེས། ཧྥན་ཀྲིན（反正）ངའི་སེམས་སུ. . . . . . ༽\n༼ད་དེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ན། བཟང་གི་བཟང་གི ངའི་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་ཡོད་ཚད་སྔུན་ནས་ཁྱོད་ལ་བཤམས་ཟིན། ད་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག ༽\n༼དོ་དགོང་ཁྱོས་གླུ་དབྱངས་དེ་བླངས་པ་ངོ་མ་ཅིག་སྙན་མོ་རེད། ངའི་མིག་མཐར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་དགའ་སྤྲོ་ལས་འཁྲུངས་བའི་མཆི་མ་རྡོག་པོ་འགའ་ཆད་མེད་དུ་འཁོར་དང་ཐལ། ༽\n༼རོ་ཀོ་ཉེ་ཅོས་དང་ཀྲིག་ཡང་དི་དཔའ།（如果你觉得这样的话） ངའི་སེམས་ཁ་བདེ་སོང་ནི་ཡིན། ད་མང་པོ་མི་བཤད། ང་ཁྱོད་ལ་ནམ་ཡང་ཧ་ཅང་དགའ་བ་དེ་ཁྱོས་མ་བརྗེད་ན་ཆོག\n༼འོ། དེ་ན་གནས་སྐབས་བདེ་མོ་བྱོས། ང་ལ་གཉིད་ཀྱི་ཡོང་གི\n༼ཡ་ཡ། ད་དེ་བྱོས། གནས་སྐབས་བདེ་མོ། རྗེས་ཕྱོགས་ཁ་བརྡ་བྱེད།\n༼རང་དང་འཚམ་པའི་སློབ་གྲྭ་འདིའི་གྲུ་ག་ཞིག་འཚོལ་དུ. . . . . .༽\n༼དེ་ན་རྒྱུན་དུ་དུས་ཆད་བྱས་ཟིན་པའི་དགའ་རོགས་མ་ཡིན་པའི་དགའ་རོགས་མང་པོ་འདུག ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གཟའ་རེས་པ་གློག་བཀར་དེ་ཚོའང་གར་ཡོང་ནམ་ཡོང་མི་ཤེས།༽\n༼འོ། དེ་ན་འུ་གཉིས. . . . . .༽\n༼རེད། འགྲོ འུ་ཚོའི་སློབ་ཁང་དུ་འགྲོ རེམ་རེམ་རེམ།༽\n༼ད་རེམ། མང་པོར་འདང་རྒྱག་ཁོམ་མེད། ཇི་འདྲའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་སའི་གནས་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་བདེ་འཇགས་ཡིན་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ།༽\n༼ངས་ཀྱང་ཤེས་ཀི ཤུ---- ངོ་མ་འདས་སོང་བའི་དོན་དག་དེ་དག་ལ་འདང་བརྒྱབ་ན། ཁྱོད་དང་འབྲལ་མི་འདོད་ཀི་ཡ།༽\n༼ད་སེམས་སྡུག་མ་བྱེད། འདུས་མཐར་བྲལ་བ ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནི་རེད། མཐོ་རྒྱུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་སྤྲོད་དང་། ལས་ཤིག་ཡོད་ཚེ་ལམ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་མིན་ནམ།༽\n༼དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་འདེབས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཞིག་ལ་འགྲོ་ཐུབ་སོང་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་དུངས་ལ་ཡང་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་དང་ནི་རེད། རེ་བ་ཅན་ཁྱོས་སྲལ་ལན་གྱིས་དང་།༽\n༼ཁྱོས་ཤེས་མི་འདུག ང་དྲན་གདུང་དང་སྐྱོ་སྣ སྣང་སོགས་ཀྱིས་མནར་ན་རང་གཅིག་པུས་ཁེར་རྐྱང་དུ་ཉིན་ཐོ་འབྲི་བའམ། གླུ་དབྱངས་ལ་ཉན་པ། ཝུ་ཆང་འཐུང་བ། ཐ་མག་འཐེན་རྒྱུ་ཡོད་ན་ད་སུན་སྣང་མི་སྐྱེས་ཀི དེའི་ཚོར་བ་ཇི་འདྲའི་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དུ་བར་འབྲེལ་འདྲིས་མེད་པའི་མི་ཚོས་ནམ་ཡང་ཤེས་མི་སྲིད། དྲང་མོར་བཤད་ན། ངས་ཀྱང་ཐ་མག་འཐེན་པའི་གོམས་གཤིས་དེ་བསྒྱུར་ན་འདོད། འོན་ཀྱང. . . . . .༽\n༼ཤུ---- ངས་ད་རུང་ཁྱོད་ཅག་དུ་དགའ་ཚོས་ཚུགས་ཀ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་མྱོང་། ངོ་མ་ཁྱོད་ལའང་ཁག་མི་འདུག༽\n༼འོ། རེད། དེ་བསམ་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་འདུག ཁྱོད་ང་ལ་ངོ་མ་དགའ་ན་དུ་བ་འཐེན་རྒྱུའི་རྒྱུན་གཅོད་རྒྱུ་བྱོས།༽\n༼ཡ་ཡ་ཡ། དེ་ན་ཆོག་གི ངས་ཁྱོའི་ཁ་ལ་ཉན་རྒྱུ་ཡིན། ད་རེབ་ཀྱི་འདི་ཆེས་མཇུག་མཐའི་ཐ་མག་རྐང་དེ་ཡིན། འདི་འཐེན་ཚར་ན. . . . . .༽\n༼འོ། དེ་ན། རེམ། རེམ། རེམ་མ་འཐེན།༽\nཁོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་དེ། སྔར་གྱི་ལོབས་ཕྱོགས་ལྟར་རྩུབ་རེག་བྲལ་བའི་ཁ་ཤར་འོ་ཡང་ཡང་བྱས་རྗེས། སྔ་གཞུག་བྱས་ནས་གྲང་རླུང་དང་མུན་ནག་འཐབ་བཞིན་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ག་ལེར་བུད་ནས། གསལ་ལ་མི་གསལ་བའི་ལག་པས་བདེ་མོའི་སྐད་ཆ་ལབ་རྗེས་སོ་སོའི་ཉལ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས།\nད་ནི་ད་ལོའི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་བྱ་བར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤྱི་སྡོམ་ནར་ནར་ཞིག་བྱས་ཚར་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གིས་རང་གི་རྒྱུགས་སྐར་མཐོན་པོ་དེ་ཁྱེར་ནས་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ（བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང）རུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་ཆས་ཏེ་ཉིན་འགའ་འགོར་སོང་། ཁོས་ཀྱང་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཕམ་ཁ་འདི་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་ཕམ་ཁ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཟི་ལིང་ན་ཚོང་ལས་གཉེར་བཞིན་པའི་ཨ་ཁུའི་བཀོད་སྒྲིག་བཞིན་དུ་ཤོག་སྒོར་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས། སྨུག་སྤྲིན་གྲོང་ཁྱེར་ལན་གྲུ་རུ་བཙུགས་ཡོད་པའི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་སློབ་གླིང（གེ་སར་རིག་གནས་སློབ་གླིང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བཤད）དེར་ཞུགས་སུ་སོང་།\nཁོ་སློབ་གྲྭ་དེ་རུའམ་རང་ཁྱིམ་ན་ཡོད་དུས། སློབ་གྲོགས་དང་ཕ་མ་དག་གིས་ཁོའི་དཔུང་བའི་སྟེང་བརྐོས་ཡོད་པའི་མཚོ་ཡིག་དེ་མཐོང་ཚེ། ཡར་མར་དྲིས་ཏེ་ཁོའི་སྙིང་ལ་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཙག་ཤེད་རེ་རྒྱག་ཏུ་འཇུག་མོད། ཁོས་ནམ་ཡང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ང་མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་ཡིན་པས་ན་རང་གི་དཔུང་བར་མཚོ་ཡིག་འདི་བརྐོས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པ་དེའོ། །\nད་ལྟ་ཁོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་ལྷག་འདས་ལ་ཉེ། འོན་ཀྱང་ཁོའི་དཔུང་བའི་ཐོག་གི་མཚོ་ཞེས་བའི་ཐ་སྙད་དེ་བལྟས་བལྟས་རིག་རིག་ལ་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་རེད། མི་ཞིག་དང་ངོ་མ་འདྲ་པོ་འདུག\nང་ཚོས་བལྟས་ཚོད་ལ། ཁོའི་དཔུང་བའི་ཐོག་ཏུ་བརྐོས་པའི་ཐ་སྙད་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཁོ་ལ་མཚོན་ན་བརྩེ་དུངས་ལྷད་མེད་ཅིག་དང་ཕྱིར་དྲན་དམར་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ངལ་རེད། སེམས་ངལ་གྱི་ཁྲེས་པོ་ལྗིད་མོ་ཞིག་རེད།\n① ལན་དཔའ། མཚོ་སྔོན་གྱི་རྒྱའི་ཡུལ་སྐད་ཅིག་སྟེ། གཞོང་བའི་མིང་ཡིན་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ“盘子”ཞེས་འབྲི།\n2012-03-10 ཐོག ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།