Terdzo-TSHI-043 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bum chog dang 'brel ba'i byang chog shin tu bsdus pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 711-716 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #43 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bum chog dang 'brel ba'i byang chog shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 711-716. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di yang nyer mkho'i phyir du mchog gyur gling pa ri bo cher bskyod skabs ngom chu kha nas bris pa 'brel tshad thugs rje chen pos rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆོག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སྤྲས་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏོར་མ། མཆོད་པ་མིང་བྱང་ཁེབས་ལྡན། ཟས་བསྔོ། བགེགས་གཏོར། མེ་ལོང་། ཡུངས་དཀར། སྔགས་བྱེ། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་འདུ་བྱ། དེ་བས་ཀྱང་བསྡུ་ན། རང་མདུན་བུམ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བཤམ་པའི་མཐར་རྣམ་ལྔ་བཤམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དེའི་ཚེ་ཆོ་གའི་སྐབས་མཆོད་པ་འབུལ་སྔགས་རྣམ་ལྔ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དོར་བས་ཆོག་ཅིང་། གང་ལྟར་ནའང་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་བཞིན་གཏོང་བའི་བུམ་བཟླས་བྱས་པའི་མཐར། མིང་བྱང་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྤྲད་བསྡམ་དྲལ་བས། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སུ་ར་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་རྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ལོང་ངོགས་སུ་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་སོགས། བྱང་ཕྱག་འཚལ། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིག་དྲུག་བཟླ་ཞིང་ཟས་བསྔོ་བསྲེགས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ནི༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༔ ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་བུ་བསྲེག །དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་ལ། ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །དགེ་བ་བླ་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རི་བོ་ཆེར་བསྐྱོད་སྐབས་ངོམ་ཆུ་ཁ་ནས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། མིང་བྱང་སྐབས་སུ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ཡང་རུང་། མ་བསྐུར་ཡང་རུང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། བུམ་དབང་ཁོ་ནས་འཐུས། རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་སྐབས་སུ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཨ། ལྟག་པར་སུ། སྙིང་གར་ནྲྀ། ལྟེ་བར་ཏྲི། གསང་བར་པྲེ། རྐང་མཐིལ་དུ་དུ་རེ་རེ་བཅས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མཆན། ༈ ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཡིག་བདུན་དང་གཟུངས་བརྗོད། སྦྱིན་པའི་དང་སེར་སྣའི། ཤེས་རབ་དང་གཏི་མུག །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོའི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཕྲག་དོག །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་གཡེང་། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-043&oldid=113655"


Terdzo-A-016 - Rinchen Terdzö\n'chi med tshe'i lha tshogs\nbdud rtsi 'khyil ba 'chi med tshe'i rgyud don rnal 'byor rgyun gyi nar ma ye shes snying po\nVolume 30 (ཨ) / Pages 385-398 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nlegs ldan bdud 'joms rdo rje. bdud rtsi 'khyil ba 'chi med tshe'i rgyud don rnal 'byor rgyun gyi nar ma ye shes snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 385-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 389: 'di ni rnal 'byor rgyun gyi las rim du:_rgyud don grol nas nyams len dag tu gdams:_skal ldan las can thugs kyi sras dang sprod:_'phrad nas thugs sras bu dgu smin grol shog:_ces gsungs te dag pa'i 'khor nyer lnga la gdams pa:_mtsho rgyal bdag gi yi ger bkod nas:_zab mo'i gter du sbas so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 389: 'brug lo la lha ri rin chen snying po nas lha btsun bdud 'joms rdo rjes gdan drangs so\nSecond colophon (treasure) page 393:ema bdud rtsi 'khyil ba'i rgyud don snying po'i mchog:_tshe bsring cho ga rgyud las khol du phyung:_phyi rabs snyigs ma'i 'gro rnams skyabs phyir du:_o rgyan gsung bzhin nam snying bdag gis bkod:_bdud 'joms thugs sprul de dang 'di 'phrad nas:_chos bdag bu dgu smin grol 'khod par shog:_sman gyi lha mo bdun gyis bka' 'di srungs:_brtan ma bcu gnyis bka' yi bya ra gyis:_rgod btsan dmar pos gter bdag lag tu sprod:_dus ngan shar dus 'gro la phan phyir shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 393: lha ri nas bdud 'joms rdo rjes gdan drangs pa'o\nThird colophon (treasure) page 397: da lta rje 'bangs nyi shu lnga la gdams:_bzhi bcur nye dus tshe thung longs spyod dbul:_dam pa'i chos mchog sgrub long med par 'chi:_de dus 'di yis phan par 'gyur ba'i phyir:_sbas yul 'bras ljongs 'ja' 'od gur phug tu:_sgrub pa kha gsos chos kha tshang bar bkod:_pad+ma nga sprul bdud 'joms skye ba gcig:_'di yi lo la 'byung zhing gnas la spyod:_da lta'i khye'u yid mdzes de dus su:_chos ldan khrims kyis 'gro ba skyong ba'i dus:_nga yi gdams pa 'di nyid nyams blangs nas:_kag gsum 'phrang grol 'gro ba'i dpal du shog:_bka' 'di srungs shig dpal ldan mkha' 'gro lnga:_gter 'di srungs shig mthu chen dregs pa'i tshogs:_las can bu la gtod cig brtan ma'i tshogs:_bu dgur spel cig chos bdag skyes bu yis:_dam tshig srungs shig smon lam 'dzom pa'i bu:_zhes gsungs bka' yi rgya nan dang bcas te dag pa'i 'khor nyer lnga la gsang sngags spyi spungs kyi chos ma bu cha lag dang bcas pa gdams pa lags:_tshe sgrub kyi skor 'di rin chen snying po'i brag la tshe chu dang bcas te sbas nas smon lam btab bo:_khri srong bdag gis yi ger btab pa'o:_s+ya mya y+ya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon (revealer) page 398: 'brug lo zla ba bdun pa'i tshes bcu'i nub lha ri rin chen snying po nas lha btsun gyis gdan drangs pa'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ནི་རབ་འཕེལ་ཕྱིར༔ རྒྱུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ནར་མར་ཉམས་ལེན་པའི༔ ལམ་གྱི་རིམ་པ་དག་ནི་འདིར་བཀོད་བྱ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཚེ་སྲོག་བརྟན་པ་ཡི་དམ་སྔགས་སྒྲུབ་དང༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ནར་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་ངང་ནས༔ སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་གནས་དེ༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས༔ འོད་ཟེར་དུ་མའི་ར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས་ཅན༔ འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་དབུས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་རིག་སྐད་ཅིག་མ་ལས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ས་གནོན་མཛད་པ༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཁ་རྒྱན་པདྨའི་སྡོང་པོའི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་མས་སྐུའི་གནས་ཀུན་ཏུ་སྤྲས་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ དབུས་ཀྱི་རྭ་དང་ལྟེ་བ་སྔོན་པོ༔ རྭ་གཞན་རྣམས་ནི་ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་བའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་དབུས་སུ༔ གནས་པའི་སྲོག་ནྲྀ་ཡིག་དམར་ལྗང་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་གསལ་དྭངས་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ ནྲྀའི་འཁོར་དུ་ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང༔ རིགས་ལྔའི་ས་བོན་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད་པས་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ༔ འདྲེན་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་གཏམས་པ༔ ཡིག་འབྲུ་རང་རང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་མོ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱིར་གཡས་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་གིས་འཁོར་བ་གྱེན་ལངས་ཀྱིས་གནས་པའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཚེ་སྤེལ་བ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལ་ཤེས་རིག་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿསམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མ་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ལུས་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས༔ ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ་ཀུན་གྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་བཀོད༔ མཐུ་དང་རྩལ་གྱི་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཕྲོས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ༔ ཡང་དག་པའི་ས་ལ་བཀོད༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་ནི་བཟླས་བསྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྤེལ་བའོ༔ དེ་ནས་དྭངས་མའི་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པ་ཚེ་ཁྲིད་དུ་བལྟའོ༔ སྐབས་སུ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང༔ སྤྲོ་ན་ཚེའི་འགུགས་ཆོག་རྣམས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་རིམ་དུ༔ རྒྱུད་དོན་གྲོལ་ནས་ཉམས་ལེན་དག་ཏུ་གདམས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་སྤྲོད༔ འཕྲད་ནས་ཐུགས་སྲས་བུ་དགུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་དག་པའི་འཁོར་ཉེར་ལྔ་ལ་གདམས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ འབྲུག་ལོ་ལ་ལྷ་རི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ནས་ལྷ་བཙུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གདན་དྲངས་སོ།། ༄༅༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་ཚེ་བསྲིང་གི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབྱུང་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཚེ་རིང་ནད་སེལ་ཐུགས་དམ་ཡིན་པར་གསུངས༔ ཞེས་པས༔ ཚེ་བསྲིང་ཞིང་ནད་སེལ་བའི་ཐུགས་དམ་བར་མའི་རིམ་པ་ལ༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གྱི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་བློས་འཁྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕྲོས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འགྱེད་པ༔ འོད་ལྔའི་བསིལ་བྱེད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ཁེབས་བྱས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གནས་ན་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གསལ་བར་བལྟས་ཏེ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ དྲི་མེད་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཉེས་སྤྱད་པའི༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཛད་པའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་མ་འཁོད་བར༔ དབྱིངས་ལ་མི་བཞུགས་གསལ་བར་མཛོད༔ ཐེག་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་རྣམས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མྱུར་རྟོགས་ཤོག༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་སྤྱད་པས༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་སར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག་པོ་ཁྱོད༔ བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་ཁ་ཕྱེས་ལ༔ བསིལ་བྱེད་འབར་མའི་རང་བཞིན་ནས༔ བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་ཆུ་བོ་ཕོབ༔ བདག་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་བདུད་རྩི་ཕོབ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ས་ར་ཧ་ཀ་ར་རེ་ཤྭ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་རླུང་རོ་གསུམ་ཕྱིར༔ དེ་ནས་འཇམ་རླུང་གསུམ་ནམ་མཁར་སོང་ནས༔ མདུན་གྱི་བླ་མའི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕོག་པས་ལྷུང་བཟེད་དྲོས་ཤིང་ཁོལ་ནས་འོད་ཟེར་བསིལ་བྱེད་ཀྱི་རྭ་བཞི་ནས་བརྒྱུད༔ བདུད་རྩི་འབུར་འབུར་ཕྱིར་བྱུང༔ རྩེའི་མཆོད་རྟེན་གཉིས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩི་ཆི་ལི་ལི་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ནས་ཞུག༔ སྤྱི་བོ་གང༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ མགྲིན་པར་བབས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔ སྙིང་གར་བབས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ལྟེ་བར་བབས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ༔ གསང་བར་བབས༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ༔ ཟ་མ་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་རུ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཕྱིར་སངས་དག་ནས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནས་ཁང་དང་ཡུལ་ཁམས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་བློ་གནས་ཚད་དུ་བཞག་གོ༔ སླར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནམ་མཁའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དྭངས་མའི་ཚེ་བློ་འདས་རྟོག་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ནང་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཉི་ཤར་དུས་སུ་མ་ཆག་ཉམས་བླངས་ན༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མཆོག༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དེ་ཡི་ངང་བསྐྱང་ངོ༔ མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་དག་ནི་འདི་ལྟར་འདེབས༔ ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འདི་ཕྱིའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་ཀུན་སོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཐར༔ ལོ་ཟླའི་ཀག་རྣམས་རང་སར་ཞི༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་བདེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་དྲི་ཆུའི་ཕྱེད་དེ་ནམ་མཁར་འཐོར༔ དེ་ནས་ཁྱོར་བར་བཟེད་དེ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་བཏུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་བུམ་ནང་དུ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བུམ་རྫས་སུ་རང་གྲུབ་པ༔ རིག་པ་རང་རྩལ་གྱི་ལྷ་རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྫས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨེ་མ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ ཚེ་བསྲིང་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང༔ ཕྱི་རབས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་རྣམས་སྐྱབས་ཕྱིར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གསུང་བཞིན་ནམ་སྙིང་བདག་གིས་བཀོད༔ བདུད་འཇོམས་ཐུགས་སྤྲུལ་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ཆོས་བདག་བུ་དགུ་སྨིན་གྲོལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་བདུན་གྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས༔ རྒོད་བཙན་དམར་པོས་གཏེར་བདག་ལག་ཏུ་སྤྲོད༔ དུས་ངན་ཤར་དུས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ལྷ་རི་ནས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གདན་དྲངས་པའོ།། ༄༅༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་ཚེ་བསྲིང་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་བྱིན་བརླབ་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་ཉམས་འགུགས་ཤིང་གསོ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཡི་དམ་གསལ་ཞིང་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ཡིས༔ དྲོད་རྟགས་ཕྲ་མོའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བློ་བརྟན་པ༔ སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་དང༔ རྒྱུད་ལུང་ཐུགས་ལ་གསལ་བར་མཁྱེན་པ་ཡིས༔ ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་མཁས་པ་དང༔ བུམ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པས་བྱིན་རླབས་ལྡན༔ ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུར་ཤེས༔ གསང་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པས་སྔགས་དང་ལྡན༔ བཟླས་པ་ཐེམས་ཤིང་གཏུམ་མོ་གོམས་པ་དང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལ་གནས་པ་ཡིས༔ ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མྱངས༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་སྙིང་པོ་རླུང་ལ་གོམས༔ གཟུངས་མའི་མཁའ་ནས་བྱང་སེམས་རང་ལ་བསྡུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་དག་ཕྱིར་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ དབང་རྫོགས་རྒྱུད་མཁྱེན་མན་ངག་ལྡན་པ་ནི༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ངང་གིས་ཆེ་བ་ཡིན༔ ཉི་མ་གང་ལ་ཤར་བ་མུན་པ་སེལ༔ ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཉེ༔ འདི་ལྡན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་ཏེ༔ ཕྱི་ཡི་བླ་མས་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་སུ་སྤྱད༔ ནང་གི་བླ་མས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ གསང་བའི་བླ་མས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན༔ དེ་ཉིད་བླ་མས་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དག༔ འདི་ཡིས་ཚེ་རྣམས་ཁུག་པར་ཐེ་ཚོམ་བྲལ༔ གང་ཉམས་སྐྱེས་བུས་བརྩོན་འགྲུས་རབ་བསྐྱེད་ནས༔ བླ་མ་དེ་ལ་ཚེ་ཆོག་མྱུར་དུ་ཞུས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ བླ་མའི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནོ༔ ངེས་ཚིག་བླ་མ་ཡེ་ནས་འགག་པ་མེད༔ མ་འགག་མེད་དོ༔ དབྱེ་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱིའི་བླ་མས་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚང་རིག་ཅིང༔ མདོ་སྔགས་ཀུན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་རང་གིས་ཆོད་ཅིང༔ གཞན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཁས་པ༔ ནང་གི་བླ་མས་དབང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལས་ནོད་ནས༔ རང་རྒྱུད་ལ་སྐུར་ཏེ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང༔ གཞན་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་བར་མཁས་པ༔ གསང་བའི་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་ཞིང༔ གཟེར་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང༔ གཞན་རྒྱུད་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་མཁས་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བླ་མས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༔ རིག་པའི་དབྱེ་འབྱེད་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ བརྡ་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་གཞན་རྒྱུད་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཁས་པ༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་གནད་གསང་ལ་མཁས་པ༔ ལམ་རིམ་ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་བཤད་དང་དགོས་བཤད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་སྟོན་ཚེ༔ བབ་ཆོལ་མུན་ཕུགས་སུ་མ་སོང་སྟེ༔ ཚོགས་བཤད་དང༔ སྦས་བཤད་དང༔ དཀྲུགས་བཤད་དང༔ གབ་བཤད་དང༔ སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པས་གཞན་རྒྱུད་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ནུས་པ༔ སོ་ཐར་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བ༔ བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྩར་སྤྱོད་དག་པ༔ བསྐྱེད་རིམ་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ཀུན་ལ་སྦྱངས་ཤིང་མཁས་པ༔ ཁྱད་པར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ༔ རྫོགས་རིམ་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དོན་ཟུང་འཇུག་པ་དོན་ལྡན་དུ་སྤྱོད་ཤེས་པ༔ ཟུང་འཇུག་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་ཤེས་པ༔ བློ་འདས་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་ཤེས་པ༔ གནས་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་བ་ལ་སྐྱོ་དུབ་སུན་པ་མེད་པ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྟོན་པའི་ལག་ལེན་ལ་གོམས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་ཀུན་ལ་ནང་བྱན་ཚུད་པའི་བཅུད་ལྡན་ཡིན་པས་སྣང་ཚུལ་གང་ལྟར་དུ་འདུག་ཀྱང་བསྟེན་བྱའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱང་རིང་པོ་ན་འདུག་ཀྱང་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་འབད་པ་དྲག་པོས་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་བསྟེན་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚུགས་ཐུབ་ནས་སྐུ་ལྔའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མ་རྙེད་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ངམ༔ བྱང་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བའམ༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་འཆང་ངམ༔ བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིགས་ཅན་གྱིས་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་བྱས་ན་གནས་སྐབས་སུ་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཙམ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་བླང་མི་སྲུང་བས་ནི་ལས་གང་ལ་བརྩམས་ཀྱང་རྒྱུ་གྲོན་པ་ལས་དོན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་བཙལ་བ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ མཚན་ལྡན་རང་རིག་རྟོགས་པ་མཆོག་གི་རྟེན༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་གསལ་བས་གང་བྱས་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས་པས་བདེན་སྟོབས་འབྱུང༔ ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་མཁས་པས་སྐྱེ་བོ་མགུ༔ དེ་དག་རྣམས་ལས་ལོག་པས་སླར་ལ་གནོད༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བརྟག་ལ་རབ་བརྩོན་གྱིས༔ བླ་མའི་བརྟག་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འདི༔ ཕྱི་རབས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་རྣམས་བདུད་དབང་འགྲོ༔ དེ་བཟློག་དོན་ཕྱིར་ཚེ་སྒྲུབ་དཔག་མེད་བསྟན༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འདིས༔ ཐོག་མར་དགེ་བ་བླ་མ་གཅེས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རྒྱུད་དོན་ཟུར་ཙམ་བཀོད༔ ད་ལྟ་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་གདམས༔ བཞི་བཅུར་ཉེ་དུས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་སྒྲུབ་ལོང་མེད་པར་འཆི༔ དེ་དུས་འདི་ཡིས་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ སྦས་ཡུལ་འབྲས་ལྗོངས་འཇའ་འོད་གུར་ཕུག་ཏུ༔ སྒྲུབ་པ་ཁ་གསོས་ཆོས་ཁ་ཚང་བར་བཀོད༔ པདྨ་ང་སྤྲུལ་བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་བ་གཅིག༔ འདི་ཡི་ལོ་ལ་འབྱུང་ཞིང་གནས་ལ་སྤྱོད༔ ད་ལྟའི་ཁྱེའུ་ཡིད་མཛེས་དེ་དུས་སུ༔ ཆོས་ལྡན་ཁྲིམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བའི་དུས༔ ང་ཡི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་ནས༔ ཀག་གསུམ་འཕྲང་གྲོལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ གཏེར་འདི་སྲུངས་ཤིག་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏོད་ཅིག་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བུ་དགུར་སྤེལ་ཅིག་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་སྨོན་ལམ་འཛོམ་པའི་བུ༔ ཞེས་གསུངས་བཀའ་ཡི་རྒྱ་ནན་དང་བཅས་ཏེ་དག་པའི་འཁོར་ཉེར་ལྔ་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱི་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གདམས་པ་ལགས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་འདི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བྲག་ལ་ཚེ་ཆུ་དང་བཅས་ཏེ་སྦས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ ཁྲི་སྲོང་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་ལྷ་རི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ནས་ལྷ་བཙུན་གྱིས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-016&oldid=123715"


Call for Papers དཔྱད་རྩོམ་འབོད་སྐུལ་གྱི་གསལ་བརྡ། – The Sixth International Seminar of Young Tibetologists རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ།\n***The Call for Proposals for the Sixth International Seminar of Young Tibetologist is closed as of August 10, 2010.***\nIn light of recent uncertainty, the conveners of the Sixth International Seminar of Young Tibetologists (ISYT) has elected to extend the deadline for application to August 9th, 2020. Application is free and the committee hopes to offer limited travel grants to help aid graduate students, unaffiliated scholars, and those whose travel funding has been restricted due to the global emergency. Organizers are also closely monitoring the pandemic and will makeadecision by February 28, 2021 on whether to postpone the ISYT Seminar to 2022. No application fees will be collected until we are sure the conference will convene in 2021.\nདེང་སྐབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པའི་ངེས་བརྟན་མེད་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་ནས་འདི་གའི་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་འཆར་ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དྲུག་པར་ཚོགས་བཅར་བའི་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་གི་དུས་ཡུན་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཕྱི་ཚེས་ ༩ བར་ཕྱིར་སྣུར་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་བཅར་བའི་འགེངས་ཤོག་ཕུལ་བར་གནས་སྐབས་གླ་དོད་མཉམ་འབུལ་ཞུ་མི་དགོས་ཤིང་། འདི་གའི་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་དེང་སྐབས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འོག་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཐད་བཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་ཚོགས་བཅར་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་མཁས་དབང་རྣམ་པར་འགྲོ་གྲོན་གྱི་རོགས་དངུལ་གང་འཚམས་ཤིག་འབུལ་ཐབས་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཟབ་ནན་གྱིས་དེང་སྐབས་ཆེས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། འདི་ལོའི་ཚོགས་འདུ་འདི་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོར་བར་ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་མིན་ཐད་འདི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཚུན་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་བརྡ་ལེན་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱ་ངེས་ཡིན། ད་ཐེངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཚོགས་འདུ་འདི་བཞིན་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་བ་མ་བྱུང་བར་འདི་ནས་གནས་སྐབས་རིང་སྙན་ཞུའི་གླ་དོད་བསྡུ་རྒྱུ་མིན་པ་བཅས།།\n༅༅། །རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ་བྱང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཝེར་ཇེ་ནེའི་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤྲ་ལོ་སེ་ཝེལ་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ནས་ ༡༤ བར་འཚོགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མཁྱེན་ལྡན་རྣམ་པར་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཡིག་འབྲུ་ ༣༥༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་བཅར་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་རེ་བཅས་འབུལ་གནང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ། དེ་ཡང་ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ ཕྱི་ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༩་བར་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དག་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་དུས་ཡུན་འདིའི་རིང་སྙན་ཞུའི་ཡིག་ཆ་དག་འདིར་འབྱོར་པ་བྱེད་དགོས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྙན་ཞུའི་ཡིག་ཆར་ཞིབ་བཤེར་གནང་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་ཚུན་སྙན་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནས་བརྡ་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་སྤྲོད་ངེས་ཡིན།\nThe sixth meeting of the International Seminar of Young Tibetologists will be held in Charlottesville, Virginia, from August 9th – 13th, 2021. The conveners of the Seminar invite you to submit proposals consisting ofaC.V. (max. two pages) and abstract (max. 350 words). Submissions will be accepted from April 15th – August 9th, 2020. Applicants will undergoathorough review process and will be notified of the outcome of their application in the Fall of 2020.\nསྙན་ཞུ་འབུལ་ཕྱོགས། Registration Process\nཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་ང་ཚོའི་དྲ་ཚིགས WWW.ISYT2021.com/cfpform ཞེས་པ་འདི་བརྒྱུད་ནས་འབུལ་དགོས། སྙན་ཞུ་འབུལ་པར་གླ་དངུལ་མི་དགོས་མོད། ད་ཐེངས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བཅར་གཏན་འཁེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་རིན་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་སྟོན་ཀར་འདི་གའི་ཚོགས་ཆུང་དུ་འབུལ་དགོས། དེ་ཡང་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་སྙན་ཞུའི་ནང་དུ་ཚོགས་བཅར་བ་རང་ཉིད་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ཞིག་ནས་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་གནས་ཐོག་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་ལས་བརྒལ་མེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཅི་སྟེ་སྐུ་ཉིད་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཕྱོགས་ཐད་ལམ་སྟོན་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བའི་རིགས་མཆིས་ཚེ་གཤམ་གྱི་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ ISYT2021@gmail.com །\nPlease submit your application by using the portal on the ISYT website: http://www.ISYT2021.com/cfpform. There is no fee for submittingaproposal. Registration fees will be collected in the fall of 2020 only from accepted applicants. Please be prepared to paste your 350-word abstract and uploada2-page C.V. The C.V. should indicate that no more than six years have passed since the completion of your final degree or your first academic appointment. If you have any difficulties in submitting your application or questions about your eligibility, please contact ISYT2021@gmail.com.\nཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་རེ་སྒྲོག་སྦྱང་ཞུ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་དབྱིན་སྐད་དང་བོད་སྐད་གང་རུང་ཐོག་སྒྲོག་སྦྱང་ཞུ་ཆོག། དངོས་གཞིའི་སྒྲོག་སྦྱང་གི་དུས་ཡུན་ནི་སྐར་མ་ ༢༠ རེ་དང་། མཇུག་མཐའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལ་སྐར་མ་ ༡༠ རེ་བཅས་ཁྱོན་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་རེ་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་ཚང་མ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་དངོས་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྦྱོད་བྱས་ནསཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཤ་སྟག་ཡིན་དགོས།\nའདི་ནས་ང་ཚོས་ཚོགས་བཅར་བའི་ཁོངས་སུ་ལམ་གྲོན་རོགས་དངུལ་དགོས་པ་ཁ་ཤས་ལ་ལམ་གྲོན་གང་འཚམས་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་ཞུ་ཐུབ་པས། ཚོགས་བཅར་བ་སུ་ཞིག་ལ་ལམ་གྲོན་རོགས་དངུལ་དགོས་གལ་ཆེ་ཚེ་དོ་བདག་སོ་སོའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་ལྷན་དུ་དེ་ལྟར་རོགས་དངུལ་དགོས་གལ་གྱི་བརྡ་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་གནང་འཐུས་ཡོང་བ་ཞུ། ང་ཚོས་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཚང་མར་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\nParticipants will presentapaper for twenty minutes, followed by ten minutes of Q&A. All papers may be presented in English or Tibetan. All papers should present the results of original research, and should engage primary sources.\nWe will be able to providealimited number of travel grants onaneed basis. Please indicate your desire to be considered for suchagrant when you submit your paper proposal. Unfortunately, we will not be financially able to fund all requests.\nWe will acceptalimited number of observers, who can attend forareduced fee. If interested, please email us directly at ISYT2021@gmail.com withaC.V. andabrief description of your interest in attending.\nAny questions or inquiries can be directed to ISYT2021@gmail.com.


ཡེ་ཤ་ཡཱ 38 – Isaiah 38 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 38 – Isaiah 38\n38:1 དུས་སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱ་ཧ་ཅང་སྙུང་ནས་གྲོངས་གྲབ་ཡོད་སྐབས་སུ། ཨ་མོཛ་ཀྱི་བུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱ་ཁོང་མཇལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཞུས་སོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་འཆི་བར་གྲ་སྒྲིགས་བྱོས་ཤིག་དང། ཁྱོད་གསོ་བར་མི་འགྱུར་བས་ཚང་མ་ལེགས་པར་གྲ་སྒྲིགས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ།\nIn those days Hezekiah became sick and was at the point of death. And Isaiah the prophet the son of Amoz came to him, and said to him, “Thus says the Lord: Set your house in order, for you shall die, you shall not recover.\n38:3 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངས་ཁྱེད་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གཅང་མའི་ཐོག་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ་དང། རྟག་ཏུ་ངས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་འདོད་གནང་བ་ལྟར་ཆ་ཚང་ཞུས་ཡོད་། ཐུགས་དྲན་གསོས་པ་གནང་རོགས་ཅེས་ཞུས་ནས། ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཤུམས་འགོ་འཚུགས་སོ།\n38:5 ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱ་སར་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མེས་དཱ་བིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཐོས་པ་དང་མིག་ཆུ་མཐོང་བྱུང་བས། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེ་ད་དུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་རིང་དུ་གཏོང་གི་ཡིན།\n38:6 ངས་ཁྱོད་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་བཞིན་ཨ་སུར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ལག་ནས་སྐྱོབ་རྒྱུ་དང། ངས་མུ་མཐུད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ།\n38:7 ཡེ་ཤ་ཡཱས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རྟགས་མཚན་ཞིག་སྟོན་པར་གནང་ངོ།\n38:8 རྒྱལ་པོ་ཨ་ཧཛས་བཟོས་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གྲིབ་ནག་གོམ་པ་བཅུ་རྒྱབ་ཏུ་སྤོས་བར་འགྱུར་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ། དེ་ལྟར་གྲིབ་ནག་གོམ་པ་བཅུ་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n38:10 ང་ཡི་ན་སོ་དར་ལ་བབས་པའི་མི་ཚེ་འདིར། གཤིན་པོའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། ད་ནས་ཟུང་ཏེ་ང་ཡི་སྲོག་དེ་གསོན་མི་ཡོང།\n38:11 གསོན་པོར་གནས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་ནང། ཡང་སྐྱར་དཀོན་མཆོག་ནམ་ཡང་མི་མཇལ་ལམ། མིནི་གསོན་པོར་སུ་ཡང་མི་མཐོང་བསམ།\n38:12 གུར་ཞིག་ས་ལ་ཕུབ་པ་ནང་བཞིན་ལྟར། འཐག་ཁྲི་ཞིག་ནས་རས་མར་བཅད་ཟིན་ལྟར། ང་ཡི་ཚེ་སྲོག་བཅད་ནས་མཐར་སླེབས་སོ། ང་ཡི་བསམ་པར་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས། ང་ཡི་མི་ཚེ་མཐའ་མར་འགྱུར་བ་གནང།\n38:13 སེང་གེས་ང་ཡི་རུས་པ་བཅག་པ་ལྟར། ང་ནི་མཚན་གང་ན་ནས་ངུས་པ་ཡིན། ང་ཡི་བསམ་པར་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས། ང་ཡི་མི་ཚེ་མཐའ་མར་འགྱུར་བ་གནང།\n38:14 ང་ཡི་སྐད་ཤུགས་ཕྲ་ཞིང་སྐྱོ་བ་དང། ཕུག་རོན་ལྟར་དུ་ང་ཡི་མྱ་ངན་གྱིས། མཐོ་རིས་བལྟ་རྐྱེན་ང་ཡི་མིག་ཐང་ཆད། གཙོ་བོས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནས་སྐྱོབ་པར་མཛད།\n38:15 ང་ཡིས་ཅི་ཞུས་ཐུབ་བམ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་འདི་ལྟར་མཛད་གནང་ཡོད། ང་ཡི་སྙིང་ནི་ཁག་ཏི་འགྱུར་བས་གཉིད་མི་ཁུག།\n38:16 གཙོ་བོ་ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསོན། ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཅིག་པོ་གསོན་རྒྱུ་ཡིན། ང་ལ་གསོ་བར་མཛད་ནས་འཚོ་རུ་འཇུག།\n38:17 ང་ཡི་ཁག་ཏི་འདི་ནི་ཞི་བདེར་འགྱུར། ཉེན་ཁ་ཡོངས་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སྐྱབས། ཁྱེད་ཀྱས་ང་ཡི་སྡིག་པར་བཟོད་གསོལ་གནང།\n38:18 ཁྱེད་ལ་གཤིན་ཡུལ་ནང་ནས་སུས་བསྟོད་ཐུབ། གཤིན་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས།\n38:19 ད་ལྟ་ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པར་ལྟར། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པར་འགྱུར། ཁྱེད་ནི་དམ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ། ཕ་ཡིས་རང་གི་ཕྲུ་གུར་ཤེས་སུ་འཇུག།\n38:20 གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོ་བར་མཛད། ང་ཚོས་པི་ཝང་བཏང་ནས་བསྟོད་གླུ་ལེན། ང་ཚོ་ཇི་སྲིད་ནམ་འཚོ་ཡི་བར་དུ། ཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བསྟོད་གླུ་ལེན།


༄༅།། རྩིང་བ་དཀོན་བྷེའི་རང་མོས་སྙན་ངག་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། - སྙན་ངག - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nམདུན་ཤོག > རྩོམ་རིག > སྙན་ངག >\nདུས་ཚོད།2019-10-16 14:44:45 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར། གངས་མུ་ཏིག [གཙོས] ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n(འདོན་ཐེངས་སྔོན་མར་མཐུད་རྒྱུ།) འོ་ན། འདིར་བརྗོད་པའི་སྙན་ངག་པ་རྩིང་བ་དཀོན་བྷེའི་སྙན་ངག་དག་བཀླགས་འོངས་ན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོའི་སྙན་ངག་གི་སྐད་ཆ་བརྗོད་སྟངས་ནི་ཟོར་ཡངས་ལ་བབ་ལྷོད་པ། དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་གསལ་ཞིང་། ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་འཛོམས་ཡོད་པས། “སྙན་ངག་ནི་རོལ་དབྱངས་དང་རི་མོས་གྲུབ”པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་དགོངས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་ཏུ་བཟློས་མིང་མང་ལ་ཚིག་རྐང་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་འབྲེལ་དང་མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་མང་དུ་བཀོལ་ཏེ་དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་དང་དོད་མཛད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དེ་བས་ཁོང་གི་སྙན་ངག་ལས་ང་ཚོས་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཆེས་དྭངས་གཙང་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ཆ་དེ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། “ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་བརྗེད་པར་གྱིས་དང་/ཁྱོད་ཀྱིས་བདེ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡོད་ཚད་བསུན་དབྱུང་རོགས” “ངའི་སེམས་ད་དུང་མ་ཤི་བས/ངས་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དག/ངས་ད་དུང་ལེན་ཐུབ” “ཁྱོད་ཉིད་དྲན་དུས/ཁྱོད་ཉིད་ནམ་མཁའ་ན་ཡོད” “ཨམ་གཙིགས་བསྡམ་རོགས/ང་ཡི་སྟོན་ཁ/ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་རྨི་ལམ་རིང་མོ/མཁའ་མཐའ་ལ་ཁྲིད་རོགས” “ང་ནམ་ཡང་མིང་ཚིག་ཅིག་ལ་དགའ/ཁོ་མོར/སྐྱེས་སྟོབས་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཞན་ནའང་/ཁོ་མོའི་སྨྱུག་ཁ་རེ་རེ་ན/ད་དུང་ཡང་རེ་བ་དང་ལང་ཚོའི་གསོན་ཤུགས་རེ་རེ་དྲག་ཏུ་འཕྱུར”སོགས་འདི་འདྲིའི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིག་དང་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཀོལ་བཞིན་འདུག་མོད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་སྐད་ཆ་དག་ནི་སྙན་འཇེབས་དང་ལྡན་པའི་དུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་བཞིན་ཉན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ལ་དགའ་བདེའི་སྣང་བ་སྟེར་ཅིང་། ལྷུང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་བཞིན་དུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་ལ་ལྗན་ལྗིན་དང་བྲལ་བ། ཡང་ན་རྩྭ་ཐང་ནས་ཐོས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་གླུ་དབྱངས་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོ་བ་སངས་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་མངའ། སྙན་ངག་སྨྲ་བ་ཕྱག་རྡོར་ཚེ་རིང་གིས་ཁོང་ཉིད་ལ་འདི་ལྟར་གདེང་འཇོག་མཛད་ཡོད་དེ། “རྩིང་བ་དཀོན་བྷེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐུད་ལྷོད་ཀྱིས་དཀྲོལ་བའི་རོལ་དབྱངས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་དབྱངས་རྟ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་དགོན་གྲོང་ནས་མཆེད་པའི་ཆོས་རྔ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་འོ་མས་གསོས་བཏབས་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཤིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ཁོང་ལ་ནང་བསྟན་སྙན་ངག་པ་ཞེས་བོས་པ་ནི་དོན་དང་མཐུན”ཞེས་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་མཛད་ཡོད་པའང་རྒྱུ་མཚན་འདུག་ཨང་སྙམ། འོན་ཏེ། ཁོང་གི་སྙན་ངག་དག་རེ་རེ་བཞིན་བཀླགས་ན། སྙན་ངག་པ་ཁོང་གི་གཤིས་ཉམས་ཏེ། འཇམ་མཉེན་དང་མཉེན་གཤིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེའང་ག་ལེར་མཐོང་ཐུབ་ངེས།\nདེ་མིན་ཁོང་གི་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པའི་སྙན་ངག་(哲理诗)ཡང་མང་དུ་བྲིས་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། 《སྙིང་རྗེ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“སྙིང་རྗེ་ལྡན་ན/ སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་འབྲས་ངང་གནས་ཐུབ/སྙིང་རྗེ་མཆིས་ན/ སེམས་ཅན་ཕ་བུ་བཞིན་འཚོ་ཐུབ”པ་དང་། 《ཡང་ལྕི》 ཞེས་པའི་ནང་དུ། “དོན་ལ་ཡང་ལྕི་ཟེར་བ་ཡང་/རེས་འཇོག་གིས་གྲུབ་པས/ཡང་ཞིང་ལྕི་ལ/ལྕི་ཞིང་ཡང་”དེ་མིན 《གསང་བ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“ང་ཡི་སེམས་པ་ས་གཞི་ཡིན་ཞིང་/ཁྱེད་ནི་ས་གཞིའི་སྟེང་གི་ལྗོན་པ་ཡིན/ང་རང་གཉིད་ནས/གཉིད་ནས་རྨི་ལམ་རྨི་དུས/ལྗོན་པ་ཡ/ཁྱེད་རང་བདག་གི་སྟེང་ནས་སྐྱེས”སོགས་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གསེད་བཀྲོལ་གཏོང་གིན་འདུག\nདེ་ཡང་སྙན་ངག་ཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཅི་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་དང་ཇི་ལྟར་མཚོན་རྒྱུ་དེ་གནད་གཙོ་བོ་རེད། སྙན་ངག་པ་མང་མང་ཞིག་གིས་ཅི་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་དེ་ཤེས་ནའང་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་སྐོར་ལ་དཀའ་ཁག་མང་དུ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་སྙན་ངག་པ་སོ་སོས་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་འགྱུ་བ་མཐའ་དག་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གསར་བཞེངས་བྱེད་ཞོར་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་བླ་སྲོག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་རེད། དེ་བས་ན། མི་ཚོགས་ཀྱིས་སྙན་ངག་པ་ཚོར་“མིའི་རིགས་ཀྱི་རྟོགས་སད་པ”འམ་“མི་རིགས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ”ཞེས་བོས་པས་མིང་བྱང་བརྗིད་པོ་དེ་འཁུར་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ཡང་སྙན་ངག་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནི། ཚུལ་འཆོས་དང་གསོག་གསོབ། གཡོ་དང་རྫུན་གྱིས་བྲལ་བའི་གསར་བ་གསར་རྐྱང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག བྱིས་བློ་དང་མ་བྲལ་བའི་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དེ་ཅི་ལྟར་གསར་བཞེངས་བྱེད་མིན་དེ་སྙན་ངག་པ་སྒེར་གྱི་རྟོག་པ་དང་བློ་སྦྱོང་། ཤེས་རབ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་འདུག ཁོ་ཚོས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་དང་ལྗན་ལྗིན། དཀའ་སྡུག་དང་གདུང་སེམས་ཅི་རིགས་སྙན་ངག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་འཚོ་གནས་ཀྱི་མདུན་ནས་མགོ་མ་སྒུར་བས་ཁོ་ཚོར་ཐུན་མིན་གྱི་རྩོམ་གཤིས་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡུན་གྱིས་ཆགས་པར་གྱུར།\nའོ་ན། རྩིང་བ་དཀོན་བྷེའི་སྙན་ངག་ལ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། གཙོ་བོ་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་དང་དུངས་བརྗོད་སྙན་ངག དོན་བརྗོད་སྙན་ངག་བཅས་རིགས་འགའ་ལས་གྲུབ་ཡོད། དེ་མིན་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པ་དང་ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཀྱང་མང་པོ་འདུག ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དཔེར་ན། 《ཁྱོད་ལ་རང་དབང་གནང་ཆོག》དང་《གལ་ཏེ》 《ང་རང་རྒས་རྗེས》 《མ་འོངས་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག》སོགས་ཏེ། སྙན་ངག་པས་སྒེར་གྱི་འཚོ་གནས་དང་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་དཀའ་སྡུག་དང་མིག་ཆུ། དྲན་གདུང་དང་ཕམ་ཁ་སོགས་མི་འགྱང་བར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ལ་རེ་སྨོན་བྱས་པ་ནི། “གལ་ཏེ/ཁྱོད་ཀྱིས/རང་དབང་བཙལ་ཆེད/ང་དང་རིང་དུ་གྱེས་ན་ཡང་/ངས་ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་མི་གནང་/ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དབང་སྤྱོད་ཕྱིར/ང་རང་གཞན་དབང་དུ་གནས་ཆོག”ཅེས་པ་དང་“གལ་ཏེ/ཁྱེད་ཉིད་མེད་ཚེ/ ང་རང་སང་ཉིན་གྱི་ལམ་དུ་ཁེར་རྐྱང་ཁོ་ན་ཡིན” “ང་འདི་ལྟར་རྒས་མོད/འོན་ཀྱང་/ངའི་སེམས་པ་ད་དུང་རྒས་མེད/ངས་ཁྱོད་ལ་སྒུག་པའི་སེམས་པ་ནམ་ཡང་རྒས་མི་སྲིད”ཅེས་སྙན་ངག་པས་《ཁྱེད》ཅེས་པ་ཞིག་བློས་བསླངས་བགྱིས་ཏེ་སེམས་འདུན་དང་སྨོན་འདུན་མཐའ་དག་དེ་ལ་ཞུས་ཤིང་དེའི་སླད་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་ངལ་བ་སྟོང་ཕྲག་དང་དུ་ལེན་ཕོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་སེམས་དེ་བརྗོད་ཡོད། ཁོང་གི་འཆར་ཡན་དང་བརྩེ་དུང་བསྣོལ་མར་བསྡེབས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་སྙན་ངག་འདི་དག་བཀླགས་དུས། ང་ཚོས་ཨིར་ལན་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཡེ་ཚིའི་(Yeats)སྙན་ངག་《ང་རང་རྒས་པའི་དུས》ཞེས་པ་དང་ཕུ་ཞུན་ཅིན་གྱི་《གལ་ཏེ་འཚོ་བས་ཁྱེད་རང་བསླུས་པའི་ཚེ་ན》ཞེས་པ་དག་དྲན་བྱུང་། དེ་ནི་སྙན་ངག་པ་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་མཚོན་ཐབས་དེ་ཚད་མཐོ་ས་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཁོང་གི་སྙན་ངག་མང་པོ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པའི་སྙན་ངག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཁོས་“ཉི་མ”དང་“ཟླ་བ” “ས་གཞི” “ཆུ་བོ་དང་བྱེ་ཐང་” “ལྗོན་པ” “ནམ་མཁའ”ལྟ་བུའི་ཡིད་གཟུགས་(意境)ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བརྗོད་འདོད་པ་གང་དེ་མཚོན་པའི་ལམ་ནས་ཀློག་མཁན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་ཡོད། དེ་མིན། ཁོ་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་དགེ་རྒན། ཕ་མ་དང་མཛའ་མོ། གྲོགས་དང་གྲོགས་མོ་གང་རུང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག་མང་ཆེ་བ་དུངས་པ་ཐད་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་ཡོད་དེ། རང་གི་མྱོང་སྣང་ཇི་སྙེད་བརྩེ་དུང་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་རྦབ་ཆུ་བཞིན་དུ་བྱོ་ཡོད་པས་ཀློག་མཁན་ཚོས་རོལ་མྱོང་བྱེད་དུས་གོ་དཀའ་བའི་དཀའ་ངལ་དེ་མེད།\nམིག་སྔར་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་ངུར་སྨུག་གི་སྡེ། སྐྱ་བོའི་སྡེ་སོགས་ན་འོ་ཅག་གི་རང་མོས་སྙན་ངག་ལ་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་བདག་ཏུ་མི་གཉེར་གི་ཞེས་སྡུག་ཡུས་དང་འཁང་ར། སེམས་ཁུར་སོགས་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན། སྙན་ངག་པ་ལ་ལས་སྙན་ངག་གི་ཞབས་འདེགས་བྱ་ཡུལ་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ནུས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུར་བླངས་བྱས་པ་རེ་འགའ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་དེ་འཚོ་བ་དངོས་དང་བཏུད་པ་ཙམ་མམ། ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་བྲི་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཚོད་རེད། ཡིན་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པ་རྩིང་བ་དཀོན་བྷེའི་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་བའི་ཤེད་ཆེ་ལ། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་སྣུམ་གྱིས་གོས་ཟིན་པ་ལྟར་བྱས་འདུག་སྙམ།\nམདོར་ན། ཁོང་གིས་འཆར་ཡན་དང་མྱོང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་བའི་ལྟ་དགོངས་དེ་སྙན་ངག་གི་ཁམས་ལ་དྲངས་ཏེ་ཀློག་མཁན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་བ་མ་ཟད། ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་དང་ཡུལ་མི་སྤུན་ཟླ། གྲོགས་དང་ན་ཟླ། སྦྲ་གུར་དང་ལུག་ཁྱུ། རྩྭ་ཐང་དང་སྤྲིན་དཀར། རྒོད་པོ་དང་ཉི་མ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་གི་བཀའ་དྲིན་དེ་སྙན་འཇེབས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ང་ཚོའི་མཐོང་ལམ་དུ་རི་མོ་ལྟར་བལྟ་རྒྱུ་དང་རོལ་དབྱངས་བཞིན་མཉན་རྒྱུ། བུ་རམ་ལྟར་མྱང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྲིས་ཡོད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་དག་བཀླགས་པའི་ཤུགས་ནས་ང་ཚོས་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ལྟ་དགོངས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ལྟ་དགོངས་ནི་སྙན་ངག་པ་མདོ་སྨད་ཧེ་རུ་ཀ་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི“སྙན་ངག་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བཏབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡིན”ཞེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་ནི་འགྲེལ་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་དང་སྙན་ངག་ནི་ཚིག་གི་རོལ་རྩེད་ཙམ་དུ་འདོད་མཁན་དེ་དག་ལ་སྙན་ངག་ནི་ཡི་གེའི་རོལ་རྩེད་དམ་ཚོར་བ་ཟ་ཟི་ཙམ་མིན་པའི་གོ་བརྡ་གསལ་བོ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད། ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་བསླབ་བྱ་ལས་“འཇིག་རྟེན་ལྟ་ལུགས་གཅིག་ལ་མཐོང་ལུགས་གཉིས”ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན། ཁོ་བོས་སྙན་ངག་པ་ཁོང་གི་སྙན་ངག་ལར་འཁྱོག་བཤད་དང་བཤད་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་པས་སྙན་ངག་པ་ཁོང་ལ་ཡང་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ། སླད་མར་ཁྱེད་ཅག་ཀློག་མཁན་ཚོས་བདག་ལ་དགོངས་འཆར་ཅི་རིགས་སྩོལ་རྒྱུ་བདག་གི་རེ་བ་ལགས།།\n1. འཚོལ་རྟོག་སྙིང་སྟོབས། བདུད་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ 6པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།P155\n2. སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད།དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ་4བར་དཔར། P5\n3. བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་རིག་པ།ལྕགས་རྡོར་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ 1ཐེངས་དང་པོ་དཔར། P198\n4. མུ་ཏིག་གླིང་གི་དགའ་སྟོན། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2006 ལོའི་ཟླ 6པར་པེ་ཅིན་དུ་ཐེངས་དང་པོ་དཔར། P130\n5. རྩོམ་རིག་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།ཧྥུའུ་ཏའོ་པིན། པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P155


མི་སྔའི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཁུངས་བཟོ་བཅོས་བྱེད། ཡིག་དུམ་བསྒརའཛུད་བྱས་པའི་ནང་དོན་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་དགོས་ན་ ཚབ་བརྗེར་སྤྱོད་པའིགཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ངེས་པར་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་མིང་ཚུད་ཡོད་དགོས།\nཚལ་ཐོ་:[རྩོམ་སྒྲིག་] - [གཞི་གྲངས་མཛོད་བརྗེས་པ་...]\nདཔེར་ན་ གལ་ཏེ་རྣམ་གཞག་འཕྲིན་ཡིག་ན་གི་གནས་ཡུལ་ཡིག་དུམ་ནི་གནས་ཡུལ་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ནས་བསྒརའཛུད་བྱས་པ་ཞིག་ ཡིན་ན་དེ་མིན་གྱི་གནས་ཡུལ་གཞི་གྲངས་མཛོད་དེ་གཞི་གྲངས་མཛོད་དེར་ཚབ་བརྗེར་བེད་སྤྱད་ཆོག་པ་ཡིན་ལ་ མ་གཅིག་པའི་གནས་ཡུལ་བསྒརའཛུད་བྱས་ཆོག\nLists the databases that are registered in LibreOffice.\nReplaces the current data source with the data source that you selected in the Available Databases list.\nChoose Edit - Exchange Database.\nThis page is: /text/swriter/01/04180400.xhp\nTitle is: གཞི་གྲངས་མཛོད་བཟོ་བཅོས།


Wylie:Grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung\ngrub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 499-509 / Folios 1a1 to 6a7\nVolumes List > Volume 15 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་. ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 499-509. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\no rgyan pa rin chen dpal. grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 499-509. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའདིའི་ས་བཅད་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་པའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ། བོགས་འབྱིན་གེགས་སེལ་འབྲས་བུའོ། ཞེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་བར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།\n'di'i sa bcad rnams yig rnying las byung ba'i lta ba bzhin bris pa yin la/_don mdor bsdus pa'ang /_sku gsung thugs kyi bsnyen sgrub gsum/_bogs 'byin gegs sel 'bras bu'o/_zhes rnam pa drug tu shes bar bya'o/_/mang+ga laM/\nLine 2: ༄༅། །མ ཧཱ སི དྡྷཽ ཌཱི ཡཱ ན པཱ དོ པ དེ ཤ ཏྲི བ ཛྲ སེ བྱ སཱ དྷ ནསྱ གྲནྠ བི ཧ ར ཏི སྨ། ༎\nLine 3:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung bzhugs so//_//\nLeft side print: བ རྩ་ གཅིག་ གཞུང་\nba rtsa gcig gshung\nRight side print: 499\nBegin-End Pages (Western): 499-509\n༤༩༩ ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། །།\n༥༠༠ ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་རཏྣ་ཤྲཱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་ཞིང་དྷཱུ་མ་སྠཱ་ལའི་གནས་ཀ་སོ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་ངེས་གསང་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་གནང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་པའི་ཇོ་ཀི་མ་ཆེན་མོ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་འདི་ལ། ༈ ཐོག་མར་ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསུམ་གྱིས་སྟེང་འོག་བར་གྱི་རླུང་བཅིང་བ་ལ། སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཡི་བཅུད། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གཟའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཅིངས། །འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་བསམ། ཞར་བྱུང་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་དགོས་པ་གསུངས་པས། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་གི་ཚོགས། །སྟེར་འོག་རྩ་ཡིས་བཅིངས་\n༥༠༡ པས་ཟིན་པར་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་འགག་པར་བྱེད། ༈ དེའི་རྟགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་། །འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་ཟིན་པ་ཡིས། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འཆར། ༈ གཉིས་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བསྙེན་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལ། འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ཀྱི། །ཐུར་དུ་བསྡམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟ། །སྟེང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡིག་འབྲུའི་རྒྱུ་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རླུང་། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསྡམས་པ་ལས། །སྲོག་ཐུར་གང་ཟིན་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། སྟེང་འགགས་པ་ལས་འོག་ཏུ་ཟིན་འགྱུར་ཏེ། །ཐུར་དུ་ཟིན་པས་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་བརྟན་པ་དང་། བར་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་མཚན་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་གསལ་\n༥༠༢ བར་བྱེད། །བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྟེང་འོག་བར་དུ་བསྡམས་པས་ཐོབ་བར་འགྱུར། ༈ ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ལྷ་སྐུ་གསལ་གདབ་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །གང་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་ལས། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །གདན་དང་ལོང་བུ་སྐེསྐེད་རགས་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་སྐྲ་མཚམས་དང་། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་པ། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ། །གཙུག་ཏོར་ནས་བཟུང་གདན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་འགྱུར་བ། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར། །ཞར་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། རང་རང་རིགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་བཞིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རིམ་པ་བཞིན། ༈ །ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་རང་རང་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། །བསྐྱོད་པར་གྱུར་ཚེ་རླུང་གིས་མེ་སྤར་ནས། །དྭངས་མ་བཞུ་བས་མི་ཟད་ཉོན་མོངས་འབར། རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུང་བས་ལུས་ཟུང་བདུན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། རྩིགས་མ་བད་ཀན་ཆུ་སེར་ཁྲག་དང་ནི། །ཤ་དང་རྒྱུས་པ་རུས་པའི་བཅུད་རྣམས་ལས། །རང་རང་གནས་སུ་ནད་དང་ལུས་ཟུངས་བསྐྱེད། །ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོས་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། ལུས་ཟུངས་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིས་འཕོ་བ་ལས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པའི་ལུགས་བཞིན་འཁོར། །ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། །མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་སྲེག་པར་བྱེད། །རྩིགས་མ་ཕྱུང་བ་དང་དྭངས་མ་རྒྱས་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། རྩིགས་མ་ཐུར་དུ་སོང་བས་ནད་མེད་ཅིང་། །དྭངས་མ་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་བདེ་\n༥༠༣ དང་སྟོབས། ༈ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལས། །འཛག་པའི་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་གསུངས་པ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ས་སྲེག་ཆུ་བཞུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེས་མ་གྲུབ་ན་སྦོགས་པའི་ཆོ་ག་ནཱ་ད་གོམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རྡོ་རྗེ་བསླང་ཞིང་གསོར་བའི་བདེ་བ་ཡིས། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་ཡི་བདེ་བ་འཆར། །དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་རོ་མཉམ་བརྟན་པར་བྱ། །རིམ་པ་དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཐབས་ཀྱི་མེ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་མེ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་གསུངས་པ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །ཐབས་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་རང་རིགས་དང་ལུས་དང་བསམ་པ་ལ། །རིགས་གཞན་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རིགས། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའོ། །ཁམས་དྭངས་མ་དག་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ། །ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཕོ་བ་དག །སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཉི་མའི་ཆ་རྣམས་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞར་ལ་ཁམས་ལྷག་མ་གཞན་ཟ་བར་གསུངས་པ། ཉི་ཟླ་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་དྲི་ཆེན་དང་། །དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་དབུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་ཟ། །རྩིགས་མ་བད་ཀན་དབུས་ཀྱི་ཁྲག་ཟོས་ནས། །ཤ་དང་རུས་པ་རྩ་རྣམས་མ་ལུས་ཟ། །འདི་ཡན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་དཀྱུས་ཀྱི་ས་\n༥༠༤ བཅད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཆན་རྙིང་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་གནད་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་སོར་སྡུད་དག །དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སྐུ་གསལ་གདབ་པ་འཛིན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོའ་མེས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་དང་། འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་དྲན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་མཚོན་དབྱེ་བསྡུ་ཅི་རིགས་པ་དང་། སོ་སོའ་ས་མཚམས་ལའང་ངོས་བཟུང་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ནའང་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བོགས་འདོན་དང་། གེགས་སེལ། ལས་དེས་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཐོག་མར། ༈ བོགས་དབྱུང་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། ཕལ་བའི་ལུས་ལ་འབབས་པ་མ་ཡིན་ན། །དག་པའི་རྟེན་ལ་འབར་བའི་མེ་བསྒྲུབས་ཏེ། །དེ་ཡིས་ཕུང་པོ་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་པར་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ངེས་པར་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྒོམ་པ་ལས། །རྨི་ལམ་ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག ༈ །གེགས་སེལ་མདོར་བསྟན་པ། ལུས་ལ་གནས་པའི་རླུང་དང་ནད་གཞི་རྩིགས། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་། །ཐད་ཀར་བསྲང་ཞིང་རང་སར་གཞིལ་བར་བྱ། །ཡང་ན་དགང་ཞིང་ཟུག་རྔུའི་གནས་སུ་འཕང་། །གེགས་སེལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། །རླུང་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱིས་བཅོས་པ། ས་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །དགྲ་དང་གྲོགས་སུ་རང་བཞིན་གནས་པ་ལས། །ཚ་གྲང་\n༥༠༥ གཉེན་པོའ་རིམ་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །སྟེང་འོག་གིས་བཅིངས་པས་སྐྱོན་གཉིས་སེལ་བར་གསུངས་པ། སྟེང་གི་ཉེས་པ་འོག་ཏུ་བཅིངས་པས་སེལ། །འོག་གི་ལོགས་རྣམས་སྟེང་གི་དེ་བཞིན་ནོ། །གྱེན་དུ་འཕངས་པས་ནད་གདོན་པ། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ། སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པས་རྩིགས་མ་འདོན་པ་དང་། །དྭངས་མ་རང་གི་གནས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད། །རླུང་མཐོ་བའི་སྐྱོན་ཐུར་དུ་བཅིངས་པས་སེལ་བ། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་གྱི་ནི་ཡི་གེའི་སྒྲས། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་བསྒྲག་ཅིང་གདབ། །རྩོལ་བ་དྲག་པོས་རྩ་གསུམ་འོག་ཏུ་བསྡམ། །འབྱེད་འཛུམ་དེས་ནི་རྩིགས་མ་ཐུར་དུ་འགྲོ། །གྲང་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ཐད་ཀར་དབྱུང་བ། ཐད་ཀའི་གཟེར་ཟུག་དྲོད་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །རང་རང་གནས་སམ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་སྒོ་ནས། །ཟུག་རྔུ་དེ་ནི་ཐད་ཀར་དབྱུང་བར་བྱ། །ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་ན་བཙན་ཐབས་སུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་གསུངས་པ། སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལས། །ཁྲོ་བོའ་གཟུགས་ཀྱིས་རང་གནས་བདེ་བར་བྱེད། །གྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་ལས་སུ་རུང་། །དེ་ཚེ་གང་ཞིང་གཅུད་ལ་རབ་ཏུ་འཕངས། །སྔོན་དུ་འཆི་ལྟས་མཐོང་ན་བསླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། །བདག་པོ་གསུམ་གསུམ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་། །འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། །ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པར་གསུངས། །གྲང་བའི་ནད་དབྱུག་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སེལ་པ། གྲང་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེལ། །ཚ་བའི་ནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་སེལ་བ། དྲོད་ལ་ངེས་པར་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ། །སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་ཏུ་འགགས་པ་སེལ་བ། རང་སའི་རྒྱུན་ལམ་རབ་ཏུ་འགགས་པ་ལ། །འཕང་ཞིང་བརྡུང་བའི་སྦྱོར་བས་སེལ་བར་འགྱུར། །ཟུང་རྔུ་གནས་སུ་འཕང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། གང་དུ་གཅུད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་། །དགང་ཞིང་\n༥༠༦ གཅུད་ལ་དབྱུང་བས་རབ་ཏུ་སེལ། །དེ་ལྟར་གེགས་སེལ་གྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་ནད་འཇོམས་སྟོབས་དང་བདེ་བ་རྒྱས། ༈ བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ་བསྒོམ་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། རྩ་སྦྱངས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རླུང་སྦྱངས་པ་ལས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །འཛག་མེད་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོམ། །མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའ་མདུད་པ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཤིག །ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དགའ་བ་བཞིས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། མ་རིག་སེམས་ནི་རྒྱལ་བ་ལོག་པས་དྭངས། །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པས་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་སེམས། །ཆགས་པ་དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ། ནོར་བུ་ནས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའ་བར། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། སྙིང་གི་གནད་རྣམས་འདི་གཞུང་རྟོགས་པས་ཐོབ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ལས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། ལུས་དང་ཕུང་པོའ་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་ལས། །སེམས་ལ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བས། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་སྐར་བཞིན། །རིམ་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐོབ་འགྱུར། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། འཛག་པ་ལས་ནི་དུག་གསུམ་སེམས་སྐྱེ་བས། །འདི་ཡི་རིམ་པས་འཛག་པ་ཟད་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །རིམ་པ་འདིས་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ལམ་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བརྟེན་པར་གསུངས་པ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དྭངས་མས་རྩིགས་ཟོས་པས། །\n༥༠༧ རྩིགས་མེད་དངསདྭངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཐོགས་བཅས་དངོས་པོའ་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ། འདི་དོན་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་རྣམས། །རང་གི་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ཡིས་མ་འདྲེས་པར། །རྟོག་དཔྱོད་བརྗེད་པས་འཇིགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོངས་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །འདིའི་ས་བཅད་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་པའང་། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ། བོགས་འབྱིན་གེགས་སེལ་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་རེ་རེ་གནང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པ། རླུང་ཅན་རླུང་མེད་དག་གིས་ཉི་ཟླ་བཟུང་། །གླིང་བཞི་གཅུད་ཅིང་ཉིད་ལག་བསྐུམ་དང་བགྲད། །རྒྱ་མཚོ་བསྐོལ་དང་སྲིན་པོ་འོག་ཏུ་མནན། །སྒྲ་གཅན་རྒྱས་པས་སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཅེས་སོ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས། སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་གཡོན་པའི་ལག་ཉིད་ནི། །བསྣུན་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་བདེ་བ་སྒོམ། །དབབ་དང་བཟུང་བཟློག་དགྲམ་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གཞི་དག་ལ་གདིང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོས། ཏིང་འཛིན་རླུང་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕབ་བྱས་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་བཅོམ་ཞིང་སྨད་ལ་དགྲམ་པར་བྱ། །རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བུས་པས་སེལ། །ཅེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས། སྨད་ཀྱི་ཉྭ་བཞི་གཡས་གཡོན་སྟེང་\n༥༠༨ འོག་བརྡོབ། སྟོད་ཀྱི་ཉ་བཞི་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་བརྐྱང་། །བདེ་དྲོད་རླུང་གཉིས་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །ཤེས་རབ་དྭངས་མ་དམར་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་ལེན་ཡན་ལག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུས། །དམར་ཁྲིད་ཐོབ་ན་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དགའ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་མུན་པའི་མདའ་དང་མཚུངས། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་གཅེས། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་ངོ་། །ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །མཐའ་བཞི་བསྒྲད་ལ་མ་ནིང་རླུང་དང་བཅས། །ཟླ་བའི་དངས་མས་རྩིགས་མ་མ་ལུས་ཟ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་བྱེད། །སྟོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་མཆན་ཁུང་ཁུ་ཚུར་མནན། །འཁྱིལ་པའི་འདུག་སྟངས་རུ་སྦལ་ཚང་དུ་བཅིང་། །ཤེས་རབ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་སྟེར། །ཚངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཟླ་ཐད་ཀར་བསྐྱང་། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །དྭངས་མ་ཐིམ་ཞིང་བཞད་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཕུལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འདྲེས་ནས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ། །ཐབས་ཤེས་ཉམས་བླངས་གླིང་བཞི་བཅུད་ལ་འབོར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱོད་ཅིང་མ་ནིང་འཆའ། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་རིལ་འཛིན་རྗེས་སུ་གཞིག །ཐབས་ཤེས་འདྲེས་ནས་ནམ་མཁའི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ངང་། །མཐའ་ཡས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་གདངས། །སྤང་བླང་མེད་པར་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡི་དམ་གྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ལ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ལས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཡུམ་ཡེ་ཤེས་\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_o_rgyan_pa%27i_gdams_ngag_rdo_rje_gsum_gyi_bsnyen_sgrub_kyi_gzhung&oldid=49483"


༧ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ། / ཆ་འཕྲིན། / བོན་འབྲེལ་གསར་གནས་གཞན།\nལག་བསྟར་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། · ཟླ་གསུམ་པ། 1, 2020\nगेसे तेन्जिन ङिमा होसेर रिन्पोछे काईगाउ,हुरिकोट युङडुङ डोदुललिङ गुन्बाको खेन्पोको गद्दी अाशन गरिएको जानकारी गराइन्छ\n(Geshe Tenzin Nyima Woser Rinpoche Khenpo throne appointed of Yungdrung dhodul ling monastery.)\nབལ་ཡུལ་ཀརྣ་ལའི་མངའ་སྡེའི་དོལ་པོ་རྫོང་ཁོངས་ཀ་ཡི་གྷའུ་ཡུལ་རིས་སྐོར་དུ་གནས་ཆགས་གཡུང་དྲུང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་དགོན་(Dolpa district,Karnali zone,Jagdulla rural municipality-ward no.2 ,kaigaun Hurikot “Yungdrung Dhodul ling Monastery.)གྱི་འདུས་སྤྱི་དང་ལྷ་སྡེ་ཐུན་མོང་གིས། དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་ཤེལ་ཞིག་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ་རུ་བླ་མ་ཁྲི་བཞེངས་གནང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འབྱོར་ཞིང་། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་དོལ་པོ་སྤུངས་མོ་ཞེས་པའི་ས་གནས་དེར་འཁྲུངས། ༡༩༧༨ ལོར་གདན་ས་སྨན་རིའི་གླིང་གི་བཤད་གྲྭར་ཐོག་མར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ ༡༩༨༦ ༢ ༢༥ ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་ཤིང་། ཁོང་ནི་དུས་འགྱུར་རྗེས་སུ་སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་བཏགས་བཞེས་མཁན་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་དོལ་པོར་ཕེབས་ཏེ་གནས་ཆེན་ལྗགས་འདུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམས་ཀ་ཡི་གྷཾ་ཡུལ་རིས་སྐོར་དུ་གཡུང་དྲུང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་དགོན་འདི་གསར་བཞེངས་དང་། དེ་གའི་ཡུལ་མི་སྔོན་ནས་བོན་པོ་ཡིན་ཀྱང་མི་རབས་དུ་མར་ཉམས་གུད་ཕྱིན་པ་རྣམས་སླར་གསོ་དང་། སྨན་ཁང་གསར་རྒྱག སློབ་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་གསོ་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་གཅིག་བས་གཅིག་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ད་བར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གནང་བཞིན་པར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཡི་རངས་དང་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། བླ་མ་ཁྲི་བཞེངས་ཀྱི་འོས་བབ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། གདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་བླ་བྲང་ནས་སྤྱིར་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་སྒོས་སུ་གཡུང་དྲུང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་གི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལྷ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གསོས་སུ་དགོངས་བཞེས་ཐོག་ཁྲི་བཞེངས་གནང་རྒྱུར་ཐུགས་མོས་བཀའ་ཁྲོལ་གནང་བ་ལྟར། དེ་རིང་བོད་ལྕགས་བྱི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༧ ་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ༣ ༡ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྤྱན་རྒྱ་སྤོས་མེ་དང་བཅས་གདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁུལ་དེ་གའི་རྫོང་དཔོན་(The respected president of Jagdulla rural municipality Narasing Rokaya) जगदुल्ला गाउपालिकाका माननिय अध्यक्ष नारसिङ रोकाया।ན་ར་སིང་རོ་ཀ་ཡ་གཙོས་པའི་ས་གནས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་ལྷ་སྡེ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་གྲྭ་ཚང་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲྭ་སའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་བླ་མ་ཁྲི་བཞེངས་མཛད་ནས་མནྜལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འདེགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང་། འདུས་མང་ཡོངས་ནས་མཇལ་ཁ་རིམ་པར་ཞུ་གྲུབ་རྗེས་སུ། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་གཡུང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་དད་སྦྱིན་དང་ལྷ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་མཛད་པ་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པར་སྙིང་དབུས་སུ་བཅང་པའི་ཐོག་ནས་སྔར་བཞིན་རོགས་འདེགས་ཇི་དགེར་ཞུ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་། ཐེངས་འདིའི་བླ་མ་ཁྲི་བཞེངས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དེ་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངང་ནས་མཇུག་གྲུབ་པའི་གནས་བསྡུས་སུ།\nམེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དྲ་བའི་གཙོ་སྒྲུབ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ༣ ༡ ཉིན་སྤེལ།། །།\n(སྤྱིའི་གཟིགས་གྲངས། 956 དེ་རིང་། 1)\nཟླ་དང་པོ། 13, 2016


Secular Ethics Framework\nRecognizing Common Humanity\nསེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་བློ་དང་། ཚོར་བ། མྱོང་ཚོར་བཅས་དངོས་སུ་ཞིབ་ཕྲ་རྟོགས་པའི་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་གོ་ཞིང་། དེའི་ནང་སོ་སོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། གཞན་གྱི་གནས་བབས། གཞན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཐེ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བ་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་ནི་རང་གི་མི་ཚེ་དང་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་སའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་གཏོགས་ཡོད། དེ་ལྟའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་དང་དོ་སྣང་ཡང་དག་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། ཚོགས་སྤྱོད་དང་། མྱོང་ཚོར། བཟང་སྤྱོད་ཤེས་སྦྱོང་གི་གྱིས་དོ་སྣང་ནི་འཇོན་ཐང་གང་ཞིག་གཞན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུད་ལ་ཡར་སྐྱེད་ཐུབ་པར་ཐབས་ཤེས་བྱེད། རང་གི་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། གཞན་གྱི་གནས་བབས། ཆེ་ས་ནས་ལམ་ལུགས་བཅས་ལ་དོ་སྣང་སྤྲོད་རྒྱུ་སྦྱངས་ན་འབུམ་རམས་པ་གོལ་མན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། ནང་དང་། ཕྱི། གཞན་བཅས་ལ་དོ་སྣང་ངམ་དམིགས་གཏོད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ།\nAwareness refers to cultivatinganuanced, first-person understanding of thoughts, feelings, and emotions. It pertains to the ability to perceive inner and outer phenomena in an increasingly sophisticated way, including one’s own inner life, the presence and needs of others, and interdependence asafeature of one’s own life and of the systems within which one exists. Cultivating this type of awareness requires practice and the refinement of attention, and SEE Learning approaches attention asaskill that can be cultivated just like any other. By learning to attend to one’s own inner states, to the presence of others, and to wider systems, one is able to develop what Dr. Goleman calls “inner, other and outer focus.”\nསྙིང་རྗེ་ནི་བྱམས་སེམས་དང་མཉམ་མྱོང་། གཞན་གྱི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་དང་། གཞན། འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་ལ་འགྲོག་འདྲིས་བྱེད་སྟངས་སྦྱོང་བར་གོ །ཚོགས་སྤྱོད་དང་། མྱོང་ཚོར། བཟང་སྤྱོད་ཤེས་སྦྱོང་་གིརིན་ཐང་རྣམས་བཀའ་ཁྱབ་ལྟ་བུར་མ་བརྩིས་པར། སྒེར་གྱི་ངེས་ཤེས་དང་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟབས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཞེས་ལམ་སྟོན་ཙམ་གྱི་ཐོག་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་མི་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་ནི་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་ཡིན། འོན་ཏེ་བསམ་བློ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་བསམ་ཞིབ་ལ་མི་གོ་བར། དམིགས་བསལ་གྱི་བསམ་ཞིབ་སྟེ་སོ་སོ་རང་གི་དགོས་མཁོ་དང་། འདོད་པ། རིན་ཐང་བཅས་ངོ་འཕྲོད་ཕྱིར་བསམ་བློ་གཏིང་ཟབ་གཏོང་བ་ལ་གོ་དགོས། དེའི་ནང་རང་གི་ཕུགས་ཀྱི་བདེ་བ་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རིག་པས་རྩད་དཔྱོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གཏོགས་ཡོད། ནུས་པ་འདི་སྒེར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ན། དེའི་ནང་གཞན་གྱི་དགོས་མཁོ་ངོས་འཛིན་དང་རྟོགས་པ་ཚུད་ཅིང་། མཐར་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་ཡོད།\nCompassion refers to cultivatingaway of relating to oneself, others, and humanity asawhole through kindness, empathy, andaconcern for their happiness and suffering. Since the values in SEE Learning are not based on injunctions, but rather on personal insight and understanding, the cultivation of compassion and kindness cannot happen through merely instructing students to behave inacompassionate way. Therefore crucial to the dimension of compassion is critical thinking. This, however, is not just any kind of critical thinking, butaspecific type of critical thinking that seeks to understand one’s own personal needs, wants, and values. This includes the ability to discern what will bring about one’s own long-term well-being. When this is extended beyond the personal domain, it includes recognizing and discerning the needs of others, and ultimately coming to recognize common humanity onalarger scale.\nལས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་གང་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་གཉིས་ལས་གང་ཤེས་པ་རྣམས་ཉམས་ལེན་ནང་སྒྲིལ་རྒྱུའམ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་དེར་གོ །རྩལ་འདི་ནི་རང་ཉིད་དང་། སྤྱི་ཚོགས། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལེགས་བཅོས་དང་། བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་། རང་གཤིས། འཇོན་ཐང་བཅས་ལ་གོམས་འདྲིས་བསྟེན་པར་གོ་ཞིང་། འདིའི་ནང་སྒེར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་རང་གིས་རང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩལ་དང་ནུས་པ། ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ ལས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་ཆབ་འབངས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ལུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇུག་པ་ཚུད་ཡོད།\nEngagement refers to the methods by which one puts into practice what one has gained from the awareness and compassion dimensions. This dimension refers to learning the behaviors and habituating the attitudes, dispositions and skills that are conducive to personal, social and communal well-being. This includes practices of self-regulation in the personal domain; social skills and the ability to relate to others in the social domain; and in the systems domain, engagement asaglobal citizen who is aware of larger systems and acts conscientiously and compassionately within them.\nདོ་སྣང་དང་རང་རྒྱུད་རང་ཤེས། Attention & Self-Awareness\nAttending to Our Body and Sensations – Notice and describe sensations in the body, especially those related to stress and well-being\nAttending to Emotions and Feelings - Attend to and identify one’s emotions in type and intensity as they arise\nMap of the Mind - Categorize emotions in relation to emotion models including the continuum from beneficial to potentially harmful\nསྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་མྱོང་ཚོར་གོ་རྟོགས། མྱོང་ཚོར་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཚེ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། འདོད་པ་དང་། འཆར་སྣང་། བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་སོགས་ཐེ་བའི་ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་དང་བཅས་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་ལ་དེ་དག་་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཤེས་པ་བྱ་རྒྱུ།\nUnderstanding Emotions in Context – Recognize emotions as they arise and understand how they arise withinacontext, including underlying needs, perceptions, and attitudes\nSelf-Acceptance – Accept oneself and one’s emotions by understanding their context, allowing forarelaxation of self-judgment\nལུས་ཆ་སྙོམ་པ། བདེ་ཐབས་ལེགས་སུ་གཏོང་ཕྱིར་དམིགས་བསལ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གནོན་ཤུགས་ཡོད་པའམ་ལུས་ཟུངས་ཟད་པའི་ཚེ་ལུས་དང་དབང་རྩའི་མ་ལག་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nམྱོང་ཚོར་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། སེམས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་དང་མྱོང་ཚོར་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ནས་ཡ་ལན་སྤྲོད་པ་དང་། སོ་སོའི་ཕུགས་ཀྱི་བདེ་ཐབས་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་བློའི་འཁྱེར་སོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nBalancing the Body - Regulate the body and nervous system, especially when activated, stressed or lacking in energy, to optimize well-being\nCognitive and Impulse Control - Sustain attention on an object, task, or experience, avoiding distraction.\nNavigating Emotions - Respond constructively to impulses and emotions and cultivate the behaviors and attitudes that facilitate one’s long-term well-being\nགང་ཟག་ཕན་ཚུན་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་ཤེས། Interpersonal Awareness\nརང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ། རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པའི་ངེད་ཅག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། མི་གཞན་དང་དེ་དག་གིས་ངེད་ཅག་གི་མི་ཚེའི་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཐད་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ།\nརང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་དངོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་གང་འདོད་པར་བརྩི་མཐོང་བྱ་རྒྱུ། དཔེར་ན། བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ། མྱོང་ཚོར་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པ། དེ་མིན་གྱི་གཅིག་གྱུར་གྱི་མྱོང་བ་ལྟ་བུ།\nསྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་དོན་དངོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་དང་། གང་ཟག་སྒེར་དང་སྡེ་ཚན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་དག་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་དེ་དག་གིས་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་མི་ཚེར་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཐད་བརྩི་བཀུར་ཞུ་ཐབས་བྱེད་པར་བརྩི་མཐོང་བྱ་རྒྱུ།\nAttending to Our Social Reality – Recognize our inherently social nature and attend to the presence of others and the roles they play in our lives\nAttending to Our Shared Reality with Others - Appreciate what we share with others onafundamental level, such as wanting happiness and to avoid suffering, having emotions and body states, and other common experiences\nAppreciating Diversity and Difference – Appreciate that part of our shared reality is the diversity, uniqueness and difference of individuals and groups, learning to respect those differences and the way they add to our collective life\nགཞན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། Compassion for others\nསྐབས་དོན་ལ་གཞིགས་ཏེ་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་དང་མྱོང་ཚོར་ཤེས་ཐབས་བྱེད་པ། གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་རྟོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རང་དང་འདྲ་བར་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་དབང་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཤེས་པ་བྱ་རྒྱུ།\nབྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་བརྩི་མཐོང་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཕན་ཡོན་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱས་ཏེ། རང་གཤིས་སུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nདེ་མིན་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རང་གཤིས་གཞན་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ། དཔེར་ན། དགོངས་ཡངས་དང་། བཟོད་པ། ཆོག་ཤེས། སྦྱིན་པ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པའི་མྱོང་ཚོར་གྱི་རིགས་ལ་རིན་ཐང་སྤྲད་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nUnderstanding others’ feelings and emotions in context – Understand other’s feelings in context and understand that, like oneself, others have feelings caused by needs\nAppreciating and Cultivating Kindness and Compassion – Value the benefits of kindness and compassion and cultivate them asadisposition\nAppreciating and Cultivating Other Ethical Dispositions – Value and cultivate ethical dispositions and prosocial emotions, such as forgiveness, patience, contentment, generosity, and humility\nཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་རྩལ། Relationship Skills\nརྩོད་རྙོག་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་བ། རྩོད་རྙོག་ཁག་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ནས་ཡ་ལན་བྱས་ཏེ། མཉམ་རུབ་དང་། འགྲིག་འཇགས། ཞི་བདེའི་ལམ་ནས་འབྲེལ་བ་འོང་བར་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུ།\nEmpathic Listening - Listen attentively for the purpose of understanding others and their needs more deeply\nSkillful Communication – Communicate compassionately inaway that empowers self and others\nHelping Others – Offer help to others according to their needs and proportionate to one’s ability\nConflict Transformation - Respond constructively to conflict and facilitate collaboration, reconciliation and peaceful relations\nགཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་བར་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ། Appreciating interdependence\nརྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྟོགས་པ། དཔེར་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་གི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུ།\nལམ་ལུགས་ནང་གང་ཟག་སྒེར། རང་དང་གཞན་རྣམས་ལམ་ལུགས་ཤིག་གི་ནང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། ལམ་ལུགས་དེས་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཚུལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nUnderstanding interdependent systems – Understand interdependence and the properties of systems, such as through exploring chains of cause and effect\nIndividuals withinaSystems Context – Recognize how oneself and others exist withinasystems context and affect and are affected by that context\nའགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་པ། Recognizing Common Humanity\nཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འདྲ་མཉམ་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ། བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་རང་ཅག་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། གཞི་རྩའི་འདྲ་མཉམ་གྱི་གནས་སྟངས་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དེ་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་མཐར་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ།\nལམ་ལུགས་ཀྱིས་བདེ་ཐབས་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་བྱ་ཚུལ་ངོས་འཛིན་པ། དཔེར་ན། བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་བའམ་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་ཡིད་ཆེས་དང་མ་དྲང་བའི་ཆ་རྣམས་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས། རིག་གཞུང་དང་གཞི་སྒྲོམ་གྱི་རིམ་པའི་ཐོག་ལ་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བདེ་ཐབས་ལ་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་པའམ་ཕུང་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nAppreciating the Fundamental Equality of All – Extend the realization of fundamental equality and common humanity to those outside one’s immediate community and ultimately to the world, recognizing those things that we all share in common as human beings, such as our aspiration for happiness and well-being and to avoid suffering\nAppreciating How Systems Affect Well-Being – Recognize how systems can promote or compromise well-being on cultural and structural levels, such as by promoting positive values or perpetuating problematic beliefs and inequities\nསྤྱི་ཚོགས་དང་གོ་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཞུགས་པ། Community and Global Engagement\nExploring One’s Potential for Effecting Positive Change in Community and World – Recognize one’s own potential to effect positive change based on one’s abilities and opportunity, individually or collaboratively\nEngaging in Communal and Global Solutions – Explore and reflect on creative and collaborative solutions to issues affecting one’s community or the world


Terdzo-NGI-078 - Rinchen Terdzö\nphag mo'i nye bsnyen ngag 'don\nVolume 34 (ངི) / Pages 1051-1052 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #78 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phag mo'i nye bsnyen ngag 'don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1051-1052. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang gter chen bla ma nyid kyi rdo rje'i gsung 'khrul pa med pa'o\nཕག་མོའི་ཉེ་བསྙེན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅས་མདོར་བསྡུས༔ དངོས་གཞི་ལུས་དཀྱིལ་བསྙེན་པའི་མངོན་རྟོགས༔ ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྣོལ་མ་དང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་བཞད་འཛུམ་སོགས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ འོད་ཟེར་བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཁ་སྦྱོར་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༔ བདེ་བའི་གར་ཐབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ མཚམས་སུ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ཕྱེད་གཟུགས་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཆང༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་དང༔ བསྙེན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-078&oldid=114960"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:21.


Terdzo-'I-038 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang snying 'dus pa las:_mkha' 'gro'i yang zlog gnam lcags spu gri\nVolume 53 (འི) / Pages 691-701 / Folios 1a1 to 6a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. thugs sgrub yang snying 'dus pa las mkha' 'gro'i yang zlog gnam lcags spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 691-701. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན། ྈྈྈྈྈྈྈྈ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཡུམ༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་སྔགས་འཆང་པདྨ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་སྟོང་རྩ་བརྒྱད༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ནས་ཀྱང༔ གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས་ཏེ་བཞག༔ གསང་བའི་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ འདི་ཡི་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་དང་འདྲ༔ སྔགས་ནག་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཡང༔ འདི་ཡིས་འཇོམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་དང་འདྲ་བ་འདི་ཡི་བྱ་ཐབས་ལ༔ གྲོ་གའི་ཤོག་བུ་སྲབ་མོ་ལ་ཡི་གེ་གཟབ་མར་བྲིས་ཏེ༔ ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་ནང་དུ་བཏུམས་ལ༔ སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་གྱུར་མིད་བྱ༔ དགུན་ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་ཀྱི་ལོ་མགོ་ལ་བྱ་འོ༔ དེས་ལོ་རེའི་བར་དུ་བྱད་ཁ་ངན་སྔགས་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ལོ་དུས་སུ་བསྐྱར་རོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲུང་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འདི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་མེད་དོ༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་དང་གཏད་ཁྲམ་ལ་བསྔགས་སོ༔ ལུས་ལ་སྲུང་བ་འདོགས་ན༔ མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅང་ངོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར༔ རྗེ་འབངས་རྒྱས་བཏབ་དགེ་རིའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་འགའ་རེ་ལས༔ སུ་ལའང་མ་སྤེལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ ལོག་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་སྔགས་ནག་འཛིང་པའི་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ སྤྱི་འགྲོའི་རྫས་བདུན་ནི། སྤོས་དཀར་ནག །གླ་རྩི། བྱི་ཐུར། ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཨ་རུ་ར་ གསེར་མདོག །ཀ་རའི་ཆུ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་འཛོམ་ནའང་ལེགས། དེ་མིན་གོང་གི་རྫས་གཉིས་ཀྱི་ཆོག་གོ །རིག་འཛིན་མཚན་ལྡན་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་དོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་རཏྣ་གླིང་པས་དགེ་རིའི་བྲག་ནས་ཕྱུང་པའོ། །འདིའི་ལག་ལེན་ནི། སྔགས་ཚན་གསུམ་ཟ་བའི་དུས་མང་ན་ཟླ་བ་རེའི་ཚེས་གསུམ། བཅུ་གསུམ། ཉེར་གསུམ། ཐ་ནའང་དགུན་ཉི་ལྡོག་པའི་ལོ་མགོ་སོགས་ལ། སྔ་དྲོ། ཉིན་ཕྱེད། དགོང་ག་གསུམ་ལ་སྔགས་ཚན་འདི་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཟ། ཉི་མ་གང་ཤར་ལ་ཁ་སྟོན། དང་པོ་ལ་ཁྱུང་སྔགས། གཉིས་པ་ལ་རྟ་མགྲིན། གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་རྡོར། ཟ་དུས་གསང་སྔགས། གཟུངས་སྔགས། རིག་སྔགས་ལ་སོགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བསྟིམ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་གོ །ཤུ་བྷཾ།། ༄༅༔ ཡང་ཟློག་དུག་གི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔་་་གུང་ཐང་མཁར་གྱི་གཏེར་ནས་རཏྣ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ། མཆན། ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏའི༔ ཐུགས་བཅུད་དྲག་སྔགས་བཅོ་བརྒྱད་ལས༔ ཡང་ཟློག་དུག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ བསྐལ་པའི་མར་ཤམ་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་པ་ནང་འགྲས་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུག༔ ཡིག་ནག་སྦྱོར་བས་རྒྱལ་ཁམས་སྲེག༔ དེ་ཚེ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གསང་ཞིང་བཅང་བས་ལྕགས་མཁར་འདྲ༔ སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་འདའ་མི་ནུས༔ གསེར་སྲང་རེ་ཡི་ཡོན་མེད་ན༔ འདི་ཉིད་སྦྱིན་པའི་གནས་མེད་དོ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་བྲི་ཐབས་བསྟན༔ ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ལྟ་བུ་ལ༔ ལོགས་གཅིག་གསེར་གྱིས་བྲི་བར་བྱ༔ གཞན་རྣམས་ཐ་མས་བྲི་བ་དང༔ ཡི་གེ་གཟབ་མ་དབུ་ཅན་བྲི༔ ཡིག་མགོ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་བསྟན༔ དེ་ནས་རྩ་བ་གནོན་པའི་རྫས༔ གླ་རྩི་གུ་གུལ་ྈྈྈྈྈགསུམ༔ གྷི་ཧང་གུར་གུམ་ཤུ་དག་སྟེ༔ རྫས་དྲུག་མེ་ལོང་ནང་དུ་བླུག༔ དྲི་ཆུས་སྦྱངས་ ལ་ྈྈྈྈྈྈྈ སྲིན་ལག་གཡོན་པས་རྩ་བ་གནན༔ དྲི་ཆུ་ཁྱེ་འུ་ལོ་བརྒྱད་དམ༔ ཡང་ན་རང་གི་དྲི་ཆུས་སྦྱར༔ དེ་ནས་སྨྱུག་མར་དྲིལ་བྱས་ལ༔ མས་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་ཆས་ བཏུམ༔ མི་འབྲལ་རང་གི་མགུལ་དུ་གདགས༔ སྔགས་ནག་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཡང༔ འདི་ཡིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇོམས༔ སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་འདའ་མི་ནུས༔ འདི་འདྲའི་ཡང་ ཟློག་མེ་དང་འདྲ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ འདི་ཟབ་ཟློག་ཐབས་ཡོད་རེ་ཀན༔ མི་ལ་གསང་ཞིང་ངག་མི་བརྗོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞི་ནི་མཐིང་ཤོག་སོར་བཞི་ལ་བྲི༔ བྲི་ལུགས་མ་ནོར་ལྷག་ཆད་མེད་པ་གཅེས༔ ྈྈྈྈྈ ལ་དྲིལ་དུ་བཅུག་ལ་མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བཅང་བར་བྱའོ༔ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཡང་ཟློག་སྟེ་ཁོ་བོ་རཏྣ་གླིང་པས་གུད་དུ་བྲིས་ཏེ་ལས་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས་པ། གསེར་སྲང་རེའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་ཕྱིས་འབྱུང་གདམས་པ་འདི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་སྤངས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བླ་མ་མཉེས་པའི་བྱ་བ་བགྱིས་ཏེ་ཞུ་ཞིང་། དེ་ལའང་སྲུང་བ་གདགས་ཙམ་ལས་གདམས་ངག་ལག་ལེན་དངོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་མེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ན་བསྐལ་པ་འཇིག་པས་དམ་པར་བཅང་ཞིང་། ཆོས་བདག་དྲང་སྲོང་སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོས་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། ྀཨཚ། ༄༅༔ ཡང་ཟློག་ཨ་ཐུང་ནག་པོ་བཞུགས་སོ༔་་་གནུབས་ལུགས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ན་མོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟློག་པ་ཨ་ཐུང་ནག་པོ་འདི༔ སྨྱོ་འབོག་མཛེ་དང་ཐོར་པ་དང༔ རྦོད་རྦད་ཕྲ་མེན་མུ་སྟེགས་དང༔ སྔགས་པའི་ཐུན་ཟོར་རྦད་འདྲེ་དང༔ ལིངྒ་མཐུ་དང་བྱད་གཏད་ལ༔ ཡང་ཟློག་ནག་པོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བྱད་མ་མཁན་པོ་རང་བརླག་པ༔ བདུད་ཟློག་ཡང་ཟློག་འདི་ལས་བྱུང༔ ཟློག་པ་གཞན་མ་རྩྭ་དང་འདྲ༔ ཡང་ཟློག་འདི་ནི་མེ་དང་འདྲ༔ མེ་ཡིས་རྩྭ་རྣམས་སྲེག་པ་བཞིན༔ རྦོད་གཏོང་མཁན་པོ་འཆི་བར་འགྱུར༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ས་སྟེང་མེད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུད་ཟློག་ནག་པོ་འབྲུ་བདུན་འདི༔ རྫས་ནི་གསེར་དངུལ་མཚལ་དང་ནི༔ རྒྱ་སྣག་ལ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས༔ བྲིས་ལ་རབ་གནས་ལྡན་པས་བཏགས༔ སྲུང་བ་ཐོགས་ཆོག་མན་ངག་ཡིན༔ དགྲ་བོས་ཟློག་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ ཇེ་ཕྱུང་ཇེ་ཕྱུང་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ་ྀཨཚ༔ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ ཐིག་ལེ་ལྔ་དང་ཨ་ཡིག་བཅུ༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་ཏྲི་རྦད༔ འབྲུ་བདུན་འཁོར་ལོའི་དག་ཡིག་སྟེ༔ བདུད་ཟློག་མན་ངག་ཡང་དག་གོ༔ ༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷིས་མཛད་པའི་ཡང་ཟློག་ སྔགས་ཀྱི་ཤན་པ་འདི་ལ་ལྷ་བསྒོམ་མི་དགོས། སྔགས་བཟླ་མི་དགོས། སྔགས་འདི་རྩིབ་ཤུན་ལ་བྲི། ྈ ཚེས་གསུམ་ནམ་བྱུང་ལ་མིད་པས་ཆོག །བྱད་མཁན་ཁོ་རང་ནུས་པ་ ཆེ་ན་ཞག་བདུན། ཆུང་ན་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི། དེས་མ་ཤི་ན་ཁོ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་འཇིགས་མི་དགོས། འདི་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ་། །ས་མ་ཡ། སྔགས་ ལ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ། ན་རོ་གསུམ། ཀླད་ཀོར་ལྔ། གི་གུ་གཅིག །ཞབས་ཀྱུ་གཉིས། ར་བཏགས་ གཉིས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་གུ་ཧྱ། ནན་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ན། ལིངྒ་ སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རལ་གྲིའི་ནང་སྔགས་བྲི། བྲི་བའི་རྫས་རྒྱལ་་་གསེར།བློན་་་ཟངས།འབངས་་་མཚལ། གསུམ་མོ། །ཤས་དྲིལ་ནས་མིད། རང་གཤིན་རྗེར་གསལ་བས་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉི་མ་ལ་ཐོག་འགྲོ་དུས་ཤར་དུ་གོམ་པ་དགུ་བོར། ནུབ་ཏུ་ལྡོག་སྟེ་ཟའོ།། ༄༅། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པའི་གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་གི་ཟ་ཡིག་བཀའ་རྒྱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་དང་། བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་། གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བའི་བྱད་ཟློག་འདི། ལྷ་བསྒོམ་མི་དགོས། སྔགས་བཟླ་མི་དགོས། གསང་མཆོག་དམར་ནག་རྒྱུད་ལས་བསྡུས་པས་མཐུ་ཡིས་མི་ཚུགས། རླུང་ལྷ་ཁམ་ནག་དང་། མེ་ལྷ་དམར་སེར་དང་། ནགས་ལྷ་དམར་ནག་དང་། རང་ཟློག་ནག་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་པས་མཐུ་ཡིས་མི་ཚུགས་ཏེ། མི་གཅིག་གི་ལུས་ལ་བྱད་མ་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། འདི་ནི་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ཟློག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ལྕགས་ཀྱི་ཁ་གནོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འབྱུང་པོའི་ཁ་འཆིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་གཏོང་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ས་བདག་འདྲེ་འཆིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐེའུ་རང་ནང་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྒྲིབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་བ། དུག་མདའ་ལྕགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི། བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཤུན། དཔལ་གྱི་མཚོན་ཆ། བསྒྲུབ་མི་དགོས། གདམས་པ་འདི་སྙིང་དང་འདྲ། གསོད་པ་ཁྲག་གི་མཐུ་ཡིན། ཤ་ཤུན་ལ་བྲིས། ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉི་མ་ཟེར་ཁ་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་དགུག་གཞུག་བྱ། ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་ ཟ་བ་ཡིན། འདི་ནི་ཟ་ཡིག་གི་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཟློག་པ་བར་སྣང་གི་ཐོག་ཆེན་ཡིན། བར་སྣང་ལ་ཁ་བལྟས་ ནས་མགོ་ནས་བསྒྲིལ་ཏེ་ཟན་དང་བཅས་ཟའོ། །ཟློག་པ་སྔགས་པའི་ཤན་པ་འདི་ལ། ལྷ་བསྒོམ་མི་དགོས། སྔགས་བཟླ་མི་དགོས། ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲི། ཟློག་ ཐབས་ལག་ལེན་འདིས། བྱད་མ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཞག་བདུན་ནས་འཆི། དེ་བས་ནུས་པ་ཆུང་ན་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི། དེས་མ་འཆི་ན་ཁོ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་འཇིགས་མི་ དགོས། འདི་ལས་ཟབ་པའི་བྱད་ཟློག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མེད་ཐག་ཆོད། འདི་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན་པས་སློབ་མ་སྙིང་འདྲ་བའམ། རང་གི་བུ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་ སྟེར་བའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། ཟློག་པ་སྔགས་པའི་ཤན་པ་འདི་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་ཡོད། ནན་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ན་ལིང་ག་མི་གཟུགས་མ་འདི་མིད་པས། དགྲ་བོ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཞག་བདུན་ནས་འཆི། དེ་བས་ཆུང་ན་ཟླ་ཕྱེད་ནས་འཆི། དེ་བས་ཆུང་ན་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི། རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་གྱིས་བྲིའོ།་་་གསེར་ཟངས་མཚལ་གསུམ། ཤས་དྲིལ་ལ་ལིངྒ་དང་སྦྲགས་ལ་མིད་དོ། །རང་ཟ་གཞན་ལ་མི་སྟེར་རོ། །དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། གཡས་གྲི་གུག་གིས་གཡོན་ཐོད་པའི་ཐད་དུ་བྱད་མ་གང་ཡིན་ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་བཏང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་བསམ་ལ་ཟ་ཡིག་མིད། འདི་ལས་གསུངས་པའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །ྀཨཚ། ཟབ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་ཞལ་ཤེས་ལ། ཟློག་པ་རྐྱང་པ་ལ་ཟ་ཡིག་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས་ནས་མིད་པ་ཁོ་ནས་ཆོག །གསད་པ་ཟ་ཡིག་གསེར་ཟངས་མཚལ་གྱིས་བྲི། ལིངྒ་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་ཟག་རྫས་རྙེད་ན་བྱུག །ཡུ་བ་ནས་མར་བསྒྲིལ་ལ་ཤ་དམར་གཙང་མའི་ནང་དུ་བཏུམ། ཉེར་དགུའི་ཉི་མ་རྒས་ཁར་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་གོམ་པ་དགུ་བོར་ལ་གཤིན་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ། ཡང་ཟློག་བཟླ། ཤ་ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་བཞག །དགུག་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་བྱ། གཡས་གྲི་གུག་གིས་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བསམ་ལ་ཉི་མ་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་ནུབ་ཏུ་ཁ་ལྡོག་སྟེ་རང་གཤིན་རྗེར་གསལ་བས་མིད། ལྟོ་བ་ལས་གཤིན་གྱི་ཁར་ཚུད་པར་བསམ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ལ་བཤད་ན་ན་ར་ཀན། གུ་ཧྱ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༈ རལ་གྲིའི་ནང་གི་སྔགས་ནི། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལིངྒའི་ལྟེ་བར། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་བྱད་མ་མཐུ་གཏད་སེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་མགོན་སྐྱབས་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད༔ བརླ་གཡས་སུ།་་་་བྱ་གླང་རྟ་རྐྱང་རྒོ་བ། བརླ་གཡོན་དུ།་་་་ར་ཤ་བ་ལུག་བོང་བུ། ཅེས་བྲིའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-038&oldid=123934"


TibetAdmin – Alberta Tibertan\nMeanwhile lets just say that we are proud TibetAdmin contributedawhooping 20 entries.\nTashi Delek everyone,As India is grappling with unprecedented healthcare tragedy amid the second wave of COVID-19, the Central Tibetan Administration has urged all Tibetans to donate to the PM CARES FUND, Prime Minister’s Emergency Relief Fund, to show our solidarity with the people and the Government of India. CTA officials and staff are contributing their […]\nདྲ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ལྗང་ཁུའི་དངུལ་འབབ་བསྡུ་ཐབས་ཡོང་བའི་གཏམ་བཟང་། ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་ཞུས་ལྟར། སྔ་ལོ་ ༢༠༢༠ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ནང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་ ༼དྲ་ཐོག་དཔྱ་ཁྲལ༽ ཞེས་པ་ཕྱིན་ཆད་བོད་མི་རྣམས་ནས་ལོ་རེའི་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་བར་དངོས་སུ་མི་འགྲོ་མི་དགོས་པར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཐབས་ཡོང་བའི་ལས་འཆར་ཞིག་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ད་ཆ་འཆར་གཞི་གཞི་བཟུང་ཕྱི་ལོ ༢༠༢༡ ཟླ ༤།༥ ནང་ལས་གཞི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་དང་སྦྲགས་ཐད་ཀར་དྲ་ཐོག་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུ་དང་། དེའི་ཆེད། དང་ཐོག་དོ་བདག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་གནས་ཚུལ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་མིན་ཞིབ་བཤེར་ཆེད་གཱུགཱལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ gmail ངེས་པར་དུ་དགོས་རྒྱུ། བྱང་ཨ་རིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ནས་གཤམ་གསལ་དྲ་ཐག་ལ་མནོན་ཏེ་དེའི་ནང་དགོས་ངེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་དགང་དགོས། https://docs.google.com/forms/d/1gsOsRr01xaMQxznUSdeG7lxHZ3Sd5LqtIxjhfnLaCpw/viewform?edit_requested=true ༡། དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཨང་གྲངས། ༢། སྐྱེས་ཚེས། ༣། གཱུགཱལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། gmail དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བོད་མི་གང་མང་མང་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ད་ལྟ་ནས་ཇི་ཙམ་གྱིས་སྔ་བར་འབྱོར་བ་དེ་རྩིས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁག་དག་བཤེར་གྱིས་དྲ་མཛོད་ database ནང་འཇུག་ཐུབ་པ་དང་། རྗེས་མར་ཕྱི་ཟླ་ ༤ དངོས་སུ་དྲ་ཐོག་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡོང་སྐབས་གཞི་ནས་གནས་ཚུལ་ནང་འཇུག་བྱེད་མི་དགོས་པར་འཕྲལ་དུ་དྲ་ཐོག་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ཡོད། Please see below announcement from Depart of Finance, CTA regarding Online payment option for Chatrel (Greenbook) contribution called EChatrel. “Dept of Finance, CTA started the Chatrel Online Project Named EChatrel In June 2020. The Project is going as per the Timeline so far and CTA […]\nའཆར་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་གསར་གྱི་ལས་འགུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག ནད་ཡམས་ཀྱི་སྨག་རུམ་འཁྲིགས་ཤིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་རྒྱང་བའི་དུས་འདིར། ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བོད་མི་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་ཡོང་ཡ་དང་མཐུན་འབྲེལ་ གྱི་ཟམ་པ་འཛུགས་ཐབས་སུ་འཆར་ལ་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དང་བསྟུན་ ༼གསང་བའི་འབྲས་དཀར་༽ ཞེས་པའི་ལག་རྟགས་སྤྲོད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆུང་ ཆུང་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ན། མི་མང་གང་མང་གིས་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ། གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་ལ་མནོན་ན་ཞིབ་ཕྲ་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་མཇལ་རྒྱུ་ ཡོད། https://youtu.be/FEtPae24s0I དེ་ཡང་། ༡། ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱ་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས་ ༢༠༢༡ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡ གོང་ཚོགས་པའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ albertatibetan@gmail.com ངམ་ཡང་ན་རྒྱུན་ལས་སུ་རུང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དེ་མིང་ཐོ་འབུལ་དགོས་རྒྱུ། ༢། མིང་ཐོ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སུ་དང་སུའི་དབར་ལག་རྟགས་སྤྲོད་རེས་བྱེད་དགོས་མིན་རྒྱན་དཀྲུག་གིས་དོ་བདག་སོ་སོར་བརྡ་ལན་འབུལ་རྒྱུ། ༣། མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྒོར་ ༢༠ ནས་ ༢༥ རིན་ཐང་གི་ལག་རྟགས་ཉོས་ཏེ། ༢༠༢༡ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༦ མ་འགྱངས་པར་སྤྱི་ཁང་ 2339 16a St SE, Calgary T2G1P9 ལ་བསྐྱེལ་དགོས། མོ་ཊ་མི་གཏོང་མཁན་དང་དེ་མིན་སྤྱི་ཁང་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ན་ རྒྱུན་ལས་ ཐད་ཀར་དོ་བདག་གི་ནང་ལ་བཅར་ཏེ་ལགས་རྟགས་བསྡུ་ལེན་གྱི་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་རྒྱུ། ༤། དེ་ནས་ཉིན་ཤས་རིང་ལག་རྟགས་རྣམས་སྤྱི་ཁང་ལ་ཟུར་འཇོག་གིས་འབུ་སྨན་གཙང་ཕྱིས་བྱ་རྒྱུ། ༥། མཐར་ ༢༠༢༡ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༣ […]\nTashi Delek, We hope everyone is keeping well. TAA is initiatingaCovid Task Team to help all Tibetans in our community facing hardship during pandemic. We respect individuals’ privacy and we will ensure that any information shared to the Task Team will be kept private to protect the privacy of the affected individuals. To […]