Terdzo-NYI-023 - Rinchen Terdzö\nDpal ldan rang byung rgyal mo'i skor ma mo srog sgrub\nRe ma tI rang byung rgyal mo\ndpal ldan rang byung rgyal mo'i skor las ma mo srog sgrub kyi gzhung\nin cycle དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་ (Dpal ldan rang byung rgyal mo'i skor ma mo srog sgrub)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 307-355 / Folios 1a1 to 25a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nShamarpa, 5th. dpal ldan rang byung rgyal mo'i skor las ma mo srog sgrub kyi gzhung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 307-355. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsgrub brgyud rin po che karma kaM tshang gi zab chos be bum gser rgya can las nyer mkho logs su bkol ba dge legs 'phel\ngter mdzod rang byung ma bka' gter zung 'brel\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར་ལས་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་བདུད་འདུལ་ནག་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གསང་བ་འདི། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག །གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས། །གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་ཉིང་ཁུ་འདི། ཁེ་དང་གྲགས་ལ་མི་བཙོང་སྟེ། །དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་དེ། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བླུག་པ་ལས། །གྱོ་མོ་དྲི་མ་ཅན་དུ་ནི། །བླུག་ཅེས་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །སྣོད་ངན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དཔལ་ལྡན་བདུད་འདུལ་ནག་མོ་ཕྲིན་ལས་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ། ཐུན་ཟོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ་བདེ་འཕེན་མ། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་སྲིན་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་མོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ། ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གནས་པའི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི། ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་གྱིས། །ཡང་དག་པ་ཡི་བླ་མ་ལས། །དབང་གི་རིམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཚད་མེད་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཞོལ་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་པོས། དང་པོ་གནས་བཙལ་བ་ཡང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སམ། བྲག་དམར་པོ་ཟངས་འདྲ་བའམ། ཆུ་གསུམ་འདུས་པའི་སོའམ། རི་གསུམ་འདུས་པའི་རྩེའམ། བྲག་ནག་པོ་རྒྱ་བོར་འདུག་པའམ། གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ལ། ཕྱིའི་བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་། སྤང་སྐོང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། རྒྱལ་ཐོ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པའི་ཐིག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་སོར་གསུམ་དོར་ལ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། དེའི་སྟེང་གྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྲི་བར་བྱ། ནང་སོར་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་ལ། ཁྲག་དང་ཁྲག་ཆེན་དང་། ཁྱིའི་ཁྲག་དང་རའི་ཁྲག་དང་། ཕག་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་དང་། ཐལ་ཆེན་བསྲེས་ལ་བྱུག །ཀུན་ཀྱང་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་བྱ། ཐ་མ་ཀུན་མེ་རི་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལིང་ག་བཅུག །ལིང་གའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། ཤྭ་སྣའི་ས་དང་། ལུང་པ་གྲོག་རལ་ཉམས་པ་ཕར་འགྲམ་ཚུར་འགྲམ་ཆད་ལ་ཁད་ཀྱི་ས་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལ་ལིང་ག་བྱས་ལ། གྲོ་གའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་དང་སྔགས་སྤེལ་ལ་སྙིང་གར་བཅུག་ནས། དེ་ཕུག་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྲའམ་སྐུད་ནག་དྲངས་ལ་ཕུར་བུ་ཞལ་གསུམ་པ་གཅིག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་དུ་བརྟོད། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་གི་ཧཾ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། ག་པུར་དང་། བདུད་རྩི་དང་། ཤ་ཆེན་དང་། ཚིལ་ཆེན་དང་། སྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་དང་ཆང་དང་ཛ་གད་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་བཞག་གོ །ཡང་ན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གཅིག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་པོ་བྲི། ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་པས་བཀང་སྟེ་ལྕགས་ཕུར་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །རྟགས་བྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གསོལ། ལྷ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ་བདག་གི་ལག་པར་བླངས་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་དྲངས་ཏེ། རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བག་ཟན་ལ་བྱས་པའི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་བ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་གཅིག་དང་། སྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བྲེ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་བྷནྡྷ་གསུམ་དང་། རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བ་བཞག་གོ །ཟུར་གསུམ་འོག་མ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་དམིགས་ལ། ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་དང་། རྒལ་ཚིགས་དང་། གློ་སྙིང་དང་། བ་སུ་ཏའི་ཞགས་པས་བསྐོར། ནང་རིམ་བཙག་གིས་བྱུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་སོལ་གྱིས་བྱུག །ཤིང་ལོ་ལ་དགྲའི་མིང་གཟུགས་བྲིས་ལ་གཏོར་མ་གཉིས་ལ་གཞུག །མི་དབང་འབྲས་བུའི་ཤ་ཕྱེས་ཀུན་ལ་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཕྱི་རིམ་གྱི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང་། ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་། དུར་བྱ་མཆུ་རིང་དང་། བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། དོམ་དང་དྲེད་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། ཅེ་སྤྱང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འཕྲོས་པས་མཐིང་ཤུན་སྔོན་པོའི་གུར་རྒྱ་ཁྱོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འབུམ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་མེ་རླུང་འཚུབ་མ་དགུ་ཀློང་འཕྱོ་བའི་དབུས། གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་དུ་ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀེང་རུས་འབར་བའི་སྟེང་དུ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་མ་ཧེ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། བདག་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། ཏི་ནག་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་པ་ལ། སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་དང་གློ་ནན་བྱས་པ་གཡུ་མཐུར་སྔོན་པོ་དང་། བྱི་རུ་དམར་པོ་དང་། གསེར་གྱི་ཁ་སྲབ་ཅན། བསེའི་སྒ་སྟན་དམར་པོ་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བྱིན་རླབས་སླར་འདུས་པ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་དང་། སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་བསྡུས་ཏེ། མ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། གསང་སྔགས་འདིས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་བསྐྱེད་དོ། །ཨོཾ་མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལས་འོད་འཕྲོས་ཤིང་འདུས་པ་ལས། དཔལ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འོད་ཟེར་འཚེར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་བ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཕྱི་ཞིང་ལྟ་བ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདེབས་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འདོམ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་འདྲེན་ཅིང་འཕེན་པས་དགྲ་བོ་དམ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་འཆིང་ཞིང་སྡོམ་འཁྱིག་བྱེད་པ། ལྕགས་ཀྱི་དྲེའུ་ནག་རྐང་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་འགྱིང་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་འབར་བ། དབུ་གསེར་དང་བྱེ་རུ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་གིས་བརྒྱན་པ། འོད་འབར་བ་རལ་པའི་གསེབ་ནས་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡང་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བ་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པ། སྤྱན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་འབར་ཞིང་། འོད་ཀྱི་མདོག་ཁྲག་ལྟར་དམར་བ། སྐུ་ལ་དར་སྔོན་པོ་གྱོན་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི། སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བཏགས་པ། དར་ནག་འབར་བའི་གོ་ཟུ་ལ། མཐའ་མ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་ནག་འབར་བས་སྒྲོག་ཟུང་བྱས་པ། དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བར་སྣང་ལ་འཕུར་བ། གོང་མཚན་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པ། འཁོར་མ་མོ་ནག་མོའི་ཚོགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་མོ་ནག་མོ་འཚོགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཅན་གྱིས་གདུང་ཞིང་བོས་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་ཀྱང་། མ་མོ་དང་། སྲིན་མོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལཾ་མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནག་མོ་དུན་བྷྱོཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། རག་མོ་རག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ནག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ཞེས་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། རག་མོ་རག་ཤ་མ་ཧི་ཀུ་ལ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཅེས་བགྲངས་ལ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་དེ་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧ་ཧ་ཧ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཉྩ་མེ་ཙི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་ནི། མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་དུན་ཏིང་མ་དུན་བྷྱོཿ ཞེས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་ཁྲི་ཕྲག་འབུམ་ལ་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་དུ་གནས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏིའི་ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་ལས། མ་མོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་བགྲང་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཟུངས་ཐག་བར་མ་ཆད་པར་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ནང་རྟགས་དང་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་མི་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལིང་ག་ལ། དགྲ་བོའི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་། ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱས་ལ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཁར་ཤ་ཆེན་མུར་ཞིང་སྣུམ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏང་ངོ་། །རལ་གྲི་དང་ཕུར་པ་གདབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གོང་གི་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གྲི་དང་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་། ཕུར་པ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ཤ་ཟ་ཞིང་སྲོག་ལ་མངའ་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་མང་པོར་སྤྲུལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་མགྲིན་པ་གཅོད། གཟུགས་ཕུག་ཅིང་འདྲལ་ཏེ། དབང་པོ་དང་རྩ་རྒྱུས་ཀུན་དྲངས། ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྒྱུས་ཀུན་གསོལ་ཏེ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྦད་པ་ནི། རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་ཡ་དུན་ཏིང་བྷྱོཿ ཧེད་ཧེད་མ་ཧེད། ཅེས་བརྗོད་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནས་སྲོག་གི་སྦུ་གུར་ཞུགས་ཏེ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྕགས་ཕུར་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཏུ་གདབ་པའི་སྔགས་དང་། དྲག་སྔགས་དང་གཟེར་བདུན་པོ་འདིས་གདབ་བོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཀརྟ་རི་ནི་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། གཏུབས་ཙིཏྟ་རྦད། མྱོག་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་ཁ་ལ་རྦད། ཚལ་བུ་སེ་ན་སེ་དུ་རྦད། ཧུར་ཐུཾ་སྲོག་ལ་རྦད། ཅེས་ལག་པ་གཡོན་པས་རལ་གྲིས་གཟུགས་མནན། གཡས་པས་ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་ཁྲག་བྱུགས་ཏེ། སྔགས་པས་ཁར་ཤ་ཆེན་མུར་ཞིང་གདབ་བོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་དགྲའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རོལ་ཅིང་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་ཁྲག་རྩ་ལ་བྷྱོཿ ཁྲག་ལ་རག་མོ་མུ་ཤ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་སེམས་བྱེད་སྙིང་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ལྟ་བྱེད་མིག་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཉན་བྱེད་རྣ་བ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཚོར་བྱེད་ལུས་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད། ཐུཾ་རི་ལི་ལི། ཤ་རྒྱུས་སྙིང་ཕྱུངས། སྙིང་རྒྱུས་སྲོག་ཆོད། སྲོག་རྒྱུས་དབུགས་ལོངས། ཤ་ལ་ཟོ། ཁྲག་ལ་རྔུབས། སྲོག་སྙིང་ཁྱེར། དེ་ནས་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་ཀུན་བསྟབས་ལ། བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །སྤྲུལ་པས་སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་འགེངས་བྱེད་མ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །མ་མོ་ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་གང་། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་གློག་འགྱུ་མ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་འདི་བཞེས་ཤིག །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བོའི་ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ནུས་ཚད་ཀྱིས་བསྟབ་བོ། །དེ་ལྟར་རཀྟ་ཕྱར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་གསུངས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལས་ཆེན། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དཔལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འདི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་རྫས་ནི་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་རྣམས་དེར་བཙལ་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་བཏགས་ལ། སེང་སྡེང་གི་ཕུར་བུ་གཅིག་ལ་བརྟོད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོར་བསྒོམས་ལ་འཛབ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཨོཾ་རག་མོ་ཐང་མུ་ལེ་རྦད་རྦད། མུཾ་སྣི་མུཾ་སྣི་ནན། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི་རྦད། ཁ་ལོ་ཁ་ལོ་རྦད་དུག་སྣི་དུག་སྣི་རྦད་རྦད་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཀྱི་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། སྟི་ཏ་སྟི་ཏ་རྦད། ནིར་ཏི་ནིར་ཏི་རྦད་རྦད། མུགས་མུགས་རྦད་རྦད། ཐུཾ་ཐུཾ་རྦད་རྦད། སུབས་སུབས་ཏི་ཏ་རྦད་རྦད། སེ་ཁ་ལོ་མུ་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། ཐུཾ་ཐུཾ་རྦད་རྦད། མྱོགས་མྱོགས་རྦད་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ལིང་རྦད། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ལ་བཟླ་ཞིང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་སྔགས་འདིས་ཟོར་འཕང་ངོ་། །ཛ་ཛ་རེ་མ་ཏི་བ་ཤ་ཙ་པ་ལ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བཾ་རིལ་རྦད། ནག་མོ་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་བཾ་རིལ་རྦད། བ་ཤ་ཙ་བ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ་རིལ་རྦད། བྷྱོཿབྷྱོཿ ཁྲག་ཟོར་རོ། །དེ་ནས་མདའ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། མདའ་འུག་པ་མ་དང་། ཕོ་རོག་མ་གཉིས་བྱས་ལ། ལྕགས་བསྲེགས་པས་མདའ་ཟང་ཐལ་དུ་ཕུག་ལ། སྐྱེར་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པས་མདེའུ་བྱས་ལ། འུག་པ་དམར་པོ་བྱ། ཕོ་རོག་སྔོན་པོ་བྱ། ཚིགས་པ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་བྲི། ཚིགས་པ་དྲུག་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་ལ། ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བཛྲ་ར་ཏི་ཕཊ་བཛྲ་ཛ་ཏི་ཕཊ། ཅེས་བྲི། དགུ་པ་ལ་མའི་སྙིང་པོ་བྲིའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་དང་ཡུགས་ས་མོའི་མངལ་ཁྲག་ལ་སྔགས་ཤིང་བླུག་གོ །ཧབ་ཚལ་ཤི་ཁྲམ། ཀུ་རུ་ཤ་ཀུ་རུ་བྲམ། ཏྲི་རྒོད་གཙོར་ནི་ཨིན་ཡོད་མ། ད་ན་པ་ཡ་ཙ་ན་སུ་ར་ནི། བྱི་ཏི་མ་ཆུ་ན་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མདའ་འཕང་ལ་འདི་སྐད་དོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། མ་མ་ནག་མོ་དུན་དུན། ཧུར་བུ་ཧུར་བུ་བྷྱོ་བྷྱོ། །ཞེས་པས་མདའ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །མདའ་ཟོར་རོ། །དེ་ནས་ཐོད་ཟོར་འཕང་བ་ནི། རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ། ཁྱི་རྒྱ་མོའི་ཁྲག །བྱི་ལའི་སྙིང་དང་ཐལ་ཆེན་དང་རོ་གོས་སམ་ཞིང་རས་ལ་གཟུགས་བྱས་ལ། མིང་རུས་བྲིས་ལ། ཡུགས་ས་མོའི་མངལ་ཁྲག་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་རྣམས་བླུགས་ལ་ཁ་བག་ཟན་གྱིས་བཅད་དེ། ཐོད་པའི་མིག་ན་མཚོན་སྣ་ལྔས་གདག་གོ །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས། ལི་ཤར་ཡཾ་དེ་སོད། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་མ་མ་ཐུན་ཡ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཞེས་ཡུངས་དཀར་དང་ཀེ་ཚེས་བྲབ་བོ། །དེ་ནས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་སྔགས་འདིས་འཕང་བའམ་མནན་པ་བྱའོ། །མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ནན། རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡ་ཡཱ། ཐུན་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་ནན་ཟོར་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཐོད་ཟོར་རོ། །སྒོང་ཟོར་འཕང་བ་ནི། སྒོ་ངའི་ནང་དུ་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་དང་། དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ། དེ་ལ་ཡུངས་དཀར་དང་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྲབ་བོ། །བྲབ་སྔགས་ནི། མ་མ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ། ཏྲིག་ཏྲིག་སེར་སེར་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཞིང་གི་སྐྲ་བཤད་ལ་སྒུལ་མོ་བྱས་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །འཕང་བའི་སྔགས་ནི། མ་མོ་ནག་མོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཐུཾ་ཐུཾ་རཾ་རཾ། ས་མ་ཡ་ས་མ་ཡ་དཾ་དཾ་ཛ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་གྲངས་མང་དུ་བཟླས་ལ་འཕང་ངོ་། །སྒོང་ཟོར་ནག་པོའོ། །མ་མོའི་སྙིང་ཟོར་ནི། ལུག་ནག་པོའི་སྙིང་གི་ནང་དུ། གྲོ་གའམ་ཤིང་ཤུན་ནམ་ཤོག་བུ་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ། དེ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་བོ། །རག་ཤ་རག་ཤ་མ་མ་སྙིང་ཚལ་པ་ཧུར་བུ་ཧུར་བུ་ཕཊ་ཕཊ། །དེ་ནས་ལྕུང་ཀས་སྒྲོན་པའི་མདའ་ལ་བཙུགས་ཏེ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །འཕང་བའི་སྔགས་ནི། བྷྱོ་བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་དུན་བྷྱོ། ནག་མོ་དུན་ཏིང་ལས་ལ་ཡ། མ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་འཕང་ངོ་། །སྙིང་ཟོར་རོ། །བྱ་ནག་གི་ཟོར་ནི། བྱ་མོ་ནག་མོའི་མགུལ་དུ་སྙིང་རྩེའམ་ཕྲེང་བ་བསྐོན་ལ། དར་ནག་གཅིག་སོག་རུས་སུ་གདགས། དོར་རུལ་དུ་བསྟུམས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱི་ནག་པོའི་ཁྲག་དང་། ར་རོག་པོའི་ཁྲག་བླུག་ལ། དེ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་བོ། །ཏྲག་རག་ཤ་དུན་དུན། མ་དུན་དུན། ཨེ་དུན་དུན། ཏིསྟ་དུན་དུན་ས་མ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བྱང་རི་མཐོན་པོའི་ཁར་སོང་ལ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །འཕང་བའི་སྔགས་ནི། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། སུཾ་ཏྲི་སུཾ་ཏྲི། གརྫ་གརྫ། ས་མ་ཡ་དམ་ཅན་མ་ལས་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་འཕང་ངོ་། །བྱ་ནག་མོའི་ཟོར་རོ། །རེ་མ་ཏིའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི་ལ་དྲག་པོའི་ཧོམ་མེད་ན་ལས་ལ་མཇུག་མེད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲག་པོ་ཧོམ་གྱི་བྱ་ཐབས་ནི། དང་པོ་མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་བྱ། སྙིང་གར་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བྲུ། ངོས་རེ་རེ་མཐོ་རེ་ཡོད་པ་བྱ་ལ། དེའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་བྱས་ལ། ཚོན་རྩི་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱ། ཕྱོགས་ཕུར་དང་རྩང་གིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚོན་སྐུད་ནག་པོས་བསྐོར། ཧོམ་ཁུང་གི་ནང་དུ་རྡོ་སོལ་དང། མངལ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་བཞག །དེ་ནས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་ནི། ས་བ་ཨ་བ་སོ་རྟ་ཁྲི་ན་ཁྲི་ན་བཛྲ་བྷ་ག་བ་ཏི། ཨཱ་གད་ཚ་ཡ་ཤཱི་ཀྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རཀྟ་དང་ཨརྒྷའི་སྣོད་དམར་པོ་བྱ། མཆོད་པ་ལྔ་ཡང་དམར་པོར་བཤམ། ཁྱི་ནག་པོ་བྲང་དཀར་གྱི་ཁྲག་གིས་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དུ་སྟ་བག་ཤ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཁུང་བུར་བོར་རོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་མི་རྟ་ཁྱི་ཕག་གི་ཁྲག་འབུལ་ལོ། །ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ལོ། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པའི་སྔགས་ནི། སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨུ་ཙུས་མ་མ་ཏ་ལ་ཡ་བྷི་ཏ་བཾ་བག་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཞུང་གཞན་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །མནན་པའི་ལས་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ། གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུགས་སུ་མནན་ནོ། །མནན་ཐབས་ནི་དོང་གྲུ་གསུམ་ངོས་རེ་ལ་མཐོ་རེ་ཡོད་པ་བྱས་ལ། དེའི་ནང་དུ་རབས་ཆད་གསུམ་གྱི་ཐོད་པ་རུ། ཞིང་ལྤགས་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་གཟུགས་བྲིས་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་ཡུགས་མོའི་སྐྲས་བཅིངས་ལ་དེ་རུ་མནན། ཧྲིསྟི་ཀ་རི་ཧ་ཀ་ནན། མཱ་ར་ཡ་སུབས་ཏྲི་ནན། ཞེས་པས་མནན། ཟོར་དྲུག་ཧོམ་དང་བདུན། སྒྲུབ་ཐབས་མ་དང་བརྒྱད། སྤུ་གྲི་གཅོད་དང་དགུ །རྫོགས་པར་ཡོད་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཞོག །གཞུང་ལྕགས་ཕུར་བདུན་མའམ་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་ཅིང་པུ་ཧྲང་བ་ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་པར་འདོད་པས། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ག་དར་ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་ལེགས་པར་བཤམ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཕོ་བྲང་བྲི་བའམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པའི་གཏོར་མ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག །ཟས་སྣ་ཚོགས་དང་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན། རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ལ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །དེ་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་རིམ་པ་རྣམས་རྙིང་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།་་་རྙིང་མ་ལྟར་མི་ཤེས་ན། སྨན་རཀ་གཉིས་ཀྱང་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཆོས་སྤྱོད་གཞན་རྗེ་བཙུན་མའམ། གཞན་གང་རུང་ལྟར་བྱས་པས་རུང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་རྗེས་གནང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་དུ། འོ་ན་རང་ཅག་དཔལ་ལྡན་མ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོའི་སྒོ་ནས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་འཚལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་དཔལ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་མཛོད། སློབ་མ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་མིན་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་བསྡུས་པ་བྱ་ལ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་བེ་ཅོན་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་མཛོད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་དག་གི་མཐའ་མར་ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ནི་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྣམས་ཀྱིས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་སྤོད་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་རྗེས་ཟློས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེའི་ཚེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བཅུ་པས་ཁྲིག་གིས་གང་བར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ཕྲེང་བ་ནས་བཟུང་ལ་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིའི་རྗེས་གནང་ཡབ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། འདིའི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཀུན་ལས་བསྔགས་པའི་ལྷ་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་བྱ་བ་སྦྱོར་ཡུམ་རོ་ལངས་བཻ་ཏཱ་ལཱི་དང་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྷ་མོའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གིས་ཟིན་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་འདི་གལ་ཆེའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ཀུན་ཐོབ་ནས། དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་འོང་གསུངས་སོ། །མ་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཏོར་མ་དང་དཔེ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཆོག་གསུངས་སོ། །ད་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པ་ནང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྤོད་དེ་འདི་སྐད་དོ།་་་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །དབང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །ད་ཁྱེད་རང་རྣམས། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་མི་དད་པར་དཔལ་ལྡན་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལྟར་སྤྲོད་ཅིང་རང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་རྣམས་དང་གཏོར་མར་སྨན་རཀ་སྦྲེང་བ་དང་བསྟོད་བསྐུལ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ་བཟླས་པ་འགའ་རེ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཕུར་པ། གཡོན་གཉིས་ན་མེ་ལོང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་བྱས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་དང་།་་་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཅེས་སོགས། བཞུགས་གསོལ་དང་། ཕྱག་འཚལ་རྣམས་དང་། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ། གུ་གུལ་དཀར་ནག་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བདུག །རྐང་གླིང་འབུད། ཡང་གཏོར་མ་དེ་མགྲིན་པར་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་ངག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་སྔགས་འགའ་ཡར་བཟླའོ། །ཡང་གཏོར་མ་དེ་སྙིང་གར་བཟུང་ནས་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། མ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་དཔེ་ལུང་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱ་བ་ནི། གོང་གི་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་སྦྲེང་། ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་བསམ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱ། སློབ་མ་དམ་པ་ཡིན་ན་ལྷ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མ་སྔོ་སྐྱ་དེ་སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཕལ་པ་ཡིན་ན་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུའོ།་་་དེ་ནས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་མོའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་པ། མགྲིན་པར་བྱུགས་ལ། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མ་བསྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །ཞེས་དང་། སྔགས་རྣམས་ཚང་བར་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཟུང་དུ་གཞུག །ཨོཾ་དུར་ཁྲོད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞེས་རོལ་མོ་བྱའོ། ཁམས་གསུམ་འདུལ་བ་ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བ་དང་ནི་གློག་འགྱུ་མ། །རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ཡིས། །རག་མོ་ཀྲོ་དྷ་ཀྵ་ཡིས་བོས་པའི་ཚེ། །ཡུན་གྱི་དཔལ་དང་མགོན་དུ་ཁྱོད་བསྟེན་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་དཔལ་ལྷ་མོ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དོན་དམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །རང་སེམས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་ནི། །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་མ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །མཆན། ཕྱག་མཚན་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དོན་དམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་རོལ་མོར་བྱའོ། །ཨོཾ་དུར་ཁྲོད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སོགས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་སྟོད་ནས་སུམ་ཆ་ཙམ་བཅད་ལ་སྣོད་གཙང་མ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཞག །སྨད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ་རོལ་དུ་གཞུག་པ་འདི་ལྷ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔལ་ལྡན་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་མ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྒོམས་ཤིག་སྒྲུབས་ཤིག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་མ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པས། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ཅི་བྱིན་པའི་ཟས་ཟོ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བསྒོའོ། །དཔེ་དེ་རྣམས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣོད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །ཅེས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གོང་དུ་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན། འདི་གང་རུང་རུང་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ལྷ་མོ་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་པ་དེ་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་བཞག་ནས་ལྷ་ཡི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ངག་ལ་བསྟིམས་པ་དེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་ཐིམ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་བཤོས་བུའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཆང་ཕུད་ལ་སོགས་པས་གསོས་ནས། སྨན་ཕུད་དང་རཀྟས་བྲན་ལ། དཔལ་ལྡན་མ་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཤགས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སློབ་མས་ཅི་ལྟར་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཕུལ་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ། དགེ་བ་བསྔོའོ། །དཔལ་ལྡན་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། ྀཨཚ། ༈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་སྤྱི་ཆིངས་ལ། ཞར་བསྙེན་དང་། སྤྱིར་བསྙེན་དང་། སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་བསྙེན་པ་དང་བཞི་ལས། ཞར་བསྙེན་གྱི་དུས་སུ་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་མ་ཚོགས་ཀྱང་བསྙེན་པ་མ་ཆག་པར་ཅི་རིགས་བསྐྱལ། གཏོར་མཆོད་དཔུང་བསྐྱེད། སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ། །སྤྱིར་བསྙེན་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཅས་ཀྱང་ཉན། རྟེན་གཏོར་བརྟེན་པའི་རྫས་རྣམས་འགོད། མཚམས་བཅད། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ནི། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་མཎྜལ་བཅའ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་བཀྲམ་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་དྲང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ན་ཡང་ཡང་བསྟིམ། རྟགས་བྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ལོངས་སྤྱོད། ལྷ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི། སྤྱིར་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་མ་གཏོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་རྣམས་དང་། དགྲ་བོའི་མིང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསགས་ལ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་སྒྲུབ་ན་རྫས་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རེ་མ་ཏི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི། མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་དྲུག །ཁྱད་པར་དུ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི། མ་ལྟར་བརྟེན་ན་ཁྱད་པར་དུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་ལས་འགྲུབ་བོ། །སྲིང་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་སྙིང་ཉེ་ཞིང་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆེ་བ་དང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །མཛའ་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་གསང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །བྲན་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་བཅོལ་བའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ་དབང་ཆུང་ངོ་། །དེ་ལ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སྲིང་ལྟར་བརྟེན། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མ་ལྟར་རྦད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་མ་ལྟར་བརྟེན་པ་དང་། སྲིང་མོ་ལྟར་བརྟེན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་དོ། །སྤྱིར་མ་མོ་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་ལས། རྗེ་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་དབང་དུ་མི་འདུ་བའི་ཉེན་ཡོད། ཆུང་མ་ལྟར་བརྟེན་ན་ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་གཞན་བརྟེན་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་ཉེན་ཡོད། བྲན་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་ཞང་བསྙེན་སྐབས་སུ་བཤད་དེ་ཡུན་དུ་བསྲུང་སྡོམ་དཀའོ། །གྲོགས་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་གསར་འགྲོགས་ཆེ་ཞིང་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཉེན་ཡོད། གཉིས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་དྲུག་ནི། པཱུ་ཛ་དང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་ནི། མི་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་། འཆི་ཀའི་མཚལ་ཏིག་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་། བརྟེན་པའི་རྫས་སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་ཙིཏྟ་དང་། རྡོ་སོལ་དང་དྲུག་གོ །ལས་ལ་སྦྱར་བའི་རྫས་ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་ས་ལ་མ་ཕོག་པའོ། ཁྱད་པར་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་ནི། རྨ་བྱ་རིང་དུ་མི་བཏང་ཞིང་། །བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་སྤང་མི་བྱ། །ཕ་མེད་བུ་ལ་བྱམས་པ་དང་། །དེ་ཡི་མ་ལ་སྨད་མི་བྱ། །བོང་བུ་བཙོག་བརྡུང་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ཡུགས་ས་བསྟེན་མི་བྱ། །ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་མི་འབྲལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་རལ་གྲི་བཅག་མི་བྱ། །འཚུབ་མ་དག་ལ་གུས་པ་དང་། །རྡོ་སོལ་ཆུ་ལ་མི་དོར་རོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ྀཨཚ། གུ་ཧྱ། ༈ སྲུང་འཁོར་ཞལ་གདམས། ན་མོ་གུ་རུ། དར་ནག་པོ་ལ་པདྨ་རཀྟ་དང་། མཚལ་དང་། ནལ་བུའི་ཁྲག་དང་། དྲི་བཟང་གིས་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཅིག་བྲིས་ལ། ལྟེ་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མ་ལ་བསྙེན་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། རྩིབས་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་ཟུང་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བྲི། དེ་ནས་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རྟེན་གཏོར་ལ་བཏགས་ལ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྟིམ། བསྙེན་པ་ཐོན་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐོགས། ནལ་བུའི་རྩ་སྦུབས་དབུས་མ་རུ། མ་མོའི་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཟུངས་ཐག་འདོགས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ྀཨཚ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་རྟེན་གཏོར་བཅའ་ཐབས་ནི། རྟེན་གཏོར་གྱི་སྣོད་དེ་དཔལ་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། དེའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བཤོས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤམས་པའི་ནང་དུ། ཡི་གེ་ཏི་ལས་དྲེལ་བསྐྱེད། དྲེལ་གྱི་སྒ་གོང་དུ་མ་སྔོ་སྐྱ་ལ་དཔལ་ལྷ་མོ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་རིམ་པ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའམ། ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་ལས་གཏོར་མའི་མཐའ་མར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར་ནས། གདོན་བགེགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསམ་མོ། །དཔལ་ལྷ་མོའི་རྟེན་གཏོར་གྱི་བཅའ་ཐབས་མན་ངག་གོ །ྀཨཚ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པས་བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས། བསྙེན་པའི་དུས་འདིར་རང་གི་ཆུང་མ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་བ་ནི། རང་གི་ཞལ་ནས་ལྷ་མོའི་ཞལ། ལྷ་མོའི་གསང་གནས་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ནས་འོད་ཟེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །རང་གི་མ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྙིང་ག་ནས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཕུར་པ་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐོན་ནས་གཟུངས་ཐག་དེ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དང་རྟེན་གཏོར་ལ་བཏགས་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་ཁྲིའམ། ཡང་ན་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་སྨན་དྲིས་ཁྱབ་པ་དང་། མུན་པ་འཐིབས་པ་དང་། ཁྲག་གི་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་གསུང་། དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་དུས་གཟུངས་ཐག་དེ་ལིང་ག་ལ་བཏགས་པར་བྱའོ། །གཞན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ལྷ་མོ་སྤྱན་འདྲེན་དུས་སུ་རང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་རུང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས་པ་གཅིག་སྤྲོས་པས། ཉི་མ་བྱང་ཤར་གྱི་གནས་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དེས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲེལ་སྣ་ནས་བཟུང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷ་མོ་ངོ་དམར་ཞོལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། ཚུར་ལ་བདག་ཉིད་ལ་དབུ་གུག་གུག་བྱེད་པར་མོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་འདོད་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་གཅིག་ཏུ་མོས། སྙིང་གར་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་བསྐྱེད། དེའི་དུས་སུ་དྲེལ་མི་བསྒོམ་གསུང་། ལས་སྦྱོར་རྗེ་བཙུན་མའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། སིནྡྷུ་ར་བཅས་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ། དེའི་གྲལ་དུ་དཔལ་ལྷ་མོ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ལ་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་བྱས་ཏེ། གཡབ་རྡེབ་རྣམས་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ན་མཐུ་ནི་ཚེགས་མེད་པར་འོང་གསུངས། ྀཨཚ། རྟགས་འགོར་འཁུ་ལྡོག་ཚུར་རྒོལ་བྱུང་ན། ཤི་ས་བསྟན་ཅིང་གཅུན་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་མདུན་དུ་མ་མོ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བྷྱོཿ དེའི་མིག་ཏུ་ཕཊ་དམར་ནག་བསམ་ལ། ཕྱིའི་སྔགས་ཕྲེང་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ཕྱིར་བརྒྱུད་ནས་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ཕར་བརྒྱུད་པས་བྷྱོ་མིག་གི་ཕཊ་ལ་ཕོག་པས། ཕཊ་ལས་མེ་རླུང་དྭངས་མའི་འཚུབས་མས་མ་མོའི་རྣམ་ཤེས་བྷྱོ་དེ་བཅད་ཅིང་གཏོར་ནས་མ་མོའི་ལུས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་ཅིང་། ཅི་བགྱི་བཀའ་སྩོལ་ཅེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། སྔགས་འདི་བཟླའོ། །བྷྱོ་མ་རེ་མ་ར་ཡ་ཏི་ཛཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཕཊ། བུད་མེད་དམ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་འབུལ་ཆུན་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་བསྐང་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །ྀཨཚ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རྟགས་དང་། དྭངས་མ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ལུས་ལ་ཚུད་པས། རང་གི་གསང་བར་ཚ་ལམ་པ་དང་། ཟུག་གཟེར་དང་། ཁྲག་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་། མ་མོ་ཁྲག་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་གསང་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲག་དེ་དང་། སིཧླ། སིནྡྷུ་ར། ཨ་མྲྀཏ། མཚལ་དཀར། བུ་ཚ་བུ་མོ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྣམས་སྦྱར་ལ། ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་དུ་མ་བྷྱོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བཀོད་པའི་ནང་དུ་རྫས་ཆང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་མདུན་དུ་སྟེགས་ཁར་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལྷ་མོ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། འབོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པས་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་བཟླ། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་འབུལ། ལྷ་མོ་བདུད་རྩིར་ལྟེམས་ཀྱི་ཞུ་བ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་དཀྲུག་ཅིང་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་བཏུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླངས་པས། ལྷ་མོ་དང་རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཐོབ་པར་བསམ། དེས་རང་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མི་འབྲལ་བར་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མོ་ཁྲག་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་སོ། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲག་གཅོད་མན་ངག་ནི། མཚལ་དཀར་ནལ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་ཞུན་གཉིས་བུ་རམ་གྱི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་བྱས་པ་མར་ཁུ་བཙག་ཆད་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་བཏང་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཉེར་མཁོར་བཏུས་པའོ། །ཤུ་བྷཾ། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་ཅག་གི་ལྷ་མོ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ལས་འདི་གསང་བ་སྲོག་གི་ཏི་ཀ་བྱ་བ་ཡིན། རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་འབྱུང་པོ་དང་། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །མིང་བརྒྱ་མ་ལ་མཚན་སྟོང་མ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་མོ་འདི་འགྲུབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དམ་ཚིག་གིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་གསང་མཛོད་མཆོག །རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། །བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་གསག །སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྦྱང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཆུ་བོའི་ཀླུང་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་མ་སྒོམ་པ་ནི། བཅའ་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གཞུང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་གང་རུང་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་མཐིང་ཤུན་སྔོན་པོའི་གུར། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། དེའི་ནང་དུ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བ། དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས་མ་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། དེའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱི་གྲུ་བཞིར་འདུག་པ་ནང་གྲུ་གསུམ། དེའི་ནང་དུ་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྩེགས་པའི་སྐུ་མཁར། རྨང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ། ཟུར་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ནག་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པ་ལས། ཏི་ནག་པོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ། རླུང་གི་གཤོག་པ། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ། བསེ་སྒ་དམར་པོ་གཏད་པ་ལ་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་བྱས་པ། གཡུ་མཐུར་སྔོན་པོ་ལ་བྱི་རུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕོག་གུ་དང་ཁ་སྲབ་བྱས་པ། མི་མགོའི་དོམ་དོམ་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྒ་གོང་དུ་པདྨ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་འཕྲོས་ནས། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་མ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འོད་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྔགས་འདིས་སྐུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མ་དུན་ཏིང་མ་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། དཔལ་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་ཡོད་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཐུར་དུ་བཤལ་བ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ཚེས་ཤིང་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རྨ་བྱའི་མདོངས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཙུགས་ཤིང་སྙན་ཆ་གཡས་ན་སེང་གེ་འགྱིང་བ། གཡོན་ན་སྦྲུལ་ནག་འཕུར་བ། ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཕྱི་ཞིང་བལྟ་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། གཡོན་འོག་མ་སྦྲུལ་ནག་གི་ཞགས་པ་སྡོག་ཅིང་འཕེན་པ། སྐུ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ལྟོ་བ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ། པདྨ་ཉི་མ་དྲེའུའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་དར་སྔོན་པོ་མནབས་ཤིང་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ལ་དར་ནག་འབར་བའི་གོ་ཟུ་ལྡིང་ཞིང་གྱོན་པ་ལ་ཐ་མ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་ནག་འབར་བའི་སྒྲོག་ཟུང་བྱས་པ། གོང་མཚན་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པ། ན་བཟའ་སུམ་རིམ་དུ་གྱོན་ཞིང་གཙོ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་དུ་འདུ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་ཚོགས་རླུང་ལྟར་དུ་འཚུབས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས། ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དང་། བཀའ་ཉན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ན་མ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་འཕྲོས་ཤིང་། མའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བགྲང་བར་བྱའོ། །མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནག་མོ་དུན་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསྒོམས་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། རག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ནག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སེམས་དཔའ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །མ་ལ་སྔགས་འདིས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་དུ་འདོན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏྲག་རག་ཤ་མ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ། །མ་ཧཱ་ཡག་ཤ །མ་ཧཱ་ཏིག་སྣ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་ཐུན་བྷྱོ། ཞེས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། ཐ་མ་གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཆང་དང་བསྙེན་བཀུར་སྣ་ཚོགས་དྲངས་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བའི་ནོར་དང་། ལྷ་མོའི་དཔེ་དང་། མི་ཤ་དང་། མི་རོ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོགས་འབུལ་བ་རྨི་བ་དང་། དྲེའུ་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དང་། དར་ནག་ཕྱར་བ་དང་མ་རལ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ནི་བསྙེན་པའི་མཚན་མའོ། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། དམག་འདྲེན་པ་དང་། བཤས་བྱེད་པ་དང་། མཁར་བཤིག་ཅིང་བསད་པ་དང་། མགོ་སྙིང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་དབེན་གནས་གང་བ་རྨིས་ན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་། ལྷ་མོ་དང་དབྱེར་མེད་སྙམ་པའི་རྟགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །བདག་བསྒོམ་དུ་བྱེད་ན་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཤད་ཚོད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཟེར་ཡང་། ལག་ལེན་དུ་བདག་བསྒོམ་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་བྱའོ། །གོམས་པར་གྱུར་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ། བདག་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གཏོར་མའི་རྒྱུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་རུང་བ། སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གི་ནང་དུ་བླུག་ཅིང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ངོས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་བཞིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་དུ་འདུག་པ། དེའི་ངོས་གསུམ་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མའི་སྣོད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། བཅུད་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཐུར་དུ་སྤྲོས་པས། རླུང་གིས་མེ་སྦར། མེས་ཐོད་པ་དྲོས་ནས་གཏོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྫས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པའི་སྔགས་ལ་སྔགས་འདི་བཏགས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཧ་ཧ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་བཅོལ་བའི་སྔགས་ནི། མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་དུན་ཏིང་མ་དུན་བྷྱོ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་མའི་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བགྱི་བའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་དགོས་ཀྱང་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་པ་ཟུར་དུ་བཙལ་ལོ།། །།ན་མཿཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་མཆོག་སྩོལ་ཞིང་། །དོན་རྣམས་སྩོལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དངོས། །རིན་ཆེན་རྗེ་ཡི་ཞབས་རྡུལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩི་བྲི། །འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ལས། འབར་བ་གདོང་་་གྲུ་གསུམ།གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བ། ཐོད་པའི་མཁར་་་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་།ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ། ལྕགས་ཕུར་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྫས་སྔགས་སྦྱོར་བས་འགྲུབ། །མི་མོའི་པགས་པ་སོར་བཞི་ལ། །མཚལ་དང་ཟླ་མཚན་ནལ་བུའི་ཁྲག །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཏིག་དྲི་བཟང་གིས། །ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་གཟུགས་ཅན་བྲི། །ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །དབུས་སུ་མ་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས། །འདབ་མར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བཀོད། །མུ་ཁྱུད་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ། །མི་དབང་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་བཅས་ལ། །སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། །གོས་དང་སྟག་གཟིག་འཛུམ་དག་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྦ། །གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚམས་བཅད་སྤྱི་བཤགས་མཆོད་གཏོར་བཤམ། །འབར་བ་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞིང་རྒྱུས་གཟུངས་ཐག་མ་ལ་གདགས། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མ་སྲིང་མཛའ་མོ་བྲན་མོ་བཞི། །དང་པོར་རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྐྱེད། །མདུན་དུ་ལྷ་མོ་གསལ་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །དེ་ནས་མ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་སྟེང་མ་སྔོ་འོད་འབར་ལ། །བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །བདེ་ལྡན་མཉེས་ནས་ནུ་འབུར་ནས། །ཚུར་ལ་གནང་བར་བསྒོམས་ནས་ནི། །འོད་ཟེར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ལྟེ་བ་ནས་བྱུང་སྙིང་གར་ནི། །འོད་ཟེར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་བཟླ། །གསུམ་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །མཉེས་ནས་ནུས་མཐུ་གསང་བ་ནས། །བསྡུ་ཞིང་འཁོར་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླའོ། །བཞི་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀར། །ཞལ་ནས་དངོས་གྲུབ་རང་གི་ཞལ། །དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླས་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། །མ་ལྟར་བསྟེན་ན་སྙིང་ཉེ་ཞིང་། །སྲིང་ལྟར་བརྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར། །གྲོགས་ལྟར་བརྟེན་ན་དཔལ་ཆེ་ལ། །བྲན་མོ་མཐུ་ཆེ་ཆུན་པར་དཀའ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གསང་བར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་མཚམས་བཅད་ཅིང་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ། བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ལེགས་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་པོ་དམར་པོར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྱ། །ཕྱི་རིམ་སྒོ་དང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན། །བྲིའམ་བརྩིགས་པར་བྱས་ནས་ནི། །བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་མཚན་ལྡན་དུ། །མ་ལ་སྙིང་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར། །དེ་ནང་སྨན་དང་རཀྟ་ཆང་། །གི་ཝཾ་ག་པུར་ཅོང་ཞི་སེར། །ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་རྐང་དང་ཞག །མི་དབང་འབྲས་བུ་ཙིཏྟར་བཅས། །པདྨ་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྲུ་རྣམས་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་བཤམ། །དེ་སྟེང་རྗེའུ་རིགས་བྷནྡྷ་ལ། །ཡི་དམ་སྙིང་པོས་གཡས་སུ་བསྐོར། ཁ་སྦྱོར་ག་འུ་རྒྱུ་མས་བཅིང། །གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་གཟས་པོ་གཞུག །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཐོད་ངན་གསུམ། །རཀྟ་དུག་དང་ལྕགས་ཕུར་བཞག །དར་དང་ཞིང་གི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲམ། །རྟེན་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་སྤོས་ཆེན་སོགས། །ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཤམ་པར་གཅེས། །དེ་ནས་ལས་ཁུང་གྲུ་གསུམ་དུ། །ཉམས་པའི་ལིང་ག་དྲི་མར་བཅས། །ལྷ་དབྱེ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བཞག །ཤིང་ལོའི་ལིང་ག་རྟེན་གཏོར་གཟུག །དེ་རྣམས་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་འོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྒོམ། །མདུན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཆེན་མོ་ཡང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་ལ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །འདོད་དོན་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་གོང་བཞིན་དུ། །རི་གཟར་རྦབ་ལྟར་བགྲང་བ་གཅེས། །ཨོཾ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་དུན་ཏིང་མ་བྷྱོཿ སྐུ་བསྐྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མ་དུན་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནག་མོ་དུན་བྷྱོཿ དུན་བྷྱོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་། སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་ཀུ་ལ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ནག་མོ་རག་མོ་དུན་ཏིང་ན་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཧ་ཧ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མཆོད་པའོ། །ནག་མོ་ཁ་ལ་ཛ་ཡ་དུ། ཛ་ཡ་དུ། ནག་མོ་ཁ་ལ་ཛ་ཡ་དུ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོཿ སྙིང་ཁ་ལ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའོ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ལ་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ། མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་བ་དུན་ཏིང་ཧ་ལ་དུན་བྷྱོཿ ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཏཱིཀྵ་ནག་མོ་དུན་བྷྱོཿ བཅུ་བདུན་མའོ། །ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མ་མ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་མ་ཧཱ་ཏཱིཀྣ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་མ་བྷྱོཿ ཉེར་བཞི་མ་སྟེ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ། །དེ་ནས་ལྕགས་ཕུར་བདུན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་། །མ་བདུན་ཁྲག་གི་བུད་མེད་ནི། །འཇིགས་རུང་རལ་པ་རྐེད་པར་འཁྱིལ། །གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ལྕགས་སྤྱང་ཞོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ། །སྒྲུབ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་མོ་མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །བདུད་མོ་བཞི་ནི་གནུབས་ཀྱི་ལུགས། །བྷྱོཿནས་དྲངས་ན་ལྷ་མོ་ཡིན། །མ་ནས་དྲངས་ན་མ་མོ་ཡིན། །ཀྵ་ནས་དྲངས་ན་གནོད་སྦྱིན་མོ། །ཏྲག་ནས་དྲངས་ན་བདུད་མོ་ཡིན། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པོའི་མིང་ཁམས་དང་། །སྔགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བསྟུན་པ་གཅེས། །དེས་ནི་དཔལ་ལྡན་མ་འགྲུབ་ཅིང་། །གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྤེལ་མི་བྱ། །ས་མ་ཡ། ྀཨཚ། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ལས་ཁུང་དུག་ཁྲག་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ། སྔར་གྱི་ལིང་ག་དེ་ལ་དགུགས་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ང་རྒྱལ་བྱ། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྲོས་ནས་ནི། །སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཞལ་ནས་ཁྲག་ནད་དགྲ་ལ་འབེབ། །ལས་ལ་རྔམས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་མ་བདུན་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་བཟུང་ནས་ནི། །གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉམས་པ་དེ་ལ་ནི། ཁྲག་ཐུན་སྔགས་འདིས་ཁྲོས་ཚུལ་བརྡེབ། །ཙ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། ཤག་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། རུ་རུ་ནག་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་མུག་ཏི་གྷྲི་ན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་ཤག་ཐུན་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་རྦད་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་ཤག་ཤག་ཚལ་པ་རག་མོ་ཐུན་སོད། ཅེས་གདབ་བོ། །དུག་ཁྲག་ནད་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་པས་དགྲ་བོ་བསད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དུག་དང་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་གྱིས་ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་བརྡེག་གོ །རག་མོ་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་རྦད། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་རྦད་རྦད། མུཾ་སྣི་མུཾ་སྣི་ནན། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི། ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། དུག་སྣི་དུག་སྣི་རྦད་རྦད། ཀྱི་ཁ་ལོ་ཀྱི་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། རྩ་ཏི་རྩ་ཏི་རྦད་རྦད། ནིར་ཏི་ནིར་ཏི་མུགས་མུགས། ཐུཾ་ཐུཾ་སུབས་སྟི་སྟ་རྦད་རྦད། མྱོགས་མྱོགས་རྦད་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ལིང་རྦད། ས་མ་ཡཱ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཏབ་པས་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་དེ་ལ་དུག་དང་ནད་དང་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མྱ་ལ་ལ་བཏང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུ་དེ་རྣམས་སྐུ་སྟོད་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ། སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་དམར་ཟང་ངེ་བ་དེས་དམ་ཉམས་པའི་གནས་བདུན་དུ་བཏབ་པས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གཟེར་བར་བསམ་ལ། བསྙེན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་དང་། རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་ཁྲག་རྩ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཁྲག་ལ་རག་མོ་མུ་ཤ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོཿ རག་མོ་སེམས་བྱེད་སྙིང་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ལྟ་བྱེད་མིག་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཉན་བྱེད་རྣ་བ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཚོར་བྱེད་ཡིད་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད། ཐུཾ་རི་ལི་ལི། ཤ་རྒྱུས་སྙིང་ཕྱུངས། སྙིང་རྒྱུས་སྲོག་ཆོད། སྲོག་རྒྱུས་དབུགས་ལོངས། ཤ་ལ་ཟོ་ཁྲག་ལ་རྔུབས། སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ཡ། རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་དུན་ཏིང་ཧེ་ད་ཡ་ཧེ་ད་ཆེ་གེ་མོའི་བཛྲ་ཀ་རུ་ན་རྦད། སྙིང་གར་གདབ་བོ། །སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། སྙིང་གར་གདབ་བོ། །གཏུབས་ཙིཏྟ་རྦད། སྙིང་ལ་གདབ་བོ། །མྱོགས་མྱོགས་རྦད། ལྟེ་བ་ལ། སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་རྦད། མགྲིན་པའོ། །ཚལ་བུ་སེ་ན་སེ་དུ་རྦད། སྤྱི་བོ། ཧུར་ཐུཾ་སྲོག་ལ་ཡཱ། རྩ་ལ་གདབ་བོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྤུ་གྲི་གཅོད་བྱེད་འདི་གདགས་སོ། །ཏྲི་ནི་ར་ཙིཏྟ་ཀུ་རུ་ཧུར་ཐུཾ། ཙུ་གར་ཏྲི་རྦད། ཤིན་ཏེ་ཀ་ལ་ཏ་ཛ། ཏྲག་རག་ཤི །ཁ་མུ་ཏྲ། སྙིང་ཁ་ལ། རག་མོ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཁ་ལ་རཀྴ །ས་དུ་ན་མཱ་ར་ཡ། ཁོང་སྙིང་ཚལ་པ་ཁ་ལ་རཀྴ །མཱ་ར་ཡ་དུན་དུན་སེ་ན་བྷྱོཿ ཏྲི་ནན། འདིར་ཤིག །སེན་སེན། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གདབ་བོ། །དེ་ནི་བདུན་དྲིལ་བདུན་བཟླས་བདུན་གྱིས་བདུན་དུ་གདབ་པའོ། །དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་དང་ལས་ཁུང་གི་ལིང་ག་གཉིས་ལ་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་གདབ་ལས་རྦད་པ་རྣམས་དུས་དྲུག་གམ་བཞི་གང་རུང་དུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། ལིང་ག་མཚོན་རྣོན་པོས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དམ་ཉམས་པ་དེའི་སྙིང་བཏོན། ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་། ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་དང་བཅས་པ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མ་མ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་མུ་ཀཾ །ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་ཁཱ་ཧི། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ། དོན་ཕྱིར་དམ་ཚིག་འདྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་དང་བཅས་པ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་དང་དམོད་བཅོལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐལ་བ་ཆ་གཅིག་མནན་པ་བྱ། །ཆ་གཅིག་གཏོར་མ་དང་། ཆ་གཅིག་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ་། །དེས་ནི་ཉམས་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཏེ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ། གསང་ངོ་། །རྗེའི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདྲ་འདི། །ཡི་གེར་འབྲི་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་བློ་ཞན་བརྗེད་པས་འཇིགས་ཕྱིར་བྲིས། །ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་དེས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གདམས་འདི། བདག་པཎྜི་ཏ་ཀཱིརྟཱི་ཤྭ་ར་ཁ་རག་པ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་གནང་སྟེ། ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྟེན་གཏོར་གྱི་གཅེས་པ་དང་། མེ་ལྕེ་འབར་མའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།དཔལ་ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ལྷ་མོ་མཐའ་དག་གི་འཁོར་ན་དམ་སྲི་མ་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པས། དེ་མནན་པའི་ཆོ་ག་མ་ཤེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚེ་དང་། འཁོར་དང་། རྟ་ཕྱུགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བས། དམ་སྲི་མོ་མནན་པའི་ཐབས་འདི་གནད་ཆེ་བས། འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་དོ། །ཡང་དཔལ་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ལྷའི་བུ་མོ་དཀར་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། དེའི་དུས་སུ་རེ་མ་ཏི་སྲིན་མོ་མེ་འདབ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ནུ་མོ་ཡིན་སྐད། དུས་ནམ་ཞིག་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྟད་མོ་ལ་འཚོགས་སྐད། ལྷ་མོའི་སྤུན་ཡ་དེར་ཕྱིན་སྐད། དེའི་དུས་སུ་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ད་ཤ་གྲཱི་ཝ་བྱ་བ་དེ་ཕྱིན་ནས་ཁོ་ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་མོ་ལ་ཆགས་སེམས་སྐྱེས་ནས། ཁོ་རང་ཡང་ལྷའི་བུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། ལྷ་མོ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྐང་གདུབ་གསུམ་ཕུལ་ནས། གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཆགས་སེམས་ཡང་སྐྱེས་སྐད། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་ལྷ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་ཟུག་བྱུང་སྐད། དེའི་དུས་སུ་བལྟས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ། སྟེང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ། སྨད་ཕུར་བུར་འདུག་པ། ལྷ་མོའི་ལྟེ་བར་འཛུག་པ། ཁ་དོག་ནག་པོ་སྐེམ་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞིག་འདུག་སྐད། དེ་བས་ན་ད་ལྟ་ཡང་ལྷ་མོའི་འཁོར་ན་ལྟེ་ཕུར་མ་དང་བྱ་མཆུ་མ་ལ་སོགས་པ་དམ་སྲི་མོ་གནས་པས་སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་ཅིང་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས། དེའི་རྟགས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ནག་མོས་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྤྱོད་འདོད་ཟེར་བ་དང། ཡང་ནག་མོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་ལས། རྐུབ་དང་མོ་མཚན་སྟོན་པ་བྱུང་ཞིང་རྨིས་ན་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་ཡིན། ཅེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྟགས་མང་དུ་འོང་སྐད། དེ་བས་ན་མོའི་འཁོར་ན་བྱ་མཆུ་ཅན་གནས་པས་དེ་གཉིས་གང་གནོད་ཀྱང་མནན་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཚིག་ཕྱེ་དང་རམ་པ་དང་ཁམ་ས་ལ་བོང་བུའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ། མ་མོའི་དམ་སྲི་རྨིས་ལྟས་ཅི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་གྲོ་ག་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པའམ། ཡང་ན་བོང་བུའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་བྲིས་ལ། ཏིཥྛ་བ་ཏོ་སི་ཡཾ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཛ་འདར་ཡེང་ཡེང་ཐུཾ་ཐུཾ་ནག་མོ་ཏེ་ཀེཾ་མ་དུན་དུན་་ཤད་ཤད་སྙིང་ལ་ཤད། ལྟེ་ཕུར་ནག་མོའི་སྲོག་ལ་ཤད། ལྟེ་ཕུར་ནག་མོའི་སྙིང་དུམ་ཤིག །ལྟེ་ཕུར་ནག་མོའི་ཕུང་པོ་ཤིག །ལྟེ་ཕུར་ནག་མོའི་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ཤིག་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཡོན་དུ་བསྐོར། དེ་དྲིལ་ལ་རཱུ་པའི་སྙིང་གར་བཅུག །བུད་མེད་ཀྱི་དོར་རྟས་བཏུམས་ལ། གྲུ་གསུམ་མཐོ་གང་བའི་ནང་དུ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། སྐབས་སུ་ཐུན་བྱ། བྲུབ་ཁུང་མི་དམིགས་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་འབར་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རཱུ་པ་དེ་རྨིས་ལྟས་སུ་ཅི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་བཏགས་ཏེ། དྲིལ་ལ་ཐུན་བྱ། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཁོའི་སྟེང་དུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་ཁོ་རྡུལ་དུ་བཏང་བར་བསམ། རྟགས་བྱུང་བ་དང་མནན་པ་ནི། ལྷ་ཁང་རྙིང་པའི་སྒོ་ཐེམ་ཞབས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ། དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུགས་རཱུ་པ་དེ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དམ་དུ་བཅིངས་ལ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ་གཞུག་གོ །དེའི་ཐོག་ཏུ་ས་རིམ་པ་ལྔས་བྱབ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྲོ་བརྡུང་། བྱམས་པའི་བསྟན་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག་ཅེས་དམོད་གཟུག །བོང་བུའམ་དྲེལ་གང་རྙེད་ཀྱི་སུག་པས་ཐོག་ཏུ་བརྡུང་ངོ་། །དང་པོ་ས་ནག་པོ། དེ་ནས་དཀར་པོ། དེ་ནས་སྔོན་པོ། དེ་ནས་སེར་པོ། སྟེང་དུ་དམར་པོའོ། །མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིས་གྲངས་མང་དུ་བརྡེབ། ཚུར་འགྱུ་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟའོ། །ཡང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་འདོད་ན། ཚིག་མ་དང་བག་ཕྱེ་བོང་བུའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་རཱུ་པ་མང་དུ་བྱས་ལ། བོང་བུའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་ཙཀྲ་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་གཞུག །ཁུགས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རྟགས་བྱུང་བ་དང་གདུག་པའི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ལ། ཡུགས་ས་མོས་མེ་སྦར། དེའི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་དུ་མེ་འུ་རུ་རུ་འབར་བའི་ནང་དུ་རཱུ་པ་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་དོ་མེ་ཡ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ཡ། ཞེས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །ཨན་ཆེན་པོ་འབར་བཟང་གི་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་ལྟེ་ཕུར་མ་བསྐྱེད། མ་མོའི་ལྟོ་བར་ལྟེ་ཕུར་མ་བསམ། མ་མོའི་ལྟོ་བ་ན་གནས་པ་དེ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྟིམ། བྱ་མཆུ་མའི་ས་བོན་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒབ་འདྲེ་བཀར་བའི་ཐབས་རྫོགས་སོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཟབ་ཆོས་བེ་བུམ་གསེར་རྒྱ་ཅན་ལས་ཉེར་མཁོ་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-023&oldid=127873"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 20:29.


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» དཔལ་འབྱོར།» ཚོང་ལས་འོས་སྦྱོར། » མཚན་མོ་དཀར་པོ་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2015/5/7 ལྟ་ཀློག (7715) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nBrief Intro of White Night (Coffee)\n༼མཚན་མོ་དཀར་པོ་༽ནི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་མགར་དམག་གིས་གསར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ཁོ་ཧྥེ་ཁང་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཁོ་ཧྥེ་Coffeeདང་། སིལ་ཁུ་果汁གཙོར་བྱས་པའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། གནས་འདི་ནི་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་དང་ཀློག་མཁན། གཞས་ཞེན་པ། མཛའ་མཐུན་གྱི་ན་གཞོན་ཕོ་མོ་འདུ་བར་ཧ་ཅང་འཚམ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡིན།\nWhite Night isanew coffee house hold by Tibetan poet Garmak. Here, you can drink coffee, juice, and other kinds of drink. It isagood place for young people who like writing poems, reading, singing, gathering and knowing each other.\nམཛད་སྤྱོད་པས་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་སྣ་ཚོགས་ལ་གཟིགས་པ་དང་། སོས་དལ་ངང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་འཚམ་པའི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཀྱང་ ཡིན།\nCustomers can read classics, newspapers and magazines what they like in and out of China. It isaquite and comfortable environment for relaxed communicators.\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཉིད་ལྷིང་འཇགས་ལ་དགའ་ན་དེ་བསྟུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁྱེད་ཉིད་རོལ་དབྱངས་ལ་ཉན་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་རོལ་དབྱངས་སྣ་ ཚོགས་གདམ་ནས་ཉན་ཆོག ཁང་བའི་ནང་གི་མཛེས་བཟོ་བྱེད་ལུགས་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བ་སྟུག་པོས་ཁྱབ་ཡོད།\nIf you like quite places where offered comfort, if you like listening music that Tibetan, Chinese and other kinds of music are offered, the White Night is your best choice. Here, the decoration is unique in art.\nAddress: Chunxi Road, Ruoergai County, Sichuan. Contact: 187 8372 1981\nགངས་ནས། 降巴道吉写 感受、记录、分享 了解 Zine


廣場活碑 > 人物誌 > 20130527 丹增西熱 Tenzin Sherab\n廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20130527 丹增西熱 Tenzin Sherab\n20130527 丹增西熱 Tenzin Sherab\n20130527 丹增西熱 Tenzin Sherab 相關圖片\n20130527 丹增西熱 Tenzin Sherab 生平 :\nFor Tenzin Sherab, 31 yrs old who self-immolated in Adril region, Jekhundo, Kham, Tibet on May 27th.\nSeveral days before his protest, he had told his friends:\n'The current rule by PRC is not good.\nIf this situation continues, our religion and culture will\ndisappear. I can not live under suchacircumstance'\nWe stand here hearing your heart breaking news and feel helpless that we can not reach and take actions to help you at this moment.\nTenzin Sherab set himself on fire in Kham Yushu on May 27 2013.\nཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༢༧ ཉིན་ཁམས་ཡུལ་ཤུལ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་ཁོངས་གཏོགས་ཨ་དྲེལ་སྡེ་པ་ནས་ཡིན་པ་བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གྲོངས་འདུག\nདེ་ཡང་གྲྭ་བྱམས་པ་ཡོད་ཏན་གྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། ཁམས་ཡུལ་ཤུལ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་། ཆིག་སྒྲིལ་གྲོང་བརྡར། སྐྱ་འཁྱོག་ཡུལ་ཚོ། རི་ཁག་གཉིས་པ། ཨ་དྲེལ་སྡེ་པ་ནས་ཡིན་པ་བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་༢༠༡༣ ཟླ་༥ ཚེས་༢༧ ཉིན་ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་རྒྱ་རིང་ཟེར་བའི་ས་ཆ་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པ་རེད།\nཁོང་གིས་མེར་སྲེག་བཏང་ནས་སྐུ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་རོགས་པ་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མི་འདུག་ལ། དེ་མ་ཐག་ཆུ་དམར་རྫོང་གི་སྤྱི་བདེ་ཉེན་རྟོག་པ་འབྱོར་ནས་སྐུ་ཕུང་ཁྱེར་ཡོད་ཀྱང་། ཐ་མ་དེར་ཚེས་༢༨ ཉིན་ཁོང་གི་ཕ་དོན་འགྲུབ་སོགས་སྐད་བཏང་སྟེ། སྐུ་ཕུང་ནང་མིར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nབསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་མིང་ལ་དོན་འགྲུབ་དང་། མ་མིང་ལ་ཆོས་མས། སྤུན་མཆེད་ལྔ་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་ཉིན་འགའི་སྔོན་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཡག་པོ་མེད་ཚུལ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པ། ང་རང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་དྲག་སྤྱོད་འོག་ནས་འདུག་ཐབས་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མང་པོ་བྱས་ཡོད་འདུག མི་འགྱང་བར་སྐུ་ཕུང་དབོན་པོ་དགོན་ནང་དུ་ཁྱེར་འཆར་ཡོད་འདུག\nཨ་དྲེལ་སྡེ་བ་ནི་སྔོན་ཆད་ཁམས་རྫ་ཆུ་ཁ་དབོན་པོ་སྡེ་བའི་ནང་ཚན་རིས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ༡༩༥༩ སྔོན་ཨེ་དྲེལ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་ཏེ། ཆུ་དམར་ལེབ་ཅེས་པའི་ས་ཆ་དེར་འབྱོར་སྐབས། རྒྱ་དམག་དང་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་འཐབ་འཁྲུག་བྱས་རྗེས་ས་ཆ་དེར་གནས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྡེ་བ་དེར་ཨ་དྲེལ་དགོན་དགའ་ལྡན་བསམ་གཏན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་་ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག །\nNew self-immolation in Kham Yushu reported by Voice of Tibet : Tenzin Tsirgyal set himself on fire on May 27, 2013 in protest against Chinese rule.\n<< 20130611 旺欽卓瑪 Wangchen Dolma 20130611 旺欽卓瑪 Wangchen Dolma>>


audio english Archives - ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། Voice of Tibet - Latest news on Tibet\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༥ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་གྱི་ངོས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་གོང་འཕེལ་སླད་དམིགས་བསལ་འགན་འཁུར་དགོས། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་ཤག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟགས་སོང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་བོད་ནང་བསྐྱོད་རྒྱུར་མུ་མཐུད་བཀག་སྡོམ་བྱས་བཞིན་པར་སྐྱོན་བརྗོད། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དང་བསྟུན་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་གཏམ་གླེང། ཀུ་ལུའི་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག ཀུ་ལུའི་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་རང ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༤ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download རྒྱ་གཞུང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་མཚན་སྨད་བྱས་ཀྱང་བོད་མིའི་བདེན་པའི་ནུས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད། རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་གསུམ་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བཙད་ཁྲིད་བྱས་འདུག རྩ་དོན་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གནོད་པའི་དྲྭ་ཐོག་གི་ཚོགས་སྒེར་ཁག་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཕྱིར་འདོན་རྒྱུ། ཀུ་ལུར་ཆར་ཤུགས་དྲག་པོའི་རྐྱེན་པས་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་རང་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་བྱུང་བ། Monday 24/09/2018 Truth will prevail: Dalai Lama to Tibetans in Swiss3Kirti monks arrested by Chinese police Security Kalon responds to question on cyber crimes Kullu flash flood hits Tibetan settlement ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༣ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སུད་སིའི་མང་ཚོགས་སྟོང་ཁྲག་ཁ་ཤས་ཞིག་ལ་ཆོས་འབྲེལ་མཛད་པ། རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཕེལ་རིམ། Sunday 23/09/2018 Dalai Lama gives teaching to thousands of devotees in Switzerland Tibet Institute Rikon: Special Feature ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༢ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བོད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡོང་ས་ངོ་ཐོག་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་འདུག བཀའ་ཤག་ལ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་བསྣམ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་སོང་། ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ལས་བསྡོམས་དང་པོ་འགོད་འབུལ། རྐང་སྤོལ་རྩེད་འགྲན་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞི་བདེ་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱས་པ། ལྡི་ལིར་རྒྱ་མིའི་གསང་མྱུལ་བ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་རི་སྔོན་པོ་ས་གནས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བསྒྲེང་འཛུགས་གནང་རྒྱུ། Saturday 22/09/2018 Tibetan Culture is our real strength: HHDL at 50th anniversary of Rikon Inst. Kashag urged to present Charter revise proposal with regards to Electoral reforms Sherig Kalon presents … Continued ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༡ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་རི་ཀོན་དགོན་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་ཐོག་དབུ་བཞུགས་མཛད་འདུག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ནས་འོས་བསྡུ་ཐེངས་གཅིག་་གམ་་གཉིས་དགོས་མིན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་འགོ་བཙུགས་སོང། གངས་ལྗོངས་དཔལ་འབྱོར་ཞབས་ཞུ་ཁང་དེ་བཞིན་སྔོན་རྩིས་གོང་དུ་འགོ་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་རེ་་བ་གནང་བཞིན་འདུག བོད་ནང་དུ་རང་དབང་གི་འགྲོ་བསྐྱོད་ཆོག་པའི་སླད་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ལ་རེ་སྐུལ་གནང་རོོགས་ཞེས་གསུངས་འདུག Friday 21/09/2018 HHDL graces Rikon Institute’s 50th Anniversary, urges the Institute to turn into learning center Tibetan MPs begin deliberation on need for single tier election system Finance Kalon responds … Continued ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༠ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བདེ་སྐྱིད་དང་འགན་འཁུར་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་དབུ་བཞུགས། བོད་མི་གསར་འབྱོར་བ་བདག་པོ་རྒྱག་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པ་གསུངས་སོང་། རྒྱལ་ཚོགས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པའི་ཡུ་གུར་བ་རྣམས་གློད་གྲོལ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ། དབྱིན་ཡུལ་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བསླབ་གཞི་ཞིག་འགོ་འཛུགས་འཆར། འཕྲོད་བསྟེན་ལེ་ཚན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔྱད་བཅོས་སྐོར། Thursday 20/09/2018 Dalai Lama leads symposium on Happiness and Responsibility with scientists Tibetan Parliamentarians grill Home Kalon on assistance to recent arrivals from Tibet France and Germany calls for UN … Continued ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༡༩ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འཇར་མ་ནིའི་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་དབུ་ཞུགས་མཛད་པ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ Gandhidarshan རྒྱལ་སྤྱིའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ། ཆོས་རིག་དྲུང་འཕར་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་འོས་འདེམས། ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་གནས་བབ་སྐོར་འདྲི་རྩད་དང་ལས་གཞི་རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བའི་ཞུ་སྐུལ། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་ཁག་༡༣གྱིས་ཞི་ཅིང་ཕིང་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། Wednesday 19/09/2018 Dalai Lama leads conference on non-violence and Peace in Germany Dalai Lama to be conferred with Gandhi Darshan award Tibetan Parliament appoints Karma Damdul as new Justice … Continued ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༡༨ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གནང་སྐབས་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཞིག་བྱ་དགོས། ༸གོང་མཆོག་གིས་ནེ་ཐར་ལན་ཊི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་མོལ་མཛད་པ། སྐབས་ ༡༦ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༦ དབུ་འཛུགས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྔ་བ་སྒོ་མང་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ལྔ་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་བཟང་དུ་གཏང་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཐོག་གྲོས་བསྡུར། Tuesday 18/09/2018 Dalai Lama gives religious teaching in Rotterdam Dutch Parliamentarians call on the Dalai Lama Sixth session of 16th TPiE commences today5monks detained over … Continued ...\nPage ༡ of ༢༠༢ 123 … 202 »


མངོན་པ། 2:8-11 – Revelation 2:8-11 – The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 2:8-11 – Revelation 2:8-11\nJune 26, 2021 June 23, 2021 Bro Brian.\n(2) What the Risen Jesus said to the believers in him at Smyrna\n8-9 (ལྗཱོན་ལ་སྨར་ན་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་པ་རེད།) ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་སྔ་གཤིན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བསྐྱར་གསོན་པོ་ཡིན་པ་ཁོང་གིས་འདི་གསུང་གི་འདུག །ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་[དངོས་གནས་བྱས་པ་ཡིན་ན་] ཁྱེད་རང་ཚོ་ཕྱུག་པོ་རེད། དེར་ཡོད་པའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁོང་རང་ཚོ་རྗིའུ་ཡིན་ལབ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་[རྒྱབ་འགལ་བྱེད་པ་དང་] ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་འགལ་ཟླ་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྐུར་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་ཚོ་དངོས་གནས་རྗིའུ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ཚོའི་འདུ་ཁང་དེ་[སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་] སེ་ཀྲེན་གྱི་རེད།\n8-9 (John was instructed to write to the angel of the church in Smyrna). ‘These are the words of him who is the First and the Last; who was dead and became alive again: I know about your suffering and your poverty. But [really] you are rich! I know that some people there, who claim to be Jews, (oppose and) slander you. But they are not truly Jews for their synagogue belongs to Satan.\n10 ཁྱེད་རང་ཚོ་སྡུག་པོ་ག་རེ་མྱང་གྲབས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞེད་སྣང་མ་བྱིས། ཁྱེད་རང་ཚོའི་དགྲ་སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་[སེ་ཀྲེན་] གྱིས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་དགྲ་ཚོ་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཁ་ཤས་གཟུང་ནས་བཙོན་ཁང་ནང་བཅུག་དགོས་པ་བཟོ་གི་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་དགྲ་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་མིན་ལྟ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་མནར་གཅོད་གཏང་ནས་ཉི་མ་བཅུ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་སྡུག་པོ་མྱང་གི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་རང་གི་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ཡང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དགབྱེད་རོགས། ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་མི་འཇིག་པའི་མཐའ་མེད་པའི་སྲོག་གི་གཙུག་རྒྱན་དེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n10 Do not be afraid of what you are about to suffer. Your adversary, Satan, will cause your enemies to arrest some of you and throw you into prison. Your adversary wants to test you to see if you will continue to believe in me. You will be persecuted and suffer for ten days. But even if you face death, remain faithful. And I will give you the head ornament of indestructible eternal life.\n11 ཉན་མཁན་ཚོ་(དང་གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་) ཚང་མས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པ་དེའི་དོན་དག་རྟོགས་པ་བྱེད་དགོས། [ངན་པའི་དབང་ཤུགས་ཐོག་ལ་] རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་སུ་ཡོད་ནས་དེ་ལ་འཆི་བ་གཉིས་པས་གནོད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\n11 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches. Whoever overcomes [the forces of evil] will not be harmed by the second death.’\nBible Study – Peter #15\nBreaking Bread – 2021.06.27


Online Sang Offering: April 6-9, 2020 @ 9-10:30 am mst - Ewam International\nHome » Uncategorized » Online Sang Offering: April 6-9, 2020 @ 9-10:30 am mst\nOnline Sang Offering: April 6-9, 2020 @ 9-10:30 am mst\nDear Ewam Sangha:\nThe Tibetan Government in Exile’s Department of Religion and Culture has announced that according to the Nechung Oracle, we should make smoke offerings (sang) and in particular he has again and again stated that we should practice Nolsang, The Divine Blue Water smoke offering in order to benefit the situation with the coronavirus. Seeing the importance of this, Tulku Sang-ngag Rinpoche, our own source of refuge in this and future lives, has planned for us to host smoke offerings online from the Garden of One Thousand Buddhas for three days, April 6th, 7th, & 8th from 9:00-10:30 am mountain time. We will provide texts both in Tibetan and English to recite together. I request anyone who may be interested to join us online. There will be no charge for participation.\n༐ ཆོས་བརྡ། རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྙན་གསན་འབུལ་རྒྱུ། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་བཞིན་པའི་ཏོག་དབྱིབ་ཅན་གྱི་ན་ཚ་འདི་ལ་ཕན་ཕྱིར། བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་གཉེན་པོའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་གསང་གཞུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གནོལ་གསང་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཚུལ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་གནས་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་སྔགས་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ཕབ་བཞིན། འདིར་མང་ཏྲན་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་གླིང་ཁའི་ནང་དུ། སྤྱི་ཟླ་4 ཚེས་6ནས8 བར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་། དེ་ཡང་མང་ཏྲན་ནའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་9ནས10་30བར་གོ་སྒྲིགས་སྟབས་བདེ་ཞིག་གནང་འཆར་ཡོད་པས་དེ་ལུག་བཞིན་ཨ་རིའི་མི་སེར་དང་། བོད་རིགས་སུ་ཡིན་རུང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་གཤམ་གསལ་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རོགས་ཅེས་མཁན་པོ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་ནས་སྤྱི་ལོ་2020 ཟླ་4 ཚེས་2ཉིན་གུས་ཕུལ\n-Khenpo Ngawang Gelek\nBurnt Offering of the Virtuous Meaningful Word\nDivine Blue Water\nZoom Password: 432279\nGreen Tara Mantra Recitation: 7/28/2020\nDear Sangha Members, As Dharma practitioners, we take suffering on the spiritual path with altruism and bodhicitta. Here below isa[…]\nDear Ewam Sangha: 3/24/2020\nIn view of the pandemic spread of the COVID-19 virus, we advise everyone to stay home, except as needed for essential activities. […]


བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས། – Page 52\n9. July 2020 24. June 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nལྷོ་བྲག་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མགོ་སྟོད་ཙམ་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཚན་སྙན་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལོ་ཙྭ་བ་ཕྱིས་ཀྱི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཞིག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་བླ་མའང་ཡིན། རབ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་སྐོར་དྲུག་ཅུའི་ཐ་མ་ཆུ་བྱི་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༡༢ ལོར་ལྷོ་བྲག་ཆུ་ཁྱེར་གྱི་གྲོ་བོ་ལུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། མཚན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ནས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙྭ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་སྒྲ་རིག་པ་སྦྱངས། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལན་དུ་མ་ཕེབས། རྗེ་ནཱ་རོ་བ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཀུ་གུ་རི་བ། མཻ་ཏྲི་བ་ཞི་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་གསན། གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སོགས་དུ་མ་ཐོབ། དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཚུར་ཕེབས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ཚུལ་གྱི་ཉམས་མགུར་མང་དུ་གསུངས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་གྱ་བརྒྱད་པ་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་མེ་གླང་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༩༧ ལོར་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་མར་པ་ལོ་ཙས་ཕྱག་བཏབ་པའི་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་སྔ་ཤོས་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས་པ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་པའོ།།


Buddha Shakyamuni and the Seventeen Great Scholars of Nalanda Monastery (by numbers):\n1. Aryadeva འཕགས་པ་ལྷ་ | 2. Nāgārjuna ཀླུ་སྒྲུབ། | 3. Gunaprabha ཡོན་ཏན་འོད་ | 4. Dignaga ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ | 5. Bhavaviveka ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ | 6. Buddhapalita སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ | 7. Chandrakirti ཟླ་བ་གྲགས་པ་ | 8. Shantideva ཞི་བ་ལྷ་ | 9. Jowo Jé Palden Atisha ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ |10. Asanga ཐོགས་མེད་ | 11. Vasubandhu དབྱིག་གཉེན་ | 12. Shakyaprabha ཤཱཀྱ་འོད་ | 13. Dharmakirti ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ | 14. Haribhadra སེང་གེ་བཟང་པོ་ | 15. Arya Vimuktisena འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་ | 16. Kamalashila པདྨའི་ངང་ཚུལ་ | 17. Shantarakshita ཞི་བ་འཚོ་ | 18. Buddha Shakyamuni སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་\nSize: Full canvas measures approximately 122*90 centimeters. Inside painted area measures about 116*82 centimeters. Handcrafted in Nepal.


ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། སྤེལ་དུས། 2015-03-18 21:52:46 རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ཀློག་ཐེངས།\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དགུ་པ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང༌། ཡུམ་རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་ཞེས་པས་མཛད། སྦས་སྣང་གཞེར་ལྷ་བཙན་དང༌། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་པོས་རང་གི་མའི་མིང་པོ་ལ་ཞང་ཞེས་བོས་པས་དེའི་ཕྱིན་ཆད་དུ་མ་ཡི་མིང་པོ་ལ་ཞང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཡན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་ལ་ཇོ་བོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་516པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ནི། ཡབ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཕོན་པོ་མ་རུང་གིས་མཛད། མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་516 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སྲས་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཀྱང་ངོ་མ་བླངས། རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛེ་ནད་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་འཁྲུངས་སོ། དེ་ཅུང་ཟད་ཆེར་ལོངས་པ་ན་ཡབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་ལ་རྒྱལ་ས་ཟུངས། གལ་ཏེ་མིག་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ངའི་བུ་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ནས་ཁྱོད་རང་གཤེགས་རྫུ་གྱིས་ལ་ཁོ་རྒྱལ་སར་ཆུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བློན་པོ་སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེ་དང་བཅས་པ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྙན་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ཀླུང་ཞང་མདར་བང་སོ་བརྩིགས་ནས་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང་བང་སོའི་མིང་ལ་ཡང་གསོན་མཆད་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་མཛེ་ནད་གཞན་ལ་འགོ་བ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ། མཛེ་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པར་སྡོད་གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲམ་མམ་ཡང་ན་རི་སྟོང་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ་སྡོད་དུ་བཅུགདེ་ལ་ཉིན་ལྟར་འཚོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱུད་དེ་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་དེ་སྤྱི་ལོ་1980ཡས་མས་བར་དུ་གནས་ཡོད།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། འདི་ཉིད་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་དམུས་ལོང་དུ་བྱུང་བ་ལ། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པས་སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མཚན་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གསོལ་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་556པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཕྲན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀའ་ཡི་མངའ་ཁོངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སུམ་གཉིས་མངའ་འོག་དུ་འདུས། བན་པོ་རྗེ། འ་ཞ་རྗེ། དྲང་གར་རྗེ། ཟིན་པོ་རྗེ། ཞང་ཞུང་རྗེ་རྣམས་འདུལ་བའི་མགོ་ཚུགས། ཉང་སྦས་གནོན་གསུམ་འབངས་སུ་ཆུད། བྲེ་དང་ཕུལ་སྲང་བཅོས། འབྲུ་མར་རྣམས་ཚད་ལ་བཅལ་བ་སོགས་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་གཤེན་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་མཛད། སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྣ་ནམ་མང་གཉའ་དང༌། སྤྲ་ཁྲི་ཟུང་ལན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། གྲལ་ནི་ཁྲི་བཟུང་བང་སོའི་་གཡོན་ན་ཡོད། དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་བ་འདྲ་ཞེས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཉིས་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནི། ཡབ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་592པའི་ཆུ་བྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁྲི་སློན་བཙན་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཅུང་ལ་སློན་ཀོལ་ཞེས་པ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་སྲས་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་མྱང་ཙེ་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་མགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་དྲུག་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་ལེན་པའི་མནའ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དེ་རྗེས་གཅུང་སློན་ཀོལ་དང་ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་ནམ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་དམག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ངས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མཁར་ཡུ་སྣ་གཏོར། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་བསད། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཕག་གི་ཡུང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བླངས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ་གཙང་དུད་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཙན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་གཙང་སྡེའི་དཔོན་ཏུ་བསྐོས། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་སླར་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་རུ་དྲངས་པའི་ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་ན་ནི་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་སམ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཏེ་གནམ་རིའི་ཡབ་བཞུགས། སྤུར་བའི་ཡུ་སྣ་ན། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་མི་འབངས་གསུམ་མཆིས། ཉེན་ཀར་རྟིང་བ་ན་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་མཆིས། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤ་སྟག་བྱེད། ལེགས་པ་ཉེས་པར་བཅུགམཛངས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཀྱང་མི་ཉན། མྱི་གཅམ་བུ་ངོ་སྲུང་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཆེད་དུ་མཉན་ཏོ། དེ་ལྟར་ཟིང་པོ་རྗེ་ཆོས་ལོག་ཅིང༌། སྲིད་བསྒྱུར་བས། རྗེ་བོ་ཉེས་དགུ་བྱེད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནན་ཆེ་བས། ཇི་ག་སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་གྲོས་སྟོན་མ་ཕོད་དོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བོ་ནི་བླ་ནས་སྨྱོས། ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ནས་བཀྲམ་མོ （ཁ་འཐོར་བའི་དོན་ནོ་）། གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་མི་བརྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཀྱང་དམས་སོ། ། མི་ཡོངས་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཁང་ངོ་ ཁྲོས་སོ ། དེ་ནས་ཟིང་པོ་རྗེའི་བློན་པོ། གཉན་འཛི་ཟུང་ནག་པོས། རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བ། རྗེ་བོ་ནི་ཅི་ལའང་ལོག་པ་ཤ་སྟག་མཛད་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་སྲིད་ནི་སྲིད་དུ་མ་རུང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་སུ་མ་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་མི་དབུལ། སྲིད་ཀྱི་ཉམ་དམའ་སྟེ། ན་མོ་（ན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་）བརླག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསོལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེས་གཉན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་ཞེས་འཛི་ཟུང་ལ་ཆད་པ་ཕབ་བོ། ། དེར་འཛི་ཟུང་མ་རངས་ཏེ། ཁོ་རང་ཡང་རྗེ་བོའི་ཟླ་ལ་ངན་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ། ནག་པོ་བསྐུས་ཏེ་དཀར་པོ་བསད། དྲེའུ་རྒལ་ཏེ（ཞོན་ཏེ་）བསེ་སྒ་བཅག་གོ ། དེ་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་མགུ་ནས། (1) སྟག་ སྐྱ་བོའི་ཡུལ། (2) ཡུལ་ཡེ་རབ་སྡེ་བཞི། (3) ཀླུམ་ཡ་གསུམ་རྣམས། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས། མཁར་སྤུར་བས་བཅད་དེ་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་ཏུ་བྱིན་ཏོ། བྲན་རིས་ཀྱི་ནང་དུ། མྱང་ཙེང་སྐུ་ཡང་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་ཏོ། ། འཛི་ཟུང་གི་ཆུང་མ་པ་ཚབ་བཟས། མྱང་ཙེ་སྐུ་བྲན་བྱེད་པ་ལ་དྲེགས་ཆེ་སྟེ། བརྙས་བཅོས་མང་པོ་བྱས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་བྱེད་མི་ཕོད་ཅེས་འཁང་སྟེ་གསོལ་ཏོ། ། ཟིང་པོ་རྗེ་ན་རེ། གཉན་འཛི་ཟུང་ལས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་པས། དེའི་བྲན་དུ་ཁྱོད་བཀོལ་མ་རུང་བ་མེད། རྗེ་མོ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་རྗེ་མོ་ལ་དབང་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྨྲས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེ་ཙ་ན། དབའ་ཏོ་རེ་ཁྲུ་གུ་དང༌། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་འདོན་ཀོང་གཉིས། འཕྲེན་པའི་རྫིང་ཁར་འཐབ་ནས། གཤེན་གྱིས་དབའ་བསད་པ་ལ། དབའ་ཡི་ཕུ་བོ་ (ཕངས་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་)ཀྱིས། ནུ་བོ་གཤེན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སྟོང་གནང་བར་འཚལ་ཞེས་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཟིང་པོ་རྗེས། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་ནང་བློན་བྱེད་པའི་ངོ་མ་ཆོད་དོ། ། དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་ན་བསད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དབྱི་ཚབ་ཀྱང་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། ། དེ་ནས་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་གཉིས་ཀ་ཡི་ཆད་དེ། འགྲོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་ལས། དབྱི་ཚབ་སྔོན་དུ་དེངས། ཙེང་སྐུ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལས། ཙེང་སྐུས་ཆིག་ལབ་སྨྲས་ཏེ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། མྱིའི་བུ་ནི་མྱིའི་བུ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་དུ་དགའ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྟད་དུ་དགའ།（དོན་ནི། ཆུ་བོ་ཆུ་བོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། མི་ནི་མི་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང༌། ། དོན་ལ་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་བཞུགས། ། བདེན་པའི་རྒྱལ་པོས་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ན་དགའ། ། བདེན་པའི་སྒ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བསྟད་ན་དགའ། ། ）ཞེས་པའོཞེས་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ལ། དབྱི་ཚབ་མདུན་ན་འགྲོ་བའི་རྣ་བས་ལྷང་ངེར་ཐོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཏོག་གེ་བླངས་ནས། ཙེང་སྐུ་ཁྱོད་ལས་བདེན་པ་མེད། ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ། ། དེར་མྱང་དང་དབའ་གཉིས་ཀ་ཟིང་རྗེ་ལ་སེམས་ལོག་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ། མནའ་ཐོ་ཡང་ཆེར་བཅད་དོ། （གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་སྟེ་ཤ་ཚ་བའི་དོན་ནོ）དེའི་འོག་ཏུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སྲོན་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ། （སྙིང་གྲོགས་སུ་བྱས་པའི་དོན་）གནའ་ཐོ་བཅད་པ་ལས། བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས་དེའི་བུ་པང་སུམ་འགྲོན་པོ་ཟིང་པོ་རྗེའི་ནང་འཁོར་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བོར་རོ། མྱང་སྨོན་ཏོ་རེས་ནི་འདི་དང་ཙེང་སྐུ་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མིང་དུ་སྣང( ཆེས་པོ་ནགས་སེང་)བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བཅད་དོ། ། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་ལ་འཕྲིན་བགྱིས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་དོན་དེ་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེའི་གན་དུ་འདུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། པང་གསུམ་འགྲོན་པོ་དང༌། མྱང་དང༌། དབའ་གསུམ་པོ་བྲོ་ལེན་དུ། མཁར་ཕྱིང་བར་མཆིས་ནས། ཉིན་མོ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྦས་ཏེ་སྒུགས་ནས་སྡོད་ཅིང༌། མཚན་རེ་ཞིང་ཕྱིང་བར་མཆིས་ཏེ། བཙན་པོ་དང་དབུ་སྙུང་བྲོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་གླུ་བླངས་པ། མི་བཟང་ནི་རྟ་བཟང་ཞིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིས། དགྲ་འམ་ནི་ཟུན་ཅི་ཨང༌། （དོན་ནི། མི་མཛེས་ལ་རྟ་ཡང་བཟང་བ་ཞིག ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕག་ཚལ་ནགས་ན་སྡོད། ། མཚན་རེ་བཞིན་ཕྱིང་བའི་མཁར་དུ་འགྲོ ། དགྲ་དང་གྲོགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ）ཞེས་བླངས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nའོན་ཀྱང་མི་རིང་བར། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་ལན་མ་ཀླན་པར་རྒྱལ་སྟག་བུ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། ། སྔར་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་འཕྲིན་ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གིས་བགྱིས་པ་ལས། དེ་ཚུན་ཆད་ནགས་སེང་གི་བྲན། སྦུག་གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས་བགྱིས་སོ། ། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཁོང་ཅག་གི་གྲོས་གཏམ་གཉིད་གཏམ་དུ་བརྡོལ་གྱིས་དོགས་ནས། ཁྱོ་མོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང༌། ནུབ་རེ་ལ་ཉལ་ས་འཕོའོ། ། ཁྱོ་མོ་ལ། ང་ལ་མཚར་གྱི་ཡི་དྭགས་ཤིག་ཞུགས་འདུག་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་སྨྲས་སོ། ། ཇི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་དང་ཁོ་གཉིས་འཐབ་པར། ཆུང་མས། ཁྱོད་ལྟོ་བོ་ཆེ་ལ། ཡི་དྭགས་མ་བབས་ཀྱི། ལྟོ་སྦྱོར་དུ་ངེས་སོ། （ལྟོ་ལ་སྒྱུ་དང་ཁྲམ་གྱི་མིང་ངོ）སྨྲས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་མོ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། ཁྱོ་མོའི་ལྕེ་ལ་སོ་བཏབ་སྟེ། དམུར་དམུར་ཏེ་བཅད་ནས་ཁྱོ་མོ་ཡང་ཤིའོ། ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ད་དུང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་བྱེད་མ་ནུས་པར་ཡོད་སྐབས། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རབས་ཆད་ནས་ཤིའོ། ། དེར་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྲས། བཙན་པོ་སློན་བཙན་（འདི་གནམ་རི་ཡིན）དང༌། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་དྲུག་ལ་བྲོ་སྩལ་བའི་ཚིག་ནི། དེང་ཕན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འདོར་རེ། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་མི་ལེན་རེ། སོམ་ཉི་མི་བགྱིད་རེ། བརྟུལ་ཕོད་པ་མི་འཚལ་རེ། སྲོག་སྤོངས་མི་འཚལ་རེ། བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་བཞིན་མི་མཉན་རེ། གཞན་སུས་བསླུས་ཀྱང་མཉན་རེ། ཞེས་བྲོ་སྩལ་ཏེ། མྱང་ཙེང་སྐུ་སོགས་མི་དྲུག་པོ་དེ་བྲོ་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནས་སླར་མཆིས་ཏེ། གཅུང་སློན་ཀོལ་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་གཉིས་ལ་ཡུལ་གྱི་གཉེར་ཁ་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་རང་ཉིད་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་ཏེ། དམག་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། མནོན་འགྲོན་པོ་གཉིས་ནི། སྟག་པ་ཤ་རུ་ལ་ཚུན་ཆད་ལ། བྱ་གཅོད་ཅིང་ཉན་རྣར་བཀྱེས་སོ། །（བྱ་གཅོད་པ་སོ་ཉུལ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ）དབྱི་ཚབ་དང་ནགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས། བཙན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོད་དོ། དྲ་ལ་ནི་དབྱི་རུ་བཏང་ངོ༌། ། མཁར་ཡུ་སྣ་ནི་ཕབ། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བཀུམ་མོ། ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། ། ཕག་གི་ཡང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཏོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡུལ་ངས་པོ་བྱ་བ་ལས། འཕན་ཡུལ་དུ་མིང་སྤོས་སོ། ། དེ་ནས་ངས་པོའི་འབངས། དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པས། བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ། ཆབ་སྲིད་ནི་གནམ་ལས་མཐོ། དབུ་རྨོག་ནི་རི་བས་བཙན་ཏེ། གནམ་རི་སློན་བཙན་དུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ལྟར་མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེའི་སྲིད། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དངར་རོ། །（དངར་དང་བསྟར་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ）དེ་ནས་གནམ་རི་སློན་བཙན་གྱིས་ཕྱག་ལྕག་གིས་དྲས་ཏེ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར། ཟ་གང་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་དང༌། མལ་དྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་མཁར་སྦུ་བ་དང༌། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གི་བྱ་དགར། འོན་གྱི་སྨོན་མཁར་གྱི་བྲན་ཁྱིམ་སུམ་བརྒྱ། མནོན་འགྲོན་པོའི་བྱ་དགར། ཁོ་ནའི་ཕུ་ནུ་པོ་གནོན་ལ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ། ཆེས་པོ་དང་བཞི། བཙན་པོའི་བློན་པོར་བཅུག་སྟེ། བྲན་ཁྱིམ་མང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ། གཙང་བོད་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར། བཙན་པོ་དགྱེས་ནས་གཙང་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་ཟུ་ཙེ་ལ་བྱ་དགར་སྩལ་ཏོ། །（ཟུ་ཙེ་འདི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཡང་བྱས་པ་འོག་ཏུ་གསལ）དེའི་འོག་ཏུ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། མོང་སྔོན་པོ་གློ་བ་རིངས་པར། ཟུ་ཙེས་ཁོས་ （བཙན་པོ་བཀྲོངས་བའི）གྲབས་ཤོམས་བྱེད་པ་ཚོར་སྟེ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་མ་ནུས་པར་མོང་སྔོན་པོ་བཀུམ་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་ངོ་ལོག་པ་ལ། རྗེ་བློན་རྣམས་འདུས་ཏེ། དྭགས་པོ་ཕབ་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས་པ་དམག་དཔོན་བགྱིད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བགྲོས་པས་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། ཁོ་བོས་རྔོ་ཐོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེ་ན་རེ། ཁྱོད་ལྟ་བུས་དམག་དཔོན་འོང་ངམ། མི་མཛངས་པ་བྱ་བ་དེ། སྒྱེའུ་ནང་དུ་སྨྱུང་བུ་བཅུག་པ་དང་མཚུངས་པར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས། ཁྱོད་བཙན་པོའི་སྣམ་ཕྱི་（ཞབས་འབྲིང）བར་བཀའ་སྩལ་ནས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལོན་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་མཛངས་ལ་རྔོ་ཐོག་གོ་ཞེས་མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པས། མི་འོང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་སྨྲས་པས། མྱི་ཆེན་ན་རེ། མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སྙན་པར་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ། །ཁོ་བོ་སྔོན་སྒྱེའུ་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཞུགས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མ་ཕྱུངས་པ་ཡང་བདེན། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་སྔོན་ཆད་སྒྱེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ན། རྩེ་མོ་བས་ཡུ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ་སོང་ཟིན། དེའི་ཕྱིར་དེང་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་ཡང༌། སྔོན་ཆད་ཅིའི་ནང་དུ་ཡང་མ་ཞུགས་པས། གདོད་འཇུག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བཙན་པོས་ཀྱང་མྱི་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སྟེ། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་དགུག་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལྷ་དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག་གོ ། མྱི་ཆེན་གྱི་བྱ་དགར། གསེར་ཁུང་རེའུ་རྒལ་གྱི་མི་དང་འབྲོག་དུད་བཅས་ཏེ་སྩལ་ཏོ། ། མི་ཀུན་གྱི་ཁ་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། མདུང་མོ་ཐེབས་གཅིག་གིས། འབྲོག་མོ་ཐང་གང་འཐོབ། ཟེར་བ་བྱུང༌། ཉིན་གཅིག་ལ་ཁོང་གིས་དྭགས་པོ་མི་བརྒྱ་བསད་སྐད། （སེང་མགོ་མི་ཆེན་གྱི་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ད་དུང་ཡང་དྭགས་པོ་རྣམས་ལ་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག）Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེའི་རྗེས་སུ་མྱང་སྨོན་ཏོ་རེ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ཞང་སྣང་བྱ་བ་བཙན་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ནང་མ་འཚལ་ཞིང་གནས་སོ། （ འདི་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་བྱ་བ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བློན་པོ་ཡིན）དེའི་ཚེ་ན་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ། ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་ཏེ། གཙང་བཙན་པོའི་འབངས་སུ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་ངོམས་པོ་བྱས་པར། ཞང་སྣང་གིས་ཤགས་ལན་བཏབ་པས་བཙན་པོ་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་རྒས་ཏེ། ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས་སྐབས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་（སྒམ་པོ་སྟེ་འདི་དུས་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས）ཉེན་པར་ནས། སྐྱི་ལུང་དུ་གཤེགས་ཁར། སྙ་ཏོ་རེ་གཙུག་བློན་ལས་（བརྒྱུད་ནས）འཕྲིན་གསོལ་ཏེ། གནའ་དུས་སུ། ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཆུར་ནི་བསྲིངས། ཞེང་དུ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ན། མྱང་གིས་སྲིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་ནས། （ མྱང་ནི་ཙེང་སྐུའི་བུ་ཞང་སྣང་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་པའོ）བདག་ཅག་ཕ་ཚན། བླར་གློ་བ་མ་རིངས་པར་མཆིས་ན། བདག་རྒན་པོ་ཚམ་ཞིག་མ་གུམ་བར་དུ། དབུ་སྙུང་（མནའ ）ཁུད་པ་ཞིག་བདག་གི་བུ་ཚ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང༌། བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདག་གི་མཆིས་བྲང་དུ་གདན་གཏིང་བ་ཡང་གནང་ན། （ཡབ་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ཞིང་མཆིས་བྲང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཆུང་མ་ལའང་བརྡ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། ། དེས་ན་འདི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་དོན་ནོ）ད་ནི་ཤུལ་དུ། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་ （འཕན་ཡུལ་གྱི་ཆག་ལ་ཡིན་ནམ་སྙམ）དུ་ཕྱག་ཐབ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་དུ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲིན་ཅན་མི་ཡི་ཡིད་མ་བཅད། ལྷ་ཡི་རྟ་ལ་སྒལ་མི་དབྱུང༌། སྔོན་ཆད་ང་ཡི་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ། དབའ་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་དང་ཁྱེད་གཉིས། ཆབ་ཕ་རོལ་ཆུ་རོལ་གྱི་དགུང་བློན་དུ་བགྱིད་པར་བསམ་པ་ལས། ཏོ་རེ་ནི་ཤི། ཁྱོད་ནི་རྒས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སྟེ་བཞག （ང་སྐུའི་བུ）ཙེ མྱང་ཞང་སྣང་གི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཏེ་བཞག་ན། ཡབ་ནོངས་ནས། ཁོ་ཡང་གློ་བ་རིངས་ཏེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། （དེ་ཡང་ཞང་སྣང་དང་རྗེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཟུ་ཙེས་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ་ཞང་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ）ད་ཁྱེད་དབའ་ཕ་ཚན་ནི། གློ་བ་མ་རིངས་པར་བསྡད་པས། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་ཀྱང་གསོལ་ཅིག དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེར་ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་གསོལ་ཏེ། སྐུ་རྟེན་དུ། ཁྲབ་བསེ་སྣ་བཅུ་དང༌། ལྡོང་སྲོམ་གྱི་རལ་གྲི་མདོར་གཅོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། བཙན་པོས་དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་ངོ༌། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཕ་ཚན་བདུན་ཀྱང་བྲོ་བོར་རོ། ། བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་དུར་ཁུང་བཙན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བདར་ཏེ་རྩིགས་པར་གནང༌། བུ་ཚ་གང་རུང་གཅིག་ལ་གསེར་ཡིག་མི་ཆད་པར་སྩོལ་བར་གནང་སྟེ། ད་ནས་ནི་ཕན་ཆད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ང་མ་བཏང༌། ། ང་ཡིས་ནི་ཁྱོད་མི་བཏང༌། ། སོགས་མགུར་ཡང་བཞེངས་སོ། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་གླུ་ལན་ཕུལ་ཏེ། དེར་ཕ་ཚན་བདུན་གྱིས་གཏང་རག་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་ ། དབུ་སྙུང་གནང་བའི་གོར་མ་དེ། རྒྱལ་འབྲིང་ལན་ཏོན་གྱིས་བླངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཅིང༌། རྗེས་སོར་གོར་མ་དཀར་པོ་དེ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་མཆད་པའི་རྨང་དུ་བརྩིགས་སོ། （མཆད་པ་ནི་དུར་ཁུང་དང༌། གོར་མ་ནི་རྡོ་སྟེ་མནའ་བསྐྱེལ་ཚེ་རྡོ་བ་རེ་ལག་ཏུ་ལེན་སྲོལ་དེ་ཁམས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ན་ཉེ་དུས་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང）དེ་དུས་དབུ་སྙུང་གནང་བའི་ཚིག་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཕ་ཚན་གྱིས། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔར་གློ་བ་མ་རིངས་ན། ནམ་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ་ཞ་ཞར་ཡང༌། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་ལ་མཉེས་པར་བཀྱོན་ཕབ་རེ། （ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་བྱ་བ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། དེ་དག་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་འཕུང༌། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་འདུག）ཕྲ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང༌། ཤགས་བྱས་ཏེ་ཡུས་བཀྲོལ་ནས་བཀས་མི་བཅད་རེ། ། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྨད་རེ། སྙིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན། འཁོར་ཡུལ་བཞེས་རེ། （སོགས་མནའ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་གི་ཀླུ་གོང་ལ་བཞེས་པའི་དབུ་སྙུང་རྣམས་རྩེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་དང་ཚིག་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་འདུག）དབྱི་ཚབ་ཕ་སྤད་ཀྱི་བྲོ་བོར་བའི་ཚིག་ནི། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ། གློ་བ་རིངས་རེ་ （སོགས་ནས）བཙན་པོས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་གཟུགས་སུ་མི་འཛིན་རེ། （ཞེས་པའི་བར་བྲོ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སོ）འདི་དག་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ཟ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་གུང་རི་གུང་བཙན་གཉིས། སྲས་མོ་སད་མ་ཀར་བཅས་མིང་སྲིང་གསུམ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་བཀྲོངས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བགྲངས་ཚུལ་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་དུ་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་དང་བཅས་པ་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པ་འདི་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་རྒྱལ་རབས་བགྲངས་ཚུལ་སྐོར་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཐུན་དུ་འདུག དེ་བས་འདིར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་འགོད་དོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་417ལོའི་ཤིང་བྱི་ལོར། སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་ཐེ་རང་མང་སྙ་ཨུ་བེ་ར་དང༌། ཡུམ་མོ་བཙུན་བྱ་བ་གཉིས་ལ་སྲས་དགུ་འཁྲུངས་པའི་ཐ་ཆུང་དེ་ཡིན་ལ། སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གྱོང་ཞིང་སྟོབས་རྩལ་ཆེ་སྟབས་ཡུལ་དཔོན་དང་འཐབ་འཛིང་བྱས། མཐར་སྤུ་བོ་ནས་ཡུལ་བུད་དེ་བོད་དུ་ཕྱིན། ལམ་བར་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་བྲོས་བྱོལ་བྱས་དེ་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བཙལ་བའི་བོད་མི་ཁག་གཅིག་དང་འཕྲད་པ་དེ་དག་དང་བསྡོངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྡུས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་360 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གྱུར། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་བརྩིགས། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབང་དུ་བྱས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཐོག་མར་བཞེས། མཆན་ཁེབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལ་ལྷོ་དང་སྙགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། བོན་པོ་མཚེ་མི་སྨུ་རྒྱལ་དང༌། ཙོ་མི་ཕྱག་གར་གཉིས་སྐུ་གཤེན་དུ་བསྟེན། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས། གནམ་མུག་མུག་གམ་མུ་ཚོ་བཟའ་བྱ་བ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས་སྐབས་དེར་སྐུ་ན་བགྲེས་པོར་སླེབས་སྟབས་སྲས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་345པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་སྐུ་གཤེགས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་གཉིས་པ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ ནི། ཡབ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་མུ་ཚོ་བཟའ་འམ་གནམ་མུག་མུག་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་355པའི་མེ་སྟག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅོའུ ་ལན་ཚས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་ནེ་ཆུང་བཞེངས། བོན་གཤེན་ནམ་མཁའ་སྣང་བའི་མདོག་ཅན་ལས་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཞུས། ལྷ་རི་གྱང་ཐོ་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱས། ཞང་ཞུང་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གདན་དྲངས། བོད་དུ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཙུགས། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་དང་པོ་བྱས། སྤྱི་སྔོན་272པའི་ས་གླང་ལོར་སྐུ་གཤེགས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་གསུམ་པ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ས་བཟའ་དིང་དིང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་སྨིན་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་ཁོ་མ་ཡང་རྩེ་བཞེངས། སོ་བཟའ་ཐམ་ཐམ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཞི་པ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་སོ་བཟའ་ཐམ་ཐམ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་འོད་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་རྨུ་ར་དགུ་ཁྱུང་བཞེངས། དགོ་བཟའ་མེར་མེར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ལྔ་པ་མེར་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང༌། ཡུམ་དགོ་བཟའ་མེར་མེར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མཚེ་མི་ཟུང་སྨན་གྱིས་བྱས། གསས་མཁར་ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་བཞེངས། གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. སྤུ་རྒྱལ་དྲུག་པ་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་མེར་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་དག་པ་མི་ཆེན་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་གཡུང་དྲུང་ལྷ་རྩེ་བཞེངས། སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7. སྤུ་རྒྱལ་བདུན་པ་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་ཞལ་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་རུ་རིང་བཞེངས། ས་བཙན་ཀླུ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་84པའི་མེ་བྱ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། འདི་ཡན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྨུ་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་སྐུ་ཕུང་ས་ལ་མ་བཞག་པར་གནམ་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ན་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་པའི་མཚན་བྱུང་བར་གྲགས་ཀྱང༌། དོན་དུ་སྐུ་ཕུང་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་གནམ་དུ་སོང་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཟེར་སྲོལ་བྱུང་བར་མིན་ནམ་སྙམ།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ས་བཙུན་ཀླུ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་ཚེམས་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་ས་ལེ་བྱེའུ་ཚང་བཞེངས། ཀླུ་སྲིང་མེར་ལྕམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་84པ་མེ་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་འཛིན། དུས་སྐབས་དེར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོར་ཆགས་སྟབས། གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་དང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་གཡུང་དྲུང་བོན་བསྟན་བསྣུབས། དེའི་ཚེ་སྟག་གཟིག་གི་གུ་ར་ཝ་ཏ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ནས་སྟག་གཟིག་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་དུ་བཀུར། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གཙང་གི་མྱང་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་བསུ་བའི་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་དུ་མདའ་འཕངས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་81ལྕགས་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས། སྤུར་ཟངས་ཀྱི་གའུ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉང་ཆུའི་ནང་དུ་བསྐྱུར། དམག་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགརྒྱལ་སྲས་རྣམས་སྤུ་ཀོང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས། སྲས་མོ་བཙན་དབང་གིས་ཆུང་མར་གྱུར། བཙུན་མོ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཟུང༌།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་དགུ་པ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་ནི། ཡབ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ཀླུ་སྲིང་མེར་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཤོར་སྟབས་སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས། ཡུལ་དེའི་རྗེ་བོར་བཀུར། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཉེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་བཀྲགས་ཀྱི་རུས་ལ་གཏོགས་པའི་བློན་པོ་རུ་ལས་སྐྱེས་དང་དཔུང་སྡེབ་བྱས་ནས་གཙང་ཁུལ་དུ་དམག་དྲངས། མཁར་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་རྩེ་ནས་ཕར། ལོ་ངམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསད་དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་68པའི་ཆུ་གླང་ལོར་སླར་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་ཕོ་མུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང༌། ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སླར་ཡང་དར་བར་བྱས། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་རུ་སྐུ་མཁར་དངོས་སུ་བརྩིགས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་གཉའ་བཞེད་ཀྱིས་བྱས་གསས་ཁང་ཁྲི་སྐོར་བཞེངས། འོམ་ཐང་སྨན་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྐབས་དེ་ནི་བཟོ་ལས་ལག་རྩལ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡར་ཐོན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། འདི་གཉིས་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་ཟེར་བའང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་སྟོང་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བྱུང་བར་སྣང༌།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་པ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་དང་ཡུམ་འོམ་ཐང་སྨན་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་སྟོབས་ར་ཤིབས་ཤང་གིས་མཛད། གསས་ཁང་ས་ལེ་ལྗོན་ཕྱུག་བཞེངས། རྨུ་ལྕམ་བྲ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་རྨུ་ལྕམ་བྲ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མི་མོ་ཆུང་གིས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་ཡང་རྩེ་བཞེངས། ཀླུ་ལྕམ་མེར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་པ་ཐི་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་དེ་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་ཀླུ་ལྕམ་མེར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་འཛིན་བོན་ཁོག་དེར་གྱིས་བྱས། གསས་ཁང་ས་ལེ་བང་བང་བཞེངས། བཙུན་མོ་གུང་སྨན་ཁབ་དུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གསུམ་པ་གོང་རུ་ལེགས་ནི། ཡབ་ཐི་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་བཙན་མོ་གུང་སྨན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མཚེས་པ་གནམ་འདུལ་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་རིན་ཆེན་ཟུར་མང་བཞེངས། མཚོ་སྨན་འབྲོང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་བཞི་པ་འབྲོང་ཞི་ལེགས་ནི། ཡབ་གོང་རུ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་མཚོ་སྨན་འབྲོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ལྷ་བོན་ཡེ་གཤེན་བདུད་འདུལ་གྱིས་མཛད། གནམ་སྨན་བུ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. སྤུ་རྒྱལ་བཅོ་ལྔ་པ་ཨི་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་ཞི་ལེགས་དང༌། ཡུམ་གནམ་སྨན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཨ་ལ་དུན་ཅུག་གིས་མཛད། རྨུ་ལྕམ་རྨང་ལེགས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། འདི་དྲུག་པོ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་བང་སོ་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བཏབ་པས་ན་ས་ཡི་ལེགས་དྲུག་ཟེར།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་དྲུག་པ་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ་ནི། ཡབ་ཨི་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་རྨུ་ལྕམ་རྨང་ལེགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་བོན་པོ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོས་མཛད། མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་བདུན་པ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན་ལྡེ་ནི། ཡབ་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མཚོ་མི་ཀུན་སྣང་གིས་མཛད། སེ་གཉན་མེར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་ནི། ཡབ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་སེ་གཉན་མེར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཀླུ་མོ་མེར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་དགུ་པ་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ་ནི། ཡབ་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་ཀླུ་མོ་མེར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཨ་སོ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་མཛད། འོ་བཟའ་ཏེ་མོ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་པ་ལྡེ་སྣོལ་ནམ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་འོ་བཟའ་ཏེ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཨ་ལ་དན་ཅིས་མཛད། ཁྲི་སྨན་རྗེ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གཅིག་པ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སྡེ་སྣོལ་ནམ་དང༌། ཡུམ་ཁྲི་སྨན་རྗེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་དར་མ་ཧ་རེས་མཛད། ཁྲི་སེ་བཙུན་གཉན་མོ་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གཉིས་པ་ལྡེ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌། ཡུམ་ཁྲི་སེ་བཙུན་གཉན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ད་ས་ཧ་རིས་མཛད། སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གསུམ་པ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌། ཡུམ་སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ཧོས་མཛད། གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། འདི་དག་གི་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བཏབ་པས་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བཞི་པ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་དང༌། ཡུམ་གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཏ་ར་ལ་ཧ་རེས་མཛད། ཐོན་མི་འབྲིང་པོ་རྒྱལ། སྣུབས་སྨན་ད་རེ། སྟོང་འདར་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འོ་མ་ལྡེ་བཟའ་ཁྲི་བཙན་བྱང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། བཙན་པོ་འདིའི་གཅུང་པོ་ལྟབ་ནག་ཅེས་པ་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཞང་ལྔ་གཅུང་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་ལྔ་པ་ཁྲི་བཙན་ནམ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འོ་མ་ལྡེའུ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བྱང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། སྣུབས་གཉའ་དོར་གཙུག་དང༌། སྲས་ཁྲི་ཟུང་མོང་ཁོང་གིས་བློན་པོ་བྱས། སྨན་བཟའ་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དྲུག་པ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན་ནི། ཡབ་ཁྲི་བཙན་ནམ་དང༌། སྨན་བཟའ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐབས་དེར་ཡང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ་གྱིས་སྐུ་གཤེན་མཛད། མགར་སྒྲ་ཛི་མུ་དང༌། ཐོན་མི་གླུ་མང་དྲེད་པོས་བློན་པོ་བྱས། སྨན་བཟའ་ཀླུ་སྟེང་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བདུན་པ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་ནི། ཡབ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་སྨན་བཟའ་ཀླུ་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མགར་གཉའ་བཙན་ལྡེམ་བུ་དང༌། སྣུབས་སྐྱེས་ཐོག་རྗེ་མོར་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་བྱས། རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་དང༌། ཡུམ་རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་406པའི་ཤིང་རྟ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་གཡང་སྐྱེས་དང༌། མཚེ་མི་འདུ་འཕྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུས་སུ་སྤྱི་ལོ་433པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བལ་པོའི་ཡུལ་ནས་པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་མཚོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཐི་ལེ་སེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་དང་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་གི་གླེགས་བམ་གཉིས། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་མུ་དྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཡིག་དྲུག་རང་བྱོན་ཅན་ཚད་ཁྲུ་གང་ཙམ་གཅིག ཙིན་ཏ་མ་ཎིའི་སྐོས་ཕོར་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐོས་ཕོར་གཅིགUz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཅས་ཁྱེར་ནས་བོད་དུ་འོངས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤུ་རྒྱལ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་ཕོ་བྲང་གི་དཀོར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས། མཚན་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་གསོལ། རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་དེ་ནས་བརྙེས་པར་རྩི་བའི་སྲོལ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། དེ་ལྟར་བཙན་ལྔ་པོའི་མཆད་པའམ་བང་སོ་འཕྱིང་ལུང་དར་བ་ཐང་དུ་བཏབ་སྟེ་སྦྲ་འདྲ་བའི་ས་ཕུང་བྱས་ཡོད་དོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


སྨན་ཅི་ལྟར་ཟས་ན། མཆིན་པར་གནོད། ཚེ་ཐག་ཇེ་ཐུང་ལ་འགྲོ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-01-07 15:44:35 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n1.ཚ་གཅོག་ཟུག་འཇོམས་ཀྱི་སྨན། ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན། པོའུ་ལོ་ཧྥིན་སོགས་ཙན་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཚད་འགོག་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས། ཉིན་རེར་ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན་ཁེ་གཉིས་དང་ཨ་སི་ཕི་ལིན་ཁེ5ལས་བརྒལ་ཚེ་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས།\n2. རིམ་འགོག་གཞི་རྒྱུ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ལ་དུས་རྒྱུན་རིམ་འགོག་སྨན་གྱིས་ནད་དུག་ཕྲ་མོ་གསོད་འགོག་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་མྱུར་གཤིས་མཆིན་ཚད་དང་། གློ་བུར་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་ངེས། དཔེར་ན།སི་ཧན་སོའུ་དང་། ལི་མི་སི་སོགས་ལྟ་བུ།\n7. སྨྱོ་ནད་རིམས་འགོག་སྨན། རྒྱུན་མཐོང་སྨྱོ་ནད་རིམ་འགོག་སྨན་ལའོ་པིན་ཆིན་གྱིས་མཆིན་པའི་ནང་མཁྲིས་ཁུ་བསགས་ནས་པགས་འབྲུམ་ཐོན་པ། ཚ་དྲོད་སྐྱེད་པ། མཁྲིས་སེར་དང་འཇུ་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཐོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཚབས་ཆེ་ན་མཆིན་ནུས་ཉམས་པའང་བཟོ་སྲིད།\n10. སྤུ་ལྡན་ཁྲག་གཅོད། སྒ་ཚུར་དྭ་བ་ཡིས་མཆིན་པར་སྤྱིར་བཏང་གི་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་དང་། སྨན་བུ། བ་རུ་ར་ཡིས་མཆིན་དུག་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ཚད་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་། བྱི་རུག་སེར་པོ། ཤུ་དག་དཀར་ནག་གིས་མཆིན་པར་སྐྲན་ནད་ཕོགས་སྲིད། །\nནུས་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐོམ་ཆུའི་ནང་དུ་མཉམ་བསྲེས་འཚོ་བཅུདBམང་པོ་དང་ནུས་སྟོབས་ཅན་གྱི་འཚོ་བཅུད་གཞན་པ་ཁ་ཤས་འདྲེས་ཡོད་པ་དང་། གྲུབ་ཆ་དེ་དག་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཚེ་ནུས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ངེས་རེད། ཞིབ་འཇུག་མི་སྣས་དྲན་སྐུལ་བྱས་པ་སྟེ། མཆིན་པའི་ནུས་པ་ཞན་པའི་མིས་ནུས་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐོམ་ཆ


Terdzo-NGA-002 - Rinchen Terdzö\nin cycle རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ (Rdor sems thugs kyi thig le)\nVolume4(ང) / Pages3/ Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #2 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sgyu 'phrul skyab sems. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 3. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩམ་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-002&oldid=127561"