Wylie:Phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 471-496 / Folios 1a1 to 13b3\nVolumes List > Volume 10 > Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 471-496. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. dpal ye shes mgon po phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i sgrub thabs kyi khrid yig bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 471-496. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། དུས་ཞབས་ཆེ་བ། དུས་ཞབས་ཆུང་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དཔལ་རྒྭ་ལོས་ཞུས། དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་དབོན་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་ཐོག་ཁ་བ། སྤྱན་སྡ་མཚམས་བཅད་པ། ཆོས་རྗེ་ནུབ་པ། ཆོས་རྗེ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཉེར་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དྲུང་ཨ་བོ་པ། སྔགས་འཆང་ངག་དབང་བ། རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཛྙ་ན་ཀེ་ཏུ། བླ་མ་ཀུན་དགའ་སེ་ངྒེ། ཡང་ན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨབྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི། དཔལ་སྒ་ལོ། བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བ་གྲགས་པ་བཙོན་འགྲུས། གྲུབ་ཐོབ་ཝོ་ལ་པ། བྲག་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ། རྒྱུད་བླ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བླ་མ་མགོན་གཞིན་པ། ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དཔོན་པོ་རྒྱལ་མཆོག། །བདག་པོ་གྲགས་བློ། གྲུབ་ཐོབ་ངག་གི་དབང་པོ། རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་པ། དེས་ཀུན་སེང་པ་ལའོ༎\n'di'i brgyud pa ni/_sgrol byed chen po/_phyag na rdo rje/_bram ze sa ra ha pa/_'phags pa klu sgrub/_Ar+ya de wa/_mar me mdzad bzang po/_dus zhabs che ba/_dus zhabs chung ba/_rdo rje gdan pa/_a b+hA ya ka ra/_tsa mi lo tsA/_de gnyis ka la dpal rgwa los zhus/_de nas bde gshegs phag mo gru pa/_'bri gung 'jig rten mgon po/_sangs rgyas dbon rin po che/_rgyal ba gcung rin po che/_rgyal sras thog kha ba/_spyan sda mtshams bcad pa/_chos rje nub pa/_chos rje bcu gnyis pa/_nyer brgyad pa rdo rje rgyal po/_nyer gnyis pa chos kyi rgyal po/_drungabo pa/_sngags 'chang ngag dbang ba/_rje btsun ye shes dbang phyug_/rje btsun rin po che dz+nya na ke tu/_bla ma kun dga' se ng+ge/_yang na klu sgrub/_Ar+ya de ba/_klu'i byang chub/_rdo rje gdan pa/_ab+hA ya ka ra/_tsa mi/_dpal sga lo/_bde gshegs phag gru/_'bri gung 'jig rten mgon po/_spyan snga rin po che grags pa 'byung gnas/_rgyal ba grags pa btson 'grus/_grub thob wo la pa/_brag pa rin chen rgyal ba/_rgyud bla rdo rje rin chen/_bla ma mgon gzhin pa/_yar lung pa seng ge rgyal mtshan/_dpon po rgyal mchog/_/bdag po grags blo/_grub thob ngag gi dbang po/_rin chen bkra shis pa/_des kun seng pa la'o//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal ye shes mgon po phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i sgrub thabs kyi khrid yig bzhugs so//\nLeft side print: ཐ གཞུང་ གཅིག་ ཁྲིད་\ntha gzhung gcig khrid\nRight side print: 471\ntsat+ta gu h+ya sa ma ya mahA kr-ish+na sA d+ha naM/\nnag po chen po'i gsang ba dam tshig thugs su sgrub pa/\nགཡོན་: ཐ གཞུང་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: tha gzhung (tibfolio#) khrid\nLeft: mgon po phyag bzhi pa\nBegin-End Pages (Western): 471-496\nEnd Tibetan page and line #: 13b3\n[[peoplefields::Author not found Author not found sgrol byed chen po, phyag na rdo rje, Saraha Nāgārjuna, Āryadeva, Dīpaṃkarabhadra, dus zhabs che ba, dus zhabs chung ba, rdo rje gdan pa chen po, Abhayākara, tsa mi lo tsA, dpal rgwa lo, bde gshegs phag mo gru pa, 'bri gung 'jig rten mgon po, sangs rgyas dbon rin po che, rgyal ba gcung rin po che, rgyal sras thog kha ba, spyan sda mtshams bcad pa, chos rje nub pa, chos rje bcu gnyis pa, nyer brgyad pa rdo rje rgyal po, nyer gnyis pa chos kyi rgyal po, drungabo pa, sngags 'chang ngag dbang ba, rje btsun ye shes dbang phyug, rje btsun rin po che dz+nya na ke tu, bla ma kun dga' se ng+ge, yang na Nāgārjuna, Āryadeva, klu'i byang chub, rdo rje gdan pa chen po, Abhayākara, tsa mi dpal sga lo, bde gshegs phag gru, 'bri gung 'jig rten mgon po, spyan snga rin po che grags pa 'byung gnas, rgyal ba grags pa btson 'grus, grub thob wo la pa, brag pa rin chen rgyal ba, rgyud bla rdo rje rin chen, bla ma mgon gzhin pa, yar lung pa seng ge rgyal mtshan, dpon po rgyal mchog, bdag po grags blo grub thob ngag gi dbang po, rin chen bkra shis pa, kun seng pa.(in the order given in the colophon, Volume 10, p 495, 13a5) | ]]\n༤༧༡ དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་བ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\n༤༧༢ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཥྞ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དམ་ཚིག་ཐུགས་སུ་སྒྲུབ་པ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །དྲག་པོས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཡི། །གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན་འདིའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་དེ། །སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་། །དྭངས་མ་དང་ནི་སྙིགས་མ་ལ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཏོར་དང་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མར་སྒྲུབ་པ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྲུང་། །ལས་མགོན་གསུམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཚེ་བདག་སྐུ་དང་འཆི་བདག་གསུང་། །སྲོག་བདག་ཐུགས་ཏེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་དང་། མ་མོ་གསུམ་ན་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་བའི་ཡུམ་ནི་ཁྲོས་མ་ཆེ། །དཔུང་སྒྲོལ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཡིན། །འདི་ཡི་གསང་སྔགས་སྐྱེད་ཚུལ་དག །སྦས་པ་དྲག་མོ་\n༤༧༣ ཞེས་བྱ་ཡིན། །གསང་རྟེན་ཙིཏྟའི་ཡང་སྙིང་འདི། །ལུས་ལ་བཅང་བ་བསྟེན་པའི་རྫས། །དར་ནག་བྲིས་སྐུ་སྲོག་སྙིང་བཅས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་བསྟེན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུ། །བསང་དང་གསོལ་བ་འདིར་མི་དགོས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མ་ལུས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས། །འདི་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འབོད་ཅིང་བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་སྐུ་རགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་དར་དམར་པོ་སུམ་ཡུག་གཅིག་གིས་དྲིལ་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཐབས་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་འདི་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ། །ནང་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་བ། གསང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམ་པར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་འཛོམ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་\n༤༧༤ བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་གིས་གནས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བྱས། སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་གྱི་རྭ་ལྔ་དཀར་བ། ལྷོའི་རྭ་ལྔ་སེར་བ། ནུབ་ཀྱི་རྭ་ལྔ་དམར་བ། བྱང་གི་རྭ་ལྔ་ལྗང་བ། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཧཱུྃ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ། བླ་བྲེ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། སྲ་བ་མཁྲེག་པའི་གུར་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྔར་གྱི་གུར་ཁང་དེའི་གསེང་ཐམས་ཅད་བཏོན་ནས་ཞལ་བྱས་པས་རླུང་སེར་བུ་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ། དེ་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མཆོད་པ་འབུལ་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། །དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་རྗེས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་\n༤༧༥ བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ཤེར་སྙིང་ཚར་གསུམ་བཏོན་པའི་ཡུན་ཙམ་དུ་ནན་ཏན་བྱས་ལ་བསྒོམ། རྒྱུད་ལ་ལྷང་གིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའམ། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མཉེན་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་བའམ། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཁུང་རྡུལ་ཆིལ་འོང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེས་ནི་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །དྭངས་མའི་སྲོག་འདི་མེད་ན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཏན་ནས་མི་འགྲུབ་གསུངས། དེའི་རྗེས་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒོམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གོ་ཆ་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བླང་། དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་པ་ཡན་བྱེད། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་བྱ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་ཐ་མར་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པའི་ཡི་གེ་བདུན་ནམ། བཅུ་གསུམ་པའམ་གང་རུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དུ། རྟེན་གཏོར་མ། ཡང་ན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའམ། མེད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱ་སྟེ། གདན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཾ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཧཱུྃ་གཅིག་སྤྲོས་པ་མདུན་གྱི་གདན་ལ་འདུག་པར་བསམ་ལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཏུ་གྱུར། འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། དབུ་རྒྱན་ཡན་བྱས།\n༤༧༦ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་བདུན་པའམ། ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ། འཕྲོ་འདུའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཐུ་དང་ནུས་པ། ཚེ་དང་དཔལ་དང་གྲགས་པ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ་མོ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ངམ་རྟེན་ལ་བསྟིམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། རྗེས་ལ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མགོ་མཇུག་ལ་དྭངས་མའི་སྲོག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི། གོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ཡན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་གོང་དང་འདྲའོ། །གོང་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་མདུན་དུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། འཁོར་ལས་བཞི། སེང་གདོང་ཙནྟི་ཀ་ལ་སོགས་འོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ནང་ལྟར་བསྒོམ། ནག་པོ་སྟོང་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་པ་ཡན་བྱ། བསྙེན་པ། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་འོད་ཟེར་\n༤༧༧ གོང་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བྱ། བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མགོ་མཇུག་ལ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གཏོར་མ་བསྟོད་བ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དེ་ནི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ལས་དེ་གཉིས་ནི་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། གསང་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྲུང་འཁོར་དང་། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན། བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ད་ནི་ཡེ་ནས་གནས་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། གསང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་ནང་ཁོང་སྟོང་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ལྟ་བུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མ་བསྒྲིབས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཁོག་པ་སྟོང་པ། ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག །མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། གཡས་སུ་རྩ་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ། དེ་གཉིས་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པར་བསྒོམ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་པ་གནང་གནས་སུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསམ། གསང་གནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབུས་སུ་ༀ་ཡོད་པ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུས་ན་ཧཱུྃ་ཡོད། རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་\n༤༧༨ ཡོད་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་དབུས་སུ་ༀ་ཡོད། རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཧྃ་ཡོད། རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ། སྟོང་ར་དེ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ན་རང་བྱུང་གི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་བྱུང་གིས་གནས་པའི་སྲོག་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བྃ་མམ་ཧྲཱིཿའམ། ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། གཏུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡོད་པའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ཨའམ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་དང་། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་ནས་འཇིགས་ཕྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ནས་གནས་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་འཕྲོས། ལྟེ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་ཡར་སོང་། ཡང་འོད་ཟེར་དེ་རྩ་གཡས་པ་རོ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རླུང་གཅིག་འབུད་པ་དང་བསྡོངས་ནས་འོད་ཟེར་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་ནས། རྗེ་\n༤༧༩ བཙུན་མ་དང་སྣ་བུག་གཡས་པའི་རླུང་བསྡོངས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་གནས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར། འདར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་དེ་ལ་འཇུས་ནས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ་མྱུར་དུ་བྱོན་ཅིག །མ་བྱོན་ན་གྲི་གུག་གིས་གནས་པའི་སྲོག་གཅོད་དོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐུལ་ནས། རླུང་འཚུབས་ཀྱིས་སྦུར་མ་བསྡུས་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རླུང་གཅིག་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཞུགས། རྩ་གཡས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་གཡས་པ་ལ་རྩ་སྣ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པའོ། །གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཕྱིའི་ནག་པོ་སྟོང་དབང་དུ་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་ཏུ་སྲུང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་ཡིན། སྲིད་པ་པོ་རྒྱུད་པའི་སྲོག་ཞེ་སྡང་ཡིན། དེའི་རྟགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་གཏམ་དང་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ན་རྔམ་རྔམ་ཙིག་ཙིག་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ་གསུངས། མཆན། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡང་ལས་མགོན། ལས་མགོན་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་བསྒོམ་མོ། རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས། ལྟེ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མར་བྱོན་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་གཡོན་རྩ་རྐྱང་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ཕྱིར་སོང་\n༤༨༠ བ་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པ་དང་། རང་གིས་སྦུད་པའི་རླུང་གཉིས་བསྡོངས་ནས། འོག་མིན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར་པས་འདར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུམ་རྩ་འཇིབ་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་སྲོག་བྷྱོཿཡིག་བསྒོམ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ནས་རླུང་གཅིག་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་དུ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་མོ་བྱེ་བ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩ་གཡོན་པ་ལ་རྩ་སྣ་བྱེ་བས་བསྐོར་ནས་ཡོད། གསང་ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པ་དེ་དང་དཔལ་ལྷ་མོ་དང་གནས་སྲོག་བྷྱོཿདང་རང་གི་རླུང་དང་བཞིའོ། མཆན། བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩ་རླུང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། མ་མོ་བྱེ་བ་དབང་དུ་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས། རྟོགས་ན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་དུས་ལོངས་སྐུ་ཡིན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡང་མ་མོ་ཡིན། མ་མོ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན། རླུང་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་འདོད་ཆགས་ཡིན། མགོན་པོ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་དབུ་མ། གསང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུར་གནད་དུ་བསྣུན་པས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དབང་དུ་འདུས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་དུ་སྲུང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་གཏི་མུག །རྟོགས་ན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཡེ་\n༤༨༡ ཤེས་མགོན་པོ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན་ནོ། །རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་ལ་སེམས་ཀྱི་གནད་ཤེར་ཉེར་ཡུན་རིང་དུ་བསྣུན། རྩ་གཡས་ཀྱི་ནག་པོ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གྱུར། རྩ་གཡས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། །གཡོན་གྱི་མ་མོ་བྱེ་བ་ཡུམ་ཙནྟི་ཀར་གྱུར། རྩ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕོ་གཞོན་མོ་གཞོན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་ནས་དུས་འདེབས་པ་བཞིན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད་པས། དེ་ནི་ཆགས་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་བས། ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྡུས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། ནང་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད་ནས་གསང་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་བྱོན་པ་དེ་ནི་ནང་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞབས་ནས་འོང་བ་ནི་གསང་བ་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་མར་བྱོན། གསང་གནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོའ་རང་བྱུང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡོད་པ་དེའི་དབུས་སུ། ཉི་མ་ཟུར་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁེངས་པ་རོའི་གདན་གན་རྐྱལ་དུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་བྷེ་ཏའི་འབྲས་བུ་དམར་པོ་རློན་པ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་\n༤༨༢ རལ་གྲི་དང་། གཡོན་གྱི་འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྱར་པ། ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་པ། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། ཨག་ཚོམ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དང་། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མནབས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པར་བསམ། དེའི་པང་དུ་སྦས་པའི་ཡུམ་ནག་མོ་ཙནྟི་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག །གཡོན་གྱིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དབང་བྱ་གཡས་ལ་གནད་འབེབས་གཡོན། ཅེས་གསུངས་པས་ཐུགས་མགོན་དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་སྦས་པའི་མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན། སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་བཀང་བ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ། གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་པུས་མོ་བཙུགས་པ། གཡོན་གྱི་བྲང་བ་བཙུགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ནོར་བུ་དང་། རུས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་བ། གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པར་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། །ཤ་རྒྱས་ཤིང་རྔམས་ལ་མཛེས་པ་བསྒོམ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་\n༤༨༣ གསུམ་དུ་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་གསུམ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཡན་ལག་ཐུང་ལ་སྦོམ་ཞིང་རགས་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འདོར་བའོ། །དེའི་གཡས་སུ་ཤ་ཟ་སེང་གདོང་། གཡོན་དུ་ཙནྟི་ཀ་གཉིས་བསྒོམ། དེའི་ཤར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷོར་ཤ་ཟ་འབུམ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བྱེ་བ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། འདི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲེལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཌཱ་ཀི་བརྒྱད་བསྒོམ་མི་དགོས་གསུང་། བསིལ་བའི་ཚལ་ནས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དབང་བསྐུར། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། གཞུང་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་གཙོ་འཁོར་གྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་བཅུ་གསུང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་\n༤༨༤ འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་གཟི་བརྗིད་གསུང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ནགས་ཚལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་གསུང་ལ་བསྡུ་གསུངས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་པ་ཡོན་ཏན། བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་སྲོག་སྙིང་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཟླ་བ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་སིབས་སིབ་རང་དང་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལྗང་སེར་ནོར་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྲེལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། མཐུ་ཕར་བྱེད་ན་ཆུང་གིས་མི་ཙུགས་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡིན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ནི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་མར་གདགས་པའི་སྲོག་ནི། ༀ་བཛྲ་ཀའུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་སྲོག་བྷྱོཿདམར་ནག་གི་མཐའ་མར་གདགས་པའི་སྲོག་ནི། ༀ་ཀི་ན་ཤྭར་སྙིང་ཁ་རག་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུང་ཏུང་དུན་དུན་བྲེང་བྲེང་ཛཿཛཿཧཱུྃ། གཡས་བསྐོར་དུ་བསམ། ལས་མགོན་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རེའི་མཐའ་མར་ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ནང་དུ་གབ། ཅེས་པ་ནི། གདགས་པའི་སྲོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ས་མ་ཡ། སྲོག་ཏུང་ཏུང་དུན་དུན་བྲེང་བྲེང་ཛཿཛཿ\n༤༨༥ ཞེས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ལས་མགོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་ན། གྲི་གུག་གི་སོ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་འཁོར་བས་གནས་པའི་སྲོག་རྩ་ལ་རེག་ལ་ཁད་པར་བསམ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུའི་སྟེང་ན་བྱ་རོག་གནག་ལ་སྣུམ་པ་མིག་གསུམ་ཡོད་པ་གསུམ་གྱིས་གཡས་སྐོར་ལིང་ལིང་བྱེད་པར་བསམ། ཡབ་ཡུམ་ཕར་གཟིགས་འདི་གནས་པའི་སྲོག་གི་ཐ་མ་ལ། གདགས་པའི་སྲོག་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཕར་འཁོར་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། ཚུར་གཟིགས་མཛད་ནས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས་ནས་གར་བྱེད་པར་བསམ། བདག་ལ་བདེ་བ་དྲག་པོ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་གསུངས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་གསང་བ་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། མཚམས་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱོན། ལྟེ་བའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པས། ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། རང་གི་སྙིང་དེ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་རྩ་སྦུབས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། རྩ་སྦུབས་དབུ་མའི་ནང་དུ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གནས་པའི་སྲོག་མཐིང་ག །འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་གནས་པའི་སྲོག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གནས་པའི་སྲོག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་\n༤༨༦ མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གསར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ་བསྒོམ། བཞི་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཟབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེའི་ཐུགས་ཀར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་བང་རིམ་གསུམ་པ་བུམ་པ་བྲེ་བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཆར་ཁེ་བཏོག་དང་བཅས་པ་འདི་འཕྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་བསྒོམ། བུམ་པ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྦུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་མཐའ་མར། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། རྩ་སྦུབས་གཡས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་གྲི་གུག་གམ། ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག །རྩ་སྦུབས་གཡོན་གྱི་ནང་དུ་མྃ་སྨུག་ནག་ལ་ཡུམ་དམར་མོ་རྩ་འཇིབ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་དང་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་བསྣམས་ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒོམ། པ། ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་མྃ་ལ་སྙིང་པོ་གོང་ལྟར་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་གདུགས་ཀྱི་མགོ་བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀར་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཡུག་པོའི་འབྲུ་གུ་གྱེན་ལ་ལངས་པ་ཙམ་གསུམ་གྱིས་ལིང་ལིང་བསྐོར་བར་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་བསྙེན་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་ལ་བྱ། ཡང་རླུང་བཟུང་བ་\n༤༨༧ དང་དེ་གཉིས་རེས་མོས་བྱ་གསུངས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སྔར་གྱི་བདེ་བ་ཟུག་དང་བཅས་པ་དེ་ལྷན་གྱིས་ཞི་ནས་འགྲོ། ཞི་བ་དང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩ་དབུ་མ་ནས་མར་བྱོན་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་དང་འཁོར་རྣམས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཡར་སྤོ་མར་སྤོ་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་གསལ་ཞིང་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྲས་ཚུལ་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་འཁོར་གར་བྱེད་པར་བསྒོམ། སྲས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་བྱོན་ནས་སྙིང་གའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པ་དང་། འཁོར་གཉིས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་འོག་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། སྲས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་ཇེ་མགྱོགས་ཇེ་མགྱོགས་བྱེད་པས་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གར་ལོག་ལོག་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་གཅེས་སོ། །ཕལ་ཆེར་གསང་གནས་ལ་གཙོ་ཆེར་བྱ་གསུངས། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པའི་ལུགས་སོ། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པ་ནི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་མི་གསལ་བའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་གཏོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ལས་མགོན་ལ་ཐིམ། ལས་མགོན་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས། གཡས་གཡོན་འཁོར་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ།\n༤༨༨ དེ་བླ་མ་ལ། དེ་མཆོད་རྟེན་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ།མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ། སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་། །དྭངས་མ་དང་ནི་སྙིགས་མ་ལས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་བཞི་མ་སྟེ། དྭངས་མའི་སྲོག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གནས་པའི་སྲོག་ནི་མགོན་པོའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བྷྱོ་མྃ། བཏགས་པའི་སྲོག་ནི་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་པའི་སྲོག་ནི་ལས་མགོན་གྱི་སྲོག་ཡི་གེ་ཏྲི་སེར་པོ་དང་བཞིའོ། །སྲོག་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་འདི་རྣམས་མེད་པར། ཡི་གེ་གང་བྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐྱ་སོགས་སྡོ་སོགས་མང་པོ་བསགས་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་མ་ཡིན་ནོ། །དྭངས་མ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་དྭངས་མ་ནི། སྙིང་ག་དང་གསང་གནས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྭངས་མ་ནི། རླུང་ཁ་སྦྱོར་གཅུན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །སྙིགས་མ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་སྙིགས་མ་ནི་དགྲ་བསད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྙེགས་མ་ནི་བཞི་སྙིགས་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙིགས་མ་ནི་དེའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་བསད་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་གསང་གནས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཅུ་བདུན་པ་རྣམས་སྔགས་སོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི།\n༤༨༩ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྙིང་གའི་གཙོ་འཁོར་རྣམས། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཀཱ་ལི་བཏགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུགས་ཀའི་རིམ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ།། ༈ །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་མ་དེ་ལ་ཐུང་ལ་གཉིས་ཏེ། ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་དུ་སྡུད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྐུ་རགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་པ་སུམ་སྦྲེལ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོའ་ཕྱག་མཚན་བཻ་འབྲས་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་དང་། སྨན་དང་རྩི་བཅུད། བཀྲག་གཟིམ་དངས། ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ། ཚེ་དཔལ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་ངོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། རླུང་གཅིག་ཚུར་རྔུབས་པ་དང་། རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་བརྒྱུད་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྱག་གཡས་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་སིབས་སིབ་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐིམ་པས།\n༤༩༠ སྔར་བས་བྱིན་རླབས་གཟི་མདངས་རྒྱས། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། རང་གི་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འབྲུ་དང་། གོས་དང་། ཟས་ནོར་སྣ་ཚོགས་གང་འདོད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ། ལས་མགོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་སྡུད་ནི། ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཤིང་ཐོག་བཻཏ་རློན་པ་དམར་པོ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཐུགས་ཀ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་གནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རང་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཡར་བརྒྱུད་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཕྲོས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ན་ཡབ་དང་། གཡོན་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་དུ་བསྡུ་གང་འདོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །གཞན་ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ག །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྷ་གའི་ནང་དུ་ཕོག་པས། འདར་ཕྲི་ལི་ལི་གྱུར་ནས་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ཕྱི་རྒན་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ནྀ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་བསྡུས་ནས་རླུང་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་སྣ་བུག་ཏུ་ཞུགས། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་བརྒྱུད་ནས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕོའི་ས་བོན་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། མོའི་ས་བོན་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཐིམ་པས་སྔར་བས་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་ཆེ་བར་བསྒོམ། ཡང་བཻ་འབྲས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་རང་གི་བཤང་ལམ་ནས་ཐོན། ཕོ་མོ་གང་འགུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་དེ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། རང་གི་བཤང་ལམ་ནས་ཚུར་ཞུགས་\n༤༩༡ ནས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་ཚུད་ནས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསྒོམ། འདི་ཟབ་དོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད་ཡིན་གསུངས། གཞན་ལ་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས། དབང་དུ་སྡུད་པ་ཙམ་ལས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས། དབང་སྡུད་དང་ནོར་སྒྲུབ་འདི་གཉིས་དམིགས་པ་བཟུང་རེས་བྱ་ཞིང་རླུང་བཟུང་བ་དང་། བཟླས་པ་བྱ་བ་གཉིས་རེས་མོས་བྱེད་པ་ལ་བར་བར་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་བཞག་གསུངས། བསྙེན་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཀཱ་ལི་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའམ། གོང་གི་སྐུ་རགས་ལྟ་བུར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལས་མགོན་དང་གསུམ་སྦྲེལ་བྱ་ལ་བཟླས་སོ། །མན་ངག་མདེལ་ཐུང་།།།། ༈ དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་ནས་གཞུང་ལས། དྲག་པོས་ལས་ལ་སྦྱར་ཞེས་པ་ལ། སྨད་ཕྲིན་ལས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། དགྲ་བསད་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་མོ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆེ་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ་ཞུ་བ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱི་གྲུ་བཞི། དེའི་ནང་དུ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་གསུམ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀེང་རུས་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷུ་རྡུམ་དང་། ཞག་དང་རོའི་ལིང་ལོག་མང་དུ་བྱེད་པར་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཡར་དྲག་པོའ་ཆུ་སྐྱེས་སྔོ་ནག་ཟུར་གསུམ་པའི་སྡོང་བུ་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་གསུངས། རང་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གསང་གནས།\n༤༩༢ ཀྱི་སྐབས་ན་བསྒོམ་པ་ལྟར་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲོ་བ་གཏུམ་པ་དྲག་ཅིང་ཆེར་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག །གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བའི་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་དོ། །གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ལ་ཏྲི་སེར་པོ་བརྒྱད་ལས་བཀའ་སྡོད་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཏྲི་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་པོ་རྒྱུད་དང་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་བསམ། གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱི་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩས་བརྟན་པར་བྱ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་མྃ་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཏྲི་ལ་གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔགས་ནི་སྔགས་འབུམ་ན་ཡོན། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནྲི་ཐུན་ལང་ཐུན་རིལ་རྦད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ཡབ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་ལས་མགོན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཡང་རྩལ་ཐོག་ལྟར་དྲག་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས། ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཕུག །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཐོགས། ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་བཅིངས། དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་ལུས་སེམས་མྱོས། དགྲ་བགེགས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་ལས་ངན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལུས་བསྐྱོན་ནས་རང་དབང་མེད་པར། རང་དང་ལས་མགོན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བཀུག་ནས་བྱུང་བར་བསམ། གན་རྐྱལ་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པར་བསམ། མཐུ་ཆུང་ཞིང་ལས་འགྱངས་ན་བདག་གི་\n༤༩༣ ཐུགས་ཀ་ནས་གྲི་གུག་རེ་འཕྲོས། འཁོར་བརྒྱད་པོའི་ཐུགས་ཀར་སོང་ནས་ཏྲི་སེར་པོ་ལ་སོ་གཏད་ནས་འཁོར་བར་བསམ་མོ། སྔགས་ནི་གཞི་སྙིང་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་མཐུ་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ལ་སོགས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་བཀྲག་གཟི་མདངས་བསམ། སྔགས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བཀྲག་སྡུད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ། ཁོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་། བསྒྲུབས་ཤིང་བསྙེན་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱང་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཁོ་སྐྱབས་མགོན་དང་བྲལ་ནས་འདར་ཡེད་ཡེད་སྔངས་བྲེད་བྲེད་བྱེད་པར་བསམ། གོང་ལྟར་རླུང་བརྟགས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལས་མགོན་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ནས། ལས་མགོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོད་ཟེར་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གྲི་གུག་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་དགྲ་བོའི་ཁ་དང་བཤང་ལམ་གཉིས་སུ་ཞུགས་ནས་གཅིག་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ། གཅིག་དེ་བཤང་ལམ་ནས་གཡོན་དུ་སྒ་ར་ར་བསྐོར་བས། སྤྱི་བོ་མན་དང་བཤང་ལམ་ཡན་གྱི་ཤ་རུས་རྣམས་བཅད་ནས་སྙིང་གར་འཁོར་བས་སྙིང་ཚལ་པ་ལ་ལིངས་ཀྱིས་བཀས་ནས། སྙིང་ནང་གི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ་དང་། དེའི་ནང་ནས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་གཉིས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ནས། རང་ཉིད་ཕྱག་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས། རྩ་དབུ་མ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བཞག་ལ། དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ། གནས་སྤར་བའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལས་མགོན་རྣམས་བསྐུལ་ནས། དགྲ་བོའི་གཟུགས་པོ་དེ་རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་\n༤༩༤ སུ་བསྐྱུར་བས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་དེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བསམ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཕུར་པའི་དཔལ་རྣོ་བའི་ངར་ལྡན་དུ་བསམ་ལ། སྦྱོར་བ་བྱས་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ཤ་རུས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་ཐོར་ཐོར་སོང་བ་རྣམས་ལས་མགོན་བརྒྱད་པོས་ཟོས་པར་བསམ། དེ་ནི་དགྲ་བོའི་ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགྲ་བསད་འབྲིང་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲོང་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། གསང་གནས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གོང་ལྟར་བསྒོམ། ཟུར་གསུམ་ལ་ཏྲི་སེར་པོ་གསུམ་ལས་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་བསྐྱེད། དེས་རྒྱབ་ཏུ་ཤ་ཟ་དང་། གཡོན་དུ་ཐུགས་མགོན་དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་གཉིས་བསྒོམ་ན་ལེགས་གསུངས་སོ། །དེ་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ལ་ཟེར། དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཐུགས་ཀར་ཏྲི་སེར་པོ་ལ་གཞི་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་དམིགས་པ་གཞི་སྙིང་གི་བཟླས་པ་བྱ། དགྲ་བོ་དགུག་སྒྲོལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གྲི་གུག་སྤྲོ་དུས་ལས་མགོན་གྱི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་ལས་སྤྲོའོ། །།།། འདི་ལ་མཁོ་བའི་བདེར་གཤེགས་ཕག་གྲུས་མཛད་པའི་སྔགས་འབུམ་དང་། སྲོག་བཞི་མ་ཡང་གནད་ཆེ། མན་ངག་སྤྲེལ་ལོ། ༈ གསུམ་པ་དགྲ་བསད་ཆུང་བ་ནི། ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། དགྲ་བོ་དགུག་པ་དགྲ་བསད་ཆུང་བ་ཞལ་ལ་དྲིས། ལ་སོགས་དགྲ་བསད་འབྲིང་པོ་དང་མཚུངས། ཁྱད་པར་དུ་དགྲ་བོ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་ཞིང་། སྐྱབས་མེད་པར་ལུས་འདར་བཞིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྙིང་ནང་ན་ཁྲག་གི་རླངས་པ་བྱིའུ་ལན་མའི་མགོ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་ལ་རྩུབ་པ། འཇིགས་ལ་རྔམས་པ། ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྙིང་ནང་གི་རྩ་དང་སྲོག་རྩ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཟོས། དོན་སྙིང་གློ་མཆིན་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཟོས། ཕྱིའི་ལུས་པོ་ཁོག་པ་\n༤༩༥ ཡང་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐོས་ཏེ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས། མཐར་སྡིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། གནད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགྲ་བསད་ཆུང་བ་འདི་ཡི་གེའི་རིས་མེད་ན་ཡང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མས་གནང་པ་བྱིན་ཏེ་བཀའ་མི་ནུབ་པའི་དོན་དུ། སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །གཞན་བཀའ་ལུང་མ་ཐོབ་པ་ལ་མ་སྟོན་ཅིག །འབུལ་བ་གསེར་སྲང་རེ་མ་ཕུལ་ན་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །།།། ༈ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བོ་རང་གི་གསང་གནས་གྲུ་གསུམ། བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ལྗོན་ཤིང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ན་དང་པོ་བཀུག་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་རྩ་གསུམ་ནང་རླུང་གཏུམ་མོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མེ་སྦར་ལ། མེ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤ་ཁྲག་བསྲེགས་ནས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ། དེ་ནས་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། སུམ་མདོར་ཀྵ་ཡིག་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་བཀུག་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མནན། དེའི་སྟེང་སྒལ་ཚིག་རི་རབ་ལྷུན་པོས་མནན། དེ་སྟེང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསམ། དོན་དབུ་མའི་ནང་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། དུས་ཞབས་ཆེ་བ། དུས་ཞབས་ཆུང་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དཔལ་རྒྭ་ལོས་ཞུས། དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་དབོན་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་ཐོག་ཁ་བ། སྤྱན་སྔ་མཚམས་བཅད་པ། ཆོས་རྗེ་ནུབ་པ། ཆོས་རྗེ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཉེར་\n༤༩༦ གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དྲུང་ཨ་པོ་པ། སྔགས་འཆང་ངག་དབང་བ། རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ། བླ་མ་ཀུན་དགའ་སེངྒེ། ཡང་ན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི། དཔལ་སྒ་ལོ། བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བ་གྲགས་པ་བརྩོན་འགྲུས། གྲུབ་ཐོབ་ཝོ་ལ་པ། བྲག་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ། རྒྱུད་བླ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བླ་མ་མགོན་གཞོན་པ། ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དཔོན་པོ་རྒྱལ་མཆོག །བདག་པོ་གྲགས་བློ། གྲུབ་ཐོབ་ངག་གི་དབང་པོ། རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་པ། དེས་ཀུན་སེང་པ་ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\n↑ དེའི་རྟགས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཆགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཚེ་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཡང་སེའུ་ཙག་ཙག་ལ་འགྲོ་བར་གདའ་གསུངས། མཆན།\n↑ རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སྐབས་སུ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱ་གསུངས། ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་དང་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ།\n↑ སྐུ་རགས་མར་འཁོར་ལོ་གཉིས་མར་གྲགས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། མཆན།\n↑ མོ་ཡིན་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་སུའོ། མཆན།\nThe Root Text and Instructions on the Four-Armed Mahakala Called "The Two Wheels".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_bzhi_pa_sku_regs_ma%27i_rgya_gzhung_dang_%27khor_lo_gnyis_ma%27i_khrid_yig&oldid=49484"\nRdo rje gdan pa chen po\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:54.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - རྣལ་འབྱོར་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཆན་བུ།\nརྩོམ་པ་པོ：ཨེ་མ་ཧོ། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：2470 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2011/6/23 9:32:59 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nརྣལ་འབྱོར་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༡༧ བཀོད་འདུག\n1. ༡༽ པདྨ་གེ་སར་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༩ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༥༢\nབླ་མ་འདི་བ་ཚང་གང་ན་བཞུགས་ཡོད་ནི་རེད། དེ་རིང་མ་གཏོགས་གོ་མ་མྱོང་། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་བར་མཁྱེན་ནོ།\n2. ༢༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༨ སྐར་མ་ ༥༤\nལགས་སོ། པདྨ་གེ་སར་ལེགས། མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་དེ་འདི་འདྲའི་བླ་མ་ཞིག་དཀོན་ནི་རེད། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་བླ་མ། །ཆོས་བརྒྱད་ཞེན་པ་ཆོད་པའི་བླ་མ། །བྱང་སེམས་རྒྱུད་འབྱོར་པའི་བླ་མ། །གསང་ཆེན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བླ་མ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱོན་ཡང་ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་ཕ་ཆེ་བས་ཧ་གོ་མི་འདུག ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། གོ་ཚོད་ལྟར་ན་བླ་མའི་སྐུ་འཁོར་འགས་སྐུ་སྒེར་དང་ས་སྐྱ་གོང་མ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཀྱང་ངོས་ལེན་བྱས་པ་མེད་པ་རེད་ཟེར། དགུང་གྲངས་བདུན་ཅུའི་རིང་སྐུ་མཚམས་དང་ཆོས་འཆད་མཛད། གསུང་འབུམ་པོད་བདུན་ཡོད། རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་དུ་ཡོད། ཤྲྰིས་སོ།\n3. ༣༽ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་སྣང་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༧ སྐར་མ་ ༢༡\n4. ༤༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༩ སྐར་མ་ ༥༩\n5. ༥༽ པདྨ་གེ་སར་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྐར་མ་ ༣༠\nབཀའ་དྲིན་ཆེའོ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་ལན་གསར་དུ་མཇལ་བས་དགའ་སྤྲོ་བརྟས། །བཀའ་བསྟན་མན་ངག་མཐུན་པའི་བླ་མ་དེ། །བཀའ་བརྒྱུད་རྙིང་མ་གང་གི་གྲུབ་མཐའ་མཁན། །མཆོག་གི་གསལ་བཤད་གནང་ན་ཨེ་ཆོག་གམ། །\n6. ༦༽ དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༥༨\nལགས། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་སྐུ་པར་དང་། དེང་དུས་གང་ཏུ་བཞུགས། མཛད་པ་ཅི་གནང་སོགས་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། ང་ལ་དང་པོ་རྣམས་རྟོག་ཞིག་སྐྱེས་སོང་། རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་ཤོར་སོང་། ངས་རྣལ་འབྱོར་རྫུན་མ་མིང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཡོད་སྐབས། ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་རྩོམ་ལ་སླར་ཡང་ནན་བལྟ་ཞིག་བྱས་པས་མིང་འདྲ་ལ་གཅིག་མིན་པ་ཤེས། སྔོན་ཆད་གངས་རིན་པོ་ཆེར་ཡུན་རིང་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ ཟེར་བ། ཕར་བལྟས་ན་ཨ་ནེ་འདྲ་བོ། མགུར་ཀླུ་སྙན་མོ་འབྲི་ཤེས་མཁན། ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་གནང་མཁན། ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཚེ་མིག་ཆུ་འཐོར་ཡོང་པ། ཕྱག་མོ་ཐིག་པོ་ཡོད་མཁན། དང་པོ་མི་ཚང་མས་རྣམ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོར་བསམ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ། རྗེས་སུ་ར་བཤའ་གཡག་རྐུན་རེ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཤོག་རྫུན་མ་ཞིག་ཁུར་ནས་མཚོ་ཁར་དགོན་པ་རྒྱག་པར་སློང་མོ་བྱེད་སྐབས་འབྲི་གུང་བླ་མ་ཞིག་ཕེབས་ནས་བཀའ་ཤོག་གི་ནང་གི་ཡིག་ནོར་དང་ཐམ་ཀ་ཐེལ་ཚེ་རྫུན་མ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པས་མི་རྣམས་ལ་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་སྐྱེས། དེ་ནས་ཨ་ནེ་རྣམས་གཡས་ལོག་གཡོག་འགྱེལ་ཏུ་བཏང་བས་ཕ་མ་ཚོར་ཁ་མཆུ་ཐུག དགེ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཞིག་གི་བུ་མོ་གསང་ཁོ་ཟེར་བ་ལ་བུ་ཞིག་བཟོས། བླ་མ་གློ་བུར་ཏུ་བརླག བུ་དེས་ད་ལྟ་ཡང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕ་འཚོལ་གྱིན་འདུག བླ་མ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་གོ་ཡང་གསལ་བོ་མི་འདུག ཚིག་ངན་རེ་དང་མི་ངན་རེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དྲི་མ་ཤོར་ན་འདི་འདྲ་རེད། །རྣམ་རྟོག་ངན་པ་དེ་འཐོལ་ལོ། བཤགས་སོ། བཟོད་པར་གསོལ། སླར་མི་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\n7. ༧༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྐར་མ་ ༠༦\n8. ༨༽ ཀླུ་སྨྱོན་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྐར་མ་ ༢༠\nཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་མར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཚང་རེད་འདུག ཁོང་གིས་མང་ཚོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་བྱིས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བབས་ཏེ་གར་སྟངས་ལང་ལིང་དང་སྔགས་སྒྲ་འུར་འུར་བྱེད་བཞིན་ འདུག ཐ་ན་རྒྱ་མི་བརྙན་པར་ལེན་མཁན་ཚོར་ཡང་བབ་ཡོང་གིན་འདུག་ཟེར། ཁོང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ནྰ་ལུང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་ཁོང་ལ་རྟོགས་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་སྐོར་ཞིག་ཁོང་གིས་གསུངས་སོང་། ཁོང་གི་ཐུགས་དམ་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡང་གསུངས་སོང་དྲན།\n9. ༩༽ པདྨ་གེ་སར་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༥༥\nཡྰ། ད་བལྟས་དུས་ཤྲྰི་སྨྱོན་མཁན་ཆེན་དང་དང་ཀླུ་སྨྱོན་གྲུབ་ཆེན་གཉིས་བླ་མ་གཅིག་གི་སློབ་ཕྲུག་རེད་གྰ། ཞུ་ཉེས་བཤད་འཆལ་འདྲ་སོང་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །\n10. ༡༠༽ གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༤༧\nསྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦས་དྲགས་ནས་རྣམ་ཐར་ད་ཕར་ཞོགས། མཚན་ཙམ་ཡང་འདི་རིང་ཙམ་མ་གཏོགས་མ་ཐོས་པ་འདིས་ཅུང་མི་བདེ་བ་བྱུང་ཡང་ལས་སྨོན་མེད་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག དགེའོ། །\n11. ༡༡༽ དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༣༨\nན་མོ་གུ་རུ། །ཚེ་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །མཚན་ཡོངས་གྲགས་ནོར་ཕྱུག་རིན་ཆེན་ལ། །སྤྲང་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །སེམས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་འཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚེ་མཚམས་ཀྱི་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རང་། །གནས་སྐབས་བཞིར་ཆོས་ཆར་འབེབས་པར་བསྐུལ། །དབྱིངས་དག་ཆེན་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །དྲི་མེད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་གནང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་པར་དང་རྣམ་ཐར་མཇལ་མ་ཐག་རྟོག་ངན་ལ་བཤགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའོ། །།\n12. ༡༢༽ དབང་འདུས་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༥ སྐར་མ་ ༡༦\n༡ ང་ཚོ་བོད་མི་དང་རྒྱ་མི་རྣམས་ནི་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། བླ་མ་མགོ་གང་བདེ་བ་དང་། གོ་གནས་སུ་ཆེ། སྲིད་ཕྱོགས་སུ་ཤུགས་ཆེ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་ དང་དོན་དམ་པའི་བླ་མ་ཞིག་སུས་འཚོལ་ཤེས་འདུག་གམ་ལྟོས་དང་།\n༣ རང་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་ཙམ་ཡོད་ཚེ་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པར་རང་གི་བླ་མ་དང་ཆོས་དགེའི་ གོང་དུ་བསྡད་ནས་ད་དུང་འཇིགས་འཇིགས་རྔམ་རྔམ་ལྟར་འདུག་པ་ལ་ལྟོས་དང་།\n༤ སྒྲུབ་པ་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམའ་ཡང་སྐུ་སྔོན་མ་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ གིས་མཚན་ཁུར་ཏེ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་རང་གིས་རྟོགས་བཞིན་དུ་ད་དུང་ཆོས་ བཤད་དང་དབང་སྐུར་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་བདག་གིར་ལེན་པ་ལྟོས་དང་།\n༥ བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་སྲིད་དོན་དོ་སྣང་སུ་ཆེ་བ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མགོ་འཕང་མཐོ་ ཞིང་། མི་སྐྱ་རྣམས་ལས་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་དང་དོ་སྣང་སུ་ཆེ་བ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མགོ་འཕང་ མཐོ་བ་ལྟོས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཕྱོགས་ནོར་ནས་ཡོད་པ་མིན་ནམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་མཐོང་ཆེན་གནང་ཕྱོགས་ནོར་བ་དེས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་ གཉིས་ཀ་མིང་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་བཞིན་འདུག སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བལྟ་ཚུལ་འདིའི་དབང་གིས་སེར་མོ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྲིད་དོན་རྔམས་ ཞིང་སྲིད་ཀྱི་སྣེ་སེར་མོ་བས་བསྐྱངས། མི་སྐྱའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་ལྐོག་གྱུར་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནུས་ཤུགས་ ཡོད་དགུ་བཏོན་ཏེ་དོན་དུ་རང་ལ་ཡོད་དགོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དང་འཇོན་ཐང་སོགས་རང་ བཞིན་གྱིས་ཉམས་བཞིན་འདུག\n13. ༡༣༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༧ སྐར་མ་ ༡༧\n༡ རྒྱ་བོད་སུ་ཡིན་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འུར་རྒྱུགས་བྱས་པ་འཁྲུལ་པ་འམ་ནོར་པ་རེད། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟག་མ་ཤེས་ནས་ནོར་བ་རེད །དང་པོ་བརྟག བར་དུ་བསྟེན། མཐར་དགོངས་སྤྱོད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད།\n༢ ཤིན་ཏུ་བདེན་པ་རེད། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཚང་ལྟ་བུ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་མཐོང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་།སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་དེང་སང་དེ་ལས་ལྡོག་ཡོད་པར་སྤྲུལ་མིང་རྒྱུ་ཡིས་ཉོ།ལས་འབྲས་རྒྱབ་ཏུ་བོར།རང་འདོད་ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་མཁན་ཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སོ་སོའི་ངོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས་དང་དོན་མེད་རང་རེད། །\n༣ དེ་ཚོ་བླ་སྤྲུལ་ཅེས་པ་མིང་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་རེད། དེས་ན་དམ་པ་འདི་ཚོ་དབུ་འཕང་དམའ་བ་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད་ལགས།\n༤ དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་པོ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕུག་འདུན་དང་བྱེད་ཡུལ་ཚོས་སངས་རྒྱས་ བསྟན་པའི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤེས་ནས་ནོར་སོང་བ་རེད། མ་རྟོགས་ནས་འཁོར་བ་འཁྱམ་བཞིན་པ་རེད། དམུས་ལོང་གི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་རེད། མིང་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་དོན་གཡོ་སྒྱུ་མཁན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས། །\n༥ འདི་ལ་གོ་ལོག་འཐེབས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། སྐྱ་བོས་བླ་སེར་ལ་འཚོ་སྐྱོང་དགོས་པ་ལས་ལྡོག་ནས་དོན་གྱི་ལས་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་ སྔ་ཕྱིའི་མེད་པར་ལྟ་བའི་སེར་གཟུགས་ཚོས་འཁོར་བའི་སྣ་འདྲེན་པ་འདི་ཚོ་ལ་བལྟས་ རུང་མ་ལྟས་རུང་བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་ཞིག་དོན་གྱིས་མ་རེད། སྲིད་དོན་ཞེས་པ་ཡང་ལོག་ཞིག་ན་མེད་པར་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་དག་ང་ཚོས་བདག་ རྒྱབ་པའི་ཐབས་ཤེས་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ནས་མི་ཡ་རབས་དང་དགེ་ འདུན་རེད། དེ་མིན་པར་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་བླ་བྲང་། རང་འདོད་ཁོ་ནས་སྲིད་དོན། ལྷག་བསམ་ཁ་ལ་ཁྱེར། རང་འདོད་ཕུགས་སུ་གཉེར་བའི་སྐྱ་སེར། ཕྱི་བརྫིགས་ལ་ནང་སྟོང་པའི་རྔ་ཁོག་ལྟ་བའི་སྒྲ་ལ་ཉན་ན་ཕྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ གྱོང་རྒུད། ནང་སྤངས་རྟོགས་ལ་བར་ཆད། གསང་བ་ངན་སོང་ལས་མི་ཐར་པའི་ལས་ངན་གང་ཟག་སོ་སོས་སྒྲུབ་པ་རེད། མདོར་ན་བདག་རང་ངོས་ནས་བོད་ནང་འཁོར་ན་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ ཞིག་ བཞུགས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རེ་བཅའ་ས་མེད་པར་ཧ་གོ་སོང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་༧རྒྱལ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་། དེང་སང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ངན་པ་འདིས་ཚོང་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྟས་མི་འདུག་གམ། བསྟན་པ་ཕྱི་ཡིས་མི་འཇིག་ནང་གི་བཤིག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པས་རང་རང་སོ་སོས་གཟབ་དགོས་ པར་སེམས་སོ། །\n14. ༡༤༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༧ སྐར་མ་ ༣༠\nགསང་ཆེན་བླ་མེད་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༡ལོར་མདོ་ཁམས་སྒ་སྟོད་འབྲི་ཆུའི་ཆུ་བརྒྱུད། རྒྱ་གར་པན་ཆེན་ཇོ་བོ་སྨྲི་ཏི་ཛྙྰ་ནས་བཞེངས་པའི་སྒ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་ཉེ་སར་དུང་དཀར་སྡེ་བར་ཡ་མཚན་ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧའི་སྤྲུལ་པ་གྲགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནྰ་ལུང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཆེན་བསྐུར་ནས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་མ་ལུས་གཏད། ཐུབ་བསྟན་དགོན་དང་རྫ་རྒྱུད་ལྕང་མ་རི་ཁྲོད་དུ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པའི་མདུན་ནས་ཐོས་ བསམ་སྒོམ་པའི་སློབ་གཉེར་ཡང་དག་གནང་བར་མཛད། དུས་འགྱུར་ངན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་མཛད། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་སྦྲགས་བློ་ ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནས་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔར་གྲངས་བསགས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པས་སྐྱབས་ འགྲོའི་ལམ་རྟགས་ཐོན། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ནས་ཕྱག་ རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གསང་ཆེན་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན། རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་འགྲིགས་ནས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་། ཐོག་མར་སེམས་ཟིན་པས་རླུང་ཟིན་ཅིང་དེས་རྩ་ཐིག་གི་གནས་རྣམས་གཡོས་ཏེ་རྩ་ཐིག་ ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པས་ནད་དང་བྲལ་བར་དང་། གཞན་སྐྱེ་བོ་འཆི་ངེས་ཀྱི་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་སྔགས་མཛད་པས་སོས་པར་མཛད། དཔེར་ན། ཟླ་རྒྱུད་ཨ་རིག་ངེས་དོན་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་ནས་ང་རང་གཞོན་ནུ་དར་ལ་བབས་ པའི་སྐབས་ཞིག་འཆི་ནད་ཅིག་གིས་འཐེབས་ནས་སྨན་དང་རིམ་འགྲོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་བྱ་ཐབས་ཟད་སྐབས། ངེས་དོན་གྱི་མཁན་ཆེན་དམ་པ་པདྨ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོས་ལུང་བསྟན་ནས་ རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་པ་སང་ལ་སྔགས་བྱིན་ཞུ་བར་བཏང་།མཁན་པོ་འོད་གསལ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རོགས་དན་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མཇལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ལྗགས་ཆབ་དང་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་དང་མཉམ་དུ་ནད་གཞི་རྣམས་རྩ་མེད་ གྱུར། ནད་མེད་ལུས་བདེའི་ཚེ་སྲོག་སྟེར་པས་ཨ་ཕ་དྲིན་ཆེན་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་ནས་བཟུང་བདག་གིས་ཀྱང་གདམས་ངག་དུ་མ་ཞུས་ནས་བླ་མ་རུ་བཀུར། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཨ་ཧྃ་འབར་འཛག་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པས་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བར་མ་ཆད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཚུལ་ཉམས་མགུར་ལས་གསལ་བས་དེར་ གཟིགས་པར་མཁྱེན་ནོ། ། གཞི་རྒྱུད་དོན་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་སྟེ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ བརྙེས་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ བཞུགས་མལ་དང་ཚེམས་དང་དབུ་སྐྲ་བཅས་ལ་རིང་བསྲེལ་གྲངས་མེད་པ་འཁྲུངས།\nརྩ་རླུང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་ མོའི་ངོ་བོ་རུ་གནས་གྱུར་ཅིང་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་དབང་གི་ བཀའ་བབས་པས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་ཚོགས་ལ་ལུས་སེམས་ལ་ཁམས་འདུས་གནས་འགྱུར་བྱུང་བ་འདི་ནི་དབང་ དོན་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་འམ་བྱིན་རླབས་ཁམས་འདུས་བབས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་པས། འདི་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་ལྡན་དང་། རིགས་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར། མདོར་ན་སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་འཐིལ་མཉམ། གསེར་དང་བུང་བ་མཉམ། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་ཀྱང་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ འདི་ཉིད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཁོ་ ན་མཛད་པའོ། །\nཐུན་བཞི་དང་ལས་དྲུག་གི་ ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་བར་མ་ཆད་པར་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་མཛད་དོ། ། མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྲས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། ངེས་ཀྱི་དད་པ་དག་སྣང་ཡང་དག་ལྡན་པ། སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་མཛད་པ། གཞན་ཁ་དང་ལད་མོའི་གྲགས་རྒྱུགས་ལ་གཏན་ནས་མི་མཛད་པ་ཞིག་ལགས་སོ། ལོ་སྔོན་མར་ཡུལ་ཤུལ་ནང་ཆེན་གྱི་དམ་ཉམས་འགའ་རེས་བསྟན་དཀྲུག་དང་དགེ་འདུན་ འཁྲུག་གཞི་ སློང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་གློ་བུར་དུ་ཉེ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་དང་ཐུབ་བསྟན་ འོད་གསལ་སོགས་ལ་་ཞལ་གདམས་གསུངས་ནས་ལྕགས་སྟག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཉ་འམ་རིག་འཛིན་ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུངས་སྐར་རམ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྰའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ སྐབས་སུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དང་བཅས་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་དམར་གདུང་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་ནི་ད་ལྟ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ཅེས་ཐུབ་བསྟན་དགོན་པའི་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་སོང་། ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་ཅི་དྲན་དུ་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་རྟེན་དུ་བྲིས་པས་ཉེས་འགལ་ཅི་མཆིས་རྩ་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་དགེ་བས་ཆོས་མཆེད་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཡར་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཤྲྰིས་གུས་ཕུལ། །\n15. ༡༥༽ སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༨ སྐར་མ་ ༡༤\n“མདོར་ན་བདག་རང་ངོས་ནས་ བོད་ནང་འཁོར་ན་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ བཞུགས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རེ་བཅའ་ས་མེད་པར་ཧ་གོ་སོང་།”\nགསུངས་པ་འདི་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་འཐད་པ་དང་། རང་བརྒྱུད་ལ་ཐན་འཁྱེར་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཡང་དག་ལྟ་བ་རང་གི་ལུས་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་འདུག་ལགས། དགེ་བར་འགྱུར་ཅིག་གུ། །\n16. ༡༦༽ དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༣ སྐར་མ་ ༡༣\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། །བླ་མས་ལུང་ཟིན་སངས་རྒྱས་བཟང་། །བརྟེན་ཅིང་དགོངས་རྒྱུད་རྟོགས་པ་འཕོས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་ཟིན་པ་ལ། །གང་བྱས་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྟོན་པ་མ་ནོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཡི་དམ་བྱས་ཤིང་དེ་ཡི་གསུང་། །བདེན་ཞིའི་ཉམས་ལེན་བློ་ལྡོག་བཞི། །ཐུགས་བསྟར་བསྟན་པའི་རྩ་བར་ངེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་། །གཙུག་གི་རྒྱན་ཏུ་མཆོད་པ་ཡིས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཏེ། །ལམ་མཐུན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ངེས། །རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས། །ལས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་དབང་བ་སྟེ། །ཐུན་མོང་གྲུབ་རྟགས་ནོར་བ་མེད། །རྙེད་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་རོ་སྙོམ་ཞིང་། །ཞུ་བདེའི་དགའ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཏེ། །བཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་དོན། །རྟོགས་པ་ཐུན་མིན་གྲུབ་པའི་རྟགས། །འཆི་སོགས་དབང་བཅུར་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གདུང་ལས་རིང་བསྲེལ་འཕེལ་བ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་སྟེ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཨེ་མ་ཧོ། །བླ་མ་བརྟགས་མཁས་མཁན་པོ་ཆེ། །རྨི་ལམ་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ལས་འབྲས་མཁྱེན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི། །གསུང་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱ་བར་རིགས། །ཞིང་གཤེགས་རྣམ་འབྱོར་ཅེན་པོ་ལ། །དད་པས་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོངས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་དང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་རྨི་ལམ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ རྣམ་ཐར་མཇལ་བའི་མོད་ལ་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་གྱིས་འཕྲལ་བྲིས་བྱས་པ་དགེ། །\n17. ༡༧༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྐར་མ་ ༥༥\nདེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤྰཀྱ་སེངྒེ་མཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཐུན་མིན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཕུང་འདི་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་ གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཁམས་དང་སྙིགས་མ་མ་དག་པ་སྦྱང་བྱ།སྦྱངས་འབྲས་མངོན་འགྱུར་ བཅས།དཔེ་དོན་སྦྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྗེ་བླ་མ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་ད་རིས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ་བཀོད་པར་བྱ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་སད་ཀྱི་མགུར་འབུམ་ལས་བཏུས་པ་ཡིན།\nཀྱེ་མ་སྐྱོ་བའི་སེམས་དཔའ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ཤར་སོང་། །ཡ་ཀི་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ནས། །ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་རང་བཞིན། །བཀྲག་མདངས་རང་བཞིན་གྲུབ་ཀྱང་། །ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབ་པོས་སྒྲིབ་པས། །ཟེར་མདངས་མངོན་པར་དཀའ་འདུག །མ་ཀི་ས་ཡི་འོག་ཏུ། །རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི། །རྩ་བ་སྙིང་པོ་ལྡན་ཡང་། །གྲང་རླུང་ངད་ཀྱིས་བཅོམ་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་དཀའ་འདུག །བར་གྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཁམས་ལ། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་དབང་གིས། །མངོན་སུམ་མཇལ་བ་དཀའ་འདུག །རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་འདི་ལ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དྭངས་མའི། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་བཞུགས་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས། །བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་དཀའ་འདུག །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བསྒྱུར། །ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ན། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་སེམས་དཔའ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ཤར་གདའ། །མཁའ་རླུང་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ན། །ཡ་ཀི་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ཀྱི། །ལྷོ་སྤྲིན་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་དེ། །སྤྲིན་ཚོགས་རང་སར་དྭངས་པའི། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཀྲག་མདངས། །ཇི་བཞིན་མངོན་སུམ་འཆར་ཡོང་། །མ་ཀི་ས་གཞི་འདི་ཡི། །གྲང་ཆག་ངད་རྐྱེན་ཞི་བྱེད། །ནམ་ཟླའི་དྲོད་རླུང་རྒྱས་པའི། །འབྱུང་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ན། །རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་རྒྱན་པའི། །རོ་བཅུད་མངོན་སུམ་མྱོང་ཡོང་། །བར་གྱི་འགྲོ་ཁམས་འདི་ཡི། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་སྐྱོན་འདི། །དད་མོས་དག་སྣང་ལྡན་པས། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བརྩོན་ན། །རྟེན་འབྲེལ་དག་སྣང་ངང་ནས། །དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་འབྱུང་ཡོང་། །འགྲོ་བའི་ལུས་ཁམས་འདི་ཡི། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་འདི་དག །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་བསྒྱུར་པའི། །རྩ་ཐིག་ལས་སུ་རུང་བའི། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་དོན། །ཐབས་ལམ་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན། །དབུ་ཕྱག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར ། །རང་མདངས་མངོན་སུམ་གྱུར་ན། །སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་འདི་དག །དྭངས་མའི་ལྷ་སྐུར་དག་ནས། །སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། །འཕྲིན་ལས་མངའ་དབང་འབྱོར་ཡོང་། །ཨེ་མ་ཧོ་ལ་དགའ་འོ། །མངོན་སུམ་རང་ཡིད་ཆེས་པའི། །བདེན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག ། ཅེས་པ་དུང་དཀར་མཚོའི་ཡུལ་སྡེ་དབེན་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་ནས་རིན་ཆེན་ཆོས་ དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་དོན་ངོ་སྤྲོད་དམ་ཆོས་ངེས་དོན་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་པའོ། །\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：བོད་ཀྱི་གཞས་པའི་སྡེ་ལ་འཁྱུག་ཙམ་ལྟ་བ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 6:36:57 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 9:10:48 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/16 13:38:46 [来自: 112.5.248.229]


ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་བབས། — Study Buddhism\nསོག་པོ་ཚོས་དགོན་པ་ ༡༢༠ ཙམ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་ཡོད་པ་དང་ད་ལྟ་དགེ་ཚུལ་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དགོན་པ་དེ་དག་ལས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཁག་གཅིག་ནི། དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་། ཨེར་ཌིན་ཛུ་ཞེས་བོད་སྐད་ནང་རིན་ཆེན་ཇོ་བོ། ཤང་ཁ། (Shankh) ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལན་ཞེས་བོད་སྐད་ནང་བདེ་བར་དགའ་བ་ (Amarbayasgalan) བཅས་རེད། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཤམ་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ལགས།\nཨལ་ཏན་ཁན་གྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རང་ལུགས་སུ་བསྟེན་པའི་རྗེས་ཁོང་གིས་༧གོང་ས་སྐུལ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་ཕུལ་ཞིང་། ཏཱ་ལའི་ཟེར་བ་ནི་སོག་སྐད་དུ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་ཡིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཆགས་པ་རེད། ཨལ་ཏན་ཁན་དང་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༥༧༩ ལོར་ཧོ་ཧོའི་ (Hohhot) (Mong. Köke Khota) ནང་ཨིཁ་ཁུ་རེ་ (Ikh Khure) 大召寺 བཞེངས་ཤིང་། དེ་ནི་མན་ཇུའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཕྱིས་སུ་ནང་སོག་ཅེས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་དང་པོ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༡༥༨༣ ལོར་ཨལ་ཏན་ཁན་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར།\nདེའི་རྗེས་སུ་མི་རིང་བར་ཁལ་ཁའི་ཨབ་དའི་ཁན་ (Aftasain) གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཁལ་ཁར་ (དེང་སང་ཕྱི་སོག་) ཕེབས་ནས་དེར་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པས་ས་སྐྱའི་བླ་མ་ཞིག་བཏང་མཛད། ཕྱི་ལོ་ ༡༥༨༦ ལོར་ཨབ་དའི་ཁན་གྱིས་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ས་ཀ་ར་ཀོ་རུམ་ (Karakorum) (Mong. Kharkhorum) གྱི་ས་ཆར་ཨེར་ཌིན་ཛུའམ་ (Erdene Zuu) རིན་ཆེན་ཇོ་བོ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་དགོན་པ་དེ་བཞེངས། ཀ་ར་ཀོ་རུམ་ནི་དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ནང་ཆེང་གྷི་སི་ཁན་གྱི་སྲས་ཨོ་གེ་དེའི་ (Ogedei) དབང་སྒྱུར་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀུབ་ལེ་ཁན་གྱིས་གཏོར་བཤིག་མ་བཏང་བར་དུ་སོག་པོ་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡིན་པ་རེད། དེ་ནས་རྒྱལ་ས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་པེ་ཅིང་དང་ཐག་ཉེ་སའི་ནང་སོག་ཧྲང་ཏུ་ (Shangdu) (Mong. šandu) ལ་གནས་སྤོ་བྱས། ཐོག་མར་ཨེར་ཌིན་ཛུ་ནི་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། བྱེད་སྒོ་ལྡན་པ་དང་གྲྭ་པ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་མིན།\nརྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སོག་སྐད་ནང་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཛ་ན་བྷ་ཛར་ (Zanabazar) ཞུ་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༣༥ ལོར་ཨེར་ཌིན་ཛུའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་ཨབ་དའི་ཁན་གྱི་ཡང་ཚ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༥༨༩ ལོར་ཨལ་ཏན་ཁན་གྱི་ཡང་ཚ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་མཚུངས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༨ ལོར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་པོ་དེས་ཁོང་གི་སྨོན་ལམ་དང་པོ་དེང་སང་གི་ཤང་ཁ་དགོན་པའི་ས་ཆ་དེར་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཨེར་ཌིན་ཛུ་ལས་སྤྱི་ལེ་ ༢༢ ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་དེར་བྷ་རཱུན་ (ནུབ། གཡས་) ཁུ་རེ་ (Baruun Khure) བཞེངས་ཤིང་། དེ་ནི་ཁལ་ཁར་གྲྭ་པ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ནས་མི་རིང་བར་གྲྭ་པ་ཚོ་ཨེར་ཌིན་ཛུ་ལའང་གནས་སྡོད་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་རེད།\nབྷ་རཱུན་ཁུ་རེའི་ནང་རིམ་པས་གྲྭ་ཚང་ཁག་བདུན་གྱི་ནང་གྲྭ་པ་ ༡༥༠༠ ཡོད་པ་ལས། ཆོས་ར་གྲྭ་ཚང་ནི་རྩོད་གླེང་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་པ། སྨན་གྱི་ཆེད་དུ་སྨན་པ། དུས་འཁོར། སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ཆེད་ཛོལ་ཁའི། (Zolkhai) འོད་དཔག་མེད་དམ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷའི་ཆེད་ཨེའི་ཝིད། (Aivid) བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆེད་བྱམས་པ་བཅས་བདུན་ཡོད། དེ་ལ་ཞིང་ཆེན་ (Mong. Aimak) ཁག་བཞི་ནས་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཁང་ཆེ་ཁག་བཞི་ཡོད། ཨེར་ཌིན་ཛུ་ནི་རིམ་པས་གྲྭ་པ་ ༡༠༠༠ ཡོད་པ་དང་གྲྭ་ཚང་སྡེ་ཚན་བཞི་ཡོད། དེ་དག་ནི། རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་པ། དུས་འཁོར། སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ཆེད་དུ་ཛོལ་ཁའི་བཅས་རེད། དེ་ལ་ཞིང་ཆེན་ཁག་དྲུག་ནས་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཁང་ཆེ་ཁག་དྲུག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༦༥༤ ལོར་ཁོང་བོད་ནས་ལོག་ཕེབས་པའི་རྗེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་པོས་ཛུན་ (ཤར། གཡོན་) ཁུ་རེ་ (Dzuun Khure) བཞེངས་ཤིང་། དེ་ལ་ཨིཁ་ (ཆེན་པོ་) ཁུ་རེ་ (Ikh Khure) ཞེས་ཀྱང་གྲགས། དེ་ནི་འདྲེན་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤོ་བཞུད་ཐུབ་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ལྟ་བུར་བཞེངས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༨༨ ལོར་ཇུན་གར་བཙན་འཛུལ་དམག་དཔུང་གིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་རེད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༩༤ ལོར་ཀུབ་ལེ་ཁན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཧྲང་ཏུ་ (Shangdu) ནས་སྤྱི་ལེ་ ༣༠ ཡོད་པའི་དོ་ལོ་ནོར་ (Dolonor) ལ་ཁོང་གིས་མན་ཇུའི་གོང་མ་ཀང་ཤི་ (Kangxi) ལ་མགོ་འབུལ་ཞུས་པའི་རྗེས་སུ་ཀང་ཤིས་དེར་དོ་ལོ་ནོར་གྱི་དགོན་པ་བཞེངས། དགོན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ས་རྙིང་པ་ཀ་ར་ཀོ་རུམ་ལ་བཞེངས་པའི་ཨེར་ཌིན་ཛུ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཡོད། ཛུན་ཁུ་རེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༠༦ ལོར་བསྐྱར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེའང་སྤོ་བཞུད་ཐུབ་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nརྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་པོ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༢༣ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་གོང་མ་ཀང་ཤིས་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་གི་རྟེན་དུ་ཁལ་ཁ་ལ་གཏན་འཇགས་དགོན་པ་ཞིག་བཞེངས་འདུན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་སྤོ་བཞུད་ཐུབ་པའི་ཛུན་ཁུ་རེའི་ནང་ཡོད་མུས་རེད། མན་ཇུའི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་མ་དེ་ནི་ཡོང་ཀྲེང་ (Yongzheng) ཡིན་པ་དང་ཁོང་གིས་དགོས་དོན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལནྟ་ (Amarbayasgalant) བཞེངས། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༣༦ ལོར་མན་ཇུ་ཆིའན་ལུང་གོང་མའི་ (Qianlong) སྲིད་དབང་ལོ་དང་པོའི་ནང་བཞེངས་བསྒྲུབས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༧༧༨ ལོར་ཛུན་ཁུ་རེ་དེ་ཨུརྒྷ་ (Urga) ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དེང་སང་ཨུ་ལཱན་བྷཱ་ཏར་ཡོད་པ་དེའི་ནང་གཏན་འཇགས་གཞིས་ཆགས་པ་དང་། ལོ་དེ་གའི་ནང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་པོའི་སྐུ་གདུང་ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལནྟ་ལ་སྤོས་པ་རེད།\nཐོག་མར་ཨུརྒྷ་ལ་ཡོད་པའི་ཛུན་ཁུ་རེ་ནི་དགོན་པ་དང་གྲོང་སྡེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཚོང་ལས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོན་པ་དེ་གྲོང་སྡེ་ལས་ལོགས་སུ་གྱེས་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་ ༡༩ པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལྔ་པས་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་སླར་ཡང་ཚོང་ལས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་ཚོར་བ་སོང་ཙང་། ཁོང་གིས་ཛུན་ཁུ་རེའི་གྲྭ་ཚང་བཅུ་གསུམ་ནས་ལྔ་ཏོག་ཙམ་ཐག་རིང་དུ་སྤོས་པ་རེད། དེ་དག་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་གཞུང་དཔེ་གཙོ་བོ་གསུམ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དང་། དུས་འཁོར་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་བཅས་དེ་ལ་དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་ཞེས་བརྗོད་པ་རེད།\nདགོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཕྱེད་དམ་ཡང་ན་ཆ་ཚང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་མཚོན་རྟགས་སུ་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ འགོ་སྟོད་ནང་དེར་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་མཐོ་སློབ་ཅིག་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ དང་ ༡༩༧༠ ཡས་མས་སུ་ཨེར་ཌིན་ཛུ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་དགོན་པ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་སླར་ཡང་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་རེད། བྷ་རཱུན་ཁུ་རེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ་ཆུང་བའི་ས་ཆར་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལྔ་པས་༧གོང་ས་ལྔ་པ་ནས་བྱུང་བའི་རྙིང་མའི་ཆོ་ག་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕལ་ཆེར་རྩ་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག དེ་ལ་ཤངྐ་སོ་མ་ (Shankh Soma) ཞེས་སླར་ཡང་མཚན་བཏགས་ཡོད། ཛུན་ཁུ་རེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་སླར་ཡང་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་ཞེས་སླར་ཡང་མཚན་བཏགས་ཡོད། ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལནྟའི་དགོན་པའང་ཉེ་ཆར་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད།\n༡༽ དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དགོན་པའི་ནང་ད་ལྟ་གྲྭ་པ་ ༣༠༠ ཙམ་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་འགའ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གནས་ཡོད། འདིར་སོག་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་གཞན་དག་ནང་བཞིན་གྲྭ་པ་མང་ཆེ་བ་ད་དུང་ཡང་མཚན་མོར་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོའི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་ཨ་རག་ (ཝོཌ་ཀ་) འཐུང་གི་ཡོད། ཁོང་ཚོར་གཞུང་གི་གླ་ཕོགས་དང་རྒས་ཕོགས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པས། གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཆོ་གའི་རིགས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱེད་དགོས།\nདགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་གིས་ད་དུང་ཡང་དེའི་བླ་མའི་སྦྱོང་བརྡར་མཐོ་སློབ་དེ་སྐད་ཡིག་དང་མཚན་ཉིད་རྩོད་གླེང་གི་ཆེད་དུ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། དེ་ལ་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཕྱོགས་ནང་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞེས་བསྐྱར་དུ་མིང་བཏགས་ཡོད། དེའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ ༡༠༠ ཡོད་པ་དང་བྷུརྱ་ཏི་ནས་ཀྱང་སློབ་ཕྲུག་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་འགའ་ཞིག་གིས་དེར་སློབ་འཁྲིད་གནང་གི་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ (ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤) སུ་གཅིག་མེད། ཁོང་ཚོས་ད་དུང་གྲྭ་པ་གསར་པ་གཞོན་གཞོན་ཚོར་བོད་ཡིག་ཀློག་འདོན་སློབ་འཁྲིད་ཆེད་དུ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ཟེར་བ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་དཔེ་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་སླར་ཡང་བཞེངས་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དཔེ་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་ཡིད་དགའི་ཆོས་མཛེས་གླིང་དང་པཎ་ཆེན་གྱི་དཔེ་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གླིང་བཅས་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གཉིས་སླར་ཡང་རྩ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་མ་ཟད། ཁོང་ཚོས་དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་དང་ལྷ་ཁང་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱག་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་རྡ་ས་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་པའི་གྲྭ་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོས་སྨན་གྱི་ཆེད་དུ་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་ཞིག་ཀྱང་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་གྲྭ་པ་བཅོ་ལྔ་དང་སྨན་པ་གཉིས་དང་དགེ་རྒན་གཉིས་ཡོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དེ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་ཡང་བསྐྱར་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སོག་པོའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པས་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོས་ལམ་རིམ་གྲྭ་ཚང་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ལོ་འདིའི་རྗེས་ཙམ་ནས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་ནང་ཁོང་ཚོས་མི་སྐྱ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལམ་རིམ་གྱི་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་བྱེད་འཆར་འདུག ཡིན་ནའང་། ཁོང་ཚོར་ད་ལྟ་དཔེ་དེབ་ཉོ་རྒྱུ་སོགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་དུས་ཁོམ་ཡོད་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཀྱང་ད་བར་མི་འདུག དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་མཁས་པ་ཚོས་༧གོང་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོའི་ཟླ་ ༠༩ ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་སུ་ལམ་རིམ་གསེར་ཞུན་མ་ཆོས་ཁྲིད་གནང་འཆར་ཡོད་པ་བཞིན་དེ་སོག་པོ་ཁལ་ཁ་ཕལ་སྐད་དུ་སྒྱུར་བཞིན་འདུག\n༢༽ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་ནང་གྲྭ་པ་ ༡༠༠ ཡོད་པ་དང་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་ཆང་ས་རྒྱག་ཟིན་པ་རེད། དེ་དག་གིས་བོད་ཡིག་དང་། ཨིན་སྐད། ཆོ་གའི་རིགས། ལམ་རིམ། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྩོད་གླེང་ཏོག་ཙམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་མཁན་པོ་ནི་སོག་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་གསར་པ་ ༡༢༠ ཚང་མའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དབུ་འཛིན་མིན་ནའང་། སྒྲིག་འཛུགས་ལྡན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་རེད།\n༣༽ ཨེར་ཌིན་ཛུ་ལ་ད་ལྟ་གྲྭ་པ་ ༤༠ ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་ལྔ་གཅིག་པུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གྲྭ་པ་ཡིན་པ་རེད། གཞན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཆང་ས་རྒྱག་ཟིན་པ་དང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པའི་བར་གྱི་ཉིན་རེའི་ཆོ་ག་སྨོན་ལམ་ལ་བཅར་བ་དང་དེ་ནས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་དུ་ལོག་འགྲོ་གི་ཡོད། གྲྭ་པ་ཚོ་ལ་བོད་ལུགས་ཀྱི་བླ་བྲང་བདེ་ཆེན་ཡང་རྩེ་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་གསུམ་ནི་ད་དུང་ཡང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་ངོ་བོར་གནས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ལོ་ན་ ༣༡ སོན་པའི་ཧྥ་རན་སིའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་མི་ལི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཟེར་བ་སེ་ར་བྱེས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ཨེར་ཌིན་ཛུ་ལ་གནས་བཞུགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གྲྭ་པ་ཚོ་ལ་ཁ་འདོན་རྟ་དབྱངས་ལས་གཞན་གདམས་ངག་གང་ཡང་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བས། ཁོང་གིས་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཁོང་ཚོར་ཆོས་ཁྲིད་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཡོད། སོག་པོའི་གྲྭ་པ་ཚོས་ཁོང་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་པ་དང་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉན་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཁོང་གི་ངོས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ལས་གནང་མེད། ཁོང་གི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ནི་གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་དང་དེས་ཁོང་སོག་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་གནང་ཡོད། གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གཙོ་བོའི་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། དགོན་པ་གསར་པ་མང་པོས་མི་ལི་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཚོའི་མཁན་པོར་དགོས་འདོད་བྱས་ཀྱང་། ཁོང་གིས་ངོས་བཞེས་གནང་མེད།\n༤༽ ཤངྐའི་ནང་གྲྭ་པ་ ༥༣ ཡོད་པ་དང་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ་ཞིག་རིལ་ཞིག་དང་གསར་པ་གཉིས་བཅས་ཡོད། གྲྭ་པ་ཚོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་དང་ཁ་འདོན་སྨོན་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n༥༽ ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལནྟ་ནི་ད་ལྟ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གོན་སར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཐོག་གོང་མ་ནི་དགོན་འདིའི་མཁན་པོ་ལོ་ ༤༠ རིང་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ད་ལྟའི་གོན་སར་རིན་པོ་ཆེ་སླར་ཡང་མཁན་པོ་གསར་པར་ཁྲི་འདོན་མཛད། ཁོང་ཡང་ཤུགས་ལྡན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\n༦༽ ཨུ་ལཱན་བྷཱ་ཏར་གྱི་ཕྱི་ལོགས་ཛོ་མུཏ་ (Zomut) ལ་ཡོད་པའི་མནྫ་ཤཱིར་ཁཱིད་ (Manjsheer Khiid) ཟེར་བ་དེའང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལྟ་བུར་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད།\n༧༽ སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་ནང་སློབ་ཕྲུག་བཅུ་གྲངས་ཙམ་ཡོད་པ་དང་སྨན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ལྷ་ཁང་དང་། སྨན་སློབ། སྨན་ཁང་། ལས་ཁུངས་ཁག་ཚུད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༨༽ ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་པའི་ཞི་བདེའི་ཚོགས་འདུ་ནི་སྔོན་དམར་པོའི་དབང་འོག་གི་ཚོགས་སྡེའམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དངུལ་རྩིས་མང་ཆེ་བ་བརླགས་ནས་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་དེའི་ཡན་ལག་ནས་འགྲོ་གྲོན་སྔོན་རྩིས་ཉུང་ངུའི་ཐོག་ནས་ལས་འཆར་ཆུང་ཤོས་རིགས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོར་ཕལ་ཆེར་བྱེད་སྒོ་ཁག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\n༩༽ བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ད་ལྟ་སོག་ཡུལ་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་དཔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ལ་སྒེར་གྱི་བ་ཀུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ ༤༢ ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་བཅུ་ནི་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། གཞན་ཉི་ཤུ་ནི་སློབ་གཉེར་མུ་མཐུད་ནས་བྱ་ཕྱིར་སོག་པོའི་དགོན་པ་ཁག་ནས་བསླེབས་པ་རེད་འདུག ལོ་ན་བཅོ་ལྔ་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་གྲྭ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆེད་དུ་བོད་ཡིག་དང་། སྔ་རབས་སོག་པོའི་སྐད་རིག ཨིན་ཡིག ཡིག་གཟུགས། ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་འདུག བུ་རྣམས་ནི་བར་མ་རབ་བྱུང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་ཆགས་གོང་གི་རིམ་པ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་འཁྲོལ་གཞི་ལ་བྱས་ནས་བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་ལ་དྭགས་ལུགས་སྲོལ་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་བུ་ཚོས་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ཆ་ཚང་ལེན་པ་དང་དེའི་ནང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཚུད་ཡོད། དེ་དག་གིས་ན་བཟའ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་པ་དང་སོ་སོའི་མིང་འདོན་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་པ་དང་། ཐ་མག་འཐེན་པ། ཆང་རག་འཐུང་བ་བཅས་སྤོང་གི་ཡོད། རྒྱ་གར་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྡོ་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལྟ་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་སློབ་འཁྲིད་གནང་གི་ཡོད།\n༡༠༽ བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཨ་ནེའམ་བཙུན་མའི་དགོན་པ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དགེ་བསྙེན་མའི་བསྟི་གནས་ཁང་བཅས་ཕྱག་བཏབ་ཡོད། སྔོན་སོག་ཡུལ་དུ་བཙུན་མའི་སྲོལ་དེ་མེད། ད་ལྟ་དགེ་ཚུལ་མ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་བཞི་ནི་གཞོན་གཞོན་ཡིན་པ་རེད།\nཆང་རག་ལངས་ཤོར་དང་དཔལ་འབྱོར་གོད་ཆག་གི་སྟེང་དུ་ད་ལྟའི་ཆར་སོག་ཡུལ་ནང་གི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་བཙན་ཤུགས་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་མཽར་མོན་ཡེ་ཤུ་པ་ (American Mormon) དང་ཆོས་མིང་འདོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ (Baptist) ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་མང་པོ་ཞིག་འཛུལ་གྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཁོང་ཚོ་ཐོག་མར་ཨིན་སྐད་བསླབ་ཕྱིར་བསླེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོ་ཡེ་ཤུར་བསྒྱུར་ན། དངུལ་སྤྲད་ནས་མི་མང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཨ་རིར་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་གཏོང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་དེབ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། སོག་པོའི་ཕལ་སྐད་ནང་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་པའི་དེབ་ཆུང་རིགས་རིན་མེད་ཐོག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་གྱི་རིགས་སྟོན་གྱི་ཡོད། ནང་པ་ཚོས་དེ་ལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སོག་པོའི་སྔ་རབས་ཀྱི་སྐད་ནང་མ་གཏོགས་ཕལ་སྐད་ནང་ནང་ཆོས་སྐོར་གྱི་དེབ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་དང་གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། དེབ་དེ་འདྲའི་རིགས་པར་སྐྲུན་བྱེད་པར་དངུལ་མེད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཚོ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སུ་བློ་སྣ་འགུགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ད་ལྟའི་ཆར་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད། དགའ་ལྡན་གྱི་མཁན་པོས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ལམ་རིམ་གསེར་ཞུན་མ་དེ་སོག་པོའི་ཕལ་སྐད་ནང་སྒྱུར་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་བ་ནི་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་བའི་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་རེད།།


ཁྱེད་ཀྱི་ OASIS ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཇོག་ཞོག | stakefish\nOasis Networkསྒེར་གྱི་གསང་དོན་དང་སྤྱོད་མཁན་གྱི་གཞི་གྲངས་དབང་ཆ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་ཨང་དང་པོར་བཞག་ཡོད། Oasis Networkརུ་ཁག་གིས་ཁོང་ཚོའི་སྟེགས་བུའི་སྒུལ་ཤུགས་དེ་བས་ལེགས་པའི་དྲ་སྦྲེལ་ལ་སྔོན་དཔག་བྱས་པ་རེད། ང་ཚོས་དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་གི་གསང་བའི་དགོས་མཁོར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་Oasis Networkཐོག་བཙུགས་པའི་ཁ་ཐོར་རེ་ཞུར་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད།\nOasis Networkསྒོ་འབྱེད་དངུལ་རྩ་དང་འགན་འཁྲི་འཁུར་བའི་གཞི་གྲངས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསང་དོན་གཙོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་blockchainགྱི་སྟེགས་བུ། Oasis Network ཡིས་མན་ནེ་ཌི་དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་2020སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་ནང་ཤར་གཏོང་བྱས་ཡོད། ཇེ་མང་ཤེས་རྟོགས་ཆེད། ཁོང་ཚོའི་འབྲེལ་ཐག་འདིར་གཟིགས་རོགས། network primer.\nOasis ཐོག་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ཀྱིས་ཁུལ་དུམ་གསར་པ་སྟོན་འདུག Oasis དེ་རྒྱུན་དུ་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སྟེང་སྲུབས་་མེད་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱིར། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ལ་བདེ་འཇགས་བསྐྲུན་པའི་ཚན་རྩལ་ནུས་པ་ལྡན་དགོས།\nROSE ཚབ་བསྐོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱར་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རོགས་རམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་གན་རྒྱའི་ལེགས་འབུལ་ཞུས་པའི་སྐྱེས་འབོར་ཆ་གཅིག་ཐོབ་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ ROSE དུས་ཚོད་རིང་ཙམ་གཉེར་རྩིས་་ཡོད་ན། ཚབ་བསྐོ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཞོར་ ROSE དེ་བས་མང་བ་བསྡུ་གསོག་བྱ་རྒྱུར་རམ་འདེགས་ཞུ་སྲིད།\nHow can I view my rewards?\nOasis rewards are paid out hourly at the end of each epoch and are auto compounded so they won't appear directly in your wallet.\nYou can check the rewards on Oasis Monitor: https://oasismonitor.com/\nHow long does it take to unstake my ROSE?\nPlease understand that it takes approximately 14 days for your ROSE to undelegate and become transferable. During this time you will not earn rewards. When the process is complete, you can transfer/trade your ROSE tokens.\nང་ཚོས་ང་ཚོའི་ཚབ་བསྐོ་བར་ཐོབ་པའི་མ་སྡེའི་དངུལ་འབོར་ལས་ 5% གཅོག་ཆ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཚབ་བསྐོ་བ་ཞིག་ལ་ 100 ROSE སྐྱེས་འབོར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་ན་ stakefish ལ་5ROSEདང་ཚབ་བསྐོ་བར་ 95 ROSE ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ར་འཕྲོད་ཟིན་པའི་ནུས་ལྡན་ཚབ་བསྐོ་བ་ཞིག་གི་གླ་ཡོན་གྱི་མཐའ་གྲངས་སྲོད་ཀྱི་ཡོད།


Terdzo-NA-038 - Rinchen Terdzö\nbla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo zhi drag gi dbang chog gnam lcags zil pa bdud rtsi'i bum bzang gsal bar byed pa\nin cycle བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ (Bla ma drag po yang gsang gnam lcags me'i 'khor lo)\nVolume 12 (ན) / Pages 755-773 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo zhi drag gi dbang chog gnam lcags zil pa bdud rtsi'i bum bzang gsal bar byed pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 755-773. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di chos bdag pad+ma rgyal mtshan dang grub brnyes karma chags med las brgyud pa'i bka' srol zung dag legs par nos pas/_skal bzang gzhan dag gis kyang spyod par 'gyur na ci ma rungs snyam du sems te/_mtsho skyes rdo rje'i ring lugs snying la zhen pa pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su gsal bar byas pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་གི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཟིལ་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཤ་ཏ་ཀུ་ལ་བི་བྷུ་གུ་རུ་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་མེ་འཁོར་ཅན། །དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེས་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །མཆོད་པ་རྣམས་ལས་བླ་མཆོད་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལས་བླ་སྒྲུབ་གཙོ། །དབང་མཆོག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སུ། །བསྔགས་པ་གང་དེ་གསལ་བཤད་བྱ། །བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་སྨིན་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཟབ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་སྟེགས་གཙང་མར་ལྷ་བསྐྱེད་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་འཐུས་པ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་དེ་སྟེང་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་ན་སྤྱི་མཐུན་ལེགས་པར་མངོན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་ལ་ཁྲིའུ་གསུམ་བཞག་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ཆང་དང་སྤོད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན། གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཅུ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་བཀའ་སྲུང་མ་བདུན་དང་པེ་ཧར་གྱི་འབུལ་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་མིག་དར་མེ་ཏོག །དམ་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གྲུབ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་ཛཔ྄་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཁྱད་པར་བུམ་པར་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་པ་དང་། བནྡྷའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདེ་རྒྱུན་འཁྱིལ་པར་བསམས་ལ་ཞི་འཛབ་དང་། དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་མོས་་ལ་ཁྲོ་འཛབ་ཅི་རིགས་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ལྡན་མེ་ཀློང་འགྱིང་། །ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་དག་བྱེད་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་འདོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། དབང་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་སོགས་མྱང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་མ་མཇལ་ཞིང་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་གདོང་གཡོགས། སླད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་ཆུན་འཕྱང་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅོད་པན་སྦྱིན། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཁྱེད་ཅག་གཙོ་བོར་དོན་གཉེར་གང༔ གསང་བ་བླ་མའི་དབང་ཞུ་ན༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཅག་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་འཛིན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དེ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ༔ ཞེས་ཞུ། སྣོད་ལྡན་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ སྐལ་བཟང་ཁྱེད་རྣམས་ལས་འཕྲོ་ལྡན༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་བླ་མའི་དབང༔ སྔོན་ཆད་འཇིག་རྟེན་མ་གྲགས་ཏེ༔ དུས་འདིར་བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ། དེའང་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་དམར་པོ། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག །གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་གླེང་གཞི་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ། མ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་དུ་འདུ་བའི་ཞིང་ཁམས། གཞོ་སྟོད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གནས། སྒོ་མ་ཐལ་བྱེད་དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་ཕོ་བྲང་། ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་ཆགས་ཕེབས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ། གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོད་དུས་བཞི་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་རྒྱུད་མ་རུངས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་པེ་ཀར་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆེས་ཟབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདར་མེད་པའི་བཀའ་ནན་ཕབ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་བཞེས། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡན་ལག་བཅས་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་ཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་ཤིང་ཤུན་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པའི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་དེ། དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འབག་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཕ་ཝང་སྐྱོབ་ཆེན་དུ་ཟབ་པའི་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། རང་གཞུང་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས༔ དྲག་སྒྲུབ་གཏེར་ཁ་མང་སྦས་ཀྱང༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་སོགས་བཀའ་གཙིགས་ཟབ་མོས་གདམས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་བ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མར་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བཟུང་། བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་མཐའ་མེད་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གཡར་དམ་དུ་བཅང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྲངས་སྙེད་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་དང་དོན་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགོས་པས་དམ་བསྒྲག་རིམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་ཕན་ཡོན་བཤད་དེ་དམ་ལ་བཞག་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་འདིས་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན༔ ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀའི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་དམ་བསྒྲག་པ་གོ་བར་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །དུང་ཆུ་ནང་མཆོད་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་ལྷུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་རཏྣ་ཋ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲག་པའི་གནད་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གསང་བ་འདུས༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ངའི་བཀའ་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཇི་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བརྡ་སྤྲད་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་ལྟེ་བར་ཡཾ་ལྗང་གུའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤིང་། གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག །དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་མཐར་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་སྦྱིན། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿབླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་མ་རིག་མིག༔ ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མ་རིག་བསྒྲིབས༔ དེ་རིང་མ་རིག་བསལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་མ་རིག་རྨོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་མཁས་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙག་ཤུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ མངོན་སུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩོལ་སེམས་མ་ཞན་འདི་དག་ལྟོས༔ དད་དང་གུས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་མདོག་དམར་སོར་རྟོག་པདྨའི་རིགས། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཞལ། ཐེག་རིམ་དགུའི་སྤྱན། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་མཆེ་བ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཕྱག །རྒྱུ་དྲུག་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་མཚན། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ། ཐབས་ཤེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་འཁྲིལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་དང་པད་འདབ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། སྟོབས་བཅུའི་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། མི་འཇིགས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་སྒོ་སྲུང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་གཟུགས་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྣམ་དག་མདོར་བསྡུས་བཤད། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ཀྱེ་མ༔ དམ་པའི་རིགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་བཏུམས་འཛམ་བུའི་གླིང༔ བཙལ་ཀྱང་འདི་འདྲའི་དབང་རྙེད་མིན༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཁྱོད་དགྲོལ་བྱ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་འཁྲིལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་ངོ་བོར་གསལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་ན༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲུ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ༔ དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཤེལ་སྒོང་མུ་ཏིག་འདྲ༔ པདྨ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སིནྡྷུ་དམར་པོ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་དམ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བདེ་བའི་ལམ་འདྲེན་ཞིང༔ འཁོར་བའི་ལམ་ལས་ཀུན་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀ་མ་ལ་སིདྡྷི་ཧོཿ ངག་ཏུ་བདུད་རྩི་བླུད། གཏོར་མ་བླ་མ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ན་ར་ར་བབས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔགས་དྲང་། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུ་བབས་པས། ཁྱེད་རང་གི་རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་གང་། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ་དང་བཅས་པ་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་གསུང་གིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་མཐིང་ཁ་འོད་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲོས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་འཚལ། གཏོར་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་མདོག་ལྟར་འབར་བ༔ ཡུམ་ཕག་མོ་དང་འཁྲིལ་བ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བདག༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ གསང་གནས་ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྣམས་གསལ་བར་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཝིཥྚི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར། བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གསང་གནས་སུ། ཡཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ། བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་སརྦ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡལ། རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཙེན་ནེར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག །གནས་པའི་ཉམས། ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་བཤིག་ཅིང་ངོ་བོ་དར་གཅིག་བསྐྱང་གཞུག །གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་རོལ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བནྡྷའི་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་ཞི་དྲག་གི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །རྗེས་སུ་བླ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧོཿཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེས་ནི་ཞི་དྲག་གི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དབང་གང་ཐོབ་ན་བུམ་དབང༔ གསང་དབང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༔ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའོ༔ བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ༔ གང་དག་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གནས་གང་དུ་ཐོབ་ན༔ སྤྱི་བོ༔ མགྲིན་པ༔ སྙིང་ག༔ ལྟེ་བའོ༔ གང་ལ་དབང་ན༔ བསྐྱེད་རིམ༔ ཐབས་ལམ༔ རྫོགས་རིམ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གསང་བ་བླ་མའི་དབང་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྙིང་བཅུད་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དུ་བསྔགས་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲལ་དུ་མི་རུང༔ གསོལ་འདེབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ༔ དུས་རྒྱུན་ནམ༔ ཐུན་བཞིའམ༔ ཐ་མ་ཡང་ཐུན་རེ་ཆག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང༔ བླ་མའི་སྐུ་འབག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ བནྡྷ་དུམ་གཅིག༔ ཨ་མྲྀཏ༔ སིནྡྷུ་ར༔ དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བཅང༔ ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་མི་བཅག་པར་གསུངས་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་བློའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ཏེ་རིམ་གྱིས་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ཏེ་གཏེར་གཞུང་དུ་གོ་རིམ་སོགས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་རྣམས་གཏེར་མའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ །བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་དུས་མཐའི་ཞུགས། །སྐལ་ཞབས་འདྲེ་རྒོད་ཚང་ཚིང་ཐལ་བའི་རྡུལ། །བརླག་བྱེད་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཟབ་ཆོས་འདི། །འཕེལ་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་འཇོམས་ཤོག །རིག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་པར་གྲགས། །དངོས་གྲུབ་བགོ་སྐལ་ཕྱོགས་འདིར་བབས། །ཕྲག་དོག་སྒྲོ་སྐུར་སོ་སྐྱེའི་མཚངས། །གྲུབ་རྟགས་ཚད་མས་བརྟོལ་དེ་མཚར། །ཚུལ་འདི་ཆོས་བདག་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་དང་གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཟུང་དག་ལེགས་པར་ནོས་པས། སྐལ་བཟང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུངས་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རིང་ལུགས་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-038&oldid=114282"