Terdzo-DZA-021 - Rinchen Terdzö\ntshe khrid rdo rje phreng ba'i nang sgrub kyi phrin las dbang chog dang bcas pa rdo rje pha lam gyi rgyan\nVolume 19 (ཛ) / Pages 499-531 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe khrid rdo rje phreng ba'i nang sgrub kyi phrin las dbang chog dang bcas pa rdo rje pha lam gyi rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 499-531. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs pa'i 'dun sems kyis drangs/_rang 'dra'i blo dman gyis byung rgyal du mi spyod pa'i ched du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas thugs dam lha khang 'chi med dga' ba'i tshal du nyi ma byang bgrod kyi thog ma'i dkar tshes rgyal ba gsum pa 'chi med grub pa'i sbyor ba dang ldan pa'i dus bzang por grub par sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿཔ་ཏ་ཡེ། འཆི་མེད་དྭངས་མའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་སྐུ །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བའི་མཚན། །ཐོས་པས་འཆི་བདག་འཇིགས་པ་འཕྲོག་དེ་ཉིད། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་བསྟན་ལ་འདུད། །ཡང་ཟབ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མྱུར་སྒྲུབ་ཐབས། །ཕྱིས་དུས་འཆད་དང་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དཀོན་པས། །གསལ་བྱེད་ཚད་མའི་ཡིག་ཆ་མཁའི་པདྨོ། །དེ་ཕྱིར་ལྷན་ཐབས་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་བསྡེབ། །གཞུང་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་མཚན་གསོལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་རེ་རེ་བཞིན་རྐང་ཚུགས་པ་རེ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པར་རང་བློ་དང་འཚམ་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་འདིའི་གཞུང་ཚུགས་པར་བྱེད་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་རྩ་བའི་བསྙེན་པའི་ཚུལ། ནང་སྒྲུབ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གསང་སྒྲུབ་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡིན་པས་དེ་དག་རིམ་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་གཉིས་ལ་སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་སྐྱབས་སེམས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཤེས་ན་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་སོགས་ནས་སྦྱོར་ཞིང་། མ་ཤེས་ན་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་གཞི་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་འཕྲི་བསྣན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཐུས། ནང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ལུགས་འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱང་འདི་ལ་བསྟེན་དགོས་ཤིང་། དེའང་གཞུང་དུ་བླ་མའམ་གང་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བར་གསུངས་པས་འདིར་རཏྣ་རང་གཞུང་ཁོ་ན་ཉུང་གསལ་དུ་བསྡེབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས། ཚེའི་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཡར་ཚེས་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དམར། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞི་གཉིས་རིམ་མཛེས་ཚོན། དེ་རྒྱབ་སྒོ་རྫོགས་དང་ཁོར་ཡུག་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་ཚོམ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི་ཉིས་རིམ་དུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་དར་དམར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ཅན་གྱི་ནང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་བུ་རམ་དབང་ལག་མར་རྟག་ངུ་ཆོས་སྨན་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུས་བཀང་བར་གསུངས་ཀྱང་མ་འཛོམ་ན་བུམ་སྨན་དེ་དག་བཏབ་པའི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ མཐའ་སྐོར་དུ་བསྙེན་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཞག །དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་མའི་ཁར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐ་དད། དབུ་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་སྤྱི་ལྟར་བཞག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མདའ་དར་དམར་པོ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གཏེར་གཞུང་མཇུག་བསྐྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འདས་པ་ཡི༔ བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེའི་ལས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་ལ་སོགས༔ ཚོགས་གཉིས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། འབྱུང་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཏོར་མ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་བགེགས་ཚོགས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་མེ་རི་འབར༔ ཁྲོ་ཆུང་ཡཀྴ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཀུན་སྡུས་ལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་སྤྲིན་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་ལ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་བུམ་པ་ལ་ཕོག །བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་་་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་པད་སྡོང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ་ལ་ཡུམ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་ཚེ་དར་དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བའོ། །དེའི་ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ་བ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་འཁྲིལ་བ། ནུབ་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ་བ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་འཁྲིལ་བ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་ཚེའི་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ལཱ་སེ་དཀར་མོ། ལྷོར་མཱ་ལེ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་གཱི་ཏཱི་དམར་མོ། བྱང་དུ་ནིརྟི་ལྗང་གུ །དེ་རྣམས་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཡས་པ་ཐམས་ཅད་ན་ཚེའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་ཐམས་ཅད་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེའི་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོར་སེར་མོ་ཞགས་པ་མ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། བྱང་དུ་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་མ་སྟེ་བཞི་ཀའང་གཡས་ན་རང་རྟགས་དང་ཚེ་མདའ། གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པ་ཚེའི་ལྷ་མོ་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཚེའི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས། རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། མདུན་ན་ཚེ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ་གཡས་པས་པདྨ་དང་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཡབ་དང་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲང་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཚེ་མདའ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་བདག་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་ནི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་རབ་དད་པས༔ རྟག་པར་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་གཙོ་འཁོར་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གཎ་རྨད་དུ་བྱུང༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དུག་གསུམ་རཀྟ་ཛ་གད་ཆང༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་ནི༔ མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང༔ གསུང་རབ་དམ་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཡི་གེ་མེད་ཅིང་སྒྲ་སྤངས་པ༔ སྤྲོས་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་སྟེ༔ སྟོང་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་མོ་བཞི། །མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ནི། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ཚིག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང༔ རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ཚིག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་འཛབ་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར་དུ་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས༔ གཞལ་ཡས་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་ཆིལ་གྱིས་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དོན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བན་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་འབྲུ་ཉི་ཤུ་པ་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་བྱེ་བ་གཅིག་དང་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལེ་སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གི་ཏཱི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས༔ བདེ་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོས༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ འབྱུང་བའི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་འགུགས་མ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་འགུགས་མ༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སེར་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་པདྨ་ཚེ་འགུགས་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལས་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ ལས་རབ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མགྱོགས་མ་ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་འདིར་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་སོགས་བརྗོད། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དགོངས༔ བདག་ནི་ཁྱེད་ལ་རབ་གུས་པས༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མཆོད་པར་འབུལ༔ མི་དགེ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་མཇུག་གོ །བསྙེན་པ་དུས་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ཡན་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ལས་བྱང་འཆི་མེད་གོ་ཆ་ལྟ་བུ་གང་བདེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཡི་དམ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཚེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བུམ་པ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་དང༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྭངས་མ་དཀར་དམར་བབས་པ་གཉིས་དཀར་ན་ར་ར་བབས་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཏུགས། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཀཱ་ཡའི་མལ་དུ་ཝཱ་ཀ་སྦྱར་ལ་མགྲིན་པ། ཙིཏྟ་སྙིང་ག །སརྦ་ལྟེ་བར་གཏུགས་ལ། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅེས་མོས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཚེ་གཏོར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ཚེ་བུམ་གྱི་བདུད་རྩི་འཐུང་ཞིང་ཚེ་རིལ་ཟོས་ལ། རང་ལུས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ནྲྀཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་ཏེ་རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འདི་ཡི་མཐུས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་དང༔ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་སོགས༔ མི་མཐུན་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་རྣམས༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་བདུན་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཧྲཱིཿ མ་འབྱོར་ལྷག་ཆད་ཉམས་ཆག་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞིག་གྱུར་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཐོབ་ཤོག །བདག་གཞན་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ནོངས་བཤགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ། རས་བྲིས་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་གཞུག་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། རིགས་བདག་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གཙོ༔ བརྩེར་དགོངས་ཁྱེད་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་རྐྱེན་ཞི་ནས༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཅིང༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་མཆོག༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ལོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྦྱོར་དངོས་གོང་དུ་བཀོད་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་ལ། འཛབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུལ་ཚིག་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་གེ་སར་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་བཞི་དེས་འགྲེས་ཏེ་བསྐུལ་ལ་ཐོག་མར། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ས་ར་ཧ་ཀ་ར་རེ་ཤ་ར་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྙེན་མཆོད་བྱ། དེ་ནས་ནང་སྒྲུབ་གཞུང་བསྙེན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བན་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྡུས་པར་མོས་ལ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚེ་འགུགས་གྲུབ་པ་དང་ཚོགས་བྱེད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཡན་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་བདག་འཇུག་བླང་བ་ནི། དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ༔ མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ༔ སྙིང་གར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ༔ ལྟེ་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཐམས་ཅད་རང་རྟགས་གཡོན་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ལྷ་དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའོ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གོ་ལྷུབས་སུ་གཏམས་པར་བསམ༔ བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་རང་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ༔ བདག་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་སྟེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཞིང༔ བདག་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚེའི་བུམ་པ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁོལ་བས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔར་རིམ་གྱིས་ཁེངས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྐོས་ནས་བདག་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ བཟླས་པ་བྱས་པས་དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདག་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བར་བསམ་ལ་ཡན་ལག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། རྡོར་དྲིལ་ཐོག་ལ། དབང་ཞུ་གོན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བྱ་ཞིང༔ མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་པ་དབུགས་དབྱུང་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། བདག་འཇུག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་གནད་གལ་པོ་ཆེར་གདམས་པས་རཏྣའི་གཏེར་ཆོས་རིགས་ལ་སྦྱར་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་དབང་ཆེན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བླངས་ཏེ་སྐབས་འདིར་སྦྱོར་ཆོག་ཀྱང་ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་ལ་མི་མཛད་པས་འདིར་མ་བྲིས། སྦྱིན་སྲེག་ཆས་སྟེགས་གྲུ་བཞིའམ་སྣོད་ཡངས་པའི་ནང་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ་རེ་ཁཱ་དཀར་སེར་གྱིས་ལིང་ཚེ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཅད་ལ་འབྲུ་ཚོམ་རེ་བཀོད། དབུས་སུ་ཤུག་པས་ཐབ་གྲུ་བཞི་སོགས་བརྒྱད། ཤར་དུ་བ་ལུས་ཟླུམ་པོ། ལྷོར་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་གྲུ་བཞི། ནུབ་ཏུ་མཛོ་མོ་ཤིང་གིས་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་སྐྱེར་ཚེར་གྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེག །བསྲེག་རྫས་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དར་རས་སྨན་འབྲུ་རིན་ཆེན་གང་འབྱོར། ཤར་དུ་དངུལ་སྣོད་དུ་འབྲས་དཀར་ཏིལ་དཀར་དཀར་གསུམ། ལྷོར་གསེར་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་མངར་གསུམ་ཞོ་ཟན། ནུབ་ཏུ་ཟངས་སྣོད་དུ་ཤ་ཆེན་དང་ལན་ཚྭ། བྱང་དུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་སྲན་མ་དང་ཏིལ་ནག །ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱེ་མར་སྦྱར་བ་དང་དཔལ་འབར་རླུང་གཡབ་སོགས་ལྟ་གོན་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་བཅིང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ནུབ་ཏུ་འཁོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆོད་གདོན་མང་བས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཞུ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང༔ ཐར་པའི་ལམ་དུ་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་དོན་གཉེར་གང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ཐོབ་འདོད་ན༔ བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་ཅིང༔ ཇི་སྲིད་སྲོག་དང་བསྡོ་བ་ཡི༔ དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་མཛོད་ཅིག༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་རུ༔ ཚེ་འདི་མི་རྟག་དགྲ་མང་བས༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ དབང་ཞུ་དམ་ལས་འགལ་མི་བྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་དལ་དུ་འཇུག་པར་ཞུ༔ ཞེས་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱག་བཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྐུར༔ སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་འདི་རུ་ཤོག༔ ཅེས་བྱས་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་བསལ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ལ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བཅས་བྱ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ངང་ནར་གྱིས་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བུམ་ཆུས་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཁ་བཤལ་ཁོང་དུ་བཏང་། སྦྱིན་སྲེག་ཆས་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཁུང་ཉིད༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་མེ་སྤར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རླུང་གཡབ། ཨོཾ༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་ཅིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ གདུག་པ་སྡེ་བརྒྱད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་བཅིབས༔ མེ་དང་རླུང་གི་བ་དན་བསྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བསྲེག་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཤར་དུ་འབུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོར་འབུལ་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཏུ་འབུལ་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་དུ་འབུལ་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུམ་མམ་བདུན་རེ་འབུལ། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཞལ་དུ་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ལྷན་ལྷན་གསོལ་བར་གྱུར། དབུས་སུ་འབུལ་ཏེ། བསྙེན་སྔགས་མཐར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཤར་སོགས་ལ་བསྙེན་སྔགས་མཐར་ཤམ་བུ་སྔར་བཞིན་བཏགས་ལ་སོ་སོར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་བར་ཆད་ཞི༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ༔ དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དབབ་པ་སོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐབ་དང་ཆས་བསྡུ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཀ་དག་གི་དབང་མོ་ཆེ་མཛད་པའི་དུས་སུ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ལྟ་བུའི་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་མི་ཡུལ་དུ་དགུང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཞུགས་པའི་ཆེད་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་གཅིག་མཛད་པས་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ལུང་བསྟན། རྒྱལ་པོ་དབང་ཞུར་བྱོན་པ་བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་བཤོལ་བཏབ་པས་བཞེད་པ་བཞིན་མ་བྱུང་ཡང་། སླར་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པས་ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས། དེའི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་ཆུ་ཆ་བསྒོས་ཏེ་བྲག་དམར་འཛམ་བུ་དང་ཟུར་མཁར་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་གཏེར་གནས་དུ་མར་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་རེ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་སྦ་བར་མཛད། དེའི་ཚེ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དཔོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་དང་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྣམ་པ་བཞི་ཕེབ་པའི་སྐབས་སུ་ཚེ་རྒྱུད་ཏནྟྲ་བྱེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུད་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་དུ་དཔེ་ཚར་གསུམ་དུ་བཀོད་ནས་མཁར་ཆུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན། ངོ་མཚར་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ། མོན་རོང་མཚམས་ཀྱི་གུང་ཐང་མཁར་གསུམ་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་འདི་ཉིད་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་རོང་གསུམ་འདུས་པའི་གུང་ཐང་བྲག་དམར་བཙན་མཁར་རི་མོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ངང་ཚུལ་དྲི་ཞིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བུ་ཁྱོད་ལེགས་འོང་སྐལ་པ་བཟང༔ ཕྱི་ནང་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དག་ལ་གནས་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་བདག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་རག་ལས་ཆུ་གསུམ་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་འདས་པ་ན༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་ཞེས་བྱ་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ནས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག༔ གལ་ཏེ་གཞན་ལ་སྨྲས་ན་ནི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་དང༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་ཚུལ་འདི་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ཅེས་དམ་ལ་བཞག །དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཡུམ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཚེ་མདའ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་དག་དང་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་སོགས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་། སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དངོས་གཞི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རང་རང་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་བསྐྱེད་དེ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད༔ མངའ་ཐང་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་སོགས༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ ལུད་ནས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང༔ འོ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ནར་མར་བབས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལུས་ཁེངས་བསམ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་ནས་བདག་ཉིད་ལ༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་མཛད་པར་བསམ༔ རང་གི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་ཉིད༔ མི་འགྱུར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་དང་གཡུང་དྲུང་གནས་པར་བསམ༔ སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བན་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྔགས་འདི་ཉིད་བརྗོད་ལ་འགྲེའོ། །རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲོག་ཞུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསེར་དང་ནོར་བུ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འདུས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུར་ཞིང་སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། གཞོམ་མེད་སྐུ་ལྔའི་ཚེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་རིགས་ལྔ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། རིགས་བདག་འཆི་མེད་མགོན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀུན་འདུས་ཚེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཆོག༔ རིགས་བདག་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་ལྔའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱས། ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འབྱུང་བ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཟན་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྷ་མོ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག༔ ཐམས་ཅད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཚེ་ཐོགས་ལ༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་དང་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མཱ་མ་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ དེ་བཞིན་ཚེ་བདག་ཡུམ་ལྔ་ཡི༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་བྱིན་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་དང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ལ་རོལ་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པར་མོས༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་གནས༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་དྲངས་ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་གནས༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་རིམ་པར་དྲང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའང་བརྗོད་ལ། མཐའ་རྟེན་དུ་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱོར་ཆོག །གང་ལྟར་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསླབ་བྱ་ནི༔ རྒྱས་པར་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལས༔ སྒོས་ནི་རྐུ་འཕྲོག་གསོད་གཅོད་རྡེག༔ དེས་གོས་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤང༔ སྲོག་འདོན་སྦྱིན་གཏོང་དགེ་སེམས་ཀྱིས༔ སཱཙྪ་གདབ་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ བསོད་ནམས་ལམ་བཅོས་ཟམ་པ་གསོ༔ གཉིས་པ་གསང་ལམ་འདི་བཞིན་བཅད༔ སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ གཞན་ལ་མཆུ་སྒོར་དབྱུང་མི་བྱ༔ བླ་མ་ལ་མོས་མཆེད་ལ་གདུང༔ རང་མ་ཁྲེལ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པའི་དོན་རྣམས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་འབུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གོང་དུ་མ་གྲུབ་ན་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་། སླར་ལས་བྱང་ངམ་ཚེ་བསྙེན་བཟླས་པས་ནུས་པ་གསོས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ། །སྲོག་ལས་གཅེས་པའི་ནོར་མཆོག་ནི། །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ཉིད་རྟག་ཅིང་བརྟན་པའི་ཐབས། །ཆེས་ཟབ་འདི་ཉིད་དང་དུ་ལོངས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཕྲང་ལས་ཐར། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཡིས། །ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་འཆི་མེད་མགོན། །མངོན་གྱུར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་འདུན་སེམས་ཀྱིས་དྲངས། རང་འདྲའི་བློ་དམན་གྱིས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཁང་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་དཀར་ཚེས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་བཟང་པོར་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-021&oldid=124103"


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 15 – Deuteronomy 15 – The Life of Yeshu\n1 ལོ་བདུན་རེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱོད་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་བུ་ལོན་རྣམས་སེལ་དགོས།2དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས། སུ་ཞིག་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ནང་ཁོངས་ལ་བུ་ལོན་སྤྲད་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེས་བུ་ལོན་དེ་སེལ་དགོས། བུ་ལོན་གྱི་དངུལ་དེ་ཚུར་བསྡུ་ཐབས་མ་བྱེད་ཅིག གང་ལགས་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་བུ་ལོན་སེལ་ཡོད་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་ཟིན་ནོ།3ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་གིས་ལེན་པའི་བུ་ལོན་དེ་འདེད་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་རང་རིགས་གཅིག་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལེན་པའི་བུ་ལོན་དེ་འདེད་མི་ཆོག་གོ\n4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།5གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་ཞིང་། དེ་རིང་ངས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་རྩིས་སྲུང་བྱེད་ན། ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་སུའང་དབུལ་བར་མི་འགྱུར།6གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་དམ་བཅའ་གནང་བ་བཞིན། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་། ཁྱོད་ཚོས་མི་རིགས་མང་པོར་བུ་ལོན་བཏང་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་གཞན་སུ་ཞིག་ནས་ཀྱང་བུ་ལོན་གཡར་མི་དགོས་སོ། ཁྱོད་ཚོས་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་རང་དབང་དུ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། མི་རིགས་སུས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་ལ་རང་དབང་དུ་བསྡུ་ཐུབ་མི་ཡོང་ངོ་།\n7 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གང་རུང་དུ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཞིག་དགོས་མཁོའིི་ནང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། རང་དོན་ཁོ་ནར་མ་བསམ་པར། དེ་ལ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མིན་ཞེས་མ་ཟེར་ཞིག 8 དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གཏོང་སེམས་ཆེན་པོས་ཁོ་ལ་གང་དགོས་པའི་བུ་ལོན་སྤྲོད་ཅིག9བུ་ལོན་སེལ་ནས་འཇལ་མི་དགོས་པའི་ལོ་དུས་ཉེ་བར་རན་པ་ཡིན་ཟེར་དེ་ལ་བུ་ལོན་མ་སྤྲད་པ་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཁྱོད་ཚོའི་སེམས་ནང་འཁོར་དུ་མ་བཅུག་ཅིག ཁྱོད་ཚོས་བུ་ལོན་མ་བཏང་བ་ཡིན་ན། མི་དེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཞུ་འབུལ་བྱེད་སྐབས་ཁྱོད་ཚོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བརྩི་བར་འགྱུར། 10 དེ་བས་ན་རང་གི་ཁེ་ཕན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཏོང་སེམས་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་སྤྲོད་ཅིག་དང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཁྱོད་ཚོའི་ལས་དོན་གང་སྤྱིར་བྱིན་རླབས་གནང་བར་འགྱུར། 11 ཨིསི་རཱཨེལ་པའི་ཁོངས་ནས་ག་དུས་ཡིན་རུང་མི་དབུལ་པོ་དང་དགོས་མཁོའི་ནང་ཚུད་པ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཚོར་གཏོང་སེམས་ཆེན་པོས་རོགས་བྱེད་དགོས་ཅེས་ངས་ཁྱོད་ཚོར་བཀའ་བསྒོས་བྱེད་ཀྱིས་ཡིན༎\n12 གལ་ཏེ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་སྐྱེ་ཕོ་མོ་གང་རུང་ཞིག་གིས་རང་ལ་བྲན་གཡོག་གི་ཚུལ་དུ་ཁྱོད་ཚོའི་ལག་ཏུ་བཙོང་པ་ཡིན་ན། ལོ་དྲུག་རིང་བྲན་གཡོག་རྒྱུག་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཚོས་དེ་ལ་སློད་དཀྲོལ་གཏོང་དགོས་ཏེ། ལོ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ཐར་བར་བྱེད་དགོས། 13 དེ་ལ་སློད་དཀྲོལ་བྱེད་སྐབས་ལག་པ་སྟོང་པར་མ་གཏོང་ཞིག 14 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་བྱིན་རླབས་གནང་བའི་དངོས་ཟོག་གི་ཁོངས་ནས། ལུག་དང་། འབྲུ་སྣ། རྒུན་ཆང་བཅས་དེ་ལ་གཏོང་སེམས་ཆེན་པོས་སྤྲོད་ཅིག 15 ཁྱོད་ཚོ་སྔར་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་བྲན་འཁོལ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་དབང་དུ་བཏང་བ་དེ་དྲན་གསོ་བྱོས་ཤིག དེ་བས་ན་ངས་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བཀའ་བསྒོས་འདི་ལྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n16 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་དེ་འགྲོ་འདོད་མ་བྱེད་པར། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་མིར་བརྩེ་བ་དང་ཆགས་སེམས་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པར་འདོད་ན། 17 སྒོའི་རྩར་འཁྲིད་དེ། དེའི་ཨ་མཆོག་གཉིས་ལ་ཨི་ཁུང་འབིགས་ཤིང་། ཁོ་ཚེ་གང་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གནས་དགོས་རྒྱུ་དང་། བྲན་མོ་ལའང་གོང་བཞིན་བྱེད་དགོས། 18 བྲན་གཡོག་ཞིག་སློད་དཀྲོལ་བྱེད་སྐབས་འགྱོད་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག གང་ལྟར་དེས་གླ་རིན་ཕྱེད་ཀ་མ་གཏོགས་མ་ལེན་པར་ལོ་ངོ་དྲུག་བར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ་ཡིན་པས། བློ་སེམས་དགའ་པོའི་སྒོ་ནས་སློད་ཅིག དེ་ལྟར་བྱེད་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ལས་དོན་ཀུན་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༎\n19 ཁྱོད་ཚོའི་ཕྱུགས་ཟོག་དང་ལུག་ཁྱུའི་སྔོན་སྐྱེས་བེའུ་དང་ལུ་གུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་ཟུར་དུ་དབྱེ་ནས་བཞག་དགོས་པ་དང་། ཕྱུགས་ཟོག་དེ་དག་ལ་ལས་ཀ་བསྐུལ་མི་རུང་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལུག་གི་བལ་ཀྱང་འབྲེག་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། 20 མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ནང་མི་དང་བཅས་པས་དེ་དག་གི་ཤ་དེ་ལོ་ལྟར་རེ་བཞིན་ཟ་དགོས། 21 འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་ཚོ་རྐང་ཀྱོག་དང་ལོང་བ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱོན་ཆག་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་དམར་མཆོད་འབུལ་མི་རུང་ངོ། 22 སེམས་ཅན་དེ་འདྲ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཟ་ནའང་ཆོག ཁྱོད་ཚོ་ཆོས་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་དག་འབྱངས་བྱུང་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཚང་མས་ཤ་བ་དང་གཙོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་བ་ལྟར་དེ་དག་ཟ་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། 23 འོན་ཀྱང་དེའི་ཁྲག་དེ་ཟ་མི་རུང་། ཆུ་གཤོ་བ་བཞིན་ཁྲག་དེ་སའི་ཁར་གཤོས་ཤིག།\n“At the end of every seven years you shall grantarelease.2And this is the manner of the release: every creditor shall release what he has lent to his neighbor. He shall not exact it of his neighbor, his brother, because the Lord’s release has been proclaimed.3Ofaforeigner you may exact it, but whatever of yours is with your brother your hand shall release.4But there will be no poor among you; for the Lord will bless you in the land that the Lord your God is giving you for an inheritance to possess—5if only you will strictly obey the voice of the Lord your God, being careful to do all this commandment that I command you today.6For the Lord your God will bless you, as he promised you, and you shall lend to many nations, but you shall not borrow, and you shall rule over many nations, but they shall not rule over you.


Wylie: zam tsha gser khri\nThe Zamtsa Serti incarnation line was initiated when the Second Zamtsa Sertri, Lobzang Jigme Namkha was identified as the reincarnation of Fifty-fifth Ganden Tripa, Trichen Ngawang Namkha Zangpo in the eighteenth century. The seat of this tulku line is at Labrang Tashikyil, an important Geluk monastery in Amdo.\nངག་དབང་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ང་ལྔ་པ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༧༤༦ ལོར་ཁྲི་ལ་བཞུགས། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕོ་ལ་ནས་སྐུ་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཁོང་གི་སྲས་ཞིག་གིས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མཛད་དགོས་ཞུས་པར་མ་གསན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༧༥༠ ལོར་ཁྲི་པའི་གོ་གནས་ནས་ཕབ། དེ་སྔ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་དང་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་དེར་མཁན་པོ་མཛད། དེ་ནས་ཤར་རྩེ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིར་ཕེབས་ཏེ་རིམ་གྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་རིམ་བྱོན་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཟམ་ཚ་གསེར་ཁྲི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཞུ་བ་ཡིན།\nName Variants: Ganden Trichen 55 Ngawang Namkha Zangpo; Ganden Tripa 55 Ngawang Namkha Zangpo; Lobzang Pelden ; Namkha Pel Zangpo ; Shingza 01 Ngawang Namkha Zangpo ; Zamtsa 01 Ngawang Namkha Zangpo\nblo bzang bstan pa'i dbang phyug\nb.1825 - d.1897\nblo bzang chos kyi rgya mtsho\nb.1858 - d.1926\nskal bzang chos kyi rgyal mtshan\nb.1925 - d.1998\nThe Second Zamtsa Sertri, Lobzang Jigme Namkha\nb.1768 - d.1822\nབློ་བཟང་འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་པ་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ནམ་མཁའ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ལས་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། དེ་རུ་རྒྱལ་བ་སེངྒེ་ང་རོ་ཡི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཁོང་གིས་རྨོག་རུར་དགའ་ལྡན་བྱམས་པ་གླིང་དང་ཚ་གན་བེ་ཤིང་དུ་བེ་ཤིང་དགོན་ཕྱག་འདེབས་མཛད་ཅིང་། བེ་ཤིང་དགོན་དུ་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ལ་ཁྲི་པའི་འགན་བཞེས། གཞན་ཡང་རྔ་བ་སྒོ་མང་དགོན་དང་དམུ་དགེ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་དགོན་དུའང་ཁྲི་པ་མཛད། ཕྱིས་སུ་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བས་གོང་མ་ཐུགས་སྤྲོ་ནས་ཁོང་ལ་ཧུ་ཐོག་ཐུ་ཞེས་པའི་མཚན་དང་འཇའ་ས་བསྩལ།\nName Variants: Jigme Namkha; Ngawa Gomang Jigme Namkha ; Second Shingza, Jigme Namkha\nThe Third Zamtsa Sertri, Lobzang Trinle Gyatso\nb.1822 - d.1832\nབློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཟམ་ཚ་གསེར་ཁྲི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། སོག་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་མོད། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡས་མས་སུ་སྐུ་གཤེགས།\nName Variants: Lobzang Jigme Gyatso; Lobzang Trinle Gyatso; Zamtsa Sertri 03 Lobzang Jigme Gyatso\nThe Fourth Zamtsa Sertri, Jigme Samdrub Gyatso\nb.1833 - d.1874\nName Variants: Gonpo Kyab ; Jigme Samdrub Gyatso; Labrang Tri 53 Jigme Samdrub Gyatso\nThe Fifth Zamtsa Sertri, Kelzang Jigme Namkha\nb.1875 - d.1899\nསྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་པ་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ནམ་མཁའ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ལས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་དགེ་བཤེས་འདན་ཕྲུག་ཚང་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་སྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱང་དབང་ལུང་མན་ངག་ཅི་རིགས་བསམ། ཡིན་ཡང་དགུང་གྲགས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དགོངས་པ་གཤེགས།\nName Variants: Kelzang Jigme Namkha; Zamtsa 05 Kelzang Jigme Namkha\nThe Sixth Zamtsa Sertri, Kelzang Lungrik Gyatso\nb.1901 - d.1954\nསྐལ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་པ་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ནམ་མཁའ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ལས་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་ཡིན་ལ། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ལྷ་སར་མཆོད་མཇལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་འདམ་གཞོང་དུ་སྐུ་འདས།\nName Variants: Kelzang Lungrik Gyatso; Zamtsa 06 Kelzang Lungrik Gyatso


Terdzo-KHI-045 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud ma mo'i gnad tig gi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs rol mo\nVolume 32 (ཁི) / Pages 795-796 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. snyan brgyud ma mo'i gnad tig gi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs rol mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 795-796. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang nyid kyis bsnyen sgrub 'brel 'jog skabs gsol ba 'debs pa po rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'o/_/dge'o\nསྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་རོལ་མོ་བཞུགས། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མུ་ཁ་ལེ། །གསང་བདག་རྡོར་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་བཀའ་བབས་དྷ་ན་སཾ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གྲུབ་ཉི་མ་འོད། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་ཤེས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་མདོ་སྔགས་གླིང་། །སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་དངོས་བྱོན་གར་གྱི་དབང་། །ངེས་གསང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །གྲུབ་རིགས་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀུན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔ་ཀློང་དག་རྟག་རྒྱལ་ལྔ། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཕོ་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། །སྲིད་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །རང་བཞིན་གཞི་དཀྱིལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་སྣང་ཞེན་དབང་བཞི་དང་། །རིམ་གཉིས་ལམ་དཀྱིལ་གྱིས་སྦྱངས་འབྲས་བུའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་སིམ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་སྐབས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-045&oldid=119218"


Home\t» Programmes\t» Art and Culture\t» Competitions 2018\nTibet Foundation Essay Competition 2018\nThis essay competition is open to all Tibetans and people of Tibetan origin living in Tibet (ethnic Tibetan areas in China), India, Nepal and Bhutan, aged 25 and below.\nTitle: Sustaining Tibetan Culture\nLanguage: Tibetan or English\n5 Third prize (£100)\n3,000 to 5,000 excluding references\nCompleted entry form downloadable from here\nAll entries must reach Tibet Foundation before 15th of September 2018\nTo be announced in December 2018\nLondon SE1 7XW, UK\nThe essay must be submitted with the entry form.\nThe judgment by the Tibet Foundation-appointed committee will be the final decision.\nTibet Foundation reserves the copyright of all essays submitted for this competition.\nAwards will be given in Indian currency in India, Nepal and Bhutan, and in Chinese currency in Tibet and China.\nབོད། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། འབྲུག། རྒྱ་ནག་བཅས་ནང་གནས་པའི་བོད་མི་དང་བོད་རིགས་ན་གཞོན་ལོ་གྲངས་༢༥ མན་ཆད་རྣམས་ཀྱིས་འགྲན་སྡུར་འདིའི་ནང་ཞུགས་ཆོག།\nཨང་དང་པོ། དབྱིན་སྒོར་ ༡༠༠༠\nཨང་གཉིས་པ། དབྱིནསྒོར་ ༥༠༠\nཨང་གསུམ་པ།༼གཟེངས་རྟགས་༥༽ མི་རེ་རེར་སྒོར་ ༡༠༠\nའབྱོར་ཚེས། ༢༠༡༨ ཟླ་བ་༩ པའི་ཚེས་༡༥ གི་སྔོན་ལ་གོང་གི་ཡིག་ཆ་གཉིས་འཕྲོད་པ་དགོས།\nགྲུབ་འབྲས། ༢༠༡༨ ཟླ་བ་༡༢ ནང་གསལ་སྒྲགས་བྱ་རྒྱུ།


སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག | Tsem Rinpoche\nJun 6, 2018 | Views: 12,631\nདགའ་ལྡན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད། དེ་དུས། ཁྱེད་རང་གིས་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་གྱི་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ལ་ཁྱོད་རང་སུས་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་རྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཁྲི་འདོན་ག་དུས་བྱས་པ་དང་། ཕ་མ།འཁྲུངས་ཡུལ། མིང་སོགས་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་རེད། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བླ་སྤྲུལ་གསར་པས་ཕུལ་པའི་འབུལ་རྫས་བཞེས་གནང་གི་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲོད་དང་ཕྱག་རྟགས་བཞེས། འདི་ལམ་ལུགས་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་མཁྱེན་ཚར་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་ཞལ་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་པའི་གོ་དོན་གསལ་པོར་མཚོན།\nསྐུ་དཔར་འདིའི་ནང་། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཟུར་དང་ཚེམས་བླ་བྲང་གི་གཟིམ་ཤག་གི་དགེ་རྒན་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཟུར་བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་༼གཡོན༽དང་། མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་མཆོག་༼གཡས༽སུ་བཞུགས་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་གྲྭ་ཚང་ནས་འབུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་སྐོགས་དང་ལུགས་མཐུན་འབུལ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ཡོད། དེའི་རྗེས་སུ་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་དེ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་པར་འདི་བརྒྱབ་པ་རེད། མཇལ་འཕྲད་བཟང་པོ་དེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ཕྱི་ཟླ་ ༡ཚེས་ ༡༡ཉིན་དགའ་ལྡན་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཐོག་ལ་མཇལ་འཛོམས་བྱུང་དུས་སྒྲོན་པ་ཞིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་འབྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ནས་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གམ་བཀག་སྡོམ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་པ་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ནས་ཞེ་དྲགས་གི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཕྲད་སོང་། ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་མི་དམངས་ནང་ཁུལ་ཁ་འབྲལ་སོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ངོས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་ས་དང་། སྐུ་ཉིད་ཡོད་སར་ཡང་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཤིང་། འགའ་ཤས་བཙན་འབུད་གཏོང་བ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གཞི་ཆགས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པའི་ཉོ་ཚོང་ལས་དོན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་འགོ་འདོན་གནང་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནང་མི་འཚོ་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་རྩ་བའི་མཁོ་སྤྲོད་འཚོལ་ཞིབ་དེ་ཡང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་ལེན་དུས་བདག་ཅག་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ལ་ཛ་དྲག་གི་སྨན་བཅོས་དང་སྨན་དགོས་དུས་སྨན་ཁང་དུའང་ངོས་ལེན་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་གྲྭ་པ་ཡག་པོ་དེ་དག་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བའི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བཙན་དབང་གི་ཐོག་གཏོར་ནས་མནའ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད།\nའདི་ཚོ་ང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ་འགའ་ཤས་རེད། དེ་ལ་སེམས་འཚོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྡུག་སྦྱོང་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་རེ་རེ་བྱས་ནས་བགྲང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ང་འདྲ་བོ་ལ་ཆ་བཞག་ན། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཉིད་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀག་སྡོམ་གསལ་སྒྲགས་བྱས་དུས་ནས་བཟུང་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་སྡད་ཡོད། དེ་དུས་ནས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བཀག་སྡོམ་མེད་པ་བཟོ་བའི་ཆེད་མི་མང་པོས་སྐད་འབོད་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོའི་རེ་བ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། འདི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར། མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་དང་ང་ཚོའི་རྩ་བའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་འཕྲོག་ཡོད་པ་རེད། གནས་ཚུལ་འདིས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ལ་གྲུབ་འབྲས་མེད་པ། ༧མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོར་གནང་བའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེད་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་རེ་བ་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་རེད།\nང་རང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་མི་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གང་བྱེད་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པརམེད། ང་ཚོ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གང་ནས་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟ་གང་དུ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་སྐུ་ཉིད་ལ་དད་གུས་དང་བརྩེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་སྐུ་ཉིད་ཧ་ཅང་དྲན་གྱི་འདུག ངས་གང་ཤེས་པ་དེ་ངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མུ་འཐུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་གི་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་གསུང་བཤད་གནང་ས། དེ་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་བཅར་མི་ཆོག་ཞེས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་གནང་ཡོད་པ་རེད། མགོན་པོ་ཉིད་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ངས་གུས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུ་ཆོགབོད་མི་ཚང་མ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་དང་། ང་ཚོ་སྒར་གྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོམས་འདྲིས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བཀའ་སློབ་གནང་སར་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ། ཤེས་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཞུས་ཡོད་པས་ང་ཚོ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་གི་མེད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དུས་དེར་མི་མང་མཉམ་དུ་བཅར་བ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་སྲུང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་རེད་པས།\nངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། སྐུ་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་མི་མང་དེ་ཚོའི་ཆོས་དད་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་འབྱེད་མ་གནང་བའི་ཆེད་ནན་གྱིས་ཞུ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་ཆོས་ལུགས་གང་ནས་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། ཡང་ན་གལ་སྲིད་ང་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཁས་མ་ལེན་མཁན་ཡིན་ནའང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོད་པ་བཟོ་རོགས་གནང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་པའི་སྒྲིགས་གཞི་ཞེ་དྲགས་མ་བཀོད་རོགས་གནང་བཅས་ཞུ་རྒྱུ། བོད་མི་ཚང་མའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་པའི་བྱེད་སྒོ་དེ་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཕྱིར་འབུད་མ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གསུང་བཤད་གནང་དུས་སོ་སོའི་མི་སེར་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་ཞིང་ཆོས་ལུགས་དང་། རྒྱབ་ལྗོངས། མི་རིགས། ཕོ་མོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་མི་ཚང་མ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ལ་བཅར་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་དགོས་པ་དང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འདྲ་མཉམ་སྤྱོད་ནས་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ངང་ནས་སྡད་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་བཀག་སྡོམ་གནང་མེད་པ་ཡིན་ན། ང་ལ་འགའ་ཤས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། ང་དང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ང་ནང་བཞིན་བཀག་སྡོམ་གོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།\nའགའ་ཞིག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་མཉམ་དུ་ངན་པ་ཁ་མཐུན་བྱེད་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་བར་དཀྲུག་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་ནི་བདེན་པའི་ཆ་ཕྲ་མོའང་མེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་མི་འགའ་ཤས་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་རེད། འདི་འཛམ་གླིང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྟེན་རྟེན་བདེན་པ་མིན་པ་དང་ང་ལ་ཡིན་ནའང་དངོས་ནས་འགྲོ་ས་མེད་པ་རེད། དེ་ལ་འཛམ་གླིང་གང་སར་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་གསང་བའི་ཐོག་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་ལས་མཁན་བོད་མི་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དེའི་ཁོངས་སུ་མ་བཅུག་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་ངས་ད་ལྟ་བར་སུ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་མེད། ང་རང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ངས་ང་རང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་དང་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་འཛིན་གྱི་རེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གནོད་པའི་ཚིགས་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་མཉམ་དུ་དུས་ནམ་ཡང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ངས་ཡིད་ཆེས་དང་དད་གུས་རླག་མེད། ང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དང་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་པའི་ཉིན་མོ་དེ་སྒུག་སྡད་ཡོད། དངོས་གནས་བྱས་ན། ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་ག་དུས་ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐོབ་འདོད་ཡོད། ང་ན་གཞོན་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་མུ་འཐུད་ནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཁྱེན་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་སོང་ཚར་བ་རེད། དེ་ཐོག་མར་ས་སྐྱ་པའི་ནང་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་རྩ་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་དགེ་ལུགས་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་བླ་མའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དག་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་རྩ་བའི་བླ་མ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྩོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངའི་བླ་མས་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིགས་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ངས་མཚམས་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་གཏོར་འགྲོ་ཡི་འདུགཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་མུ་འཐུད་ནས་བཟུང་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདི་འདྲ་མཐོང་གི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་བཟོ་འདོད་མེད། ཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་གི་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་གཞན་སྟོང་ཕྲག་གིས་བྱེད་པ་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་དགོས་འདུགགང་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་བླ་མས་བཀའ་རེད། ང་ཚོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁས་ལེན་གང་བྱས་པ་དེ་འཛིན་དགོས་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་འདི་འདྲའི་རྩ་ཆེན་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྐོར་ལ་གསལ་པོར་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nངས་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཆེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན་པ་དང་། ངས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དུས་ནམ་ཡང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་སྐོར་རིགས་པའི་རྩོད་པ་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་པ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་༧གོང་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་གནང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nའགའ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་མེད་ཟེར་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་ཚིག་དེ་ཚོ་ལ་ནུས་པ་ཞེ་དྲག་ཆེན་པོ་འདུག༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུང་བཤད་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ༧ཡང་ན་༧གོང་ས་མཆོག་བདམ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བདམ་དགོས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐོག་ནས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་བཙན་དབང་བྱས་ནས་བདམ་བཅུག་པས་གནོད་སྐྱོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཕོག་གི་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མཐོང་ཆུང་གཏོང་གི་འདུགཞེ་ལོག་བྱེད་ཅིང་སྨད་ར་གཏོང་གི་འདུགམགོན་པོ་མཆོག་གི་དགྲ་རེད་ཅེས་ཚིག་ངན་སྣ་ཚོགས་དང་མིང་འདོགས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འདོགས་ཀྱི་འདུག ས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུས་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཚར་མང་པོ་ཞིག་མི་མང་ཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་དོར་དགོས་རེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི་འདུག གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་མ་བྱེད་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གང་དུའང་བཅར་མི་ཆོག་པས་གྱོང་གུད་ཅན་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཚིག་དེ་དག་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་སྒྲིགས་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། སྐུ་ཉིད་ནས་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་ཚོ་བཀག་སྡོམ་རེད་ཅེས་དངོས་སུ་གསུངས་དགོས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་མགོན་པོ་ཉིད་ནས་ཐུགས་མི་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་བཀག་སྡོམ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། མུ་མཐུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ང་ཚོ་ནི་ཆོས་དད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟེན་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཅིང་དམའ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནང་དེ་འདྲ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཚིག་དེ་དག་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་མ་དགའ་ནས་གསུང་ཚིག་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཆ་ཚང་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་འདྲ་བྱེད་ས་མེད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ནས་རྒོལ་འཛིངས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་བྱུང་། གནས་དོན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲྭ་པ་ཉམས་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་དགོན་པ་བཞག་ནས་འགྲོ་སོང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པའི་ཚད་ལྡན་གསར་ཁང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དེ་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་སྡུག་པོ་མྱོང་སྡད་ཡོད་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ཤེས་སོང་ཞེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་ནང་བསྟན་པ་རེད། ཨལ་ཛ་ཛི་རས་གསར་འགྱུར་གྱི་འགོ་བརྗོད་དུ་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག དེང་སང་གི་དུས་དང་དུས་རབས་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ནས་གཞན་གྱི་ཆོས་དད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། ངས་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ལ། ཡུལ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཐོག་ལ་གསུང་བཤད་གནང་དུས་དེ་ཡོང་ཆོག་མི་ཆོག་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ན་མི་འགྲིགས། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེས་མི་མང་བར་ལ་ཁ་བྲལ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དབུ་ཁྲིད་ཚང་མས་དམང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས། ཆོས་ཕྱོགས་དང་། མི་རིགས། ཕོ་མོ་སོགས་འདྲ་མཉམ། དྲང་པོ་དྲང་རྐྱང་གི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་གི་ཁེ་ཕན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དགོས། ང་ཚོ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་གནས་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དགོས། སྔོན་མ་ནས་ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་མཐུན་ལམ་མ་བྱུང་བའི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་ང་ཚོ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཐུན་ལམ་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་དགོས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཁོ་ཚོ་ལ་གང་འདོད་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དུ་བཅུག་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཉིད་ནས་བོད་མི་མང་ལ་ཕན་ཐོགས་གནང་གི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཐགས་གཅོད་པའི་ལས་དོན་ཁ་ཤས་མི་ཁ་ཤས་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་གི་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དེས། ང་དང་བཅས་པ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་སྐྱོང་བྱུང་སྡད་ཡོད་པ་རེད། འདི་སྐོར་མཁྱེན་པ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ།\nའཛམ་གླིང་ནང་གློ་བུར་དུ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་འབྲེལ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དཔེ་བལྟ་དགོས་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་ཉིན་འགའ་ཤས་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༧ཉིན་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་མཁན་སྔོན་མ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དྲན་ཡོད་པ་མ་རེད། འདི་ལྷོ་བྱང་ཀོ་རི་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ཚོ་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ཁོ་ཚོ་བསྐྱར་དུ་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ནས། ངས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རྟེན་རྟེན་སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་བསྐྱར་མཐུད་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུགས་འཕྲད་བྱུང་བ་ལ་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བར་ལ་དེ་འདྲ་པོ་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པས།ང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་དུ་མགྱོགས་པོ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་མཐུན་ལམ་དེ་ཡང་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ། རྒྱ་གར་སྲིད་གྱི་སྲིད་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ན་རེན་དྷ་མོ་དི་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ཞི་ཛིང་པིང་མཆོག་གཉིས་ཁོང་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ལེགས་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཐོང་གི་ཡོད། ཁ་དམག་རྒྱབ་ཡ། བསམ་བློ་མི་མཐུན་པ། བསམ་བློ་གུ་ཡངས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསྡད་བསྡད་པ་ཡིན་ན་སུ་གང་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ་དུས་ཚོད་ཞེ་དྲག་འགོར་གྱི་རེད། སྔོན་དུ་འདི་འདྲ་ཇི་ལྟར་ཡོང་གི་ཡོད་དམ་བསམ་པའི་སྐོར་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་བྱུང་སོང་། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་བརླབས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་རེད། མི་མང་ཕན་ཚུན་མཐུན་ལམ་ཐོག་མཉམ་གནས་བྱུང་སྲིད་པ་དང་། ངེས་པར་དུ་མཉམ་གནས་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་སྲིད་པ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡོང་བར་དབུ་ཁྲིད་ཆེན་པོ་དེ་ཚོས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། རྟེན་རྟེན་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ནས་སྐུ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བར་གྱི་དབྱེ་མཚམས་ཕྱེ་ཡོད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མཉམ་དུ་མཐུན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་ཚུལ་གསལ་པོར་མཁྱེན་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ང་ཚོ་སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་འདོད་ཡོད། སྐུ་ཉིད་ནས་ཁོ་ཚོའི་ཆོས་དད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༥ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ལ་དཔེ་སྦྱར་ནས་བསྐོར་ནས་ངོས་ལེན་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་པོ་གཏིང་ཟབ་པོ་བཀའ་སློབ་དེ་ངས་གསལ་པོར་ཤེས་བྱུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་དེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་དངོས་གནས་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག འདི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་མཐུན་ལམ་སྐྲུན་རྒྱུ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐོར་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་བར་ང་ཞེ་དྲག་དགའ་པོ་བྱུང་། འདིས་བོད་མི་མང་ཚང་མའི་དོན་དུ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བར་གྲོས་སྡུར་ཡག་པོ་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བའི་སེམས་ཚོར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྐུ་ཉིད་པོ་ཏཱ་ལར་ཕེབས་པའི་གཟིམ་ལམ་བཞིན་དོན་འགྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་མངོན་གྱི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་འགྲུབ་དགོས་པ་དགོངས་པ་བཞིན་ང་ཡང་དེ་ག་རང་འདོད་ཀྱི་ཡོད། འདི་འགྲུབ་པར་ངས་ཞེ་དྲགས་རེ་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་པའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཡུལ་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་མ་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀས་ཡིད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nད་འདྲ་སོང་ཙང་། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱང་ཞིང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་མིང་ངན་པ་དང་། བསྒྲགས་གཏམ་ངན་པ། ལོག་བཤད། གཞུང་དང་རྡ་ས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཇོག་པ་དེ་ཚོ་རྣམས་མེད་པ་བཟོ་རོགས་གནང་བཅས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བཀག་སྡོམ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་མི་ཚོའི་ཆོས་དད་གང་ལ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་རོགས་གནང་ཞེས་གུས་ཞབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བར་ལ་གཅིག་བདམ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་པ་འདི་རྩ་བ་ནས་མ་གསུངས་རོགས་གནང་། ང་ཚོས་བཙན་དབང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་བདམ་ནས་གཞན་པ་དེ་དོར་འདོད་མེད། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དངོས་གནས་དེར་བདམ་ག་བྱེད་ཚུལ་བཟོ་ཆོག་གི་མ་རེད། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་མཁན་བླ་རྒན་མང་པོ་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ནས་གྲོངས་ཚར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཉིས་ནས་གཅིག་བདམ་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་བརྟགས་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་དགེ་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་བསྟེན་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་དེ་ལྟར་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་བཟང་པོ་ཡོད། བསྐྱར་དུ་གཅིག་དུ་སྒྲིལ་ཐུབ་མིན་ནི་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་བསྡད་དེ་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་རེད།\nདུས་ཚོད་ཡོད་པའི་རིང་ལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཆེན་འགའ་ཤས་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་། ང་རང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་རོགས། མགོན་པོ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་ཆོག་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འོད་བརླབས་གནང་རོགས་གནང་། སྐུ་ཉིད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རང་རེད། བར་སྐབས་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་བཀག་འགོག་དེ་དག་ཀྱང་བསལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་ཐམས་ཅད་གཙང་མ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་ལོག་བཤད་ཀྱི་དཔེ་དེབ། སྒྲ་འཇུག་བྱས་པའི་ལོག་བཤད། གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཅན་གྱི་གཞུང་དང་དབུ་ཁྲིད་ལ་མཚུངས་པོ་དང་ལེགས་པོ་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་རེད།\n༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་ཐུགས་བརྩེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མི་མང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ། ང་ཚོས་ཆོས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་ལྷ་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱང་ང་ཚོ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་བ་གནང་རོགས་གནང་། ངས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཐོག་ནས་ཞུས་པ་ཡིན། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྩ་ཆེན་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད། ཐུགས་ལ་མ་བབས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཞུས་མེད་པས། ངའི་བརྡ་ཕྲིན་དེ་ལ་གཟིགས་ནས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཛ་དྲག་གི་གནད་དོན་དེ་དག་ཞུས་ས་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོ་ན་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གམ་བཀག་སྡོམ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་པ་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ནས་ཞེ་དྲགས་གི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཕྲད་སོང་། ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་མི་དམངས་ནང་ཁུལ་ཁ་འབྲལ་སོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ངོས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་ས་དང་། སྐུ་ཉིད་ཡོད་སར་ཡང་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཤིང་། འགའ་ཤས་བཙན་འབུད་གཏོང་བ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གཞི་ཆགས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པའི་ཉོ་ཚོང་ལས་དོན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་འགོ་འདོན་གནང་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནང་མི་འཚོ་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་རྩ་བའི་མཁོ་སྤྲོད་འཚོལ་ཞིབ་དེ་ཡང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་ལེན་དུས་བདག་ཅག་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ལ་ཛ་དྲག་གི་སྨན་བཅོས་དང་སྨན་དགོས་དུས་སྨན་ཁང་དུའང་ངོས་ལེན་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་གྲྭ་པ་ཡག་པོ་དེ་དག་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བའི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བཙན་དབང་གི་ཐོག་གཏོར་ནས་མནའ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘Dalai Lama bans Dorje Shugden practice and expels monks‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། https://www.youtube.com/watch?v=YQa0mZEtRGA\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2I3gcP4\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཁྱེན་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་སོང་ཚར་བ་རེད། དེ་ཐོག་མར་ས་སྐྱ་པའི་ནང་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་རྩ་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་དགེ་ལུགས་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་བླ་མའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དག་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་རྩ་བའི་བླ་མ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྩོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངའི་བླ་མས་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིགས་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ངས་མཚམས་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་གཏོར་འགྲོ་ཡི་འདུགཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་མུ་འཐུད་ནས་བཟུང་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདི་འདྲ་མཐོང་གི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་བཟོ་འདོད་མེད། ཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་གི་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་གཞན་སྟོང་ཕྲག་གིས་བྱེད་པ་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་དགོས་འདུགགང་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་བླ་མས་བཀའ་རེད། ང་ཚོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁས་ལེན་གང་བྱས་པ་དེ་འཛིན་དགོས་པ་རེད།༧གོང་ས་མཆོག་ནི་འདི་འདྲའི་རྩ་ཆེན་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྐོར་ལ་གསལ་པོར་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘The Dalai Lama: The Devil Within (Al Jazeera)‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=rKu2j4lLbH4\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2KsylnP\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘RT News: Key highlights of the meeting between North and South Korea’s leaders‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=KHaqUl9rshM\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2I8NTim\nའཛམ་གླིང་ནང་གློ་བུར་དུ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་འབྲེལ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དཔེ་བལྟ་དགོས་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་ཉིན་འགའ་ཤས་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༧ཉིན་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་མཁན་སྔོན་མ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དྲན་ཡོད་པ་མ་རེད། འདི་ལྷོ་བྱང་ཀོ་རི་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ཚོ་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ཁོ་ཚོ་བསྐྱར་དུ་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ནས། ངས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རྟེན་རྟེན་སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་བསྐྱར་མཐུད་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུགས་འཕྲད་བྱུང་བ་ལ་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བར་ལ་དེ་འདྲ་པོ་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པས། ང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་དུ་མགྱོགས་པོ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས།\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘The Quint: Key highlights of the meeting between Indian PM Modi and Chinese President Xi‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=KPh68dX6u7k\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2jn1lBe\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༥ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ལ་དཔེ་སྦྱར་ནས་བསྐོར་ནས་ངོས་ལེན་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་པོ་གཏིང་ཟབ་པོ་བཀའ་སློབ་དེ་ངས་གསལ་པོར་ཤེས་བྱུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་དེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་དངོས་གནས་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག འདི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་མཐུན་ལམ་སྐྲུན་རྒྱུ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐོར་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་བར་ང་ཞེ་དྲག་དགའ་པོ་བྱུང་། འདིས་བོད་མི་མང་ཚང་མའི་དོན་དུ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བར་གྲོས་སྡུར་ཡག་པོ་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བའི་སེམས་ཚོར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྐུ་ཉིད་པོ་ཏཱ་ལར་ཕེབས་པའི་གཟིམ་ལམ་བཞིན་དོན་འགྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་མངོན་གྱི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་འགྲུབ་དགོས་པ་དགོངས་པ་བཞིན་ང་ཡང་དེ་ག་རང་འདོད་ཀྱི་ཡོད། འདི་འགྲུབ་པར་ངས་ཞེ་དྲགས་རེ་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་པའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཡུལ་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་མ་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀས་ཡིད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘His Holiness the Dalai Lama’s extraordinary comments on His Holiness the 11th Panchen Lama‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=8hsyWE-fhZU\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2HLnBzd\nད་འདྲ་སོང་ཙང་། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱང་ཞིང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་མིང་ངན་པ་དང་། བསྒྲགས་གཏམ་ངན་པ། ལོག་བཤད། གཞུང་དང་རྡ་ས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཇོག་པ་དེ་ཚོ་རྣམས་མེད་པ་བཟོ་རོགས་གནང་བཅས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བཀག་སྡོམ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་མི་ཚོའི་ཆོས་དད་གང་ལ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་རོགས་གནང་ཞེས་གུས་ཞབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བར་ལ་གཅིག་བདམ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་པ་འདི་རྩ་བ་ནས་མ་གསུངས་རོགས་གནང་།ང་ཚོས་བཙན་དབང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་བདམ་ནས་གཞན་པ་དེ་དོར་འདོད་མེད། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དངོས་གནས་དེར་བདམ་ག་བྱེད་ཚུལ་བཟོ་ཆོག་གི་མ་རེད། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་མཁན་བླ་རྒན་མང་པོ་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ནས་གྲོངས་ཚར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཉིས་ནས་གཅིག་བདམ་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་བརྟགས་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་དགེ་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་བསྟེན་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་དེ་ལྟར་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་བཟང་པོ་ཡོད། བསྐྱར་དུ་གཅིག་དུ་སྒྲིལ་ཐུབ་མིན་ནི་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་བསྡད་དེ་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་རེད།\nདུས་ཚོད་ཡོད་པའི་རིང་ལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཆེན་འགའ་ཤས་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་། ང་རང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་རོགས། མགོན་པོ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་ཆོག་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འོད་བརླབས་གནང་རོགས་གནང་།སྐུ་ཉིད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རང་རེད། བར་སྐབས་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་བཀག་འགོག་དེ་དག་ཀྱང་བསལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་ཐམས་ཅད་གཙང་མ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་ལོག་བཤད་ཀྱི་དཔེ་དེབ། སྒྲ་འཇུག་བྱས་པའི་ལོག་བཤད། གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཅན་གྱི་གཞུང་དང་དབུ་ཁྲིད་ལ་མཚུངས་པོ་དང་ལེགས་པོ་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཉིན། རེའུ་ཊར་(Reuters)ཞེས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་སྤེལ་ཡུལ་དེས། ངའི་ཤར་གླིང་ཡེ་ཤི་ཡའི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་དེའི་སྐོར་རྩོམ་བྲིས་དེ་སྤེལ་འདུག རྩོམ་བྲིས་འདི་ནང་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་དང་ཞི་བདེ་ཡོང་དགོས་ཞེས་པ་ངའི་བསམ་འཆར་དེའི་སྐོར་བཤད་འདུག འདི་ངའི་གོང་གི་བརྡ་ཕྲིན་ནང་གང་བཤད་པ་དེའི་སྐོར་རེད།\nཐོན་ཁུངས: https://www.reuters.com/brandfeatures/venture-capital/article?id=35851. ཆེ་རུ་གཏོང་བར་གནན་རོགས།\nམཆོག་ཏུ་བསྐུར་འོས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཡེ་ཤི་ཡ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་བ།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༡ སྐོར་སྐུ་ཡོན་གསན་བསམ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཡིན་པས། མཆོག་ཏུ་བསྐུར་འོས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་མི་སྤུན་གྲོགས་ཡོངས་ལ་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་ཡོད།\nཔེ་ཏ་ལིང་ཇ་ཡ། མ་ལེ་ཤི་ཡ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན།\nཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ནང་འཁྲུག་རྩོད་སོགས་གནས་སྟངས་ཞན་དུ་འགྲོ་ཡོད་པས། ཟླ་བ་འདི་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་དྲན་འོས་པ་ཞིག་ཆགས་བཞིན་ཡོད་ཞེས། དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་དང་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་ཀེ་ཆ་ར་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད། མཆོག་ཏུ་བསྐུར་འོས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རེན་དྷར་མཱོ་དྷི་མཆོག་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞཱི་ཅིང་ཕིང་དང་ཐུག་འཕྲད་དང་གཞུང་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སླར་མཐུད་སྒྲིག་བྱེད་པར་གྲོས་མོལ་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་པ་རེད། དེ་བཞིན་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་འགོ་ཁྲིད་ཀིམ་ཇུང་ཨུན་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་སྲིད་འཛིན་མུན་ཅེ་དབྱིན་གཉིས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅིག་པ་དེ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་པ་དང་ཀོ་རི་ཡའི་གླིང་ཟུར་ཧྲིལ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་མེད་པའི་བསྟི་གནས་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ལ་གྲོས་མཐུན་ཡང་བྱུང་། ཀིམ་ཇུང་ཨུན་མཆོག་གིས་ཨ་མི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་ཌོ་ནལ་ཌ་ཊམ་མཉམ་དུ་ཡང་མགྱོགས་པོ་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡ་རེད་འདུག །\nདེ་ག་ནང་བཞིན། ༧གོང་ས་ཆེན་པོས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་མངོན་གསལ་མེད་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡པ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཀར་ཉིན་མོ་དེར། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དེ་ཉིད། ཁུངས་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ཁོང་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཞེས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ། ཧང་སངས་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་༧པཎ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོ་འདི་ཉིད་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནས་ཤེས་ཡོན་ཡོན་ཏན་གང་མང་ཐོབ་ཡོད་པ་ཡང་གསུངས། འདིས་ཤུགས་ལ་གང་སྟོན་ཟེར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡པ་དེ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དེང་སྔ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན། དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་འདྲ་གསུངས་བའི་དོན་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡པ་གཉིས་ཀར་མོས་མཐུན་གནང་བ་རེད།\nདེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཟུར་ནས་རྒོལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཡོད་པས་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་གནང་བར། དེའི་དཔེ་རུ་མཁན་ཆེན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁན་བརྩེ་དབང་པོ་དཔེ་བཀོད་གནང་བ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཡིན་པ་བསྐོར་ནས་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ པ་གཞི་རྩར། པེ་ཏ་ལིང་ཇ་ཡ། མ་ལེ་ཤི་ཡར། ༧སྐྱབས་མཆོག་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་མཆོག་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་ཚུལ་དོན་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན་དུས་ཁོང་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་༧སྐྱབས་མཆོག་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ མཆོག་གི་གསུང་གཞིར་བཟུང་བྱེད་ན། ཟླ་བ་འདིའི་ནང་གི་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་བའི་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་དང་ཐུགས་གུ་ཡངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་བ་དེ་འགྲིགས་འཇགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་ང་རང་ཡང་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་རིང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་རྒྱ་ནག་ནས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་དེའི་འབྲས་བུ་དུས་ཡུན་གང་མཚམས་ཞིག་གི་རིང་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གྲོས་བསྡུར་འབྱུང་མེད་པས། ད་ལྟ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་མང་པོ་ཡོང་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་གསལ་བཤད་གནང་བ་དེ་ལ་རྟེན་ནས་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་པ་རེད།\nརྒྱལ་ཁབ་ནང་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོང་བ་དང་། བོད་མི་ནང་ཕན་ཚུན་བར་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ། དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༢༥པ་མཆོག་ནས་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་གནང་བ་རེད། ང་རང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གིས་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་གཞན་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་མཚམས་འཇོག་ངེས་པར་དུ་དགོས་ཏེ། གཅིག་གི་གཅིག་ལ་གུས་པ་བྱས་ནས་སོ་སོའི་འདོད་པ་གང་ཡོད་ལ་ཆོས་བྱེད་རྒྱུ་རང་དབང་དགོས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རེ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་བ་རེད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་སེལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ཉམས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་འདི་སྤུན་ཟླ་དང་སྲིང་མོ་རྣམས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་རེད་ཞེས། དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༢༥པས་གསུངས་སོང་།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་པ་དང་རྒྱ་ནང་གཞུང་དབར་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོང་བར་ཧ་ཅང་གི་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པས། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་འགྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང་། བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཞི་བདེ་དང་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༢༥མཆོག་གིས་སྨོན་འདུན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་བ་རེད།\nགནས་ཚུལ་མང་པོ་གསན་པའི་ཆེད་དུ། འདིར་ཕེབས་རོགས། https://www.tsemrinpoche.com/\nTags: dalai lama, dorje shugden, letter, tibetan\n« உலகின் மிகப்பெரிய டோர்ஜே ஷுக்டேன் கோவில் மாடம்\nSacred Yamdrok Yumtso Lake: The Abode of Goddess Dorje Geg Kyi Tso »\n20 Responses to སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག\nPastor Shin Tan on Dec 10, 2018 at 11:47 am\nTsem Rinpoche on Nov 26, 2018 at 1:39 pm\nBeatrix Ooi on Nov 25, 2018 at 2:05 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 5:49 am\nJoy Kam on Sep 20, 2018 at 2:40 am\nPastor Shin Tan on Sep 15, 2018 at 1:24 am\nPastor Adeline Woon on Sep 9, 2018 at 5:48 pm\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 5:19 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 3:18 am\nJoy Kam on Aug 2, 2018 at 3:21 am\nMade in Japan on Jul 30, 2018 at 6:50 am\nValentina Suhendra on Jul 30, 2018 at 4:32 am\nPastor Adeline Woon on Jul 29, 2018 at 2:01 am\nPastor Adeline Woon on Jul 28, 2018 at 5:54 am\nPastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 9:30 am\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:57 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 5:36 am\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 8:21 pm\nJoy Kam on Jun 28, 2018 at 2:45 am\nང་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨར་ཁམས་རྫོང་ཆུ་ཚན་ཁ་ཤང་ ངས་མིང་ལ་ ཚེ་དབང་ཟེར། on Jun 7, 2018 at 12:13 am\nངས་མིང་ལ་ ཚེ་དབང་ཟེར། ）\nSunday, May 16. 2021 02:02 PM\nMindfulness isatype of meditation in which we focus on being intensely aware of what we’re sensing and feeling in the moment. Practicing mindfulness involves breathing methods, guided imagery, and other practices to relax the body and mind and help reduce stress. Very beneficial practice indeed . Through mindful living practices, we can find happiness, joy, and meaning in our lives. Our true self. Mindful living can help us to find more happiness, joy and meaning in our life.\nYes the coronavirus pandemic isareminder of how fragile our lives is. Having these mindful meditation onadaily basis via live stream helps many of us coping with the lockdown.\nThank you JP Thong for sharing whatever we need to know all about meditation exercise in mindfulness. A thumb up …….simply amazing understanding the basic and what to do when we are distracted by our thoughts, emotions, sensations, and so forth. Thanks again.\nSunday, May 16. 2021 02:00 PM\nMillions years ago earth is being visited by alien intelligence, evidence did proved it. Any way such reports were also being covered up for the fear might cause panic , and so forth. Do aliens exist? Many scientists believe that humans need to work harder to determine whether aliens have visited Earth. There are many discoveries seemed to increase the prospect of extra-terrestrial entities existing been millions years ago. Maybe in years to come scientist or researchers will reveal who else might be out there . Whether extra-terrestrial life has actually touched the soil of Earth, watching us all. Many people has claimed of alien sightings around the whole and yet no hard evidence to support it. A highly unusual object was spotted travelling through the solar system. But not everyone agrees with what they saw, it is indeed an alien spaceship but scientist disagree with the claim. Well all depend of how we see and judge. But how feasible is this?? Interesting discoveries which one day, where the question will be answer .\nSunday, May 16. 2021 01:59 PM\nGivenachance to look at H. E. Tsem Rinpoche’s personal Heruka Cakrasamvara statue paintsathousand words. We are so fortunate been able to haveaglance at this beautiful and powerful divine statue of Heruka Cakrasamvara. Its so real and merely looking at it isablessing.\nThank you Pastor David for sharing this post with the stories behind it.\nTsa Tsa Anne on Live Your Best Life: 100 Days of Mindful Meditation\nTsa Tsa Anne on Tales With My Lama: Rinpoche’s Heruka Statue\nTsa Tsa Anne on Thonmi Sambhota: Inventor of the Tibetan Script\nSandra on Thonmi Sambhota: Inventor of the Tibetan Script\nSamfoonheei on Live Your Best Life: 100 Days of Mindful Meditation\nSamfoonheei on Tales With My Lama: Rinpoche’s Heruka Statue\nSonam Dorji on Mewa 6: The Mirror of the King (White)\nUnited States 5,660,097\nUnited Kingdom 767,923\nUnited Arab Emirates 114,446\nSri Lanka 100,007\nSouth Africa 94,821\nHong Kong 94,765\nMyanmar (Burma) 78,860\nNew Zealand 78,444\nSouth Korea 65,701