གསུང་མགུར 78 – Psalm 78 – The Life of Yeshu\nགསུང་མགུར 78 – Psalm 78\nMarch 8, 2021 March 4, 2021 Bro Brian.\n1 ང་ཡི་མི་འབངས་ང་ཡི་བསླབ་བྱར་ཉོན། ང་ཡིས་སྨྲས་པའི་གཏམ་ལ་ཉོན།\n2 ངས་ཤས་རབས་ཀྱི་གཏམ་རྣམས་མཛོད་རྒྱུ་ཡིན། སྔོན་གྱི་གསང་བའི་གནད་དོན་རྣམས་ངས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\n3 དེ་རྣམས་ང་ཚོས་ཐོས་ཡོད་པ་དང་རྒྱུས་ཡོད། ང་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ང་ཚོར་བཤད་ཡོད་དོ།\n4 དེ་རྣམས་ནི་ང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ནས་མི་སྦས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་མཛད་པ་ཡ་མཚན་རྣམས་ཀྱི་སྐོར། རྗེས་མའི་མི་རབས་ཚོར་ང་ཚོས་ཤོད་རྒྱུ་ཡིན།\n5 ཁོང་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོར་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་གནང་བ་དང། ཡ་ཀོབ་རིགས་བརྒྱུད་ཚོར་ཁོང་གིས་ཞལ་གདམས་རྣམས་གནང་ངོ། ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་ཕ་མེས་ཚོ་ལ་བཀའ་གནང་ངོ་།\n6 དེ་ལྟར་རྗེས་མའི་མི་རབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་པ་དང། རང་གི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར།\n7 འདི་ལྟར་དེ་ཚོས་རེ་བ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བཅོལ། ཁོང་གི་མཛད་པ་རྣམས་ལ་མ་བརྗེད་པར། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་བཀའ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་སྲུང་།\n8 དེ་ཚོ་ནི་རང་གི་ཕ་མེས་ཚོ་འདྲ་བ། ངོ་ལོག་ཅན་དང་བཀའ་མི་སྲུང་མཁན་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ལྟར་མི་འགྱུར། ཕ་མེས་དེ་ཚོ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་བཅོལ་བརྟན་པོ་མ་བཞག་པས། དེ་ཚོ་ཁོང་ཕྱོགས་སུ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་མི་གནས་སོ།\n10 དཀོན་མཆོག་དང་དམ་བཅའ་བཞག་པར་ཁས་མི་ལེན། དེ་ཚོས་ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་མ་ཉན།\n11 ཁོང་གིས་མཛད་པའི་འཕྲིན་དང་། རང་གི་མཐོང་བའི་ཁོང་གི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས་བརྗེད་དོ།\n12 དེ་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མདུན་དུ། དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས། ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དང་ཛོ་ཨན་ཐང་དུ་གནང་།\n13 ཁོང་གིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཁག་གཉིས་བཟོས། དེ་རྣམས་འདི་ཡི་བརྒྱུད་དེ་ཕར་ཕྱོགས་སྐྱེལ་གནང་། ཁོང་གིས་ཆུ་རྣམས་ལྕགས་རི་ལྟ་བུར་སྒྲིལ།\n14 ཉིན་མོར་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་སྤྲིན་ཞིག་དང་། མཚན་གང་མེ་འོད་ཀྱིས་ནི་སྣེ་འཁྲིད་མཛད།\n15 འབྲོག་སྟོང་ནང་དུ་བྲག་རྣམས་ཁག་གཉིས་མཛད། དེ་ཡི་གཏིང་ནས་ཆུ་རྣམས་དེ་ཚོར་སྟེར།\n16 བྲག་རིའི་ནང་ནས་གྲོག་ཆུ་རྣམས་ནི་བཏོན། ཆུ་ལ་གཙང་པོ་ལྟ་བུར་རྒྱུག་བཅུག་གོ།\n17 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་སྟེང་སྡིག་པ་མུ་མཐུད་བྱེད། འབྲོག་སྟོང་ཁག་ཏུ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་གྱེན་ཟླག་བྱས།\n18 དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་རྐང་བཙུགས་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཚོས་ཁ་ཟས་རང་འདོད་བཞིན་དུ་སློངས།\n19 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་འབྲོག་སྟོང་དུ་ང་ཚོར་ཁ་ཟས་གནང་ཐུབ་བམ། ཟེར་ནས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས།\n20 ཁོང་ནི་བྲག་རི་དེ་ལ་བཞུས་གནང་ནས། ཆུ་རྣམས་གྲོག་པོར་འགྱུར་བ་བདེན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་བག་ལེབ་དང་། རང་གི་འབངས་ཆེད་དུ་ཤ་སོགས་གནང་ཐུབ་བམ།\n21 དེར་བརྟེན་དེ་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་གསན་ཏེ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། རང་གི་འབངས་ཐོག་མེ་ཡིས་འཐབ་རྒོལ་བྱས། དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་ཁོང་གིས་ཁྲོ་བ་འབར།\n22 གང་ལགས་ཟེར་ན་དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་མ་དད་པར། ཁོང་གི་སྐྱབས་ལ་བློ་གཏད་མ་བྱས་སོ།\n23 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ནམ་མཁར་བཀའ་གནང་ནས། མཐོ་རིས་སྒོ་རྣམས་ཕྱེ་བར་མཛད་གནང་ངོ་།\n24 དེ་ཚོར་ཟ་ཕྱིར་མན་ན་ཕབ་གནང་ཞིང་། ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་མཐོ་རིས་ནས་འབྲུ་གནང་ངོ་།\n25 དེར་བརྟེན་ཕོ་ཉའི་ཁ་ཟས་དེ་ཚོས་ཟས། དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་གང་འདོད་བཞིན་དུ་གནང་།\n26 ཁོང་གིས་ཤར་རླུང་རྒྱུག་བཆུག་སྟེ། ཁོང་གི་མཐུ་ཡིས་ལྷོ་རླུང་འབྲེལ་བཅུག་གོ།\n28 དེ་རྣམས་ནི་དེ་ཚོའི་སྒར་གྱི་ཁྲོད་དང། གུར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕབ་མཛད་དོ།\n29 དེར་བརྟེན་མི་མང་ཚོས་ཟས་ནས་ལེགས་པར་འགྲངས། དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གནང་།\n30 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་རང་གི་འདོད་པ་མ་ཁེངས་པས། དེ་ཚོས་ད་དུང་ཟ།\n31 དེ་སྐབས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་བཞེངས་པ་དང། ཨིསི་རཱཨེལ་ན་གཞོན་ཡག་ཤོས་སྟེབས་ཆེན་རྣམས་བསད་དོ།\n32 དེ་རྣམས་བྱུང་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མུ་མཐུད་གྱིས། ཁོང་གི་ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྣམས་མཐོང་ན་ཡང་དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་བློ་བཅོལ་མེད་དོ།\n33 དེའི་ཕྱིར་དེ་ཚོ་ཉིན་མོ་དབུགས་ལྟར་ཡལ། དེ་ཚོའི་སྲོག་ནི་གློ་བུར་དུ་ཡོང་བའི་བྱུས་ཉེས་ཀྱིས་མེད་པར་བཟོས།\n34 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་སུ་ཞིག་གསོད་པའི་སྐབས། དེ་ནས་ལྷག་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཕྱོགས་བསྒྱུར། འགྱོད་པ་སྐྱེད་ནས་ཁོང་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས།\n35 དཀོན་མཆོག་ནི་དེ་ཚོར་སྲུང་མཁན་ཡིན་པ་དེ་ཚོས་དྲན། ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་དེ་ཚོའི་རོགས་སུ་ཕེབས།\n36 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོའི་གཏམ་ནི་རྫུན་གཏམ་དང་། དེ་ཚོས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པར་ཡིད་ཆེས་མེད།\n37 དེ་ཚོ་ནི་ཁོང་ཕྱོགས་དམ་ཚིག་གཙང་མ་མི་བྱེད་དོ། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་རྩིས་སྲུང་མི་བྱས་སོ།\n38 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་ཡོད་པས། དེ་ཚོའི་སྡིག་པར་བཟོད་གསོལ་གནང་བ་དང་། དེ་ཚོ་ལ་ནི་ཚར་བཅད་མ་གནང་ངོ་། ཁོང་གིས་རང་གི་ཁོང་ཁྲོ་ཐེངས་མང་བཟོད་སེམས་གནང་། ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་དྲག་པོ་ལན་མང་བཀག།\n40 འབྲོག་སྟོང་ནང་དུ་དེ་ཚོས་ལན་ཇི་ཙམ། ཁོང་གི་སྟེང་དུ་ངོ་ལོག་ཞུ་ཡོད་ཅིང་། ཇི་ཙམ་ཁོང་སེམས་སྐྱོ་རུ་བཅུག།\n41 ཡང་ནས་ཡང་དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས། རཱཨེལ་གྱི་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྡུག་ངལ་སྤྲད།\n42 དེ་ཚོས་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་མི་དྲན་ཞིང་། དགྲ་བོའི་ལག་ནས་སྐྱབས་པའི་ཉིན་མི་དྲན།\n43 ཁོང་གི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟས་རྣམས་ནི། ཨི་ཇིབ་ཛོ་ཨན་ཐང་དུ་སྟོན་གནང་ངོ་།\n44 ཁོང་གི་གཙང་པོ་རྣམས་ནི་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོར་འཐུང་ཆུ་མེད།\n45 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་སྡུག་ངལ་སྤྲད་ཕྱིར་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་སྦྲང་ཚོགས་དང་། དེ་ཚོའི་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བཟོས་པའི་ཕྱིར་སྦལ་པ་རྣམས་བཏང་ངོ།།\n46 ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་སྟོན་ཐོག་ནི་ཟ་བ་དང་ས་གཞི་མེད་པར་བཟོས་པའི་ཕྱིར། ཆ་གའི་འབུ་རྣམས་བཏང་གནང་ངོ་།\n47 ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་རྒུན་ཤིང་རྣམས་སེར་བས་དང་། སེ་ཡབ་ཤིང་རྣམས་འཁྱགས་ཟིལ་གྱིས་མེད་པར་མཛད།\n48 ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ཕྱུགས་རྣམས་སེར་བ་དང་། དེ་ཚོའི་ར་ལུག་རྣམས་གློག་འཁྱུག་གིས་བསད་གནང་ངོ་།\n49 ཁོང་གིས་འཆི་བའི་ཕོ་ཉ་ཡོང་བ་ལྟར་རང་གི་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཁྲོ་བ་དྲག་པོ་ཕོས་ནས་དེ་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་ཚབ་ཆེ་བཏང་གནང་ངོ།\n50 ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་ཞི་བར་མ་མཛད་དོ། དེ་ཚོའི་སྲོག་ནི་འཆི་བ་ལས་མ་སྐྱབས། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་ནད་ཡམས་བརྒྱུད་ནས་བསད།\n51 ཨི་ཇིབ་ནང་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི། བུ་རྣམས་ཚང་མ་ཁོང་གིས་བསད་གནང་ངོ་།\n52 དེ་ནས་ལུག་རྗི་ཞིག་ལྟར་ཁོང་གིས་རང་གི་འབངས་ལ་ཕྱིར་དབུ་འཁྲིད་གནང། ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་འབྲོག་སྟོང་དུ་སྣེ་འཁྲིད་གནང་བར་མཛད།\n53 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་བརྟན་པོར་འཁྲིད་ནས་མ་འཇིགས་སོ། འོན་ཀྱང་རྒྱ་མཚོས་དེ་ཚོའི་དགྲ་བོར་བཀབ།\n54 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་དམ་པའི་ས་གནས་བར། འཁྲིད་ནས་རང་ཉིད་བདག་པའི་རི་བོར་བཞག།\n55 ཁོང་གིས་རང་གི་མི་འབངས་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་དུས་དེ་ཡི་ཡུལ་མི་ཚོར་དེད། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ས་གཞིང་ཨིསི་རཱཨེལ་སྡེ་རིགས་ཁྲོད་ལ་བགོས། དེ་ཚོའི་ཁང་ཁྱིམ་རང་གི་མི་འབངས་ལ་གནང་།\n56 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། ངོ་ལོག་གྱིས་ནས་ཁོང་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས། ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་མ་སྲུང་ངོ་།\n57 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་རང་གི་ཕ་མེས་ལྟར། ངོ་ལོག་གྱིས་ནས་དམ་ཚིག་མ་སྲུང་ངོ་། བློས་འཁེལ་མེད་པའི་མདའ་ཀྱོག་ཀྱོག་ལྟར།\n58 དེ་ཚོའི་མཆོད་པའི་ས་གནས་མཐོ་པོས་ཁོང་ཁྲོར་བཅུག། དེ་ཚོའི་འདྲ་སྐུ་བརྒྱུད་ཁོང་ལ་ཕྲག་དོག་ལངས་བཅུག་གོ།\n59 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་དེ་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་འབངས་རྣམས་སྤངས་གནང་ངོ་།\n60 ཁོང་གིས་ཤི་ལོ་རུ་ཡོད་པའི་རང་གི་གུར་དེ་ཡང་སྤངས་གནང་ངོ་། དེར་ཁོང་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་གནས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n61 ཁོང་གིས་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་དགྲ་བོར་བདག་ཏུ་བཅུག། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྟགས།\n62 ཁོང་གིས་རང་གི་མི་འབངས་མཉམ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། དེ་ཚོར་དགྲ་བོའི་ལག་ཏུ་བསད་བཅུག་གོ།\n63 དེ་ཚོའི་གཞོན་ནུ་དམག་སར་འཆི་བ་དང་། དེ་ཚོའི་ན་ཆུང་བག་སྟོན་མེད་པ་དང་།\n64 དེ་ཚོའི་བླ་མ་རྣམས་དྲག་པོས་འཆི། དེ་ཚོའི་ཡུག་མོར་མྱ་ངན་བྱས་མ་འཇུག།\n65 མཐའ་མར་གཙོ་བོ་མནལ་ནས་བཞེངས་ལྟ་བུ། ཆང་གིས་བཟི་བའི་སྟོབས་ལྡན་མི་ལྟ་བུ།\n66 ཁོང་གིས་དགྲ་བོ་ཚོར་ཕྱིར་འདེད་མཛད། དེ་ཚོ་ངོ་ཚའི་ནང་ནས་ཕམ་འཇུག་གོ།\n67 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཡོ་སེབ་རིགས་བརྒྱུད་སྤངས། ཨེཕ་ར་ཡིམ་གྱི་སྡེ་རིགས་ཡང་མ་འདམས་སོ།\n69 དེ་རུ་ཁོང་གི་མཆོད་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུ་ཡོད། ས་གཞི་དང་འདྲ་བརྟན་པོ་དང་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཆེད་བཙན་པོར་འཇོག་གནང་ངོ་།\n70-71 ཁོང་གིས་རང་གི་ཞབས་ཕྱི་དཱ་བིད་ལ་འདམས་གནང་བ་དང། རང་གི་ལུག་ཁྱུའི་བལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྩྭ་ཁའི་ནང་ནས་འཁྲིད་གནང་ངོ་། ཁོང་གིས་ཁོ་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་རྒྱལ་པོར་བསྐོས། དཀོན་མཆོག་མི་འབངས་ཚོ་ཡི་ལུག་རྫི་བཟོས།\n72 དེའི་ཁོང་གིས་སྙིང་ནས་དེ་ཚོ་ལ། དྲང་བདེན་རྩལ་ལྡན་ལྟ་བུར་དེ་ཚོར་འཁྲིད༎\n2 I will open my mouth inaparable; I will utter dark sayings from of old,3things that we have heard and known, that our fathers have told us.\n6 that the next generation might know them, the children yet unborn, and arise and tell them to their children,7so that they should set their hope in God and not forget the works of God, but keep his commandments; 8 and that they should not be like their fathers,astubborn and rebellious generation,ageneration whose heart was not steadfast, whose spirit was not faithful to God.\n12 In the sight of their fathers he performed wonders in the land of Egypt, in the fields of Zoan.\n15 He split rocks in the wilderness and gave them drink abundantly as from the deep.\n16 He made streams come out of the rock and caused waters to flow down like rivers.\n21 Therefore, when the Lord heard, he was full of wrath;afire was kindled against Jacob; his anger rose against Israel, 22 because they did not believe in God and did not trust his saving power.\n26 He caused the east wind to blow in the heavens, and by his power he led out the south wind; 27 he rained meat on them like dust, winged birds like the sand of the seas; 28 he let them fall in the midst of their camp, all around their dwellings.\n30 But before they had satisfied their craving, while the food was still in their mouths, 31 the anger of God rose against them, and he killed the strongest of them and laid low the young men of Israel.\n42 They did not remember his power or the day when he redeemed them from the foe, 43 when he performed his signs in Egypt and his marvels in the fields of Zoan.\n46 He gave their crops to the destroying locust and the fruit of their labor to the locust.\n47 He destroyed their vines with hail and their sycamores with frost.\n51 He struck down every firstborn in Egypt, the firstfruits of their strength in the tents of Ham.\n52 Then he led out his people like sheep and guided them in the wilderness likeaflock.\n53 He led them in safety, so that they were not afraid, but the sea overwhelmed their enemies.\n56 Yet they tested and rebelled against the Most High God and did not keep his testimonies, 57 but turned away and acted treacherously like their fathers; they twisted likeadeceitful bow.\n60 He forsook his dwelling at Shiloh, the tent where he dwelt among mankind, 61 and delivered his power to captivity, his glory to the hand of the foe.\n62 He gave his people over to the sword and vented his wrath on his heritage.\n63 Fire devoured their young men, and their young women had no marriage song.\n67 He rejected the tent of Joseph; he did not choose the tribe of Ephraim, 68 but he chose the tribe of Judah, Mount Zion, which he loves.\n70 He chose David his servant and took him from the sheepfolds; 71 from following the nursing ewes he brought him to shepherd Jacob his people, Israel his inheritance.\nBible Study – Gospel of John #025\nBible Study – Gospel of John #026


unixབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ནི་སྤྱོད་མཁན་དང་ལས་འགན་མང་བོ་ལྡན་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྒྲིག་གཅོད་ཆས་ཀྱིས་སྒྲོམ་གཞི་སྣ་ཚོགས་ལ་རམ་འདེགས་ཐུབ་པ་ཡིན། བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ལྟར་དབྱེ་ན། དུས་བགོས་བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། སྔ་ཤོས་ནིKenThompson、Dennis Ritchieདང Douglas McIlroyབཅས་ཀྱིས1969ལོརAT&Tཡི་པེ་ཨེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས་གསར་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། མིག་སྔར་དེ་ནི་ཚོང་རྟགས་བདག་དབང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོ་འབྱེད་ཚད་གཞི་རྩ་འཛུགས་ལ་དབང་བ་དང་། སྣ་གཅིག་ཡིན་པའིunixཚད་ལྡན་གྱིunixརྒྱུད་ཁོངས་ཡིན་ཚེ་ད་གཟོདunixམི་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་ལ། དེ་མིན་ཚེUNIX(UNIX-like)ཡི་རིགས་སུ་འབོད།\n(Advanced Interactive eXecutive)ནིIBMཡིས་གསར་སྤེལ་བྱས་པའིUNIXཡི་རྒྱུད་ཁོངས་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡིན། དེOpen groupཡིUNIX 98ཀྱི་ལས་རིགས་ཚད་གཞི་དང་མཐུན། (The Open Group UNIX 98 Base Brand) ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་འདུས་གྲུབ་བརྒྱུད་ནས་གནས32དང64ཅན་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གཤིབ་བགྲོད་འཁོར་སྐྱོད་རམ་འདེགས་བྱེད་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་འདི་དག་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་སྐྱེད་རུང་བ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nSolarisནིSUNཀུང་སིས་གསར་བཟོའི་རིགསUnixབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ཡིན། 2013ལོའི་བར། Solarisཡི་པར་གཞི་གསར་ཤོས་ནིSolaris 11ཡིན་ལ། སྔ་དུས་ཀྱི SolarisནིBSDUnixའཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བ་རེད།\nHewlett Packard UniXནི་ཧུའེ་ཕུའུ་ཀུང་སི(HP,Hewlett-Packard)ཡིས SystemVཡི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱས་པའི་རིགསUniXབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ཡིན། HP-UXནི HPཡིPA-RISCསྒྲིག་གཅོད་ཆས་དང་། IntelཡིItaniumསྒྲིག་གཅོད་ཆས་ཀྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་དུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ།\nUniXབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ནི་ཁེ་ལས་པར་གཞི་ཡིན་པ་དང་། གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་དགོས་ཤིང་། རིན་གོངMicrosoft Windowsཡི་པར་གཞི་དངོས་མ་དང་བསྡུར་ཚེ་ཅུང་དཀའ་ཞིང་། འོན་ཀྱངUniXལ་རིན་མེད་པར་གཞི་ཡང་ཡོད། དཔེར་ན། NetBSDསོགས་ཡིན་ལ། དེ་ནང་བཞིན་གྱིUniXཔར་གཞི་ཡོད།\nUniXསྤྱོད་མཁན་མཐུན་ཚོགས་སྔ་དུས་ཀྱི་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས80པར་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་ལས་ཀའི་འགོ་ཚུགས། 1984ལོར་ཚོད་སྤྱོད་ཚད་གཞི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་། རྗེས་ནསIEEEཡིས་འདི་ལPOSIXཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞིའི་མིང་ནིISO/IEC9945དེ་ནི་ཆེས་ཆུང་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཚོ་ཆུང་བརྒྱུད་ནསUniXབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་དང་ཉེར་སྤྱོད་བྱ་རིམ་བར་གྱི་འཆམ་མཐུན་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་མཐུད་ཁར་མཚན་ཉིད་བཀོད་ཡོད།\n2. UniXཡི་རྒྱུད་ཁོངས་གྲུབ་ཚུལ་ནི་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད། (1)བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ནང་ཉིང་། (2)རྒྱུད་ཁོངས་འདོན་སྤྱོད། (3)ཉེར་སྤྱོད་བྱ་རིམ།\n3. UniXརྒྱུད་ཁོངས་མང་ཆེ་ཤོས་ནིCསྐད་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། དེ་བས་རྒྱུད་ཁོངས་ཀློག་སླ་ཞིང་། བཟོ་བཅོས་བྱེད་སླ་བ་དང་། སྤོ་འཛུགས་བྱེད་སླ་བ་ཡིན་ནོ།།\n4. UniXཡིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བློ་ཞིབ་མོས་གདམ་གསེས་བྱས་པའི་རྒྱུད་ཁོངས་འདོན་སྤྱོད་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། རྒྱུད་ཁོངས་ཧྲིལ་བོའི་མངོན་འགྱུར་ཧ་ཅང་ཚགས་དམ་པ་དང་། གནད་བསྡུས་དོན་གསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན།\n6. UniXརྒྱུད་ཁོངས་ཀྱིས་སྡོང་དབྱིབས་དཀར་ཆག་གྲུབ་ཚུལ་སྤྱད་ཡོད་པས། བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་བཟང་པོ་ལྡན་ཞིང་། གསང་བའི་རང་བཞིན་དང་སྲུང་སྐྱོང་རུང་བའི་རང་བཞིན་ལྡན།\n7. UniXརྒྱུད་ཁོངས་ཀྱིས་འཕེལ་རིམ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ནང་གསོག་དོ་དམ་ལམ་སྲོལ་དང་ལྡེབ་ངོས་སྤོ་བའི་རེ་ཞུའི་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ནས། རྟོག་བཟོས་ནང་གསོག་དོ་དམ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། ནང་གསོག་གི་བེད་སྤྱོད་ལས་ཕྱོད་ཆེ་ཆེར་མཐོར་འདེགས་བྱས་པ་རེད།\n8. UniXརྒྱུད་ཁོངས་ཀྱིས་འཕྲིན་གཏོང་ལམ་སྲོལ་མང་བོ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། དཔེར་ན། སྦུག་ལམ་འཕྲིན་གཏོང་དང་བརྡ་འཕྲིན་འཕྲིན་གཏོང་། མཉམ་སྤྱོད་གསོག་འཇོག་ཆས་འཕྲིན་གཏོང་། བརྡ་རྟགས་གློག་སྒྲོན་འཕྲིན་གཏོང་བཅས་སོ།།\nལག་རྩལ། མཉེན་ཆས། བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག


བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དཀའ་ངལ་གླེང་བ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདྲི་བ། ཁྱེད་རང་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་དུས་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་དེ་གང་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་གམ།\nལན། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་རིང་འདུག་ཟེར་ཡག་དེ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་དུས་ནས་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ད་སྔོན་ཆད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཐད་ནས་འབྲི་ཀློག་གི་ཕྱོགས་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་བཀོལ་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་དེ་འདྲ་མ་རེད། སྐད་ཡིག་འདི་བཀོལ་ས་དང་བཀོལ་མཁན་གཉིས་ཀ་འགྱུར་ཚར་བ་རེད། ད་ང་ཚོའི་མདུན་ན་ཡོད་པའི་བརྗོད་བྱ་ཡོད་ཚད་ལ་ བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་གི་ཡིན་ཟེར་ཡོང་དུས། སྐད་ནང་ལ་ཡོད་པ། ཡི་གེར་འབྲི་ལུགས་མེད་པ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཐོན་ཡོང་པ་རེད། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཏུ་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་འབྲི་མཁན་ཚོར་བཀའ་བཀྱོན་ཚ་ཐག་ཆོད་ཅིག་བཏང་འདུག ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་འབྲི་མཁན་ཚོས་ ཡོའོ་རས། ཡོའོ་མ་རས་འདྲ་པོ་བྲིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁག་ཡོད་མ་རེད། རྗོད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་དང་། དེ་བཞིན་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྡུར་ཚུལ་དཔེར་ན། གསར་པ། གསར་ར། གསར་ཤོས། ཇེ་གསར་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་ཚུལ་དེ་གཞུང་ནང་ན་མེད་པ་རེད། བྱས་ཙང་། རང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་རེ་བྲིས་ནས་འཁྱེར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། དཀའ་ངལ་གྱི་འབྱུང་རྩ་དེ་ སྐད་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་སོང་བ་དེ་རེད་བསམས་གི་འདུག\nལན། ལེགས་བཅོས་གཏོང་སའི་ལམ་ཁ་ལོས་ཡོད། ཨ་ཁུ་དམུ་དགེ་ཚང་གི་གསུང་ཞིག་ན་ཕྲད་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་པ་སྐོར་ཞིག་གི་ངོ་བོ་མཚན་གཞི་དང་བཅས་པ་བཞག་འདུག དེ་བཞིན་ཨ་ཁུ་བསམ་གཏན་ཞུ་བ་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་རྩོམ་མཁན་དེ་བ་ཚང་གིས་བྱ་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱན་ཚིག་ཟེར་བ་སོགས་ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད་ཟེར། ད་དེ་ཚོ་ལ་སྣོན་པ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས། ཁ་ཇེ་ཚང་ལ་གཏོང་དགོས་པ་རེད་དྲན་གི་འདུག\nདྲི་བ། གལ་སྲིད་ལེགས་གཅོས་གཏོང་བ་ཡིན་ན། ལེགས་བཅོས་ཀྱི་འགོ་གང་ནས་འཛུགས་དགོས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nལན། ཁྱོན་ནས་མ་རེད་དྲན། ད་དུང་ད་བར་དུ་ལེགས་བཅོས་གནང་གིན་གནང་གིན་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད་དྲན། ཡོངས་གྲགས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཚོ་རེད། དེ་ནས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དང་རྩོད་ཡིག་དེ་ཚོ་རེད། མུ་མཐུད་ནས་ཡོང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། བོད་མི་ཚོས་སྐད་ཡིག་གཞན་ལ་ཉམས་མྱོང་བསགས་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པ་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་བྱུང་མེད་སྟབས་ད་ལྟའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོ་ལ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད་དྲན།\nདྲི་བ། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཁྲོད་ན། བོད་ཡིག་ལ་གཅོད་མཚམས་འཇོག་དགོས་རེད་ཟེར་བའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དཀའ་ངལ་རེད་དམ།\nལན། ད་སྐད་ཆ་འདི་ལ་ངས་བསམ་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན། ད་མི་ཤེས། ཚིག་མཚམས་བཅད་ནས་བར་སྟོང་བཞག་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ནས་བོད་ཡིག་འདི་ཤེས་རྒྱུའི་དཀའ་ངལ་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་འདུག་ཅེས་དཔང་རྟགས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན། ང་ཡང་དེའི་གྲས་ལ་འགྲོ་གི་ཡིན། བོད་ཡིག་གི་དཀའ་ངལ་དེ་དཀའ་ངལ་གཅིག་མ་རེད། མི་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན། ནད་པ་རེད། ན་ཚ་གཅིག་མ་རེད། ན་ཚ་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཀློག་དཀའ་བ་དེ་ན་ཚ་གཅིག་ཡིན་སྲིད། ད་དེ་ལས་ན་ཚ་མང་ང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་གོང་ནས་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན།\nདྲི་བ། གལ་སྲིད་བོད་ཡིག་ལ་གཅོད་མཚམས་བཞག་ནས་ལེགས་བཅོས་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོར་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་་རེད་དགོངས་ཀྱི་འདུག་གམ།\nདྲི་བ། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས། གཅོད་མཚམས་བཞག་མ་བཞག་དེ་དཀའ་ངལ་མ་རེད། དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་ཀྱི་བར་ན་བར་སྟོང་ཞིག་ལྷག་བཞིན་པ་དེ་རེད་ཟེར། འདིའི་ཐོག་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད།\nདྲི་བ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ཁོར་ཡུག་མེད་པ་དང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆུང་བ། འཚོ་བ་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ཆ་མི་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་རིགས་ཀྱང་ཡོང་གི་འདུག འདིའི་ཐོག་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད།\nལན། ད་འདི་དངོས་གནས་རེད། གཙོ་བོ་དེ་ལུང་པ་རང་གི་ལག་པ་ན་མེད་པ་དེ་རེད། དཔེ་མཚོན་ཐག་རིང་པོ་ལ་བཙལ་དགོས་པ་མི་འདུག འབྲུལ་ཡུལ་གཅིག་པུ་ལ་གཟིགས་ན་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nབླང་དོར་བྱ་དགོས་གལ་ཡིན་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། འོན་ཀྱང་བར་སྟོང་དང་ཉིས་ཚེག་གཉིས་ཀ་བཀོད་ན། དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པའི་དཀའ་ངལ་འགྲོལ་བར་ཕན་མི་ཐོགས། ཡང་ན་ཉིས་ཚེག་འགོད་རྒྱུ་རེད། ཡང་ན་བར་སྟོང་འཇོག་དགོས།\nམ་གཞི་ནས་གལ་སྲིད་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་བར་ཐབས་ལམ་དེ་གཉིས་ནས་བར་སྟོང་འཇོག་པ་ལེགས། ཉིས་ཚེག་བྲིས་ལུས་པ་ཡོང་ངེས་ལ། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཡང་དཀའ་ངལ་གསར་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ངེས་རེད། གོང་དུ་ཀར་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་ཞར་དུ་མཚོན་པའི་ནང་དུའང་ཉིས་ཚེག་བཀོད་ཐབས་གནང་ཡང་། དེའི་རིགས་ཆད་པ་བྱུང་ཡོད་པ་མཐོང་གསལ་རེད། མདོར་ན། འདོད་ཚུལ་དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མོས་མཐུན་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་བཏང་བས་ཕན་གནོད་ག་རེ་ཆེ་བ་སྟེར་མིན་ཐོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་གལ་ཆེ་བས། རེ་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ངས་ད་ལྟ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་དཀའ་བས། ཞིབ་འཇུག་ཕྲན་བུ་བྱེད་ཁུལ་ཡིན། སོང་ཙང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།\nགནའ་བཟང་་དེང་སྤྱོད་དང་། སྙིགས་དོར་་བཅུད་ལེན་་དགོས་ན། ཀླད་རྙིང་་འཁྲེགས་བཟུང་་དང་། གསར་གཏོད་་ལམ་བུ་་འགོག་མི་་ཉན། ཚིག་ཁྱིམ་་གཅོད་སྟངས་ལ་་འཚམས་རེས་་མཁས་པས་་ཀློག་ནོར་་ཐེབས་བགྱིད་་ཡོད་ན། གསར་བུ་བས་་སྨོས་ཅི་་དགོས། གཅོད་འཚམས་་རེས་ལ་་ཚེག་གཉིས་སམ། བར་སྟོང་ དགོས་བགྱིད ་ཡོད་པ་ བོད་ཀྱི་ སྐད་ཡིག་ མར་གྲིབ་ རང་གིས་ ཁ་བསྒྲགས་ ཡོང་བགྱིད་ ཡོད་རེད། དེ་དོན་ དགོངས་པ་ བཞེས་དགོས།\nWe need to translate English asasecond language text books into Tibetan. In additional,Tibetan grammar need to improve as well as English grammar.\nཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གཅོད་མཚམས་ཐད་དུ་ཚེག་གཉིས་འཇོག་པ་དང་། བར་སྟོང་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་གང་ཆེ་བ་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་ལག་བསྟར་ལ་འཇུག་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། སོ་སོ་ལ་བོད་ཡིག་སྦྱང་འདོད་ཀྱི་དང་བ་ཁྱོན་ནས་མེད་པས་དེ་ལྟར་དགོས་ཚུལ་འདོན་མཁན་རིགས་ལ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཆ་འཇོག་བྱ་འོས་མིན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ལྟར་བསམ་ཚུལ་འདོན་མཁན་བྱུང་བ་འགའ་ཤས་མཆིས།\nཡང་ཕྲད་མང་པོའི་ཚབ་ཏུ་ཕྲད་གཅིག་དགོས་ཚུལ་ཤོད་མཁན་རིགས་ལ་དེ་ཙམ་དགའ་སྣང་ཡོང་གི་མི་འདུག དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གྲངས་ནང་རྒྱ་མིས་བོད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་རེད། དེས་བོད་ཡིག་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་མ་གཏོགས་ཕན་གཅིག་ཀྱང་ཐོགས་ཀྱི་མ་རེད། གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་གང་སྦྱོང་ཡང་། དེ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་ཆུང་བ་དགོས། སྤྲོ་བ་དེ་ཡོད་ན་ལས་སླ་པོ་བྱས་ནས་ཤེས་ཀྱི་རེད།\nདབྱིན་སྐད་དུ་ཡང་མགོ་རྙོག་པ་དེ་འདྲ་མི་ཉུང་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་སོ་སོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད། ཕྲུ་གུ་ཚོས་ཀྱང་དང་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན། སྐད་ཡིག་དེ་ལ་རྒྱུན་ལྡན་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་འགྲོ་དགོས་པ་གང་ཞིག སྐབས་འགར་དམིགས་བསལ་ཡིན་ཁུལ་བོད་ཡིག་ལས་མང་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་རིགས་ལ་དཀའ་ངལ་མི་ཚོར་བ་ཅི་ཡིན། ང་ཚོས་འཕྲལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆུང་ལ་བལྟས་ནས་འགྱུར་བ་ལམ་སང་བཏང་ན་ཅུང་མི་འཚམ་མོད། འགྱུར་བ་རྩ་བ་ནས་གཏང་ཆོག་གི་མེད་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་མེད། སོང་ཙང་ཕུགས་རིང་གི་ཕན་གནོད་ཅི་ཆེ་མིན་ཐོག་ལ་དགོངས་བཞེས་གནང་དགོས་གལ་ཆེ།\nཀློག་་བདེ་བའི་་ཆེད་ དུ། གཅོད་མཚམས་་རེར་ལ་་ཚེག་གཉིས་་འཇོག་ནས་་མ་ཕན་ན། བར་སྟོང ་དགོས་རེད་ སྙམ།\nཤེས་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་བདུན་གྱི་ཚབ་ལ། ལ་གཅིག་རྐྱང་གིས་འཐུས་པ་དང་། འབྲེལ་ཕྲད་རྙིང་པ་ལྔ་ཡི་ཚབ་ལ་་ཁྱི་་དང་། བྱེད་ཕྲད་ལྔ་ཡི་ཚབ་ལ་་ཀིས་་དང་། ལྷག་ཕྲད་གསུམ་གྱི་ཚབ་ལ་གསར་པ་་ཐེ་་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་།\nདགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྲད་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་མོས་མཐུན་ཞུས་ན་མ་འགྲིག་པ་མེད་དེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་བརྗོད་པ་དུམ་བུ་ལྟ་བུ་མཚོན་ན། “དགེ་རྒན་འདིས་ཡི་གེ་བྲིས་པ་རེད། ཡི་གེ་དེ་ང་ལ་སྤྲད་པ་རེད།”ཅེས་པ་བསྡུས་ན། “དགེ་རྒན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་དེ་ང་ལ་སྤྲད་པ་རེད།” ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྲད་ངོས་འཛིན་དམིགས་བསལ་མེད་པས། ཕྲད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་དབྱེ་འབྱེད་གནང་ཡང་འཐུས། འོན་ཀྱང་ཕྲད་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་མཚོན་དུ། ‘’དཔེ་ཆ་འདི་དཔེ་ཆ་དེ་ལས་རྙིང་ང་རེད།’’ ཅེས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཐབས་མེད་དེ། ལས་སྒྲ་ཕྲད་གསར་པར་ངོས་འཛིན་ཞུས་ན། དེ་ནི་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་སྒྲ་འབྱུང་ཁུངས་ནང་གསེས་དགར་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དགར་ཚུལ་གཅིག་ཡིན། ཡང་རྙིང་ང་ཞེས་པའི་ང་སྒྲ་ཕྲད་གསར་པར་འདོད་ཚེ། དེ་ཡང་མ་འགྲིགས་ཏེ། ང་སྒྲ་ཕལ་སྐད་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་ཡིག་སྐད་ལྟར་བཀོད་ན། རྙིང་བ་ཞེས་བྲིས་ན་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་མི་ཞུགས་པས། དཔེར་བརྗོད་གསར་པ་གཞན་ཞིག་འགོད་གལ་ཆེ།\nའབྲོག་རུ་ཆོས་གྲོགས་གསུང་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདུག། གང་ཡིན་ཞེས་ན། ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སའི་ཡུལ་ལམ་འཚོ་བའི་འདོད་ལམ་ལ་ཕན་པ་བསྐྲོན་མ་ཐུབ་ཙམ་ད་ལྟས་ནང་བཞེན་ར་མ་ལུག་གི་སྐད་འདི་ཆག་པ་རེད། ད་དུང་ཡང་གནད་འགལ་དེ་ལས་ཆེ། བསམ་ཞིབ་བྱོས།\nའབྲོག་རུ་ཆོས་གྲགས་ལགས་དང་རྭ་རྒྱ་བློ་དབང་ལགས་ཟུང་གིས་ཕྲན་ལ་དྲི་བ་བྱུང་བ་དེའི་ཐད། ཕྲད་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་པའི་དོན་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན། དཔེར་ན། སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་འཇུག་གི་ནང་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་པའམ་ཡང་ན་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ལག་ལེན་མེད་པ་དེ་ཚོ་ དེང་སང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་པའི་ཀློག་དེབ་ཁག་ཏུ་སླེབས་ཡོང་གི་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དཔེ་ཆ་འདི་དཔེ་ཆ་དེ་ལས་རྙིང་ང་རེད། ཅེས་པའི་རྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་བཞིན་བློ་དབང་གིས་དག་གསར་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེའོ།\nདགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་་་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ཚོ་ཡང་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་པ་འདིའི་གོ་དོན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། མིང་ཚིག་ཇེ་མང་ལ་སོང་ན་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ཚོ་ཡང་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གང་ཇེ་མང་ལ་སོང་ཡོད་པ་རེད་དམ།\nངའི་བསམ་ཚུལ་ལ། བོད་ཡིག་གི་ངལ་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་དེ། བར་སྟོང་བཞག་མ་བཞག་གི་ཁྱད་པར་མ་རེད། གཙོ་བོ་བོད་སྐད་ཡིག་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱ་སའི་ཁོར་ཡུག་མེད་སོང་བ་རེད། དཔེར་ན། ཅ་དངོས་མང་བོ་ཞིག་གི་གསལ་བཤད་བོད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་མཁོ་སྒྲུབ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དཀའ་ངལ་དེ་ཁྱོན་ནས་འཕྲད་ཀྱི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་རང་གི་འཚོ་བའི་མཁོ་སྒྲུབ་དེར་འབད་བརྩོན་བྱས་པས། བོད་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་འགྲོ་བ་རེད། དེ་བས་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱ་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། རང་རང་ས་ནས་བོད་ཡིག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། བོད་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱ་སའི་ཁོར་ཡུག་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་པས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བར་ཞུ།\nཁ་བྱང་འདི་ངའི་བློ་ངོར་མ་བདེ་བར་འོ་ཙམ་ལྷག མཐའ་མ་དེར། ངས་ཁ་བྱང་འདི་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དཀའ་ངལ་ཡིན་པ་འདྲ། དངོས་གནས་ཡིན་པ་འདྲ། བོད་པ་ཚོས་དེང་སྐབས་སྐད་ཡིག་འདིའི་སྟེང་ནས་དཀའ་ངལ་འཚོལ་གྱིན་འདུག དཀའ་ངལ་རྙེད་ཀྱིན་འདུག\nབོད་ཡིག་གི་གཅོད་མཚམས་ཡག་པོ་ཡོང་ཆེད་བར་སྟོང་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཀློག་མི་ཤེས་པའི་རྐྱོན་ཡིན་པ་ལས་དེ་བོད་ཡིག་རྐྱོན་མིན། གལ་ཏེ་བོད་ཡིག་ལ་བར་སྟོང་བཞག་ན་ཚགས་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་དེ་མེད་ན་སྔོན་འཇུག་དང་རྗེས་འཇུག་གམ་ཡང་འཇུག་ནོར་བའི་རྐྱོན་དུ་འགྲོ། སྔོན་ནས་ད་བར་བོད་ཡིག་ལ་བར་སྟོང་མེད་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མེད་ དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེ་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་སྐད་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པ་དེས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ཕྲན་རང་ཉིད་གནས་སའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་བོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཁག་ཅིག་ནང་ཕ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིན་སྐད་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཆེད་ཕྲུ་གུར་དབྱིན་སྐད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་རང་སྐད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཉུང་ཉུང་ཡིན། དེ་ལྟར་སོང་དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་ང་རང་ཚོན་ན་ངོ་མ་ཁ་དཔེ་ལ་ ༼ རྒྱལ་ཁབ་མེད་ན་ཁྱིམ་ཚང་སྐྱོང་འདོད་མེད། །\nདྲྭ་མགྲོན་རྣམ་པས་བགྲོ་གླེང་ཤུགས་ཆེ་གནང་འདུག ངས་ཀྱང་འདིར་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བཤད་འདོད་བྱུང་། བོད་ཡིག་གི་གཅོད་མཚམས་ཡག་པོ་ཡོང་ཕྱིར་བར་སྟོང་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པར་ཤོད་མཁན་རིགས་གཉིས་འདུག་པ་ལས་ངའི་འདོད་ཕྱོགས་ནི་ཕྱི་མ་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་གཅོད་མཚམས་བར་སྟོང་བཞག་ནས་བོད་ཡིག་ཀློག་དགོས་པའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་ཤིག་དར་ཕྱིན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་པན་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ནོར་བུ་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་པོ་ཏི་རི་རབ་ཀྱི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ནང་དུ་བཀྲམས་པའམ་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་དོར་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཅང་འགྲོ་ས་ཞིག་མ་མཐོང་། སྐད་ཡིག་གང་ཡིན་ཡང་ཡུན་རིང་གོམས་བྱང་བསྟེན་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་མང་ཙམ་བྱེད་ན་རིམ་པས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རང་གཞན་ཚང་མའི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཤེས་ངེས། འདིར་ཕེབས་དྲྭ་མགྲོན་ཕལ་ཆེར་ཞིག་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ལ་གོམས་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཚིག་གཅོད་མཚམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དྲན། དེ་བས་གཙོ་བོ་སོ་སོས་བརྩོན་པ་བསྟེན་ནས་དོན་རྩར་བསྙེགས་ཐུབ་མིན་བལྟ་དགོས་པ་ལས་མནོག་ཆུང་ལས་ལ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ནས་མི་རབས་ཕྱི་མ་དག་གིས་འཕྱ་ཞིང་འཁང་བའི་མི་རབས་ཤིག་མི་མཛད་པ་ཞུ།།\nདེ་མིན། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་ཚིག་དང་། བསྣན་ཚིག ཚབ་ཚིག གྲོགས་ཚིག སྦྲེལ་ཚིག སྦྱོར་ཚིག་བཅས་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡོད་དམ། དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་ལྟ་བུ་རྒྱན་ཚིག་དང་། ཀྱག་ཀྱོག་ལྟ་བུ་ཡང་རྒྱན་ཚིག་རེད། གསུངས་རོགས་ཞུ།\nརྒན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་༼ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ཚོ་ཡང་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ༽ཅེས་གསུངས་འདུག་པ་གང་ལ་དགོངས་སམ། དཔེར་ན་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསར་པ་གང་དག་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ཁ་སྐད་ཁྲོད་ཕྲད་ཀྱི་རིགས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཨེ་རེད། འདི་ནི་དོགས་འདྲི་ཞིག་ཡིན། ངས་བསམས་ན་ཕྲད་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་དེ་ཅུང་མང་དྲགས་པ་ལྟར་སྣང་གི་འདུག དཔེར་ན། དེ་སྟེ་ཏེ། གི་ཀྱི་འི་ཡི། གིས་ཀྱིས་འིས་ཡིས་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་མང་འདུག་ཟེར་ན་མང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་དཀའ་ཡང་། གདངས་དང་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་མེད་ན་སྟབས་བདེར་བཏང་ཡང་མི་ཆོག་པ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་པ་འདུག བརྗོད་པ་སྐོར་ཞིག་གསར་དུ་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་སྐོར་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མད་དེ། ད་ལྟའི་བར་ཨ་ལགས་དོར་ཞི་ཚང་དང་། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས། ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་བཅས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གསར་པའི་སྐོར་ལ་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཕྱག་དཔེ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་དུའང་འདིའི་སྐོར་ལ་སྒེར་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་ཚོད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པ་སྐོར་ཞིག་འདུག་ལ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་རིགས་པ་གསར་པ་དང་གཞུང་ལུགས་བརྟན་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲུབ་ལ་ཉེ་བའི་ཚོད་དུ་འདུག


Terdzo-KI-014-1 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje phur bu'i dmar chen gtor zlog gi las rim bdud 'joms rnam rol\nVolume 31 (ཀི) / Pages 361-395 / Folios 1a1 to 18a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #14 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal rdo rje phur bu'i dmar chen gtor zlog gi las rim bdud 'joms rnam rol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 361-395. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal rdo rje phur bu'i dmar chen gtor zlog gi las rim bdud 'joms rnam rol zhes pa 'di ni slob dpon rnam gsum rjes 'brang dang bcas pa'i man ngag_/bka' gter kyi gzhung 'khrul med rnams kyi dgongs pa cung zad rig pa'i rgyal khams pa 'gyur med rdo rjes dmar ser gyi lo khrums kyis nya ba'i dus dge bar 'og min o rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por sbyar ba bde legs su gyur cig\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུ །འཇིགས་གཟུགས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲེག་མཛད་པའི། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་སོས། །ཕས་རྒོལ་གཅད་སྲེག་ཐལ་བར་འཐག་བྱེད་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ལེན་ལ་སྤྲོ། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔགས་པས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྔོན་དུ་ཡོ་བྱད་བཅའ་ཚུལ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཅའ་ཚུལ་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་གློ་བུར་གྱི་ཚེ་ཡང་རུང་སྟེ། གནས་དེར་དཔལ་ཆེན་པོ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་རྟེན་དགྲམ། ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་ལྡ་ལྡི་གོ་མཚོན་སོགས་སྤྱན་གྱི་གཟིགས་མོ་ངོ་མཚར་བའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པས་མཛེས་པར་བསྟར། སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ནས་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་དེར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་རྗེས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ། སྐོར་ཐིག་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་བཟུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་ཟུར་ཐིག་དང་བྱང་གི་རྩ་ཐིག་བར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་པའི་ཆ་གཉིས་བྱང་དང་ཆ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བོར་བའི་འཕྲད་མཚམས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡོན་གྱི་ལོགས་ཐིག་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བར་ལ་གཡས་དང་དེ་གཉིས་རྩེ་སྦྲེལ་བས་རྒྱབ་ཀྱི་ལོགས་ཐིག་འབྱུང་ངོ་། །ཟུར་གསུམ་དུ་སོར་གཉིས་རེ་བསྣན་པའི་རྩེ་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་མུ་རན་དང་། དེའི་ཕྱིར་མེའི་ར་བ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་གྲྭ་གསུམ་ནས་ཟླུམ་ཐིག་བཞི་བསྐོར་བ་ལ། མུ་ཁྱུད། རྩིབས་བརྒྱད། ཐོད་པ། ལྟེ་བ་དང་། དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲྭ་མདུན་བསྟན་མུ་རན་དང་བཅས་པའི་ཐིག་བཏབ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རིས་ཀྱང་བསྐོར། རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ནག་པོ། མུ་རན་སྔོན་པོ། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ། རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ། རྩིབས་མཆན་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དམར་སེར། ཆོས་འབྱུང་དང་མུ་རན་སྔར་བཞིན། མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། རྡོར་ར་སོགས་ཡོད་ན་སྤྱི་མཐུན། ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ། ལྷ་གནས་གཞན་དུ་ས་བོན་ནམ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་འཁོར་བཅུས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དང་བ་དན་ནག་པོ་མེ་ལོང་བཙུག་པ། ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས། རྩང་དམར། ཁྲམ་བྱང་། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་བཞག །འབྱོར་ན་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མ་རྩིབས་སོ་སོར་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ནི། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཐོད་རའི་ཁར་བཀོད། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མའི་ཟུར་མདུན་མར་ཤྭ་ན་མ་བཞི། གཡས་ཟུར་དུ་བདག་ཉིད་མ་བཞི། གཡོན་ཟུར་དུ་ས་བདག་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བཤོས་བུ་སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་མདའ་དར་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་བསྐོར་དང་། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དངོས་སམ་བྲིས་པའི་བྲུབ་ཁུང་མཐའ་མ་རྩང་ཕུར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ། གྲོག་མཁར་གྱི་ས། དགྲའི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ལིང་ག་དབང་པོ་དོད་པ་ཞིག་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་རོ་རས་ལ་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་བསླན། ཡན་ལག་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྣེ་མོ་ཐུན་ཕུར་ལ་བཏགས་པ་དང་། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར། ཤི་སྐྲའི་བྱད་ཐག །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རཀྟ། གཙོ་ཕུར། ཁྲོ་བཅུ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཕུར་བུ། རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་དང་བཅས་པ་བཤམ། སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་མེ་མཚམས་སུ་ཟོར་གདན་གཡང་གཞིར་རོ་སོལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་རྒྱར་སོར་ཉི་ཤུ་དཔངས་སོར་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་སྲས་མཆོག་གི་གཏོར་ཟོར་རཀྟས་བྱུགས་ཤིང་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་བཙུག་པ། ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་ལ་སྐྱེར་མདའ་དུག་ཤིང་གི་མདེའུ་ཕུར་གཟུགས་ཚོན་དོ་པ་ཅན་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་འུག་པ། ཁྲ། སྲིན་བྱ། བྱ་རོག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོས་བསྒྲོན་པ། དུག་དང་ཁྲག་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་སོ་སོར་བྱུགས་པ་བཞག་ལ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིར་བསྐྱེད། ཤར་ལྷོར་རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པའམ་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་གཡས་པར་མི་ཁྱི་རའི་ཁྲག་དང་དམེ་ཁྲག་སོགས་སྦྱར་བའི་ཁ་རོ་རས་ཀྱིས་བཀབ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པའི་རྡོ་ཐུན་སྒུལ་ཐོག་དང་བཅས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་འམ་མ་གྲུབ་ན་སྡོང་པོ་རྐང་གཅིག་གདོན་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་རྔ་མོང་ཁྱི་ཕག་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ཀོང་བུར་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་བཙུག་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཐོད་ནག་གླིང་དྲུག་པའམ་ཀོང་བུར་བོང་ང་སྤྱང་ཚེར་རེ་ལྕགས་སྤྱང་དུག་ཐར་ནུ་དྷ་དུ་ར་སོགས་དུག་སྣ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་དུག་ཐུན་རྣམས་ལག་ལེན་བཞིན་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད། གཡབ་དར། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ཐོད་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞན་དུ་འཆད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང་། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། སྲུང་གཏོར་བསྔོ་བ། ཚོགས་མཆོད་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ། བསྙེན་ཕུར་བྱིན་བརླབ་ནི། གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛ་རྨུགས་རྨུགས་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཤ་ཏ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྟས་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་མཎྜ་ལ་རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བགེགས་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སམ། བསྡུ་བ་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས། ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཕུར་བུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བཟླས། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་དཔལ་ཆེན་པོ། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ཁྲོ་བཅུ། འཆང་བཟུང་ཟ་གསོད་ཉི་ཤུ། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་སྒོ་སྲུང་། དབལ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ་ལན་བདུན་བཟླ། འདིར་བསྙེན་ཕུར་དང་སྲས་མཆོག་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་བསྙེན་ཕུར་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་མིན་པ་བསྒྲལ་ལས་ལ་མི་འཇུག་གོ །དངོས་གཞི་ལ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ཚིག་དཀྱུས་བཞིན་ལ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེར་ན་བཞིན་གཅིག་ལ་མེ་ལོང་གཉིས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་འཆར་བ་བཞིན་བདག་མདུན་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བཏབ་རྗེས། དགོངས་གསོལ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལས། བཟླས་པའི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་གཞུང་བཞིན་བྱ། ཁྱད་པར་སྲུང་ཟློག་གི་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པ་སོ་སོར་བྱ་ན་མན་ངག་བཞིན་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ལྷག་པར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། དངོས་སྣང་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་གསུང་། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས། སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་བསྩལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ། གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་ལིང་ག་ལ་བསྟིམས་པས་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འཁུ་མི་ནུས་པར་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གསལ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ནས་བདག་དང་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕྱུང་ལུས་བསྒྲལ། ལྕེ་སྟེང་ནས་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ། སྙིང་གར་ཐོག་ལྟ་བུར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒྲལ། མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལྷུང་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླའོ།། སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་གཞུག་ཚུལ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སྔར་བཞིན་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ་སོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མཐར་མཚུངས་པར་སྦྱར། སྲས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། སྒོ་མ་སྲུང་མ་རྣམས་དྲིལ་བ་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ལ་མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོ་སོར་གསལ་བ་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལ་འབུལ་བ་ནི། །བསང་སྦྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་བར་བསམ་ལ་རྐང་གླིང་དང་བཤུག་པས་དྲང་བའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། བྷྱོ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །སྤྱན་སྔར་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་བསེ་མོ་བཞི། །གྱད་ཆེན་གིང་བཞི་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་ཕུད་རཀྟར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡའི། །བཀའ་ཉན་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ། །གིང་ཆེན་མ་སྲིང་ཕོ་ཉར་བཅས། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་ཅན། །ཐོགས་མེད་དྲག་རྩལ་ཕྲིན་ལས་བདག །གྲངས་མེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་ན་སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་གནས་མ་སོགས་བསྐུལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་བསྟོད། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ནི་སྐབས་གཞན་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་བསྐང་བ་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི། གཏོར་མ། རཀྟ། མར་མེ། ཛ་གད། མཱཾ་ས། ཚེ། ཟླ་རྒྱས། བཾ་གཙང་མ། གསུར་ཆེན། བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའི་ཐུགས༴ དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས༴ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས༴ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས༴ བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རེ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བསེ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱིར། །བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་ཐུགས༴ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱའི་ཕྱིར། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུར་དམག་དཔུང་དབབ་པའི་ཕྱིར། །མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ བ་ལིཾ་གཏོར་མས་ཐུགས༴ རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས༴ ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས༴ སྲོག་དབུགས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས༴ གསུར་ཆེན་དྲི་ཡིས་ཐུགས༴ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བཞག་སྟེ་བསྐོར་བ་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་ཐལ་མོ་གདབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྐང་བས་བསྐངས་གསོས་ནས། །འདི་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཕྱིར༴ ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཕྱིར༴ ཡུལ་པའི་འགྲིམ་ཆགས་ཕྱིར༴ ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཕྱིར༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཕྱིར༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཕྱིར༴ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཕྱིར༴ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིར་ལ༴ བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕྱིར༴ ས་བདག་གདུག་བྱེད་ཕྱིར༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཕྱིར༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཕྱིར༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཕྱིར༴ ཐེའུ་བྲང་སྲིས་རྐུན༴ ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཕྱིར༴ སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཕྱིར༴ བོན་གྱི་བོན་ཟོར་ཕྱིར༴ སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཕྱིར༴ མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཕྱིར༴ ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག་ཕྱིར༴ མོ་ངན་རྨི་ངན༴ ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཕྱིར་ལ༴ ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་ཟློག །མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག །བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག །དགྲ་ལ་བྷྱོ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །བགེགས་ལ་བྷྱོ་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཞེས་བསྐང་ཟློག་དྲག་ཏུ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ལེ་ལག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ། སྔོན་དུ་བྱ་བ་གཉིས། བར་དུ་བྱ་བ་བཞི། རྗེས་སུ་བྱ་བ་དྲུག་གི །སྔ་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་མཁྱེན་གསོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་སྤྲོ་བར་དམིགས་ལ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་པ། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱ་གར་ཙན་དན་ནགས་ཚལ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བརྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས། །གངྒཱ་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས། །མནྡྷ་ལ་ཡི་མཁར་སྒོང་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལོགས་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མི་གནས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ །མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན། །ཞིང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན། །སྟག་ལྤགས་གྲོལ་བའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ། ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཚོམ་བུ་སོགས། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་ལས། །སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་དང་། །འཁོར་གྱི་མ་མོ་དམ་ཅན་རྣམས། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་དང་། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲལ་བྱེད་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་འཁུ་བྱེད་དང་། །མི་བྱམས་སྡང་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །དམ་ལས་འདའ་ན་མཆེད་ཀྱང་རུང་། །གནོད་པར་བྱེད་ན་ལྷ་ཡང་རུང་། །ཡས་ཀྱི་བདུད་དང་མས་ཀྱི་སྲི། །རྣོ་བའི་མཚོན་དང་སྦྱོར་བའི་དུག །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་སེམས། །ད་དགྲ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་པ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམོད་པ་དང་། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་འཇིག་པ་རྣམས། །ལོ་ཡི་དུས་ལས་འདས་ཏ་རེ། །ཟླ་བའི་མལ་ནས་ཡོལ་ཏ་རེ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས། །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཆིངས། །ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས། །དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་སྒྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ། །མཆེ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱི་ནས་ཆོམས། །ལྕགས་མཆུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་གཞིབས། །གཤོག་པ་ཅན་གྱིས་མཐའ་ནས་ཆུམས། །ནུ་མ་ཅན་གྱིས་སྡེབས་ཤིང་གཞིབས། །གན་བུབ་ནག་པོ་བསྲེས་ལ་ཤོག །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཤམ་ནས་འདེགས། །འཇིགས་པའི་མུན་པས་མདུན་ནས་སུས། །ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་ཕྱེས་ལ་ཤོག །དཔྲལ་བའི་མིག་ཕྱུངས་ཁོང་སྙིང་ཐོན། །རང་དབང་མེད་པར་དྲོངས་ཤིག་ཁུག །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཤིགས། །རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་སྤོར། །མ་གཡེལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ། །ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ། །བསེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ། །གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན། །ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་ཟུག །ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཐིབས། །མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་འབར། །བང་ནི་གློག་གིས་འགྲན་མི་ནུས། །སྤུ་ནི་མཚོན་ཆའི་སོ་ལྟར་རྣོ། །དེ་འདྲའི་འཆིབ་ཀྱི་བརྗིད་ཚུལ་ལ། །འཇིགས་པའི་མི་མོ་བཟང་མོ་ཞོན། །མི་བསྲུན་གདུག་པའི་བུད་མེད་བཞི། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་སྒྲིལ། །མུ་ཁ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བྱིང་བྱེད་མཚོ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང་། །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །མི་ལྤགས་རློན་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྟེན་བཅས་ཤིང། །འབྲུག་དང་གློག་གི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏྲི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ། །བཙོས་དམར་ལ་འུ་སྐུ་ལ་གསོལ། ཁྲག་སྐམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། རི་རབ་རྩེ་ལ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །སད་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛ། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ། །བྱ་ཡི་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ས་ཡི་གླིང་དུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། ཁ་བ་བུ་ཡུག་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛུ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ། །ཆུ་དར་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བསྣམས། །རྔ་མོ་སྔོ་ནག་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་མ་མ་པ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉྱ་ཀ་ར་ཨི་དནྡྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བལ་ཡུལ་ཡ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །མར་ཁུའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་བདུད་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། རོང་གི་དེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །ཞག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ། །བེར་ཆེན་སེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ། །གསེར་ཞགས་གསེར་ཕུར་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་གཟའ་རྟ་སེར་པོ་འཆིབ། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། མང་ཡུལ་བསེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ། །བེར་ཆེན་དམར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ། །བཙན་ཞགས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། སྙེ་ནམ་ཕག་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །འོ་མའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་འབར་བ་ལ། །བེར་ཆེན་སྔོ་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ། །གཡུ་ཞགས་མཆོང་ཕུར་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཡུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། བསྐུལ་མཚམས་སོ་སོར། དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་སྒྲུབ་པས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་སྦྱར་ཞིང་། སྨན་རག་གཏོར་མར་སྦྲེང་ཞིང་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི། ཛ་གད་གསེར་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །འོག་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བན་གྱི་སྲུང་མ་མི་འགུགས་སོ། །བན་གྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བོན་གྱི་ལྷ་གསས་མི་འགུགས་སོ། །བོན་གྱི་ལྷ་གསས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མི་འགུགས་སོ། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་འགུགས་སོ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བས། །ལུས་ངན་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར། །བག་ཟོན་བྱོས་ལ་རང་སར་དེངས། །དམ་ཉམས་འདིས་ཉེས་ང་མ་ལེན། །མ་ཉེས་མ་ཡོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ར་མདའ་རློག །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གྲོགས་ལ་བྱོན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདུས། །ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ལྷ་འདྲེས་ཆོད། །བདག་དང་འགྲས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ། །ཉམས་པ་བདུན་དང་སྐུ་དགྲ་ལྔ། །ཀུན་ལ་འདི་གཏོགས་ཆད་པ་ཆོད། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །དྲིན་ལན་གཏང་རག་ཁྱེད་ལ་གཏོང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས་རང་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །བར་དུ་བྱ་བའི་ལས་ལ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་དགུག །སྒྲོལ་ཆོག་དངོས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཟློག་ལས་འཆོལ་བ་བཞིའི། དང་པོ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཅིང་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་། བདེན་བདར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དགུག་འདྲེན་ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཕོ་ཉ་བཞི་བསྐུལ་ཏེ་དགུག་འཆིང་སྡོམ་པ་དང་། མྱོས་སུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་སྒྲོལ་ཆོག་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་གཉིས་ཡོད་པ་སྐབས་བབ་ཀྱི་དགོས་པ་དང་སྦྱར་ནས་འདིར་སྒྲུབ་ཅིང་། དེའི་ལས་རིམ་སྔ་མ་ནི་ལས་བྱང་དང། ཕྱི་མ་ནི་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་རྣམས་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་སྦྲེངས་ནས་བསྟབ་པ་བྱ། ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ནས་ཟློག་བསྐུལ་གྱི་ཚེ་འབུལ་རྒྱུར་འཇོག །ཆ་གཅིག་ལྷག་གཏོར་གཙང་དམེ་ལ་བསྲེ་རྒྱུའོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་གཏོར་ལ་རོལ་པ་ལྷག་མ་སྦྱིན་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་སླར་ཡང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅི་བགྱིའི་ལས་ལ་འདུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཟ་གསོད་མགོ་བརྙན་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་མང་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ནས། །རྟ་གདོང་སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་བཞི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་སེམས་ཅན། །བསྟན་སྐྱོང་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མཚོ་བཞི་ཕོ་བྲང་གཏམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམ་ཅན་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཙིཏྟ་སྒོང་ལྟར་འདྲིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རཀྟ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གངྒཱའི་རྡུལ་ལྟར་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དབང་ཕྱུག་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ལྷག་མའི་གནས། །ལངྐ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཚིག་མཚམས་སོ་སོར་གོང་དུ་བསྡོགས་པའི་ལིང་རོོ་སྦྱར་བའི་ཁྲག་སྐྱེམས་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཕྱེད་པར་བསྟབ་བོ། །བཞི་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཡི། །རྩལ་སྣང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རབ་འབར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས། །ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བདུད་གཡོས་པ། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་རོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་སྒྱུར། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ནི། །སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ཚངས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་སྨྲིག་བུའི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཁྲོ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །སོགས་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོ་སྦྱར་ཞིང་། མི་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་བཅས། །སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ།། མེ་ལྷ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་། །སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག །སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་མགོན། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ། །སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ཀླུ་དབང་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་དང་། །སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ། ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །རླུང་ལྷ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ། །སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་སེངྒེ་ཕ་ཝང་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དབང་ལྡན་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ། །སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ས་བདག་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ། །སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། བྷྱོ། ཟློག་སྒྱུར་ལས་ལ་ཁྱེད་རང་མཁས། །ལྕི་ཡང་རི་བོ་པང་དུ་ལོངས། །དཀའ་ཡང་བདུད་ལ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོབས། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས༴ ཕ་ཚན་རྒྱ་འདྲེ་ཁྱེད༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཁྱེད༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར༴ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར༴ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ༴ བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ༴ ས་བདག་བྱད་ཁ༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག༴ གཟའ་ཡི་ཀིཾ་ཀང༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས༴ ཐེའུ་བྲང་སྲིས་རྐུན༴ ནད་ཁ་རིམས་ཁ༴ སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ༴ བོན་པོའི་བོན་ཟོར༴ སུམ་པའི་གླང་ཟོར༴ མེ་ཉག་འབོལ་ལེ༴ ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག༴ མོ་ངན་རྩིས་ངན༴ ལྟས་ངན་མཚན་ངན༴ ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་ཟློག །མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག །བྲན་འཁོར་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག །གདོན་རིགས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཟློག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག །བྷྱོ། ང་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །སྐུ་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྱུར་ཙ་ན། །གཟུགས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །གསུང་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྱུར་ཙ་ན། །སྒྲ་སྐད་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཐུགས་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྱུར་ཙ་ན། །སེམས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་པའི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག །ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག །སྒྱུར་རོ་དཔལ་ཆེན་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར། །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ། །རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ལས་ལ། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ། ཟོར་ལམ་བསལ་བ། མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་པ། ཟོར་བསྐུལ་བ། ཟོར་འཕང་བ། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་དང་དྲུག་ལས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་ཟོར་རྫས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྟེ། གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ། ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ཡང་དྲིལ་ཅོག་བརྡུང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དམིགས་བྱ་འགུག་འདྲེན་དང་ཞལ་སྟོབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་ཆེན་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། སྤྲུལ་པ་ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམས་རྔམས་སུ་བསྐྱོད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། ཕུད་འཐོར་ཞིང་བདེན་པའི་ཡུས་ཀྱིས། ཧཱུྃ། བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །འོག་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །བན་གྱི་སྲུང་མ་སྐུ་ཟུར་ཅིག །བན་གྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །བོན་གྱི་ལྷ་གསས་སྐུ་ཟུར་ཅིག །བོན་གྱི་ལྷ་གསས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐུ་ཟུར་ཅིག །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྐུ་ཟུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །ཞེས་པས་ཟོར་ལམ་བསལ་ལ། ༼ཕྱག་བཞེད་དུ་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་འདིར་བྱ། མཆན།༽ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཟོར་གྱི་རྫས་རྣམས། དེ་རྗེས་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་དང་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཁྱེར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྱོད་ལ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་འགྲོ །གཏོར་སྐྱེལ་ཞུབ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་འགྲུབ་ན་བྱ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད། །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ། །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛོད། །རིག་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ། །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད། །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས། །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་སྡུས། །གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་། །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྗེས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་བསྐུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། བྷྱོ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པར་བརྡེག །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་གཏོར་ཟོར་གྱི་ཚབ་ཏུ། རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །རི་བོ་སྙིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར། །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར། །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཕང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་དྲག་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན་དྲག་པོར་བཟླ་བཞིན་པར་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་ནས་བཟུང་གཙོ་གཏོར་གྱི་བར་བརྡེག་ཅིང་། དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་དམོད་མོར་བཅས་པས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེབ་བོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན་མན་ངག་གཞན་དུ་བལྟའོ། །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ར་བས་མཚམས་གཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོག་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་ལས་གཞུང་བཞིན་ནམ། རྒྱས་པར་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བརྡུང་ངོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་སོགས་ནས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲས་མཆོག་ཕུར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །འདིས་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་གི་མཐུ་བྱད་རྦོད་གཏོང་ངན་སྡིག་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་གདོན་མི་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟིས། །བདུད་དགྲའི་མུན་པ་མཐར་བྱེད་དཔལ་ཆེན་པོའི། །མན་ངག་ཟབ་དྲིལ་པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །བརྗོད་པ་གང་འདི་ཐུབ་བསྟན་བཙས་སུ་ཤོག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་མན་ངག །བཀའ་གཏེར་ཀྱི་གཞུང་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་རིག་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དམར་སེར་གྱི་ལོ་ཁྲུམས་ཀྱིས་ཉ་བའི་དུས་དགེ་བར་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-014-1&oldid=128073"


Wylie:Grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa\nགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ ་ ་ ་\ngrub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 53-57 / Folios 1a1 to 3a4\nVolumes List > Volume 17 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 53-57. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. @#/_/grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 53-57. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa bzhugs so//\nLeft side print: ཙ སྨར་ གཅིག་ ཁྲིད་\ntsa dmar gcig khrid\nRight side print: 53\nགཡོན་: ཙ དམར་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད\nLeft: tsa dmar (tibfolio#) khrid\nLeft: thang rgyal lugs\nBegin-End Pages (Western): 53-57\nEnd Tibetan page and line #: 3a4\nTotal # of pages (Western): 5\nNumber of lines per page:7(1 page of 1,2pages of 5, 1 page of 4)\n༥༣ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༥༤ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །འདིར་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་མཛོད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཀུན་གྱི་འགོར་མ་ནམ་མཁའ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་བྱས་ཁ་ནང་ལོག་གི་དྲན་པའི་ཞལ་ལྕེ་བས། ལས་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་དུས། ཕ་མ་རིགས་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་རྫུན་བའི་རང་བཞིན། སྐྱོ་ཤས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་རྫབ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པའི་ངེས་འབྱུང་ཁ་གང་པོ་དེ་ཡ་དང་པོར་དཔྱད། ཡང་ནང་གསེས་རེ་རེ་ནས་བལྟས་དུས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་བཙོ་སྲེག །ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་གསོད་བཀོལ། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་འདིར་འདུག་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་ཉག་གཅིག་གིས་རང་ངོ་ལ་ཆེར་ཏེ་སྦྱར། ཡང་འགྱུར་བའི་རང་ཞལ་དྲན་པའི་ཞལ་ལྕེ་བས། སྒོས་རང་སྣང་མིའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟགས་པས། སྤྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁོངས་\n༥༥ སུ་ཚུད། སྒོས་རང་རང་གིས་ཉོས་པའི་དབང་གིས་འདུས་བྱས་མཐའ་བཞིའི་སོ་འཕྲང་ལ་ཐུག་ནས་འདུས་པའི་མཐའ་འབྲལ། བསགས་པའི་མཐའ་འཛད། མཐོ་བའི་མཐའ་དམའ། སྐྱེས་པའི་མཐའ་མ་ངེས་པར་འཆི་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་སྙིང་ལ་ཐེབས་ན། ངེས་འབྱུང་དང་དད་པ་ཀོག་ལང་དུ་སྐྱེ་བས། ཨ་ཙམ། ངས་མི་ལུས་ཉིན་སྐར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་འདི་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བ་ཞིག་འགྲུབ། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དག་པ་ལ་འཁུལ། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་བའི་དགེ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོལ་བའི་བསམ་སྦྱོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དེ་དག་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སྙམ་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་འཁྲུངས་པའི་\n༥༦ འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་སྟན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་བའི་བྱམས་བརྩེ་མངའ་བས་ཀུན་ནས་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། དག་པའི་སྤྱན་གྱིས་དུས་དྲུག་ཏུ་གཟིགས་པས་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་པས། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུག་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདྲེན་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་པདྨ་དཀར་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་རང་བཞིན་གྱི་རས་བཟང་པོའ་ཤམ་ཐབས་ལ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པའི་སྐ་རགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རི་དྭགས་ལྤགས་པས་སྟོད་གཡོགས་པ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བསིལ་ཟེར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་ཞི་བར་མཛད་པས་དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དག་དང་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མོས་ལ། །ཇོ་བོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་\n༥༧ འཕགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། མ་དག་པ་ལས་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་སྦྱངས་ནས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། གསལ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་འབྱམས་དང་འབྲེལ་བར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་རང་ངོ་ལ་གཅེར་མཐོང་རིགས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་གྱིས་ཡིད་ཟོས་བདེ་ཉམས་མེད་པར་གཟུགས་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་ལིངས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐུན་མཚམས་སུ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡང་། ལྷ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། ཀུན་སྤངས་རྗེ། དེས་བདག་ལའོ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །དགེའོ།།\nThe Text of the Practice of the Six Syllable Mantra Which Has the Essence of the Great Siddhi Thangton Gyalpo's Actual Meeting with Chenrezi.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_pa%27i_dbang_phyug_thang_stong_rgyal_po_la_thugs_rje_chen_pos_dngos_su_gnang_ba%27i_snying_po_yi_ge_drug_pa%27i_nyams_len_gyi_gzhung_gsal_byed_dang_bcas_pa&oldid=49713"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:27.


རི་མཐོན་པོ་དྲན་གླུ། | ནུབ་གླིང་གི་བོད།\nངས་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁཱ་ལོ་ར་སྒྲའི་རྒྱལ་ས་སྒྲེན་བེར་གནམ་ཐང་དུ་རླངས་འཁོར་ལ་སྒུག་སྡོད་སྐབས། སྤྱིར་བཏང་གི་བོད་པ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་འབྱོར་སོང་ལ། ཁོས་བཤད་རྒྱུརདེ་ལྟར་མ་བསམ་པ་ཞིག་ལ། གཅིག་བྱས་ན་ང་རང་ནོར་སྲིད། ཨ་རིས་བོད་ནང་དུ་བོད་མིའི་འཇབ་དམག་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ལས་རིམ་ཞིག་བསྐྱར་འཛུགས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ངས་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ང་རང་རོ་ཁིའེ་ནང་ཡོད་པའི་ཧཱལ་དམག་སྒར་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ་དེར་མཛད་སྒོ་་ཞིག་འདུག ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསང་པའི་ངང་སྦྱོར་བརྡར་སྤྲད་པའི་བོད་མི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་སུམ་བརྒྱར་རྗེས་དྲན་ཆེད་ཟངས་ལྕགས་ལས་བཟོས་པའི་དྲན་གསོའི་བྱང་བུ་ཞིག་གཏན་འཇོག་གནང་གི་འདུག རྒྱ་མིས་བོད་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་ཁོ་ཚོའི་ནང་མི་མང་པོ་དམག་འཐབ་ཁྲོད་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་ཁོ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས།\nགནམ་ཐང་ནས་ཧཱལ་དམག་སྒར་དབར་ཕལ་ཆེར་དུས་ཚོད་གསུམ་ཙམ་འགོར་བ་དང༌། ཡིན་ནའང༌། ཉི་འོད་ལྷམ་མེར་འཚེར་བས་རྒྱང་རིང་གི་རི་བོ་གསལ་པོར་མཐོང་བ་དང་འགྲུལ་བཞུད་འདི་སྤྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང༌། ང་རང་བསྟན་འཛིན་པ་སངས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ནང་འགྲོ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ངེད་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཀྱང་འདུག རླངས་འཁོར་ཤིང་སྦྱར་མ་དང་ཐང་ཤིང་གིས་ཁེབས་པའི་རི་བོར་འཛེགས་ཏེ་ཕྱིན་པ་ན། འཛེར་ཤིང་གི་ན་ཚས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་ཐང་ཤིང་དེ་དག་གིས་ས་ཆ་དེར་སྐྱོ་ཉམས་མངོན་པར་བྱས་འདུག ཡིན་ནའང༌། སྦྱར་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མའི་ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་འགོ་བཙུགས་འདུག་ལ། ཟླ་གཅིག་ནས་ལོ་མ་རྣམས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མདོག་དམར་པོ་དང་སེར་པོར་འགྱུར་ངེས་རེད།\nང་ཚོ་གཞུང་ལམ་ ༧༠ ཐོག་དུས་ཚོད་ཁ་ཤས་ཕྱིན་པ་དང༌། ཨ་རིའི་མགྱོགས་ལམ་ ༢༤ ཐོག་ཐོན་པ་ཡིན། དེ་ནི་རི་བོས་བཅད་པའི་དྲན་གསོའི་མགྱོགས་ལམ་བཅུ་པར་མིང་བསྒྱུར་བྱས་འདུག ཧཱལ་དམག་སྒར་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ལོར་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་དང༌། དེ་ནི་གཞི་རྩའི་དམག་ཁག་བཅུ་པའི་སྡོད་ཁང་ཡིན་མོད། དམག་མི་ཚན་ཁག་གཞན་ཚོར་དགུན་དུས་རི་འགོ་དམག་འཁྲུག་གི་སྦྱོང་བརྡར་དང༌། གངས་ཤུལ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲད་འདུག་ལ། དམག་ཆེན་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་དམག་སྒར་ཆ་ཚང་སྒོ་བརྒྱབ་པ་དང་ཁང་པ་མང་པོ་དང་གན་མཛོད་རྣམས་གནས་སྤོ་་བྱས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༨ ལོར་ཨ་རིའི་ནང་བོད་མི་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུར་གསང་པའི་ལས་འཆར་འགོ་བཙུགས་དུས། དམག་སྒར་ཧཱལ་བདམས་པ་དང༌། དེ་བདམས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གནས་འདི་ས་སྟོང་དབེན་པ་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་ས་བབས་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས། ས་ཁོད་ཡངས་པའི་དམག་སྒར་དེའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ལྷག་ལུས་དེ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཏེ་ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཟོས་པ་དང༌། སྡོང་དུམ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྦྱོར་བརྡར་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ལྟེ་བ་དེ་གསར་རྒྱག་དང་དམག་མིའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་ཆས་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བ་སོགས་བྱས་འདུག དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་ར་བསྐོར་ཏེ་དམག་མི་ཉེན་རྟོག་པས་རྒྱུན་དུ་ལྟ་སྲུང་བྱེད་པ་དང་ས་ཁུལ་འདིར་གསང་འཛུལ་བྱེད་མཁན་གཏན་འགོག་བྱས།\nམཐའ་མར་ང་ཚོ་རི་བོ་ཕར་བརྒལ་བ་དང་མཐོངས་ཡངས་ལ་ཧཕེ་ཁྲུ་ཆིག་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པའི་ལུང་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འབྱོར། དེའི་མཐའ་སྐོར་རི་ཚོགས་དམའ་བོས་བསྐོར་ཞིང་དགའ་ལྡན་མཁན་པས་ཁྱབ་འདུག རྩི་ཤིང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགའ་ལྡན་མཁན་པས་བོད་མིས་ལྷ་དང་གཞི་བདག་ལ་བསང་གསོལ་བཏང་བ་ལྟར། ཨ་རིའི་ཡུལ་མི་དང་པོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པ་འདྲ། ལུང་གཞུང་ནང་ལམ་ཐག་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན། ལམ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་མི་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་གནང་འདུག གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཁོ་ལོ་རཱ་སྒྲའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཱར་ཁུ་ཨུ་སྒྲལ་ལགས་ད་དུང་ཕེབས་མེད་པ་དང༌། ཡིན་ནའང༌། སྐུ་མགྲོན་བརྒྱ་ཙམ་ཕེབས་ཏེ་ཞབས་སྟེགས་སྟེང་བཞུགས་འདུག དེར་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་མཁན་དང་ཁོ་ལོ་རཱ་སྒྲའི་ས་གནས་གསར་འགོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང༌། ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པ་ཚོས་མི་སྣ་མང་པོར་བཅར་འདྲི་གནང་བཞིན་འདུག\nང་ཚོས་བྲེལ་འཚབ་ངང་མཆོད་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གླིང་ག་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་མདུན་ཅོག་གཅིག་གི་ཐོག་སྟོན་པའི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་དང་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་འདྲ་གཉིས་བཤམས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་དར། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་དམག་དར་སོགས་དྲན་གསོའི་བྱང་བུའི་ཟུར་ལ་སོ་སོར་བཙུགས་པ་དང༌། ད་དུང་ང་ཚོས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཆེ་ཆུང་༢༠x༡༥ཙམ་ཡོད་པའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བོད་ཀྱི་དར་ལྕོག་འཐེན་པ་ཡིན།\nམཛད་སྒོ་འདི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཱར་ཁུ་ཡིས་གཏམ་བཤད་དང་མཉམ་དུ་དབུ་འབྱེད་ཞུས། ཁོང་གིས་མཛད་སྒོ་འདིའི་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ནང་ལས་ཀ་བྱས་མྱོང་ཞིང༌། ད་ལྟ་རྒན་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཁེན་ ཁི་ནུ་སུ་ལགས་ཀྱིས་དྲན་གསོའི་བྱང་བུ་འདི་གཞུང་འབྲེལ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པར་སྣེ་འཁྲིད་དེ་འབད་བརྩོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས།\nཁེན་ཁི་ནུ་སུ་ཁོང་གི་ལྕམ་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་བོད་མི་གསང་པའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་མཁན་དེ་དག་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གི་མཛད་རྗེས་སྐོར་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་བློ་ཁོག་ཆེན་པོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ངས་ལས་ཀ་བྱས་པ་དང༌། ཁོང་ཚོའི་ཆེད་རྗེས་དྲན་གྱི་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་གསར་བསྐྲུན་གནང་ཐུབ་སོང་བསམ་པ་ཞིག་ངས་རྒྱུན་དུ་ཚོར་ཡོང༌། དེ་ལྟར་མི་ཚོགས་ལ་གསུངས། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གྲགས་ལགས་དམག་སྒར་ཧཱལ་དུ་ཁེན་ལགས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་ཡིན་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ལས་འཆར་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དང༌། དམག་སྒར་ཧཱལ་འདི་ལ་བོད་མིང་ཞིག་བཏགས་ཡོད་པ་ནི་ལྡུམ་ར་ཞེས་འབོད་པ་རེད་ཟེར། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་གསང་པའི་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་མཁན་ཞིག་གིས་ང་ལ་གསུངས་པར། ཁོང་ཚོས་ས་ཆ་འདི་ལ་ལྡུམ་ར་ཞེས་བོས་པ་ཡིན། གནས་འདིའི་རི་བོ་མཐོ་ལ་གནམ་གཤིས་གྲང་བ། རླུང་གཡུག་དུས་ཕ་ཡུལ་ནང་བཞིན་ཚོར་ཡོང་བས། ས་ཆ་འདི་བོད་ལྟ་བུ་རེད་འདུག\nདེ་སྔོན་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་མཁན་གྱི་གྲས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག པདྨ་དབང་འདུས། སློབ་སྟོན་པ་རཱལ་སུ་ཊར་དང་ངྷོན་ཟེ་སཱརཁ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང༌། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆ་ལས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། བོད་མི་སྦྱོང་བརྡར་བ་དང་སློབ་སྟོན་པ་ཚོའི་དབར་འབྲེལ་འདྲིས་ལེགས་པོ་བྱུང་འདུག་པ་དང་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་སློབ་མ་ཚོར་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག་པ་དང་ཁོ་ཚོར་བསྟོད་བསྔགས་གནང༌། དེ་སྔོན་ཁོང་ཚོར་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་སྐོར་དཔེ་དེབ་འདྲ་མིན་དང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ངས་འདིར་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་རྩ་བའི་ང་ཚོའི་ཕོ་གསར་འདི་ཚོར་བརྩེ་སེམས་བྱུང་ཡོད། ངས་ལས་ཀ་བྱས་མྱོང་བའི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལས་བོད་མི་འདི་ཚོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོ་བློ་སྟོབས་ལྡན་ལ། རང་སྲོག་ལ་མི་འཛེམས་པ་དང་སྒྲིག་ལམ་རང་འཁུར། རང་ཉིད་ལ་གདེང་ཚོད་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཡིན་ནའང༌། ཁོ་ཚོར་ཁྱད་ཆོས་མ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག དེ་ནི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། སློབ་སྟོན་པ་ཊོམ་ ཧྥན་སུ་མིར་ཁོང་ཚོའི་གུས་བརྩི་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ལ་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་ཐེབས་འདུག ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཁོང་ཚོའི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་འགྲོ་ཞེས་གསུངས།\nརོ་ཇེར་ མེ་ཁར་ཐིལ་གྱིས་དྲན་གསོ་གནང་དོན། ལོའི་མི་རིགས་ཚོས་མཚན་མོ་དམག་སྦྱོང་བྱེད་དུས་ཞེད་སྣང་ཆེན་པོས་ཕན་ཚུན་ལག་པ་འཐམ་རེ་བྱས་ནས་འདུག་ཟེར། བོད་མི་ཚོ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མ་འདྲ་བའི་བསྡོམས་ཚིག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། ཁོང་ཚོ་བློ་སྤོབས་ཆེན་པོ་དང་གཞུང་དྲང་བ། སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང༌། རྩ་བའི་ང་ཚོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གུས་བརྩི་བྱས་པ་ཡིན།\nསློབ་སྟོན་པ་ཧྥ་རན་ཁུ་ ཧོ་ལོ་བྷར་གྱིས་རྩོམ་བྲིས་ཤིག་གི་ནང༌། ང་ཚོས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་པའི་མི་དེ་དག་ནི་དེ་སྔོན་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པའི་མི་དེ་ཚོ་ལས་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་ཕོད་མཁན་དང༌། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་འབད་ཐབས་གནང་མཁན། བོད་མི་ཚོར་འདི་འདྲའི་སྙིང་སྟོབས་ཤིག་འདུག ང་ཚོར་མཚོན་ཆ་སྤྲོད་དང་ལས་ཀ་ང་ཚོས་བྱེད། དེ་ལྟར་ཁོང་ཚོས་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁོང་ཚོའི་ཆེད་ལས་ཀ་བྱེད་རོགས་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་གི་མེད། སྤྱིར་ན་ང་ཚོས་ལས་ཀ་བྱས་མྱོང་བའི་སྐོར་ཁག་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་རོགས་ཕན་གནང་རོགས་ཟེར།\nབོད་མི་ཚོ་གནམ་མཆོངས་རྒྱག་སྐབས་ཁོ་ཚོས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ནས་མར་འབབ་ཞོར་ཕན་ཚུན་རྗེས་འདེད་གཏོང་བ་དང་གད་མོ་བཞད་པ། ཕན་ཚུན་འཛིན་རེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་རེད། དེ་ལྟར་ཧྥ་རན་ཁུ་ཡིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དང༌། ད་དུང་ཁོང་གིས་སློབ་སྟོན་པ་ཚོས་འདི་འདྲའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་ལ་རྩ་བ་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད་ཅེས་གསུངས།\nསློབ་སྟོན་པ་ཚོས་བོད་མི་ཚོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དྲན་རིག་རྒོད་པོ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བོ་བྱེད་པར་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཡོད་ལ། གཅིག་བྱས་ན། ཁོང་ཚོས་ནང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་སྒོམ་རྒྱག་པ་དེས་ཡིད་འཛིན་དང་སེམས་གནད་དུ་འཁེལ་ཐུབ་པར་ཕན་པ་འདྲ། དེ་ལྟར་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་གསུངས། ད་དུང་ཁོང་གིས་ཁོང་ཚོས་གསང་པའི་ཨང་གྲངས་དེ་ལམ་སང་བློ་ལ་འཇགས་པ་མ་ཟད། མི་མང་པོར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་པའི་སྦྱངས་འབྲས་ལས་ཁོ་ཚོ་བློ་རྣོན་པོ་རེད་འདུག་ཅེས་གསུངས།\nསློབ་སྟོན་པ་ཇོན་ གཱ་རེའི་ནེས་སྦྱོང་བརྡར་བ་ཚོས་འབད་བརྩོན་ཧུར་ཐག་གནང་བའི་སྐོར་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་དོན། ངས་ཁོང་ཚོ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད། དགོང་ཟས་རྗེས་ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་གསང་པའི་ལས་གནས་སུ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དུ་འགྲོ། ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་སྐད་ཆ་བརྗོད་དུས། ང་ཚོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དཀའ་རྙོག་ཚབ་ཏུ་བོད་མི་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་དགའ་སྣང་འཕེལ་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོ་ལས་རིམ་ཡག་པོ་ཞིག་གི་ནང་ཚུད་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང༌།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་སཱའེ་པན་ནང་སྦྱོང་བརྡར་བ་དྲུག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐོར་ཁག་དང་པོར་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་དུས། རོ་ཇེར་མེ་ཁར་ཐེལ་འདི་འདྲའི་གྲོང་གསེབ་ནས་ཡོང་བའི་བོད་མི་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་དུས་ཁོང་ཧང་སངས་པ་དང༌། ཁོང་ཚོ་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་འཁུར་ཐུབ་མཁན་དང་དོ་སྣང་སྤྲོད་མཁན་དག་རེད། ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ལ། ཁོང་ཚོས་ཡི་གེ་ཀློག་རྒྱུ་དང་ས་ཁྲ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་སོགས་ལམ་སང་ཤེས་བྱུང་ལ། དེ་བཞིན་ཏར་འཕྲིན་གཏོང་བྱེད་ཡོ་ཆས་ཀྱི་ཨང་གྲངས་སྒྲིག་སྟངས་དང་བརྡ་ལེན་སྐྱེལ་སྟངས་ཀྱི་ལག་ཆ་སོགས་མ་ནོར་མ་འཕྱུགས་པར་འོས་འཚམས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་དག ཝ་ཞིན་ཊོན་ནས་བཀོད་འདོམས་བྱས་པ་ལྟར་འཆར་གཞི་དེ་བསྒྲུབ་དགོས།\nགྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨུ་སྒྲལ་མཆོག་གཏམ་བཤད་དེ་དག་གིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ་དང༌། ཡང་བསྐྱར་ཁོང་ཡར་བཞེངས་ནས་དེ་གར་ཚོགས་ཞུགས་པའི་ནང་སློབ་སྟོན་པ་དང༌། བོད་མི་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་མཁན་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་གསུང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་གནང༌།\nདེ་བཞིན་སྐུ་མགྲོན་ཁ་ཤས་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ཡར་ཕེབས་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང༌། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོའི་ཕ་མ་དང་ཉེ་འབྲེལ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཧཱལ་དམག་སྒར་དུ་བསྡད་མྱོང་བའི་སྐོར་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ངང་གསུང་བཤད་གནང༌། ཐེངས་དང་པོ་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པའི་ཨ་ཐར་ནོར་བུའི་བུ་མོ་སྒྲོལ་མས་མོའི་ཨ་ཕའི་སྐོར་དྲན་གསོ་གནང་དོན། མོ་དང་མོའི་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་རྡ་ཇི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤུའི་སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས། མོའི་ཨ་ཕས་ཨ་རིའི་གདངས་ཀྱི་དབྱིན་སྐད་བཤད་པས་ངེད་གཅེན་གཅུང་གཉིས་དུས་རྒྱུན་མཚར་སྣང་འབྱུང་གི་ཡོད། དེ་ལས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ལ་ཨ་ཕས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ་ནང་ས་ཁྲ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་རྟག་ཏུ་ལམ་ཁ་རྙེད་འགྲོ་ལ། ད་དུང་གྲོགས་མོ་བསོད་ནམས་དབྱངས་འཛོམས་ལགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང༌། མོ་ནི་དཔའ་རྟུལ་ར་སྟོད་ངག་དབང་གི་བུ་མོ་རེད། ཁོང་དམག་སྒར་ཧཱལ་ནང་སློབ་སྦྱོང་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། བོད་ནང་ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཉམ་དུ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད།\nཁེ་བན མེ་ཁར་ཐལ་ནི་སློབ་སྟོན་པ་རོ་ཇེར་ མེ་ཁར་ཐལ་གྱི་བུ་རེད། ཁོང་གཅེན་མོ་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་འདུག ཁོང་གིས་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། ཁོའི་ཨ་ཕ་ལ་ལས་རིམ་འདིའི་དོན་སྙིང་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་དང༌། ད་དུང་བོད་མི་སྦྱོང་བརྡར་བ་དང་མཉམ་དུ་ཨ་ཕས་ཕྱག་ལས་གནང་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐོས་པ་རྣམས་བཤད་རྒྱུ། ཐེངས་གཅིག་སོ་སོས་བཟོས་པའི་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་ཞིག་བཏང་དུས། ལམ་ལོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རྒྱང་རིང་གི་གཏེར་ཁའི་ཁང་པ་ཞིག་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བ་རེད། དོན་རྐྱེན་དེར་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁང་པ་བཟོ་བཅོས་གཏོང་ཆེད་སྒོར་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཕུལ། ཡིན་ནའང༌། གསར་ཤོག་གི་མདུན་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ནི། ས་ཁུལ་འདིར་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ཞིག་གསང་པའི་ངང་ཚོད་ལྟ་བྱས་འདུག་ཅེས་བཀོད་འདུག\nཧྥུ་རན་ཁུ་ ཧོ་ལོ་བྷར་གྱི་བུ་མོ་ཇུ་ལེའེ་ ཧོ་བྷར་མགྲོན་པོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་འདུག ཡིན་ནའང༌། མོས་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་མེད་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་ལ། ང་ཚོ་དགོང་ཟས་ཐོག་ལྷན་འཛོམས་བྱུང༌། གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ལི་ཀ་ཏའི་ནང་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་མཁན་ཁུ་ལེལ་ ཁཱ་ཐེལ་གྱི་བུ་མོ་ལེ་ཟ ཁཱ་ཐེལ་ཡང་ཕེབས་འདུག མོ་དུས་ཚོད་གཅིག་ལའང་དལ་ལྷོད་མེད་པར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨུ་སྒྲལ་གྱི་ལས་བྱེད་ཚོ་དང་ཁེན་ཁི་ནུ་སུའི་མཉམ་མཛད་སྒོ་་འདིར་གོ་སྒྲིག་རོགས་རམ་གནང་བ་དང༌། མོས་བོད་ནང་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཆེད་བྲེལ་འཚབ་ངང་རེད་འདུག\nཁོ་ལོ་རཱ་སྒྲོའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་བོད་མི་གཞན་ཞིག ད་དུང་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གི་མཛད་རྗེས་སྐོར་ལ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་གསུང་བཤད་གནང༌། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་འགོ་ཁྲིད་གཞོན་པ་ཞིག་དང་ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཁོང་ཚོའི་སྐབས་དེར་ལས་གཞི་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་དོན། ལྡུམ་ར་འདིར་དམག་སྦྱོང་གནང་བའི་ཁོང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་རང་ཉིད་བློས་བཏང་གི་མཛད་རྗེས་དེས་ནམ་ཡང་ང་ཚོར་སེམས་ཤུགས་ཤིག་སྤྲད་ཡོད། རྒྱ་མིས་བོད་མིར་གདུག་རྩུབ་ཆེན་པོས་བཙན་གནོན་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་ཡང༌། ད་དུང་བོད་མི་ཚོས་དུས་རྒྱུན་རྒྱ་མིར་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གལ་སྲིད། རྒྱ་མིར་དམག་འཁྲུག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བོད་མི་ཚོར་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་ཡིན་ཞེས་ཀརྨ་ལགས་ཀྱིས་གཏམ་བརྗོད་བྱས།\nཁེན་ ཁུ་ནུ་སུ་ལ་གཏམ་བཤད་དེ་དག་གིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཏེ་ཡང་བསྐྱར་མི་ཚོགས་ལ་གསུང་དོན། འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་མཆོད་ཅིག་མ་རེད། འདི་ནི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྔོན་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱས་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས། མི་མང་པོས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང༌། དེ་དག་ཉོབ་སྣང་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཤུགས་འཕེལ་ཞིང༌། སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་རང་ཧང་སངས་བྱུང༌།\nསྔར་བྱུང་གི་མཛད་རྗེས་དྲན་གསོ་དང་གཏམ་བརྗོད་དེ་དག་གིས་ས་ཆ་འདིར་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པའི་བོད་མི་ཚོ་བོད་ནང་དམག་འཁྲུག་ཁྲོད་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བར་གདུང་སེམས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནང་ཁོང་ཚོར་འབྲེལ་མཐུད་བྱུང་བ་ལྟར་མངོན། གཏམ་བཤད་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་ནང་གི་དཔའ་བོའི་ངར་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གསོན་ཉམས་དང་ནུབ་གླིང་གི་དཔའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞིག་བྱུང༌། གཅིག་བྱས་ན་ང་རང་གིས་དཔེ་མཚོན་བཀོད་པ་ཚ་དྲགས་སྲིད་མོད། ཡིན་ནའང༌། ང་ལ་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་སོང༌།\nངས་ཀྱང་གཏམ་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན། ངའི་བཟའ་ཟླའི་ཕ་ལགས་བཀའ་ཟུར་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་ལ་གུས་ཞབས་དང་དྲན་རྟེན་ཞུ་བར་ང་རང་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན། ཁོང་ལ་དམག་སྒར་ཧཱལ་དུ་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པ་དང༌། གློ་སྨོན་ཐང་དམག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ང་ཚོའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་བྱས་ཡོད། ངའི་བཟའ་ཟླ་དང་མོའི་ཨ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་ང་ལ་ཁ་བཏགས་དང་སྤོས། དར་ལྕོག་སོགས་མཛད་སྒོ་འདིར་བསྐུར་ཡོད། རང་ཉིད་དམག་སྒར་ཧཱལ་འདིར་དམག་སྦྱོང་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། ང་རང་གློ་སྨན་ཐང་གི་དམག་འཛུགས་ནང་ཞུགས་སྐབས། ཧཱལ་དམག་སྒར་ནང་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པའི་བོད་མི་མང་པོ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་གྲས་སུ་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པའི་ནང༌། དེ་སྔོན་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཁང་པ་གཅིག་ནང་བསྡད་མྱོང་མཁན་སྡེ་དགེ་གཡུ་ཚ་ཚང་གི་བུ་གཅིག་ཡོད་ལ། ཁོང་ནི་ངའི་ཆོས་གྲོགས་དང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ངེད་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་ཆུང་ཆུང་ཁོང་ནི་སྐུ་གཟུགས་ཆུང་ཤོས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང༌། ཧ་ཅང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཤོས་རེད། འདི་འདྲའི་མི་རྒོད་པོ་ཞིག་ངས་གློ་སྨན་ཐང་ནང་རྩ་བ་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད།\nངས་དམིགས་བསལ་གླེང་འདོད་པ་ནི་སྙེ་མོ་པ་སངས་ལགས་ཡིན། ཁོང་ནི་ལྷ་སའི་གྱེན་ལངས་སྐབས་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ཇོ་ཁང་མདུན་དུ་གྱེན་ལངས་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོའང་རེད་ལ། ཁོང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ལྡུམ་ར་འདིར་དམག་སྦྱོང་ཐོབ་པ་དང༌། བོད་ནང་གནམ་མཆོངས་བྱེད་མཁན་མཐའ་མ་དེའང་རེད། ཁོང་གི་སྐོར་ཁག་ཚང་མ་མེད་བརླགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཁོ་རང་འཛིན་བཟུང་གཅར་རྡུང་དང་འདྲི་རྩད་བྱས་མཐར་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད། རྡ་རམ་ས་ལར་ང་རང་ཁོ་དང་ཞིབ་འདྲིས་བྱུང༌། ངས་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་དང་གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། བཙོན་ཁང་ནང་ཁོང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྐྱོ་བོ་ཆགས་འདུག ཁོང་ནི་མེ་ལོ་གཱན་ཇི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འོག་ཏུ་རང་བཙན་ལུས་སྦྱོང་ཁང་ཞིག་ཡོད། ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་མཁན་བོད་པ་རྒན་རབས་པ་གཅིག་པུ་དེ་རེད།\nའདས་པའི་ལོ་དེ་དག་ནང་ཁོང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མནར་གཅོད་བྱུང་བར་བློ་འགྱོད་མེད་པར། ཁོས་འཐབ་རྩོད་གནང་བ་དེ་ནི་དྲང་བདེན་ཆེད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་གནང་བཞིན་འདུག རང་བཙན་དོར་ཏེ་རང་སྐྱོང་རྩོད་པ་དེར་ཁོང་ཐུགས་ཕམ་བྱུང་འདུག་ལ། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་རྒྱ་ནག་ནང་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཚོགས་པ་ཁ་སྐྱེངས་བཟོས་པའི་རྗེས་ང་རང་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང༌། པ་སངས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་སྟེ་ཉལ་སའི་ནང་ལྷུང་འདུག་མོད། ཡིན་ནའང༌། ཁོང་ཡར་བཞེངས་ཏེ་གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་ང་ལ་གསུང་དོན། བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་མིའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་མཁྱེན་གྱི་མི་འདུག ཁོང་ཚོས་ག་འདྲ་སྙན་པོ་བཤད་ནའང༌། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆའི་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་བརྗེད་པར་བྱེད་དགོས། ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཡིན་ལ། ཁྱེད་རང་ལའང་དེ་དགོས་པ་བྱོས། དེ་ལྟར་བསམ་ཚུལ་གསུངས། ངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་མང་ཤོས་ལྷ་སར་འཚོ་བ་བསྐྱལ་པ་དང༌། ང་དགུའི་ལོར་ཁོང་གི་ཚེ་སྲོག་དང་མཉམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་རེད། དགུང་ལོ་ ༨༠ ཐོག་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྐུ་གྲོངས་འདུག\nའཐབ་རྩོད་པ་དཔའ་བོ་ཁོང་གི་མཚན་དེ་མི་རྣམས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་བྱུང་བར་ང་རང་དགའ་བོ་བྱུང༌། ཁོང་འཚོ་བཞུགས་གནང་ཡོད་ཚེ། ཨ་རིའི་དགེ་རྒན་ཚོས་མཛད་སྒོ་འདི་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བར་དགའ་སྤོབས་བྱུང་ཡོད་ངེས། ཁོང་ནི་རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་ཕོད་པ། འཛིང་ཕོད་མཁན་ཞིག་རེད། ངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་དང་ཁོང་གི་འཐབ་གྲོགས་ཚོའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པས་རང་སྲོག་ཨ་རི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་དང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཆེད་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་བོད་མི་དམངས་དང་ྋགོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བོད་རང་བཙན་ཆེད་ཕུལ་བ་རེད། གལ་སྲིད། བོད་གཞུང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་རྡ་རམ་ས་ལར་དཔའ་བོ་དེ་ཚོར་དྲན་གསོ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ཐུགས་དགྱེས་ངེས་རེད།\nདེ་ལྟར་གྲ་རྒྱས་པའི་མཛད་སྒོ་དེ་མཇུག་བསྡུས་པ་དང༌། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཏུ་ང་ཚོས་གྱང་ཤུལ་ལྷག་ལུས་རྣམས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་བསང་ཁྲི་བཟོས་པ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་གྱང་ཤུལ་དེ་སྔོན་གྱི་ཁང་ཆུང་ཞིག་གི་རྩིག་རྨང་ཡིན་པ་འདྲ། ང་ཚོས་བསང་ཁྲིའི་ཐོག་སྤོས་དང་མཁན་པ། སྤ་མ། རྩམ་པ། མར་སོགས་སྤུངས་ཏེ་ལྷ་བསང་ཕུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་དང་མི་མང་རྣམས་མཉམ་གཅིག་དུ་འཛོམས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ཡིན། ལྷ་བསང་གི་མེ་ལྕེ་དང་དུ་བ་དགུང་དུ་འཕྱུར་ནས་ནམ་མཁར་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས། དེ་ནི་ཉི་མ་མ་ནུབ་པའི་སྔོན་ཏག་ཏག་རེད་ལ། ང་ཚོས་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁར་རྩམ་པ་གཏོར་བ་དང༌། ལྷ་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་བསྒྲགས།\nབསང་གསོལ་རྗེས་ང་ཚོ་ས་ཆ་འདི་དང་ཁ་བྲལ་བ་ཡིན། ཞོད་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་གྲོང་བརྡལ་ནང་འཁྱམས་ཏེ་སྤྲིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆང་ཁང་འཚོལ་བ་དང༌། དུས་རབས་ཕྱེད་ཀའི་སྔོན་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཚོས་བོད་མི་སྦྱོང་བརྡར་པ་ཚོ་ཉལ་བའི་རྗེས་རླངས་འཁོར་བཏང་སྟེ་འདིར་ཆང་འཐུང་གར་ཕེབས་པ་རེད། ང་ཚོས་སྤྲིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆང་ཁང་མ་རྙེད་ཀྱང་མཐའ་མར་ཁོན་སའེ་ ཞེས་པའི་ཆང་ཁང་ནང་ཕྱིན་ཏེ་ཚོགས་ཞུགས་བོད་མི་དང་ཨ་རི་བ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་མདུན་ཅོག་གཅིག་གི་མཐའ་བསྐོར་འཛོམས་ནས་ཤ་དང་ཝུ་ཆང༌། ཨ་རག་སོགས་ལ་རོལ་བཞིན་མཚན་ཕྱི་བོར་གླེང་མོལ་བྱས་པ་ཡིན།\nཞོགས་པ་སྔ་པོར་ངའི་གྲོགས་པོ་བོ་རིན སུ་མིན་ཐི་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་མགྱོགས་ལམ་ ༨༢ ཐོག་རླངས་འཁོར་བཏང་ནས་རི་བོ་བརྒྱུད་འགྲོ་སྐབས་རང་བཙན་ལ་ ཞེས་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། ལ་དེའི་མཐོ་ཚད་ལ་ཧྥེ་ཁྲེ་ ༡༢༠༩༥ ཙམ་འདུག་ལ། ལ་དེ་ནི་ལྷ་ས་ལས་ཅུང་མཐོན་པོ་རེད་འདུག རང་བཙན་ལ་འདིས་ཁ་སང་གི་མཛད་སྒོ་དེར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་སོང་སྙམ་པ་བྱུང༌། ལ་རྩེ་ནས་ངས་ཁ་དབུགས་རྔུབ་ཞོར་ རང་བཙན་ལ་ ཞེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་བསྒྲགས་པ་ཡིན།\nThis entry was posted in རྩོམ་ཡིག, Uncategorized. Bookmark the permalink.\n3 Responses to རི་མཐོན་པོ་དྲན་གླུ།\nཟླ་ལྔ་པ། 6, 2012 2:34 ཕྱི་དྲོ་\nཟླ་ལྔ་པ། 7, 2012 3:18 སྔ་དྲོ\nཟླ་དྲུག་པ། 24, 2012 4:39 སྔ་དྲོ