ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་གནང་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\nབོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ན། ཐོག་མར་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་དེ་བོན་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ལུང་དག་ནི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་གྱི་གྲས་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡོངས་གྲགས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ། རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ནི་དུས་སྐབས་གཅིག་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། ལྷག་པར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་གནས་ཚུལ་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། “རྒྱལ་པོ་རྒྱ་རིགས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན”〔༡〕ཞེས་དང་། “དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་། ཡི་མུག་ག་ཆད་འཇིགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། མིག་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་ནས། ཁ་གནམ་དུ་ལྟས་ནས་སྨྲེང་ནས་བོས་པ།”〔༢〕 ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་སྐོར་མང་དུ་གླེང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་ལ་ཧ་ཅང་བརྩི་མཐོང་ཆེ་བ་འདིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བར་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ་མཚོན་ཡོད།\n“སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་ཚ་བོ་འཕྲུལ་བུ་ཆུང་ལ་གབ་ཙེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བསྟན་པ་རྣམས་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་དར་བར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན”〔༣〕ཞེས་དང་། “སྟོན་པས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་བདུད་རྩི་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་དགུ་སོགས་བསྟན”〔༤〕སོགས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟག་ན། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་མཚམས་སུ་བོད་དུ་སྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བར་མ་ཟད། དེ་དག་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེབ་ཐེར། བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན《བྱམས་མ》སོགས་སུ“གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་ལ་རྒྱུའི་བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བོན་དར་བ”〔༥〕སོགས་གསུངས་ཡོད་ལ། རྒྱུའི་བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་གནའ་རབས་བོན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གནའ་རབས་བོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། “གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་སྐུ་སྲུང་བོན་གཤེན་རེས་མཛད་པས་བོན་གཤེན་མངའ་ཐང་ཆེའོ། ། དེ་དུས་ག་ཅུ་ཡ་གོང་ཕམ་ཤི་ལྡེ་བཙུན་བཞི་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། །”〔༦〕 ཞེས《ཉི་སྒྲོན》གྱི་ཚིག་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་རྒྱལ་པོ་རེར་སྐུ་གཤེན་རེ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད།\nགོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས། མ་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་མཐོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་བཙུགས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་ལོ་ཙཱ་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་གྲྭ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་བཅུ་གསུམ་དང་སློབ་མ་ཉེར་ལྔས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་རྗེས་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས(708—833)བསྐོར་བསྐྱོད་སྨན་པའི་སློབ་གྲྭ(ཡུལ་གཏན་འཇགས་མིན་པ)བཙུགས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྒེར་བཙུགས་བོད་སྨན་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་གྲྭ་དེ་ནི་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་དགུང་ལོ་སོ་ལྔའི་སྟེང་བཙུགས་ཤིང་། སྐབས་དེར་སློབ་མ་སུམ་ཅུ་ལྷག་འདུས་པ་དང་། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་སློབ་མ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་དང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་བཞེས་སྐབས་སློབ་མ་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་འདུས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། ཁོང་གིས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བརྟེན། མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་རིམ་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། །\nདུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས(954—1055)མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པར་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས། སློབ་གྲྭ་དེ་རུ་ནང་རིག་པ་དང་། སྒྲ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ་སོགས་ཆེད་ལས་སྣ་མང་སྦྱང་རྒྱུ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆེད་ལས་སྣ་མང་སྦྱོང་བའི་སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མ་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག“སྨན་པ་མཁས་པ་མི་དགུ”ཞེས་སུ་གྲགས་པའང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གི་དངོས་སློབ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་འདི་ལས་ཐོན།\nརྗེས་སུ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུ་དགོན་པ་བཏབ་པ་དང་། ཁོང་གི་དབོན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ(1059—1109)ཀྱིས《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》དང《ཕར་ཕྱིན།》 《དབུ་མ》སོགས་ཆེད་དུ་སློབ་པའི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་སོ་སོར་དགར་བའི་སྲོལ་བྱུང་ངོ་། །\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ(1109—1169)ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྟག་རྩེ་རྫོང་ལ་མོ་ཆུས་ཁོངས་སུ་སྐུ་བལྟམས། ཁོང་གཞོན་དུས་ནས་བློ་རིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་མགུར་མ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཐོག་ནས་གསུང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་བཤེས་རྒྱ་དམར་བས་རང་གི་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ནས《ཚད་མ》དང《དབུ་མ》གསན་སྦྱོང་གནང་།\nཞང་ཚེ་སྤོང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་གསོལ། ཞང་ཚེ་སྤོང་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ《ཕར་ཕྱིན》དང《སྤྱོད་ཕྱོགས་སྐོར》གསན། སྐབས་དེར་གསང་ཕུ་རུ《དབུ་མ》དང《ཚད་མ》ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་རྒྱས། རྗེས་སུ་གསང་ཕུའི་མཁན་པོ་མཛད་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཁོང་ནི་གསང་ཕུའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཡིན།\nཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་སློབ་གཉེར་དང་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུས་འདས་ཤིང་། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེའི་ཁྲོད་སྐད་གྲགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་སློབ་མ“རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེང་ཆེན་བརྒྱད”ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ དར་བག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ བྲུ་ཤ་བསོད་ནམས་སེང་གེ རྨ་བྱ་རྩོད་པའི་སེང་གེ རྩེགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ འདན་མ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ གཉལ་བ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་བཅས་ཡིན།\nགསུང་རྩོམ་སྐོར་ལ། 《བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་བ།》 《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།》 《ཚད་མ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ།》 《ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔའི་རྣམ་གཞག》(རྒྱས་བསྡུས་གཉིས།) 《དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།》 《དབུ་མ་སྣང་བའི་འགྲེལ་བ།》 《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ།》 《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ》སོགས་ཡོད།\nབོད་དུ་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་། འགོ་ཁྲིད་ཡོད་པ། ལམ་ལུགས་ཡོད་པ། ཚད་གཞི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་བྱུང་བར་བཤད་ཆོག་མོད། ཡིན་ནའང་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་ཁ་གཏད་དེ་བྲིས་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འཛིན་གྲྭའི་རིམ་པ། སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་སོགས་གཏན་འཁེལ་མེད་པས་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་སོགས་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ཞིང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན།\nདེ་བས་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་སྤྱི་སྡོམ་དང་། དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ། མ་འོངས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་དེ་འཆར་གཞི་ལྡན་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སློབ་མའི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་བཅོས་གནང་བ་འདི་ལྟར།\n1. སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཆ་ནས། གཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་དང་། ཟུར་བལྟའི་སློབ་དེབ་དང་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག 《བསྡུས་གྲྭ》ནི་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྡུས་ཚན་ཉེར་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཡོད་པས་ན་མིང་ལའང《བསྡུས་གྲྭ》རུ་གྲགས།\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་མའི་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དམིགས་ནས་བསྡུས་ཆུང་དང་། བསྡུས་འབྲིང་། བསྡུས་ཆེན་སོགས་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཀར་ནས། རིགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་འཆད་ཉན་བྱེད་ཐབས་བཏོན་ཐོག《བསྡུས་གྲྭ》བསླབ་ན《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》གྱི་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན།\n《བསྡུས་གྲྭ》ཞེས་པའི་སློབ་དེབ་འདིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ཁྲོད་ཚད་མ་རིག་པར་སྦྱོང་བའི་སློབ་དེབ་ཏུ་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ལས་བཤད་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ཁྲོད་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཙམ་ཤེས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཐོག་མར་རིགས་ལམ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྲོལ་བཙུགས་པ་དེ་ནི། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་ལས་སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཐད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །\n《གྲུབ་མཐའ》ཡང་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ》བརྩམས་པ་ནས་བོད་རང་དུ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གཞུང་གསར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ལ། གཞུང་དེ་རུ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་རྣམས་ཁ་གསལ་ཞིང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཕྱིར། སློབ་དེབ་དེར་སྦྱངས་ན་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྱི་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ།\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་གཉེར་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་གོང་གསལ་གྱི་སློབ་དེབ་གཉིས་གསར་དུ་བརྩམས་པ་དེ་ནི། སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས་ཐད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nགཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་ནི《རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》དང《མཛོད།》 《མངོན་རྟོགས་རྒྱན》དང་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཏུ་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱེ་བྲག་གི་གོ་དོན་རྣམས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ཡོད།\nཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ་ནི་སློབ་དེབ་ནང་གི་གལ་ཆེ་བའི་རིགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་དེབ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། 《ཕར་ཕྱིན》གྱི་ནང་ནས“དྲང་ངེས”དང“དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ།” “བསམ་གཟུགས།” “རྟེན་འབྲེལ།” “ཀུན་གཞི”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་། 《དབུ་མ》ཡི་ནང་ནས“མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགོག”དང་། “བདག་འགོག་པ”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་། 《ཚད་མ》ཡི་ནང་ནས“བློ་རིགས”དང“རྟགས་རིགས”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\n3. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས། བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ལ་མཚོན་ན་འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཏུགས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ། སྔ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་ཁོ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་སོགས་བགྲོ་གླེང་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད།\nའཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་སྐུལ་གྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྒོལ་ཏེ་ལན་འདེབས་མཁན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ཞིག་བདམས་ནས་དེ་ཚང་མའི་གྲལ་འགོ་རུ་ཁ་མར་འཁོར་བྱས་ནས་འདུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་སློང་བ་སྟེ་དྲི་བ་འདོན་མཁན་གྱི་སྔ་རྒོལ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་དགོས། བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་མ་བརྩམས་གོང་དམ་བཅའ་བས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཀྱང་གཟན་མདུན་སྐྱོར་ལ་བླངས་ནས་ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་བྱས་རྗེས་དམ་བཅའ་བས་སླར་ཞྭ་མོ་གྱོན་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཐལ་སྐད་བཏང་སྟེ་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་མོ། །\nཐལ་སྐད་གཏོང་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་རིགས་སློང་པས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཆད་ན། ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྩོད་གཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དངོས་གཞི་ལ་འབབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་བབས་རྗེས་རིགས་སློང་པས་གཟན་སྐེད་པར་དཀྲིས་ནས་ཕལ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་མཇུག་རྫོགས་རག་བར་རྟགས་གསལ་གཏོང་དགོས་ལ། འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་གཞན་ཚང་མས་ཀྱང་རིགས་སློང་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་དམ་བཅའ་བའི་ཁས་ལེན་ལ་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་གཏོང་བ་དང་། སྔ་རྒོལ་པས་ཕྱི་རྒོལ་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཁྱབ་མཐའ་འགོད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ(རྟགས་གསལ་ཁྱབ་གསུམ)བསྐོར་བ། ཁས་ལེན་ཤོར་ན་ཚ(ངོ་ཚ་ཟེར་བའི་དོན)སྟེར་བ་སོགས་བགྲོ་གླེང་འཕེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་དུ་མ་གསར་གཏོད་གནང་།\nསྐབས་རེར་འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམ་བཅའ་འཇོག་རེས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ(འདི་ལ་འཛིན་གྲྭ་གཏུགས་ཟེར)དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འོག་མར་གྲལ་སྐོར་ལ་གཏོང་བ། འཛིན་གྲྭ་འོག་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་གོང་མར་སྤོ་བ། སློབ་གཉེར་ཞན་པ་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འཕར་དུ་མི་འཇུག་པར་རང་གནས་སུ་འཇོག་པ། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་ནང་གི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་ཁག་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། དེས་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་འཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པ། སློབ་གཉེར་ཐོན་པའི་རིགས་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ལ་དམིགས་ནས་མཚན་གནས(学位)སྤྲོད་པ་སོགས་སྐབས་དེའི་སློབ་གཉེར་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་།\n4. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཚོན་དོན། “དྷཱིཿ”ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་ལ། དོན་ནི་སེམས་བྱེད་དང་བློ་ལ་འཇུག ནང་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བཞེད། གཞུང་དེ་རུ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱེད་བྱེད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྦྱོང་བ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཡོད། དེ་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལ་དམིགས་ནས་ཐོག་མ“དྷཱིཿ”ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འཆད་དགོས་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\nསྔ་རྒོལ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འགོད་ཐེངས་རེར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱིས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་སྟེང་བརྡབ་སྟེ། ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཡར་འདྲེན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་མཚོན་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་མར་ནོན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པར་གསུངས། ཕྲེང་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚོན་པར་བཤད་དོ། །\n5. རིགས་ལམ་གསར་གཏོད། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་གཉེར་གྱི་ཐོག་མར་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་གསར་སློབ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས“དགག་གཞི་རྐྱང་རྩིས”དང“དྲུག་སྒྲ།” “ཁས་ལེན་སོང་ཚུལ།” “ཕྱྭ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག” “དྲིས་འཕངས”སོགས་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དུའང་མེད་པའི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ངོ་། །\n6. བཙུན་པ་དང་བཙུན་མའི་རྩོད་པ། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཞལ་བཞུགས་དུས་འཆད་ཉན་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གསང་ཕུ་རུ་སློབ་གཉེར་དུ་ཡོང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་རིགས་ལམ་ལ་ཧ་ཅང་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་བཙུན་མའང་སྐོར་ཞིག་བྱུང་།\nསྐབས་ཤིག་ལ་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པར་དགོངས་ནས། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སུ་ཕམ་པ་དེ་ཡུལ་ཐོན་བྱ་དགོས་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་བརྩད་ཀྱང་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣོ་བས་ཁོང་ཚོ་ཕམ་མ་ནུས། རྗེས་སུ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས“རང་ཉིད་ལྡོག་ཆོས་དང་རང་མ་ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆོས་ཀྱི་ཁྱོད་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡོག་ཆོས་ཕུང་སུམ་ཙམ་པོ་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བྱས། རིགས་པའི་འཕྲུལ་གང་ཆེ་འགྲན་དུ་བཅུག་ནས་རྫས་མཐུན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་དགོས་བྱུང་ཡང་རེ་ཞིག་བཙུན་མ་རྣམས་ཕམ་མ་ནུས། སྐབས་ཤིག་རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱོད་ཁྱོད་རང་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལྐོག་ཏུ་བསླབས་པས་བཙུན་མ་རྣམས་མགོ་འཐོམས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པ”〔༧〕སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་གྲྭ་བའི་ངག་རྒྱུན་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང“ཕྱྭ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག”ནི་བཙུན་མ་ཕུད་སྤྱད་ཡིན་ཞེས་ངག་རྒྱུན་དུ་གྱུར་འདུག\nསྤྱིར་བསྡུས་གྲྭ་སྦྱོང་སྐབས་གཙོ་བོ་རིགས་ལམ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་རྒྱུན་དུའང་ཡིན་པ་མིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས། མིན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསང་ཕུའི་ལུང་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། ར་བ་སྟོད། སྣར་ཐང་། ས་སྐྱ། ངམ་རིང་། ཞ་ལུ། ཁྲོ་ཕུ། གནས་རྙིང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་། བོ་དོང་། པ་རྣམ་དགའ་གདོང་། སྟོད་ལུང་མཚོ་སྨད། ཟུལ་བུ། བཟང་རི། རྩེད་ཐང་སོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བཤད་གྲྭ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་ཞིང་། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མ་བྱུང་གོང་གི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའང་གོང་གསལ་གྱི་བཤད་གྲྭ་དེ་དག་ཏུ་སློབ་གཉེར་དང་གྲྭ་སྐོར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་རྗེས་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དགེ་ལུགས་པ་གཙོ་ཡིན་པའི་རྙིང་མ་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ས་སྐྱ་པ། བོན་པོ་སོགས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རིམ་གྱིས་ཆ་ཚང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཡུལ་གྲུའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དབུས་གཙང་གཉིས་དང་། མདོ་སྨད། སོག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུའང་གཞུང་ཆེན་ལྔར་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེ་མིག་དཔེ་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རྩ་དོན་ལྟ་བུར་བཟུང་འདུག་གོ །\n〔༡〕〔༢〕 《མདོ་གཟེར་མིག》 དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས537དང574ན་གསལ། 1991ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n〔༣〕〔༤〕〔༦〕 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།》 ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས156དང166ན་གསལ། 1984ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n〔༥〕 《ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། ཤོག་ངོས299ན་གསལ། 1994ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n〔༧〕 《བསྡུས་གྲྭ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། །》 ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས230ན་གསལ། 2000ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།


JKCL-KABUM-05-CA-033 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nsnyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal\nVolume 5, Text 33, Pages 435-448 (Folios 1a1 to 7b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 435-448. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nAverting or Dispelling Rites- zlog pa · Torma-offering Rituals - gtor chog\nཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (yang phur sbrags ma'i zab tig)\nyang dag he ru ka, rdo rje phur pa\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-19-DZA-024\n།ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །།\n/ces sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la snyan brgyud du bka' babs pa'i yang phur bsgrags ma'i chos sde'i smad las dgra bgegs bsgral ba'i las rim dpal chen rdo rje gzhon nu dang rjes su 'brel ba'i gtor bzlog gi rim pa gsal bar phyes pa 'di'ang lha 'di rnal 'byor pa mos pa lam du byas pa dge slong zhing skyong nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gter gzhung nyid dang /__rnam par snang mdzad blo gros mtha' yas kyi ljags bsgrigs rtsal ba'i dbang chog gi drag po sgrol dbang rnams rtsa bar bzung /__kha bskang dgos rigs smin gling gter chen rin po che'i ljags bsgrigs yang gsang spu gri'i gtor bzlog nas legs par btus te phyogs gcig tu 'bar byed ces pa me pho 'brug lo'i chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi tshes nyer dgu'i mtshan mo snang gsal gyi ngogs su shar mar bsgrigs pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros kyis so/__/mang+ga laM b+ha ba tu/__//\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་གཏོར་བཟློག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མ་ཤྲཱིཿཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །མི་བཟད་འཇིགས་རུང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བཛྲ་ཀུ་མ་ར་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེང་འདིར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་འཁུ་བའི། །ལྷ་མིན་ཚོགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་གྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་འཇོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །བཟློག་པའི་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འདིར་དབྱེ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔགས་པས་སྲུང་བཟློག་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུག་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྨན་རཀ་དང་ཞི་མཆོད་བཅས་བཤམས་པའི་མདུན་ཐད་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཟོར་གདན་གཡང་གཞི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་གྲ་མདུན་བསྟན་ནང་ནག་པོ་མུ་རན་སྔོན་པོ་མུ་ཁྱུད་དམར་སེར་རྡོ་རྭ་དང་མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། རྡུལ་ཚོན་མ་འཛོམ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་མ་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་ལ་རྩ་བར་སྐྱུ་གུས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དང་བ་དན་ནག་པོ་བཙུག་པ། ཁྲག་རྐང་། འཚེ་ཡུང་། རྩང་དམར། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་བཞག་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་བསྐོར་དང་། དེའི་བྱང་ཤར་དུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་དུར་ཁྲོད་འཇག་མ། གྲོགས་མཁར་གྱི་ས། དགྲ་ཡི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་བཅས་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ་རས་ནག་གི་འགེབ། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར། བྱད་ཐག །རཀྟ། གདབ་ཕུར། རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར། དུག་ཐུན་སོགས་དང་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡབ་དར། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། བསྙེན་ཕུར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་གཉིས་ལས་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིི་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དང་། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་མཎྜལ་ལ་ཕཊ་ཛཿབདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པས༔མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ཞེས་བདག་མདུན་ཕྱེས་ནས། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔སོགས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བཟླ། ཕྲིན་ལས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་དགེགས་མཱ་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔འོག་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམ་ཅན་ཡོད་རིག་ལ་འདི་བཟླའོ། །མཆན། ཅེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟིངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། དངོས་སྣང་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང་། རྟོགས་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོངས་བ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡར་དམ་སོར་རྩོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ། གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་ལིང་ག་ལ་བསྟིམ་པས་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འཁུ་མི་ནུས་པར་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གསལ། འོད་ཟེར་ལྷར་འདུས་ནས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་ཕྱུང་ལུས་བསྒྲལ། ལྕེ་སྟེང་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ། སྙིང་གར་ཐོག་ལྟ་བུར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས། སེམས་ཀྱི་བག་ཆག་བསྒྲལ། མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལྷུངས་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ་ལ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམྦུ་བཏགས་པ་གྲངས་ཅི་མང་དང་། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བརྒྱ་སྟོང་ཙམ་དང་། མ་རཀྨོ་སོགས། ཧཱུྃ་ཕཊ་བར་དྲགས་སྔགས་སྤྱི་བདགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས། སྲུང་བཟློག་གི་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པ་སོ་སོར་བྱ་ན་སྔ་མ་བཞིན། བཟླས་པ་གྲུབ་པ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་དང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལས་བྱང་གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱ། གསང་ཐིག་ཕུར་བུའི་ནང་གསལ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ལ་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་འབུལ་སྐོང་བཤགས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བའི་དབུ་བར་གྲུབ་རྗེས། གཉིས་པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཧོམ་ལིང་ག་བསྒྲལ་ཆས་བཅས་ཚང་བར་བཀོད། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔སོགས་ནས། མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་འབུལ། གསུམ་པ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི་སླར་ཡང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་དོ། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །འགྲེའོ། །འོག་ན༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴བན་གྱི་བསྲུང་མ་མི༴བན་གྱི༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་མི༴བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མི༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་མི༴ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བས། །ལུས་ངན་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར། །བག་ཟོན་འཆོས་ལ་རང་སར་དེངས། །དམ་ཉམས་འདིས་ཉེས་ངས་མ་ལན། །མ་ཉེས་མ་ཡོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ར་མདའ་རློག །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གྲོགས་ལ་འདུ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདུ། །ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ལྷ་འདྲེས་ཆོད། །བདག་དང་འདྲེས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ། །ཉམས་པ་བདུན་དང་སྐུ་དགྲ་ལྔ། །ཀུན་ལ་འདི་གཏོགས་ཆད་པ་ཆོད། །རྟག་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །དྲིན་ལན་གཏང་རག་ཁྱེད་ལ་གཏོང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས་རང་ལ་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོགས་ནས། མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔དགུག་བཞུགས་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ་འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧཱུྃ༔དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །འུག་སྒྲོས་བྱབ་ལ། ཧཱུྃ༔དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི༴སོགས། དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ༴སོགས། ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བྱད་དུ་བཞུགས་པ་ནི། སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ། ཧཱུྃ༔ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་༴སོགས། ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔སྨྱོར་བཞུགས་པ་ནི། དུག་ཁྲག་གཏོར་ལ། ཧཱུྃ༔ཤྭ་ན་མུ་ཁའི༴སོགས། ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་སོགས་ནས། མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ཅིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ༴སོགས། ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ཅེས་ཕུར་བུའི་གདབ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་མ་རཀྨོ་སོགས་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བཏགས་པ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ། དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ས་བདག་ཆེན་མའི༴སོགས། ད་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རུས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་པའི་ཆ་གཅིག་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོག་ནས་གཏོར་མར་སྦྲེང་ལ་བསྟབ་པ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔གནམ་ས་ཙམ་སོགས། ཧཽ༔ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔བདག་ཉིད་ཆེན་མོ༴སོགས། བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དེའི་དོན་བསམ་མོ། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལིང་རོ་ཆ་གཅིག་ལྷག་མར་བསྲེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བཟློག་པ་བྱ་བ་ནི་ལིང་རོའི་ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མར་འབུལ་ནས། ཧཱུྃ༔ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔དབྱིངས་ཀྱི༴སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔བཟློག་པ་ཚར་གྲངས་བྱས་ན་འདི་ཡན་ཅི་འགྲུབ་གྲངས་བསོགས་མཐར། བཟློག་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཞག་གྲངས་སྦྲེལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་བཟློག་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཅིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ནས་ནོང་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ། དྲགས་སྔགས་སྤྱི་སོགས་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དམིགས་བྱ་འགུག་འདྲེན་དང་ཞབས་སྟོབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། །ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴འདོད་ཡོན༴ཟོར་ཆེན་རྫས༴དགྲ་བགེགས༴སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕོ་བརྒྱུད་མོ་བརྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴འདོད་ཡོན༴ཟོར་ཆེན་རྫས༴དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་ཆེན་དཔུང་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མཛད། སྤྲུལ་པ་ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམ་རྔམ་བསྐྱོད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་ལ་ཕུད་འཐོར་ཞིང་བདེན་པའི་ཡུལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་དོ། །གཟུ་དང་༴སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ༴མཆོད༴དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས། །འགྲེའོ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་སྐུ༴འོག༴མཆོད༴དོ་ནུབ༴བན་གྱི་བསྲུང་མ༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ༴འོག་གི་ལྷ་སྲས༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ༴འོག་གི་ལྷ་ལྔ༴འགོ་བའི་ལྷ༴མཆོད་༴དོ་ནུབ་ཟོར༴ཡུལ་གྱི་ལྷ༴ཡུལ་ལྷ་གཉེན་པོ༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་༴སྣང་སྲིད༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས། །ཞེས་ཟོར་ལམ་བསལ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱི་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཁྱེར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཤྭ་ན་བདག་གི་ས་བདག་སོགས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས། །མཆོད༴དོ་ནུབ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉེན་པོ་ཡིས། །མཆོད༴དོ་ནུབ་ཟོར་གྱིས་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད། །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ། །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛད། །རིགས་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ། །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད། །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས། །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་བསྡུས། །ཀིང་ཀང་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེར། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། །ཁྲག་ཟོར་ཕུད་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་། །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་བསྐུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕངས་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས། སོགས་ནས། བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད། དྲག་རོལ་རྡེབ་ཅིང་སྟང་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ལ་འཕང་བར་བྱའོ། །འཕང་བས་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་རབ་བཞུགས་ཏེ། །ཀླ་ཀློ་གདུགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི། །མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་སོགས། ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ཞེས་བརྗོད་དམོད་མོ་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ། །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྭ་བས་མཚམས་གཅོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོགས་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་སྐྱོང་དང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ། ནང་དུ་ལོགས་ལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་བླངས་བ་ནོངས་བཤགས་རྣམས་བྱ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་གང་མོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་བརྗོད་དེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་སྟེེ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེའི། །བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་ཕྱེ་འདི་ཡིས། །བསྟན་དགྲ་མིང་གི་ལྷག་མར་གཞོམ་ནས་ནི། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །། །\n@#/__/snyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal bzhugs so/__/ na ma shrIHhe ru ka badz+ra ku mA ra ye/__chos kyi dbyings las snying rje khros pa'i gzugs/__/mi bzad 'jigs rung dpal chen he ru ka/__rgyal kun phrin las mthu stobs gcig bsdus pa/__/badz+ra ku ma ra la phyag byas nas/__/deng 'dir bstan dang bstan 'dzin la 'khu ba'i/__/lha min tshogs rnams rdo rje'i thog char gyis/__/rdul phran bzhin du 'jom par byed pa'i thabs/__/bzlog pa'i cho ga'i las rim 'dir dbye bya/__/de la 'dir dbang thob cing dam tshig la gnas pa bsnyen pa gsum mthar phyin pa'i sngags pas srung bzlog gi las la ched du bsngags pa'i dbang du byas nas drag po'i phrin las dang 'brel ba'i gtor bzlog gi las rim bsgrub pa la sbyor dngos rjes gsum las/__dang po ni/__dus tshes khyad par can du/__dam tshig gi bris sku sogs bkram pa'i mdun stegs mtho bar yi dam gyi dpal gtor dar gdug rgyan spros can dang srung ma'i gtor 'bul sman raka dang zhi mchod bcas bshams pa'i mdun thad cung zad dma' bar stegs bu'i steng zor gdan g.yang gzhi ro sol gyis byugs te gru gsum gra mdun bstan nang nag po mu ran sngon po mu khyud dmar ser rdo rwa dang me ri dmar ser 'bar ba/__rdul tshon ma 'dzom na dur khrod kyi ras ma bris pas kyang rung ste/__lte bar many+dzi'i khar lcags snod du 'bru nag gis sbrus pa'i dmar gtor thog gzugs la rtsa bar skyu gus bskor ba'i rtse mor sku rten dang ba dan nag po btsug pa/__khrag rkang /__'tshe yung /__rtsang dmar/__rgyu rlon gyi lda ldi sogs drag po'i rgyan ldan bzhag mthar khrag gi ar+g+haM sogs drag po'i mchod pas g.yas bskor dang /__de'i byang shar du brub khung du dur khrod 'jag ma/__grogs mkhar gyi sa/__dgra yi khang sa dang dri ma bcas sbyar ba'i ling+ga spyi ltar bcas la ras nag gi 'geb/__de'i nye logs su bya 'ug gi sgro/__gu gul/__yungs kar/__byad thag__/rak+ta/__gdab phur/__ral gri/__tho ba/__hom gzar/__dug thun sogs dang gzhan yang tshogs kyi yo byad/__g.yab dar/__rdor dril/__DA ma ru/__bsnyen phur sogs nyer mkho'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa la/__ting nge 'dzin gyi rdzong bca' ba/__drag po'i las kyi g.yul 'gyed pa dang gnyis las dang po brgyud 'debs nas brtsam bla ma he ru ka'i byin rlabs kyi+i bzlas pa rdzogs kyi bar dang /__drag po las kyi don du/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba maN+Dal la phaT dzaHbdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:ye shes dkyil 'khor gnyis pa dbye:mdun gyi rten dang dbyer med pas:me ri 'dab 'byor tshul du bzhugs:zhes bdag mdun phyes nas/__bdag mdun rdo rje gzhon nu che'i:sogs nas/__sku gsung thugs su lhun grub gyur:ces pa'i dmigs gnad rtse gcig pas/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:ces bzla/__phrin las la dmigs pa drag po'i bzlas pa bye brag tu bya ba ni/__rang nyid dpal chen po lhag par gsal bas/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM dgra dgegs mA ra ma hU~M phaT:'og tu kI la ya sham can yod rig la 'di bzla'o/__/mchan/__ces brjod pas thugs ka'i sa bon las sngags kyi 'od zer ljang nag ba thag gzings pa lta bu phyogs bcur 'phros pa'i rtse las khro bo'i sprul pa sku smad phur bu'i dbal can bsam mi khyab pa spros stong gsum thams cad gang /__dngos snang sku/__sgra grags gsung /__rtogs tshogs thugs sgrol byed du gsal bas dkyil 'khor gsum sogs bde bar gshegs pa thams cad kyi thugs dam bskongs ba srung ma dam can thams cad kyi srog bcud la phab nas sgrol ba'i las la btsud/__rnal 'byor pa thams cad kyis g.yar dam sor rtsol/__sems can thams cad kyi don byas/__bla na med pa'i gnas su bsgral/__gzas po'i gnas su 'phros pas gang la bya ba de dag bkug nas ling ga la bstim pas dngos su gyur nas 'khu mi nus par 'brub khung du gsal/__'od zer lhar 'dus nas bdag mdun rnams la thim pas gzi brjid dang mthu stob dpag med du gyur/__'phros pa'i khro bo phur bu'i gzugs can rnams bsgral bya'i zhing rnams la btab pas spyi gtsug nas rkang mthil phyung lus bsgral/__lce steng lkog mar phyung ngag bsgral/__snying gar thog lta bur lhung bas srog rtsa thal bar byas/__sems kyi bag chag bsgral/__mdor na phur bu'i char rgyun ma chad pa lhungs bas dgra bgegs kyi sgo gsum longs spyod dang bcas pa thams cad phye mar brlag par bsam la/__kI la ya sham+bu btags pa grangs ci mang dang /__bzhi snying gcig dril brgya stong tsam dang /__ma rak+mo sogs/__hU~M phaT bar drags sngags spyi bdags pa nyer gcig tsam bzlas/__srung bzlog gi bzlas pa dmigs phyed pa so sor bya na snga ma bzhin/__bzlas pa grub pa na dbyangs gsal rten snying yig brgya tshar gsum gyis lhag chad kha bskang dang brtan par byas nas las byang gzhung gi mchod bstod bcas bya/__gsang thig phur bu'i nang gsal lta bu'i yi dam la gtor 'bul dang /__chos skyong spyi dang bye brag la gtor 'bul skong bshags/__tshogs byin rlabs nas bsgral ba'i dbu bar grub rjes/__gnyis pa drag po'i g.yul 'gyed pa'i las rim la lnga las/__dang po thugs dam bskul ba ni/__slob dpon gyi mdun du g.yab dar/__gser skyems/__lcags hom ling ga bsgral chas bcas tshang bar bkod/__rang nyid lha yi nga rgyal drag po bskyed cing dbyangs rol dang bcas te/__hU~M chos nyid gdod nas skye ba med pa las:sogs nas/__mngon spyod dmod pa'i phrin las yongs grub mdzod:ces thugs dam bskul lo/__/gnyis pa gser skyems ni byin rlabs spyi ltar byas la rig 'dzin rtsa brgyud lta bu'i 'bul/__gsum pa mkhyen par gsol ba ni slar yang gser skyems phyogs bcur gtor zhing /__hU~M bdag gi ma nyes ma yo do/__/gzu dang dpang du dkon mchog bzhugs/__/steng gi lha yang mi 'gugs so/__/'og gi klu yang mi 'gugs so/__/steng na gnas pa'i lha rnams kun/__/mchod sbyin gser skyems 'di bzhes la/__/do nub gzu dpang grogs mdzod cig__/'og gi klu yang mi 'gugs so/__/'gre'o/__/'og na=mchod sbyin=do nub=ban gyi bsrung ma mi=ban gyi=mchod sbyin=do nub=bon gyi lha sras mi=bon gyi lha sras thams cad kyang /__/mchod sbyin=do nub='go ba'i lha lnga mi=mchod sbyin=do nub=yul gyi lha yang mi=yul lha gnyan po=mchod sbyin=do nub=snang srid lha 'dre mi=snang srid lha 'dre=mchod sbyin=do nub=dus gsum rgyal ba'i bka' byung bas/__/lus ngan 'di la ma chags par/__/bag zon 'chos la rang sar dengs/__/dam nyams 'dis nyes ngas ma lan/__/ma nyes ma yo ye shes lha/__/dam can rgya mtshor ra mda' rlog__/srid pa'i lha 'dre grogs la 'du/__/lha srin sde brgyad dam la 'du/__/legs nyes zhal lce lha 'dres chod/__/bdag dang 'dres pa'i dgra bo 'di/__/bsgral ba'i zhing bcu tshang ba ste/__/nyams pa bdun dang sku dgra lnga/__/kun la 'di gtogs chad pa chod/__/rtag dang mtshan ma myur du ston/__/drin lan gtang rag khyed la gtong /__/bcol ba'i phrin las myur du mdzod/__/ces gsol bas rang la gnang ba stsal zhing dgra bgegs la thugs cher 'khrugs pas drag po'i las la mngon du phyogs pas bzhugs pa bsam mo/__/bzhi pa rten bskyed cing bsgral ba dngos ni/__e yaM dz+wa la raM/__brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du nr-i tri las gnod par byed pa'i dgra bgegs dam sri dngos su gsal bar gyur/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/sogs nas/__mchis par gyur cig__/ces bden pa'i stobs brjod cing /__nr-i yaM dzaHnr-i badz+ra ang+ku sha dza:tri yaM dzaHtri badz+ra ang+ku sha dza:zhes lcags kyu'i phyag rgya byas la dmigs bya dmigs rten la bkug__/dza hU~M ba~M ho:dgug bzhugs bcings te myos par byas la 'gugs pa ni lcags kyu'i phyag rgya bcas/__hU~M:dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:sogs nas/__hU~M phaT:lha dang dbye ba ni/__gu gul bdug__/'ug sgros byab la/__hU~M:dam tshig chen po'i=sogs/__daN+Da hU~M phaT:gzugs la dbab pa ni/__yungs kar brab la/__hU~M:sprul pa chen po=sogs/__sha ya hU~M phaT:byad du bzhugs pa ni/__skud pa sngon dmar gyis 'ching la/__hU~M:phyag brnyan chen po'i =sogs/__A na ya hU~M phaT:smyor bzhugs pa ni/__dug khrag gtor la/__hU~M:shwa na mu kha'i=sogs/__dz+wa la sa ma ya hU~M phaT:bdag nyid dpal chen po phur bu sras mchog sogs nas/__mtshon cha'i char pas dum bur gtub par gyur/__/ces brjod la dgongs pa'i gding bskyed cing phur bu 'dril zhing /__hU~M b+h+yo:bstan dang 'gro la 'tshe=sogs/__haM mA ra ya phaT:ces phur bu'i gdab/__rtsa sngags sham du ma rak+mo sogs mar+d+ha na ye hU~M phaT:ces btags pa spyi yi sngags brjod la ral gris dum bur gtub/__de nas rdul du brlag pa ni/__tho gtun thogs la/__hU~M:sa bdag chen ma'i=sogs/__da d+ha hU~M phaT:dmigs bya bsgral ba'i sha rus rnams cha gsum du bsgos pa'i cha gcig hom gzar du thog nas gtor mar sbreng la bstab pa bya ste/__hU~M b+h+yo:gnam sa tsam sogs/__hau:zhes dkyil 'khor la 'bul zhing hom gzar khrag chang gis bshal ba mchod la/__hU~M:bdag nyid chen mo=sogs/__b+hin+d+ha ya hU~M phaT:bdag phur 'ben gsum dbyer med pa/__/chos nyid mnyam pa'i ngang du bzhag__/ces brjod cing de'i don bsam mo/__/brda dang brda yi 'bul len gyi tshogs la rol zhing ling ro cha gcig lhag mar bsres te byin rlabs bsngo ba smon lam gdab pa rnams grub kyi bar bya'o/__/lnga pa thugs dam bskul zhing bzlog pa bya ba ni ling ro'i cha gcig khrag skyems dang sbyar te gtor mar 'bul nas/__hU~M:chos dbyings skye ba med pa'i mkha' klong las:dbyings kyi=sogs nas/__ye shes chen por mthar phyin mdzod:oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:bzlog pa tshar grangs byas na 'di yan ci 'grub grangs bsogs mthar/__bzlog sngags nyer gcig tsam brjod la zhag grangs sbrel nas dkyil 'khor rjes kyi bya ba rnams bya'o/__/gsum pa gtor bzlog gi rjes kyi bya ba la drug las/__dang po ye shes gshegs cing zor bsgrub pa ni/__gtor ma'i lha tshogs rnams mchod nas nong pa bzod par gsol/__sprul gzhi ye shes kyi 'khor lo nam mkhar 'degs/__sprul pa dam tshig gi 'khor lo 'od du zhu ba las gtor chen zor rdzas dang bcas pa skad cig gis dpal chen rdo rje gzhon nu khro bcu khra phyag sgo ma bka' srung sde brgyad dregs pa'i dpung tshogs bsam gyis mi khyab pa dang bcas pa khro gtum 'jigs pa'i gzugs can srid gsum gang ba nad mtshon dug gi char 'bebs pas dgra bo sgrol ba'i las la rngams par gyur/__par bsam la rtsa sngags spel tshig dang /__bzhi snying gcig dril/__drags sngags spyi sogs ci nus drag por bzlas la zor rdzas nus ldan du bsgrub/__dmar gtor khrag skyems bcas par dmigs bya 'gug 'dren dang zhabs stobs kyi dmigs pa drag po dang bcas rtsa sngags btags pa lan gsum gyis gtor chen du phul la/__hU~M:rtsa brgyud bla ma dkon mchog gsum/__/yi dam zhi khro rab 'byams dang /__/khyad par phur bu'i lha tshogs rnams/__/dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus/__/'dod yon mchod pa 'di bzhes la/__/zor chen rdzas kyi dpung bskyed cing /__/dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/__/dpal ldan mgon po lcam dral dang /__shwa na bdag nyid sa bdag sogs/__/dpal chen bka' yi srung ma rnams/__/dgra bgegs bsgral='dod yon=zor chen rdzas=dgra bgegs=snang srid lha srin sde brgyad dang /__/pho brgyud mo brgyud dregs pa'i tshogs/__/bstan la mngon par dga' ba rnams/__/dgra bgegs bsgral='dod yon=zor chen rdzas=dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/__/de ltar 'dod don gsol bas nam mkhar bzhugs pa'i lha tshogs rnams kyis zor chen dpung bskyed phrin las mdzad/__sprul pa zor rdzas pho nyar bcas pa dpa' bo g.yul du zhugs pa ltar za za rngam rngam bskyod par bsam mo/__/gnyis pa zor lam bsal ba ni/__sgrub khang gi phyi rol du byon la phud 'thor zhing bden pa'i yul gyis/__hU~M:bdag gi ma nyes ma yo do/__/gzu dang =steng gi lha yang sku zur cig__/steng na gnas pa'i lha=mchod=do nub zor lam gnyen po phyes/__/'gre'o/__/'og gi klu yang sku='og=mchod=do nub=ban gyi bsrung ma=mchod do=do nub='og gi lha sras=mchod do=do nub='og gi lha lnga='go ba'i lha=mchod =do nub zor=yul gyi lha=yul lha gnyen po=mchod do=do nub=snang srid lha 'dre =snang srid=mchod do=do nub zor lam gnyen po phyes/__/zhes zor lam bsal la/__chos skyong gtor 'bul dang chad tho bsgrags pa rnams bya/__de nas phud dang ru mtshon gyi sna drangs pa'i phyi bzhin du dpal gyi gtor chen khyer la/__sgrub pa po de yi phyi bzhin du rol mo dang bcas te drang srong rgyu phyogs dang bstun pa'i sar 'gro bar bya'o/__/gsum pa zor gyi dpung bskyed pa ni/__phud phyogs bcur 'thor zhing /__hU~M b+h+yo/__bla ma yi dam lha tshogs dang /__/shwa na bdag gi sa bdag sogs/__/dam can chos skyong srung ma yis/__/mchod=do nub=snang srid lha srin sde brgyad dang /__/yul lha gzhi bdag gnyen po yis/__/mchod=do nub zor gyis las mdzod cig__/ces bden stobs kyis dpung bskyed pa ni/__hU~M/__sangs rgyas kyis ni bdud pham mdzad/__/chos ma yin ni chos kyis so/__/dge 'dun gyi ni mu stegs pham/__/dbang pos lha min pham gyur te/__/rdo rje gzhon nu'i lha tshogs kyis/__/dgra bgegs rnams ni pham par mdzad/__/rigs sngags bden pa'i mthu 'di ni/__/thogs pa med par 'grub par mdzod/__/ces rig pa ngar dang ldan pas brjod do/__/bzhi pa zor bskul ba ni/__hU~M/__dgra bo'i yul du dmag 'dren no/__/dmag dpon rdo rje gzhon nus mdzod/__/dmag sna khro bcus phyogs bcur drongs/__/sgo bzhi ma mos dmag dpung bsdus/__/king kang jag pa phyogs bcur khyer/__/gnod byed dgra bgegs bla khug la/__/sras mchog nyer gcig gtor zor rgyob/__/khrag zor phud zor rdo zor dang /__/mda' zor thun zor dug zor rgyob/__/oM badz+ra kI li kI la ya ma rak+mo'i rjes la dgra bgegs sha truM mA ra ya rbad b+h+yo/__zhes bskul/__lnga pa zor 'phangs ba ni/__hU~M b+h+yo b+h+yo:dgongs su gsol lo sangs rgyas rnams/__sogs nas/__brda tsam med par mdzod/__drag rol rdeb cing stang stabs dang bcas te drag sngags brjod bzhin la 'phang bar bya'o/__/'phang bas dpal chen lha tshogs rnams/__/khros 'khrugs rngams pas rab bzhugs te/__/kla klo gdugs pa gtsor gyur pa'i/__/mi mthun thams cad brlag par bsam/__/oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M hU~M bdud pra sogs/__tshal pa rbad nan:zhes brjod dmod mo dul mo brdab bo/__/drug pa zor rjes gcod pa ni/__las byang ltar srung 'khor gyi rwa bas mtshams gcod/__rdo rje slob dpon gyis rting mnan te logs la sgrub khang gi sgo drung du brtan skyong dang /__gtor gzhong kha sbub pa'i 'og tu dgra bgegs mnan par bsam la bro las gzhung bzhin bya/__nang du logs la tshe 'gugs rgyas gdab phrin las ltar dang /__mchod pa rnams kha gso byin rlabs 'bul ba bstod pa dngos grub blangs ba nongs bshags rnams bya/__nam mkhar bzhugs pa'i ye shes pa/__oM khyed kyi sogs kyis gshegs su gsol ba'am bris sku la brtan bzhugs gang mos dang bdag bskyed bsdu ldang bsngo smon dang bkra shis kyi tshigs su bcad pa du ma brjod de rol mo'i sgra bsgrags cing me tog gi char dbab ste+e dge legs su bya'o/__/bdud las rnam par rgyal ba'i dpa' bo che'i/__/bzlog pa'i phrin las gsal bar phye 'di yis/__/bstan dgra ming gi lhag mar gzhom nas ni/__/phan bde'i dge mtshan yun du gnas par shog__/ces sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la snyan brgyud du bka' babs pa'i yang phur bsgrags ma'i chos sde'i smad las dgra bgegs bsgral ba'i las rim dpal chen rdo rje gzhon nu dang rjes su 'brel ba'i gtor bzlog gi rim pa gsal bar phyes pa 'di'ang lha 'di rnal 'byor pa mos pa lam du byas pa dge slong zhing skyong nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gter gzhung nyid dang /__rnam par snang mdzad blo gros mtha' yas kyi ljags bsgrigs rtsal ba'i dbang chog gi drag po sgrol dbang rnams rtsa bar bzung /__kha bskang dgos rigs smin gling gter chen rin po che'i ljags bsgrigs yang gsang spu gri'i gtor bzlog nas legs par btus te phyogs gcig tu 'bar byed ces pa me pho 'brug lo'i chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi tshes nyer dgu'i mtshan mo snang gsal gyi ngogs su shar mar bsgrigs pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros kyis so/__/mang+ga laM b+ha ba tu/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-033&oldid=34012"\nAverting or Dispelling Rites- zlog pa


Wylie:Sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong\n(Redirected from Sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong)\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 103-104 / Folios 5a3 to 5b6\nVolumes List > Volume4> Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 103-104. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 103-104. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གསུངས། དེས་ས་པཎ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཚོ་འཕྲང་པ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། དེས་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། དེས་པྲ་ཛྙ་བོ་དྷི། དེས་དོན་ཞགས་པ། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་ལ་གནང། དེས་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ་གནང་བའོ།\nchos 'di'i brgyud pa ni/_rje btsun ma rdo rje phag mo dang sgrol ma gnyis kyis sum pa lo tsA ba la gsungs/_des sa paN/_des grub thob chen po mtsho 'phrang pa/_des mkhas grub chos rje/_des ri khrod ras chen/_des pra dz+nya bo d+hi/_des don zhags pa/_bud+d+ha rat+na la/_des kIrt+ti shI la la/_des chos rje rgyal ba bzang po la/_des chos rje bsod nams la gnang/_des dkon mchog 'bangs la gnang ba'o/\n/sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong /\nBegin-End Pages (Western): 103-104\nNumber of lines per page: 1 page of 5, 1 page of 6\n[[peoplefields::Author not found. Vajravārāhī; Tārā, sum pa lo tsA ba, sa skya paN+Di ta, grub thob chen po mtsho 'phrang pa, mkhas grub chos rje, ri khrod ras chen, pra dz+nya bo d+hi, don zhags pa, bud+d+ha rat+na, kIrt+ti shI la, chos rje rgyal ba bzang po, chos rje bsod nams, dkon mchog 'bangs rje btsun ma rdo rje phag mo, sgrol ma, sum pa lo tsA ba, sa paN, grub thob chen po mtsho 'phrang pa, mkhas grub chos rje, ri khrod ras chen, pra dz+nya bo d+hi, don zhags pa, bud+d+ha rat+na, kIrt+ti shI la, chos rje rgyal ba bzang po, chos rje bsod nams, dkon mchog 'bangs (Listed in the order given in the colophon, Volume 004, 5b5). | ]]\n༡༠༣༈ །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་། གུ་རུ་ན་མོ། །གྲུབ་ཐོབ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། གསང་སྔགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཐོས་པ་མཛད། བོད་དུ་བྱོན་ཁར་གསེར་ལྷག་མ་ཁྱེར་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ་དུ་བྱོན། གནྡྷོ་ལ་ལ་བསྐོར་བ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པས་བུད་མེད་དམར་མོ་གཅིག་དང་སྔོན་མོ་གཅིག་གཉིས་རེས་འགའ་བར་སྣང་ལ་བསྐོར་བ་མཛད། རེས་འགའ་ས་ལ་གོམ་པ་འདོར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་མཛད་ཅིང་གདའ་སྐད། དེར་བུད་མེད་སྔོན་མོ་དེས་དམར་མོ་དེ་ལ། མོ་དེ་མདངས་ཞག་བློ་ཡང་མ་བདེ་འགྲོ་སྙིང་གཅིག་ཀྱང་འདོད་འཆི་བ་མིན་ན་དྲག་སྟེ། ལར་འཆི་བ་འདི་ཀ་ལ་འཚེར་ཟེར་ནས་དྲི་བ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་སྐད། དེར་བུད་མེད་དམར་མོ་དེས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སྤྱན་གྱིས་ཟུར་མིག་ཅེར་བ་ཅིག་གཟིགས་ནས་སྔོན་མོ་དེ་ལ། མོ་དེ་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་བདེ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་དེ་གང་བྱུང་གིས་མཆོག་པས་ལན་པ་ཡིན་ནོ། །མོ་དེ་སེམས་བཞག་སར་སྡོད་ན་ཕྱིན་ཆོག་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞག་སར་མ་སྡོད་པས་ལན་ནོ། །མོ་དེ་བློ་ཆོས་སུ་སོང་ན་ཤི་ཡང་སླ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་རྒྱུན་ཆོས་སུ་མ་སོང་བས་ལན་ནོ། །མོ་དེ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ན་\n༡༠༤འཆི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ལན་ཟེར་ནས་ལན་རྣམ་བཞི་འདེབས་ཀྱིན་གདའ་སྐད། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་སྐྱ་བསངས། སྔར་བསླབས་པའི་ཆོས་གནད་དུ་སོང་། ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་དུ་ཡིན། གང་བྱུང་གི་ཆོག་ན་བྱ་བ། རང་གི་བསགས་པ་དང་བསྟུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་མི་དོག །རྐྱེན་བདེ་སྡུག་གི་ཁོང་ཞུམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་དགོས་གསུང་ངོ་། །སེམས་བཞག་སར་སྡོད་པ་བྱ་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རང་ངོ་ཤེས། རང་ས་ཟིན། རང་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས། སེམས་ཆོས་དང་འདྲེས་པ་ནི། སེམས་ནི་རིག་རིག་པོ་འདི་ཡིན། ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་གཅིག་དགོས། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་རྟོགས་པ་འཆི་བ་འགག་པ་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ནི་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གསུངས། དེས་ས་པཎ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཚོ་འཕྲད་པ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། དེས་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། དེས་པྲ་ཛྙཱ་བོ་དྷི། དེས་དོན་ཞགས་པ། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟ་་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་ལ་གནང་། དེས་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ་གནང་བའོ།\nAuthor not found. སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༠༣-༡༠༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 103-104. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nJinpa, Thupten, trans. "Sumpa Lotsawa's Ear-Whispered Mind Training." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 215-216. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sum_pa_lo_tsA_ba%27i_snyan_brgyud_kyi_blo_sbyong&oldid=49190"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:04.


Terdzo-BA-028 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus kyi bsnyen sgrub bya tshul mdor bsdus snying po rin chen do shal\nVolume 15 (བ) / Pages 501-508 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #28 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi bsnyen sgrub bya tshul mdor bsdus snying po rin chen do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 501-508. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་དང། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྲེལ་མར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རོ་རས་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་པ་བྲིས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཐོད་སྐུ །དེའི་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་མ་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་སྐྱེམས་ཕུད་ཙམ་བཤམ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་ཙམ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་གྲུབ་རྗེས། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་མཐར་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་རམ། ཞག་གསུམ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ་གདབ། བྲིས་པའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྙེན་པ་དངོས་ལ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་མཚམས་གཅོད་ནས་བྱིན་འབེབ་བར། དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་བདག་དང་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས་མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བརྟན། དག་པ་དྲན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བའམ། ཞག་ལྔ་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཐར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ། ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྣལ་དབབ། རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་སོགས་སྔགས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་སོགས་ནས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་ཤིས་མཐར་དབྱུང་། དེའང་བསྡུ་བའི་ཚིག །ཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཐུགས་དགོངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བཞག །ཨ་ཨ༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་འཐུས། དེ་ནས་བསྙེན་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་སྐབས། སྤྱི་ཆིངས་གོང་ལྟར་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བཟུང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ལ་འབད། རྣལ་དབབ་དང་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ་ཞི་ཁྲོ་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླའོ། །བསྙེན་པ་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྤྲོ་ན། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་བཀོད། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེའི་མཐར། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཕཊ་ཛཿཞེས་བཏགས་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་སོགས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་ནས་ཚོགས་ལྷག་མའི་བར་གཞུང་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་ཤིས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་མཐར་སང་དངོས་གྲུབ་ལེན་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འདུ་བྱ། ཕྱི་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་མཐར་དངོས་གྲུབ་རང་དང་རྫས་ལ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། སང་ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་བསྟུན་ཐུགས་ཁྲིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དངོས་གྲུབ་རྫས་དང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་དུ་བྱས་པ་གཏང་བ་ནས་བཟུང་བསྡུ་ལྡང་བར་མཐར་དབྱུང་། དེའང་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། མདུན་རྟེན་རས་བྲིས་དང་། ཐོད་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མཚམས་ཐོའི་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག །གཤེགས་གསོལ། ནང་དུ་ལོག་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་སྔགས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླས་ཕྱིན་སྦྱིན་སྲེག་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་ཆུང་མོད། བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚར་རྗེས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་ལྟར་ཞི་བའི་ལས་རིམ་སྦྱར་ནས་གང་འགྲུབ་བྱ། གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བསྙེན་པ་གོང་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་མི་དགོས་པས་བསྙེན་པ་སྔ་དྲོ་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཐོད་སྐུ་ལས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཙམ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཡན་གྲུབ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་གསོས་དང་། དམ་སྲི་མནན་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་ཕུབ་སྦྱར། དེའང་ཁོག་ཕུབ་ལས་ས་ཆོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་གསུངས་པ། སའི་ཆོ་ག་དང་། ཚོགས་གསག་བཤགས་སྐོང་སོགས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་དགོས། གཞན་སྒྲུབ་གྲོགས་མེད་ཚེ་མངའ་གསོལ་རྟགས་གདབ་སོགས་མི་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་པས་འདོར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། ལྷ་སྟ་གོན་ནི་རས་བྲིས་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའང་ཡིན་པས་གྲུབ་ན་ལེགས། མཇུག་ཏུ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་འཇུག་སྦྲེལ་ན་བུམ་པ་སྟ་གོན་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྟ་གོན་ཡན་གྲུབ་ནས་ཕྱི་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་སོགས་གོང་གི་སྒྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོར་བཞག་གིས་འཐུས། ཐུན་བཞི་ཀའམ་སྔ་ཐུན་དང་། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུལ་ལེར་ཕུར་གདབ་དང་། བྱིན་འབེབ་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་སྔགས་དང་། གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ། སྤྱི་དྲིལ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ལས་རུང་གི་སྒྲུབ་པ་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྙམ། གཞན་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་འབུབས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་གཞིར་བཅས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀ་བྱུང་ན་ལེགས། ལས་སྦྱོར་ལ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་གཞུང་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཕྲག་ཙམ་དང་བདུད་རྩི་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདུན་ཕྲག་ཙམ་གྲུབ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གདབ་ལས་དང་། གཏོར་ཟློག་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཁོང་དུ་བྱེད་ན་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པར་བྱ། དེའང་བསྒྲལ་ལས་གཞུང་དུ་ས་བཅད་ཙམ་ལས་མེད་པས། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་གསེར་གཟུ་དཔང་གསུམ་སོགས་ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་སམ་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ལས་རིམ་ལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་གང་དགོས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-028&oldid=129454"\nThis page was last edited on 23 April 2021, at 13:32.


རྩོམ་པ་པོ། སྤེལ་དུས། 2017-12-29 20:01:39 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nTaiwan Tibetan Buddhist Association\n11F., No.2, Ln. 35, Lisin 3rd St., Sinjhuang Dist., New Taipei City 242, Taiwan (R.O.C.)\nTel: 886+2+89928995 Fax: 886+2+89920209\nE-mail: trijamcenter@gmail.com Web:www.trijam.org\n༄༅། །ཐའེ་ཝན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་ཆོས་གླིང་ནི་ཐའེ་པེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༤ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་ནང་ཚན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཀླུ་འབུམ་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཐའེ་ཝན་དུ་ཕེབས་སྐབས།\nདད་ལྡན་ཚེ་རིང་ཤོང་སོགས་མི་སྣ་ཚད་ལྡན་ཁག་དང་ལྷན་བཀའ་བགྲོས་མཛད་དོན། དེང་སྐབས་ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འཛམ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་ཐོག་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང། ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཞན་སྟབས་བདེ་སྐྱིད་རྣལ་མ་ཞིག་འཐོབ་པར་དཀའ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་ལ་སྨན་ཆེད། འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེའི་གཞི་རྩ་ནང་བསྟན་འཆད་ཉན་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་ཐུབ་ཚེ་ཐའེ་ཝན་མི་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་དགོངས་འཆར་བྱུང་དོན་ལྟར། ཕྱི་ལོ༢༠༠༥ལོར་འཆར་གཞི་ལྟར་འབད་བརྩོན་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་མཁོ་སྒྲུབ་དང་ཐའེ་ཝན་དབུས་གཞུང་ལ་ལས་འཆར་སྙན་ཞུ་ཕུལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ཟླ་༤ཚེས་༢༣ཉིན་ཐའེ་ཝན་དབུས་གཞུང་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་ངོ་སྦྱོར་བསྩལ་བ་མ་ཟད་ཆོས་ཚོགས་ འདི་བཞིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བསྟན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་མཚུངས་གནས་བབ་ཐོག་ནང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་སྒྲིག་འཛུགས་འོག་གནས་རྒྱུ་དང། ཐའེ་ཝན་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་ཚོགས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གནས་པར་ཐའེ་ ཝན་ནང་སྲིད་ལྷན་ཁང་དང་ས་ཁུལ་རིམ་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་བའི་ བདེན་དཔང་རྒྱབ་གཉེར་བསྩལ་ཏེ་གདེང་འཇོག་ཚད་མེད་ཐོབ། དེ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པའི་ཉིན་མོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ཟླ་༤ཚེས་༢༣ཉིན་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན། སྐབས་དེའི་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་ནི། མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། ཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་ཤོང། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཞོན་དང་དྲུང་ཡིག་རྩིས་གཉེར་བཅས་བསྐོ་འཇོག། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ལས་འཆར་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཀྱང་གཏན་འབེབས་མཛད།\nགཞན་ཡང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་གསར་ཉོ་དང། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐོག།ཕྱི་ ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༧ ཚེས་༡༠ཉིན་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་པ་གཙོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞིའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་རབ་གནས་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་དང།ཐའེ་ ཝན་དབུས་གཞུང་གི་ཆེ་མཐོའི་མི་སྣ་སོགས་གནད་ཡོད་ཁག་མགྲོན་ཞུས་ཐོག་ཆོས་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་པའི་མཛད་སྒོ་ཟབ་རྒྱས་བསྐྱངས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འཆད་སྤེལ་གྱིས་ཐའེ་ཝན་མི་མང་གི་ཆོས་དད་གོམས་གཤིས་མི་ཉམས་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་འཚོ་བ་དོན་ལྡན་ཡོང་བར་རམ་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ།རྣམ་དཀར་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱེད་སྒོ་གང་འོས་སྤེལ་ཏེ་རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་རྒྱུ། སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སར་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་འབུལ་དང། དབང་པོ་མ་ཚང་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་གནང་རྒྱུ་དང་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་གསུང་རྩོམ་གལ་འགངས་ཆེ་རིགས་དམིགས་འདོན་བྱས་ཏེ་དེབ་ཕྲེང་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་ཐབས་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཆེད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་དད་ལྡན་མི་མང་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། བདུན་ཕྲག་རེ་རེར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཐེངས་གཉིས་དང། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱེད་སྒོ། དེ་བཞིན་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང། མར་ངོའི་སྐབས་སུ་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། སརྦ་མངྒ་ལཾ།


རྒྱལ་བའི་སྐུ་བརྙན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2017 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན།\nམཛད་པ་པོ། ༧ ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ།\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 4. MB) (PDF 7. MB)


Terdzo-TSI-006 - Rinchen Terdzö\nlhan thabs lo rgyus stong thun 'dzud byang\nVolume 47 (ཙི) / Pages 119-122 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ndwags po sprul sku. lhan thabs lo rgyus stong thun 'dzud byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 119-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndbang chog gi dbang bshad sogs dang bstun nas zhe chen par gsar skabs zhu dag tha ma'i sri zhu pa dwags po sprul skus bris te nyer mkhor rlom pas bzhag pa'o\nལྷན་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་འཛུད་བྱང་ནི། <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡུན་དུ་འཚོ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝས་གསུང་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ༔ དེའི་རྩལ་ཉིད་དང༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ འོག་མིན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་སྐུར་སྤྲུལ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོར་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་སྐོར་གནང་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད༔ གསང་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གསང་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད༔ བླ་མེད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ། སླར་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཀླུའི་དུག་གིས་བསྙུན་པ་ན། གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གསུངས་པའི་མོད་ལ་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་མཛད་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྨོན་ལམ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས། མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས། ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གདམས་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལག་ཁྲིད་དང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ཟུང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། བཀྲུ་བ། བྱབ་པ། གནད་དབབ། དུག་དབྱུང། ཡས་སྐྱེལ། སྲུང་བ་སྟེ་དོན་ཚན་བདུན་དུ་མཆིས་པའི། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། གནས་ཁང་འདི་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང། ཁོ་བོ་ཡང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་གིས་བཏབ་པའི་ལུས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་ཟུག་གཟེར་དང་བཅས་པའི་ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྐུགས་ཤིང་བརྗོད་མི་བདེ་བས་ཡིད་མྱོག་ཅིང་རྨོངས་ལ་འཐིབས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། ངེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས། ངེད་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དཔུང་གི་ར་མདར་སྦྲན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྦྱར། ༈ སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་སོགས་དུག་སྦྱོང་གཞུང་ལ་འཇུག་གོ །དབང་ཆོག་གི་དབང་བཤད་སོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཞེ་ཆེན་པར་གསར་སྐབས་ཞུ་དག་ཐ་མའི་སྲི་ཞུ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བྲིས་ཏེ་ཉེར་མཁོར་རློམ་པས་བཞག་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-006&oldid=112240"


TIBETAN TRANSLATION | garchenbiography.us\nTHE OFFICIAL RELEASE OF THE TIBETAN VERSION at losar 2021\nRADIO FREE ASIA - AN INTERVIEW WITH TULKU YESHI RINPOCHE ABOUT GARCHEN RINPOCHE'S BIOGRAPHY\n🌷❤🌷སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཀའི་ལེགས་འགྲུབ་ཅིག་སྟེ། མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དེབ་དང་པོ་(1937ལོ་ནས་1958) ལོའི་བར་དང་། དེབ་གཉིས་པ་ (1958ལོ་ནས་1980) ལོའི་བར-མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བཙོན་ཁང་ནང་མཁན་པོ་མུན་སེལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་སྐོར་གྱི་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་དེབ་འདི་བཞིན་སྤྱི་ལོ་2021 བོད་མེ་གླང་ལོའི་ལོ་གསར་ཚེས་མགོར་ཨ་མེ་རི་ཀར་པར་དུ་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ཐེངས་དང་པོར་ཉེན་མཆོངས་བྱས་ནས་རྣམ་ཐར་གྱི་རྩོམ་འབྲི་བའི་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་ལོ་18ཙམ་ཕྱིན་སོང་། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་དུས་ཚོད་རིང་པོ་དེ་འདྲ་བེད་སྤྱད་རྗེས་གཞི་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཁག་གཅིག་ཐོབ་བྱུང་།\nབརྩེ་བ་དང་ལྷག་བསམ་དཀར་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔེ་དེབ་ཚང་མ་རིན་མེད་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཨ་རིར་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་་པ་དང་བོད་ཡིག་ནང་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་པའི་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དཔེ་དེབ་འབྱོར་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། སྒོའུ་སྒལ་Google རེའུ་མིག་འདི་སྐོང་རོགས་གནང་། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སྦྲགས་ཐོག་ནས་རྣམ་ཐར་དཔེ་དེབ་བསྐུར་གྱི་རེད། དེ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐོག་ནས་ངས་བོད་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དད་ལྡན་པ་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་དགའ་ཞེན་བྱེད་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཁོང་ཚོས་ལོ་22ཙམ་གྱི་གོང་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་དག་རྣམས་ངའི་འཚོ་བའི་ནང་ཁྲིད་ཡོང་བ་རེད། སླད་ཕྱིན་ང་ཚོས་རྒྱ་གར་དང་ནེ་པ་ལར་བོད་ཡིག་པར་གཞི་དེ་པར་དུ་བསྐྲུན་ནས་ས་གནས་དེ་གར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དང་ཆབས་ཅིག་ད་དུང་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་ཀྱང་པར་འགྲེམས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཞབས་མ་ཡེ་ཐན་ལུང་གིས་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་རྣམ་ཐར་བོད་སྒྱུར་དེབ་འདིའི་ཕྱི་ནང་གི་མཛེས་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ཇུས་འགོད་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན། ངས་བརྩེ་བ་ཟབ་ཤོས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བའི་བསམ་པ་བཅངས་ནས་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་དང་གཅེན་གཅུང་མིང་སྲིང་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ།\n🌷❤🌷 JOYFULLY ANNOUNCING THE RELEASE OF THE FIRST TIBETAN LANGUAGE EDITION OF GARCHEN RINPOCHE'S BIOGRAPHY SERIES AT LOSAR-YEAR OF THE FIRE OX 2021\n[Fire Ox is also Garchen Rinpoche's astrological birth sign/birth year, and although we did not intentionally plan for it to happen this year, auspicious conditions naturally manifested so that the Tibetan Edition came into print.]\nDue to the great love and blessings of Garchen Rinpoche, as well as the earnest and diligent translation work of Tulku Yeshi Rinpoche and all the ripened conditions, I would like to gratefully share with everyone that the Tibetan translation of Garchen Rinpoche's biography Book One (1937-1958) andaportion of Book Two (1958-1980 during which Garchen Rinpoche met and learned from Khenpo Munsel in the prison) will be available in print on LOSAR 2021 (YEAR OF THE IRON OX) in the USA. It has been nearly 18 years since I first ventured into this biography writing project, not anticipating that it would have taken this long forapart of it to come to fruition.\nAnd due to the love and generosity of our kind sponsors, the Tibetan version is for free distribution. If you areaTibetan (or someone who reads Tibetan) living in the USA who wishes to receiveahard copy of the Tibetan translation, please fill out this google form and it will be mailed to you once it is available. This project isavery small gesture and an expression of my love and gratefulness to the Tibetan spiritual community who brought Garchen Rinpoche and other Tibetan Lamas into my life nearly 22 years ago. In the future, we will also be printing this Tibetan version in India and Nepal for distribution there, as well as an E-Book version. A great big thanks to Mai Thanh Long for his hard work on formatting this Tibetan version intoabeautiful book. With my deepest affection and gratitude to Garchen Rinpoche, Tulku Yeshi Rinpoche, and to each and every Tibetan reader, brother and sister, I love you all very much!\nSue-Sue (Tâm Bảo Đàn)\nFor free distribution: https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSeGYe6A7Vhr7qk0kKRNU-YsgCunH5RRPyDUCBU3mtAnKne3pA/viewform?fbclid=IwAR1cFeDnQeozuDR4lm4PK3I06yFoBlcG130XxJCWKVA1sOtl1cad6Vw2lvk\nBooks will also be printed in India and Nepal in the near future. Please stay tuned!\nHow to Order the English version\nGARCHEN RINPOCHE READING HIS BIOGRAPY IN TIBETAN


Bible Study – Peter – The Life of Yeshu\nCategory: Bible Study – Peter\nBible Study – Peter #25\nAugust 28, 2021 August 25, 2021 David Z\nཔེ་ཏྲོ། ༢ 3:8-13\n8 འོན་ཀྱང་གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས། གཙོ་བོའི་ཆ་ནས་ཉིན་མོ་གཅིག་ནི་ལོ་སྟོང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ལོ་སྟོང་ནི་ཉིན་མོ་གཅིག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་མ་བརྗེད་པ་གྱིས་ཤིག\n9 མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཙོ་བོས་ཞལ་ཆད་སྒྲུབ་པར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་འགོར་བར་སེམས་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ལྟར་མ་ཡིན། མི་སུ་ཞིག་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་བསྒྱུར་བར་ཁོང་གིས་ཐུགས་ངང་རྒྱུད་རིང་པོས་སྒུག་བཞིན་ཡོད།\n10 འོན་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཉིན་མོ་དུས་ངེས་མེད་ཀྱི་རྐུན་མ་དང་འདྲ་བར་ཡོང༌། དེ་དུས་ནམ་མཁའ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པར་འདའ་ཞིང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་མེ་ཡིས་འཇིག་པར་འགྱུར། ས་གཞི་དང་དེའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་འགྱུར།\n12 ཁྱེད་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཉིན་མོ་རེ་སྒུག་བྱེད་དེ་ཉིན་མོ་དེ་མགྱོགས་པོར་འོང་བའི་ཕྱིར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཉིན་མོ་དེར་ནམ་མཁའ་འབར་ནས་འཇིག་ཅིང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་མེ་ཡིས་ཞུ་བར་འགྱུར།\n13 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་གསར་པ་དང་ས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ང་ཚོས་རེ་སྒུག་བྱེད། དེ་ལ་དྲང་བདེན་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར།\n. Peter speaks of God’s timing as different to our human knowledge and expectation\n. When God execute His judgement and fulfill His promises people are caught by surprise\n. Nevertheless we who believe in the faithfulness of God must be ever ready to serve His will and purpose\n. God’s will is we should walk in His call for repentance and to be ready when Jesus will return\nBible Study – Peter #24\nAugust 27, 2021 August 25, 2021 David Z\nཔེ་ཏྲོ། ༢ 3:1-7\n1 གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས། འདི་ནི་ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཕྲིན་ཡིག་གཉིས་ཀའི་ནང་དོན་ནི་ངས་འབད་པས་ཁྱེད་ཚོར་སེམས་དྲང་པོ་སྐྱེད་དུ་བཅུག་པར་དྲན་སྐུལ་བྱེད་ཆེད་ཡིན།\n2 ལུང་སྟོན་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི་བཀའ་དང༌། གཙོ་བོ་དང་སྐྱབས་མགོན་གྱིས་སྐུ་ཚབ་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་གནང་བའི་གསུང་དེ་ངས་ཁྱེད་ཚོས་དྲན་པར་འདོད།\n3 དང་པོར་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དུས་མཐའ་མ་ལ་བདེན་པར་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མཁན་འབྱུང་བར་འགྱུར། སྨད་ར་གཏོང་ཞིང་རང་གི་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ།\n4 ཁྱེད་ཚོར། ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་འབྱོན་པའི་ཞལ་ཆད་གང་དུ་ཡོད། མེས་པོ་འདས་པ་ནས་བཟུང་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ནས་གང་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ད་ལྟའང་མི་འགྱུར་བར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཡོང༌།\n5-6 དེ་ལྟར་ཟེར་ན་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཡི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་དང༌། ས་ཡང་ཆུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ཆུ་ལོག་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་པར་ཁོ་ཚོས་རྐང་བཙུགས་ཏེ་བརྗེད་པར་བྱེད།\n7 ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་ད་ལྟའི་གནམ་ས་མེ་ཡིས་སྲེག་ཆེད་བཞག་ཡོད། དེ་གཉིས་ཁྲིམས་གཅོད་པའི་ཉིན་མོ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་བཟོ་བའི་བར་དུ་བཞག་ཡོད།\n. Peter warn of expected rejection and mocking of the judgement of God\n. There are people who will mock and dismiss God’s salvation and God’s judgement\n. God’s redemption is related to God’s judgement and therefore those who reject God’s judgement will also reject God’s salvation through His chosen Messiah Jesus


Concise Sojong for Repairing and Purifying the Three Vows སྡོམ་པ་གསུམ་ – Vimala Treasures\nའདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། Kyabje Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshe Dorje\nDecrease quantity for Concise Sojong for Repairing and Purifying the Three Vows སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག\nIncrease quantity for Concise Sojong for Repairing and Purifying the Three Vows སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག\nསྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། Dudjom Rinpoche's Concise Sojong for the restoration of Hinayana, Mahayana, and Vajrayana vows. Including the inserted prayers "Sutra of the Three Heaps" འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ།, Seven Branch Offering Prayer ཡན་ལག་བདུན་པ།, The Inexpressible Absolute Confession བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པ།, and the Prayer of Aspiration called Dorje Gyadud. This text is written in the u-chen Tibetan script. 1 Volume.


Terdzo-THI-016 - Rinchen Terdzö\nsnga 'gyur rdo rje theg pa'i dbang bskur spyi la 'jug pa'i mtshams sbyor nyung ngur bsdus pa blo gsal ngag gi 'dod 'jo\nVolume 40 (༤༠) / Pages 345-364 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snga 'gyur rdo rje theg pa'i dbang bskur spyi la 'jug pa'i mtshams sbyor nyung ngur bsdus pa blo gsal ngag gi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 345-364. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྲན་བུའི་རིགས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གླེང་བར་འོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་གསུང་རབ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ\nAuthor colophon: de ltar snga 'gyur rdo rje theg pa'i gter ma'i phyogs spyi dang /_rig 'dzin klong gsal snying po'i zab gter rnams la khyad par du sbyar ba'i dbang bskur phran bu'i rigs kyi bar mtshams rnams su gleng bar 'os pa'i gtam nyung ngu 'di yang /_gsang bdag rdo rje 'dzin pa chen po sogs yongs 'dzin dam pa rnams kyi gsung dang gsung rab las btus te shAkya'i dge slong mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis sbyar ba shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig_/sarba dA shrI yo b+ha wa tu\ngter mdzod spyi'i yan lag mkhyen brtse'i gsung\nThis work is drawn fromavariety of treasure cycles, though onlyanonspecific reference to the treasures of klong gsal snying po is mentioned in the colophon.\n༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ལ་ཆགས་པས། །གྲུབ་གཉིས་ངལ་འཚོས་ཡིད་ཅན་གདུང་སེལ་བ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སླད། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལ་བསྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབང་རྫས། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདུ་བྱས་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་མཐར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་པར། ལས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །གནས་པའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མའི་ཚོགས། །བཀྲུ་བར་བགྱི་འོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག །ལས་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་པ་དཔའ་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དང༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ བཛྲཱ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལས་སྔགས་སམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾཿལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ནམ་མཁའ་ལས་འཕང་མཐོ་བ། རྒྱ་མཚོ་ལས་གཏིང་ཟབ་པ། རྩི་ཤིང་ལས་ལྷུན་སྟུག་པ། ཞིང་རྡུལ་ལས་གྲངས་མང་བ། རང་རང་ལ་གང་མཁོ་བའི་འདོད་འབྱུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་རླབས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ན་མོ། བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་བསམ་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གླགས་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པར་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་གཏམས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ད་རེས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅིང་རྙེད་དཀའ་ལ། ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྱུར་ལྡོག་གང་ལ་བསམ་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་ཞིང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་སྨིན་པའི་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱི་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་ལའང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། འདིར་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཕྱི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསར་མ་ལས། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་ནི། ཞེས་པའི་མཚམས། བཀའ་མ་དང་དག་སྣང་མ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱར་ཞིང་། འདིར་གཏེར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཀའ་མ་ལས་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཞེས་པའི་མཚམས། ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས། ལང་གྲོའི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་དྲག་པོའི་མིང༔ མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་འབྱུང་དེ་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ ཞེས་དང་། གཏེར་ཆེན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བྱང་ལས། བུ་འབོར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་མདོ་གླིང་ཞེས༔ དཔའ་བོ་ཐབས་ལྡན་གུར་དྲག་གདམས་པ་སྤེལ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དུས་འགོང་དམ་ལོག་ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཟློག༔ ཅེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་པ་བཞིན། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དང་། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་པདྨ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ལས། ཞེས་པ་ཡན་སྤྱིར་བཏང་ནས། བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལྟ་བུ་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྒྲོམ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་གཉིས་ལས། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཞེས་སོགས་སྐབས་ཐོབ་སྦྱར་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལའང་། སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རང་གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་རང་གཞུང་གི་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རང་རང་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་འཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། གསང་བ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རང་གཞུང་གི་སྡོམ་གཟུང་ངམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། བདེར་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་གཞག་ཡོད་ན་འདིར་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེད་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རོལ་རྩལ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། རང་རང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་རྡོ་ཚན་མོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། རང་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབ་བམ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཞེས་བབས་དྲུག་འདས་བཞི་མའི་མཐར་རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པས་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་སྟེ་དབང་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་དབང་བཞི་གཞུང་ལྟར་དང་། ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིགས་ལ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སོགས་སྦྱར་ལ་རང་གཞུང་ལྟར་བསྐུར། མཐར་དབང་བཞིའི་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་དབང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གི་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། གནས་སྐབས་སུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དག་པ་བརྗོད། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང་། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་རྣམས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ དུརྦས་ཚེ་འཕེལ་ཡུངས་དཀར་བགེགས་རྣམས་འཇོམས། །བིལ་བས་དོན་འགྲུབ་གི་ཝང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །ཞོ་ཡིས་དོན་རྟོགས་ལི་ཁྲིས་ཆོས་སྲིད་བརྟན། །མེ་ལོང་སྒྲིབ་དག་དུང་གིས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་གསེར་གདུགས་སྤྱན་ལ་ཉ། །ཚེམས་ལ་དུང་དཀར་ལྗགས་ལ་པདྨ་དང་། །མགྲིན་པར་བུམ་པ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན། །སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཐུགས་ལ་དཔལ་བེ་འུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ། རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འབྱུང་བཙུན་མོ་འབྱོར་ལྡན་བློན་པོ་དང་། །སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅང་ཤེས་རྟ། །ཕ་རོལ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དམག་དཔོན་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་དཔལ་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་ནས། །ཚོགས་གཉིས་མི་ནུབ་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སཔྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སམ། ཡང་ན། སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལྡན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེ་ལས། །ལེགས་པར་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འདིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་མཐུས་བྱུང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བས་བསོད་ནམས་ལས་ཚོགས་ཏེ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ཤོག །སཔྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བསྡུ་ན། སྔོན་ཚེ་སྟོན་པས་བྱིན་རླབས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བས། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དེ་ལྟར་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་བའི་མཚམས་སྦྱོར་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་དང་པོའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་སྐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་ལོགས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཟླ་བའི་ས་འཛིན་གྱིས། །ངག་གི་ཆུ་གཏེར་བདུད་རྩི་བསྲུབས་པ་ལས། །བྲལ་སྨིན་ནོར་བུའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བའི། །དགེ་མཚན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འབར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྲན་བུའི་རིགས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གླེང་བར་འོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་གསུང་རབ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-016&oldid=128440"


༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་རྒྱབ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ བར་ཐེ་ཝན་དུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་རིམ་གཤམ་གསལ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་རྒྱབ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ བར་ཐེ་ཝན་དུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་རིམ་གཤམ་གསལ།\n༢༠༡༣།༤།༢༥ དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་ལྡི་ལི་ནས་ཐེ་ཝན་ལ་ཕེབས་ཐོན་གནང་རྒྱུ།\n༢༠༡༣།༤།༢༧༌༌༌༣༠ Eight Inter Ethnic Leadership Conference ཚོགས་འདུ་ལ་གཏམ་བཤད་དང་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག་ཐེ་ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ Hsiao Bi-Khim དང་། ཆུ་ཚོད་ ༤།༣༠ ཐོག་ Legislative Yuan Taiwan ཡི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ Wang Jing Ping མཉམ་ལྷན་ཚོགས་གནང་རྒྱུ།དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་པའི་ལྷན་གསོལ་ཚིགས་ཞུ་རྒྱུ།\n༢༠༡༣།༥།༡ སྔ་དྲོ་ཐེ་ཝན་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས་དེ་གའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ Chen Yu-Yen མཉམ་གསོལ་ཚིགས་ཞུ་རྒྱུ། ཉིན་རྒྱབ་ཧོང་ཀོང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་གནང་རྒྱུ།\n༢༠༡༣།༥།༢ སྔ་དྲོ་ Zheng Nan Rong Foundation ལ་འཚམས་གཟིགས་གནང་རྒྱུ། དེ་རྗེས་Gangjong Publication གྱི་ལས་སྣེ་མཉམ་མཇལ་འཕྲད། ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ཐེ་ཝན་རྒྱ་བོད་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་གནང་རྒྱུ། ཉིན་རྒྱབ་ཐེ་ཝན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་མཉམ་ཚོགས་འདུ་དང་སྦྲགས་དགོང་དྲོ་གསོལ་ཚིགས།\n༢༠༡༣།༥།༣ ཉིན་ཐེ་ཝན་ནང་ཡོད་པའི་ International Association of Tibetan Buddhist Dharma ཚོགས་པའི་ལྷན་ཚོགས་འདུ་དང་། དེ་རྗེས་སུ་ཐེ་ཝན་ Tibetan Buddhism Web TV ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་མཉམ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྒྱུ།\n༢༠༡༣།༥།༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག་ཐེ་ཝན་ནས་ཕེབས་ཐོན་གནང་སྟེ་ལྡི་ལིར་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༠༠ ཙམ་ལ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ།\nTentative program of visit of Hon. Speaker Mr.Penpa Tsering, DIIR Secretary Mr.Tashi Phuntsok and Mr.Phagpa Tsering Additional Secretary from Tibet Policy Institute, CTA, Dharamsala\nApril 27, 2013 to April 30, 2013\n(Conference titled “Universality through Diversity: ForgingaDemocratic Change for all)\nMeeting with Tibetan community at7pm\nApril 30, 2013 at4pm\nMeeting with Ms.Hsiao Bi-Khim, MP from Democratic progressive Party\nMeeting with Honorable Mr.Wang Jing Ping, Speaker Legislative Yuan, Taiwan\nDinner and Meeting with some of Foundation’s donor\nVisit Taipei City council and lunch to be hosted Ms. Chien, Yu-Yen, Councilor of Taipei city.\nMay 01, 2013 afternoon\nMeeting with Tibet support groups from Hongkong\nVisit Zheng Nan Rong Foundation\nMeeting with Officials’ of Gangjong publication\nLunch to be hosted by Sino-Tibetan Association of Taiwan\nMeeting and dinner with the members of Taiwan Tibet Support groups.\nMeeting with International Association of Tibetan Buddhist Dharma, Taiwan\nMeeting with members of Taiwan Tibetan Buddhism Web TV