Seven Points of Mind Training 修心七要 (Tib. བློ་སྦྱོངས་དོན་བདུན་མ་, Wyl. blo sbyong don bdun ma) — the famous instruction on 'mind training' (Tib. བློ་སྦྱོང་, lojong) brought to Tibet by Lord Atisha and written down by Geshe Chekawa. The seven points are: 此著名的修心教誡，由阿底峽尊者帶至西藏，格西切卡瓦書錄，七個要點分別為：\nThe Preliminaries to Mind Training 宣說前行所依法\nThe Main Practice of Training the Mind in Bodhichitta 正行修練菩提心\nTransforming Adversity into the Path of Awakening 惡緣轉為菩提道\nApplying the Practice Throughout One's Whole Life 宣說彙整終生實修之法\nThe Measure or Signs of Proficiency in Mind Training 嫻熟修心之標準\nThe Commitments of Mind Training 修心之誓言\nThe Precepts of Mind Training 修心學處\nChekawa's original text was not arranged into these seven points. This was done later by his disciple, Sechilphuwa Özer Shyönnu (aka Chökyi Gyaltsen) (1121-1189). 切卡瓦的原典並未分為這七個要點，而是由其弟子卻吉嘉參所彙整而成。\n1 Root Text 根本頌\nRoot Text 根本頌\n༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། The Root Text of the Seven Points of Mahayana Mind Training\n༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།། The Seven Points of Mind Training: A Mahayana Instruction\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། ། First, train in the preliminaries.\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། First, train in the preliminaries.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། ། Consider all things and events as dreamlike.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། Consider all things and events as dreamlike.\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ། Examine the nature of unborn awareness.\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། Examine the nature of unborn awareness.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ། Let even the antidote be freed in its own place.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། Let even the antidote be freed in its own place.\nངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། Rest in the ālaya, the essence.\nལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག Rest in the ālaya, the essence of the path.\nཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ། ། Between sessions, beaconjurer of illusions.\nཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། Between sessions, beaconjurer of illusions.\nསྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། ། When all the world is filled with evil,\nསྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་འཁོལ་པའི་ཚེ། When all the world is overrun with evil,\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ། Transform adversity into the path of enlightenment.\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། Transform adversity into the path of enlightenment.\nལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། ། Drive all blames into one.\nལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། Drive all blames into one.\nཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། ། Meditate on the great kindness of all.\nཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། Meditate on the great kindness of all.\nའཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམཔ་ཡི། ། Meditating on delusory perceptions as the four kāyas\nའཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། Meditating on delusory perceptions as the four kāyas\nསྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། ། Is the unsurpassable śūnyatā protection.\nསྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། Is the unsurpassable śūnyatā protection.\nསྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག ། The fourfold practice is the best of methods.\nསྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག The fourfold practice is the best of methods.\nའཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། ། Whatever you encounter, apply the practice.\nའཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། Whatever you encounter, apply the practice.\nམན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། The essence of the instruction, briefly stated,\nམན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། The essence of the instruction, briefly stated,\nསྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། Is to apply yourself to the five strengths.\nསྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། Is to apply yourself to the five strengths.\nཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། ། The mahāyāna advice for transference\nཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། The mahāyāna advice for transference\nསྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ། Involves the same five strengths. Conduct is important.\nསྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། Involves the same five strengths. Conduct is important.\nཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། ། All teachings shareasingle purpose.\nཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། All teachings shareasingle objective.\nདཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌། ། Of the two witnesses, rely upon the principal one.\nདཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། Of the two witnesses, rely upon the principal one.\nཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། ། Always maintain onlyajoyful attitude.\nཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། Always maintain onlyajoyful attitude.\nཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། ། If this can be done even when distracted, you are proficient.\nཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། If this can be done even when distracted, you are proficient.\nསྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། ། Train constantly in three basic principles.\nསྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། Train constantly in three basic principles.\nའདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག ། Change your attitude, but remain natural.\nའདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག Change your attitude, but remain natural.\nཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། ། Don’t speak of injured limbs.\nཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། Don’t speak of injured limbs.\nགཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། ། Don’t ponder others’ flaws.\nགཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། Don’t ponder others’ flaws.\nཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། ། Train first with the strongest destructive emotions.\nཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱངས། Train first with the strongest destructive emotions.\nའབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། Abandon any expectations of results.\nའབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། Abandon any expectations of results.\nདུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། Give up poisonous food.\nགཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། Don’t be so loyal to the cause.\nཤག་ངན་མ་རྒོད། Don’t lash out in retaliation.\nཤུགས་ངན་མ་དགོད། Don’t lash out in retaliation.\nའཕྲང་མ་བསྒུག Don’t lie in ambush.\nའཕྲང་མ་སྒུག Don’t lie in ambush.\nགནད་ལ་མི་དབབ། Don’t strikeavulnerable point.\nམཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། Don’t transfer the ox’s burden to the cow.\nམཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་བྱོ། Don’t transfer the ox’s burden to the cow.\nམགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། Don’t be competitive.\nམགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་བརྟོང་། Don’t be competitive.\nགཏོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misperform the rites.\nལྟོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misperform the rites.\nལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། Don’t reduce gods to demons.\nསྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ། Don’t seek others’ misery as crutches of your own happiness.\nསྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། Don’t seek others’ misery as crutches of your own happiness.\nརྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། Do everything withasingle intention.\nརྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Do everything withasingle intention.\nལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། Counter all adversity withasingle remedy.\nལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Counter all adversity withasingle remedy.\nཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། ། Two tasks: one at the beginning and one at the end.\nཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། Two tasks: one at the beginning and one at the end.\nགཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། ། Whichever of the two occurs, be patient.\nགཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། Whichever of the two occurs, be patient.\nགཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། ། Keep the two, even at your life’s expense.\nགཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། Keep the two, even at your life’s expense.\nདཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ། Train in the three difficulties.\nདཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། Train in the three difficulties.\nརྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། ། Acquire the three main provisions.\nརྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། Acquire the three main provisions.\nཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། ། Cultivate the three that must not decline.\nཉམས་པ་མེད་པ་རྣམས་གསུམ་བསྒོམ། Cultivate the three that must not decline.\nའབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ། Keep the three from which you must not separate.\nའབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། Keep the three from which you must not separate.\nཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌། ། Apply the training impartially to all.\nཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང་། Apply the training impartially to all.\nཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། ། It is vital that it be deep and all-pervasive.\nཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། It is vital that it be deep and all-pervasive.\nབཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། Meditate constantly on those who’ve been set apart.\nབཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། Meditate constantly on those who’ve been set apart.\nརྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ། Don’t be dependent on external conditions.\nརྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། Don’t be dependent on external conditions.\nད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌ ། This time, practise what’s most important.\nད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། This time, practise what’s most important.\nགོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misunderstand.\nརེས་འཇོག་མི་བྱ། Don’t be inconsistent.\nདོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། Train wholeheartedly.\nདོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། Train wholeheartedly.\nརྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ། Gain freedom through discernment and analysis.\nརྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། Gain freedom through discernment and analysis.\nཡུས་མ་བསྒོམ། Don’t be boastful.\nཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། Don’t be irritable.\nཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ། Don’t be temperamental.\nཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། Don’t be temperamental.\nའོར་ཆེ་མ་འདོད། ། Don’t seek acknowledgement.\nའོར་ཆེ་མ་འདོད། Don’t seek acknowledgement.\nསྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །། The essence of the nectar-like instructions for transforming into the path of awakening the five prevalent signs of degeneration was passed down from the one from Golden Isle.\n能令五濁橫流世， 轉入菩提妙道者， 即此竅訣甘露藏， 乃傳承自金洲尊。\nWhen karmic seeds left over from former trainings were aroused in me, I felt great interest, and so, without regard for suffering or disparagement, I sought instructions on subduing ego-clinging. Now, even in death, I will have no regrets.\n宿世薰修夙業甦， 自身虔誠信解盛， 不顧痛苦惡言辭， 求得降伏我執訣， 如今縱死亦無憾。\nསྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་ཉིད་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། ། The essence of the nectar-like instructions for transforming into the path of awakening the five prevalent signs of degeneration was passed down from the one from Golden Isle. When karmic seeds left over from former trainings were aroused in me, I felt great interest, and so, without regard for suffering or disparagement, I sought instructions on subduing ego-clinging. Now, even in death, I will have no regrets.\n此頁面最後編輯於 2020年11月4日 (週三) 19:20。


Terdzo-JA-029 - Rinchen Terdzö\ngu ru yon tan gter mdzod kyi las byang gi brgyud 'debs\nVolume7(ཇ) / Pages 779-780 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru yon tan gter mdzod kyi las byang gi brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 779-780. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo gros mtha' yas kyi sug rjes so//\nགུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་རིགས་ལྔའི་ལྷ། ཁྲག་འཐུང་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དགུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བའི་བདག །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བཅས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་སེངྒེ། །པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་རིག་འཛིན་བརྒྱད། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་པའི་འཁོར་ལྔ་མཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས། །གསང་སྒྲོམ་སྒོ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ། །མཁས་གྲུབ་གཙུག་རྒྱན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་དབང་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་རྗེ། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ངག་གི་དབང་། །འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བཀའ་འགྱུར་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་པདྨ་དབང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། <!TCC Tibetan character 4,84 undefined in unicode!> །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ། དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་རང་རྒྱུད་ལེགས་སྨིན་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འདི་ཕྱིའི་དོན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ། །གསོལ་འདེབས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རབ་འབད་པས། །རང་རིག་པད་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་ནས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་བཟང་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། ཁ་སྐོང་པད་ཕྲིན་རྗེས་སུ། <!TCC Tibetan character 4,84 undefined in unicode!> གཉགས་སྟོན་རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་པདྨ་གསང་སྔགས་རྩལ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་དབང་ཀུན་བཟང་པདྨའི་མཚན། །སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །མཚོ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སུག་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-029&oldid=111573"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 19:48.


བླང་དོར་བཀའ་སློབ། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Oct ཚེས། 26 རེས་གཟའ། Sat\nཁྲིད་ཚན། ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། [ཏ]\nསྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག [བླང་དོར་བཀའ་སློབ།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༩༨\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས།2ཆེ་ཆུང་། 34.4 MB\nགནས་དུས། ༢༠༡༧.༡༢.༢༢. རྣམ་གྲོལ་གླིང་།\nགདམས་པ་རིན་ཆེན་དང་པོ། ཆོས་ལ་མཚོན་ན་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཡག་པོ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བཤུ་གཞོག་གཏོང་བ་དང་སྐྱག་རྫུན་ཤོད་པ། མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་སོགས་བྱེད་སྐབས་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆོས་ཁོ་རང་བཙོག་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན།ངོས་རང་ལ་མཚོན་ན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་སྲོལ་ལྟར་བྱས་ན་ངོས་རང་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་པ་ཡིན། མར་ཁེ་སི་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ཁོང་གིས་མི་ཚང་མར་དཔལ་འབྱོར་འདྲ་མཉམ་དགོས་པ་ལས་མི་འགའ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་དང་། བཟོ་པ་དང་ཞིང་པའི་རིགས་རྣམས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་བྱས་ཏེ་འཚོ་དགོས་པ་འགྲིག་གི་མེད་པར་བཤད་ཡོད། ལྟ་གྲུབ་འདིར་སྤྱོད་བཟང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ལེ་ཉིན་སླེབས་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབང་ཆ་གཟུང་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་མི་སྐྱོ་བོར་ལྟ་རྟོག་བྱ་རྒྱུ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་མར་ཁེ་སིའི་བསམ་བློ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཀྱང་དབང་ཆ་གཟུང་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་ཐོག་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས་ཕྱིན་པ་དེས་ལམ་ལུགས་བཙོག་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 374 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཚན། ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། [ཉ]\nསྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག [བླང་དོར་བཀའ་སློབ།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༩༧\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས།3ཆེ་ཆུང་། 111.3 MB\nགནས་དུས། ༢༠༡༧.༡༢.༡༢. མོན་གྷོ་འདོད་དགུའི་གླིང་།\nགདམས་པ་རིན་ཆེན་དང་པོ། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མི་རང་རང་གི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཁག་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད། སེམས་མེད་བེམ་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་མེད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་པ་སེམས་ལྡན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་གཞག་དགོས། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དྲང་པོ་དང་སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱི་ཚོགས་དེ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ། བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པ་ནང་ཤེས་པའི་མྱོང་བའི་སྟེང་ནས་གཞག་དགོས་པས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་རྐྱང་པས་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་ངེས་པ་མེད། དེས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐྱོན་ཆ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་མིན་པར་མིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་མིའི་བསམ་བློར་ཐུག་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་ཇི་ཙམ་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་འགན་འཁྱེར་མཁན་གྱི་མིའི་བསམ་བློ་ཡག་པོ་མེད་ན་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་མི་ཐུབ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 454 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཚན། ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། [ཇ]\nསྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག [བླང་དོར་བཀའ་སློབ།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༩༦\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས། 1 ཆེ་ཆུང་། 8.4 MB\nགནས་དུས། ༢༠༡༧.༡༢.༢༢. བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ།\nགདམས་པ་རིན་ཆེན་དང་པོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པའི་དགོས་དོན་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སེམས་མ་དུལ་བའི་དབང་གིས་ཡོང་བ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། སེམས་མ་དུལ་བ་ཆགས་སྡང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆགས་སྡང་གཉིས་པོ་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་བ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དེ་དགོངས་པ་བཞེས་ཡོད། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ཆོས་ལུགས་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པའི་ཐོག་ནས་འཐོན་དགོས། དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཐར་པ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློའམ་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན།\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2016 ལོའི་ཟླ་བ། Sep ཚེས། 17 རེས་གཟའ། Sat\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 424 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 409 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཚན། བཀའ་པོད་ལྔའི་དམ་བཅའ། [ཁ]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 372 གཟིགས་འདུག\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 3


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར30ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.155 ཡིན།\nMadrid)ཡི་རུ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་རུ་ཁག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཡོ་རོབ་རྐང་གྲུག་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཨང་དང་པོའི་གཟེངས་རྟགས་ཐེངས་བཅུ་བ་བླངས། རང་ངོས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོར་འགོད་པའི་ལྒང་ལི ༡༧ པ་དེ་བརྫངས་པ་རེད། ཆབས་ཅིག་ཁོང་གིས་རོའུ་མ་ཏེ་རི(Real Madrid) ཡི་རུ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་གོང་མའི་བུམ་པའི་རྐང་གྲུག་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་བླངས་པ་མ་ཟད།\nMadrid ༽རུ་ཁག་དང་ཨཱད་ལས་ཏི་ཁའུ་མ་རྡ་རི་༼ Atletico Madrid ༽རུ་ཁག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ལོ་གསུམ་ནང་རུ་ཁག་འདི་གཉིས་འགྲན་བསྡུར་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མཐའ་མཇུག་འགྲན་རྩོད་ནང་ཐུགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། FlashPlayer, FlashPlayer 00:00 སྤྱི་ལོ ༢༠༡༥ ནས ༢༠༡༦ ལོའི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཨང་དང་པོ་བུམ་པའི་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་མཐའ་མཇུག་འགྲན་རྩོད་དེ་པེ་ཅིན་གྱི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ཚེས\nnext he will fly to Tokyo. At the moment he’s in Madrid. He flew to Spainaweek ago. He will return to..._________________________________ 7) Where’s Madrid?______________________________________________\nmom ofabeautiful lively 16 month old Ebel 1911 Tekton Real Madrid Limited Edition ངེད་དྲ་བ། མི་རིང་མི་ཐུང་བའི་ལོ་ངོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཁོ་བོས་ན་གཞོན་གསར་བའི་གླེང་སྟེགས་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་། ཤེས་ཡོན་པ་གང་མང་ཞིག་ལྷན་དུ་འདུས་ཏེ་སྐད་ཆ་གཞུང་ལ་བཞག་པའི་འདུ་ཚོགས་རེ་རེས་\nthrus for McDonalds Ebel 1911 Tekton Real Madrid Limited Edition Free Games Make up artists ཨ་འབྲོག་བུ། ང་ཚོ་ཆས་ནས་མཚམས་འདིར་ལྷགས་དུས་ད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མཁས་རྒན་དག་དང་བླ་རྒན་དག ཤེས་རྨོངས་པ་དག་དང་ཡིག་རྨོངས་པ་དག་གི་མིག་ལམ་ནས་ཚེར་མ་བཞིན་སྐྱེས་ཏེ། རྡོག་ལམ་ནས་དུག་སྦྲུལ་བཞིན་འཁྱུག་དགོས་ཡི་ཡོད།\nof 2004's Madrid train bombing, carried out byIslamists, that killed 191 people.0Jefferson ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Billy 2015-08-15 09:46:43 I'd like to open\nནུས། ཐི་ལེ་ཏའོ་ཡིག་སྒྱུར་གླིང་ནི་སི་ཕན་གྱི་རྒྱལ་ས་མུ་ཏྲི་རེ་ཏིའི་(Madrid) ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་70ཡི་མཚམས་སུ་ཡོད། དང་བོ། བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྐོར། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཆགས་མེད་ཀྱང་། ཁོ་བོས་ནི་ 《 དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 马德里 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Madrid མིང་གཞན། ཡོ་རོབ་ཀྱི་སྒོ་མོ། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་སྲིད། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། སི་ཕེན་མཱ་ཏི་ལི་རང་སྐྱོང་ཁུལ། མངའ་ཁོངས། ཧི་ཐཱ་ཧེ། ཨ་ཨེར་ཁཱ་ལཱ། ས་ཁོངས་ཁ་པར་ཨང་རྟགས།


SMS: "Jizong Collection"\nEditors group for "Department of Archaeology and Anthropology".\nRgysa bzang (Jizong) Village is located in Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, which is one of the 18 counties in Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. G.yung 'brug (b. 1985),anative of Rgysa bzang Village, recorded the stories presented here: (1) (G.yung 'brug introduces himself and then tellsastory about) Bugong sang yangtan (a magician; 24:05), (2) Uncle Dunba Tricks the Landlord (7:46), (3) Mountain Deity Story (22:20), (4) The Origin of Barley (5:20), and (5) Three Brothers (7:48).\nགཡུང་འབྲུག་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ལོར་སྐྱེས། (༡)བརྙན་རིས་འདིར་ཁོས་རང་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་པུ་གོང་བཟང་དབྱངས་བརྟན་གྱི་ གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་འཆད་གཞིན་ཡོད(༢༤:༠༥). (༢) ཨ་ཁུ་སྟོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད།(༧:༤༦). (༣) ཡུལ་ལྷ་གི་སྒྲུང་།(༢༢:༢༠). (༤) ནས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད། (༥) སྤུན་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད།(༧:༤༨)\n拥忠1985年出生于吉宗村，在本视频里他讲述蒲宫桑央丹, 凳巴, 青稞来源和三兄弟的故事。\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་ འཕྲོད་པ་ཡིན།\nMountain Deity Story\nCollection: Jizong Collection\nCreated: Wed 27 Jan 2016\nSamyongdan, A Magician\nG.yung 'brug introduces himself, and then tellsastory about Bugong sang Yangtan,amagician.\nThe Origin of Barley\nUncle Dunba Tricks the Landlord.


Terdzo-PI-013 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag lha srin dam bsgrag bka' nan rab brjid rdo rje'i ri dbang\nVolume 43 (པི) / Pages 313-324 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag lha srin dam bsgrag bka' nan rab brjid rdo rje'i ri dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 313-324. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa mchog gyur gling pas gter gzhung las khol du phyung zhing man ngag gis gsal bar byas te bkod pa'o\n༁ྃ༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས་དཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེས་མངོན་མཐོ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །དབང་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འདུལ་ལ་འདུད། །གང་གི་བཀའ་ནན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་ལྟར་བརྗིད་པ། །ལྷ་སྲིན་རྣམས་ལ་བསྒྲག་པའི་ཐབས། །སླར་ཡང་འདི་ན་གསལ་བར་བཀོད། །དེ་ཡང་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་རྣམས་བཀའ་འབང་རྩིས་སུ་ཕབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་བསྒོས་པ་ལྟར། དེང་སང་བསྟན་པ་ཉམས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་བ། ལེགས་ཉེས་གོ་ལོག་པའི་སྐབས་འདིར་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་བསྟན་འགྲོ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། བོད་ཡུལ་འདིར་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དེ་དག་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་། ནག་ཕྱོགས་བསྒྲལ་བ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཕན་ཡོན་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡོ་བྱད་བཤམ་པ། རྒྱབ་རིམ་སྒྲུབ་པ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཉི་མ་ལ། དབེན་ཞིང་སྦས་པའི་གནས་སམ་རིའི་རྩེ་མཁར་གྱི་ཡང་ཐོག་སོགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་གཉན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བསྟེན་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་རྟེན་ཡོད་ན་རྒྱས་པར་བཀྲམ། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་བརྔན་རྫས་ཀྱི་མདོས་སྡེ་བརྒྱད་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ལྟར་བཤམ། གྲོ་ལོད་ལྟ་བུའི་ཟོར་གཏོར། ལིངྒ། ཐུན་རྫས། མཚོན་ཆ། བསང་བརྔན་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་རྒྱབ་རྟེན་རིམ་གྲོ་ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པ། སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་བཞི་ཆོག །ཆུ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀློག །སཱཙྪ་གདབ། སྲོག་བསླུ་ཉེའུ་འདོན་པ་རྣམས་རང་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅོལ། གསུམ་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ན། གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་ལམ་སྟོན་ཅིང༔ གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་པ༔ འཁར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་ཅིང་འཛིན༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་བརྗིད་པར་གསོལ༔ སྐུ་ལ་གསང་གོས་བེར་མཐིང་དང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ ཞབས་གཉིས་མཆིལ་ལྷྭམ་དང་བཅས་ཏེ༔ གཤེགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ལ་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ན་འདིར། དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད། ཛཔ྄་བསྐུལ་རྣམས་བྱ། བསྙེན་དམིགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་སྟོབས་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་ནི༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་ཞིང༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ཀུན་ལས་ལ་བཀོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གཟིར་ཞིང་གཅུན༔ དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་བརླགས༔ དཀར་ཕྱོགས་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་འདུས༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་ཡིས༔ མཐའ་ཡས་ཞིང་ཀུན་རྒྱས་པར་གང༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ མི་གཡོ་དགོངས་པའི་ཛཔ྄་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ རེས་འགའ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དཔག་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྙིང་ལ་ཐིམ༔ ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩིས་ཐེབས་ལྟར༔ ཀུན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ངོ་བོར་བསྒྱུར༔ བདག་ལ་འདུད་ཅིང་རབ་དད་པས༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་བཟླས་བསྙེན༔ སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ སྡུས་སྡུས་སརྦ་ལོ་ཀ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ རེས་འགའ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ རེས་འགའ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ མི་དང་མི་མིན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་བཞིན་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ༔ པདྨ་བདག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་པ་བསྐྱང་། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་དང་། གྲོ་ལོད་ཁོ་ནར་བསྟེན་ཀྱང་བསྙེན་དམིགས་ངེས་པར་དགོས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་བ་འདི། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་གནོན་ཡིན་པས་ངེས་པར་སྐབས་སོ་སོར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་གནད་ཆེ། དེ་ནས་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་བསང་བརྔན་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ས་ཁོངས་གཟུང་། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་འདུས༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གསུམ་པ་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་པ་ནི། སྦྱོང་ཆས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས། གཏོར་མ་དང་མར་མེ་བསྐོར་ཞིང་། ཞི་བ། ཕྱེད་མ། དྲག་པོའི་སྦྱོང་བ་ནི་ཁྲུས་ཆོག་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་རི་ཁྲུས་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ནས་དྲང་ཞིང་བཀུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ང་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ང་ནི་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀར་བཏགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་ལོངས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཁྱབ་པ་ཡི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དམ་ལ་འདུས༔ གལ་ཏེ་འདུ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ དེ་བས་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་དུང་དུང་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཐུགས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔ རིགས་བཞིའི་གིང་ཆེན་གྲངས་མེད་པས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ དབང་མེད་མདུན་དུ་བཀུག་ཅིང་བཅིངས༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་གྱུར༔ དྲུག་པ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་བ༔ དྲན་ནམ་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ནས༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པར་སྲུང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲིངས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཋཿཋ༔ བདུན་པ་མདོས་གཏོར་གྱི་བརྔན་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། མདོས་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ན་མི་དགོས་ཀྱང་། མ་བརླབ་པ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་གཏོར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་འདས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཁོ་དགུའི་གཏེར༔ རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བཱ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདོད་དགུའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་སྔགས་རྒྱུད་དང༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལྷ་རྒྱུད་ཀྱིས༔ བདེ་བར་བསྐྱངས་པའི་བོད་ཁམས་ཀུན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བསྔོ༔ བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་གཟིར་ཞིང་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། ལས་བྱང་ཆད་མདོ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ སྐབས་འདིར་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྔགས་གཅུན་དང་ཤི་ས་བསྟན་པ་སོགས་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དགུ་པ་སླར་ཡང་ནན་ཏན་བཀའ་བསྒོ་བའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། གསེར་སྐྱེམས་ཁྲག་ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་བྲན་དང་གཡོག༔ འབངས་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་ཡིན༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ དེང་འདིར་དྲན་ཞིང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བསྟིམས༔ འཁོར་འདས་གཞིར་བཞེངས་གཏོར་མས་བསྐངས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རྣ་བར་བསྒྲགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་གནད་ལ་ཕབ༔ གངས་ཅན་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་དང༔ བསྟན་པ་སྤེལ་བར་གཉེར་གཏད་པའི༔ ཡལ་གམ་འདི་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ༔ གཡར་དམ་འདི་ལས་ཁྱོད་འདས་ན༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་ཅིང་མྱུར་དུ་གསོད༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འཕེན་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འཚེ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ༔ ཉི་ཟླ་ཀུན་ཀྱང་ཚོགས་པོར་འཕེན༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་དཔུང་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་བརླག༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ལྟར་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བགྱིད་དོ་ཞེས༔ ཞི་ཞིང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་གྱུར༔ བཅུ་པ་ནག་ཕྱོགས་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ཅིང་དམ་ལ་འཁུ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་དང་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་ཤ་ཁྲག་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཞི། ཟོར་འཕང་བ། མདོས་གཏོར་གཤེགས་པ། རྗེས་བསྡུ། དགའ་སྟོན་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ལིང་རོ་གཏོར་མར་བསྟབ་སྟེ་ཚོགས་ལྷག་མ་བཏང་། ལིང་རོ་ལྷག་མའི་ནང་དུ་དམར་གཏོར་བཞག་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟོས་ལྷག་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་ཟོར་དང་འབྲེལ་ན་ཟོར་འཕེན་སྐབས་འཕེན་ཞིང་། མ་འབྲེལ་ན་དྲག་སྔགས་འཆམས་སྟབས་བཅས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཕངས་པས། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ། གཉིས་པ་མདོས་གཏོར་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་མདོས་དང་འབྲེལ་ན་ཞི་མདོས་གཏང་བ་ལྟར་དང་། མ་འབྲེལ་ན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཙང་སར་གཤེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། བརྟན་སྐྱོང་། བྲོ་བརྡུང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་རྗེས་ཆོག་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་དགའ་སྟོན་ནི། དེ་ཉིན་ཁྲོམ་ཚོགས་མང་འདུས་ལ༔ ཆས་ལྡན་རྟ་རྒྱུག་གོ་ཡང་ཕྱར༔ ལྷ་རྒྱལ་འབོད་ཅིང་གླུ་བྲོ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་རྒྱ་ཆེར་འཐོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅི་འབྱོར་བྱ་འོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནི། ཞི་བས་བརྔན་དང་དྲག་པོས་གཟིར༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པའི༔ མན་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ནན་ཆོ་ག་འདི༔ ནུས་ལྡན་གང་གིས་བརྩམ་པ་ན༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ༔ ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་ན་མེད༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཆར་ཆུ་ལོ་ཕྱུགས་དཔལ་གཡང་རྒྱས༔ བསམ་པ་འགྲུབ་ཅིང་འདོད་དགུ་འདུ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན༔ པདྨ་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ གཞན་དོན་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཆེན་པོ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྡུ་ན་མདོས་མ་གྲུབ་ཀྱང་དཔལ་གཏོར་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུས་བསྐོར་བས་རུང་བར་གསུངས་ཀྱང་བརྔན་རྫས་མདོས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །འདི་བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་གུ་རུའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་གདུང་རིགས་ནུས་ལྡན་མཁྱེན་རྟོགས་ལྡན་པས་བྱ་བ་ལས་གཞན་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་ཟློག་སོགས་ལ་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཆ་ཆེ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ཉི་འོད་ཀྱིས། །ཐ་ཚིག་པདྨའི་ཚོགས་བཞད་ནས། །ཕན་བདེའི་ཟིལ་དངར་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོ། །བསྟན་འགྲོའི་གསོས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །ཅེས་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-013&oldid=113494"


ཁམས་ས་ངན་ཞེས་པའི་ས་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གོ་དོན་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2022-05-28 13:20:09 མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nརེ་ཁེ་དང་ས་ངན། རོང་མི་བཅས་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཞིང་ས་ཁོངས་མཚོན་པའི་བརྡ་དོན་ཞིག་ཏུ་གོ་རུང་བ་ཡིན་མོད། དེང་གི་སྐབས་ལ་ས་ངན་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་སུ་དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་གོ་བའི་གནས་ཀྱང་དུ་མ་སྣང་།\nལར་ས་ངན་ལུང་པ་ནི“རི་རབ་གྱིས་གྲལ་བསྟར། ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་མཐའ་སྐོར། ནགས་ཚལ་སྟུག་ཅིང་གཡང་རོང་གཟར། བྱིའུ་ལམ་དེད་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད”དགོས་པ་སོགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ཡུལ་དེ་ལ་ལྷགས་ཚེ་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྣང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་བའི་གནས་འབའ་ཞིག་ཡིན་མོད། ས་ངན་ལུང་པ་ལ་གནས་འཆའ་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་རང་ཡུལ་ལ་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་རེ་སྐན། ཡང་ཅུང་ཟད་བརྟགས་ཚེ། ས་ངན་གྱི“ངན”ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་བཟང་པོའི་ལྡོག་ཟླ་དང་། དམན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་མོད། འོན་ཀྱང་བརྡ་རྙིང་དང་ཁམས་སྐད་ཀྱི་བརྡ་ལུགས་ལ་གཞིགས་ཚེ། དེའི་ནང་དོན་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟང་པོའི་ལྡོག་ཟླར་འཇུག་པའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ཡང་སྔར་བཙན་པོ་སྟག་རི་སྙན་གཟིགས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་རྨེག་མེད་བཏང་སྟེ་ཡུལ་ངས་པོ་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བླངས་པར་གྲགས་པ་ལས་ཡུལ་ངས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་ཡུལ་ངན་པོ་ལ་འཇུག་པར་སྣང་སྟེ་རྗེས་འཇུག་གི་ཐོབ་ཐང་བླ་འོག་བསྒྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡུལ་ངན་པོ་ནི་ཡུལ་ཐ་ཤལ་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་མ་དར་གོང་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་རྗེ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་རིས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཡུལ་ལ་དམའ་འབེབས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མིང་འདོགས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་པ་ཞིག་མ་ཡིན། གཞན་ཡང་ས་ངན་གྱི་སྐད་ལུགས་ནང་ལ་ཐེ་བའི་ཁམས་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ཚེ། ངན་པ་ཞེ་ན་བཟང་པོའི་ལྡོག་ཟླ་རུ་འཇུག་པ་མིན་པར། དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གི་བློ་ངོར་ཤར་མི་ཐུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་སྟེ། དཔའ་ངར་དང་སྤྱང་གྲུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་ངན་པ་ཞེས་འབོད། ས་ངན་ལུང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུའང“མི་ངན་པ”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཀོ་ནི་འཐབ་འཛིང་གི་གནས་བབ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་བའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་སྐད་དང་བརྡ་རྙིང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞིགས་ཚེ། ས་ངན་གྱི“ངན”ནི་ཐ་ཤལ་དང་དམན་པའི་གོ་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པ་མིན་ཞིང་། དེ་ནི་དཔའ་ངར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གོ་རུང་བར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་བབ་འཆད་པའི་མདོ་ཁམས་ས་ལ་མདུད་པ་བཞི་སྟེ“མགོ་ལོག་རླུང་གི་མདུད་པ། ཉག་རོང་ལྕགས་ཀྱི་མདུད་པ། རེ་ཁེ་ས་ཡི་མདུད་པ། སྤོ་བོ་གངས་ཀྱི་མདུད་པ”ཞེས་འདྲེན་སྲོལ་ཡོད་པས་ས་ངན་ལུང་པ་ལ་ས་ཡི་དགེ་མཚན་དུ་མ་མཆིས་པར་གོ་བ་ཨེན་ཙམ་བསྐྱེད་ཐུབ་སྙམ།\nརེ་ཁེའི་ཕུ་ལ་རྨོག་རྩ་ཆགས། །རྨོག་རྩ་ཟེར་བ་རྨོག་འདྲ་ཡོད། །རྨོག་རྩའི་ལྷ་གཡག་གྭ་པ་དེ། །རྨོག་དཀར་དར་གྱིས་བརྒྱན་འདྲ་ཡོད། །དྲག་རྩལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ། །རླུང་བསིལ་མ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ལམ་མེད། །རེ་ཁེའི་མདའ་ལ་སྒོ་ཕོ་ཆགས། །སྒོ་ཕོ་ཟེར་བ་སྒོ་འདྲ་ཡོད། །སྒོ་ཕོའི་བྲག་དཀར་ལྕགས་རི་ལ། །བྲག་གི་སྒོ་མོ་གཅིག་ལས་མེད། །དེ་གཉིས་བར་ན་ཁེ་རེ་ཆགས། ། ཚུལ་འདི་ལས་ཀྱང“རླུང་བསིལ་མ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ལམ་མེད”པའི་ཡུལ་བབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ས་ངན་ལུང་པ་ལ་གནས་འཆའ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་སྤོབས་པ་རུ་ཁུར་འོས་པའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན་དུ་འདྲེན་པ་ལས། ཐ་ཤལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྨད་ནས་ས་ངན་པ་སྟེ་ས་ཆ་སྡུག་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་བགྱིད་པའི་གནས་སྐབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། དེའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ། ད་སྔར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་སུ་ས་ངན་ནི་ས་སྡུག་པོ་དང་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་མཐོང་སྣེ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་རྒྱུས་མེད་ཅིག་ལ་མཚོན་ན། བྱིའུ་ལམ་མ་གཏོགས་མེད་པའི་ས་བཙན་པོ་ནི་དེའི་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ས་ཡི་དགེ་མཚན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐབས་མེད་པས། དེའི་ངང་ནས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པར་སྣང་། གཉིས་སུ། སྐད་བརྡའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ས་ངན་གྱི་ངག་རྒྱུན་གཞིར་བཟུང་ནས་ས་ངན་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ལས་བརྟགས་ཚེ། སྔར་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ངོས་འཛིན་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། དོན་དངོས་ཐོག ས་ངན་ནི་ཡུལ་བབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོགས་པའི་ས་བཙན་པོ་རེ་ཁེ་ས་ཡི་མདུད་པ་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་ཆོག་པར་སོམ་ཉི་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདུག\nགཞན་ཡང་རེ་ཁེདང་རོང་མི་སོགས་ལའང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་འོས་པའི་ཆ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། སྒོས་སུ་རོང་མི་ཞེས་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཚེ་ས་ངན་ལུང་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལའང་གོ་བ་བསྐྱེད་ནུས། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་མོར་མཇལ་ཚེ། སྔར་རོང་མི་ཞེ་ན། ས་ངན་ཁོ་ན་ལའང་གོ་བ་མིན་པར། འབྲི་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དང་། རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ཚུན་ཆད་དུ་ཆགས་པའི་གྲོང་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ལ་རོང་མི་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འཇུག་སྟེ། འབའ་ས་ངན་རོངཞེས་རོང་ཆེན་བཞི་ཡི་ཡ་གྱལ་དུ་འདྲེན་པ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་མཐོང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ས་ངན་ལུང་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དག་གིས་ས་ངན་ལུང་པ་སྤྱི་ལ་རོང་མི་ཞེས་འབོད་པ་བཅས་རོང་མི་ཞེས་པར་ནང་དོན་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ། དང་པོ་ནི་རོང་ཆེན་བཞི་ནང་ལ་ཐེ་བའི་རོང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་འཇུག་མོད། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་སུ་ས་ཁོངས་ཀྱི་དབང་ཆ་ལ་འཕོ་འགྱུར་རབས་དང་རིམ་པ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་དེ་ལུགས་འབོད་སྲོལ་རིམ་བཞིན་ཉམས་པའི་མོད་ལ། རོང་ཡུལ་སྤྱི་ཡི་ཐུན་མོང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རྒུད་པར་སྣང་། གཉིས་པ་ནི་ཕྱིས་སུ་སྔར་རོང་ཡུལ་སྤྱི་ལ་གོ་བའི་རོང་མི་ནི་རིམ་བཞིན་ས་ངན་ལུང་པ་ཁོ་ནར་གོ་བའི་ས་ཁམས་རིག་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཏུ་གྱུར། གསུམ་པ་ནི་རོང་མི་ཞེས་ཚེ་ས་ཁམས་རིག་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྐབས་དང་སྐབས་སུ་རོང་མིའི་ཡུལ་ལ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གོ་རུང་བའི་བདག་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རོང་མི་ཞེས་པའི་ས་མིང་གི་འཕོ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ས་ངན་ལུང་པའི་ཡུལ་གྱར་གྱི་དྲན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག\nརོང་མིའམ་ས་ངན་ལུང་པ་ནི་གསེར་ལྡན་འབྲི་ཆུ་སྔོན་མོའི་སྟོད་རྒྱུད་ནས་འཕེལ་ཞིང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རུ་སྡེ་ཆགས་པ་ཡིན། ལར་ས་ངན་ལུང་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། སྔར་ཆིང་གུར་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ལིའུ་ཙན་ཐིང་གིས་བྱང་གསུམ་ལྟེ་བར་བྱས་ཏེ་ས་ངན་ལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ད་ཆ་གོ་འཇོ་རྫོང་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་ས་ངན་གྱི་གྲོང་ཚོ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་ཐོག རྨོག་རྩ་ལྷ་གཡག་གྭ་པ་དང་། སྒོ་ཕོའི་བྲག་དཀར་ལྕགས་རི་བར་ལ་གནས་འཆའ་བའི་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་གཏན་ནས་མི་ཚད་དེ། རོང་མི་ཞེས་པའི་ས་མིང་རིམ་བཞིན་ས་ངན་ལུང་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐོགས་པ་ནས་བཟུང་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེའི་ངང་ནས་གཞི་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་གྲངས་འདྲེན་གྱི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཕ་ཚོ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཚོ་རེ་ལ་བརྒྱ་ཤོག་རེ་རེ་བརྩི་བ་དང་། དེ་ནི་དོན་ལ་ས་ངན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་དགོས་མཁོ་ལ་དམིགས་ནས་བྱུང་བའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་གྱི། རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྲིད་འཛིན་གྱི་མ་ལག་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ས་ངན་ལུང་པ་ཡོངས་སུ་ཐེ་བར་སྣང་མོད། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་ཡིག་ཚགས་ཀྱིས་བདེན་ར་སྤྲོད་ཐབས་འདུག འོག་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་གི་ཉམས་ཞིབ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་རུ་རྨོག་གསུམ། འགུ་རྒྱལ་སློང་གསུམ། ཁེ་གཏན་ཞིབ་གསུམ། མཚོ་སེར་སྡེ་གསུམ། ཤ་སེར་འབྲོག་གསུམ། བསོ་རི་ཐང་གཤིས་གསུམ། ལ་གཏུང་རྩེས་གསུམ། གཟུང་ན་སྒོ་གསུམ། གོ་མཁན་སྤྲི་གསུམ། སྟག་གཙང་རོང་གསུམ། ཕྱི་བྱང་བདེ་གསུམ། ཝ་སྨིན་གཙང་གསུམ། མདོ་བྱམས་གསེར་གསུམ། འགུ་འབྲོག་ལ་གསུམ། གླེ་གསེར་སྤར་གསུམ། བྲག་དམར་སྒོ་སེ་ས་སྟག་གསུམ། ཧུ་ཞེ་སྒ་གསུམ། རྒྱ་གླིང་དཔང་གསུམ་བཅས་སོ། །\nསྔར་གྱི་སྐབས་སུ་ས་ངན་ལུང་པའི་ཕུ་ཡི་རྨོག་རྩ་ནས་མདའ་ཡི་སྒོ་ཕོ་བར་དུ་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་འབའ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་ཡོད་མོད། སྤྱི་ལོ1932ལོར《སྐམ་ཐོག་གན་ཆིངས》བཞག་སྟེ་འབྲི་ཆུའི་ཤར་རྒྱུད་ན་གནས་པའི་གསལ་པ་དང་། གླེ་པ། དཔལ་པ་སོགས་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ཁོངས་སུ་བཅད་པ་ནས་བཟུང་། སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དབྱེ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ངན་ལུང་པའི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་འདབས་འབྲེལ་གྱི་རྫོང་ཁག་རྣམས་ལ་གྱེས་པར་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གོ་འཇོ་རྫོང་ཁོངས་སུ་བྱང་གསུམ་དང་། གླང་སྨད། སྨིན་མདོ་སོགས་གྲོང་ཚོ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་། དཔའ་ཡུལ་རྫོང་ཁོངས་སུ་གསལ་པ་དང་གླེ་པ་ནང་ལ་ཐེ་བའི་གྲོང་ཚོ་གཅིག གཞན་ཡང་འབའ་ཐང་དང་། སྨར་ཁམས། འཇོ་མདའ་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུའང་སྔར་རེ་ག་ཁེ་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཁ་ཅིག་ཡོད་པས། རྩ་བའི་ཆ་ནས“དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི15000ཙམ་ཡོད”པར་འདུག\n དེ་ཡང་། ཞུས་ཧྲའོ་མིང(许韶明，2007)དང་། རྒྱལ་མཚན་ཚེ་བརྟན(坚赞才旦／何国强，2018) ཝང་ཀྲེང་ཡུས(王正宇，2013) ཡའོ་ཞའོ་ཀོ(乐小国，2015) ཚེ་གཡང(泽勇，2011)སོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕལ་ཆེར་ལ་ས་ངན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་གཅིག་མཐུན་དུ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ངན་ནི་ས་ཆ་ངན་པ་དང་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་ནང་དོན་ལ་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་ཡོད། གཞན་ཡང་། ད་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ། ས་ངན་ལུང་པ་ནི་བོད་ལྗོངས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གོ་འཇོ་རྫོང་དང་། སྨར་ཁམས་རྫོང་། འཇོ་མདའ་རྫོང་། དེ་བཞིན་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གྱེས་ཤིང་། གོ་འཇོ་རྫོང་གི་ཞང་དྲུག་དང་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་གི་ཞང་གཅིག་བཅས་ས་ངན་ལུང་པའི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\n མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་མདོ་ཁམས་གོ་འཇོའི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །[M]. ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆ།. P50\n འགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་། སྦྲ་རྒྱལ་རེ་ཁེ་གཤིས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆ། P3-4 ཡིག་ཆ་འདིར་ས་ངན་ལུང་པའི་ངག་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་འདེམས་སྒྲུག་ལེགས་པོ་བགྱིས་ཐོག ཕ་ཚོ་ཆེ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོར་མཐོང་ངོ་། །\nདེང་གི་དཔྱད་འབྲས་སུ་རེ་ཁེ་ཞེས་ཚེ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་རེ་བའི་དོན་ལ་འགྲེལ་ཡོད་མོད། དེ་ལུགས་དོན་ལ་གནས་པར་མ་མཐོང་ཞིང་ས་ངན་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་དང་ཡང་མཐུན་པར་མི་འདུག དེ་ཡང་ས་ངན་གྱི་ངག་རྒྱུན་ལས། “ཉམ་ཆུང་རེ་ཞུ་མཁན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་དང་། བཙན་པོ་ཁེ་གྲགས་ཅན་གྱི་གཉའ་གནོན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རེ་ཁེ”དང་། “སྔ་མོའི་དུས་སུ་ཡུལ་འདིར་རེ་བའི་གོས་གྱོན་པའི་སྲོལ་དར་ཏེ། རེ་བའི་གོས་ཁེ་རུ་མ(ཁེར་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡུལ་སྐད)མི་རྣམས་ཀྱི་དུས་བཞིའི་ཚ་གྲང་སྐྱོབས་པས་ན་རེ་ཁེ”ཞེས་ཐོགས་པ་སོགས་བརྗོད་དོ། ། འགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་། སྦྲ་རྒྱལ་རེ་ཁེ་གཤིས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆ། P6\nསྨད་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ནང་གསེས་འཆད་ཅིང་རོང་ཆེན་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་པའི་སྐབས་སུ། ཚ་བ་རོང་། ས་ངན་རོང་། ཉག་རོང་། རྒྱལ་མོ་རོང་བཅས་ལ་རོང་ཆེན་བཞི་འབོད་ཚུལ་སྨྲའོ། །བཙན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།[M] 2009: 196\n“以吉池为上岩，雄松为中岩，擦拉寺为下岩，总其名曰三岩 。” 刘赞廷. 康区36部图志点校[G].成都：四川民族出版社.2017.P647\nའགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་། སྦྲ་རྒྱལ་རེ་ཁེ་གཤིས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆ། P17-18


Terdzo-JA-002 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_rtsa ba gsum gyi thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu'i sgrub pa dang las sbyor\nVolume7(ཇ) / Pages 15-42 / Folios 1a1 to 14b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #2 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las rtsa ba gsum gyi thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu'i sgrub pa dang las sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 15-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཆེན་པོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས༔ ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལས༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁུང་མང་པོ་རྡོལ་བ་དང༔ རང་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་ཕྱག་བྱེད་ཅིང༔ རང་གིས་གཞན་གྱི་དེད་དཔོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ངམ༔ མཐར་ཡང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ལྟས་སམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་ན༔ སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔ སྤྱིར་ནི་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲོམ་དྲུག་དང༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་པྲ་ཁྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གིས་ཁོག་ཕུབ་ལ༔ གཞུང་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་འགྲུབ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སྣང་ཚུལ་འདོད་བློ་དང་བསྟུན་ལ་བྱ་ཞིང༔ དེ་དག་སོ་སོར་གང་པ་སྒྲུབ་བརྟགས་ཐོན་ཕན་ཆད༔ ལས་སྦྱོར་ནི་གང་ལ་གང་དགོས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རིམ་པར་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྤྱི་དོན་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་སོ༔ སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཡོ་བྱད་གསག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ༔ བཅས་གཤོམ༔ ཚོགས་གསག་པ༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ༔ མཚམས་བཅད་པའོ༔ དང་པོ་ཡོ་བྱད་གསག་པ་ནི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས༔ ཐུན་མོང་གི་ཡོ་བྱད་དུ༔ དགྲ་ཟློག་གི་མཚོན༔ ནད་ཟློག་གི་སྨན༔ སྒྲུབ་བརྒྱག་སྤོག་ཆོག་གི་ཡུན་ཚད་ལྡང་བ༔ ཁམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་བཅུད་ལེན་གྱི་བཟའ་བཏུང༔ ལུས་སྐྱོང་བྲན་བྱེད་པའི་གོས་གདན་ལ་སོགས་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྨན་རཀྟ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གང་དགོས༔ སྒྲུབ་གཡོག༔ མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་བདུན་ནམ༔ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་མང་ཞིང༔ བཀའ་ཉན་གུས་སྡོད་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ༔ ཐ་ན་ཆུ་ཤིང་ཡན་ཆད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ་ཞིང༔ མདོར་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས༔ མཚམས་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནས་ཅི་ཡང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་མི་དགོས་པར་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ གལ་ཏེ་སྒྲུབ་འཕྲོ་ལ་ཕྱི་ནས་བཙལ་དགོས་པ་བྱུང་ན༔ གསེང་བར་དུ་བདུད་བགེགས་ཞུགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཞུད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མང་བས༔ དེའི་གནད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི༔ སྒྲུབ་རྫས༔ རྟེན་རྫས༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་རྫས་ཤེལ་ཟུར་མང་སྐྱོན་མེད་སྒོ་ཅན༔ ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་རྫས་མེ་ལོང་གས་ཆག་སྤུ་རིས་མེད་པ་མཐོ་སྐོར་མ༔ མ་འཛོམ་ན་སོར་བཞི་ལས་མི་ཆུང་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་རྫས༔ རབ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པོའི་ལྷ་གྲངས་ཚང་བ༔ འབྲིང་གཙོ་བོ་དགུ༔ ཐ་ན་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ཕག་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་དར་རས་ཤོག་གུ་གང་འཛོམ་གྱི་ངོས་ལ་བྲིས་པ་ཙཀླི༔ ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་རྫས་དར་སྣ་ལྔ༔ ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་རྫས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན༔ ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྒྲུབ་རྫས་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་སྐྱོན་མེད༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྱིའི་སྒྲུབ་རྫས་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ༔མཐོ་འཁྱུད་ལས་མི་ཆུང་བ་ཆེ་ཆུང་སྐབས་དང་བསྟུན། ནང་གི་སྒྲུབ་རྫས༔ གསེར༔ དངུལ༔ གཡུ༔ དུང༔ བྱེ་རུ༔ མུ་ཏིག༔ གསང་བའི་སྒྲུབ་རྫས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རོ༔ རྟེན་རྫས་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྲོག་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ སིནྡྷུ་ར༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར༔ བཟང་པོ་དྲུག༔ ག་པུར༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ རུ་རྟ༔ གི་ཝཾ༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག༔ དབང་པོ་ལག་པ༔ སྦྲང་རྩི༔ བུ་རམ༔ ར་དཀར༔ བ་དམར༔ འབྲི་ཟལ་མོ་གསུམ་གྱི་མར་ཆང༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ ཤིང་འབྲས་སྣ་ཚོགས༔ ཟས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སོ༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་བྱེད་པའི་རྫས༔ པད་ཞུ༔ དར་ཐོད༔ དབུ་རྒྱན༔ ལྡིང་བེར༔ བྷན་སྣོད༔ གྲི་གུག༔ རྡོ་རྗེ༔ དྲིལ་བུ༔ ཁ་ཊྭཱཾ༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད༔ ཅང་ཏེའུ༔ མི་རྐང་གླིང་བུ༔ གསུར་ཆེན་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ལ་སོགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྱན་གཟིགས་ཅི་འཛོམ་བསག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཚོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ༔ གནས༔ དུས༔ བྱེད་ཚུལ་གསུམ་ལས༔ གནས་ནི་གང་རུང་རུང་དུ་མ་ཡིན་པར་རབ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད༔ འབྲིང་སྔར་མི་མ་འགྲིམ་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་བག་དྲོ་ལ་བྱིན་ཆགས་པའམ༔ ཡང་ན་སྔར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ༔ མདོར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་བའི་ས་ཕྱོགས༔ ཐ་མ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ཁྲོད་མ་ཡིན་པར༔ གྲོང་ཡུལ་ལས་རྒྱང་རིང་བ༔ འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་གི་ས་དང༔ མི་མ་ཡིན་དྲག་པོའི་རྒྱུ་སྲང་དང༔ འབྲོག་ཁང་དང་ལུང་པའི་ཤུལ་ལམ་མ་ཟུག་པ༔ ནགས་ཁྲོད༔ བས་མཐའ༔ བྲག་ཕུག༔ གངས་ཞོལ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་བཙལ་ཞིང་དེ་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དུས་ཀྱང་ནམ་ཡིན་དུ་བྱར་མི་རུང་ཞིང༔ ར་བ་བཞི་གང་རུང་གི་ཚེས་བརྒྱད༔ བཅུ༔ བཅོ་ལྔ་གསུམ་གང་འཕྲོད་དང༔ གཟའ་དར་ལ་སྐར་མ་བཟང་བའི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ བྱེད་ཚུལ་ནི༔ རང་འདོད་ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་འགྲན་སེམས་ཚུལ་འཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མ་ཡིན་ཞིང༔ སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པས་དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་དབུ་བཙུག་ནས་གཞུག་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་བྱུང་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས༔ བྱ་བ་གཞན་བཟང་ངན་གང་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པར་སྨྲ་བ་བཅད་དེ༔ མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པ་མི་འཕེལ་ཞིང་འཕྲོ་ལུས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐིས་ཕུར་དུ་བཅས་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་བཅས་བཤམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས༔ ཕྱིའི་བཅས༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ཅོད་པན་དམར་པོ་བཙུག༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་དཀར་པོ་རང་ལུས་དང་མཉམ་པ་རེ་རེ་བཙུགས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་དམིགས་ཤིང་མངའ་གསོལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བཅས་པས༔ ཕྱིའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་བ༔ ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ་ལ་སོགས་ནང་དུ་མི་གཏང་ཞིང༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་ཡལ་བའི་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་གཉེར་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནས་འབྱུང་བའམ༔ ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ གཞན་ཡང་དམ་སྲི་མནན་པ༔ སྒོ་བྱང་གདགས་པ་རྣམས་ཀྱང་པྲ་ཁྲིད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་དང༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཚིམས་པའི་གཏོར་མ་ཡང་བྱིན་ལ༔ བསྐྲད་གཟིར་བཀའ་བསྒོ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བྱའོ༔ ནང་གི་བཅས་ནི༔ དེ་ལྟར་བཅས་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་སུ་ཡང་ནང་དུ་འགྲིམ་མི་གཞུག་པར་ཡོལ་བ་རིམ་པ་གསུམ་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་མ་ལ་སྒྲུབ་གཡོག༔ བར་མའི་ནང་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གྲོགས་གང་ཡོད༔ ནང་མ་ལ་རང་ཉིད་དང་བཅས་ཡོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཞག་གི་བར་དུ་གནས་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་མགྲོན་རྣམ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་ཅི་མང་དུ་འབུལ༔ གྲུབ་ན་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱ༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྒོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་དཔངས་སུ་མཐོ་གང་བ་ཁོད་སྙོམས་ཞིང་ངོས་འཇམ་པར་བཟོས་པ་ལ་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏའམ༔ སིནྡྷུ་རའི་ཁ་ཚར་བཏབ་པས་ཆག་ཆག་གདབ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་བརྗོད༔ ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་འདབ་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ་སྟེ༔ གཞན་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ནས་སྣོད་བཤམ༔ དེ་དག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་གྲངས་སམ་ཙཀླི་གང་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཀོད༔ ཕྱི་རོལ་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བྱེད་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་སྨན་དང་རཀྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམས་ཤིང༔ བདག་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ལ་ཁ་ལྟ་བའི་བཀོད་པ་དང༔ ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་ལ་སོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང༔ ལྡ་ལྡི་གང་འབྱོར་བྲེས་སྟེ་མདོར་ན་བཀོད་ལེགས་ཤིང་བག་དྲོ་བ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་རིས་སུ་བྲིས་པ༔ འབུར་དུ་བཀོད་པ་དང༔ གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ་པར་བྱའོ༔ གསང་བའི་བཅས་ནི༔ སྔར་བསྟན་པའི་རྫས་རྣམས་ཏེ༔ དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ལ་ལེགས་པར་བཏུལ་ཞིང༔ ཆང༔ སྦྲང༔ བུ་རམ༔ མར་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུ་རི་དྭགས་ཀྱི་རིལ་མ་ཙམ་དུ་བསྒྲིལ་བ་་་རིལ་བུའི་བུངས་ཨ་རུ་ར་དང་འབྲུ་སྣ་ལས་བྱས་ཤིང་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་སྟ་གོན་བྱའོ་་་ལ༔ མཚལ་དང་སིནྡྷུ་རའི་གོས་བསྐོན་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བྱ༔ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་གྱི་ནང་དུ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུས་སུམ་ཆ་གཉིས་ཙམ་གང་བར་བྱས་ལ༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ དེའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་སྟེང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྣོད་ཐོད་པ་བཞག་པའི་ཁ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དལ་བྲིས་པས་བཅད༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར༔ ཤེལ༔ རཏྣ་རྣམས༔ བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དར་དཀར་པོ༔ དམར་པོ་དར་དམར་དུ་གཏུམས་པ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྲོག་འཁོར༔ རང་གི་བླ་མའི་དབུ་སྐྲ༔ མཚན༔ ཚེམས༔ གཞན་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫས་ཅི་སྙེད་རྣམས་དར་དམར་པོ་གྲ་ཟུར་དང་ཁ་མ་ཉམས་པས་དྲིལ་ལ་བཞག༔ དེ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དར་སྣ་ལྔའི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་ཅིང་དར་དམར་མཐིང་གི་ཡོལ་བས་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བཅས་དང་གཞན་ཡང་མཛེས་ཤིང་འོས་པའི་བཅས་གང་ལ་གང་དགོས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་དྭངས་སྤྲོ་བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་ཡ་ལེ་བར་བཤམས་ཤིང༔ བཀོད་པར་བྱས་པས༔ རང་བཞིན་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་སོ༔ རྫས་འཛོམ་ཡང་བཅས་མ་ལེགས་ན་ཡིད་དང་མི་མཐུན་ཅིང༔ དམིགས་པ་མི་གསལ༔ བག་མི་ཕེབ༔ དང་བ་མི་སྤྲོ༔ དེས་བྱིན་ཕེབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གཡེང་བས་ཤིན་ཏུ་བཀོད་ལེགས་པ་གནད་ཆེའོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས༔ དེ་ལྟར་བཅས་རྣམས་གྲུབ་ནས༔ ཕྱིའི་ཚོགས་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཐོག་ཏུ་བསྒོས་པར་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་དང༔ སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར༔ ཆོས་འདོན༔ གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱར་གཞུག༔ དེས་ཕྱིའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ནང་གི་ཚོགས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་ཞིག་གིས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ གསང་བའི་ཚོགས་སུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་ཉེར་གཅིག་གམ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་འབུལ༔ དེས་ནང་གི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང༔ གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའང༔ སྐབས་སུ་ཚོགས་གཏོར་དང་སྐོང་གསོལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ ནང་ངག་གི༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འོ༔ ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་དུའམ༔ སྔ་ཐོག་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཕྱི་བསྐོར་བ༔ ལུས་གནད༔ འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག་ནས༔ ལུས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྣང་བ་དང༔ རྩ་ཡི་དྲྭ་མིག་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ནང་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཐུན་འགོ་ལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་མ་ཆད་པར་བཟླས་པས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་ནུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བའི་ཚེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་བྱ༔ སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློས་བཅད་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང༔ མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་འཚལ་ཏེ༔ དཔེར་ན་གསེར་ལ་འོད་ཡོད་ཀྱང་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་གཡའ་སེལ་བའི་ཐབས་མ་བྱས་ན་འོད་མི་འབྱིན་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་མ་འབད་ན་དེའི་རྩལ་མི་འབྱིན་པའོ༔ དེའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤགས་སྦྱོང་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ མངོན་རྟོགས་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་ནང་གི་མཚམས་གཅོད་གྱེར་ལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སྲུང་མཚམས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་དྲག་པོ་བྱ༔ སྐབས་སྐབས་སུ་སྲུང་མཚམས་ཁ་གསོ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱའོ༔ དེས་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་མཐར་སྐྱོལ་ལ༔ མཐར་ཐུག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་རིགས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་མྱུར་དུ་འབྲས་བུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ལྷ་བསྒོམ་པ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ༔ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར༔ དྲོད་ཚད་བརྟགས་པ༔ དམ་ཚིག་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བསྲེ་བསྣན་བྱེད་པ་སྟེ༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་གསལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཚར་བཅད༔ རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངོ་བོར་གནས་བསྒྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་འཕགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤུང་གིས་བྱོན་པར་དམིགས་པ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ༔ དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ༔ ཁྱད་པར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་ངག་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ལྷགས་པ་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་གཟན་ལ་ལྷགས་པ་ལྟར་ཉི་ཟླ་པད་མའི་གདན་སྟེང་དུ་ཕེབ་པར་གསལ་བ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་ཞིང་འོད་འབར་བ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་ཆར་ཁེབས་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་མེ་རེ་བའི་ནང་དུ༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ལྟེ་བ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱུའི་ས་བོན་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་དག་བབས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་འོད་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས༔ ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཤིང་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་གཡས་སུ་ཅུང་ཞིག་འགྱིང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཕག་ཞལ་སྤྱི་བོར་འབུར་ཞིང༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་བཅས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿབཀོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས༔ བདག་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གོང་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བསྣན་བྱས་པས་འཁོར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གངས་རི་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་དམིགས་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཅེས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་བརྟན་པ་དང༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ནི༔ རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་དབུས་སུ༔ གདན་པདྨ་འདབ་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད༔ དེ་དག་རེ་རེ་དབུས་དང་བཅས་པར་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་བཀོད་པའི་དབུས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་དུ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ ཤར་ལྷོར་དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་བྱང་དུ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་ཤར་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བསྲེ་བསྣན་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་རྣམས་ལའང་སོ་སོའི་འཁོར་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་བག་དྲོ་ལྷུབས་སེ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ༔ གྲུབ་ན་ལས་གཞུང་ཆེན་མོའམ་བསྡུས་པ་གང་ལྕོགས་ཀྱང་བསྲང་བར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བཟླས་པ་དངོས་དང༔ བཟླ་ཚུལ་གཉིས་ལས༔ བཟླས་པ་དངོས་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ༔ རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྟེ༔ མཚན་མ་དྲོད་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བཟླའོ༔ བཟླ་ཚུལ་ནི༔ ནངས་པར་ནམ་ལངས་ནས༔ དགོང་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ཤུབ་བུར་བཟླ༔ དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རང་གིས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས༔ ལྕེ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཁྲུ་གང་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱང་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དམར་ཧྲཾ་མེ་བས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་འུ་རུ་རུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང༔ རང་གི་ཅི་ལྟར་བཟླས་པ་ལྟར་ཏི་རི་རི་བཟླ་བར་བསམ༔ ས་སྲོས་ནས་ནངས་པར་ནམ་མ་ལངས་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང༔ གསང་མཐོན་པོར་འཛབ་དབྱངས་སུ་བྱའོ༔ དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བསྐོར་ཞིང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ༔ ཛཔ྄་བསྙེན་ཆེ་བ་མ་ཡིན༔ ཆུང་བ་མ་ཡིན༔ དྲག་པ་མ་ཡིན༔ ཞན་པ་མ་ཡིན༔ དལ་བ་མ་ཡིན༔ བུལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པར་བཟླའོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་གནད་ཆེ་ཞིང༔ ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ༔ སྒེག་ཆོས༔ བཏང་སྙོམས་ཡ་མ་ཟུང༔ ཆེད་མེད༔ འབོག་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲུང་ཧུར་བཏོན་པའི་ཀློང་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ༔ གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ནངས་ནུབ་གཉིས༔ གུང་གཉིས་དང་བཞིར་གཏོར་མ་གསོས་ཏེ་སྨན་རཀ་སྦྲེངས་ལ༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་གཞུང་ཚུགས་པས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་བྱ༔ མི་ལག་གིས་ལྕོགས་ན་ལས་གཞུང་དང་བསྟུན་པའི་ཆོ་ག་སྐོང་གསོ་དང་བཅས་པ་བྱ༔ རྒྱུན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ་ཞིང༔ རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་མ་ཆག་པར་བསྔོ་བ་གལ་ཆེའོ༔ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ༔ རང་གི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང༔ ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་དྲོད་ཚད་ནི༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབད་དེ་བསྒྲུབས་པས༔ སྤྱིར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ཁྱད་པར་དུ་མཆོག་གི་ལྟས༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༔ ཐུན་མོང་གི་ལྟས་སྒྲུབ་ཁང་ལས་འོད་འཕྲོ༔ འཇའ་གུར་ཕུབ༔ ནང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ངད་པ་འཕྱོ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རིག་པ་འུར༔ གསལ་སྣང་འཆར༔ སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལྷ་ཞལ་སྟོན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༔ ཉམས་བན་བུན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་དང༔ རྨི་ལམ་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་འདིར་སྤྲོས་ཀྱིས་མི་རྫོགས་ཏེ༔ མདོར་བསྡུས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆིལ་གྱི་བྱུང་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རབ་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འབྱུང༔ འབྲིང་གཉིས༔ ཐ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ གང་ཟག་ལ་ལར་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བརྫུས་ནས་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས༔ དེའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་གནད་ཆེ་ཞིང༔ བཟང་ངན་གྱི་ལྟས་ཅི་བྱུང་ཡང་བཟང་སྙམ་ངན་སྙམ་མ་ཞུགས་པར་ལྟ་བ་གཡོ་མེད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ མཆོག་དོན་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་དོན་གཉེར་བ་ལ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མཚན་མ་ལ༔ སྨོས་སུ་མེད་ཅིང་གལ་མ་མཆིས་པར་གསུངས་ཀྱང༔ ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་ཙམ་དུ་འཆར་སྒོ་མི་འགག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཉམས་སྣང་དྲོད་ཚད་ཙམ་དུ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་འཇུག་པའི་ཉེན་ཡོད་པས༔ གཡེལ་མེད་གལ་མ་མཆིས་སུ་བོར་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་ཁྲིགས་ཕྱེད་པ་དང༔ མ་ཞུད་པ་དང༔ གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་དང༔ རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་མ་ཟུང་དུ་མ་ཤོར་བ་དང༔ ཆོས་མིན་ཅན་གྱི་བཟའ་བཏུང་ཁོང་དུ་མ་སོང་བ་དང༔ དབུ་བཙུགས་ནས་མཚམས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་ནང་གི་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང༔ ཡོ་བྱད་གང་ཡང་ཕྱིར་མི་ཁྱེར༔ ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རིགས་མེ་ཆུ་ཤིང་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་ནང་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་དམ་སེལ་མ་ཞུགས་པ་དང༔ སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཚུལ་མི་མཐུན་ཅིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་པ་དང༔ བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་རིགས་བཟང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ༔ རང་གི་གཟུང་མའམ༔ གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་དབང་པོ་དྭངས་པའི་རིགས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་མི་གཞུག༔ ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་བྱ༔ ཁམས་ལ་མི་འཕྲོད་པའི་བཟའ་བཏུང་མི་བརྟེན་ཅིང༔ འགྲང་ལྟོགས་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་དང༔ ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང༔ རྟགས་ཚད་མི་བསྒུག༔ སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཐང་ལྷོད་དྲག་གཞན་རེས་འཇོག་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་གཞུང་ལྟ་བུར་ཀྱུ་རུ་རུ་བྱེད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་ལྡན་པས་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབས་ཕན་ཆད་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དོན་འབྲས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་ལ་ལྟ་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པས་དམ་ཚིག་ལ་ལྟོས་མི་འཚལ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད༔ འོ་ན་དངོས་གྲུབ་དང་ལྷ་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་འཚལ་ཏེ༔ ལྟ་བའི་གདིངས་དང་ལྡན་ཞིང༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་གནས་ལུགས་དེ་ལ་དམ་ཚིག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཚིག་དོན་འབྲེལ་མ་ཆགས་ཤིང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་ཚགས་དང་ལྡན་པས་དམ་ཚིག་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་གཏོར་མ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱས་པ་གཅིག་བཤམས་ལ་སྐོང་གསོ་དང་བཅས་པ་འབུལ༔ སྦྱིན་སྲེག་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་རྣམས་བྱའོ༔ དལ་ལ་སོགས་པའི་བཅས་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཚམས་སླར་དམ་དུ་བཅད་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་གི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དང༔ ཐུན་མོང་གིའོ༔ དང་པོ་ལ་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་སྔ་མ་ལྟར་ལས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཟངས་ཀྱི་གའུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད༔ མེ་ལོང་གི་དལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྐྱེད༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རིགས་ལྔ༔ ཡི་དམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་དཔའ་བོ་བཞིས་བསྐོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་དེ༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ལ་ལས་རིམ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་གའུ་མེ་ལོང་བུམ་པར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བཟླས་པ་ཏི་རི་རི་བྱས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ལྷ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ཤིང་ཀ་པཱ་ལའི་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་རིལ་བུ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་མེར་གྱིས་གང་ནས༔ ཐོད་པའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ངང་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཤིང༔ ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་རྒྱས་ཏེ༔ མཆོག་དོན་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག་འབད་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང༔ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱེད་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པའི་ངང་ནས་ཀྱང་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླ་བར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཟང་ཟིང་འདུ་ལོང་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ནང་དུ་ཉམས་རྟོགས་དང༔ བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱེད་ཚུལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ༔ ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་སྔ་མ་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་དུ༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས༔ མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དངོས་འདྲ་བ་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས༔ དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུས་རུང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་རིལ་བུ་ལ་སིབ་སིབ་བཀུག་ནས༔ བཀུག་མཁན་དང་བཅས་པ་ཐིམ་ནས་རིལ་བུ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གྱི་བཅུད་རྫས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་སརྦ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཨ་ཀྲ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་པུཎྱེ་སིདྡྷི་བ་སུ་སིདྡྷི་ཁེ་དྷ་སིདྡྷི༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླས་ཤིང༔ ཐུན་བར་དུས་སུ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་རེ་བྱས་ལ༔ འདོད་ཡོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རེ་འབུལ་ཞིང༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་རེ་ཞུ་བ་དང༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་པ་དང་འདོད་གསོལ་བརྗོད༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་རྣམས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ ལྟས་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་སྔར་བསྟན་པ་དང་མཚུངས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ཚར་ནས༔ དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་ཞིང་ཡར་ངོ་ལ་བབ་པའི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་གཅིག་ཕུལ་ལ༔ སྒྲུབ་པ་ཁ་སྐོང་ཁོག་དབུབ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ལས་རིམ་བྱས་ཏེ༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ་བའམ༔ ཡང་ན་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་བརྡལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག་པར་བཤད་ཀྱང༔ འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དང༔ དམ་ཚིག་པ་ཐམས་ཅད་གའུའི་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐོད་པའི་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ༔ བདག་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ གའུ་མ་ཕྱེས་པར་འབྲལ་མེད་དུ་བཅངས༔ ཐོད་པའི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་རུ་མ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར༔ ཐོ་རངས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང༔ ལས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླས་ནས་བདུན་བདུན་རེ་ནངས་རེ་བཞིན་ཟའོ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དམིགས་པ་ནི༔ རིལ་བུ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པར་བསམ༔ རིལ་བུ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་བྱ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་རང་དང༔ སྒྲུབ་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐུང་བ་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཐོད་ནང་དུ་གའུ་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གང་འཛོམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས༔ དེ་མེ་ལོང་གིས་ཁ་བཅད་ཅིང་དར་སྣ་མང་པོས་དྲིལ་ཏེ༔ སུས་ཀྱང་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་རང་གར་འགྲོ་གར་སྡོད་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་བཅང་ཞིང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱ༔ དུས་བཟང་གི་སྐབས་སུ་ཞག་ལྔ་གསུམ་བདུན་སོགས་སྒྲུབ་མཆོད༔ རབ་ཟླ་བ་རེ་ལ་ལན་རེ༔ འབྲིང་ཟླ་བ་བཞི་ལ་ལན་རེ༔ ཐ་མ་ཡང་ལོ་རེ་ལ་ལན་རེ་ཅིས་ཀྱང་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་ཞ་ཐོད་རྐང་གླིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཅང་ཞིང༔ ལས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱད༔ ཞག་གསུམ་མམ་སྲུང་མཚམས་ཧུར་འདོན་མི་བྱ་ཞིང༔ གཞན་གྱི་དབང་དུ་རང་མ་སོང་བར་བྱ༔ དུས་རྒྱུན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་བྱ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་དུ་དམིགས་པ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བཏང་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་ཐོ་བསྒྱེལ༔ སྒོ་བྱང་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནའང་བཀྲོལ༔ སྒྲུབ་པ་ཚར་བའི་དགའ་སྟོན་ཅི་འབྱོར་བྱ༔ འགྲོ་བ་གང་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད༔ བློ་སེམས་རྒྱ་སྐྱེད་ཅིང་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབད་པ་ལ་སོགས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྀཨཚ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི༔ སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་རྣམ་པ་གཉིས༔ བསྐྱེད་རིམ་ཚ་བ་དམར་ཐག་འདི༔ གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་སྟེ༔ འདི་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དགོངས་འདུས་ཀྱི༔ ཆོས་ལ་བྱན་ཚུད་རང་དབང་ཐོབ༔ བདག་གཞན་དོན་འབྲས་རྩོལ་མེད་འགྲུབ༔ འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟ་བུ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བང་མཛོད་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྙིང་ཚིལ་ཡིན༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་དོན་སླད་དུ༔ ཟབ་ཁྱད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་འོ༔ ཕྱི་རབས་འདི་འཕྲད་སྐྱེས་བུས་ཀྱང༔ ཀུན་ལ་འཆོལ་བར་མ་ཡིན་ཞིང༔ དགོངས་འདུས་ཆོས་བདག་རྩ་བའི་བུ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་གཏོགས་པ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཕུར་དུ་འཆང༔ སྤེལ་ན་དྷཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་དང༔ དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བར་ཆད་རྒྱུ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་རྒྱ་གཅིག་བརྒྱུད་དམ༔ གསུམ་བརྒྱུད་དག་ལས་མི་མང་གཅེས༔ ཐེམས་ལ་མ་བཏབ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ དེ་ཕྱིར་གནད་དོན་ཤེས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ དྷ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཚ་བ་དམར་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་གུད་དུ་སྦས་པ་གསང་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-002&oldid=112875"


རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་བརྟན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༨ཉིན།\nདེ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། “རིག་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ལེགས་བསྒྲུབ་པའི། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག །བཤད་པ་འདི་ནི་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གཏེར། །”ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཅེས་པ་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན(1182-1251)གྱིས་མཛད་པ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། “འཚོ་བྱེད་ཟས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །སྨན་གྱིས་ནད་ཆེན་གསོ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དེ་ཉིད་ལས་ཆ་ཤས་ཤིག་བསགས་པ་དེང་སང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་ཐོས་དང་སྦྱར་ཁུལ་གྱིས་ཞུ་བ་ལ། སྤྱིར། ཇི་སྐད་དུ། “སྨྲ་མང་ཉེས་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུ། །མི་སྨྲ་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་གཞི། །ནེ་ཙོ་སྨྲ་བས་གཟེབ་ཏུ་བཅུག །འདབ་ཆགས་ལྐུགས་པ་བདེ་བར་རྒྱུ། །”ཞེས་པ་ལྟར། བླུན་པོ་བདག་ལྟ་བུ་ནི་སྨྲ་བ་ཉུང་ན་བདེ་བ་ཤེས་ན་ཡང་། དེང་སང་གི་མཐོང་ཐོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལས། མཐོང་ཐོས་ལ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བར་འདུག་པས་ན། ཀློག་པ་པོར་རེ་ཞིག་སྲོང་བོར་ཞུ་བ་ལས་གཏན་དུ་གསང་བར་བྱ་བའི་གནས་མིན་པའི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་གིས་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲི་བར་བྱ་ཡི། ཇི་སྐད་དུ། “གཞན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡོད་ཀྱང་། །རང་ཉིད་བལྟ་ན་མེ་ལོང་དགོས། །”ཞེས་པའང་རང་སེམས་ན་ཅི་བས་ཀྱང་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་པས། གཟུར་གནས་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པས་གང་ཟག་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་དང་ཆོས་ལ་བརྟག་དཔྱད་གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཀྱང་ཞོར་ལ་ཞུའོ། །\nཁ་ནས་མ་ཎི་དང་སྐྱབས་འགྲོ་འདོན་པ་དང་ལག་ནས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཡིད་ནས་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ན་ཡང་། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་འདེབས་མི་ཤེས་པའམ་མི་འདེབས་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྨྲ་བ་ལ། །མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཉམས་ལེན་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\nགཞན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་རེ་ཞིང་སྒུག་པ་ལས། རང་ཁ་རང་གསོའི་ལས་ལ་མི་འབད་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “མཁས་པ་ཇི་ལྟར་ཐབས་རྡུགས་ཀྱང་། །བླུན་པོ་འཇུག་པའི་ལམ་མི་འགྲོ། །ཆར་སྡོད་བྱེའུ་སྐོམ་ན་ཡང་། །ས་ལ་འབབ་པའི་ཆུ་མི་འཐུང་། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n“ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་”ལྟ་བུར་གསེར་དངུལ་གཡུ་བྱུར་ལ་སོགས་གང་ཁུག་འདོགས་ཤིང་། རྒྱུན་དུ་ནུ་ཤུབས་ལ་སོགས་ཤ་སྦྱར་ནང་གོས་ཚི་སྣའི་རིགས་སྤུས་ཞན་གྱོན་པ། ཁ་སྒོ་སྐྱེ་འབྲས་ལ་དང་དོད་བྱེད་པ་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱོར་ཐབས་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་ལྡན་ན་ཡང་། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་མཛེས་མ་ཡིན། །རྨ་བྱ་སྤུ་སྡུག་ཡིད་འོང་ཡང་། །ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་འོས་སམ་ཅི། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\nབཟའ་བཏུང་རྫུན་མ་དང་རུལ་བ་ཅི་མི་སྙམ་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། གློག་གི་རྩེད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བག་མེད་དུ་རོལ་ཞིང་། ལུས་སྦྱོང་མེད་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཕུགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི། །བྱ་བ་ལེགས་ཀྱང་འཇུག་མི་རུང་། །ཁོང་པའི་ནང་དུ་མི་འཇུ་བའི། །ཁ་ཟས་ཞིམ་ཡང་སུ་ཞིག་ཟ། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n1. རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་དང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་ས་ལ་ཤ་ཚ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཏེར་ཁ་ཅི་ཡོད་ཕངས་མེད་དུ་འཚོང་བ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ངན་པ་རང་རྟེན་ཁྱད་པར་འཇོམས། །དམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་པ་སྲུང་། །སྲིན་བུ་རང་རྟེན་ཟད་ཟད་ཟ། །སེང་གེ་རང་གི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n2. བུ་དང་བུ་མོ་ཚོས་སོ་སོའི་ཕ་མ་རྒས་ཁོགས་ཆགས་ཙ་ན། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པ་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེང་གི་ས་ཆ་ལ་ལར་བཟང་པོར་རྩི་ཞིང་། ཕ་མ་གང་ཞིག་ལོ་བདུན་བཅུ་ལྟ་བུར་བུད་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་པ་ནི་དེང་གི་ས་ཆ་ལ་ལར་བགྲེས་སོང་ཡ་མཚན་དུ་རྩི་བའམ་ཡང་ན་དེའི་བུ་དང་བུ་མོར་འཁང་ར་བྱེད་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “བླུན་པོ་སློབ་པ་ངོ་ཚར་འཛིན། །མཁས་རྣམས་མ་བསླབས་ངོ་ཚར་འཛིན། །དེས་ན་མཁས་རྣམས་རྒས་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱི་མའི་དོན་དུ་རིག་པ་སློབ། །”ཅེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n3. ན་གཞོན་ཕོ་མོ་མང་པོས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་དུ་མི་འདོན་ཞིང་རང་ཚུགས་མི་ཟིན་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཕན་དང་མི་ཕན་མི་དཔྱོད་ཅིང་། །བློ་དང་ཐོས་པ་མི་བསྒྲུབ་པར། ། ལྟོ་འགྲངས་འབའ་ཞིག་དོན་གཉེར་བ། །སྤུ་མེད་པ་ཡི་ཕག་པ་ཡིན། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n4. མི་རིགས་ཀྱི་རེ་བ་རྒན་རྒོན་ལ་བཅངས་པ་ལས། ལོ་ཆུང་བུ་དང་བུ་མོར་དེ་འདྲ་མི་བཅངས་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མ་འོངས་འཛམ་གླིང་གི་བདག་པོ་ལོ་ཆུང་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མི་ཤེས་པར་ཚོང་རའི་བཟའ་བཏུང་རྫུན་མ་དང་རུལ་བ་འཛེམ་མེད་དུ་ཉོ་ཞིང་ཟ་བ་ལ་སོགས་མ་རིག་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་མི་འགོག་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཐ་མར་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་གྲོས། །འཕྲལ་ལ་སྡུག་ཀྱང་མཁས་པས་བསྟེན། །རྒས་ཤིང་གདུངས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས། །བུ་གཅིག་པ་ལ་མཁས་རྣམས་སློབ། །”ཅེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\nསླད་མར། ཇི་སྐད་དུ། “སྔོན་ཡང་འདི་བཞིན་སྤྱད་རྣམས་འཕེལ། །ད་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མཐོང་། །གཏན་ཚིགས་བཟང་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་ཕུན་ཚོགས་འཐོབ། །”ཅེས་ལུང་རིགས་དཔེ་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཤེས་ཤིང་ཚད་མར་བཟུང་མཁན་སུ་དེས་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གནང་བ་ཡིན་ན། རང་གཞན་གཉིས་ལ་ཡུལ་དུས་གང་དུའང་ཕན་དང་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །


ལག་བསྟར་བ། དོ་དམ་པ། · ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 10, 2019\nདྲི་བ་གནང་མཁན། ས་དམར་ཚེ་དོན། བཀའ་ལན་གནང་མཁན། དྲ་བའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཞང་ཚུལ་མི།\nདྲི་བ། གྱེར་སྤུངས་ཆེན་པོའམ་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཟེར་བ་འདི་ལ་བོན་གྱི་རིག་གཞུང་ཁྲོད་གོ་གནས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་འདྲ་བས། ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། རྣམ་ཐར་སོགས་གང་རུང་ད་ལྟ་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད་དམ།\nལན། བོན་ལུགས་ལ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞུ་བའི་སྔ་ཕྱིར་བླ་མ་གསུམ་ཙམ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། དང་པོ་རྫུན་སྐྱེས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཙམ་དུ་མཆིས་པས་དེ་ཙམ་དཔྱད་རིན་མེད་ན་ཆོག མངར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲན་པ་འདི་ལ་ཞང་ཞུང་ཕུགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་གཅིག་དང་། བོད་ཡུལ་དག་པོར་འཁྲུངས་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་དེ་གཉིས་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དང་རུས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བོན་ལུགས་གསང་སྔགས་འཆང་བའི་གཤེན་པོ་མཛད་རྗེས་ཆེ་བ་གཉིས་རེད། ཁོང་གཉིས་སྐྱེས་རབས་སྔ་ཕྱི་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད།\nཞང་ཞུང་གི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་ཡབ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུང་ཡར་མུ་ཁོད་དང་། ཡུམ་ཕྱྭ་བཙུན་གུང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཞང་ཞུང་ཕུགས་པའི་ས་གནས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དུ། ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་ (༩༡༤-?) ལོར་སྐུ་བལྟམས་པར་གསུངས། ཁོང་ལ་མཚན་གྱི་རྣམས་གྲངས་དུ། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་། རྒྱུང་ཡར་བླ་ཆེན་ཁོད་སྤུངས། གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁས་བཅས་ཞུ་བ་རེད། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་ལོ་པཎ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བོན་གྱི་སྔགས་སེམས་གཞུང་ལ་དམིགས་བསལ་ཐོས་བསམ་ཞུན་བརྡར་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་དང་། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲས་ཡིན་སྟབས་ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སློབ་གཉེར་ཐད་ལ་གཏིང་སྐུལ་ནན་པོ་མཛད་པ་དང་། ཁོང་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་ལོ་པཎ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཐོས་བསམ་ཞིབ་པོ་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷག་ཏུ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་བཀའ་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་ཆེན་མོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཆེད་སྦྱང་ནན་པོ་མཛད་སྟེ། མཁས་གྲུབ་དག་གི་དགོངས་བཅུད་མར་ནང་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཐོག་ཏུ་འཕོས་པར་མཛད། མ་གཞི་ཁོང་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཉེར་དཔོན་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས། བོན་གྱི་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཤེན་རབ་ཐུགས་ཀྱི་གཉེར་དཔོན་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དུ་འབོད་སྲོལ་བྱུང་། རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་འོད་ལྡན་འབར་མ་ཞེས་པ་བཙུན་མོར་བཞེས་ནས་སྲས་གཉིས་འཁྲུངས་པ་ནི། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་། པད་མ་མཐོང་གྲོལ་གཉིས་རེད། རྗེས་སུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མ་འཆམ་སྟབས་འོད་ལྡན་འབར་མ་ནི་སླར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། སྲས་པད་མ་མཐོང་གྲོལ་ཡང་ཡུམ་གྱི་ལྷན་དུ་ཕེབས་པར་གྲགས། བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་གཤེན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་མཐར་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའོ། །\nཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་མཛོད་ཕུགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ <མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ> དང་། <ཁྲོ་བོའི་སྟོད་འགྲེལ་སྨད་འགྲེལ>། <དབལ་གསས་རྩོད་ཟློག་ཞི་ཁྲོ> <རྣམ་འབྱེད་འཕྲུལ་ལྡེ> སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྗེས་བཞག་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་རྡོ་བརྐོས་ཅན་ཡོངས་གྲགས་སུ་དྲན་པའི་ཁ་རག་རྡོ་སྐུ་དུ་འབོད་པ་ཡང་དུས་ད་ལྟ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གུར་གྱམ་དགོན་དུ་བཞུགས་ཡོད། ཞིག་འཇུག་པ་རེ་འགས་དཔྱད་དོན་ལ་རྡོ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་སྐུ་སྔ་ཤོས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་བར་བློ་ལྡན་རེ་འགའི་ངག་རྒྱུད་ནས་གོ་ཐོས་བྱུང་། མཁས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་གོང་གི་དུས་རབས་བདུན་པ་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་ཡོད་སྐོར་ཚད་ལྡན་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་རྒྱལ་རབས་དུ་མ་གསལ། །\nདག་པོ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ། བོད་ཡུལ་ཀོང་ཉང་དག་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དག་པོའི་ཡུལ་དུ། ཡབ་དམུ་གཤེན་དག་པ་དང་ཡུམ་མདའ་ཟ་མཁར་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་ (༧༠༢-?) ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་འབྲི་ཀློག་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། ཆེར་སྐྱེས་རྗེས་རྒྱ་གར་དང་ཞང་ཞུང་བོད་བཅས་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུག་ནས་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། ཁོང་གི་སྐུ་དུས་སུ་བོད་དུ་བོན་བན་ཆོས་ལུགས་འཁྲུགས་ཟིང་བྱུང་ནས་བོན་ཆོས་ལ་གོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བྱུང་པས། བླ་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྒྱ་ཡངས་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཕན་ཚུན་བར་འདོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་བོན་གྱི་དཔེ་ཆ་དང་རྟེན་གསུམ་སོགས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་རི་གསེང་ཁག་ལ་ལྐོག་ཏུ་སྦས་སྐུང་མཛད་པ་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་གིས་ཅི་གསུངས་དང་དུ་བླངས་ནས། ཆོས་ལུགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་དང་བསྟུན་ནས་བན་དེའི་གྲྭ་པ་ཡང་ལོ་མང་པོ་ལ་མཛད་མྱོང་བ་རེད། སྐབས་དེར་བན་བོན་གཉིས་རྣོ་དབལ་ལྡན་པའི་འགལ་ཟླའི་ཛ་དྲག་ཁྲོད་དུ། ཁོང་གིས་བོན་ཆོས་རིས་མེད་གནང་སྟེ་དོན་ཐོག་སྔར་སྲོལ་རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་ཐད་ལ་སྐུ་ལས་ཆེན་པོ་གནང་མྱོང་། མ་ཟད་དཀར་ནག་རྒྱ་ཡི་མཁས་པ་བསམ་ཡས་སུ་འདུ་འཛོམས་བྱས་པར་དེ་དག་དང་ལྷན་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རེས་དང་། བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གནང་མྱོང་སྟབས། རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྲིད་ན་དཀོན་པ་རུ་གྱུར་པས་རྙིང་མ་བས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲལ་དུ་བགྲངས་པ་ཡིན། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཐོག་བོན་ཆོས་ལ་བདག་གཅེས་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་གྱི་མི་སྣ་རེ་འགས་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས་དུག་ཀྱང་དྲངས་མྱོང་ཡོད། མདོར་ན་སྙིང་སྟོབས་དང་དྲང་བདེན་གྱི་གོ་ཆ་སྐུ་ལ་གསོལ་ནས་སྔར་སྲོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གཉན་འཕྲང་ཛ་དྲག་གི་དུས་སུ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་གནང་ཡོད་དོ། །\nདམ་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ལ། <རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཕྲུལ་མཛོད་དྲང་ངེས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ> པོད་གཅིག་དང་། <བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས> <གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱུད་འབུམ> <སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཆེན་མོ> <ས་ལམ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ> སོགས་མང་དུ་ཡོད་དོ། །\nསྐབས་འདིར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཡུལ་ཞིག་སྟེ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་གསལ་བསྡད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ལྟར་བུར་བསམ་ངེས་ན་ཡང་། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་ཁྲི་སྲོང་དང་གྲི་གུམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གོང་འོག་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་དུ་མཐོང་། གྲི་གུམ་དང་ཁྲི་སྲོང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁྲུགས་དོན་ནི་དུས་རིམ་དེ་གཉིས་སུ་བོན་ཆོས་ལ་གོད་ཆགས་ཚབས་ཆེན་རེ་བྱུང་སྟབས། སྐབས་དེ་ཤད་གླེང་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་མཛད་རྗེས་དང་ཆེ་བ་ཡིན་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་གང་འོག་འཁྲུགས་པའི་གནད་དོན་ཡང་དེར་ཐུག་འདུག་པས་དེ་ལུགས་སུ་དཔྱད་ཞིབ་གནང་བར་ཞུ།། །།


གནའ་གནའ་ཞིག་གི་དུས་དེབ་ཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་ཐོ། (དང་པོ།) – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༨༣༢ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་ “བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ།” (The Journals of Asiatic Society of Bengal) ཞེས་པ་ཞིག་བཏོན་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་མིང་རང་དུ་ཁ་གསལ་བ་ལྟར་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་ (http://asiaticsocietycal.com/) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདིས་བཏོན་པ་ཞིག་རེད། འདིར་ཚོགས་པའི་སྐོར་དང་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་པར་སྐྲུན་གནས་ཚུལ་སོགས་རེ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་མིན། དུས་དེབ་དེའི་སྐོར་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་ཞུ་འདོད་ཅིང་། དེ་ཡང་དུས་ཀྱིས་ལྕོགས་རིམ་བཞིན་གང་ལ་ཅི་འོས་ཀྱིས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། (ཟུར་གསལ་གྱི་དྲ་རྒྱ་འདིར་ http://www.biodiversitylibrary.org ཕྱི་ལོ་ ༡༨༣༢ ལོ་ནས་ ༡༩༣༦ བར་གྱི་དུས་དེབ་རྣམས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་འདུག)\nདུས་དེབ་མགོ་བཙུགས་པའི་ཐོག་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ཁག་ལ་བལྟས་སྐབས། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གསུམ་ལས་གཅིག་ནི་ ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ཤཱན་དོར་(Alexander Csoma de Koros, 1784-1842) ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ “བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་མཛོད་”ཅེས་པ་ ༡༨༣༣ ལོར་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་པར་བཏབ་འདུག ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ནི་དྲ་རྒྱ་འདི་ན་གསལ། (http://csoma.mtak.hu/en/) ཁོང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་རིག་པ་སྤེལ་མཁན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གི་མིང་ཡིག་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཡོད།\nཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ཤཱན་དོར་ལགས་ཀྱིས་ ༡༨༣༢ ལོར་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པའི་ཁོངས་སུ། བཀའ་འགྱུར་དུ་འཁོད་པའི་འདུལ་བའི་གཞུང་གི་ནང་དོན་གྱི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ Geographical Notice of Tibet ཞེས་པ་ཞིག་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་བཀའ་འགྱུར་ ༼རྒྱུད་༽ནས་ལེ་ཚན་ཞིག་བསྒྱུར་འདུག་པ་དེ་ལ་ “Translation ofaTibetan Fragment” ཞེས་འཁོད་ཅིང་། དེར་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ཚུལ་གྱི་མ་ཡིག་ཀྱང་བཀོད་འདུག བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་པ་འབྲི་མཁན་དེ་ནི་ ཨེ་ཆི་ ཨེ་ཆི་ ཝིལ་སོན་ཞུ་བ་(Horace Hayman Wilson, 1786-1860)དེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་ ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག་མོད་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་གཞི་མཛད་ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་མཐོང་བྱུང་།\n༡༨༣༣ ལོའི་འདོན་ཐེངས་རྣམས་སུ་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་འདུག་པ་དེར་དུས་འཁོར་ནི་བོད་དུ་ཁ་ཆེ་བརྒྱུད་དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་དར་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། དཔྱད་གཞིར་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དྲངས་འདུག\nཡང་ཁོང་གིས་བསྒྱུར་པའི་ ༡༦༨༨ ལོའི་བོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཞིག་ཨིན་སྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་འཁོད་པ་དེའི་མཚན་བྱང་ལ་ Translation ofaTibetan Passport, dated A. D. 1688. ཞེས་འཁོད་འདུག དེ་ནི་ “ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷ་ས་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་བར་གྱི་ས་ལམ་དུ་འཁོད་པའི་སེར་སྐྱ་དྲག་ཞན་ལྷའི་མི་རྗེ་རྫོང་སྡོད་གཉེར་ལས་འཛིན་སོག་བོད་ཧོར་འབྲོག་ཨིར་ཆི་འགྲུལ་འགྲིམས་ལམ་འཕྲངས་སྲུང་འགག་རྒན་མི་དམངས་བྱ་བ་ཞི་དྲག་གི་སྣེ་སླེབས་བཅས་མཐའ་དག་ལ་སྤྲིངས་པ། ལྷ་ས་ཕུན་ཚོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་མགྲོན་པོ་མགོ་དཀར་ལྟང་སྣ་ཅན་མི་བཞི་ཞོན་ཁལ་བཅུ་དྲུག་བཅས་ཉེ་མཁོའི་ཚོང་སྒྱུར་གྲུབ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་འགྲོ་བར་སྟུར་གྱི་(ལྷུར་?)མགྲོན་གང་སྤྱིའི་པར་རོགས་ཉན་དུ་གང་འགྲོ་ལས་སྣེ་གོར་འཕྲོག་བཅོམ་སོགས་གནོད་འགོད་དུ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ཉན་མ་བྱེད་པར་ཕར་ཕྱིར་དུ་བདེ་བར་འགྲིམས་ཆུག ཞེས་ས་འབྲུག་ཟླ་ཚེས་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ས་ནས།” ཞེས་པ་འདི་རེད། ་ དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་“ལྷ་ས་ཕུན་ཚོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་མགྲོན་པོ་མགོ་དཀར་ལྟང་སྣ་ཅན་(Lt’hang-na-chan)མི་བཞི་”ཞེས་པ་ལ་བྲིས་པའི་ལག་ཁྱེར་ཅིག་རེད། ཡིག་ཆུང་འདི་ཧ་ལམ་ཀློག་བཏུབ་པ་ཞིག་འདུག་མོད་འགའ་ཞིག་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་མོད་འདིར་སླར་ཡང་ཁ་སྣོན་བཏབ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། བོད་ཡིག་གི་དག་བཅོས་ཡོང་བ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་བ་ཡིན།\n༡༨༣༤ ལོའི་འདོན་ཐེངས་སུ་ “Professor Schelegel’s Enigma.-Mode of expressing numerals in the Sanskrit and Tibetan Languages” ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། དེར་གཅིག་ལ་བསེ་རུ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་རྣམས་དྲངས་འདུག དེ་ལས་ཀྱང་བོད་ཡིག་དེ་ལྕགས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་སྤར་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཡང་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་པའི་བཀའ་བསྟན་ལས་བཏུས་པའི་བསྒྱུར་ཡིག་ཅིག་བཀོད་འདུག དེ་ནས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཅེས་པའི་མགོ་བརྗོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་དུས་དེབ་འདིས་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མ་ལགས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་མཛོད་ལ་དགའ་བསུ་ཡོད་ཅེས་སྤེལ་འདུག\n2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 11 ཉིན། 02:49\nདེ་ ཆོ་མ་ ཀོ་རོས་ མཆོག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། ཧོང་གི་རིའ་ཡུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་གསུམ་གྱིས་ཧང་གི་རིའི་མི་རིགས་དེ་ཡི་འབྱུང་ས་བརྩད་གཅོད་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བྱས་ཀྱང་། གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཁུངས་མ་ཁྱོལ་བར་གཤོལ། དེ་ཆོ་མ་ཀོ་རོས་སྡུག་རུས་ཆེ་བས་ཆེ་བས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་ན། ཨིན་ཡུལ་པ་ཞིག་གིས། ཧང་གི་རི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་ཚོལ་བར་གགཅིག་ན། བོད་ཀྱིས་ཕན་ཐོངས་ངེས་བསམས་ནས། བོད་སྐད་སྦྱོང་བར་བསྐུལ་བ་བཞིན། ༡༨༢༠པའི་ང་དུ། ཟངས་དཀར་ཡུལ་དུ་འབྱོར། སྡུག་རུས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོས་བོད་སྐད་སྦྱངས། རྔ་གི་རྩ་བའི་ཞེ་འདོད་མ་གྲུབ་ཀྱང་། བོད་སྐད་དུ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་བསྒྱུར་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱུང་། ནུབ་ཕྱོགས་པ་བོད་སྐད་སྦྱོང་མཁན་དེ་ཡིན་འདུག རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་སོགས་ནས་བཏུས་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་དང་། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་སོགས་ནས་བཏུས་པའི་ཨཻན་འགྱུར་དང་། བོད་ཨིན་ཚིག་མཛོད་སོགས་སྤར་ཡོད། ཀལ་ཀ་ཏ་རུ། ཤར་ཕྱོགས་པའི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ། ཕྱག་ལས་མཛད་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གོ་མཛད་པ་ལ་གུས་བཀུར་གྱིས་གཟེགས་བསྟོད་ཞུ། མཐར་ཀ་ལ་ཀ་ཏ་ནས། རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་རྐང་ཐང་ལ་ཕྱིན། དེ་དུས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཉེ་འགྲམ། གུམ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གྲངས་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་ལ་སྐུ་གཤེགས་སོ།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (167,853℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (68,944℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (66,472℃)