Terdzo-NYI-029 - Rinchen Terdzö\nSmin gling lugs rdo rje g.yu sgron ma\nrdo rje g.yu sgron ma'i phrin las 'dod 'jo'i snye ma\nin cycle སྨིན་གླིང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ (Smin gling lugs rdo rje g.yu sgron ma)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 413-424 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #30 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rdo rje g.yu sgron ma'i phrin las 'dod 'jo'i snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 413-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་གཞི་བྱས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྲེང་བས་མི་འགལ་བར་བརྒྱན་པ་འདི་ནི། ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པས་ལྷ་འདི་ལ་མོས་པ་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དགོན་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག\nsman btsun chen mo rdo rje g.yu sgron ma'i phrin las kun mkhyen chen pos mdzad pa'i sgrub thabs zla ba 'dod 'jo'i phyi sgrub la gzhi byas/_skabs su babs pa'i tshig gis phreng bas mi 'gal bar brgyan pa 'di ni/_theg mchog rdzogs pa chen po'i lam la mi 'phrog pa'i dad pa dang ldan pas lha 'di la mos pa dge slong blo gsal rgya mtshos bskul ba don yod par bya ba'i ched du/_rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi dgon par bris pa dge legs su gyur cig\ngter mdzod smin lugs g.yu sgron ma\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་ཕྱིར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི། །ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར། །སྒྱུར་མཛད་གཡུ་ཡི་སྒྲོན་མ་སྨན་བཙུན་མར། །བཏུད་ནས་གང་དེའི་མཆོད་ཕྲེང་འདིར་གསལ་བྱ། །འདི་ཉིད་མཆོད་པར་འདོད་པས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་བདར་བྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དར་རམ་རས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་ཟླུམ་བརྗིད་དཀར་པོ་རང་འདྲའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྐུ་གཟུགས་དང་མདའ་དར་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་གཟུག །དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དབྱིབས་དེ་དང་འདྲ་བ། གཉིས་ཀའང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཟས་ཕུད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། འོ་ཕུད། དྲི་ཞིམ་པོའི་བསང་དུད་སོགས་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་དུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་གཏོར། མཇུག་ཏུ་རྗེས་འབྲང་གཞན་དང་། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ཚང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་གང་རུང་འབྲེལ་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་བྲག་མཚོ་ཀླུང་ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གུར་ལྡིང་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ། ལྷའི་ཉེར་སྤྱོད་བཟང་དགུར་སྤེལ་བ། མིའི་ཟས་མཆོག་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ། བཟང་ཞིང་གཙང་བ་མཁོ་དགུ་ཚོགས་པ། ལྷ་དང་། མི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཛེས་དགུས་ཕྱུག་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་འོས་པ། སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབས་པ། རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཞིང་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་དག་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོ་གངས་རི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྭ་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་གནས། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོ་ར་འཁྲིགས་ཤིང་། གུར་གུམ་དང་རྩྭ་ལྗང་གཞོན་ནུའི་ནེའུ་གསིང་རྒྱས་པ། བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ལྷུང་ལྷུང་འབབ་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་བཟང་རྒྱུ་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས་འཕགས་པའི་ནང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟན་བཟང་ཞིང་བཀོད་ལེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྨན་བཙུན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་བརྗིད་ཅིང་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་བ་འཆི་མེད་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། གནག་སྣུམ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ལྷག་མ་བཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ། དར་དཀར་གྱི་ཐོད་ནོར་བུའི་རྩེ་བྲན་གྱིས་སྤུད་པ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཐིག་ཕྲན་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་ཞིང་། གསེར་གཡུ་བཻ་ཌཱུརྻ་སོགས་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་རྣ་ཆ་གདུ་བུ་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། མཛེས་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན། གཡས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང། གཡོན་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་འཇོ་སྒེག་ངོམ་ཞིང་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྨན་མོ་མཆེད་བཞི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་ལྟ་བུས་འདུད་ཅིང་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལྷ་སྨན་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་། ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་གནས་གངས་རིའི་རྭ་བ། སྤྲིན་དཀར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྨན་བཙུན་གཡུ་ཡི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་དབྱངས་སྙན་པོས། ཀྱཻ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །འགག་མེད་རྣམ་རོལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྤྲུལ་པའི་གར་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བལ་བོད་ཀྱི། །དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་གར་བཞུགས་ནས། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་རྩེ་ལྔའི་རི། །ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཐོད་བཅིངས་ཅན། །དཀར་ཕྱོགས་སྲུང་མ་འདུ་བའི་ཞིང་། །གསང་མཆོག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས། །དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས། །སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཀུན་སྣང་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་དང་། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྨན་ཕྲན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཀྱེ། མ་གཅིག་ལྷ་མོ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །འདིར་བྱོན་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རང་རིག་རྟེན། །གཉིས་མེད་གཉུག་མའི་སྟན་ལ་བཞུགས། །རིག་འཛིན་མ་མོ་ནང་གི་རྟེན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟན་ལ་བཞུགས། །སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་མཆོད་སྦྱིན་རྟེན། །རྣམ་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་སྟན་ལ་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཀྱེ། རང་རིག་རང་གསལ་སྨན་བཙུན་ལྷ། ཁམས་ལྔ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེས། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱག་བགྱིད་ན། །བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རོལ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཀྱེ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རིག་པའི་རྩལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྒྱུ་མའི་དངོས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མཆོད་སྤྲིན་འདོད་ཡོན་བཞེད་དགུར་སྤེལ། །དྭངས་བསིལ་ཨརྒྷཾ་ཞབས་བཀྲུའི་རྫིང་། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །སྣང་གསལ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཀླུང་། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འབུལ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རཀྟའི་བཅུད། །བ་ལིཾ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །མ་ཚང་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ། །མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྐྱེན་དུ་འབུལ། །འཇོ་སྒེག་གར་དང་སྙོམས་འཇུག་རོ། །འཁོར་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར། །སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། །དྭངས་མ་མི་ཤིགས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །བཟང་དགུའི་སྤྱན་གཟིགས་ནམ་མཁའ་གང་། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །བཞེད་དགུའི་མཆོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཀུན་ཏུ་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཀྱེ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ །དཀར་གསལ་གངས་རིའི་ངོས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་སྟོན། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་གསུང་དང་། ཨོཾ། ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་གཤིས། །མ་འགགས་གསལ་གདངས་ཉམས་བརྒྱའི་དཔྱིད། །རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ། །ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྟོན་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ལྔར་དག་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ལ་བསྟོད། །དཀར་གསལ་ཡིད་འོང་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། །རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྨན་བཙུན་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་འདོད་སྟེར་རིན་ཆེན་དང་། །གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་འཛིན། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་སྨན་མོ་བཞི། །གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་ལ་བསྟོད། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་བྲན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ངོ་བོ་རྒྱལ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་བཞིན་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོར་ཤར། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྨན་བཙུན་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་དམ་ཚིག་དགོངས། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན། །ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མནྡྷཱ་ར། །དཔག་མེད་ལྷ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབང་མཛད་པ་མོ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་བསམ་པ་བཞིན། །འདོད་དགུའི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་གསུང་ངོ་། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྨན་བཙུན་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་བསྟོད་པའང་བྱའོ། །སྐབས་འགར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་ཕུད་གཏོར་བྱ་བར་འདོད་ན། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་བུར་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ། ཨོཾ་མཆོད་དོ། །ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་རོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔར་སྣང་བའི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཕྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མའི་མཆོད་པ། མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་། དགྱེས་པའི་གསོས་སྨན་དུ་སྦྱར་བ། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཞེད་དགུར་སྤེལ་བ། གསང་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་སྤེལ་བ་འདིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཟད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་འདིས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་བརྟས། མགུལ་གྱི་བུམ་པ་བརླན། སྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་སིམ། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་དགྱེས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན། མཉེས་པ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པའི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་སྲིངས། དཔལ་སྐྱེད། ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། དགོས་དགུ་སྒྲུབས། ཉིན་གྱི་བྱ་ར། མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ། སྔུན་ནས་བསུ་བ། ཕྱི་ནས་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག །ནད་གདོན་བར་ཆད་སོལ། འགྲོ་ན་ལམ་སྣ་དྲོངས། སྡོད་ན་གྲོགས་གྱིས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། བླ་མའི་དགོངས་པ་སྒྲུབས། བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཉེར་ཁ་མ་གཡེལ། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་ཕུད་གཏོར་ཞིང་མགྲོན་གཞན་དགོས་ནའང་དེ་དང་མཐུན་པར་སྦྱོར། མཐའ་གཏོར་མ་བསྐྱོད་ནས་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཀྱེ། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཡུམ་བྷ་ར་ཧི། །བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས། །ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྔ་རབས་ལ། །ཀུན་བཟང་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས། །དེ་འོག་བསྟན་པའི་བར་མ་ལ། །རིག་འཛིན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས། །དེ་འོག་ཉང་བན་ཆེན་པོ་སོགས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྒྱ་མ་ལྕོགས་ལའི་བྲག་ཁུང་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ། །རིགས་བདག་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ནས། །སྙིང་ཐིག་བསྟན་པའི་ཆོས་བདག་ཏུ། །ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་མར་བསྒྲིགས། །མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང། །གངས་རི་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གནས་སུ། །ཟབ་དོན་སྤེལ་བར་རྗེས་སུ་བསྐུལ། །གསང་ཆེན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྐྱོང་བ་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །དེ་རིང་བདག་གིས་བསྐུལ་ལགས་སོ། །ཀྱེ། དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། །མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྨན་བཙུན་མ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །བུ་གཅིག་པ་ཡི་མ་བཞིན་དགོངས། །ཕུ་ནུ་སྲིང་གཅིག་ཇི་བཞིན་དང་། །མཛའ་ཞིང་ཡིད་གཅུགས་གཉེན་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ། །ཚེ་སྲོག་མི་འགྱུར་ཀ་བ་ཚུགས། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད། །ཉམས་པའི་བདུད་དགྲ་ཐལ་བར་རློགས། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདིའི། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། །དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་སྨིན་པ་སོགས། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གཉེར་གཏད་པའི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། ནང་དང་གསང་བའི་ཌཱ་ཀི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སོ་སོའི་རྟེན་ལ་གཤེགས། སྒྲུབ་རྫས་དཔལ་བཤོས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྫོགས་རིམ་མན་ངག་སོགས་ནི་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ལ་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །མ་ཚང་མེད་འབྱུང་བསྟན་སྲུང་གཡུ་སྒྲོན་མའི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་གཞུང་གི་རྗེས་འགྲོ་བ། །འདི་ཡིས་གསང་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་གཞི་བྱས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྲེང་བས་མི་འགལ་བར་བརྒྱན་པ་འདི་ནི། ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པས་ལྷ་འདི་ལ་མོས་པ་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དགོན་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-029&oldid=116922"


གངས་རྒྱན། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་བཤད་པ། – གངས་རྒྱན་གྱི་ཟིན་བྲིས།\nPublished: ཟླ་གཉིས་པ། 13, 2020\nམཆན། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་སྐད་དང་བོད་སྐད་གང་རུང་ནས་བཤད་ན་ཡང་བག་འཁུམ་བྱ་བ་ནི་རྙིང་ལེན་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་དོན་ཞིག་འདུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཤོད་པའི་སྐབས་སུ། བག་འཁུམ་ནི་བཟང་ངན་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མ་ཟད་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ལས་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ཁ་ཤས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྲོ་བའི་དགེ་རྩ་འཕེལ་བར་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། སྤྱིར་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱ་ནག་ཡིག་ལ་བསྟུན་པ་ཤུགས་ཆེ་བས་མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཤིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཐུབ་མིན་འདུག རྗེས་མར་འདི་ལས་བཟང་བའི་ལོ་ཙཱའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ན་རབ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བསྟུན་ན་ལེགས་བསམ།\nབག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ལ་བག་འཁུམ་ཕྱོགས་ཁག་ཀྱང་ཟེར་ཞིང་སྐད་ཁོངས་མི་འདྲ་བའམ་ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་མོད།འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཚང་མར་ངོ་བོ་གཅིག་འདྲ་ཡོད་དེ། གང་ལེགས་ཤེ་ན། ད་ཡོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཞིག་རེད། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་དྲག་རྒོལ་ཅན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་ཐོན་ཡིན་མིན་ལ་བལྟོས་ནས་བཤད་པ་ཞིག་མིན། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཡར་ཐོན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པར། གསར་བརྗེ་རིང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡར་ཐོན་དང་གནས་བབ་མགོ་རྟོང་སློག་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་རེད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བཙུགས་ཟིན་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། སྔར་ཡོད་ལམ་ལུགས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ག་ལེར་ལེགས་བསྒྱུར་བྱེད་འདོད་པའི་ལྟ་བ་མཐའ་འཁྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་དུས་རབས་ནང་དུ་བྱུང་བའི་མི་འདྲ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བཀག་རྐྱེན་མིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད།\nབག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་ས་ཁུལ་དང་དུས་རབས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ལྟ་བ་དང་དོ་ཁུར་བྱེད་པའི་གྲོས་གཞི་མི་འདྲ་བའམ་ཐ་ན་འགལ་ཟླར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དེང་སྐབས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ཀྱི་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་རྒྱུན་དུ་སྲིད་གཞུང་དབང་གྲགས་ཆུང་དགོས་པ་དང་རང་དབང་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲོམ་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཐོག་ནས་བཤད་ན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཐ་ན་གོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ངོ་རྒོལ་དང་དམངས་རྐྱང་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིའི་ཡར་ཐོན་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ཚད་གཞི་ཡོད་པའི་ཁྲོམ་རའི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེའི་སྲིད་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་བྱེད་ནས་འདྲ་མཉམ་འགྲན་རྩོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་འདོད་ཚུལ་བཟུང་ནས་རང་དབང་ཚོང་རར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། ད་ལྟའི་ཡོ་རོབ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བག་འཁུམ་ཕྱོགས་ཁག་གིས་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་གནས་སྤོས་སྡོད་མི་རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་འཛིན་གྱི་ཡོད་མོད། དེ་མཚུངས་སུ་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་ཡོང་རིག་གནས་ལ་དཀྱེལ་ཡངས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་རེད། ཐ་ན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཤས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པ་ཚོས་ཚོང་ལས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རང་མོས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ཡོད་ལ། མ་ཟད་ཁོ་ཚོས་ཕན་བདེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཚད་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nབློ་འབྱེད་དུས་སྐབས་དང་། ལྷག་པར་དུ 1789 ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོས་ཡོ་རོབ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་རྗེས། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ད་གཟོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་གམ་བསམ་བློའི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ནས་ཐོག་མར་བྱུང་པ་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཆོས་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་དུས་སྐབས་སུ། དམ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ལྷ་རིག་མཁས་ཅན་རི་ཁྲད·ཧོོ་གེར(Richard Hooker)ཡིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་དང་ཁེ་ཕན་སྲུང་ཆེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་སྒྲིག་ལམ་སྲ་བརྟན་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དེའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་བསམ་བློ་ཆེས་མགོ་མར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད། ཡང་ཁ་གཅིག་གིས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ནི་ཨའེ་ཏེ་མེང · པོ་ཁེས༼ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོར་བསམ་ཞིབ་བྱས་པ༽ཞེས་བའི་དཔེ་དེབ་བྲིས་རྗེས། ད་གཟོད་ཡོངས་ཁྱབ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འདོད།\nབག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་མེད།དེ་ནི་པོ་ཁེ་ཡིས་ལུགས་འགྱུར་དང་ལེན་བྱེད་ཐབས་དཀའ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད་ཞེས་བྲིས་པ་ལྟར། འོན་ཀྱང་། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པའི་འདོད་བློ་ལྟར་ན། བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་་གསར་བརྗེ་མིན་པར་འདོད། ཁོང་ཚོས་བསམ་པར། གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་གྱིས་གཞུང་ལུགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་བ་བསྒྱུར་རྩིས་བྱས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་ཚེ་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་བཟོ་པར་འདོད། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་སྲ་བརྟན་ཅན་དུ་གྱུར་ཚར་བ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ཀྱི་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཅན་ཞིག་རེད་ལ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་དོན་གཉེར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་གསར་བརྗེ་བཏང་ན་དེས་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གོད་ཆག་བཟོ་སྲིད། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་མི་སྒེར་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དྲག་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། རྒྱུ་ནོར་བདག་དབང་གིས་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རེད་ལ་། དེ་ནི་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་རིགས་གཞུང་དང་བསྡུར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་དགེ་རྩ་སྐྲུན་ཀྱིན་ཡོད།\nདཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་སྲིད་གཞུང་གིས་གང་འདོད་དུ་ཚོང་རའི་འཁོར་སྐྱོད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་མི་རུང་བའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འདི་ནི་སྲིད་གཞུང་དབང་གྲངས་ཆུང་དགོས་བྱ་བའི་འདོད་པ་དང་ཉེ་མཚུངས་ཡིན།དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་རང་དབང་གི་དཔལ་འབྱོར་སྲིད་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཁུངས་གཏུགས་བྱེད་ཆོག དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་མཁས་མཆོག་ཨ་ཏམ · སྶི་མིར་དང་། ཧྥུ་རེ་ཏེར་ཁེ · ཧ་ཡེ་ཁེ། སྨིར་ཏུན · ཧྥོ་ལེ་མཱང། ལུའུ་ཏེ་ཝེ་ཞི · ཧྥེང · སྨི་ཟ་སི་བཅས་ནི་དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན།ཚོང་རའི་རང་དབང་འཁོར་སྐྱོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་པས་དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ལ་དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཡང་ཟེར། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབང་གྲགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཐག་གཅོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། མ་རྩའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན། དེང་རབས་ཀྱི་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་མེ་རི་ཁ་གཙོ་བྱས་པའི་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད།\nཡོ་རོབ་དང་ཨ་རིའིབག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་གྲངས་ཆུང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་ད་དུང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་སྤྱི་དམངས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེ་བས་རྐྱེན་གྱིས་རེད། གལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་སྲིད་ན། སྤྱི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་སྔར་ལས་མང་བ་འཁུར་མི་དགོས་པས། སྤྱི་དམངས་འགན་འཁྲི་སྲིད་གཞུང་གིས་འཁུར་ན་མི་དམངས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་མཐོ་བོ་འཇལ་དགོས་པ་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་། སྤྱི་དམངས་སྤྱི་ཚོགས། གནའ་གཞུང་མནའ་འབྲེལ་རིང་ལུགས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་བཅས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཡོད། ཁོ་ཚོས་གཡོན་རུའི་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་དང་དཀྱིལགཞུང་དབང་སྡུད་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ནི་མི་གཤིས་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་བསམ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཐད་ནས་ཁོ་ཚོས་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་ནས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། དབང་ཆ་ཁ་ཐོར་དང་། ས་གནས་རང་སྐྱོང། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར། ད་དུང་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་གྲགས་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས་པར་འབད་ཐད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཁོང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟ་སྟངས་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ནས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་སྒྲིག་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལྟེ་བར་བཟུང་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་དཔལ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་ཁོང་ཚོས་མངལ་གཏོར་པ་དང LGBT མཚན་མཐུན་དགའ་རོགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློའི་ཁྲོད་དུ་རིག་གནས་སྣ་མང་དང་། རིགས་རྒྱུད་སྣ་མང་། འདྲ་མཉམ་རིང་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ངོ་བོའི་ཐོག་གཏན་གཏན་བརྟན་པོ་ཡོང་མི་སྲིད་པར་འདོད།\nརིག་གནས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གནས་སམ་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། འདིར་རིག་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སམ་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་ན་ཆུང་ས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་གནས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཤུལ་དུ་བཞག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ལམ་ལུགས་དང་ལེན་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ལ། མཚམས་མཚམས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁ་ཤས་ནི་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་དབྱིན་ཇིས་སྤྱི་ལུགས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་སྲོལ་རྒྱུན་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོནཔ་ལྟ་བུ་རེད། བག་འཁུམས་རིང་ལུགས་ཀྱང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཆོག དཔེར་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ལམ་ལུགས་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ལམ་ལུགས་སམ་ཡང་ན་མ་རྩ་རིང་ལུགས་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་སོགས་ཡང་འདི་རིགས་ལ་ཚུད་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚན་འབྱེད་རྒྱུགས་ལེན་ལམ་ལུགས་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་དཀྱེལ་ཡངས་སྲོལ་རྒྱུན་ཚང་མ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཡིན་ནོ།།\nཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་པ་དང་། སྐབས་འགར་བསྟན་དོན་དེ་དག་གི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ན་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དེ་དག་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲོད་དུ་འགོད་རྩིས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སྲིད། སྐབས་ལ་ལར་ཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་དོན་དེ་ས་གནས་ཀྱི་རིག་གནས་བར་འགལ་བ་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད། ས་ལུགས་གཉིས་སམ་ཡང་ན་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་སུ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པའི་བར་ལའང་འགལ་བ་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་ཀས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པས། ཕ་རོལ་པོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་དགག་རྒྱག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཨ་མེ་རི་ཁ་ནས། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་མང་པོ་འདུས་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་དུ་རང་དབང་རིང་ལུགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས། སྤྱི་ཚོགས་བག་ཁུམ་རིང་ལུགས། ཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་བཅས་འདུས་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དམག་དཔུང་ཞིག་སྲུང་འཛིན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ། ས་གནས་དབང་ཆ་དར་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་འགོར། གཟི་བརྗིད་གསར་བརྗེ་བརྒྱུད་རྗེས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་དེ་དེང་རབས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་དུ་ཞུགས་པའམ་ཡང་ན་སྲིད་ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་དུ་གྱུར་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕྱི་གོས་གྱོན་པའི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་དེར་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་སྟེགས་ལ་སྲིད་ཏང་གཉིས་ཡོད། ཧུའེ་ཀེ་ཏང་དང་ཐུའོ་ལི་ཏང་ཡོད། ཧུའེ་ཀེ་ཏང་ལ་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བསྒྱུར་བཅོས་འདོད་ཚུལ་འཛིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆ་ལྷས་གནང་བའི་དབང་བསྩོལ་བར་ལ་ངོ་རྒོལ་བཅས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཐུའོ་ལི་ཏང་མིས་སྲོལ་རྒྱུན་བརྟན་སྲུང་དང་། འཕོ་འགྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ། རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆར་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས། ཧུའེ་ཀེ་ཏང་དང་བསྡུར་ན་ཐུའོ་ལི་ཏང་ལ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ཏང་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། ཧུའེ་ཀེ་ཏང་དེ་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་དབྱིན་ཇིའི་རང་དབང་ཏང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཐུའོ་ལི་ཏང་ནི་ད་ལྟའི་བག་འཁུམ་ཏང་དུ་གྱུར་ཡོད། ཡོ་རོབ་གླིང་གི་སྐམས་ཆེན་པོར། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུན་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཡིན་ལ། སྲིད་ཏང་དེ་ཚོས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་གཙོ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཏང་གི་མནའ་འབྲེལ་ལྟ་བུར་ཆགས་འདུག\n– Reflections on the Revolution in France༼ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོར་བསམ་ཞིབ་བྱས་པ་༽ Hackett Publishing Company, Inc. October 1997: ISBN 0-87220-020-5.\n– Crunden, Robert, The Superfluous Men: Critics of American Culture, 1900-1945, 1999. ISBN 1-882926-30-7\n– Paul E. Gottfried, The Conservative Movement, 1993. ISBN 0-8057-9749-1\n– Russell Kirk, The Conservative Mind, 7th Ed., 2001. ISBN 0-89526-171-5\n← olderགངས་རྒྱན། རང་དབང་རིང་ལུགས་བཤད་པ།\nnewer →གངས་རྒྱན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བཤད་པ།


ཁ་བརྡ། | ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པའི་ཁ་ནད་ཀྱི་བདེ་ཐང་།\n← མགར་སྟོང་བཙན། ༼གླུ་གཞས།༽\nནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ཁ་ལག་བཟའ་བའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་དང་ཁ་ལ་གཙང་སྦྲར་སྣང་མེད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཁ་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ་དུ་མནར་བའི་མི་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་། འོན་ཀྱང་མི་མང་པོས་སྔར་བཞིན་ཁ་ནད་དེར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་བྱུང་མེད། མིག་སྔའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་གཞིགས་ན། ཁ་ནད་ཀྱིས་ཁ་ནང་གི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ང་ཚོའི་གཟུགས་གཞིའི་བདེ་ཐང་ལའང་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་སྲིད། དཔེར་ན། ཁའི་སྦུག་གི་ནད་འབུས་སྙིང་ནད་དང་། དབུགས་ལམ་ནད་ངན། ཀླད་པའི་ཁྲག་ལམ་གྱི་ནད་ངན། གཅིན་པ་མངར་སྐྱུར་གྱི་ནད་ངན་མང་པོ་རང་གི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ཐོན་སྲིད། ཐ་ན་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྗེས་མའི་འཚར་ལོངས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས། དེར་བརྟེན། ཁ་ནད་སྐོར་ང་ཚོར་མི་འགོས་པའི་ཆེད། ང་ཚོས་རྟག་ཏུ་དེའི་སྐོར་ལ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་ཁ་ནང་གི་གཙང་སྦྲར་ཡིད་གཟབ་བྱ་དགོས་ལ་ཁ་ནད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་ཡང་མང་ཙམ་སྦྱོང་དགོས་སོ།\nསོ་རྙིལ་བདེ་ཐང་ཅན་ནི་ཚོས་མདོག་ཟིང་སྐྱ་དང་། སོ་རྙིལ་དེ་སོ་དང་མཉམ་དུ་གྲལ་སྒྲིག་པར་གནས་ཤིང་། མཆིལ་མས་བརླན་པས་འོད་མདངས་འཚེར་བ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། མི་ལ་ལའི་སོ་རྙིལ་ནི་ཚོས་མདོག་དམར་ནག་ཡིན་ལ་རག་ཙམ་བྱེད་པ་ལས་ལམ་སེང་ཁྲག་བཞུར་གྱི་ཡོད།\nའཚོ་བའི་ཁྲོད་སོ་འཁྲུད་པའི་སྐབས་སུ། སོ་ནས་ཁྲག་བཞུར་བ་ནི་སོ་རྙིལ་གཉན་ཚད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོདཔས་པཀྲུ་མི་རུང་བ་མིན་སྟེ། དེ་ལས་ལྡོག་པ། ནན་ཏན་ངང་ག་ལེར་ག་ལེར་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲག་བཞུར་དེ་འཁྲུད་དགོས། དེ་ལྟར་འཁྲུས་ན་ཕྱིས་སུ་ཁྲག་མི་བཞུར་བར་ཕན་ནུས་ཆེ།\nསོ་རུལ་པའམ་སོ་སྲིན་དུ་འབོད་པ་ནི་ནམ་རྒྱུན་དུ་མངར་ཆ་མང་པོ་ཟོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་འབུ་ཕྲ། དུས་ཚོད། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། སོ་རུལ་པ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ཚེ་བཅོས་ཁག་པར་འགྱུར་གྱིན་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐྱུར་ཆས་ནི་སོ་རྩི་རུལ་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དུས་རྒྱུན་ཐན་སྐྱུར་བཏུང་བྱ་དང་ཤིང་ཏོག་ཁུ་བ་འཐུང་དུས་ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཆུ་འཇིབ་སྦུ་གུ་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས། དེ་ནི་སྐྱུར་རྩི་དང་སོ་གཉིས་ཐད་དཀར་མི་འཕྲད་པར་ཕན་པས་སོ། དེར་བརྟེན་སྐྱུར་རྩིའི་རིགས་ཟོས་པའི་རྗེས་ཀྱི་སྐར་མ་སུམ་བཅུའི་གཡས་གཡོན་དུ་སོ་བཀྲུ་དགོས།\nསོ་མཐའ་རུལ་ནད་ནི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བ་ནི་སོ་རྙིལ་གྱི་མཉེན་པའི་ཚོགས་དང་མཐོང་དཀའ་བའི་སོ་ཚང་རུས་པ། ཁའི་ཀློང་གི་སོའི་རུས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་སོ་མཐའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཅིང་། འདིར་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་སོ་རྙིལ་ལས་ཁྲག་བཞུར་བ། ཁའི་དྲི་ངན།སོའི་རྡེའུ་སྐྲན་སོགས་པ་ནི་སོ་མཐའི་ནད་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་ཤ་སྟག་རེད།\nཁ་དྲི་ངན་པའི་མིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་དེ་ཤེས་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། རང་གི་ཁ་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ནི། ཁའི་དྲི་ངན་ནི་ལྕེའི་མདུན་ངོས་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བྱུང་བས། ལྕེ་ཡིས་ལག་པའི་རྒྱབ་ལ་མཆིལ་མ་བྱུགས་པ་དང་དེ་སྐམ་པའི་རྗེས་སུ་དྲི་མར་བརྟག་དགོས་པ་ཡིན།\nསོའི་ཚོར་བ་རྣོ་བ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚ་གྲང་ཆེ་བ་དང་། མཁྲེགས་པའི་བཟའ་རིགས་ཟོས་དྲགས་པས། གློ་བུར་དུ་སོའི་ཚོར་བ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཡིན། དེ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་སོ་རུལ་བ་དང་སོ་འཁྲུད་བའི་ཐབས་ཤེས་མི་འགྲིག་པས་སོ།\nདཔེར་ན། ཤུགས་ཆེན་པོས་སོ་འཁྲུད་པས་སོ་རྩི་ལ་སྐྱོན་ཤོར་བ་དང་། ཁྲག་བཞུར་བ་བཅས་ལས་སོའི་ཚོར་བ་རྣོན་པོར་འགྱུར་བ་རེད། གནད་དོན་སྐྱོན་ཆེ་བ་མི་བྱུང་ཡང་། ནམ་རྒྱུན་ཁ་ལག་བཟའ་བའི་ཁྲོད་དུས་ཚོད་རིང་པོ་སོང་ནས་སོ་བརྡར་བཟད་ཅན་དུ་འགྱུར་ནས་སོའི་ནུས་པ་ཉམས་སྲིད།\nཇ་ལོ་སྦང་མ་ཐག་དེ་སོའི་ཚོར་བ་རྣོ་ས་དེར་བྱུགས་ཚེ། སོའི་ཚོར་བ་དེ་སེལ་ཐུབ། ཚབས་ཆུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་སོ་སྨན་གྱི་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཚབས་ཆེ་བར་ཡོད་ཚེ་ཁ་ནད་ཀྱི་སྨན་པའི་ཆེད་སྦྱོར་སྨན་རིགས་ལ་བསྟེན་ནས་བཅོས་ན་ལེགས།\nསོའི་འབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་དང་སོ་རྙིལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སོའི་སྐྲན་ནད་དང་འབུ་ཕྲ་ཡང་འབྲེལ་བ་ངེས་གཏན་ཞིག་ཡོད། སོའི་འབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་དག་ནི་སོའི་གོང་དུ་གནས་པའི་འབུ་ཕྲའི་ཚོགས་ཡིན།གལ་སྲིད་དེ་ལ་གཙང་སེལ་མ་བྱ་ན། དེའི་སྟེང་གི་བཟའི་སྙིགས་སོགས་སོའི་སྐྲན་ནད་ལ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ། འོན་ཀྱང་། སོའི་སྐྲན་ནད་ནི་སོ་མཐའི་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་སོང་ཚེ་ན་ཚ་ཚབ་ཆེ་བར་འགྱུར་སྲིད།\nའབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་དག་བཅོས་ཐབས་ནི་ཡང་དག་པའི་སོ་འཁྲུད་སྟངས་ཤེས་དགོས། ཉིན་ལྟར་སོ་ཐེངས་མ་གཉིས་ཡན་བཀྲུ་བ་དང་། འཁྲུས་ཚར་རྗེས་ཆུས་བཤལ་བཤལ་གཏོང་དགོས། གང་ལྟར་སྐར་མ་གཅིག་ནས་གཉིས་ཙམ་བཀྲུས་ན་འཚམ་པ་དང་། དེའི་ཐོག་སྐར་ཆ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཆུ་བཤལ་གཏོང་དགོས། གལ་ཏེ་སོའི་སྐྲན་ནད་ཆགས་ཟིན་ཚེ། སོ་འཁྲུད་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་མི་ཐོགས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྨན་པ་ལ་གཙང་སེལ་བྱ་རོགས་ཞུས་ན་ལེགས། གཙང་སེལ་དེས་སོ་ལྷུག་པོར་འགྱུར་མིན་ཐད་དཀྲོག་གཏམ་རང་ཡིན་ནོ།\nམ་གཞི་སོའི་ཚོས་མདོག་དེ་སོ་བདེ་ཐང་བརྟག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་པུ་དེ་མིན་ཡང་། ཚང་མའི་སེམས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་སེར་པོ་དང་ནག་པོར་འགྱུར་མི་འདོད་པ་དེ་དོན་དངོས་སུ་འགྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་དེ་དཀར་མདངས་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་ན་ཇི་ལྟ་ར་བྱ་དགོས་སམ།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་སོའི་ཚོས་མདོག་སེར་པོ་དེ་ཚབས་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དཀར་བཟོའི་ཐབས་བཀོལ་ན་འགྲིག། དེ་ནི་རྫས་འགྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ནུས་པ་གཙོ་བོ་ནི་སོའི་ནང་གི་ཚོས་རྒྱུ་དེ་དབྱང་འགྱུར་ལ་གཏོང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཚོས་རྒྱུ་ཚབ་ཆེ་བས་མདོག་འགྱུར་ན་ཚ་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ལས་མ་འདས།\nའབུ་ཕྲ་ཅེས་པ་ནི་གོ་བདེ་བར་འགྲེལ་ན་སོའི་འབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་ལ་ཟེར། དེ་ནི་འབུ་ཕྲས་སོའི་གོང་ལ་གནས་སྟངས་དང་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྐྱི་པགས་དང་འདྲ་བར་སོའི་བར་ལ་དམ་དུ་སྦྱར་ནས་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། སོ་དྲེག་མ་འགྱུར་སྔོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་སྤྱིར་བཏང་ཁོ་ཚོའི་སྐྱེས་སྟངས་ནི་སོ་རྙིལ་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་གི་སའམ་དེའི་བར་གསེང་ལ་ཡིན།\nམིག་སྔར་ཁྲོམ་རའི་ཐོག་གི་སོ་འཁྲུད་མི་གཅིག་པ་མིག་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོས་སོ་འཁྲུད་ཀྱི་ཡུ་བ་ཀྱོག་ཙམ་དང་། འདྲེད་འགོག་འགྱིག་གདན་ཡོད་པ། འཁྲུད་འགོ་ཆུང་ཙམ། འཁྲུད་སྤུ་ཐུག་ལ་ཅུང་གཉེན་པ་ཞིག་བདམ་ན་ལེགས། སོ་སྨན་གྱི་ཐོག་ནས་གླེང་དུས་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བདམ་དགོས། གལ་སྲིད་སོ་རྙིལ་ནས་ཁྲག་མང་པོ་ཐོན་ཚེ་རྒྱ་ནག་སྨན་རྫས་ཀྱི་རིགས་བཀོལ་བ་དང་།གལ་སྲིད་སོའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་ཚེ། ཚོར་ལྷག་ལོག་པ་མེད་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་ན་བཟང་། གལ་སྲིད་སོ་དཀར་མདངས་ཅན་ཏུ་འགྱུར་འདོད་ཚེ། སོ་དཀར་མདོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སོ་སྨན་བཀོལ་བ་དང་། གལ་སྲིད་མི་རབས་ནས་དེ་མིན་པའི་སོ་སྨན་གཞན་རྣམས་སྤྱིར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད། དེ་བཞིན་སོ་འཁྲུད་པའི་སྐབས་སུ་སོའི་གནས་འགར་འཁྲུད་མི་ཐུབ་པས་སོ་ཐིག་སྤྱད་ན་ཡང་བཟང་ངོ་།\n༼༡༽ སོ་འཁྲུ་བའི་སྐབས་འཁྲུད་སྤུ་དང་སོ་གཉིས་བར་ཟུར་ཚད་༤༥ཙམ་དུ་གཞག་སྟེ། སོ་རྙིལ་གྱིི་སྒྲིལ་བའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ག་ལེར་ག་ལེར་བྱས་ནས་འཁྲུ་དགོས།\n༼༢༽ ཉིན་གཅིག་ལ་སོ་ཐེངས་མ་གཉིས་འཁྲུད་བ་དང་། ཉུང་མཐའ་ཡང་ཞོགས་དགོང་ཐེངས་མ་རེ་དགོས་ལ་དགོང་མོ་སོ་འཁྲུས་ཚར་རྗེས་ཁ་ལག་མི་བཟའ་བ་ནི་རབ་ཡིན།\n༼༤༽ སྤྱིར་བཏང་ཐོག་ཟླ་གཉིས་གསུམ་གཡས་གཡོན་དུ་སོ་འཁྲུད་ཐེངས་གཅིག་བརྗེ་ན་འགྲིག འོན་ཀྱང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དགོས་པ་ལས་དེ་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་ལན་མེད།\n༼༥༽ སོ་འཁྲུད་བའི་ཤུགས་ཚད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གླེང་ན། མཐོ་རིམ་ཅན་གྱི་གློག་སྒུལ་གྱི་འཁྲུད་བའི་སྐབས་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ན་ཉེན་བརྡ་གཏོང་གི་ཡོད། ལག་སྒུལ་སོ་འཁྲུད་ཀྱིས་སོ་འཁྲུད་བའི་སྐབས་སོ་འཁྲུད་ཁ་ལ་འཇམ་པོར་ཚད་རན་པ་ཞིག་ཏུ་རག་ནས་འཁྲུད་པ་དང་། སོ་འཁྲུད་ཀྱི་རྩེ་མོའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཀྱོག་ཙམ་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་སོ་མཐའི་ཟུར་དུ་འཁེལ་བ་བྱས་ནས་འཁྲུད་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་གཡོན་ལག་ཡིན་ན། སོ་གཡས་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཁའི་སྦུབ་གཡས་གཡོན་གོང་འོག་ཚད་རན་པ་ཞིག་འཁྲུད་དགོས།\n༼༦༽ གལ་སྲིད་ཁྱེད་གཡོན་ལག་ཡིན་ན། སོ་གཡས་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཁའི་སྦུབ་གཡས་གཡོན་གོང་འོག་ཚད་རན་པ་ཞིག་འཁྲུད་དགོས།\n2. སོ་འཁྲུད་བ་ནི་སོ་དང་སོའི་སྦུབ་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ཁ་ལག་མཆོད་གྲུབ་རྗེས་ལམ་གསེང་སོ་འཁྲུ་དགོས་མིན་དེ་རང་གི་ཁ་ལག་གང་ཞིག་བཟས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚད་དམའ་བའི་བཟའ་རིགས་བཟས་ཡོད་ན་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སོ་འཁྲུ་རྒྱུ་མེད། གང་ལ་ཞེ་ན། སོ་རྩིར་སྐྱུར་འདྲེས་པའི་རྗེས་རང་ནུས་ཉམས་པར་འགྱུར་ནས། སོ་རུལ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། འོན་ཏང་སྤྱིར་བཏང་གི་དུས་སུ་སོ་རྩིའི་ནུས་པ་ཅུང་ལེགས་པས་ཁ་ལག་མཆོད་གྲུབ་རྗེས་སོ་འཁྲུ་བ་ནི་ཐབས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད།\n3. དེའི་ཐད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། སོ་འཁྲུད་བ་ནི་སོ་དང་ཁའི་སྦུག་གི་གཙང་སྦྲའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། གློག་སྒུལ་སོ་འཁྲུ་དེ་ལག་སྒུལ་ནས་སོ་འཁྲུ་བ་དང་བསྡུར་ན་ནུས་པ་ཆུང་། རྩ་བའི་གནད་དོན་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་སོ་འཁྲུ་བ་དང་སོ་འཁྲུ་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་ལུས་ལ་འཇགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ནམ་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོས་སོ་འཁྲུའི་འཁྲུ་སྤུ་དེ་ཅུང་ཕྲ་བ། མཁྲེགས་ཚད་འོས་འཚམ་ཅན་ཞིག་བདམས་ན་སོའི་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ཤེས་དགོས་པ་ནི་སོ་བཀྲུས་ཚར་རྗེས་སོ་འཁྲུ་དེ་མཁའ་རླུང་རྒྱུགས་ཐུབ་པའི་གནས་ས་ཞིག་ཏུ་འཇོག་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འབུ་ཕྲ་འགོས་དཀའ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད།\nསོ་འཁྲའི་འཁྲུ་སྤུ་དེ་ཟླ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ཐེངས་རེ་བརྗེས་དགོས། སོ་འཁྲུ་བའི་དུས་སུ་སོ་ཐིག་དེ་མཉམ་དུ་བདེ་སྤྱོད་བྱས་ན་བཟང་རུང་། དེ་ངེས་པར་དུ་སོ་འཁྲུ་བའི་སྔོན་དུ་སྤྱོད་དགོས། དེའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་ནི་སོ་འཁྲུས་འཁྲུ་མི་ཐུབ་པའི་ས་དང་བཟས་རྙིགས་གསོག་བདེ་བའི་སར་འཁྲུ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nསོ་གྲལ་སྒྲིག་པོ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་གླེང་ན། སོ་གྲལ་སྒྲིག་རྒྱུ་དེ་རང་གི་ལོ་༣༠ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ་མཚན་མོ་གཉིད་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་སོ་གྲལ་སྒྲིག་རྒྱུའི་སོ་ཤུབས་དེ་གཡོགས་ནས་ཉལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་དེ་ལྷུག་པོར་འགྱུར་སྲིད།\n4. སོ་གྲལ་སྒྲིག་ཏུ་གཏོང་བའི་སྐབས་ནི་སོའི་གནས་ས་སྙོམས་པའི་དུས་ཤིག་དང་། སོ་ཚང་རུས་པ་དག་ཀྱང་འཚོ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་སྔར་བཞིན་འཚར་ལོངས་བྱུང་གིན་པས། དེ་ནི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་རྩེད་ཆས་སྣ་བསྲེས་འཇིམ་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་བརྩི་ཆོག ལོ་ན་ཆུང་དུས་སུ། སོ་ཚང་རུས་པ་དག་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་ཕྲ་ཕུང་ཆགས་མགྱོགས། ཕྲ་ཕུང་དེ་དག་གི་འགུལ་ཚད་དེ་ལོ་ན་རྒས་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་སོ་གྲལ་སྒྲིག་ཏུ་གཏོང་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དེ་ངེས་པར་བྱའོ།\nབསྒྱུར་མཁན། བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ། ཞུ་དག་། རྒྱམ་མེ།\n2016 Jun 12, in གསོ་རིག |\n“ ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པའི་ཁ་ནད་ཀྱི་བདེ་ཐང་། ”སྐོར་ལ་མཆན་7འདུག\nJune 13th, 2016 at 3:16 am\nཁྱེད་ནས་རྒྱུན་མཁོའི་ཤེས་བྱ་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བཞག་ཡག་པོ་སྤེལ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཡང་ཡང་བྲིས་བསྒྱུར་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་མིན་བོད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་སྔར་སྲོལ་བཞིན་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་སྐབས་སུའང་སོ་མི་འཁྲུད་པར་འདུག་མཁན་མང་པོ་འདུག མི་དེའི་རིགས་ལ་སོ་དྲིའམ་ཁ་དྲི་ངན་དྲགས་ནས་བུ་མོ་ཡིན་ན་ཕོ་གསར་ཚོས་ཞེན་པ་ལོག་འགྲོ་བ་དང། ཕོ་གསར་ཡིན་ན་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཚོས་ཡ་མི་བྱེད་མཁན་མང་པོ་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁ་དྲི་ངན་པ་ཁ་གི་འདུག་ཟེར།\n#2 རང་བཙན་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJune 13th, 2016 at 4:51 am\nསྨན་རྩིས་ཁང་གི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ལྟ་སྐབས་གསོ་རིག་འཚོ་བྱེད་ལྟེ་གནས་འདིའི་འཕེལ་རིམ་ནི་༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ༧རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ས་ལྕོག་པོ་རིར་འཚོ་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་ཕྱབ་བཏབ་པ་དང་། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་ཕྱབ་བཏབ་པ་བཅས་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སྨན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་དམར་གྱིས་རང་ཡུལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྗེས་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་བཙལ་བྱོལ་ལ་ཕེབས་རྗེས་བྱེས་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་ནས་ད་བར་གསོ་རིག་སྨན་བཅོས་ཐད་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་སྐབས་བོད་སྨན་གྱི་གསོ་ཐབས་གྲགས་པ་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔའི་རྒན་རབས་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱི་གཞན་ཕན་སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་ལས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་དབུས་དང་ཡན་ལག་གི་སྨན་རྩིས་ཁང་མང་པོར་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་རང་རེའི་ཚོགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡོང་གི་ཡོད། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་སུ་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུས་དང་ཡན་ལག་ཁག་མང་པོ་བཙུག་པའི་དགོན་དོན་དང་པོ་ནི་ནད་པར་ཕན་ཐོགས་དང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་མནར་བའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོངས་པ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཆེད་དམིགས་རྩ་བ་ནས་གནང་མེད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་པས་སྨན་རྩིས་ཁང་ཁྲོམས་རའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཚེ་༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་གཞི་སྒྲུག་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་དེ་དོན་སྙིང་མེད་པ་ཞིག་རེད།\n༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་གནང་བའི་བཀའ་སློབ་ཞིག་ཏུ། དེ་སྔོན་སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་གྲགས་དང་། དབང་རྒྱལ་ཁོང་ཚོའི་གྲས་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་འགྲོ་གི་རེད། ཌོ་ལར་ཌོ་ལར་ཞེས་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཚུར་སླེབས་རྗེས་པད་ཤག་ཚང་མ་སྤྱི་པར་སྤྲོད་ཀྱི་རེད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དོན་སྙིང་ཟབ་པའི་བཀའ་སློབ་འདིར་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྐབས་དེ་སྔོན་གྱི་སྨན་པ་རྒན་རབས་ཚོས་སྨན་བཅོས་གསོ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཕྲན་བུ་བྱུང་བ་དེ་དག་སྤྱི་འབུལ་ཞུས་པས་སྨན་རྩིས་ཁང་འདི་བཞིན་ཚར་ལོང་བྱུང་བ་གསལ་པོ་རེད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་དེང་རབས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་སློབ་གསོ་ཐོབ་མྱོང་བའི་སྨན་པ་མང་པོ་ཐོན་པ་དང་ལྷན་དུ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་སྨན་བཅོས་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྨན་པ་སྤྱི་སྒེར་ཚང་མ་བོད་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་འབྲེལ་བའི་ནད་བཅོས་བྱ་ཐབས་འདི་བཞིན་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྲོབས་རའི་ནང་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དེང་རབས་ཁྲོམས་རའི་ཁོར་ཡུག་ནང་འདོད་རྔམ་ལས་བཟང་བཅོས་ལ་གོ་གནས་མེད་པས་སྨན་པ་གཞོན་པ་ཚང་མས་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་སྨན་རྣམས་རིན་གོང་དམའ་བའི་ཐོག་ནས་ཉོས་ཏེ་རང་སྒེར་གྱིས་ནད་བཅོས་གཞན་ཕན་གྱི་ངོ་གསོའི་ཐོག་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་སྒྲིག་ཆས་དཀར་པོ་མ་གྱོན་པའི་སྨན་པ་ཚོང་པ་མང་པོ་ཐོན་པ་རེད། སྤྱི་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྐྱོ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨན་པ་སྒེར་ཕྱུག་བདག་པ་མང་པོ་འཕེལ་ཏེ་བར་སྐབས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་ཤག་གཡས་གཞོན་ལ་མོ་ཝ་དང་སྦག་སྦག་གིས་འཁེངས་པ་རེད། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་དོན་དེ་དག་གཟིགས་ནས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་བཀའ་སློབ་ནན་པོ་ཕེབས་པ་མ་ཟད། དེའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་ཟུར་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཀའ་འགུག་གནང་སྟེ་ཆུ་ངན་ལམ་ཤོར་གྱི་ངན་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་ཡོང་ཐབས་གནང་ཡོད་པ་རེད། དབུ་འཛིན་ཁོང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པར་སློབ་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་དང་འཛིན་སྐྱོང་ཐད་ཀྱང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྤྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་སྔ་ནས་མང་པོས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཕེབས་མ་ཐག་སྒྲིག་བཅོས་མང་པོ་བྱས་ཏེ་འཛིན་སྐྱོང་ལ་བཅོས་སྒྱུར་མང་པོ་བཏང་སོང་བས་སྨན་པ་རྒན་པ་འགའ་ཤས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱི་རྫས་སྤྱད་དེ་སྒེར་པ་ཕྱུག་པོའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་དེ་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་འདྲ། དེ་ནི་གསར་དུ་ཕེབས་པའི་དབུ་འཛིན་དེའི་ཕྱག་ལས་ངོ་གསོ་ཐོན་པ་དེ་རེད།\nཡིན་ནའང་ཁོང་གིས་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་སློབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་དེ་ད་དུང་སྒྲུབ་ཐུབ་མ་སོང་། ཁོང་གིས་སྨན་རྩིས་ཁང་དེངས་རབས་ཁྲོམས་རའི་ནང་འགྲོ་རྒྱུར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ཤུགས་བརྒྱབ་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་སོང་། སྤྱི་པ་དངོས་ནས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་འདུག སྤྱི་པ་ཕྱུག་པོ་ཆགས་པའི་ཆེད་དུ་ཚོང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ཀྱང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཉིན་རེ་བོད་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ནད་པའི་དགོས་མཁོར་གཞིག་ཏེ་སྨན་རྫས་ཚད་ལྡན་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་བཟོ་སྐྲུན་གནང་ནས་མ་མཐར་ཡང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་བཅོས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱང་། རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ནད་པར་དཀོན་པ་དང་རིན་གོ་ལྡབ་འགྱུར་ཚད་མཐོ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཚོང་པར་ག་ཚད་ཉོས་ཀྱང་ཚོང་རྐྱང་བྱས་པ་རེད། རྡ་ས་ནས་བལ་ཡུལ་དེ་ནས་བོད་སོགས་ལ་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཚོང་འབྲེལ་ཆགས་པས་བར་སྐབས་རིན་ཆེན་རིལ་པོའི་ཚོང་རྒྱ་རྒྱུ་དེ་ཚོང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁེ་སང་ཆེ་བ་དང་སྟབས་བདེ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡང་བྱུང་བ་རེད། དབུ་འཛིན་མཆོག་རིན་ཆེན་རིལ་པོ་ནད་པའི་དགོས་མཁོ་ལས་བརྒལ་བའི་འདོད་རྔམ་ཅན་གྱི་ཁྲོམས་རའི་ནང་འཁྱེར་ཏེ་ཚོང་གཉེར་བྱེད་རྒྱུར་དབྱིངས་ཞུགས་པས། ནད་པར་དགོས་མཁོ་དང་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཕར་ཟད། སྨན་དཀྱུས་མའི་སྨན་རྒྱུ་ཡང་ཆད་པ་རེད། དེང་སང་ནད་པ་མང་པོས་ཉིན་རེ་ཆད་མེད་དུ་ཟ་དགོས་པའི་སྨན་དཀྱུས་མ་མང་པོ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡོད། མ་ཟད་ཁྲོམས་རའི་ནང་ཐོན་བསྐྱེད་མང་པོ་བྱེད་དགོས་པས་སྨན་རྒྱུ་ཉུང་ངུས་སྨན་མང་པོ་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དབང་གིས་དེང་སང་གི་སྨན་མང་པོས་དེ་སྔོན་གྱི་སྨན་བཞིན་ཕན་ནུས་ཐོན་གྱི་མེད་པ་སྨན་པ་འགའ་ཤས་གྱི་ཞལ་ནས་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་རྟེན་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་འགུག་གནང་བའི་དབུ་འཛིན་དེས་ནད་པའི་དགོས་མཁོར་བསམ་གཞིག་ཐུབ་མཁན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྨན་ཚོང་མཁས་པའི་ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སླར་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་འཐུས་ཤོར་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་དང་། དེའི་ཐད་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་དང་སྨིན་རྩིས་ཁང་ནས་ནུས་པ་ཐོན་མི་འདུག་ཅེས་བཀའ་པེབས་པ་རེད།།\nསྤྱིར་ན་གཙང་སྦྲ། སྨན་བཅོས། ཟས་བཅུད་སོགས་མི་ལུས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ན་མེད་ན་ཚོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྨན་བརྟེན་དུས་སྨན་དང་སྨན་པ་མ་ནོར་བ་བརྟེན་དགོས་པ་གལ་ཆེ། བོད་སྨན་ཟེར་བ་དེས་ནད་ལ་ཕན་པར་ཡིད་ཆེས་མེད། རྨོངས་དད་བྱས་ནས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་པ་ཙམ་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་རྙིང་ཞེན་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པ་ལ་ཞེན་ཁོགས་བྱས་བསྡད་ནས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་བསམ།\n#4 BONPO ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསམ་ཀྲི་ཏའི་སྔགས་རྙིང་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་མག་གེ་མུག་གེ་མང་པོ་ཞིག་འདོན་ནས་བོད་པ་ཚོ་ལ་ཕུ་མི་རྒྱག་དགུ་རྒྱག་བྱས་ན་དངོས་ན་ཕན་ཐོག་ཡོད་དམ། དེ་འདྲ་ཕན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ཁོ་རང་ཚོའི་ལུང་པ་ལ་སྨན་ཁང་རྩ་བ་ནས་དགོས་ས་མི་འདུག།ཕུ་རྐྱང་རྐྱང་བརྒྱབ་བཞག་ན་འགྲིག་གི་རེད་བ། །\nམི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་སྲིད་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་གི་བཟོས་པའི་སོ་འཁྲུ་དང་སོ་སྨན་འདྲ་ཡོད་དམ། སོ་འཁྲུ་སོ་སྨན་ཟེར་དུས་མི་རིགས་གཞན་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་ཚོས་ངོས་ནས་བྱས་ན་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་བོད་གཞུང་གིས་ངོས་ནས་བྱས་ན་བཟོ་ཡ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་་་་་ཧཧཧ བོད་མི་རིགས་འདིས་སོ་འཁྲུ་སོ་སྨན་ག་དུས་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡིན་ནམ།\n#6 ཁྱུང་སེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཙན་བྱོལ་བས་བཙུན་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་དང་དཔལ་ཎ་ལཎྚ་འཚོལ་བཞིན་འདུག་དེའི་སྐོར་ལ་སེམས་ཚབ་ཆེ་ཤོས་རེད། འབངས་མི་སེར་ལ་སོ་འཁྲུ་དང་སོ་སྨན་ད་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། མ་འོངས་པར་དཔལ་ན་ལཎ་ཊ་རྙེད་ན་གཞི་ནས་དེར་བཟོ་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛུགས་འཆར་འདུག\n#7 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:


Bible Study – Peter #23 – The Life of Yeshu\nBible Study - Peter\nBible Study – Peter #23\nAugust 20, 2021 August 19, 2021 David Z\nཔེ་ཏྲོ། ༢ 2:10-22\n10 དེའི་ཐོག་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཆོས་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉམས་ཚོད་ལས་ཐར་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་མི་ཉན་པ་རྣམས་དང༌། ལྷག་པར་དུ་འདོད་ལོག་གི་ངང་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། དབང་ཆ་དང་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཁྲིམས་གཅོད་གཏོང་བའི་ཉིན་མོའི་བར་དུ་ཆད་པའི་ནང་འཇོག་པར་མཛད་ཚུལ་ཡང་མཁྱེན། ཁོ་ཚོ་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་རང་འདོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་མི་འཇིགས།\n12 མི་དེ་རྣམས་ནི་བཟུང་ནས་གསོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་བློ་གྲོས་མེད་པའི་གཅན་གཟན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱེད། ཁོ་ཚོས་གང་མི་རྟོགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས། ཁོ་ཚོ་ཡང་གཅན་གཟན་དང་འདྲ་བར་འཇིག་པར་འགྱུར་ངེས།\n13 ཁོ་ཚོར་གནོད་འཚེ་སྐྱེལ་བའི་འབྲས་བུ་གནོད་འཚེ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཉིན་མོར་ཡང་བག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དགའ་བར་རྩི་ཞིང༌། ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གསོལ་སྟོན་གཤོམ་དུས་གཡོ་སྒྱུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་གཙོག་ཅིང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ།\n14 ལོག་གཡེམ་གྱིས་གང་བའི་མིག་གིས་ལྟ་ཞིང་སྡིག་ཉེས་བཀག་ཐབས་མེད། སེམས་བརྟན་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསླུ་བྲིད་བྱེད། མི་དེ་རྣམས་སེར་སྣ་ལ་གོམས་ཤིང༌། དམོད་པ་ཕོག་པའི་རིགས་ཡིན།\n15 དྲང་བའི་ལམ་དོར་ནས་འཁྱོག་ལམ་སྟེ། པེ་ཨོར་གྱི་བུ་པཱ་ལཱམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས། ཁོ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས།\n16 ཁོས་བཀའ་ལས་འགལ་བས་བཀའ་སྐྱོན་ཐོབ། སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་བོང་བུ་ཡིས་མིའི་སྐད་ཀྱིས་སྨྲས་ནས་ལུང་སྟོན་པ་པཱ་ལཱམ་གྱི་སྨྱོ་བའི་བྱ་བ་བཀག\n17 མི་དེ་ཚོ་ཆུ་སྐམ་པའི་ཆུ་མིག་དང༌། རླུང་གིས་འདེད་པའི་སྨུག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྨག་རུམ་ཉར་ཡོད།\n18 ཁོ་ཚོས་དོན་མེད་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏམ་བཤད་ཅིང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐར་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་བསླུ་བྲིད་བྱེད།\n19 ཁོ་ཚོས་མི་རྣམས་ལ་རང་དབང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཁ་ཆད་བྱེད་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ངན་རུལ་གྱི་བྲན་གཡོག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་ཞིག་གང་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་བྲན་གཡོག་ཡིན།\n20 ངེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་གཙང་བ་ལས་ཐར་ནས་སླར་ཡང་མི་གཙང་བས་བཅིངས་ཏེ་ཕམ་ན། གནས་ཚུལ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ངན།\n22 ཁ་དཔེ་ལ་བཤད་པ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱི་རང་གི་སྐྱུག་པར་ལོག་ཅེས་པ་དང༌། ཕག་མོ་བཀྲུས་རྗེས་སླར་ཡང་འདམ་པར་འགྲེ་ཞེས་པ་ཁོ་རྣམས་ལ་བྱུང་ངོ༌།།\n. Peter’s stern and crucial warnings against false teachers and prophets who would seek to influence and lead astray followers of Christ\n. Key observations about these false leaders are their willful rejection of Jesus’ demand for repentance and of our Lord’s teaching to live in holiness and sanctification\n. Peter warned of their deception that can cause sever damages to our faith and trust in Christ\n10 and especially those who indulge in the lust of defiling passion and despise authority. Bold and willful, they do not tremble as they blaspheme the glorious ones, 11 whereas angels, though greater in might and power, do not pronounceablasphemous judgment against them before the Lord. 12 But these, like irrational animals, creatures of instinct, born to be caught and destroyed, blaspheming about matters of which they are ignorant, will also be destroyed in their destruction, 13 suffering wrong as the wage for their wrongdoing. They count it pleasure to revel in the daytime. They are blots and blemishes, reveling in their deceptions, while they feast with you. 14 They have eyes full of adultery, insatiable for sin. They entice unsteady souls. They have hearts trained in greed. Accursed children! 15 Forsaking the right way, they have gone astray. They have followed the way of Balaam, the son of Beor, who loved gain from wrongdoing, 16 but was rebuked for his own transgression;aspeechless donkey spoke with human voice and restrained the prophet’s madness.\n#Tibetan Script, #Tibetan Text, Bible Study - Peter\nགསུང་མགུར 122 – Psalm 122\nགསུང་མགུར 123 – Psalm 123


སྤྱིར་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བསྟན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་སོག་པོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ང་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད། སྤྱིར་སོག་པོའི་ཡུལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྔ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོག་པོའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ཐུག་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མོས་དང་མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་སོག་པོ་སྔ་རབས་པའི་སྲོལ་རྙིང་འདི་ལ་ཉམས་པ་དང་རྒུད་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་སོག་པོ་མི་རིགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྣམས་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡང་བླ་ལྷག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཞིང་མི་རེ་རེ་ནས་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་འདི་སོག་པོ་ནས་བསྡུ་ཐུབ་རྒྱུ་བྱུང་བའང་དགའ་འོས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཞིག་རེད།\nའབུམ་རམས་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་སོག་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རིག་གནས་ཞེས་པའི་དཔྱད་འབྲས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་དར་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དུས་རིམ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་ཡོད་དེ། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་བར་དར། ཕྱི་དར་བཅས་གསུམ་མོ།\nདང་པོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ཐོག་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཡིག་ཚང་སྣ་ཚོགས་ལས་མཇལ་ཐུབ་ཅིང་། ཆེད་མཁས་པSh.Biraལགས་ཀྱིས། “ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པས་སོག་པོའི་ཡུལ་ནས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསེར་གྱི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཡོད།”ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཞུང་ནུའུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྗེས་ཀྱི་ཐའོ་བྷ་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་ཡོད་པ་ནི་ཆེད་མཁས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་ཚུལ་ཡིན། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་རྒྱས་ཅི་ཡིན་སྐོར་ནིZawa Damdin gabjuལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི“བོད་ཡིག་གི་གསེར་བྲིས་བསྟན་བཅོས” ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nགཉིས་པ། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ཐོག་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ན། སོག་པོའི་སྐད་དུ་ལེགས་སྦྱར་དང་ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སྐད་ནས་ཟུར་ཆགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད།\nགསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ཐོག་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་ལ་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས་ཏེ། འབུམ་རམས་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་Gilbar Zuuགཙུག་ལག་ཁང་གི་གནའ་ཤུལ་དང་། Kidanརྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་སྐུ་རྙིང་པ་གཉིས། Hugnu Tarniགཙུག་ལག་ཁང་གི་གནའ་ཤུལ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོག་པོའི་ཡུལ་འདིར་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསལ་ཁ་འབྱིན་ནུས་པར་འདོད།\nབཞི་པ། ཞུང་ནུའུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ལ་འབྲེལ་བ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་ཚུལ་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལ་གྲགས་ཤིང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱིKushanརྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་བཞིར་སྤེལ་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། ད་དུང་འདིའི་སྐོར་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་གང་མང་ཞིག་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་འབྲོག་པའི་རུ་སྤོར་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཤར་ནུབ་བར་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་ནི་ཤ་མན་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་ཡོད་མོད། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁུངས་བཙུན་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ན་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཅིག་ཅར་དུ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། ། སྐབས་དེར་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་དགེ་འདུན་པས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཁྲལ་དང་འུ་ལག་རྒྱུགས་མི་དགོས་པའི་ཁར། རྒྱལ་པོའི་བླ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པས་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད། ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་འཇུག་གི་བུ་ཚ་རབས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྣ་མང་རིས་མེད་དུ་སྤེལ་ཡོད། འདིར་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ལྟ་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་པ་གང་རུང་ལ་མཇལ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། འདིའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡིན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལ་མ་བརྟེན་པར་དཔྱད་ཐབས་མེད་མོད། མཁས་དབངSh.Bira, L.Khurelbaatarདང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ Choijiརྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་མྱོང་ཡོད་པར་འདོད།\nསོག་བཙན་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ལྡན་ཞིང་། ནང་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཙ་ན་མིའི་བསམ་བློ་དང་དེའི་ནུས་པ་ཅི་ཡིན་སྐོར་ལ་ངེས་ཤེས་ཡག་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་བའི་རྐྱེན་ཡིན། རྒྱལ་བུ་གོ་དན་གྱི་རིང་ལ་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ1244ལོར་ཁོང་གིས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལིང་ཆུའི་ཁབ་ཏུ་གདན་དྲངས་ཞིང་། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ཁུ་དབོན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལོ1246ལོར་བྱང་ངོས་སུ་འབྱོར་ལ། མཁས་དབངTse Damdinsuren ལགས་ཀྱིས་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ནི་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འདོད། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ལ་བསོད་ནམས་ག་རེ་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་འཕགས་པའི་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་དེར་སོག་འགྱུར་མ་མང་པོ་བྱུང་བ་དེས་བོད་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་སོག་ལོ་ཙྰའི་བྱ་གཞག་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན།\nསྤྱི་ལོ1253ལོར། རྒྱལ་བུ་སེ་ཆེན་གྱིས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་གདན་དྲངས་པས་ཁོང་གཉིས་བར་ལ་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆགས། སྤྱི་ལོ1260ལོར་རྒྱལ་བུ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ལོ་དེའི་དགུན་ཁར་བླ་མ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ལ་གོ་ཤྲཱི་བྱ་བའི་ཆོ་ལོ་གནང་། སྤྱི་ལོ1270ལོར་ཡང་བསྐྱར་ཏི་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་དང་། 1264ལོར་བོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་སྔ་ལུགས་དང་ཡང་མཐུན་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཚུལ་སྐོར་འཁོད་པའི་འཇའ་ས་མུ་ཏིག་མ་ཞེས་པ་བསྒྲགས་སོ། །\nསོག་པོའི་མཁས་པSh. Biraལགས་ཀྱིས་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་ཏེ་ལུགས་ཟུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དེས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བར་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པར་འདོད། དེའི་རྗེས་སུ་ཨལ་ཐ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་གནང་ཞིང་ཕྱོགས་སོ་སོར་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས།\nཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་རིམ་བྱོན་དང་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མLegdhenརྣམས་ཀྱིས་ས་སྐྱ་པའི་བླ་མ་བསྟེན་ཞིང་། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་གསལ་ནི་ནང་སོག་གི་མཁས་དབངChoigeལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་དང་བོད་ཡིག་སོགས་ཡིག་རིགས་དུ་མར་ཁུངས་བྱས་ཏེ་ཡོན་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད།\nཁལ་ཁའི་རྒྱལ་པོAvtai sainརྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོར་མཇལ་ཏེErdenzuདགོན་པ་བཞེངས་པ་ནས་བཟུང་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོག་པོའི་ཡུལ་གྲུ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་དར། དུས་སྐབས་འདིའི་ཁྲོད་དུUndur gegeen Zanabazar (1635-1723), Lamiin gegeen Luvsandanzanjantsan (1639-1704), khalkha Zaya bandida Luvsanprenlei (1642-1715), Oird Zaya bandida Namkhaijamts (1599-1662), Neij Toin (1557-1653), Nomun khan Norbusherab (1701-1768)སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ལག་ལེན་སོགས་སོག་པོའི་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་ལ་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བཞག་མྱོང་། དམ་པ་གོང་མ་འདི་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་ཆ་ལ་སོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་འདི་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཡོད་དོ། །\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་དར་བ་ལ་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་དེ། སྐུ་ཚེ་མ་རྫོགས་གོང་གི་ལོ་བཅུའི་རིང་ལ་ཨལ་ཐན་རྒྱལ་པོ་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོག་པོར་དར་བ་དང་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལས་ལ་ཡོངས་སུ་གཞོལ་ཏེ། ཁོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་པDuuren senge khan (1582-1585), Naimudai tsetsen khan (1586-1607), Onbu huntaij, Boshgot khan (1613-?)སོགས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཕྱག་རྗེས་ལ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག སྐབས་འདིར་ལོ་ཙྰ་བ་གྲགས་ཅན་ལAyush gushri, Choijamts དངShireet gushriསོགས་བྱུང་ཡོད།\nསོག་རྒྱལ་མཐའ་མ་སྟེ་རྒྱལ་པོLegdhenསྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་འདིས་དགོན་སྡེ་མང་པོ་བཏབ་ལ། ཁོས་བླ་མ་མང་པོ་ལས་དབང་ལུང་རྒྱ་ཆེན་ཞུས་ཤིང་ལོ་ཙཱ་བ་སོ་གསུམ་གདན་དྲངས་ནས་བཀའ་འགྱུར་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\nཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཀའ་འགྱུར་འདིMukdenགྱི་མགོན་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད། གོ་མིན་ཏང་གི་སྐབས་ལ་བཀའ་འགྱུར་འདི་དང་ལྷན་དུ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་བཞེངས་པར་གྲགས་པའི་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་སོགས་བརླག་དགོས་པར་བྱུང་བས། བཀའ་འགྱུར་དང་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་སོགས་ཉི་ཧོང་དུ་གྱར་ཞིང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གར་སོང་གི་སྐད་ཆ་གང་ཡང་མེད་པར་གྱུར།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལོ་ཙཱ་དང་བསྟུན་ནས་སོག་པོའི་ཡུལ་དུའང་སྙན་ངག་ཤིན་ཏུ་དར་ཏེ། དུས་སྐབས་འདིར་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབུ་མཛད་འོག ལོ་ཙཱ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཡིས་སོག་ཡིག་གི་བསྟན་འགྱུར་ལ་ཞུས་དག་མཛད། སྤྱི་ལོ1724ལོར་ཡུང་ཏྲི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཀོད་ལྟར་ལོ་ཙྰ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་སོག་ཚིག་མཛོད་དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་བསྒྲིགས་ལ། འདིས་བོད་སོག་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན། སྐབས་འདིར་ལོ་ཙྰ་བ་གྲགས་ཅནAvgyn Dai guush Agvaandampil, guush Luvsanlugden, Urad guush Biligiin Dalai, Khalkha guush Gelegjaltsan, guush Luvsandanzan, guush Rashijamts , Luvsanchultemསོགས་ཀྱིས་བསྟན་འགྱུར་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།