Terdzo-YA-037 - Rinchen Terdzö\n'jig rten dbang phyug mi tra snying thig gi dbang bskur khyer bde bklag chog tu bkod pa zla shel bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 24 (ཡ) / Pages 669-701 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jig rten dbang phyug mi tra snying thig gi dbang bskur khyer bde bklag chog tu bkod pa zla shel bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 669-701. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la brgyud pa gong mas mdzad pa'i lag len yig cha kha gsal stabs bde ma bzhugs shing /_gter gzhung nyid spyi khog rgya che la lag len kha 'phang mang bas 'dir dbang rgyun tsam la phyag len khyer bder dmigs nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་བོད་ལ་བརྩེར་དགོངས་པ། །རྒྱལ་ཀུན་བརྩེ་ཆེན་གཅིག་བསྡུས་པད་དཀར་འཆང་། །སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དང་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་བསྟི། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མི་ཏྲའི་ཐུགས་ཐིག་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །གཏེར་འབྱིན་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་རྗེར་བབས་པ། །ཐར་པའི་སྲོག་འཚོ་ཉིད་ཕྱིར་དང་བས་སྤྱོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཏིག་འདིའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ས་ཆོག་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་སྐབས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མགྱོགས་དབང་ཁྱེར་བདེའི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། དཀར་གཏོར་བཅས་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྔོན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། པྲྀ་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་བཱི་སོགས་ཀྱི་མཐར། གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཀུན་དང༔ གང་ཡང་ས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་དགེ་དོན་དུ༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་ཕུལ། མཆོད་པ་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་རྣམས་སུ། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ་པ། འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ། གཡས་སུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་སོགས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་ལ། སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང༔ ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ཡི༔ སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ༔ དེ་བཞིན་བདག་ཅག་གུས་པ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས་ལྷས་ཀྱང་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་གསེབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་པད་དཀར་ཡོད་པ་དང་། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅུད་ལྡན་སྟེགས་བུར་བཀོད། མཆོད་པ་སྔར་ལྟར་བཤམ། བུམ་པ་ལ་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ། རྟ་སྔགས་དང་སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་གསལ་བྱ། ལས་སྔགས་དང་། སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་པ། དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། ལས་བུམ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བདེན་སྟོབས་སྤྱི་མཐུན་དང་། རྟ་སྔགས་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད། ཡུངས་ཐུན་དང་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ། གངས་ཅན་མགོན་པོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ། མགྱོགས་དབང་སྐབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་ཆེན་པོས་གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕ་མ་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་འདི་གཉིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན་གཞུང་ལས་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །སྤྲོོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས༔ ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར༔ བརྒྱ་ལམ་ཡང་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ འབྱུང་ངམ་ཡང་ན་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཆོག་འདི༔ དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་འོ༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང༔ སྡིག་པ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་རྣམས༔ དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ༔ མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་ལགས་ན༔ གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི༔ ཚུལ་ལ་གནས་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད༔ ཅེས་བརྗོད། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་མདུད་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་མོས་ཤིག །རྟ་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་དཔུང་སྐུད་བཅིང་། ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་དང་སོ་ཤིང་ཐོགས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་སོ་ཡི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་གཏད་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དུ་མཆོག་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་འོག་གི་སྔགས་བཏབ་ལ། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལྟས་རྨི་ལམ་དུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་དུ་གྱིས་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ་བ་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཉལ་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་ནངས་པར་ངེད་ལ་སྨྲ་དགོས་པ་ལགས་སོ། །ཨོཾ་མུ་ཙི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོ་ཧཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ན་ཏི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དེས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད་ཅིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདེགས་པའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ། སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། ཚོམ་བུ་སོགས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ། མདུན་ངོས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཙཀ་བཅོ་ལྔ། གཡས་སུ་ཡིག་དྲུག་གསེར་བྲིས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་ས་བོན་སོ་སོར་ཕྲལ་བ། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱོགས་བསྡུས་འཇའ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་རྣམས་བཀོད། བར་མཚམས་སོགས་གང་བདེར་རྗེས་གནང་ཆས། གཞུང་གི་གླེགས་བམ། བཟླས་ཕྲེང་། དགང་བླུགས། ཁྲི་བེར་དབང་ཞྭ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙཀླི། དུང་། རྡོར་དྲིལ། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཞག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་དཀར་གསུམ་གཏོར་ཚོགས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཚོགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཏང་། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སོགས་ཚར་གཅིག་བཏང་བར་གསུངས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན་ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྒྲུབ་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ལ། བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་ནམ་མཁའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། བཟླས་པའི་སྐབས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱས་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། འགྲུབ་ན་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔར་ལྟར་ཟུར་དུ་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་དམིགས་རྣམ་ཕྱེས་པས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་དགོས་ཀྱང་མ་ལྕོགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ཙམ་བྱས་ལ་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། ནང་དུ་འོང་ནས་གྲལ་དུ་མ་འཁོད་པ་ལ། འོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རིགས་དང་སྐལ་པ་དྲི་བ་ཡིན་པས་གསོན་ཅིག ཀྱེ༔ ཁྱོད་ནི་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་སྟེ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་མོས༔ སྐལ་པ་བཟང་ལ་བདག་དགའ་འོ༔ ཞེས་དྲི་བ་དང་ལན་བཅས་ཚར་གསུམ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འདུག་པས་རང་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གྲལ་ལ་འཁོད། ཐམས་ཅད་ལ་ཟན་དུམ་རེ་གཏད་ལ་ཆངས་བུ་བྱས་པ་བསྡུས་ལ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཚམས་གཅོད་དང་སྲུང་འཁོར་བཅས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལས་མ་གཡོས་པར། ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་རིགས་ལྔར་སྣང་བས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་ཅིང་། བསྐལ་བཟང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ་ན་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི། མདོ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་པས་ས་བརྒྱད་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཅོ་བརྒྱད་མངའ་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡའི་ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་གསན་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨཱརྻ་ས་ལེ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མི་བཞི་ལ་གདམས་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་དང་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཨཱརྻ་ས་ལེའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་སྙིང་པོས། སྤུ་བོ་འདོངས་ཆུ་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པའི༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཕུད། བཞེངས་ལ་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དད་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་ལྷས་གནང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཅན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༔ དེ་བཞིན་གང་དག་མ་འབྱོན་དང༔ ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་རྣམས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་དག༔ ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས༔ དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་མ་བརྙེས༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་པ༔ སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི༔ དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ༔ དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་ཕྱེ། སྒྲིབ་པ་བཀྲལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲ་ཐ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བཀྱེད་པས། སོར་མོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་ཐ་ར་ར་གཏོར་བར་བསམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབ་རྣམས་བསྡུས་ནས༔ སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་ཀྱང་འཐོར་རོ། །དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་སྨྲ་མ་བྱེད༔ ཐེག་ཆེན་གསང་བ་སྟོན་བྱེད་པ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་མཛོད༔ དུང་ཞལ་ནས་དྲི་བཟང་གི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འདའ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡོད་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། ཤར་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སངྒྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ༔ ལན་གསུམ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་པས་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྔོན་ཚེ་བསྙེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཙོ་ཆེན་གྱིས༔ སྨིན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །སློོབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་མི་ཤེས་པའི༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། མིག་དར་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་གུས་སྐྱེད་ཅིག །ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་དམ་འདི་ཡིན་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་འབྲལ་མེད་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཀྱེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མཇལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཡང་དག་ཏུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕོ་བྲང་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ་བ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་པ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ པདྨ་དམར་པོ་ཆགས་མེད་གསུང༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འོད་ཀོར་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་ལྷ་བརྒྱད༔ བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ བུམ་པ་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་དོ༔ རྒྱལ་མཚན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་གཅོད༔ པན་རག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་བྱེད་ཕ་གུ་སེར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དྲྭ་བས་སྦྲེལ༔ ཆགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དམར༔ མ་འདྲེས་ཆོས་ལྔར་མདའ་ཡབ་དཀར༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ད་རུ་ཀད༔ ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཆེན་ཀ་བ་ལ༔ དོན་དམ་མི་འགྱུར་གཡུ་གདུང་ངོ༔ ཐེག་པ་བཞི་ལྡན་རྟ་བབས་ལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆགས་པདྨ་དམར༔ ལོངས་སྐུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱས་བྱེད་སེར༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་བྲལ་གདུགས་དཀར་སྐྱོབ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་གཙང་ཁང་སྟེ༔ དབྱིངས་ཡེ་མི་མངོན་དབུས་མཐོ་བར༔ ཆོས་སྐུ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ༔ གཞན་དོན་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་བཟང༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་མི་འགྱུར་བས༔ འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ༔ མི་མཐུན་དུག་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར༔ བདེ་བ་འབྱུང་བ་པདྨའི་ཕྲེང༔ མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མེ་རི་དཀར༔ སྒྲིབ་མེད་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དཔག་མེད་གཞལ་ཡས་ཆོས་དབྱིངས་སོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་པས༔ དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན༔ རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན༔ མེད་བཞིན་ཤར་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་སྣང་ཅི་བཞིན་ནོ༔ འཇའ་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས༔ ལྟོས་བཞིན་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ དད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས༔ སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གདུལ་བྱ་མ་རྫོགས་དེ་ཡི་བར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བརྡལ༔ དད་ལྡན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གནས་སུ་བཀོད༔ གདུལ་བྱ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པའི་ཚེ༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་པདྨོའི་ཀློང༔ བཟླུམས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ༔ མངོན་པ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་པས༔ བུ་རྣམས་དད་པ་རབ་ཏུ་བྱོས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་དུ༔ བྱིང་བ་བདག་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་དབང་དང་ཡན་ལག་རྗེས་གནང་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དབང་བསྐུར་དངོས་ལའང་། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བུམ་པའི་དབང་། ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བདུན། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བཅས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་རྣམས་རིམ་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ལས་སློབ་ཀྱིས་བུམ་པ་མདུན་དུ་བཏེགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ། གོང་སྟ་གོན་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱེད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་གྲུབ་དབང་མཆོག་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་བརྡར་ཞལ་འཛུམ་པར་མཛད་པར་བསམ་ལ༔ སླར་ཡང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པས། བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་པ་མྱུར་སེལ་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡི༔ དྲི་མ་མ་ལུས་བསལ་ནས་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ༔ སློབ་མའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང༔ ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་ཧུབ་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་ཕྱི་ལྟར་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་འཁོད་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །ཕུང་ཁམས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན། སྤྱི་བོར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཥ་ཌ་ཀྵ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཡི༔ ཐབས་ལས་སྤྲུལ་པ་ནོར་བུ་འཛིན༔ གསལ་བའི་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ལས་སྤྲུལ་རིག་སྔགས་འཛིན༔ སྟོང་པའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གྷུ་ཧྱ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ནཱིར་ཏེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་བའི་ཐུབ་དྲུག་རིགས་དྲུག་ཡབ༔ སྟོང་པའི་ཡིག་དྲུག་རིགས་དྲུག་ཡུམ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོངས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་དང་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་ཡི༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་འདོད་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་མཐུ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐོས་བུ་དང་ཡང་སྲས་ཆུ་གཏེར་དང༔ ཚོགས་བདག་དམར་ནག་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་རྫོགས་གཏེར་ཆེན་ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མིག་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ༔ མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་གཅིག་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནན་ཏ་ཛོ་ཀི་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ རྒྱ་བོད་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་བ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཕྲེང་གསེར་གྱི་མདངས་ཅན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག་ངག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་དྲུག་སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་གཙོ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སེམས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་ཕྲེང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི༔ རིན་ཆེན་གཟུངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བའི༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ པད་དཀར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་དཀར་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་གཟུང་འཛིན་མ་རེག་པའི༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དད་མོས་སྐྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དད་པའི་སྟོབས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དོན་གསུམ་པ་ནང་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དང་པོ་རྣམ་སྣང་སྐུ་དང་ཨོཾ་ཐོགས། ཚིགས་བཅད་མཐར་དཔྲལ་བར་བཞག་པས་མཚོན། རིགས་བཞི་ཀར་འགྲེ །བུའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྐུའི་ལྷ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་ཀྲོང་གིས་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དབང་རྟགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཔྲལ་བར་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུའི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས༔ ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་ནས་གསུང་གི་ལྷ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ངག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ དབང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞུགས་པར་སྒོམས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ༔ དབང་རྟགས་སུ་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པར་སྒོམས་མཛོད༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུ་ཡི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཏྲཱཾ་ལ་ཐིམ༔ ཏྲཱཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཏྲཱཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་དབང་རྟགས་སུ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞུགས་པར་སྒོམས་མཛོད༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི༔ བུའི་གསང་གནས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་གུ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧཱ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གསང་བར་ཐིམ་པས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས༔ དབང་རྟགས་སུ་ལྟག་པར་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དྲུག་པ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བསམ་སྟེ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་དག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གྱུར་ཏེ་གནས་ལྔ་ལ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་བསྡམས་པ་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་གནས༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་གནས༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས༔ ཏྲཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གནས༔ ཧཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧཱ༔ དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་འཇའ་ལྔས་བསྐོར་བ་དང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་རྣམས་ཐོགས་ལ། བུའི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་སྭཱ་སེར་པོ༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་ཧཱ་ལྗང་གུ༔ ལྟག་པར་ཨཱཾཿདམར་པོ་གསལ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ས་བོན་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ས་བོན་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཏེ༔ དུག་ལྔ་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨ་ནུཥྠཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཆེ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་མཛད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་ལྡན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་དང་ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས༔ དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་རབ་འབྱམས་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་འཐག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ༔ རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར༔ རིག་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཙེན་ནེར་ཞོག་ཅིག༔ བྱས་ལ་དར་གཅིག་འཇོག །དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧོ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་རང་དོན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གླེགས་བམ། སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱི་མཆོད་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏད་ལ། ཧོ༔ རང་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བླ་མེད་དོན་ལ་སྦྱོངས༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒྲོངས༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་དམ་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་སྐོངས༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལྷ་མཆོད་དོ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད༔ ལན་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་པོད་གླེགས་བམ། དགང་གཟར་བླུགས། དབང་ཆས་བུམ་ཙཀ །མཆོད་རྫས། ཁྲི་ཞྭ་དབང་བེར་སོགས་ཙཀླིར་བྲིས་པ། རྡོར་དྲིལ་དུང་དཀར་རྣམས་གཏད་ལ། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་འདིས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད༔ ཅེས་ཇི་སྐད་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་ས་བཅུར་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲས་ཡིན་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱ་བའི་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས་ལ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ བསྟན་པ་འཛིན་དང་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྟན་འཛིན་སློབ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོངས༔ གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་དུ་འཁོད་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིམ་པར་གཏད་ལ། སྭསྟི༔ དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཚ་གདུང་སྐྱོབ་པའི་གདུགས༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་མཐོ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨོའི་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ གསུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་ཚངས་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འབར༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ མགྲིན་པར་བཀྲ་ཤིས་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ཕྱག་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྭསྟི༔ ཐེག་ཆེན་གླང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར༔ དགའ་བཞིའི་བཙུན་མོ་གཡུལ་ཟློག་དམག་དཔོན་ཆེ༔ ཅང་ཤེས་རྟ་མཆོག་བློ་གྲོས་བློན་པོ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བུ་ལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་སྭསྟི༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་རིན་ཆེན་ཐོད་བཞིན་ཁུར༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བྱ་ཞིང༔ ཕན་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང༔ རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི༔ བརྩོན་པས་འབད་དེ་བཟླ་བར་གྱིས༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ མཆོད་པ་ཅི་ནུས་འབུལ་བར་གྱིས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ཀྱང༔ ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་བསྲུང་བར་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྔར་མ་གྲུབ་ན་འདིར་བྱ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེང་དུས་སྐལ་དམན་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པའི་ལྟས། །བཀའ་གཏེར་ཟབ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བག་ལ་ཞ། །ཉི་ཚེའི་གཞུང་ཆུང་ཡོ་ལང་འགྱེད་པ་ལ། །ཕན་པར་དཀའ་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྦྱར། །འབྲེལ་ཚད་འཕགས་ཞལ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་དྲུག་སྙིང་གི་མུན་པ་བསལ། །ཕྱམ་གཅིག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བདེ་ལྡན་ཞིང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་བརྒྱུད་པ་གོང་མས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་ཡིག་ཆ་ཁ་གསལ་སྟབས་བདེ་མ་བཞུགས་ཤིང་། གཏེར་གཞུང་ཉིད་སྤྱི་ཁོག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ལག་ལེན་ཁ་འཕང་མང་བས་འདིར་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ལ་ཕྱག་ལེན་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-037&oldid=114327"


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༢༥༢༠༢༠༡༡༡༡)\tའབྲི་མཁན། གངས་དཀར་སེམས། ༠༣༢༠༡༩༡༤༥༣\n( ད་ནས་བཟུང་གནས་སྟངས་ ༡༧ འདི་དག་མཚམས་ཞོག )\nObama's letter to his daughter: Stop doing 17 things\nམི་ཚེ་ནི་ཐུང་ཐུང་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོས་སྐབས་རེར་ཚེ་སྲོག་ནི་རྫོགས་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་ཚོར་སྲིད། དོན་དངོས་ཐོག་ད་ལྟ་འཚོ་བཞིན་ཡང་དུས་ཡུན་རྗེས་སུ་འཆིའང་སྲིད། མི་ཚེ་ནི་མིག་བཙུམ་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ཙམ་རེད། མི་མང་པོ་འཆི་ལ་ཉེ་དུས་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྟོགས་སྲིད་ཀྱང་དུས་དེར་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་རྫོགས་ཟིན།\nགལ་ཏེ་སོ་སོས་སོ་སོར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་མེད་ན་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་སྲིད། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟངས་དེ་ནི་སོ་སོའི་བསམ་བློ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཆག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་བཞིན་པ་ཚང་མ་སོ་སོའི་གཉའ་གཅོག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའམ་དེ་འདྲར་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་རེད།\nསོ་སོས་སོ་སོར་དོགས་པ་སྐྱེ་སྡོད་པ་ལས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་བྱ་བ་བཟང་པོར་བསམ་བློ་གཏོང་ན་ལེགས། དེ་འདྲ་བྱས་ན་སྔར་བའི་སྤྲོ་སྣང་ཡོང་། དེའང་ཁྱོད་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་དུས་ཙམ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་དུས་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ག་དུས་ཡིན་ཡང་སོ་སོས་སོ་སོར་་དྲི་དོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མཚམས་བཞག་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེས་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལའང་སྐུལ་འདེད་སྟེར་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདགེ་མཚན་མེད་པའི་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་རང་ལ་བྱས་ཟིན་ཡང་། ད་ནས་བཟུང་གཞན་ལའང་དེ་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་ཞོག གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་གང་ཡོད་འཚོལ་བར་དགའ་པོ་མེད་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་བཞག་མིན་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་ཞིག་འཆང་ཡོད་སྲིད་ནའང་འདྲ། མི་གཞན་ནས་དགེ་མཚན་མེད་ཅིང་ངན་ཕྱོགས་ཁོ་ནའི་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆར་ཉན་འདོད་མེད་པའི་གནས་སྟངས་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་རེད།\nངས་ད་ལྟ་བྱེད་འདོད་མི་འདུག སང་ཉིན་བྱ་གི་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འགོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་མ་ཐག་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ནས་བཟུང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕར་འགྱངས་བྱས་ཟིན་པའི་བྱ་བ་དེ་རང་འགུལ་གྱིས་ཐག་ཆོད་ཡོང་མི་སྲིད་པ་རེད། དེ་བས་གནད་དོན་གང་ཡིན་ཡང་དེ་མུར་ཐག་གཅོད་དེ་མུ་མཐུད་མདུན་སྐྱོད་བྱོས། ཐག་གཅོད་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ལམ་རིང་པོ་དེའི་ནང་སྔར་བས་དགའ་ཚོར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ།\nI don’t feel like procrastinating right now– I’ll do it tomorrow. When you procrastinate, you remain stagnant. Whatever you’re putting off doesn’t go away; resolve the problem, and move on. You’ll be much happier in the long run.\nང་ཚོས་སྐབས་རེེར་བསམ་མེད་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་གཏན་དུ་ཡོང་སྲིད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། འོན་ཀྱང་བསམ་བློ་མང་པོ་གཏོང་ནས་བྱ་ངན་ཞིག་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་དགོས་མེད་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན། གལ་ཏེ་སོ་སོའང་ཐ་ཤལ་བ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན་མ་གཏོགས། ཁྱོད་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་སུན་བཙིར་ཅན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་ཞོག གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་བྱ་བ་སྤེལ་ཚེ་དེ་གཡུག་བཞག་ན་འགྲིག་གི་རེད་ལ། དེར་འཁོན་འཛིན་ཡང་བྱེད་དགོས་དོན་ཡོད་མ་རེད།\nཕྱི་ནས་ཟ་མ་ཟོས་ན་དངུལ་བརླགས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད་དེ་ཁྱོད་ཕྱི་རུ་ཟ་མ་ཟ་ཐེངས་རེར་སོ་སོར་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་ལྟར་སྤྲོ་སྣང་ཟོལ་འདྲ་ཚོར་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དངུལ་ཁང་ནང་གི་མ་དངུལ་རྫོགས་ཐབས་མགྱོགས་ཤོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེ་བས་སོ་སོས་དགའ་བའི་ཟས་འགའ་ཁྱིམ་ནང་བཟོ་ཐབས་ཨེ་ཡོང་ལྟ་དགོས། དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དངུལ་འགྲོན་ཆུང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་ཡོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མཚམས་རེར་བྱ་སྤྱོད་དེས་གཞན་ལའང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་སུ་བཅུག་ཐུབ།\nEating out is the biggest waste of money. Every so often it’s nice to treat yourself, but eating out for every meal is the quickest way to drain your bank account. Learn how to cook at least handful of foods you enjoy: It’ll save you money, keep you healthier, and occasionally impress people.\nགྱིད་ལུག་ཅན་ནི་གཞན་ལ་ཧ་ཅང་ཉོབ་སྣང་སྟེར་མཁན་གྱི་གྲལ་རེད། དེ་དག་ལ་བྱ་བ་རེ་སྒྲུབ་བཅུག་ན་ཕག་པ་བཤེས་རར་བཙན་འདེད་བྱེད་པ་ལྟར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དང་མཉམ་གློག་བརྙན་ཐེངས་ཤིག་མཉམ་ལྟ་བྱ་བསམ་པར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་བཤད་རྗེས་གཞི་ནས་ཁོའི་ལྗིད་ཚད་ཆེ་བའི་ལྐུབས་དེ་སྡོད་ས་ནས་བྲལ་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་གི་ཡོད་ན། དེ་བས་སོ་སོ་གཅིག་པུར་གློག་བརྙན་ལྟ་རུ་འགྲོ་བཞག་ན་དགའ་རྒྱུ་རེད། སོ་སོར་བསྐུལ་འདེད་བྱ་བར་གནད་དོན་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་པར་བརྟེན། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མི་ཚོའི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་རིག་པ་དང་དུས་ཚོད་སྤྱོད་དེ་སླར་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་ཅིག་ཡོང་ཐབས་དེ་འདྲ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག\nLazy people are annoying – it’s like pulling teeth getting them to do anything. If I cant do something as simple as going toamovie with you without having to factor in an hour of convincing youth get your lazy butt out of bed, I’d rather go alone. People have enough trouble motivating themselves; don’t make your friends and family waste their valuable energy motivating you as well.\nང་ཚོ་ཚང་མར་རྙོགས་འཛིང་ཅན་གྱི་གནད་དོན་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེེར་ང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་དག་གཞན་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་ནི་ངོས་ལེན་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཐེངས་མ་ཚོད་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ང་ཚོ་ཚང་མ་གྲོགས་ཕོ་མོ་དང་ཁྱིམ་མིར་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དགའ། ཡིན་ཡང་བྱ་བ་དེས་གཞན་ཕྱོགས་ནས་ཁྱོད་ལ་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་ཐེབས་ཀྱི་མེད་ཚེ་དེ་དང་ཐག་རིང་སར་བསྡད་ནས་འབྲེལ་མཚམས་བཅད་པ་དང་། དེར་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ན་དགའ། དམིགས་བསལ་དུ་ཁོ་ཚོས་རྟག་པར་དོན་དག་གཅིག་རང་ལ་འཁང་ར་ཐེངས་མང་པོར་བྱེད་དུས་དེ་མཚམས་བཞག་ན་དགའ་ལེ་རེད།\nགལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་གཏོང་ནས་སྡོད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེས་སོ་སོའི་འཁྲིས་སུ་ངོ་མ་ང་ཞེས་པ་དེ་ལས་ལྷག་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཚོར་འོང་གི་རེད། སྐར་མ་གཅིག་ཙམ་སྤྱོད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེས་གཞན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་བཞག་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངལ་གསོ་ཁང་ནས་ཚིགས་ཇ་ཕོར་པ་མཐའ་མ་དེ་འཁྱེར་སོང་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་སླར་ཕོར་པ་གང་བཀང་ནས་བཞག་ན་འགྲིག་གི་རེད་པ། ཁྱོད་གཞན་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་ཡོད་དམ། ཇ་བཟོ་བྱེད་འོ་མ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་བཏུང་མ་བཞག་ན་དགའ། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཡོད་ཚད་ལ་སྐད་ཆ་འདི་དག་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཐེངས་མང་བཤད་མྱོང་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་སྤེལ་ན་གཞན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་གཅིག་མཚུངས་བཞག་ངེས་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱོས།\nIf you only think about yourself, you lesion find yourself by yourself. Stop foraminute and think about how your actions affect other people – did you take the last cup of coffee from the break room? Refill it! Do you live with others? Don’t drink out the milk carton. We share this world 100% of the time, so every action you take can affect other people.\nདེ་སྔོན་ནས་ངས་དེའི་སྐོར་བཤད་ཟིན་ནའང་། འདིར་སླར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དུས་ཚོད་ནི་ང་ཚོར་དབང་བའི་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཤིག་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མུན་ནག་གི་ཕྱོགས་དེ་འཚོལ་བསྙེག་བྱ་འདོད་ཚེ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དེ་དོན་སྙིང་གང་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་མ་བཏང་། ངས་ཀྱང་ལས་ཀ་གཏན་འཇགས་མེད་པའི་རང་དབང་གི་ལས་གནས་ཅན་འགའ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དེ་ངས་སོ་སོའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངམ་ཡང་ན་དུས་ཚོད་རིང་པོ་དེར་ལེགས་སྐྱེས་ ( ལྟ་བུར་ ) གཏོང་སྟེ་ཁོ་ཚོ་དང་ཕྱིར་སྤྲོ་འཆམ་ལ་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་ཡིན།\nIf you only think about yourself, you lesion find yourself by yourself. Stop foraminute and think about how your actions affect other people – did you take the last cup of coffee from the break room? Refill it! Do you live with others? Don’t drink out the milkcarton. We share this world 100% of the time, so every action you take can affect other people.\nཁས་ལེན་བྱས་པ་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱེད་ཐེངས་རེར་སོ་སོར་འགན་འཁྲི་འཐོལ་མ་རེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་དེའི་སྐོར་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་གང་འདྲ་བཟང་ནའང་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཐུབ་མི་སྲིད་པ་རེད། མང་ཆེར་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་འཐད་དྲག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་ངས་མནའ་བསྐྱེལ་ཆོག ང་ཁྱོད་ལ་དགའ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁས་ལེན་དེ་ནི་ངེས་བརྟེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་ནང་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཐུབ་པ་ཙམ་རེད། ཁ་ཙམ་གྱི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བཞག་པ་ལས་གཞན་ལ་ཁྱོད་དགོས་མཁོ་ཡོད་དུས་ཕྱིར་མངོན་ན་བཟང་བ་ཡོད། དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་རེ་འདུན་དེ་འགྲུབ་པར་གྱིས།\nAlways under-promise and over-deliver. When you makeapromise, you’re adding responsibility to your plate that, despite all your best intentions, you may not be able to deliver on. More often than not, your promise is an absolute (i.e. 「I promise I’ll always love you」) ， and only Seth deal in absolutes. Instead of makingapromise with your words, simply be there when people need you, and exceed their expectations with your actions.\nང་ཚོ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་འཚོ་བཞིན་ཡོད། མི་ཚང་མས་ང་ཚོར་གཅིག་བཙོང་འདོད་ལྟ་བུའི་དམིགས་ཡུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཚང་མས་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་དགོས། ཁྱོད་རང་གནས་སྟངས་དེ་དང་མི་འདྲ་ས་ཞིག་ལ་བཞག་དགོས་དོན་མེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་ཧ་ཅང་ངོ་ཚ་ནས་གཞན་ལ་མིན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཁག་པོ་ཆག་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱོས།\nཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱང་མི་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། དེ་བྱས་ན་ཕན་ཐོག་མེད་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ངེས། དེ་ལ་ཐབས་མེད་པ་རེད། ངས་རྒྱུ་མཚན་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་བགྲང་ནས་དེང་ཧ་ཅང་དར་སྲོལ་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་དེབ་ (Twitter) ནི་བེད་མེད་ཅིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་མོད། ངས་བསམ་འཆར་དེ་འདྲ་ཞིག་བཏོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧ་ཅང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་དེབ་དྲ་བ་ (Twitter) དེའི་བྱས་རྗེས་བསུབ་དུ་མེད་པ་དེ་དག་འགོག་མི་ཐུབ་པ་ལྟར། ལག་རྩལ་སྤོ་ལོ་འགྲན་རྩོད་མཁན་ཁཱོ་པི་ ( Kobe Bryant) ཁོ་གྲགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་( NBI)\nནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་བཤད་པའམ། ཡང་ན་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་( Joshhartnett) གྱིས་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་མཚམས་བཞག་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། གཞན་གྱིས་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་འགོག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདུག་གམ།\nཟས་དེ་ཟ་མ་ཚར་བའི་སྔོན་ནས་གཤོལ་བཞག་པ་དང་། སོ་འཁྲུ་དུས་ཆུ་དོན་མེད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེས་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཆུ་མཚམས་མི་ཆད་པར་འཕྲོག་རླག་འགྲོ་སྲིད། གོམས་པ་སྤོ་ནས་འགྲོ་ཆོག་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རླངས་འཁོར་གཏོང་ནས་སྣུམ་\n( རླངས་འཁོར་གྱི་སྣུམ་ནི་བསྐྱར་སྐྲུན་མི་ཐུབ་པའི་རང་བྱུང་གི་ཐོན་རྫས་ཡིན། ) འཕྲོག་རླག་གཏོང་བ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཕྲོག་རླག་བཏང་བཞག་གི་ཡོད་ན་ད་ནས་བཟུང་སྤྱོད་ངན་དེ་ལམ་སེང་མཚམས་འཇོག་བྱོས།\nང་ལ་མཚོན་ན་བག་མེད་འཕྲོག་རླག་གཏོང་མཁན་ལས་གད་སྙིགས་ཀྱི་འདྲེ་ཤིག་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་སྔར་བས་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་གཞི་ཆེ་བའི་གྲལ་ཡིན། ང་ནི་མི་དེ་འདྲར་ཧ་ཅང་སྡང་། མི་དེའི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་ཀའང་ང་ཚོའི་བསམ་ཡུལ་ལས་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡོད། དེ་སྔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱིག་བྱི་རིལ་ཞིག་དང་ཤོག་བུ་ཞིག ཡང་ན་བྱི་རིལ་ཐུམ་སའི་ཤོག་བུ་ཞིག་དང་ཐ་མག་འཐེན་རོ་ཞིག་ས་ལ་གཡུགས་མྱོང་ན། ཁྱོད་ནི་སྡང་གཟུགས་སྐྱེ་གཞིའི་ཕུང་པོ་དེའམ་འདྲེ་ཤིག་དེ་རེད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱང་ངོ་ཚ་འོས་པ་ཞིག་གྱུར་ཡོད། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ལས་བརྒལ་ཡོད། གལ་ཏར་ཚང་མས་གད་སྙིགས་ཏོག་ཙམ་རེར་ས་ལ་གཡུགས་བཞག་ན་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་གད་སྙིགས་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཕུང་གསོག་གི་ས་ཚིགས་ཤིག་ཆག་སྲིད་པ་རེད་ལ་ང་ཚོས་བྱས་ཉེས་དེ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ལག་དམར་བ་ལྟ་བུ་དེའང་འཚོལ་མི་ཐུབ་པ་གྱུར་གྱི་རེད།\nThe only thing I hate more than wasteful people are litterbugs. Litterbugs are my least favorite bug, and there are more than you’d think. If you’ve ever thrown even one piece of gum, paper, candy wrapper, cigarette butt, etc. on the ground, you’readisgusting litterbug, and you should be ashamed of yourself. There are over7billion people in the world– if each person only throws one 「innocent」 piece of garbage on the ground, that’s7billion pieces of garbage litteringaworld in which nobody 「did it」。\n( Kendrick larmor ) ཁོའི་འདི་ལོའི་ལབ་གླེང་མང་པོ་བྱུང་བའི་གླུ་གཞས་ཚོད་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཁཱན་ཁྲོ་ ( Contro ) ལ་མཚོན་ན། ཁོས་གླུ་གཞས་དེས་རང་ལས་ཉམས་དམའ་བའི་གཞས་པའི་རིགས་ལ་ཚིག་དམོད་བྱས་པར་\n( འདི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཆག་ཡོད། ) པར་བརྟེན། འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་བྱ་བརྒྱ་དཀྲོགས་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་གླུ་གར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཡོངས་ནས་གླུ་གཞས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁོ་ལ་དགག་ལན་བཏང་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་དེ་དག་གིས་སོ་སོ་གླུ་པའམ་གཏམ་བརྗོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཚང་མས་སོ་སོ་གལ་འགངས་ཆེ་ལུགས་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་ཡིན། དེའང་ཁཱན་རིག་གིས་\n( Kendrick ) དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་རེད། གནས་ཚུལ་འདིས་ང་ཚོར་དོན་དག་ཅིག་ཤེས་སུ་བཅུག་ཡོད། དེ་ནི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཁོ་ནར་བསྐོར་ནས་འགྲོ་གི་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བལ་ལྟ་བུ་ཡང་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད་ན་གཞན་གྱིས་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲིད་པ་རེད།\nPeople get offended about the strangest things. Take Kendrick Lamar’s now-infamous verse on 「Control」 this summer: he called outalist ofadozen rappers he thinks he’s better than (and he’s right)。 The internet went crazy, and rappers all over the industry rushed to their miss to recordaresponse. The thing is, all K-Dot said is he’s the best rapper. Everyone took it personally, and that’s exactly what he was going for. The lesson to learn from this is that not everything is about you, and if you’re easily upset, someone will use that to their advantage.\nསྐབས་རེར་ཁུ་སིམ་མེར་སྡོད་རྒྱུ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆག་ཡོད། དེའང་དམིགས་བསལ་དུ་དགའ་རོགས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་དེ་འདྲ་ཡིན། ངས་དེ་སྔོན་སྐད་ཆ་བཤད་ནོར་བྱས་རྐྱེན་གནས་ཚུལ་དེའི་ཐོག་མའི་དུས་ནས་འགོག་ཐུབ་སྲིད་པའི་ནོར་འཛོལ་ག་ཚོད་བྱས་མིན་གྱི་གྲངས་ཀ་དེའང་བཤད་ཚོད་ཐིག་གི་མི་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་བསམ་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་། མཚམས་རེར་ཁ་བཙུམ་ནས་བསྡད་ན་བཟང་ཞིང་། དེ་བས་གནད་དོན་དེ་རང་སྲོལ་ཐག་ཆོད་དུ་བཅུག་ན་བཟང་བ་ཡོད། དེ་བས་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་པོ་བཟོ་ཆོག་ལ། སོ་སོས་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་བཞིན་པའི་སྐབས་མཚམས་དེར་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་མཚུངས་སུ་རྣ་བས་སྐད་ཆ་དེ་གོ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ལྟར་རེད།\nSometimes it’s best to just STFU –especially in relationships. I can’t even count how many times I created an issue that didn’t need to be an issue simply because I opened my mouth. Even if what you want to say is important, just shut up and ride it out. You can say more with your actions than words, and you can’t listen when you’re talking.\nJust Stop, and Breathe…\nད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་དེ་རིང་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་བྱུང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཁྱོད་ལྷོད་ལ་འབབ་བཅུག་སྟེ་དབུགས་རིང་ཞིག་ཐོངས་ལ། ལྷོད་དལ་དུ་གནས་པར་བྱོས། ད་ལྟ་རང་ངལ་རེ་གསོས་ཏེ་སོ་སོས་བྱ་སྲིད་པའི་ནོར་འཕྲུལ་དེ་ལས་བརྒལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བསམ་བཞིན་སོ་སོར་གཟེངས་བསྟོད་རེ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད།


ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་དྲུང་ཆེ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས། དེ་བཞིན་བྷེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བྷེང་ལོར་དུ་ཕེབས་ཏེ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ས་ད་ནན་ད་གའོ་ཌ་(D.V.Sadananda Gowda)མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡཌྜི་ཡུ་རབ་པ་(B.S. Yeddyurappa)མཆོག་དང་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གློག་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་མཆོག་དང་ཡང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོར་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་བློན་ཆེན་གྱི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གཙོས་ཕྱག་རོགས་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་ཞོགས་ཟས་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་རྣམ་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་ཕན་ཚུན་གྲོས་མོལ་གནང་སྐབས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་ཉེ་ལམ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ཆུ་དང་གློག དེ་བཞིན་གཞུང་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༢༥ ཙམ་གནང་བར་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་འཆར་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆེད་ད་ཡོད་རོགས་དངུལ་གྱི་འདང་རྒྱུ་དཀའ་བར་བརྟེན། རོགས་དངུལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གང་མགྱོགས་མངའ་གཞུང་གིས་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་བོད་མི་ཚོའི་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་མངའ་གཞུང་གིས་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་དང། སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ། ཟའ་འབྲུའི་ལག་དེབ་(Ration Card)སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་གཞུང་གིས་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་དེ་དག་ལ་མངའ་གཞུང་གིས་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷག་པར་འོ་མའི་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་བཟོ་གྲྭ་milk processing unit གསར་འཛུགས་ཆེད་རོགས་རམ་ཞུ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་བསྟན་ཡོད། ཞོགས་ཟས་སྐབས་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མ་ཕེབས་ཙམ་གྱི་གོང་ལ་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཨེ་སི་ཨེམ་ཇམ་དར་Dr. S. M. Jaamdarལགས་དང་ལྷན་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གྲོས་མོལ་ཧ་ཅང་ལྷུག་པོ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱེད་ཡོལ་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་རྣམ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡཌྜི་ཡུ་རབ་པ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དེ་སྔ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་སྐོར་དྲན་གསོ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་གིས་གཞུང་འཛིན་སྐབས་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ལས་ཐོགས་མཆོག་ལ་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཀྱང་དོན་འབྲས་གང་མགྱོགས་སོན་ཆེད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་གིས་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་ཡོད།སྐབས་དེར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་ནས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་༢༤ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་ལྷན་རྒྱས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གློག་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཤི་རི་ནི་ཝ་ས་མུར་ཐི་ Mr.Sreenivasa Murthyམཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་ཉེ་ལམ་མངའ་གཞུང་གིས་མོན་གྷོ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གློག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༥༤།༨ གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྦེལ་ཀོབ་དང་ཀོ་ལེ་གྷལ། གུར་པུ་རའམ་ཧུན་སུར་གཞིས་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ནང་དེ་མཚུངས་རོགས་དངུལ་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།


ཡོང་ཁུངས།：སྐད་འཕྲིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-05-28 15:37 རྡེབ་ཚད།：1281\nབོད་ཡིག་མཚན་བྱང་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རི་མོ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཝ་ཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ།གནས་འདི་སྤྱི་ལོ་747ལོར་ཐང་གི་སྐྱ་དམག་སུམ་སྟོང་འགྲིམས་སའི་“ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་”སྟེང་འཁེལ་ཡོད་ན།ས་འདི་ཀོ་ཞན་ཀྲིའི་རྣམ་ཐར་རམ་ཐང་ཡིག་ཏུ་མ་འཁོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།དངོས་དཔང་མ་རྙེད་པ་དངོས་དཔང་མེད་པ་མིན་ལ།ཀོ་ཞན་ཀྲིའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཐང་དམག་བོད་དམག་དང་གདོང་འཕྲད་པའམ་བོད་ཀྱིས་ས་གནད་འདི་བཟུང་བའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཆཱ་ཕུ་རྡ་རར་འབྱོར་བའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆད་ལྷག་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་།རྒྱུ་མཚན་སླ་མོ་ཞིག་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ས་འདིར་འབྱོར་མེད་པས་ཡིན་ལ། ཐང་དམག་སྤྱི་ལོ་747ལོར་སླེབས་པའི་ཕྱིས་སམ་སྤྱི་ལོ756ལོར་བོད་ཀྱིས་ ཝ་ཁན་ས་ཆ་སླར་ཡང་བཟུང་[Beckwith 1987, pp. 144-145; Denwood 2009,p.156]པ་ནས་གནས་འདིར་རྟེན་གཞི་ཚུགས་ཤིང་།དུས་དེ་ནས་བཟུང་མཁར་གོག་འདི་བོད་ཀྱིས་ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་གྱི་དགྲ་དཔུང་ཉེན་སོན་བྱ་སར་གྱུར་ཡོད།\nམཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཀྱི་རི་མོ་འདི་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལས་(ཞིབ་ཏུ་གཤམ་ནས་གླེང་) ཡུལ་ལྷའི་བཞུགས་(མཆོད་)གནས་ཞིག་ལ་འདྲ་ཆེ་བ་སྟེ(པར་དྲུག་པར་གཟིགས) །མཆོད་རྟེན་འདིའི་རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་རྟགས་འདི་རྟགས་མཚན་ཆེས་ཁྱད་པར་བ་ ཞིག་ཡིན་ལ།ཡིན་ཡང་ཧྥུ་རན་ཁི་[Francke1928, p. 1051]ཡི་བཤད་པའི་“རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་”དང་ཁྱད་ཆེ།འདིའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་གཟུགས་རིས་གཉིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་ལྡན་གྲུབ་ཆར་མི་རུང་ལ།རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་འདི་ནེ་སི་ཏོ་རན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ（Nestorian cross）ར་འདྲ་ཆེ་མོད།འདི་འདྲའི་བལྟ་འགྲེལ་ལ་མཚན་བྱང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་ཐུབ།\nསྤྲེའུ་ལོའི་སྟོན་ནམ་བཤུད་རྩ་ཙེས་བྲིས། ཞེས་ཐ་ཁོ་ཆིས་ཀྱིས་མཚན་བྱང་གི་རྗོད་པ་འདི་ལ་དྭགས་བརྒྱུད་ན་རྒྱུགས་ཆེ་བར་གསུང་ལ།དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། “In autumn of the monkey year, Nam bshud rtsa tses inscribed (this)”ཞེས་སྤྲེའུ་ལོའི་སྟོན་ཁར་།ནམ་བཤུད་རྩ་ཙེས་(འདི་)བྲིས་ཞེས་པར་བཀྲལ་ཆོག།གཞན་གོང་གི་མཚན་བྱང་ཡོད་སའི་བྲག་ངོས་གས་སྲུབས་ཀྱི་གོང་དུ་ཡི་གེ་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་འབྲུག་གམ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་ཡོད། ནམ་བཤུད་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་བོད་པའི་རུས་སམ་ཐོབ་དང་མི་འདྲ་བས། བོད་མ་ཡིན་པའི་ས་གནས་ཀྱི་མི་ཞིག་མིན་ནམ་བསམ་ལ། ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་བརྩི་སྟངས་ནི་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་འཁོར་བའི་བརྩི་ལུགས་ཏེ། ཡིན་ཡང་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ཙམ་ལས་ཟླ་བ་གང་ལ་འཁེལ་མིན་(ར་བའམ་འབྲིང་བོ།ཐ་ཆུང་) གསལ་བོར་བསྟན་མེད[Francke1914, p. 48]།ཡིན་ཡང་།བྲག་བརྐོས་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་གོང་ལས་དུས་ཚོད་ཞིབ་ཕྲ་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ(པར་བརྒྱད་པར་གཟིགས) །མཚན་བྱང་ནི་གཤམ་ལྟར།\nགསལ་བཤད། རྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོའི་གཤམ་མཆན་མ་གཏོགས་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་ལུང་ཁུངས་ཕྱི་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་སོར་འཇོག་གནང་ཡོད་ལ།ས་གནས་དང་མིའི་མིང་ཤན་སྦྱར་གྱི་གུག་རྟགས་གོར་མ་དང་མི་ནོར་ཕྱིར་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གུག་རྟགས་གྲུ་བཞི་མར་བཅོས་ཡོད་ལ།གཤམ་གྱི་ལུང་འདིར་མཚོན་ན་[Stein 1912,p. 72] Steinནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་།1912ནི་རྩོམ་དེབ་གང་རུང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ།སྐབས་འདིར་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ཡོད་ན་ལོ་དེའི་ནང་གི་རྩོམ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ། p. 72ནི་ཤོག་ངོས་ཡིན་ལ།མཚམས་རེར་ppཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལུང་ཁུངས་ཤོག་ངོས་གཅིག་མིན་པར་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན།ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མཇུག་གི་དཔེ་ཐོར་གཟིགས་རྒྱུ་གལ།བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\n ཡིག་རྙིང་གི་གཟུགས་འགྱུར་འཕེལ་རིམ་སྐོར་ཐ་ཁོ་ཆིས་སྤྱི་ལོ་ 2013ལོའི་རྩོམ་ཡིག་a དང་བན·སི་ཆ་ཁ van Schaik འི་སྤྱི་ལོ་2014ལོའི་རྩོམ་ལ་གཟིགས།


གཡུང་དྲུང་གི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-04-09 15:19:35 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ནོར་བུ་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་ཡིག་འདི་ལས་གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་དང་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡུལ་དང་སྒོས་སུ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་མཚོན་རྟགས་དེའི་བརྡ་དོན་ཇི་འདྲ་ཡིན་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས་གཡུང་སུ་གི་རི་མོ་དེ་ནི་ཐོག་མར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བྱུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་ཕྱི་ལ་མཆེད་པའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གཡུང་དྲུང། བྲག་རྐོས་རི་མོ། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G03 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-946X(2014)01 -046-10\nཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རང་རེ་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་དཔེ་རིས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུ་གཉིས་འགྲམ་རྒྱུད་དང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར། གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེ་དང་ཨེ་ཅིབ་སོགས་སུའང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པར་བཤད་དེ།①དཔེར་ན། གླིང་ཆེན་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐམ་སར་གནས་པའི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཨརྱ་རིག་གནས་དང་པར་སིག་གི་རིག་གནས། ཧི་ཐེའི་རིག་གནས། སི་ར་ཧྥིའི་རིག་གནས། ཁེར་ཐེའི་རིག་གནས། གེ་རི་སེའི་རིག་གནས། ཀྲུང་གོའི་མཱ་ཅཱ་ཡའོ་རིག་གནས་སོགས་ལས་བྱུང་ཞིང་། གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། ཆེས་སྔ་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་རབས་སུ་བྱུང་བར་མངོན། ཡོངས་གྲགས་སུ་གནའ་དཔྱད་རིག་པ་བྱས་དབྱི་རན་གྱི་ཨ་ཆི་སི་ཐན་ཞིང་ཆེན་ནས་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་རྫ་ཆས་ཆག་དུམ་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང་། ཨུ་རུ་སིའི་ཝུའུ་ལར་རི་བོའི་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ཞིན་ཏཱ་ཞོ་ཐ་ནས་རྙེད་པའི་ལི་ཆས་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྫ་ཆས་སྟེང་དུའང་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེ་འདྲ་བ་བཀོད་ཡོད་པར་བརྗོད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་ཧོང་དང་ཧྥུན་ལན། འཇར་མན་སོགས་སུ་བྱུང་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་མཆེད་པའི་རྗེས་བྱུང་གི་རྟགས་སུ་འདོད། སྤྱིར་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་ལས་གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་ཡང་མི་གཅིག་པར་སོ་སོར་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེས་ཉི་མ་དང་མེ་མཚོན་པར་བཤད།\nལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ“卐”ལ“srivatsa”ཟེར་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་བཤད།② ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ནང་དུ་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་པས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་དང་གཡས་སྐོར་( PravrittiདངNivritti)གཉིས་སྤྱད་དེ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཕྱི་ལ་འགྱུར་བ་དང་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནང་དུ་འགྱུར་བ་མཚོན། གཞན་ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་བར་ཐོན་པའམ་ཉི་མ་མཚོན་པར་ཡང་བཤད་དེ། ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ནང་དུ་སོ་ལེ་ཡེ་གེ་ཉི་ས་ཞེས་པའི་ཉི་ལྷ་དེ་རྟག་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་མེ་ཏོག་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པར་གྲགས།\nལོ་རབས་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་ནང་། ཞི་ཐེ་ལིས་དངོས་སུ་གཞི་མདོག་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་གོར་དཀར་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཡིན་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་འདྲ་“卐”ཞིག་འཇར་མན་གྱི་ཏང་དར་དུ་ཇུས་འགོད་བྱས་ཤིང། དེ་ལ་ཁོས་བརྩམས་པའི་《ངའི་ཧུར་བརྩོན་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་“མདོག་དམར་པོས་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདིའི་སྤྱི་ཚོགས་དོན་སྙིང་མཚོན་པ་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་དང་། ‘卐’གིས་ཨརྱ་པ་(雅利安人)རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བརྩོན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་མཚོན་པ་ཡིན་”ཞེས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཞི་ཐེ་ལིས་རང་གི་ཏང་དར་དུ་གཡུང་དྲུང་ཞིག་བཀོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འཛམ་གླིང་ན་བཤད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། མི་ཕལ་མོ་ཆེས་ཞི་ཐེ་ལིས་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེ་བེད་སྤྱད་པར་འདོད་ཀྱང་ཁོ་བོས་བསམས་ན་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཞི་ཐེ་ལི་རང་གི་འགྲེལ་བཤད་དེ་ལས་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་མ་མཆིས་པར་སྙམ། འགྲེལ་བཤད་དེའི་དོན་སྙིང་ནི་“卐”རྟགས་དེས་ཨརྱ་མི་རིགས་མཚོན་པ་དེ་རེད། ཁོས་རི་ཨར་མན་མི་རིགས་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ཞིང་དེའི་མཚོན་རྟགས་སུ་“卐”འདི་སྤྱོད་དགོས་དོན་ཡང་རྟོགས་དཀའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོས་ཁོའི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་གཞིར་བཟུང་ནས་བལྟས་ན། ཞི་ཐེ་ལིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཇར་མན་ན་ཡོད་པའི་ཡུག་ཐེ་པའི་མི་ས་ཡ་དྲུག་ཡས་མས་ཤིག་དམར་གསོད་བྱས་ཏེ་“ཐ་ཤལ”གྱི་མི་རིགས་འདི་རྩ་མེད་ཏུ་གཏོང་རྩིས་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རི་ཨར་མན་མི་རིགས་ནི་ཨརྱའི་རྒྱུད་པ་ངོ་མ་ཡིན་ཞིང་འཛམ་གླིང་ན་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་འདིའི་རྒྱུད་པ་ཁྲག་གཙང་རུས་གཙང་ཞིག་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་ཅིང་ཨརྱའི་མི་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་འདོད་པས་ཡིན། འདིའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་མང་འགྲོ་བྱས་མདོར་དྲིལ་ན་ཞི་ཐེ་ལིས་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁུངས་ནི་གནའ་རབས་ཀེ་རི་སེའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་པའོ་ལཱ་ཐོས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་350ལོར་བརྩམས་པའི་《བཀའ་མོལ་ཟིན་བྲིས་》ཞེས་པ་ལས། གནའ་བསྐལ་པར་ཡཱ་ཐེ་ལན་ཏའེ་སི་ཞེས་པའི་སྐམ་ས་ཆེན་པོར་འཚོ་བའི་མི་རྣམས་ཆགས་འཇིག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཐོན་ཏེ་གཞིས་ཆགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལྷ་ནས་མཆེད་པའི་མི་རྒྱུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་བློ་རིག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་རབས་པས་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་དཀྱིལ་དུ་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་ཤེས་རིག་བསྐྲུན་མྱོང་བ་དང་། ཨརྱ་མི་རིགས་དང་རྒྱ་གར་བ་ཡང་དེའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་ཞི་ཐེ་ལིས་སྤྱི་ལོ་1938ལོ་དང་1943ལོ་སྟེ་སྔ་གཞུག་ཐེངས་གཉིས་ལ་རང་གི་ལག་རོགས་ཞི་མུ་ལེར་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་སོགས་ཚན་རིག་རྟོག་དཔྱོད་རུ་ཁག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྩ་འཛུགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་རི་ཨར་མན་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་འཚོལ་ཞིབ་ཏུ་མངགས་པར་བལྟས་ན། ཞི་ཐེ་ལིས་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་དེ་རང་གི་མི་རིགས་མཚོན་བྱེད་དུ་བེད་སྤྱད་པ་ཡང་རང་རེ་བོད་ཡུལ་དུ་གནའ་བསྐལ་པ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རྟག་བརྟན་མི་འགྱུར་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་འདོད་པ་དེ་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་མེད་ཅེས་བརྗོད་དཀའ་བ་རེད།\nཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་ཡང་“རྒྱ་གར་གྱི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་ཨརྱ་(འཕགས་པ་)མི་རིགས་ཟེར་བ་དེ་བྱང་ཕྱོགས་གངས་དཀར་ཏི་སེའི་ཉེ་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་ཚུར་མཆེད་དེ་ཁག་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་གནས་བཅའ་བ་ལ་ཨརྱ་མི་རིགས་ཞེས་པ་དེ་ཆགས་པ་དང་། ཁག་གཅིག་ཨོ་རོ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཡོ་རོབ་ཕྱོགས་སུ་མཆེད་ཡོད་པར་ཁོ་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་རྟགས་སུ་གཡུང་དྲུང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པར་བཤད། རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཡཱནནྡས་ཨརྱ་མི་རིགས་ནི་བོད་ནས་བྱུང་ཡོད་འདུག་ཅེས་《བདེན་དོན་གསལ་བ་》ལས་གསུངས་”③ཞེས་བྱུང་བའི་《བདེན་དོན་གསལ་བ་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆ་དེ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ཡང་བཤད་རྒྱུན་འདིའི་ཁུངས་ནི་ཕལ་ཆེར་པའོ་ལཱ་ཐོའི་གསུང་དེར་ཐུག་ཡོད་པར་སྙམ།\nགཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རང་རེ་བོད་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སུ་ལའང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཡུང་དྲུང་ནི་རང་རེའི་འཚོ་བ་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་པས་རེད། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གང་དུའང་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་མི་མཐོང་བའི་གནས་ཤིག་མེད་དེ། དཔེར་ན། དམངས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་རྩིག་པ། དགོན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྟེང་། དེ་བཞིན་འཚོ་བའི་ནང་བུ་དང་བུ་མོའི་གཉེན་སྟོན་དང་བླ་སྤྲུལ་དག་ཁྲི་ལ་ཕེབས་པ་དང་ཕེབས་བསུ་བྱེད་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་གཡུང་དྲུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་བོད་མིའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོ་ན་རང་རེ་བོད་ཡུལ་འདིར་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་དར་བ་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོས་གོང་ནས་ཞུས་པ་ལྟར་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་ནི་མི་རིགས་གཞན་པར་གཙོ་བོ་གནའ་བོའི་རྫ་ཆས་སྟེང་དུ་བྱུང་ནས་དེའི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་དཔོག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་རེ་བོད་ཁམས་སུ་གཡུང་དྲུང་བཀོད་པའི་གནའ་བོའི་རྫ་ཆས་སོགས་དངོས་རིགས་ཤིག་དེ་སྔ་རྙེད་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ནའང་། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་གནས་སོ་སོ་ན་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་འབོར་ཆེན་ཞིག་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གང་ནའང་མཐོང་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nབོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཡོད་པའི་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་རི་མོ་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་འདྲ་བོད་ནུབ་དང་བོད་བྱང་། བོད་ལྷོ། བོད་ཤར་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཁྱབ་འདུག་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྲོད་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་ལྟོས་བཅས་སུ་ཉུང་བ་དང་། བོད་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྲོད་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་མང་བ། བོད་ནུབ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྲོད་དེ་ལས་ཅུང་ཉུང་བ། བོད་ཤར་དང་བོད་ལྷོའི་ས་ཁུལ་དུ་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་གནས་ཉུང་ནའང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། བོད་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཁྲོད་ནས་མིག་སྔར་བརྐོས་མ་དང་བྲིས་མའི་གནས་མ་མཐར་ཡང་14རྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་40ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ལས་མང་བ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nབྲག་བརྐོས་གཡུང་དྲུང་དེ་དག་ལ་དེ་སྔ་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཆེས་སྔ་བའི་རིགས་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་ལ་ད་དུང་དོགས་པ་མཆིས་ཏེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་རྫ་ཆས་སོགས་གནའ་རྫས་གང་ཞིག་ལ་ཚན་རིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སླ་ཡང་རྡོ་བརྐོས་རི་མོའི་སྐོར་ལ་དཔྱོད་སྐབས་བརྐོ་ཡུལ་རྡོ་དེར་ཚན་རིག་གིས་བརྟགས་ནས་ལོ་ཚིགས་འཇོག་སླ་ཡང་དེའི་བརྐོ་བ་རི་མོར་གཅིག་ནས་ལག་རྩལ་དང་གཉིས་ནས་རྐོ་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས་གཞན་ཐབས་མེད་པས་ན། དེ་ལ་ནོར་འཛོལ་གྱི་ཆ་ལྡན་ངེས་པ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་དུས་ཚོད་དེའི་སྔ་གཞུག་ནི་ཏག་ཏག་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདིར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དར་ཤུགས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན། འོ་ན་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་བོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར་ན། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། སྔ་བ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡས་མས་དང་འཕྱི་བ་དེང་གི་དུས་སུའང་བྲག་ལ་གཡུང་དྲུང་འདུས་པའི་རི་མོ་དང་ཡིག་འབྲུ་སོགས་སྣ་ཆོགས་རྐོ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་ད་ལྟ་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེའི་ཁ་གཡས་འཁོར་དང་གཡོན་འཁོར་ཙམ་ལ་བལྟས་ཏེ་བན་བོན་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་མོད། “ཡིན་ནའང་བོད་ལྗོངས་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལ་བལྟས་ན། འདི་ལྟར་ཤན་འབྱེད་པ་ནི་དུས་ཧ་ཅང་འཕྱིས་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མཐོ་སྒང་དུ་དར་བ་ནས་བོན་དང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དོན་དངོས་སུ་མཐོ་སྒང་གི་དུས་སྔ་མོའི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་གཡས་འཁོར་ཅན་ཡོད་ལ། གཡོན་འཁོར་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་སྒང་གི་བོན་ཆོས་སུ་གཏོགས་”པ་ཡིན།⑤ དཔེར་ན། “མཚོ་སྔོན་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ནས་བྱུང་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་གཡོན་འཁོར་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་པར་བན་ཕྱོགས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་རྟགས་‘卐’འདི་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཡོད་པའི་གནས་འདིར་བན་ཆོས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་མ་རྙེད་སྟབས། གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་གྱི་རྟགས“卐”འདི་སྐབས་དེར་བན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད་”⑥ཅེས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀྲང་ཡཱ་ཧྲ་(张亚莎)ཡིས་བོད་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་གནང་རྗེས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་གནའ་དཔྱད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཀྲང་ཅན་ལིང་(张建林)གིས་ཀྱང་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་སྟེ་གཡུང་དྲུང་“卐”དང་“卍”ལ་བརྟགས་རྗེས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁོར་“卍” བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་ནི་གཡོན་འཁོར་“卐” ལས་སྔ་བར་འདོད།⑦\nགཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡང་སྙིང་གང་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་O . \_/ . ཝེ་ལེས་བརྩམས་པའི་《ཤེས་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས《མཚན་མའི་མཆོད་བཀུར་》⑧ཞེས་པའི་ནང་དུ། བོད་མིས་སྤྱོད་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེས་བོད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་དེ་མཚོན་པར་འདོད་དེ། “ནོ་ཐེ་སི་ཆོས་པའི་མཚོན་རྟགས་དང་འདྲ་བར་དེས་ཀྱང་མཚན་མ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚབ་མཚོན་ཏེ་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་རེད། གནའ་བོའི་ཧྥེ་ཉི་ཇི་མི་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་མིང་ལ་‘ལྷ་ཆེན་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་’ཟེར། དེས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བོད་ན་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་......བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ག་མང་བའི་ལུགས་དེ་གཞིར་བཟུང་བ་རེད། དེའི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ནི་ཕོ་མཚན་བཞིས་མོ་མཚན་གཅིག་གི་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། བོད་ཀྱི་ས་གནས་གང་མང་ཞིག་ན་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པ་བདེན་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་ལམ་ལུགས་འདི་འདྲ་མཚོན་ཚུལ་ཡི་གེ་ན་ཕར་ཞོག་རྣ་བས་ཀྱང་ཐོས་མ་མྱོང་། གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་བོད་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུའང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་མཚོན་དོན་རེ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་བརྗོད་སྲོལ་དེ་བོད་ལ་བཙན་འགྲིག་བྱས་པའི་གཏམ་དུ་འཁུམས་སོ། གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ཐར་མཆོག་གིས་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མི་ནི་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་མཆེད་པའི་བཤད་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་དང་གཡུང་དྲུང་གཉིས་ནི་“ནུབ་ཕྱོགས་པར་སིག་སོགས་ཀྱི་ཉི་ལྷའི་དད་པ་དེ་བོད་དུ་མཆེད་པ་ཡིན་པར་སྙམ་”⑨ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་དཀའ་སྟེ། བློ་དམན་ངས་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་པར་སིག་ལ་བོན་གྱིས་ཤན་ཐེབས་པའི་དཔང་རྟགས་བཙན་པོ་ཡོད། དེའི་སྐོར་ངས་གཞན་ནས་གླེང་ཡོད།\nཨ་མེ་རི་ཁའི་གནམ་དཔྱད་རིག་པ་སྨྲ་བ་དང་གནམ་གཟུགས་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཁར་སཱ་ཀིན་( Carl Sa-gan.1934-1996)གྱིས་《དུ་སྐར་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་ནི་དུ་སྐར་ལས་དབུགས་གཟུགས་འཕྱུར་ཏེ་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། བརྗོད་ཚུལ་དེ་ནི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐོག་མར་ཆགས་དུས་འབྱུང་བའི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྒྱ་གྲམ་ཞིག་གྲུབ་པའི་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྣང་། ཡང་ཤེས་ལྡན་པ་ལ་ལས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་གི་རི་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་རི་མོ་“卍”འདི་འདྲ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་བོན་གྱི་བཤད་རྒྱུན་⑩གཞིར་བཟུང་ནས་“卍”་ནི་དབྱིབས་གཟུགས་དངོས་དཔེ་ཞིག་སྟེ། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་ས་ཁམས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སྡོད་པའི་གནས་དེའི་ས་ཁམས་ཆགས་དབྱིབས་ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་སྐབས་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་རི་དང་ཆུ་བོ་སོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་མི་གཤིས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་ལས་འཕེལ་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འགུལ་རྣམ་མཚོན་པའི་རྟགས་ཆེན་པོ་“卍”འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་བསམས་པ་རེད། དོན་སྙིང་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་“卍”ནི་དངོས་པོའི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོན་གྱི་ལྟ་བ་མཛེས་དཔྱོད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད།⑾\nགཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདིའི་བྱུང་རིམ་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། དང་ཐོག་བོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་སྟབས། ང་ཚོས་དེའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་གཡུང་དྲུང་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་བླངས་ཡོད་པ་ནས་བཤད་ན། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདིའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་མཁན་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཚོ་པ་ཡིན་སྟབས། གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་ཡང་དེའི་རིགས་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ལ་བལྟས་ན། གཡུང་དྲུང་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་“དྲུང་མུ་གྱེར”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། 《མདོ་གཟེར་མིག་》ལས། “གཡུང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལས་མི་ཡེངས་པ། །དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་ལས་མི་འགྱུར་བ། །བོན་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་ཉིད་བདལ་བའི་ཀློང། །”ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། གཞན་བོན་གྱི་དཔེ་ཆ་དག་ལས་ལོངས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་སྐབས་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བཅུ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། 《གབ་པ་》ལས། “སྣང་སྲིད་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། བོན་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། སེམས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ལྷ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། གནས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཁ་དོག་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ་”ཞེས་དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད་ལ། “གཡུང་དྲུང”ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་“མི་འགྱུར་བ་”སྟེ་རྟག་བརྟན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་མཚོན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། སྤྱིར་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ“དྲུང་མུ་གྱེར་”རམ་བོད་སྐད་དུ“གཡུང་དྲུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དང་རི་མོ“卍”འདི་གཉིས་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དཔྱད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཚེ་རི་མོ་“卍” འདི་ནམ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་“གཡུང་དྲུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་དུས་དེ་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན། གཏུབ་བྱེད་ཀྱི་“སྟ་རེ་” གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་“སྟ་རེ་”ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བ་ལྟར། དེ་ནི་དངོས་པོ་སྔོན་དང་ཐ་སྙད་རྗེས་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡང་“གཡུང་དྲུང་”བྱུང་བ་ནས་དེ་ལ་རྟག་བརྟན་མི་འགྱུར་བའི་དོན་སྦྱར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། 《མདོ་འདུས་》ལས། “མུ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་དང་པོ་ལ། །ཏིང་ནམ་མུར་ཟངས་སྟེང་དུ་ནི། །གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་། །གཡུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་བ་རྡོལ། །དེ་ལ་གནས་གཙང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྐལ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོའོ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད། །འབྱོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཆེན་པོའོ། །དགེའོ་དགེའོ་རབ་ཏུ་དགེ ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། །”ཞེས་མེ་ཏོག་པརྨོ་དང་གཡུང་དྲུང་སོགས་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་བོན་གྱི་གཙོ་ལྷ་འགའ་རེའི་ཕྱག་ཏུའང་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་བསྣམས་ཡོད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་ཞིང་། འདིས་ཀྱང་བརྡ་དོན་ཁྱད་པར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བོན་གྱི་ལྷ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་གཟུགས་བརྙན་གསུང་སྐབས་སུའང། “ཨོྃ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ན། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ། །སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་གསལ། །མདངས་ལྡན་པད་མ་དམར་པོ་ལ། །ཡིག་འབྲུ་ཧ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ལ། །སྐུ་མདོག་མི་འགྱུར་དངུལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དངུལ་ལ་རྔུལ་གྱི་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་མཛེས། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཐུགས་རྗེ་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡོན་གཡུང་དྲུང་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །འགྱུར་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། །དབུ་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་སེ་མོ་དོ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་ཆུན་པོས་སྤྲས། །སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྫོགས། །”⑿ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། “སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། །སྐུ་མདོག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་འདྲ། །རིན་ཆེན་བེེཌཱུརྱ་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་བསྣམས། །རང་བཞིན་བོན་རྣམས་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཧོས་རུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་ཅི་སྦྱིན་མཛད། །”⒀ཅེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན། འདིར་བཤད་པའི་“རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་”ཞེས་པ་དེའང་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། 《གཡུང་དྲུང་ལས་དག་》ལས།“ཁྱད་པར་སྲིད་པ་སྐོས་ཀྱི་ཆག་ཤིང་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཅོ་བརྒྱད་གསལ་བའི་གཤེན་རབ་ཀྱིས། །གཤེན་རབ་བདག་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་བརྟན་བྱས་ཤིང། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཀླད་དུ་འདི་བསྐོར་ན། །གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་ཀྱང། །རྟག་ཆད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །”ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་མཆོག་གིས་དེའི་འགྲེལ་པར།“ཁྱད་པར་དུ་ཆག་ཤིང་འདི་ཡི་ཟུར་གཅིག་གི་གཡུང་དྲུང་གི་ར་བཞི་དབུས་ལྟེ་དང་ལྔ་སྲིད་པ་ཡེ་དབང་རིགས་བཞུགས་པའི་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་ཞིང་། ཟུར་གཞན་གྱི་སྣེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་དང་དབུས་ལྟེ་བཅས་ལྔ་ནི་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔའི་བསྟན་པ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་དབང་རིགས་ལྔ་ནི། སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི། ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་དབང་མཐུ་སྟོབས་རྒྱལ་པོ། ཡེ་རྗེ་སྨན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་དབང་ས་ཡི་རྒྱལ་པོ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི། ཕྱི་རིག་པ། ནང་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ་བཅས་ལྔ་ཡིན་ཏེ།......”⒁ ཞེས་གཡུང་དྲུང་གོང་འོག་གཉིས་བར་གྱི་མཚོན་དོན་ནི་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔའི་གནས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། དེས་ན་“གང་ཞིག་སྲིད་པ་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་”⒂ཞེས་གཡུང་དྲུང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བརྩི་ཞིང་། ཐ་ན་ཆོས་ལུགས་འདིའི་ཚབ་མཚོན་རི་མོ་ཁོ་ནར་འཇོག་སྲོལ་ཡོད།\nམདོར་ན་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་ཐོག་མར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཤིང་། དེ་ཡང་མེས་པོ་ཚོས་བསམ་འདུན་དང་དགོས་མཁོ་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གཡུང་དྲུང་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཉིད་ནས་དེ་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་བརྗོད་བྱ་གང་འཚམ་ཞིག་སྦྱར་ནས་དད་མོས་བྱས་པ་དང་། རིམ་བཞིན་ཞང་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དད་མོས་དང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས། མཐར་རི་མོ་འདིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་དང་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན། བེད་སྤྱོད་རང་བཞིན། མཛེས་དཔྱོད་རང་བཞིན་དང་དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་བཅས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོས་དེ་ལ་ནང་དོན་གསར་པ་ཞིག་སྦྱར་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་བེད་སྤྱོད་གནང་བ་ནས་བཟུང་རི་མོ་འདི་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཁ་བ་རི་པའི་གནས་གང་ས་གང་དུ་བེད་སྤྱོད་དང་བྲག་ངོས་སུའང་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་བཀོད་ཡོད། ངས་འདི་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ད་ལྟ་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་རང་རེ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདི་ཉིད་མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་བཞེད་⒃པ་འདི་ཡིན་པས། གདོད་མའི་མེས་པོ་ཚོས་གནས་འདི་ནས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཐོག་མར་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་མིའི་རིགས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་སྤོ་བྱས་པ་དང་བསྟུན་གངས་ཏི་སེའི་གཡས་གཡོན་མཐའ་སྐོར་གྱི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་པར་སིག་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ཀེ་རི་སེ་དང་ཐེ་ལོ་ཡེ་སོགས་སུ་མཆེད་རྗེས་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་ནས་རང་ངོས་དང་མཐུན་པའི་ནང་དོན་རེ་སྦྱར་བ་ནི་གོང་གི་པའོ་ལཱ་ཐོའི་གསུང་དེས་ཀྱང་ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་མཚོན་ཐུབ་ལ། པའོ་ལཱ་ཐོའི་《བཀའ་མོལ་ཟིན་བྲིས་》ནང་བྱུང་བའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གདོད་མའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་དག་གི་སྔར་བྱུང་གི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བ་རེད། དེས་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀྲུང་གོའི་མཱ་ཅཱ་ཡའོ་རིག་གནས་ལས་བུད་པའི་གཡུང་དྲུང་དང་དབྱི་རན་གྱི་གནའ་བོའི་རྫ་ཆས་སྟེང་དུ་བྱུང་བའི་གཡུང་དྲུང། ཨུ་རུ་སིའི་ཞིན་ཏཱ་ཞོ་ཐ་ནས་བུད་པའི་རི་མོ་བཅས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དེད་ན་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདི་ནས་ཕྱིར་མཆེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དབར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད། བྲག་བརྐོས་རི་མོར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཀྲང་ཡཱ་ཧྲ་(张亚莎)ཡིས་ཀྱང་བོད་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་དེ་རིགས་ལ་དཔྱད་རྗེས་སུ། “གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ས་གནས་སོ་སོའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ཏུ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། (བོད་ལྟར་)དུས་ཡུན་རིང་པོར་འདི་ལྟར་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་། དུས་སྐབས་རིང་པོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་མཚོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་”⒄ ཞེས་བཤད། དེས་མ་ཟད་“མིག་སྔར་ང་ཚོས་སྡོམ་རྩིས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། གཡུང་དྲུང་གི་‘卐’རྟགས་འདི་བོད་ནུབ་དང་བོད་བྱང་གང་ཡིན་རུང་དུས་རྗེས་མའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ན་མཐོང་དཀའ་བ་དང་། གཙོ་བོ་སྔ་དུས་⒅དང་བར་དུས⒆ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དུས་དེ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བོན་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན། འདི་ཐོག་ནས་གཡུང་དྲུང་‘卐’འདི་ནི་རྗེས་སུ་བན་ཆོས་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་གྱུར་ནའང་དུས་སྔ་མོར་རི་མོ་འདི་བོན་གྱི་བརྡ་རྟགས་མ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་གསལ་བཤད་བྱས་”⒇ཞེས་བཤད།\nའཛམ་གླིང་ན་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་སུའེ་ཙེར་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་རོང་ཀི་( CarI G. Jung) ཡིས་མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་གི་མ་བསམ་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་ཡང་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སུ་ཐུན་མོང་གི་མ་བསམ་པའི་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་།21དེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་རེས་ཀྱང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་དང་ཐོག་ཉི་མའི་མཚོན་རྟགས་སུ་འདོད་པ་བཅས། དེ་དག་ལ་ཁོ་བོ་སོམ་ཉི་ཆེ་སྟེ། ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་ཉི་མ་འབྲིར་བཅུག་ཚེ། བྱིས་པ་དེས་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཞིག་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཐིག་གདབ་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དེར་ཟླ་བ་ཞིག་འབྲིར་བཅུག་ཚེའང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ལས་གཡུང་དྲུང་གི་བཟོ་ལྟ་བྱས་པ་ཞིག་འབྲི་མི་སྲིད་པ་ནི་དོན་དངོས་ཤིག་རེད། དེས་ན་མི་འགའ་རེས་རང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཆེད་ཆེས་སླ་བའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། དེ་ཉིད་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར། ལ་སྐྱོག་ཀླུང་སྐྱོག་གང་མང་བྱེད་པ་མ་ཟད། གཏིང་མི་ཟབ་ནའང་ཟབ་ཁུལ་གྱིས་ལྐོག་གྱུར་གསང་རས་གཡོག་ཅི་ཐུབ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་ཉིད་དང་ཐོག་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་མི་རིགས་གནས་སྤོ་དང་འགྲོགས་ནས་ཕྱི་ལ་མཆེད་པ་ནི་དོན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདུས་པའི་གངས་ལྗོངས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ལ་དེ་འདྲ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ཉིད་གཏན་ནས་ཁས་ལེན་དུ་མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདི་ལྟར་མི་བཤད་པའམ་ཡང་ན་བཤད་མི་འདོད་པ་རེད། །\n③ ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། 《བོན་དང་རྒྱ་གར་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ་》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་གཙོ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས་དེབ་དགུ་པ་ལས།\n④ ⑤ ⑥ ⑩ ⑩ 张亚莎：《西藏的岩画》青海人民出版社，2006 年\n⑦ 张建林：《 日土岩[画的初步研究》《文物》 1987.2\n⑧ 走向文明丛书-《性崇拜》O、V 魏勤，中国文联出版社1988 年\n⑨ ཚེ་རིང་ཐར། 《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་》1988.3\n⑾ 靳玉兰：《浅谈卐的渊源及其审美特征》《青海民族学院学报》 l997(3)\n⑿ ⒀《མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཚད་མ་བཞུགས་སོ་》གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དཔེ་ཚོགས་དེབ་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.9\n⒁ ⒂ སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《སྲིད་པའི་བརྡ་དར་ཆེན་མོའི་ཁུངས་བཤད་》《སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་》པོད་བཞི་པ་ལས། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།\n21 拉•莫阿卡宁著，《荣格心理学与西藏佛教精神的对话》北京商务印书馆，1994 年


Terdzo-JA-009 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa'i rgyun gyi nyams len\nVolume7(ཇ) / Pages 137-140 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa'i rgyun gyi nyams len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 137-140. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes chos rgyal gter bdag gling pa dang kun gzigs mkhyen brtse'i dbang pos mdzad pa'i rgyun khyer la slar yang gzhug mthud kyis gsal bar byed pa po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas so\nBased on earlier works by gter dag gling pa and mkhyen brtse'i dbang po\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱ༔ འདིར་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། འབྱོར་ན་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་གྱུར་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བརྩམ་བྱ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨཱ༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་བྱེད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེའི་རང་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་ཧྲཱིཿལས་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ །མ་འགག་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རང་རིག་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་མདངས། །དམར་མཐིང་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས། །རྡོར་དྲིལ་རལ་གྲི་བྷཉྫ་བུམ་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་གསང་བའི་ཡུམ། །དམར་མོ་ཌཱ་རུ་དུང་དམར་འཛིན་དང་སྦྱོར། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ། །མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་དང་། །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་ཡུམ་འཁོར་བཀའ་ཉན་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རྣམ་རོལ་མ་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་རོལ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནཻ་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱི༔ །སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཚུར་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དགོངས་འདུས་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་དང་གཙོ་དགུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱང་བཟླ་ཆོག །ལུས་དཀྱིལ་བྱེད་ན་ངག་བཟླས་དེ་དག་གཙོར་མི་བྱེད་པར་འབྲུ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་སླར་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡང་། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བླ་མེད་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་སླར་ཡང་གཞུག་མཐུད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-009&oldid=117082"


འབྲི་གུང་༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དེ་ཉིད་ཁམས་ནང་ཆེན་ནས་མེ་ཕག་ ༡༡༦༧ གྱི་རྟ་ཟླ་བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྩིབས་ཀླུ་མོ་ཆེ་ཕུག་ནས་བཞེངས་ཏེ། དབུས་སུ་ཕག་གྲུ་མཇལ་བར་ཕེབས་ཐོན་མཛད། དེ་ལོའི་བོད་ཟླ་ ༥ པའི་ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་མཚན་དཀྱིལ་དུ་གདན་ས་ཐེལ་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང༌། ཚེས་ ༡༣ ཉིན་དཔལ་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞལ་མཇལ། ཞེས་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་གསུངས། ༧སྐྱོབ་པའི་བཀའ་འབུམ་ལེ་ཚན་ ༧༢༤༽ ལས། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཟླ་བ་ ༣༣ དང༌། ཞག་མ་ ༡༣ བསྟེན་པ་ལ། ཕག་མོ་གྲུ་པ་སྐུ་གཤེགས། ཞེས་བྱུང་བས། མེ་ཕག་ ༡༡༦༧ ལོའི་སྟེང་ཟླ་བ་ ༣༣ དང༌། ཞག་མ་ ༡༣ བསྣན་པས། དེ་ནི་ལྕགས་སྟག་ ༡༡༧༠ ལོ་འཁེལ་བས། དེ་དེབ་སྔོན་དང༌། མཁས་དགའ། དུང་དཀར་ཚིགས་མཛོད་སོགས་ཀྱང་ཞལ་མཐུན་པ་ཡིན།\nགཤེགས་ལོའི་ཟླ་བའི་ཐད་ལ། ཕག་གྲུ་སྐུ་གཤེགས་སྐབས་ཞབས་དྲུང་དུ་གདུང་གཉེར་བ་གཙོ་བོ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཞུགས་ཡོད་པས། གང་གི་ཕག་གྲུ་གཤེགས་ཚུལ་གྱི་ཐོ་ཡིག་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དབྱུག་ཟླ་ལ། །རིན་ཆེན་སྐུ་སྙུང་སྤོང་དག་མཛད། །འདིར་ཤོག་གསུང་བྱུང་སྤྱན་སྔར་མཆིས།། ཞེས་དང་ཡང༌། མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཉི་ལ། །སྔ་དྲོ་གདུགས་ཀྱི་རྩེ་ཤར་ལ། །ཞེས་སོགས་ཞིབ་པར་བྱུང་བས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དབྱུག་གུ་ཟླ་བ་ནི། བོད་ཟླ་དགུ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་༧སྐྱོབ་པའི་བཀའ་འབུམ་ལེ་ཚན་ ༠༤༤༽ ལས། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ལ། །ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཐོན་ནས། །ཞག་བདུན་ལོན་པའི་ཉིན་པར་ནི། །ལྷ་ལས་བབ་པའི་དུས་མཆོད་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་གྱི། །འདས་མཆོད་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འོང༌། །ཞེས་གསུང་པས། འདས་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་བོད་ཟླ་ ༩ པར་འཁེལ། ཚེས་ཆའི་ཐད་གོང་གི་གསུང༌། མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཉི་ལ། །ཞེས་མར་ཚེས་བཅུ་སྟེ། ༢༥ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ལགས།\nAn Examination on the Date of Phagmodrupa’s Maha Parinirvana\nIt is on the 15th day of the 1st month of 1167, the Fire Pig Year according Tibetan calendar, that Lord Jigten Sumgon left the Tsi-Lumo-Che cave of Kham Nangchen and started to journey towards central Tibet to have an audience with Phagmodrupa. At the midnight of the 11th day of the 5th Tibetan month, Lord Jigten Sumgon arrived at Phagdru Densatil. On the 13th, he had an audience with Glorious Phagmodrupa Dorje Gyalpo, according to Jigten Sumgon’s Autobiography: Dorje Rinchen Barwa. The Volume 724 of Jigten Sumgon’s Collected Works says, “He followed Phagmodrupa for 33 months and 13 days until Phagmodrupa entered into maha parinirvana.” When adding 33 months and 13 days to the Fire Pig year 1167, it turns out to be 1170, the Iron Tiger year, which is consistent with records in the Blue Annals, A scholar’s Feast, and The Dungkar Dictionary and so on.\nRegarding the month of Phagmodrupa’s maha parinirvana date, it is documented in Taklung Thangpa’s daily recordings, who was the main attendant that cared for Phagmodrupa’s body during this period. It writes “In the last month of Fall, the precious body was struck with sickness. I was called upon and went in the presence of him.” It continued “On the 10th day of the second half of this month, right after sunrise (he passed into maha parinirvana)”. The last month of Fall corresponds to the 9th month of the Tibetan calendar, which is congruous with records in Volume 044 of Jigten Sumgon’s Collected Works “For the three months of summer, (he) stayed well as usual. Within seven days, on the day of Lhabab (the Descending Day of Buddha) memorial service, Lord (Phagmodrupa)’s passing into maha parinirvana took place.” This documentation confirms that Phagmodrupa passed in to maha parinirvana in the 9th Tibetan month, “on the 10th day of the second half of this month”, that is after sunrise on the 25th.


Terdzo-PHA-032 - Rinchen Terdzö\nnyang gter bde gshegs 'dus pa'i phyag rgya rkyang sgrub dang hU~M sgrub rgyun khyer bklag chog tu bkod pa bde chen snying po\nVolume 14 (ཕ) / Pages 967-981 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nyang gter bde gshegs 'dus pa'i phyag rgya rkyang sgrub dang hU~M sgrub rgyun khyer bklag chog tu bkod pa bde chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 967-981. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang rmad du byung ba'i ma hA lo tsA ba d+harmA shrI'i gsung rab bsnyen yig rin chen sgron me las khol du phyung zhing bklag pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/mang+ga lam b+ha ba tu\n༄༅། །ཉང་གཏེར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་བཟླས་ནར་མར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཧཱུྃ་གི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོར་འབར་བ། དེ་ལས་ཙ་ཡིག་སེར་པོ་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོ་དང་རྩ་རྩེ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཁོག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་ཏེ། ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་དང་། འོག་མ་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་མཆེད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། བདག་གི་རྩ་ཞལ་ནས། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་བརྗོད་པས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད། གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར། གཤིན་རྗེ་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྨད་ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་བའི་ཕུར་བུ་གསུམ་སྡེར་མོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཏབ་པས་བགེགས་རྣམས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མྱོས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་ལྷག་མ་རོ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་དང་བླ་རེ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་མདའི་དྲྭ་བ་མདེའུ་ཕྱིར་བསྟན་པ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་ལྟེ་བར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གདན་ལ་རང་ཉིད་འཁོད་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་རང་ལ་བསྡུ་སྟེ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་གཉིས་ཤར་སྒོ་ནས་རྩ་ཞལ་ལ་ཐིམ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་གཉིས་ལྷོ་སྒོ་ནས་གཡས་ཞལ་ལ་ཐིམ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གཉིས་ནུབ་སྒོ་ནས་རྒྱབ་ཞལ་ལ་ཐིམ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གཉིས་བྱང་སྒོ་ནས་གཡོན་ཞལ་ལ་ཐིམ། སྟེང་འོག་གཉིས་སྤྱི་བོ་དང་གསང་གནས་ནས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཆ་གཉིས་སུ་ཆད་དེ། ཉི་དཀྱིལ་ཨ་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཨ་དང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཟླ་ཉི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས། གསུམ་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་དྲིལ་བུ་ཨས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་དུང་ཁྲག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ་ནག་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ་ལ་འཁྱུད་པ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་འཁྱིལ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་སྐྱོ་ན། རང་གི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་ལ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། པདྨར་སོན། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས་པ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་འོད་ལྟར་འབར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱང་བའམ། ཡང་ན། བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུས་སྦྱངས་ཤིང་བཀྲུས་པས་ལུས་དྭངས་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་བསམས་ལ། ཞི་བ་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཞེས་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཁྲོ་བོར་བྱེ་བྲག་དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་སོ་སོར་བཟླ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆེ་མཆོག་གོ །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡང་དག་གོ །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཤིན་རྗེའོ། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟ་མགྲིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕུར་པའོ། །ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་མོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིག་འཛིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲེགས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲག་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཀའ་སྡོད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ། དེ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་དང་། གཙོ་བོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་རྒྱས་པ་འབྲུ་བཅུ་དགུ་པའོ། །ཡང་ན་སྤྱི་སྔགས་བསྡུས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགི་ཡིད་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་སྤེལ་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་བཟླ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བར་མི་བསྒོམ་པས། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲའོ། །ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ཕྱི་མཆོད་དང་། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧཱི་ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲི་ཧྞནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་མི་འབུལ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཙམ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགག་མེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཤར། །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ། །སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོ །ཧཱུྃ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་ཐུན་དང་པོ་རྣམས་ལ་གཤེགས་བསྡུ་གཉིས་ཀ་མི་བྱེད་པར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་། བྱ་བ་ཟིན་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཤེགས་གསོལ་དང་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཧཱུྃ་གི་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོས་མི་ཤིགས་པར་བཅིངས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེས་གཡོན་པའི་དུང་དམར་དཀྲུགས་པ། པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་འཁོར་རྣམས་གསལ་བར་མོས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་ག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡང་དག་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ། གསང་གནས་བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རྐང་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་གཡས་པར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲེགས་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་དང་། གཡོན་པར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲག་སྔགས་ཡབ་ཡུམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཅན་ནོ། །སྒོམ་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དེ། གཉུག་མའི་ལྷ་དེ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པ་སོགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག །དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ནས་གསང་བའི་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་བར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པར་འཕྲོས། རྐང་པའི་རྩ་བོ་ཆེ་གཡས་གཡོན་ནས་སོང་སྟེ། དྲེགས་འདུལ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕོག་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དྲན་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གྱུར། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དཀར་འཚེར་གྱིས་གྱུར་ནས་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། མཆུ་བཙུམ་སྟེ་རླུང་གི་རྟ་ལ་དྲངས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རིང་པོར་བཟླ་བའོ། །ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་དྲེགས་འདུལ་དང་དྲག་སྔགས་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་རིམ་པར་སྤྲོས་པས་མ་མོ་ལ་ཐིམ་པས་བྱ་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཐིམ་པས་སོར་རྟོག །ཡང་དག་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། རྟ་མགྲིན་ལ་ཐིམ་པས་མཉམ་ཉིད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བར་བསམ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཕོག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དབང་བསྐུར། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་འགག་མེད་དུ་རང་ཤར་བས་ཤེས་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན། ཧཱུྃ་རིང་པོར་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བབས་པ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ་པ་སོགས་རིམ་པར་རླུང་འཁོར་གྱི་བར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བབས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། སྔར་བཞིན། ཧཱུྃ་རིང་པོར་བཟླའོ། །ཡང་སྒྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་བྱུང་ནས། མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་རྐང་པ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་བཅད་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་བའོ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་དྲེགས་འདུལ་དང་དྲག་སྔགས་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་ཡར་རིམ་བཞིན་གནས་ལྔའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་བཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། རང་གཞན་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་མི་དམིགས་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བས་དེའི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། ཧཱུྃ་དྲག་ཅིང་ཐུང་བར་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་དེ་དང་དེར་འོད་དུ་ཞུ། གཞིའི་ལྷ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། སླར་ཡང་དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །དེའང་ལས་དང་པོ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་འདོན་པས་སྔ་མ་དང་། བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་ལ་གོམས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ཅིང་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་པར་མོས་པས་ཕྱི་མ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མ་ཧཱ་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིའི་གསུང་རབ་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ།། །།སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-032&oldid=116134"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:27.


Wylie:Zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume3> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 275-321. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 275-321. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་གོ་བདེ་བའི་ས་བཅད་དང་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་སོགས་དམ་པ་གོང་མ་གཞན་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཚང་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་བོའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཁམས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nslob dpon chen po zhi ba lha'i bka' srol gyi rjes su 'brang ba'i sems bskyed chog rgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal gyis mdzad pa las go bde ba'i sa bcad dang bslab bya'i tshul sogs dam pa gong ma gzhan dag gi legs bshad tshang ma dang sbyar te/_blo dman la phan pa'i bsam pas rang bzos ma bslad par rgyal ba'i sras bo'i ming tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas pa'i sdes khams kyi zab bu lung rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ག་ སེམས་ གཅིག་ སྡོམ་\nga sems gcig sdom\nLeft: zab mo lta brgyud/\nBegin-End Pages (Western): 275-321\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_mo_lta_brgyud_lugs_kyi_sems_bskyed_pa%27i_cho_ga_byang_chub_chen_po%27i_gzhung_lam&oldid=49624"