༡ ༽ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོན་པ་དཔལ་ལྡན་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་བཟང་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེར་ལྔ། ཞི་བའི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ།ཚངས་པའི་ཚུལ་དགུ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ། ངེས་པའི་ཐོ་ཡིག་བཞི་བཅུ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། ༢ ༽ བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་འདུས་སོ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་དག་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ན་བཟའ་གོས་དྲུག་གསོལ་བ།ཆགས་ཞེན་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བརྡ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་པད་སྐོར། བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་བརྡ་རུ་རལ་གྲི། བོན་སྒོ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་བརྡ་རུ་པོ་ཏི་བཅས་བསྣམས་པ། ༣ ༽. རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ༤ ༽. མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། ༥ ༽. ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ༦ ༽. རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ༧ ༽. ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ༨ ༽. བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། ༩ ༽. བསོད་ནམས་གཡུང་དྲུང། ༡༠ ༽. ཤེས་ཙུ་དྲུང་མུ། ༡༡ ༽. ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ༡༢༽. གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། ༡༣ ༽. ཤེས་རབ་བློ་གྲོས། ༡༤ ༽. ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ༡༥ ༽. གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། ༡༦ ༽. གཡུང་དྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༧ ༽. རིན་ཆེན་ འོད་ཟེར། ༡༨. ༽. རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། ༡༩ ༽. ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན། ༢༠ ༽. ཤེས་རབ་དབང་རྒྱལ། ༢༡ ༽ གཡུང་དྲུང་དབང་རྒྱལ། ༢༢ ༽. ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། ༢༣༽བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ༢༤ ༽. ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། ༢༥. ༽. ཉི་མ་བསྟན་འཛིན། ༢༦ ༽. བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། ༢༧. ༽ ཤེས་རབ་གཡུང་དྲུང་། ༢༨. ༽. སངསརྒྱས་བསྟན་འཛིན། ༢༩ ༽ བསྟན་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས། ༣༠. ༽. ཕུན་ཚོགས་བློ་གྲོས། ༣༡. ༽. རྒྱལ་བ་བློ་གྲོས། ༣༢. ༽. བསྟན་པ་བློ་གྲོས། ༣༣. ༽. ཉི་མ་དབང་རྒྱལ། ༣༤. ༽. ཤེས་རབ་བློ་གྲོས། མཁན་རབ་འདི་རྣམས་སྡོམ་གསུམ་རྨ་མེད་དུ་འཛིན་པའི་དྲང་སྲོང་ན་བཟའ་གོས་དྲུག་རིན་ཆེན་རྫས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཤ་སྟག་གོ །\nརྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཡང་སྙིང་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དབུས་ནས་གཡས་གཡོན། ༣༥. ༽. བརྒྱུད་ཁུངས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ། ༣༦. ༽. གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར། ༣༧. ༽. རྒྱལ་བ་གཤེན་རབས། ༣༨. ༽. ཚད་མེད་འོད་ལྡན། ༣༩. ༽. འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ༤༠ ༽. བཟང་བཟའ་རིང་བཙུན། ༤༡. ༽. འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད། ༤༢. ༽. གསང་བ་འདུས་པ། ༤༣. ༽. ཡོངས་སུ་དག་པ། ༤༤. ༽. ཀླུ་བོན་བ་ནམ། ༤༥. ༽. ཁྲི་ལྡེ་ཟམ་བུ། ༤༦. ༽. བ་ནམ་སྐྱོལ་པོ། ༤༧. ༽. ཁྲི་ཤོ་རྒྱལ་བ། ༤༨ ༽ ར་སངས་བསམ་འགྲུབ། ༤༩ ༽ དར་མ་ཤེས་རབ། ༥༠ ༽ དར་མ་བྷོ་དེ། ༥༡ ༽ ཞང་ཞུང་ཁྲི་འཕེན། ༥༢ ༽ མུ་ཡེ་ལྷ་རྒྱུང། ༥༣ ༽ རྨ་གཤེན་ལེགས་བཟང། ༥༤ ༽ གྱེར་གཤེན་སྟག་ལྷ། ༥༥ ༽ ར་སངས་གཡུང་དུང། ༥༦ ༽ གསས་ཆེན་གཡུང་འཕེན། ༥༧ ༽ དགེ་འབར་དོན་གྲུབ། ༥༨ ༽ གྱེར་སྤུངས་དགེ་འཕེན། ༥༩ ༽ དེ་སྲས་དགེ་ རྒྱལ། ༦༠ ༽ ཞང་ཞུང་རྣམ་རྒྱལ། ༦༡ ༽ མུ་རྒྱུང་དཀར་པོ། ༦༢ ༽ ཧོར་ཏི་ཆེན་པོ། ༦༣ ༽ དོན་ཀུན་ གྲུབ་པ། ༦༤ ༽ ར་སངས་འཕེན་རྒྱལ། ༦༥ ༽ གུ་རུབ་གསས་དགའ། ༦༦ ༽ ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། ༦༧ ༽ ཏ་པི་ཧྲི་ཙ། ༦༨ ༽ སྣང་གཤེར་ལོད་པོ། ༦༩ ༽ རྒྱལ་གཟིགས་གསས་ཆུང། ༧༠ ༽ དམུ་གཤེན་ཙོ་གེ། ༧༡ ༽ གྱེར་གཤེན་ཙོ་ཏང་། ༧༢ ༽ ཤོད་ཁྲམ་ཆེན་པོ། ༧༣ ༽ དམུ་རྒྱལ་བློ་གྲོས། ༧༤ ༽ དཔོན་རྒྱལ་བཙན་པོ། ༧༥ ༽ གུ་གེ་བློ་ལྡན། ༧༦ ༽ པུ་རེང་ཀུན་དགའ། ༧༧ ༽ རྣལ་འབྱོར་སྲས་མཆོག། ༧༨ ༽ ཁྱུང་བྱིད་མུ་ཐུར། ༧༩ ༽ བདེ་བ་རིང་མོ། ༨༠ ༽ རྟོག་མེད་ཞིག་པོ། ༨༡ ༽ ལྷུན་གྲུབ་མུ་ཐུར། ༨༢ ༽ གཤེན་རྒྱལ་ལྷ་རྩེ། ༨༣ ༽ ལྷ་སྒོམ་དཀར་པོ། ༨༤ ༽ དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། ༨༥ ༽ འོར་སྒོམ་ཀུན་འདུལ། ༨༦ ༽ ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ༨༧ ༽ དམ་པ་འབུམ་རྗེ། ༨༨ ༽ རྟོགས་ལྡན་དབེན་པོ། ༨༩ ༽ རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན། ༩༠ ༽ ཅིག་ཆོད་དད་ཤེས། ༩༡ ༽ རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་། ༩༢ ༽ རི་པ་ཤེར་བློ། ༩༣A ༽ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ༩༤B ༽ བླ་མ་རྒྱལ་མཚན།༼ འདི་ཉིད་མཉམ་མེད་དང་དུས་མཉམ་པས་འདིར་བཞག་གོ ༽ གསང་བདག་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་བསྙེམས་པའི་བླ་མ་འདི་ རྣམས་གདགས་ཡོད་ཀུན་བཟང་གཤེན་ལྷའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཤ་སྟག་གོ།\nརྫོགས་ཆེན་བསྒྲགས་པ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་བླ་མ་རྣམས་གཡས་ནས་གཡོན་རིམ་བཞིན། ༩༤ ༽ རྫོགས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར། ༩༥ ༽ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ༩༦ ༽ འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད། ༩༧ ༽ ལྷ་གཤེན་ཡོངས་སུ་དག་པ། ༩༨ ༽ མི་ལུས་བསམ་ལེགས། ༩༩ ༽ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ༡༠༠ ༽ འོད་ཟེར་དཔག་མེད། ༡༠༡ ༽ མུན་པ་ཀུན་གསལ། ༡༠༢ ༽ འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ༡༠༣ ༽ གསང་བ་འདུས་པ། ༡༠༤ ༽ སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། ༡༠༥ ༽ ཤ་རི་དབུ་ཆེན། ༡༠༦ ༽ ལྕེ་ཚ་མཁར་བུ། ༡༠༧ ༽ གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་། ༡༠༨ ༽ ལི་ཤུ་སྟག་རིང་། ༡༠༩ ༽ གྲུབ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ༡༡༠ ༽ ཅོ་བཟའ་བོན་མོ། ༡༡༡ ༽ གཞོད་སྟོན་དངོས་གྲུབ། ༡༡༢ ༽ རྒྱ་སྟོན་ཇོ་ལྡེ། ༡༡༣ ༽ ཞིག་པོ་སྣང་སེང་། ༡༡༤ ༽ སྐྱོ་སྟོན་སྔགས་དཔལ། ༡༡༥ ༽ གཡོ་སྟོན་ལྷུན་དཔལ། ༡༡༦ ༽ སེང་གེ་འབྲུག་སྒྲ། ༡༡༧ ༽ བོན་ཞིག་བློ་བདེ། ༡༡༨ ༽ རྟོག་ལྡན་གཡུང་རིན། ༡༡༩ ༽ མཁས་བཙུན་ཤེར་གྲུབ། ༡༢༠ ༽ ཡོན་ཏན་སེང་གེ། ༡༢༡ ༽ བླ་མ་རྒྱལ་མཚན། ཟབ་མོ་ཨ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བླ་མ། ༡༢༢ ༽ དགོངས་མཛོད་རི་ཁྲོད་པ། ༡༢༣ ༽ སྒོམ་ཆེན་འབར་བ། ༡༢༤ ༽ ཁྱུང་སྒོམ་ཇོ་གཡུང། ༡༢༥ ༽ དམ་པ་ཚུལ་ཤེས། ༡༢༦ ༽ གཡོར་པོ་མེ་དཔལ། ༡༢༧ ༽ བདུད་རྩི་རྒྱལ་མཚན། ༡༢༨ ༽ བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ༡༢༩ ༽ འདུལ་བ་རྒྱལ་མཚན། ༡༣༠ ༽ རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང། ༡༣༡ ༽ ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ༡༣༢ ༽ བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ༡༣༣ ༽ བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ༡༣༤ ༽ རྣམ་རྒྱལ་ཀ་ར། ༡༣༥ ༽ རིན་ཆེན་བློ་གྲོས །\nརྣམ་དག་འདུལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་བླ་མ། ༡༣༦ ༽ ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་བ། ༡༣༧ ༽ གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ། ༡༣༨ ༽ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ།༡༣༩ ༽ གཙུག་སྲས་རྨ་བོ། ༡༤༠ ༽ ཁྲི་ལྡེ་གུང་གྲགས། ༡༤༡ ༽ མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག། ༡༤༢ ༽ དམུ་ཚ་ཏྲ་ཧེ། ༡༤༣ ༽ ཁྲི་སྡེ་འོད་པོ། ༡༤༤ ༽ ལྷང་ལྷང་གཙུག་ཕུད། ༡༤༥ ༽ དང་བ་ཡིད་རིང། ༡༤༦ ༽ ཐུགས་དཀར་ཡེ་ ཤེས། ༡༤༧ ༽ གུང་རུམ་ཡེ་ཤེས། ༡༤༨ ༽ འོད་ལྷ་གསལ་འབར། ༡༤༩ ༽ རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས། ༡༥༠ ༽ ཡེ་ ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༥༡ ༽ གཡུང་དྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༥༢ ༽ གཙུག་ཕུད་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༥༣ ༽ ག་ཆུ་རྒྱལ་བ། ༡༥༤ ༽ ཡ་གོང་རྒྱལ་བ། ༡༥༥ ༽ ལྡེ་བཙུན་རབ་གསལ། ༡༥༦ ༽ ཇོ་བཙུན་ཡེ་ཤེས། ༡༥༧ ༽ མུ་ཟི་གསལ་ཟངས། ༡༥༨ ༽ ཁྲི་འབར་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༥༩ ༽ རྒྱལ་བ་གཙུག་ཕུད། ༡༦༠ ༽ གཙུག་ཕུད་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༦༡ ༽ བླ་ཆེན་མུ་ཐུར། ༡༦༢ ༽ གཉོས་བཙུན་རིན་རྒྱལ། ༡༦༣ ༽ ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༦༤ ༽ རིན་ཚེན་གཙུག་ཕུད། ༡༦༥ ༽ པྲ་ཕུད་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༦༦ ༽ ཚུལ་ཁྲིམསཡེ་ཤེས། ༡༦༧ ༽ ཤེས་གཙུན་གཡུང་དྲུང། ༡༦༨ ༽ གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༩ ༽ མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས། ༡༧༠ ༽ དམ་པ་དགོངས་མཛོད། ༡༧༡ ༽ ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ༡༧༢ ༽ གཤེན་སྟོན་ནམ་མཁའ། ༡༧༣ ༽ གཡོར་པོ་མེ་དཔལ། ༡༧༤ ༽ བདུད་རྩི་རྒྱལ་མཚན། ༡༧༥ ༽ དར་མ་རྒྱལ་མཚན། ༡༧༦ ༽ ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། ༡༧༧ ༽ འགྲོ་མགོན་མར་སྟོན། ༡༧༨ ༽ བར་ཐང་ཞང་སྟོན། ༡༧༩ ༽ སུམ་སྟོན་ལྷ་འབུམ། ༡༨༠ ༽ འགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས། ༡༨༡ ༽ ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས། ༡༨༢ ༽ འདུལ་བ་བློ་གྲོས། ༡༨༣ ༽ ཤེས་རབ་བློ་གྲོས། ༡༨༤ ༽ གཡུང་དྲུང་ཡེ་ཤེས། ༡༨༥ ༽ ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས། དྲི་མེད་འདུལ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འདི་རྣམས་གོས་དྲུག་རྫས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཤ་སྟག་གོ །\nགསང་སྔགས་སྤྱི་སྤུངས་བསྒྲགས་པ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་བླ་མ། ༡༨༦ ༽ འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ༡༨༧ ༽ བཟང་ཟ་རིང་བཙུན། ༡༨༩ ༽ གསང་བ་འདུས་པ། ༡༩༠ ༽ སྟག་ལ་མེ་འབར། ༡༩༡ ༽ ཡོངས་སུ་དག་པ། ༡༩༢ ༽ མི་ལུས་སེམས་ལེགས། ༡༩༣ ༽ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ༡༩༤ ༽ སྣང་བ་མདོག་ཅན། ༡༩༥ ༽ མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༡༩༦ ༽ ཧ་ར་ཅི་པར། ༡༩༧ ༽ སྟག་ཝེར་ལི་ཝེར། ༡༩༨ ༽ ཨ་ནུ་འཕྲག་ཐག། ༡༩༩ ༽ སད་ནེ་གའུ། ༢༠༠ ༽ ཐ་མི་ཐད་ཀེ། ༢༠༡ ༽ ཐོག་འཕྲུལ། ༢༠༢ ༽ སྤེ་བེན་ཐོག་རྩེ། ༢༠༣ ༽ སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཅན། ༢༠༤ ༽ ཤ་རི་དབུ་ཆེན། ༢༠༥ ༽ གྱིམ་ཚ་མ་རྨ་ཆུང། ༢༠༦ ༽ ལྕེ་ཚ་མཁར་བུ། ༢༠༧ ༽ ཧྲིས་པ་གྱེར་མེད། ༢༠༨ ༽ དམུ་ཚ་གྱེར་མེད། ༢༠༩ ༽ དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ༢༡༠ ༽ གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ། ༢༡༡ ༽ གྱེར་མི་ཉི་འོད། ༢༡༢ ༽ རྨ་སྟོན་སྲིད་འཛིན། ༢༡༣ ༽ དབྱིལ་སྟོན་ཁྱིང་རྒོད། ༢༡༤ ༽ བྲུ་ཆེན་ནམ་མཁའ། ༢༡༥ ༽ ཞུ་གཡས་ལེགས་པོ། ༢༡༦ ༽ སྤ་སྟོན་དཔལ་མཆོག། ༢༡༧ ༽ རྨེའུ་ལྷ་རི་གཉན་པོ། ༢༡༨ ༽ བྲུ་ཤ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་མཚན། ༢༡༩ ༽ བྲུ་ཤ་རྗེ་བཙུན། ༢༢༠ ༽ བྲུ་སྟོན་ཉི་རྒྱལ། ༢༢༡ ༽ གཡོར་པོ་མེ་དཔལ། ༢༢༢ ༽ གཉོས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༣ ༽ འགྲོ་མགོན་བདུད་རྩི་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༤ ༽ འགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༥ ༽ འདུལ་བ་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༦ ༽ རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང། ༢༢༧ ༽ ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ༢༢༨ ༽ བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༩ ༽ བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ༢༣༠ ༽ ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས། ༢༣༡ ༽ ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཚན། ༢༣༢ ༽ ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན། ༢༣༣ ༽ རྣམ་རྒྱལ་ཀ་ར། ༢༣༤ ༽ མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས། ཟབ་དཀར་གསང་བའི་བདག་པོའི་བླ་མ་འདི་རྣམས་གྲུབ་དབང་གཏེར་ཆེན་འདུལ་འཛིན་ཅི་རིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཤ་སྟག་གོ།\nགཡས་རྒྱབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས། ༢༣༥ ༽ རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ༼ ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང ༽ ༢༣༦ ༽ གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ། ༢༣༧ ༽ གསས་བུ་རྨ་ལོ། ༢༣༨ ༽ གསས་བུ་གཡུ་ལོ། ༢༣༩ ༽ གཏོ་བུ་འབུམ་སངས། ༢༤༠ ༽ སྣང་བ་རང་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ༢༤༡ ༽ དགེ་བ་འཁོར་བ་ཀུན་འདྲེན། ༢༤༢ ༽ ཀུན་ཤེས་ཉོན་མོངས་དུག་སྲེག། ༢༤༣ ༽ ལེགས་པ་མཚན་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ༢༤༤ ༽ སྙོམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས། ༢༤༥ ༽ བྱམས་པ་ཁྲི་རྒྱལ་ཁུག་པ། ༢༤༦ ༽ དག་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན། ༢༤༧ ༽ བྱམས་ལྡན་ཐང་མ་མེ་སྒྲོན། ༢༤༨ ༽ སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། ༢༤༩ ༽ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་རྣམས་རྣམ་དག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་གོས་དྲུག་རྫས་ལྔས་རྒྱན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nགཡོན་རྒྱབ་ཏུ་ས་བཅུ་གཡུང་དྲུང་སེམས་པ། ༢༥༠ ༽ གདུང་འཚོབ་མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག། ༢༥༡ ༽ སྒོམ་ལམ་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། ༢༥༢ ༽ མཐོང་ལམ་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། ༢༥༣ ༽ སྦྱོར་ལམ་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། ༢༥༤ ༽ ཚོགས་ལམ་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། གཡུང་དྲུང་སེམས་པའི་རྟེན་སེམས་ཅན་ཅི་ཡང་རུང་ཞིང་སྔགས་བཙུན་གང་ཡང་འབྱུང་བ་འདུལ་རྫོགས་གཉིས་གང་རུང་གི་ཆས་སུ་བཞུགས་པའོ། །\nརྒྱབ་ཏུ་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། ༢༥༥ ༽ སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ༢༥༦ ༽. མི་གཡོ་བརྟན་མ། ༢༥༧ ༽ འདེགས་མ་ཀུན་གྲོལ། ༢༥༨ ༽ ཀྱེ་མ་འོ་མཚོ། ༢༥༩ ༽ ནམ་མཁའ་བདེ་ལྡན། ༢༦༠ ༽ དག་པ་ཀུན་སྡུད། ༢༦༡ ༽ གསལ་བ་དྲོད་འབེབས། ༢༦༢ ༽ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་གྲོལ། ༢༦༣ ༽ ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ། ༢༦༤ ༽ ཅོ་བཟའ་བུ་མོ། ༢༦༥ ༽ འོད་ལྡན་འབར་མ། ༢༦༦ ༽ རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོ། ༢༦༧ ༽ གྲུ་ཤའི་མཁའ་འགྲོ། ༢༦༨ ༽ དུར་བྱའི་དབུ། ༢༦༩ ༽ འཕར་པའི་དབུ། ༢༧༠ ༽ ཆུ་སྲིན་དབུ། ༢༧༡ ༽ དུག་སྦྲུལ་དབུ། ༢༧༢ ༽ ལྕེ་སྤྱང་དབུ། ༢༧༣ ༽ སེང་གེ་དབུ། ༢༧༤ ༽ ཁྱུང་གི་དབུ། ༢༧༥ ༽ སྟག་གི་དབུ། ༢༧༦ ༽ གཟིག་གི་དབུ། ༢༧༧ ༽ དོམ་གྱི་དབུ། ༢༧༨ ༽ དྲེད་ཀྱི་དབུ། ༢༧༩ ༽ ཁྭ་ཏའི་དབུ། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་བརྒྱན་པ་ཅན་ཤ་སྟག་གོ །\nགཡས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ༢༨༠ ༽ ཞི་བ་ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། ༢༨༡ ༽ ཁྲོ་བོ་གཙོ་མཆོག་མཁའ་འགྱིང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ༢༨༢ ༽ དབལ་གསས་རྔམ་པ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༨༣ ༽ ལྷ་རྒོད་ཐོག་པ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༨༤ ༽ གསང་བ་དབྱིངས་རོལ་ཞལ་བདུན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག ༢༨༥ ༽ ཚེ་དབང་རིག་ འཛིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་༼ གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ ༽ ༢༨༦ ༽ མ་རྒྱུད་གསང་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཞལ་བདུན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཡུམ་ཀྱེ་མ་དམར་མོ་གཡས་པས་བམ་ཆེན་གཡོན་པས་བདུད་རྩི་བསྣམས་པ། ༢༨༧ ༽ དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ༼ གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ ༽ ༢༨༨ ༽ འབུམ་པ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༨༩ ༽ རམ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ༢༩༠ ༽ རོལ་པ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༩༡ ༽ བདུད་རྩི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག ༢༩༢ ༽ ལྟག་ལ་སྤུ་ གྲི་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ༢༩༣ ༽ གེ་ཁོད་གསང་བ་དྲག་ཆེན་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ།ཡུམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ༢༩༤ ༽ ཁྲོ་བོ་འབྲུག་གསས་ཆེམ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་ཤམ་ཅན། ༢༩༥ ༽ མེ་རི་དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༩༦ ༽ སྤྱི་འདུལ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རཀྴ་མཁའ་འགྱིང་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༩༧ ༽ གསང་ཕུར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་ཤམ་ཅན། ༢༩༨ ༽ དབལ་གསས་ཁྱུང་ནག་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༩༩ ༽ དབལ་ཁྱུང་དམར་པོ་ཁྱུང་ཞལ་ཕྱག་གཉིས་པ།\nསྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ༣༠༠ ༽ རྒྱལ་བ་ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། ༣༠༡ ༽ སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ། ༣༠༢ ༽ སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི། ༣༠༣ ༽ ལྷ་ཆེན་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར། ༣༠༤ ༽ ཡུམ་ཆེན་ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས། ༣༠༥ ༽ གཤེན་རབ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ༣༠༦ ༽ རྣམ་དག། ༣༠༧ ༽ བྱམས་མ། ༣༠༨ ༽ མེ་ལྷ། ༣༠༩ ༽ ཀེང་ཙེ་ལན་མེད། ༣༡༠ ༽ ཤེས་རབ་སྨྲ་སེང།\nབྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ༣༡༡ ༽ འདུལ་མཆོག་སྟོན་པ་ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་བ། ༣༡༢ ༽ བྱམས་མ། ༣༡༣ ༽ རྣམ་དག། ༣༡༤ ༽ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས། ༣༡༥ ༽ སྨན་ལྷ། ༣༡༦ ༽ ཀུན་དབྱིངས། ༣༡༧ ༽ དགེ་བསྙེན་ཐེག་པའི་ལྷ། ༣༡༨ ༽ བྱམས་ལྡན། ༣༡༩ ༽ དུས་འཁོར། ༣༢༠ ༽ ཀུན་རིག། ༣༢༡ ༽ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ༣༢༢ ༽ རྣམ་འཇོམ།\nབོན་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ༣༢༣ ༽ གྲགས་སེང། ༣༢༤ ༽ གནམ་ཐེལ། ༣༢༥ ༽ རྒྱལ་པོ་ཤེལ་ཁྲབ་ཅན། ༣༢༦ ༽ ཉི་པང་སད། ༣༢༧ ༽ འཛམ་སྔོན། ༣༢༨ ༽ ཨ་བསེ། ༣༢༩ ༽ ཧུར་པ། ༣༣༠ ༽ དམག་དཔོན། ༣༣༡ ༽ མི་བདུད་འབྱམས་པ་ཁྲག་མགོ།\nབོན་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ༣༣༢ ༽ སྲིད་རྒྱལ་དྲེའུ་ནག་མོ། ༣༣༣ ༽ དྲེལ་དམར། ༣༣༤ ༽ སྨུ་མོ་སྲིད་རྒྱལ། ༣༣༥ ༽ དཀར་མོ་སྲིད་རྒྱལ། ༣༣༦ ༽ ནག་མོ་སྲིད་རྒྱལ། ༣༣༧ ༽ ཡུམ་སྲས། ༣༣༨ ༽ སྒྲ་བླ་མ། ༣༣༩ ༽ སྨན་མོ། ༣༤༠ ༽ རྫས་བརྒྱད། ༣༤༡ ༽ ནོར་བདུན། ༣༤༢ ༽ རྣམ་ལྔ། ༣༤༣ ༽ རྟགས་བརྒྱད་འབྲིའོ།།\n(སྤྱིའི་གཟིགས་གྲངས། 271 དེ་རིང་། 1)\nཟླ་བཅུ་པ། 21, 2018\nཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 12, 2018\nཟླ་གཉིས་པ། 18, 2018


Terdzo-WA-002 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i smin byed dbang gi lag len dkyus gcig tu bsdebs pa 'chi med thig le\nVolume 20 (ཝ) / Pages 25-54 / Folios 1a1 to 15b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i smin byed dbang gi lag len dkyus gcig tu bsdebs pa 'chi med thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 25-54. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter kha 'di'i zab chos bdud rtsi'i rgyun bzang cha tshang bskal pa dge ba'i snod du thob pas zhabs tog gi sgor 'gyur ba'i lhag bsam gyis kun nas bslangs te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཉམ་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་མགོན། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གུ་རུའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་རྟག་པར་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བའི་ཕུལ། །ཉམས་ལེན་སྒོ་འབྱེད་སྨིན་བྱེད་བཅུད། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །གདུང་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སྦྱིན། །ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་གཞུང་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་གབ་སྤྲད་དེ་དཀྱུས་གཅིག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ས་ཆོག །བུམ་པ། ལྷ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ཆོག་པས། དཀར་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་མཆོག་བརྙེས་པ་ཡི༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེའི་ལས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་སོགས༔ ཚོགས་གཉིས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་བསལ་བར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བྱ། སྟོང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མདོག་དམར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ན་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་ལས་བརྗིད༔ བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་གསལ༔ དེ་ཐུགས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་འོད་འཕྲོ་གཅིག༔ ཧྲཱིཿདཀྱིལ་ནྲྀ་ལྗང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤུ་ཤད་རྩེ་མོས་བྲིས་འདྲ་བསམ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ རྩ་སྔགས་གཡས་སྐོར་འཁོད་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས་གོང་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཐུུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ལྡངབྱ། མཆོད་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས། གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན་གཉིས་དང་། མཆོད་པ་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བའི་དབུས་སུ་མ་ཆགས་པདྨའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ༔ ལྷོར་རཏྣ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་བུདྡྷ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ༔ བར་མཚམས་ཀུན་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་དང་མཐུན་པ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བུམ་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བདག་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་རཱ་གའི་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པའི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས༔ སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔ སྨན་དང་རི་རབ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ སྣང་སྲིད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཉི་ཟླ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུ་རླུང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་ཚུར་འདུས༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པར་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་ཞིང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ཀྱི་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་ཚིག་གང་རུང་ངམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རིགས་བདག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བུདྡྷ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུང་ཆུ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། གསུམ་པ་ནི། མཎྜལ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་རིམ་པ་བཞི་བཀོད་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། སྔར་ལྟར་བྱིན་བརླབ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེ་རྒྱབ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་རིགས་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་འཇིགས་བྱེད་རྣམ་བཞི། ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༔ ཞེས་སོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མི་ལྕོགས་ན། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བུམ་བསྐྱེད་ལྟར་བསྟོད། སྤོས་བཏུལ་ལ། ཀྱེ༔ དགོངས་ཤིག་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་དང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ནངས་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །བཞི་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་སྲོལ་ཡུལ་ཁམས་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ལས་བྱོན་པའི་གདམས་སྐོར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་མནྡཱ་ར་བ་སོགས་དང་། བོད་དུ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུན་ལས་བྱོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཞིང་། གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལས་ལུང་བསྟན་པའི་ངོ་མཚར་གླིང་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ཡ་གྱལ་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པའམ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་གྲགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཞིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་སྤྱོད་པས་འབྲེལ་ཚད་གདོད་མའི་ས་ལ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ། སློབ་མ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པ་བདུན་དང་། སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ཀཿཐོག་པ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མང་དུ་བྱོན་པ། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་སོགས་ལས་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། མཇིང་ཡོན་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞིག་པོ་གླིང་པ་སྣང་རྩེའི་གཙུག་ལག་འཛིན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པ་གར་གྱི་མིང་འཛིན་པ། །ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་སྟོད་ལུང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཏེར་ལུང་རྣམས་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མས་རྩོད་བྲལ་དུ་བསྔགས་པ། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་གི་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། སྟ་གོན་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཅས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ཕྱིར༔ མགོན་པོས་འཇུག་ཅིང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ་ཞིང་། བླ་མས། ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཅག་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རྩ་གསུམ་ཆོ་ག་འདི་མཁྱེན་པས༔ མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རབ་ཐོབ་ཅིང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཡང་འདི་ཡིས་བཅོམ༔ ཁྱེད་ཀྱང་བླ་མེད་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ འདི་ཡི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཞུགས་མཛོད༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་གཞོལ་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དམ་པ་ལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ གུས་པ་ཡིས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སློབ་སྡོམ་གསུམ་བཟུང༔ བདག་གིས་སྡོམ་བཟུང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམས་བཟུང་དགོས་པས་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ཇི་སྐད་བསྒྲགས་པས་མཚོན་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་ཤིང་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབས་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་འདའ་མི་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་པར་བྱ། སོ་ཤིང་རྭ་བ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བ་ཞུ། རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བཟང་ངན་པྲ་རྟགས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཧཱ་ས་ཧཱ། དེ་ལྟར་དོར་བས་སོ་ཤིང་རྩེ་མོ་དབུས་སུ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཤར་དུ་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་པོ། མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་བ་ནི༔ ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ཅི་བཞིན་དུ༔ བརྒྱ་ལམ་དག་ན་རེས་འགའ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང༔ དེ་བས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་བསོད་ནམས་ཆེ༔ སྲུང་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་མོའི་གཡོན་དུ་བཅིངས་ལ་སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་མོས་ཤིག །རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་མཐར། རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། མདུད་པའི་སྟེང་ལས་ཆུས་མནན། རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཀུ་ཤ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས། རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་བཟང་ངན་གྱི་མཚན་མ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སླད་དུ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་བཞིན་ཀུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་ལག་ཏུ་གཏད། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། འདེགས་པའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྟ་གོན་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཚོམ་བུ་སོགས་བསྡུ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་བུམ་པ་བཞག །དེའི་སྟེང་ངམ་མདུན་གང་བདེར་ཚེ་གཏོར་འབྲང་རྒྱས་དང་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། རྒྱབ་ཏུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲིཿམ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས། རྒྱབ་ཏུ་དབྱངས་གསལ་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ལས་བུམ། རིག་ཙཀ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཞུང་བསྲང། བྱིན་འབེབ་སྐབས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། བུམ་བཟླས། སྟོང་ཚིགས། ཚེ་འགུགས་མཐར་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་ཁྱུང་ཚང་ནོར་བུའི་བྲག་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀཏའི་ཕབས་རྒྱུན་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་དབང་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་འཇུག༔ ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་བུར༔ དམ་པ་མཆོག་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུས་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་གསལ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི་སོགས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་བཞིན་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། བསྡུ་ན་མི་དགོས། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད། རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་འཐོར་ཉམས་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ལུས་སྲོག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གྱེར། སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཞེས་པ། འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱ། འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཕོ་བྲང་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོས་གང་འབྲེལ་བའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བབས་ན་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ༔ ལྷོར་རཏྣ་རྡོ་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ཞིང་གསང་བའི་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག །མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ད་ཕྱེ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་བྱང༔ ཙཀྵུཿམཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཤློཀ་གཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེ་ཐོབ་པར་མོས་པ་སྐུའི་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པས་ངག་སྒྲིབ་དག །གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡན་པར་མོས་པ་གསུང་། སྙིང་གར་བཞག་ནས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་པ་དང་མཐུན་པའི་ལག་ལེན་ཀྱང་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿབཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ པདྨ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཧྲཱིཿཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ ས་ཡི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གོས་དཀར་མོ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ རླུང་གི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ལྷ་མོ་སྔོན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ལྷ་མོ་སེར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ལྷ་མོ་དམར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ལྷ་མོ་ལྗང་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་པཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་ལས་མཛད་མ༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་སྥོ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ༔ ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་གི་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་པདྨོ་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ། འོད་ལམ་མེར་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན༔ དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་བླ་མེད་གཏེར་མངའ་བའི༔ མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་འདི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བདེ་བའི་ངང༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། བླ་མས། འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཆར་བའི་མཆོག༔ ཆགས་དང་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའི༔ ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་རལླི་མུ་དྲ་ཧོ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ༔ སྙིང་གར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བསམ༔ ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་བར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ནི༔ ཚུར་འདུས་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ བླ་མས་སྙན་པའི་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ལུས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྙིང་གར་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ དྲི་མེད་ཤེལ་འདྲའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་བའི་ཉམས་རྒྱས་སྒོམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལ་བྱིན་དབབ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། བུམ་དབང་དུས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྲོས་བཅས་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ འདི་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ ཡེ་ནས་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གནས་པ་ངོ་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་འོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རིག་སྟོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་བྷ་ག་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་བཞུགས་གནས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་བསྲེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁར་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་པོ་དམ་པར་ནི༔ ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་དེ་བཞིན་དུ༔ གསང་བའི་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་ནི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྒྱུད། ཡེ་ཤེས་རྩ་མཆོག་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ནུབ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མོས་ལ་དེའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ནུས་པ་དང་ལྡན། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་བཅིང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ནི༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་སེམས་ལ་འཆར༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་བླང༔ བདེ་ཆེན་དོན་ལ་གནས་པར་བྱ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ འདི་སྤངས་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ ཉམས་ན་ཚེ་འཕོས་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་པ་ཕོག །བླ་མས་དབྱངས་བཅས། ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གསལ་བ་ལ༔ བདེ་བས་མི་བཟོད་གར་བྱེད་དེ༔ སྙིང་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན༔ གང་བར་སྒོམས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་བསལ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་བཞུགས་པའི་གནས་གསང་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བདེ་བ་སྐུལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ང་ཡི་མཁའ་ལ་མོས་པ་སུས་བསྟེན་པ༔ ཡོན་ཏན་བདེ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཉྫ་ལི་ཧོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་གནས་སྦྱིན་མ༔ དགའ་བའི་གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོ་ནི༔ འདི་ཁྱེར་རྟག་ཏུ་གུས་པས་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ཟློག་གི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོངས་མཛོད། ཀྱེ་མ་ལས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱེད་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ༔ ཡུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་སྐྱེད༔ གཉིས་ཀའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བཏབ་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་མཁའ་གསང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོ་བྱ་ལུས་སེམས་བདེ་བ་སྐྱེད༔ དེ་ནས་སེམས་བཟུང་དལ་བུས་བསྲུབ༔ བྱང་སེམས་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ སྟོང་པར་རྒྱས་བཏབ་ཡལ་དུས་བསྲུབ༔ ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་བདེ་སྟོང་ནི༔ དབྱེར་མེད་དོན་ལ་བལྟ་བར་གཅེས༔ གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་དུས་དེ་རུ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཡིས་ཟུངས༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ལམ་འབྲས་ཟབ་རྒྱ་ཅན་ལྟར་མན་ངག་གི་གནད་རྣམས་བཀྲོལ་ལ་བཤད། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ལ་གནས་པའི༔ དེ་ཡི་རྟོགས་པ་བདག་རྒྱུད་ལ༔ དབང་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱིས་འཕོ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བྱོན༔ སློབ་བུའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ཁར་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ནི༔ དྲི་མེད་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་གཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཟང་ཐལ་ངང༔ དེ་བཞིན་ཁྱོད་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཆགས་མཁན་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ མུ་བཞིས་མ་གོས་དྲི་མ་བྲལ༔ ཁྱོད་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོར་ལྟོས༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་ཅེས་དེ་ལ་བྱ༔ ཤེལ་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མ་གྲུབ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས༔ དོན་དེ་ཕྱི་རོལ་དཔེ་ཙམ་ཡིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཡིན༔ དང་པོ་སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་སྐྱོངས༔ མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ༔ མ་ཡེངས་གསལ་བསྒོམ་གཉུག་མའི་དོན༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་ཡང་དག་སྐྱོངས༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཐོབ༔ ཅེས་དང་སྤྲོ་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་གདབ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རིག་རྩལ་ངར་དང་ལྡན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་ཚང་བ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཟབ་གཉན་མཐུ་བྱིན་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བསླད་དབང་གིས་ཕྲིན་ལས་བག་ཉལ་རྒྱུན། །པད་སྣལ་ལྟ་བུ་འདི་མཐུས་སྟོབས་རྒྱས་ཏེ། །གངྒཱའི་ཀླུང་བཞིན་སྐྱེ་དགུའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །གཏེར་ཁ་འདིའི་ཟབ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཆ་ཚང་བསྐལ་པ་དགེ་བའི་སྣོད་དུ་ཐོབ་པས་ཞབས་ཏོག་གི་སྒོར་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-002&oldid=117618"


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མི་དམངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༢༩ཉིན།\nཟླ་4ཚེས་25ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་11ཙམ་ལ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་བྲག་ཡིབ་ཆུས་ནགས་ཚལ་མེ་ཟོན་རུ་འབྲིང་ལ་བྲག་ཡིབ་ཆུས་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་ཅུས་ཀྱི་བརྡ་ཐོ་འབྱོར་ཏེ། སྟོང་མཇུག་ཤང་གི་མང་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཁ་པར་བརྒྱབ་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་དོན། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཐོན་སྐྱེད་བཟོ་ཁང་དུ་འཛུལ་ཡོང་བས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར།\nཉེན་བརྡ་འབྱོར་རྗེས་རུ་འབྲིང་གིས་མྱུར་སྐྱོབ་ཚོགས་ཆུང་མངགས་ནས་འཕྲལ་མར་ཡུལ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ལ། ཉེ་གྱར་གྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྲུང་སྐྱོང་སྲོག་ཆགས་ར་རྒོད་རེད། མེ་ཟོན་མི་སྣས་ར་རྒོད་ཀྱི་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་ཚགས་བྱས་པ་ན། དེའི་ལུས་ལ་རྨ་ཤུལ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་མེད་ཅིང་། ཚེ་སྲོག་ལུས་རྟགས་རྒྱུན་གཏན་ཡིན།\n2. གལ་ཏེ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཐུག་རེག་བྱ་དགོས་ཚེ་ངེས་པར་དུ་འགོག་སྲུང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁ་རས་དང་ལག་ཤུབས་སོགས་གྱོན་དགོས་ཤིང་། འགོག་སྲུང་ཆ་རྐྱེན་མེད་མཁན་གྱིས་རོགས་སྐྱོབ་བྱས་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་ལག་པ་དང་ངོ་གདོང་སོགས་ཕྱིར་མངོན་སར་བཀྲུ་དགོས།\n3. གལ་ཏེ་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་སམ་ཡང་ན་དབྱེ་འབྱེད་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་མཐོང་ཚེ་རང་དགར་སྲོག་ཐར་གཏོང་མི་རུང་བར། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་སྤྲད་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།


༄༅།།མདོ་མཛངས་བླུན་གྱི་དཔྱད་པ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཡི་ན ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 265 次阅读2019-11-15 14:44 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། སངས་རྒྱས།\nདེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་《贤愚经》ཞེས་འབོད་པ། བོད་སྐད་དུ་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ནི་རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་དཀར་ཆག་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་ཅན། ལེའུ་62ཅན། ལེའུ་69ཅན་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་མྱོང་ཡང་། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དང་ལེའུ་69ཡོད་པར་བཞེད། ལེའུ་རེ་རེར་གཏམ་རྒྱུད་ཆ་ཚང་རེ་ལྡན་པ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་ཡང་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་གྱུར་པས་ཡུལ་མཆོག་དམན་བར་མ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། འོ་ན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་དར་ཅིང་ཇི་ལྟར་དར་ཞེ་ན་དེ་ལ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་མཇུག་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཝེ་བྱང་མའི་ལང་ཅུའི་བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་(慧觉)སོགས་ཀྱིས་ཀོ་ཁྲང་དུ་བསྒྱུར་ཅེས་གསུངས་འདུག ཚིག་འདིའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་བའི་དུས་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། ཝེ་བྱང་མ་(北魏)ནི་སྤྱི་ལོ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་386-534བར་ལགས་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་བའི་དུས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་435 ཡས་མས་ཡིན་པ་བསྟན། གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནས་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། གནས་ནི་ཀོ་ཁྲང་(高昌)སྟེ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་ཐུ་ལུ་ཧན་ས་ཁུལ་ཡིན་པར་བསྟན། གསུམ་པ་ནི་སྒྱུར་པ་པོ་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལང་ཅུའི་(凉州)བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། སོགས་སྒྲས་སྒྱུར་པ་པོ་ཧོས་ཀྱོའེ་དང་ཝེ་ཏེ་(威德)སོགས་མི་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཤུགས་ནས་བསྟན་ཏོ།། བཞི་བ་ནི་བསྒྱུར་ཅེས་པའི་བྱ་ཚིག་འདིས་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་ནས་བསྟན་པས། མདོ་འདི་ཉིད་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དམ་ཡང་ན་ལི་ཡུལ་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་དོ།།《རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཆོག་གསུམ་དཀར་ཆག་》(历代三宝记)ཅེས་པའི་ནང་དུ་ལི་ཡུལ་ནས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན་ཞེས་གསུངས། དེས་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་འདུག འོན་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་མ་(南朝)ཡི་བཙུན་པ་སིན་དབྱིག་(僧优，公元445-518)ཅེས་འབོད་པས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་རེག་ཟིན་》(出三藏记集)དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཝེ་བྱང་མའི་སྐབས་སུ། ཧོས་ཀྱོའེ་(མིང་གཞན་ལ་ཐན་ཀྱོའེ་昙觉ཡང་ཟེར་)དང་ཝེ་ཏེ་(魏德)སོགས་མི་བརྒྱད་གྲོགས་བསྡེབས་ནས་ནུབ་ཡུལ་དུ་ཆོས་འཚོལ་བར་ཕྱིན་ཏེ་ལི་ཡུལ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་གི་ཧོ་ཐེམ་(和田)དུ་བརྟོལ་པ་ན། སྡེ་བ་སོ་སོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་ཁོ་ཚོས་སོ་སོར་ཉན་ཅིང་ཐོས་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་445ལོར་ཀོ་ཁྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་དེབ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས། ཕྱིས་སུ་དེབ་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་བྱེ་ཐང་བརྒལ་ཏེ་ལང་ཅུར་བརྟོལ། ལང་ཅུའི་དགེ་སློང་ཧོས་ལང་(慧朗)ཞེས་འབོད་པ་དེས་བཀླགས་རྗེས། དཔེ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་མདོའམ་བསྟན་བཅོས་གཞན་དང་མི་འདྲེས་པའི་ཆེད་དུ་དེབ་འདིའི་མིང་ལ་མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། མཛངས་ཞེས་པས་དགེ་བ་མཚོན་པ་དང་། བླུན་ཞེས་པས་སྡིག་པའམ་མི་དགེ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་དེབ་འདི་ནི་ལང་ཅུ་ནས་ཀྱན་ཡེ་(ད་ལྟའི་ནན་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་)རུ་སྤེལ་བས། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་དར་ཅིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་སྐད། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བཤད་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་མ་དཔེ་ཞིག་ལས་བསྒྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་བསྒྲིགས་པར་འདོད་དོ།། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱའི་མཁས་པ་ལ་ལས་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པས་ན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་བཞག་ན་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུང་ཚུལ་ཡང་འདུག་གོ།\n1.ད་ལྟ་ང་ཚོས་བཤད་པར་བྱ་བའི་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ནི་འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ནམ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན།《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་》ནང་དུ་“ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་”ཅེས་གསུངས།《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་》ནང་དུའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་པར་གསུངས་འདུག་སྟེ། གཉིས་གས་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པར་བཞེད་དོ།། འོ་ན་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་བཀའ་འགྱུར་ནང་དུ་“ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་”ཅེས་བཀོད་འདུག འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་བོད་སྐད་བཅས་སྐད་རིགས་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་》ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་མདོ་》སོགས་ཉི་ཤུ་ལྷག་དང་། བོད་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་》ལྟ་བུའོ།། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མང་ཤོས་སུ་སྣང་བ་བདེན་ཡང་ཁོ་བོས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་རྒྱ་ནག་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་བཀླགས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་གཉིས་ཚིག་དོན་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་གནས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། རྒྱ་དཔེ་ན་ཡོད་པའི་ཚིག་བོད་དཔེ་ན་ཆད་པ། དཔེར་ན། 《སེམས་ཅན་ཆེན་པོས་སྟག་མོ་ལ་ལུས་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1984ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ།) གཤམ་དུ་མཚོ་སྔོན་དེབ་ཅེས་བྱ། ལས་ཤོག་ངོས་33ཡིག་ཕྲེང་6མགོར་“དེའི་དུས་ཀྱི་སྟག་མོ་ནི་རྒན་མོ་འདི་ཡིན་ནོ་”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཆད།《བྲན་གཡོག་དབུལ་མོར་ཀཱཏྱ་ཡ་ན་ལ་དབུལ་བཙོངས་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ལས་ཤོག་ངོས་178ཡིག་ཕྲེང་9པའི་མགོར་“འདི་སྐད་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཨུ་པ་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཆད།《རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་གདོང་གི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ལས་ཤོག་ངོས་295ཡིག་ཕྲེང་9བའི་བར་“དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀུན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་། སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བས་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་། ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཏེ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n3.རྒྱ་དཔེ་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་དཔེ་ན་བསྡུས་པ། དཔེར་ན།《རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་315ཡིག་ཕྲེང་17-20བར་གྱི་ཚིག་དོན་ནི་རྒྱ་ཡིག་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ན་བསྡུས། ཡང་ཤོག་ངོས་320ཡིག་ཕྲེང་11-12བར་གྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཡིག་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ན་བསྡུས།《རྒྱལ་པོ་མིག་འབྱེད་ཀྱི་ལེའུ་》རྒྱ་ཡིག་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཅུང་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ།།\n5. རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་ཚིག་དོན་མི་མཐུན་པ། དཔེར་ན། མདོ་འདིའི་བམ་པོ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོའི་ཁ་བྱང་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན་“ལྷ་ཚངས་པས་ཆོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། བོད་དཔེར་“དཔེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།《སྟོན་པ་དྲུག་བཏུལ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་82-83སྟེང་། “ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་བུ་མ་སྐ་རི་དང་། རྣམ་པར་སྨྲ་བའི་བུ་མོའི་བུ་ཀུན་ནས་རྒྱལ་བ་དང་། སྐྲའི་ལྭ་བ་ནང་མི་ཕམ་པ་དང་། ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ན་ནོག་ཅན་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་བ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་།་ ཞེས་བོད་དཔེར་མི་ལྔ་ཡི་མིང་བཀོད་པ་ལ་རྒྱ་དཔེའི་ནང་དུ་མི་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ།། 《རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་137ཡིག་ཕྲེང་12-13བར་“ཤིང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ལོ་མ་དང་ཡལ་གའི་བར་དུ་......”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་རྒྱ་དཔེར་“ལུས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་......་ཞེས་བཀོད་པ།《བློན་པོ་རི་དྭགས་ཀྱི་བུ་བདུན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་215སྟེང་། བོད་དཔེར། “ལྷ་མཚམས་མ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡི་མིང་དུ་བཤད་ཀྱང་རྒྱ་དཔེར་བུ་མོའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n6.ཚིག་གོང་འོག་གི་བསྡེབས་འཁྲུགས་ནས་དོན་ཉོག་པའི་སྐྱོན་ཡང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན།《ཁྱིམ་བདག་དན་བྱི་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ་)ཤོག་ངོས་413མགོར་“རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕ་ཤི་ནས་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་པོས་ཕའི་གོར་རྒྱལ་པོར་བཅུག་གོ། ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་བསྡེབས་འཁྲུགས་པས་དོན་ཉོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན། “ཕ་ཤི་ནས་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཕའི་གོར་བཅུག་གོ།” ཞེས་པའི་དོན་དུ་ངེས་སོ།།《བཟོད་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོ་དེབ)ཤོག་ངོས་74ཡིག་ཕྲེང་14བར་“དེའི་ཚེ་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ང་ལ་སས་གཏོར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བོ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་བསྡེབས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན། ཤོག་ངོས་75ཡིག་ཕྲེང་3མགོར་བཞག་ན་འགྲིག་གོ།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-4-1 18:37 , Processed in 0.052716 second(s), 20 queries .


Terdzo-PHI-069 - Rinchen Terdzö\nchu sgyur gyi man ngag zab pa 'ga' zhig\nVolume 44 (ཕི) / Pages 697-703 / Folios 1a1 to 4a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #69 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. chu sgyur gyi man ngag zab pa 'ga' zhig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 697-703. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 699: གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མའོ་\nSecond colophon page 702: རྒྱ་ནག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རེའུ་མིག་ཅེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པས་ཤྭ་འོད་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཟློགས་པས་མཚན་ལའང་དཔལ་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།\nFirst colophon page 699: gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gi gter ma'o\nSecond colophon page 702: rgya nag rten 'brel gyi re'u mig ces dge ba'i bshes gnyen shwa pho sgang pas shwa 'od brgya tham pa bzlogs pas mtshan la'ang dpal shwa pho sgang pa zhes nyi zla ltar grags so/_/mang+ga laM/_\n༄༅། །ཆུ་སྒྱུར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤྭ་འོད་ཟློག་པའི་མན་ངག་ནི༔ གྲོ་ག་དག་ལ་གླ་རྩི་ཡིས༔ ཉ་གཟུག་ཁ་མིག་ཚང་བ་བྲི༔ དེ་ཡི་མཐའ་ལ་སྔགས་འདིས་བསྐོར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལ་བཾ་ཛམྦྷ་ན་ཡེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ན་ཡེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལ་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨ་དི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཟློག༔ ཆུ་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ནས་ནི་སྤྲ་ཚིལ་ལམ༔ ལ་ཆས་དྲིལ་ཏེ་གླང་དམར་གྱི༔ རྭ་ཅོར་བཅུག་ལ་རེ་བས་གྲིལ༔ ཆུ་ཡི་གནོད་པ་ཡོད་སར་སྦ༔ དེ་སྟེང་ཐོ་གསུམ་བརྩིགས་ནས་སུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལ༔ རབ་གནས་བྱེད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་རྡོ་འཁོར་འདི༔ ཆུ་ལོག་ཡོང་སར་ཁ་བསྟན་བཞག༔ ཤྭ་འོད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ཡང༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མའོ། །རྡོ་འཁོར་བྲི་ཐབས་ནི། རྡོ་འཇམ་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བཞི་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་ཟུར་རྣམས་སུ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆ་བགོས་ལ་བྲི། ལྟེ་བར་དྲག་སྔགས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ མཐར། ཡུལ་འདིར་ཤྭ་ཁ་དང་སྦུད་ཁ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། འདི་ཆུ་སྣ་འདྲེན་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕར་ཕྱོགས་སུ་བཞག །ཉ་འཁོར་དང་ཐོ་ལྕོག་ བཅས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འབབ་ཆུའི་འགྲོས་སུ་འཛུག །རྡོ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྨན་དང་བཟང་དྲུག་བྱུག །སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་མནན་ལ་ཆུས་མི་འཇིག་པའི་ཐབས་བྱའོ། །འཛུག་པའི་དུས་ཐེབས་ ལེགས་པར་བརྩིས་ལ་སྔགས་པ་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་བྱའོ། ༈ །ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ ན་མོ། གདམས་པ་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཡང་ཟློག་ནུས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ལམ་ལྟག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གླ་ བའི་ལྕུག་མ་མི་ཁྱིས་མ་འགོངས་པ་ཁྲུ་གང་བ་བཅད་ལ་དབྱུག་པ་བྱ། དེའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧུ་ར་ཧུ་ར། ཀུ་ར་ཀུ་ར། ཧ་ན་ཧ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདུ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཡུལ་ས་ཕྱོགས་ལུང་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཆུ་དགྲའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ། ཟློག་ཟློག་སྒྱུར་སྒྱུར། ཅེས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག །དབྱུག་པའི་ཕྱི་ལའང་ཅི་མང་བྲི། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཐལ་ཆེན་དང་དུག་ཁྲག་བྱུག །བཟླས་ཡུངས་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གདུང་ཐལ་གྱི་ཐུམ་པོ་གདགས། ཆུ་རགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཆུ་མི་འཆོར་བར་སྦས་ལ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་ཆུ་ཤོར་ན་དབྱུག་པས་གདེངས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་པས་བཟློག་གོ །ཡང་འཕྲལ་དུ་གདོང་ཟློག་བྱེད་ན། སྲན་མ་དཀར་པོ་འབྲུ་བདུན་ལ། ཎི་ནི་ར་ས་ནི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བཟླས་ལ་བཏབ། ལྷྭམ་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་བརྡབ་པས་འཕྲལ་དུ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །ཡང་ཆུ་ཟློག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལུགས་གཅིག་ལ། ཆུ་ཟློག་འཁོར་ལོ་ནི། ཉ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཆུར་རྒྱུག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར། ཡུལ་འདི་ལ། ལུང་པ་འདི་དང་། ཕྱོགས་འདི་ནས་འོང་བའི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཆུ་དགྲ་ཆུ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་བྲི། མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཛ་ལ་མོ་ཧེ་ཧ་རི་ནི་ཡེ་ཛ་ཛ། ལ་མོ་དྷ་ར་ནི་ཨ་ཨ་ནི་ལམ་ནི་ལམ་ཛ་ལ་ཛ་ལ་སཏྭམྦྷ་ནི་ཡ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྐྱིན་ཐང་ཟློག །ཤྭ་ཟློག་ཆུ་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །མཇུག་ནས་དྲིལ་ལ་ལ་ཆའི་ཉ་གཟུགས་ཀྱི་ཁོག་པར་བཅུག །དེ་གླང་དམར་འོག་ཅན་གྱི་རྭའི་སྦུགས་སུ་མི་འཆོར་བར་བཅུག་ལ་མགོ་ཆུ་དགྲ་འོང་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་ལ་བཞག་གོ ༧ །ཤེས་རབ་ཆུ་འདྲེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རྡོ་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་གླིང་བཞིའི་ལིང་ཚེ་ཅན་བྲི། ལིང་ཚེ་རྣམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་། སྤེལ་ཚིག །སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཆུ་དགྲ་ཆུ་འདྲེ་དང་བཅས་པའི་སྣ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལུང་པ་ས་ཕྱོགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲོངས་ཤིག །སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། མཐའ་སྐོར་ལའང་དེ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཕར་ཕྱོགས་སུ་འཛུག ༧ །སྣ་འདྲེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རྫས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་བྱས་ལ་མདུན་དུ་སྔགས་འདི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྲིའོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀྱང་ས་ར་དུ་ན་ཟློག །ནང་དུ། ཧེ་ཀྱང་དུ་ན་ཟློག །ཅེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་། ལུང་པའི་ཕུ་ནས་བཏུས་པའི་ཆུ་སྲད་དཀར་པོ་དང་། བར་ནས་བཏུས་པའི་སྲོ་ལོ་དཀར་པོ་གཉིས་བསྲེགས་ཐལ། མདའ་ནས་བླངས་པའི་ཆུ་རྡོའི་འོག་གི་ས་སྤྱིན་མཁྲེགས་པོ་གསུམ་གྱིས་བཀང་། ཐུན་རྫས་དང་ལ་ཆས་ཁ་བཅད་ལ་ཆུ་ཡོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་པ་གླང་རུའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ །འདི་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རེ་ཙམ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ། རབ་གནས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཤྭ་འོད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཐུབ་ངེས་པའི་དམར་བྱང་ངོ་། ༈ །ཤྭ་ཟློག་རེ་མིག་བྱང་གཏེར་ལུགས་འདི་་་་་ རྡོ་ནག་ལ་བ་བླའམ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་བྲིས་ལ་ཆུས་བྱུག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། ཆུ་ཡོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ནས་བཞག་པས་འགྱུར་ངེས་སོ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། ཆུ་སྒྱུར་འདི་ནི་་་་་ གཡམ་པ་གཙང་མ་ལ་བ་བླ་དང་ལ་ཆ་བསྲེས་ལ་བྲི། གཡམ་པའི་སྒྲོམ་ཆུས་མི་ཁྱེར་བའི་ནང་དུ་ཤྭ་འོད་འོང་སར་ཁ་བསྟན་ ལ་སྦས་ཏེ་བཞག །རྒྱ་ནག་རྟེན་འབྲེལ་ གྱི་རེའུ་མིག་ཅེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པས་ཤྭ་འོད་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཟློགས་པས་མཚན་ལའང་དཔལ་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པ་ ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ། ༈ དབང་ཕྱུག་གི་སྒོ་ནས་འདྲེ་འོད་ཟློག་པ་ནི། སྐྱེར་པ། སེ་བ། བུད་མེད་ཀྱི་དོར་རྟ་རྣམས་བསྲེགས་ཐལ་དང་། ཁམ་ས་ཚི་ཅན་བསྲེས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ གཟུགས་བྱ། དེའི་ཁོག་སྔགས་འདི་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ལ་བཅུག །ཨོཾ་རུ་ན་རུ་ན་ཏྲི་ཧྲི་བྷྱོ་མ་ར་དུན་ཏི་བྷྱོ་སྐྱེ་ཟེར་ལ་བྷྱོ་རྦད་ཟེར་ལ་བྷྱོ། དབང་ཕྱུག་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། རང་གི་རགས་གསེབ་ཏུ་ སྦ་ཞིང་མིས་མི་མཐོང་བར་བྱའོ། །འདིའི་སྔགས་འདྲ་མིན། ཨོཾ་རུ་ན་དུན་ཏི་ཧྲིལ་བྷྱོ། ཕྲ་མ་དུན་ཏི་ཧྲཱིལ་བྷྱོ། སྐྱ་ཐེར་ལ་བྷྱོ། རྦད་ཐེར་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་སྣང་ངོ་། ༈ །ཡང་མཛེ་ཐོད་ལ་སྔགས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྲི། ཐལ་ཆེན། རི་བོང་རིལ་མ། ཉུངས་དཀར་རྣམས་བཅུག་ལ་ཤྭ་སྣ་བུད་སྣའི་མཚམས་སུ་སྦའོ། །སྔགས་ནི། ཏ་ཀྲ་ཛ་ཏ་ཀྲ་ནུ་ཧུ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྲི་བཟླས་བྱའོ། །ཐབས་འདི་རྣམས་རེ་རེས་ཀྱང་ཐུབ་ལ། གལ་ཏེ་ཤྭ་འོད་ཚབས་ཆེ་ན་བཅའ་གཞི་ཕལ་ཆེར་ཚང་བར་བགྱིས་པས་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-069&oldid=115614"


ང་ཚོའི་སྐོར། • About Us • 關於我們 • Dharmaebooks.org | Buddhist Ebooks\nDharma Treasure བེད་སྤྱོད་སྟངས།Epub Guide • 電子書使用指南 སྡེ་ཚན།Categories • 類別 བཀའ་བསྟན། • Buddhist Canon • 大藏經 ཆོས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ། • Philosophy • 教派文本 ལོ་རྒྱུས། • History • 歷史 ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན། • Practice Texts • 實修法本 རྩོམ་རིག ། • Literature • 文學 བརྡ་སྤྲོད། • Grammar & Poetics • 語言學 སྒྱུ་རྩལ། • Arts • 藝術 གསོ་རིག ། • Medicine • 醫學 གཏན་ཚིགས་རིག་པ། • Logic • 因明學 གསུང་འབུམ། • Collected Works • 教言 ཕྱོགས་སྒྲིག ། • Compendiums • 合集 གསུང་ཆོས། • Teachings • 課程 བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會 བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས། • Kagyu Guncho • 噶舉冬季辯經法會 ནུབ་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག • Western Languages • 西方語言 ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག • Asian Languages • 亞洲語言 ང་ཚོའི་སྐོར།About Us • 關於我們 འབྲེལ་ཡུལ།Contact Us • 聯繫我們 ང་ཚོའི་སྐོར།About Us • 關於我們\nདམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཅེས་པ་འདི་ནི་བོད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཏེ་འཕྲུལ་དེབ་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ཀྱི་བརྩམས་པའི་ལས་འཆར་ཞིག་གོ །\nDharma Ebooksisasite featuring ebook editions primarily of the Buddhist canon in Tibetan, Buddhist philosophical texts from the Tibetan traditions, and practice texts.\nདབུ་འབྱེད།Inauguration • 啟動\n༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་མཆོག་གིས་དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་དྲྭ་ཚིག་དབུ་འབྱེད་ཉིན་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན། ས་གནས། རྡོར་གདན་སྒར་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཆོས་ར། ང་ཚོས་ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྤར་སྐྲུན་བགྱིས་པ་ཁ་ཤས་ཡོད། ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ཙམ་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཟིན། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཐུན་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞིག་ཀྱང་བཟོས་ཡོད། ཁྲིད་ཡིག་དེའི་ནང་དུ་ཁག་ཁ་ཤས་རྒྱུན་གཏན་རང་རེས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ལ་ལ་ང་ཚོས་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པའང་ཡོད། ད་དུང་བལྟ་ཀློག །\nThe 17th Karmapa LaunchedaNew Website: Dharma EbooksFebruary 10, 2017. A year after the launch of the ADARSHA website, which lets you read and conduct searches of ancient Tibetan documents inadigital format, the 17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje has announced the launch ofasecond website: DHARMA EBOOKS. Read more…


༢. དྲི་བ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཐངས། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༧ པ > ༢. དྲི་བ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཐངས།


ཡོང་ཁུངས།：《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ 》 རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-06-28 10:54 རྡེབ་ཚད།：2173\n1. རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་བྱུང་ཚུལ། འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བར་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་མྱོང་། ཁོ་ཚོ་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོས་ཏེ་ཐོག་མར་སྟག་གཟིག་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་1200དུས་སུ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་སིནྡྷུའི་འགྲམ་དུ་སླེབས། ས་དེར་འཚོ་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་རྒོལ་ཤུགས་དྲག་བྱས་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་ཡུལ་མི་དེ་དག་ལ་འཐབ་རྩོད་བསླང་བ་རྒྱུན་འཁྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་6པར་སླེབས་དུས་སུ་ཨརྱ་མི་རིགས་རྒྱལ་ཏེ་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དེའི་ཐད་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱི་《དེབ་ཐེར་ལྗང་གུ》ལས། ཀཽ་ཀ་སུ་སའི་(Caucasus)བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་གཞི་ཆགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་འཕགས་པའི་མི་རིགས་(Indo-Aryan)རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ལོའི་གོང་1500ཧིན་དུ་ཀུ་ཤ་(Caucasus)རི་རྒྱུད་བརྒལ་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱས། སྣ་གུག་ཆུང་ལ་ཤ་མདོག་ནག་པོའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རྣམས་བཙན་གནོན་དང་འབྲེལ་ད་ལྟའི་པཉྗབ(Pañjãb)ཏུ་གནས་གཞི་ཆགས། དེ་ནས་རིམ་པས་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་ནང་ཆོས་དར་སྐབས་ཆུ་མོ་གངྒཱའི་བར་དཀྱིལ་བར་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད⑦། ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་རྒྱའི་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ལས⑧། འཕགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་1500ཙམ་སྟེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཧྲེང་ (商)རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་པན་རྗིད་པུ (旁遮普)ས་ཁུལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པར་བཤད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས། དེ་ནི་པ་སིག་དང་གྷི་རིགས་གམ་ཡ་བ་ནའི་རིགས་དག་ཡུལ་འདིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་སིནྡྷུའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཐོགས་མར་ཆགས་ཤིང་། དེ་ལ་པ་སིག་པ་དག་གི་སྐད་དུ་སིནྡྷུ་ལ་ཧིན་དུ་དང་སཔྟ་སིནྡྷུ་ལ་ཧཔྟ་ཧིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་འབོད་པར་དོན་ལ་སིནྡྷུ་ཟུར་ཆགས་ཤིང[ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད། དགེ་ཆོས་གསུང་རྩོམ་གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་10་པལས⑨། ཞེས་བཀོད་པ་ལས། པ་སིག་ནི་པར་སིག་གམ་སྟག་གཟིག་གི་མིང་འབོད་ཚུལ་ཡིན་པས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཨརྱ་མི་རིགས་སུ་གོ་བར་འགལ་བ་མེད་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། གྷི་རིགས་སམ་ཡ་བ་ན་ནི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་གོ་བའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཨན་སེ་ཞེས་དང་རྒྱའི་གནའ་རབས་ཡི་གེར་安息人ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་འབོད་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ད་ལྟ་མིང་དེ་བྱུང་ལུགས་འགྲེལ་བ་ལས། ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་མཚན་ལ་ཨ་ཤ་ཞ་སེ་ (安息人的名称源自他们的第一位国王阿萨息斯) ཟེར་བ་ལས་ཐོགས་པར་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་དཔྱོད་དཀའ་མོད། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་ལ་安息ཟེར་ཚུལ་བཤད་པར་བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཨརྱའི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འ་ཞའི་མིང་འབོད་ལ་མཐུན་པའི་མིང་ཡིན་པ་དེས་ཤེས་ཐུབ། 安息ཞེས་པའི་མིང་འདི་བོད་ལ་འགྱུར་དུས་འབྲི་ཚུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི་《ལིའི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་པ》ལས། ལི་ཡུལ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང་། ཨན་སེ་འདི་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། མཆོད་རྟེན་བཞུགས་པ་རྣམས་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་ནུབ། སུས་ནི་བཤིག མཐར་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ལས། ཞེས་དང་། ཡུལ་འདི་གསུམ་ལ་ཡང་ཨན་སེ་དང་། ཤུ་ལིག་ནི་ཆོས་མི་བྱེད་བའི་དགྲ་མང་པོས་དཀྲུགས་ཏེ⑩། ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཞིང་མིང་དེ་རྒྱའི་སྐད་དུ་安息ཟེར་བ་ནི་གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་དེ་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལ་ No. 2090པར།释迦牟尼如来像法灭尽之记ཞེས་པའི་ནང་། 于阗疏勒及与安息。ཞེས་བཀོད་པ་དང་། 《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་》ནང་། མཁན་པོ་ན་རེ་ཨན་སེ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང༌། བྲུ་ཤ་དང༌། ཁ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་འདི་འདྲ་བར་མཁས་པའི་དགེ་འདུན་མང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌⑪། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལ་ No. 2090ནང་དུ། 安息．疏勒．勃律．加悉蜜国。有如是众多僧众。ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་ཨན་སེ་ནི་安息ཞེས་པའི་སྒྲ་འགོད་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། དེར་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་ 《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་》ལས། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཨན་རྩེ ⑫་པ་དང་གུས་ཏིག་པ་དང༌། པར་ཝན་པ་དང༌། ཤུ་ལིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ⑬། ཞེས་ཨན་སེ་ལ་ཨན་རྩེ་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་བྱུང་མྱོང་བ་དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱུང་བའི་མི་རིགས་འདིའི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་ཚུལ་ཡིན།\nརྩོམ་འདིའི་གསལ་བཤད། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་2018ལོའི་ཀྲུང་དབྱང་མཐོ་སློབ་གཞི་རྩའི་ཚན་ཞིབ་ཆེད་དངུལ་གསར་བཏོད་ལས་གཞི། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག ལས་གཞི་ཨང་གྲངས། 31920170135 ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2018ལོའི་དེབ་དང་པོར་སྤེལ།


Terdzo-NYA-021 - Rinchen Terdzö\nkhrid yig gu ru'i dgongs rgyan nyin byed snying po'i khyad par gyi sngon 'gro'i bla ma'i rnal 'byor skabs\nVolume 8 (ཉ) / Pages 617-618 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. khrid yig gu ru'i dgongs rgyan nyin byed snying po'i khyad par gyi sngon 'gro'i bla ma'i rnal 'byor skabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 617-618. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang dbu zur karma ye shes 'byung gnas nas rten bcas bskul ba bzhin mkha' khyab ming ldan gyis bkod pa dge/\nཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས། རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་པདྨ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་གཙུག་ཏུ། ࿋ འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་དཀར་གསལ་སྐུ་ན་སྨིན་ཉམས་ཅན། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། མགུལ་ཕུར་སྐུ་སྐེད་དུ་འཆང་བ། དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དཀར་དམར་གྱི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག་སྙན་གོང་དུ་རྒྱས་པ། དེའི་གཡས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་ཐེག་དགུའི་ཆོས་མཛོད་འདུས་པའི་གླེགས་བམ། གཡོན་པར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བས་མཚན་པ་བསྣམས་ཤིང་། ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། །དེའི་སྤྱི་བོར་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག་བསྒྲེས་ཚུལ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་བེར་ཕྱམ་ཅན། དབུ་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དམར་པོ་གསོལ་བ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཚན་པ་འཛིན་ཅིང་། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དར་ཟབ་འབོལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཞི་ཁྲོ། སྐུ་སྟོད་ལ་མེ་ཁ་ལཱི་ལྗང་གུ །ཤམ་ཐབས་དང་བླ་གོས་དམར་པོ། དབུ་ཞྭ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་གདེངས་ཤིང་ཞབས་ཟུང་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དམར་སྨུག་སྒེག་ཉམས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྐུ་སྟོད་ལ་མེ་ཁ་ལཱི་མཆིན་ཁ། ཤམ་ཐབས་དཀར་པོ། བླ་གོས་དམར་པོ། དབུ་ཞྭ་པདྨ་ཁ་འབུས་མནབས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་རྡོར་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཤིང་། ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་རོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དབུ་ཟུར་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་མིང་ལྡན་གྱིས་བཀོད་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-021&oldid=118147"


Terdzo-YI-004 - Rinchen Terdzö\ngtad zlog man ngag rgyal po bka' rgya ma\nVolume 54 (ཡི) / Pages 45-51 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. gtad zlog man ngag rgyal po bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 45-51. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 49: སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།\nRevealer colophon page 49: sprul sku rat+na gling pas lho brag mkhar chu dpal gyi phug ring nas gdan drangs pa'o/\ngter mdzod drag las rat gling sogs\n༄༅༔ གཏད་ཟློག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་དོན་ཆེད་དུ༔ གཏད་ཟློག་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཤད༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ཨེ་མ་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་མ་སྨིན་པར༔ གློ་བུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག༔ རང་གི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་ཕུང༔ གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་མི་ཤེས་པར༔ མན་ངག་ཁྲོམ་བཤད་བྱེད་པའི་དུས༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བར༔ བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བྱེད་པའི་དུས༔ དེ་དུས་གཏད་ཟློག་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་གིས་རྙེད་གྱུར་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གདམས་པ་འདིའི་བཅའ་གཞི་ལ༔ གྲོ་ག་འམ་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་འུ་ཆུང་ལྟར་བྲི༔ ཕོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ མོ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་པ་འབྲི༔ འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ཀླུ་སྨན་བྱུགས༔ གུ་གུལ་མུ་ཟི་ནག་པོོ་ཚུར་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ལ་བྱུགས༔ དེས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང༔ ཕ་རོལ་མནན་གཏད་མཁན་པོའི་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་བརླ་ལྐོག་མ་རྣམས་སུ་མིང་རུས་བྲི༔ དེའི་མཐའ་ལ་སྔགས་འདི་བསྐོར༔ བཛྲ་རཱ་ཙ་གིང་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་སྙིང་རྩ་ཆོད་སྲོག་ལ་རྦད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྱ་བ་བྲི༔ དེའི་མཐའ་མར་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐུ་གཏད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག༔ རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཁོ་རང་གི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བྲི༔ ཁོ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ཡོད་ན་རབ༔ མེད་ན་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ ལིངྒ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང༔ གཡག་རུ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང་བདེན་པ་བདར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཡག་རུའི་ཁ་ལ་ཆས་བཀག༔ མཚོའམ་ཆུ་མིག་གཉན་པོའམ༔ གཏད་གར་ཡོད་པའི་སར་འཇུག་པར་བྱའོ༔ གཞི་བདག་ལ་བཅོལ་གཏམ་བྱའོ༔ ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་གཏང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཡང༔ ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ རང་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ལོག་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་དང་སྐོང་གསོ་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་སྣ་གཅིག་ལ་ནུས་པ་ཆེའོ༔ བྱད་ཟློག་དང་གཏད་འདུལ་གྱི་སྐོར་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་སྙུང་བཞེས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ བྱད་གཏད་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ན་གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་ཕོ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དང་མོ་འཁོར་པདྨ་ཅན་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ལིངྒ་གཞུག །འདི་གཉིས་འཁོར་ལོ་པདྨའི་སྔགས་རྣམས་དང་། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གཅིག་གོ །སྤེལ་ཚིག་གི་དམོད་བྱང་རྒྱས་པར་ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་གྱི་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་སེལ་འཇུག་བྱས་པའི་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་དང་། ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་བནྡེ། སྔགས་པ། བོན་པོ། མུ་སྟེགས། རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྒོ་ནས་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་གཏད་སེལ་འཇུག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག །རྫས་དང་། སྔགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བྲིས་སྣང་ངོ་།། །། ༄༅། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་གཏད་ཟློག་སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་སྦྱོར་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ་གཏད་བྱས་པ་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕོ་སྦལ་ནག་པོ༔ མོ་སྦལ་དཀར་པོ་གཉིས༔ རྫ་ལ་བྱས་ཏེ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟོ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུས་ལ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་དང་བཅས་པ༔ རྩིབས་བཅུ་པ་གཅིག་བྲིས་ལ༔ ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཟློག་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ༔ ཨུཥྞཱི་ཥའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་བྱིང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཚལ་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཤིག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་སོད་སོད་ཟློག༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་ནས་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་དུག་དང་རོ་སོལ་ལ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ དེའི་ནང་དུ་དུག་ཚེར་ལ་སོགས་བཏིང༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྦལ་པ་ཁ་སྦྱར་བཞག་གོ༔ དེ་སྟེང་རོ་བསྲེགས་པའི་རྡོ་ལེབ་ལ་སྟེང་དུ་རི་རབ་དང༔ འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་དོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱིར་ཟློག་གི་ཙཀྲའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ལ༔ ཨུཥྞཱི་ཥའི་སྔགས་བཟླས་ཀྱིན་ཐུན་གཞུག་ལ༔ ནཱ་ག་བདུན་པ་བཏགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཙ་ན༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོང་ལ༔ སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བཟློགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཁོ་རང་ལ་འཇུག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང༔ ཆུ་མིག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པས་གཟས་པ་པོ་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་གོ༔ གཏད་མཁན་ཁོ་རང་ཤིའོ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ༄༅། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། པཎྜི་ཏ་ཞྭ་སྔོན་ཅན་ལ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མན་ངག །གཏད་རུལ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྫས་ནི། ལུང་པ་ཁ་བྱང་ལྟའི་གཡམ་པ་གནམ་མ་མཐོང་བ་གཅིག །རང་གི་ལག་པའི་ཤ་རྗེན་པས་མ་རེག་པར་བླང་། དེ་ཆུ་མིག་ཁ་བྱང་ཤར་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་སྦས། དེ་ནས་ཤ་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པར་བླང་། གཡམ་པ་ལ་མཚལ་གྱིས་ཡི་གེ་འདི་བྲིའོ། ཁ་བ་ཧཱུྃ། མནན་གཏད་ཡོད་སར་ཡི་གེ་སར་སྦྱར་ལ་སྦས་ནས་བཞག་གོ །སྲུང་བ་འདི་ལུང་པ་ན་ཡོད་པས་གཏད་དང་མནན་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རུལ་ཏེ་འགྲོ་བས། ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །རང་གི་ལག་པའི་རྗེན་ཤ་མ་རེག་པ་གལ་ཆེའོ། །ལག་ལེན་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཟབ་ྀཨཚ།། །།ལག་ལེན་ནི། རང་ཉིད་ལ་མནན་གཏད་ཡོད་དོགས་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦ། གལ་ཏེ་དམིགས་བསལ་མེད་ན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་སྦའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-004&oldid=116759"


༄༅། །དམ་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་གསུང་དྲང་བཀོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། (lo rgyus deb phreng Vol. 9) eBook: དཔལ་ལྡན་ ཚུལ་ཁྲིམས།: Amazon.in: Kindle Store\nKindle Price: 584.00\n༄༅། །དམ་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་གསུང་དྲང་བཀོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། (lo rgyus deb phreng Vol. 9) Kindle Edition\nby དཔལ་ལྡན་ ཚུལ་ཁྲིམས། (Author)\n0.00 Kindle unlimited logo This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 584.00 to buy\nཆོས་འབྱུང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་འདི་ནི་འཕགས་བོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་འཚམ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་བོད་དུ་དར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བྱུང་བ་འཁོད་པའི་དེབ་ཐེར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ནི། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྟེ་མཚན་ལ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ལུང་རྟོགས་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ། རང་ཉིད་རྩ་བའི་ཆོས་ལུགས་བོན་པོ་ཡིན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོངས་ལ་དག་སྣང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་དགུང་ན་བདུན་ཅུར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོར་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ སྟེ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ལོར་མཇུག་རྫོགས་པར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ་བགྱིས་པ་ཞིག་གོ།\nSimilar books to ༄༅། །དམ་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་གསུང་དྲང་བཀོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། (lo rgyus deb phreng Vol. 9)


དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ནས་ཆེ་བསྟོད་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་འབུལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༧ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༥ རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་ཡུ་རོབ་གླིང་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡའི་ Austria རྒྱལ་ས་ཝི་ཡ་ནའི་ Vienna གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་དང་། སུད་སིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་བསོད་ནམས་མཐར་ཕྱིན་ལགས། ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས། བོད་སྐྱོབ་ཞེས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ Kathrin Muellner ལགས་ཀྱིས་གཙོས་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོར་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་ཕེབས་བསུའི་དགའ་སྟོན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་བོད་དོན་དང་བོད་མིའི་སླད་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི་དང་། སློབ་ཡོན། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན། བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་མཐུན་འགྱུར། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་འཆར་སྣང་སོགས་ལས་གཞི་མང་དག་ཅིག་ལག་བསྟར་གམནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་ཆེ་བསྟོད་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་འབུལ་ཡོད།\nསྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་སོགས་བདག་གཅེས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ལས་འགུལ་སོགས་སྤེལ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་བོད་མི་མང་ནས་ང་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་འདེམས་གནང་བ་ནས་བཟུང་ད་བར་འདས་པ་ལོ་བརྒྱད་དམ་དགུའི་རིང་ངས་བོད་དོན་དང་བོད་མིའི་སླད་ཞབས་འདེགས་ཧུར་ཐག་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནི། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་དང་། ཕྲན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མ། དེ་བཞིན་བོད་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nགཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ་ཁྲིམས་འཆར་གསར་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་སླད་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཐོག་ནས་འབད་བརྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་གནང་བ་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་ནང་གི་བོད་མ་རྣམས་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རང་དབང་ལུང་པར་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ནས་འགན་ཁུར་བཞེས་པའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྔར་ལྷག་སྤེལ་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཡོང་རྒྱུར་འབད་བརྩོད་བྱ་དགོས།\nདེ་ནས་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་བྱས་རྗེས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས། ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ་ཁུལ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ནས་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་རྣམས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། མཐར་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུང་གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ། སྐབས་དེར་བོད་སྐྱོབ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཀེ་ཐི་རིན་མུ་ལར་ལགས་དང་ས་གནས་མི་མང་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༣༠༠ ལྷག་ཙམ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ Grafenworth གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ Bgm. Mag. Alfred Riedl མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་སུ་མིན་ལགས་ཀྱིས་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོར་གནས་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


News | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa | Page 4\nThe Multiple Ways of Benefiting Beings\nHis Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious Liberation Day Four Tergar Monastery, Bodh Gaya, India February 17, 2020 The chanting of the Heart Sutra followed by the Dorje Chang Thungma filled Tergar shrine room as the nuns of the Dharma Winter Gathering met once more to... read more →\nThe Discipline of Benefiting Sentient Beings\nHis Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious Liberation Day Three Tergar Monastery, Bodh Gaya, India February 16, 2020 His Holiness began the morning’s teachings by explaining his choice of the name ‘Arya Kshema’ for the nuns’ winter dharma gathering: The reason we call it the ‘Arya... read more →\nThe Superior Trainings in Discipline and Samadhi\nHis Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious Liberation Day Two Tergar Monastery, Bodh Gaya, India February 15, 2020 His Holiness resumed his exposition of Chapter 11 by reading the opening section on the precepts of engaged bodhichitta: The precepts related to engaged bodhicitta are threefold: (1)... read more →\nThe Six Perfections and the Three Trainings, His Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious Liberation\nDay One Tergar Monastery, Bodh Gaya, India February 14, 2020 Before the teaching in the shrine hall of Tergar Monastery, nuns moved up and down rows of sangha, offering tea to the nuns as well as to the lay sangha of women. In front of them is the shrine platform... read more →\nSpecial Address by the Gyalwang Karmapa for the 37th Kagyu Monlam in Bodhgaya\nTo begin, I would like to express my greetings to everyone who has come to this 37th Kagyu Monlam: His Eminence Goshir Gyaltsab Rinpoche, who has come to preside over the Monlam; Kyabje Zurmang Gharwang Rinpoche, Kyabje Mingyur Rinpoche, Kyabje Bokar Yangsi Rinpoche, and all the other lamas and tulkus;... read more →\nཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། Joint long life prayer for Kunzig Shamar Rinpoche’s reincarnation by Ogyen Trinley Dorje and Trinley Thaye Dorje.\nཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་ཡངས་པའི་མཁར། ། འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གྱིས། ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྩོལ་བ། ། བཅོམ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀརྨ་པའི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། ། མི་ཕམ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ། སྟོན་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ། ། རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཐུགས་སུ་བྱོན། ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཕྱུག ། མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་མཛད། ། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བླ་མར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ། རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་འབྲལ་མེད་བསྟེན་པ་དང་། ། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། ། མཐར་ཐུག་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཤོག ། ། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་ཉི་གཞོན་མྱུར་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་གང་གི་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་། དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་པ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་དང་། མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་ངེད་གཉིས་ཐུན་མོང་ནས་བྲིས་ཏེ་ཤོ་ལོ་ཀ་མཐའ་མར་རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་འགྲོ་བ་བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། ས་མོ་ཕག་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ ༢༢ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གླིང་ཆེན་དུ་སྦྱར་བ་དགེའོ། ། ... read more →\nA Letter from the Tsurphu Labrang on the Passing of Sh. Ram Jethmalani


Terdzo-CHI-016 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying thig gi sngon 'chings\nVolume 36 (ཆི) / Pages 257-258 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sngon 'ching. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 257-258. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nམདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་བྱས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ༈ །གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བཤམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གསུམ་གྱིིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྔོའོ།། ༈ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནས། ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ལ་འཇུག་གོ། ༈ ཚེ་འགུགས་མཐར་ཚེ་སྔགས་རྣམས་སྦྱར་བར་གསུངས། ཚུལ་འདི་རྣམས་རང་གཞུང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་བསྙེན་ཡིག །གྲུབ་ཐིག་བཀའ་བརྒྱད་ལས་བྱང་སོགས་ཚད་མའི་གསུང་ལས་བཏུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-016&oldid=127474"


སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-06-22 10:57:25 དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ། ཀློག་གྲངས།\nརང་རེའི་ལྗོངས་སུ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ། རྩོམ་འབྲིའི་རིག་པ། སློབ་གསོའི་རིག་པ་སོགས་ཆེད་འདོན་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ་ནས1950ལོ་བར་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཡོད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག1951ལོ་ནས་ད་བར་ཡུན་ཐུང་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཐད་ཀའི་འགོ་ཁྲིད་འོག་དང་། སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་ཁག་གི་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་དེང་རབས་རིག་གནས་ཚན་རིག་གི་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་བཟོ་ཞིང་འབྲོག་གསུམ་དང་དངོས་ཁམས། སྐྱེ་དངོས། རྫས་འགྱུར། གནམ་གཤིས། ས་གཤིས་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་འཐབ་ཕྱོགས་ཁག་ལ་བྱས་རྗེས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་འཇོག་པ་གནང་མཁན་བོད་མིའི་མི་རབས་དང་པོའི་ཆེད་ལས་མཁས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་དེང་རབས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་མྱུར་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པའི་དབང་གིས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲན་བསྡུར་མ་ལག་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པའི་ཐོག རང་རྒྱལ་གྱི་ནང་སའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མགྱོགས་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། སྤུན་ཟླ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་བར་གྱི་བསྡུར་ཧེ་བག་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་མུས་ཁར། རང་རེའི་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཚད་དེ་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་མ་ཐོབ་གོང་དང་བསྡུར་ན་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའི་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ནང་སའི་ཞིང་ཆེན་ཁག་དང་བསྡུར་ཐུབ་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག སྤུན་ཟླའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་ཡང་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པའི་གྲས་སུ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་ལོ་རེ་ལས་ལོ་རེ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་འབྱུང་རྩ་བསྔོགས་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན། ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་གྱི་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། རིག་གནས་ཚན་རིག་གི་ཆུ་ཚད་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དེར་ཐུག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ང་ཚོས་གཉེར་བའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དགོས་མཁོ་དང་ཁ་བྲལ་བ་དང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ཁ་བྲལ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དེར་བརྟེན་ངས་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་གསུམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་འཚོ་བའི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཚད་མཐོའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ལྡང་ངེས་ཞིག་དགོས་ཤིང་། དེ་འདྲའི་ནུས་རྩལ་ཡོད་པའི་མིས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་ལ་བཏོན་པའི་ནུས་པ་ནི། སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་རིག་གནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ་རེད། མིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་ཟེར་བདེ་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཤེས་ཡོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་མིག་དཔེའི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པའི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་བཅས་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཤེས་ཡོན་དང་འཇོན་ཐང་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་མི་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་ནང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སློབ་གསོའི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བ་ནས་བཟུང་རྨང་གཞི་ལེགས་པར་བཏིང་སྟེ་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། གལ་ཏེ་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཤུགས་ཆུང་དུ་བཏང་སྟེ་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་ཕྱོགས་རེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་འཁྱེར་ནས་ནན་བཤད་བྱེད་དྲགས་པ་ཡིན་ན། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག མགོ་བདེ་གླགས་འཚོལ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་ལུགས་དཀྲུག སྤྱི་གནོད་སྒེར་ཕན་བཅས་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་སོང་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ཐོག་ནས་འགོག་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་ཐོན་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དེས་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དེ་མཐོང་དགོས་པ་མ་ཟད། དམ་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ནོར་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡང་མཐོང་དགོས་ཀྱི་རེད། རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་གིས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་ལ་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་དེར་སྣང་ཆུང་བྱས་ན་རྒྱལ་ནང་གི་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མིའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོ་བདེ་འཇགས་སུ་གནས་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ངེས་ཡིན། ཡ་གླིང་ཤར་རྒྱུད་དང་ཤར་ལྷོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་མི་རིགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དམ་འཛིན་ལེགས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཆོའི་མི་མང་ཆེ་བའི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་། ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་པོར་སླེབས་ཏེ་དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མིག་དཔེར་བཟུང་འོས་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད། གནས་ཚུལ་དངོས་ཡོད་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དེས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་ཐུབ་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱུང་ཡོད།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་། ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་འགྲོ་སྐབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གནས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་འགྲོ་བ་བརྒྱུད་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ལས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་གོང་འཕེལ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་དང་། མིའི་བསམ་བློའི་ནུས་རྩལ་མཐོར་ཕྱིན་པ་དེ་འདྲ་མིན། སྐབས་འདིར་ངས་བཤད་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཟེར་བ་དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཐོག་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཡོད་ཚད་ལ་ཟེར་བ་མིན། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོར་གཏོང་བ་དང་དུས་མཚུངས། ཚད་ཡོད་པའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འཇོན་ཐང་། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་བསྟན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོ་བདེ་འཇགས་སུ་བཀོད་ཐུབ་པའི་བསམ་བློའི་རྟོགས་ཡོད་པ་བཅས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་རྒྱུན་འཇགས་སུ་གནས་པའི་བཀས་བཀོད་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གོམས་གཤིས་སྣ་ཚོགས་དང་། མི་རིགས་གཉའ་གནོན་གྱི་བསམ་བློ། ས་གནས་དང་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་རིས་བསམ་བློ། རྙིང་ཞེན་བག་ཁུམས་ཀྱི་བསམ་བློ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་འགོག་རྐྱེན་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཚོ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པར་བཟོ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་དང་ཉིང་བཅུད་རྣམས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་། ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐབས་བྱ་དགོས། ངས་འདིར་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ནི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་མི་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་དང་། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་མི་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་མིན་ལ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་མགྱོགས་དྲགས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་དེ་བས་ཀྱང་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་དམངས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དེ་མི་འབོར་འཕར་ཚད་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་མིའི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་དེ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོའི་རྗེས་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང་འབྱུང་རྩ་ནི་ད་ཡོད་རིག་གནས་སློབ་གསོ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དགོས་མཁོ་དང་ཁ་བྲལ་བའི་ཐོག་རྒྱུན་སྲོལ་རིག་གནས་སློབ་གསོ་དེས་མི་ཡི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བར་ཕན་པ་ཡོད་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པར་བརྟེན། དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་དང་། འཚོ་བ་དེ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་གཉིས་ཀའི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་གཉིས་ཀ་ཞན་པོ་ཆགས་ཏེ་རྒྱལ་དམངས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་གྲུབ་འབྲས་རྣམས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་སུ་གནས་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ངེས་རེད་ཅེས་ནན་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། །\nསྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དེ་བསམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། དེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་འགྱུར་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་། འཚོ་བ་གོང་འཕེལ་བརྟན་ལྷིང་མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་དེ་ནི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ཐབས་ཤེས་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་རག་ལུས་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་སློབ་གསོ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་མིས་གོ་བརྡ་ལེགས་པོ་འཕྲོད་ཐུབ་པའི་མི་རིགས་རང་རང་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ན་མ་གཏོགས། སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཡིག་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོ་གཉེར་བའི་འབྲས་བུར་ཐོག་མར་སྐད་ཡིག་གི་འགག་སྒོ་ནས་གྲོལ་མ་ཐུབ་པར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ཐོག སློབ་ཚན་ཁག་ཀྱང་འཛིན་གྲྭ་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཚད་ཆེ་རུ་སོང་སྟེ་མཐར་མིང་ཙམ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཐོན་པའི་ལག་ཁྱེར་བྱུང་ན་ཡང་ངོ་མའི་ཚད་གཞི་ལོན་པ་ཡོང་གི་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད་ན་སེམས་ཁམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་པའི《ཡི་གེ་འཇུག་པའི་གནས་བརྒྱད》རྩ་འགྲེལ་དང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《མཁས་པ་འཇུག་སྒོའི་རྩ་འགྲེལ》གཉིས་ལས། སློབ་གསོ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སེམས་ཁམས་རིག་པ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ《གནས་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ》ལས་(1)སྒྲ (2)སྐད། (3)བརྡ། (4)ཐ་སྙད། (5)མིང་། (6)མཚན་མ། (7)ཚིག (8)དོན། བཅས་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ནང་གི་ཐོག་མའི་གལ་ཆེ་བའི་དོན་ཚན་བརྒྱད་བཤད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། གོ་རིམ་ཀྱང་གཏིང་ཟབ་ཅིང་གནད་ལ་འཁེལ་བ་གསུངས་ཡོད་པས་འདིར་སྙིང་དོན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། 1. སློབ་གསོ་བྱེད་མཁན་གྱིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་དོན་ལ་གོ་བ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོག་བློ་ལ་ངེས་དགོས་པ་ནི་དོན་དང་ཚིག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཅིང་། 2.ཚིག་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་གི་གྲུབ་ཆ་མིང་མང་པོ་ཤེས་དགོས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཚིག་དང་མིང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དང་། 3.ཚིག་གི་གྲུབ་ཆར་གྱུར་པའི་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་རིག་མཐུན་པའི་མཚན་མའམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་མིང་བྱུང་བ་དང་། རིགས་མི་མཐུན་པའི་མཚན་མའམ་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་བྱུང་ཞིང་། མཚན་མ་དེ་དག་བློ་ལ་འཆར་ནས་མིང་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་སེམས་ལ་ངེས་ཐུབ་པ་ཡོང་བ་ནི་གསུམ་པ་མིང་དང་མཚན་མའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དང་། 4.མིང་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཟིན་རྗེས་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དེའི་མིང་སེམས་ལ་འཆར་ནས་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ངོས་འཛིན་སྐྱེ་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཞི་པ་མིང་དང་ཐ་སྙད་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཅིང་། 5.བསམ་བློའི་ཐོག་ངོས་འཛིན་དང་འདུ་ཤེས་དེ་འདྲ་ཡོང་བ་ལ། བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ངོ་མའམ་དེའི་འདྲ་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་ཞིག་མིག་ལ་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས། ནུས་པ་སོགས་གོ་བརྡ་སྤྲད་དགོས་པ་ནི་ལྔ་པ་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ། 6.གོ་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་གྱིས་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་ལ་གོ་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་སློབ་དཔོན་དེས་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཤོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་རེའི་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་པའི་སྐད་ཞིག་ཡིན་ན་གོ་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་འདྲ་མིན་ན་གོ་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའམ་གོ་བརྡ་གཏན་ནས་འཕྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ནི་དྲུག་པ་བརྡ་དང་སྐད་ཆའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། 7. བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་སྒྲ་གདངས་མཐོ་དམན་རན་པ་དང་། སྒྲ་ཚིག་གསལ་བ། དལ་བྲེལ་སྙོམས་པ་བཅས་བྱུང་ན་སློབ་མའི་སེམས་ལ་ངེས་སླ་བ། གོ་བདེ་བ། ཤེས་མགྱོགས་པ་བཅས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི་བདུན་པ་བརྡ་དང་སྐད་ཆའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། 8.དེ་འདྲའི་སྐད་ཆ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་སློབ་དེབ་གོ་རིམ་ལེགས་ཤིང་། དམའ་རིམ་ནས་མཐོ་རིམ་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཡོད་པ་ཞིག་བལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུར་སྤྲོད་དགོས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྐད་དང་ཡི་གེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་བཅས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས། སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མིའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་ནས་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་། སློབ་གསོའི་སྐད་ཆ། སློབ་གསོའི་དཔེ་དེབ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བར་ངེས་འཇོག་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོང་བ་བ་དགོས། སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཙམ་སླེབས་སྐབས་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་སྣེ་མང་ཙམ་ཤེས་ཐུབ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཡང་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིར་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་རྒྱ་ཡི་སྐད་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ངེས་པར་དུ་རང་སྐྱ་ཕེར་བའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པ་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཚན་རིག་དང་རིག་གནས་གསར་པའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན། གོང་དུ་ཞུས་པ་རྣམས་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གནད་དོན་ཐད་ཡུན་རིང་ཞིབ་འཇུག་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས། སློབ་གསོ་རིག་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བཅོས་བཀའ་སློབ་དང་ཡོ་བསྲང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།