Terdzo-KI-017-1 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje phur bu'i sgrub pa chen po'i rim pa gsal bar byed pa dngos grub kyi dga' ston\nVolume 31 (ཀི) / Pages 429-465 / Folios 1a1 to 19a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #20 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal rdo rje phur bu'i sgrub pa chen po'i rim pa gsal bar byed pa dngos grub kyi dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 429-465. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal rdo rje phur bu'i sgrub pa chen po'i rim pa gsal bar byed pa dngos grub kyi dga' ston zhes bya ba 'di ni/_phur bu'i sgrub gzhung rtsa ba'i don mtha' dag yongs su tshang zhing gsal la/_de dang mi 'gal zhing sgrub chen spyi la phan pa rnams gzhan dang bstun nas 'jug pa bde bar byas te/_phrin las phur bu'i rim pa la snying por 'dzin pa'i bshes gnyen bstan pa'i nyi ma'i gsung gis bskul ba dang /_rang gzhan mang po la phan pa chen po 'gyur bar mthong nas shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes bsam gtan gyi ri bo'i spo dar rgyas chos gling gi dben gnas su/_bag yod kyi lo chu shel gyi dbang po smin drug gi dga' ma dang rtse ba'i shes rab kyi phyogs la rdzogs par sbyar ba'i yi ge pa ni brda' sprod smra ba ngag dbang chos dpal lo/_/'dis kyang bla na med pa'i bstan pa nyin mo las nyin mor gsal bar gyur cig\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཅིང་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལའང་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་དང་། སའི་ཆོ་ག་དང་། ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པ། འཁོར། གནས། ཡོ་བྱད། བསྒྲུབ་ཆོས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ས་ཆོག་ལ། ས་བསླང་བ།བརྟག་པ། སྦྱང་བ། གཟུང་བ། སྲུང་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་ལ་རིན་དང་བདེན་པའི་གཏམ་གྱིས་གནང་བ་ཞུ་ཞིང་། མི་སྣང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱར་རུང་བའི་གནས་དེར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་དུ་དྲིའི་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་གྱི་མཐར་མཆོད་པ་དང་། ས་བདག་སྤྱི་སྒོས་གྱི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཚོམ་བུ། ལཾ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་འཐོན་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ས་གནོན་གྱི་རྒྱས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་གི་སའི་བདག་པོ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བྷཱུཏ་གཙྪ། གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསྡུ། གཉིས་པ་བརྟག་པ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆུ་སའི་པྲ་བརྟག་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ལྟོ་འཕྱེ་དཔྱིད་གསུམ་ཤར། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ནུབ། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཐིག་གིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་མཆན་གྱི་མདུན་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བརྐོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆུ་རྟགས་ནི། བརྐོས་པའི་ཁུང་བུ་དེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་བཀང་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་ལྔ་བཅུའི་བར་སོང་སྟེ་སླར་ལོག་ནས་བལྟས་པས་མ་བྲི་ན་དོན་གྲུབ། བྲི་ན་ཞི་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཆུ་དེ་གཡས་སུ་འཁོར་ན་བཟང་། གཡོན་དུ་འཁོར་ན་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཞི་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ས་རྟགས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྨན་སྙིང་པོ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་གང་བའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གཞུག་ཅིང་། བརྐོས་པའི་ས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རོ་ལྔ་བསལ་ནས་སླར་བཀང་བས་ལྷག་ཅིང་མཐོ་ན་རབ། མ་ཁེངས་ན་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ལས་དང་། རྫས་སྔགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ལེགས་པར་བརྐོས་པས་སའི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསལ་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ནས་སྟེགས་བུ་རྒྱར་འདོམ་གང་། དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་པ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་འཐས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཆུ་ཐལ་བར་གཏོར་ཞིང་། དེ་བཟླས་པའི་བ་བྱུང་ལྔས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱུག །དྲིའི་ཆུས་ཀྱང་བསང་གཏོར་བྱས་ནས། ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ། ས་གཞི་ནམ་མཁར་བསམ། ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བསྐྱེད། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་བླ་མེད་སྦྱོང་བ་ནི། ས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གཟུང་བ་ལ་གསོལ་གདབ། བཀའ་བསྒོ་སྟངས་སྟབས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་གཞི་དེར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདུག་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། སྤོས་ཕོར་བཟུང་། ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དགོངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་བགྱིད་པས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ས་འདི་ཤིས་པར་བྱིན་རློབ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་དབབ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་བཞིས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཤར་ནས། ཨེ་མའོ། མཆོག་ཏུ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་དག་པའི་སྐུ །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལྷོ་ནས། ཨེ་མའོ། རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབ། །གསང་སྔགས་བདག་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ནུབ་ནས། ཨེ་མའོ། གསུང་གི་ཐིགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །ལུང་དང་མན་ངག་གཏན་ཚིགས་ཀུན་གྱི་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བགྲོད་པའི་ཚུལ། །བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་མཛོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་མཛད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བྱང་ནས། ཨེ་མའོ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །མི་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་བྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེ་ལས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དོན་དྲན་བཞིན་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དེ་ནས་ཧཱུྃ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ཞེས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་མུན་པར་སོང་ཞིང་བདུད་ཀྱིས་བརླམས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མིག་གཉིས་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྡིག་པར་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྲྀཥྚ་མ་ཨཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་རྐང་མཐིལ་ཧཱུྃ་ལས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེར་བྱས་ཏེ། སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གོམ་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་དབང་ལྡན་དུ་སོང་སྟེ། ཧཱུྃ། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །འབྱུང་པོ་སྲིན་པོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །གང་དག་གནས་པ་མྱུར་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་བྱུང་ནས། །གང་དག་མི་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡིས། །མགོ་ནས་བརྒྱབས་ནས་རྟིང་པར་འགེམས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་ཁྲོ་བོ་དུ་མ་སྤྲོས་པས་བགེགས་བཅོམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །གསུམ་པ་སྟངས་སྟབས་ནི། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང་དབང་ལྡན་ནས་སློབ་དཔོན་དབུས་དང་། སློབ་མ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་དེ། ཤར་དུ་གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་ས་ག །བྱང་དུ་ཟླུམ་པོ། དབུས་སུ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཁྲོ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་གཅག་ཅིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་བུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཙན་དན་དམར་པོས་བྱུགས་པ་བཅུའི་མགུལ་དུ་ཁ་དོག་ལྔའི་སྲད་བུས་དཀྲིས་ཤིང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་དང་། ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུམ་བུ་བཅིངས་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྟ་བུར་བསམ་ནས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ྿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བསྡིགས་པས་གསང་བའི་བར་ཕུག་སྟེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སྦྲགས་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཕུར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། སྟེང་འོག་གི་ཕུར་བུ་ཤར་ནུབ་ཏུ་གདབ་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕུར་བུ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཏམས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྟེང་ཡང་ཕུར་བུའི་བླ་རེ་ལ། །ཕུར་བུའི་ཐོག་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབ། །འོག་ཀྱང་ཕུར་བུའི་ས་གཞི་ལ། །ཕུར་བུའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་བུས་གཏམས་པ་ལ། །ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕུར་བུའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། གརྫ། ཧ་ན། ད་ཧ། པ་ཙ། བྷནྡྷ། ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ། ཚིནྡ། བྷིནྡྷ། སྥོ་ཊ་ཡ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བལྟའོ། །དེ་དག་ནི་སའི་ཆོ་ག་སྟེ་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དེར། ལྷ་གནས་མི་འཆོལ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་བྱས་ལ། གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་ཞིམ་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི། འཁོར་གྱི་གནས་ལ་ཟླུམ་པོ། དེ་རྣམས་སུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ནས་རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔར་ནམ་མཁར་བཏེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འཚལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་དབབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པར་བསམ་ནས། སྔར་གྱི་སྔགས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེགས་ལ་ནམ་མཁར་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་ནི། གསེར་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བཅུ་རྩ་བ་ནག་པོ་མེད་པ་མགྲིན་པ་མཐོ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ་རང་རང་གི་མཚན་མ་བཀོད་པ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡལ་གས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ལ། གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བྱི་རུ་མུ་མེན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་ཏེ་འབྲུ་ལྔ། ག་བུར་གུརྒུམ་ཙན་དན་དཀར་དམར་གླ་རྩི་ཛ་ཏི་སྟེ་དྲི་ལྔ། འོ་མ་མར་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་ལན་ཚྭ་སྟེ་སྙིང་པོ་ལྔ། བྲྀ་ཧསྟི་སྟེ་ཀཎྜ་ཀ་རི་ཤྭ་ཏ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ་དཎྜོཏྤལ་ཧ་ས་དེ་ཝ་སྟེ་སྨན་ལྔ་རྣམས་ནང་དུ་བཅུག །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བའི་གཙོ་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིའི་ཆུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྔགས་པའི་དུང་ཆོས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་བཞག །དེ་ནས་བུམ་པ་རྣམས་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྟེང་འོག་གི་དང་ལས་བུམ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱིའི་གྲྭ་རྣམས་སུ་བཀོད་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་དབུས་སུ་གཙོ་བོ། གཞན་བརྒྱད་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་རུ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ། ལས་ཐམས་ཅད་པར་འཁྱིལ་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁར་ས་བོན་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པར་བསམ་ལ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོས་དུང་ཞལ་གྱི་དྲི་བུམ་པ་རྣམས་སུ་དབུལ་ཞིང་མཚན་མའི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་མཆོད་ནས་དབེན་པར་བཞག་གོ །ཞར་བྱུང་གསུང་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁ་མེ་ལོང་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བྲིས་པས་བཀབ་པ་བཅུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་བལྟས་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤར་ཞིང་།་་་༼རྩ་སྔགས་ལ་ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ མཆན།༽ ཐུགས་རྟེན་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་། དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་རྣམས་གང་རུང་ལ་བྱས་པའི་གཙོ་ཕུར་སོར་བཅུ་དྲུག །ཁྲོ་བོ་སོར་བཅུ་གཉིས། ཟ་གསོད་མཐོ་རེ། སྲས་མཆོག་མར་བཅད་སོར་བརྒྱད་པ་ཁྲོ་བོ་སོགས་རང་གི་ཞལ་ཅན། རྒྱ་མདུད་ཉིས་རིམ་འཆང་བཟུང་ཟུར་བརྒྱད་དབལ་ཟུར་གསུམ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཐོན་པའི། གཙོ་ཕུར་རྣམས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། ལས་ཕུར་རྣམས་གསོར་བདེ་བ། དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱེན་དུ་འཕུར་ཞིང་རང་རྟགས་སྙིང་པོས་མཚན་པ་རྫས་དགུས་ངར་བླུད་པ་རྣམས་རུ་སྦལ་གྱི་ཁོག་པའམ་ཐོད་པ་སོགས་སུ་དར་ནག་གིས་བཀབ་སྟེ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དང་། མཆོད་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྟ་གོན་བྱའོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ནི། དམ་བསྲེ་ཞིང་བསྣན་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་མོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་མཚམས་གཅད་པ། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ། ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཐིག་གདབ་པ། ཚོན་དགྱེ་བ། ཕུར་བུ་དགོད་པ། རྒྱན་རྫས་དགྲམ་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཙཀ་ལི་རབ་གནས་ཅན་གཟུག །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་རེ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྙེམ་པ་དང་བཅས་པས་ཤར་དུ་སོང་སྟེ། མངོན་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང་། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དྲི་ཟའི་མངའ་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་པི་ཝཾ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་དྷྲྀཏ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དུ་རིམ་བཞིན་སོང་སྟེ། ཆོ་ག་གཞན་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་པའི་ཚབ་དུ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཞེས་བསྒྱུར་བས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བསྟོད་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཚར་གཅོད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་མངའ་བདག་སྤྱན་མི་བཟང། །དབང་གི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར། །ཚོགས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་མངའ་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ལྗང་སེར་སྐུ །གཏེར་འཆང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཐབས་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཕུབ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནང་མཚམས་གཅད་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་གམ་ར་སོག་ལ་དམ་སྲིའི་གཟུགས་རྟེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོར་དོང་གྲུ་གསུམ་པར་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཀོད་ལ། ༼འདིར་གསེར་སྐྱེམས་མཛད། མཆན།༽ ཀཱི་ལ་ཡའི་མཐར། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སོགས་ནས། ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་བབ་བརྒྱད་བསྐུལ་བ་ནས། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་གདབ་ཁ་བཞིན་ལ། དགྲ་བགེགས་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་ཡ་མ་དམ་སྲི་ཞེས་སོགས་བཅུག་པར་བྱ་ཞིང་། དམ་སྲིའི་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དོང་ནང་དུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་མནན་ལ། རོ་གཡམ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་བཀབ་ལ། གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་པ་པད་གླིང་ཕུར་པ་ལས།་་་ཧཱུྃ༔ གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་ནི་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀློང་བརྒྱད་རྒྱ༔ དགུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ༔ བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་གདབ༔ རི་རབ་བརྗིད་པས་སྟེང་ནས་མནན༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་ར་བཅས་ཏེ་བརྡུང༔ བསྐལ་པ་བྱེ་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་པའི་རྒྱ་བཅུས་གདབ་ཅིང་། དེའི་ཁར། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བྲོ་རྡུང་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ། གཉིས་པ་སྒོ་བསྲུང་བ་ནི། བསེ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ལ་གཤིན་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ་བྲི་ཞིང་རྒྱབ་ངོས་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་འདོད་དོན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཕུར་བུ་རེ་དང་བཅས་པའི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་ཕུར་བུ་སྒོའི་ཕྱི་ངོས་དང་། འཁྱིལ་པའི་སྐུ་དང་ཕུར་བུ་སྒོའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་དང་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མེའི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང་། རྩ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་བདུན་བཟླས་ནས། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བདུན་བཟླས་ནས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་གཏོང་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། གསུམ་པ་ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད་ནི། བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕུར་གདབ་སླར་ཡང་མཛད་མོད། རང་ལུགས་ལ་སྔར་ས་བཟུང་གི་ཚེ་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་རིགས་པར་མཐོང་བས་འདིར་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས། རོག་ཕུར་ལས།་་་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས་འདུལ་བ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཐར་བྱེད་བཅུ། །སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ། །སྨད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་སྟེ། །རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས། །ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཆས་རྣམས་ནི། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མདོག་འདྲ་བའི། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད། །སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་དབལ། །དྲག་པོར་གྱུར་པའི་ཕུར་བུ་སྟེ། །མ་བཏབ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་བརླག །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ནི། བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་དུ་རིག་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཁམ་ས་ལ་མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་ཐལ་སྐྱ་མི་སྡུག་པ་དངངས་ཡེད་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞེས་སོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཞེས་པའི་མལ་དུ། མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དགུག་བསྟིམ་བྱ། དེ་ནས་ཀརྨ་ཀིང་དཀར་ནག་གཡས་ཟངས་གྲི་དང་། གཡོན་སྙིང་ཐོགས་པ་གཉིས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྒྲོལ་བྱེད་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་དཀར་ནག་གཉིས་སྤྲོས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམས་ནས་སྒྲོལ་གིང་དུ་མངའ་གསོལ། དེས་ཀྱང་སྙེམ་པ་བརྟན་ཅིང་དྲག་པོའི་གོམ་སྟབས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད། །དུག་གསུམ་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་སོང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་བཤིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲར་གྱུར། །དེ་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བྱས། །དེ་བཞིན་ཞིང་བཅུའི་རུ་དྲ་ཁྱོད། །བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཙིཏྟ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་སྙིང་ཕྱུང་སྟེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ལ་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་རྣམས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་བར་བསམ། བྷྲཱུྃ་མཎྜ་ལ། ཞེས་ཁོག་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བལྟས་ལ་ཡན་ལག་གི་མགོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ། སྙིང་ནུབ། ལག་གཡོན་ནུབ་བྱང་། རྐང་གཡོན་བྱང་། མཚན་མ་བྱང་ཤར། རྐང་གཡས་ཤར། ལག་གཡས་ཤར་ལྷོ། གློ་བ་ལྷོ། ཁོག་པ་དབུས་རྣམས་སུ་འགོད་དོ། །གསུམ་པ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ནི། ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་ལྔ་དྲི་དང་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དེར་བྱུག་ཅིང་། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆག་ཆག་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྱེམ་མེད་པར་ཆག་ཆག་གདབ་བོ། །བཞི་པ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཐིག་ནི། རྒྱུས་ཆེན་ནམ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་སྲད་བུ་ཉིད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཤོ་ལོ་ཀས་བསྟོད། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་སྐུད་ཀརྨ་བཛྲ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི། །གདོལ་པ་ནག་མོ་གཉེར་འབྲེང་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་འདེབས་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག །བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ནུབ། སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་ཚངས་ཐིག་དང་པོ་མཁའ་ལ་གདབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ལྷོ་དང་སློབ་མ་བྱང་དུ་གནས་པས་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་དང་། ཟུར་ཐིག་རྣམས་ནུབ་ནས་ལྷོ་བྱང་། ལྷོ་ནས་ནུབ་ཤར་གྱི་རྩ་ཐིག་རྣམས་གདབ་ཅིང་། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་ཏེ། རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཐིག་ནི། ཐིག་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པའི་སྐུད་པ་བརྐྱང་སྟེ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཨེ་ཡི་ངང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཏབ་པས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གནས། །ཕོ་བྲང་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདུག་གནས་སྤྱོད་ལམ་ཡེ་ཐིག་གི་སྐབས་ལྟ་བུས་འདི་ལྟར་གདབ་སྟེ། ཐོག་མར་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་གདབ། །ལྷོ་བྱང་མཚམས་བཞིར་བྱ་རྗེས་བཙལ། །དེ་སྟེང་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་དང་། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་གདབ་གྲུ་བཞིར་བཅད། །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཆེན་དགུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཆ་ཆུང་ཚངས་ངོས་དང་པོ་ཉིད། །ཕྱེད་བཏབ་ཕྱི་བསིལ་གཉིས་པ་བཞིར། །གསུམ་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བཏབ་བཞི། །དོར་རྗེས་ལྔ་པའི་མཐའ་བསིལ་དབུས། །བཞག་ལ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བསིལ། །བདུན་པ་བཞིར་བགོས་བརྒྱད་དབུས་དོར། །གསུམ་པའི་ཆ་ཕྲན་ནང་ཟླུམ་པོར། །གཅིག་ཕྱེད་ཕྱེད་དྲུག་གཅིག་བསྐོར་དབུས། །གྲུ་གསུམ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །ཐོད་ཕྲེང་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་དང་། །མུ་ཁྱུད་མེ་རི་ནང་ཁྱམས་རྩིག །ཁྱམས་རྩིག་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་མུན། །མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་རྟ་བབས་དང། །པད་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར། །སྒོ་ངོས་ཐིག་དྲུག་ཕྱི་ནང་སྒོ །སྒོ་ཁྱུད་འགྲམ་ལོགས་མུན་ཀ་བ། །པུ་ཤུའི་ཟུར་ནས་ཆ་ཕྲན་གཉིས། །བཞི་གཉིས་གཅིག་བཞི་པད་དུར་ཁྲོད། །དམ་ཅན་རྡོར་ར་མེ་རིའི་གནས། །མཐོང་བརྒྱུད་གནད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲད་བུ་ལྔ་ཆོ་ག་བཞིན་མཆོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལས་ཐིག་ཀྱང་དབེན་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། བསང་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་བསྟོད་པའི་བར་ཐིག་གི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ་ལ། ས་བོན་ལྔ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚོན་ལ་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར་པོ། ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ། རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་མཐིང་། མུ་སྐོར་སེར་པོ། མུ་མཆན་དམར་པོ། ཁྱུད་སྐོར་མེ་རི་ལྔ་ལྡན། ནང་ཁྱམས་དམར་སྨུག །རྩིག་པ་དཀར་དམར་སྔོ་བ། སྒོ་ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན། རྩིག་པ་ནང་ནས་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བ། འདོད་སྣམ་དམར་པོ། ཕ་གུ་སེར་པོ། མུན་པ་ནག་པོ་དྲྭ་ཕྱེད་དཀར། མདའ་ཡབ་སྔོན་པོ། པུ་ཤུ་དཀར་པོ། རྟ་བབས་མཛེས་ཚོན། ཀ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །མུན་པ་དང་གླང་རྒྱབ་ནག་པོར་སྒོ་རྒྱན་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཆོས་འཁོར་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ། ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་ཁུ། པད་འདབ་སྣ་ཚོགས། དམ་ཅན་གྱི་གནས་ཁྲག་མཚོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ། རྡོར་ར་སེར་ལ་གཞི་ནག་པོ། མེ་རི་སྣ་ལྔ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བྲིའོ། །དྲུག་པ་ཕུར་བུ་དགོད་པ་ནི། སྔར་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདུ་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས་བྱུག་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛ་རྨུགས་རྨུགས་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཤ་ཏ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྟས་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་མཎྜ་ལ་རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བགེགས་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་སྲིད་པ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ཆོས་སྐུ །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལོངས་སྐུ །རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། འཆང་བཟུང་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ །རྒྱ་མདུད་འོག་མ་སྒོ་མ་བཞི། །དབལ་ཟུར་གསུམ་ལ་སྲས་མཆོག །ལོགས་གསུམ་ལ་སྲུང་མའི་ཚོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་གྲུ་གསུམ་པའི་གདན་དུ་རིམ་བཞིན་བཀོད་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ། དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བཅས། །ལྷ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་དབུས་སུ་དགོད། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་བཅས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྲོ་བཅུའི་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་བཏགས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སོ་སོའི་གནས་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ངོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩར་དགོད་དོ། །ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང་། །ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞུགས། །སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྲས་མཆོག་བདུན་བདུན་བཀོད། ཧཱུྃ། གྲུ་ཆད་བཞི་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས། །ཙ་ཏུརྐྲྀ་ཏྱ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཧཱུྃ། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་རུ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་ཚོགས། །བསེ་ལྕགས་དུང་གིང་གྱད་ཆེན་སོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས། །མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགོད། དེའི་ཞར་ལ་བུམ་པ་སོགས་དགོད་པ་ནི། སྔར་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་འདི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ཁྲིའུའི་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་རང་གནས་སུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀོད། ཐོད་པ་རྣམས། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཁྲིའུའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་བཀོད། དབང་རྫས་གཞན་རྣམས། ཧཱུྃ། གསང་གསུམ་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བརྡའ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ལ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་རྒྱན་རྫས་དགྲམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞིང་གི་བླ་རེ་དང་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ་ཅིང་ཁོར་ཡུག་རྣམས་སུ་ལྡ་ལྡི། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། ཕྱེ་ཕུར། དར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་སོགས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྒྱན་ཕྲེང་། རྒྱུ་མ་དང་དོན་སྙིང་གི་འཕྱང་འཕྲུལ། གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་རིམ་དུ་བྱུག་ཅིང་། ཟུར་བཞི་མདའ་དར་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་བ་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སོགས། ནུབ་ཏུ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་མྱང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དར་ཚོན་གྱི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བའི་གཡས་སུ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་ཤ་ཆེན་དང་བཅས་པའི་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་དང་འདྲེ་འཇིགས་ཀྱི་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཆུ། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སོགས་ཀྱི་རོལ་མོ། ཤར་ལྷོར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དང་ཚེ་འབྲང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དྲག་པོའི་འབྲུབ་ཁུང་ལིདྒ་ཐུན་རྫས། ནུབ་བྱང་དུ་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། བྱང་ཤར་དུ་སྲེག་འཕང་མནན་པ་སོགས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་ཏུ་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དགྲམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཅང་ཏེའུ། རྔ་བོ་ཆེ། སིལ་ཆོལ་སོགས་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་དང་། གར་འཆམས་ཀྱི་ཆ་བྱད་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས་དབང་སྐུར་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་བྱུགས་ནས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཚམས་གཅད་པ་ནས་གཟུང་། ༼ཕྱག་བཞེད་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འགོར་ཉིན་ལྟར་རྟགས་གདབ་མཛད། མཆན།༽ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པའི་བར་སོང་ནས་འདི་ལྟར་མཆོད་དེ། ཧཱུྃ། རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །གསལ་བྱེད་མར་མེ་དྲི་ལྡན་གངྒཱའི་ཀླུང་། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་སོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ་ཏེ་མཆོད། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་བདེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་མཐོ་རིས་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སྦར་ཏེ་མཆོད། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཁྲག་ཞག་བདུད་རྩིའི་དྲི། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དུར་ཁྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་འདུན་ས་བཞིན་དུ་མཆོད། །དེ་ནས་སྨན་ཕུད་འབུལ་བ་ནས་གཟུང་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ལས་གཞུང་དུས་བཞིར་བསྲང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དགོང་མོ་སྲོད་དང་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན་ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཐུན་རྗེས་མ་ལ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་ཚེ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བབས་པ་ལས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ཅིང་། བཟླས་པ་བྱ་དུས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་པོ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་བར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། ཁྲོ་བཅུ་ཕྱག་བརྙན་དམ་ཅན་ཚོགས། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས། །མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ། །མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ་། །ཞེས་བསྐུལ་ལ་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བརྒྱ་རེ། སྲས་མཆོག་དམ་ཅན་སོགས་ལ་ལྔ་བཅུ་རེ་བཟླ་ཞིང། བསྙེན་གྲོགས་ཀྱིས་འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ། སྐབས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མོང་དུ་འུར་འདོན་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་རོ། ཁྱད་པར་ཚོགས་ཐ་མའི་ཚེ་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་འཆར་ན་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དམ་སྲིའི་ལིང་ག་བཅས་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་དགུག་ཅིང་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཚིག་ཤུགས་དྲག་པོར་བརྗོད་ལ་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་བསྐོར། ཊཱཀྐི་དཀར་ནག་གོང་བཞིན་བཅས་པ། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་བབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། དཀར་པོས་གྲི་ཤར་བྱེད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན། དྷ་ན་རཀྴ་རྦུད་ལིང་། ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མ་མ་ན་ཡ་ཤོ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཊཱཀྐི་ནག་པོས་མི་ལག་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱི་ལྕག་འབྲས་བཏགས་པས་མཆེད་རྣམས་ལ་བྲབ་ཅིང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་རྣམས་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱན་དང་ཆས་གོས་བསྟར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཏེ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བསྲེག །དར་ནག་དང་ལྕང་ལོ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་དད་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག །བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྩོལ་ཅིག །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དེ་བ་ག་ཎ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་གཞན་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རང་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ནས་བཟུང་རྗེས་ཡོན་དབུལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ་བའི་བར་དབང་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་དགེ་བར་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཟང་དུ་བཤམས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །སོགས་ཀྱིས་འཁོན་གཅུག་དང་ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ། ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཟླ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བུ་གར་སྡུད་བྱེད་ཨོཾ་དཀར་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་འབེབ་བྱེད་ཨེ་དམར་པོས་མཚན་པར་བསམ་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡུམ་གྱི་དུང་ཁང་ན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་གནས་པ་རྣམས་བསྐུལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡབ་ལྔའི་བྱང་སེམས་མུ་ཏིག་ལྟ་བུ། ཡུམ་ལྔའི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྟ་བུ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བྱུང་། མཁར་དཀར་དམར་འདྲེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ། བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་རྔུབས་ནས་དྭངས་མའི་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཛཔ྄་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ལ་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བསྐུལ་ལ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུ་ཁྲག་ཆང་ཨ་མྲྀཏ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བདུད་རྩིར་སྤར་བ།་་་༼ལས་བྱང་སྨན་རླབས་ལྟར་བྱེད། མཆན།༽ ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་མཆོག །ཛ་གད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཞེས་ཁྲག་ཆང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་མཆོད། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཤར་དུ་འཁོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་འདོན་པ་བསྒྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་འོད་དུ་ཞུ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་བ། གཏོར་མ་གཏང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། མཚམས་དགྲོལ་བ། རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་པ། དགའ་སྟོན་དང་ཤིས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྲེག་འཕང་མནན་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་མོར་བལྟའོ། །བསྡུས་པར་གཏོར་ཟོར་རྣམས་ཕྱིར་བཏེགས། ལས་བྱང་གི་ཟོར་ལས་ཀྱིས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་ནས། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་པར་མེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་སྲེག་ལིང་ཞུན་མར་དང་བཅས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར་སྲེག་སྔགས་བཏགས་པས་བསྲེག །མནན་རྫས་རྣམས་སྒོའི་ཕྱིར་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་ལ་རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ། དམིགས་བྱ་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ་ལ་མནན་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བྲོ་རྡུང་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་མོས་བློ་དང་འཚམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཞག་ལ། དམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཕྲལ་གཏོར་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་སྟེ་ཛ་གད་ཕུད་སྐྱེམས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱས་པ་དང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོར་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་དང་བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས། རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་བསྟིམ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་གོ །བཞི་པ་མཚམས་འགྲོལ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་བཞིན་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། སྒོ་ཡི་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བྱང་བུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་སྟེ་ལྷག་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་རྣམས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་འོ་མས་ཕུར་རྩེ་བཀྲུ་ཞིང་ཁུང་བུར་ཡང་འཐོར། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་ལ་ཁུང་བུ་དགང་ངོ་། །ལྔ་པ་རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་བཞིན་པས་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་བར་དབྱི་ཞིང་། ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་རྗེས་མི་མངོན་པར་ཕྱགས་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བར་ཅུང་ཟད་བྱིན་ནས་གཞན་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་པ་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དང་རོལ་མོ། རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀུར་སྟིས་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པའི་འགྲམ་དུ་ཁྱེར་ནས། དེར་དྲིའི་མཎྜལ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཞག །མཐར་ཉེར་སྤྱོད་དཀར་སྐྱེམས་ལྷ་བཤོས་རྣམས་བཀོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དང་བཅས་པའི་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཥྚ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་པུཥྤེ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། འོ་ཐུག་གི་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གཏད་དེ་ཆུར་བསྐུར་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བསྟི་ཆེན་པོས་ས་འོག་གི་གཞིར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་བླུགས་པའི་བུམ་པ་དེ་ཆུས་བཀང་ནས་སྔར་བཞིན་ཁྱེར་ཏེ། ཞི་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དགའ་སྟོན་དང་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་བཟའ་བཅའ་དང་མྱང་བ་ལྡག་པ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་འདུས་པ་དང་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །འདིར་མ་བརྗོད་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕྲ་རགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བཤད་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་མན་ངག་སོགས་རྩ་བའི་གཞུང་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་གཞུང་རྩ་བའི་དོན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཚང་ཞིང་གསལ་ལ། དེ་དང་མི་འགལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱི་ལ་ཕན་པ་རྣམས་གཞན་དང་བསྟུན་ནས་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་རིམ་པ་ལ་སྙིང་པོར་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བསམ་གཏན་གྱི་རི་བོའི་སྤོ་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ། བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་དབང་པོ་སྨིན་དྲུག་གི་དགའ་མ་དང་རྩེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྡའ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལས་ཉིན་མོར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-017-1&oldid=115053"


༡.༣. ཐབས་ལམ། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༣ པ་ > ༡. ཞིབ་བརྟག་ཅིག་གི་འཆར་གཞི་བརྩམ་ཚུལ། > ༡.༣. ཐབས་ལམ།


Terdzo-ZI-045 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe zab las:_dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro'i sgrub thabs\nVolume 52 (ཟི) / Pages 701-709 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #46 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe zab las dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 701-709. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 706: kho bo o rgyan mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas las ldan gyi su kha grogs dang bcas te spyan drangs pa'o\nSecond colophon page 707: kho bo mchog gyur gling pas gdan drangs pa'o\nThird colophon page 709: mchog gyur gling pas su kha khrid nas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'o\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་གུས་བཏུད་པདྨ་ངས༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ཏེ་དང་པོ་གནས་དབེན་པར༔ དེ་ཡང་ས་དམར་རི་བྲག་རྩེ་རྣོ་བར༔ མཎྜལ་ཟླ་གམ་དབུས་སུ་སྒོ་རྫོགས་དང༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ར་བ་བྲི༔ ལྟེ་བར་འདབ་བརྒྱད་དབུས་དང་བཅས་པ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྲི༔ མཉྫི་ཁ་རུ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང༔ ཆང་གིས་བཀང་ཞིང་དབང་གི་རྫས་གསུམ་དང༔ སྤྱི་རྫས་ཉེར་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བཏབ༔ མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་ཁ་རྒྱན་སེ་བ་དང༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན༔ ཆང་གིས་སྦགས་པའི་ཟས་སྣ་གཏོར་མ་ནི༔ བུ་མོ་མཛེས་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ མར་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་བརྒྱན༔ སྤོད་རྩི་བྲན་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་བྱ༔ རང་འདྲ་བརྒྱད་ལྡན་དར་དམར་གདུགས་ཀྱིས་མཛེས༔ གཞན་ཡང་རིག་པས་འཕྲུལ་ཏེ་མཐུན་རྫས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བཤམ༔ རང་ཉིད་རྒྱན་ཕྲེང་ཆས་གོས་དམར་པོ་བྱ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྐྱོང་བ་ལ༔ འདི་ན་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་ལུས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བས༔ དཀའ་བ་མེད་པར་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་ནས༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཀ་དག་ངང༔ མ་འགགས་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་རྣམས༔ འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང༔ འདབ་མར་པདྨ་དམར་པོ་དང༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲིཾ་དམར་དགུ༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་འོད་དམར་འབར༔ དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་འོད་ཞུ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དགུ༔ ཐམས་ཅད་པདྨ་དམར་པོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ཞགས་པ་པདྨའི་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡི༔ འོད་དམར་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་ཕོ་མོ་བརྒྱད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་འབར་བར་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཐུགས་སྨད་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱི༔ འདིར་བཤམས་པདྨ་འབར་བ་རུ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འགག་པ་མེད༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མངྒ་ལཾ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་ཏེ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བ་ཡི༔ བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་ཡི༔ གསང་མཆོད་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཧཾ༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་དུ་སྩོལ་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གྱེར་ཞིང་བསྒོམས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས༔ གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གར་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ མཐར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ རྟེན་བརྟེན་པ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་འདུས་པས་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླ་ཞིང་བུམ་ཆུ་འཐུང་ལ་དགེ་བསྔོ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སུ་ཁ་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་སྒྲུབ་ཤོག་གཅིག་མ་བཞུགས༔ ྈྈ རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་འདུད༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་སྒྲུབ་ནི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་རྟེན་མཆོད་བཤམ༔ ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦགས་པའི༔ མཚལ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་ཡི༔ རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་ཞིག༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་དར་དམར་གྱིས༔ དྲིལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞུག༔ དེ་དང་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ དམིགས་བྱ་དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཞུགས༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་དམར་པོ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ༔ ྈྈྈྈནས་ཞུགས་སྔ་མ་ཡི༔ ཧྲཱིཿཡི་ཁུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རྩེ་གཅིག་ཡང་ཡང་བསྒོམས་བྱས་ནས༔ འགུགས་པའི་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྟགས་འབྱུང་ཞིང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་དབང་དུ་འདུ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈ བདེ་ཆེན་ཡུམ་ལ་གུས་བཏུད་དེ༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཐོད་བཟང་ཞིག༔ ཆང་དང་བུར་སྦྲང་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱུགས༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཧྲིཾ་ཡིག་བསྐོར༔ བྷནྡྷའི་ཁ་བཀབ་དར་དམར་གུར༔ ཕུབ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲམ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་རྟེན་མཆོད་བཤམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ སོ་སོར་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ བདེ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་འགུགས་པ་ཡི༔ རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེ་ལས༔ ཧྲིཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་འབྱུང་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལྡན་པ་དགུ༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་བདེ་བའི་གནས་ལ་དགྱེས་སྤྱོད་པའི༔ དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཆགས་པའི་ཉམས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་ཨ་ཧཾ་ཧྲིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་ཡང༔ དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འོ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་ཐོབ༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕྲིན་ལས་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཕྲོས་པའི༔ བྱང་སེམས་རང་བཞིན་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ རབ་འཕྲོས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕོག་མ་ཐག༔ དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཆགས་པས་རབ་མྱོས་བདེ་སྦྱོར་བཟོད་མེད་དུ༔ ཞུ་ནས་བྱང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ རང་གི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྲངས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དམིགས་མེད་ངང་བཞག་དེ་བཞིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་རྟགས་ནི་ངེས་པར་འོང༔ གང་བསམ་དབང་སྡུད་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསང༔ རང་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་དམ་ལ་མི་ལྡོག་པར༔ གདམས་པ་མནའ་རྒྱས་ཐོབས་ལ་དབང་འདི་བསྐུར༔ ཐོད་ཆང་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས༔ སློབ་མས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བཞིན་པས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གསང་བ་དམ་པའི་སྣོད༔ མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་དེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བྱིན་དབབ་ལ༔ བརྟན་ཅིང་ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་བས༔ ཐོད་ཆང་སློབ་མའི་ཁར་བླུགས་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ རྗེས་སུ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྀཨཚ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-045&oldid=127629"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 16:55.


Terdzo-ZI-056 - Rinchen Terdzö\nLha btsun bsam gtan dpal 'byor\ngnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i gsang sgrub kyi mchod phrin khams gsum myur 'gugs\nVolume 52 (ཟི) / Pages 809-816 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #57 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i gsang sgrub kyi mchod phrin khams gsum myur 'gugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 809-816. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཏེར་གསར་ཛམྦྷ་ལའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གཏེར་གཞུང་ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱས། ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་ཡང་དབེན་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་བཙུན་བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་རོ\ngter gsar dzam+b+ha la'i gsang sgrub kyi mchod phrin rgyun khyer 'di/_rgyal ba'i sras po don thams cad grub pa'i gsung gis bskul ngor/_d+harma swA mIs gter gzhung nang gsang gi sgrub yig gtso bor byas/_zin bris kha cig gis brgyan te dwags lha sgam po'i yang dben bde chen steng du sbyar pa'i yi ge pa ni lha btsun bsam gtan dpal 'byor ro\n༄༅། །གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ་བྷྱཿ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཐབས། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉེར་འཐོབ་ཕྱིར། །རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་གསང་སྒྲུབ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་མའི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བར་འདོད་ན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར། འབྲུ་དམར་གྱི་ཕྱེ་མ་ཆང་གར་མས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་གཟུགས་བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ནོར་བུ་སུམ་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཛམ་བཤོས་ལྟོ་བ་བིལ་བའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ལ་མགུལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རྩེ་མོ་ཟླུམ་ཅོག་ཅན། བང་རིམ་འོག་མར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ཛཾ་བཤོས་རེ་རེ་བཀོད། རྩི་དམར་དང་ལི་ཁྲིས་ཁ་བསྒྱུར། མར་ཚོན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཕྱག་མཚན་པ་ཊ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཞིང་། སྣོད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཤ་མར་སོགས་ཟས་སྣ་གཙང་ཞིང་དག་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀོད། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྱི་མཆོད་པ་འབྱོར་ན་དང་མ་གྲུབ་ན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པ་བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད། ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་གསལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས། །པད་དབྱུག་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན། །མེ་དཔུང་ཀློང་ན་རྔམ་བརྗིད་གསལ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་མགལ་མེ་འཁོར། །འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་ནུས་བཟླ་བ་བདག་བསྐྱེད་དང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐར། བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྲིས་སྐུ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དང་། མེད་ཀྱང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་དམར་པོ་ཟུང་རཏྣ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ འགྲོ་དོན་བྱས་ ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཞལ་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་བཙིར་བ༔ དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ པང་ན་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཁྲོ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འོ་འཛིན་སྨིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཡས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་སྣ་ཚོགས་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཛཾ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་ཅི་ལྟ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲང༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་པའི༔ སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འབྱོར་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ནོར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས༔ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ༔ བདག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ནེའུ་ལེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཏེར་བདག་གི་བུམ་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་སྟེ༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང༔ ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་འཁྱིལ་པ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་ཕུར་བུ་ཀུན་ཏུ་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང༔ བྱང་ཤར་སྒོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བཟང་མོ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཟང༔ སྦས་མ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦས༔ ལྷ་མོ་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ་དང་ནི་ཟླ་ཤེལ་ཅན༔ སྒོ་བཞི་ཕྱི་ནས་སྲུང་མཛད་པ༔ ནོར་སྦྱིན་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ གང་བ་དང་ནི་གང་བཟང་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦོམ་ལ་གེལ་བག་ཆགས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་དམར༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པའི༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་འདིར་སྩོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ནི༔ རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། རྟེན་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཁྱེད་ཉིད་བསྒྲུབས་དང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོངས་པ་ཀུན་བསྒྲལ་ཏེ། །རྒྱ་ཆེན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །གཏེར་གསར་ཛམྦྷ་ལའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གཏེར་གཞུང་ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱས། ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་ཡང་དབེན་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་བཙུན་བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-056&oldid=127217"


[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 1. ཁྱེད་རང་གིས་གང་འདྲ་སེ་གློག་ཀླད་མཉེན་ཆས་རྫུས་མ་དང་གློག་ཀླད་མཁས་པའི་གཡོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་བམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 2. ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་ཕྱིའི་གནོད་འཚེ་ལས་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 3. གསང་ཡིག་བཙན་པོ་བཟོ་སྟངས་དང་ཉར་ཚག་ས་བྱེད་སྟངས་སྐོར།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 4. ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 5. གནས་ཚུལ་བརླག་དོར་ཤོར་བ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྟངས་སྐོར།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 6. རྩ་ཆེའི་ཡིག་རིགས་ཁག་ཇི་ལྟར་གཏོར་བཤིག་གཏོང་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 7. ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྒེར་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཉར་འཚག་བྱེད་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 8. རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་མིང་མེད་དང་དྲ་རྒྱའི་བཀག་སྡོམ་ལས་རང་སོར་གནས་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 9. སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་དོ་དག་རང་ཉིད་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་སྲུང་སྐྱོབ་ཇི་ལྟར་གནང་དགོས།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 10. ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེོ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 11. ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་བཙན་སྲུང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་སམ།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་གནས་ཚུལ་གསོག་འཇོག་དང་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་ཡག་གི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་རེ་རེ་ཐོན་པ་དང་སྦྲགས་དེ་ཚོས་ཐབས་ཚུལ་གསར་པ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་གླེང་གཞིའི་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་བརླག་དོར་དང་མིས་འཁྱེར་བ། ཡང་ན་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་སོ་སོས་ལོ་གཅིག་ལྷག་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་ལས་ཀ་ཁག་སྐད་ཅིག་ཅིག་ལ་རྐུན་མ་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་ཁག་ལ་དོ་སྣང་མ་སྤྲད་པ། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་གསོག་འཇོག་མ་ལག་ཁག་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་སླ་བར་བརྟེན་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་དེ་མ་ཐག་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད། གློག་ཀླད་ཆེད་ལས་པ་ཚོས་དུས་རྒྱུན་བཤད་ཡག་ཅིག་ལ་གལ་སྲིད་མ་འོངས་པར་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་བརླག་པ་ཡིན་ན་ཟེར་བ་དེ་ལས་ག་དུས་བརླག་དོར་བྱུང་སོང་ཞེས་པ་འདི་གལ་འགངས་ཆེ་བ་འཛིན་དགོས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་དང་གསོག་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཡག་གི་ལམ་ལུགས་དེ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ནང་འཆར་བ་ནས་བཟུང་། ཉིན་དེར་ཁྱེད་ཀྱི་དེའི་ཐོག་འཇུག་ཐབས་བྱེད་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ་གོ་རིམ་སྒྲིག་པ་དང་རྩིས་རྒྱག་དགོས་པ་སོགས་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་དགོས་དུས་བལྟས་པ་ཙམ་ལས་དཀའ་ལས་ཁག་པ་ཡོད། གལ་ཆེའི་འཆར་འགོད་བྱེད་སྟངས་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས། དེ་ཡང་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ་དེ་དག་གལ་ཆེན་ཐོག་གསང་ཉར་བྱེད་དགོས། སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆ་འཕོ་ལེན་བྱེད་ཡག་གི་མཁོ་ཆས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་རྒྱུད་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་སློབ་ཚན་འདི་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཡག་ལ་བྱ་ཐབས་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་། , Cobian Backup དང་Recuva་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་ཡིན།\nགློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་མཉེན་ཆས་རྫུན་མའི་འགོག་རྐྱེན་དང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ངན་མ་འཕྲད་པའི་ཆེད་ཁྱེད་རང་གིས་མེ་གྱང་དང་གསང་ཡིག་བཙན་པོ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཚོ་ཁོ་ནས་གློག་ཀླད་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གློག་ཀླད་ལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞེ་པོ་གཅིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་དྲ་འབུའི་རྒོལ་འཛིང་དང་གློག་ཐག་ཆད་པ། གློག་གི་མེ་ཚག་ཤོར་བ། ཆུ་ཤོ་བ། རྐུན་མ་ཤོར་བ། གཞུང་བཞེས་བཏང་བ། ཁབ་ལེན་གྱིས་ནུས་པ་ཕྱིར་འཐེན་པ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་གས་འཐོར་ཤོར་བ།མཁྲེགས་ཆས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་སོགས་བྱུང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་གློག་ཀླད་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ཁག་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཉེན་སྲུང་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡོད།\nབསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་གོ་རིམ་བཞིན་སྒྲིག་དགོས་ན་དང་པོ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་ག་པར་བཞག་ཡོད་མེད་ངེས་པར་ཤེས་དགོས། དཔེ་ཆ་བཞག་ན་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཐོག་ཁ་བྱང་དང་གློག་ཀླད། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་ནང་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་དང་ཡིན། ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་ཐོག་ཁ་བྱང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་རེད་ལ་ཁྱིམ་དང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀར་རྩ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཉར་འཚག་བྱེད་ས་གློག་ཀླད་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་རེད། དེར་གཏམ་གླེང་བྱེད་སའི་དེབ་དང་བབ་ཅོལ་བཤད་ས་སོགས་དོ་བདག་སོ་སོས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ས་དེ་འདྲ་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡིག་ཆ་འཕོ་ལེན་བྱེད་སའི་སྟབས་བདེའི་མཁོ་ཆས་ཏེ་འོད་སྡེར་ཁག་དང་གློག་རྡུལ་མ་ལག་མཁོ་ཆས་དེ་བཞིན་བེན་ཙེ་སོགས་ནང་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་མི་སྣ་མང་པོའི་འབྲེལ་གཏུགས་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་འཕྲིན་ཐུང་སོགས་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་ན་ལོ་མང་པོ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་བསགས་པའི་རྩོམ་རིགས་འདྲ་མིན་བཀོད་ནས་བཞག་གི་རེད། མཐའ་མ་འདིར་བརྡ་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཤོག་བུ་དང་ཟིན་བྲིས་དེབ། དེ་བཞིན་ཉིན་ཐོ་དང་ཡི་གེ་སོགས་ནང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་རྒྱུ་མེད།\nདེ་རྗེས་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་བཤུས་ངོ་མ་ག་རེ་ཡིན་པ་དང་ངོ་བཤུས་ག་རེ་ཡིན་མིན་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་དགོས། ངོ་བཤུས་ངོ་མ་ནི་ཡིག་ཆ་གཅིག་གམ་མང་པོ་དུས་ཐོག་ཏུ་འགྱུར་བཀོད་བཏང་སྟེ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་དུས་ཐོག་ཏུ་ནང་དོན་དེ་ཚོ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་བཏང་གོང་ངེས་པར་ཞུ་དག་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས། གསལ་པོ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དེ་པར་བཤུས་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཡིག་སྣོད་ལ་འཇུག་གི་མེད། ཡིན་ནའང་། གནས་ཚུལ་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཛ་དྲག་གི་དཀའ་ངལ་གཅིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པའི་ངོ་བཤུས་ཀྱི་ཡིག་སྣོད་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱར་ལེན་གྱིས་དུས་འགྱངས་བྱེད་དུས་ངོ་བཤུས་ངོ་མ་དེ་བརླག་དོར་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས་དང་དཔེར་ན། གློག་རྡུལ་མ་ལག་ཡོ་ཆས་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་བདུན་ཕྲག་ཅིག་ལྷག་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཀྱིན་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་དེ་དུས་ཁྱེད་རང་གིས་པར་བཤུས་དེ་ངོ་བཤུས་ངོ་མར་བརྩིས་ཀྱི་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་དུས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་རང་འགུལ་ངང་ཁ་སྐོང་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་ཡོང་གི་མེད།\nགོང་དུ་ར་སྤྲོད་བྱས་པའི་ངོ་བཤུས་དང་ངོ་བཤུས་ངོ་མའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གིས་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། འདིས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ་གང་གིས་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གཤམ་དུ་དཔེར་བརྗོད་ཁ་ཤས་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཡིན་དང་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་ཐོ་གཞུང་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་རིང་པོ་མེད། དེ་ཡང་གསོག་འཇོག་བྱེད་སའི་མཁོ་ཆས་ཁ་ཤས་ནང་ཡིག་ཆ་གཅིག་ལས་མང་བ་དང་ཡང་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་མཁོ་ཆས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད།\nངོ་མ། / ངོ་བཤུས།\nབརྡ་འཕྲིན་ཡིག་ཆ། ངོ་མ་ གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nགལ་ཆེའི་བརྡ་འཕྲིན་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས། ངོ་བཤུས། གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས། ང་དང་མཉམ་དུ།\nགློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་ཡིག་མཛོད། (པར་རིས། , གཏམ་གླེང་དེབ།, ལོ་ཐོ།) ངོ་མ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་མཛོད་ཁ་ཤས། ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར། ཁྱིམ།\nཨེ་མལ་ཁ་བྱང་། ངོ་མ། ཇི་མལ་ཁ་བྱང་། དྲ་རྒྱ།\nཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣར་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་རྒྱུ། ངོ་མ། ལག་ཐོག་ཁ་པར། ང་དང་མཉམ་དུ།\nཔར་བཤུས་བརྒྱབ་པའི་ཡིག་་ཆ། (ཆོད་གན། , ཟོང་ཐོ།) ངོ་མ། རྒྱ་ཅོག་གི་ཤུད་སྒམ། ལས་ཁུངས།\nགོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ངེས་པར་མཉེན་ཆས་དང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་སྣ་ག་རེ་རེ་བཞག་ས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་ གསོག་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཏེ་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཙང་མ་གཙང་ཀྱང་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱས་པ་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། Cobian Backup གློག་ཀླད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་སའི་ཡོ་ཆས་ནང་ཡིག་ཆ་ཁག་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ས་ཆ་བཙན་ས་ཁག་ལ་འཁྱེར་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཡིག་ཆ་ཁག་འཁྱེར་ས་ནི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་མ་ལག་ཏེ་འོད་སྡེར་དང་གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས་སོགས་གདམ་ག་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་འོད་སྡེར་གདམ་ག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བསྐྱར་ལེན་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བརླག་དོར་ཤོར་ཡག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆུང་བ་ཡོད། ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་ལ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་འོད་སྡེར་གསར་པ་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་མེད་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་འོད་སྡེར་སྟོང་པ་དེ་འདྲ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་འགྲོ་སོང་ཆུང་བ་ཡོད་པས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག\nགང་ཡིན་ཞེ་ན་ཡིག་ཆ་དེ་རིགས་ལ་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དུས་ངེས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཚིག་འཕོ་འགྱུར་གྱི་བྱ་ཐབས་བེད་སྤྱད་དེ་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་གྱིས་ཉེན་སྲུང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། འདི་གང་འདྲ་སེ་བྱེད་དགོས་མིན་ནི་སློབ་ཚན་བཞི་པའི་ནང་འགྲེལ་བཤད་ཞུས་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་ཉེན་སྲུང་བྱེད་དགོས་སམ དང་ VeraCrypt Guide ཞེས་པར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན།\nཨེ་མལ་ - ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཁ་བྱང་བཟོས་ཏེ་ཨེ་མལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་Thunderbird ཞེས་པ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་ནང་ནང་བཅུག་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། Thunderbird སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་དེའི་ངོ་སྤྲོད་དེབ་ནང་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། དེའི་སྐོར་ལ་དྲ་ལམ་ཁག་མང་ཆེ་བས་ལས་འཆར་དེ་ཚོ་གང་འདྲ་སེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་མིན་གྱི་ལག་ལེན་ཤེས་བྱ་ཁག་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ལ་དེ་གང་འདྲ་སེ་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་བཤད་ཀྱང་བྱས་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱས་པ་གཤམ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀླགས་ཚར་བའི་ཨེ་མལ་འཕྲིན་ཐུང་གསོག་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཁག་གློག་ཀླད་ནང་འཕོ་ལེན་བྱེད་དགོས་ན་ཁྱེད་རང་གི་ངེས་པར་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ས་ནང་དེ་ཚོ་ངེས་པར་ཚུད་ཐུབ་པ་དགོས།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་ཡིག་ཆ། - ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་ཡོད་པའི་ཨང་གྲངས་དང་འཕྲིན་ཐུང་ཁག་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་དང་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས་ན་ལག་ཐོག་ཁ་པར་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་སའི་དྲ་རྒྱར་བལྟས་ཏེ་མཉེན་ཆས་འོས་པོ་ཞིག་ཕབ་ལེན་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཁག་འཕོ་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས་ཤིག་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\nཔར་འདེབས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ། - ཁྱེད་རང་གི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གང་ཐུབ་ཐུབ་འཚག་སེལ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་དེ་ཚོ་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་མཉམ་དུ་ངེས་པར་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ། ངོ་མ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ། ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར་ཁག ཁྱིམ།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཁ་ཤས། ངོ་བཤུས། གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས། ང་དང་མཉམ་དུ།\nལས་འཆར་ཡིག་ཆ། ངོ་མ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nལས་འཆར་ཡིག་ཆ། ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར་ཁག ཁྱིམ།\nཨེ་མལ་ཁ་བྱང་། ངོ་བཤུས། Gmail ཁ་བྱང་། དྲ་རྒྱ།\nཨེ་མལ་ཁ་བྱང་། ངོ་མ། ལས་ཁུངས་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ (Thunderbird) བཅུག་རྒྱུ། ལས་ཁུངས།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ་དང་འཕྲིན་ཐུང་། ངོ་མ། ལག་ཐོག་ཁ་པར། ང་དང་མཉམ་དུ།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ་དང་འཕྲིན་ཐུང་། ངོ་བཤུས། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ་དང་འཕྲིན་ཐུང་། ངོ་བཤུས། བསྐྱར་ལེན་བྱང་བུ། ཁྱིམ།\nཔར་འདེབས་ཡིག་ཆ་ཁག ངོ་མ། སྒྲོག་ཙེའི་ཤུད་ཅོག ལས་ཁུངས།\nའཚག་སེལ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར་ཁག ཁྱིམ་ལ།\nད་ལྟ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ཁག་ནི་མི་མང་པོས་སེམས་ཁྲལ་ཆེ་ཤོས་བྱེད་སའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དག་ཡིན། ཐ་སྙད་དེ་གསལ་ཁ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་སྤྱོད་དེབ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་དང་ཡང་ན་ལག་པས་ཡིག་ཆ་དེར་ཐེངས་མ་གཉིས་བསྣུན་པ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཐག་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཚོའི་ནང་མ་དཔེའི་ཡིག་སྣོད་དང་མིང་ཚིག་ལས་སྣོན་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ། དེ་བཞིན་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཡག་གི་ཡིག་ཆ་དང་ (PDF's) སོགས་དཔེ་མཚོན་དུ་མ་ཡོད། དཔེར་ན།ཨེ་མལ་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་དང་མི་འདྲ་བ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཕབ་བཤུ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nདེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས་ན་ལས་འཆར་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ངེས་པར་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དྲན་དགོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལོ་ཐོ་འཇུག་ཚུལ་དང་ཡང་ན་གློག་གི་ཁ་བྱང་དེབ་བེད་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་གཏོང་དགོས་མིན་སྐོར་ཤེས་དགོས་ན་དང་པོ་ཡིག་སྣོད་གང་གི་ནང་ལས་འཆར་དེ་ཚོ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་མེད་དེ་ཤེས་དགོས། རེ་བ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་ཚོ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་འཇོག་ས་དང་གཅིག་མཚུངས་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ངའི་ཡིག་ཆ་ཞེས་པའི་ཡིག་སྣོད་དེར་ཉར་འཚག་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དུས་རྒྱུན་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་སའི་ཡིག་སྣོད་རན་པོ་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས།\nThunderbird བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་ཨེ་མལ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཁག་ནི་ལས་འཆར་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཨེ་མལ་ལས་གཞི་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ནང་ཡོད་པའི་འཕྲིན་ཐུང་ཁག་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཡག་གི་འདོད་པ་མ་སླེབས་པ་ཡིན་ན་དུས་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ས་དེའི་ནང་ངེས་པར་ཨེ་མལ་དེ་ཚུད་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་པར་རིས་དང་བརྙན་པར་གྱི་ཡིག་སྣོད་ཁག་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་སྣོད་ཡིན་པ་ཆ་འཇོག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ཚོ་ལྟོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ལས་འཆར་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ (Windows Media player) དང་ (iTunes) གཉིས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ནི་ལས་འཆར་གྱི་ཡིག་ཆ་ནང་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་འཆར་དེ་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་ངེས་པར་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་ཁག་ཤེས་རྟོགས་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ན་དེ་ཚོས་དོ་དམ་བྱེད་ཡག་དང་གསོག་འཇོག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད།\nགློག་རྡུལ་མ་ལག - གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་མཁོ་ཆས་སམ་ཡང་ན་མཐེབ་སྨྱུག་ནི་རིན་གོང་ཧ་ཅང་ཆུང་ལ་ཤོང་ཚད་མང་པོ་ཡོད་པའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་ཤིག་ཡིན།དེ་ཚོ་སྟབས་བདེའི་ངང་སུབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་ཐེངས་མང་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་མཁོ་ཆས་སམ་ཡང་ན་མཐེབ་སྨྱུག་གི་དུས་ཡུན་གང་འདྲ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ནི་དེ་བེད་སྤྱོད་གང་འདྲ་སེ་བྱས་ཡོད་མིན་ལ་རག་ལུས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཚོད་དཔག་བྱས་ན་དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཙམ་ལས་བེད་སྤྱོད་ཐུག་གི་མེད།\nའོད་སྡེར། - འོད་སྡེར་ནང་ཡིག་ཆ་ཨེམ་བི་ (MB) བདུན་བརྒྱ་ཙམ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་འོད་སྡེར་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཡག་ལ་ངེས་པར་འོད་སྡེར་མེ་ཁུང་དང་འོད་སྡེར་སྟོང་པ་དེ་འདྲ་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་འོད་སྡེར་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་སུབ་པ་དང་ཡང་ན་དེའི་ནང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཁ་སྐོང་བྱེད་དགོས་ན་བསྐྱར་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་ཡོད་པའི་འོད་སྡེར་དང་མེ་ཁུང་འོད་སྡེར་གཉིས་ངེས་པར་ཁྱེད་ལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གློག་ཀླད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཆེ་ཁག་ (Windows XP) ལ་སོགས་ནང་འོད་སྡེར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་འོད་སྡེར་ནང་བླུག་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ལོ་ལྔ་དང་བཅུའི་ནང་ཚུད་ནང་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱར་ལེན་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དུས་ཚོད་གང་ཙམ་ཞིག་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཡོད་ན་དུས་དུས་སུ་འོད་སྡེར་ཁག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་འོད་སྡེར་ཉོས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་དེ་མིན་ན་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་གི་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས།\nབརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་ - བརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་ནང་ཇི་བི་ (GB) བཞི་དང་ཚེག་བདུན་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེས་འོད་སྡེར་ནང་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ནང་མཁོ་ཆས་རིན་གོང་ཆེ་ཙམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེཡང་ཁྱེད་རང་ལ་བརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་མེ་ཁུང་དང་བེན་ཙེ་རན་པོ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་གི་བརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་དེ་དཀྱུས་མ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་དེའི་ནང་ཡོད་པའི་བརྙན་པར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་འོད་སྡེར་དང་མཉམ་དུ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད།\nབསྐྱར་ལེན་གྱི་དྲ་ལམ། - རྒྱང་བཀོལ་དྲ་ལམ་ནི་ཤོང་ཚད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་བསྐྱར་ལེན་གྱི་དྲ་ལམ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་དེ་དོན་དམ་གྱི་གདམ་ག་ཡོང་མིན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་གྱི་མྱུར་ཚད་དང་སྲ་བརྟན་གང་འདྲ་ཡོད་མིན་ལ་རགས་ལུས་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་བསྐྱར་ལེན་གྱི་དྲ་ལམ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཕབ་བཤུ་བྱེད་ཡག་དེ་དྲ་ཐོག་ལས་མྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞག་ས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཐུག་གི་མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དྲ་ཐོག་ནང་རིན་མེད་ཐོག་གསོག་འཇོག་བྱེད་ས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོ་དྲ་ཐོག་ནང་ནང་འཇུག་མ་བྱས་པའི་སྔོན་ངེས་པར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་གི་མཁྱེན་རྟོགས་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་གྱི་བདག་དབང་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ནང་ཡིག་ཆ་ནང་བཅུག་མ་བྱས་གོང་ངེས་པར་བསྐྱར་ལེན་དེར་བརྡ་ཚིག་བཟོ་དགོས། དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་དཔེར་བརྗོད་ཁ་ཤས་ཤིག་སློབ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པར་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།\n(Cobian) བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ནི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་ཐེངས་མ་གཅིག་བྱས་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་རང་འགུལ་ངང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་དེ་སྤྱད་ན་ཡིག་ཆ་ཁག་ཉུང་དུའང་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nHands-on: Get started with the Cobian Backup Guide\nVeraCrypt ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བརྡ་ཚིག་བཟོ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་སློབ་ཚན་བཞི་པའི་བཞི་པ་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ཀློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་ཉེན་སྲུང་བྱེད་དགོས་སམཞེས་པ་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།\nHands-on: Get started with the VeraCrypt - Secure File Storage Guide\nཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གོ་རིམ་བཞིན་སྒྲིག་དགོས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་སྣོད་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་འདོད་པ་གཞིར་བཟུང་འཇོག་ས་ཤིག་ལ་འཕོ་ལེན་བྱེད་ཡག་ཡིན་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། ངའི་ཡིག་སྣོད་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཡིག་སྣོད་ནང་ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ས་ཡོད་པ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏང་བ་ཡིན་ན་དང་པོ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་དེ་ག་པར་འཇོག་མིན་ཐད་ཐག་གཅོད་ངེས་པར་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་དེ་སྟབས་བདེ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་འཇོག་ས་གསར་པ་ཞིག་ལ་འཇོག་ཐུབ་མིན་བལྟ་དགོས། དེ་འགྲིག་གི་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཡིག་སྣོད་དང་མཉམ་དུ་དེ་ནང་བཅུག་བྱེད་དགོས།\nཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ངོ་གདོང་སྟེང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་སུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་མཐོང་སར་མེད་པ་འགྱུར་ནའང་ནང་དོན་དེ་གློག་ཀླད་ནང་ལྷག་གི་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་བླུག་སའི་གད་སྣོད་དེ་གཙང་མ་བཟོས་པ་ཡིན་ནའང་སུབ་ཚར་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་ནང་འཚོལ་རྙེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཏོར་བཤིག་གཏོང་དགོས་སམ་ཞེས་པ་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་སྐབས་རེ་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ངན་འཕྲད་དེ་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆའམ་ཡིག་སྣོད་ཁག་སུབ་པ་ཡིན་ན་ཉེན་སྲུང་འདིས་སྟབས་བདེ་པོའི་ཐོག་ནས་ཡིག་སྣོད་དེ་ཚོ་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་ཡག་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། Recuva ལ་སོགས་པའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་སུབ་ཚར་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་བྱེེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nHands-on: Get started with the Recuva - File Recovery Guide\nབྱ་ཐབས་འདི་ཚོ་རྟག་པར་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་རང་གིས་སུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་སྟེང་གློག་ཀླད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ཁྱེད་ཀྱི་ Recuva བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་སུབ་ཡག་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཐོག་བསམ་བློ་མང་ཙམ་བཏང་སྟེ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་གསོ་མ་བྱས་སྔོན་དེ་ག་ཚོད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པ་ཡོད། དེས་ག་རེ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལབ་ན་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་མ་སུབ་པའི་གོང་ (Recuva) ནང་འཇུག་མ་བྱས་པར་དེའི སྤྱོད་བདེའི་མཁོ་ཆས་དེ་ངེས་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། མཉེན་ཆས་ཤིག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཡག་ལ་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་མ་ལག་ནང་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་དེ་ཡང་བསྐྱར་བསྐྱར་གསོ་ཐོད་པ་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན།\nསློབ་ཚན་འདིའི་ནང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་བྱ་ཐབས་འདི་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་ཡག་ལ་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཁྱེད་རང་གི་མདུན་དུ་གློག་ཀླད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཐེངས་དང་པོའི་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་དེ་སྟབས་བདེ་པོའི་ངང་ནང་འཇུག་བྱས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ནི་ཡིག་ཆ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཡག་ཐད་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ལ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་བྱེད་རིན་ཆོག་པའི་དན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཞིག་ཡིན།\nཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཡག་གི་གནས་ཚུལ་ནི་སློབ་ཚན་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གློག་ཀླད་གནས་ཚུལ་ཁག་ཇི་ལྟར་བསྐྱར་ལེན་དང་གཏོར་བཤིག་དེ་བཞིན་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་བརྙན་དེབ་ནང་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། དེ་ཡང་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཐུབ། Digital Security and Privacy for Human rights Defenders\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱས་ན་ཉེན་ཁ་གསར་པ་འདྲ་མིན་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། དྲ་རྒྱའི་ནང་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ནང་འཇུག་མ་བྱས་གོང་དེ་ཚོར་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཏེ་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཉུང་མཐར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དགོས། གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཚོ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རིན་མེད་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ས་སྟབས་བདེའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པས་གཤམ་དུ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། Wuala, SpiderOak, Google Drive, tahoe-lafs.\nལས་ཀ་འདི་ནི Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported License.\nསྒམ་ནང་གི་ཉེན་སྲུང་ཞེས་པ་འདི་ནི། མདུན་ཐིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ Front Line Defenders and Tactical Tech


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2021-03-16 11:58 རྡེབ་ཚད།：9189\nཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་དང་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཉིས་ནན་ནན་ཏིག་ཏིག་གིས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གློག་བརྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་གསར་རྩོམ་ལ་སྐུལ་སྤེལ་དང་། གློག་བརྙན་སྒྲིག་འཁྲབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་ཆེད། ཀྲུང་གུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡིས“གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་འཚོལ་སྡུད་དང་སྐྱེད་སྲིང་རོགས་དངུལ་གྱི་ལས་གཞིའི་མཛོད”གཟུག་རྒྱུ་ཡིན་པས། 2021ལོ་ནས2025ལོའི་བར་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བྱུང་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་བསྡུ་རྒྱུ་དང་། ལོ་རེར་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པའི་འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ནས་བརྩམས་ཆོས་ཕུལ་བྱུང་ཅན་འདེམས་ཏེ་ལས་གཞིའི་མཛོད་དུ་བཅུག་ཐོག་དམིགས་སུ་རོགས་དངུལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན། གཤམ་ནི2021ལོའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་བསྡུ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་ཡིན།\n1.གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་གི་འཁྲིད་སྟོན་ངེས་པར་དུ་ཡང་དག་ཡིན་ཞིང་། ནང་དོན་ཡ་རབས་ཚུལ་ལུགས་དང་མཐུན་དགོས། གཙོ་བོ་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ100འཁོར་བར་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ། ཞིང་གྲོང་དར་སྤེལ་ལ་སོགས་བརྗོད་བྱར་བཟུང་སྟེ། མི་རིགས་སོ་སོའི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འབད་འབུངས་བྱས་པའི་ཁྲོད་མཚོ་སྔོན་གྱི་ལེའུ་རྩོམ་པའི་གོ་རིམ་ནང་བྱུང་བའི་གསོན་ཉམས་དོད་པོའི་མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་དགོས།\n1. འཁྲབ་གཞུང་སྙན་ཞུ་བ་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་གི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཡིན་དགོས། དེ་ལ་ས་གནས་ཀྱི་ཚད་བཀག་མེད། ངེས་པར་རང་རྩོམ་ཡིན་དགོས།\n2. སྙན་ཞུ་བ་སྟེ་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོར་རྩོད་གཞི་ཐེབས་མི་རུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བདག་དབང་དང་བདག་དབང་གཞན་སྤྲོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད། གལ་སྲིད་འཁྲབ་གཞུང་དེ་གཞན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན་ན། བརྩམས་ཆོས་དེའི་བདག་དབང་འཛིན་མཁན་རྩོམ་པ་པོས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་དབང་འགན་ཁྱེད་ལ་སྤྲད་པའི་དཔང་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཐོག་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་དངོས་བྱུང་གི་མི་དང་དོན་བྱ་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་དེ་དང་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་དོན་དག་ཕྱོགས་ནས་མོས་འཐད་ཡོད་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་དབང་སྤྲད་རྒྱུ་ཆ་དགོས། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྩོམ་བསྡུའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྲབ་གཞུང་བརྩམས་ཆོས་ནང་བརྐུ་འབྲི་དང་། བརྐུ་བཤུས། ཡང་ན་བདག་དབང་གཞན་སྤྲོད་ཀྱི་དབང་གནོད་གནས་ཚུལ་ཅན་ཡོད་པ་རྣམས་རོགས་དངུལ་ཐོབ་ཐང་ལས་ཕྱིར་འབུད་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདེམས་ཟིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ན་རོགས་དངུལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོས་ནས་རོགས་དངུལ་འགྲོ་གྲོན་ཚང་མ་ཕྱིར་ལེན་རྒྱུ།\n3. འཁྲབ་གཞུང་བརྩམས་ཆོས་སྙན་ཞུ་བྱེད་དུས་ངེས་པར་དུ་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་གི་གཞི་རྩའི་རྣམ་གཞག་དང་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་དགོས་པ་མ་ཟད། འཁྲབ་གཞུང་གི་རིང་ཐུང་ཚད་ཐིག་དང་མཐུན་དགོས།\n1. ཆེད་མཁས་ཚོགས་པས་རྩོམ་གྱི་ཁ་གྲངས་གཞིར་བཟུང་ནས་བསམ་བློའི་གཏིང་ཚད་དང་། སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་སྟངས། ལྟ་རིན་ཡོད་པ། ཁྲོམ་རའི་མི་མངོན་ནུས་ཤུགས་ཆེ་བའི་འཁྲབ་གཞུང་ཕུལ་བྱུང་འོས་འདེམ་བྱས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གི་ཉོ་སྒྲུབ་ཐོག་ནས་གན་རྒྱ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལོ་གཉིས་ནང་ཀྲུང་གུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡིས་དབང་ཚབ་འཛིན་རྒྱུ། ལེགས་འདེམས་མཇུག་འབྲས་མཚོ་སྔོན་གསར་འགྱུར་དྲ་བ་སོགས་སྨྱན་བྱེད་འཕྲིན་སྟེགས་སུ་ཡོངས་བསྒྲག་བྱ་རྒྱུ།\n1. འཁྲབ་གཞུང་བསྐུར་མཁན་གྱིས《འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག》ནན་ཏན་གྱིས་བསྐང་དགོས། (见附件)\n2.《འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག》དང་འཁྲབ་གཞུང་ཆ་ཚང་། གཏམ་རྒྱུད་སྤྱི་བཤད་ཀྱི་གློག་རྡུལ་པར་མ་ཡིག་ཟམ་དུ་བསྐུར་དགོས། (གློག་རྡུལ་ཡིག་ཟམ་གྱི་ཁ་བྱང་འབྲི་སར་ངེས་པར་དུ་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་གསལ་བོར་འགོད་རོགས། )\n4. འཁྲབ་གཞུང་བསྐུར་དུས་རྩོམ་པ་པོའི་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཚེ། ལམ་སང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་་རིག་རྩལ(གློག་བརྙན་དོ་དམ)ཁྲུའུ་ལ་གསལ་བཤད་བྱ་རོགས།


August | 2010 | I Love Tibet\nPosted in music from tibet\t| 1 Reply\nKunga “Aspiration of the Land of Snow’s Children”\nPosted on 17th August 2010 by Mandie McKeown\nKunga Phuntsog ཀུན་དགའ་ཕུན་ཚོགས།\nKunga Phuntsog is one of the most famous young singers in Tibet. His song, ‘Sadness’ (nyi da kar sum) is probably the most well known Tibetan song of modern times, propelling Tibetan music to another level. Born in eastern Tibet in 1981, Kunga attended music school and learned musical art from legendary Tibetan singer Yadong, with whom he performs the highly popular modern song “Mentally Return”, along with two other singers. Kunga’s songs are widely appreciated by Tibetans both for their melody and for their meaningful lyrics.\nThe song featured above was on the list of songs that were banned in Tibet. See the article: Crackdown on Tibetan Ringtones (RFA).\n[Profile] | [English] | [Download]\n[Profile] | [Tibetan]\n“Aspiration of the Land of Snow’s Children”\nI, Child of the Snow Mountain, was born at the foot of the Snow Mountain.\nI was told not to forget the kindness of the snow mountains.\nOh people of the Snow Mountains, to what do you aspire?\nBearasense of devotion deep in your hearts.\nOur fatherland is the Land of Snow.\nDo not forget to love your identity.\nI, child of the Snow Mountain, went to the Land of Gold.\nI conversed withaBuddhist monk\nHe asked: Oh people of the Snow Mountains, to what do you aspire?\nThe pursuit of knowledge is your devotion to the Snow Land.\nOh, devoted people of the Land of Snow,\nThe pursuit of knowledge is your aspiration.\nI, child of the Snow Mountain, went to the Big City.\nI asked an elderly personaquestion\nHe asked: Oh youth of the Land of Snow, to what do you aspire?\nYour countrymen’s solidarity is your aspiration.\nThe Land of Snow is our fatherland,\nSolidarity isacommon aspiration of its people.\n[Translation: Based on Khenrap Yeshi & Thupgon’s translation]\n– DOWNLOAD Kunga’s profile and the lyrics to this song.\n– Copy and paste the embed code below to your website. The size can be adjusted. Or get it directly from youtube: http://www.youtube.com/watch?v=WN-rH0v5YZk\n</param></param></param>\nPosted in music from tibet\nPosted on 16th August 2010 by Mandie McKeown\nWriter and singer Jamyang Kyi,avocal advocate of Tibetan women’s rights, was detained from 1 April to 20 May 2008, during which time she was tortured. After her release she wrote an account of her detention entitled “A Succession of Torture” and “They”, on her Tibetan blog. (The blog has been shut down). Her writings since May 2008 include moving letters to her friend Norzin Wangmo, who is currently servinga5-year prison sentence.\n– Visit Jamyang Kyi’s Music Page.\n– Part of “A Succession of Torture” has been translated by International Campaign for Tibet and is available in the report, “LIKE GOLD THAT FEARS NO FIRE: NEW WRITING FROM TIBET“.\nShouting inaloud voice, “Are you this stubborn because you think we are makingafalse accusations?” he left the room. Although it was not something that I was doing, being aware of his presence there, I still couldn’t stop crying. At the time, the nerves in both my hands turned stiff and I could unclench my fist when I tried to force them open. A long time passed sobbing, with my entire body drenched in sweat…\n[Translation: High Peaks Pure Earth]\nPosted in writings from tibet\nPosted on 15th August 2010 by keef\nTsering Woeser ཚེ་རིང་འོད་ཟེར།\nWoeser isaBeijing-based Tibetan poet and writer who is under watch by the authorities because of the critical content of her Chinese-language blog http://woeser.middle-way.net/. Many translations of Woeser’s writing can be read on the blog High Peaks Pure Earth and collections of her poetry, along with more biographical details, are available on the website Ragged Banner. The following poem was written afterashort visit to Lhasa (where Woeser was born), weeks after the 2008 uprisings began.\n[Taken from: http://woeser.middle-way.net/2008/08/blog-post_24.html]\n“Zap zap jé! º They’re watching us” — among Tibetans this has becomeabyword, furtively whispered.\nZap zap jé (Tibetan): “I beg you, be careful.” These days,avery common expression among Tibetans.\nAnd there’s something I want to say: You have the guns? I haveapen.]\n[Translation: Ragged Banner Press at http://raggedbanner.com/pTFIL.html]\nPosted on 13th August 2010 by keef\nKunga Tseyang (Gangnyi “Sun of Snowland”) ཀུན་དགའ་ཚངས་དབྱངས། ༼གངས་ཉི།༽\nKunga Tseyang isapopular writer, blogger and photographer who is passionate about the environment. He was taken by police from Labrang monastery in Gansu province on 17 March 2009 and was sentenced to five years in December 2009. Kunga Tseyang, who isamonk, is thought to have been detained asaresult of his essays onawebsite named “Jottings” or “Rough Notes” (Tib: Zin-dris).\nད་ལོའི་ཞི་རྒོལ་འོས་ལངས་ཀི་སྐབས་སུ་རྩ་འཛུགས་ཡོད་པའི་ཁོངས་མི་སུ་ཞིག་ནང་འཛུལ་བྱས་ཏེ་མི་དམངས་ལོག་ལམ་དུ་ཁྲིད་ཅིང་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དང་། ལྷ་ས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་རྒྱབ་གཏོད་དང་དྲང་བདེན་རྡོག་རྫིས་ཀྱིས “ཁ་བྲལ་བོད་པ” ཞེས་བོད་མི་སྤྱི་ལ་སྡུག་དམོད་བྱས་པ་ཐལ་དྲགས་པ་འདིས། ནམ་ཡང་སོས་དཀའ་བའི་རྨ་ཁ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཕྱོགས་གཉིས (བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་གཉིས།།) ཀར་བཟོས་ཡོད་པས་ན་ད་ནི་རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་བོད་ལ་མི་དགའ་བ་ཞིག་དང་། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྒྱ་ལ་སྡང་བའི་བསམ་ཕྱོགས་ཤིག་ཀྱང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་པར་བྱས་སོང་། ཁོ་བོས་ནི་ནམ་ཡང་དེ་ནི་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེད་ལས་ཤིག་ཏུ་ངོས་མི་འཛིན་ཐབ་མེད་དུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད།\nཕྱོགས་གཅིག་གིས (བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ།) ད་ནི་དངོས་གནས་འདུག་ག་མ་བཅུག་ནི་རེད། ང་ཚོས་མ་བྱས་པ་ཞིག་བྱས་སོང་ཞེས་གླེང་འདི་འདྲ་འགེལ་བ་དང་། ང་ཚོས་ཆུང་ངུ་དེ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འདི་ལྟར་བྱས་སོང་། མཐའ་ན་ཏང་གི་བྱ་བ་ལས་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུ་སོང་ཟིན་པའི་བོད་རིགས་དཔོན་པོ་དག་ལའང་སྐབས་དེར་རྒྱ་ཡུལ་ནས་མགྲོན་ཁང་གྲལ་དག་ཅིག་ཀྱང་ཕྱིན་མེད་ལ། ཞིང་ཆེན་དང་ཁུལ་སོགས་བོད་རིགས་སློབ་བུ་རེ་གཉིས་ལས་མེད་པའི་སློབ་གྲྭ་དག་རྫུན་ལས་ལ་གོམ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དང་། ཚགས་པར་དེ་དག་གི་རྗེས་འབྲང་སྟེ་བོད་མིར་ལྟ་ཕྱོགས་མི་ལེགས་པ་བཟུང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་མཚངས་འབྲུ་སོགས་བྱས་པ་ཐལ་དྲགས་པས། སྔོན་ཆད་ཁ་ཞེ་གཏིང་གསུམ་ནས་རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་དང་། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་དགའ་བའི་བོད་རིགས་སློབ་བུ་དང་ལས་བྱེད་པ་དག་ལ་ད་ལོར་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ཤིང་། ད་དུང་ཤ་མཁོན་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་སོང་། འདི་ཡང་ཁྱོད་ཚོས (འདི་ནི་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་བྱ་ལས་དེ་འདྲ་བརྩོན་མཁན་དག་ལ་བཤད་པ་ཡིན།) བྱ་ལས་གང་ཞིག་གནད་ལ་མ་ཁེལ་བའི་ནག་ཉེས་ལས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཨང་།\nསྐབས་དེ་དག་དུ། ང་ཚོ་ཡར་མར་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་བུ་དེ་ཡང་ཆེས་གུ་དོག་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ང་ཚོའི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་བཀག་སྡོམ་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཤིང་། དམག་མིའི་མེ་མདའི་མཆུ་ཁར་སྐྲག་སྔངས་འཇིག་གསུམ་གྱིས་དེད་པ། ད་དུང་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་དྲོད་དང་། རེ་བའི་རྒྱབ་རི་ལྟ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་པར་རིས་ཙམ་རིག་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་མཐོང་ས་རིག་ས་ནས་རྡོག་རྫིས་གཏོང་བ་དང་། གཡས་གཤེག་གཡོན་གཤེག་བྱེད་པ། ཆད་པ་ནན་མོ་གཅོད་པ། དུས་བཀག་བྱས་པ། མཐོང་ཆུང་དང་བརྙེས་བཅོས་སོགས་ཀྱི་དམོད་ཚིག་ཅི་དགར་འདོན་པ་སོགས་ནི་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ལས་ཉག་གཅིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་དུང་བ་གཅོད་མ་ཐུབ་ཀྱི་བར་ཏུ་ཁྱོད་ཚོས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་བྱ་ལས་གང་འདྲ་བརྩོན་ན་ཡང་། དེས་ནི་ང་ཚོ་ཆིག་སྒྲིལ་དང་བརྩེ་ཞེན་གྱི་ནུས་པ་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་ གང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབ་ནུས་མ་ཡིན།\nསྤྱིར་དམག་མི་སུ་དང་གང་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇག་དང་། མི་དམངས་མཐུན་སྒྲིལ། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སོགས་ལ་ལེགས་རྗེས་འབུལ་མཁན་གྱི་དཔའ་བོའི་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་སྔ་མོ་ནས་ཡིད་ཆེས་བཅང་ཡོད་ན་ཡང་། ད་ལོ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་རིགས་ཀྱི་ཞེན་ཕྱོགས་ཆེ་བ། ཚེ་སྲོག་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་བ། རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། བཙན་དབང་རང་ལུགས་ལ་བྱང་བ། ཁྲེལ་མེད་ལུགས་མེད་ལ་མོས་པའི་དཔུང་སྡེ་རྔམས་མཐུག་པ་ཞིག (འདི་ནི་ད་ལོར་རྔ་བ་ས་ཁུལ་དང་། ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་སོགས་གཙོར་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན།) གི་རང་གཟུགས་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདིས། རང་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་དེ་ཡང་གཙང་བཤག་བྱས་སོང་། དེ་ཡང་དམག་མི་ཁ་ཅིག་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོ་ནི་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་མཁན་གྱི་གཏེ་བོ་ཉག་གཅིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན།\nད་དུང་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་དང་། དམག་མིའི་ལས་ཁུངས། ཏང་གི་ལས་ཁུངས་སོགས་ནས་མི་བདེན་བདེན་རྫུན་གྱི་ཡར་ཞུའི་ཡིག་ཚོགས་མང་བོ་ཀྲུང་དབྱང་གི་མདུན་དུ་སྤུངས་ནས་དམངས་སྒོར་ཁྲི་འབུམ་མང་བོའི་ཁེ་བཟང་དང་རྒྱལ་ཁ་ལེན་ཞོར་ཁྲེལ་མེད་ལུགས་མེད་དང་། ཕྱི་བཞོག་གཉའ་གནོན་གྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཚོམ་མེད་དུ་ལས་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་ཡང་། མི་རིགས་ཁ་བྲལ་གཏོང་མཁན་གྱི་གཏེ་བོ་ཉག་གཅིག་ཅི་ལ་མིན་སོང་། ད་དུང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ག་གེ་མོས་གོང་རིམ་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་དགའ་བྱ་ཆེད་དང་། རང་གི་གོ་གནས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར་ཏུ་ཚབ་ཆེ་བས་ལས་ཀ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བས་རང་ཉིད་སྐྱོན་ལ་འཐོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་དང་བརྟན་བརླིང་ལ་གནོད་པའི་ལས་རིགས་ཚབ་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་ཚོམས་མེད་དུ་ལས་ཀྱིན་ཡོད་ན། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཀྱང་མིག་གཡས་ཞར་བའི་ལོང་བ་དང་རྣ་གཡས་འོན་པའི་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་སྡོད་དོན་ཅི་ལ་ཡོད། བླ་མ་ནོར་ན་ཡང་ཆོག དཔོན་པོ་ནོར་ན་ཡང་རུང་། སྲིད་གཞུང་ནོར་ན་ཡང་ཆོག་སྟེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པའི་མི་དེ་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡར་ལངས་ཏེ་དག་སེལ་ཞུ་རན་ལ་བསླེབ་ཟིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་རྒྱས་དང་། འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུག་བསྐྲུན་ལ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་གིས་འདོན་པར་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བཅང་ཆོག་ཆོག་ཡིན།\nཕྱོགས་གཅིག་གིས (རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་དང་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་གཉིས་ལ་གོ་ཆོག།) ཨ་ཙི། མི་རིགས་འདི་ནི་ཅི་འདྲའི་འཇིགས་སུང་རུང་བ་ཞིག མི་རིགས་འདི་ང་ཚོར་འདི་འདྲའི་སྡང་དོན་གང་གིས་ལན་ནམ། ཁོ་ཚོས་དམིགས་བཀར་གྱིས་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་དག་ལ་ཤ་མཁོན་དང་རྡུང་རྡེག་འདི་འདྲ་གཏོང་དོན་གང་ཡིན་ནམ། རྫུན་ལས་གཡོ་ལས་སོགས་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས། ཐ་ན་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར་བསྐོར་མཁན་དག་ལའང་བོད་རིགས་ཟེར་དུས་སེམས་ལ་གཟེར་ཤད་རྒྱག་པ་ཞིག་དང་། བོད་མི་ཟེར་དུས་མིག་ལ་འཛེར་འོངས་པའི་གདོན་རྫས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་བཞག་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཤད་ན་རྒྱ་རིགས་དང་བོད་རིགས་གཉིས་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་མྱོང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ལ་མཛའ་བརྩེ་དང་བརྩི་བཀུར་བྱས་མྱོང་བའི་སྤུན་ཟླ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ན་ཡང་ད་ལོ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སུ་ཞིག་གི་སེམས་པར་དགྲ་བོ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་རྫོབ་པོ་ཞིག་བཞག་སོང་ལ། འདུ་ཤེས་དེ་ནི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཇེ་དམ་དུ་གཏོང་བྱེད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་དམ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བརླག་ཡོང་བྱེད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ནི་སྲིད་གཞུང་དང་དཔོན་པོ་ཚོས་འདང་རྒྱག་དགོས་ས་ཞིག་དང་། འདང་རྒྱག་རིན་ཡོད་པ། འདང་བརྒྱབ་ནས་དོན་མཐུན་གྱི་ལས་ཀ་ཡང་དག་ཅིག་ལས་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་རྨང་རྡོའི་ལས་གཞི་ལྟ་བུ་ལགས་ན་ཕྱི་བཤོལ་དུ་ཤོར་རུང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན།\n“Who are the real separatists?”\nPhoto: © http://blog.sina.com.cn/gadaicairang\nGade Tsering དགའ་བདེ་ཚེ་རིང་།\nGade Tsering isaprolific poet from Amdo, who writes in Tibetan and Chinese. He is very popular amongst Tibetan netizens and has previously also received official recognition for his work, including “National Top 10 Minority Poet” and “2006 Northwest Outstanding Poet”. Gade Tsering”s Chinese language blog (http://blog.sina.com.cn/gadaicairang) is one of the most read, not only among Tibetan readers, but it is also popular among Chinese readers.\n我是藏人 (I am Tibetan)\n[Top] | [Chinese]\nI hear different languages of different groups. In my mother tongue, crying;\n“The monkey and the demoness\nHer birth and death, Tibetan” \n“Life and death are separated from each other.\nThere they came… \n An imitation of the poem “The Lover from Palestine” by the Arabian poet Mohamed Darwish\n An excerpt from “Saturday Morning” by the Iraqi poet Yusuf\n[Translation: High Peaks Pure Earth – www.highpeakspureearth.com]\nKunga, Yadong, Gangshung & Tsewang, “Mentally Return”\n“Mentally Return” སེམས་ཀྱི་ལོག་ཕེབས།\nMentally Return has become one of the most popular modern Tibetan songs. Sung by four of the best Tibetan singers, the song praises the natural beauty and bounty of Tibet and eulogizes the Tibetan people for their kindness and courage. Among these four singers, Kunga (Phuntsog) is one of the most famous young singers in Tibet. His song, ‘Sadness’ (nyi da kar sum ཡིད་རེ་སྐྱོ།) is probably the most well known Tibetan song of modern times, propelling Tibetan music to another level. Kunga’s songs are widely appreciated by Tibetans both for their melody and for their meaningful lyrics. Kunga’s teacher, Yadong, another of the four performers of “Mentally Return” has been singing Tibetan songs foralong time and is very popular. He sings both in Tibetan and Chinese, but amongst Tibetans he is probably best known known for his song, ‘Ama’ (Mother).\n[English] | [French] | [Chinese]\nགཞས་མཁན་ ཡ་དུང་། ཀུན་དགའ་། གངས་བཞུགས་། ཚེ་དབང་།\nཚིག་། འབྲུག་ལྷ་རྒྱལ་། ༼ཡེ་ཤེས་ནས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་༽\nཨོ།་་་་་་་་་ མ་ཡུམ་ལགས་། གངས་ལྗོངས་།\nཨོ།་་་་་་་ སྤུན་ཟླ་ལགས་། བོད་པ་།\nIts snow-capped mountains are the heavenly ramparts,\nIts pure blue rivers are the shimmering ornaments of the sun and the moon.\nIts vast meadows and pastures are the beds of the stars,\nThis holy land situated close to zenith of the sky,\nThis bountiful land on the roof of the world,\nAre these are our fatherland, the Land of Snow!\nOh Great Mother, the land of Snow,\nI’ve come for the cosy warmth of your loving care,\nAnd today I singasong in your lap.\nThe nationality who inhabit this land of Snows,\nThe first people to settle here and exercise ownership,\nAre us, the ruddy faced Tibetans of the Land of Snows.\nWe’ve come missing your profound love and friendship,\nOh Tibetan brother and sisters,\nThis is the circle dance of unity taught by you,\nThis isagift to celebrate the reunion of brethrens.\nRetrouvailles en pensée\nSes montagnes enneigées pour célestes remparts,\nSes fleuves d’un bleu si pur, scintillantes parures du soleil et de la lune,\nSes vastes prairies et pâturages, berceaux des étoiles,\nCette divine contrée tutoyant le ciel à son zénith,\nCette terre généreuse sise sur le toit du monde,\nC’est notre patrie, le Pays des neiges !\nÔ Mère patrie, Pays des neiges,\nJe suis le fruit de la douce chaleur de votre amour,\nEt aujourd’hui je chante en votre sein.\nVoici le chant porte-bonheur appris de vous.\nUn cadeau pour ce périple à travers ma patrie!\nLes êtres aux six royaumes sont nos aimables parents,\nNon-violence et paix, nos richesses morales,\nBravoure, sagesse et héroïsme: les forces de nos coeurs.\nLa nationalité qui habite ce Pays des neiges,\nLe premier peuple à avoir fait siennes ces terres devenues son foyer,\nC’est nous, les Tibétains du Pays des neiges et nos visages hauts en couleur.\nÔ mes frères et soeurs tibétains,\nComme votre profond amour, votre amitié nous ont\nMais ce jour, vous de retour, nous dansons de joie!\nVoici la ronde de l’unité apprise de vous,\nUn cadeau célébrant nos fraternelles retrouvailles.\n[Translation from English: Damien Guiot]\n(Translation from English: Meili Chow)\nDolma Kyab “Phayul” [Fatherland]\nDolma Kyab སྒྲོལ་མ་སྐྱབས།\nDolma Kyab isarising young singer from Amdo. He became very famous for the song, ‘Tibetans’ (or ‘People of the Land of Snow’ གངས་ཅན་པ།) several years ago, since which time he has worked with other Tibetan writers to produceatremendously powerful album called, ‘Tsampa and Fatherland’. He explains that growing up in the grasslands of Tibet, hearing beautiful Tibetan music, led him toacareer in Tibetan musical art. His songs evoke pride and love for Tibet and Tibetan culture.\n[English] | [Chinese] | [Download]\nཚིག སྨན་ལྷ་སྐྱབས། ལེན་མཁན། སྒྲོལ་མ་སྐྱབས།\nLyric: Menlha Kyab Singer: Dolma Kyab\nThe snow mountains,\nThe celestial presence on the ground\nWhose dream was robbed and where?\nWhose small shoes were withered by the wind?\n[I] miss my own home land\nOh Snow Mountain\nI laid eyes on you when I am born\nI am stuck to you when I grow old.\nOh Home Land\nThe snow afar has turned into rain,\nMy eyes are filled with rain water\nI dearly miss my loved ones\nOh how I wish for them to return.\nThe blue water of snow,\nFlow tenderly across the land\nWhose wish was robbed and where?\nWhose base is tightened by freeze?\nWhose neck (voice) was choked?\nOh Snow Water\nI drank the snow water when I was born\nI cherish you as I grow old\n(Translation from English: Meili)\n– Download the lyric for Phayul (ཕ་ཡུལ།).\n– Copy and paste the embed code below to your website. The size can be adjusted. Or get it directly from youtube: http://www.youtube.com/watch?v=sGKxn0uKhpU&


Kevin Kregel འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.12 ཡིན།\nད། སྐུ་ཞབས་ཁེ་བེན་ (Kevin Stuart )དང་པདྨ་རྡོ་རེ་ག཈ིས་ཀིས་བརམས་པའི་་་ (Kevin Stuart )<Kevin Stuart and Banma Dorji 1995 Asian Folklore Studies\nKevin Stuart ཡིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་བོད་དབྱིན་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད།\tlR3- 1 A$- 3A- $, Contributors ...- /?- @- =3- . J:A- ;A$- +<-;R%?- ?- 36., • Kevin Stuart wrote all the English sentences for the Tibetan-...English sentences for the English- Tibetan section. Kevin Stuart ;A?-2R.-.LA/-.%-.LA/-;A$-5/-0- $* A?- !:A-\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 凯文·韦恩·杜兰特 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kevin Wayne Durant རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1988ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས29ཉིན། སྐྱེས་ཡུལ། ཨ་རིའི་ཧྭ་ཧྲིན་ཏུན་ཀུ་ལུན་པི་ཡཱ་ཁྱད་པར་ཁུལ། ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས། གཟེབ་གྲུག གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 凯文·莫里斯·加内特 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kevin Maurice Garnett མིང་གཞན། སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་བོ། རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1976ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས19ཉིན། སྐྱེས་ཡུལ། ཨ་རིའི་ཁཱ་ལུའོ་ལའེ་ནཱ་བྱང་མ། ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས།


Translations < Tibetan < 4.6.x < GlotPress | WordPress.org\nTranslation of 4.6.x: Tibetan\nདགོངས་པ་མ་ཚོམ། ཁྱེད་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདིར་དཔྱད་མཆན་སྤེལ་བའི་དབང་ཆ་མི་འདུག\t Details\n2020-10-30 03:29:06 UTC\nདགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་འདི་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མི་ཆོག\t Details\n2018-12-17 09:57:20 UTC\n2018-12-17 10:06:04 UTC\nབཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་མཐེབ་ཐང་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད། ནུས་སློང་གློག་ཡིག་ཁྲོད་དུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་མནན་རོགས།\t Details\n2018-12-17 10:06:19 UTC\nThe query does not contain the correct number of placeholders (%1$d) for the number of arguments passed (%2$d).\t Details\n2018-01-19 09:53:49 UTC\nThe query only expected one placeholder, but an array of multiple placeholders was sent.\t Details\n2018-01-19 09:53:57 UTC\nUnsupported value type (%s).\t Details\n2018-01-19 09:54:11 UTC\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་མི་འདུག\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་རྙེད་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་དེ་གསར་བཟོ་བྱ་ཆོག\t Details\nདགོངས་དག་ཞུ། གནས་སྐབས་སུ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་སྒོ་མི་འབྱེད།\t Details\n2016-08-26 11:57:10 UTC\nདྲ་ཚིགས་གསར་བཟོ་བྱ་དགོས་ན་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས།\t Details\n2016-08-21 10:18:13 UTC


Glossary Terms | Página: 26 | Cintamani\nHome | Glossary Term Page 26\nEight Verses of Training the Mind (Tib. བློ་སྦྱོང་ཚིགས་རྐང་བརྒྱད་མ་, Wyl. blo sbyong tshigs rkang brgyad ma) —afamous text on lojong by Geshe Langri Tangpa.\n༢༽ གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །\n༣༽ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །\n༤༽ རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །\n༥༽ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས། །\n༦༽ གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །\n༧༽ མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །\n༨༽ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །\nEstas são as sílabas-semente de cada uma das Cinco famílias búdicas.