藏文学习 | 中藏对照经文\nAUTOBIOGRAPHICAL VERSES OF KARMAPA MIKYÖ DORJE：THE PRAISE “HE SEARCHED THOROUGHLY…”\nEnglish Translation: Khenpo David Karma Choephel\n出版 source: dharmaebooks.org\n༡༽ཟླ་མེད་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། ། འཆུག་མེད་དངོས་ཉིད་ལེགས་པར་བཙལ་བྱས་ནས། ། ཡང་དག་ཚུལ་ལ་བསྙེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། བསྟན་ལ་ངེས་པར་རྫོགས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe searched thoroughly for the unerring essence Of the teachings of the unrivaled Teacher, Had the discipline that leads to the true ways, And practiced the teachings in full — to him I pray.\n(1) 無比本師釋迦法，善尋無誤之本已。 如法依教禁行者，實具法者我啓請！\n༢༽བཅས་དང་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཆོས། ། ལྟར་སྣང་དམ་པའི་ཆོས་སུ་བཅོས་པ་རྣམས། ། སྦུན་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཉིད་གཟིགས་ནས། ། དོན་བཟང་ལེགས་བཤད་འདོམས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nSeeing that those who try to make pseudodharma Of the disobedient and naturally unwholesome Into true dharma remain outside, likeahusk, He taught the fine meaning well — to him I pray.\n(2) 一切遮罪及性罪，像似正法等行止， 視為殼般應捨境，授義妙者我啓請！\n༣༽འདི་དང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་པ། ། ཡོངས་འཛིན་དགེེ་བའི་བཤེེས་ལས་འབྱུང་སེེམས་ནས། ། བཟློག་མེད་མོས་པ་གོང་འཕེེལ་ཕུལ་བྱུང་བ། ། དད་པའི་ཕ་རོལ་སོན་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\n༤༽ཚེ་འདིའི་གྲགས་འབྱོར་སྙིང་པོས་དབེན་པའི་ཚུལ། ། ཚིག་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ནས་རབ་རྟོགས་ཏེེ། ། ཞེན་ལོོག་སྲེད་པ་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཅན། ། དགོོས་མེད་དྲན་པ་བསྟེན་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe realized from his heart — not just in words — How this life’s wealth and fame are devoid of meaning. He exemplified revulsion andalack of craving And recalled the futility — to him I pray\n(4) 不僅言表更深曉，此生名富皆徒勞， 行跡厭離心常存，徒勞念者我啓請！\n༥༽བྱམས་པའི་བློ་ཅན་སྙིང་རྗེའི་གདུང་ཤུགས་དང་། ། འབྲལ་བ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་ལ་རྟག་སྐྱོ་ཞིང་། ། མི་རྟག་ངེས་པར་སེམས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHis mind never free from love and pangs of compassion, His wish for emancipation was utterly pure. He always despaired of suffering and its causes And pondered impermanence — to him I pray.\n(5) 慈心大悲永不離，出離之心甚清淨， 久倦苦因而審諦，思無常者我啓請！\n༦༽ཉོན་མོངས་ངན་བློར་སྐད་ཅིག་མི་གཏོང་ཞིང་། ། གལ་ཏེ་ཤར་ཡང་གཉེན་པོའི་ཆུ་ལོན་ཅན། ། དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་མི་གཏོང་བའི། ། བཤེས་གཉེེན་ཕན་མཛད་གང་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe never gave afflictions or evil thoughtsamoment’s chance And builtadam of antidotes in case they arose. Never letting go of the good ways of virtue, He wasafriend who brought benefit — to him I pray.\n(6) 不被煩惱惡念愚，萌生亦有對治堤， 不捨任何諸善戒，利他善友我啓請！\n༧༽གཟུ་བོར་གསུང་རབ་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་ནས། ། དྲང་ངེེས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཤེེས་རབ་ཀྱིས། ། ཅལ་སྒྲོགས་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པར་མི་བྱེད་པར། ། ངེས་དོན་དམ་པ་འཆད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe meditated impartially on the scriptures’ meaning. Instead of chasing nonsense, he would explain With prajna distinguishing the expedient and definitive The exalted definitive meaning — to him I pray.\n(7) 端心專注聖教意，慧察了義不了義， 不隨聲亦不盲從，宣了義者我啓請！\n༨༽ཆེན་པོར་གྲགས་ལ་བརྩེ་ཞིང་བརྗེ་བྱེད་བློ། ། སྨོན་ལམ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ། དགེ་ལ་སྦྱོར་བའི་བློ་གྲོས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན། ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མཛད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe wished with love to exchange himself for those thought to be great And created connections with them through pure aspirations, Making dedications to rouse their intelligence For engaging in virtue — to him I pray.\n(8) 心懷互換悲憫於，諸等浮名虛譽者， 淨願彼生向善慧，諸回向者我啓請！\n༩༽དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་དགེ་གང་ཐོབ། ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་ཡོན་ཏན་བརྗོོད་པའི་ངག ། བྱང་ཞིང་ཆུབ་པའི་ལུས་སེམས་དོན་ལྡན་པ། ། ཀརྨ་པ་ཡི་དགོངས་པ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག། །\nBy the virtue thus gained by stating his qualities, May expressing the qualities of him who has qualities Lead toameaningful body and mind, perfected and purified, And fulfill the intentions of the Karmapa.\n(9) 如是頌德所得善，願彼具德頌德語， 身心具義獲斷智，圓滿噶瑪巴密意！


ཧོར་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་བོད་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་གསུམ། སྨད་ཆ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཤིང་སྤར་དུ་བཞུགས་པའི་མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན་ལ་ཆ་བཞག་ན་པོད་གཉིས་ལས་པོད་ཀ་པ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་ ༢༩༤ དང་། པོད་ཁ་པ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་ ༣༩༠ བཞུགས།\nསྦྱར་བྱང་དུ། “ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མངོན་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པའི་མཐར་ཉེ་བ་ན།ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མཚུངས་པ་མེད་པས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཅིང་། ཐུགས་རྗེ་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཤེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་སྙན་གྲགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པས་སྡོམ་བརྩོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་ཅིང་། གངས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་རྙོག་པ་མེད་པ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས།དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་དབུ་བརྩམས་ནས། སའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཅོང་ཏུའི་མཁར་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པའོ། །” འདིའི་དབྱེ་ཞིབ་འོག་ཏུ་གཟིགས།\nའདས་པའི་ལོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་རིང་ལ་མཚོན་ལ། མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཕེལ་བའི་སྐབས་ཤིག་རེད། མཆིམས་མཛོད་སྔ་ཕྱིར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཐོ་བཀོད་ན།\nOrnament of Abhidharma: A Commentary on Vasubandhu’s Abhidharmakosa (translated by Ian Coghlan,Wisdom Publications, 2019\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་མངོན་པ་མཛོད།(ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པའི་རྒྱན།) མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011(རྩོམ་པ་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད།)\nཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པའི་རྒྱན། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་། 2009\nདམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པའི་རྒྱན།(གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་པོད་ཕྲེང་ ༩༧ )སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། 2009\nམཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན།(གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ཉིང་བཅུད་) ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007\nམཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན། ཡེ་ཤེས་སྡེའི་ཆོས་འཁོར་འཕྲུལ་པར་ཁང་།(ཨ་རི་) 2002\nདཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མཛོད་འགྲེལ་རྩོམ་པ་པོ་དེ་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོའི་ངོས་འཛིན་གྱི་སྐོར་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་མེད་དེ་ཡིན། གོ་ནོར་ཐེབས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེ་རེད། འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་དེབ་ཐེར་དམར་པོའི་མཆན་ཨང་ ༣༢༧ པ་ལ་ཐུག་འདུག་སྙམ། མཆན་འདི་ནི་ “འཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། (མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་)བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིའི་སློབ་མ་ཡིན་་་་་”ཞེས་སོགས་བཀོད་ནས་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལ་ཁ་འཕངས་འདུག དེབ་སྔོན་གྱི་དུམ་བུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་སྐོར་འཆད་སྐབས་སུ་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐོར་འཁོད་ཅིང་། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་རྒྱས་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་སྣང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟར།\n“མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱང་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ལས་རེ་ཤིག་ཆོས་བར་སར་འདྲེ་རྫུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་བསྡིགས་བསྐུར་བས། ཤིན་ཏུ་བཀའ་བཀྱོན་ནས་དྲུང་དུ་འདུག་དབང་མ་བྱུང་བས་ས་སྐྱར་བཞུགས་པས། ཧོར་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་བྷཱུ་ཡན་དུ་(Buyantu Khan)རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད། དེར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱི་ཀ་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་བརྩམས། གསེར་ཡིག་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བར་ཅི་ཐེངས་བྱས་ཀྱང་མཉེས་པ་ཙམ་མ་བྱུང་། མཐར་སྣག་ཚ་སྒམ་ཆུང་གང་བསྐུར་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས། བཅོམ་ལྡན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་པུ་སྟི་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བརྩམས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དབུས་པ་བློ་གསལ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡང་། བཅོམ་རལ་དང་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཡིན། བཅོམ་རལ་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་རྣམས་ཀྱི་བམ་ཚད་དང་འགྱུར་བྱང་སོགས་ལའང་ངེས་ངེས་མཛད། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཚན་ཚན་དུ་བསྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་བྱ་བའང་མཛད། དེ་རྟིང་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཚན་ཆེན་པོ་བསྐུར། དབུས་པ་བློ་གསལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་བཞེངས་ལ་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལན་བསྐུར་བ་བཞིན། དབུས་པ་བློ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་[རྒྱང་རོ་པཎ་ཆེན་]གསུམ་གྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཕྱི་མོ་བཙལ་ཞིང་ལེགས་པར་བཞེངས་ནས། འཇམ་ལྷ་ཁང་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་་་་་། (འདི་ལས་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཕྱི་མོ་རྣམས་མཆེད་ལུགས་གསུངས་རྗེས་)དུས་ཕྱིས་ཕྱི་མོ་རྙེད་པ་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བཞེངས་པའི་བར་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲིའི་སློབ་མ་བཙུན་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།…”\nདེབ་སྔོན་གྱིས་མཆིམས་འཇམ་དབྱངས་དེ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཡིན་སྐོར་མ་གསུངས། དེས་ན་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆན་བུ་དེ་ལ་ནི་ཐུགས་ཉམས་མ་བཞག་པའི་སྐྱོན་བྱུང་བ་མིན་ནོ་སྙམ་ལ།ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་པའི་ཁོངས་སུའང་འདི་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་གསུངས་འདུག ཁོང་གིས་ལོ་མང་རིང་མཆིམས་མཛོད་ལ་འཆད་ཁྲིད་མཛད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མཆིམས་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་ཁ་ཤས་བསྒྱུར་ཡོད་འདུག\nཡང་།“བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་གྱ་གསུམ་པ་”ཡི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་མཚུངས་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲ་རྒྱར་ཡང་འདི་དང་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་མིན་གྱི་དྭོགས་པ་མ་ཆོད་པར་ལྷག་ཡོད་ཅེས་མཆན་བཏབ་འདུགདེ་ལྟ་བུའི་དྭོགས་པ་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ནང་དང་བོད་ཕྱིའི་བོད་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་འདུག་ལ། ད་དུང་པར་སྐྲུན་ཟིན་པའི་དེབ་དང་རྩོམ་རེ་ཟུང་གི་ནང་དུ་མཆིམས་མཛོད་རྩོམ་པ་པོ་ནི་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཡིན་ཤག་གིས་བཀོད་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དགག་བཞག་གིས་རྗེས་འདེད་ཞུ་རྒྱུ་མིན་པས་ལུང་དུ་མ་དྲངས།\nམཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་ཡིན་ཐད་གོ་ནོར་ཐེབས་མེད་མཁན་གྱི་ཁྲོད་དུ། དཔལ་རྡོར་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ “བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་དཀར་ཆག་ཆེན་མོར་”སྣར་ཐང་གི་བསྟན་འགྱུར་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་ “བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་བྱི་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༡༢ ལོ་ནས་ ༡༣༢༠ ལོའི་བར་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཅི་ཙུང་ཨ་ཡུར་པར་པ་ཏ་བུ་ཡན་ཐུས་ལོ་དགུའི་རིང་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་སློབ་མ་སྣར་ཐང་གི་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་མཆིམས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་སྟེ་ཟུར་ཆག་ལ་འཇམ་དགག་པཀྴི་ཞེས་གྲགས་པ་བླ་མར་གདན་དྲངས། ་་་”ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ནི་འཇམ་སྒེག་པ་ཡིན་པ་གསུང་ས་འདུགམཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་ཡིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མཛད་པ་ནི། ཉེ་ཆར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་མཆིམས་མཛོད་དབྱིན་བསྒྱུར་མ་(ORNAMENT OF ABHIDHARMA: A Commentary on Vasubandhu’s Abhidharmakosa)དེའི་གླེང་བརྗོད་དང་། དེ་བཞིན་གླང་རི་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་མཆིམས་མཛོད་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་རེད། དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས་མཆིམས་མཛོད་ཀྱི་སྦྱར་བྱང་དང་། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། དེ་བཞིན་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་རིགས་རལ་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པ་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མཛད་ནས་འདི་གཉིས་གང་ཟག་ཐ་དད་པར་བསྒྲུབས་རྗེས།“སླད་ནས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་དོར་དགོས་སོ།།” ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་འདུགརྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ནི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བྱམས་པ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ “བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་”ཅེས་པའི་དེབ་དེའི་གླེང་བརྗོད་དེ་རེད། ད་ནི་འདིའི་ཐད་བསྐྱར་དུ་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་མི་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་འདི་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ནི་གོང་གསལ་དང་མི་འདྲ་བ་འདུག་གཤིས་ཚིག་ཉོག་རེ་ཟུང་ཁ་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nངས་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་སློབ་མ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་(1219-1299)ཀྱིས་བརྩམས་པའི་“མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས།” ཞེས་པ་དེ་བཀླགས་པ་ཡིན། རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་(1210-1285)ནི་ས་པཎ་གྱི་སློབ་མ་དང་། འཕགས་པ་དང་ཕར་སློབ་ཚུར་སློབ་ཡིན་འདུག འཕགས་པའི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུས་རྗེས་ཁོང་གིས་ “རྟོགས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཀྱང་ལུང་དང་བཤད་པ་ལ་མཉེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།”ཞེས་གསུངས་འདུག ལོ་ངོ་ ༣༦ རིང་སྣར་ཐང་གི་གདན་ས་བསྐྱངས་པར་བཤད། དེ་ཡང་རྣམ་ཐར་ལས་“གདན་ས་རིན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞེས།། དྲུག་དང་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱངས།།”ཞེས་གསུངས། ཡང་འདིས་གསུང་རབ་ཕོན་ཆེ་བརྩམས་པར་མཛད་སྐོར་འཁོད་པའི་ཁོངས་སུ་མཛོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ “ཆོས་མངོན་མཛོད་གཞུང་གསལ་བྱེད་ཚངས་པ་”ཞེས་གསལ་ན་འདི་ནི་ཁོང་གི་མཆིམས་མཛོད་དེ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས།ཡང་འདིའི་གསན་ཡིག་ “མཁན་པོ་མཆིམས་པའི་གསན་ཡིག” ཅེས་མཚན་བྱང་ཅན་ཤོག་ལྡེབ་བདུན་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ “བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐེངས་གསུམ་པ།” ཞེས་པའི་པོད་ ༦༡ པའི་ཁོངས་སུ་བཀོད་འདུག གཞན་ཡང་འདིའི་གསུང་གཞན་འགའ་རེ་རྙེད་དུ་འདུག་གོ།། དེས་ན་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་སྣར་ཐང་གི་གདན་ས་བ་བདུན་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་རྣམ་ཐར་རྩོམ་པ་པོ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གདན་ས་བརྒྱད་པ་རེད།\nལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ (1432-1506)གྱིས་བརྩམས་པའི་ “བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་”སྣར་ཐང་གི་གདན་ས་བ་ཉི་ཤུའི་སྐོར་གྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཅིང་། དེ་ནི་དེབ་སྔོན་དུ་ཡོད་པ་གྲངས་མཚུངས་པ་ཞིག་རེད། དེར་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་དང་བཅས་པའི་གདན་ས་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་རེ་འཁོད་འདུག མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། “ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་གྱི་གྲལ་གཙོ་མཛད་དེ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་གངས་ཅན་གྱི་ཆེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར། བཅོམ་ལྡན་པ་དང་དབུས་པ་བློ་གསལ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཆེན་པོ་ཞེས་འབོད། ཡོངས་ལ་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་གྲགས། སྐྱེལ་ནག་གྲགས་སེང་། རྒྱང་རོ་པཎ་ཆེན། རིག་པའི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཡང་མང་དུ་བྱོན་ནོ།།” ཞེས་ཁ་གསལ་དུ་བཀོད་ཅིང་།ཆོས་འབྱུང་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༤༩༧ ལོར་བརྩམས་པ་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ། དེས་ན་ད་ལྟ་མཆིམས་མཁའ་གྲགས་སམ་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་ཁུངས་དག་རྙེད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་བྲིས་འདུག་ལ། ཁོང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་བླ་མ་ཡིན་པ། ཧོར་ཡུལ་དུ་གཏན་ནས་ཕེབས་མེད་པ་བཅས་ནི་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་ཡོད་པ་ཡིན།\nའོ་ན་མཆིམས་མཛོད་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་སུ་རེད་ཅེ་ན། དབལ་མང་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་(1764-1853)གྱིས་བརྩམས་པའི་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན་དུ་འདི་ལྟར། “མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཊཱིཀ་ཆེན་མཛད་པ་ཡོད་ལ་ད་ལྟའི་མཆིམས་མཛོད་དུ་གྲགས་པ་མཛད་པ་བོ་དང་མི་གཅིག་སྟེ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིགས་རལ་གྱི་བླ་མ་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྩོམ་མཁན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། མཆིམས་མཛོད་དམ་འགྲེལ་བ་མངོན་པའི་རྒྱན་རྩོམ་པ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིགས་རལ་གྱི་སློབ་མ་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སམ་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཞེས་གྲགས་པ་རིགས་རལ་གྱིས་བཀའ་བཀྱོན་ཡང་ཡང་མཛད་པ་ལ་འཇིགས་ནས་ས་སྐྱར་བཞུགས་པ་ལས་ཧོར་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་བུ་ཡན་ཐུ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མཆིམས་མཛོད་རང་གི་མཛད་བྱང་དུ་ཡང་དགེ་སློང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་ཙོང་དུའི་མཁར་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ།། འདིས་ཡོ་བྱད་ཚན་ཆེན་པོ་བསྐུར་བའི་སྟེང་ནས་བཅོམ་ལྡན་རིགས་རལ་དང་དབུས་པ་བློ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་སྣར་ཐང་དུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཐོག་མར་བཞེངས་པ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་མཚན་ལ་འཇམ་སྒེག་པཀྵི་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།”ཞེས་འབྱུང་།\nདེ་ལས་ཀྱང་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་བ་ཞིག་ནི། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་(1507-1554)ཡིས་བརྩམས་པའི་“མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ་”ཞེས་པར་དཔེར་ན་ “འཇམ་སྒེག་ན་རེ། འདི་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན། མཚམས་མེད་བྱས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་བསལ་གྱི་མདོ་ལས། མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་བྱས་པས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ།།” ཞེས་འབྱུང་ལ། འདིར་ “འཇམ་སྒེག་ན་རེ་”ཞེས་མཚན་སྨྲོས་ཏེ་ལུང་དྲངས་བཅུ་བཞི་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆིམས་མཛོད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༧ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་ནས་གོང་ལ་ཕེབས་སྐབས་རིག་རལ་གྱིས་ཟུར་ཟ་མཛད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་དེའི་ལན་དང་བཅས་པ་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དུ་འཁོད་ལ། རིག་རལ་གྱི་རྣམ་ཐར་དུའང་ཁོང་ཉིད་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་བཀོད་སྒྲིག་མཛད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་དུའང་ཞུགས་པའི་སྐོར་གསལ། ཁོང་ས་པཎ་གྱི་སློབ་མའང་ཡིན་པ་རེད། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་གསུང་ན་རིག་རལ་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༣ ཆུ་མོ་བྱ་ལོར་བཏང་བའི་ཞུ་ཡིག་ཅིག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཧ་ལམ་ཤགས་འགྱེད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཡི་གེ་ལ་བརྟགས་སྐབས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཡིག་འབྲེལ་ཐེངས་འགའ་ལ་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་ཞིང་། འཕགས་པ་ཉིད་རིག་རལ་གྱིས་མཁས་ཉམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་ཐུགས་མ་མཉེས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག འཕགས་པས་རིག་རལ་ལ་བཏང་བའི་ཡི་གེ་དེ་གཤམ་མཆན་དུ་བཀོད་ཡོད་ན་དེར་གཟིགས་འཚལ།།\nབཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་(1227-1305)གྱི་རྣམ་ཐར་དུ། “དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་སྣར་ཐང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟོན་གྲགས་འབུམ་[སྐྱི་སྟོན་གྲགས་འབུམ་འདི་རིག་རལ་གྱི་བླ་མ་ཡིན། དེབ་སྔོན་ ༤༠༩ མང་ཐོས་ ༡༢༧]སྐུ་འདས་ནས་དེའི་གདན་ས་དང་། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་དང་། རྒྱུད་སྡེ་དང་། སྒྲ་ཚད་དང་། མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་མཛད་པར་དགོངས་ནས། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཉེ་གནས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསུང་དང་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་བསྐུར་བ་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཇམ་སྒེག་དང་། དགེ་བཤེས་འབུམ་མེ་དང་། འབྲི་སྒང་པ་གཞོན་རྡོར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་(1262)ལ་ཆགས་ཕབ་ནས་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་(1305)གྱི་བར་དུ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞིར་དཔལ་ལྡན་སྣར་ཐང་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཆོས་གཞིས་ཆུ་མིག་རིང་མོ་དང་། ཞ་ལུ་གསེར་ཁང་དང་། ཤབ་སྣ་རིང་དང་། ཐང་སྐྱ་དང་། གླས་རིང་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྐབས་སུ་བྱོན་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། ཚད་མ་རྣམ་ངེས་དང་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་བཞིར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད། རྒྱུད་སྡེ། སྒྲ་ཚད། མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ཅིང་། སློབ་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་མཛད་དེ། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་པ་ཐོན་ཅིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགྲོ་བའི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་པའང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་བྱུང་ངོ་། །” ཞེས་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སམ་འཇམ་སྒེག་གི་སྐོར་གསུངས་འདུག དེ་ལྟར་ན། འཇམ་སྒེག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༢ ལོར་རིག་རལ་སྣར་ཐང་དུ་གདན་དྲངས་པ་གསལ། རིག་རལ་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ། “སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་གདམས་ངག་ཅི་རིགས་པ་ཞུས་སོ།།” ཞེས་འབྱུང་ན་ཕྱིས་སུ་ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྐབས་འཕགས་པར་དད་དེ་ཆོས་ཞུས་ལུགས་གདུང་རབས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་ངེས།\nམང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་རྩིས་སུ། རིག་རལ་གྱི་སྐོར་བཤད་རྗེས་འདི་ལྟར། “སློབ་མའི་མཆོག་དབུས་པ་བློ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་དང་། བཙུན་པ་འཇམ་སྒེག་གམ་འཇམ་ཉེག་སོགས་མང་དུ་བྱུང་། ཕྱིས་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར། དབུས་པ་བློ་གསལ། ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། རྒྱ་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་བཞེངས་ནས་འཇམ་ལྷ་ཁང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལས་མང་དུ་མཆེད།”ཞེས་ཁོང་ལ་འཇམ་ཉེག་ཅེས་ཀྱང་འབོད་པར་བཤད། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་གོང་ནས་ས་སྐྱར་འབྱོར་སྐབས་ཀྱི་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༦ ལོར་ “དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིག་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་དབང་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་”བརྩམས་པའི་མཇུག་བྱང་དུ་ “འཕྲུལ་གྱི་ཡིག་མཁན་འཇམ་ཉེག་ཅེས་བྱ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས།”ཞེས་འབྱུང་ན། ལོ་འདིར་འཇམ་ཉེག་གམ་འཇམ་སྒེག་ནི་འཕགས་པའི་ཡིག་མཁན་ཡིན་པ་དང་ཁོང་དུ་ལྷན་དུ་ས་སྐྱ་ན་ཡོད་པ་གསལ།\nས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༧ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་འདམ་དུ་བཞུགས་སྐབས་བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་ནམ་མཁའ་འབུམ་ལ་མཇལ་བ་དང་། ཁོང་གིས་སྐབས་དེའི་འཕགས་པའི་མཛད་རྣམ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཆ་ཅན་བརྩམས་པ་དེ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེར་འདི་ལྟར།\nསླད་མ་སྐབས་དོན་དངོས་ལ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདམ་དུ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ་བདག་དང་ཞག་བདུན་དུ་མཇལ་བའི་དང་པོ་ཆག་ཕེབས་པའི་དགོངས་ཀ་ནས། བདག་བླ་མ་ལ་མཇལ་དུ་འོངས་ནས་ཡོད། ཉིན་མོ་མི་ལ་འཚེར། མཚམས་ཡུན་རིང་བས་ཚོ་མི་ཐུབ་པར་གདའ་བས། ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་ཆོད་པའི་ནུབ་མོ་བརྡ་སྦྱར་གྱིན་མཇལ་བ་ཞུ་དགོས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡི་གེ་མང་བ་གཅིག་བྲིས་ནས་འཇམ་སེར་སྐྱེལ་དུ་བཏང་བས། ཡི་གེ་ལ་གཟིགས་ནས། འདིར་འོང་ཚད་རང་འདོད་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ལས་མེད་གསུངས་སྐད། དེ་ནས་འཇམ་སེར་ལ་ནང་མོ་ཐེག་ཆེན་གསལ་བའི་ཡིག་སྣ་དང་། ལུང་བསྡུ་བ་གཉིས་ཁོང་ལ་སྐྱོལ་ལ་གཟིགས་སུ་ཆུག ཁོང་བཞུགས་ས་དང་འོ་མི་བརྒྱལ་བར་ཨེ་སྣང་ལྟོས་གསུངས་པས། ནང་མོ་ངེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཇམ་སེར་དར་ཁ་གང་ཐོགས་ནས་བྱུང་བས། བླ་མས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་འདུག་གིས་གསུངས་ནས་གསུང་གླེང་མང་དུ་བྱུང་ངོ་།་་་་་་་་་།དེའི་སྐབས་སུ་བདག་གི་སྟོན་པ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ་ལ་བསྐུར་བའི་ཞུ་ཡིག་དེ་རྣམས་ལ་ལན་ལེགས་པ་ཅིག་མ་བྱུང་ན་ཁོ་བོ་ཡི་ཆད་པར་ཡོད་པས། བླ་མས་སྔར་མ་གྲུབ་ཀྱང་མར་ལ་གདན་དྲངས་ནས་མ་གིར་མཛད་ནས་ཡར་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ས་སྐྱ་ལྟ་བུར་ཞུ་ཡིག་དང་གསུང་འཕྲིན་བསྡེབས་ནས་བསྐུར་ན་ལན་ཡོང་བའི་རིགས་ཨེ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། ས་སྐྱ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལན་འོང་བ་ཡོད་ན་ང་ཁོ་ན་དགའ་སྟེ་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ངས་ཚགས་བྱས་ཡོད་གསུངས་ནས། ཆོས་ཁུག་ནས་ཞུ་ཡིག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་བྱུང་། མར་མེའི་འོད་ལ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་བཀླགས། འདི་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འདོད་ཟེར་བ་རེ་རེ་བྲིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་འདི་ལྟར་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་མཚན་ཡལ་དེར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་གསུངས། ཞུ་དག་མཛད་ནས་འཇམ་སེར་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚགས་གྱིས་ཤིག འདི་རྣམས་ལ་ལུང་རིགས་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པའི་ལན་ལེགས་པ་ཁོང་མཉེས་པ་ཅིག་མ་གིར་བྱས་སླར་ཡར་བསྐུར་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཞུ་ཡིག་དེ་རྣམས་ཁོང་ལ་གཏད་་་་་་\nཞེས་སོགས་འཇམ་སེར་ཞེས་པའི་ཞབས་ཞུ་བ་ཞིག་ཐོན་གྱིན་འདུག་ལ། འཇམ་སེར་ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་མིན་ཚེ། མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐབས་འདིར་འཕགས་པ་དང་བསྡོངས་ནས་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཁུངས་ཤིག་ཁོ་བོས་མ་མཐོང་ངོ་།།\nདེ་ནས་རིག་རལ་དང་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་དབུས་པ་བློ་གསལ་ཞེས་པ་འདི་འདི་རེད། དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་གི་མཇུག་བྱང་དུ། ཁོང་ནི་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་དཀར་ཆག་བཞེངས་པ་སོགས་གསལ་འདུག\nརྣམ་པར་དག་ཚུལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཞེངས།། ཞེས་དང་། ཡང་།\nལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག།།ཅེས་འབྱུང་ལ། ཡང་ཚིག་ལྷུག་གི་ཁྲོད་དུ་ “ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེ་དང་། རྒྱང་རོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་དམ་པར་བགྱིས་ཏེ། བླའི་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་བཞེངས་ཤིང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་བཟང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ལ། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བའོ།།” ཞེས་གསལ། སྐབས་འདིར་བསྟན་བཅོས་ ༢༣༥༠ ཡི་ཐོ་བཀོད་འདུག ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་གསུངས་སྟབས། སྐབས་འདིར་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྣར་ཐང་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་སྙམ་མོ།།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༣ ལོར་ཨ་མདོ་རྭ་རྒྱའི་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ་བསྐྱར་དཔར་བྱས་པའི་གླེང་བརྗོད་དུ་དཔྱད་རྩོམ་དུ། “བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དབུ་ཚུགས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་འགོ་སྟོད་དུ་མཁས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་སློབ་མ་སྣར་ཐང་གི་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་འཇམ་དགག་པཀྵིས་ཧོར་ཡུལ་ནས་བཀའ་འགྱུར་བཞེངས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་བསྐུར་བ་་་་་་”ཞེས་དུས་ཚིགས་དེ་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་མགོར་ངོས་འཛིན་མཛད་འདུག་ཅིང་། ཨིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་སུའང་འཇམ་སྒེག་གིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་བཞེངས་པའི་དུས་ཚིགས་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༣༢༠ སྐོར་ཞིག་ལ་ཡིན་པས་ཚོད་དཔག་བྱས་འདུག\nཡང་དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེས་བརྩམས་ཞེས་འཁོད་པའི་ “གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།”ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིང་སྤར་ཤོག་ལྡེབ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཅན་དེའི་སྦྱར་བྱང་དུའང་། “གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང་རྩོད་པ་དང་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་དང་། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ངན་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་བར་མཛད་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་ཅིང་། ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་ནས་འཆད་པ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེས། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་། མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་འདི་ལེགས་པར་རྫོགས་སོ།།”ཞེས་བཀོད་འདུག\nཡང་། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་(1295-1369)རྣམ་པར་ཐར་པའི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པར་ “དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཇམ་སྒེག་གི་གསུང་ན་རེ། དབུས་གཙང་གཉིས་པོ་འདི་ན་མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་འདུག་སྟེ། གཞན་སུ་བས་ཀྱང་བོ་དོང་ཐོགས་མེད་དེ་སྨོན། ང་ཡང་ཚེ་གཞུག་ལ་སྒོམ་ཅིག་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་ན་བོ་དོང་ཐོགས་མེད་དེ་ལ་སྒོམ་ཅིག་ཞུ། ཁོངས་མཚམས་དམ་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་ན་ང་རང་གི་སློབ་མ་རྡོར་གཞོན་ལ་སྒོམ་ཅིག་ཞུ། དེ་གཉིས་མིན་པའི་བླ་མ་དང་སྒོམ་སུ་ལའང་ཡིད་མི་སྨོན་གསུངས།”ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། དེ་ལྟར་ན་ལུང་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཀྱང་སྐབས་དོན་དཔོག་པ་ཕན་སྲིད་སྙམ་ནས་ཆེད་དུ་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེས་ན་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་འཇམ་སྒེག འཇམ་ཉེག་(ཉག་)འཇམ་སྒེག་པཀྵི། འཇམ་དགག་པཀྵི། འཇམ་དགག་པ་ཤི་སོགས་ནི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་(1210-1285)གྱི་སློབ་མ་ནི་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་(1219-1299)དང་། དེའི་སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་(1227-1305)། དེའི་སློབ་མ་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡིན་ནོ།། མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སྣར་ཐང་དུ་བཞུགས་སྐབས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༢ ལོར་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་སྣར་ཐང་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༦ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དང་ལྷན་དུ་ས་སྐྱར་བཞུགས་ཡོད་པ། ཁོང་གི་མཚན་ལ་འཇམ་སེར་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ཚེ་བར་འདིར་ཁོང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དང་ལྷན་དུ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ། ཕྱིས་སུ་ཧོར་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༣༡༡ ནས་ ༡༣༢༠ ལོའི་བར་དེར་བུ་ཡན་ཐུ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད་ཅིང་། མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན་དེ་ས་སྐྱ་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཅོང་ཏོར་མཇུག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། དེབ་སྔོན་དུ་འདིས་ “ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱི་ཀ་བསྡུས་པ་”ཞིག་ཀྱང་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་བརྩམས་པ་གསལ་མོད། འདི་ཉིད་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མ་ལྡན་ནོ།།\nདེ་ནས་རིག་རལ་ལ་སྣག་ཤོག་གི་རྒྱུ་སྦྱར་ཏེ་བཀའ་བསྟན་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱས་པ་བཅས་ཤེས་ཐུབ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Christopher P. Atwood རང་གི་ཧོར་དང་ཧོར་གོང་མའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༥ ནས་ ༡༢༨༧ བར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་བསྟན་བསྐྱར་བྱས་སྐབས་བོད་ཡིག་གི་བཀའ་བསྟན་ལ་བསྡུར་ཏེ་ཁ་བྱང་དུ་ཡོད་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་རྣམས་བསྣན་པ་རེད་ལ། དེར་བརྟེན་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྣར་ཐང་དུ་བཀའ་བསྟན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱེད་རྒྱུར་སྦྱིན་བདག་བྱེད་པའི་འདུན་པ་སླེབས་པ་རེད་ཅེས་ཀྱང་བྲིས་འདུག\nའགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་ཞལ་ཐང་། ཡོང་ཁུངས། www.himalayanart.org\nའགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པ་ མེ་རྟ་ ༡༩༤༢ ལོ་ནས་ འཕགས་པ་དགུང་ལོ་ ༣༤ བཞེས་པའི་ལྕགས་ལུག་ ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༡ བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བརྩམས་ངེས་པའི་ཆོས་ཚན་ ༤༥ བརྩམས་ཡོད་པ་རེད།\n སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་སྟོང་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་དབྱེ་ཞིང་། ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་ལོ་ནས་བརྩིས་ན་ ༣༥༠༠ ལ་འཁེལ་དགོས། དེའི་མཐའ་ལ་ཉེ་བ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་ལོ་ནས་བརྩིས་པ་ཡིན་ན། ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ལ། རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཡོས་ལོ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༣༢༧ ཡིན་ལ་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ཀྱི་འདས་ལོ་ ༣༤༦༡ པར་འཁེལ་འདུག དེ་ནས་ཚོད་དཔག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\n དེབ་ཐེར་དམར་པོ། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད། ཤོག་གྲངས་ ༣༧༢། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡\n འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ།(1392-1481) དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། (༡༤༧༦ ལོར་བརྩམས།)སྟོད་ཆ། ཤོག་གྲངས་ ༤༡༡ ནས་ ༤༡༢ བར། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢\n ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་པ། ཤོག་གྲངས་ ༥༣ དང་ ཤོག་གྲངས་ ༣༠༧། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣\n དཔེར་ན། “The dating of Mchims ‘Jam-pa’i-dbyangs and his identification with Mchims Nam-mkha’-grags-pa are still in question.”ཞེས་བྲིས་པ་ལྟ་བུའོ།།\n བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༠\n བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཀར་ཆག དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེས་བསྒྲིགས། བྱམས་པ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཞུས་སྒྲིག་དང་མཆན་བུ་བཏབ། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ ༡༩། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༥\n ཤོག་གྲངས་ ༡༥ བ་ ༣\n ཤོག་གྲངས་ ༣༦ ན་ ༢\n “གདན་ས་བདུན་པ་མཆིམས་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་གི་རྒྱུད་དུ་ཉང་སྟོད་སྟག་ཚལ་དུ་རྟའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། གཞོན་ནུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཙུག་མ་ལུས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཡངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཊཱིཀ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་པའང་མང་དུ་མཛད་དོ།། བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དཔལ་ལྡན་གྲོ། ཞང་སྟོན། མཆིམས་བློ་བརྟན། མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་བཞི་ལ་རྫོགས་པར་མནོས་ཤིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་སྒང་པ་ལ་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལྟ་བའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་དུ་མ་གསན་པས་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དུའང་གྲགས། ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་གྱི་གྲལ་གཙོ་མཛད་དེ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་གངས་ཅན་གྱི་ཆེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར། བཅོམ་ལྡན་པ་དང་དབུས་པ་བློ་གསལ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཆེན་པོ་ཞེས་འབོད། ཡོངས་ལ་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་གྲགས། སྨན་བླ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདན་སར་ཡང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་བྱི་ལོ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས། འདི་སྨན་བླའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཤིང་སྒྲོལ་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གདན་དྲངས་པར་རྣམ་ཐར་རྨི་ལམ་མ་ནས་གསུངས། དཔལ་ལྡན་གྲོ་མོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་རྩ་བ་ཚིགས་བཅད་མ་ལ། གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཉིད་ལྷུར་བྱས་ཤིང་། ལུང་རིགས་གིས་ཀྱང་བརྒྱན་པའི་འགྲེལ་པ་འཁྲིད་ཡིག་ལམ་མཆོག་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་དེ། དིང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཁྲིད་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་མ་ཉམས་པར་གནས་སོ།། སྐྱེལ་ནག་གྲགས་སེང་། རྒྱང་རོ་པཎ་ཆེན། རིག་པའི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཡང་མང་དུ་བྱོན་ནོ།།”(ཤོག་གྲངས་ ༢༥༥ ན་ ༣ ནས་གསལ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་བཀའ་ལས་མི་དབང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་ཤིང་སྤར་དུ་བཀོད་པ།)\n དབལ་མང་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན། ཤོག་གྲངས་ ༡༧༡ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ (གདན་རབས་འདི་ ༡༨༠༠ ལོར་བརྩམས་གྲུབ་ཅེས་སྔོན་གླེང་དུ་གསལ།)\n མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། འགྲེལ་པ་འདི་རྩོམ་པ་པོས་རང་ལོ་སོ་བདུན་པའི་སྟེང་གྲུབ་པར་བཤད་འདུག་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༥༥༤ ཙམ་ལ་གྲུབ་པར་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཡིན།\n “དེ་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མེ་མོ་ཡོས་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་གདན་འདྲེན་གྱི་གསེར་ཡིག་པ་ནན་ཆེ་བས་གོང་ལ་ཕེབས། དེའི་དུས་སུ་ལས་ཚན་བཅུ་གསུམ་གྱི་གྲྭ་སྒྲིག་མཛད་ནས་བྱོན་པས། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཀའ་ཆག་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ། །སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་མི་དཔོན་ལག་ཏུ་ཤོར། །སྙིགས་དུས་དགེ་སྦྱོང་དཔོན་པོའི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །འདི་གསུམ་མ་གཏོགས་འཕགས་པ་མིན་པར་གོ །ཞེས་ཟུར་ཟའི་ཚིག་ཕུལ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ལན་དུ། བསྟན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོང་བ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་རང་རང་ལས་ལ་རག །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེ་སྟོན་བྱེད། །འདི་གསུམ་མ་གཏོགས་མཁས་པ་མིན་པར་གོ །ཞེས་གསུངས་པར་གྲགས་སོ། །”(གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། ཤོག་གྲངས་ ༡༧༤ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ ༡༩༨༦)\n “རལ་གྲི་ལ་སྤྲིང་བ་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། མཁའ་དབྱིངས་དག་པར་སྐྱེ་དགུའི་སྒྲོན་མའི་དཔལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབར་བ་ལྷང་ངེ་ལྟར། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འགྱེད་པ་པོ། །རྒྱལ་བ་སྲིད་གསུམ་སྒྲོན་མ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པས་རལ་གྲི་ལ་སྤྲིང་བ། ངེད་ལ་ས་སྐྱ་དང་འདི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐེངས་ཤིང་མཐོང༌། སྔ་མ་དག་གི་ལན་ཅི་རིགས་སུ་སྤྲིངས་ལ། བར་སྐབས་སུ་འདི་མ་བཟོད་ན་མཁས་པའི་འཁྲུལ་རྟགས་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་བྲིས་མོད་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་མ་བཟོད་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་སྤྲིངས། ད་རེས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལ་སྤྲིང་བའི་ཡི་གེ་ནི། རྟོག་པ་དང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་ལུང༌། བརྩེ་བ་ལྟར་བཅོས་ནས་སྤྲིང་བའི་སྔ་མ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གི་དོན་མ་ངེས་པས་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་དོགས་པའི་ཕྱིར་གྱི་ན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་ལ། གཉིས་པའང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་དང་བཅས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་པོ་ཆེས་ཆེ་བ་དག་གིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ལ་འཚེ་བ་བྱས་ན་དེ་དང་དེའི་བདག་པོས་འཚེ་བའི་ལན་བྱེད་པ་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་པས། བཟློག་པར་རིགས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟློག་པར་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ཁོ་ན་ལ་བཀར་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད། གསུམ་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱའི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་དག་ལས། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ལོན་པའི་ཚེ། རྒྱའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཆོས་ཁྲལ་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁུར་ངེད་གསུམ་ཆར་ལ་མཉམ་པོར་བསྐུར་འདུག་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁུར་བའི་ཁུར་གྱི་ཆ་ཤས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁུར་བ་ཡིན།འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་ཀུན་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་དེ་ཐུགས་བསྐྱེད། །གནས་སྐབས་སྤྲིན་བཞིན་འབྱུང་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ཡིས་དེ་མྱོང་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ། །དེ་ལ་མི་བཟོད་བྱེད་ན་བླུན་པོ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཤེས་པའི་མངོན་རློམ་གྱིས། །རྣམ་པར་བསྒྲིབས་པས་རང་གི་རང་བཞིན་དང༌། །གཞན་གྱི་ཚུལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་མཐོང་བས། །རྟག་ཏུ་མུན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནས་སྤྱོམས་ཕྱིར་དང༌། །ཁེངས་པས་ཁེངས་པ་གཞན་དག་ཟིལ་མནན་ཕྱིར། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་ཡང༌། །ངལ་བ་དོན་མེད་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དཔལ་དང་གྲགས་པའི་གཟི་ཡིས་རབ་འབར་ཞིང༌། །གཙུག་ལག་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་གྱུར་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་དུལ་བའི་དཔལ་གྱིས་རབ་མཛེས་པ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཀོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་ཡི་གེའི་རྟེན་དག་ལུང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་དང༌། ཆོས་རྗེ་པས་བསྒྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། མདོ་དང་མདོ་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཡང་ཡང་མཐོང་ཞིང་ངེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ངོ་མཚར་བར་སྟོན་པ་ནི། ངོ་མཚར་བ་ལ་མི་མཚར་དང༌། །མི་མཚར་བ་ལ་ངོ་མཚར་དུ། །རྟོགས་པ་དེ་དག་ངོ་མཚར་ལས། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་མཇུག་ན། རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་བལ་པོའི་བསྟན་པ་ནུབ། །བོད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཁེ་རྙེད་འདུ་འཛིས་བྲེལ། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་མི་གནས་པས། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྲིས་པའང༌། ཡང་དག་ཁོ་ནར་མ་རྟོགས་ཏེ། བསྟན་པ་ནུབ་སར་གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། །རྙེད་པས་གཡེངས་ལ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་འདོམས་པ་ཡི། །ཡུལ་དེ་གང་ན་གནས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཁྱེད་རང་ཡང་ཁེ་དང་རྙེད་པའི་འདུ་འཛིས་བྲེལ་བར་ཁས་བླངས་འདུག་པས་ཡི་གེའི་རྟེན་དུ་གསེར་ཞོ་དོ་བསྐུར་ཡོད། གཞན་དག་གིས་སྤྲིངས་ཡི་གེའི་ཚུལ་ལས་ཚུལ་གཞན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཁོ་བོས་མཐོང་ནས་ཁོ་བོ་ཡི། །སྤྲིང་ཡིག་གཞན་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེར་སྦྱར་ནས། །ཁྱོད་ལ་སྤྲིངས་འདིའང་འདི་ལྟ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་གྱིས། །བྱ་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ཤིང་ཀུན་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ བཀྲ་ཤིས་པར་སྨོན།། །།” ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་པོད་བཞི་པ། ཤོག་གྲངས་ ༣༣༡ ནས་ ༣༣༣ བར། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ པེ་ཅིང་།\n རྣམ་ཐར་དུ། རིག་རལ་གྱིས་“དབྱར་ཉི་མ་ལ་མཁན་པོ་དང་། མཁན་ཆེན་མཆིམས་ཁ་ལས་ཆོག་དང་། ཀྱི་སྟོན་གྱིས་གསང་སྟོན་བྱས་ནས་དགའ་བ་སྟོང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་” [ཤོག་གྲངས་ ༨ རྣམ་ཐར།]ཞེས་འབྱུང་ཞིང་མཁན་པོའི་མཚན་ཡོངས་ལ་ དབྱར་ཉི་མ་བརྩོན་འགྲུས་ ཞེས་ཞུ། འོན་ཀྱང་འདིའི་མཆིམས་ནི་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཡིན་ནམ་སྙམ།\n གསུང་འབུམ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲིའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་། པོད་ཀ། ཤོག་གྲངས་ ༢༥ བ ༡ ནས་གསལ། (བཙུན་པ་བསམ་གཏན་བཟང་པོས་བརྩམས།)\n རིག་རལ་གྱིས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་སོགས་གཟིགས་ནས་ “ཐུགས་འགྱོད་བཞིན་པས་ཕྱག་དང་བཤགས་པ་གྲངས་མེད་པར་ཕུལ། དེ་ཚུན་ཐུགས་ཞི་དུལ་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པའི་སྙན་ཚིག་གིས་བསྟོད་དབྱངས་ཚངས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་པ་ཡང་ཕུལ་བ་ཡིན་་་་”ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། ཤོག་གྲངས་ ༢༡༧-༢༡༨ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ ༡༩༨༦\n བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད། ཤོག་གྲངས་ ༡༢༦ གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་ཨང་༤པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨\n “དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་དབང་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྟན་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། འཕྲུལ་གྱི་ཡིག་མཁན་འཇམ་ཉེག ༼ ༼༼ཞ༽༽ ཉག་༽ ཅེས་བྱ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་དགེ་སློང་འཕགས་པས། མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ། དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ༎”འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་ ༥༠༠\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། ཤོག་གྲངས་ ༡༧༦ ནས་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ ༡༩༨༦\n བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་ ༧༩ ན་ ༦ ནས་གསལ།\n བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཨ་མདོ་རྭ་རྒྱའི་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མའི་གླེང་བརྗོད། ཤོག་གྲངས་ ༡ བ་ ༦། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༣\n Helmut Eimer, A Note on the History of the Tibetan Kanjur, Central Asiatic Journal, Vol. 32, No. 1/2 (1988), pp. 64-72\nLobsang Shastri, The Transmission of Buddhist Canonical Literature in Tibet, The Tibet Journal, Vol. 32, No. 3, Tibetan Authors (Autumn 2007), pp. 23-47\n ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་ ༡༢༧ ན་ ༢ ནས་གསལ།\n རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་འོད་ཟེར། ཤོག་གྲངས་ ༡༤༡། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། (རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཁོང་གི་སློབ་མ་བཙུན་པ་དཔལ་གྱི་རིན་ཆེན།)\n རྒྱལ་པོ་འདིའི་སྐབས་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་པེ་ཅིང་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ཧོར་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་དེའི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་འདིས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༣༡༢ ལོར་ཚར་ ༡༠༠༠ པར་སྐྲུན་བྱས་པར་བཤད་དོ།། བོད་སྐད་ནས་ཧོར་སྐད་དུ་ཆོས་རིག་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལའང་ཐུགས་སྣང་བྱེད་གལ་ཆེ་བར་སྣང་། Christopher P. Atwood, Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (Facts On File, 2004), P. 106.\n Christopher P. Atwood, Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (Facts On File, 2004), P. 49.\n2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 18 ཉིན།


འདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༩ ཉིན།\nཨི་ལའ་རི་ཡ་མར་རི་ཡ་སཱ་ལ་ (Ilaria Maria Sala) ཡིས་བྲིས། གཏེར་ཆུ་དེ་དག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཤེལ་དམ་གྱི་ནང་དུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། དབོར་འདྲེན་བྱེད་སྐབས་སུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་ཤེལ་དམ་ལས་ནང་གི་ཆུ་དེ་ལྷད་མེད་གཙང་བསིལ་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ། ཨེ་ཤི་ཡའི་ཕྱུག་བདག་སྨྱོན་པ་དེ་ཚོས་བྱང་སྣེའི་དོམ་གྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་བདག་དབང་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ཅོག་ཐོག་ཏུ་འཁྱེར་ཡོང་ཞིང་། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༣༡ ཉིན།\nབོད་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་ལག་ནས་ཤིན་ཅང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊག་ལེ་མཱ་ཀན་ (Taklimakan) བྱེ་ཐང་དུ་རིང་ཚད་སྤྱི་ལེ་ ༡༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་ཆུ་འདྲེན་སྦུག་ལམ་བཟོ་འཆར་ཡོད་འདུག དེ་རིང་རྒྱ་ནག་ལྷོ་རྒྱུད་ཞོགས་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་ཆུ་ཡུར་འཛུགས་སྐྲུན་ཚན་པ་ཞིག་གིས། བོད་དང་ཤིན་ཅང་བར་ཆུ་འདྲེན་སྦུག་ལམ་བཟོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་རྒྱུག་བཞིན་པའི་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༢༣ ཉིན།\nལྷ་ཚོགས་པའི་ཟླ་རེའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་སྤེབས་བ། དེ་ཡང་ལྷ་ཚོགས་པའི་ཟླ་རེའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྤེབས་ཤིང་། ཉིན་དེའི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་པར་ལྷའི་ལས་བྱེད་དང་། སློབ་ཕྲུག དང་བླངས་བ་སོགས་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་བརྒལ་བ་དེ་སྔོན་ཀྱི་མེ་དྒན་རླངས་འཁོར་བབ་ཚུགས་སུ་འདུ་འཛོམས་དང་། དེ་ནས་ཁག་གསུམ་ལ་བགོས་ཏེ་བྷག་སུའི་ལམ་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༡༦ ཉིན།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་བེད་སྤྱད་ནས་ཆུ་བོ་འབབ་ཡུལ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གནོན་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་བཟོ་བཞིན་འདུག ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེ་ཁག་ལ་སྟངས་འཛིན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱད་དེ་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གནོན་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་བསྟུད་མར་སྤྲོད་བཞིན་པའི་ཁར་། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༧ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ལྷའི་ལས་བྱེད་དང་། སློབ་ཕྲུག དང་བླངས་པ་སོགས་མི་དྲུག་ཅུ་ཙམ་མེག་དྒན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་སར་འཛོམས་ཤིང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཡས་གཡོན་དང་། གླིང་སྐོར་ལམ། ལྷའི་ཞི་བའི་ཚལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་སོགས་སུ་གཙང་བཟོ་གང་ལེགས་བྱས། དེ་ནས་གད་སྙིགས་གཏོས་ཆེན་པོ་འདུས་པ་རྣམས་སྙིགས་འདྲེན་རླངས་འཁོར་དུ་བླུགས་ཏེ་གད་སྙིགས་འཕེན་སར་དབོར་བ་རེད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….


Terdzo-HI-032 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_pusti'i lung dbang bskur ba'i cho ga\nVolume 59 (ཧི) / Pages 779-789 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las pusti'i lung dbang bskur ba'i cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 779-789. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra shAkya'i dge sbyong sangs rgyas rdo rjes pu ri phug mo che nas bton pa'i gter ma'o/_/shub+haM/_/oM ye d+harmA he tu pra b+ha bAH_he tun+te ShAn+ta thA ga te h+ya ba data?/_te ShAny+tsa yo ni ro d+ha/_e waM bA dI ma hA shra ma NaHswA hA/_oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/_mang+ga laM\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས༔ བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་དང་མཇལ་ནས༔ སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མ་འཛོམ་ན༔ འདི་སྐད་དུ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་དུ༔ འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ ཞེས་པས༔ ལོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་མ་ཡིན་ཞིང༔ གཞན་སྦྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་མམ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་གང་རུང་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བཀྲམ་པའི་གཡས་སུ་གླེགས་བམ་གང་ཡིན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ལྡན་གཅིག་འཛོམས་ན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་འཛོམ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ སྣང་གསལ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ སྒྲ་སྙན༔ མཎྜལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བཤམ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུའམ༔ གཞན་ཡོད་ནའང་རུང་སྟེ༔ གང་འཛོམས་པས༔ ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་ལག་གདོང་སོགས་ལེགས་པར་བཀྲུ༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང༔ རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ པུས་མོ་བཙུག་ཅིང༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ༔ གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་འབུལ་དང༔ མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྟོན་པའི་སྐུ་རྟེན་དེ་ཉིད༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་དབུར་སྦྱངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ༔ ན་བཟའ་སྣམ་སྦྱར་ངུར་སྨྲིག་ཅན༔ དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་ཕྱོགས་སུ་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གངས་རི་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༔ དངོས་འདྲ་བ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟིམས་ནས༔ སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་ཤིང་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་བྱའི་ཆོས་དེ་ཉིད་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ངང་སི་ལི་ལི་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཕྱག་འཚལ་ནས་པུསྟི་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང་བ་ཙམ་གྱིས༔ པུསྟི་དེ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་དང་པོས་པུསྟི༔ འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཅན་དུ་དམིགས་ལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་མ་རུངས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་རིམ་བཞིན་དུ༔ དགེ་གྱུར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལྟར་བཞུགས་མཛད་ཚིག་འབྲུ་མངོན་སྦྱང་བ༔ ཐུགས་རྗེའི་དོན་ཟབ་ཉམས་སུ་བླང་བགྱིད་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ༔ ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ༔ སརྦ་དྷཱརྨ་མ་མ་ཙིཏྟ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མཱཾ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷ་ཝ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཡུམ་ཆེན་མོ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་པའི་ཆོས༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ངང་ནས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོར་མ་སྐྱེས༔ བར་དུ་མི་གནས༔ ཐ་མར་མི་འགག་སྟེ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ༔ སྟོན་པ་དངོས་ལས་ལུང་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་ཞིང༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ༔ དེའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་ལུང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད༔ དོན་ལ་དབང་མ་འབྱོར་པས་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཚར་བའི་རྗེས་ལ༔ ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡར་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔ མར་ལ་ཡང་དབུལ་ཕོངས་མ་ནུས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་གཏང་བ་ལ་སོགས༔ མདོར་ན་ཚོགས་གསོག་པའི་བྱ་བ་ལ་འབད༔ དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས༔ སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ༔ གཏེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་ལུང་བསྟན་པའི་སྐབས་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ཉིད་ལ༔ དལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་སྟོན་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ མདུན་དུ་སློབ་མ་འཁོད་ཅིང༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ ཨེ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ངོ་མཚར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་འབྱུང་གནས་རྫོགས༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་བང་མཛོད་ཀྱི༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་བཱ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང༔ ངག་ཏུ་ཡང་བསྒྲང༔ ལག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་མདོ་རྩའམ༔ དེའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཚིག་གི་ཆོས་གཏད་པས༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུར་པས༔ སློབ་མ་ཆོས་བཅས་བཱ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་མོ༔ དེས་འགྲེས་པར་སློབ་མའི་ཁ་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཙས་མཚན་པ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱ༔ ལག་ཏུ་མདོ་སྡེའི་གླེགས་བམ་གཏད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་གཏད་པས༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཙ་དམར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ གསང་བར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཀ་ཝས་མཚན་པར་དམིགས་ལ༔ ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱའོ༔ ལག་ཏུ་མངོན་པའི་པུསྟི་དངོས་སམ་ཆར་གཏོགས་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱང་སེམས་སྨོན་འཇུག་ཆོས་གཏད་པས༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་དབང་ཐོབ་ནས༔ བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཝ་མཐིང་གར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང་ཐེག་པ་འོག་མའི་ཆོས་ལ་བྱན་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཧས་མཚན་པ་གསལ་ཏེ་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཀྲི་ཡཱའི་གླེགས་བམ་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀྲི་ཡཱ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རང་གྲོལ་ནས༔ བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཧ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས༔ ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སས་མཚན་པ་དང༔ ཛཔ྄་བཟླ༔ ལག་ཏུ་ཨུ་པའི་གླེགས་བམ་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཨུ་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རང་དག་ནས༔ བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ས་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ སྣར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་མས་མཚན་པ་དང་ཛཔ྄་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཡོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཚེ་གཅིག་འོག་མིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ མ་མཐིང་གར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ ཐེག་པ་བར་མའི་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་ཏེ༔ ལག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཨཱོྃ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པས༔ ལག་ཏུ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་གཏད་པས༔ འདུ་འཕྲོ་རོལ་པའི་རླབས་གྲོལ་ནས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཨཱཿདམར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ༔ ངག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཛཔ྄་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྒྱལ་ཐབས་སྐུ་གསུམ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཆོས་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་འབྱོར་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ སློབ་མ་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ ཐེག་པ་གོང་མའི་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐེག་པ་དགུའི་དཔེ་རྒྱུད་ཀློག་པ་དང༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་གང་ཡང་བཏུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་དུ་གཏེར་གྱི་གླེགས་བམ་དང༔ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས༔ པུསྟི་ལུང་དབང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་ཕན་ཆད༔ བཀླག་ལུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལུང་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྣམ་པར་དཀར་བའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཎྜལ་ཕུལ༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ཞིང༔ བཀའ་དྲིན་ཆེའོ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ༔ སླར་གཞུང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་རིམ་པས་དཀྱུས་ལྟར༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ༔ སྨོན་ལམ་རྒྱས་འདེབས་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ བདག་འདྲ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུབྷཾ། །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-032&oldid=116553"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:44.


LibreOffice ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཤོང་ཆས་ཁག་ལ་བརྩིས་ནས་ ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ཆེས་རིགས་དོ་དམ་བྱེད་པ་སྤྱོད་ དཔེར་ན་ལེའུ་དང་ས་བཅད་དུ་མ་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་བཞིན་ནོ། ཡིག་ཆ་རྐྱང་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་ཞིག་བརྗོད། མི་དུ་མས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཡིག་ཚགས་ཆེས་རིགས་ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་མང་པར་དབྱེ་དགོས་ དེ་རྗེས་ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་ནི་ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ནང་གསར་སྣོན་བྱེད།\nཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་གཏག་པར་བྱེད་དུས་ ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ནང་དོན་དང་ བཤེར་འདྲེན་དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་ཚད་གཏག་པར་བྱ།\nཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ཉར་ཚགས་བྱས་རྗེས་ ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་ནང་སྤྱད་པའི་བཟོ་ལྟ་(དཔེར་ན་དུམ་བུའི་བཟོ་ལྟ་)ལྟ་བུ་ རང་འགུལ་ངང་ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ནང་ནང་འཇུག་བྱེད། ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ནང་བཟོ་ལྟ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དུས་ ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་བཟོ་ལྟར་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཕོབ།\nཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ནང་ཡིག་ཚགས་གསབ་སྣོན་ནམ་ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་གསར་འཛུགས་བྱེད་དུས་ ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོས་ཐག་སྦྲེལ་གསར་འཛུགས་བྱེད། ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་ནང་ཐད་ཀར་ཡིན་ན་ཡིག་ཚགས་ནང་དོན་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ "ལག་རོགས་"བརྒྱུད་ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་གང་རུང་ནང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱ་ཆོག\nD'oh! You foundabug (text/swriter/guide/globaldoc_howtos.xhp#globaldoc_howtos not found).\nTitle is: ཚོད་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡིག་ཚགས་དང་ཡན་ལག་ཡིག་ཚགས་བེད་སྤྱོད་པ་


Wylie:Rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len\n(Redirected from Rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len)\nrdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 417-438 / Folios 1a1 to 11b5\nVolumes List > Volume 1 > Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་གྲགས་ཡེ་ཤེས་. ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 417-438. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 4th. @#/_/rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len bzhugs so/ /'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 417-438. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ།\n@#/_/rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len bzhugs so/\nLine 2: །འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ།\n/'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa/\nRight side print: 417\nBegin-End Pages (Western): 417-438\n[[notesforsearch:: :Includes the following texts:\n'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa 417-425.\n།སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་བཞུགས་སོ།, by ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ 5a4-11b5.\n/snyan brgyud rdo rje zam pa'i khrid yig skal bzang mig 'byed bzhugs so/, by zhwa dmar spyan snga chos kyi grags pa 425-438.\n།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་, by རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ 11b6-12a5.\n/rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i bla brgyud gsol 'debs, by rgyal khams pa 'gyur med rdo rje 438-439.\nThe Instruction Manual of the Meditation According to the Precious Oral Instructions of Long-de Dorje Zampa. | ]]\n༤༡༨བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ནི། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་བཅས་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དམ་པའི་གསུང་བཞིན་མ་ནོར་བྲི། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས། དེ་ལ་དང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། སྒོམ་ཐག་བཏབ་པ་རྐྱང་ཁྲུ་གང་དང་སོར་བཞིའོ། །སྒོམ་རྟེན་ལའང་ཚད་དེ་ཙམ་ཞིག་གོ །འདུག་སྟངས་ལ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་བལྟ། པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་དབབ། །གཡས་པ་བསྒྲེང་བའི་པུས་མོ་ཁར་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད། སྒོམ་རྟེན་གཞོག་གཡོན་ངོས་ཀྱི་སྟ་ཟུར་ངོས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བཟུང་བར་བྱའོ། །དགོངས་མོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་དབབ། །གཡོན་པ་བསྒྲེང་བའི་པུས་མོ་ཁར་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད། སྒོམ་རྟེན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ལྟ་ཟུར་ལ་ལྟའོ། །ཉིན་གུང་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་མི་འོང་བས་མི་སྒོམ་གསུངས། གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། །དུས་ཀྱི་བརྡ་དང་། གནད་ཀྱི་བརྡའོ། །དུས་ཀྱི་བརྡ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟོན་པས་ད་རེས་འདིར་མི་སྟོན། འོ་ན་དེར་སྟོན་ཡང་བཤད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ན། རྒྱུད་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ནས། དུས་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཡོངས་གྱུར་ནས། །ཡོངས་གྱུར་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་བརྡ་ནི་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པའི་དུས་སོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། སྙིང་ག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་\n༤༡༩བའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དང་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གང་དུ་ཚུད་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། དེའི་རྟགས་སུ་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུའོ། །དེའི་དུས་སུ་གནད་ཀྱི་བརྡ་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །དང་པོ་གསལ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། །དབང་པོ་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ཡང་སྣའི་རྩེ་མོ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟས་ཏེ་དབང་པོ་མ་བཀག་པར་བཞག་གོ །དེས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་འཆར་ན་སེམས་ཉིད་རང་གིས་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་ཞིག་འོང་། དེའང་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བ་དང་། །དྲན་མེད་གཉིས་ལས། འདི་དྲན་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མིང་འདོགས་གསལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། གཉིས་པ་མི་རྟོག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་གཡོས་པར་མིག་གི་འབྲས་བུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་རྩེན་ལ་བཞག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་དུ་འཆར་ན། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་སོལ་ལེ་བ་བློའི་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཡོད། དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་བས་རྒྱས་ཐེབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་བཀག་ཅིང་མ་གཡོས་པས་ཀྱང་འོག་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་ཟིན། ཨ་ལོང་ཁ་རང་བཞིན་གྱིས་བཙུམ་གྱིས་འགྲོ། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན་ཡང་འཐེན་ནོ། །དེས་ཡོང་དུ་མི་མངོན་པའི་བདེ་བ་ཅིག་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་བརྡ་ནི། ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མི་རེག་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་བཤད་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། ལྕེ་རྩེ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་དབང་པོའ་སྒོ་མ་བཀག་ཅིང་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ །དེས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེའང་གསལ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་དེ་དབང་པོ་མ་\n༤༢༠དགག་པ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོ་མ་གཡོས་པ་ཡིན། བདེ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེ་རྩེ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གནད་ཀྱི་བརྡ་དང་པོས་གསལ་བ་གཅིག་འབྱུང་བདེ་དྲན་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་བརྡ་གཉིས་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་འཕྲོ་སད་ཆད་ནས་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། དྲན་མེད་ཅིག་འོང་སྟེ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་དེ་རང་གི་སེམས་དག་པ་ཡིན། བླ་མས་བསྟན་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཟེར་པ་ཡིན། གནད་ཀྱི་བརྡ་གསུམ་པས་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཡོད་དུ་མི་མངོན་པའི་བདེ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྟོང་པའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་བརྡ་བཞི་པས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྒྱ་གང་དུའང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའོ། །དེ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་རིམ་པས་སྐུ་བཞི་འབྱུང་བའོ། །མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་པ་ནི་དུས་འཁོར་ནས། །མུ་སྟེགས་ཚངས་གནས་གྱེན་དུ་བལྟ། །ཞི་བ་པོ་ནི་ཐུར་དུ་བལྟ། །ཁྲོ་བོའ་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ། །ཡང་དག་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དབང་བོའ་སྒོ་མ་བཀག་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་ལས། མིག་མ་བཙུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དབང་པོ་མ་གཡོས་པ་ནི་དུས་འཁོར་ནས། ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ།\n༤༢༡ཡེ་སྲིད་པའི་སྲིད་པ། ཇི་སྲིད་པའི་སྲིད་པ། མི་སྲིད་པའི་སྲིད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེང་ལྷའི་སྲིད་པ། འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ། བར་མིའི་སྲིད་པ་གསུམ་ག་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བ་ཞིག་འོང་། གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་གཅིག་ཤར་ནས་གཅིག་འགག་པས་གཉིས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་། གསུམ་པ་ནི་བདེའོ་སྙམ་བའམ་མི་རྟོག་གོ་སྙམ་པའམ་དབྱེར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་པའང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པས་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞིག་སྐྱེ། དེའི་ལུང་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བྱམས་ཞུས་ལེའུ་ནས། གང་ལུས་ཡོད་དུ་མ་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་མ་རེག་པར་བཞག་པས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དེའི་ལུང་འཇམ་དཔལ་ལས། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱོན་མི་འོང་ཀྱང་། ལུས་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་པས་འབྱུང་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་ན་ལུས་ལ་ནད་འོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ། དེའང་ས་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ལྕི་རྒྱུ་བ་ངན་གཉིད་ཆེ་ཉལ་སྙིང་འདོད། གཏམ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་འགྲོ་བ་དང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ། ཤེས་པ་འཕྲོ། ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་བྱིང་འཐིབ་དྲན་པ་མེད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ། མེ་ཤས་ཆེ་ན་རྒོད་པ་དང་འཕྲོའོ། །དེ་ཚོ་གང་ཤས་ཆེ་ཡང་བསྒོམ་མི་འོང་བས། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་སྔ་དྲོ་རླུང་གི་དུས་སུ་ས་བསྒོམ་ཏེ། རྐང་པ་མཐེ་བོ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་དཔུང་པ་ལ་འཁྱུད། ལག་པའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པའི་ནར་རྩ་གཉིས་མནན་ཏེ་གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་\n༤༢༢འཁྱུད་མགོ་མར་རྒུའོ། །དེས་ལུས་གྲུ་གུ་ལྟར་འདྲིལ་ལོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་ཐུར་ལ་བལྟ་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་ས་སེར་པོའམ། ཡང་ན་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་གཏད་དོ། རླུང་ཤས་ཆུང་ན་ཐུན་གཅིག་གིས་ཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཕྱི་གྲོ་ཆུའི་དུས་སུ་མེ་སྒོམ་པ་ནི། འདུག་སྟངས་རྐང་པ་བརྐྱང་པ་ལས་གར་བདེ་བྱ། ལག་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྟོད་ཕུད་སྨད་དགབ་འཇིད་པ་བསྒྲེད་དོ། །ལྟ་སྟངས་གྱེན་ལ་བལྟ། རིག་པ་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་ཟང་ཟང་ཐོན། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུ་གང་གི་སར་རཾ་མམ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ལན་བདུན་བྱའོ། །དེས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །སྲོད་ལ་མེའི་དུས་སུ་ཆུ་བསྒོམ་པ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། ལྟ་སྟངས་ནི་རི་ཐང་མཚམས་པས་མགྲོག་བལྟ། ལྟེ་བར་ཆུའི་ཡི་གེ་བཾ་ལ་གཏད། དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་པ་རང་སོར་བཞག་གསུངས་སོ། །དེས་ཀྱང་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་བར་སའི་དུས་སུ་རླུང་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟའོ། །རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཡི་གེ་ཡཾ་ལྗང་ཁུའམ་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཀུན་གྱི་གེགས་སེལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱ། སྙིང་ཁའམ་ལྟེ་བར་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་བསྒོམ། རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། སྒོམ་ཉམས་དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་དང་འདྲ། དཔེར་ན་ནགས་མེ་མཆེད་པ་དེ་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ལས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་ནགས་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར། དེ་ནས་དེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་ཐ་མ་རང་ཞི་ནས་མེད་ནས་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་ལྔ་པོ་ཡང་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ལས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ། དེ་ནས་\n༤༢༣ཇེ་མེད་ལ་ཐ་མ་ཡལ་ནས་འགྲོ། དེ་ཡང་སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡད་ཡུད་བྲང་ཕྲེང་ཙམ་འབྱུང་། རྗེས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། མདོ་ལས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ནའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རྗེས་ལ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར། དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་དཀར་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་དཀར་བྲེངས་པའམ་དཀར་ཀྱུག་ལ་དཀར་དཀོར་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་མེ་ལོང་ཙམ་ཕུབ་ཙམ་ཡུལ་ཙམ། འཇུག་ཏུ་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཀར་ཡལ་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡུན་རིང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཡལ་ནས་འགྲོ། ཁ་དོག་བཞི་ཀ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར་ཏེ། དང་པོ་མེ་ལོང་ཙམ་དེ་ནས་ཕུབ་ཙམ་དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་གསལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར་ལུགས་གང་དང་འདྲའོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་འོང་། འདི་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་བ་འབྱུང་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་ཞལ་མཐོང་། རྗེས་ཤེས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་འཇུག་ཏུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཆེ་བ་དང་སྦོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཆེ་བ་དང་སྦོམ་པ། ཆུང་བ་དང་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཆུང་བ་དང་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས། དེ་ཡང་ཡལ་དག་ནས་འགྲོའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཟུང་བ་ལ་རང་\n༤༢༤བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་ཤེས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ཁེངས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་འགྲུབ་བོ། །དེའི་དུས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །རྟགས་དེ་རྣམས་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེའང་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ལུང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་སེམས་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ལུང་ལས། འདོད་ཆགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། དཔེ་ནི་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དུས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐོང་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་གྱི་ཤིག་གི་སྐད་ཚུན་ཆད་ཐོས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལ་ཅི་འགྱུས་ཤེས་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཅིས་འཆི། ནམ་འཆི། འཆི་ལུགས་པེཇི་ལྟར་འཆི། ཤི་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་ཤེས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡངས་པ། ས་ལ་བྱི་བ་ལྟར་འཛུལ་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཤེས་པ། ཆུ་ལ་བྱིངས་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ། ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དུ་མར་སྤྲུལ་ནུས་པའོ། །ལུང་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཤེས་ཏེ་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་མི་བྱིངས་ཏེ་ས་ལ་བྱི་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་འཛུལ་ཏེ་ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་ནོ། །སྟོད་ནས་མེ་འབར་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་མང་པོ་འགྱེད་པ་དང་། མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་གཅིག་ཏུ་\n༤༢༥བསྡུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། བརྡ་གཉིས་ལམ་ལྟོས་པར་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་དག །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གདམས་ངག་རྒྱལ་པོ་རྣ་བརྒྱུད་ཀྱི། །སྒོམ་ཁྲིད་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད། །དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །སེམས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ཤོག །སྒོམ་ཁྲིད་ཡི་གེ་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་ལགས་སོ། །འཛེང་བན་རྣམ་གཉིས་ལ། བཛྲ་སཾ་ཀི་རྟིས་ཞུས། དེ་ལ་སྔགས་འཆང་འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས། དེ་ལ་བདག་རྒྱ་སྒོམ་གྱིས་ཞུས་སོ། །མངྒ་ལམ།། །།སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ནས་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི། །གང་གིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཀུ་མཱ་ར། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ། །ཡན་ལག་མཆོག་གི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞལ་ལས་འོངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ནི། །ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱ་བ་མིན་ནའང་། །དྲན་པའི་ངལ་བ་ཅུང་ཟད་གསོ་ཕྱིར་དུ། །ཟིན་བྲིས་འདི་བརྗོད་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་མཛོད་ཅིག །དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐོར་ལ། །སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱག་ཆེན་ཞི་བྱེད་སོགས་སེམས་སྡེ་དང་མཐུན། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཀློང་སྡེ་ཡིན་ཡང་སྡེ་གསུམ་ཀར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཅེས་པ། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ། ཆོས་ལའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སོགས་ཀྱིས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟམ་པ་ཅེས་པ་ནི། སེམས་སྡེ་དང་མན་ངག་གི་སྡེ་གཉིས་ཀློང་སྡེས་སྤྲེལ་བས་ཟམ་པ་ཅེས་བྱ་བའམ། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདི་མ་སྤངས་བར་\n༤༢༦འཇའ་ལུས་སུ་སྒྱུར་ཐུབ་པས་ལུས་གཉིས་སྤྲེལ་བས་ཟམ་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྙན་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྒོམ་དོན་སེམས་ལ་བཀོད་པ། སྒོམ་ཁྲིད་ལག་ཏུ་བླངས་པ། སྒོམ་འབྲས་ཚད་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འདིར་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའ་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷག་མཐོང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ལོངས་སྤྲུལ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་བཤད་པའི་གོ་དོན་སེམས་ལ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་། དག་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལམ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་ཕྱི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་དང་། ནང་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ལངས་ཟིན་པ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ། ༀ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཡཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་རཾ་བཾ་དྷ་ར་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་།བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏབ་ལ་ཁྲུས་བྱ། དྲི་ཆུ་བར་པ་ནས་ཀྱང་ཁྲུས་དང་ཅུང་ཞིག་འཐུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དྲི་མ་དག །ལུས་ཤེལ་སྒང་ལྟར་གསལ་སིང་སོང་བར་བསམ། ནང་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་ནི། དབང་གི་སྐབས་སུ་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ལུས་ལྷར་བསྒོམ། ངག་སྔགས་བཟླ། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འོག །རྩ་བའི་ཡིག་ཆུང་ལས་དྲི་ཆུ་བར་བའི་ཁྲུས་ལ་ནང་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་འདི་ལ་ཡིག་ཆ་རྒྱས་པ་ཟུར་དུ་ཡོད་དོ། །\n༤༢༧གསེར་གྱི་ས་གཞི། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་འཛིན་པ། གཡོན་ཡུམ་སྭ་ཏི་བཛྲ་ལ་འཁྱུད་ནས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷོད་པ་བྱས་པ། ཡུམ་ཡང་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཕྱག་གཡས་པས་ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ལམ། འཁྱུད་པ་གང་རུང་བྱ། རྒྱན་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པའོ། །རང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་པད་འདབས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ངམ། བཾ་ཡིག་སྨུག་ནག་གམ། སྔོན་པོ་གང་རུང་བསྒོམ། དེའི་མཐའ་ནང་བསྐོར་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔགས། མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ཧ། རྒྱབ་ཏུ་ཧོ། གཡོན་དུ་ཡི། བཞི་པོ་སྟན་ལ་ཁབ་བཙུགས་པ་བཞིན་ལངས་ཐབས་སུ་ཡོད་པ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ནུས་བཟླས། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་ཡིན་པས་གང་བཞིན་ཀློག །ཡི་གེ་རྣམས་འོད་ཀྱི་གང་བུར་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། གང་གི་དྲིན་གྱི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་བར་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། མཎྜལ་རྣམས་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་\n༤༢༨ཁར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ། དེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། དེ་པདྨ་ལ། དེ་ཟླ་བ་ལ། དེ་ཉི་མ་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཐོད་སྐམ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སྐུ་ལ། སྐུ་ཡང་སྟོད་ནས་མར། མས་ནས་ཡར་ཐིམ་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ། དེ་ཧ་ལ། དེ་མགོ་བོ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། དེ་དམིགས་མེད་དུ་སོང་བའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་ཀྱི་བསྔོ་བ་ཡང་བྱའོ། །གཉིད་ཉལ་ཁར་མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཀྱི་གང་བུར་བསམས་ལ་ཉལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། སྤ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྤངས་མི་ཕམ་མགོན་ལ་གནང་བར་ཐ་སྙད་དེ་འདྲ་མེད་ནའང་། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གཞན་ལས། སེམས་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་བའི་གནད་དྲུག་བཤད་པ་ལས། སེམས་གསུམ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དང་གསུམ། གནད་དྲུག་པ། རིག་པའི་ཡུལ་བཙལ་བ། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ། འགྲོ་འོང་གི་ལམ་བཀག་པ། གཏད་པའི་འབེན་གཟུགས་པ། མི་འགྱུར་བའི་གཞི་བཅའ་བ། རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་སྤར་བས་བཟུང་བ་དང་དྲུག །དང་པོ་ལ་དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། གང་དུ་གཏད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་གཉིས་པ་ལ་བྱའོ། །གཏད་\n༤༢༩པའི་འབེན་ལའང་གཉིས། དང་པོར་ཨ་དཀར་པོ་ཡིན་ཅིང་། གཉིས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན། དང་པོ་ནི། ལྷ་མིའི་སེམས་དང་གཅིག །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་གཅིག་གོ །ལུས་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཞིག་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། ལག་མཐིལ་གཉིས་དཔྱི་ཟུར་གཉིས་ནས་མཐིལ་ས་ལ་ཕབས་པས། མཐིལ་བཞི་ས་ལ་ཕབ་པ་ཅེས་བྱ། འདི་ལ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཅེས་ཀྱང་བྱ། འགྲོ་འོང་གི་ལམ་བཀག་པ་ནི། རླུང་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་དང་། གཏད་པའི་འབེན་ལ་གཟུགས་པ་ནི། དཔུང་པ་འགྲེང་། ལྟ་སྟངས་ཧུར་པ་བྱས་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་འཇོག །དེ་ནས་ལྷ་མིའི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། སྣའི་ཐད་ཀྱི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དེའི་ཚོད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ་ཆུང་ལ་སྲན་ལྐོག་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་མམ། ཅི་རིགས་ལ་དམིགས་པ་ཧྲིལ་བསྒྲིལ་ལ། ཇི་ཙམ་གསལ་གསལ་གྱི་བར་ལ་བཞག །ཡང་བྱིང་རྨུགས་ཡོངས་ལ་ཁང་འདུག་ན། དམིགས་པ་མེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་བཞིན་སྒོམ། ལེགས་བར་གསལ་སྣང་བྱུང་རྗེས། ཨ་མེད་པར་དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་སེམས་ཇི་གནས་བཞག་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ལས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་ཅིང་། སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་དེ། དོ་ཧ་ལས། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སེམས་བཟུང་བྱ། སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་པར་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྔོན་འགྲོ་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས་རྗེས། སྤ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནས། སྤང་མི་ཕམ་ལ་གནང་བ་ལ། གནད་གཉིས་\n༤༣༠བརྡ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན། དང་པོ་ལ། དུས་ཀྱི་གནད། རླུང་གི་གནད་གཉིས། དུས་ནི་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་ཡང་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བར་མི་སྒོམ་ཞིང་། སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ། ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། རླུང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུ་དུས་བྱ་ཞིང་། མི་རྒྱུ་ན་གཞོག་གཡས་ཕབ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཉལ་བ་དང་གཡོན་ལ་རྒྱུ་བས་དེ་དུས་བྱ། དེ་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུས་སྔ་དྲོ་པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་ཕབ། གཡས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། བསྒོམ་ཐག་རྐེད་ནས་བཀོན། བསྒོམ་མཁར་གཡས་ནས་བཙུགས་ཏེ། མིག་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ལྟ་སྟངས་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ལུས་གནད་དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཁ་ཤར་ལ་བལྟའོ། །བརྡ་བཞི་ནི། མིག་དང་ངེ་བལྟ་བ་ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་བརྡ། དེའི་དང་ནས་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དོན་དམ་པ་གསལ་བའི་བརྡ། མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མི་རྟོག་བའི་བརྡ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པའི་མི་རྟོག་པའི་བརྡ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེ་བའི་བརྡ། དེའི་དུས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའི་བརྡ། ལྕེ་གང་ལའང་མ་རེག་བར་གནས་པ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡ། དེ་དུས་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྟོང་པའི་སེམས་ལ་ལྡན་པ་དོན་དམ་པའི་དབྱེར་མེད་བརྡ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་། །ཞེས་པའང་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དུས་ལ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །འདི་དུས་བླ་མས་གདམས་པ་འདི་ལས་ཟབ་ཡོད་རེ་ཅེས་མནའ་བསྐྱེལ་བའི་དུས། སློབ་མས་མགོ་འཇོག་བྱེད་བའི་དུས་ཡིན། སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ལ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་ཟིན་བ་ཟེར། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྟོང་གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པ་\n༤༣༡ཡིན་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་གང་བྱུང་ཀྱང་། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྣང་བ་ཨ་འཐས་མ་དག་བའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། སངས་རྒྱས་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་འབའ་ཞིག་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོའ་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། མར་ལ་མར་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། མན་ངག་འདི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟ་བུས་བཙན་ཐབས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཅིང་། མ་བླངས་དུས་བྱུང་བ་འདྲེས་མར་སྣང་། ལས་སྣང་བྱུང་ན་དེ་ལ་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད། སྟོང་གཟུགས་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ལས་སྣང་དག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི། ལས་སྣང་ལོག་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་མི་ལོག་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གསལ་མདངས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས། ཐ་དད་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན། སྣང་མེད་རབ་ཏུ་མི་གནས་བའི་ལུགས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་སྟོབས་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྣུམ་ཟད་མར་མེད་ལྟ་བུ། ལས་ཟད་ཆོས་ཟད་རང་བཞིན་མེད་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་གཉིས་ཀ་དཔེ་སྤྲུལ་ལ་མཛད་དེ། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའི་སར་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཚེ། ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མ་པ་འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐག་ཁྲ་ཡོད་གསུང་། སྣང་བ་མེད་པས་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐག་ཁྲ་དང་འཁྲུལ་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བཞེད། དྭགས་པོའ་བཀའ་\n༤༣༢བརྒྱུད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མ་དང་མཐུན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ཆོས་གང་དང་གང་གི་གཤིས། སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བྱ། གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་རྟོགས་པའི་ཆ་ལ་ཟེར། དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་འདི་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོས། སྟོང་ཉིད་མིག་གིས་མཐོང་བ་གལ་ཆེ། བེམ་པོའ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ས་ལམ་མཐར་ཐུག་མི་ཆོད་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་པ་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱེ་བྲག་འབྱུང་བ་སོ་སོའ་རླུང་བསྒོམས་པ་དང་། སྤྱིའི་གེགས་སེལ་གཉིས། དང་པོ་འགྱུར་བ་ཆེའི་རླུང་ཆ་སྙོམས་པར་གང་རུང་རེ་རེའི་རླུང་ཤེད་ཆེས་ནས་རླུང་ཁ་རེངས་ན་འོད་གསལ་མི་འཆར་བས། དེ་ཡང་ས་ཤས་ཆེ་ན། ལུས་ལྕི་རྒྱུ་བ་ངན། གཉིད་ཆེ། ཉལ་སྙིང་འདོད། གཏམ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། རླུང་ཤས་ཆེ་ན། འགྲོ་བ་དང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ། ཤེས་པ་འཕྲོ། ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་བྱིང་འཐིབ། དྲན་པ་མེད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ། མེ་ཤས་ཆེ་ན། རྒོད་པ་དང་འཕྲོ། དེ་ཚོ་གང་ཤས་ཆེ་ཡང་སྒོམ་མི་ཆགས་པས། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་སྔ་དྲོ་རླུང་གི་དུས་སུ་སྒོམ་སྟེ། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་དཔུང་པ་ལ་འཁྱུད། ལག་པ་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པའི་ནང་རྩ་གཉིས་མནན་ཏེ། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། མགོ་མར་དགུག །ལུས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྒྲེལ། ལྟ་སྟངས་འཐུར་ལ་བལྟ་སྟེ། ལྟེ་བ་ས་སེར་པོ་ལྕི་བ་གཅིག་ལའམ། ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རླུང་འཇམ་པོར་རྔུབས་ལ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་སའམ། ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སེམས་ཐིམ་པར་བསམ། ལན་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཆུའི་དུས་མེ་སྒོམ་པ་ནི།\n༤༣༣འདུག་སྟངས་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་གང་བདེ་བྱ། ལག་པ་དེ་དང་འདྲ། སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད། སྨད་དགབ་འཇིང་པ་བསྒྲེང་ངོ་། །ལྟ་སྟངས་གྱེན་ལ་བལྟ། སྤྱི་བོ་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་ན་རཾ་ཡིག་དམར་པོའམ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་འཇམ་པ་གཅིག་ལྟེ་འོག་རྔུབ། མ་ཐུབ་པར་གཏོང་དུས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བུག་པ་ཧ་རེ་བ་ནས་རླུང་སེམས་ཐོན་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལན་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྲོད་མེའི་དུས་སུ་ཆུ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་གང་བདེ་བྱེད། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཐིག་ལེའམ། བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད། ལྟ་སྟངས་སྣའི་རྩེ་མོའམ། རི་ཐང་མཚམས་ལ་བལྟ། རླུང་འཇམ་པར་རྔུབས། རླུང་སེམས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལན་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། ཐོ་རངས་སའི་དུས་སུ་རླུང་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་བྱིངས་དང་འདྲ་པར་བྱས། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཐིག་ལེའམ། ཡཾ་ལྗང་གུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་ཤུགས་ཆེ་བས་རྔུབས་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སེམས་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱ། སྤྱིའི་གེགས་སེལ་བ་རྐང་པ་གཤིབས་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀབ། གྲུ་མོ་བརྒྱངས། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་གཅིག་རྔུབས་ལྟེ་བའི་ༀ་ལ་རླུང་སེམས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར། དེའང་དང་པོར་མེ་ལོང་ཙམ། དེ་ནས་ཕུབ་ཙམ། དེ་ནས་ཡུལ་ཙམ། དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་འཆར། དེ་ནས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ། འདིའི་སྐབས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་འོད། དེ་ནས་རང་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་། སྤྲུལ་སྐུའི་\n༤༣༤ཞལ་མཐོང་སྟེ། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དང་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གཅིག་གི་ཞལ་མཐོང་། རྗེས་ཤེས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་འཆར་ཏེ། དངོས་པོ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ། ཡི་དམ་ཆེ་བ་དང་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཡལ་འགྲོ། དེ་དུས་ཡུལ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། དེ་ལ་ནག་པོ་སྐྲ་ཙམ་མཐོང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རེ་ཆེ་རེ་མང་དང་། རེ་ཟུང་འབྱུང་བ་ལ་ཉམས་གོང་འཕེལ། དེ་བརྟན་ཕོར་སོང་བ་ལ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས། རེ་ཁཱ་དེ་སྦྲུལ་འགྲོས་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཉིད་ཡིན་གསུངས། རེ་ཁཱ་སྐྲའི་རྩེ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྲིད་གསུམ་དང་། དུས་གསུམ་འཆར་ཞིང་། དེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྲིད་གསུམ་འཆར་བ་ལ་སྣང་བ་འཕྲོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྱིན་ཚོགས་བསོག་སྡིག་སྦྱོང་བྱས། ཆོས་ཉན་པ་སོགས་འོང་། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་གི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྦར་བས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རང་རིག་སེམས་གསལ་དྭངས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། འགྲོ་འོང་བྲལ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟར། །ཅེས་བཤད། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྐྱང་བའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་འདེབས་པ་དང་། མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། དངོས་\n༤༣༥དང་བསྲེབ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །དང་པོ་གཉིད་ཁྲ་ལྷག་གིས་སད་པ་དང་། སྔར་བཞིན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་རང་ཉིད་བསྒོམས་ལ། ཕྱི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་དང་། ནང་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་དམིགས་པས་བྱས་ལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་། དག་ཏུ་ཡང་ཚར་ཁ་ཡར་འདོན། དེ་ནས་ཞྭ་གྱོན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་དང་། གོས་གྱོན་དུས་སྲ་བ་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། སྐེ་རག་ལའང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་ནན་དང་། ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོར་སྔར་བཞིན་བསམས་ལ། མགྲིན་པར་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཅེས་པའི་སྔགས་བསྐྱེད། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྙམ་པ་དང་། གཟུགས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེའི་ལྷ་མོར་མོས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །སྐབས་སུ་བར་དོ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་བརྟགས་པ་ནི། ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་དང་ཁྱད་ཅི་འདུག །དེ་ཡང་བར་དོ་ལ་བརྟགས་ཐབས་དྲུག་སྟེ། གནས་གཅིག་ཏུ་བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་མི་འདུག་སྟེ། གནས་པའི་རྩ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་དང་རྐང་རྗེས་མི་འོང་། བདེ་སྡུག་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ཡུན་མི་བརྟན། རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་འགྱུར་རྐྱེན། མི་ཡིན་འཕྲོ་ལ་ཁྱིར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་སྲིད། བར་དོ་དང་རྨི་ལམ་བརྟགས་པ་གལ་ཆེ། བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་སླ་བ་ཡིན། ད་ལྟར་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ལྕགས་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ། སླར་ལོག་འོང་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཤིང་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ། སོལ་བ་ལུས་ཡོང་བ་ཡིན། བར་དོ་རས་བལ་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ། ཐལ་བ་ཡང་མི་ལུས་པར་བར་དོ་\n༤༣༦ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཟེར། ལས་མཐུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བསྲེ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྣང་བ་དང་གསལ་བ་བསྲེ་བ། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་བསྲེ་བ། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་བསྲེ་བ། སྣ་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཀྱང་སེམས་སྟོང་གསལ་དེའི་རང་མདངས་སུ་བལྟས་ལ་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། རིག་པ་མིག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཚུལ་གྱིས། མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱུང་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སེམས་བཞག་ནས། སྔར་གྱི་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པའི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དེ་དང་བསྲེ། བཞི་པ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པར་ཐག་བཅད་དེ་དྲན་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ་ནི། །གཉིད་ལ་འགྲོ་ལ་ཁད་དུ་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་གདན་སེར་པོ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་གཅིག་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཨེ་བཾ་མཱ་ཡཱ་ཅེས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཏེ། གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་ཉལ་བ་དང་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལམ་ལ། མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཞི་གདབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བལྟ་བའི་ཚུལ་གཏད་པ། ཧོ་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བརྡ་བཞི་བསྒོམ་པ། ཧ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་གཟེར་བཞི་གདབ་པ། ཡིད་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་\n༤༣༧གྱིས་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་ཐག་ཆོད་པ། དཔེར་ན་རྫིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་ཡེངས་བ་སྟེ། དཔེ་ནི་མདའ་མཁན་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ཀར་བལྟ་བ་ལས་མ་ཡེངས་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་གཏོང་སྙོམས་གསུམ་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དཔེ་ནི་བྱིས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། གཉུག་མ། སོ་མ། ལྷུག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཉུག་མ། གདོད་མ་ནས་གནས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མཐར་འགག་པའི་གནས་མེད་པས་སོ་མ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ལྷུག་པ་སྟེ། དཔེ་ནི་རང་ཐག་ཆུ་སྐོར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་འབྲས་ཚད་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་གསུམ་ཕྱེ་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས། རོ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་སྙེད་ཤར་བ་རྣམས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྗེས་ལའང་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པའི་མྱོང་བ་བརྟེན་པོར་སོང་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། །སྔར་གྱི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་དང་ལས་སྣང་གི་གཟུགས་སོགས་རྣམས་སྣང་བ་ཉིད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ། སྣང་སྟོང་རོ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤར་བ་ཡིན། གསུམ་པ་ནི། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཙམ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་དང་སྣང་བ་ཤར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྱིན་ནས། ཆོས་ཉན་པ།\n༤༣༨སོགས་བསགས་སྦྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གོང་གི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྤར་བས་བཟུང་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ལམ་འདིར་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་ན། ཐ་མའང་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་པ་དེའི་སྐྱེ་གཞན་ལའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བར། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ངེས་པའོ། །ཅེས་བཤད་པས། ཉ་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་མཆོག །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་བློ་གྲོས་བུམ་པ་གང་། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་བྱེད་འདི། །བློ་ཡི་ནུས་དང་སྦྱར་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་བཀོད། །ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་དགེ་བ་དེས། །མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །ཛ་ག་ཏུ་ཤུ་བྷཾ། །།\nThe Instruction Manual of the Meditation According to the Precious Oral Instructions of Long-de Dorje Zampa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_klong_sde%27i_snyan_brgyud_rin_po_che_rdo_rje_zam_pa%27i_sgom_khrid_kyi_lag_len&oldid=49036"\n'o la jo sras


SanghaForum :: encore et encore ...\nPosté le: Jeu 19 Déc 2013 - 14:41 Sujet du message: encore et encore ...\nNEW SELF-IMMOLATION: Today at 2:30 PM local time,amonk from Amchok Gonchen monastery, Tsultrim Gyatso, 41, set himself on fire at Amchok (Sangchu dzong, Amdo), asking freedom for Tibet. Local people and monks could bring his dead body at monastery, where ritual prayers of 400 monks are going on with many honors, as he was very respected by monastic community for his great doctrinal knowledge and perfect dharma practice.\nཀན་སུའུ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་གྲོང་བརྡལ་ནས་དེ་རིང་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་2:30ཡས་མས་སུ་ཨ་མཆོག་དགོན་ཆེན་གྱི་གྲྭ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སླད་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བྱས་སོང་། ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བར་མ་ཟད་སྐུ་ཕུང་ས་གནས་དེ་གའི་སྐྱ་སེར་རྣམས་ཀྱིས་རང་དགོན་པར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་མཆོད་འབུལ་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཁོང་གི་གྲྭ་ཤག་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ད་ལྟ་ཁོ་རང་དགུང་ལོ་41_42བར་ཙམ་ཡིན་པར་མ་ཟད། གྲྭ་ཚང་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་ཡིན།\nPosté le: Jeu 19 Déc 2013 - 14:41 Sujet du message: Publicité


Terdzo-THI-040 - Rinchen Terdzö\ngtum po dregs pa kun 'dul las:_sgab 'dre mnan thabs gdug pa thar med las kyi btson khang spyi la gces pa'i gnad yig\nVolume 40 (ཐི) / Pages 853-861 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las sgab 'dre mnan thabs gdug pa thar med las kyi btson khang spyi la gces pa'i gnad yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 853-861. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkho bo rol pa'i rdo rjes gnas rdo rje cong phug ces yongs su grags pa/_phyi dbyibs pad zhwa 'dra ba'i o rgyan sgrub phug gi brag gshags te spyan drangs pa'i shog dril dang po'o\nྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ཀུན༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་ཐབས༔ གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་བསྟན༔ འདི་ལ་འབད་དགོས་གནད་ཡིག་གཅིག་པུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་གནད་ཆེ་སྟེ༔ མ་མནན་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བརྫུ་ཞིང་ལོག་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྒྲུབ་ཀྱང་རྟགས་དང་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་མ་འགྲུབ་གོང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མནན་པ་བྱ་དགོས་པས༔ སྤྱི་འགྲོ་འདི་ལ་འབད་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཏང་ཞིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་བཟླ༔ དེ་ནས་དུག་ཤོག་སྟེང་དུ་ལིངྒ་དབང་པོ་ཚང་བ་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་ནས་མིག་གཉིས་ལ་ལོང་ཞེས་དང༔ རྣ་བར་འོན༔ མགོ་ལ་ནན༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཆག༔ རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཞ༔ འདོམས་བར་དུ་ཕཊ་ཅེས་བྲི་འོ༔ དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཏྲི་དུ་ཛ་ཞེས་པའི་མཐར་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཅེས་པས་བསྐོར༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུང་སྔགས་འདི་གཡས་སྐོར་དུ་ཚར་གཅིག་གཡོན་སྐོར་དུ་གཅིག་བྲིའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཛ་དུ་ཛ་ནན་ཛ་ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ལུས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཡིད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨོཾ་ནིག་ནལ་ནིག་ནལ་དོ་ཤ་ཡ་དོ་ཤ་ཡ༔ ཁ་འདར་འདར༔ སྙིང་འདར་འདར༔ བླ་སྲོག་འདར་འདར༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཙཀྵཱུ༔ ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་ཛི་ཧ་ཨིནྟ་དྷ་བེ་བ་དྷ་ན་བྷནྡྷ་ཙིཏྟ་པྲ་མོ་ཧ་ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་གོ་ཏྲ་མ་ཨ་ཙ་ལེ་བྷནྡྷ་ཨ་ཡ་གྷ་ན་པཱ་ཤ་སྥོ་ཊ་ཊུ་་བྷནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ རྨོངས་རྨོངས་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐིབས་ཐིབས་མིག་འགྲིབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆིངས་ཆིངས་སྨྲ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མྱོས་མྱོས་ཡིད་མྱོས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྡོམས་སྡོམས་ཡན་ལག་མི་སྐྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཤོག་པ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ མཆེ་བ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ སྡེར་མོ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ལག་གཅིག་ནས་དགུའི་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ མགོ་བོ་གཅིག་ནས་དགུའི་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནས་ལྗང་ནག་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ སྒབ་འདྲེ་ཕོ་མོ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ་ཐམས་ཅད་ཨནྟ་དྷ་ན་བྱཱ་བ་དྷ་ན་ཨ་སིདྷ་ཏི་རོ་དྷ་ན་སི་དྷ་ན་ཨ་པ་ཀཱ་རི་ནཾ་སིདྷ་ནཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏྲི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཤ་ཏྲཱུཾ་གོ་ཏྲཾ་ཙིཏྟ་ཨ་ཡ་ག་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲེ་ནཱ་སཱ་ཛི་ཧོ་ཀརྞ་ཀུ་ལི་སཱ་ད་སརྦ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་མ་ད་ན་པྲ་མ་ད་ན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེའི་མཐར་ཆུ་རིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཉིད་ཤི་ལྟེབ་བྱས་ནས་ར་ཡི་རྭ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་བྲུབ་ཁ་ཕུང་རེ་ནག་པོས་དམ་དུ་བསྡམ༔ རང་མདུན་སླ་ང་ནང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ཤིང་བྱང་ངམ་རྡོ་བ་ལེབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དགུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཞི་ཞབས་སྤྲོད་བྲི་ཞིང་དཀྱིལ་དུ་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཛ་དུ་ཛ་ནས་གཟུང་ཧུར་ཐུམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་བྱས་ལ་ཕག་གཟུགས་བཅུ་གཉིས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྨོངས་རྨོངས་ནས་གཟུང༔ མ་ད་ན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དགུ་བྱས་ལ་རྒྱ་གྲམ་དགུ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཅུ་གཉིས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཞུ་དབྱིབས་བ་དན་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གྲུ་གསུམ་པདྨས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཟླ་གམ་འཁོར་ལོས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་ཐིག་ལེས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ཕག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ལིངྒ་ཁྲག་གིས་བྲན་ལ་རྔ་རོལ་དྲག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་འཇིགས་རུང་ནང༔ དམ་སྲི་ལས་ངན་སྒབ་འདྲེ་ཕོ་མོའི་ལུས༔ ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་བཅུག༔ སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལས་མཁན་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྱིའུ་ཁྲས་བདས་བཞིན༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ་དུས་ལ་བབས༔ ࿈ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཀུན་བཀྱེ་ཞིང༔ འོད་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་གདུག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཛ༔ གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་ཆེན་གསུམ་གྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས་གོང་བཞིན། མཆིས་པར་མཛོད༔བར་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྡེ་བཞིའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་བཞིའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཀུན་བཀྱེ་ཞིང༔ འོད་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་གདུག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཛ༔ གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཟླ་འོ༔ ཏྲི་དུ་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ བདུད་པྲ་མ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ རཱ་ཛ་དུན་ལིང་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ འགོང་པོ་ཧང་ཤམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཐཱ་ཏྲི་ཉག་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་གཅིག་བཟླས་པས་དམ་སྲི་ཁུག་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་བྱད་ཐག་གིས་བཅིང་ཞིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་དཀར་པོ་འཛིན༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་དཀར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་སེར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་སེར་པོ་འཛིན༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་སེར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་དམར་པོ་འཛིན༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་དམར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ལྗང་ནག་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་ལྗང་གུ་འཛིན༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་ལྗང་གུས་བསྡམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ནག་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་ནག་པོ་འཛིན༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་ནག་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུངས་ཐུན་དྲག་པོ་སེར་ལྟར་འབེབ༔ རྡོ་ཐུན་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་འགྲིལ༔ མདའ་ཐུན་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་གཟེར༔ དུག་ཐུན་ནག་པོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཁྲག་ཐུན་དྲག་པོ་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ལུས་ལ་ཐུན༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ངག་ལ་ཐུན༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཡིད་ལ་ཐུན༔ ཐུན་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྩར་ས་ལ་གྲུ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ར་ཡི་རྭ་དེ་ཉིད་བཅུག༔ ནང་ཐམས་ཅད་སོལ་བས་བཀང་ཞིང་དེ་ཡི་ཁར་ཤིང་ལེབ་བམ་རྡོ་ལེབ་དེ་ཉིད་ཁ་སྦུབས་ལ་མནན༔ དེ་ནས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་པས་བྲོ་བརྡུངས་ལ་མནན༔ ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ བདུད་པྲ་མ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ རཱ་ཛ་དུན་ལིང་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ འགོང་པོ་ཧང་ཤམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཐཱ་ཏྲི་ཉག་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་བཟླ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བཅའ་ཁྲི་ནག་པོ་བརྩེགས་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་གཏེར་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཕྱི་དབྱིབས་པད་ཞྭ་འདྲ་བའི་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྲག་གཤགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་པོའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-040&oldid=116254"


Wylie:Dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan\ndpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 123-152 / Folios 1a1 to 15b3\nVolumes List > Volume5> Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་. ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 123-152. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nNgor mkhan chen, 10th. @#/_/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 123-152. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཝརྡྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙུག་གིས་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཞི་བྱས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ། ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་དུས་དྲན་གྱི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ༎ །སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎ ༎\n/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba 'di ni/_khyab bdag rdo rje sems dpa'i ngo bor gyur pa 'dren mchog chos kyi rgyal po rat+na war+dha'i zhal snga nas dang /_tshad med thugs rje'i mnga' bdag mus chen sangs rgyas rin chen dang /_mkhyen rab kyi dbang phyug lo tsA ba 'jam pa'i dbyangs chen po la sogs pa yongs 'dzin dam pa sprul pa'i sku du ma'i zhabs kyi rdul phran rnyog pa med pa gtsug gis blangs pa la brten nas/_'dzam gling bstan pa'i mnga' bdag rje btsun sa skya pa yab sras kyi gsung rab rin po che rnams kyi tshig don la shes nas dad pa thob pa mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub kyis las dang po pa rnams 'jug pa bde ba'i ched du/_mus chen sems dpa' chen pos mdzad pa'i sgrub thabs kyi yi ge la gzhi byas/_rje btsun gong ma yab sras kyi gsung rab rnams la zhus dag gi tshul du gtugs shing /_bla ma mkhas pa rnams kyi gsung sgros kyis kyang brgyan te/_lcags mo phag gi lo ston zla 'bring po'i yar tshes bcu'i nyin/_rje bla ma yab sras gsum gyi dus dran gyi mchod par dmigs te/_dpalewaM chos ldan gyi gtsug lag khang du sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig_/'di'i rgyab brten du dpal sa skya pa yab sras kyi gsung rab rnams rtog dpyod zhib mos blta ba gal che'o//_/sarba mang+ga lam//_//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཅ་ མངོན་ གཅིག་ རྟོགས་\nca mngon gcig rtogs\nRight side print: 123\nགཡོན་: ཅ་ མངོན་ (གྲངས་ཀ་) རྟོགས་\nLeft: ca mngon (tibfolio#) rtogs\nLeft: kyai rdor man ngag lugs\nBegin-End Pages (Western): 123-152\nEnd Tibetan page and line #: 15b3\nTotal # of pages (Western): 30\nTotal # of pages (Tibetan): 15 folios\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_kyai_rdo_rje%27i_mngon_par_rtogs_pa_%27bring_du_bya_ba_yan_lag_drug_pa%27i_mdzes_rgyan&oldid=49277"\nNgor mkhan chen, 8th\nSa skya khri chen, 23rd\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:19.