ཁ་བརྡ། | བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇོག་ཚུལ།\nཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕ་མ་མང་པོའི་ངག་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོང་དོན་ནི་བུ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འབྱོར་ནས་ལོ་ཤས་སོང་དུས་དཔལ་འབྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་ནང་དུ་མགོ་འཁོར་ཏེ་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཐང་གི་རྡོ་ལེན་དུས། རུམ་གྱི་བྲོ་ལྷུང་ཞེས་པ་ལྟར། ཁྱིམ་ཚང་ནང་དང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ཇ་ཁང་སོགས་སུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དེ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བག་ཆགས་ངན་པ་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་སྐད་ཆ་ཆེན་པོ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་དེ་གཞན་གྱིས་མ་འགྲིག་པ་དང་མ་འཐུས་པ་བཤད་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་དང་ལྷན་དུ་བོད་སྐད་ཐོག་ཁ་བརྡ་ཙམ་མི་ཤོད་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ཁ་མཁས་པའི་གཤོག་ཆུང་ཁྲ་མོ། དོན་མི་མཁས་སྒོ་ང་ལམ་ཁར་འཇོག་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ནི་དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བུ་ཕྲུག་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་པའི་ཕ་མ་ཚོ་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་རེ་ཟུང་གིས་གལ་སྲིད་ང་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་རྐྱང་བཤད་བསྡད་པ་ཡིན་ན། བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་ཁ་འགོག་གི་ཡོད། དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་བ་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མིན་པར་མཚེར་སྣང་སྐྱེས་བཞིན་འདུག སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་པའི་དཀྱིལ་ལ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་འདོད་ན། བོད་པའི་གོམས་གཤིས་དང་བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཕྲན་བུ་ཤེས་དགོས། བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཤེས་ཐབས་ལ་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཚང་གིས་རང་གི་བུ་རྒྱུད་མི་རིགས་ཀྱི་གྲལ་ནས་འཕུད་ཐུབ་མཁན་དེ་ཕ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད། ཕ་མས་བུ་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་ཡིག་མ་བསླབ་པ་ཡིན་ན། ག་ལེར་མི་རིགས་ཀྱི་གྲལ་ནས་འབུད་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་སྒྲི་བྷོ་ཟས་(W.E. B. Du Bois) ཞུ་བ་དེས་བྱིས་པ་ཚོོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཁྲིད་པ་ལས་ཁྱེད་རང་མི་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལས་མང་པོ་སྦྱོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། བོད་ནང་གི་ན་གཞོན་སློབ་གསོ་བ་གསོན་པོ་ལགས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་གི་སྤྱོད་པ་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུ། ཕ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་མ་འོངས་པར་རང་གི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་ཕ་མ་ཚོས་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་དཔེ་སྟོན་མང་བའི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་རང་ཁྱིམ་དེ་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས། བྱིས་པར་སྐད་ཆའི་བག་ཆགས་ཐོག་མར་འཇོག་པའི་དུས་སྐབས་ནི་བྱིས་པ་མངལ་གནས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། བྱིས་པ་མངལ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་དགོས་པར་བཤད། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་འཇར་མན་གྱི་བྱིས་སྐྱོང་སློབ་གསོ་བ་ཁའར་ཝེ་ཐེས་མཛད་པའི་དཔེ་ཆ་ཁ་བྱང་ལ་སྦྱངས་ཐོབ་སློབ་གསོའི་མན་ངག་ཅེས་པ་དེའི་ཤོག་ངོས་༣༨ ཀྱི་ནང་དུ། ཕྲུ་གུར་སྐད་བརྡ་ངེས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་ལོ་༣ ཀྱི་སྔོན་ལ་ཡིན། ཚུལ་འདི་ནི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པའི་གནས་ཡིན། སྐད་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྔ་ན་དེ་ལྟར་ལེགས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མས་ཕྲུ་གུ་བཙས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་བཟུང་བོད་སྐད་བཤད་དགོས། ཕྲུ་གུའི་སྐབས་སུ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཐོས་མྱོང་བའི་བྱིས་པ་དེ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ། རིག་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མིང་བརྡའི་ཕྱུག་ཅིང་། སློབ་མའི་སྐབས་སུ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚགས་གཏོང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས་དེ་སེམས་ལ་འཛིན་འོས་སོ།།\nཕྱི་རྒྱལ་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་པའི་བོད་པའི་ཕ་མ་རེ་ཟུང་གིས་ངེད་ཚང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ག་ཚོད་བཤད་ཀྱང་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཕ་མ་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་པ་དང་བྱིས་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ། བྱིས་པ་སྐྱོང་ཐབས་མ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་ལས་བུ་ཕྲུག་གི་བོད་སྐད་བཤད་ཁ་མི་ཉན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡེ་ནས་མེད། ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མི་རིགས་ནག་པོའི་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་པ་སྐུ་ཞབས་ཇེམ་སུ་རྦལ་ཊི་ཝན་ (James Baldwin) མཆོག་གིས་བྱིས་པ་ཚོ་རྒན་པ་ཚོའི་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་མཁན་ཞིག་ནམ་ཡང་མིན་ནའང་། ལད་ཟློས་བྱེད་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ནམ་ཡང་འཆུག་མྱོང་མེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། བྱིས་པ་ནི་ཕ་མའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ་ལས། ཕ་མའི་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་དེ་ཙམ་ཉན་མཁན་ཞིག་མིན་པ་བོད་པའི་ཕ་མ་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པར་བརྟེན། ངེད་ཚང་གི་བྱིས་པས་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཚང་གི་བྱིས་པས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཆུ་རྒྱུག་རྒྱུག་ལྟར་བཤད་དེ། བོད་སྐད་བཤད་ཁ་མི་ཉན་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་མེད། གཙོ་བོ་ཕ་མ་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་རིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འདེབས་མཁན་སྐུ་ཞབས་བྷན་ཇེ་མན་ཧྥུ་རན་ཁུ་ལེན་(Benjamin Franklin)མཆོག་གིས་ང་ལ་བཤད་ན་ངས་བརྗེད་འགྲོ། ང་ལ་བསླབ་ན་ངས་དྲན་འོང་། ང་དང་འདྲིས་ན་ངས་སྦྱོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་གི་ཆབ་གདན་བརྗེ་བ་དང་ལུས་པོ་བཀྲུ་བ། འོ་མ་སྡུད་པ། ཟ་མ་སྟེར་བ། གོས་ལྷམ་འགེབས་པ།མལ་དུ་འཇོག་པ། རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོར་ཡུག་གི་ཅ་ལག་ཚོའི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་སྐད་མང་པོ་བཤད་དགོས་པ་ཡིན། བྱིས་སྒྲུང་གླིང་གི་ཕ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཚོས་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་མང་པོ་བསྐྱལ་ཏེ་བོད་སྐད་མང་པོ་བཤད་པ་ཡིན་ན་བུ་ཕྲུག་གིས་ལས་སླ་བོར་བོད་སྐད་བཤད་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། རྒྱལ་རོང་གི་བུ་རུས་པ་ཅན་རྒྱལ་རོང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱིས་སྒྲུང་གླིང་དུ་གསུང་བཤད་གནང་དུས། རྟ་ཞིག་ཡིན་ན་འཚེར་བ་དང་། ལུག་ཅིག་ཡིན་ན་འབའ་བ། ཟོག་ཅིག་ཡིན་ན་ངུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར།བོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བོད་སྐད་བཤད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་དགོས་ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པར་སེམས། ཡང་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པའི་གོང་བརྗོད་དཔེ་ཆ་དེའི་ཤོག་ངོས་༣༩ ཀྱི་ནང་དུ། བྱིས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ན་སྐད་ཆའི་བག་ཆགས་སད་དེ་ཡོད་ཕྱིར། ཕ་མས་སྔ་མོ་ནས་བྱིས་པ་དང་ལབ་གླེང་བྱེད་འོས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མ་ཚོས་བྱིས་པ་བཙས་པ་དང་བྱིས་པའི་ཁོར་ཡུག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་ཁ་བྱང་ལ་བྱིས་པ་བཟང་བོར་སྐྱོང་བ་ལ། སྐྱེས་ཐོབ་མི་གཙོ་སྦྱོང་ཐོབ་གཙོ་ཞེས་པ་དེའི་ཤོག་ངོས་༢༢ ཀྱི་ནང་དུ། མི་ཚང་མར་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ནུས་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་མོད། བྱིས་པ་ཚོ་སྐད་ཆ་བཤད་སའི་ཁོར་ཡུག་ནས་འཚོ་བ་རོལ་ན་ད་གཟོད་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་འདུག དེས་ན་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་འཚར་ལོངས་འབྱུང་སྟངས་ཤིག་མེད་པ་གསལ་བོ་ཤེས་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ཕ་མ་ཚོས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ནི་བྱིས་པ་ནི་ཤེས་འདོད་ཆེ་ཞིང་དྲི་བ་འདྲི་བར་དགའ་བའི་གཤིས་ཀ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཡིན། བྱིས་པས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་མས་སྣང་ཆུང་མི་བྱེད་པར་དྲིས་ལན་འདེབས་དགོས་ཤིང་། དྲིས་ལན་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་བྱིས་པའི་གདོང་ལ་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པར་བཤད། སྐད་ཆ་ཟེར་བ་དེ་བཤད་དགོས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཉན་ཡང་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་དགོས། གལ་སྲིད་བུ་ཕྲུག་གིས་བོད་སྐད་བཤད་དུས་ཕ་མས་མ་ཉན་པ་ཡིན་ན། བོད་སྐད་བཤད་མི་འདོད་པ་དང་བོད་སྐད་བཤད་པའི་འདུ་ཤེས་བརླག་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་ན་བུ་ཕྲུག་གི་བོད་སྐད་བཤད་དུས་ཕ་མས་མང་པོ་ཉན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བུ་ཕྲུག་གི་སེམས་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙིག་རྒྱན་ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཚང་གིས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་དང་མཐུན་པ་རྩ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་།། མཐོང་ཚད་ལད་མོ་བྱས་ན་ཀླད་མེད་ཡིན།། སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་བཟང་མོད་ཀྱང་།། རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ན་ངོ་ཚ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n2020 Dec 12, in སྣ་ཚོགས། |


Terdzo-PHI-073 - Rinchen Terdzö\ndmag zlog nyi shu rtsa lnga las:_spyi ru zlog thabs kyi rim pa sde tshan du byas pa\nVolume 44 (ཕི) / Pages 741-755 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #73 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las spyi ru zlog thabs kyi rim pa sde tshan du byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 741-755. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngangs can gyi ljongs su bstan dgra mtha' dmag zlog pa la ches zab cing mi shes su mi rung ba'i gdams skor zhig gling 'od gsal sgyu ma'i gter byon dmag zlog nyer lngar grags pa las 'dir rkang grangs kyi tho yig dang /_gdams phran rnams gud du phyung nas bkod pa ste/_mchod rten nag po'i bcas/_yul phyogs sgo tshan srung ba/_rtsa bar gyur pa khro bo stobs chen dang yul 'khor srung gi bsnyen sgrub las sbyor/_rgyal chen bzhi la yul khams gtad pa/_yul srung nag po'i sgrub pa/_dpal mgon gtor mdos/_bod kyi sgo srung 'phrang srung gi gtor chog sogs gal po che rnams ni gter gzhung dang yig cha gzhan las rtogs par bya dgos so/_/mang+ga laM\n༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ སྤྱི་རུ་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ རྐང་གྲངས་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཟློག་པ་གསུམ༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཞི༔ ངན་སྔགས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་ལྔ༔ བཅས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་དྲུག༔ གཤིན་རྗེ་དང་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པས་ཟློག་པ་དང་བདུན༔ ཆུ་ལ་རྫས་ཀྱིས་ངར་བླུད་དེ་ཟློག་པ་དང་བརྒྱད༔ རྫས་ཀྱིས་དམག་ཟློག་པ་དང་དགུ༔ ཟང་ཟིང་ཡས་དང༔ མདོས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༔ གཏོར་ཟོར་གྱིས་ཟློག་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ༔ འབྱུང་བ་ཁ་བསྒྱུར་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་བཞི༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅོ་ལྔ༔ མ་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་དྲུག༔ བཙུན་པ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་བདུན༔ མ་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད༔ ལུང་པ་སྒྲིབ་ཤིང་གིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་དགུ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མན་ངག་དང་ཉི་ཤུ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་དང་ཉེར་གཅིག༔ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་དམག་དཔུང་ཇག་ཆིངས་བྱས་ཏེ་ལམ་གཅད་པ་དང་ཉེར་གཉིས༔ དམག་དཔོན་ཡི་ག་གཅུ་བ་དང་ཉེར་གསུམ༔ ཆོས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོག་གིས་ཟློག་པ་དང་ཉེར་བཞི༔ རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་ཉེར་ལྔའོ༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་དུ་རུ་ཀ་ཡི་དམག་གིས་བོད་ཕུང་བར་བྱེད་པས་དེའི་དུས་སུ་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ཏེ་ངེས་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནའོ༔ དུ་རུ་ཀ་དང་གཞན་ཡང་དམག་གི་རིགས་དང༔ སྒོས་ཀྱི་སྡེ་འཁྲུགས་རྣམས་ལ་གང་དགོས་རིགས་པས་དཔྱད་པས་ཆོག༔ བཟློག་པ་སྣ་རེ་ཙམ་བྱས་པས་ངེས་པར་ཟློག་གོ༔ ཨོཾ༔ ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་བསྟན༔ ཅི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་མར་ཞབས་ལ༔ མ་རུངས་མཐའ་དམག་ངན་པ་འདིས༔ བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་གཟིར༔ དེ་ཚེ་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རམ་ཏུམ་རྫས་ཀྱིས་བཟློག་པ་བྱ༔ ས་ཡ་ཡ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་བཏོན་ནས༔ དངོས་གཞི་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲུབ་པ་བཙུགས༔ མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་ནས་ས་དང་ཆུ་བླངས་ལ་སྣ་མང་པོ་བསགས༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཤིང་སྣ་འབྲུ་སྣ་རྙེད་ཚད་ལ་རིལ་བུ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་བྱས་ལ༔ འུར་རྡོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་དང་རི་བོང་གི་སྤུ་དང་ཡུགས་ས་མོའི་སྐྲ་ལན་ཕྲན་བྱས་ལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱིས་བརྡེག༔ ༡༽དམེ་པོའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་སྔགས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བརྡེག༔ ༢༽མི་གྲིར་ཤི་བའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་སྔགས་པ་དམ་ཉམས་ཀྱིས་བརྡེག༔ ༣༽བན་བོན་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐུན་དང་རལ་པ་ལས་བྱས་པ་བཤན་པས་བརྡེག༔ ༤༽དམ་ཉམས་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་བནྡེ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་བརྡེག༔ ༥༽ལུང་པའི་སྲོལ་ལམ་རི་མཐོན་པོའི་ཁ་ནས་བརྡེག་གོ༔ སྔགས་འདིས་ཞག་གསུམ་བར་དུ་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་རམ་ཏུམ་ཧཱུྃ་དུ་རུ་ཀ་ཁྲི་ཉགས་ཙཀྲ་ཙ་རྦད་རྦད་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྙེན་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱོལ་དང་བྷྱོས་གདབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་རྒྱ་བཞི་ལྡན་པ་གཅེས༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཟིན་པར་བྱ༔ དེས་ནི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཀྱང་ཟློག་ན་འཇིག་རྟེན་མིའི་དམག་ཙམ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ ཟང་ཟིང་ཡས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི༔ ལྷ་སེལ༔ ཀླུ་སེལ༔ མཁོན་སེལ༔ དམེ་སེལ༔ གདོན་སེལ༔ ལ་སོགས་པ་སེལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ༔ ཁྲུས་ཆོག་དང་སྨན་བླའི་མཆོད་པ་དང༔ སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པའི་མཆོད་པ་བྱ༔ བཤགས་པ་དང༔ ན་རག་སྐོང་བཤགས་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་འདོན༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང༔ གཙུག་ལག་དང་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཚད་གསོ༔ གཡུལ་གྱི་འཁྲུགས་པ་བསྡུམ་པར་བྱའོ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡས་ཀྱི་ཟློག་པའོ༔ ༄༅༔ མདོས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི༔ མདོས་གང་བྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་དེའི་ནང་དུ་དུ་རུ་ཀ་ཡི་མི་དང་རྟ་ཡི་ལིངྒ་རོ་རས་ལ་བྲིས་ལ་གཞུག༔ དམག་ཐམས་ཅད་མདོས་བདག་ལ་ཡས་སུ་འབུལ༔ མདོས་ཐབས་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ རུ་ཆོམས་ཙིཏྟ་ལ་ཧུར་ཐུམས་དབང་པོ་རྩ་ལག་སྡོམས་དམག་དཔུང་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སྲོག་ལ་མྱོག་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བཟླས་ལ་བྲབ་བོ༔ མདོས་དམག་གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྡེག་གོ༔ མདོས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཟློག་པ་ནི༔ ས་ནག་པོ་ལ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པ་དེའི་ནང་དུ༔ སྤྱང་ཀི༔ སྲེ་མང༔ སྲམ་གསུམ་གྱི་བྲུན་ལ་དམག་དཔོན་གྱི་ལིངྒ་བྱས་ལ༔ གྱིམ་ཤང་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་བཅས་ཛྭ་ལ་རཾ་ཡ་རྨུགས་སྙིང་ལ་ཡམ༔ ཞེས་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་སྙིང་གར་བཅུག༔ ཧོམ་ལ་ལིངྒ་གྲངས་འདས་བསྲེག༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ༔ དམག་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཧོམ་བསྲེག༔ རང་སྟོབས་པོ་ཆེར་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དམག་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་པར་བསམ༔ སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ གཏོར་ཟོར་གྱིས་ཟློག་པ་ནི༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་དེ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ ཁོའི་འགོ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བསམ་པའི་ནང་དུ་དམིགས་ནས་འཕངས་པས་དེའི་ནུས་མཐུ་དང་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བརླགས་ཏེ་ལ་ལ་རེངས༔ ལ་ལ་བརྒྱལ་ནས༔ ཐམས་ཅད་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ༔ རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་ནས་ལ་ལས་ཤ་ཟ༔ ལ་ལས་ཁྲག་འཐུང༔ ལ་ལས་སྙིང་འགེམས༔ ལ་ལས་རྐང་པ་དང་ལག་པ་འཆིང་བར་བསམ་ལ་བརྡེག་གོ༔ འདིས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་ཡང་འཇོམས་ན༔ མིའི་དམག་ཙམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ གསུང་རབ་བསྒྲགས་ནས་ཟློག་པ་བཞུགས་སོ༔ གསུང་སྒྲོག་གིས་ཟློག་པ་ནི༔ སྤྱིར་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བཀླག༔ ཟློག་པའི་མཆོག་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཕྱིར་ཟློག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན༔ དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ༔ གདུགས་དཀར༔ ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མདོ༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས༔ ཟློག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་གཟུངས༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུངས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་མདོ༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་གཟུངས་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲག༔ གསུང་སྒྲོག་པའི་མཁན་པོ་ནི༔ བནྡེ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བཅུ་གཅིག༔ ཁྲིམས་མེད་པ་བདུན༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་བཅུ་གཉིས༔ དམ་མེད་བདུན༔ བཙད་པོ་མངའ་ཐང་མ་ཉམས་པ་གཅིག་གིས་གྲལ་གྱི་མགོ་བྱ༔ དགེ་སློང་ཞིང་དག་པ་གཅིག་གིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བྱས་ལ༔ དམག་གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ་གསུང་བསྒྲག་གོ༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ༔ དེའི་ཉིན་མོ་ཚོགས་གསག་ཅིག་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གསུང་སྒྲོག་གིས་ཟློག་པའི་མན་ངག་གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔུང་ཡང་བཟློག་པར་འགྱུར་ན༔ དུ་རུ་ཀའི་དམག་སྡེ་ཙམ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སཱ་པཀྴི་ཁ་ཐཾ༔ ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ ཐོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྱི་སྒྲིབ་ཤིང་དང༔ སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པ་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཡང་ན་མན་ངག་འདི་ལྟར་བསྟན༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་དང་རྫས༔ དང་པོ་ཐུན་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྡོ་ཐུན་ཡུངས་ཐུན་ལྕགས་ཐུན་ནོ༔ ལུང་པ་ཐུན་གྱིས་བསྲུང་བ་ལ༔ ཤོག་ཤོག་གམ་ནི་གྲོ་ག་ལ༔ ཨོཾ་སྟི་བྷསྟ་ཙཀྲ་མུན་ཐིམས༔ ཨོཾ་ཤོ་ཏ་ཡ་པྲ་ཐིམས༔ ཅེས་བྲི༔ ཡུངས་དཀར་དྲིལ་ལ་ཐོ་ལ་གཞུག༔ སརྦ་ཀ་ཏི་ཙཀྲ་མུན་མུན་དུ་རུ་ཀ་སཱུརྱ་ཐིམས་ངར་ཐིམས༔ ཅེས་བྲི༔ ལྕགས་ཐུན་དྲིལ་ལ་ཐོ་ལ་གཞུག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ མུན་མུན་ཐིབས་ཙཀྲ་རྦད་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ རྡོ་ཐུན་དྲིལ་ལ་ཐོ་ལ་གཞུག༔ ཀུན་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ལྟེ་བ་ལ་སྔགས་འདི་བཀོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧྲཱིཿ ཧ་སྭོ་ཨ་སྟི་ཏ་ཙཀྲ་རྦད༔ ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ རྩིབས་རྣམས་སྔགས་གསུམ་སོ་སོ་ནི༔ ཚང་བར་བྲིས་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན༔ དེ་དུས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་གཟུངས༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང༔ ཕྱིར་ཟློག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྒྲག༔ དགྲ་ཟློག་དང་ནི་གཏོར་ཟློག་བྱ༔ འཆར་ཁ་ནག་པོའི་ཟློག་མདོས་བྱ༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ནས་རྫས་གསག་འདི་ལྟར་བཅའ༔ སྟག་གི་མཆེ་བ་དོམ་གྱི་སྙིང༔ དྲེད་ཀྱི་སྡེར་མོ་སྤྱང་ཀིའི་ཁྲག༔ གྲི་ལྕགས་གཅན་གཟན་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྙེད་ཚད་བསགས༔ ཁམ་ས་སྔོན་པོ་དག་དང་བསྲེ༔ དེ་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱས་ལ༔ གཡས་སུ་མི་བསད་པ་ཡི་གྲི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུ་མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲི་ཁྲག་ལ་བཏབ་གྲི་ལ་བྱུག༔ དེ་ཉིད་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འགོད༔ གཡོན་དུ་ཤེལ་ཤིང་ཕུར་པ་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨ་སྟི་སྟ་ཐིབས་མུན་པྲ་མོ་ཐིབས་སཱུརྱ་ཐིབས༔ ཅེས་པ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་དུ་གདབ༔ སྐུ་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རུ༔ མངའ་གསོལ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཔའ་བོ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མུ་སྟེགས་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག༔ དུས་མཐར་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་བདུད་འདུལ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་ནི༔ ཕྱག་གཡས་པའི་དཔུང་པ་སེང་གེའི་ཁ་ནས་ཕྱུང་བ༔ གཡོན་པ་སྟག་གི་ཁ་ནས་ཕྱུང་བ༔ གུ་ལང་ནག་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་དབུ་བརྡོལ་པ་གཅིག་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་ལྔའམ་བདུན་བྱའོ༔ དུ་ཡང་ཐིམས་ཡང་རུ་ཐུམས༔ ཨ་སྟི་སྟ། ཐིམས་མུན་མུན་པྲ་ཐིམས༔ ཉི་མ་ཐིབས༔ དུ་རུ་ཀ་རྦད་ནན༔ ཅེས་པའི་བསྙེན་པ་ཞག་གསུམ་བྱའོ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དག་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་བཙུག༔ དེས་མི་ཟློག་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་ཅིང་ཟློག་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉིང་ཁུ་མཆོག༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་དང་ཡིད་ཆེས་མངོན་དུ་འབྱིན༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བསྟན་པ་དམ་པ་སྲུང་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ ཕྱི་རབས་བོད་འབངས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཉེན་ཏེ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སོ་ཆུ་ཁའི་རི་རྩེར་འདི་བཅས་ན༔ མི་ལོ་དྲུག་ཅུར་མཐའ་ཡི་དམག་ཟློག་ཅིང༔ གཞན་ཡང་གང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར༔ དུ་རུ་ཀ་ཡིས་ནམ་ཡང་བསླེབ་མི་སྲིད༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤོག་སེར་ལ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བཀོད་ནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱའོ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པ། ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ།། །། ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟློག་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་དང༔ མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ ཕྱི་ཡི་དམག་དཔུང་ལྷགས་ནས་ནི༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནི་བསྣུབ་སྲིད་པས༔ ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཀྱི༔ པཎ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས༔ སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང༔ ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁོ་ནའི༔ ལག་ལེན་བྱེད་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གང་ཟག་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྲུང་གསུམ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བ་ནི༔ ཕྱི་རུ་ཐོ་བཞི་གཟུག་པ་དང༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པ་འོ༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་གྲུ་བཞི་བཞག༔ རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་རྩ་སྔགས་དང༔ མཆོག་ཏུ་སྲུང་བའི་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ དེ་ལ་སྤྲ་རྩི་ལེགས་པར་བྱུག༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལ་བཏགས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་བྱ༔ དམག་ཡོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཕྱར༔ གྲོང་ངམ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོར་མངའ་ཡང་གསོལ༔ གཏོར་ཕུད་བཞི་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་བཏང༔ དེ་ནི་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བ་ཡིན༔ གང་ཟག་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ་ནི༔ རྒྱལ་མཚན་གོང་བཞིན་བཅས་ནས་ཀྱང༔ ཐོག་ཁའི་དབུས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་གཟུག༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་ནས་ཀྱང༔ གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་བཞི་བཅས་ནས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་རྩ་སྔགས་ལ༔ བ་ལིཾ་བཏགས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ༔ དེ་ནི་གྲོང་གཅིག་སྲུང་བ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོའི་ལམ་སྲུང་ནི༔ མིས་མ་འགོང་བའི་བྱེ་མ་ལ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རྩ་སྔགས་ལ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྔགས་འདི་བཏགས་པ༔ བརྒྱ་སྟོང་དག་ཏུ་བཟླས་ནས་སུ༔ བྱེ་མ་དག་ལ་སྔགས་བཏབ་པས༔ གར་འགྲོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་བ་དང༔ ཐུམ་བུ་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅངས༔ འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་འཇིགས་མི་འགྱུར༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བ་ལ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་བྱེ་མ་དེ༔ ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་གཏོར་བ་དང༔ ཐུམ་བུ་གཙང་མར་བྱེ་མ་བཏུམ༔ རྒྱལ་མཚན་དག་ལ་བཏག་པ་འོ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་གྲངས་ཚད་ནི༔ རྩ་སྔགས་འབུམ་ལ་ལས་སྔགས་སྟོང༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཡིན༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱི་ར་ཙ་གུ་མ་གུ་མ་ཐི་ཐིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་སྔགས་སོ༔ གང་དགོས་དུས་སུ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ༔ གཏོར་མ་བཞི་པོ་སྔགས་འདིས་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷཱ་ཀ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཏེར་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་སོ༔ གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དབུ་རྩེར་བསྡམས༔ གཅིག་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཚངས་པ་རླུང་ཞོན་གྱི་བཀའ་སྡོད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡམས༔ གཅིག་ནི་གཡས་རུ་ཤང་གི་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་བསྡམས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང༔ སླད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་བོ༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རུ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ མཐའ་མི་ཧོར་སོག་ལྷགས་པའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་འདི་ཡིས་ཐུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ འདོད་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམ་སྲས་ལ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་པ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་སྔོན་གུ་རུ་ཆོས་བློས་ཟབ་བུ་ལུང་ནས་བཏོན་པ་དང་ཞུ་དག་ཕེར་བར་འདུག་གོ །དགེའོ།། །། ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ དམག་དཔོན་ཡི་ག་གཅུ་བའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མུ་སྟེགས་ཆོམ་ལ་དབབ་ཐབས་བསྟན༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་བསྒོམ༔ ལིངྒ་དུག་ཤོག་དག་ལ་བྲི༔ རཾ་གྲུམ་རྦད༔ མགོ་ལ་བྲི༔ གེ་སར་ནན་གྲུམ༔ སྙིང་གར་བྲི༔ ལྟེ་བར་མིང་དང་ཕོ་མཚན་ལ༔ དུ་རུ་ཀ་ནན་ཆིངས་རག་ཁྲག་རྦད༔ བྲིས་ལ་ལིངྒ་ཁྱི་ལུད་ཀྱི༔ གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ༔ དབང་ཕྱུག་ཁྲ་མགོ་ཅན་གྱི་གཟུགས༔ ལག་པ་ཚོན་གྱིས་རྒྱབ་ཏུ་བཀྱིག༔ ཁྱི་དང་སྤྱང་ཀུ་སྲེ་མོང་གི༔ བྲུན་ལ་དེ་ཡི་གཟུགས་བཅའ་འོ༔ དེ་ཡང་ལིངྒ་སྤྱི་ཚར་གཞུག༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་གཏོར་མ་བྲབ༔་་་རི་ཆེན་པོའི་ཐལ་རྡོ་དུམ་བུར་བརྡུངས་པ་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར་བྲབ་བོ། །བཛྲ་རྦད་ཙི་ཏི་ཁྲམ་ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཛཿཡཾ་མཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཆོམ་ལ་ཕབ་པ་འོ༔ ཐང་ལྷ་གཉན་གཏོར་གྲུ་བཞིས་མཆོད༔ དམུ་རྒྱལ་རལ་པ་སྤྱི་རིང་ལ༔ འབྲས་ལུག་ལུག་ནག་སྙིང་གིས་མཆོད༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཛཱ་ཏི་མགོ་དགུ་པ༔ བག་ཕྱེའི།་་་ཀླུ་གཏོར་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པས་མཆོད༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲམ་ཁ་ནི༔ གཏོར་ཀྱུ་དང་ནི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་རྣམས་གནོད་སྦྱིན་སྒོ་སྲུང་བཞི༔ ཡིན་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མཆོད་པ་གཅེས༔ ཁྲམ་སྟ་རི་དང་སྟག་ལུག་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ ཌཱ་ཀི་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དང༔ ཁྱབ་བདུད་རཀྵ་མདུང་ཐོགས་ཏེ༔ འཕྲང་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཞལ་དཀར་མར་གྱི་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཛ་ཛ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུ་དུ་ཡ་ས་ར་ར་ཡ་ཡ་ཙནྡྷ་ཙནྡྷ་ཕཊ་ཡ་ཡ་བྷྱོ༔ ཅེས་པས་གནོད་སྦྱིན་སྲོག་སྙིང་དྲངས༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཞེས་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བརྗོད༔ ཁྱི་ལུད་གཏོར་མ་ལིངྒར་བཅས༔ རྒྱ་གྲམ་ལམ་དུ་མནན་པ་བྱ༔ ངན་སྔགས་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཡང་དྲིལ་འདི༔ ལོག་ལྟ་ཆོམ་ལ་དབབ་པའི་གདམས་པ་མཆོག༔ བདུད་སྲིན་དམག་དཔུང་གྲངས་མེད་སེམས་ནོན་ཏེ༔ སྐྲག་ནས་རང་ཡུལ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དུ་རུ་ཀ་ཡི་དམག་དཔུང་ཡི་ག་འཆུས༔ རྣམ་པར་ཉམས་ནས་རང་ཡུལ་བྱེར་བར་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མོན་བུ་ཨ་ཙ་ར༔ ཅོལ་ཆུང་སྙམ་དུ་བརྙས་པ་མ་བྱེད་པར༔ ང་ཡི་ལུང་ལ་ནན་ཏན་བྱོས་ཤིག་དང༔ དུས་མཐར་མཐའ་དམག་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཟློག་པའི་མཐར་ཐུག་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་འདི༔ ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་དམ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་སྲུང་དེ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བསྟན་དགྲ་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་གདམས་སྐོར་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཏེར་བྱོན་དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔར་གྲགས་པ་ལས་འདིར་རྐང་གྲངས་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་དང་། གདམས་ཕྲན་རྣམས་གུད་དུ་ཕྱུང་ནས་བཀོད་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ། རྩ་བར་གྱུར་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་དང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཡུལ་ཁམས་གཏད་པ། ཡུལ་སྲུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ། དཔལ་མགོན་གཏོར་མདོས། བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་འཕྲང་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་སོགས་གལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་དང་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-073&oldid=114263"


Terdzo-JA-022 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa las dmar khrid rigs lnga'i rdo rje thod phreng zhe sdang gi ngo bo sbyong ba sgyu lus bar do'i khrid kyi zur rgyan bltas chog tu bkod pa\nVolume7(ཇ) / Pages 511-522 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #22 (Scroll to Bottom)\ntshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer. bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa las dmar khrid rigs lnga'i rdo rje thod phreng zhe sdang gi ngo bo sbyong ba sgyu lus bar do'i khrid kyi zur rgyan bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 511-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer;\ndbang po yang rab ma gtogs go dka' bar 'dug pas blo dman rnams kyis kyang go bde bar ngag khrid ltar/_bla ma'i man ngag gis brgyan pa dgos zhes rnam 'dren bla ma lho long dkar sprul sku rin po che'i gtsos rang slob dam ldan rnams kyis yang yang bskul ba'i ngor/_zhal ngo ma ldog par gter gzhung sor bzhag dang /_bla ma dam pa rnams mdun nas sgyu lus dang /_bar do'i sbyong tshul zhal khrid thob pa rnams kyis zur brgyan te/_ga Na'i ming gis thun bar du gang dran smras/_yi ge pa ni dad dam mtshungs bral dge slong rtogs ldan yon tan rgya mtshos bris//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་དམར་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་བར་དོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། གཞི་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མ་ལུས་འདུས་གཟུགས་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད། །བླ་མ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་བར་དོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བ་ནི། ཐོག་མར་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་བ། དབེན་གནས་མི་མེད་ཉམས་དགའ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བའི་སར་གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཅི་ཤར་གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག །ཡང་རང་གི་མཐོང་སྣང་གནམ་ས་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བཞི་སོགས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་དུ་ཞིབ་པར་འདུག་པས་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒོམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང། རང་གི་ཕ་མ་ཉེ་དུ་སེམས་ལ་བརྩེ་བའི་གཉེན་འདུན་སོགས་ཤི་ནས་རོ་རུལ་འབུ་ཡིས་ཟིང་ངེ་བར་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ། སེམས་སྡུག་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་འདི་ཡང་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། ཡང་རང་གི་གནས་མལ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ཡིས་ཁྱེར་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གནས་མལ་ཀྱང་དགྲ་བོས་བཤིགས་ནས་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང་བར་བསམ་ལ་རང་གཅིག་པུར་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་། ཡང་རང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྡོད་གནས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་འདི་ལྟའི་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་པར་གོང་བཞིན་དུ་སྦྱང་། ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་བརྗོད་དཔག་མེད་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གྲགས་སྟོང་རང་སྣང་སྟོང་པ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རང་གི་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་དུ་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་ལ་བསྒོམ། སྔོན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟག་ཡལ་ནས་སྟོང་པར་སོང་། ད་ལྟར་ཤར་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་། མ་འོངས་པ་ཅི་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་སྟོང་པར་སྦྱང་། འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྟག་ཐུབ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་བ་ལ། བདེ་བ་ཅན་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་དབྱངས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་བྱོན་ནས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམས་ལ། ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་སྙམས་ལ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་གཞུང་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་རྒྱབ་དེར་འཁོད་པས། རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་སྤྲོས་པར་བྱས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་གསལ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། དེ་ནས་ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམས་ལ་རང་སེམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་གཞག །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ་རྟག་བརྟན་མེད་སྙམས་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོའོ། །དང་པོ་གནས་མལ་དུ་རང་ཉིད་འཆི་བར་བསམས་ལ་ལུས་ལ་ན་ཚ་དྲག་པོ་བཟོད་མེད་ཤོར་བར་བསམ་གཉེན་འདུན་དང་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐའ་སྐོར་ནས་མོ་རྩིས་སྨན་དཔྱད་བྱེད་ཅིང་སྲུང་བཟློག་རིམ་གྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་རང་ཤི་བར་གདའ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། ཤི་བ་ཡང་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སེམས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐུན་རེ་བཞག །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཤི་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགགས་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རྣམས་ཤར་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཐོས་གྲོལ་ནང་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བ་ནི། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དེ་ནས་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་རིམ་བཞིན་འགགས་ནས་གཟུགས་སྣང་བ་ནུབ། སྣང་བ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འགུལ་སྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུངས་ཤོར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྐོམ་དད་ཆེ་ཞིང་ཁ་ཆུ་མིག་ཆུ་སོགས་སྐམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ཤོར། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་རིམ་པར་ཡལ་དབུགས་ཐུང་དུ་སོང་། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འགགས། དེ་ཡི་ཚེ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པས་བསུ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་དེ་དངོས་ཞེན་རག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཤིང་། དེ་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་དང་པོ་རྟོག་པ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་དང་སྨྲིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོང་། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར། མཆེད་པའི་སྐབས་དེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཕྱི་རྟགས་ནག་ལམ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། ནང་གི་རྟགས་སུ་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུར་གསལ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱིའི་རྟགས་སུ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ནང་གི་རྟགས་སུ་སྟོན་གནམ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་དྭངས་སུ་འཆར། བཞི་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཤར་བའི་སྐབས་འཆི་སྲིད་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བར་དོ་དང་པོ་ཤར་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་གདམས་ངག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་དང་པོར་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲི་བ་བཅད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཎྜལ་དུ་འབུལ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་སྦྱངས། ཐིམ་རིམ་རྣམས་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཤར་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ལ་མའི་འོད་གསལ། མ་བསྒོམས་པར་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཚུར་ལ་ཤར་བས་གཞིའི་འོད་གསལ་ཞེས། དེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ངོས་ཟིན་པས་གཞི་ལམ་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དབང་པོ་རབ་དེར་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཕོས་ཏེ་ཞིང་གང་འདོད་དུ་སངས་རྒྱས། འབྲིང་ཞག་གསུམ་བདུན་སོགས་གང་འདོད་དུ་འོད་གསལ་དུ་གནས། དེ་ནས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་འཕོས་པས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་གང་འདོད་དུ་རིག་པ་གཏད་པས་འཕོ། སྦྱངས་པ་ཅུང་ཟད་དམན་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་ལམ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ངོ་འཕྲོད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་གོང་དུ་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཤི་སྟེ་ཤར་བར་བསམ་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་རང་ལ་ཤར་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རང་སྣང་སྟོང་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་། བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་འདི་ལྟར་ཤི་བའི་སྣང་བ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་གྲོགས་དང་ཡུལ་ནོར་དངོས་པོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན། རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་། ལུས་འདི་ཡང་བར་དོ་རང་སྣང་གི་ཡིད་ལུས་རང་སྣང་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། རྣ་བར་སྒྲ་ཐོས་ཀྱང་རང་སྣང་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ །དེ་བཞིན་གཟུགས་སྣང་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་བར་དོ་རང་སྣང་སྟོང་པར་བདེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསམས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཤི་ནས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་གཏད་མེད་དུ་སོང་བ་གཡང་སར་ལྷུང་བ་དང་། ཁ་ཆར་རླུང་ནག་གིས་དེང་པ་དང་གཅོང་རོང་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་གཅན་གཟན་དང་། མི་སྲུན་དྲག་པོའི་ང་རོ་སྒྲོག་ཅིང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་བསམ་པ་དང་མེ་དང་ཆུར་བྱིང་བ་དང་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མས་འདོད་པ་དང་མཚོན་ཆ་རྒྱབ་པ་སོགས་རང་ཤི་ནས་བར་དོའི་འཇིགས་པ་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་བར་དོ་རང་སྣང་སྟོང་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་་་པར་གཞག་ཅིང་གོང་བཞིན་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས་གང་ཞིང་སྐུ་ཞི་དྲག་བཀྲག་ལ་ཉམ་ང་བ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་འཕྲོ་བ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བར་བསམ་ཞིང་འདི་ཡང་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་བདེན་མེད་སྒྲ་རྣམས་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ །འོད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཟེར་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ཟེར། སྐུ་རྣམས་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དོན་ལ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་རང་སེམས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ཡིན་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བར་དོའི་སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེས་དགེ་སྡིག་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་ཞིང་དགེ་སྡིག་གི་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་ལས་མཁན་མགོ་བསྙན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་རྡེག་འཚོག་བྱེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྡུང་བར་བསམ་ཞིང་འདི་ཡང་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐྱེ་གནས་ཚོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དབང་མེད་དུ་གསོད་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མས་དེད་ཅིང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་ཚུད་པ་དང་། མེ་དཔུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཅུང་ཟད་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་འཇུག་པར་བསམ་པ་སོགས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མའོ། །སྡོང་དུམ་དང་བྱ་སྐྱིབས་ཕུག་པ་སྟོང་པ་སོགས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་དྭཱགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །མུན་ནག་འཐུག་པོ་དང་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མའོ། །ངང་པས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ཤར་གླིང་། བ་གླང་གིས་བརྒྱན་པ་ནུབ་གླིང་། རྟ་ཡིས་བརྒྱན་པ་བྱང་གླིང་། ཁང་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་མཐོང་བ་ནི་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ཁང་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེམ་སྐས་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ནི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིང་དྲི་ཟ་མངལ་ཚོལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་སྙམས་ལ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ །བདེན་མེད་ཡིན་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་སྒྱུ་མ་ཡིན་བསམ་ཞིང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་སྙམས་ལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ལ་གོང་བཞིན་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་ནམ་མངོན་དགའི་ཞིང་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ཡང་ཞིང་དེར་ཕྱིན་ཞིང་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཞལ་མཇལ་ཞིང། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་གསུང་པར་བསམ་ཞིང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་ལ་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་བ་གོང་བཞིན་སྦྱང་། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྦྱང་བ་ནི། མངལ་ངན་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་བཀག་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་མཇལ་བའི་ཕྱོགས་སུ། ཕ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཡབ་ཡུམ་མམ་རིགས་ཆེ་ཞིང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པར་བསམ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ལ། མངལ་ངན་པ་རྣམས་བཀག་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སེར་སོགས་སྤངས་ལ་ཕ་མ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བའི་བདག་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་གང་འདོད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་སུ་འཇུག་ལ་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུ་ཡི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ་ཞིང་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་བར་དོ་རང་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་དུ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེས་ནི་གཏད་མེད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྦྱངས་ཏེ༔ བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་དང་བར་དོ་སྦྱོང་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་དུ༔ དབང་པོ་ཡང་རབ་མ་གཏོགས་གོ་དཀའ་བར་འདུག་པས་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་བདེ་བར་ངག་ཁྲིད་ལྟར། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་དགོས་ཞེས་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་ལྷོ་ལོང་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོས་རང་སློབ་དམ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་པར་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་དང་། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་མདུན་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་། བར་དོའི་སྦྱོང་ཚུལ་ཞལ་ཁྲིད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། ག་ཎའི་མིང་གིས་ཐུན་བར་དུ་གང་དྲན་སྨྲས། ཡི་གེ་པ་ནི་དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་དགེ་སློང་རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-022&oldid=114373"


Terdzo-PI-019 - Rinchen Terdzö\nkun mkhyen chen po dri med 'od zer gyis mdzad pa'i phud rabs rgyas pa 'don stsol re skong bklag chog tu bkod pa\nVolume 43 (པི) / Pages 375-412 / Folios 1a1 to 19b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nklong chen pa. kun mkhyen chen po dri med 'od zer gyis mdzad pa'i phud rabs rgyas pa 'don stsol re skong bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 375-412. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'khor 'das kyi mgron rnams mchod pa'i phud rabs chen mo zhes bya ba/_theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams bzang pos sbyar ba yongs su rdzogs so/_/slar yang zhwa pad+ma dbang chen gyi gtsug lag khang gi srung ma'i mchod gsol phud rabs chen mo'i sbyor rjes kyi cho ga rnams kyang bsnan cing shin tu dag par bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་ཕུད་རབས་རྒྱས་པ་འདོན་སྩོལ་རེ་སྐོང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །ཕུད་རབས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལ་དང་པོ་ལེགས་པར་བཤམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་གཞོང་གཙང་མར། གསང་བཤོས་ཟླ་གམ་རྩེ་ལྔ་པ་མར་ཐུད་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་མཐར་ཤ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་མང་པོ་དང་། སྤོས་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། མཆོད་འབྲུ་དང་ཕུད་ཕོར་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱས་ལ་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རྒྱུ་སྦྱོར་བས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་རི་པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ལས་མེ་འབར་མཆོད་རྫས་སོ་སོའི་འབགས་བཙོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཆོད་རྫས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཁཾ་ལས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ལས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་དེ་དག་མགྲོན་སོ་སོའི་ཅི་བཞེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་མགྲོན་སོ་སོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབབ་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཛཿལས་སྤྱན་ལམ་དུ་བབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་གཏེར་མཁོ་དགུ་འབྱུང་བས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། འདོད་ཡོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུས་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་གྱུར་པ། རྒྱ་ཚད་མེད་པ། ཉེ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ན་མགྲོན་སོ་སོའི་གནས་དང་གདན་དང་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ། ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་དར་ཟབ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བླ་རེ་དང་། འཕན་ལྡིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་། རོལ་མོའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཐའ་ཡས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཀུན་ཏུ་བཀོད་པ་ཚད་མེད་དེ། །གདན་ཁྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །དར་ཟབ་ལྷ་ཡི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བླ་རེ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཕན། །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ལྗོན་པའི་ཚལ། །རིན་ཆེན་ཆུ་མཚོ་པདྨས་བརྒྱན། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་རི། །འོད་འབར་ལྷ་ཡི་ཁང་བརྩེགས་འབར། །ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་བཀོད་པས་བརྒྱན། །ས་དང་བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་གང་། །སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་མཆོག །སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་ཡིས། །མངོན་སྤྲུལ་དག་པའི་གནས་མཆོག་འདིར། །འཕགས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །མགྲོན་རྣམས་བཞུགས་པའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡེ་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ། དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ནས་གཤེགས་པར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས་འབྱོན་པར་བཀའ་གནང་བར་བསམ་སྟེ། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཧོ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས། །བགེགས་དང་ལན་ཆགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །ལྷག་མར་གྱུར་པའི་མགྲོན་རིགས་ཡན་ཆད་ཀུན། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །འཕགས་དགུ་བསྙེན་བཀུར་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །སྐྱེ་དགུ་ཕན་མཛད་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །གཙུག་ལག་སྐྱོང་བའི་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །མདོར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཚོང་པ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་འདིར་མྱུར་དུ་བྱོན། །ལྷ་རྣམས་འདྲེས་མའི་ཚལ་དུ་འདུ་བ་ལྟར། །ལོངས་སྤྱོད་འདྲེས་པའི་ཚལ་འདིར་མྱུར་དུ་བྱོན། །རིག་འཛིན་དཔག་བསམ་ཀུན་རར་རྒྱུ་བ་ལྟར། །མཆོད་སྦྱིན་དཔག་བསམ་ཀུན་རར་མྱུར་དུ་བྱོན། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་བཾ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པས་སེ་གོལ་དཔུང་པར་བརྡབས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་བྱོན་པར་བསམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོཿ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱོན་ཅིང་གཤེགས་པ་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་དངོས་བཤམས་དག་པའི་གནས་མཆོག་འདིར། །སོ་སོའི་མགྲོན་རིགས་དགྱེས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས། མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་གདན་ལ་ཆེ་ཆུང་སྟེང་འོག་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། སྔོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་འདིར་གཤེགས་པ་ཡི། །འཁོར་འདས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པ་བཀང་སྟེ་འབུལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་དག་གྱུར་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ་སོའི་ཕྱག་དང་། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྤྱིར་མཆོད་པའོ། ༈ །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་པོ་ནི། བསང་བཤོས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྔ་དབུས་ནས་བཅད་ཁ་བཅད་པ་ཕུད་ཕོར་དུ་རིམ་པས་མཆོད་འབྲུའི་ཕུད་དང་བསྡེབས་ལ་བླུགས་ཏེ་གཅིག་ལངས་ནས་བཟུང་ལ། མཚམས་མཚམས་སུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གནམ་ཕུད་འཐོར་ཞིང་གདངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོ། ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་དམ་པར་གྱུར་པ་དང་། བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མངའ་རིས་དང་སྤྱན་ལམ་དུ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་དབང་དང་འབྱོར་པ་དང་འདོད་དགུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་སུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ། འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་རོལ་པ། དགྱེས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བཀང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསམ་དགུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག །འགལ་འཁྲུལ་དང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོངས་ཤིག །དགོངས་ཀློང་དང་ཏིང་འཛིན་སྤེལ་ཅིག །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ ཧོ། གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ལ། སྲས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །འབུལ་ལོ། །ཧོ། གནས་མཆོག་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྟོན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གནས་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞིང་ཁམས་ན། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ། འཁོར་ས་ལ་གནས་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གནས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི། ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གཞན་ཡང་སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད། སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འདི་དང་ཕྱི་མའི་རེ་སྨོན་དམ་པ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན། ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ ཧོ། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། འདུས་པ་མདོའི་ལྷ་ཚོགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཨ་ཏི་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་འདུས་པ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་ཚིག་གི་རང་བཞིན། ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔ། འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ། ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དང་། གདུང་བ་སེལ་བ་ལ་སོགས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དང་། བཟང་སྐྱོང་དང་དྲྭ་བ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། འོད་ཟེར་ཅན། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ། གཟུངས་ཀྱི་སྙེ་མ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པས་གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། གཟུངས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་དང་། དབང་དང་གྲགས་པ་དང་། མངའ་ཐང་དང་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། གྲི་གུག་པ། མཐར་སྐྱེས་པ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། གུར་མགོན། གདོང་བཞི་པ། སྟག་ཞོན། སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། ཏྲག་ཤད་ལྕམ་དྲལ། རེ་མ་ཏི་མཆེད་ལྔ། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལ། གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། རིག་འཛིན་ཀུ་མ་རཱ་ཛ། རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། རྒྱལ་དབང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། རྗེ་བཙུན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་འཁོར་ན་གནས་པའི་སྲུང་མ་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ། སྒོས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྲུང་མ་མཐུ་བོ་ཆེ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པར་ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག །མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད་ཅིག །མགོན་སྐྱོབ་དང་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ཅིག །གཞི་ལ་སྡོད་ན་ལེགས་པ་སྒྲུབས་ཤིག །བྱེས་སུ་འགྲོ་ན་མགོན་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །ལམ་འཕྲང་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་འདོན་མཛོད་ཅིག མི་ལ་ན་ཚ་མ་གཏང་། རྟ་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་གཏང་། ནོར་རྫས་ལ་སྟོར་བརླག་མ་གཏང་། མི་ཁ་གླེང་བརྗོད་མ་གཏང་། བརྒྱ་ཁ་མང་གིས་གླེང་དུ་མ་འཇུག །སྟོང་མིག་མང་གིས་བལྟ་རུ་མ་འཇུག །རང་བས་གཞན་པས་བརྙས་སུ་མ་འཇུག །ལེགས་པ་ཆོས། ཉེས་པ་ཟློགས། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྲུང་མ། བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་སྲུང་མ། ཁ་ཆེ་ཁྲི་སྟན་གྱི་སྲུང་མ། ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོའི་སྲུང་མ། གྲུ་གུ་མཐར་ལེགས་ཀྱི་སྲུང་མ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ། ཧ་ལ་ཤན་གྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྲུང་མ། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག །མོན་ཡུལ་རྡོ་དང་ཀོང་པོའི་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་ཡུལ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆོས་འཁོར་མ་བུ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྲུང་མ། ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་སྲུང་མ། རྒྱས་བཏབ་ར་མོ་ཆེའི་སྲུང་མ། བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་དང་། ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་། མཆིམས་ཕུ་སྣ་དམར། སྐ་ཆུ་དཔལ་འབྱུང་གི་པ་གོང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་། སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། འུ་ཤང་རྡོ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །གཞན་ཡང་དབུ་རུ་ན་ཀ་ཚལ། གཡོ་རུ་ན་ཁྲ་འབྲུག །རྒྱང་རོ་རྩིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་། མང་ཡུལ་ན་བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། པྲ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་། སྐྱོ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་། ཀོང་པོ་ན་བུ་ཆུ། བུམ་ཐང་ན་དགེ་གནས། ལྷོ་བྲག་ན་མཁོ་མཐིང་། ཁམས་ན་ཀློང་ཐང་བྱང་ཆུབ་སྒྲོལ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་། སྐ་ཆུ་ན་གསེར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། བྱང་ན་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་། ཞྭ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་མཐའ་འདུལ་དང་། ཡང་འདུལ་དང་། མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གཞན་ཡང་ལྷ་ས་དང་ཡེར་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གཙུག་ལག་ཁང་། དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་། དབེན་གནས་ལྷ་རིང་བྲག་གི་སྲུང་མ། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྲུང་མ། ཁམ་ཕུག་རྫོང་གི་སྲུང་མ། སྦས་ཡུལ་བཞི་དང་འབྲོས་ཡུལ་བཞི་ལ་སོགས་དབེན་གནས་གཉན་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ལེགས་པ་ཆོས། ཉེས་པ་ཟློགས། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་གཙང་རིས་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དགའ་བོ་དང་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གཞན་ཡང་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གནས་བདག་ཆེན་པོ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐང་ལྷ། རྡོ་རྗེ་ཤམྦྷོ། རྡོ་རྗེ་གངས་བཟང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་རི། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། མཆོད་དོ། །ཧོ། གཞན་ཡང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་གནོན་སྦྱིན་མ་ཆེན་མོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ་ལ་སོགས་ཏེ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་ཏེ་སྨན་བཙུན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །འཁོར་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཅིག །འདོད་དོན་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །ལེགས་པ་ཆོས། ཉེས་པ་ཟློགས། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ། ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ། བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ། རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁང་གཞི་ཁང་སྐོར་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྡོད་ན་ལེགས་པར་སྐྱོངས་ཤིག །རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །འགྲོ་ན་འཁྲེན་གཟེར་མ་བྱེད་ཅིག །གནས་མགྲོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུངས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མི་ཡི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསེར་མིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མིའམ་ཅི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས་ཤིག །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཛམྦྷ་ལ་དང་། པི་ཙི་ཀུནྜ་ལཱི་དང་། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་བདག་ཅག་གི་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། གོས་དང་བཞོན་པ་དང་། གནས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཁམས་འོད་གསལ་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི། འདོད་ཁམས་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་དེ་བ། ཨུ་མ་དེ་བཱི། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ། གཞོན་ནུ་ཀཱརྟྟི་ཀ །ཙཎྜ་ལི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བར་སྣང་གི་ལྷའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སའི་ལྷ་དང་། ཆུའི་ལྷ་དང་། མེའི་ལྷ་དང་། རླུང་གི་ལྷ་དང་། ནམ་མཁའི་ལྷ་དང་། རིའི་ལྷ་དང་། ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ལྷ་དང་། ཡུལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྷ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷ་དང་། དུས་ཚིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཞིང་གི་ལྷ་དང་། སྦུ་གུ་མི་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ། སོ་སོར་དགྱེས་པའི་ཞལ་ཟས། འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས་གཏིབས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ལེགས་པ་བརྒྱ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཉེས་པ་སྟོང་རྣམས་སུབས་ཤིག །མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ཅིག །མདུན་གྱི་མཁར་བ་གྱིས་ཤིག །རྒྱབ་ཀྱི་སློག་པ་གྱིས་ཤིག །ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག །མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད་ཅིག །དགྲ་བྱུང་ན་བྱ་ཐོངས་ཤིག །དུག་བྱུང་ན་སྨན་ཐོངས་ཤིག །ལེགས་པ་ཆོས། ཉེས་པ་ཟློགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆུགས་ཤིག །མཉམ་གཉིས་གང་གི་རྒྱལ་ཁ་ཐོན་ཅིག །སྙན་པ་སྒྲུབས་ལ་གྲགས་པ་སྒྲོགས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐགས་བཟང་རིས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པ་དཀར་ཕྲེང་གི་ལྷ་མ་ཡིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རི་རབ་ཀྱི་ཆུ་མཚམས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ། མཐུ་དཔལ་ལྷ་ཡི་རིགས། གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་རིགས། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རིགས། འབྱོར་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས། གདུག་རྩུབ་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་སོ་སོར་དགྱེས་པའི་འདོད་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མི་ལ་ན་ཚ་མ་གཏང་། རྟ་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་གཏང་། དེས་ལེན་དང་དེས་ཉེས་མ་གཏང་། ནོར་རྫས་ལ་སྟོར་བརླག་མ་གཏང་། མི་མང་སར་སྨ་མ་དབབ། བྱ་མང་སར་སྤུ་མ་ཐོགས། བརྒྱ་ཁ་མང་གིས་གླེང་དུ་མ་འཇུག །སྟོང་མིག་མང་གིས་བལྟ་རུ་མ་འཇུག །རང་བས་གཞན་པས་བརྙས་སུ་མ་འཇུག །ཁ་རྗེ་དང་དབང་ཐང་མ་ཟློགས། བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་གླིང་བཞི་མིའི་འགྲོ་བ། སྔོན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་སམ་ང་ལས་ནུ། དགེ་བ། རབ་མཛེས། གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ལ་སོགས་རྒྱལ་རིགས་དྲ་མ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་སྐྱེས། བཟང་པོ། གྲགས་པ་ལ་སོགས་རྗེའུ་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྐར་མཁན། ལག་བཟང་། རྒྱུན་ཤེས་ལ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སེང་གེ་ལ་སོགས་དམངས་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དམག་དཔོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མདུན་ན་འདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངགས་གཞུག་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་རིགས་ཡན་ཆད། མིའུ་རིགས་བཞིའི་གནས་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ། སོ་སོར་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སོ་སོར་དགྱེས་པའི་མངའ་ཐང་དང་བཅས་པ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་ཅག་ལེགས་པའི་དབུ་རྨོག་སྐྱེད་ཅིག །མངའ་ཐང་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཆབ་སྲིད་བརྟན་ཞིང་འཇམ་པ་སྐྱེད་ཅིག །གནས་དང་འཁོར་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཅིག །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མར་མགྲོན།་་་གཞན་ཡང་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གནས་ན་རང་རང་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། འཇོག་པོ་དང་། མཐའ་ཡས་དང་། རིགས་ལྡན་དང་། པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། མ་དྲོས་དང་། གཟི་ལྡན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ། སོ་སོར་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས། ལེགས་པའི་མཆོག་ཡང་དག་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཚེ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་མ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོའི་གཙོ་བྱས། ཡི་དྭགས་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ། ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་པ། ལྟོ་བ་རི་རབ་ཙམ་པ། རྐང་ལག་འཇག་མ་ཙམ་པ། སྐྲ་གཡེང་ཞིང་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། འགོང་པོ་དང་། བཙན་དང་། དམུ་དང་། བསེན་མོ་དང་། དམ་སྲི་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། རྗེད་བྱེད་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ས་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ། སོ་སོར་དགྱེས་པའི་འདོད་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་དངོས་སྤྱོད་ཅིང་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་དམྱལ་ཁམས་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་དང་། རཀྴ་ཕག་མགོ་དང་། འཁོར་ན་གནས་པ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན་ཅིང་། བར་དོར་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་སྟོན་པ་རྣམས་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པས་གཤག་པ་དང་། གཏུབ་པ་དང་། འཚེད་པ་དང་། པགས་པ་བཤུ་བ་དང་། ཕུར་བུས་བརྒྱང་བ་དང་། ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་སྟོན་པ་རྣམས་དང་། ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ལ་སོགས་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་དམྱལ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་མུན་པ་ཆེན་པོས་གདུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཏེ་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །དེ་ལྟར་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་བའི་གཏིང་རུམ་ཡན་ཆད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་སེམས་ཅན། ཁམས་གསུམ། རིགས་དྲུག །རྒྱུད་ལྔ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བསྔོས་པའི་མཐུས། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་དང་བྲལ་ནས། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའང་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཏེ། རེ་སྨོན་དམ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་གཤིན་དུ་གྱུར་པའི་གྲལ་ན་བཞུགས་པ། རྒྱལ་པོ་སྔ་རབས་འདས་པ། བཙུན་མོ་སྔ་རབས་འདས་པ། པཎྜི་ཏ་སྔ་རབས་འདས་པ། ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་རབས་འདས་པ། ཞང་བློན་སྔ་རབས་འདས་པ། སྨན་པ་སྔ་རབས་འདས་པ། བཟོ་བོ་སྔ་རབས་འདས་པ། དམག་དཔོན་སྔ་རབས་འདས་པ། ཡུལ་དཔོན་སྔ་རབས་འདས་པ། སྐྱེ་བོ་སྔ་རབས་འདས་པ། བྱིས་པ་སྔ་རབས་འདས་པ། ཕོ་བཙུན་སྔ་རབས་འདས་པ། མོ་བཙུན་སྔ་རབས་འདས་པ། ཕོ་བཙུན་གཡས་གྲལ་ན་བཞུགས་པ། མོ་བཙུན་གཡོན་གྲལ་ན་བཞུགས་པ། བྱིས་པ་མཐའ་གྲལ་ན་བཞུགས་པ། དབུ་དུང་ལས་དཀར་བ། སྤྱན་མཐིང་ལས་སྔོ་བ། ལྗགས་ཟངས་ལས་དམར་བ། ཕ་ཡི་རིང་ནས་ཤ་མ་མྱོང་ཟེར་ནས་རྫ་རི་སྨུག་པོ་མཐོང་ན་གྲི་བརྡར་བ། མ་ཡི་རིང་ནས་ཆང་མ་མྱོང་ཟེར་ནས་གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་མཐོང་ན་སྐྱོགས་ཀྱིས་གདེངས་པ། རང་གི་རིང་ནས་མར་མ་མྱོང་ཟེར་ནས་གངས་རི་དཀར་པོ་མཐོང་ན་སྤར་གྱིས་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སོ་སོར་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་དགྱེས་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་འདི་བཞེས་ནས། གཤིན་མིག་གསོན་ལ་མ་བལྟ་ཞིག །གཤིན་གྱི་བརྩེ་གདུང་གསོན་ལ་གནོད་པའི་འདྲེར་ཆེ་བས་རང་སར་བཞུགས་ལ་དུར་གཤིན་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་གཤིན་ལེགས་ན་གསོན་དར་བའི་དཔལ་དུ་ཆེ་བས་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛོད་ཅིག །གཤིན་གྲལ་ན་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོན་གྲལ་ན་ཉུང་བ་ཡིན་ནོ། །ན་སྒབ་དང་ཤི་སྒབ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ལ། ཡུན་གྱི་སྲིད་དགེ་བའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅིག །བདག་ཅག་མི་རབས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆག་ཆེ་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ཟློགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཿའཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དང་། མཁའ་འགྲོའི་གདོན་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །གནོད་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ས་འོག །ས་སྟེང་། ས་བླ། སྲིད་པ་བར་མ་དོ། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་སོ་སོར་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བས། མཐོ་བ་མཁར་གྱི་ལན་ཆགས་པ། དམའ་བ་ས་ཞིང་གི་ལན་ཆགས་པ། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་ལན་ཆགས་པ། བཏུང་བ་སྐོམ་གྱི་ལན་ཆགས་པ། བགོ་བ་གོས་ཀྱི་ལན་ཆགས་པ། འདོད་ཡོན་ནོར་གྱི་ལན་ཆགས་པ། བུ་ལོན་འབྲེལ་གྱི་ལན་ཆགས་པ། བརྟེན་པ་གནས་ཀྱི་ལན་ཆགས་པ། བཞོན་པ་རྐང་འགྲོས་ཀྱི་ལན་ཆགས་པ། ཕ་དང་མའི་ལན་ཆགས་པ། བུ་ཚ་ཚ་བྱུག་གི་ལན་ཆགས་པ། གཉེན་གྲོགས་སྲིད་སྡེའི་ལན་ཆགས་པ། མཐོ་བས་བསྐྱབས་པའི་ལན་ཆགས་པ། བར་པས་མཛའ་བའི་ལན་ཆགས་པ། འོག་མས་བཀུར་པའི་ལན་ཆགས་པ། བྲན་དུ་བསྐུལ་པའི་ལན་ཆགས་པ། ཞོ་བཞོས་པའི་ལན་ཆགས་པ། ཁལ་བཀལ་པའི་ལན་ཆགས་པ། རྨོ་རྨོས་པའི་ལན་ཆགས་པ། བེད་དུ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་རིགས། རེ་ལྟོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་སོ་སོར་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཐུགས་ཚངས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་ལ་དག་སྟེ། སླན་ཆད་ཀྱི་བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་མེད་པར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ཐབ་ལྷ་ཡུ་མོ། སྒྱེད་ལྷ་སྤུན་གསུམ། བང་ལྷ་གྲུ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དབྱར་ཞོ་མལ་དུ་ཞོ་མ་གཅད། དགུན་ཆང་མལ་དུ་ཆང་མ་གཅད། སྟོན་འབྲུ་མལ་དུ་འབྲུ་མ་གཅད། དཔྱིད་ཇ་མལ་དུ་ཇ་མ་གཅད། དུ་བའི་འཐུལ་རྒྱུན་མ་གཅད། སླ་ངའི་ཚག་མ་གཅད། རང་འཐག་འུར་མ་གཅད། བསེ་ལྟིར་དྷིག་མ་གཅད། ཇ་ཆང་རྒྱུན་མ་གཅད། སྐྱིད་མོ་མཚོས་སྐྱིད་དུ་ཆུགས། གང་མོ་མཚོས་གང་དུ་ཆུགས། དཔལ་མོ་མཚོས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག །ཟངས་དཀར་འོ་མས་གང་བ་བཞིན་དུ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་ཐོངས་ཤིག །གངས་དཀར་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུ་ཇེ་དཀར་དང་ཇེ་མཐོ་ལ་ཐོངས་ཤིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ཕྱུགས་ལྷ་ནོར་གྱི་བདག་པོ། རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཅིག །འབྲི་མཛོ་ལུག་ཁྱུའི་རུ་སྡེ་སྐྱོངས་ཤིག །བ་ར་བོང་གསུམ་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །རྐང་འགྲོས་ནོར་གྱི་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ཞིང་ལྷ་འབྲུ་ཡི་གཏེར་བདག་ཆེན་པོ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་ཅག་གི་ཞིང་ལྷ་བབས་གདན་ན་གནས་པ། སྲུང་མ་མུ་ན་གནས་པ། རྒྱས་བར་སྣང་ན་གནས་པ། རྟེན་ཤིང་ནིའུ་དཀར་གོང་ན་གནས་པ། ཀླུ་མོ་བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་ཞིང་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་ལོ་ཏོག་སྤེལ་ཅིག །བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་འབྲུའི་ཁོངས་ཤིག །དུས་བཞིའི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྐྱེད་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་གནས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་བའི་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ཞགས་པ་མ། ལྕགས་སྒྲོག་མ། དྲིལ་བུ་མ། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སྒོ་བ་སྟག་གཡག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། ནང་མི་སྨུག་པོ་ཕྱིར་མ་གཏང་། ཕྱི་མི་སྐྱ་བོ་ནང་དུ་མ་གཏང་། ཕུགས་ནས་རོ་མ་གཏང་། མདོ་ནས་དགྲ་མ་གཏང་། ནང་གི་སྙིང་རོགས་མ་ཕྱིར་མ་གཏང་། ཕྱིའི་གྱོད་འདྲེ་ཅན་ནང་དུ་མ་གཏང་། དགྲ་རྐུན་གནོད་འཚེ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ལ། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་མགྲོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་སྒོས་སུ་འགོ་བ་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕོ་ལྷ། དགྲ་བླ། ཁང་ལྷ། སྲོག་ལྷ། ཡུལ་ལྷ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མི་ལ་ན་ཚ་མ་གཏང་། ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་གཏང་། ནོར་རྫས་ལ་སྟོར་བརླག་མ་གཏང་། ཁ་སྨྲས་དང་གླེང་བརྗོད་མ་གཏང་། གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་གཏོགས་པ། ཁས་ཞན་པ། དབང་ཆུང་བ། གཟུགས་ངན་པ། གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། འོན་པ། ཞ་བོ། གྲུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སོ་སོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུ་དང་། བདག་གི་མོས་པ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས། མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་འདིས་མགྲོན་སོ་སོའི་མངའ་རིས་དང་སྤྱན་ལམ་དུ་གནས་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྒྱན་པ། སོ་སོར་གང་ལ་ཅི་དགའ་བའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཚམ་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་ཕྱི་མའི་མུར་ཐུག་པའི་བསྐལ་པ་དང་སྤྱོད་པ་གྲངས་མེད་པ་འཁོར་བའི་མཐས་གཏུགས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །མགྲོན་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་འདི་བསྔོས་པས། །རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཁོར་གྱུར་ཅིག །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་མགྲོན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚོགས་རྣམ་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་བྱང་ནས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གང་ཡང་བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ལས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལགས་པས་གཞུང་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བས་ཆོ་ག་མ་དག་ཅིང་འགལ་འཁྲུལ་ནོར་བའི་ཆར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དམ་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་དང་། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པས། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཨོཾ། རྣམ་དག་དགེ་བ་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པའི་མགྲོན། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ། །རང་རང་གནས་སུ་སོ་སོར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་པར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གཙོ་བྱས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གནས་སྐབས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དང་། རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་། མིའམ་ཅིའི་གདོན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ། རྨི་ལམ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། གཞན་གྱི་བསམ་པ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆག་ཆེ་བ། ཉམ་ང་བ། བདུད་དང་བར་ཆོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཉི་མ་གཟའ་དང་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལས་ཐར་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི། ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་འབུད་དཀྲོལ་བྱ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་དང་། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་ལེགས་དགུ་འབྱུང་བ་ཡི། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕན་བདེ་ཀུན་སྩོལ་བ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གིས། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། །སྙན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་། །འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་བོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ་བ་ནི། བསང་བཤོས་བཅད་ཁ་མ་ཐལ་མོ་བཀན་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། གངས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ནི་ཉུང་ཉུང་འདྲ་སྟེ་མང་། རྗེ་ཡི་བཀའ་འབབ་ནི་ཆུང་ཆུང་འདྲ་སྟེ་ཆེ། མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ཚད་ཀྱི་རྒྱུར་འཚལ་བས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཉེ་འཁོར་དང་ནང་མི་ཀུན་ལ་བསང་རས་ཟས་སྣ་ཆང་ཕུད་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕུད་རབས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །སླར་ཡང་ཞྭ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མའི་མཆོད་གསོལ་ཕུད་རབས་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་བསྣན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-019&oldid=118205"


Wylie:Rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs\nrgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 69-127 / Folios 1a1 to 30a4\nVolumes List > Volume 11 > Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 69-127. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 69-127. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་དགྱེས་མཛད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱིས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ལུགས་གཞན་ཀྱི་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གྲུབ་ཆེན་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་བཟང་མཆོག །ཁྱུང་པོའི་མཚན་འཆང་གྲུབ་བརྙེས་དེའི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་གསལ་བར་བཀོད། །ཅེས་པ་དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་འདི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྦྱར་བའོ།\nde ltar dgyes mdzad lha bcu gsum ma la brten nas rgyud sde lnga'i dkyil 'khor rdzogs pa'i rnal 'byor kyis chabs cig tu bsgom pa'i tshul la lugs gzhan kyi bsre bslad med par bshad zin to/_/grub chen bye ba'i thugs kyi bcud/_/rdo rje 'chang gi lam bzang mchog_/khyung po'i mtshan 'chang grub brnyes de'i/_/dgongs pa ji bzhin gsal bar bkod/_/ces pa dpal rgyud sde lnga'i sgrub thabs ngag 'don 'di tA ra nA thas sbyar ba'o/\nLine 1: ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs bzhugs so//_//\nLeft side print: རྒྱུད་སྡེ་ གཅིག་ ལྔ་\nrgyud sde gcig lnga\nRight side print: 69\nགཡོན་: རྒྱུད་སྡེ་ ད (གྲངས་ཀ་) ལྔ་\nLeft: rgyud sde da (tibfolio#) lnga\nLeft: sgrub thabs\nBegin-End Pages (Western): 69-127\nEnd Tibetan page and line #: 30a4\nTotal # of pages (Western): 59\nTotal # of pages (Tibetan): 30 folios\nNumber of lines per page:6(3 pages of 4)\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rgyud_sde_lnga%27i_dkyil_%27khor_sgrub_pa%27i_thabs&oldid=49667"


Terdzo-DA-056 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs tig las:_smin byed byin rlabs snying po\nVolume 11 (ད) / Pages 919-925 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #56 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub thob chen po'i thugs tig las smin byed byin rlabs snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 919-925. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon: ཞེས་པའང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྐད་ཅིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཐུགས་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nSecond colophon: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་དགེ།\nFirst colophon: zhes pa'ang rje grub thob chen po'i gsang ba gsum gyi byin rlabs dngos su thob pa la brten nas 'od gsal sprul pa'i rdo rjes skad cig gis gtan la phab pa shin tu gsang ba'i thugs tig go_/sarba mang+ga laM\nSecond colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pa pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa dge\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ འགྱུར་མེད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་འདུད༔ གང་དེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ འབྲེལ་བའི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་ལ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད༔ བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས༔ ལོ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་སྡོམ་གསུམ་སྦྱིན༔ དེ་ནས་སྐུ་ཡི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དབའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ མཚན་དཔེའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྗེས་འབྲེལ་མཚན་དཔེའི་ཞལ་སྐྱིན་ནི༔ སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཉེ་རྒྱུའི་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀི་བཅུ་དྲུག་རོལ༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་མའི་གཟུགས་སུ་མངོན་གྱུར་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ༔ སེམས་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་དག་པ་བརྗོད༔ ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་མངའ་གསོལ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གསུང་གི་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ ཨཱ༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སྔགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཨཱ་དི་ཀཱ་དི་ཡི༔ ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་དགོད༔ ཨཱ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པས༔ ལས་རླུང་དབུ་མའི་གྲོང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཐུན་མོང་བཟླས་པའི་ལུང་ཕོག་ཅིང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ མཚན་ལྡན་རིག་མའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་མ༔ ཡིད་འོང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་ཅིང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་ཡི༔ སྐུ་བརྙན་གཡོན་གྱི་ལག་པར་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ་རོལ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་དགའ་བ་བཞིའི༔ ཡེ་ཤེས་སྤེལ་ཞིང་དག་པ་བརྗོད༔ བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ལུས་གནད་དང་བཅས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཨ༔ ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི༔ གཡས་གཡོན་གཏད་ལ་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ༔ ཨཿ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའི༔ སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཅས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང༔ ལ་བཟླ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ ལྔ་པ་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་དབང༔ དབྱེར་མེད་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧོ༔ ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཤེལ་གོང་ལས༔ ཕྱིར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་འཇའ་ཚོན་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྗེས་འབྲེལ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག༔ གཡས་གཡོན་ཌཱ་རུ་བདེ་སྐྱོང་སྦྱིན༔ ཧོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཉུལ་ཏེ༔ འབུམ་ཕྲག་དབའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་སྒོ་ཡུལ་དང༔ རླུང་རིག་གནད་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲད༔ རྗེས་སུ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མཎྜལ་འབུལ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དག་ཀྱང་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་ཕྱེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་བཤད༔ གཞི་ནི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང༔ ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང༔ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས༔ ལམ་དུས་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་བཞིས༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་བསྡམས་པ་ལས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས༔ དབང་བསྐུར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྱུར༔ འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཉེ་རྒྱུ་ལས༔ མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་གང་བའི་ཚེ༔ དབང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་རང་ལ་ཤར༔ མཐར་ཐུག་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར༔ ཟག་མེད་དྭངས་མས་སྨིན་པ་ན༔ རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་དམ་པའི་དབང༔ འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱེ༔ འདི་ནི་གྲངས་མེད་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཏེ༔ དེ་སླད་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ༔ ལམ་གྱི་དབང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྐད་ཅིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཐུགས་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-056&oldid=123329"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:25.


ཁམས་འཚོ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༠༨ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་སྦྲགས་འབྲེལ་ཡོད་རེབ་ཀོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་ས་མིང་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བྱུང་ཚུལ། དེང་སྐབས་སྤྱོད་འབྲི་བྱེད་བཞིན་པའི་རེབ་གོང་ལས་གོང་ནི་སྔར་གྱི་རེབ་ཀོང་གི་ཀོང་དང་སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ཡུལ་དེ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་མཁས་པ་རིམ་པར་ཐོན་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ད་གཟོད་རེབ་ཀོང་རིག་གནས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གྲུབ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K928[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)03 -094-08\nདེ་ཡང་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་དང་དམག་འཁྲུག་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཡུལ་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་སྐོར་ལ་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》ལས། “རྒྱ་དང་དམག་འཐབ་པའི་གཡུལ་གྱི་ཞིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ལ། རྨ་ཀླུང་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ན་རྒྱ་ཁྲག་ཐང་དང་རྒྱ་དུར་ཐང་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཆགས་པའི་ས་མིང་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་དང་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གནས་སོ་”①ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ས་འདིའི་མི་ཕལ་ཆེར་ཡང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སོ་སྡེ་ཁག་ལས་མཆེད་ཚུལ་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “མདོ་སྨད་ལྷོ་བྱང་གི་མི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལས་མཆེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྐད་རིགས་ལའང་བརྡ་རྙིང་མ་འགྱུར་བ་མང་”②ཞེས་དང་། ཡང་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས། “ཨ་མདོའི་རིགས་དེ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྔོན་གྱི་དམག་མི་ཕྱོགས་དེར་སླེབས་པ་དག་ལས་མཆེད་པར་མངོན་ཅིང་། གནའ་དུས་ཀྱི་དབུས་གཙང་གི་རུས་རྙིང་སྐྱི་དང་ཉང་དང་ཁྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་མི་སྡེ་ཡང་མང་། ཅོ་ནེ་པ་རྣམས་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་ཡིན་པ་སོགས་ངག་སྒྲོས་ཀྱང་སྣང་”③ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ལས་རེབ་གོང་གི་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་ལ་《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་》ལས། “བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་པ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བའི་ཕ་བུ་གྲགས་ཆེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་གཙང་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ཡིན་པ་དང་། རུས་ནི་བོད་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ནང་ཚན་ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་དུ་གཏོགས་པར་མཆིས་སོ་”④ཞེས་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཁོང་ལ་སྲས་བཅུ་ཡོད་པའི་ཐ་ཆུང་སྟེ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཕ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལྟར་བོད་རྒྱའི་ས་མཚམས་སྲུང་བར་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད། དེ་དུས་མངགས་པའི་དམག་དཔུང་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་སྒ་ལྡོང་འབྲི་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གཡི་ཚ་དང་། ཁྲོ་ཚ ། སྐོང་ཚ། གཅན་ཚ། རེབ་ཚ། སྡུས་ཚ། སྐྱིད་ཚ་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཟད། “བོད་རྒྱ་སོ་མཚམས་སྲུང་བར་དམག་ལ་བྱོན་པའི་ནང་གི་སྐྱིད་ཚའི་དམག་དཔོན་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དེའི་ཐོབ་མིང་ལ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྲོ་ཚའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བ་དཔའ་བློ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། དམག་ཁྲིམས་ཆ་ཚང་དང་དགྲ་བོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པའི་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་ཁག་ནས་ཚ་ཆེན་དམག་དཔུང་འགའ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་བྱོན་ཏེ། རྒྱ་དམག་ནག་རིའི་སྒང་བར་མཐའ་སྤྲོད་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ཕྱིར་མཁའ་བ་ཀླད་བྱང་མའི་རྫ་རི་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་སྟེ་ས་དེ་ནས་རྡོ་གོར་མོའི་རྡོ་མཁར་གྱི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་......ཞིག་ལས་བ་ལ། ས་དེའི་མིང་འགྱུར་ནས་དར་རྒྱལ་ཀླད་དང་དར་རྒྱལ་རྡོ་མཁར་ཞེས་་་་་་་དམག་རུ་རྣམས་རྫ་རི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། ས་དེ་ལ་དར་རྒྱལ་ཟེར་དོན་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་......ས་དེ་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་སོ་”⑤ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nརེབ་གོང་བའི་རྒྱུད་པ་དང་ས་མིང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཡར་བཙན་པོའི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པ་ཡིན་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་ཏུན་ཧོང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཨང་རྟགས་db. t.0328ཤོག་དྲིལ་ལས། “རེབ་ཀོང་འདྲོན་་་་་་་”ཞེས་དང་། “......བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ། ཆེན་པོ་དགུང་དང་མཚུངས་པའྀ་ཞ་སྔ་ནས། ང་མོ་ཞྀག་དུ་ཡང་ཞལ་མ་མཐོང་ན་ཐུགས་བདེ་བར་སྨོན་ཏེ་མཆྀད་ཡྀ་གེ་གསོལ་ཞིང་མཆྀས་ན་འདྲུལ་བའྀ་འདབ་ལས་བཀའ་སྩལ་པར་ཇི་གནང་། དེ་ལྟར་གནང་གིས་་་་་་”⑦ཞེས་བྱུང་བས། དེ་ནི་ད་ཕན་ཁོ་མོས་མཇལ་བའི་རེབ་ཀོང་གི་མིང་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལ་ལས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ སྤྱི་ལོ་1035ལོར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་⑧བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ཤིག་ནས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བ་ལས་དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཞེས་བརྗོད་ན། འདི་ལ་གོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ལས་བྱུང་བའི་“བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ་”ཞེས་པ་དེས་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་འདེབས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བཀའི་བློན་པོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་དང་མཇལ་དུམ་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་དོན་ཆེན་ནང་དུ་ཞུགས་ལུགས་ཆབ་མདོའི་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར་གསལ་བ་མ་ཟད། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་ཆོས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཅིགས་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་མན་ཆད་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་བྲོ་བསྩལ་བ་ལ། བན་དེ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ། བན་དེ་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་”⑨ཞེས་དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡི་གེར་སྐབས་དེའི་བོད་ཕྱོགས་མནའ་གན་ནང་ཞུགས་མཁན་དཔོན་རིགས་བཅུ་བདུན་གྱི་མིང་ཐོ་གསལ་བ་ལས། “བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་དབང་ཞིང་ཆབ་སྲིད་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་”ཞེས་གསལ་བ་སོགས། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་སྐབས་དེའི་མཇལ་དུམ་སོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་བོད་བློན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་ལ། ད་དུང་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》ལས། “ཡོན་ཧི་ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར། སྤྱི་ལོ་810ལྕགས་ཕོ་སྟག་ཐང་ཞན་ཙུང་ལི་ཁྲུན། ཚི་པུའུ་ལང་ཀྲུང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་ཞུ་ཧྥུའུ་བྱ་བ་བྷོད་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ། བནྡེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་གེ་ཕུལ། བནྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནི་བྷོད་ཀྱི་བཙུན་པས་སྲིད་དོན་གཉེར་བའི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བནྡེ་ཆེ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བ་”⑩ཞེས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས། བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཟ་མི་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཀྱང་བོད་བློན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གི་མཆིད་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ལས་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་སྐོར་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཐུབ་ནའང་། ཕྱི་ནང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབང་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུའི་བློན་ཆེན་ལ་ཐད་ཀར་ཡི་གེ་སྤྲིངས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བས་པའི་དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ན། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལའང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་རེབ་ཀོང་འདྲོན་ཞེས་པ་དང་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་ཞེས་པ་སོགས་ལས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ཡར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སམ་མ་མཐར་ཡང་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པར་འདོད།\nསྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་དུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་མ་ཟད། དེའི་སྒྲིག་གཞི་དམ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ། འབངས་མི་སེར་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་བྲིའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། 《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་》དང་། 《དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་》《གདུགས་དཀར་》《སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་འགྲེལ་》《ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་རྣམ་འགྲེལ་》《རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་》《སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་》《བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས། “བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱ་གར་མཁན་པོ་དེ་སྭ་དྭ་ལས་བསྩོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། འབའ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ། དབལ་དཔལ་དབྱངས། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། འགོ་འབོམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཇིང་གསལ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། མྱང་མཆོག་རབ་གཞུ་ནུ། མྱང་གཤའ་མྱི་གོ་ཆ། ་་་་་་ཀམ་ཅུའི་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན། ལྭང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ། ་་་...ཨན་དགེ་ལམ།......གོག་ཅུའི་ཆོས་གྲའི་སློབ་དཔོན་མྱང་རིན་ཅེན་བྱང་ཆུབ། ཞ་སྔ་འཇམ་པའི་སྙིང་པོ། འགོ་འབོམ་ས་མུན་ཏ། འགྲེང་རོ་དགེའི་བློ་གྲོས། ཕུང་དགེ་རྒྱལ་ལས་བསྩོགས་ཤིང་གོང་བུ་ནས་......བརྒྱུད་པ་ལགས་སྟོ་”⑾ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ད་ལྟ་རིག་གནས་འདི་འདྲ་ཞིག་དར་བའང་གནའ་བོའི་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཏུན་ཧོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་གི་ནང་དུའང་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའི་མཚན་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགསp. t. 1591/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་སྦྱར་བྱང་དུ། “གཙུགཏོར་བྲིས། ཡུག་གུ་སུ་ཉིས་གཅིག་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t. 1595/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་བྲིས་སྷོ། ཁྲོམ་ཟིགས་གྱིས་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t.1600/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུའང། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ། ། ཁང་དར་ཚེ་གྱི་དཔེ་ལགས་སོ། །་་་...གཡུ་བརྩན་གྱིས་བྲིས། ། རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་དང་ཞུ་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p.t.1604/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་སྦྱར་བྱང་དུ། “རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་གྱྀས་བྲྀས་པ་ལགས་གྱྀས། ལང་ཙེའི་བྲི་བའྀ་......ལེགས་བཞེར་ལ། ། སྙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བ། བདག་ནྀ་མཚར་་་་་་་བན་དེ་དཔལ་གྱི་མཆིད་གསོལ་བའ།......བདག་ངན་པ་ཤ་ཅུ་ན་སྐུ་ཡོན་ཤེས་རབ་འབུམ་་་་་་་འདྲི་བའྀ་ཞུ་ཆེན་པ་འཚལ་བའ་”ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་སྔར་ཏུན་ཧོང་དུ་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ཁྲོད་ལས་“རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་”དང་“རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་”ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་གཞུང་བྲི་བཤུའི་ཡིག་མཁན་དང་། “རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་”ཞེས་པ་ནི་ཞུས་དག་བགྱིས་མཁན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་ཆp. t. 1600/110ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མའི་ཐོག་ཏུ། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ་”ཞེས་རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་ནི་ཡི་གེའི་འབྲི་རྩལ་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཡུལ་རེབ་ཀོང་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་དཔོན་སྣ་འཛིན་པའི་བློན་པོ་དང་རིག་གནས་ལ་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་སོགས་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ།