Terdzo-CHA-006 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i bsnyen sgrub kyi yi ge nyung gsal snying por dril ba yid kyi 'dod 'jo\nVolume6(ཆ) / Pages 83-106 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i bsnyen sgrub kyi yi ge nyung gsal snying por dril ba yid kyi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 83-106. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces bla sgrub 'di nyid kyi sgo nas spros bcas kyi cho ga dar rgyas che yang nyams su len mkhan dkon pa dang /_lugs srol 'di la tshad mar gyur pa'i dam pa snga ma rnams kyi gsung yang rgyas bsdus kyi mthar lhung pas rang 'dra'i skal mnyam la phan pa'i blos/_'chi med bstan gnyis gling pa'am pad+ma gar dbang rtsal gyis rdo rje thugs kyi gnas shrI de bI ko Ti'i snying por bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་བུདྡྷ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ལས་ཀྱང་། །ཕུལ་བྱུང་ངེས་པའི་ཐེག་པ་སྟོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གུས་པས་འདུད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །གཏེར་ཁ་འོག་མའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི། །རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་བཟང་ལ། །འཇུག་འདོད་སྙིང་གི་དཔྱིད་འདི་འོ། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིད་པར་འདོད་པ་ན། སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྒྲོམ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། སྒྲུབ་པའི་གནས་གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུ་ལ་དབུ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་དག་སྒྲུབ་གཞུང་རྩ་བར་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ལ་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒྲོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་འགེངས་ནས་ལག་ཏུ་བླང་དགོས་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྟེན་བཤམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚམས་ལ་ཞུགས་ཀར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་གསོག །བཤགས་སྐོང་། ཆ་གསུམ་དང་ཆུ་གཏོར། སཱཙྪ། བསང་བརྔན་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་རྟེན་མཆོད་ཅི་འབྱོར་བཤམ། སྡོད་མལ་དུ་བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་སྒྲོམ་སཱཙྪ་ཞབས་མནན་དང་བཅས་པ་གཞུང་དུ་དཔེའུ་རིས་ཕྱག་ལེན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བཀོད་གྲུབ་ན་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་། སྤྲོས་མེད་ཀུ་སཱ་ལི་ལྟ་བུས་དེ་དག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་ཆེར་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་སྒྲོམ་དང་སྒྲུབ་པ་སྲང་འཇུག་མན་ངག་གི་སྒྲོམ་ལས་གསུངས་པའི་སྤང་བླང་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གསང་བ་སྤྱིའི་གནད་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདུའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་བཤམ་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། རྟེན་མཆོད་བཤམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པར་ཡུན་རིང་བྱ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཏིང་བ་ལེགས་པས་དེ་ལ་ས་ཆོག་སོགས་མི་དགོས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བཞེངས་པ་དང་དེའང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཕོ་བྲང་གནམ་བབ་མའི་ལུགས་སུ་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བས། དེ་ལྟར་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟེགས་བུར་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་གདབ། ཐིག་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་དང་ཚོན་སྣ་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བྲིས་པ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་སྐུད་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། །བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་ཕག་མོ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ མཁའ་གསང་རྡོར་པད་ཧཱུྃ་ཕཊ་མཚན། །ཚངས་བུག་ཧཾ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར། །ཡིག་འབྲུ་ཙམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར། །སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་རྒྱུན། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །ཡུམ་དང་སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཟུང་སྟེ་གནམ་ཐིག །སྙིང་ག་ནས་བར་ཐིག །གསང་བ་ནས་ས་ཐིག་གདབ་ཚུལ་བྱས་ལ་ལས་ཐིག་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་འགྲོ་གདབ། དབུས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་ལྟེ་བ། དེ་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཟེའུ་འབྲུ། དེ་རྒྱབ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་རེ་ཅན་གསུམ་ལ་འདབ་བཞི་དང་། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག །དེ་མཐར་ཆ་ཆེན་གཅིག་དུར་ཁྲོད། ཆ་ཕྲན་གཅིག་རྡོར་རྭ། ཆ་ཆེན་གཅིག་མེ་རིའི་ས་བྱ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་རྫོགས་སྤྲོ་ན་རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་མ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། ཚོན་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཚོན་ལྔ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར། ཧཱུྃ། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པོ། །སྦྱོང་བྱེད་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡིས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བྱིན་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རཏྣར་གསལ། ཅེས་དང་འབྲུ་ལྔ་བརྗོད་ལ་མཐེབ་སྲིད་གྱིས་མཉེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དབུས་མཐིང་། ཟེའུ་འབྲུ་ལྗང་། འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཐིང་གའི་རྩེར་ནོར་བུ། གཞི་དམར་སེར། པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་མཛེས་ཚོན་གཞན་སྤྱི་མཐུན་བྲི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལེགས་པར་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་ལ། ཐོག་མར་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ནི་རས་གཞི་ལ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཞུང་མཐུན་སྐྱ་བྲིས་ཟིན་པ་དང་བྱང་སེམས་སིནྡྷུ་ར་འོ་མ་རྣམས་སྦྱར་བ་ཚོན་ལ་མི་གནོད་པའི་སླ་མོས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་མ། མགྲིན་པ་ཙམ་ནས། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ། དེས་འགྲེ་བཛྲ་གུ་རུ་འདི་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། པདྨ་སཾ་བྷ་བ། སཱུརྻ་འོད་ཟེར། ཤཱཀྱ་སེངྒེ། བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། པདྨ་རཱ་ཛ། སིཾ་ཧ་སྒྲ་སྒྲོག །རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་དྷེ་བ་སརྦ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་རྟེན་སྙིང་བཅས་གཟབ་ཆུང་དག་པར་བྲིས་ལ་ཚོན་རྫོགས་གྲུབ་མ་ཐག་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ། བུམ་རྫས་རིལ་བུ་ནི་བརྒྱུད་པ་སེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྨན་དང་སྨན་སྣ་མངར་གསུམ་ཕྱེ་ཞིབ་བསྲེས་ནས་བསྒྲིལ། ཁ་དོག་དམར་པོ་སྐམ་ཐག་ཆོད་པར་བྱ། གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་འོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཟངས་བུམ་དར་དམར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ཅན་རིལ་བུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བའི་ཁར་ཤུག་པ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་འབྲུ་དཀར་གྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་སྐུ་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཙུགས། སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུ་ཡོད་ནའང་བཞུགས་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། བུམ་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་གཞུང་མཐུན་ནམ་མ་གྲུབ་ན་གཏོར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཕབ་ལྡན། མཐའ་སྐོར་ཞི་མཆོད་གཡས་དང་། དྲག་མཆོད་གཡོན་བསྐོར། རྒྱབ་ངོས་ལྟ་བུར་གཏེར་སྲུང་མ་ནིང་། མཁའ་རི་ལྕམ་དྲལ། སྨྱོ་ཁ་སོགས་ཀྱི་འབུལ་གཏོར་ཡང་བཤམ། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་དང་ཟུར་བཞིར་འཕན་རེ་གཟུག །མཎྜལ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་བཅས་པའི་ཚོམ་བུ་བཅོ་ལྔ་པའམ། རི་རབ་གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཚོན་པའི་བཅུ་གཅིག་བཀོད་པ་མདུན་དུ་བཞག །བགེགས་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་བདེར་བཞག །རང་གི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་གུལ་ཡུངས་འཐོར་ནས་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། ཕྱི་སྒོར་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་ལ་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་ནི། དགོངས་ཐུན་ཞིག་ལ་དབུ་བཙུགས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ། བགེགས་གཏོར་བརླབས་ཤིང་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་དང་མཚམས་གཅོད་ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ཞིང་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག །རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ངུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ཅིང་ཚུར་འདུས་པས་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་བླ་བྲེས་གཞིས་བསྲུང་བར་བསམ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འགྲེ་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་གཏང་། རྟེན་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པའི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་ལ་སྙིང་པོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་དང་བསམ་གཏན་བུམ་སྒྲུབ་ལ་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱེད། ལས་བྱང་དཀྱུས་སུ་ཚོགས་མཆོད་མཆོད་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་འདིར་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གཏང་། སྐོང་བ་དང་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་སྨན་རཀྟས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་གསུང་རྒྱུན་མ་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོས་ལ་བཙོོན་དུ་བཟུང་། ནུབ་དང་པོ་འདིར་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་བཅས་ཁ་ཅིག་གིས་བྱེད་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་ཅི་བདེར་ཆོག །རྗེས་ནས་དེ་རྣམས་གྲོལ་དུས་བར་མི་དགོས། དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་ཏེ་མཚན་མོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ནངས་པར་ནས་བརྩམ་ཐུན་བཞི་རེ་གཅོད་དགོས་པས་ཐོར་ཐུན། ཞོགས་ཐུན། དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་བཞི་པོར་མཆོད་གཏོར་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་གསོ། །མི་ལྕོགས་ན་ཞོགས་ཐུན་ལྟ་བུར་ཚར་རེ་གསོས་པས་ཆོག །གང་ལྟར་ཐོ་རངས་སྔགས་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། ངག་བྱིན་རླབས་དང་དམ་རྫས་བརྟེན། ཚིག་བདུན་དང་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དེའང་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་རེ་རེ་ལ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག་ཁ་སྐོང་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་མ་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་བྱ་ཡིན་ཡང་སྲས་སློབ་སོ་སོའི་བརྒྱུད་སྲོལ་དང་སྣེའུ་གདོང་རྩེ་ལུགས་སོགས་ཁམས་བོད་ཆོས་སྡེ་སོ་སོས་ཆོ་ག་གཏང་ལུགས་འདྲ་མིན་མང་དུ་མཆིས་མོད། ཁྲ་ཚང་པ་དང་པད་ཕྲིན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་ཟབ་སྣང་བའི་གཏེར་ཆེན་གསལ་བྱེད་བཅས་པ། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་གཉིས་ད་ལྟ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལམ་ཟབ་སྣང་གཏེར་ཞལ་རྒྱུན་ཁ་འགེངས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་ཡོད་པས་ལེགས་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་ལྟ་བུར་ཐུན་བཞིར་ཅུང་ཟད་ལྕོགས་དཀའ་ཞིང་། སྨིན་ལུགས་ཉུང་བས་ཁྱེར་བདེ་བར་སྣང་རུང་སོ་སོའི་མོས་ཞེན་དང་བསྟུན་པས་འཐུས། གཉིས་ཀར་སྤྱི་ཙམ་དུ་མཚམས་གཅོད་འཕྲོས་སུ། སྐུ་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟེན་བསྐྱེད། སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་བཤགས་པ་བྱ། མཎྜལ་ཕུལ། འདིར་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། རྩ་བའི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་འདོན་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རང་མདུན་མི་མགོ་ཡི༔ སྒྱེད་པུ་རྣམ་པ་གསུམ་བཙུགས་ཏེ༔ རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ རང་གི་ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་གཟུག༔ དེ་ནང་རང་ལུས་གཏུབས་ཏེ་བླུགས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམས་ཏེ༔ དེ་སྟེང་སྙིང་པོ་འདི་བཅུ་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས༔ རྩེ་ལ་ཨོཾ་དཀར་བརྒྱན་པར་བསམ༔ འོག་ཏུ་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ལས༔ མེ་རླུང་འབར་བས་རླངས་བྱུང་སྟེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྤྲོས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ ཀ་པཱ་ལས་བཅུས་བླ་མ་མཆོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད༔ ལྷག་མས་རིགས་དྲུག་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ལན་ཆགས་འཁོར་ནས་མཉེས་པར་བསམ༔ ཞེས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དམིགས་པ་རྒྱས་པ་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་མཉམ་སྦྱོར་ནས་ཁ་སྐོང་བའམ་བསྡུས་པ་རྩ་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་དབང་བཞི་བླང་། མཐར། ཚོགས་ཞིང་སྣང་སྲིད་བླ་མར་འདུས། །དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་བྱོན། །མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ། །གནས་བཞི་གང་བས་དབང་བཞི་ཐོབ། །རང་ཡང་ཧཱུྃ་ཐིམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །བརྗོད་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་དག །ཅེས་མོས་ལ། དབང་དོན་བསམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ༔ ཡིད་ནི་གསང་ལམ་མིག་འབྲས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་དུ་མ་ཡེངས་ཙེན་ནེ་བཞག༔ བློ་ཡིས་མ་བཅོས་དྲན་མེད་དུ༔ སྐྱེས་བུ་ཁོང་སྙིང་ཕྱུང་པ་ལྟར༔ བདག་འཛིན་མེད་པར་ས་ལེར་བཞག༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པར་བཞག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་འཆར༔ བདེ་གསལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ༔ དེར་འཛིན་སྐྱེས་ན་འཆིང་བར་བྱེད༔ དེ་ཉིད་རང་རིག་མི་འགྱུར་ན༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚད་གྲོགས་སུ་འཆར༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཡི༔ དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཅེས་འབྱུང་བའང་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྐུ་བསྐྱེད་པ། སྙིང་པོ་བཟླ་བ། དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དམིགས་རྟེན་གྱི་མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་བཟུང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་ལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་མཚན་བརྒྱད། དེའི་མཐར་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་དང་། པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་རྣམས་ཚང་བ་བྱ། གཉིས་པ་སྔགས་བཟླ་བའི་ཐོག་མར། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བཛྲ་གུ་རུ་ཅུང་ཟད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ། བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ནི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ནི། རྩ་གཞུང་ལས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་པའི༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོཾ་ལ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་མ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་གཙུག་ནས༔ ཨོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུར་བབས༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་མགྲིན་པ་ནས༔ ཨཱཿདམར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་ལྕེ་ཡི་དབང་པོར་བབས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བ་ནས༔ ཧྲཱིཿམ་འོད་ཟེར་ལྔ་བཅས་པ༔ བདག་གི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་འཛིན་སྒྲིབ་དག༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་བདེར་གྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་སྐབས་མདུན་གྱི་རྟེན་དང་འདིར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལས་དབང་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐེམས་མེད་ཞལ་གདམས་ལས། རེས་འགའ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་བསམ༔ ཨོཾ་ནས་ཨཱཿནི་ཡན་ཆོད་ལ༔ བཟླས་བསྒོམ་རིག་པ་གཏད་དུས་སུ༔ བླ་མ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས། འབྲུ་ཉེར་བཞི་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དབྱིབས་དང་གདངས་དང་ཤེས་ན་སྔགས་དོན་བསམས་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་། ཡང་། རེས་འགའ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་ཆར་ལྟར་བབས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ ཤ་མེད་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་དུས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན༔ དྲག་པོར་བར་མཚམས་མེད་པར་བགྲོངས༔ ང་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་འབྱོན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གུས་པ་དང༔ དུང་དུང་གདུང་སེམས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་བྱོན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་བསམ་ཞིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་སོགས་གསུང་ཇི་བཞིན་བྱ། རྩ་གཞུང་ལས། ཙ་ཀ་ལི་ནི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་དམིགས་པ་བཟུང༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་དེ་ལ་མིག་ཙིར་ཟིན་མདུང་ཚུགས་མིན་པའི་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་ལྷན་ནེ་གཏད་ལ་བཟླ། སྐབས་རེར་ལྷ་སྔགས་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་རང་རིག་ངོ་བོ་བསྐྱངས་ལ་བཟླ་བ་སོགས་མདོར་ན་དམིགས་གཏད་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྤར་བཀབ་མིན་པར་ཤེས་པ་བག་ཡངས་སུ་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་ཉམས་དང་གང་མཐུན་པ་བསྐྱང་ཞིང་འཛབ་བཟླའོ། །བཟླས་པའི་ཐུན་འཇོག་ཁར་གསུམ་པ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ནི། རྩ་གཞུང་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལོག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ནས་བདག་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་བས་མ་གོས་པདྨར་གསལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པ་རྟ་མགྲིན་ཡབ༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ བླ་མ་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དཔའ་བོ་སྟེ༔ འགྱུར་མེད་ཐག་ཆོད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བསམ་ཡས་པ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་ན༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར༔ འཁོར་བ་མ་སྤངས་འཁོར་སྐྱོན་དག༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་ལ་རྫོགས༔ གཉེན་པོས་མི་ཤིགས་འགྱུར་བ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་དགོངས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བསམ༔ སྤྲོ་ན་གེགས་སེལ་གསོལ་འདེབས་ཐེམས་མེད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། སྐབས་འདིར་བསམ་གཏན་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་བས། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ རིལ་བུ་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་གི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ། རྩ་བ་གསུམ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ༔ དཀར་དམར་འོད་དེ་གཟུངས་ཐག་ལ༔ འཁྲིལ་ནས་བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཞེས་མོས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐོང་ལྕོགས་ན་ཐུན་བཞི་ཀར་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག །རྗེས་ལ་དག་སྣང་བསྐྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱུད་དག་ལས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ འདི་ལ་མ་དད་ལོག་ལྟ་ན༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཀྱང༔ ངན་སོང་གསུམ་ནས་འཕགས་མི་སྲིད༔ དེ་སྐད་གསུངས་པས་རྩ་བ་ཡི༔ བླ་མ་གཙོར་མཆོད་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་དག་སྣང་བསྒོམ༔ གལ་ཏེ་མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱང༔ རང་གི་མ་དག་སྣང་བ་ཡིན༔ དཔེར་ན་མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་ནི༔ གངས་ཉིད་ནག་པོར་མཐོང་དང་མཚུངས༔ ལོག་རྟོག་ཅན་གྱིས་ཆུ་ཉིད་ལ༔ རྣག་ཁྲག་མཚོན་ཆར་མཐོང་དང་མཚུངས༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ༔ ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ན་ཐར་ལམ་འགག༔ དེ་ཕྱིར་བློ་བཅོས་དག་སྣང་བསྐྱེད༔ ཅེས་པས་གསལ་གདབ་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས། དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་སོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་བསྐུལ་བ་བྱ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལས་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འདུས། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་མེད་བློ་འདས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག །སླར་ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུའང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བར་མ་ཆད་དུ་བཟླ་ཞིང་གྲངས་ལ་མི་བརྩི། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། ཐུན་བཞི་ཀར་དེས་འགྲེས་སུ་བྱ་ཞིང་དགོང་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་གང་རིགས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་དང་། བསྐུལ་བའི་རྗེས་སུ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཆག་པར་བྱ་ཞིང་སྲོད་ཐུན་གཤམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་དུ་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་འགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་སྐོང་བ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་པ་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ་ཞིང་། སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་ནས་འབྲུ་མི་གསལ་བ་དང་། མྱུར་ནས་སྒྲ་འདྲེས་པ་དང་བུལ་ནས་བྱེར་བ་དང་། ཡེངས་པ་དང་དུབ་པར་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ལ་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ། གྲངས་བསྙེན་བྱེ་བ་གཅིག་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་བ་སོགས་རྟགས་སྤྱི་མཐུན་འབྱུང་སྟེ་གྲངས་དུས་རྟགས་གསུམ་ཀ་རྫོགས་ན་རབ་ཡིན་ལ། མ་བྱུང་ཡང་གང་རུང་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ལ་གསུམ། ཁྱད་པར་སྙན་བརྒྱུད། ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བའི་སྲོད་ཐུན་ནམ་ཐོར་ཐུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ནས་དབུ་བཙུགས་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ་ཉིད་སྦྲེལ། དེའི་ཟིན་བྲིས་རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་གྱིས་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞལ་ཤེས་གབ་པས་མི་ཚང་ལ། ལྕགས་ཟམ་པ་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཚང་ལ་རྒྱས་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ནི། དུས་བསྙེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཞག་གསུམ་མམ་བཞི་ཙམ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་མི་སྦྱོར་བས་མཚམས་མ་གྲོལ་གོང་ཉིན་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་ཐོག་མར་དགོང་ཐུན་ཞིག་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཤམ་བུར། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། འདི་སྐབས་དམིགས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུག་བཅིལ། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ལས་ཉོན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་ཏེ། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོས་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོའི་སྙིང་ག །མོའི་གསང་གནས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མོས་ཤིང་ཆགས་པས་བདག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་དང་། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག །ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་དམིགས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཆར་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ལས་བཞི་གཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། འདི་དག་གི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཞིང་ལས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བསམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་ཀྱང་། སརྦ་སིདྡྷི་ཞེས་པའི་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་ཡང་གསུངས། ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐའི་འགྲིགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཅས་གྲུབ་ནས་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐར་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཞེངས་པར་ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་གང་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་བཤམ། གཞན་ཡང་བགེགས་གཏོར་གཅིག །འཛུགས་གཏོར་གྲས་སུ་མེད་ན་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ། ཚོགས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཐོ་འགྲོལ་གྱི་གཏོར་མ་བཅས་བཤམ། ལས་བྱང་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ཚང་བར་གཏང་བའི་བགེགས་གཏོར་གྱི་སྐབས་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་དམིགས་པ་བྱེད། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་རང་དང་། མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བཅས་ངོ་བོ་རིག་པའི་མདངས་རྩལ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་ཐ་དད་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟིམ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ། ལས་སྔགས་ཤམ་བུ་སྦྲེལ་བ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། འདི་སྐབས་ཀྱང་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བདག་བསྐྱེད་རང་ལ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བློ་ལ་འཆར་གང་བདེ་བྱེད། བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པར་བསྐྱིལ་བ་དང་མཉམ་དུ་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་བྱེད་ཅིང་བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་དངོས་སུ་བཟུང་ནས་བུམ་པའི་ཛཔ྄་དེ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། དེ་འཕྲོས་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ནས་གནད་བསྐུལ་གྱི་བར་དུས་རྒྱུན་ལྟར་སོང་རྗེས། ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་མ་ནིང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོས་རྒྱས་པར་བྱེད། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་སྔར་བསགས་པའི་ཚོགས་ལྷག་དང་ཚོགས་ལྷག་གསར་པ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པར་སྨན་རཀ་བྲན། ལས་བྱང་ལྟར་ལྷག་མ་བསྔོས་ལ་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཆད་མདོ་བཏང་ལ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཐོག་ཁར་འབུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མནན་པའི་ཁར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བས་བྲོ་བརྡུངས་པར་བསམས་ལ། རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུག་ཀྱང་བྱ། འདིར་སྤྲོ་ན་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་ལྟར་དབང་བླང་། བསྡུ་ན་ཐོག་མར་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བཞིའི་དམིགས་པ་ལྟར་བྱེད། དེ་རྗེས་ཐོད་པ་སྐུ་ཙཀ་བཅས་ལྷར་གསལ་བ་དང་། བུམ་པའི་ནང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པ་ལས་ཀྱང་དབང་བཞི་ནན་ཆགས་སུ་ལེན་ཅིང་གཏོར་མ། སྐུ་ཙཀ །བུམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་བཞིར་རེག །ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྒྲུབ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གཏོར་ཟན་དང་བུམ་པའི་རིལ་བུ་ནས་ཅུང་ཟད་ལོངས་སྤྱད། སླར་ཡང་ཐོད་པ་བུམ་པ་སོགས་སྔར་ཤུལ་དུ་བཀོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་དེ་དུམ་བུར་བཀས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ནང་མི་དམ་གཙང་ལའང་སྦྱིན། དེ་རྗེས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབས། ལས་བྱང་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚིགས་བཅད་བཅས་འབུལ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དམིགས་པ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་རྗེས། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། སྣང་སྲིད་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ། སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་འཁོར་རྣམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ ཅེས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཡས་མར་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ། དེ་འ། ར་བཏགས། ཧ། གི་གུའི་བར་རིམ་བཞིན་ཡར་ཐིམ། གི་གུ་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ། བསྡུ་ན་རྒྱུན་གཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། དེ་རྗེས་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུར་ལངས། གནས་གསུམ་བསྲུང་། ལམ་ཟབ་འདི་ཁོ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་ཚུགས་བསྐྱེད་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཚམས་ཐོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་གསལ་བཏབ་པར་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཚམས་ཐོ་བསྡུ། ཐོག་མར་མིག་ཉི་ཟླའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་ཞིང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མ་ལོག་པ་བྱས་ཏེ་ནང་མཚམས་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་གྲོལ། དགའ་སྟོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དགེ་ལེགས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བྱད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཡང་གཏེར་ནང་གི་སྙིང་ཏིག་འདི༔ རྟག་ཏུ་བསམ་ཞིང་ཡིད་ལ་བརྣག༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྲོག་ཡིན་པས༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་གསང་ལ་སྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ༔ བྱིན་རླབས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱུང༔ རྟོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཆར༔ འབྲས་བུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བརྙེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་མི་བསླུ་བ་དང་། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལུང་གི་སྒྲོམ་ལས། ཡང་གཏེར་སྙིང་ཁྲག་འདི་ལ་སུ་སྤྱོད་པ༔ དངོས་གྲུབ་དུས་ལས་འདའ་བ་ག་ལ་སྲིད༔ འདི་ཉིད་བྲིས་སམ་བཅངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལན་གཅིག་བཀའ་ཤོག་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཨོ་རྒྱན་སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་ངན་སོང་ཁེགས༔ དབང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་པདྨ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་འགྲུབ། །བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཐུན་མིན་གསང་བས་སྒྲུབ་འདི་སྐལ་པ་བཟང་། །འདི་དགེས་འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཟློག །ནང་གི་ལམ་མཆོག་རྩོལ་བ་མེད་པར་བགྲོད། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཀློང་། །ཚོམ་བུར་བཅས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་དར་རྒྱས་ཆེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་དཀོན་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་པས་རང་འདྲའི་སྐལ་མཉམ་ལ་ཕན་པའི་བློས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའམ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-006&oldid=123478"


literature Archives - Latse\nPosted by Kristina Dy-Liacco\nWe are deeply honored to presentapoetry recitation by H.H. The Karmapa Orgyen Trinley Dorje as the final offering of our extended Poetry Month...\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བེ་རི་འཇིགས་མེད། Poetry Month: Beri Jigme\nངེད་ཚོས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་སྙན་ངག་ཟླ་བ་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གཅིག་ཤོར་གཉིས་ཤོར་དང་། གསན་པ་པོ་མང་པོས་མཉེས་པོ་གནང་བར་ང་ཚོ་སྤྲོ་བ་འཕེལ། འདིར་དམིགས་བསལ་ད་རེས་ལས་འགུལ་འདི་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གྱི་སྙན་ངག་པ་རྣམ་པ་དང་། ཡིག་སྒྱུར་བ། གྱེར་ཀློག་པ་བཅས་ཚང་མར་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།...\nTags: Beri Jigme, literature, Poem, Poetry Month, བེ་རི་འཇིགས་མེད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nToday’s Poetry Offering is Latse’s good friend Tenzin Dickie,apoet, essayist, and literary translator whose works have been widely published...\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བོད་གཞུག་སྐྱིད། Poetry Month: Wo Jik Jil\nWe are extending Poetry Month to fill out the rest of the week, plus we haveacouple more wonderful submissions we would like to share with you. Thank you to all who have participated! Let’s takealyrical trip to Amdo today...\nTags: literature, Miranda Smith, Poem, Poetry Month, Wo Jik Jil, བོད་གཞུག་སྐྱིད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ལྗང་བུ། Poetry Month: Jangbu\nJangbu, who is one of Tibet’s leading and most influential modern poets, shares with us an evocative recitation and video of his poem, “The Queen’s Road in Queens,” for our last week of Poetry Month...\nTags: Jangbu, literature, Poem, Poetry Month, ལྗང་བུ་, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། འབྲོང་། གཅན་མེ་སྟག Poetry Month: Drong and Chen Metak\nWe haveaspecial guest for Latse’s Poetry Month today. Internationally-acclaimed director and writer Pema Tseden has recordedarecitation of one of his favorite poems to share with us all...\nTags: Chen Metak, literature, Pema Tseden, Poem, Poetry Month, གཅན་མེ་སྟག, པད་མ་ཚེ་བརྟན།, འབྲོང་།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ། Poetry Month: Dzakyé Purwa\nདི་རིང་གི་སྙན་ངག་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་ནི་རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་ཡིན། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་ནི་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་དང་། རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲའི་དྲ་བ་༼changdrok.com). ༽གཙོ་གཉེར་བ་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་ངག “མི་ཚེའི་མངོན་གྱུར་གྱི་བདེན་པ།”ཞེས་པའི་ནང་ལ་གོམ་སྟབས་མགྱོགས་པའི་རང་གི་མི་ཚེའི་འགྱུར་འགྲོས་ནང་ནས་...\nTags: Dzakyé Purwa, literature, Poem, Poetry Month, རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ལྕགས་མོ་འཚོ། Poetry Month: Chakmotso\nཟླ་བ་བཞི་པའི་མཐའ་མཇུག་གི་གཟའ་འཁོར་ནི། སྙན་ངག་ཟླ་བའི་གཟའ་འཁོར་མཐའ་མ་ཡང་ཡིན། དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདི་ལ། ངེད་ཚོའི་སྙན་ངག་གི་བྱེད་སྒོ་འདིས་ལྷན་རྒྱས་ལ་བག་ཡངས་ཅུང་འཕེལ་བའི་རེ་སྨོན་ཞུ། དི་རིང་རྣམ་པ་ཚོས་དགའ་པོ་གནང་བའི་སྙན་ངག་མ་ལྕགས་མོ་འཚོ་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ངེད་ཚོའི་པོད་འཕྲིན་ལ་བཞག་ཡོད། ལྕགས་མོ་འཚོ་ལགས་ནི་ལ་རྩེའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་པར་སྐྲུན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བྱས་ཡོད།\nTags: Chakmotso, literature, Poem, Poetry Month, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། Poetry Month: Terdak Lingpa\nIt’s Friday of our third week honoring Poetry Month. We hope all of you find some time for calm and maybe some extra sleep during the weekend. To get off toagood start, we are pleased to share with youapoetry offering from Dr. Dominique Townsend, professor of Buddhism at Bard College andaspecialist in Tibetan Buddhism and Tibetan Buddhist literature...\nTags: Dominique Townsend, literature, Poetry Month, Terdak Lingpa, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nShort Stories by Pema Bhum in Polish and Online\nWhat's in the library? Stories about the Cultural Revolution in Tibet by Pema Bhum.\nTags: books, literature, Pema Bhum, translation, པད་མ་འབུམ་


ཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་འདོད་པ་ནི སློབ་ཚན་གཙོ་བོ ཡིན་ནམ།\nབཙལ་འབྲས་ནི སློབ་ཚན་གཙོ་བོ ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན བསླབ་ཚན་གཙོ་བོ། འཚོལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nསློབ་ཚན་གཙོ་བོ། འཕྲུལ་ཆས་ཇུས་འགོད་ཀྱི་རྨང་གཞི། སྐྱེ་ལྡན་རྫས་འགྱུར། འཁེལ་འཐག་རྒྱུ་ཆ་རིག་པ། འཁེལ་འཐག་རིག་པ། ཆེད་ལས་ཚབ་ཨང་། 081602 བསླབ་གནས། བཟོ་རིག་ཤེས་རམས་པ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། གྱོན་ཆས་ཇུས་འགོད། གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཚོས་གཞི།\nསློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཀྲུང་གོའི་གནའ་གཞུང་རྩོམ་རིག་དང་། ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག གནའ་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། དམངས་དོན་རིག་པ་དང་། ཚོང་དོན་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ། དཔལ་འབྱོར་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ། ཉེས་དོན་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ།\nཆེད་ལས་སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཕྲ་མཐོང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་དང་། སྤྱི་ཁོག་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། ཚད་འཇལ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། འཛིན་པ། ཆེད་ལས་སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། འཐབ་ཇུས་དོ་དམ་དང་། དོ་དམ་རིག་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས། ལུས་རྩལ་རགས་བཤད་དང་། ལུས་རྩལ་དོ་དམ་རིག་པ།\nནོར་དོན་རྩིས་གཉེར་དང་། དངུལ་རྩའི་ལག་ཁྱེར་བསྒྲུབ་ཐབས། རྩིས་བཤེར་བསྡོམས་རྩིས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་ལག་རྩལ་དང་རྩལ་ནུས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ཡིན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་གྱི་སྤྱི་བཤད། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་གྱི་ཞབས་ཞུའི་རིག་པ།\n2. སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞི་དང་། དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞི། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་གི་གནའ་གཞུང་སྨན་ཐོ། 2. སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་། མི་ལུས་གཤག་དཔྱད་རིག་པ།\nགསོ་སྐྱོང་གི་དམིགས་འབེན། རྡོ་སོལ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ལག་རྩལ་ཆེད་ལས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་བྱ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ནུས་རྩལ་ལྡན་པའི་འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ནི་ཆེད་ལས་འདི་འཛུགས་པའི་དམིགས་འབེན་ཡིན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཡིན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ལས་གྲྭའི་དཔེ་རིས་དང་། ལས་གྲྭའི་ཚ་ཤུགས་རིག་པ། འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རྨང་གཞི། གཤེར་འཐེན་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་འཁོར།\nསློབ་ཚན་གཙོ་བོ། རྩིས་རིག་དབྱེ་ཞིབ། མཐོ་རིམ་ཚབ་རྩིས། དབྱེ་འབྱེད་དབྱིབས་རྩིས། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། པར་རིས་སྒྲིག་གཅོད་མཉེན་ཆས་དང་། འགུལ་རིས་ཇུས་འགོད་མཉེན་ཆས། Authorwareརྩིས་འཁོར་དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་དང་བཀོལ་སྤྱོད།\nའདིའི་དམིགས་འབེན་ཡིན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། དབྱིན་ཡིག་དང་། སློབ་ཆེན་སྐད་ཡིག མཐོ་རིམ་གྲངས་རིག ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་རགས་བཤད། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། དབྱིན་ཡིག་དང་། རྩིས་རིགདངོས་ཁམས། ཨར་ལས་ཤུགས་རིག་པ། ཨར་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ། ཁང་པའི་ཨར་ལས་རིག་པ། རྨང་གཞི་དང་རྨང་གཞི།\nབཅའ་ཁྲིམས། དེང་རབས་ཀྱི་དངོས་ཟོག་སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་སྐོར་གྱི་གཞི་རྩའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། རིག་པའི་སློབ་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆེད་ལས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དགོས། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ་དང་།\nལས་ཞུགས་བྱེད་ཕྱོགས། རིམ་པ་ཁག་དང་རིགས་ཁག་གི་ཏང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་། ཁེ་ལས་དང་བྱ་ལས་སྡེ་ཚན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། བྱེད་ཐུབ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་རྩ་བའི་རིགས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཀའི་རགས་བཤད། སྤྱི་ཚོགས་སེམས་ཁམས་རིག་པ།


Terdzo-TSA-037 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las/_smin byed kyi rim pa chu 'babs su bkod pa ye shes bdud rtsi'i bcud sbyin\nVolume 17 (ཙ) / Pages 815-830 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las smin byed kyi rim pa chu 'babs su bkod pa ye shes bdud rtsi'i bcud sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 815-830. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱ་རི་ཡེ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །བླ་མ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི། །ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་བཀོད་བྱ། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་ན། སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་བཅུད་བཀང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཙཀ །དཔལ་ཆས། ཕྱག་མཚན་དྲུག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི་རྣམས་དང་། གཡས་སུ་ཐོད་སྣོད་དུ་བམ་ཆེན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཞེངས་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་དང་ཐོད་པར་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཆང་། རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪ་དཀར་པོ་རབ་གནས་ལྡན་པ་དང་མེ་ལོང་འཇའ་ཤེལ། མདུན་མཚམས་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་དང་། དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར། བུམ་པ། སྐུ་གཟུགས། བམ། པུ་རི་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླས་བརྗོད་ཅི་འགྲུབ་ཀྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཚེ་འབྲང་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་སོགས་དམིགས་བཟླས་ཚེ་འགུག་དང་བཅས་པ་གཏེར་གཞུང་བཞིན་གྲུབ་ནའང་ལེགས་སོ། །སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ལྔའི་ཡ་གྱལ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཁྱབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་མཚན་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་བསྡུས་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉིད་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་མཁས་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ། གྲུབ་ཐོབ་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དང་པོ་རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཟླ་གསང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་ལས༔ སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་ཞིག༔ འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་གནད་བསྡུས་ཏེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོར་གཏད༔ བདག་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས༔ འགའ་ཞིག་ས་ཡི་བཅུད་དུ་གཏམས༔ ལ་ལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་བུར་བསྩལ༔ སྙན་བརྒྱུད་འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ དགོངས་པ་བྱིན་རླབས་ཚུལ་དུ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བར་དགྱེས་རོལ་པའི༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱི་མར་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། རང་རིག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྱན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་གཞིའི་སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཅན། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དགྲ་བགེགས་ཟ་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ་ཞིང་དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས་པ། ཡུམ་གཏུམ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་མཐིང་ནག་སྙིང་དང་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས་དང་ལྡན་པས་འཁྱུད་པ། རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དྲག་པོ་ཨེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བྱོན་ཏེ། མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཐུ་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཞེས་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་སྐུའི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འོག་མིན་དང་ཁྱད་པར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སྐུའི་ནུས་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཁྲོ་ཆས་བཀོན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཆས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་དང་སྲོག་འཕྲོག་པའི༔ རྗེ་བཙན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་དྲུག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་ཤིང་གཅོད༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འདུལ་བདུད་དགྲ་གསོད༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདུག་པ་ཅན༔ བསྡིགས་ཤིང་ཟིལ་གནོན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། ཧཱུྃ་མཐར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུྃ༔ ཞེས་པ་དང་། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང༔ སྲོག་རྩོལ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་ཅིང་དོན་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས༔ མ་སྐྱེས་གནས་པ་དྲན་པར་བྱ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་བརྟན་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། འཇམ་དབྱངས་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དྷཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་སྟེར་བའི་སླད་དུ་བམ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ། སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བམ་ཆེན་གསང་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དཔའ་བརྟུལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི༔ བམ་ཆེན་རྨེ་བའི་དོན་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ བམ་གྱི་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུས། དེའང་དྭངས་མ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས། དེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་འུབ་ཀྱིས་ཐིམ། བམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡུལ་དབང་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རོལ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གདོང་པ། ཁ་མིག་མགོ་བོ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཏེ་དམེ་བ་ལྔ་པོ་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག་ལ་འོག་གི་གསང་དབང་སྐབས་སྦྱིན། འཕྲོས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེར་བའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོན་པའི་པུ་རི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལས་དྲུག་གི་བྱ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །པུ་རི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲུང་དང་བཤིག་དང་བསད་པ་དང༔ ཟློག་དང་མནན་དང་འགུགས་པ་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་དང་པོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་བསྐུར་པས། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང། བམ་ཆེན་གསང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གཙོ་བོར་སྐུའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་རྩ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་མཛད་ཅིང་ཐིག་ལེར་ཞུ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཉི་ཟླ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་གསང་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་རྫས་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པར་བམ་གྱི་དམེ་བ་ལྔ་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ སྦྱོར་བ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོར་བསྐྱིལ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་རོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་འཁོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ནང་གི་ལྷ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་པ་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་བསྐུར་པས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གཙོ་བོར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རིགས་དང་ལང་ཚོས་ཕྱུག་ཅིང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་པས། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གཙོ་བོར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་བུད་མེད་ལ་མི་སྨད་པ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། བརྡའི་རྫས་འདི་དག་གིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་རྩལ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་ཤར་བ་རང་སྣང་གཞི་གྲོལ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རང་བྱུང་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་དྲེགས་པའི་བཀའ་གཏད་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། དམར་གྱི་གཏོར་མ་མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གི་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཡ་བྷྱོ༔ ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི༔ མ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ༔ དབང་སྡུད་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཡ་བྷྱོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། ཚེ་འབྲང་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེའི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཚེའི་རྫིང་བུ་ཡོངས་སུ་གང་། བསོད་ནམས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་རྩལ་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་གལ་གྱི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ལམ་འདིས་རང་ལས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དྲི་མེད་པས། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཀུན་སངས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ཞིང་། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་ཕེབ་པར་བརྟེན། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའི་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-037&oldid=119929"


Bible Study – Gospel of John #018 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #018\nFebruary 24, 2021 February 5, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 5: 30-47 – John 5: 30-47\n36 འོན་ཀྱང་ང་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དཔང་པོ་ལས་ཆེ་བར་རྟེན། ཡབ་ཀྱིས་ང་ལ་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཏུ་གནང་བ་དང་ངས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ང་མངགས་མཁན་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་དཔང་པོ་བྱེད། 37 ཡང་ང་མངགས་མཁན་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་དཔང་པོ་མཛད། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་གི་གསུང་སྐད་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་ཐོས། ཁོང་གི་སྐུ་དབྱིབས་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་མཐོང༌།\n. Jesus exposed the deliberate refusal of those who will not receive Him as savior and Messiah\n. They had the witness and testimony of John the Baptist but rejected\n. They had the records of Moses and rejected\n. They saw the miracles Jesus did and rejected\nགསུང་མགུར 71 – Psalm 71


Terdzo-WI-004 - Rinchen Terdzö\ng.yang 'gugs 'dod dgu'i char 'beb\nVolume 50 (ཝི) / Pages 27-31 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. g.yang 'gugs 'dod dgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 27-31. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།བྲིས་པ་རྟེན་འབྱུང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་རྩལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་\nAuthor colophon: zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu 'gyur med pad+ma bstan 'dzin gyis zhe chen rgyal tshab pad+ma rnam rgyal rin po che/bris pa rten 'byung 'gag pa med pa'i rang rtsal myur du ston pa'i rgyur gyur cig\nགཡང་འགུགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས། །ཨོཾ་སྭསྟི། གཡང་འགུགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། མདའ་དར་དང་། ཕྱེ་མར་གཡང་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། སྐྱབས་འོས་རྣམས་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །འགྲོ་སྒྲོལ་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་བྲལ། །བདེ་ལས་མི་ཉམས་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་ཤོག །དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་དབུས། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ལྡིང་ཁང་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བསམ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་གནས་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་ཞིང་ནས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རྟེན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་སྐྱེས་རྣམས་ལ། །སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མ་མཆིས་པས། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས། །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཇི་སྙེད་ནས། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །སྤྲིན་ལྟར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ནོར་ལྷ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། སུ་དྷ་ནི། སུ་ར་སྱ། སུ་མ་ཏི། སུ་པུ་ཥི། ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཀྱཻ། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་པའི། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས། །དེང་འདིར་གདུང་བས་འབོད་དོ་བརྩེ་བས་དགོངས། ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག །སྔོན་སྨོན་ཐ་ཚིག་བཙན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དེང་འདིར་ཚེ་བསོད་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ཕོབ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མཐུས། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་སྒྲིབ་པའི་ཁུར་ལྕིས་ནོན། །འཕགས་རྣམས་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་བགྱིས་ཀུན། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། །འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཁག་འཆེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ་ནུས་ཅི་ལྟར་རུང་། །དེ་སླད་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདོད་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས། །ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས། །མ་ལུས་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ཁུག །གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་རྩི་སྨན་སྣོད་ཀྱི་བཅུད། །རིགས་གཟུགས་སྟོབས་འབྱོར་ཤེས་རིག་བཅུད་ཀྱི་དཔལ། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་ཡོན་ཇི་སྙེད་པ། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས་ལ་དེང་འདིར་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དཔལ། །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པ་རྒུད་མེད་རྣམ་དཔྱོད་བློ། །བཅུད་ཆེན་ཟས་དང་བརྗིད་ཆེན་གོས་ལ་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ། ཁྱད་པར་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་པའི། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་གཤིས། །མངོན་གྱུར་འཛད་མེད་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྱིས། །དོན་གཉིས་དགའ་སྟོན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །བདག་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་མཛོད། །བཅུད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་སྤེལ། །སྣོད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་བཅུད་ཀྱི་གསོས་སྨན་གྲུབ། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་དུ་འཆར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས། ཞེས་བཟླས་མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ༴ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ༴ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཡེ་དྷརྨ་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་པས་རྟེན་ལ་བསྟིམས་རྗེས། བག་མེད་ཉམས་ཆག་གྱུར་ཀུན་བཟོད་མཛོད་ལ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་གཉིས་འབྲས་བུ་མངོན་བྱེད་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།བྲིས་པ་རྟེན་འབྱུང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་རྩལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-004&oldid=128544"


མཁའ་འགྲོ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༡༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》འདི་ཐོག་མར་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཆོ་ག་དང་ཕྱག་ལེན་སྐོར་ནས་འགྲེལ་བཤད་གང་མང་མཛད་ནས་གྲ་རྒྱས་སུ་སོང་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་མཐོང་དཀོན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཡིག་ཚང་དང་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དེའི་ཞལ་ཁེབས་དང་། དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ། ཡི་གེ། མཇུག་བྱང་གི་ལོ་ཚིགས་འགོད་སྟངས་སོགས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད། དཔེ་རྙིང་དེ་ཉིད་ས་གནས་དེ་ནས་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆ་གཙོ་བོ།] རྨིན་ཞན། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་། 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ》\nདེ་ཡང་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་གཟུངས་དང་། རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས། སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོའི་གཟུངས། བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོའི་གཟུངས། གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་གྱི་གཟུངས་བཅས་ལ་གོ་བ་རེད། དེ་ལ་གཟུངས་ཆེན་གྲྭ་ལྔ་དང་གཟུངས་གྲྭ་ལྔ། བསྲུང་བ་ལྔ་ཞེས་མིང་གི་འབོད་སྟངས་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད། དེ་དག་ནི་བམ་ཚད་དང་བྱེད་ནུས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཟུངས་འགྲེལ་མཛད་པ་པོ་རང་རང་གིས་སྐབས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་སྙམ། གཟུངས་འདི་དག་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཟུངས་སྔགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལུགས། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པར་མ་ཟད། བོད་རང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནང་ཡོད་པས་འདིར་ངལ་བ་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས། དེ་དག་ལས་གཟུངས་དེའི་ནང་དོན་དང་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ནས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ།\nགཅིག 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་ནང་དོན་མདོར་བསྟན་པ། ལར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ནང་ཚན་དྲུག་པ་གླེང་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གང་ཟག་སུའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་གི་དོན་ལ་གསུངས་པ་སོགས་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་བཞིན། 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》འདི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་སུ་དང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་གི་དོན་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་ན། “རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་ལ་མོ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ནི། སྟོན་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་ལྷོ་ངོས་སུ་ཤིང་ལྗོན་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ནགས་ཚོགས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ས་གཡོས་དང་། ཉི་ཟླ་འོད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ངན་བྱུང་ཞིང་། ཡངས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་ན། སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། དེའི་ཐབས་སོགས་གསུངས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ནི། ཐོག་མར་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་གསུངས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ས་རིས་དགེ་འདུན་གྱི་བསྲོ་ཁང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤིང་བཤགས་པས་ཤིང་རུལ་བའི་སེར་ཁ་ནས་དུག་སྦྲུལ་བྱུང་སྟེ། དེས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བཟུང་བ་དང་། བརྒྱལ་ཏེ་འགྱེལ་ལོ། །དོན་དེ་སྟོན་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་རིག་སྔགས་འདིས་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་རིག་སྔགས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། དེ་ནས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མོ་གསེར་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ ་་་་་་་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་སོགས་འཁོར་དུ་འདུས་ཏེ། ཚངས་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྲུང་བ་སོགས་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས་དེའི་ཐབས་རྣམས་གསུངས་པ་”②ཞེས་པ་བཞིན། ས་གཡོ་བ་དང་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་བཟུང་བ་སོགས་རང་བྱུང་གི་འཇིགས་པ་དང་། གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད། གཅན་གཟན་གྱི་གནོད་འཚེ་སོགས་ཕྱིར་བཟློགས་ནས། འཇིག་རྟེན་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང་བདེ་བ་གཏན་དུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། “ཕན་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་འྀ་ཕྱིར། །བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདྀ་བདག་གིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་བྱ་འོ་། །”③ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེར་བརྟེན་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཤིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ལའང་རབ་ཏུ་མཁོ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་གཟུངས་ཤིག་ཡིན་པས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད།\nགཉིས། 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་སྐོར། དེ་ཡང་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་》ལས། “གཟུངས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤུ་ལོག་བརྒྱ། སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཛོམས་པ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤུ་ལོག་བརྒྱ། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤུ་ལོག་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། བསིལ་བའི་ཚལ། ཤུ་ལོག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། ཤུ་ལོག་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་”④ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་》ནི་ཁྱིའི་ལོ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་གཞུང་དེའི་མགོ་བརྗོད་དུ་གསལ་པོར་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། “གཞུང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་ཁྱི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་830ལ་བབས་”⑤པས། གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་བོད་ལ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ནི་དུས་རབས་དགུ་པའི་ལོ་རབས་སུམ་ཅུ་པའི་སྔོན་དུ་ཡིན་པ་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ལས་རྨ་བྱ་ཚེན་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་རྫོགས་མཚམས་སུ་“རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛིན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །”⑥ཞེས་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་པས། གཟུངས་དེ་བོད་ལ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཚོད་སྔར་བས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་རིང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་རབ་དགུ་ཕྱེ་བའི་ནང་གསེས་ལས་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ཞེས་གཞོན་པ་གསུམ་དུ་བགྲང་བའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་དང་བཅས་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ནས་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་འགོ་ཡས་མས་སུ་བོད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་། ཡང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》ལས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པ་གསུངས་སྐབས། “ཆོས་བསྒྱུར་བ་ལ་སྔ་བ་མདོ་སྡེ་པད་མ་དཀར་པོ། དཀོན་ཅོག་སྤྲིན། གཟུངས་ཙིན་དྷ་མ་ཎི། ཏོག་དང་གྲ་(གྲྭ)ལྔ་པ་རྣམས་བསྒྱུར་”⑦ཅེས་བསྟན་ཡོད་པས་ན།《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》འདི་ཐོག་མར་བོད་ལ་འགྱུར་བའི་དུས་སྔ་ཤོས་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པ་འདྲ་བས། བོད་འགྱུར་ཆོས་གཞུང་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་གཏོགས་པར་སྙམ། གཟུངས་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱང་ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ནས་ད་ལྟ་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཡོད་ལ། དེ་མིན་ད་དུང་ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལུགས་ཀྱི་བདག་འཇུག་》དང་། རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ》 བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་》སོགས་མང་པོ་བྱུང་ནས་གཟུངས་འདི་དར་སྤེལ་བཏང་ཡོད།\n“བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཏེ་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་འབྲི་རྫས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་དང་པགས་པ། ཁྲམ་བྱང་དང་ཤིང་ཤུན། རྡོ་རིང་དང་ཅོང་། གོས་ཆེན་དང་ཤོག་བུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཤིང་། དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དང་ཤོག་དྲིལ། སྣ་རིང་དང་ལྟེབས་འགྲིག་མ་ལྟེབས་ཟུར་མ་སོགས་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དཔེ་གཟུགས་སུ་བསྡེབས་ཡོད་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1949ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཟེར་བ་”⑧ཡིན་པས་ན། གཤམ་ནས་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉར་ཡོད་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》དེ་རང་ས་རང་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nགཅིག ཞལ་ཁེབས་ཀྱི་སྐོར། “ཞལ་ཁེབས་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་གཙོ་བོ་གསུང་རབ་དེའི་དབུ་ཤོག་ནང་མའི་སྟེང་དུ་གསེར་དངུལ་གྱི་ཁུ་བས་བྲིས་པའི་དཔེ་མིང་འབུར་བྲིས་དང་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གསུང་རབ་དེའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་འབུར་མ་སོགས་ལ་གེགས་སྲུང་དང་ཟོར་སྐྱོན་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཆེད་མངགས་བསྒྲོན་པ་ཞིག་ཡིན་”⑨གཤིས། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཅུང་ཟད་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་ཞལ་ཁེབས་འདི་བཟོ་བའི་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཡོན་བདག་གི་འབྱོར་འཁོས་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་དབུ་ཞབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་གདམ་གསེས་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་ལ། ད་དུང་ཞལ་ཁེབས་སུམ་བརྩེགས་ཅན་དང་ལྔ་བརྩེགས་ཅན་སོགས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་དཔེ་རྙིང་འདི་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་དཔེ་རྙིང་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་ཞལ་ཁེབས་བཟོས་ཡོད་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་ནང་གསེས་ཀྱི་གཟུངས་སོ་སོར་ཞལ་ཁེབས་རེ་བཟོས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ལས་ང་ཚོས་སྔོན་ཆད་གཟུངས་རེ་རེ་པོ་ཏི་ཆུང་བ་རེ་རེ་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་དང་ཕྱིས་སུ་དགོས་དབང་གིས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེའི་གསུང་རབ་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་པོ་ཏི་གཅིག་རེའམ། གླེགས་བམ་རེ་རེ་ལ་ཞལ་ཁེབས་རེ་བཟོ་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས་པོ་ཏི་གཅིག་གི་ནང་གསེས་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་རེ་རེ་ལ་ཞལ་ཁེབས་བཟོ་བའི་སྲོལ་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་འདྲ། ཁྱད་པར་དུ་ཞལ་ཁེབས་དེ་དག་གི་རས་གཞི་དར་གོས་ལས་གྲུབ་པ་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་རུང་། རས་གཞིའི་སྲབ་མཐུག་དང་རྒྱུ་སྤུས། ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བས་པོ་ཏི་རང་མཚན་པ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྟེར། དཔེར་ན་《སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་གཟུངས་》ཀྱི་ཞལ་ཁེབས་ཀྱི་མདོག་སེར་ནག་ཡིན་པ་དང་རས་གཞི་ཅུང་ཟད་མཐུག་པོ་ཡིན་ལ། 《འཕགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་》ཀྱི་ཞལ་ཁེབས་ནི་མདོག་སེར་སྐྱ་ཡིན་པ་དང་རས་གཞི་ཅུང་སྲབ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གཟུངས་སོ་སོའི་ཞལ་ཁེབས་ལ་རྒྱུ་སྤུས་དང་ཁ་དོག གསར་རྙིང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་མཆིས་པ་ལས། གཟུངས་འདི་དག་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་པའི་ལོ་དུས་མི་གཅིག་པའམ། ཡང་ན་ཐུན་མོང་དང་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ཆོས་དཔེ་མ་ཡིན་པར་གང་ཟག་སྒེར་ལ་དབང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་བྱུང་བ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nགཉིས། དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུའི་སྐོར། “སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་8པའི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་བ་”⑩ནས་དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་མ་དང་བྲིས་མ་རྣམས་ལ་དབུ་ཞབས་སུ་ལྷ་སྐུ་འབྲི་བཞེངས་བྱ་རྒྱུར་དང་དོད་ཆེ་བས། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའམ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་ཡོད་པ་བཞིན་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་དཔེ་རྙིང་འདི་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་གཟུངས་རེ་རེའི་མཚན་བྱང་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་རེ་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཡོད་ལ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཟུངས་སོ་སོའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན་སྟོང་ཆེན་མོ་དང་སོ་སོར་འབྲང་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡིན་ནའང་གཟུངས་རེ་རེའི་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུའི་རི་མོར་ཞིབ་ཆ་གཏོད་ལུགས་དང་ཚོན་སྣ་སྤེལ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་མཛད་པའི་《སྲུང་བ་ལྔའི་མཚམས་གཅོད་》ལས་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་སྐོར་གསུངས་དུས། “ནམ་མཁའི་མདངས་ལྡན་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །གཡས་ཞལ་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་རྒྱབ་ཞལ་སེར། །གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཞིང་ཞལ་རེར་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །རྔམ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དང་རལ་གྲི་གཡས། །ཞགས་པ་དང་བཅས་སྡིགས་མཛུབ་དགྲ་སྟ་གཞུ། །རིན་ཆེན་འབར་བ་གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །”⑾ཞེས་དང་། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་《དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་གཟུངས་》ལས། “ཐུབ་དབང་གི་དྲུང་ན། པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་སྔོན་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐལ་མོ་ཕྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུད་པ། གཡོན་མདུང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་དཀྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་”⑿ཞེས་པ་དང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐས་མཛད་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་》ལས།“སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། སྐུ་མདོག་དང་། རྩ་ཞལ་སྔོན་མོ། གཡས་དཀར། རྒྱབ་སེར། གཡོན་དམར་བའི་ཞལ་བཞི། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་”⒀ཞེས་པ་སོགས་ལས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མོ་གང་དེའི་ཞལ་དང་ཕྱག་གི་ཁ་གྲངས། སྐུ་མདོག ཕྱག་མཚན། གཟུགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་སོགས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་གཟུངས་》ཀྱི་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་ལས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ལུགས་ནི་གོང་གི་གསུང་ཚུལ་དང་དེ་འདྲ་མཐུན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་སྐུའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་གོང་གི་མཁས་པ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་རུང་། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུའི་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། 《སྲུང་བ་ལྔའི་མཚམས་གཅོད་》ལྟར་ན། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་དང་གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཁུ་ཡིན་དགོས་རུང་དཔེ་རྙིང་འདིའི་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུའི་གཡས་ཞལ་ནག་པོ་དང་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་རེད། ཡང་ཕྱག་གི་ཁ་གྲངས་གཅིག་རུང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་ནི་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ། དགྲ་སྟ། གཞུ་སོགས་འཆང་དགོས་རུང་དཔེ་རྙིང་འདིའི་ཡི་དམ་ལྷ་མོ་གང་དེའི་ཕྱག་གཡོན་པར་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་ཡོད་པ་གསལ་ལོ། །སྤྱིར་བཏང་དུ་ཆོ་ག་དང་ཕྱག་ལེན་མི་གཅིག་པ་ལས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ལུགས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་རུང་། དཔེ་རྙིང་འདིའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ལུགས་དེ་གོང་གི་གསུང་ལུགས་དག་དང་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་སྐུའི་ཉམས་དང་རི་མོའི་ཞིབ་ཆ་གཏོད་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྟགས་ན་རི་མོ་བ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་ལག་ནས་ཐོན་པ་ཞིག་མིན་པར་ཤེས་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ་《སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་》ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། “སྟོན་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །གཡས་ཞལ་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ཆེར་གནག་ཅིང་། །རྒྱབ་ཞལ་གསེར་མདོག་གཡོན་ཞལ་ཛ་བའི་མདངས། །གཙུག་གཏོར་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་རལ་གྲི་གཡས། །ཞགས་པ་རྩེ་གསུམ་གཞུ་དང་དགྲ་སྟ་རྣམས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོང་བཞི་ཞི་བ་དགའ་བྱེད་གོས་སེར་ཅན། །མཁའ་ལྡིང་ཀླུ་དབང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །མིའམ་ཅི་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་མཆོད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །”⒁ཞེས་དང་། 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་》ལས། “སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཡིད་ཙམ་སེར་བ། དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྩ་ཞལ་དཀར་སེར། གཡས་ནག །རྒྱབ་སེར། གཡོན་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ། གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པས་མདའ། བཞི་པས་རལ་གྲི། གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། གཉིས་པས་རྩེ་གསུམ། གསུམ་པས་གཞུ། བཞི་པས་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ་”⒂ཞེས་པ་སོགས་དང་བསྡུར་ན། ཞལ་དང་ཕྱག་གི་ཁ་གྲངས་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་རུང་། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ལས་སོ་སོར་འབྲང་མའི་གཟུངས་དེའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིན་པས་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་གཡས་ཞལ་གྱི་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་པས་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས་གོང་གི་གསུང་ལུགས་དང་མི་མཐུན། དེ་ལྟར་《སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་》དང་《སོ་སོར་འབྲང་མ་》གཉིས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ལུགས་ལ་བརྟགས་ན། རྩ་བའི་སྐུ་མདོག་མི་གཅིག་པར་མ་ཟད། ཞལ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་འཛིན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་མི་མཐུན་ས་མང་ཙམ་གདའ། ཡང་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་གཟུངས་དེའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྙན་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཚེ། འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་། མཐའ་ཡི་སྤྲིན་རིས། ལྷ་མོའི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྐུ་བརྙན་དེ་སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ལས་ལྟོས་བཅས་སུ་འབུར་དུ་ཐོན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས། འདི་ལས་ང་ཚོས་སྐབས་དེ་དུས་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་པར་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་པར་འབྲི་མཁན་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་། རང་གི་འཇོན་ནུས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་གོང་ནས་གླེངས་པ་ལྟར་དུས་སྐབས་གཅིག་གི་དུས་རིམ་སོ་སོའི་ནང་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བྲིས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་ལས། སྒར་དང་དགོན་པ་ཞིག་གིས་རྩ་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་སྒྲིག་ལམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་མཁན་གང་བཟང་གང་འཇོན་བསལ་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཁུངས་ལུང་དང་བཅས་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ནི་མིན་པར་སྙམ།\nགསུམ། ཡི་གེའི་སྐོར། “བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ཡིག་ཆའི་རིགས་སྤྱི་ལ་དབྱེ་བ་དགར་སྐབས་དེ་ལ་ལུགས་བརྐོས་ཀྱི་རིགས་དང་བྲིས་མའི་རིགས། པར་མའི་རིགས་བཅས་རིགས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་རུང་བ་”⒃ལྟར། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་འདི་ནི་བྲིས་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རེད། ཡང་བྲིས་མའི་རིགས་དེ་ལ་བརྡ་རྙིང་པའི་སྐོར་དང་དབུ་ཅན་གྱི་སྐོར། དབུ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ཡོད་པ་ལས་འདི་ནི་དབུ་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས། ཡང་བྲིས་མའི་རིགས་ལ་མཚལ་བྲིས་དང་གསེར་བྲིས། སྣག་བྲིས་སོགས་མང་ཙམ་མཆིས་ཤིང་། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་བརྒྱད་རེ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཐིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ཀ་མཚལ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད། སྤྱིར་མཚལ་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་ “ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཉིད་ཀྱིས་མཚལ་ཁྲག་དང་ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་རེག་ཟིག་དམར་པོར་གྲགས་པ་བཞིན།”⒄ མ་མཐའ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་མཚལ་ཡིག་གི་འབྲི་སྲོལ་འདི་བྱུང་ལ། ཕྱིས་བྱུང་གི་པར་མ་དང་བྲིས་མ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མཚལ་ཡིག་གི་སྲོལ་འདི་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱུང་བས་རིམ་བཞིན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལ་གྱུར་པ་རེད། དེ་བས་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》མཚལ་དང་སྣག་ཚས་བྲིས་པ་འདི་ཡང་དཔེ་རྙིང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཞིག་གོ། ཁྱད་པར་དུ་《སོ་སོར་འབྲང་མའི་གཟུངས་》ཀྱི་མཚན་བྱང་ཚོན་མདོག་སེར་པོས་བྲིས་པ་འདི་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པ་མ་གཏོགས་དོན་དུ་བོད་ཡིག་གསེར་བྲིས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པར་སྙམ་ལ། གཟུངས་སོ་སོ་རྫོགས་མཚམས་སུ་དཔེར་ན་“རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་རྫོགས་སྷོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛིན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་”⒅ཞེས་པ་ལས། རྫོགས་སྷོ་ཞེས་པའི་སོ་སྒྲའི་འོག་ན་ཧ་བཏགས་པ་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་ཞེས་པའི་ཙ་ཡི་འོག་ན་ཚ་བཏགས་པ་འདི་རིགས་ལ་བརྟགས་ན། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་མ་དཔེ་⒆དང་མཐུན་པས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་དང་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་བར་གྱི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་མ་དཔེ་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ཡང་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་དགོས་སོ། །\nབཞི། མཇུག་བྱང་གི་ལོ་ཚིགས་སྐོར། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ལ་མཇུག་བྱང་འགོད་པའི་སྲོལ་འདི་སྔ་མོ་ནས་དར་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔ་རྗེས་སུ་མཇུག་གི་ལོ་ཚིགས་འགོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་སྟེ། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔོན་གྱི་མཇུག་བྱང་གི་ལོ་ཚིགས་རྣམས་ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུས་འཁོར་བོད་དུ་བསྒྱུར་རྗེས། བོད་ཡིག་གི་མཇུག་བྱང་ལོ་ཚིགས་རྣམས་རབ་བྱུང་ལ་མགོ་བཏགས་བཅོལ་ནས་བྲིས་པ་ཤས་ཆེ་བ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་“དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་ཀྱི་གནའ་དཔེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་གནའ་དཔེའི་ལོ་ཚིགས་དེ། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་རབས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཡོད་པ་དེ་ཡུང་ལོ་བརྒྱད་པར་བཞེངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་དང་ཡུང་ལོའི་བཀའ་འགྱུར་སོགས་ཡིན་པས།”⒇ བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་མཇུག་གི་མཇུག་བྱང་གི་ལོ་ཚིགས་འདི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་གནའ་དཔེ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་དར་བ་དང་ཡུལ་གང་ནས་ཐོན་པར་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཆོག ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་ཅ་སྡེའི་ལྡེབ་གྲངས་བདུན་པའི་ཐིག་ཕྲེང་གསུམ་པའི་དབུས་ནས་“ཏན་ཁྱོན་ཁྱན་ལོང་ལོ་བཅུ་པར་ཤིང་མོ་གླང་ལོ་ཟླ་ཝ་ལྔ་པའི་བཅུ་དྲུག་ལ་དབུས་བརྩུགས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གིས་ཡར་ངོས་ལ་ལེགས་པས་གྲུབ་པའོ། །”﹙21﹚ཞེས་བཀོད་ཡོད། སྐབས་འདིར་ཏན་ཁྱོན་ཁྱན་ལོང་ཞེས་པ་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒང་མ་ཆན་ལུང་(乾隆)ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡི་ལོ་བཅུ་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་1745ལ་འཁེལ་བས། འདི་ནི་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་རེད། འོན་ཀྱང་དཔེ་རྙིང་འདིའི་ལོ་ཚིགས་འགོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་ཡུལ་དབུས་དང་པེ་ཅིན་དུ་བཞེངས་པའི་བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་ལོ་ཚུགས་འགོད་སྟངས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་ལོ་ཚིགས་དང་ནང་སའི་རྒྱལ་རབས་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་བྲིས་མེད་པར་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས་བྲིས་ཡོད། འདི་ལས་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་ལྟ་བུའི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་ཆགས་པའི་གནས་དེ་ཡི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་ནས་ཐོན་པ་དང་། མདོ་སྨད་ཤར་ཅོ་ནེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྨིན་ཞན་རང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་སྙམ།\nད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་རྨིན་ཇུ་(岷州)ཞེས་འབོད་པ་དང་། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ་ཆགས་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོས་གནས་དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་“ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རྨིན་ཇུའི་ཡུལ་འདི་བོད་བཙན་པོའི་དབང་ལ་ཤོར་བ་” ﹙22﹚དང་བསྟུན། བོད་ཀྱི་དཔུང་དམག་དང་དེ་དག་གི་ཉེ་དུ་རྣམས་གནས་དེ་རུ་གཞིས་སྤོས་ནས་བསྡད་པས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གནས་འདིར་སྤེལ་བའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་བཏབ་པ་རེད། “ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་ལ། ས་གནས་དཔོན་པོ་སྟོབས་རྒྱལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་ཆེ་བས། ཁོའི་ཚ་བོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བར་དུ་མི་རབས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ། བསྡོམས་པས་དགོན་པ་བརྒྱ་ལྷག་བཞེངས་པར་” ﹙23﹚གྲགས། མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་འགོར་རྨིན་ཇུའི་ཡུལ་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ཀརྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་བར་ལ་མཛའ་མཐུན་གྱི་གསེར་ཟམ་བསྐྲུན་པ་དང་། མིང་གོང་མར་དབང་ལུང་གི་གདམས་པ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་གོ་ཤྲི་(国师)དང་ཏཱ་གོ་ཤྲི།(大国师) ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས།(西天佛子) བློ་གྲོས་ཆེན་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་(大智法王) ﹙24﹚སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོབ་གནང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་“རྗེ་འདི་དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་མེ་བྱ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་” ﹙25﹚སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། “རྨིན་ཇུའི་ས་ཆ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་ཉེ་བར་” ﹙26﹚གྱུར། སྒོས་སུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་པོ་ནང་ས་ནས་ཡང་བསྐྱར་“ཆོས་སྡེ་དགོན་ལྷུན་གྲུབ་སྡེ་ཆེན་གྱི་མཁན་པོར་ཕེབས་ཏེ་འཆད་ཉན་མཛད་པས་དབུས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་”པ་དང་།﹙27﹚ “གསེར་གྱི་བཀའ་འགྱུར། གོས་ཐུམ། གླེགས་ཤིང་། གླེགས་ཐག གསེར་གྱི་ཆབ་མགོ་ཅན་བཞེངས་པ་” ﹙28﹚སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་སྲོལ་དེ་རྨིན་ཇུའི་ཡུལ་ལ་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་རེད།\nགོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ་དེ་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མ་གཞི་“ཆིང་རྒྱལ་་རབས་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་ནས་བཟུང་རྨིན་ཇུའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིམ་བཞིན་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་ནས་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་” ﹙29﹚ཡོད་ཀྱང་། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ་གནས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་གཏིང་ལ་དད་པའི་རྐང་ཚུགས་པ་དང་། ནང་བསྟན་ནི་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྲུབ་ཡོད་པས།‘་སྐབས་འདིར་རྨིན་ཇུའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་སྒོས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་རང་སྟེང་གི་འཆད་ཉན་གྱི་བྱེད་ནུས་རིམ་བཞིན་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་ནས། ནད་གདོན་སོགས་ཀྱི་བགེགས་བར་ཆད་སེལ་བར་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ལམ་གཙོ་བོར་བཟུང་བས།” ﹙30﹚རྒྱ་ཆེའི་མི་སེར་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ལྟ་བུའི་རིམ་གྲོ་སྐོར་གྱི་འདོན་ཆོས་དེ་དགོས་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་པས་ན། དགོན་སྡེ་ཆེ་གྲས་ཁག་གི་ཆགས་འཇིག་དང་བསྟུན་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་རིམ་གྲོའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ། དེ་བས་ད་ལྟ་གནས་འདིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཧ་ཅང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ཡོད་ཀྱང་། དམངས་ཁྲོད་དུ་སྔར་བཞིན་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ལྟ་བུའི་བོད་ཡིག་གི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་རེ་ཉར་ཡོད་པ་ནི་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\n①རྨིན་ཞན་(岷县)ནི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཏིང་ཞི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དང་། མདོ་སྨད་ཤར་རྒྱུད་ཅོ་ནེའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་ཡོད། གནའ་བོའི་དུས་ནས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་པས་མི་རིགས་འབྲེལ་འདྲིས་དང་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་མང་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ལ་གཏོགས། རྒྱས་སྔོན་ཆད་གནས་འདིར་རྨིན་ཀྲོའུ་(岷州)ཞེས་འབོད་པ་དང་། ད་ལྟ་བོད་ཡིག་ཏུ་རྨེ་རི་རྫོང་དང་རི་རྒོད་ཐང་ཞེས་པའི་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་ཡང་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་མ་རྙེད་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དེང་གི་སྒྲ་སྒྱུར་ཚད་གཞི་ལྟར་རྨིན་ཞན་དང་། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལ་མེན་ཇུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སོར་བཞག་ཡོད།\n②བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། 《རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་བཞུགས་སོ》[M]《བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ》(ཛ) [G] ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་འཚོལ་སྡུད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས་90\n③《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[G]དེབ་བཅུ་པ། ལྷ་ས། བོད་ལྔོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོ། ཤོག་ངོས་259\n④བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》[Z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། ཤོག་ངོས་24\n⑤དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། 《སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་229\n⑦མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྒུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས་282\n⑧⑨⑩པད་མ་བཀྲ་ཤིས། 《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་1; 57; 75\n⑾འགྲོ་འགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། 《འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ》[M] 《ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་བཀའ་འབུམ》(པོད་ཡ་པ) [G] 《 ཀྲུང་ཧྭའི་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། དཔལ་ས་སྐྱའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n⑿བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། 《དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ》[M]《བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ》(པོད་ས་པ) [G] ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་འཚོལ་སྡུད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས་166\n⒀རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ》[M] 《རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ》(པོད་26) [G] དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོ། ཤོག་ངོས་159\n⒁འགྲོ་འགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། 《འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ》[M]《ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་བཀའ་འབུམ》(པོད་ཡ་པ) [G]《ཀྲུང་ཧྭའི་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ》རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། དཔལ་ས་སྐྱའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་70\n⒂རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ》[M] 《རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ》(པོད་26) [G] དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོ། ཤོག་ངོས་159\n⒃ཡུལ་ལྷ་ཐར། 《བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་རབ་གསལ་བཙན་པོའི་ལག་ཡིག》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ། ཤོག་ངོས་68\n⒄པད་མ་བཀྲ་ཤིས། 《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་75\n⒆《བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྐྲིགས》[C] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྦོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁབ་། 2018ལོ། ཤོག་ངོས་264\n⒇པད་མ་བཀྲ་ཤིས། 《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་337\n（22）氓县志编纂委员会办公室编: 《氓州志》[M], 兰州: 甘肃文化出版社，1988年， 第60页.\n（23）氓县志编纂委员会办公室编: 《氓州志》[M], 兰州: 甘肃文化出版社，1988年， 第716页.\n（24）གོང་གི་མཚན་དང་ཆོ་ལོ་འདི་དག་ནི་སོ་སོར་བྲག་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》(ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ) གི་ཤོག་ངོས་681དང་། ཀྲང་རུན་ཕིང་དང་སུའུ་ཧང་། ལུའོ་ཀྲའོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག་》(张润平、苏航、 罗炤: 《西天佛子源流录—文献与初步研究》[M], 北京: 中国社会科学出版社, 2011年， 第171页. )ཅེས་པའི་ཤོག་ངོས་171; 174; 180སོགས་ན་གསལ།\n（25）བྲག་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་682\n（27）（28）བྲག་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་682; 685\n（29）（30）彭晓静: (岷州大崇教寺兴衰及其对藏传佛教文化的影响) [J], 《青海民族大学学报》 2016年第2期， 第68页: 第68页。