ཨོ་རྒྱན་བསྟན་དར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༢༨ཉིན།\n[གནད་ཚིག] ཟུར་ཆག་སྐད་དོད། སྐད་ར་མ་ལུག གཤིབ་བསྡུར། བོད་སྐད།\nའཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཁྲོད་དུ་སྐད་དང་ཡི་གེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྔོན་མེད་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་རིམ་གྱིས་ཉམས་སོང་། ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ནི་ད་དུང་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་མུ་མཐུད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་གོ་བར་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་མི་དང་མིའི་དབར་དང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་དབར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་པ་དང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐད་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཐེབས་དང་ཐེབས་མུས་ཡིན། དེ་ཡང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་དང་སྐད་ར་མ་ལུག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བས་བོད་སྐད་ལ་ཐེབས་སྲིད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཤུགས་རྐྱེན་དེའི་མངོན་ཚུལ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡིན། ལྷག་པར་དེང་རབས་ཆ་འཕྲིན་ཤེས་དཔལ་གྱི་གནས་བབ་ཁྲོད། འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེེ་བས་ཇེ་དམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས། འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་སྐད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་བས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་དང་སྐད་ར་མ་ལུག་གཉིས་ལ་དབྱེ་བསལ་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གནས་ཀུན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\n“སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས......ནུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོར་བསྐྱོད་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཞིག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ནུབ་ནས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན(ལ)། སྐད་དང་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་དེ་ལྟར་དུ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྣ་ཁ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལའང་གྱོང་རྒུད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། (སྐད་ར་མ་ལུག་དང་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་གཉིས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་གྱོང་རྒུད་ཅི་བཟོའམ་སེལ་ལ་ཐུག་པའི་གནད་གཉིས་ཡིན་ལ་གནད་འདི་གཉིས་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་ཀྱི་འཆི་གསོན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འཆི་གསོན། ཐ་ན་མི་རིགས་རང་གི་འཆི་གསོན་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱེད་པར་ཐུག་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་རིགས)གང་གི་སྐད་ཡིག་མེད་པར་གྱུར་པའི་མི་རིགས་དེ་ཉིད་ནི་ཕ་སྐད་ནུབ་ན་མི་རིགས་འཆི་ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ནས་བཟུང་མཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་གྱོང་རྒུད་ཆེའམ་མི་ཆེ་ཞེས་དཔྱད་དུ་མེད་དོ། །” \nསྐད་ཆ་ནི་སྒྲ་དོན་འདྲེས་མར་ཡོད་པའི་མིའི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྐད་ཆས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལོ་རྒྱུས། དེ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་འདིའི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་སྐད་ཆ་ནི་མི་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་ཕྱི་ཤུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དམ་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐད་ཆའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རིག་དང་དད་མོས། སྒྱུ་རྩལ། ཀུན་སྤྱོད། ཁྲིམས་ལུགས། ཡུལ་སྲོལ། དེ་བཞིན་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་འཚོ་བའི་མྱོང་བ་ལས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་དང་གོམས་སྲོལ་གང་ཡང་རུང་བ་མཚོན་ཐུབ། དེ་བས་སྐད་ཆ་ནི་རང་ངོས་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོར་ཡུག་དང་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་དུ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་ལེགས་བཅོས་འོང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཤེས་རིག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ང་ཚོས་འདིར་བརྗོད་པའི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་དང་སྐད་ར་མ་ལུག་གཉིས་ཀྱང་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་བསྐྱེད་ཅིང་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་སྣང་ཚུལ་གཉིས་རེད།\n1.ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བཤད་པ། སྤྱིར་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ནི“མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་བརྡའི་ནང་ནས་གཡར་སྤྱོད་བྱས་པའི་མིང་བརྡའི་རིགས་ལ་ཟེར” ལ། དེར་སོར་བཞག་གི་མིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ཡང་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་བཅས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ནང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་བཟང་པོ་དག་བསླབ་པ་དོན་གཉེར་གྱིས་སྡུད་ལེན་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། “རིག་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ནི་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རིག་གནས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་སུ་སྣང” བས་ན། མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གིས་རིག་པའི་གནས་དེ་དག་གི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་ཁ་སྐོང་བྱེད་པར་བསྟར་བའི་ལག་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ལོ་ཙཱ་རང་ཡིན། ལོ་ཙཱ་ནི“སྐད་དང་ཡིག་རིགས་གཅིག་ནས་བསྟན་པའི་བསམ་པའི་དོན་དང་བརྗོད་པའི་ཉམས་འགྱུར་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་མ་རྣམ་དག་དང་། འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་དང་ཡིག་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་ཇི་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་པའི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ལ་བརྗོད”ཅིང་། ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ནི་དེ་ལྟའི་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིམ་གྱི་ཁྲོད་ནས་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིམ་ཁྲོད་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་གཙོ་བོ་གསུམ་ཕྱོགས་སྡོམ་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། དོན་སྒྱུར་དང་། ཐད་སྒྱུར། སྒྲ་སྒྱུར་བཅས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་རིག་གནས་རང་ངོས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་སྟེ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས། “མདོར་ན་ད་ལྟ་བོད་ན་ཡོད་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བའི་སྐབས་སྔོན་བྱོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་གཞིགས་ཟབ་ཅིང་ཞིབ་པ་མཛད་ནས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་གོ་སླ་བའི་རིགས་དོན་སྒྱུར་དང་། ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་གོ་སླ་བའི་རིགས་ཐད་སྒྱུར་བྱས” པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལས་སྒྲ་སྒྱུར་རམ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡང་། “ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་བོད་སྐད་དུ་མ་བསྒྱུར་ན་གོ་སླ་བར་འགྱུར་བའི་སྔགས་སྐད་རང་སོར་བཞག”  ཚུལ་དཔེ་དང་བཅས་པས་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་རྣམས་ནི་དགོས་དབང་གིས་བཏོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་བས་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ནི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ནང་མེད་པའམ། ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚགས་སུ་ཚུད་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་བརྡ་དེ་རིགས་ཀྱི་སྐད་དོད་རེ་ཐད་ཀར་གཞན་སྐད་ལས་སོར་བཞག་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་སྒྲ་སྒྱུར་རམ་རང་སོར་བཞག་པ་དང་ངོ་བོའི་ཐོག་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེས་ན་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་པར་མི་འཚམ་པས་གཞན་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་རེ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་རང་སྐད་དུ་སྤྱད་པས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་སླ་བ་དང་གོ་སླ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དགོས་པ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །\n2.སྐད་ར་མ་ལུག་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། འོ་ན། སྐད་ར་མ་ལུག་ཅེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་ཤེས་རིག་བསྐྲུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཐོན་པའི་སྐད་ཀྱི་འཆི་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་དང་ཡི་གེའི་འཆི་བ་ཞེས་པ་ནི“མི་རིགས་གང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ནས་གཏན་དུ་ཤི་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ངང་གིས་ནུབ་སྟེ། མཐར་མི་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཧྲིལ་གྱིས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྔར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ”ཞེས་དམ་པ་དག་བཞེད་ཅིང་། མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པ་ལའང་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན། སྐད་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་ཡོད། སྐད་ར་མ་ལུག་ནི་སྐད་ཀྱི་འཆི་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་གསུམ་ག་དང་འབྲེལ་བར་མ་ཟད། ལྷག་དོན་སྐད་ར་མ་ལུག་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་ཀྱི་འཆི་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གསུམ་ལས་གཙོ་བོ་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་དེ་གཙོ་བོར་སྨྲ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་གཡམ་ལ་རྒྱུགས་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་མེད་ལ་ཅང་མི་བསམས་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རང་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བློ་ཞུམ་ཞིང་གདེང་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གཞན་སྐད་ལ་དབང་མེད་དུ་འཇུག་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྐད་ར་མ་ལུག་གི་སྣང་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་སྲིད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུག་རླངས་བཞིན་ཇེ་ཆེར་ཁྱབ་སྟེ་མཐར་མི་རིགས་དེ་གང་པོས་བསམ་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞན་སྐད་ཀྱི་འདྲེས་སླད་ཤས་ཆེར་བཅུག་ཅིང་། དེ་ལྟར་དགུན་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་ན་མཐར་འཁྱགས་ནས་འཁྱག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནམ་ཞིག་ཚུལ་དེ་ཉིད་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་པ་ན་མི་རིགས་གང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ རིག་གནས། ཐ་ན་མི་རིགས་གང་ཡང་མིང་གི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བས། རང་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཞན་སྐད་ཀྱི་འདྲེས་སླད་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་དུ་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གནས། ཐ་ན་མི་རིགས་ཧྲིལ་པོའི་འཆི་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྨིན་པའི་ཚད་གཞི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན། སྐད་ར་མ་ལུག་ནི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་དང་མི་འདྲ་བར་སྐད་རིགས་གཞན་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་དང་། མིང་དང་ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ། བརྗོད་པའི་ཉམས་འདོན་ཚུལ་སོགས་གང་ཡིན་པར་བླང་དོར་གྱི་དཔྱད་འཇོག་ཅི་ཡང་མེད་པས་འགྱུར་མེད་སོར་འཇོག་གིས་རང་སྐད་ལ་འདྲེས་སླད་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་རིགས་དེའི་ཁོངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་རང་མཐོང་བརླགས་པས་གཞན་སྐད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཐལ་ཆེར་བསླབས་པ་དང་རང་སྐད་སྣང་ཆུང་ངང་འདོར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྐད་ར་མ་ལུག་གི་མཐུ་བརྟས་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་རང་སྐད་གཙང་མ་ཞིག་སྨྲ་མི་ཐུབ་པའི་ཚད་དུ་སོན་པ་ན་མཐར་མི་རིགས་གང་པོའི་སྐད་ཀྱི་འཆི་བ་དངོས་སུ་སླེབས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\n1. བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་སྦྲགས་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐད་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་དང་བསྟུན་ནས་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། བོད་སྐད་ལ་མཚོན་ནའང་དེའི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཀརྨ། པདྨ། ཨ་ཙ་ར། ཙན་དན། ཀྭ་ཙེ། ལ་ཕུག མོ་ཊ། ཀྲོ་མ་ཀྲུ། སྦ་དམ། ཀ་ཏོ་ར། ཨེམ་ཆི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་རྣམས་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྒུལ་ཤུགས་ཁྲོད། ཕྱིའི་མི་རིགས་གཞན་དང་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་རང་འགུལ་ངང་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་ཚུལ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུའང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་བོད་རིགས་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་དང་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་རྣམས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་སྐད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་བྱུང་བ་བསྙོན་མེད་རེད། གཤམ་ལ་གནའ་དེང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ནང་བྱུང་བའི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་རྣམས་ཕྱོགས་ཙམ་རིགས་དབྱེ་སྟེ་བརྗོད་ན།\nལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཅི(རས་ཤིག་གི་མིང)དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ(སྐད་ཧ་ཅང་སྙན་པའི་བྱ་ཞིག) ཀ་ཤུ་ཀ(རྡོ་ཞིག་གི་མིང) ཀུ་མུད།(མེ་ཏོག་ཅིག) ཀེ་ཏ་ཀ(ཆུ་རྙོག་དྭངས་བྱེད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག) ཀེ་ལ་ཤ(གངས་རི) ཀ་པཱ་ལ།(མགོ་བོའི་ཀ་ལི) གན་ཇི་ར། ག་བུར།(བསིལ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག) གོ་ཏ་མ།(སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན) ཏམྦུ་ར།(སྒྲ་སྙན) ཌ་མ་རུ།(སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་ཅིག) དུ་ཀུ་ལ།(ལྷའི་གོས་བཟང) དྷརྨ།(ཆོས་ཀྱི་མིང) ནཀྲ།(ཆུ་སྲིན) ན་མོ།(ཕྱག་འཚལ་ལོ) པདྨ་ར་ག(ནོར་བུ་ཞིག) པཎྜིཏ།(མཁས་པ) པི་པི་ལིང་།(ཤིང་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག) པོ་ཏཱ་ལ།(རི་བོ་གྲུ་འཛིན) པོ་ཏི།(གླེགས་བམ) མརྒད།(ནོར་བུའི་རིགས་ཤིག) མུ་ཏིག(རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག) ཙན་དན།(དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་ཤིང་ཞིག) ཛ་ཡ།(རྒྱལ་བ) འཛམ་བུ།(ཤིང་ཞིག) ཡོ་ག(རྣལ་འབྱོར) ལོ་ཙཱ།(སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བྱ་བ) ཤཱཀྱ་མུ་ནེ།(སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན) ཤོ་ལོ་ཀ(ཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་ཅན) སེང་གེ(གཅན་གཟན་ཞིག) སོ་མ་ར་ཛ།(ཞིང་ལ་གདབ་པའི་ལོ་འབྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག སོ་ཐག་དང་སོ་ཕད་ལྟ་བུ) ཧི་མ་ལ་ཡ།(རི་བོ་གངས་ཅན་ཏེ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མིང) ཨ་གར(སྨན་ཞིག)སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་གར་ཧིན་རྡུའི་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ཀམ་པཱ་ལི། ཀེལ་ར།(ཤིང་ཏོག་ངང་ལག) གོ་ལོ་པ་ནི། སྦ་དམ། སྦ་ལན། སྦི་ཅི་ལི། སྒ་རིལ། ཙི་ར་ལྟ་བུའོ། །\nརྒྱ་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དཔེར་ན། གྱང་། ཅོག་ཙེ། ཅོང་།( 钟) ཙོང་། ཧོང་ལེན།( 黄连) ཀེ་ཚེ(芥子) ཁེ། ཁྲང་ཞི།( 唱戏) ཏི་ཤྲི།( 帝师) གོ་ཤྲི།( 国师) ཝང་། ཀྲུའུ་ཞི། ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུའུ་རེན། ཀུང་སི། སྤར་ཁ།( 八卦) ཕིང་། ཐུའུ་སི།( 土司) ཀོང་ཇོ།( 公主) ལན་ཀན། ཏཱ་ཡང་།( 大洋) ཧྭ་ཤང་། སོན་ལ་ཕུག དུང་བན།( 铜盆) ཏ་ལེན། ཨན་འདར། པི་ཙི། ཀན་ཁྲང་།( 擀面杖) ཧུ་ཆིན( 胡琴) མཱ་ཅང་ལྟ་བུ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །\nདབྱིན་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་དཔེར་ན། ཀེག(cake སྒོ་ངའི་བག་ལེབ) ཀོར།(coatནུབ་ཕྱོགས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་གོས་ཤིག) ཀྲི་ཀ་སི།(ticketཆུ་ཚོད) ཀྲེ་སེ།(ནུབ་ཕྱོགས་ལུཊ་ཀྱི་སྐེ་དཀྲིས་ཤིག) ཅོག་ལེ།(chocolateམངར་ཟས་ཤིག)པོད་ཁུག(blog) འཇར་ཀི(jicket) རྡ་ཙན།(dozen) དྷི་སི།(taxiགླ་བྱེད་རླངས་འཁོར) བྷ་ཀ་སི།(box) སྤྱན་སྦིར།(champion ) པི་སིན།(pencil) པུ་ལི་སི(police) པེ་ཀྲོ(petrolས་སྣུམ་གྱི་མིང་) པོ་ཊཱ།(powder) སྤོ་ལོ།(ball) པ་ཏི།(black-tea) འབོམ།(bomb) སྦི་རག(beer) ར་ཀྲི་ཡུ།(radioསྒྲ་སྡུད་འཁོར་ལོ) སྦེ་སེ་ཀུ་ཊི།(biscuit)། སྦོ་ཏོ་ར།(bottle) སྦོག་སེན།(boxing) བྷོ་ཐྲེ།(boot) ལེ་ཊཱ།(lighter) ཤིག་རས།(cigarette) ས་ཧེབ།(sirསྐུ་ཞབས) སོ་ཊཱ།(soda) ཨི་སི་སྦི་རིང་།(spring) ཨེ་ཊཱ་འབོམ་(atomicbomb)སོགས་ལྟ་བུའོ། །\nསོག་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ཧོ་ཐོག་ཐུ།(མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ། པཎ་ཆེན་གསུམ་གང་རིགས་ནས་གནང་བའི་གོ་མིང་ཞིག) ནོ་མོན་ཧན། ཨེམ་ཆི།(སྨན་པ) ཆི་གེ ཆི་པི་ཁ།(ཤིང་འབྲས་ཤིག) ཏཱ་ལའི། ཐབ་ཆི། ཐའི་ཇི། ཐེར་གེ ད་ར་ཁ་ཆེ། ཛ་སག ཐ་མ་ཁ། ཨ་ཅོར། ཨུ་མུ་སུ། ཨེར་ཏི་ནི་སོགས་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ལྟར་བོད་སྐད་ཁྲོད་དུ་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་། དེ་ལས་བོད་མི་རིགས་ནི་མཐའ་ཁུལ་མི་རིགས་གཞན་དང་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན་ལ། དེས་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ཁག་ཅིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་སོ་སོའི་ནང་རིམ་བཞིན་བོད་སྐད་རྣལ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། དག་ཡིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་མིང་མཛོད་དག་གི་ནང་དངོས་སུ་བཀོད་ཅིང་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཡོད། “ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་མཉམ་འདྲེས་དང་ཕྱོགས་འདྲེས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། གསར་དར་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འཚར་མྱུར་ལ་སྟོབས་ཆེ་བའི་དུས་སུ་འཁེལ”བས། ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ཀྱང་ཇེ་བས་ཇེ་མང་དུ་འགྱུར་འགྲོ། འོན་ཏེ་ཟུར་ཆག་སྐད་དེ་དག་ལས་བོད་སྐད་ཁྲོད་དགོས་མཁོ་ཆེར་མེད་པའམ། ཡང་ན་བོད་སྐད་རྣལ་མས་མཚོན་ཐུབ་རིགས་རྣམས་ཕྱི་སྐད་ཀྱི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་རྣམས་སྤོ་ཐོ་ལྷན་རྩེག་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་། ངེས་པར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་ང་རོའི་འབྱིན་ཚུལ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་ལ། བརྡ་དག་གི་ཆར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ་མ་གཞོལ་ཚེ་བོད་སྐད་ནང་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བསྲེས་ན་མཆིན་པར་མི་ཕན་མཁྲིས་པར་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྲིད་དོ། །\n2. བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ར་མ་ལུག སྐད་ར་མ་ལུག་ལ་ཚིག་ཟིན་ནས་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་རེ་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལའང་། ཡུལ་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སའི་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ། བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན། བོད་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། བོད་སྐད་གཙང་མ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། དེང་སྐབས་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་གི་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པར། སྐད་ར་མ་ལུག་དུ་མ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐད་ཆའི་བཤད་ཉམས་ཐད་བོད་སྐད་གཙང་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་ཐད་བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ། རིགས་གཞན་གྱི་མིང་བརྡའི་ལྷད་བསྲེས་པའི་བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྨྲ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ནད་ཡམས་བཞིན་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ནང་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་ཀྱིན་འདུག་པ་འདི་ག་ཡིན།\nསྐད་ར་མ་ལུག་གི་ནད་རིགས་དེ་དག་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་གནད་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། གལ་ཆེ་བ་ནི་རང་སྐད་ཀྱི་འཆི་བ་སྐྱེད་པའི་ནད་རིགས་དེ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་བགྱིས་ཏེ། རང་གི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ཁམས་བཟང་པོ་ཞིག་གསོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་ཐབས་དང་ལམ་བཟང་པོ་རེ་ཨེ་རྙེད་བལྟ་བ་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། བསླབ་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོ་ང་རོ་རྣམས་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བོད་ཁུལ་དུ་སློབ་ཆུང་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མས་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་ལ་འཇུག་པའི་བསླབ་པའི་ལམ་འདི་ནན་ཆེར་འཛིན་དགོས་པར་མཐོང་ལ། སློབ་ཆུང་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་འདོན་ལ་དགའ་བ་དང་གོམས་པ་ཡོད་པའི་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་ལེགས་པོ་བྱས་ཚེ། བོད་སྐད་རང་ཐོག་གི་མིང་བརྡ་རྣམས་མི་བརླག་པར་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རིམ་བཞིན་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱ་བའི་གཞིར་འགྱུར་ཏེ་རང་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་བཤད་ཉམས་བཟང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། སུམ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་ཆེར་མ་བྱས་ཀྱང་སྐད་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་བོད་སྤྱིའི་སྐད་དང་ངེས་པར་མཐུན་འགྲོ། དེ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐད་ཀྱི་ཤན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་ཚེ། མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས། “ལ་དོན་མི་དགོས་སར་ལ་དོན་སྦྱར། བདག་སྒྲ་མི་དགོས་སར་བདག་སྒྲ་སྦྱར་ན་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བས། འདི་འདྲ་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ” གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཡིག་གི་ཀློག་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་ནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་དག་ལ་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་ན་སྐད་ར་མ་ལུག་གི་ཚུལ་ལ་མཐའ་མེད་ཅིང་། ནམ་ཞིག་སྐད་ར་མ་ལུག་གི་ནད་རིགས་ཀྱི་ཤེད་བརྟས་ཏེ་བོད་སྐད་ནང་ནས་འཇིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ངེས་པར་འོང་བའོ། །\n  ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གནའ་དེང་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་དང་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་སྐྱེ་འཆིའི་ལོ་རྒྱུས། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:289-290.290.\n ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སྐད་ཡིག་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། མཐོ་འབྲིང་སྐད་ཡིག(ངེས་སྦྱོང)(༤)[Z] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011: 179.\n གཙོ་སྒྲིག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད། [Z] སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:1.1.\n ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སྐད་ཡིག་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། མཐོ་འབྲིང་སྐད་ཡིག(ངེས་སྦྱོང)(༥)[Z] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:180.\n ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སྐད་ཡིག་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། མཐོ་འབྲིང་སྐད་ཡིག(ངེས་སྦྱོང)(༡) [Z]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:97.95.\n དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྡ་སྤྲོད་འཁྲུལ་སེལ་ཀེ་ཏ་ཀ[M] མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ། 1982(5)


Terdzo-DZI-054 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gyi sgos sgrub\nin cycle ཉང་གཏེར་གཏེར་འཇམ་དབྱངས་ (Nyang gter 'jam dbyangs)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 677-679 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. 'jam dpal gyi sgos sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 677-679. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nmnga' bdag nyang rin po che'i zab gter gu ru drag po'i cha lag go\n༄༅༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་དྲག་དམར། བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་སྒོས་སྒྲུབ་བྱ་འདོད་ན༔ དབེན་པར་ཕྱི་ནང་མཚམས་ཀྱང་བཅད༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཤམ༔ མདུན་དུ་མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང༔ ཡུང་བ་དབང་ལག་གླ་རྩི་དང༔ སྤང་རྒྱན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀ་ར་རྣམས༔ རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་རབ་གནས་བྱ༔ སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པུསྟི༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་འཆང་མཛེས་ཚུལ་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་མུཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་བསམ༔ ཨོཾ་མུཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་པྲ་ཛྙཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཉིན་ཁྲི་མཚན་ཁྲི་ཞག་བདུན་བཟླས༔ རིལ་བུ་བྲ་བའི་རིལ་མ་ཙམ༔ ཟླ་གསུམ་ཞག་རེར་རེ་རེ་ཟོས༔ ཟ་དུས་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་འཆར༔ མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་རུ་འགྱུར༔ མ་བསླབ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས༔ ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་རྒྱུན་དུ་བསྟོད༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཆ་ལག་གོ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-054&oldid=128780"


Prayers to quell the Pandemic Day Seven: Recites Mantras and Makes Concluding Aspirations for the World\nརིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་ཉིན་བདུན་པའི་བཀའ་སློབ། གཟུངས་སྔགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ས་སྐྱའི་ནད་གྲོལ། མ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་།\n時間: 2020年4月24日 སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ཉིན།\nརྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དེ་རིང་སྟེ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཉིན་བདུན་པའམ། ཉིན་མཐའ་མ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་དེ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མ་དང་མཉམ་དུ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་མ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་གསུང་ཡ་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་བཏང་གི་གཟུངས་སྔགས་མང་པོ་ཞོ་པོ་ཞིག་འདུག་ཏེ། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་གཙོ་བོ་རིམས་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་སྔགས་འགའ་ཤིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན།\nདེ་ནས་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པར་བོད་དུ་བྱོན་པའི་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་གསལ་པོ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཐེངས་ཤིག་ས་སྐྱ་གདན་ས་ཆེན་པོ་ལ་རིམས་ནད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྨན་བཅོས་དང་རིམ་གྲོལ་ག་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་ཕན་མ་ཐོགས་པ་ཆགས་ནས། མི་ཐམས་ཅད་ཤི་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ཡ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་རྗེས། དེས་ནས་ས་སྐྱའི་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་འདི་མཛད་ནས། རིམས་ནད་ཞུ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཡིན་པ་རེད།\nམ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་ཟེར་བ་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་བཏང་གི་མ་མོའི་ཟེར་བ་དེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནང་ལ་མཱ་ཏྲྀཀ་ཞེས་འདྲེ་དང་ཤ་ཟའི་རིགས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདི་ལ་ཡ་ཕྱིའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དེ། ནང་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་འཆར་བསྟན་པ། དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་འགྲིག་གི་མེང་འགྲོ་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག མདོར་ན་ང་ཚོ་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་འོག་ལ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ། དེ་ནས་རང་གི་སྐྱོན་ཆ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཁ་གསབ་བྱེད་ཡ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐང་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡོད་ས་རེད།\nད་རེས་གི་སྨོན་ལམ་འདི་ཐོག་མའི་བསམ་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡག་པོ་འདྲ་བྱུང་སོང་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་མི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ཙམ། མ་མཐའ་ཡང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་དང་། དགོན་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་གནང་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཉམ་ཞུགས་མཛད་ནས། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་པ་འདི་ལ་ཡ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nད་རེས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཏོག་ཙམ་ལས་འགན་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཁུར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྐད་རིགས་གསུམ་གྱིས་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་ཞུ་ཡ་དེ་རེད། ད་ནམ་རྒྱུན་སྐད་བསྒྱུར་ཡོད་དུས་སོ་སོ་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་བསྡད་ཡ་ཡོད་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ད་རེས་སྐད་བསྒྱུར་མེད་དུས་ཏོག་ཙམ་དཀའ་ལས་འདྲ་བྱུང་སོང་། ད་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ད་རེས་ཐད་ཀར་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ལ་ཡ་བཀའ་མོལ་ཞུ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ་དང་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་དང་། ང་ཡིས་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཐད་ཀར་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུགས་ཕན་གསོས་པོ་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག ལྷག་པར་ཏུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཐོག་ལ་བཀལ་མོལ་མང་པོ་འདི་འདྲ་བཤད་ཡ་དེ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། སྤྱི་བཏང་ང་རང་གིས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་སེམས་ཁུར་མཚོན་བྱེད་འདྲ་བྱས་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་ད་ལྟ་ང་རང་གི་ལུས་པོ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཡོ་རོབ་ལ་ཡོད་དུས། ཚང་མ་ཡིས་དཀའ་ངལ་ག་རེ་མྱོང་བཞིན་པ་ཁས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མཉམ་དུ་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ད་འདི་གོ་སྐབས་འདི་བྱུང་བར་ང་རང་གི་མི་ཚེ་ནང་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ངོ་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་དེ་ང་རང་ཕོག་འདོད་མི་འདུག\nད་ལྟ་ཡོ་རོབ་ནང་ལ་རིམས་ནད་འདི་ཕྲན་བུ་བཏང་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཨ་རི་ལ་ཡང་མགྱོགས་མྱུར་བཏང་འཛིན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་ཡིན་ནའང་ཨ་ཕེ་རི་ཁ་དང་། ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཁ། ཨེ་ཤ་ཡ་ལ་སོགས་ཀྱི་གླིང་གཞན་དག་ལ་ཏོག་ཙམ་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག ལྷག་པར་ཏུ་ང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག\nEurope is now beginning to get some control over the epidemic, and I hope that this happens soon in America as well. But I have greater concern for Africa, South America, Asia and other continents. I’m especially worried about India, which is like my second home.\nསྤྱི་བཏང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ས་གནས་གཞུང་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་ཅི་ཡོང་འདྲ་བྱེད་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ནི་མི་བོར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་ཆ་རྐྱེན་འདང་མ་འདང་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངན་མང་པོ་ཡོང་བསྡད་པ་གཅིག་དང་། དེ་ནས་རིམས་ནད་འགོས་སར་ཆུང་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་དེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་མི་མང་པོ་ཞིག་ཉིན་རེའི་ཡོང་སྒོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཚོ་ལ་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་གཅིག་དང་དཀའ་ངན་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཚང་མས་རྒྱ་གར་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་། སོ་སོ་ཡིས་ནུས་ཚོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nThe Indian central and state governments are doing their utmost, but the population of India is extremely large, and there are many difficulties such as providing sufficient testing and so forth. Even though there has to beastrict quarantine and curfew to limit the spread of the illness, many workers who depend uponadaily wage live hand to mouth and are experiencing terrible hardships. So please pray for India and do whatever you can to help.\nདེ་ག་ནང་བཞིན་བལ་ཡུལ་དང་། འབྲུག་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་དང་ལ་དྭགས་སོགས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཏུ་གནས་མཁན་ཚོས་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་རིམས་ནད་ལ་སྣང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་རྩ་བ་ནས་གཏོང་ཡ་མི་འདུག གཙོ་བོ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིམས་ནད་མི་འགོ་བའི་ཐབས་ཤེས་ལམ་སྤེལ་དགོས་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བཞག དེ་བཞིན་ཏུ་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ་དང་། འབྲུག་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ། ཚང་མ་ལ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ང་ཡིས་རྟག་པར་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོང་བསྡད་ཀྱིན་འདུག\nAlso, I would like to ask all of you who live in the Himalayan regions not to downplay the illness. It is crucially important to follow scientific advice on methods to prevent its spread. I am also greatly concerned about the Tibetan communities in India, Nepal, and Bhutan as well as the Tibetans living abroad in Europe, America, and other countries.\nསྤྱི་བཏང་ད་རེས་ཀྱི་རིམས་ནད་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་གྱི་ཐོག་ནས་བཅོས་ཐབས་ད་ལྟ་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་གོ་ཡ་འདུག གཙོ་བོ་ད་ལྟ་རིམས་ནད་མི་འགོ་ཡ་བྱེད་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བཞག། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐེ་ལ་སྲུང་བ་བཏགས། བྱིན་རླབས་བཏགས་ནས་མི་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སར་རྒྱུག་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེས་ནས་དམིགས་བསལ་ཕན་ཐོགས་ཞིག་གལ་ཡོང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡའི་ལས་འགན་དེ་སྨན་དང་། བྱིན་རླབས་ལ་ཕར་བཀལ་ཏེ་། སོ་སོས་འགན་གང་ཡང་མ་འཁུར་བྱས་ནས་འགྲོ་བསྡད་ན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་འགྲིག་ཡ་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་རང་འགན་རང་འཁུར་དང་། རང་དོན་རང་གཅེས་གནང་དགོས་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད།\nAlthough Western medicine does not yet haveatreatment for this disease, some experienced Tibetan doctors can treat it effectively. But the main thing is to prevent infection. A protection cord around your neck orablessing pill won’t be any help if you then rush off toalarge gathering of people. You havearesponsibility to protect yourself that you can’t pass off onto medicine and protection cords.\nལྷག་པར་ཏུ་མིའི་སེམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་། དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་ཁ་ཐུག་ལ། ཆོས་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྲན་བུ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བློ་བདེ་པོ་ཡོང་ཡ་གཅིག་དང་། ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཡ་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ནས་མ་བསྡད་པར། ཏོག་ཙམ་ཆོས་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nIn particular, at this time when people are afraid and anxious, if you are able to doabit of dharma practice, it will help you find comfort of mind and develop conviction.\nརིམས་ནད། 传染病、流行病 གཟུངས་སྔགས། 心咒 འགའ་ཤིག། 一些 ཕྱོགས་བསྡུས། 综合 བྱོན་པ། 莅临 རྩོད་མེད། 无争议 གདན་ས། 古寺、丛林 རིམ་གྲོ། 祈禳 ཐུག་པ། 面临 སྐྱབས་འཇུག། 佑护 འདྲེ། 鬼 ཤ་ཟ། 食肉 འཆར་བསྟན། 示现 གོ་བ། 意思 སྙོམས་པ། 均匀、调和 སྐྱོན་ཆ། 过错 ཁ་གསབ། 补偿 ཐུགས་དམ། 誓言 བསྐང་རྒྱུ། 满足 ཐོག་མ། 开始 ལས་ལྷག། 超过 བྱུང་སོང། 成功 ཚོད་དཔག། 估计 མ་མཐའ། 至少 མཉམ་ཞུགས། 参与 བླ་སྤྲུལ། 活佛 དགོན་སྡེ། 寺院 མ་བསྐུལ་དང་བླངས། 自愿 ཞི་བདེ། 和平 ཐུགས་སྨོན། 愿 སྙིང་ཐག་པ། 诚挚的 ལས་འགན། 职责、责任 ཐད་ཀར། 直接 སེམས་ཐག། 思想 ཉེ་པོ། 密切 བསམ་ཚུལ། 想法 མཁྱེན་རྟོགས། 领会 སེམས་ཁུར། 关心 མཚོན། 表示 ཨུ་ཚུགས། 坚持、执意 ལུས་པོ། 身体 མྱོང་བཞིན་པ། 经历 མྱོང་བ། 感受 གོ་སྐབས། 机会、时辰 བཏང་འཛིན། 控制 རེ་བ། 希望 གང་ཡོད། 尽量 བཀག་སྡོམ། 禁止 ལས་མི། 工人 ཉིན་རེ། 每天 ཡོང་སྒོ། 收入 བརྟེན་པ། 依靠 རི་རྒྱུད། 山脉 སྣང་ཆུང། 轻视 ཁྱད་གསོད། 藐视 ཚན་རིག། 科学 སྤུན་ཟླ། 同胞、弟兄 དམིགས་གསལ། 非常、特别 ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་སྨན། 西药 བཅོས་ཐབས། 疗法 འདུ་འཛོམས། 聚集 རང་འགན་རང་འཁུར། 各尽其责 འཇིགས་སྐྲག། 恐惧 དངངས་འཚབ། 仓皇 ཡིད་ཆེས། 相信 ངེས་ཅན། 一定\n信息来源：https://kagyuoffice.org、法露微信公众号、Layjiang 2021.01、dharmaebook和Youtube Karmapa频道


ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༢ རིང་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་དང་། ཅན་ཌི་གྷར། བྱང་ཤར་ཏེ་ཛུ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཡོད།\nདེ་ཡང་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་རྡ་ས་ནས་ཅན་ཌི་གྷར་བརྒྱུད་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང། ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ (Talkotara Stadium) དུ་ (RSS) ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་འདས་པོ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཨེས་སུ་ཌར་ཤན་ (K. S Sudarshan) མཆོག་གི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་། སྐབས་དེར་(Vishwa Hindu Parishad )ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཤོཀ་སིང་གལ་ལགས་Mr. Ashok Singhal,VHP ), (Rashtriya Swayamsevak Sangh ) ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇུ་ཇི་བྷ་ཡི་ཡ་ལགས་Mr. Raju ji Bhaiya, RSS), རྒྱ་གར་གྱི་བྷི་ཇེ་པི་(BJP)ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ནི་ཏིན་ཀ་ཌི་ཀ་རེ་(Mr. Nitin Gadkari) ལགས། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ ( JD ) དང་ (Akali Dal ) གི་འཐུས་མི། ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི། རྒྱལ་ཡོངས་ཧིན་དུའི་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ ཙམ་མྱ་ངན་མཆོད་འབུལ་དུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག དེ་ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ངོ་བོའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་གྲོས་ཆོད་ཤིང་སྒྲོམ་ནང་བཀོད་པ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ཉེ་ཆར་ལྡི་ལི་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ས་ཆ་ཁྲིམས་མཐུན་ (Regularization) བྱུང་བར་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་ཤི་ལ་དྷིཀ་ཤིཏ་ (Sheila Dikshit) མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་སླད་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ལྷན་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་གྱི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཆེད་བཅར་ཞུས། དེ་འབྲེལ་བསམ་ཡས་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡང་མཉམ་བཅར་ཞུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་བློན་ཆེན་མཆོག་དུས་ཚོད་ཀྱི་མ་ཁོམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཇལ་འཕྲད་མ་བྱུང་སྟབས། ཁོང་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཕྱག་རྟགས་དེ་གའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཞིག་ལ་ཁོང་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་གནང་རོགས་ཞུས་ཡོད། དེ་ཉིན་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ལྷན་བཀའ་བློན་མཆོག་འབྲུག་སྡོད་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་དང༌། དེ་བཞིན་དབུས་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མཉམ་ལས་དོན་མཇུག་གནོན་ཞུ་རྒྱུའི་ཐོག་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད། ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་དང་ལྷན་ M.C.A སྐུ་ཞབས་བྷ་ཌལ་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བར་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ཅན་ཌི་གྷར་དུ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༠༠ ཐོག་མོ་ཧ་ལི་བོད་མིའི་ཁྲོམ་སའི་བདེ་སྡུག་དང་འབྲེལ་པན་ཇབ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་སུཁ་འབིར་སིང་བྷ་ཌལ་མཆོག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ལྡི་ལིར་ཕྱིར་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༥༠ ཐོག་ལྡི་ལི་བརྒྱུད་ཌིབ་རུ་གྷར་དུ་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཕེབས་ཐོན་གནང༌། ཌིབ་རུ་གྷར་འབྱོར་སྐབས་གནམ་ཐང་དུ་ཏེ་རྫུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཏེ་ཛུར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་མ་ཐག་ཐོག་མ་ཁེ་ན་ཌའི་གཞིས་སྤོས་ལས་གཞིའི་ཚོགས་ཆུང་དང་ལྷན་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་རྗེས་གཞུང་མོལ་ཚོགས་འདུ་དང༌། ཉིན་རྒྱབ་མི་མང་ལ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༦ དང་ ༧ ཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་གཞིས་སྤོས་ལས་གཞིའི་རྒྱན་ཤོག་བསྡུ་ལེན་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ཏིན་སུ་ཁི་ཡར་ཕེབས་ཐོན་དང༌། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་ཌིབ་རུ་གྷར་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།


Terdzo-TSI-030 - Rinchen Terdzö\n'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs mkha' 'gro grib sel bklag chog tu bkod pa shel dkar bum pa'i chu rgyun\nVolume 47 (ཙི) / Pages 411-455 / Folios 1a1 to 23b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs mkha' 'gro grib sel bklag chog tu bkod pa shel dkar bum pa'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 411-455. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་རང་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་གཏེར་རྙིང་གི་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ། སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nces rang gzhan la shin tu nye bar mkho ba'i cha rkyen du gyur pas/_grub chen karma chags med zhabs sogs chos 'di'i bka' babs skyes chen rnams kyi gsung dang gter rnying gi dgongs pa gung bsgrigs te/_sngags rig 'chang ba pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs 'ja' tshon\n༄༅། །འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཤེལ་དཀར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བྱིན་རླབས་ཟླ་ཟེར་ཐིགས་པ་ལྷུང་བའི་མོད། །སྡིག་ལྟུང་གྲིབ་ཀྱི་མུན་རུམ་རྒྱ་དྲལ་ནས། །ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་དགའ་ཚལ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་འདུད་དོ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྐང་གཉིས་འགྲོ་བའི་གསོས་སྨན་ཏེ། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་གྲིབ་མ་ལ། །འཕྲད་ཆོག་བློ་བདེའི་གདམས་ཟབ་ཉིད། །མདོ་རྒྱས་འཚམ་པའི་ཆོ་ག་བཀོད། །དགོངས་འདུས་རྣམ་གསུམ་གཙོར་བྱས་གཏེར་གཞུང་རྣམས་སུ་གྲིབ་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་ཆེས་ཟབ་པའི་གནད་འདུས་ཤིང་ལག་ལེན་བདེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཐོག་མེད་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང་ད་ལྟའི་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་སོགས་ལ་བརྟེན། རྐྱེན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་སྲུང་མའི་འཁུ་ལྡོག་དང་། ཕལ་པ་ལའང་གདོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་མི་འདོད་པ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་དང་། ཁམས་ཉོག་ཅིང་སྙིང་མི་དགའ། སེམས་རྩིང་ཞིང་ཀུན་གྱིས་གཤེ །གཉིད་ཡེར་ཞིང་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་དྲུག །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་གྲིབ། འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པའི་གནས་རྟེན་དང་འདྲིས་ཤིང་དེ་དག་བརྟེན་པའམ། དམ་མེད་གདོན་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱས་པ། ས་རྐོ་རྡོ་རློག །གློ་བུར་སྐྲག་དངངས། རྟེན་དང་རྫས་འདྲེ་ཅན་འཆང་བའི་གདོན་གྲིབ། དམ་ཉམས་སྡོམ་ཤོར་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་འགྲོགས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་ཕན་ཚུན་དམ་སེལ་ཡོད་པའམ་མཐུ་འགྲས་ཅན་གྱི་ཟས་ནོར་བླངས་པའི་མཁོན་གྲིབ། མཁོན་སེལ་དང་མི་གཙང་བའི་ཟས་ཟོས་པའི་གྲིབ། ཕུང་ཤུལ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་གནས་སུ་བསྡད་པའི་གནས་གྲིབ། དམ་ཉམས་ཤན་པ་དམེ་ཡུགས་སོགས་ཀྱི་རོ་གྲིབ་སྟེ་གྲིབ་མ་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐྱེད་དེ་འབྲས་བུ་ལུས་ལ་ཉེས་གསུམ་གྱི་ནད། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅའ་གཞི། དངོས་གཞི་ཆོ་ག །རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡར་གཞི་དང་མར་མདོས་སོ། དང་པོ་ནི། ཕུགས་ལོགས་སུ་འཛོམ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཁྱད་པར་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཞལ་ཐང་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་གཉིས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔའམ་དཀར་པོ་དང་མཐིང་གས་བཅིངས་པ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་གཉིས་གཡས་གཡོན་བྱས་ཏེ་བཞག །བླ་མའི་གཏོར་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དུང་ཞལ། མདའ་དར་དཀར་པོ་དང་སྣམ་རས་སམ་པགས་བུ་དཀར་པོ། མེ་ལོང་རྣམས་ཉེ་ལོགས་སུ་བཞག །ཚོགས་གཏོར། མདའ་དར། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མར་མདོས་ནི། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་སྟེགས་དམའ་བར་གདན་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྣོད་བཟང་པོར་འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་གི་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་དཔལ་འབར་རམ་ཟན་ཀོང་གི་མར་མེ་སྦར་དུས་ཡུན་བརྟན་པ་ཅན་ལྔ་བཙུག །ནག་ངོས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ཟུར་གསུམ་ལྔ་བཙུག་པ་བཞག །མཐར་བྲ་བོ། སྲན་མ། ནས་ནག་རྣམས་ཐེབ་རེ་དང་། མདའ་དར་ནག་པོ་ལ་སྲེ་ལོང་མཚལ་གྱིས་ཁ་མིག་རམ་གྱིས་རལ་པ་བྲིས་པ་བཏགས། སྣམ་རས་སམ་པགས་བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། གཞི་མདུན་དུ་ལྕགས་སྣོད་དམ་སློ་མ་ལྟ་བུར་གྲིབ་བདག་ནག་མོ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། གཡས་མདུང་དར་ནག་པོ། གཡོན་སྤེན་མ་སོགས་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་ཐོགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། སོ་སོ་ལ་རེ་ནག་གམ་རས་ནག་གི་སྦྲ་ཕུབ་པ་བཀོད། དེ་རེ་རེ་ལ། བཤོས་ཟླུམ། ཁྲག་ཟན། མཐེབ་ཀྱུ། གྲིབ་མཚོ། འབྲང་རྒྱས། ཏིང་ལོ། གྲིབ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ། ངར་གླུད། བྱ། ཁྱི། མཛོ། རྟོ་ལེ། ར་རེ་རེ་སྟེ་ཚར་ལྔས་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་བུད་མེད་ནག་མོ་གཡས་གྲིབ་བཤོས་དང་གཡོན་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་པ་ལྔ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཟོར་ཀོང་ཟུར་གསུམ་རྩང་བཙུགས་པ་གཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག །མཚེ། ཁྲག །རལ་གྲི་བཙུགས་པ་དང་། སྐྱེར་པའི་མདའ་གཞུ། དམར་གཏོར། རྡོ་ནག་ལ་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཟོར་རེ་རེའང་ལྔ་ལྔ་སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཞག་ལ། མདོས་བོར་དུས་ཟོར་འཕེན་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེས་བཤང་ལ་འདོན་ནས་འཕང་། དཀྱུས་འདིར་མི་དགོས། སྣོད་གཞན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་སྐུ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་གླུད་རབས་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་དང་བཅས་པ། གླུད་ཡས་སྤྱི་འགྲོ་ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། རྫོངས་འདེབས་བྱ་རྒྱུ། གྲིབ་བཤོས་ནག་པོ་རྒྱན་ལྡན། ཁྲག་མཚོ། ཁྲག་ཟན། ཨུ་ཀྱུ། འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ། འབྲུ་ནག་གི་རིགས། སྦྲ་ཚལ་རས་ནག་སོགས་ལོགས་སུ་བཞག །བལ་འདབ་དཀར་ནག །གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ། གྲིབ་སེལ་ལས་སྦྱོར། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་ལྷ་གཞུང་གཞན་ནམ། ཆོས་བཀའ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་གཏང་། དཀོན་སྤྱི་ཞི་རྐྱང་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཀ་བཏང་ནའང་བཟླས་པ་ཡན་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་དུ་བུམ་པར་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བའི་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། ཁྲུས་ལྷ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བུམ་བཅུད་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ། པད་ཟླའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་བཞི་དཀར་བ་ཞི་བས་གཟིགས་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཤར་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ལྷོར་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་མཐིང་ཁ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་དམར་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆས་ཅན། བྱང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་རའི་སྡོང་པོ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་གཡས་ཕྱོགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྗང་སྔོན་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ཁྲོ་འཛུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དམར་གཡོན་མཐིང་ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔོན་བསྐལ་མ་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་ཚོགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དད་པ་རྒྱ་མཚོས་འབུལ་ལོ་ཁྲུས་མཆོག་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུ་རུ་པདྨ་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མི་འཁྲུགས་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་སྨན་གྱི་བླ། །རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད། ལྷ་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ས་བོན་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་། ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་། འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཚུར་བྱུང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སང་གིས་དག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་སྟེང་གི་གུ་རུ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ་བ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །དབུས་ཕྱོགས་ཀུན་རིག་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི༔ རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པཱ་པཾ༔ བི་ཤོ་དྷ་ནི༔ ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྲི་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་བཟླ། མི་འཁྲུགས་པ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པཱ་ར་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཛཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཁྲོ་བོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཟུངས་རིང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱེ༔ ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་སྙིང་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་བླ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱེ༔ གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣམ་འཇོམས་ལ། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨེ་བརྩེགས་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ༔ བི་མཱ་ན་སེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལྷ་སོགས་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི༔ ནི་ཀ་ནི༔ ཨ་བྷི་ལ་མ་དྷ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་སྦྲེལ་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཤམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར། མཐར་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྩ་བ་གསུམ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལྟ་ལོག་གནོད་སེམས་ངན་དུ་སྨྲས༔ བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ༔ ཛཔ྄་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་གཡེལ༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས༔ གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས༔ རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང༔ ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆག༔ ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་ཚོགས་སྤྱང་བྱས༔ ཕུང་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་འགལ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་དང༔ བསྐངས་ཤིང་ཆོས་བཤད་འགྲོགས་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་དང༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐུགས་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་རྒྱུད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་གྲིབ་མ་དེས༔ བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་པའི་ཟས་ཟོས་ཉམས་པའི་ཆུ་འཐུངས་དང༔ ཉམས་དང་གཏམ་བརྗོད་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་བྱས་པ། དེའི་ནང་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཆུ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་དང་མཚམས་བཞིར་ཉི་མའི་གདན། ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི། དབུས་སུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན། མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གི་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་གཡོན་བཅུག་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་མོའི་མདུན་དུ་་་ཟླ་གདན་ལ།ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་དང་མཐིང་བུམ་བསྣམས་པ། ཤར་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེལ་བུམ་བསྣམས་པ། ལྷོར་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་བུམ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་མེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡུ་བུམ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད༔ གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ། ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ན་མོ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །འབྱུང་བ་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དང་། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བཀོད་མཛེས་དང་། །སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་སོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །གང་འདུལ་སྐུར་བསྟན་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ། །བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར། །ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་མ་ཧ་རི་ནི་ས། ལྷ་མོ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་མཛད། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་དག་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས། ཟེར་མ་རང་ལ་ཕོག་པས་དུག་ལྔའི་ཉམས་གྲིབ་དག་པར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཤམ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པའང་སྐབས་སྦྱར་བཟླ། ལྷ་མོ་ལྔ་ལ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཙིཏྟ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མཐར་ཤམ་བུའང་སྔར་ལྟར་སྦྱར། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀས་བསྟོད། བཤགས་པ་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་ལས་དབང་གིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གྱུར་པའི་འགྲོ་རྣམས་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཡང༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཡིས༔ སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ནས༔ དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ ཉེས་སྐྱོན་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཨ༔ བུམ་སྒྲུབ་ཞག་མང་དུ་བྱེད་ན། ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་བུམ་པ་གཉིས་ཀར་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུམ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཉིན་གཅིག་མའམ་ཉིན་རྗེས་མར་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ བུམ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད། དེ་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐར། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གནས་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གཡས་དམར་གཡོན་མཐིང་བ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་མེ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རབ་ཏུ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ༔ བི་མཱ་ན་སེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཞག་གྲངས་ཡིན་ན་ནུབ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་དང་མན་ཆད་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་བར་བྱ། ཉིན་རྗེས་མ་ལས་སྦྱོར་སྐབས་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་གྲིབ་སེལ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་བཅུ། ཆས་སུ་ཞུགས་པ། བྱིན་རླབས། བསྐྱེད་བསྟིམ། ཉམས་བཤགས། བཀྲུ་བ། གྲིབ་ཕྱགས། གླུད་བསྔོ། གྲིབ་འདེད། ཟློག་པ། ཟོར་འཕེན་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། རབ་རིགས་ལྡན་ནམ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། ཐ་མ་དམེ་ཡུགས་ནལ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་ལྷ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དེའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། གུ་གུལ་བདུག །དབུ་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སོགས་ཆས་ཞུགས་འཛོམ་ན་ལེགས་ཤིང་། མ་འཛོམ་ན་རས་དཀར་གྱི་གོས་སམ་དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་གྱོན། ཁྱེའུ་མགོ་གཙང་མདའ་མདེའུ་ཅན་བཅས་པའང་སྟ་གོན་བྱ། སྦྱིན་བདག་ཆས་ཞུགས་ནི། གཞི་མདུན་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་ཁད་ཉེར་གོས་ནག་གམ་སྟོད་གཡོགས་ནག་པོ་ཙམ་གྱོན་ལ་གདན་ནག་གམ་བལ་འདབ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སྡོད་བཅུག་གོ །གཉིས་པ་མདོས་རྫས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡས་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབགས་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང་། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང་། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་་་འདི་གོ་ལྡོག་པའང་སྣང་།སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་བཤགས་ཡུལ་དང་མདོས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ནད་རླངས་དང་གྲིབ་རླངས་འཚུབས་མའི་དབུས་སུ་རེ་སྦྲ་ནག་པོ་འདིང་བའི་ནང་དུ། ཏྲི་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནད་དང་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་གྲིབ་མདུང་དང་གཡོན་པས་ཕྱགས་ཤིང་འཛིན་ཅིང་ལུས་ལ་དར་ནག་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཆིབས་སུ་གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་པ། ལུས་ལ་གྲིབ་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་བ། དེའི་འཁོར་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་གཡས་ན་གྲིབ་བཤོས་དང་གཡོན་ན་ཁྲག་གི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས་པ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲིབ་བདག་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད༔ གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནད་དང་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་དང༔ དལ་ཡམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་རྣམས༔ ཉམས་ཆག་སྦྱང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་དང༔ ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༔ འཕྲལ་རྐྱེན་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐབ་གཞོབ་འཁོན་དང་བཙོག་གྲིབ་བདག༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གནས་གྱུར་པའི༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་གང་ཡང་རུང༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཉམས་ཆག་སྦྱོང་ཞིང་ཆག་ཆེན་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ བཞི་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་མེ་རུའམ་མར་མེ་སྤར་བ་བུ་མོ་དེའི་ལག་ཏུ་བཞག །བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ཐད་དུ་བཟུང་བཅོལ་ལ། བུ་མོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ། མར་མེ་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྲོས་པས། བསྲུང་བྱའི་ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་ནག་མེ་འུར་དང་བཅས་པ་ཀོང་ནག་ཏུ་ཉིལ་ཉིལ་སོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཏི་མུག་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ བདག་རྟོག་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་རང་སར་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཟུང་འཛིན་མཐའ་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ལ༔ གཉིས་རྟོག་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་རང་སར་བཟུང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་སོར་རྟོག་ངོ་བོ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་རང་སར་བཟུང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ངོ་བོ་ལ༔ ལོག་རྟོག་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་རང་སར་བཟུང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་ཨ་འཐས་དངོས་པོར་བཟུང༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་མཛད་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་བ༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་དང༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐུགས་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་རྒྱུད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་གྲིབ་མ་དེས༔ བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་པའི་ཟས་ཟོས་ཉམས་པའི་ཆུ་འཐུངས་དང༔ ཉམས་དང་གཏམ་བརྗོད་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་པ་སོགས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པ་གསུམ་སོགས་བརྗོད། འབྲང་རྒྱས་དཀར་ནག་ཕན་ཚུན་མ་གོས་པར་གྲིས་བཅད། དཀར་པོ་མཆོད་གཞིའི་སྟེང་དང་། ནག་པོ་མདོས་ནང་བཞག །ལྔ་པ་བཀྲུ་བ་ལ། འདིར་མི་གསལ་ཡང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། བླ་མས་ལྷ་བུམ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་གྲིབ་ཕོག་པས་ནག་ཐིབས་སེ་འདུག་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔས་ཁྲུས་གསོལ་བས་འཕྲལ་དུ་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ། ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །གཟུངས་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་མཐུ་རྩལ་ལས། །ལེགས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མཆོག །ལྷ་མོ་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཕོ་ལྷ་དགྲ་བླ་འགོ་བའི་ལྷ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་མི་མངའ་ཡང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །གནས་ངན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་ནས། །བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཁྲུས་ཆུ་གཙང་སར་དོར། བཀྲུ་བྱབ་དངོས་ལ་གཉིས། མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་ཁྲུས་དང་། ཁྲུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཀྲུ་བྱབ་གཉིས་ལས་བཀྲུ་བ་ནི། བུ་མོས་ལག་གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲུས་བུམ་དང་གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་དེའི་ངོས་སུ་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བྱར་གཞུག་པའམ། རྟོག་པ་ཆུང་ན་སྤྱི་བོར་བླུག་ཏུ་གཞུག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྦྲེང་པ་ཙམ་གྱིས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མ་མཆིས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ནད་དང་གནོད་པ་ཆག་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་ཕམ་ལྟུང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སོགས། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་ཅིང་གླུད་དང་གདོན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ རང་བྱུང་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གཏི་མུག་སེལ་མཛད་བསམ་གཏན་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཙིཏྟ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཕྱིན་ཆད་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེ་སྡང་དག་མཛད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ ང་རྒྱལ་དག་མཛད་བཟོད་པའི་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ པདྨའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་འཛིན༔ འདོད་ཆགས་དག་མཛད་བརྩོན་འགྲུས་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྲག་དོག་དག་མཛད་ཤེས་རབ་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་གྲིབ་ཀུན་རང་བཞིན་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རབ་རྒྱས་དཔལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་མེ་ལོང་ཕྱར། བྱབ་པ་ནི། བུ་མོའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་མདའ་དར་དཀར་པོ། གཡོན་པས་སྣམ་རས་པགས་བུ་དཀར་པོ་ཐོགས་ལ། ཕྱིའོ་ཕྱིའོ་ནམ་ཟེར་དུས་ཕྱི་ཞིང་མདོས་ལ་སྤྲུག་པའི་ཚུལ་བྱར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་བཅིངས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཕྱིའོ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་དང༔ སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིའོ༔ གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང༔ འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་མ་རིག་སོགས༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱིས༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་དོན་མ་རྟོགས༔ ངར་འཛིན་དབང་གིས་རྟོག་སྒྲིབ་བྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་ལ༔ ཉམས་གྲིབ་ཕོག་པས་ནོངས་གྱུར་པ༔ མཐོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ༔ བཤགས་སོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་རྣམས་ལ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ཁྲུས་དུང་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག༔ ནང་ཁྲུས་མཆོང་བས་དམར་གྱུར་ཅིག༔ གསང་ཁྲུས་ཤེལ་ལས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཉམས་ཆག་ཕྱིའོ༔ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་ཕྱིའོ༔ མཛེ་ཡུགས་མཁོན་དང་མནོལ་གྲིབ་ཕྱིའོ༔ ཐབ་གཞོབ་དམེ་དང་ཉམས་གྲིབ་ཕྱིའོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྟེང་ནས་བྱབས་ཏེ་མདོས་སྟེང་དུ་སྤྲུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནག་ལམ་ལམ་དོན་ནས་གྲིབ་མདོས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན༔ གློ་བུར་མ་རིག་མ་རྟོགས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱིའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱིའོ་ཕྱིའོ་གངས་ལས་དཀར་བར་ཤོག༔ ཕྱིའོ་ཕྱིའོ་ཟངས་ལས་དམར་བར་ཤོག༔ ཕྱིའོ་ཕྱིའོ་དབྱིངས་ལས་གསལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱིའོ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཕྱི༔ ཕྱིའོ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི༔ ཕྱིའོ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཕྱི༔ གསལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང༔ བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་མཉམ་ཉིད་རང་གསལ་ངང༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་ངང༔ ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ངང་དུ་གནས་པར་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྲུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་ལའང་བཀྲུ་བྱབ་གཉིས་ལས་བཀྲུ་བ་ནི། དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྟེན་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཤར་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་ལྷ་ཚོགས༔ ལྷོར་མགོན་པོ་འོད་མི་འཁྲུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས༔ ནུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས༔ བྱང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས༔ དབུས་སུ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས༔ གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས༔ གཡོན་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་ལ་མོས་གུས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་ངན་རྒྱུ་འབྲས་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ གནས་སྐབས་སུ་མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག༔ བླ་མས་ཁྲུས་ལྷའི་བུམ་པ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ གནོད་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བཀྲུ་བར་བགྱི་འོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འོག་གི་ཁྲུས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་བསྡུས། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སོགས་འདིར་ལན་གཅིག་སྦྱར་ཡང་རུང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྲི་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐོག་མར་ཁ་བཤལ། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་མགོར་བླུགས་པའམ་མེ་ལོང་འོད་ཁྲུས་གང་བདེར་བྱའོ། །ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མགོན་པོ་འོད་མི་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པཱ་ར་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཛཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱེ༔ ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱེ༔ གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་དབུས་ཕྱོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི༔ རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པཱ་པཾ༔ བི་ཤོ་དྷ་ནི༔ ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མར་གད་ཀྱི་མདངས་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཞུན་དྲི་མ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ༔ བི་མཱ་ན་སེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབུས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི༔ ནི་ཀ་ནི༔ ཨ་བྷི་ལ་མ་དྷ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བསྡུས་དང་། སྣང་བརྒྱད་སྔགས། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་བརྗོད་ལ་བཀྲུ། དོ་གལ་ཆེ་ན་གཟུངས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ། བྱབ་པ་ནི། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་དང་དར་དཀར་གྱིས་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ཁྲུས་དུང་ལས་དཀར་བར་ཤོག༔ ནང་ཁྲུས་མཆོང་ལས་དམར་བར་ཤོག༔ གསང་ཁྲུས་ཤེལ་ལས་གསལ་བར་ཤོག༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའོ༔ སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིའོ༔ མཛེ་ཡུགས་འཁོན་དང་མནོལ་གྱི་གྲིབ་ཕྱིའོ༔ ཐབ་གཞོབ་དམེ་དང་ཉམས་པའི་གྲིབ་ཕྱིའོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་ཡང་ལོ་ངན་པ་དང༔ ཟླ་བ་ངན་པ༔ ཞག་ངན་པ༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ངན་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྨོངས་པའི་ལས་ངན་གྱི་ཉེས་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲུག་པ་གྲིབ་ཕྱགས་པ་ནི། བླ་མས་ཀུ་ཤ་དང་། བུ་མོས་པགས་བུའམ་སྣམ་རས་ནག་པོས་ཕྱི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ནད་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ནག་ནུ་རུ་རུ་སྔོ་བུན་བུན་སོང་བ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཇའ་ཚོན་སྔོན་དམར་གྱི་རྣམ་པར་དོན་སོང་བསམ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཀྱེ༔ གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ གྲིབ་བྱུང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ ལྷ་ནད་སྨྱོ་འབོག་གྲིབ་མ་ཡིས༔ སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཡི་གྲིབ་མ་ཕོག༔ དེ་ནས་གྲིབ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ གྲིབ་བྱུང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ བདུད་ནད་འཐིབས་པའི་གྲིབ་མ་ཕོག༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ རྒྱལ་ནད་སྲོག་རླུང་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག༔ དེ་ནས་བཙན་གྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ བཙན་གྲིབ་གཟེར་ནད་བླ་གཉན་ཕོག༔ དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡུལ་བྱུང༔ གཟའ་གྲིབ་ལྐུགས་དང་རེངས་པ་ཕོག༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་སྡུས༔ གྲིབ་མ་ཐམས་ཅད་ད་ལོངས་ཤིག༔ མཛེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ དམེ་གྲིབ་བཙོག་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ མནོལ་གྲིབ་ཆས་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ བཙོག་གྲིབ་ཉམས་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ སྡུག་གྲིབ་ནད་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རས་ནག་སོགས་ལས་དུམ་བུ་གཅིག་བཅད་ལ་མདོས་ནང་དུ་འཕེན་ནོ། །བདུན་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྨྲང་ཚིག་རྣམས་གླུད་རབས་ལྷའི་གནྡྷེ་ལྟར་འདིར་བླང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་གྲིབ་བདའ་ཞིང་དེད་པ་ནི། རྫོངས་འདེབས་རྣམས་བཤམས་ལ་བྲན། བདའ་ཟེར་བའི་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་བུ་མོ་དེས་གཡབ་ནག་གིས་གཡབ་ཅིང་བདའ་བའི་ཚུལ་དང་། ཁྱེའུ་དེས་མདའ་རྩེ་གསིར་ཞིང་དེད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གྲིབ་བདག་དང༔ དེ་ཡི་ཕྱག་བརྙན་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ གྲིབ་བདག་ཕོ་མོ་མདོས་ལ་བྱོན༔ གྲིབ་ཟན་མཐེབ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཉམས་གྲིབ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ལ་བདའ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཁུང་ཕྱུང་ནས༔ གྲིབ་བསྐྱལ་མ་རིག་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ༔ ལྷ་ནད་སྨྱོ་དང་བཙོག་གྲིབ་དང༔ བདུད་ནད་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྲོག་གི་བདུད༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་གིང་ཆེན་རྣམས༔ གྲིབ་སྐྱོལ་ཉམས་པའི་ཡུལ་དུ་བདའ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་གྲིབ་སྨྱོ་འབོག་ནག་པོ་དང༔ བཙན་གྲིབ་གཟེར་ཐབས་དམར་པོ་ཡང༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་སྲོག་ཉམས་པའི་བདུད༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་གིང་ཆེན་རྣམས༔ གྲིབ་སྐྱོལ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བདའ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་གྲིབ་ལྐུགས་རེངས་སྨྱོ་བ་དང༔ མ་མོའི་གྲིབ་ནག་འཐིབས་རྨོངས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པའི་བདུད༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་གིང་ཆེན་རྣམས༔ གྲིབ་སྐྱོལ་རང་རང་གནས་སུ་བདའ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲུང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་རྣམས༔ བདེན་པའི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཉམས་གྲིབ་མ་ལུས་དག་པར་མཛོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྗོད། གྲིབ་བདག་མོ་རྣམས་ལ་ཐུན་རྡེག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲིབ་བདག་མོ་དང་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ མདོས་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ད་ནི་གྲིབ་བདག་གནས་སུ་བདའ་འོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་དག་ན༔ ནད་དང་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་ལྔ༔ རེ་བའི་སྦྲ་ནག་ལྡིང་བའི་ནང༔ གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ དར་ནག་རལ་ག་ཞམས་སེ་ཞམ༔ གྲིབ་མདུང་གྲིབ་ཕྱགས་ཡུགས་སེ་ཡུག༔ གྲིབ་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ནད་རླངས་གྲིབ་རླངས་ཆིལ་ལི་ལི༔ བུད་མེད་ནག་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ནད་དང་གྲིབ་ཀྱི་བདག༔ འོ་དོད་གནམ་དུ་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ གྲིབ་རྟ་ཐུར་དུ་འདུ་རུ་རུ༔ གྲིབ་མདུང་གྲིབ་ཕྱགས་ཡུགས་སེ་ཡུག༔ དེ་འདྲའི་གྲིབ་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གྲིབ་བཤོས་ནག་པོ་རྒྱན་ཅན་དང༔ གྲིབ་ཁྲག་ནག་པོ་ཞག་ཅན་དང༔ གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་སྲན་ནག་དང༔ འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ་གྲིབ་རྫས་བཅས༔ གྲིབ་བདག་ཁྱོད་ལ་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ ཉམས་གྲིབ་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ གྲིབ་སྐྱོལ་ནག་པོ་གནས་སུ་སྐྱོལ༔ ཉམས་གྲིབ་ནག་པོ་གནས་སུ་བདའ་འོ༔ མི་ལས་བཤུས་ཏེ་བདའ་འོ༔ གླུད་ལས་དཀྲིས་ཏེ་བདའ་འོ༔ ཉམས་གྲིབ་བཙོག་གྲིབ་དང༔ ཐབ་གྲིབ་གཞོབ་གྲིབ་དང༔ དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་དང༔ མཛེ་གྲིབ་མནོལ་གྲིབ་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་དང༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་བདུད༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་བ༔ ཐམས་ཅད་གནས་སུ་བདའ་འོ༔ མདོས་བདག་མདོས་ལོངས་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ གླུད་བདག་གླུད་ལོངས་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ལ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡས་རྫས་རྣམས་མདོས་ནང་དུ་བླུགས་ལ་མདོས་ཀྱི་ཁ་ཕྱིར་སྒྱུར་རོ། །བདའ་འོ༔ ཞེས་པའི་སྐབས་ཁྱིམ་ནང་མི་དུ་ཡོད་ཀྱིས། གྲིབ་བདའ་འོ་ཞེས་ཟེར་དགོས་པར་གསུངས། དགུ་པ་ཟློག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི། མདའ་དར་ནག་པོ་སྲེ་ལོང་བཅས་བུ་མོ་དེའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲེ་ལོང་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྲེ་ལོང་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ སྲེ་ལོང་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ བྱེ་རུའི་རལ་པ་དུང་གི་ཚེམས༔ དམ་ཉམས་ཀུན་གྱི་གཤེད་པོ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པའི་མཆོག༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གདོན་གྲིབ་ཟློགས༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློགས༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༴ སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཟློགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྲེ་ལོང་མདོས་ནང་དུ་བོར། ཟློག་སྔགས་གང་ཤེས་ཀྱང་བརྗོད། བསྲུང་བྱ་ནད་གདོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལུས་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང༔ སྦྱིན་བདག་གི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་གྲིབ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མདངས་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དམག་དཔུང་ཆས་པར་གྱུར༔ སྐབས་འདིར་གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་མདོས་གཏང་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། དེའང་སྦྱིན་བདག་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མཁའ་འགྲོའི་འགྱུ་ཐེབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ནུབ་སྟོད་སྨད། ལྷོ་ནུབ། ནུབ་བྱང་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་ཅིང་། གང་ཡང་རང་དང་ཡོན་བདག་གི་ལོ་ལྷའི་སྟེང་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཚུར་རྒྱུ་བ་དང་གདོང་མ་ཐུག་པ་དགོས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན་ན་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་སྟེང་། དུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་བར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལས་གཞུང་གི་ཆད་ཐོ་གཏང་ངོ་། །བཅུ་པ་ཟོར་འཕེན་ནི། སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་མདོས་ཟློག་སྤྱི་ལྟར་སེར་སྦྲེང་གིས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱལ་ཡང་ཆོག །སྐབས་དེར་ནི་བོར་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་སོགས་སྤྱི་བཞིན་བྱ། བསྡུ་ན་འདོན་བྱ་ཁྱིམ་ནས་བྱ། མདོས་ཡས་སྐྱེལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས། བུ་མོས་མདའ་དར་དང་ཁྱེའུས་མདའ་རྩེ་གསིར་བས་རྗེས་ནས་འདེད་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྐྱེན་ཟློག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ དར་དཀར་གཡབ་མོ་ལིངས་སེ་ལིང༔ རེ་ནག་དུལ་མོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ བག་ཆགས་གཞོབ་ཏུ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཞལ་ནས་སྔགས་ཟོར་ལྡི་རི་རི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ དྲི་ཟའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་ཤར་དུ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་ལྷོ་རུ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྤྱན་མི་བཟང་གི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ ཀླུ་གདོན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་ནུབ་ཏུ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་བྱང་དུ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་དབུས་སུ་སྐྱོལ༔ སྡང་བའི་དེ་ནི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ གནོད་པའི་དེ་ནི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ༔ ཟ་བའི་དེ་ནི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྒོ་ཕྱི་མ་ཙམ་དུ་གནས་སྤགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་མདོས་གླུད་གཏོང་རེ་རན༔ ད་ནི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་རེ་རན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཕྱག་བརྙན་མ༔ ཤུགས་འགྲོ་ལྔ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མ་བདུད་ཆེན་མོའི་ལས་མཁན་མོ༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ནད་བདག་ཆེན་མོ་ལས་ལ་ཆོས༔ ཟོར་བདག་ཆེན་མོ་ཟོར་ལ་བཞེངས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྷགས་སེ་ལྷག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག༔ ཁྲག་གི་རལ་པ་ཤ་ར་ར༔ ཐུན་དང་དུག་རླངས་ཆིལ་ལི་ལི༔ ཞལ་ནས་བྷྱོ་ཟློག་དི་རི་རི༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ དུལ་བརྡབ་གཡབ་མོ་ལིངས་སེ་ལིང༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ མདའ་ཟོར་སྐྱ་བོ་ཤ་ར་ར༔ ཉུངས་ཟོར་རྦབ་ཏུ་ཧྲི་ལི་ལི༔ མཚེ་ཟོར་མདའ་ལྟར་ཏ་ལ་ལ༔ གཏོར་ཟོར་སྒྱོགས་འདེབས་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཁྲག་ཟོར་དུག་རླངས་ཆིལ་ལི་ལི༔ རྡོ་ཟོར་ཐོག་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ རྩང་ཟོར་ངར་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ གྲིབ་ཟོར་མེ་འབར་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ ཐམས་ཅད་རུ་མཚོན་རོངས་སེ་རོང༔ མ་མོའི་དཔུང་ཚོགས་ཉི་ལི་ལི༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༴ བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༴ ནད་ཁ་དལ་ཡམས་ཟློག༴ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཟློག༴ བྱད་ཁ་ཟོར་ཁ་ཟློག༴ གཏད་ཁ་ཕུང་སེལ་ཟློག༴ ཕྲ་མེན་རླུང་འཁོར་ཟློག༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཟློག༴ ཧཱུྃ༔ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ད་ནི་སྲིད་གསུམ་འཁྱམ་ཞིང་ལྡེག༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ མ་བདུད་ཆེན་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཟོར་བདག་ཆེན་མོ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་མ་མོ་ཅི་ལ་སྡོད༔ སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཆག་ཆེ་དང༔ གདོན་གྲིབ་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ཤུས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཟོར་དང་བཅས་ནས་ནི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་སྲི་ལ་ཕོངས༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕོངས༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མདོས་གཞི་ནག་པོའང་ཕྱིར་བརྡལ། སྐྱེལ་མི་རྣམས་ཀྱི་གླུད་མདོས་རྣམས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བོར། ཚུར་ལམ་བུ་མོ་ཆས་ཞུགས་ཡོད་ན་ཆས་རྣམས་ཕུད་ནས་འོང་། སྒོ་རྩར་སླེབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཆུས་བཀྲུ། གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག །སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཚེ་ལོཀྟྲིའི་གཙོར་བྱས་ཟློག་པ་ཐལ་རྡེབ་བྱ། བསྐྱེལ་ཟིན་པ་དང་། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སོགས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། བརྟན་མ་བསྐྱང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། ཚེ་འགུགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བསྙེན་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་འབྲེལ་པར་ཚེ་རིལ་ཆང་བཀྱེ། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་མགྲོན་ཐབས་ཚོགས་ཞིང་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད། བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཅིང༔ འཕྲལ་དུ་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ནུས༔ དལ་ཡམས་ཆག་སྒོ་ཉམས་གྲིབ་རྨི་ལམ་ངན་པ་ལྟས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པས་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ༔ གཞན་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་དང༔ གཞན་གྱི་དྲི་མ་ངན་པས་གོས་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ་ཆད་བྱུང་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཞིང་ཉམ་ང་བ་དང༔ ངེས་པར་འཆི་ལྟས་བྱུང་ཡང་བསླུ་ཐུབ་ཅིང་དམག་འཁྲུགས་འཐབ་རྩོད་མྱུར་དུ་ཞི་བ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་འདུ་བ་དང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ལས་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་འདི་བྱས་ན་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ལག་ལེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བའང་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། གཞུང་ལས། དེའང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་དང༔ སྡེ་དཔོན་བྲན་ལྟ་བུ་ལ་འབྲིང་ཙམ་དང༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་ཁྲུས་བྱབ་ཙམ་གང་འོས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ཁྲུས་ནི་ལྷ་བུམ་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་ཁྲུས་ཕལ་པ་ལ་མི་རུང་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དགོངས་འདུས་རྣམ་གསུམ་གཞུང་སོགས་རྒྱས་དྲགས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་ཧ་ཅང་བསྡུས་པས་སབ་དགོས་མང་། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་འཕྲི་བསྣན་ཆོག་པའི་གཞུང་། །འདི་བྲིས་ཉེས་སྒྲིབ་ཤེལ་ལྟར་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་གཏེར་རྙིང་གི་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ། སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-030&oldid=128536"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:27.


Terdzo-SHA-007 - Rinchen Terdzö\nDam chos shog sde drug pa rdor sems thugs kyi snying po\nShes rab rgyal mtshan\nrdor sems thugs kyi snying po\nin cycle དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Dam chos shog sde drug pa rdor sems thugs kyi snying po)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 87-102 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdor sems thugs kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 87-102. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 96: ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སེང་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སྡེ་ལས་ལེགས་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གི་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནོ།\nRevealer colophon page 96: kho bo o rgyan mchog gyur gling pas khams phyogs gnas chen nyer lnga'i nang tshan seng gnam brag nas spyan drangs pa'i shog sde las legs par phab pa'i yi ge pa ni rang gi lung zin gyi slob ma shes rab rgyal mtshan no\ngter mdzod mchog gling rdor sems thugs snying\n༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཞེས་གྲགས༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་འདི་རུ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞིན༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ལྟ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི༔ ལུས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སུས་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོས་ཡི་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གང་ཞིག་ཆོས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྣམ་ཀུན་བསམ་པ་བཟང་པོས་བསགས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི༔ བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན༔ སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་བདེ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུས་པའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་བྲབ་པར་བྱ༔ གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་རྒྱུག༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ནི༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་མ་རྟོགས་པས༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ཤབྡའི་བར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲི་ཤྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ མ་བཅོས་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་དྭངས་མ་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་ལས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང༔ ཤང་ཤང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་འོད་ཟེར་ལས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའཕྲོས༔ ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར༔ རིན་ཆེན་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར༔ པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་མཛེས༔ འཇའ་དང་འོད་ཟེར་ཀློང་དུ་གསལ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་འབར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ཤིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བལྟ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་བྱོན་ལ་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ་བཞུགས༔ སྤོས་ཀྱི་ཕྲེང་འཛིན་བདུག་པ་མ༔ རིན་ཆེན་འོད་འབར་འཛིན་མའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྣམ་ལ་སིམ་པ་བསྐྱེད༔ བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་ཀུན་སྟོབ་ཅིང༔ རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར༔ པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བ་ཡི༔ གཙང་སྨེ་ཀུན་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན་དྲངས་ཤིང༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བཅས་ཏེ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྤྱོད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ལྟར༔ རྣམ་པ་མ་འདྲེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐུ་ལྔར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཞི་ཡི་སྒྲ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ཆོས་ཀུན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྡ་ཡིས་བཤད༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ལྡན༔ གསུང་ལྔར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟར༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད༔ རང་མཚན་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་ལྔར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ མཐའ་ཡས་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དག་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ འོད་ཟེར་དྲུག་ཕྲག་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ༔ ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱ༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་མུན་པ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་ཆ་རྣམས་མ་ལུས་རྒྱས༔ གྱོང་ཞིང་མཁྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བརླག་པར་མཛད༔ དེ་ཀུན་དུས་གཅིག་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སོ་སོའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ དེ་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས། ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས། ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས། ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ནས། ཀརྨ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་རྩ་རེ༔ ཐུན་རེར་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པ་ན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འབྱངས༔ ན་རག་གནས་སུ་མི་ལྟུང་ངོ༔ གཞན་ཡང་ཡང་སྙིང་བཟླ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་མཆོག་སྡོམ་པ་འདི་མནོས་པས༔ འདའ་ཀ་ཁས་བླངས་དམ་ལས་གཡེལ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི༔ བསྲུང་མཚམས་རྣམས་ལ་འགལ་བ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའབར་བས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་གྱུར༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བར་མཛོད༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ཡི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད༔ མཉམ་ཉིད་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཞལ་ཆབ་བསྟབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་རྩལ་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དེ་བཞིན་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་བྱ་བ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་རྣམས༔ དྭངས་མའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དེ་ཡང་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱང༔ ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཀུན་གྱི་ཡང་དྲིལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སེང་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སྡེ་ལས་ལེགས་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གི་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དབེན་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ངན་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང༔ སྲོག་བསླུ་དང་ཉེའུ་འདོན་བྱ༔ སཱཙྪ་གདབ༔ ཆུ་གཏོར་གཏོང༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲི༔ རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ལ་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་བྲིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཀྲམ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང༔ རྣལ་དུ་འབྱོར་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང༔ དེའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་མེ་ས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་གྲུ་ཆད་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང༔ གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཅིང༔ སྙིང་པོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ སོགས་བཟླ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ༔ ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ སྒྲུབ་པ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཤར་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྔགས་ཕྲེང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་སོང༔ སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཚུར་ཐོན་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཕར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཤིང་ཤེལ་སྐུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང༔ འབྲལ་མེད་ལུས་ལ་འཆང༔ བསྡུ་རིམ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རོ་རྐྱང༔ གནས་བཞི་རུ་རྩ་འཁོར༔ རྐྱེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་གསལ་བཏབ༔ དེ་ནས་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རིགས་ལྔ་དལ་བུས་བརྔུབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་གཉིས་བསྐུལ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་ལུས་སྟོད་སྨད་གང༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ༔ བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ནས་ལུས་སྟོད་སྨད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་བཞག༔ ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་རྒྱུད་སྦྱངས་པ༔ རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ་རྩ་འཁོར་རྣམས་གསལ་བཏབ༔ གསང་བ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ༔ ཧཱུྃ་དང་མཱུཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་འཛིན་མེད་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་བསྐུལ༔ ཐིག་ལེ་སྔར་བཞིན་ཞུ་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས༔ མཐར་ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཕྱིན་པས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་འཕྲོད་ནས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་བར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་སྟེ་བདེ་བ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་གི་ལུས་སྟོད་སྨད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡལ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར༔ དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་པའོ༔ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འཛིན་མེད༔ ཞེན་མེད༔ རང་གསལ་ཐ་ལེར་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེའི་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཅི་འདྲེས་སུ་བྱའོ༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཆོད་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ༔ དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རུ་བཀོད༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ༔ གཉིས་ཀའང་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ དར་དཀར་པོ་གསེར་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤམ་ཐབས༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོ༔ དར་གྱི་ཕུ་དུང༔ ཟི་ལྡིར་སྣ་ཚོགས་འཕྱང་བ༔ སྙན་ཆ༔ མགུལ་རྒྱན༔ སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ༔ དཔུང་རྒྱན༔ ཕྱག་གདུབ༔ ཞབས་གདུབ༔ འོག་པགས་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་ཤིང་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ་བས་མཛེས་པ༔ ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་པྲོག་ཞུའི་ཁང་བུ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ ཐུན་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-007&oldid=117004"


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: བོད་ཁམས་ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འབོད་བརྡ།\n00:16 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nགངས་ཅན་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཡངས་བོ་འདིར་་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འདི་ན་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྫོང་མཐུག་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འཚེར་གྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་ཕྱོགས་སམ་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་དེས། ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་བབས་ཏེ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཉེན་ཁར་དེད་ཡོད། འདི་འདྲའི་རིག་གནས་གསར་རྙིང་གི་གདོང་ཐུག་འོག་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་སྤུན་ཟླ་ལག་རྡང་སྤྲེལ་ནས། རང་འགུལ་སྒོས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གྲལ་དུ་ཞུགས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ལྷགས་ཡོད། དེ་བས་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་མངོན་ཡོད་ལ། འགྲངས་བྱ་སྟོང་ཕྲག་གི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཁྲོད་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན་གྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕུགས་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་འཚོལ་སྙེགས་དང་ཡིད་སྨོན་གང་འདྲ་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་བས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་བར་གཙོ་བོའི་འདེགས་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་ན་སྤྱི་ལོ༢༠༡༤ཟླ་༣ཚེས་༢ཏེ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ལོའི་ལོ་སར་གཏང་་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། ངས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་བོད་ལོ་གསར་གཅིག་གྱུར་སྒོས་རོལ་ཐུབ་པར་འབོད་བརྡ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། ད་སྔ་ང་ཚོ་བོད་ཧྲིལ་བོ་དུས་ཐོག་གཅིག་མིན་པར། ཁ་ཐོར་རང་བཞིན་གྱིས་ལོ་སར་ལ་རོལ་གྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ་མང་བོའང་ཡོད་པ་རེད། ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་འདུ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་དང་མི་རིགས་གཅིག་སྒྲིལ་ནུས་བ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་བྱ་བར་སྐུལ་མ་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འབད་པ་རེ་བྱེད་པར་རེ་བ་ཞུ་བ་ཡིན ། མཇུག་མཐར། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་་རྟ་ལོ་ཡི་་ལོ་སར་བསུ་བར་ཉེ་བའི་དུས་འདིར། རིགས་མཐུན་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ལོ་གསར་བའི་ནང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\n呼吁各地藏族同胞统一过洛萨尔（藏历新年） 在青藏高原，这块广袤而神秘的土地上，不仅拥有丰富的自然资源，还积淀着深厚的文化底蕴。然而，在当今社会，全球经济一体化，在经济全球化和现代化建设的冲击下，传统文化赖以生存的土壤、环境正面临着历史上前所未有的急剧变迁，文化传统正处在生存与消亡的十字路口。作为藏族人，我们更应该怀着对自己民族的一片炽热之情，自发的参与藏族民间文化资源和藏族传统文化的保护和传承工作。 传统节日作为民族传统文化中的重要组成部分和表现形态，千百年来绵延不绝，它展示着一个民族的精神世界，表达着人们对美好理想、智慧与道德的追求与向往，是弘扬民族文化和传承民族文化的重要载体。在2014 年的藏历新年即将到来之际，我呼吁在世界各地的所有藏族同胞，统一过属于我们民族的藏历新年（2014年3月2日即藏历第17绕迥2141木马年）,用我们独特的传统方式来迎接我们的新年，统一过藏历新年对于保持我们民族特色，弘扬民族精神，增强民族凝聚力，具有非常重大的意义。今天，我在这里呼吁多卫康三区的藏族同胞统一过藏历新年，就是希望大家用实际行动弘扬和保护我们民族传统文化。 最后，预祝同胞们新年快乐！\nA Calling for Losar[རྩོམ་སྒྲིག]\nLosar or the Tibetan New Year is the biggest festival celebrated by all on the Tibetan Plateau. However, due to factors such as historical and cultural, today the Losar festival is celebrated on different dates in different Tibetan areas which brought great cultural divisions among the Tibetans. Losar isapart of the intangible cultural heritage passed on to us by our ancestors for thousands of years. With the rapid paces of globalization which has unprecedented influence on traditional culture of all aspects, we must be stronger than ever to be determined to safe guard our traditions that bring us together and that make who we are as Tibetans. We all have heavy obligations to preserve and promote our own culture in today’s multicultural world. We are strong enough to face these challenges only if we work together and united. Action speaks louder than words and we should at least start from small. Therefore, hereby I call upon all my fellow Tibetans of all three regions of Utsang, Kham and Amdo to celebrate our unique Losar together on and beyond this year. Rabchung 17th, year 2141, Wood Male Horse or on Gregorian calendar March 2, 2014. I wish you all Happy Losar in advance and Tashi delek!\nལོ་སྔ་མ་རྫོགས་ནས་ལོ་རྗེས་མའི་འགོ་ཚུགས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ལོ་གསར་ལ་ཡང་ཡུལ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། དེ་ཡི་ནང་ནས་དེང་སང་བོད་ལ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་བྱེད་པ་དང་ཟླ་བ་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ལ་བོད་ཟླ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་ཧོར་ཟླ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇིང་གེར་ཧན་གྱིས་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་བྱི(༡༢༡༦)ལོའི་རྒྱ་རྩིས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་སྟག་གི་ཟླ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མི་ཉག་་གི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ནས་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཕག(༡༢༢༧)ལོའི་རྒྱ་རྩིས་དཔྱིད་ཐ་འབྲུག་གི་ཟླ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པ་དེ་ལ་ལོ་གསར་དུ་རྩིས་ཏེ་ལོ་འགོ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནས་བཟུང་ཧོར་ཡུལ་དུ་ལོ་འགོ་དེ་ལ་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། བོད་དུ་ས་སྐྱས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པ་ནས་ཧོར་ལུགས་ཀྱི་་སྲོལ་ལྟར་ལོ་ཟླ་རྩི་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་སྟེ་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན། ཞར་བྱུང་བོད་དུ་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དགུ་ཡོད་སྐོར། ཧོར་ཟླ་དང་པོ། ཧོར་ལུགས་དང་། ནག་རྩིས་ཁ་ཅིག གསོ་དཔྱད་པ། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ། མདོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་ལུགས། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པ། མདོ་གསེར་འོད་དམ་པ། ཕུག་ལུགས། དུས་འཁོར། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པ་སོགས་འདུལ་འཛིན་སྔོན་མ། ཧོར་ཟླ་དགུ་པ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱའི་ཤྲི་སོགས་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་འདུལ་འཛིན་ཕྱི་མ། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ཁྱུང་ནག་དང་ཕུག་པ་དཔལ་མགོན། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། ནག་རྩིས་ཐོར་བུ་བཅས་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། བོད་དབུས་གཙང་སོགས་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བར་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ལ་ལོ་འགོ་བཟུང་ནས་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པ་གོང་གི་བ་སྡེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཞེས་པར་གསལ།


འདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༢༨ ཉིན།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ སྟེ་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་སླད་ལྷའི་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་དུ་ཐེངས་དང་པོའི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༢༣ ཉིན།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཟླ་རེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་དེ་འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་བྱས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་དེར་ལྷའི་ལས་བྱེད་རྣམས་དང་། ལྷའི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ། དང་བླངས་བ་སོགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༢༠ ཉིན།\nསོག་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་ཞིག་གིས་གནས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གསལ་ལྟར་ན། ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་ཁམས་སོག་རྫོང་གཅུང་པ་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་ཚོའི་གྲོང་ཚོ་ལྔ་པའི་ནང་ཆུ་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཏེ། མི་ཚང་བཞིའི་སྡོད་ཁང་ཆུས་ཁྱེར་ཡོད་པས་མ་ཚད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུས་ཧྲུའུ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ནས་གསའ་ཕྲུག་མཐོང་བ། ཀྲུང་གོའི་གསར་འགྱུར་ཁང་ཟི་ལིང་ནས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། གསར་འགོད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུས་ཧྲུའུ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནགས་ལས་ཅུས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པར། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༡༤ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཇོ་མོ་གླང་མ་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་དོ་དམ་ཅུས་(ཁང་)ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ཚེ་རིང་ནོར་བུས་ “ཕན་བདེ་བ”ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཤིང་། ཚོགས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཙུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༡༢ ཉིན།\nབཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་དུས་རབས་གསར་པ་འདི་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་མང་པོས་བཟོ་གྲྭའི་དུད་ཞགས་ཀྱི་དྲི་ངན་དག་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་དང་ཡར་ཐོན་གྱི་དྲི་བསུང་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་ཁམས་འདིར་གཅེས་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གོ་ལའི་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….


ཁ་བརྡ། | ཨ་རིའི་ཁེད་ཉེར་གཅིག་མ།\n← སྐབས་༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པའི་ཉིན་ལྔ་བ།\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ། བློ་བཟང་སེང་གེས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ། →\n2017 Mar 18, in གསར་འགྱུར། |\n“ ཨ་རིའི་ཁེད་ཉེར་གཅིག་མ། ”སྐོར་ལ་མཆན་2འདུག\nMarch 23rd, 2017 at 4:44 am\n3. eye 4. ལོ་རྒས་ནས་འཆི་འདོད།\n5. ལོ་རྒྱུས། 6. ལྔ།\n9. ཚོར་བའམ། ཡང་ན། ཚིག་གང་རུང་རེད།\n18. HE or SHE\nMarch 26th, 2017 at 10:07 am


Kevin P. Chilton འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,316ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.384 ཡིན།\nམིང་། P.T.1287（1） མ་ཡིག ༄།།། བཙན་པོ་སློན་མཚན་དང་། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉྀས་ཀྱིས། མྱང་ཙེ་སྐུ་དང་། དབའས་དབྱྀ་ཚབ་དང་། དབའས་མྱེས། དཔེར་ན། P.T.1038ཡིག་ཕྲེང13ནས19པའི་བར་ལས་གནམ་གི་ལྷ་ལས། ས་གདོག་དྲུག་དུ། འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་གྀ་རྗེ། དུད་རྔོགས་ཆག་བླ་མྱེད་ཀྱྀ་བླར།\nKevin P. Chilton_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\n`"C-P-]NU-Pc-TÈ_, P-P…E-, last year || I got married last year. P-P…E-E-CI‰P-±…C-qc, P-T"P, mist...Oÿ-©…P, ©…P-RÈ, ripe || That apple is ripe and sweet. Aÿ-b÷-N‰-P…-©…P-8A%- UE_-UÈ-^…P, ©…P-U, eyebrow...honest, he’saliar. BÈ-P…-U…-xE-TÈ-Z…C-U…P, BÈ-P…-í’P-ì`-Z…C-^…P, í’P-±…C fabrication, to concoct a\nP.པི་ཅ་སཱོ་ཡི་བློས་བསླངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་གིས་དུབས་རབས20པའི་རི་མོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ནུས་པ་མཛད་པ་མེད་པར་སྐུལ་སློང་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། “དེང་རབས་རི་མོ་སྲོལ་འབྱེད”དུ་གྲགས་པ་རེད། （Paul Cezanne 1839～1906）སའེ་ཧྲང་ནི་ཧྥ་རན་སའི་བག་ཆགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རི་མོའི་ལུགས་གསར་འཛིན་མཁན་ཡིན། ཁོང་ཉིདV.ཧྥན་ཀོ་དང་དངp.ཀུ་གན་དང་ལྷན་དུ་བག་ཆགས་རིང་ལུགས་ཕྱི་མའི་སྲོལ་འཛིན་མཁན་\nཁོངས་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས། རིགས་དབྱེ། ཡིག་རྙིང་། ནང་དོན། དཔྱ་ཁྲལ། ལོ་དུས། ཁྱིའི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་བརྒྱད་པ། ཡིག་ཆའི་མིང་། P.T.1101 མ་ཡིག 1.༄། །ལྔ་བཅུ་རྐང1འགོ་ཀླུ་གཟིགས་ཀྱྀ་ཚན་གྱི་འབངས་ཀྱྀ་དཕྱའ2ཆད་དེ་འབངས་ལའ་ལས་པའ། ། འཕྲལ་དུ་ 2.མ་འབྱོར་ནས། ། ཞང་ཁྲི་གཟིགས་ཀྱྀ་སྒོ་ནས་ལས་བུན3ཆེན་དུ་བླངསྟེ།\nPeter Ilitch Tchaikovsky 1840～1893）ཨུ་རུ་སུའི་རོལ་མོ་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་རོལ་མོ་དང་ཡོ་རོབ་ནུབ་མའི་གནའ་སྲོལ་རོལ་མོའི་སྲོལ་ལུགས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། ལོ10ཡི་སྟེང་ནས་རྣོ་སྦྲེང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། 1862ལོར་པི་ཏི་པོག་རོལ་མོ་སློབ་གླིང་དུ་དབྱངས་རྩོམ་པའི་སྒོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་།