Terdzo-TA-005 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub las/_gung du sbas pa rig pa'i rtsal dbang rnam gsum\nin cycle རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)\nVolume9(ཏ) / Pages 103-114 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #5 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub las gung du sbas pa rig pa'i rtsal dbang rnam gsum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 103-114. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nNo author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.\n'di ni nyams su len nges pa ma gtogs khyab brdal du mi spel ba'i bka' rgya dam po btab par snang ngo //\ngter mdzod lha btsun rig 'dzin srog sgrub\n༄༅། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གུང་དུ་སྦས་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཡང་གསང་སྒོམ་མེད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ཞེས་ཐུན་མོང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དབང་བཞི་གཅིག་ཅར་གྱི་ངོ་སྤྲོད༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་གྱི་དྭངས་བཅུད༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་གསང་གཏམ༔ དམ་ཚིག་བཀའི་གནད་འགགས༔ ཡང་གབ་སྦས་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་མཎྜལ་དུ་ཕུལ༔ ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང༔ ལག་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འོད་ཁྲོམ་མེར་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས༔ འཁོར་ཡུག་ཏུ་མཚན་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ༔ ཡུལ་གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ༔ སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་བ་ནི༔་་་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ མཆན། འབྱམས་ཀླས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རབ་འབྱམས་སྲིད་ཞི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་རབ་འབྱམས༔ སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུར་འབུལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦུབ༔ འོད་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་ཞིང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རང་བྱུང་དམ་རྫས་དང༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིར་བཅས༔ དྭངས་མའི་ཤེས་རིག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ ཟག་བྲལ་བློ་འདས་གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདི༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སྲིད་ཞིའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འོད་གསལ་རྒྱལ་པོ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མགོན༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པ་འཛིན༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ༔ བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ངེས་དོན་ཡོངས་ཀྱི་མདོ༔ ཐར་གླིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་བྱུང་རང་རིག་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་སྟོན༔ ཟག་མེད་དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་ལྷིང་པར་སྟོན༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྣང་བཞིའི་སྙིང་པོ་སྟོན༔ འཕོ་མེད་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། དེ་ནས་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀ་ཊོ་རར་དར་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཐོགས་ལ། མཆན། དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གུ་རུ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་བཅུད༔ ཕྱི་དབྱིངས་འབྱུང་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང༔ ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གུར་ཁང་ཅན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀློང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་དེང་འདིར་བསྐུར༔ བྷྲཱུྃ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཡབ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་སྟོང་གསལ་དཔའ་མོ་ཡུམ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མཚན་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཐེག་དགུ་འདུས་པ་ཡི་དམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་རྫས་མཆོག་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོ་བཅུད་ནུས་སྦར་ནས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་རྒུའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་བཅུད༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱི༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་བའི་ལུས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡི་རིག་པ་འཛིན༔ གྲགས་ཤིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་གྲགས་པའི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུང་གི་རིག་པ་འཛིན༔ རིག་ཅིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་རིག་པའི་ཐུགས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་རིག་པ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ངོ་བོས་སྟོང༔ སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་རིག་པ་འཛིན༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ལ་འགག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་དེར་སྣང་ཡང༔ སྲིད་ཞིས་མ་གོས་སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཐམས་ཅད༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དར་གྱི་འདོ་ལིར་བཏེགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་གཟུང་མས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་བར་ནས་བསྐུར་ལ། རྗེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧོ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རང་བྱུང་རིག་པ་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ༔ བར་དུ་མ་རིག་པ་ལས་དུག་ལྔ་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལ་ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ༔ ད་ལྟ་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིར་ལྷོད༔ ཕྱིའི་སྣང་བ་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་རེ་ངོ་འཕྲོད་པ་འདི་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ༔ སྐུའི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་རིག་རྩལ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀློང་དུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱིར་མ་སྤྲོས༔ ནང་དུ་མ་བསྡུས༔ རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་ཚོར་བ་དང་པོ་དེ་འདུ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་འཕྲོ་རུ་ཆུག་ཅིག༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དག་དང་མ་དག༔ སངས་རྒྱས་མ་རྒྱས་ཀྱི་སོ་མཚམས་དབྱེ་མཁན་གྱི་ཤེས་རིག་རྗེན་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ གང་ཤར་ཤར་ཐོག་ཏུ་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་བཅས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་རང་གྲོལ་སྲིད་ཞིའི་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དག་དང་མ་དག༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ༔ ང་ཁྱོད་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་དབང༔ སྐྱོང་སྒོམ་དྲན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པའི་དབང༔ དངོས་འཛིན་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་སྤྱོད་པའི་དབང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གཞིའི་དབང༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དབང༔ དོན་ལ་འཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ལས་འདས་པ༔ དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ༔ ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ༔ བློས་བསམ་དུ་མེད་པ༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་ལྷིང་བ་འདི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཡིན༔ དབང་འདི་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ནང་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གསང་བ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་བློ་འདས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་སྐུ་ལྔ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སྣང་སྲིད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བས༔ གདོད་མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་མེད་ཟག་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག༔ བརྟན་གཡོའི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གནད༔ སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དམ་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་གནས་འོག་མིན་དམ་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་གནམ་ལོ་གསར་པའི་ཐོ་རངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ཞིང༔ ཟག་བྲལ་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་འདི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཐོབ་སྟེ་བྲིས་པ་མིན་རེ་ཤི༔ དབང་འདི་བསྐུར་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའམ༔ ཐ་མ་ཡང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་སྒྲུབ་པ་ལོ་གཅིག་མི་བྱེད་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ དབང་འདི་ཞུས་ནས་བཀའ་ལོག་དང་དམ་ལོག༔ ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་བྱས་ན༔ དེའི་དབང་པོ་དྲག་པོ་སྡེ་བདུན་གྱིས་སྣུབས་ཤིག༔ སྙིང་ཁྲག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་དགའ་སྟོན་དུ་རོལ་ཅིག༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ འདིའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་དག་སྣང་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་དབང་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་པདྨ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཞིང་བཀོད་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་རྩལ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གསལ་དྭངས་མི་འགྱུར་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན༔ འོད་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་སྐུ་ལྔར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ༔ སྲིད་ཞིའི་རིགས་འདུས་ཕུན་ཚོགས་བཀོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཎྜལ་མཆོད་འབུལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྷ་གའི་ཀློང༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཉེར་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མཆོག་གུ་རུ་རྗེ༔ ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྲིད་རང་སྣང་གི༔ འོད་སྐུ་བདེ་འབར་སྟོང་པར་བྱང་ཆུབ་པའི༔ བདེ་མཆོག་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ ལུས་ལ་བསྐུར་རོ་གླུ་གར་མཆོད་པ་བཞེས༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ གྲ་ཟུར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ ཟེར་ལྔ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཅས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ༔ ཨ་ཨ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་བུམ་པའི་དབང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཤེར་ཡེའི་དབང༔ བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཚིག་གི་དབང༔ ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དྭངས་མའི་འོད༔ ནང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རིག་འཛིན་དགོངས་པའི་བཅུད༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཅིག༔ བར་སྣང་གི་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ འཁྲོབས་ཤིག་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ༔ རང་འགྲོས་ཐོང་ཞིག་གཏད་མེད་ཀྱི༔ སྤྱོད་པ་གང་ཤར་དུ་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དག་སྣང་མོས་གུས་ཟབ་དོན་རྟོགས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་རྩལ་དབང་ངམ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲོག་དབང་བསྡུས་པར་གྲགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐའ་བྲལ་རིག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་སྦུབས་སུ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས༔ འུབ་ཆུབ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕཊ༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཟག་བྲལ་འཇའ་འོད་གུར༔ མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་བན་བུན་ཡོམས་སེ་ཡོམ༔ ཞེན་འཛིན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བ་སྒྱུ་མའི་ངང༔ སྣང་སྟོང་ཀློང་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་ཞེན་འཛིན་དག་པར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་འཇའ་ལུས་སྐུ༔ བརྟགས་ན་དངོས་མེད་མ་བརྟགས་སྣང་བའི་ཆོས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དགོངས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་དངོས་པོའི་གཤིས༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པ་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སེམས་གཞི་གྲོལ་བྱ་བྲལ་བརྗོད་མེད་ཀློང༔ གོལ་བའི་ས་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་བྲལ་བའི༔ རང་གྲོལ་རང་དབང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དབང༔ འབྲས་བུ་རྩལ་རྫོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྐུར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ རང་ལུས་འོད་སྣང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་པད་སྡོང་འཇའ་ཟེར་དང༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་འཁྲུགས་པའི་ཚོམ་བུའི་དབུས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ༔ འདྲེན་མཆོག་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་རྡུལ་ཕྲན་བདེར་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་འོད་འཁྲུགས༔ ཐུགས་གསང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པར་གྱུར༔ དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་བཅུད༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར་བབས༔ སྒོ་ལྔའི་འཛིན་སྣང་འོད་སྐུར་རྒྱ་རལ་ནས༔ ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང༔ འོད་གསལ་སྟོང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་མཁའ་སྤྱོད་སྦུབས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྒྱ་ཡིས་མཛེས་སྐུར་བསྟན༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་མོས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁར༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་བདག་གིས་ཡོངས་འཕྲོས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་པ་མ་གཏོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་བཏབ་པར་སྣང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-005&oldid=116933"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:22.


སྤེལ་དུས།　2017-08-30　ཡོང་ཁུངས།　ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　རྩོམ་པ་པོ། ཕུར་བཀྲ\nསྤྱིར་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཚུར་སྣང་ཡིན་པ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། བྱུང་རིམ་དང་ཁོར་ཡུག མི་སྣ་བཅས་ནི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་སྐད་ཆས་རམ་འདེགས་དང་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲལ་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཀློག་པ་པོ་མང་བོ་ལ་བསམ་བློའི་རྒྱགས་ཕྱེ་དང་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྟོང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྒྲུང་གཏམ་ནི་འཚོ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་འཚོ་བ་ལ་སྤྲད་པའི་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཅིག་དང་འདྲ་བར་ཀློག་མཁན་རེ་རེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་རེར་དྲངས་སྲིད། སྒྲུང་གཏམ་ཀློག་རྒྱུ་ནི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་དེའི་གསང་བའི་ཕུག་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་རུ་བཀོད་པའི་སུན་འབྱིན་བྱེད་འོས་པའི་ཡ་མ་ཟུང་གི་བྱ་སྤྱོད་དང་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་ཁམས་སོགས་མིག་ལམ་དུ་བཀྲལ་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་ལ་འགན་འཁྲི་དང་སྤྲོ་སྣང་ཟུང་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་བརྙན་རིས་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་གནང་བཞིན་ཡོད།\n“སྒྲུང་རྩོམ་ཞེས་པ་ཧ་ཅང་དར་སྔ་བའི་དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷུག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སུ་བྱིས་སྒྲུང་དང་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བ།ད་ལྟའི་སྒྲུང་རྩོམ་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱངས་པའི་མཐའ་འབྲས་སུ་གྲུབ་པའོ།།” ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་བྱིས་སྒྲུང་དང་ལྷ་སྒྲུང་ལ་ཟུག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ།། སྤྱིར་རྩོམ་རིག་གླེང་དུས་འཚོ་བ་མ་གླེང་ཐབས་མེད་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་འཚོ་བ་འབྲི་དུས་སྒྲུང་གཏམ་ཡང་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།དེ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ལྟར་ཆགས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ཡུལ་དུས་ངེས་མེད་དུ་མི་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུང་གཏམ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བཀླགས་ཀྱང་དེ་སྣང་མེད་དུ་་བཞག་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ནན་ཏན་དང་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀློག་དགོས། དེ་ཡང་དོན་གྱིས་རང་ལ་འགན་ཁུར་བ་དང་རང་ཉིད་ཀློག་པ་པོ་རྣལ་མ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པར་འདོད། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག་བཀླགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཀུན་སློང་གཙང་མ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཁྲེགས་འཛིན་གྱིས་ཀློག་ན་མཐར་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བཤད་ན་འཕྱུག་མི་འདུག་པ་འདྲ། རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་སྒྲུང་གཏམ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བྱུང་ཞིང་ཕྱིར་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའམ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་དགོས་པས་རྩོམ་ལུས་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་དཀའ་བའི་ལས་སུ་བརྩིས་ཆོག དེ་ཉིད་འབྲི་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལའང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་དཔེ་ཀློག་གི་ཆུ་ཚད། སྐད་ཆ་བཀོལ་སྟངས་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་དང་རྗེས་ཐོབ་གང་རུང་གི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལྡན་དགོས།དེ་ལྟར་མིན་ཚེ་སྒྲུང་གཏམ་བྲིས་ཀྱང་ལེགས་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་པའི་ངེས་པ་མེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ཚུད་ཆད་ནས་བོད་དུ་རྩོམ་རིག་གསར་བ་དར་བ་ནས་བཟུང་། གངས་ལྗོངས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ལ་རྩོམ་ལུས་མང་བོའི་རྩོམ་ཡིག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་ཅིང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཞིག་བླངས་ཡོད། ལྷག་ཏུ་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་བའི་ཐད་དུ་གླེང་རིན་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་བླངས་ཡོད་ལ་སྒྲུང་གཏམ་ཀློག་རྒྱུ་དགའ་བའི་ཀློག་པ་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་བསྐང་མྱོང་། དཀའ་ངལ་དང་དུ་ལེན་ཕོད་ཅིང་ནམ་ཡང་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་ཞིང་གོམ་ཁ་ལྷོད་མ་མྱོང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་རེ་རེའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཧུར་བརྩོན། ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་བ་ལ་གྲུབ་འབྲས་དང་འཕེལ་རྒྱས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་བྱུང་བ་རེད། གྲུབ་འབྲས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་དེང་སྐབས་རྩོམ་སྟངས་དང་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སྟེགས་བུར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ལྟར་བཞད་འདུག དེ་ལས་བདག་གིས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་《མི་ལ་ཙི་ཙི་》ནི་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་མཚོན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཡོད།\nསྒྲུང་གཏམ་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བ་ཁོ་ནའི་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་མཁན་མང་བོ་ཞིག་ཧ་ཅང་རྒྱུས་ཡོད་དུ་གྱུར་བ་དང་དངོས་སུ་ངོ་འཕྲད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་རུང་། ཆ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་འདུག དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དེའི་བརྩམས་ཆོས་ལས་རྩོམ་མཁན་གང་དེ་ཆ་རྒྱུས་ཅན་དུ་འགྱུར་སྲིད། བདག་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་《གྲུབ་གཟུགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཚེ》དང་《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》དང་《ཁ་བར་སྒུག་པ》སོགས་བཀླགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་ནི་ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོར་གྱུར་སོང་། ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཧ་ཅང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་རང་གི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། བོད་དུ་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་མཁན་ཉུང་ངུ་ཤིག་ལས་མེད་ཅིང་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་ནི་ཉུང་ངུའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། ཁོས་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོ་ཡོད་པར་མ་ཟད་འགའ་ཞིག་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་འདུག སྒྲུང་གཏམ་《མི་ལ་ཙི་ཙི》ནི་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་བསྡུས་དེབ་ཅིག་ལས་ཐོག་མར་ཀློག་པ་དང་དེའི་གསང་དུ་བསྐུང་བའི་འགུག་ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ང་ཡི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སེམས་ཁམས་སོགས་བརྗེད་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་དྲན་དུ་བཅུག་གོ།།\nདེ་ཡང་སྒྲུང་གཏམ་《མི་ལ་ཙི་ཙི》བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་དེ་ནི་༢༠༡༠ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དུས་རབས་༢༡པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་དེབ་ཕྲེང་གི་ཁག་གཉིས་པ་ལས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》དུ་བསྡུས་ཡོད། སྤྱིར་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཀློག་ན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྤྲོ་སྣང་ཟུང་ལྡན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཁྲིད་འགྲོ། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་མགོ་བརྩམས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་བར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲི་དང་སྐད་ཆ། བྱ་སྤྱོད། སེམས་ཁམས་སོགས་དང་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བརྒྱུད་རིམ། མི་དར་མའི་འཚོ་བ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཀློང་དུ་ཁྲིད་ངེས། སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་བཞི་སྟེ་གསལ་སྒྲོན་དང་ཐར་འཕེལ། ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་དང་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བོ་བཀོལ་བའི་“ང་”བཅས་ནི་དར་མ་དག་དང་ལོགས་སུ་བླངས་ཏེ་དེ་དག་གི་འཚོ་བ་དང་བྱ་སྤྱོད། སྐད་ཆ། རྩེད་མོ་རྩེ་ཚུལ་སོགས་བྲིས་ནས་མར་ནང་ལུང་བ་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་འཚོ་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་ཡི་གེའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་མར་བརྒྱུས་ཏེ་ཀློག་མཁན་གྱི་མིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྤེལ་ཞིང་གཟབ་ནན་ངང་ཀློག་དུས་སྒྲུང་གཏམ་རང་སྟེང་གི་ཡིད་འགུག་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལྡན་པ་ཚོར་ཐུབ། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དང་རྒན་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་དང་ཤེས་ཆེན་དཔྱོད་ཡངས་ཅན་མཚོན་བྱེད་སྡེ་དཔོན། ཤེས་ཡོན་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་དགེ་རྒན་མི་འགྱུར། སྒྱིད་ལུག་ཅན་གྱི་མི་སྣ་མཚོན་བྱེད་ཨ་ཁུ་བློ་བརྟན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་མཚོན་བྱེད་ཨ་ཅེ་འབྲུག་བྱམས་དང་ཀླུ་མོ་ཐར་སོགས་འབུར་ཚུགས་སུ་བྲིས་ཤིང་ཀློག་མཁན་གྱིས་གློག་བརྙན་ལ་བལྟས་པ་ལྟར་དངོས་ཡོད་དུ་སྣང་བའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་ཞིང་འཚོ་བའི་རེ་སྙེག་མེད་པའི་མི་རྐྱང་གཅོད་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐར་འཕེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཞན་ཤས་སུ་བཀོད་དེ་ཐར་འཕེལ་གྱི་ལས་དབང་ལ་ཐོག་མ་ནས་སྒྲོམ་གཞི་བསྟར་བ་ལས་ཕྲུ་གུའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་སྒྲུང་གཏམ་ཧྲིལ་བོ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གསོན་ཤུགས་ཤིག་བསྣན་འདུག གསོན་ཤུགས་དང་མཛེས་སྡུག་གིས་རབ་ཏུ་བརྟས་པའི་དབྱར་ཁའི་ཉིན་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་དོན་དག་ཅིག་གི་མཐོང་སྣེ་བརྒྱུད་དེ་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གདོན་འདྲེ་དེ་གསལ་རྗེན་དུ་བཏོན་མེད་པས་ཕྲུ་གུའི་བློ་ངོར་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་འཇིགས་སུ་རུང་བའམ་ཡང་ན་དར་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་སྲོགས་ཆགས་རིགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྐྱེན་ལ་སྦྱར་ནས་དངངས་ཤིང་འཇིགས་ཡེར་བའི་དོན་རྐྱེན་གྱིས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་སུ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་རུང་བ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དོན་དངོས་ཀྱི་བདེན་དཔང་བྱས་པ་དང་བྱིས་དུས་ཀྱི་བློར་ཤོང་དཀའ་བའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་འཕྲུལ་སྣང་དེ་ལ་ཕྱིར་དྲན་དང་དེའི་སློབ་གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་འདུག འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མི་དར་རྣམས་ནམ་ཡང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་ལས་ལ་བྲེལ་ཞིང་། རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་འདོན་དགེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་དང་རྩེད་མོར་གཡེང་བ་དང་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ཏུ་བསྟར་ནས་མཐོང་སྣེ་གཏོད་ཡུལ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྐྱེན་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་བཟུང་ནས་དེའི་ཁྲོད་དུ་འཚོ་བའི་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་མི་སྣ་མང་བོ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལྷུ་འཕྲོད་ཅིང་བྱུང་རིམ་ཆ་ཚང་བ། མི་སྣའི་བྱ་སྤྱོད་དང་སྐད་ཆར་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པས་ཀློག་པ་པོ་དངོས་སུ་མར་ནང་ལུང་བར་ཁྲིད་པའི་ཡིད་འགུག་དང་བསམ་དབང་དྲན་དབང་མེད་པར་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དྲན་དུ་འཇུག་སྲིད། ལུང་ཁོག་དེའི་ཉིན་གཅིག་གི་དོན་དག་གམ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་པ་དང་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་མང་བོ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ལ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེར་ཤར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ནུས་པའང་གདའ། དེ་བས་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་བྱིས་པར་འཇིགས་སྐྲག་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ནམ་དངོས་སུ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་དང་མི་རྐྱང་གཅོད་པས་མཐོང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན།ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བའི་དོན་དག་དེར་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་མི་ལ་ཙི་ཙི་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་གསལ་བོ་བྱས་པ་དང་། རང་གིས་ཐག་གཅོད་དཀའ་བའི་དོན་དག་དེ་ལ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་འཁོར་དགོས་བྱུང་བ་ནི་དོན་དངོས་སུ་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མི་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང་། དེས་བྱིས་པ་ཁོ་ནར་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་པའི་དོགས་པ་མང་བོ་སྐྱེས་པ་ཞོར་དུ་བསྟན་ཡོད།\n“སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་དང་དེ་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡང་དག་པར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཟེར་ ”ཞེས་དང་“སྒྲུང་གཏམ་ལ་གཏན་འཁེལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་བཞི་འདུས་ཏེ། དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། རྟོག་བཟོ་རང་བཞིན། ཚིག་ལྷུག་རང་བཞིན། ཡིག་སྐད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅས་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུང་གཏམ་འདི་ནི་གོང་གི་དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ་རྟོག་བཟོ་དང་ཡིག་སྐད།ཚིག་ལྷུག་རང་བཞིན་སོགས་ཀྱང་འདུའོ།། 《མི་ལ་ཙི་ཙི་》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེའི་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་“དེ་ནི་སློབ་གྲྭས་གུང་གསེང་བཏང་བའི་ཉིན་ཞིག་སྟེ་”ཞེས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ངལ་གསོ་ཉིན་མོ་ཡིན་པ་བསྟན་ཅིང་དེའི་ཞོར་དུ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ནོར་ལུག་གི་རྫི་བོར་མངག་པའི་ཉི་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་དེ། ཚ་དྲོད་འབར་བའི་དབྱར་ཁའི་ཉིན་ཞིག་ལ་མི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་ཀར་བྲེལ་བའི་རྣམ་པ་བྲིས་ཏེ་དར་མ་རྣམས་ལ་ཁོམ་ལོང་མེད་དུས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ནམ་བུ་རྫི་ནི་ཕྲུ་གུ་དེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བའི་བྱིས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་ཉིན་དེར་ཐར་འཕེལ་ཡང་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་བུ་རྫིའམ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ཐར་འཕེལ་ཡིན་པ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གཞི་དགོད་ས་རུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་མ་ཟད་ཉིན་དེའི་ཨ་ཁུ་བློ་བརྟན་ཚང་གི་རྫི་བོ་ཡང་ཐར་འཕེལ་ཡིན་ནོ།།སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གནད་གཙོ་བོ་བསམ་གཟས་ནས་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་སྟེང་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཐར་འཕེལ་སྐྱག་པ་གཏོང་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དེ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་བོར་སོང་བའི་བར་གླགས་ལ་བཅུག་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་ངོ་མ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཤིང་མཐར་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་འབོར་རྐྱེན་ནི་དོན་གྱིས་ཐར་འཕེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་ཏུ་འབབ་དོན་ཡང་། ཐར་འཕེལ་གྱི་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པའམ་སྟེས་དབང་གིས་སྐྱག་པ་གཏོང་ཡུན་གྱིས་དུས་ཚོད་ཙམ་ལ་བོར་བརླག་ཐེབས་པ་བྱས་ཤིང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལྷིང་ཞིང་འཇགས་པ་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བྲེལ་འཚུབ་ཆེ་བ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་དོན་རྐྱེན་དེས་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོགས་པ་དང་སེམས་འཚུབ་དེ་ཡང་དངངས་འཚུབ་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་མི་ཚང་མ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་འཚོལ་དུ་སོང་། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལས་རིང་བོ་ལོན་མེད་དེ་ཐར་འཕེལ་གྱི་སྐྱག་པའི་ཐོག་ཏུ་སྐྱག་སྦྲང་འགའ་བབ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱག་པ་དེ་མེད་པའམ་ཆུང་ངུར་བཟོས་མི་འདུག དེ་བས་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་འཚོལ་བ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀ་བསྐྱུར་ཞིང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཞེས་མིང་ནས་འབོད་ཞོར་དུ་བཙལ་ཏོ།། ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འུར་ཟིང་དུ་བཟོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཐར་འཕེལ་སྐྱག་པ་གཏོང་གི་འགྲོ་ཤུལ་དུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་བོར་སོང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུང་གཏམ་སྤྱིའི་ཆ་ལ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན་ལ་དེ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཡོངས་སུ་རྙོག་དྲ་བཟོས་པ་དང་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཕྲེང་བ་སྨྱུགས་ཚུལ་དང་དགེ་རྒན་མི་འགྱུར་གྱིས་དོན་དག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཚུལ་ལམ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་བཙལ་སྟངས། མི་རྐྱང་གཅོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་སྡེ་དཔོན་གྱི་བཀོད་འདོམས།ཕྲུ་གུའི་ཁྲོད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལ་ཕ་རྒན་གྱི་ལྭ་ཡི་ཐུ་སྣེར་འཇུས་ཚུལ་བཀོད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་དང་དྲི་མ་བྲལ་བའི་བྱིས་བློ་ནི་ཇི་འདྲའི་གཙང་བ་སོགས་སྡོང་བོ་གཅིག་གི་ཡལ་ག་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་“བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཧ་ཅང་གླེང་རིན་ཡོད་པའི་བརྗོད་བྱ་གང་མང་ཞིག་ད་དུང་འཚོ་བའི་གྲུ་ཟུར་རེ་རེ་ན་ས་འོག་གི་གཏེར་རྫས་བཞིན་ལུས་འདུག”ཅེས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོའི་ནང་དུ་བྱིས་བློ་དང་འཚམ་པའམ་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་དང་འཚོ་བ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་ཐུང་《མི་ལ་ཙི་ཙི》ནི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་བརྗོད་བྱར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཀློག་སྐབས་ང་ཚོ་མི་སུ་ཡིན་རུང་རང་གི་བྱིས་དུས་ཐོལ་གྱིས་དྲན་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་སྐད་ཆ་དང་ཁོར་ཡུག བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་གྲ་དག་ཅིང་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པ། ཟློས་སྐྱོན་དང་ཚིག་གོང་འོག་གི་འགལ་འདུ་མེད་པ་མ་ཟད་གོ་རིམ་འཆོལ་མེད་པས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བྲིས་པའི་དོན་དག་རྣམས་གཟུགས་ཅན་བཞིན་མིག་ལམ་དུ་ཤར་ཡོང་། མི་དར་མ་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་གི་བྱིས་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་“མཐེ་བོང་”ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་རང་གི་སྣང་ངོར་ད་ནི་ལག་ཆགས་འདུག་སྙམ་པའི་སྐབས་དེར་ད་རུང་མི་ལ་ཙི་ཙི་ལྟ་བུའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་སྐྲག་ཅིང་ལྷག་ཏུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་བས་འཆི་བ་ཞེས་པ་ཡང་དུས་ངེས་མེད་དུ་རང་དང་ཉེ་བར་བཅར་སྲིད་པའི་ངེས་ཤེས་ཐོག་མར་རྙེད་ཅིང་དོན་དུ་འཆི་བས་ཀྱང་མི་ལ་ཙི་ཙི་བཞིན་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་མི་མཐོང་བའི་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་འགྲོ་བ་གཞི་ནས་རྟོགས་ཡོད།\n《བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་བློ་གསར་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས》སུ་“དེ་ལ་བྱ་དཔེ་བྱིའུ་སྒྲུང་ཡང་ཟེར་ཏེ། སྒྲུང་ཚོགས་ཤིག་ལ་གོ་དགོས།དེའི་ནང་བྱ་བྱེའུ་ཁོ་ན་མ་ཟད། སྤྲེའུ་དང་རི་བོང་སོགས་རི་དྭགས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་། སེང་གེ་དང་ཝ་མོ་སོགས་གཅན་གཟན་གྱི་སྒྲུང་། བུང་བ་དང་ཕྱེ་ལེབ་སོགས་འབུ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུང་སོགས་སྒྲུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུས། དེ་དག་ལ་འཕྲུལ་སྣང་དང་སྒྲོ་འདོགས། འུད་བརྗོད་མང་བ་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་དང་མཐུན་པས།བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་རིག་བཅས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་མང་བོ་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ནང་དུ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་བོར་བ་དང་མཐར་ཤི་བའི་དོན་རྐྱེན་དང་བརྒྱུད་རིམ་ཞིབ་ཅིང་ཚུགས་སུ་ཆུད་པར་བྲིས་ནས་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་བྱེད་གནའ་གཏམ་མམ་གཏམ་རྒྱུད་དྲངས་ཡོད་ལ། སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་སློང་བྱེད་དམ།གསལ་བོ་མིན་ཞིང་རབ་རིབ་མག་མོག་ཡིན་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ངེས་པར་དུ་གསར་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ལ་ཤེས་འདོད་ཀྱང་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གང་མང་གཏོང་སྲིད། དར་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པ་གསལ་བོ་ཞིག་དང་གཟུགས་ཅན་ཞིག་བཤད་མི་ཐུབ་རུང་། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ནམ་རྒྱུན་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་དེ་འཇིགས་སྐྲག་བསློང་གི་ཡོད། མར་ནང་ལུང་བར་མཚོན་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་བྱད་གཟུགས་དང་བྱ་སྤྱོད་སོགས་བཤད་ཐུབ་མཁན་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་བྱིས་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་ཤི་རྐྱེན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་ར་སྤྲོད་བྱས་པས།སྒྲུང་གཏམ་འདི་ཀློག་དུས་བོད་བྱིངས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་དག་དང་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སྐོར་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་དག་མི་ལ་ཙི་ཙི་དང་འདྲ་བར་ངོས་ཟིན་དང་རྒྱུས་ལོན་སོགས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་ཏེ་ཡུལ་དང་བྲལ་ནས་ཐག་རིང་དུ་རྩེ་རུ་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་དང་གད་སྐྱིབས་དང་ཆུ་འགྲམ་སོགས་བདེ་འཇགས་མིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ཕོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དར་མ་ཚོས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ལ་དང་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་འདྲེ་རྒན་མོ་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཕྲུ་གུའི་སེམས་ཁམས་དང་ནར་སོན་པའི་ལོ་ཟླ་དང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པའི་ངག་ནས་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནི་བྱིས་སྒྲུང་ངམ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་བཤད་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རང་ཉིད་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་ཉིན་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་དོན་དག་བྲིས་ཏེ་སྦ་གསང་མེད་པར་བྱིས་པས་མ་ངེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གསང་བ་ཡོད་ཚད་རྟོག་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ནི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བྱུང་རིམ་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་རམ་འདེགས་སུ་མི་དར་མ་དག་ཀྱང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་དོན་གྲལ་རིམ་མི་འདྲ་བ་དང་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་མང་བོ་མི་གཅིག་ཏུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་ཡོད།དེ་ལ་མི་གཅིག་གིས་གྲལ་རིམ་དེའི་མི་ཡོད་ཚད་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྲུ་གུ་བཞི་བོ་ནི་སུ་དང་གང་གི་ཚབ་མཚོན་བྱས་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་འདུག རྒྱུ་མཚན། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ལྟར་ཕྲུ་གུ་བཞི་བོའི་བྱ་སྤྱོད་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འབྲེལ་དམ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་དམིགས་སུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པ་དངོས་སུ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གསར་བ་ཞིག་ཐེབས་པས་རེད།མདོར་ན་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་རྨང་གཞིའི་ཁར་དེའི་དགེ་མཚན་དང་རིན་ཐང་ལས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཚོས་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་དང་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བྱ་དངོས་ལ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག དེའི་ཕྱིར། སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཀློག་ཚེ་རང་ཉིད་བྱིས་པ་ཡིན་དུས་མི་རྒན་པའམ་དར་མ་ཚོས་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དག་དྲན་ཡོང་ལ་སྒྲུང་གཏམ་འདིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སེམས་ཁམས། བྱ་སྤྱོད་ལ་གདེང་འཇོག་དང་བརྩི་བཀུར་བྱས་འདུག་སྙམ།\nམི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་མཚོ་སྔོན་རོང་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱིས་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན།ཕྲུ་གུའི་སྣང་ངོར་གསལ་བོ་མིན་ཞིང་རབ་རིབ་མག་མོག་ལས་འཆར་མི་ཐུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་སྔོན་ཆད་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་ཤི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེ་རིང་མངོན་གསལ་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སོང་། དོན་དུ་མི་ལ་ཙི་ཙིས་དངོས་སུ་བྱིས་པ་གསོད་པའམ་བཟུང་མི་འགྲོ་རུང་།དེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཐེམ་ཁ་དང་གད་ཁ་ནས་མར་ལྡིང་ན་བྱིས་པས་ལད་མོ་བྱས་ཏེ་མར་ལྡིང་སྲིད་པས། མཐར་བྱིས་པ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་རྒྱུན་དུ་དར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་དུས་མི་ལ་ཙི་ཙི་སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་བཞིན་ཡོད། དོན་དུ་བྱིས་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་གང་རུང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་ངེས་སླ་བར་བྱས་ནས་བཤད་པ་རེད། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ནང་དུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྗེས་ད་གཟོད་སྡེ་དཔོན་དང་མི་རྐྱང་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་ལས་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་སྣང་བརྙན་དེ་མི་རུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའམ་མིའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་བརྒྱུད། མི་དར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་རང་གི་སེམས་སུ་“མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མིའུ་ཐུང་སྒྲེན་པོ་སྐྲ་ལོ་རིང་བོ་ཅན་”ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སྨིན་མ་ཐུབ་པའི་བྱིས་པའི་འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཡང་། དར་མ་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་ས་ནས་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ་རེ་བཤད་པས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་མི་ལ་ཙི་ཙི་དེ་འདྲའི་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་ཀྱིན་མི་འདུག མི་རྐྱང་གཅོད་པས་མཐོང་བའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཤིག་གད་ཁ་ནས་མར་ལྡིང་བ་དེ་མི་ལ་ཙི་ཙི་རེད། དེས་ན་མི་ལ་ཙི་ཙི་དངོས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་རུང་དེའི་བྱད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དར་མ་ཚོ་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་།། འོན་ཀྱང་། བྱིས་པའི་སྣང་ངོར་“མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མིའུ་ཐུང་སྒྲེན་པོ་སྐྲ་ལོ་རིང་བོ་ཅན་”ཞིག་ཏུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་མིའུ་ཐུང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བྱིས་པ་རང་གི་གཟུགས་གཞིའི་ཚད་ལྟར་དཔེ་བླངས་པ་དང་ཡང་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་བསྐོར་དང་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བྱེད་དུ་རང་ཉིད་མིའུ་ཐུང་དུ་བརྫིས་པ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་ཤེས་སྲིད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཡང་བྱིས་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་དར་མ་སོགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་དུས་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་མོ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་“ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་པ་འདྲ་ ”ཞེས་ཐལ་དོན། ཕྲུ་གུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁེར་རྐྱང་དུ་སོང་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་འགྲོ་བ་བསྟན་ཡོད། དེས་ན་སྒྲུང་གཏམ་དུ་མི་དར་མ་བོར་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་འགྲོ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་མེད་པ་དང་དར་མ་རྣམས་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་འདྲ་བར་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད་པས་ཞོར་དུ་མི་དར་མ་ལ་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་བ་བསྟན་ཡོད། མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་མི་མི་ཡིན་པས་ཤི་བའི་ཉེན་ཁ་སོགས་ལ་དོགས་སྣང་མེད་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་རྒྱུ་ཡོད་པས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་དང་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་སྣང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མི་ལ་ཙི་ཙིས་མགོ་བསྐོར་བཏང་ནས་མཐར་འཆི་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་འགྲོ་བའོ།། སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་མི་ལ་ཙི་ཙི་དངོས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་རུང་། དེའི་བྱད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཞིག་བཤད་མི་འདུག བཤད་ཡོད་ནི་ཕྲུ་གུའི་སྣང་ངོར་ཤར་བའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་དང་རྒན་པའི་ངག་སྒྲོས་ལས་ཐོས་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཀློག་པ་པོ་ལ་བརྗོད་བྱའི་མཐའ་མཇུག་གི་གསང་བ་ལྷང་ལ་ཕུད་མི་འདུག དེ་ནི་བདག་གི་རྨོངས་བློར་ཤར་ཚོད་ནི་བོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ནི་རབ་རིབ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་མིན་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགུག་ཤུགས་ལྡན་ལ་སློབ་གསོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཏུ་འདོད་དོ།།\nསྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག་བཀླགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྲན་བཤད་དང་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དེ་འདྲའི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མིན་ཞིང་ལྷག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་གཞིག་གི་བཟོ་གྲྭ་ལས་བཟོ་བཅོས་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ནས་ཐོན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་ཅི་བསམ་གང་འདོད་དུ་དཔྱད་ལོག་དང་འགྲེལ་ལོག་བྱས་ན་རྩོམ་མཁན་གང་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་མོད། བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་དཔེ་ཀློག་གི་འཚོ་བ་ལས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་བསྡུས་དེབ་ཅིག་བཀླགས་པ་དང་དེ་ལས་《མི་ལ་ཙི་ཙི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀླགས་རུང་སུན་སྣང་ལས་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་ཞིང་། ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཀློང་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཁྲིད་པས་རང་གིས་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཁུལ་བྱས་ནས་བདག་གི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་སྒྲུང་ཐུང་དེ་འགྲེལ་ལོག་དང་བྲིས་ནོར་ཅི་མཆིས་ཚང་མ་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་བ་དང་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ། ཆད་ལྷག་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཅི་ཡོད་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་གསུང་རོགས་ཞུ།\n《ལམ་གྱི་ཉི་འོད།》ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༢པར་གཞི་དང་བོ་བསྒྲིགས། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༢དཔར་ཐེངས་དང་བོ་དཔར། p106-123\n《རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་གནད་བསྡུས།》རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་པར་གཞི། p283\n《རྩོམ་འཇུག་རིག་གཞོན་དགའ་ཚལ།》ཁྲི་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༣པའི་པར་གཞི། p73. 127\n《བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་བློ་གསར་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཞེས་བྱ་བ།》འབའ་སྟོད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་བཅུད་རྫ་གཡང་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ལོའི་ཟླ༡པར་པར་གཞི་དང་བོ་བསྒྲིགས། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ༡པར་པེ་ཅིན་དུ་དཔར་ཐེངས་དང་བོ་བརྒྱབ། p 306-307\n《ཟླ་ཟེར།》༢༠༡༣ལོའི་འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ། p73. 67


The Gyatoen Essay, Art & Memorization Competitions\nLog on to an existing Registration\nMain Documents (བོད་སྐད།):\nRegistration Form for Participation in Gyaton Essay Art Memorization Competitions 2015\nTagjug gi Nyingpo (Class VII, VIII & IX)\nLegshad Jonwang (Class VII, VIII & IX)\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ྋ གྱ་སྟོན་ལོའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་། བློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས། རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་འགྲན་སྡུར་གསལ་བསྒྲགས།\nའཛིན་རིམ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། དགུ་པ་བློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག བཅུ་གཉིས་བཅས་གསུམ་ལ་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུ་དང་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགྲན་སྡུར་བརྒྱུད་རང་ཉིད་དང་རང་གི་འཛིན་གྲོགས་ཚོར་དངུལ་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་འཐོབ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད།\nགོ་སྒྲིག་པ། བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ། ཡོན་བདག ཏི་སེ་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ།\n༄།། སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་ྋ སྤྱི་ནོར་ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ྋརྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཕྱག་ན་པདྨོ་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་། དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་ རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་མིའི་གཞུང་དང་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་མ་ཚོར་འགྲན་སྡུར་འདི་དག་ གོ་སྒྲིག་ཞུ་བ་ཡིན།\nམགོན་པོ་མཆོག་གི་བཀྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། སློབ་མ་ཚོར་བརྡ་དག་གི་རྨངས་གཞི་སྲ་བརྟན་ཡོང་བ་དང་རིམ་པས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་དང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་སྐྱེད་ཡོང་བ། རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་ཐུབ་པ། བོད་པས་བོད་སྐད་ཤེས་ལ་བོད་ཡིག་གི་ནང་རྒྱུན་ལྡན་མི་ཚེའི་མྱོང་ཚོར་དང་བོད་ཀྱི་ད་མ་འདས་གསུམ་གྱི་ལས་དབང་སྐོར་དཔྱོད་ཤེས་པ། བཤད་ཤེས་པ། བྲི་ཤེས་པ། ལྷག་དོན་དུ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་རྩལ་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བྱ་བར་གོམས་འདྲིས་མྱོང་གསུམ་འབྱུང་ཆེད་དུ་འགྲན་སྡུར་འདི་དག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བ་ཡིན། འགྲན་སྡུར་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་སློབ་མ་སྒེར་དང་འཛིན་གྲོགས་གཉི་གར་འཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེས་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཚང་མས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་དང་ཕན་ཚུན་སྐུལ་འདེབས། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་དང་རི་མོའི་མཁོ་ཆས་གཡར་རེས། ཕན་ཚུན་ རྩ་བ་བློ་འཛིན་རྒྱུགས་ལེན་རེས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཡིན། ལས་གཞི་འདིར་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ།\nསློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་དང་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་འདི་ཐོན་རྗེས་འགྲན་སྡུར་ལ་ཞུགས་བློ་ཡོད་ཚེ་འཕྲལ་དུ་རང་གི་སློབ་སྤྱིའམ། རེཀ་ཊར། དགེ་ཆེ་སུ་འོས་ལ་སྙན་སྐུལ་ཞུས་ཏེ་འགྲན་སྡུར་གོ་སྒྲིག་དང་དཔྱད་འདེམ་གནང་མཁན་གྱི་གོ་སྒྲིག་དང་དཔྱད་འདེམ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཕྲལ་དུ་འཛུགས་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས།\nསློབ་སྤྱིའམ། དགེ་ཆེ། རེཀ་ཊར་སུ་རུང་ཞིག་ཚོགས་གཙོ་དང་། དྲུང་ཆེ་མང་མོས་བདམས་བསྐོས། སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ། སློབ་གྲྭའི་རི་མོའི་དགེ་རྒན། ས་གནས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་འཐུས་གཉིས་དང། དགོས་གལ་བྱུང་ཚེ་བོད་དགེ་གཞན་ཡང་བསྐོ་འཐུས།\nགོ་སྒྲིག་དང་དཔྱད་འདེམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོའི་མཚན་ཐོག་ནས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་7ཚེས་ 30 གོང་རོལ་དུ་གོ་སྒྲིག་དང་དཔྱད་འདེམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མིའི་མིང་ཐོ་བསྐུར་སྟེ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་ལས་གཞི་འདིར་དགོས་ངེས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར་གནང་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གནང་དགོས།\nདཔྱད་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་གཞི། ༼འཛོམ་རིམ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག བཅུ་གཉིས།༽\nསྨྲས་པ། ལར་སྐྱེས་པའི་མིས་རང་གི་སྐྱེ་རྒྱུད་མ་ཤེས་ན། ནགས་ཁུང་གི་སྤྲེའུ་འདྲ།\nམི་རང་གི་ཆོ་འབྲང་མ་ཤེས་ན། གཡུ་འབྲུག་ཟོལ་མ་དང་འདྲ། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་ལས།\nབོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་གཞིར་བཞག་པ་དང་། ད་མ་འདས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་འགྲོས་དང་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་རང་བཙན་གཙང་མ་དང་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སོ་སོར་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་དང་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལྟ་གྲུབ་གང་ཞིག་ནུས་ལྡན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ནུས་ལྡན་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཕྲིས།\nསངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་གང་ལྟར་ལས་འབྲས་སྐད་ཆ་རེད་ལ། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་ང་ཚོའི་མི་རབས་གོང་མ་ཚོས་འཐུས་ཤོར་ཧ་ཅང་བཏང་འདུག འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་པ་དེ་སྨིན་ཡོང་སྐབས། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ལྡོག་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གྲུབ་ཚར་རྗེས་འབྲས་བུ་འདོད་དང་མི་འདོད་སྐད་ཆ་ཤོད་ས་གང་ཡང་མེད། འབྲས་བུ་མྱོང་དགོས་པ་རེད། རྒྱུ་སྔོན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། ༼།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དུ་ན་གཞོན་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དབུ་འཛུགས་སྐབས་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ།༽\nརྩོམ་ལུས། ལྷུགས་རྩོམ། ཚིག་གྲངས། བོད་ཡིག་གི་ཚིག་འབྲུ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་སྟོང་བར།\n1. དཔྱད་རྩོམ་དང་འབྲི་རྒྱུ་ཕྱི་ཟླ་6པའི་ནང་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཉིན་ནས་བཟུང་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་ཟླ་ 8 པའི་ཚེས་ 31 གི་\n2. བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་5རྩིས་འཁོར་ནང་སྨོན་ལམ་ཡིག་གཟུགས་སམ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཡིག་གཟུགས་སུ་\nཚད་ 20 ཅན་དུ་གཏགས་ཏེ་ word དང་ PDF ཡི་གཟུགས་སུ་ཕྱི་ཟླ་9ཚེས་ 30 གོང་དུ་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་བསྐུར་དགོས།\n1 ཚོགས་གཙོའི་མཚན་ཐོག་ནས་འགྲན་སྡུར་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་ཕྱི་ཟླ་7ཚེས་ 30 ཡི་གོང་རོལ་དུ་ཐོ་འགོད་གནང་རྒྱུ།\n4. ཚོགས་ཆུང་ནས་འགྲན་སྡུར་ཁག་སོ་སོའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དུས་ཚེས་རེའུ་མིག་གཞིར་བཟུང་ལས་འཆར་\n7. བློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས་ནང་འཛིན་རིམ་བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ། དགུ་པ་བཅས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གའི་ཁོངས་ནས་མིང་ཚིག་\nཆད་པའམ་ཡིག་ནོར་མང་ཉུང་གི་ཆ་ནས་ཚད་གཞི་ལོན་མཁན་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་མིང་དང་། དག་ནོར་གྱི་གྲངས། བརྒྱ་ཆ་\n8. འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག གཅུ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་སློབ་མར་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་འགྲན་སྡུར་ལ་བརྒྱ་ཆ་ཇི་ཐོབ་\nབློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས། ༼འཛིན་རིམ་བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ། དགུ་པ།༽\n1. སུམ་ཅུ་པའི་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་དྲ་རྒྱ་ལས་གཞུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཕབ་ལེན་གྱིས་དཔར་བཤུས་སློབ་མ་ཚོར་འགྲེམ་རྒྱུ།\n2. ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་2ཉིན་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་ཡུལ་དུས་གཏན་འབེབས་གནང་དོན་ལྟར་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་3གྱི་ ནང་ཚུན་ལ་ རྩ་བ་གཉིས་ཀྱི་བྲི་རྒྱུགས་ལེན་ཚར་བ་དགོས་རྒྱུ།\nའཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཚིག་ཕྲེང་ཆད་པའམ་མིང་ཚིག་གི་དག་ཆ་ནོར་འཁྲུལ་ 21 ལྷག་བཟོས་ཡོད་རིགས་\nའགྲན་སྡུར་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབུད་པ་དང་། དེ་མིན་སུས་ཀྱང་མིང་ཚིག་གི་དག་ཆ་ནོར་འཁྲུལ་ 20 ལས་མང་བ་བཟོས་\n2. ཚད་གཞི་ལོན་མཁན་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་མ་ཆ་ཚང་གི་མིང་ཐོ་དང་། སློབ་གྲྭའི་ཨང་གྲྭངས། དག་ཆ་ནོར་གྲངས། བརྒྱ་ཆ་\nཇི་ཐོབ་བཅས་ཁ་གསལ་ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 30 ཡི་གོང་དུ་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ Word དང་ PDF འདྲ་བཤུས་གཏོང་དགོས།\n3. བློ་འཛིན་བྲིས་ཤོག་རྣམས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 10 བར་ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས་ཏེ། དགོས་གལ་བྱུང་ཚེ་བུམ་པ་དཀྲུགས་\n4. ཕྱི་ཟླ་ 11 ཚེས་ 20 ཉིན་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བུམ་པ་དཀྲུགས་ཏེ་འཛིན་གྲྭ་བདུན་པའི་སྡེ་ཚན་2དང་། བརྒྱད་པའི་སྡེ་ཚན་\n2 དགུ་པའི་སྡེ་ཚན་2བཅས་ཁྱོན་འཛིན་གྲྭ་6ཡི་མིང་གདམ་རྒྱུ་དང་། བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་འཛིན་གྲྭ་6གི་ཁོངས་ནས་\nཁ་པར་བརྒྱུད་ངག་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་དང་། ངག་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཚིག་དོན་ལ་ཆད་ལྷག་ཐེངས་6ལྷག་ཤོར་མི་ཆོག\n5. སློབ་མ་དྲུག་པོ་ནས་སུས་ཀྱང་རྩ་ཚིག་ཆད་ལྷག་ཐེངས་6ལས་མང་བ་ཤོར་སྟེ་ངག་རྒྱུགས་ཇི་བཞིན་མ་འཕྲོད་ན་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་\n6. ངག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ནས་ལེགས་སྐྱེས་ཐོབ་མཁན་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོར་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 10 གོང་དུ་\nརི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ། ༼འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག བཅུ་གཉིས་༽\n༼1༽ བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་གོས་མཆོར་པོ། ༼2༽ བོད། རི་མཐོ། ས་གཙང་། ཞི་བའི་བསྟི་གནས།\n༼3༽ བོད་ཀྱི་ལས་དབང་དང་དར་རྒུད་མཚོན་རིས། ༼4༽ བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ཕྱི་ནང་གི་ཁོར་ཡུག\n༼5༽ ངེད་ཀྱི་་སློབ་གྲྭའི་རྣམ་པའམ་ཁོར་ཡུག ༼6༽ རིག་གཞུང་གི་ཕྱུག་པའི་བོད་ཀྱི་དུས་ཆེན།\nཚོན། ཆུ་ཚོན་དང་སྣུམ་ཚོན་གང་རུང་ཞིག རྒྱུ་ཆ། ཤོག་གུ་དཀར་པོ་དང་སྲབ་མཐུག་རན་པོ་ཡིན་དགོས།\nཆེ་ཆུང་། A2paper size: L 59.4 X W 42 cm or 23.4 X 16.5 inches\nརང་གིས་བརྩམས་པའི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཤོག་ལྷེ་ A4 ལ་བྲིས་རི་མོའི་ཟུར་དུ་སྦྱར་དགོས། དེའི་སྟེང་རང་མིང་དང་། སྐྱེས་ཚེས། མིང་གཞུང་ཨང་གྲངས། འཛིན་གྲྭ སློབ་གྲྭའི་མིང་བཅས་གསལ་འཁོད་ཡོད་དགོས།\nརི་མོ་འབྲི་རྒྱུ་ཕྱི་ཟླ་6པའི་ནང་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཉིན་ནས་བཟུང་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་ཟླ་ 8 པའི་ཚེས་ 31 གི་\nབདམ་སྒྲུག་གིས་འདི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་9ཚེས་ 30 ཡི་སྔ་རོལ་དུ་འདིར་བཏང་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས།\nདཔྱད་རྩོམ་དང་། བློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས། རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགྲན་སྡུར་ནང་འཐོབ་རྒྱུའི་བྱ་དགའ།\nའགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་དང་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་གསུམ་དང་ཕུལ་བྱུང་རི་མོ་གསུམ་བཅས་དྲུག་ལ་ ཧིན་སྒོར་20,000 རེ། དཔྱད་རྩོམ་དང་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱ་དགའ་ཧིན་སྒོར་ཁྲི་གཉིས་ནས་ཁྲི་གཅིག་སློབ་མ་རང་ཉིད་ལ་ དབང་བ་དང་ཁྲི་གཅིག་རང་གི་འཛིན་གྲོགས་ཚོ་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། འཛིན་གྲོགས་ཞེས་པ་དེ་དཔེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་གྲ་བཅུ་པ་ཀ་སྡེ་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ལ་གོ་བ་ལས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པའི་སྡེ་ཚན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གོ་བ་མིན།\nབློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས་ནང་ཚད་གཞི་ལོན་མཁན་གྱི་འཛིན་རིམ་སོ་སོའི་མིང་བུམ་པའི་ནང་དཀྲུགས་ཏེ་འཛིན་གྲྭ་བདུན་པ་ནས་གཉིས། བརྒྱད་པ་ནས་གཉིས། དགུ་པ་ནས་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་འཛིན་གྲྭ་བྱེ་བྲག་པ་སྡེ་ཚན་6བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་ཚོར་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འཛིན་གྲྭར་སློབ་མ་ 20 ལས་མང་བ་ཡོད་ན་ཧིན་སྒོར་ 20,000 རེ་དང་། སློབ་མ་ 19 ལས་ཉུང་བ་ཡོད་ན་ཧིན་སྒོར་15,000 རེ་བཅས་འཐོབ་རྒྱུ། འོན་ཀྱང་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་གཅིག་ཐོལ་གྱིས་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་དེས་ SKYPE བརྒྱུད་ངག་རྒྱུགས་ཇི་བཞིན་མ་འཕྲོད་ན་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་དངུལ་ཕྱེད་ཀ་གཅོག་རྒྱུ།\nགོ་སྒྲིག་དང་དཔྱད་འདེམ་ཚོགས་ཆུང་5ལ་དངུལ་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་འཐོབ་རྒྱུ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ནང་དཔྱད་རྩོམ་དང་། བློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས། དེ་བཞིན་རི་མོའི་འགྲན་སྡུར་བཅས་གོ་སྒྲིག་དང་དཔྱད་འདེམ་གནང་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཆུང་ཁག་ཚང་མའི་མིང་ཕྱི་ཟླ་ 11 ཚེས་ 20 ཉིན་བུམ་པའི་ནང་དཀྲུགས་ཏེ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཆུང་5ལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་མཚོན་ཆེད་དུ་ཧིན་སྒོར་ 20,000 རེ་འཐོབ་རྒྱུ་ཡོད།\nདཔྱད་རྩོམ་དང་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་དགེ་ལས་ལ་བཅར་འདྲི་དང་། སློབ་མ་ནང་ཁུལ་བགྲོ་གླེང་དང་གོ་བསྡུར། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་དང་། རི་མོའི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་གཡར་རེས་བྱེད་ཆོག་ཀྱང་། འཐའ་མའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་རི་མོ་དངོས་གཞིར་སུས་ཀྱང་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་རོགས་མགོན་བྱེད་མི་ཆོག\nསློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་གོ་སྒྲིག་དཔྱད་འདེམ་ཚོགས་ཆུང་གིས་དཔྱད་རྩོམ་དང་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག སྟངས་འཛིན། དཔྱད་འདེམ། ཡིག་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་འཐུས་ཚང་བཞེས་དགོས་ལ། ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོས་དཔྱད་འདེམས་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྩེ་ཕུད་5དང་། རི་མོ་རྩེ་ཕུད་5བདམས་པ་དེ་དག་སློབ་མ་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་དངོས་ཡིན་པའི་མཚན་རྟགས་དང་དམ་ཕྲུག་སྦྱར་མའི་མཚམས་སྦྱོར་ཡིག་ཆུང་ཞིག་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ Word དང་ PDF འདྲ་བཤུས་བསྐུར་དགོས།\nདཔྱད་རྩོམ་དང་། བློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས། རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགྲན་སྡུར་ནང་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་གྱི་མིང་གསལ་བསྒྲགས་དང་གསོལ་རས་འདི་ལོ་སྤྱི་ཟླ་ 11 པའི་ཚེས་ 20 ཉིན་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་ཚུགས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གྲྭ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁྱབ་བསྒྲག་བྱས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 10 ཉིན་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་གསོལ་རས་འཕྲོད་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\n1. སླེ་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཆོག སླེ་ལུང་ཆོས་སྐོར་གླིང་།\n2. འབུམ་རམས་པ་མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས། ཨོཀསི་ཕོརཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\n3. འབུམ་རམས་པ་ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱལ། སྦར་མིཎ་གྷམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\n4. སྒང་ཀ་ཚང་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། ཨོཀསི་ཕོརཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\n1. Prof. Heather Stoddard. lInstitut National des Langues et Civilisations Orientales, Paris.\n2. David Pritzker, Rubin Museum, NYC, Wolfson, College, University of Oxford\n3. Prof. Clare Harris, Magdalen College, University of Oxford\n4. ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ། བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དབུ་བརྙེས་མཁན་དང་འགན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ།\n5. སྒང་ཀ་ཚང་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། ཨོཀསི་ཕོརཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན།\nའདི་ལོའི་འགྲན་སྡུར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་སློབ་མ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར། གདེངས་འཇོག་ཡག་པོ་འཐོབ་ན་ཕྱི་ལོར་ཀྱང་མུ་མཐུད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ནས་སློབ་མ་ན་ཆུང་ཚོས་སྤྱིར་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་དང་ལྷག་པར་དུ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟག་འཇུག་གི་སྙིང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་ཚུད་ནས་བློ་འཛིན་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ། དེ་བཞིན་འཛིན་གྲྭ་གོང་མའི་སློབ་མ་ཚོས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུར་སྔར་བས་དོ་སྣང་ཆེ་ཙམ་གནང་རེ་ཡོད།\nTibet Foundation, UK5Westminster Bridge Road, London SE1 7XW United Kingdom\nདཔྱད་རྩོམ་དུ་དགོས་གལ་གཞིར་བཟུང་། གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པ། གནད་དོན་གསལ་བཀྲོལ་བྱེད་པ།\nལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་རྐྱེན་དང་བྱུང་རིམ་གྱི་སྐོར་གསལ་བཀྲོལ་བྱེད་དུས་གང་དང་སུ། ནམ། ཅིའི་ཕྱིར།\nདཔྱད་རྩོམ་ཚིག་འབྲུ་ 3500 ལས་མི་ཉུང་བ་དང་ 4000 བརྒལ་མེད་པ་བཅས་སོ།


Terdzo-A-010 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag las sgrub pa'i lha gsum gyi byin rlabs bya ba'i tshul bklag chog tu bkod pa\nVolume 30 (ཨ) / Pages 255-270 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag las sgrub pa'i lha gsum gyi byin rlabs bya ba'i tshul bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 255-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces gter chen bla ma rin po ches gsung gi rjes su gnang ba ltar rje nyi+id kyi phyag bzhes gtsang ma la 'phri bsnan med pa'i bklag chog tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དབྱིངས་གཅིག་ལས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་ཀྱི་གར། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་མཛད་བླ་མའི་ཞབས། །རང་རིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འདུད། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་དབང་གི་ཁོངས་སུ་གཏང་བའི་ཚེ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་གསལ་བ་ལྟར་ལས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་འདི་དག་རིམ་པར་སྦྱར་དགོས་ལ། དམིགས་བསལ་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཁོལ་འདོན་བྱེད་ན་འཆད་འགྱུར་གསུམ་ཀ་ལ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ལོགས་སུ་བཤམ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་དབང་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་དང་གཞུང་གསལ་གྱི་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དུང་ཞལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རིམ་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་པས་གཞུང་བསྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། བུམ་པར་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་བྱ། རྩ་སྙིང་དང་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་བུངས་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་མཐར་ཡང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁྲུས་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ལྷ༔ བདག་ལ་ཡང་དག་ཉེ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་མེ་ཕུང་འབར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིག །བདུག་པ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །གནས་སྐབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སང་སང་བཀྲུས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཆོག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་འཐོར། བུམ་ཆུ་བླུད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། ཁྲུས་ཁོལ་འདོན་སྐབས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཀཱ་ཡ་སརྦ་རོ་ག་ཤུདྡྷེ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པ་སྦྱོར་ཚུལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར། བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གར་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ། སྒྲོ་མདོངས་དང་བཅས་པའི་ཀུ་ཤ་ཐོགས་ལ། དག་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་རིགས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བྱབས་པས་ལུས་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བྱབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབ༔ ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བརྟན་གཡོའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལས༔ བྱུང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པར་སྦྱོར་ཚུལ་གོང་གིས་འགྲེ །སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས་གཡོགས། ཕྱིན་ཆད་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་བསྣོལ་མ་གནས་བདུན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བས༔ སྒོ་གསུམ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་བསྲུང༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་མི་བསླུ་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལས། །དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ། གང་སེར་མ་སོགས་སམ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་ཁ་ཤས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། ཟླ་བ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་རྗེས་གནང་རྣམས་སྦྱོར་སྐབས་འདི་མཚམས་རྗེས་གནང་ཕྱི་མའི་མཎྜལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཁོལ་འདོན་སྐབས་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཧཱུྃ་མཛད་བདུག་པའི་བྱིན་རླབས་ལ། མདུན་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་གཞུང་གསལ་བསྒྲུབས་པའི་རྫས་བདུག་གི་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་བཀོད་པའི་མདུན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིམ་པར་དབྱེ་བ་གསུམ་པས་གཞུང་བསྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་བསྟིམ། བརྟན་བྱེད་ཡེ་དྷར་བརྗོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ། སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་རིམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དྲག་ཤུལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་བདུག་རྫས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གདོན་དང་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་དང༔ ནད་རིམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ༔ དྲག་ཤུལ་མཐུ་ཡིས་སྐྲོད་བྱེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་གསུམ། དེས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོང་བས། དབང་དངོས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་མཐུན་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་རུ༔ པདྨ་ཉི་མ་འོད་འབར་དབུས༔ སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔འི་བར་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ང་རོས་བཀའ་བསྒོས་པར་གྱུར། བདུག་རྫས་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བ་བདུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་གཞན་དུ་སོང༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཐུན་བྲབ། ལྟ་སྟངས་དང་དྲག་རོལ་བཅས་བཟླས་སྔགས་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེར་རྒོད་འབབ་པ་ལྟར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་མི་མཐུན་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཕྱིན་ཆད་ནམ་དུའང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ། ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བདུག་རྫས་དང་ཙནྡན་གུ་གུལ་སོགས་སྦྱར་བ་བདུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ལུས་ལ་ཕོབ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་ལེན་པ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་འགྲེ །ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར། འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྫས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་ཁར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ གསུང་གི་ནུས་པ་ངག་ལ་སྦོར༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་གདབ་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སྤྱི་བོའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས་བགེགས་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་འཆིང་བ། བར་པས་མདའ་གཞུ་བཀང་བ། ཐ་མས་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྒྱབ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་ནུ་མ་གཉིས་ལ་འཛིན་པ། ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ། སྦྲུལ་དང་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བགྲད་ཅིང་དྲག་པོའི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་གསལ་ཐོབས། རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མ་མཐིང་ག །པདྨ་དང་བདུག་སྤོས་བསྣམས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ནད་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ནས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོས་བསྲུངས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔དང་ལས་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། འདིས་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱིས་འཚེ་མི་ནུས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ། རྗེས་གནང་ཕྱི་མར་འཇུག་པའམ་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་བསྡུ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་བྱེད་མཱ་མ་ཀཱིའི་བྱིན་བརླབས་ལ། མདུན་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོད་སྣོད་བཟང་པོར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར། ཞུན་མར་སིནྡྷུ་ར་རྣམས་ཀྱང་བསྡོགས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་རིམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྦྱར་ལ་བྱ་སྟེ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས། མདུན་རྟེན་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སླར་ཡང་བྱས་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིར་ཞལ་བསྒྱུར་ཏེ་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་དང་ཛཔ྄་བཟླས་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ། ཕུར་གདབ་དང་བྱིན་འབེབ་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །ལྷ་མོ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ད་ནའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ༔ མ་ད་ན་ཡི་སྦྱོར་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་མཱ་ཀཱིའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདོན་སྒོམ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ར་སཱ་ཡཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། མ་ད་ནའི་སྣོད་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྫས་ཉིད་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཟི་བརྗིད་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨོཾ༔ སྣོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མ་ད་ན་ཁར་སྦྱིན་ལ། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལྕེ་ལ་བྱིན་པས་བདུད་རྩིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ངག་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མ་ད་ན་དང་སིནྡྷུ་ར་ཞུན་མར་རྣམས་སྦྱར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་བཀུ་མཉེ་བྱས་ལ། ལྷ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་བཀུ་མཉེ་བྱས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འབར། ཡིད་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེ་དག་གིས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྫས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཆེན་པོ་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་འདིའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་འདག༔ འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འདུ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གསང་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡི༔ ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དབང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་ཚེ་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁོལ་འདོན་སྐབས་དབང་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཉེར་མཁོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་ཟབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འདིས། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འདོད་འཇོར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་རྗེ་ཉིིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་ལ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པའི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-010&oldid=129471"\nThis page was last edited on 27 April 2021, at 17:29.


burning tibet: September 2013\nNote: This is an essay written by Gangsey or Snow Prince,apseudonym ofaTibetan living in Lhasa. This isatrenchant analysis of China's rule and what it means to beaTibetan living in occupied Tibet.\nEnglish translation is available here:\nསྤྱིར་བཏང་ལོ་རེ་རེའི་བོད་ལུགས་ཀྱི་ས་ག་ཟླ་བ་དང་ཞོ་སྟོན་དུས་ཆེན། དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཁག་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཁྲི་སྟོང་མང་བོའི་དད་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཕྱག་སྐོར་ཀློང་ནས་འགོ་རྩོམ་ངེས་ཡིན་ལ་ཁོང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་དང་སྤྲོ་དགའི་དད་འདུན་གྱི་ཁྲོད་མཇུག་བསྡུ་སྲིད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལོའི་དུས་ཆེན་ཁག་ནི་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་ཁྲི་སྟོང་མང་བོའི་མེ་མདའི་འཇིགས་སྣང་སྐད་སྒྲ་དང་གོམས་སྟབས་བར་མཇུག་བསྡུས་སོང་། མ་གཞི་དུས་ཆེན་རེ་རེའི་ནང་སྤོ་བོ་ལགས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེ་དང་རྨོ་མོ་ལགས་ཀྱི་སྐྱབས་འཇུག ཨ་ཕའི་དགོད་སྒྲ་དང་ཨ་མའི་འཛུམ་མདངས། བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་གི་ཞབས་བྲོ་དང་བུ་མོ་སྒྲོལ་མའི་གཞས་དབྱངས་སོགས་བསང་དུད་དང་མཆོད་མེའི་ཀློང་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཐུབ་པ་དང་དེ་དག་ཡོད་ཚད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་དུ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ད་ལོ་ནི་དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་དང་སེམས་ཁྲེལ། དོགས་འདྲི་དང་ཞིབ་བཤེར། གདུག་རྩུབ་དང་བརྙས་བཅོས། བཀག་སྡོམ་དང་བཙོན་འཇུག་སོགས་ལས་མ་འདས། ལྷག་པར་དུ་ད་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བར་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་བོ་ཞིག་ཉེས་མེད་ངང་བཙོན་འཇུག་དང་འདྲི་གཅོད་བཏང་རྗེས་གནས་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་སུ་ན་ཟུག་གི་མེ་ཕུང་དང་ཞེ་འཁོན་གྱི་སྐྲན་འབུར་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། གཞན་ཡང་བོད་ཁུལ་གཞན་དག་ནས་བོད་རིགས་དད་ལྡན་པ་དང་མང་ཚོགས་ལྷ་སར་མཆོད་མཇལ་དང་གནས་སྐོར་སོགས་ལ་འོངས་པར་རྦད་དེ་བཀག་སྡོམ་བྱས་སོང་།\nང་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཚོང་ལས་དང་སློབ་སྦྱོང་། ལས་རིགས་གཞན་དག་དང་ཁ་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་སྡོད་དབང་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་དགོས་སམ། ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་མི་རིགས་ཡོངས་དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་དུ་བལྟ་བ་ཡིན་ནམ། ཐ་ན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་བཅུ་རུ་སླེབས་པའི་སྤོ་བོ་རྨོ་མོ་དང་སློབ་ཆུང་འགྲིམས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཚོའང་དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་ལྟར་བརྩི་བ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་ཁྱེད་ཚོས་བཤད་བཞིན་པའི་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་དེ་མ་ཡིན་ནམ། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དེ་མ་ཡིན་ནམ། སྒེར་གཅོད་རིང་ལུགས་དེ་མ་ཡིན་ནམ། བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་དེ་མ་ཡིན་ནམ།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་ང་ཚོས་མྱོང་བཞིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་སུ་ཞིག་གིས་རྟོགས་སམ། ད་ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སེ་རེ་ཡའི་(Syria)གནད་དོན་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་(Island)རྩོད་རྙོག་དེ་རེད། སེ་རེ་ཡའི་གནད་དོན་ནི་སྒེར་གཅོད་རིང་ལུགས་པའི་བཙོན་དབང་ལས་བྱུང་བའི་མི་བྱེད་ག་མེད་ཀྱི་འོས་ལངས་ཐེངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་དམངས་ལ་སྐད་འབོད་བྱེད་པའི་རང་དབང་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་རྩོད་རྙོག་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས། གནད་དོན་འདི་གཉིས་ལ་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོསོའི་སྲིད་འཛིན་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་དང་དོ་སྣང་ཚད་མེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོར་ཐ་ན་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིིའི་ཐོབ་ཐང་ཀྱང་མེད་པའི་གནས་བབས་འདིར་རྣམ་པ་ཚོས་ཐུགས་ཁུར་དང་རོགས་རམ་གནང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡང་བྱུང་མ་སོང་།\nཉེ་ལམ་སུའུ་ཏན་ལྷོ་མའི་(South Sudan)རང་བཙན་དེ་འདེམ་བསྐོའི་སྒོ་ནས་བཙུགས་སོང་། ལེས་པེས་ཡའི་(Libya)དམངས་གཙོ་དེ་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤེལ་སོང་། འབར་མའི་(Burma) རང་དབང་དེ་ཞི་བདེའི་སྒོ་ནས་བསྐྲུན་སོང་། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ནི་དེ་དག་ལས་ལྡོག་སྟེ་མུན་ནག་གི་དུས་སྐབས་སུ་སླེབས་པར་བྱས་ཡོད། དེ་བས་ང་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཁང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་འགོ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དག་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ཆགས་པ་དང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཟ་བར་བྱས་སོང་། ཁྱེད་རང་ཚོས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་བསམ་གཞིགས་མི་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་བྱུང་སོང་ལ་དེ་བས་ང་ཚོས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་རིན་ཐང་གཞན་དག་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་མ་སོང་།\nད་ལོའི་སྟོན་ཁར་ང་རང་ཐེངས་གཉིས་པར་ལྷ་སར་འོངས་དུས་ཕ་ཡུལ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་འཛིན་ཡིག་བླངས་རྗེས་འོངས་པ་ཡིན། མེ་འཁོར་ནང་ངས་མཐོང་བ་མཐའ་དག་ནི་རྒྱ་མི་རྐྱང་རྐྱང་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཁོང་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ལྷ་སར་འོངས་ནས་ཁེ་ཕན་འཚོལ་མཁན་འབའ་ཞིག་རེད། ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱ་ནང་གི་ས་ཆ་མང་བོ་ནས་འདི་ལྟར་མེ་འཁོར་ཐེངས་མང་བོ་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་དང་མི་དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་རིག་གནས་དང་དཔལ་ཡོན་མེད་པ་དང་བླང་དོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྒེར་དོན་རིང་ལུགས་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཐ་ན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ནང་ལོགས་སུ་མི་བསད་རྗེས་བོད་ལ་བྲོས་བྱོལ་བྱེད་པའི་མི་གསོད་ལག་དམར་དང་རྐུན་མ། ཇག་པ། ཁྲམ་པ། མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན། གཞང་ཚོང་མ་སོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་འདུ། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་ལྷ་སའི་མེ་འཁོར་འབབས་ཚིགས་སུ་འབྱོར་མ་ཐག་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཁ་ཤས་དེ་ཚོ་ཉེན་རྟོག་དམག་མིའི་ཞིབ་བཤེར་དང་མེ་མདའི་འོག་ཁོ་ཚོའི་སྒོ་རྭའི་ནང་ཁྲིད་པ་དང་འཛིན་ཡིག་མེད་ན་ཕྱིར་སྐྲོད་པ་དང་ཡོད་ནའང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཉིན་གཉིས་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་རྗེས་གཞི་ནས་ཉམ་ཆུང་གི་ཙི་ཙི་བཞིན་སྡོད་དགོས། “རླབས་ཆེ་བའི་”རྒྱ་མི་དེ་ཚོ་ནི་ལྷ་སར་འབྱོར་བ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ཅི་ཡང་གདོང་ལེན་བྱེད་མི་དགོས་པར་སྔ་ན་མེད་པའི་རང་དབང་ཐོབ་འགྲོ་བ་དང་སྔ་ན་མེད་པའི་གོ་སྐབས་རེག་འགྲོ། ཁོ་ཚོས་མགོ་བོ་ཡང་དགྱེས་ཏེ་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས་མི་ལས་དགུ་ལས་བྱས་ཆོག རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་རང་དབང་ལུང་བར་འབྱོར་བས་ཡིན། ཁོ་ཚོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཀུན་སྤྱོད། ཆོས་ལུགས། སྐད་ཡིག གོམས་སྲོལ། དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་རྩིས་མེད་རྡོག་རལ་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་བོད་རིགས་ལ་དྲི་མ་ཁ་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་དངོས་སུ་མཐོང་སོང་ལ། ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ནི་ཁ་ལུད་གང་སར་འཕེན་པ་དང་གཅིན་སྐྱག་གང་སར་གཏོང་བ། འགྲིམ་འགྲུལ་སྒྲིག་ལམ་མི་བརྩི་བ། ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་བཟོ་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། འདི་ནི་དཀར་ནག་གི་གོ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་དམགས་གཙོ་རང་དབང་ཡིན། རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རང་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་མཐོང་དུས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་དང་དགའ་ཞེན་གྱི་དུ་ཤེས་ཤིག རྒྱབ་རྟེན་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་དང་བརྩི་བཀུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡོད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་པ་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་མཁན་ཡིན་པས་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་དུ་དེ་ཚོ་མཐོང་མ་ཐག་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྐྱི་གཡའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་དང་སེམས་ཁྲེལ་དང་དོགས་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་དབང་ཆ་བཀོལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མེད་ལ་མི་བལྟོས་པར་གང་བྱུང་དུ་འདྲི་བརྩད་དང་ཞིབ་བཤེར། ཐ་ན་བཙོན་འཇུག་སོགས་བྱེད་པས་ཡིན། དཔེར་ན་ཐེངས་ཤིག་ང་རང་ལམ་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཁོ་ཚོས་ང་རང་ལ་གང་དུ་བསྡོད་ཡོད་པ་དང་ཅི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། འཛིན་ཡིག་ཡོད་མེད། ད་ལྟ་གང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་དྲིས་པ་དང་ཡང་ན་ཇ་ཁང་གང་དུ་འགྲོ་བའམ་མི་སུ་ཞིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་སོགས་དྲིས་སོང་། དེས་ན་ངའི་མི་སྒེར་གྱི་གསང་བའི་རང་དབང་ཟེར་བ་གླེང་ཐབས་མི་འདུག གཅིག་བྱས་ན་གསང་སྤྱོད་གང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་གཅིན་པ་ཐེངས་ག་ཚོད་བཏང་བ་སོགས་ཀྱང་འདྲི་བར་བྱེད། དཔེར་ན་ངའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཐེངས་ཤིག་ར་མོ་ཆེ་དགོན་པར་འགྲོ་དུས་མི་འདྲ་བའི། “ས་ཚིགས་”ནས་ཐེངས་མ་བདུན་ལ་འདྲི་བརྩད་བྱས་པ་རེད། གཙུག་ལག་ཁང་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོའི་ལུས་ཕུང་གི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་འགྲོ་འདུག་གི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ།\nའདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་འོག་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ལྕེ་དེ་ཉིད་བོད་ཁམས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་སུ་འབར་བཞིན་ཡོད་དེ། རླབས་ཆེ་བའི་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་དང་ཐ་ན་ཕྱི་རྒྱལ་དུའང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་རེད། དེ་བས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་གདམ་གསེས་མེད་པའི་གདམ་གསེས་ཀྱི་ལམ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ནི་མི་འདྲ་བའི་ས་གནས་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས། མི་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་ཚང། མི་འདྲ་བའི་ཕོ་མོའི་མཚན་མ། མི་འདྲ་བའི་ལོ་ཚོད་བཅས་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་རིང་ལུགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་ལང་ཚོ་ཕ་ས་འདིའི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནི་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་ཙམ་ཞིག་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ཕ་ས་འདིའི་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་རླབས་ཆེ་བའི་ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་ནི་ནམ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་བམ། འདི་ལྟ་བུའི་བློས་གཏོང་ནི་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་དྲོན་མོའི་མཛད་རྗེས་དེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ལ་ཕུལ་ཟིན་ཡོད་པས། རང་རིགས་དང་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཁོང་རྣམ་པ་ཚོར་ནམ་ཡང་བུ་ལོན་ཆད་པར་ངེས། ཁོང་ཚོས་ང་རང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པར་བྱས་སོང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརའང་བྱས་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོས་ང་རང་ཚོའི་ཆེད་དུ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཆེས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་བསྐྲུན་ཡོད། འདི་ནི་ཕ་ས་འདིས་བརྗེད་མི་རུང་བ་དང་ཕ་ས་འདིའི་མི་རེ་རེས་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་མི་རབས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བློས་གཏོང་གི་འགན་འཁྲིའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། གཞན་དག་གིས་སྐད་བརྒྱབ་སྟེ་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་ནས་མི་འདོད་པའི་ངོ་རྒོལ་མཚོན་པར་བྱས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་གཅེས་སྲོག་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བུ་དང་ཕ་ས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚར་སྡུག་གི་མ་འོངས་པའི་བགྲོད་ལམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཅེས་སྲོག་གི་ཟུངས་ཁྲག་དང་ལང་ཚོའི་ལོ་ཟླས་རྨང་བཏིང་ཡོད། ང་ཚོ་ཁོང་རྣམ་པའི་ལམ་བུའི་རྨང་རྡོ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་རྩེར་སྙེག་དགོས་ཨང།\nམཇུག་མཐར། ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་འགོ་ཁྲིད་པ་དག་ལ་བཤད་འདོད་པའི་རེ་བ་ཞིག་ནི། དངོས་དོན་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་མི་འདོད་པ་ཕུད་ཁྱེད་ཅག་གིས་ང་རང་ཚོ་བཙོན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲི་བརྩད། བཀག་སྡོམ་སོགས་བྱེད་པ་ལས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན། གད་སྲིད་འགྱུར་བ་གང་ཡང་གཏོང་མི་འདོད་ན་ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཚོའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཤོར་ཚར་བ་དང་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་བྱེད་པའི་རིན་ཐང་ཡང་བརླགས་ཟིན་པ་རེད། འདི་ནི་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཕམ་ཁ་ཡིན་ལ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྐྱོ་གརའང་ཡིན།\nPosted by BaDSonam at 22:58\nA Song fromaDistance (for Woeser)\n① 布琼索南（Bhuchung D. Sonam）：生于西藏，从小随父母流亡印度，曾获印度巴洛达大学经济学硕士学位，现在美国波士顿一所大学深造，兼用藏文、英文写作，著有英文诗集《西藏蒲公英》（Dandelions of Tibet）和《二元冲突》（A Conflict of Duality, 2006），编有藏人以英文写作的诗集《流亡的缪斯：西藏流亡诗人选集》（Muses in Exile En Anthology of Exile Tibetan Poets）。\n⑤ 更敦群培 (1903-1951) ：近代西藏的著名学者、画家、诗人、翻译家，西藏文化史上承前启后的大师。1946年在拉萨以涉嫌“印造伪钞”的罪名被捕，实际原因可能是他在旅行印度期间卷入“西藏革命党”的活动。1950年十四世达赖喇嘛亲政后大赦政治犯，更敦群培因此获释。\n⑥ 雍日本：五○年代汉藏武装冲突中藏人眼里的康巴勇士，据米克尔·登海姆（Mikel Dunham）的《菩萨勇士》（The Buddha's Warriors）一书，雍日本于1956年4月在理塘寺战死。\nPosted by BaDSonam at 20:43


Terdzo-DZA-010 - Rinchen Terdzö\ndregs 'dul gnam lcags 'khor lo las gtum po nA ga rak+sha'i dbang chog ye shes me 'bar mtshams sbyor gyis brgyan pa phrin las me 'bar\nVolume 19 (ཛ) / Pages 169-192 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dregs 'dul gnam lcags 'khor lo las gtum po nA ga rak+sha'i dbang chog ye shes me 'bar mtshams sbyor gyis brgyan pa phrin las me 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 169-192. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngtum po nA ga rak+sha'i dbang bskur ye shes me 'bar gyi mtshams sbyor tshig sna cung zad bsdus shing lag len rnam gsal gyis brgyan pa 'di'ang pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དྲེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དུག་གསུམ་རང་གཟུགས་གདོན་གྱི་ཚང་ཚིང་ཀུན། །འཇོམས་མཛད་དུས་མཐའི་མེ་ལས་མཐུ་ཆེ་བ། །བདེ་གཤེགས་སྟོབས་འདུས་འཇིགས་བྱེད་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །བཟོད་དཀའི་གཟི་ལྡན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་བྱོན་ལས། ཁྱད་འཕགས་ཟབ་ཅིང་མཁོ་རྒུའི་ལས། །མ་ཚང་མེད་འདུས་རྨད་བྱུང་མཛོད། །འཇུག་སྒོ་སྨིན་བྱེད་འདི་བསྒྲུབ་འཚལ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དྲག་དཀྱིལ་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་བཀོད། དེ་དབུས་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་ཁར། རིགས་བདག གཙོ་བོ། གནས་ལྷ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཙཀ་བཀོད། མདུན་དུ་ལས་བུམ། གཡས་སུ་རྟེན་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་ཟོར་གཏོར། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་འཁོར་ལོ་ནད་རྐྱལ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་མེ་ཕུང་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་གཉིས། བར་མཚམས་སུ་ཧ་ལའི་སྨན་ཆེན་དུམ་ཆུང་ངུ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དངོས་སམ་བྲིས་པ། སྤོས་དཀར་ཁུ་བ། གཙགས་བུ་དང་སྤྲ་མེ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། གཞུང་མཐུན་སྲུང་འཁོར་རྣམས་བཀོད། འོག་ཏུ་སྒྲོལ་ལིང་ལས་ཕུར་བཙུགས་པ། མནན་པའི་རི་རབ། མེ་ཧོམ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་ཚོགས་གསག་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྟོད་པ་ཡན་བདག་མདུན་གཅིག་རྫོགས་སུ་བཏང་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་བྱང་དམར་ཁྲིད་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་མོས། མཐར་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་བསྒྲུབ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གསུམ། འཇུག་པ། དབང་དངོས། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ཁྲུས་ཚིག་གིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཆེ་བ་བསྐྱེད། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། ཆོས་བཤད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ནཱ་གཱརྫུ་ན། པྲ་བྷ་ཧསྟི། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་སོགས་ལས་འཇམ་དཔལ་ཀླུ་འདུལ། རྟ་མཆོག་ཀླུ་འདུལ། གཏུམ་པོ་ཀླུ་སྲིན། བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་འདུལ། ཀླུ་བདུད་དུག་རི་མེ་འབར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་། བོད་དུ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ཚེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གྲོགས་པོ་ཀླུའི་དུག་ཟེར་གྱིས་བསྙུན་མཛེས་བཏབ་པའི་ཚེ། ནཱ་ག་རཀྴའི་གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་མེ་འབར་གྱི་ཁོང་བཅུད་གདམས་པའི་གནད་བཏབ་པས་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཡང་མཐའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གདུག་པའི་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་རྣམས། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟབ་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གཏུམ་ཆེན་ནཱ་ག་རཀྴའི་གདམས་སྐོར་མན་ངག་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་། ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་གནང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ། དུས་ཕྱིས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་འདུལ་བའི་དུས་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷའི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ། པདྨའི་རྣམ་ཐར་ཐང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་ཨོ་རྒྱན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་ལུང་དུ་བསྟན་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་ལས་ཀྱང་། ཤཱཀྱའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་ཕུ་གདོང་ནས༔ བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། དབུས་རི་ནག་པོའི་ལྷོ་ངོས་འདབས་ཤོད་དུ༔ རི་བོ་ཙིཏྟ་འདྲ་བའི་ནང་དཀྱིལ་ན༔ དབང་གི་མིང་ཅན་ཤེས་སྒོ་ཡངས་པའི་བུ༔ སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་དེ་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ ཞེས་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཏེར་ལུང་མང་པོས་ཟིན་པ། རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྐྱི་གྲོང་ངག་དབང་བསླབ་གསུམ་མམ། འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་། མཆིམས་ཕུ་དང་ཏི་སྒྲོ །བསམ་ཡས་བར་ཁང་དང་སྦྲགས་ཡང་རྫོང་སོགས་གཏེར་གནས་མང་པོ་ནས་ངོ་མཚར་བའི་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། གདམས་སྐོར་འདི་ནི་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་གསང་ཕུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་དྲེགས་འདུལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྤྱན་དྲངས། གསང་རྒྱའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ངང་མདངས་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་ཀློང་ཟབ་གསལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གསག་སྦྱོང་སོ་སོའི་འདུན་པ་དང་། ཕྱི་ལྟར་སོ་ཐར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ། ནང་ལྟར་གཞན་ཕན་གྱི་བྱང་སེམས། གསང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་སྡོམ་གསུམ་གཅིག་ཅར་དུ་ནོད་དེ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་དགེ་བ་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་སྡོམ་གཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་ཞིང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་བཅའ་ཞིང་སྡོམ་པ་བཟུང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མེད་མགོན༔ གསང་སྔགས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བརྩེ་ཆེན་དགོངས་པས་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ རྗེས་བཟུང་ཐར་པའི་གྲོང་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ། ཧོ༔ ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོས་རབ་སྒྱུར་བ༔ གསང་སྔགས་རྩ་བ་དབང་ལ་ཐུག༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པས་དམ་ཚིག་སྤང་བླང་ལ་ངེས་པར་གནས་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ བཀའ་བཞིན་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བཟུང༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འཕྲོ་བ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ༔ ཉམས་ན་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་བསྲེག༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ནི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ཡིས་སྒྲིབ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ལས་ཆུས་བསང་། བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ། དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ཀློང་དུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གིས་བཏེགས་པའི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་སྐུ་སྨད་དུག་སྦྲུལ་དུག་རི་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པ་ཕྱག་གཡས་དགུ་གྲི་གུག་དང་གཡོན་དགུ་རྩིབས་ལྡན་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། རྩ་ཞལ་སྡིག་པ་དང་ལྷག་མ་སྲིན་པོའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་ལ་སྦྲུལ་ནག་གི་རལ་པ་བསྐལ་པའི་མུན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་ཡན་ལག་དཀྲིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་བརྒྱངས་པ། གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཀླུ་མོ་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནད་རྐྱལ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིགས་འདུས་སློབ་དཔོན། དུང་ཁང་དུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བདག ལྟེ་བར་པདྨ་དྲག་པོ། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་མུ་མེད་པར་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་བར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་སྙམ་པའི་མོས་དུང་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནང་བ་ཞུ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕེ་ལཾ་དུ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྱིན་ཕབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་ཕྱི་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གཏུམ་ཆེན་གསང་བའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། བདུད་རྩི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་དུ་རིགས་བདག་གི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བ༔ དོན་རྒྱུད་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུའི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། གཏི་མུག་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩལ་བཅུའི་གཟི་བྱིན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཕེ་ལཾ་དུ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཙཀླི་དཔྲལ་བར་བཞག །གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་པདྨ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ང་རྒྱལ་ལྷ་བུའི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བདག༔ རྔམ་སྒྲ་ཧུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་སྔགས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་མགྲིན་པར་བསྐུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་བདག་མེ་འབར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད༔ རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔མཁྱེནནབརྩེའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྙིང་གར་བསྐུར། གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་རྩལ་རྫོགས། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རྡོ་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་འཇོམས་པར་བྱེད༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བཞག །གཙོ་བོའི་གསང་གནས་ནས། ཕྲིན་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་ཐིམ་པས་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་མ་རིག་གཅོད༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བདེ་ཆེན་གར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བར་བཞག །གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ནས་རྩལ་ཆེན་ཁྱུང་ནག་འཇིགས་རྔམ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདུལ་བའི་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་སྤྲུལ་ཀླུ་གཉན་སྲོག་གི་གཤེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་འཆང་ག་རུ་ཌ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྱེད་པར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དག །ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་སྔགས་བཅས། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་རང་སྒྲ་བཅས་འཁོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་ཅིང་གཡས་སྐོར་དུ་འུར་ལྡིར་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། འགྲོ་བའི་ལས་རྒྱུད་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་ལ་དབང་བརྙེས་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་སྦྲེལ་ལ་དབྱངས་གསལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །བགྲང་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཅན༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འབྱུང་འཇུག་རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དག །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་སྔགས་བཅས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ༔ བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཀ་ཏ་རི༔ ཉོན་མོངས་འཆིང་སྡོམ་སྦྲུལ་ཞགས་གཏད༔ གདུལ་བྱ་རྗེས་བཟུང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ཏ་རི་པཱ་ཤ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྲི་གུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག ཕྱག་མཚན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕགས་ཟངས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར༔ ནད་རྐྱལ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ལྕགས་སྡིག་མེ་དཔུང་འབར་བ་གཏད༔ རིག་པ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཎ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་སྔགས་བཅས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐུར་བ་ལ། འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་འདུས་པའི་ཧ་ལའི་སྨན་ཆེན་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས། དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ཟུག་རྔུ་ལས་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་བསྡུས་ཧ་ལའི་སྨན་ཆེན་པོ༔ རིག་སྔགས་ནུས་པས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་སྦར༔ དུག་གིས་དུག་འཇོམས་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ སྨན་སྦྱོར་སྟོབས་བསྐྱེད་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུན་དྷ་ལཱི་ཧོ༔ སྨན་ཆེན་ཁྱུར་མིད་བྱར་གཞུག ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གཏད་པས་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེས་རབ་རཀྟ་དང༔ ཟུང་འཇུག་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་རོལ་དུ་གཞུག །ལྗོན་པའི་རྩི་མཆོག་གཏད་ཅིང་བྱུགས་པས་འབྱུང་བ་ཆ་མི་སྙོམས་པའི་ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་རང་སར་ཞི་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མི་བཟད་གདུག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་གྱུར་པ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར་ཐབས་ཤེས་རྫས༔ ཆུ་བུར་སྟོབས་སྡུད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་རྩི༔ བྱུགས་པས་ཉོན་མོངས་ནད་ཀུན་གཞིལ་བར་ཤོག༔ བྲིཀྵ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤོས་དཀར་གཏད་ཅིང་ལུས་ལ་བྱུག །གཏར་སྲེག་གི་ཆས་རྣམས་གཏད་པས་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་རྩད་ནས་འབྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག༔ རྩད་ནས་དབྱུང་ཕྱིར་མཚོན་རྣོན་རམ་འོད་གཏད༔ མཐའ་སྡུད་གཏར་སྲེག་ལས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཤོག༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཎ་ཛྭ་ལ་རཾ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། རྟོག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག གཞན་དོན་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་སྔགས་བཅས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་བྱིན་པས་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོའི་ཆས་རྟགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཕྲེང༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཁྲག་ཞག་མེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་འདབ་གཤོག་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ དཔལ་ཆེན་དཔའ་རྟགས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ག་ཡ་དྷཱ་ར་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་སོ་སོར་བསྐུར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བྱིན་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་ཤིང་བར་གཅོད་ལོག་འདྲེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀློང་ལྔ་མི་ཤིགས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་སྒོ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་ཕྱེད་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་འཁོར་སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་བཞག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལྷག་པར་བརྟན་པས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་གྱི་ལས་མཛད་པར་མོས་ཤིག །ཉ་བོ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ་ལས་གཞུང་ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་འགུགས་གཞུག་བྱ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་སྲིད་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་རྩལ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས། ཐབས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བའི་ལོག་འདྲེན་བདུད་དཔུང་རྣམས་ཤུགས་སྒྲོལ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གདབ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་གྲུབ་པའི་གནམ་ལྕགས་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་རིག་ཀླུ་གཉན་བདུད༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཤོར་མེད་བྱད་དུ་བཅིང༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ནྲྀ་ཕུ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ནས་གདིང་གསུམ་གསལ་གསུམ་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་ལྡན་པས་བསྒྲལ་ལས་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ལས་གཞུང་གི །ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་འཆང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་སྒྲོལ་བྱེད་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ བསྟབ་བོ་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་ཡ༔ ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཉ་བོ་བསྒྲལ་དུ་གཞུག །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མེ་ཧོམ་སྤར་ལ། རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་གཏུམ་ཆེན་ནཱ་ག་རཀྴའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཞལ་ཁྱིམ་གནམ་ས་གདངས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལྷག་མེད་དུ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་པར་མོས་ཤིག ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་འབུལ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་རྫས་རྟེན་འབྲེལ་ནག་པོ་མངོན་ཕྱུང་ནས༔ རིག་སྔགས་འབར་བའི་སྤུ་གྲིའི་དབལ་རྩེ་ལ༔ གནོད་བྱེད་བསྐྱོན་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དབང༔ བུ་ལ་སྦྱིན་པས་བདུད་དཔུང་བསྲེག་པར་ཤོག༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནྲྀ་དུ་ཕུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བསྲེག་ཐལ་གཏོར་མར་བསྟབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་གཏུམ་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་གཏོར་ཟོར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་ལྟར་འཕངས་པས་བསྟན་དགྲ་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཟོར་ལག་ཏུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་དྲག་རྫས་འདུས་པའི་གཏོར་ནག་ལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཆོད་པའི་སྒྱོགས་ཆེན་འདིས༔ གནོད་བྱེད་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཚིནྡྷ་རྦད༔ ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་འདོན། ཟོར་གཏོར་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག །ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་ས་གཞི་ཕྱེད་མར་གས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁ་གདངས་ནས་བྱུང་བ་ལ། སྲིད་གསུམ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བདེན་སྟོབས་དགུག་གཞུག་གི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་གནོན་ཡེ་ཤེས་རི་རབ་བརྗིད༔ རྒྱུད་དྲུག་བདུད་བཞི་མ་ལུས་ལྡང་མེད་གཞོམ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་གསལ་བའི་འོག༔ མ་རུངས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཐར་བྱེད་ལྡང་མེད་མནན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཕེ་ལཾ་སརྦ་བཾ་རཾ་སུཾ་ཡཾ་ཨེ་ནན༔ ཞེས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཏད། འཆི་བདག་ཁ་བཙུམས་ནས་ས་འོག་ཏུ་སོང་བའི་སྟེང་དུ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་གཟིར་བས་ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཟོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ། རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ། ལས་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ་བརྗོད། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་གཏུམ་ཆེན་ནཱ་ག་རཀྴ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་མི་བསྲུན་པའི་གནོད་འཚེ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་རུངས་པའི་མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གུནྡྷེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་ཨ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས་མཇུག་གི་བྱ་བའི་ཐོག་མར། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་དབྱངས་སུ་ལེན་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་རྒྱུན་སིལ་མར་བསྙིལ་བས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡེ་དྷར་དང་ལས་གཞུང་ཟུར་འཕྱང་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ དབང་སྲོག་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་གནད༔ ལུས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཡིད་ཀྱིས་གསལ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བསྐྱང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ བསྟན་ལ་གུས་པའི་བྱ་བ་སྤྱོད༔ གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་བསྐྱེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྦྱོར་བ་མཐའ་རུ་དབྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན༔ བླ་མ་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིས༔ བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ༔ དམ་ལྡན་ནོར་བུ་ཐོགས་པ་བཞིན༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དམ་མེད་ས་བོན་རུལ་པ་འདྲ༔ སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་གནས་རྣམས་མ་ཉམས་བསྲུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ དམ་པས་བཀའ་ནི་ལེགས་བསྩལ་པ༔ དམ་ཚིག་མི་གཡེལ་སྲོག་ལྟར་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་ལོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་ཉིད་ཀྱི་བྲན་དུ་མཆིས༔ རྗེ་ཡིས་སློབ་མར་བཟུང་ནས་སུ༔ རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་ལ་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དང་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་རྡུལ་ཚོན་འབྲུ་ཚོམ་སོགས་ལ་གཤེགས་བསྡུ་བྱ། རྫོགས་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པར་བྱེད། །འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་བདག་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཤིང་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདིའང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-010&oldid=123945"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར10ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.218 ཡིན།\ntroops in the country after Iraq's invasion of Kuwait in 1990. 2014-12-09 11:41:32 #7929 Moshe པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nend, it welcomed the stationing of US troops in the country after Iraq's invasion of Kuwait ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Geraldo 2014-12-10 12:00:04 I can't hear you\nWomen Porno XXX Soucha Fashion continues to expand in the region Kuwait Attractive Designer ལུའུ་ཞུན། སྲིན་པོས་བསྒྱུར། ད་ལྟ་བདག་གི་ལས་གནས་དང་བྱ་བཞག་གི་དབང་གིས་མ་བཤད་ཚད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རེ་གཉིས་འདུག་མོད།འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དོན་སྙིང་བདོག་པའི་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་ཚོས་གསུངས་ཚར་བས།\n(Akkad) ཨེ་སི་རེ་ཡཱ་(Assyria)བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་(ད་ལྟ་དབྱི་རག་རྒྱལ་ཁབ་Iraqདང་ཁོ་ཝེ་ཋི་རྒྱལ་ཁབ། Kuwait སེ་རེ་ཡཱ་རྒྱལ་ཁབ་Syriaཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས། ལྕགས་ཆས་དུས་རབས། ལྕགས་ཆས་དུས་རབས། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་སྡེ་ཁག་ལས་བདམས། སྒྱུར་བ་བོ། པཎ་ཆེན་རྒྱལ།\nཁུ་ཝེད་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（科威特国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The State of Kuwait）ཟེར། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི1.7818ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི230མཆིས་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་ཁུ་ཝེད་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་ལ་ཞིང་ཆེན6མཆིས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 科威特国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The State of Kuwait རྒྱལ་ས། ཁུ་ཝེད་གྲོང་ཁྱེར། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཁྱོན། སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི1.7818 མི་གྲངས། ཁྲི230 དངུལ་ལོ། དིན་ན། ས་བབ་གནས་ཚུལ། ཨ་རབ་ཕྱེད་གླིང་གི་ཤར་བྱང་ཁུལ་དུ་མཆིས་པ་དང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 科威特国旗 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Flag of Kuwait རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་དར། བཀོལ་སྤྱོད་ས་ཁུལ། ཁུ་ཝེ་ཐེ། ངོ་སྤྲོད། ཁུ་ཝེ་ཐེའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཁུ་ཝེ་ཐེ་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཡ་གླིང་ནུབ་མའི་ཨ་རབ་ཕྱེད་གླིང་གི་བྱང་ཤར་ཁུལ་དང་།\nannexation/capture || Iraq’s forcible annexation of Kuwait was short-lived. Nq…-_C-C…c-B'-û‰-M‰-TVP-]zÈC-