Terdzo-AA-035 - Rinchen Terdzö\nSlob chung pad+ma badz+ra\nRig 'dzin bco lnga\nGeneration Stage - bskyed rim\nnang skor rig 'dzin bco lnga yi:_bskyed rim bsgom pa'i byang bu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 163-168 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. nang skor rig 'dzin bco lnga yi bskyed rim bsgom pa'i byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 163-168. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་ལུགས་བཞིན་གབ་སྦས་འདུག་པར་ཤེས་ནས། རང་བཟོའི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ་གཏེར་སློབ་མཁན་པོ་རཏྣས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་ཆུང་པདྨ་བཛྲས་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་། རང་གཞན་མཐའ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།\nhes pa'ang lugs bzhin gab sbas 'dug par shes nas/_rang bzo'i dri ma spangs te gter slob mkhan po rat+nas bkod pa'i yi ge pa ni slob chung pad+ma badz+ras bgyis pa rgyal bstan snying po'i ring lugs phyogs mthar khyab cing brtan pa dang /_rang gzhan mtha' dag chos dbyings 'od gsal chen po'i klong du sangs rgyas par gyur cig_/dge'o/\nnang bla'i skyed dbang\nན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ལ་སོགས་ནང་སྐོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ།་་་་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཨ་དཀར་ལས༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དཀར་གསལ་འཛུམ༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར། །མགྲིན་པར་དགའ་རབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། །ཐུགས་ཀར་ཤྲཱི་སིཾ་རྣལ་འབྱོར་ཆས། །ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྗེ། །ལྷོ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །ནུབ་ཏུ་གཉན་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབྱངས། །བྱང་དུ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང། །དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཤར་དུ་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །ལྷོ་རུ་གནུབས་ཆེན་བུདྡྷའི་མཚན། །ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྩལ། །བྱང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཤར་ལྷོར་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་ཤེས། །ལྷོ་ནུབ་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་། །ནུབ་བྱང་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེངྒེ། །བྱང་ཤར་རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་ནང་སྐོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཁོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་ལ་ཕུལ༔ ལྷ་སྲས་རཏྣ་མཆོག་གི་མིང༔ མེ་སྒྲོན་རྟ་ལོ་བདེ་ཆེན་མིང༔ ཁམས་ཕྱོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཚེ༔ འདི་ཉིད་འཕྲད་གྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཁོ་མོས་བྱིན་རླབས་ཞལ་ཕྱེ་ངེས༔ དེ་ལྟར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་དབང་ཆོག་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ༔ ནང་སྐོར་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་ཡང༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་ཕྱིར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས༔ དེ་ཡི་དབང་བྱས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་ལྷ་སྲས་གཤེགས་རྗེས་སུ༔ ཟུར་མཁར་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དག༔ ངན་ལམ་བནྡེས་ཁྲིགས་སུ་བཏབ་པ་འདི༔ བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་འོད་གསལ་ཞེས༔ འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྤྱི་སྐོར་ལས༔ གྲུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་བཀའ་བབས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་བླང༔ ཞེས་པ་མདོ་བྱང་ལས་གསལ་དགོངས་པ་བཀྲལ། ནང་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རྒྱས་བསྡུས་རིགས་པས་དཔག་ལ་བཤམ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུ༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་བརྙེས་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་བརྩེ་བས་གནང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ སྤྱིར་ནི་འགྲོ་འདུལ་བླ་མ་བཅོ་ལྔ་པོ༔ ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དགོངས་པ་རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་འཚལ༔ ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ལའང་བླ་མས་ཁྱབ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་ཐབས་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་ངང་ལ་སྒྲུབ་དབང་རྫོགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོགས༔ ཅི་འབྱོར་བཤམས་ཏེ་ལྟ་བར་གནས༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལ༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བསྐང་བཤགས་མི་འཚལ་ཞིང༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་འཚལ་མོས་གུས་བྲལ༔ དེ་བས་རང་རིག་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བསམ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ བཞུགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མཆིས༔ གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་བསལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་རྣམས༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་མྱུར་དུ་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ད་ལྟ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ནང་སྐོར་བླ་མ་བཅོ་ལྔ་གནས་འདིར་སྣང་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་སློབ་མར་བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ བླ་མའི་མངོན་རྟོགས་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསྒོམ། དེ་ནས་ནང་སྐོར་བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་སྐུ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དང་པོ་བཻ་རོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས༔ ང་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས། བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཁྲི་སྲོང་སྐུ་ཐོགས་ལ། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སོགས། མཐའ་གཉིས་བྲལ༔ གཉགས་ཆེན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡར་ཀླུང་ཕུ་ནས་སོགས། ཀུན་ལས་འདས༔ གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཀོང་པོ་བྲག་དཀར་སོགས། འདི་ཀ་འོ༔ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ལྗོན་པ་ལུང་ནས་སོགས། ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ནམ་སྙིང་སྐུ་ཐོགས་ལ། མཁར་ཆུའི་གནས་སུ་སོགས། མེད་པར་ཤར༔ གནུབས་ཆེན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡངས་རྫོང་གནས་ནས་སོགས། ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྐུ་ཐོགས་ལ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་སོགས། ཆེན་པོ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཏི་སྒྲོ་བྲག་གི་སོགས། དེ་ཙམ་མོ༔ འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་སོགས། འབྲས་བུ་རྙེད༔ ལང་གྲོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཟངས་ཡག་བྲག་གི་སོགས། དགོངས་པ་ལགས༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཁམས་ཀྱི་ཁྱུང་བྲག་སོགས། རང་ལས་རྙེད༔ རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡེར་པ་གཙུག་རུམ་སོགས། བཀའ་དྲིན་ལགས༔ སོ་སོའི་མཐའ་རུ་སྔགས་འདིས་སྐུར༔ ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་གཏད༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པ་གསུང་གི་མཆོག༔ རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བརྟན་ཏེ༔ ངོ་གཞི་རང་ཤེས་རྩལ་དབང་ཡུལ༔ འགྱུ་བྱེད་ཤེས་པས་དུག་ལྔ་རྣམས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མེ་ལོང་ཀློང༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཉམ་ཉིད་ཀློང༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་གསལ་སོར་རྟོག་ཀློང༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བྲལ་ནན་ཏན་ཀློང༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་རུ་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཀློང་ཆེན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ནང་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའང་གོང་གསལ་མདོ་བྱང་གི་ལུང་དང་། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཐར་དེ་བཞིན་དུ་སྐོར་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིག་པས་འཕྲུལ་ལོ༔ ཞེས་པའང་ལུགས་བཞིན་གབ་སྦས་འདུག་པར་ཤེས་ནས། རང་བཟོའི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ་གཏེར་སློབ་མཁན་པོ་རཏྣས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་ཆུང་པདྨ་བཛྲས་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་། རང་གཞན་མཐའ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-035&oldid=123911"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:22.


རིགས་པའི་བརྒལ་བརྟག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nརྨེ་རུ་ཕག་མོ་ཚེ་བརྟན།(ཉི་ཧོང) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2017-04-03\nཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཨུ་ཨིས་ཧ་ཁོའུ་རྗོ（Ui Hakuju: 1882-1963）སོགས་ཀྱིས་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སྟོད་དུ་འཁྲུངས་བར་ཚོད་དཔག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་ཀཱི་རྟིའམ་(Candrakīrti:ca.600–650 )བོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གྲགས་པར་འབོད་པ་ཁོང་ནི། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དང་ནང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དོན་དམ་དུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའམ་(Nāgārjuna:ca.150-250)ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nབུ་སྟོན་(1290-1364）གྱིས་སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མ་ནར་འཁྲུངས་པར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་འཁྲུངས་འདས་སྐོར་ལ་ཅི་ཡང་གསུངས་མི་འདུག་ཅིང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའམ་(Tāranātha :1574-1615)བོད་སྐད་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོར་གྲགས་པས་སློབ་དཔོན་འདི་དང་རྒྱ་གར་དུ་དུས་རབས་བདུན་པར་འཁྲུངས་པའི་ཙནྡྲ་གོ་མིའམ་(Candragomin)དགེ་བསྙེན་ཟླ་བ་གཉིས་དུས་སྐབས་གཅིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོང་གཉིས་རྩོད་པ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཁོད་འདུག\nནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་འདིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བརྩམས་པའི་མཱ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར(Madhyamakavatara)འམ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ནང་བའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་དགག་བྱ་ངོས་འཛིན་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཅན་པའི་ལུགས། བདེན་གཉིས་དང་ཚད་འགོག དྲང་ངེས་དང་མཐའ་བཞིིའི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཞིབ་མོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པའི་རྩ་བ་མ་གཏོགས་མི་བཞུགས་ཤིང་། ཉེ་ཆར་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་དབུ་མ་འཇུག་པའི་རང་འགྲེལ་དེའང་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ད་དུང་མི་འདུག\nབསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བརྩམས་པ་རྟོགས་དཀའ་མོད་ཀྱང་། ཚིག་གསལ་ལས་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ཞེས་དང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །སོགས་སྐབས་དུ་མར་འབྱུང་བས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་ཚིག་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་བརྩམས་ཟིན་པར་དཔོག་ནུས་སོ།།\nདེའི་རྗེས་སུ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པས་(1055–? )རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་བོད་འགྱུར་བྱས་ཤིང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་དེ་སློབ་མའང་པ་ཚབ་བུ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་བྱུང་ཞིང་༏ དེ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་ད་ལྟའང་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་འདི་ཉིད་དོ།།\nལོ་ཙཱ་བ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པས་དབུ་འཇུག་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བསྒྱུར་རྗེས།དབུ་འཇུག་འགྲེལ་བ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་པ་ཚོས་བརྩམས་པའི་དབུ་མ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་བགྲང་གིས་མི་ལོངས་ཤིང་། དེའི་ནང་གི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་ལའང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་(1357-1419)ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཁལ་ཁ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་(1807-?)གྱི་བར་དུ་འགྲེལ་བ་དང་ཡང་འགྲེལ་སོགས་བགྲང་གིས་མི་ལངས་ངོ་།། གསལ་བར་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་རྗེ་རེད་མདའ་བ་(1348/9-1412 )ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེས་འགྲེལ་བ་རྩོམ་དུས་དབུ་འཇུག་གི་རྩ་བ་པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་དེ་ལ་གཞི་བཅོལ་འདུག་གོ།\nབོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བ་ནི་མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་གི་དུས་རབས་ཤིག་རེད་ལ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད། ཐོག་མར་ཉམས་རྟོགས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤར་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་(1357-1419)མཚན་སྙན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་བསྟེན་མཐར། རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ལུགས་དང་། རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་(1059-1109)ཀྱི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ། པ་ཚབ་བུ་བཞི་ཁྲོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞང་ཐང་སག་པའི་(དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་མཇུག)བློའམ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་རེ་ཞིག་ལ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པར་འདོད་པ་སོགས་རྨང་གདན་བྱས་ཏེ་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཚད་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགག་བྱ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱོན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བརྩམས་ཤིང་༏ འགྲེལ་བ་དེ་བརྩམས་པ་ནས་ས་སྐྱ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་གཙོ་བྱས་པའི་རྙིང་མ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགག་ལན་མང་དུ་བྲིས་ཤིང་༏ ངེས་དོན་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་གོ་རམས་བསོད་ནམས་སེངྒེས་(1429-1489)ཀྱང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་བཅོས་སྟེ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ཞེས་པ་བརྩམས།\nའཇུག་འགྲེལ་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ནི་ལུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་དྲག་ཅིང་། རིགས་པའི་འགྲོས་ལེགས་པའི་བརླིང་ཞིང་བརྗིད་པའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་མེད་པ་ཅིག་རེད་ལ། རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་དགག་ལན་ཁྲོད་ཆེས་གྲགས་ཆེ་བ་ཉིད་དུའང་ཟད་དོ།། གོ་ཤཱག་སྟག་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་(1405-? )ཡང་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་དོན་མཐའ་འཁྱོལ་བར་མཁྱེན་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་འཛོམས་ཤིག་རེད་ལ། གདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་བརྩམས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་ནི་ཐལ་འགྱུར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་ཟད།\nཁོང་གིས་བསྟན་བཅོས་དེའི་མཆོད་བརྗོད་སྐབས་སུ། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གསུང་ཐུབ་དབང་ལ་བཏུད་ནས།། ཞེས་པའི་གསུང་དེར་མཚན་སྙན་གྱི་འོད་སྟོང་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་ཅིང་མདོ་སྨད་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྲགས་པའི་དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་(1648-1722/1721)ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་རྩ་བར། སྐྱབས་འགྲོས་མིན་དང་སྟོན་པ་གཅིག་འདོད་འཁྲུལ། ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་དེ་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པ་མིན་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་བའི་སྟོན་པ་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་ཁྱོད་སྟག་ཚང་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་འཁྲུལ་འདུག་ཞེས་སྐྱོན་བསྟན་ཡོད་མོད་ཀྱང་།སྟང་ཚང་ཁོང་གི་གསུང་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུངས་ཤིག་སྟེ།ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུང་དོན་ནི་སྟོན་པས་ནང་བའི་ལྟ་གྲུབ་འདིར་འབད་མཁན་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཁོང་གི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཆེད་མདོའི་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཅན་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསུང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གསུང་པ་ཡིན་ནོ།།\nལར་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་སྐབས༏ རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་(1357-1419)ལམ་རིམ་ཆེན་མོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཁས་བླངས་པ། གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཤནྟི་པའམ་(ratnakarasanti:ca.དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ།)བོད་སྐད་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བར་གྲགས་པ་དང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་(Atiśa:982-1054)ཀྱང་བཞེད་པས། སེ་ར་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་(1469-1544)དང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོ་(1728-1791)སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་ཉུང་བས་ལུགས་འདི་གཙིགས་ཆེན་དུ་བྱེད་དོ། འོན་ཀྱང་། སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་མཁྱེན་དགོས། ཁ་ཅིག་གིས་གནད་འདི་མ་མཁྱེན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མི་འདོད་པ་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་གི་མཚད་ཉིད་དུ་བཞག་ཅིང་། རྗེས་ཀྱི་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་དག་གིས་གནད་འདིས་ཞིབ་མོར་འབྱེད་མི་ནུས་པར་གཟིགས་ནས་ཇི་སྲིད་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རིགས་ལམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཁས་མ་བླངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་དེ་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བར་མི་རུང་ཞེས་པ་འདིས་ཁ་སྐངས་སོ།།\nདབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་(1648-1722/1721)ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་རྩ་བར།སྟོན་དང་བསྟན་པ་ལྟ་བའི་ཕྱི་ནང་གཉིས།།ཞེས་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ། ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཅིང་། སྟག་ཚང་བས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྲིད་རྩེའི་གཉེན་པོ་དང་།། མཐའ་གཉིས་སྤང་དང་ཐར་བ་འགོག་བདེན་དུ།། འདོད་དང་མི་འདོད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི།། དེ་གཉིས་འབྱེད་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་ཡིན།། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ཡོད་པའང་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་མཐོང་བས་ལེན་པར་འོས་སོ།།\nསློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་ཀཱི་རྟིའམ་(Candrakīrti:ca.600–650 )ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་མཆོད་བརྗོད་ནི། ཨཱརྱ་མཻ་ཏྲིའམ་(Maitreya)རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་པ་དང་མི་འདྲ་ལ༏ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའམ་(Nāgārjuna:ca.150-250)ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པའི།། གོ་ཏམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་པ་དང་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ། སྔོན་མས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་༏ ཕྱི་མས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱས་པའོ།། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་ཀཱི་རྟི་ནི་དེ་གཉིས་ལས་ལྡོག་སྟེ༏ ཁོང་གིས་དངོས་བསྟན་དུ་སངས་རྒྱས་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་མོར་ཕྱག་བགྱིས་ཤིང་། ཤུགས་བསྟན་དུ་སངས་རྒྱས་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་༏ རྒྱུ་འབྲས་དང་རྟེན་འབྲེལ། དོན་དམ་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཀྱང་ཤུགས་ནས་འབྱུང་བས། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར་སྲིད་དོ།།\nདབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྩོད་པའི་མགོ་ནི་དབུ་མ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཞིང་། རང་འགྲེལ་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་༏ དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྗེའི་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་ཀྱང་། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་འདིའི་འགྲེལ་པར་རྩ་ཤེ་ཁུངས་སུ་མཛད་པ་ན་དབུ་མ་ལས། ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་ཤེ་ལ་བྱའི། དབུ་མའི་གཞུང་གཞན་དང་། དབུ་མའི་དོན་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་བསྟན་བཅོས་དེའང་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའམ་(Nāgārjuna:ca.150-250)ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་གྱི་དབུ་མའི་གཞུང་དང་དབུ་མའི་དོན་ལ་མི་སྟོན་པར་གསུང་པས་ན༏ རྙིང་མའི་མཁན་ཆེན་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་ནི་རྩ་ཤེའི་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ནི་དགོས་པ་མ་མཆིས་པའི་རྩོད་ལན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།། གཟབ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེས་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནྡ(jayananda) བོད་སྐད་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དགས་འདིའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དབུ་མ་ཞེས་པ་གཞུང་དབུ་མ་འཇུག་པས་རྗེ་ཡིས་འདི་ལྟར་ཞིབ་ཆ་བཏོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་མོད༏ ཡིན་ནའང་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོའི་གཞུང་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཐུགས་འཇགས་མཛོད།\nའཇུག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དག་པར་མཐོང་མོད།དབུ་མ་ལ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་འཇུག་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འདི་དང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་(1357-1419)གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐ་དད་དུ་འདུག་སྟེ། འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོས་འདི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ། དེ་འདིར་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་འདིས་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་བཞེད་པའོ། །ཞེས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་(Nāgārjuna:ca.150-250)གྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་གཞག འདིར་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་མོད། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་(1357-1419)རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་འདི་ལྟར་དགག་ལན་བསྐྱོན་ཡོད་དེ།འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་དེར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་ལ། འདིར་དེ་གཉིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་དེ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི། འཇུག་པ་ལས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས། བཤད་པ་དེ་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །རང་གི་ལུགས་ནི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཞེས་རང་ལུགས་དང་བཅས་པ་བཞག་ནས་དགག་གཞག་མནན་མོ་ཞིག་བསྐྱོན་འདུག༏ ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོ་ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནྡར་(jayananda)བཤད་པ་ཡིན་ལ། གནད་དོན་ནི། འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་(Nāgārjuna:ca.150-250)གྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་ཅེས་གསུང་མི་འདུག་པས་རྗེ་ཡི་དགག་ལན་འདི་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་དཀའོ།། ཡིན་ནའང་རྗེ་ཡིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི། འཇུག་པ་ལས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས། ཞེས་གསུངས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་ནི་རྗེས་རབས་པས་རྩ་ཤེས་ཀློག་དུས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པ་ཅིག་གོ།\nདེ་ལྟར་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབུ་མ་ལ་ཅི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་སྐབས་གཤམ་གྱི་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སླེབས་འདུག་སྟེ།རྩ་ཤེ་ལས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མ་བསྟན་ཀྱང་།ཞེས་གསུངས་སོ།། ཅོལ་ཆུང་བདག་གི་བསམ་པར༏ འདི་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ༏ དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྟེ་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ༏ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། རྩ་ཤེས་སུ། གང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་སྙིང་རྗེ་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་ཐལ་འགྱུར་ཅི་ལྟར་འཕེན་དགོས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་སོམས་ཤིག\nཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་(1429-1489)ཡིས་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ལས། རྩ་ཤེས་ལ་ཅི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གསུང་སྐབས།ཡང་ན་ལུང་དང་མན་ངག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། ལུགས་འདི་དགེ་སློང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་ནས། །ལུང་ཇི་བཞིན་དང་མན་ངག་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཆེས་ཟབ་ཆོས་རྟོགས་པ། །ལུང་དང་གཞན་ཡང་རིགས་པས་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ལས། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིར་གཞི་བྱས་ཏེ་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་འདིའང་བློ་དང་ལྡན་ན་གུས་པར་འོས་པའི་ལེགས་བཤད་ཉིད་དུ་ཟད་དོ།།\nཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །ཞེས་ཉན་ཐོས་སམ་ཐོས་སྒྲོག་དང་སངས་རྒྱས་འབྲིང་སྟེ་རང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་བོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་ལ༏ སྐབས་དེར་གསུངས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དེ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་(1357-1419)དང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་(1429-1489)གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐ་དད་དུ་གནས་སྟེ༏རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས༏ སྒྲ་བཤད་འདི་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་མེད་ཀྱང་། སྐྱོན་མེད་དེ་སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྐམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པད་མ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་འདི་ལ་གནད་དུ་ཐིངས་པའི་དགག་ལན་ཞིག་བསྐྱོན་འདུག་སྟེ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སྒྲ་བཤད་འདི་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྐམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་སྔར་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་ལ། མཐོང་ལམ་དེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཉན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་གཞན་ལ་ཐོས་པའི་ཚིག་འདུལ་བ་ལུང་ལས་མང་དུ་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གོང་གི་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པའི་དགག་ལན་འདིར་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྗེ་(1385-1438)དང་སེ་ར་རྗེ་བཙུན་པ།(1469-1544) པཎ་ཆེན་བསོད་གྲགས།(1478-1554) དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས།(1648-1722/1721) ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ།(1675-1748) རྗེ་གུང་ཐང་བློ་གྲོས༏(1851-1930) སོགས་བསྟན་འཛིན་སུས་ཀྱང་དགག་ལན་བསྐྱོན་མི་འདུག་གོ །\n2017-04-03 རྨེ་རུ་ཕག་མོ་ཚེ་བརྟན།(ཉི་ཧོང) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


བསྡུས་གྲྭའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས། ། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག ས་བཅད་དང་པོ། འགལ་འབྲེལ། ——བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་།\nབསྡུས་གྲྭའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས། ། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག ས་བཅད་དང་པོ། འགལ་འབྲེལ།\nདུས་ཚོད།：2018-8-27 | རྩོམ་པ་པོ།：སྙན་བཟང་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་བརྩམས། | ཁུངས།： | ཀློག་ལྟ།：850 | དཔྱད་པ།：0\nཀ མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད། མི་རྟག་པ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་ན། ཁྱོད་མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད། མི་རྟག་པ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད། མི་རྟག་པ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་ན། ཁྱོད་མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ རྟགས་ཟུར་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་དང་རང་ལྡོག་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་ཟུར་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【མི་རྟག་པ་མེད་ན་རྟག་པ་མེད་དགོས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་མེད་ན་གང་དྲན་དྲན་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【རྟག་པ་དེ་མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དེ་མི་རྟག་པ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【 རྟག་པ་དེ། མི་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དེ། མི་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དེ། མི་རྟག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མི་རྟག་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དེ། མི་རྟག་པ་དང་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མི་རྟག་པ་དང་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དེ། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད། མི་རྟག་པ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་ན། ཁྱོད་མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nདཀའ་གནད། ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད། ཆོས་དེ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པ་དང་། ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་ཐ་དད། ཆོས་དེ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར།\nགཙོ་གནད། རྟག་པ་དེ། མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་མིན་ཡང་། རྟག་པ་དེ། མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད། མི་རྟག་པ་མེད་ན་རྟག་པ་མེད་དགོས་པའི་དོན་ཚང་བ།\nསྐབས་འདིར་མི་རྟག་པ་མེད་ན་རྟག་པ་མེད་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱིར་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན། སྐད་ཆ་དེ་ནི་གང་དྲན་དྲན་ནམ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པར་མི་རྟག་པ་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན། རྟག་པ་ཡང་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཆོག་པའམ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད།\nཀ ཆོས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དུང་སྒྲ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དུང་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【སྒྲ་དེ། དུང་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དུང་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དུང་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【སྒྲ་དེ། དུང་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དུང་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་ཐལ། དུང་སྒྲ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【སྒྲ་དེ། དུང་སྒྲ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྒྲ་ཆོས་ཅན། དུང་སྒྲ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། དུང་སྒྲ་དང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【སྒྲ་དེ། དུང་སྒྲ་དང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དུང་སྒྲ་དང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དུང་སྒྲའི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【སྒྲ་དེ། དུང་སྒྲ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ སྒྲ་ཆོས་ཅན། དུང་སྒྲ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དུང་སྒྲ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【དུང་སྒྲ་མེད་ན་སྒྲ་མེད་མི་དགོས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ འོ་ན། རྫ་ཆུ་ལྷང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་དུང་སྒྲའི་དགག་གཞི་ཆོས་ཅན། སྒྲ་མེད་པར་ཐལ། དུང་སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【དུང་སྒྲ་མེད་ན་སྒྲ་མེད་དགོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།】\nཀ འདོད་ན། 【རྫ་ཆུ་ལྷང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་དུང་སྒྲའི་དགག་གཞི་ན་སྒྲ་མེད་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ རྫ་ཆུ་ལྷང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་དུང་སྒྲའི་དགག་གཞི་ཆོས་ཅན། སྒྲ་ཡོད་པར་ཐལ། ཆུ་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། ཆོས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nཁ དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་ཁྱབ་ན། 【ཐ་དད་མ་ཡིན་ན་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། 【ཐ་དད་མ་ཡིན་ན་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་དགོས་ཏེ།】བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ན་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ན་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ན་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nཀ གོང་གི་རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ། རྟག་པ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དུ་བ་མེ་དང་ཐ་དད་རྟག་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག མཚུངས་པའི་ཕྱིར།\nདཀའ་གནད། དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཡང་། དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nགཙོ་གནད། དུ་བ་མེ་དང་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་ཡིན་ཡང་། དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་འབྲེལ་བ་སྟེ་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་གང་མ་ཡིན་ཞིང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nཀ དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས།【དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་པོ་དང་ཐ་དད། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་ཟུར་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་གང་ཞིག དངོས་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་ཟུར་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་དེ་དེ་འདྲའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་དེ། ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་གང་ཞིག དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།\nཁ ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nདཀའ་གནད། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་དེ་དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དེ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nགཙོ་གནད། ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་དེ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིནཔར་ཁྱད་པར།\nཀ དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས།【དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དེ། ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་སླ།\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། རྒྱ་མཚོ་དེ་ཏང་དེ་ཡིན། ཉ་མོ་དེ་ཡང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་གཅིག་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nདཀའ་གནད། ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་། ཡོད་པ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nགཙོ་གནད། ཡོད་པ་དེ། ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པ།\nཀ ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མ་བྱས་པ་དེ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན།【མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། མཚན་མཚོན་གཉིས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【མ་བྱས་པ་དེ། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མ་བྱས་པ་དེ། རྟག་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nདཀའ་གནད། མ་བྱས་པ་དེ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ།\nགཙོ་གནད། མ་བྱས་པ་དེ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ལ་རི་བོང་རྭ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རུང་ཡིན་པ།\nཀ དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ མེའི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མེའི་ལྡོག་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མེའི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་ཐ་དད། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་སླ།\nཀ རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། 【མེའི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན། 】\nཁ མེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་མེ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཞིག མེ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【མའི་ལྡོག་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན། 】\nཁ མེའི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མེའི་ལྡོག་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན། 】\nཁ མེའི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nདཀའ་གནད། ཁྱོད་དངོས་པོ་འགལ་བ་དང་ཐ་དད། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་དང་འགལ་བའང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད།\nགཙོ་གནད། མེའི་ལྡོག་པ་དེ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་མི་འག་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་སླ།\nཀ གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ། དངོས་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་དངོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཞིག་མེད་པས་ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཡིན་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྤྱིར་ཡོད་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་རི་བོ་དང་དང་ཁང་པ་སོགས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་ཡོད་པ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ་དངོས་པོ་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཡང་ཡིན་དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་འདྲའི་གཞི་མཐུན་ལ་ཡོད་པ་དེ་བཞག་ཆོག་སྟེ། ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་དང་མི་གའལ་བའང་ཡིན་ནོ། །\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མ་བྱས་པ་དེ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། མཚན་མཚོན་གཉིས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མཚན་མཚོན་གཉིས་དེ། མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མཚན་མཚོན་གཉིས་ཆོས་ཅན། མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། མ་བྱས་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་སླ།\nཀ གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【མཚན་མཚོན་གཉིས་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མཚན་མཚོན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【མ་བྱས་པ་རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མ་བྱས་པ་རྟག་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟག་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དང་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nདེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པས་སོ། །\nསྤྱིར་མཚན་མཚོན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན། མཚན་མཚོན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནི། མཚན་མཚོན་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མཚོན་གཉིས་ཡིན་པ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ། མཚོན་བྱ་ཡིན་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nཁ ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་འགལ་བ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【འགལ་བ་ཡིན་ན་དངོས་འགལ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཆོས་ཅན། འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཐ་དད་ཅིང་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཁ ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་འགལ་བ་གཉིས་པོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ འདོད་ན། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁས་སྣ་ལ་དངོས་སུ་མི་གནོད་པ་གང་ཞིག སྣས་ཁ་ལ་དངོས་སུ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ གོང་གི་རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཆོས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་གོ་ནུས་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ འདོད་ན། 【ཕན་ཚུན་གཅིག་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་གོ་ནུས་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ འོ་ན། ལག་པ་ཆོས་ཅན། སྣ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་ཁྱབ་ན། 【ཁ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། 【ཁ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ།】 ཁ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྟེ་བདགག་སྟོབས་ཀྱིས་སྣ་ཡིན་པར་གོ་དགོས་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nགཙོ་གནད། ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་ཡང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nཀ ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡང་ཡིན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡང་ཡིན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡང་ཡིན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡང་ཡིན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡང་ཡིན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་པ་གང་ཞིག གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། 【འགལ་བ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་དགོས་ཏེ།】འགལ་བ་དང་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ གོང་གི་རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པ་གང་ཞིག སྣང་བ་སྐྱེས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་མུན་པ་འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་གཉིས་དུས་མཉམ། སྣང་བ་སྐྱེས་ཟིན་པ་དང་མུན་པ་འཇིག་ཟིན་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། རྣམ་བཅད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།】\nཀ འདོད་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས། རྣམ་བཅད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ འོ་ན། དེ་གཉིས་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་རྣམ་བཅད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་པ་མི་སྲིད་པར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ།】 ཞོ་དང་། འོ་མ། རྩམ་པ་སོགས་དེ་གཉིས་གང་རུང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡང་ཡིན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nགཙོ་གནད། སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་སོགས་ཡིན་ཡང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nཀ ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ཡིན་པར་ཐལ། བྱེད་ལས་འགལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་ཚ་རེག་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚ་རེག་གིས་གྲང་རེག་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པས་ན། དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་ལ་གནོད་པའི་ཚེ། བར་དུ་ཚ་རེག་བརྒྱུད་ཡོད་པས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་འགལ་བ་དེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པ་ཤིན་གསལ་བའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nསྤྱིར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ནི། དངོས་པོ་གཉིས་བར་གྱི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། ལྷན་ཅིག་མི་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་ན། གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་ཚེ་ཐད་ཀར་མི་གནོད་པར་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པ་ལ་གོ་དགོས།\nདུ་བ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་ལ་གནོད་པའི་ཚེ། ཐད་ཀར་མི་གནོད་པར་དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་ཚ་རེག་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་རེག་གིས་གྲང་རེག་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །\nཀ ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད་པར་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཁ ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ།\nཀ གོང་གི་རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་འཕྲད་པའི་ཚེ་ཚ་རེག་གིས་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཚ་རེག་གིས་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅི་ཙམ་མྱུར་ཡང་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་ཡུན་དགོས་པ་གང་ཞིག དེའི་ཡུན་ལ་དེ་གཉིས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【ཚ་རེག་གིས་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅི་ཙམ་མྱུར་ཡང་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་ཡུན་དགོས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཚ་རེག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅི་ཙམ་མྱུར་ཡང་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་ཡུན་དགོས་པར་ཐལ། ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་འཕྲད་པའི་ཚེ། ཚ་རེག་སྐད་ཅིག་དང་པོས་གྲང་རེག་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་རང་འབྲས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པར་ནུས་མེད་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལ་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nདཀའ་གནད། དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེའི་བྱེད་ལས་སམ་ནུས་པའི་ཆ་ནས་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ན། ནུས་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པ་ནི། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ། དཔེར་ན། ཚ་གྲང་གཉིས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །\nགཙོ་གནད། ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་དུས་དང་པོར་འཕྲད། འཕྲད་པའི་ཚེ་དུས་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད་ཀྱང་ནུས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པ།\nཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་དུས་དང་པོར་འཕྲད་པའི་ཚེ་དུས་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་ཡོད། དཔེར་ན། ང་ཚོ་སྡོད་པའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་། ཚ་བ་ཆེ་བའི་དུས་སུ་གྲང་བ་ཡོད་ཀྱང་ཤུགས་ཆུང་བ་དང་། གྲང་བ་ཆེ་བའི་དུས་སུ་ཚ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཤུགས་ཆུང་བ་ལྟ་བུའོ། །\nཀ ཕུང་སུམ་མི་སྲིད་པའི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【ཕུང་སུམ་མི་སྲིད་པའི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད་པ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ གོང་གི་རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཉིས་གང་རུང་དུ་མི་འདུ་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཀྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཀྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཀྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་དེ་གཉིས་གཉིས་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་ཞིག ཆོས་དེའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་སླ།\nཀ རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【ཆོས་དེའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཆོས་དེའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་པའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་ལ་རྟག་པའི་དངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་སྟེ་མི་རྟག་པ་འཇོག་པ་དང་། བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་ལ་བྱས་པའི་དངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་སྟེ་མ་བྱས་པ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། ཕུང་སུམ་མི་སྲིད་པའི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་འགལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་དང་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་ཚད་མས་གནོད་འགལ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཚད་མས་གནོད་འགལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། བློས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་བློས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པར་ངེས་ན་མི་རྟག་པ་མིན་པར་ངེས་ཀྱང་བྱས་པ་མིན་པར་ངེས་པས་མ་ཁྱབ་པས། གཞི་དེ་བྱས་པ་མིན་པར་ཕྱིས་སུ་སྒྲུབ་དགོས། དཔེར་ན། སྒྲ་དེ་བྱས་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་མ་\nཐ་དད་ཅིང་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཆོས་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད། གཞི་རླུང་ལ་སྦྱར་ན། ཁྱོད་རླུང་དང་ཐ་དང་ཁྱོད་ཡིན་རླུང་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པ་རླུང་དང་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད། དཔེར་ན། མེ་ལྟ་བུ། འདིས་རིགས་བསྒྲེ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། མཚན་གཞི་ནི། རྐང་པ་དང་ལག་པ་གཉིས་དང་། སྒོ་དང་དྲ་མ་གཉིས་ལྟ་བུ། སྤྱིར་འགལ་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ངེས་པར་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་པ། (ཤེས་བྱ་གཅིག་འགལ་མི་སྲིད་ཅིང་། འགལ་ན་ངེས་པར་བྱ་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཡན་ཡིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་འགལ་དགོས། ལག་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་དང་རི་བོང་རྭ་གཉིས་ཡང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལག་པའི་འགལ་ཟླ་རི་བོང་རྭ་མེད་པས་ལག་པ་དང་རི་བོང་རྭ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་མ་ཡིན་པའི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །) གཉིས་པ་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པ། (གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ། དཔེར་ན། རྐང་པ་དང་ལག་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་མི་སྲིད་པས་དེ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ།)\nའགལ་བ་དང་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། གཞི་དེ་མིག་ཡིན་པས་ཁ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་སྟེ་ཁ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགཞི་ཞ་སྨྱུག་ལ་སྦྱར་ན། ཁྱོད་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་ཐ་དད། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པ་དེ། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་དང་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད། གོ་ཐོབ་གྱི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་སྟེ་ཆ་བྱུང་ན་ཞ་སྨྱུག་དང་མི་འགལ་བ་དང་། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་སྟེ་ཡ་བྱུང་ན་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་ཡིན།\nམཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་གོ་བ་བླངས་ན། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཁྱོད་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་ཐ་དད། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པ་དེ། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དེས་བསྟན་པའི་སྙིང་བོ་ནི། ཞ་སྨྱུག་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། ཡང་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་དང་ཐ་དད། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པ་དེ། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དེས་བསྟན་པའི་སྙིང་བོ་ནི། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དེ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ།\nཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་ཐ་མི་དད་དང་། ཁྱོད་ཀྱང་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་གང་རུང་དེ། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད། གོ་ཐོབ་གྱི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། ཞ་སྨྱུག་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་དོན་མཚན་ཉིད་ལ་སྦྱར་ཏེ་གོ་བ་ལེན་དགོས་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་བརྩེགས་མ་གཞན་རིགས་བསྒྲེ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\n3. འགལ་བ་ལ་དབྱེ་ན། (ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ།) ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་དང་། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གཉིས་ཡོད།\nའདིར“ལྡོག་པའི་ནས་དབྱེ་བ”ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཤེས་བྱ་རང་རང་གི་ལྡོག་ཆ་སྟེ་རང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་སྟེ་རང་ཉིད་དང་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སྤྱིར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ནི། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། དངོས་པོའི་བྱེད་ལས་སམ་ནུས་བར་གྱི་འགལ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་པས། འགལ་བའི་རིགས་རིགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། དེ་བས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་བྱེད་ལས་སམ་ནུས་པའི་བར་གྱི་འགལ་བ་སྟོན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ལ་ཐུག་ཡོད།\nཕན་ཚུན་གཅིག་ཡིན་པས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་གཅོད་ནུས་པའི་ཆོས་དེ་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། གཞི་རྟ་དང་ལུག་གཉིས་ལ་སྦྱར་ན། གཞི་དེ་རྟ་ཡིན་པས་གཞི་དེ་ལུག་ན་ཡིན་པ་གཅོད་པ་སྟེ་ལུག་མ་ཡིན་པར་གོ་བ་དང་། ཡང་གཞི་དེ་ལུག་ཡིན་པས་གཞི་དེ་རྟ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་སྟེ་མ་ཡིན་པར་གོ་བས་རྟ་དང་ལུག་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། དཔེར་ན། རྟག་པ་དང་དངོས་པོ་གཉིས། ས་དང་ཆུ་གཉིས། ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་ནུབ་གྱི་ནམ་མཁའ་གཉིས་ལྟ་བུ་སོགས་ཐ་དད་ཅིང་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན། དབྱེ་ན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་གཉིས་ཡོད།\nཕན་ཚུན་གཅིག་ཡིན་པས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་གཅོད་ནུས་པའི་འགལ་ཟླ་དངོས་དེ་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང་། དངོས་འགལ་གཉིས་དོན་གཅིག དཔེར་ན། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ། སེར་པོ་ཡིན་པ་དང་སེར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ“དངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླ”ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དཔེར་ན། གཞི་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ན། གཞི་དེ་རྟག་པ་མིན་པར་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར། གཞི་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་བློ་དེའི་ངོར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གཞི་དེ་རྟག་པ་མིན་པར་ཤུགས་ནས་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མདོར་བསྡུས་ན། དངོས་འགལ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ལ་བྱེད། སེར་པོ་དང་སེར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། གཞི་དེ་སེར་པོ་ཡིན་པ་རྟོགས་སྟོབས་ཀྱིས་གཞི་དེ་སེར་པོ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ནུས་པས་དེ་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ལོ། །\nཆོས་དེ་དང་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་གང་ཞིག ཆོས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་དང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་ཚད་མས་གནོད་འགལ་གཉིས་དོན་གཅིག སྐབས་འདིར“ཚད་མས་གནོད་འགལ”ཞེས་པའི་དོན་གལ་ཆེ་བས་ཅུང་བརྗོད་ན། གཙོ་བོ་བློས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། གཞི་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ན། མི་རྟག་པ་མིན་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཡོད་ཀྱང་། གཞི་དེ་བྱས་པ་མིན་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་ན། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཅིག་ཤོས་རྟོགས་ན་ཅིག་ཤོས་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་ན། དེ་གཉིས་ནི་ཚད་མས་གནོད་འགལ་སྟེ་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན།\nགཞི་དེ་ཆོས་དེ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་དགག་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་ཐུབ་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཚིག་ངོས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ལ་གོ་དགོས། དཔེར་ན། གཞི་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་དགག་ན། མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ཤུགས་ནས་གོ་ཐུབ་པས་ན་མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་ཡིན་པས། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་དང་རྟག་པ་གཉིས་ནི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན།\nནུས་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། གཞི་ཚ་གྲང་གཉིས་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། ཚ་གྲང་གཉིས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནས་སྲིད་ཀྱང་། ནུས་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཚ་བ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་གྲང་བ་མར་ལྷུང་ཡོད་པ་དང་། གྲང་བ་ཆེ་བའི་དུས་སུ་ཚ་བ་མར་ལྷུང་ཡོད་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་དང་། གཞི་གཅིག་ཏུ་ཚ་གྲང་གཉིས་མཉམ་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་ནུས་པའམ་བྱེད་ལས་བར་གྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱབ་ཆུང་བ་དང་། འགལ་ཟླའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་བ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་ཏུ་འདྲ་མཉམ་དུ་གནས་མི་སྲིད་པ་ནི། འགལ་བ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཡིན། དབྱེ་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང་། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་གཉིས་ཡོད།\nདངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་དེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། སྣང་བས་མུན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཚེ་བར་དུ་དངོས་པོ་གཞན་བརྒྱུད་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་གནོད་པ་དང་། སྣང་བ་ཇེ་ཆེར་སོང་པ་དང་མཉམ་དུ་མུན་པ་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་འདིས། སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ནུས་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་མི་སྲིད་པ་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད།\nདབྱེ་ན། གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང་། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི། སྣང་བ་དང་མུན་པ། ཚ་བ་དང་གྲང་བ་སོགས་གཟུགས་ཡང་ཡིན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། བྱམས་པ་དང་ཞེ་སྡང་། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན།\nདངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་དེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་ཚད་མས་གནོད་འགལ་གཉིས་དོན་གཅིག མཚན་གཞི་ནི། དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ལྟ་བུ། དུ་བས་གྲང་རེག་ལ་དངོས་སུ་མི་གནོད་ཀྱང་དུ་བས་མེ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མེས་གྲང་རེག་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པས་ན། དུ་བས་གྲང་རེག་ལ་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པ་དང་། དུ་བས་བསྐྱེད་པའི་མེ་དང་དེའི་གནོད་བྱ་གྲང་རེག་གཉིས་ནུས་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་མི་སྲིད་པས་ན། དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན།\nའོ་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི“ཚད་མས་གནོད་འགལ”ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་གང་དུ་དུ་བ་ཡོད་པའི་གཞི་དེར་མེ་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ནས། སྤྱིར་དུ་བར་ཚ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དུ་བས་ཀྱང་གྲང་རེག་ལ་གནོད་པ་དང་། དུ་བས་གྲང་རེག་ལ་གནོད་དུས་ཐད་ཀར་གནོད་མི་ནུས་པར་བར་དུ་ཚ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲང་རེག་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས། དུ་བ་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་ན་ཚད་མས་གནོད་འགལ་ཟེར། དཔེར་ན། བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་དངོས་སུ་གནོད་མོད། འོན་ཀྱང་། བྱམས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་རང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་གྱི་དགྲ་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡང་ན་རང་ལའང་ཕྱོགས་འགའ་རེ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་སོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསམ་བློ་སོགས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལ་ཐད་ཀར་མི་གནོད་མི་ཀྱང་། བློ་དེ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་པ་བསྐྱེད་སྲིད་པ་དང་། བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པས་ན། དགྲ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་སོགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ། དབྱེ་ན། གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང་། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་གཉིས་ཡོད།\nགཉིས་པ་ནི། མར་ཤེས་པ། དྲིན་དྲན་པ་སོགས་དང་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མར་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་ཞེ་སྡང་ལ་གནོད་མི་སྲིད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པས་ཐད་ཀར་ཞེ་སྡང་ལ་གནོད་པས་ན། མར་ཤེས་པ་སོགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན།\nཐ་མི་དད་དང་གཞི་མཐུན་ཡོད་པ་གང་རུང་དེ། མི་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད། འདི་ལ་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་གང་རུང་ཚང་བས་ཆོག་སྟེ། དང་པོ་ཐ་མི་དད་དེ་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ན་མི་འགལ་བ་ཡིན་ལ། གཞི་མཐུན་ཡོད་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཡོད་ནའང་མི་འགལ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། བ་གླང་རང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ལ། བ་གླང་དང་དུད་འགྲོ་གཉིས་ཀྱང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་སོ། །\nཐ་དད་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ལྡོག་ན་ལྡོག་པར་ངེས་པ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད། ཡང་ན། ཆོས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དང་། ཆོས་དེའི་འབྲས་སུ་གང་རུང་གང་ཞིག ཆོས་དེ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པ་དེ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད། སྤྱིར་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐ་དད་པ་གཙོ་བོ་དེ་ལྡོག་པ་སྟེ་འགག་པའམ་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱང་མེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དཔེར་ན། དུད་འགྲོ་དེ་སེམས་ཅན་དང་འབྲེལ་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོ་མེད་ན་སེམས་ཅན་མེད་མི་དགོས་ཀྱང་། དུད་འགྲོ་དང་ཐ་དད་པ་གཙོ་བོ་སྟེ་སེམས་ཅན་མེད་ན་དུད་འགྲོ་མེད་དགོས་པས་ན། དུད་འགྲོ་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཆོག\n2. དབྱེ་ན། བདག་གཅིག་འབྲེལ་དང་། རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་གཉིས་ཡོད།\nངོ་བོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཐ་དད་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་ངེས་པ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ཡང་ན། ཆོས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད། ཆོས་དེ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པ་དེ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། རང་བཞིན་གཅིག་པ། བདག་ཉིད་གཅིག་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། དཔེར་ན། མིའི་ལག་པ་དང་རྐང་བ་ཁ་དོག་དྲི་མ་སོགས་མི་དང་བདག་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མི་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་གང་ཞིག མི་མེད་ན་དེ་དག་མེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྐབས་བཤད་ཟིན་མོད། འདིར་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་ན། ཐ་དད་པའི་གཞི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པའི་འབྲེལ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། དཔེར་ན། ཅོག་ཙེ་དང་ཅོག་ཙེའི་སུག་ཏི་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཅོག་ཙེ་ཞེས་པའི་བྱ་དངོས་དེ་སུག་ཏི་དང་སྟེང་འོག་གི་ངོས་གཉིས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དོག་སོགས་ཆ་ཤས་དུ་མ་ལ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཅོག་ཙེ་མེད་ན་ཅོག་ཙེའི་སུག་ཏི་དང་དབྱིབས་སོགས་ཀྱང་འཇོག་མི་སྲིད་པས་ན། ཅོག་ཙེའི་སུག་ཏི་སོགས་ཅོག་ཙེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། མདོར་ན། ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་འབྲེལ་བ། ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དེ།\nདངོས་པོ་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ། ཕན་ཚུན་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་གང་ཞིག དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་རྟག་ཡིན་པས་ཁྱབ། མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདངོས་པོ་དང་ཁང་བ་ལྟ་བུ། ཕན་ཚུན་ཡིན་པ་མིན་ཡང་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་གང་ཞིག དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཁང་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་། ཁང་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nམི་དང་མིའི་ལག་པ་ལྟ་བུ། ཕན་ཚུན་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་ཅན་གྱི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་གང་ཞིག མི་མིའི་ལག་པ་མ་ཡིན། མིའི་ལག་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །\n<2> རྟེན་བྱུང་འབྲེལ (དེ་བྱུང་འབྲེལ)།\nརྫས་ཐ་དད་པ་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་ངེས་པ་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ཡང་ན། ཁྱོད་ཆོས་དེ་འབྲེལ་བ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དཔེར་ན། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་ལྟ་བུ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག སྐྱེ་དུས་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་དང་། ས་བོན་ལོག་པ་སྟེ་མེད་ན་མྱུ་གུ་ཡང་ལྡོག་པ་སྟེ་མེད་དགོས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི། རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་འམ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལ་སྦྱར་ན་ངེས་པ་མེད་དེ། མྱུ་གུ་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་སུ་ས་བོན་ལོག་པ་སྟེ་འཇིག་ཟིན་ཡང་དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱུ་འཇིག་པ་དང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དུས་མཉམ་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།\nསྤྱིར་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་དེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་མེད་པ་འདིས་ཀྱང་གོང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མཚོན་ན། ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ། ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་ཚང་ན་ཆོག་པ་དང་། བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཆོས་དེ་འབྲེལ་བ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་ཚང་ན་ཆོག་གོ །\nཁ མེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དུ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དུ་བ་དང་ཐ་དད་གང་ཞིག ཁྱོད་ཁེགས་སྟོབས་ཀྱིས་དུ་བ་ཁེགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་སླ།\nཀ གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【མེ་ཁེགས་སྟོབས་ཀྱིས་དུ་བ་ཁེགས་དགོས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁེགས་སྟོབས་ཀྱིས་དུ་བ་ཁེགས་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཁེགས་ན་དུ་བ་ཁེགས་པའི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མེ་ཁེགས་ན་དུ་བ་ཁེགས་པའི་ཁྱབ་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁེགས་ན་དུ་བ་ཁེགས་པའི་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་མེད་ན་དུ་བ་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nཀ གོང་དུ་འདོད་ན། 【མེ་དུ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ འོ་ན། དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡིན་པར་ཐལ། མེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། 【མེ་དུ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།】འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མེ་དང་དུ་བ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nརྩོད་སྤོང་འདིས། རང་ལུགས་སྐབས་སུ“རྫས་ཐ་དད་པ་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་ངེས་པ”ཞེས་པའི་དོན་ལ་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད། མེ་དུ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། མེ་ཁེགས་ན་དུ་བ་ཁེགས་པས་ཁྱབ་ཕྱིར། བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དོན་གཅིག་ཚང་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ན་ད་དུང་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་ཚང་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\nཁ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་གཉིས་ཆོས། དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ། (ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་ན་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ།)\nཀ འདོད་ན། (བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་གཉིས། དངོས་འགལ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།)\nཁ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་གཉིས་ཆོས། དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། (བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་གཉིས་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།)\nཁ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་གཉིས་ཆོས། བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། «རྣམ་ངེས་དར་ཊིཀ»ལས། “ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་དང་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འགལ་བ་ཡང་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ”ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nརྩོད་སྤོང་འདིས། སྤྱིར་དངོས་འགལ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་ཡིན་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད་དོ། །\nརྩོམ་གོང་མ།བསྡུས་གྲྭའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས། ། ཤེས་བྱེད་བློའི་རྣམ་གཞག ས་བཅད་དྲུག་པ། བློ་རིག་བདུན།\nརྩོམ་རྗེས་མ།བསྡུས་གྲྭའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས། ། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག ས་བཅད་གཉིས་པ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག


ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༡༩ཉིན།\n1. ཉ་བུམ་གཏན་སྲོལ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་རང་དབང་མཁོ།\nསློབ་གྲྭའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་དེ་དག་གི་མིང་ཐོ་བྱིན་ནས་ཟླ8འགོར་རྗེས། ལུའོ་སེན་ཐ་ཨེར་དང་ལས་གྲོགས་ཚོས་སླར་ཡང་འཛིན་གྲྭ18ཀྱི་སློབ་མ་ཚང་མར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཚེ། མིང་ཐོའི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་ཐོན་པའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་ཧ་ལས་སུ་བཅུག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།མིང་ཐོའི་ནང་ཚུད་པའི་སློབ་མ་ཚང་མས་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་བླངས་པར་མ་ཟད།གཤིས་ཀ་འཇམ་པ་དང་གྲུང་ཤ་དོད་པ།སྤོབས་པས་ཕྱུག་པ།ཤེས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེ་བ།མི་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་རྒྱུར་དགའ་ཞིང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་དག་ཏུ་གྱུར་འདུག\nདེ་ནས་ཁོ་ཚོས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དཔྱད་དུས།ཁོ་ཚོའི་མིང་ཐོ་དེས་དགེ་རྒན་ཚོར་ཚོད་ལྟ་བྱ་ཡུལ་དེ་དག་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲ་བའི་ནུས་པ་ཅན་དག་ཡིན་པའི་གསང་བརྡ་སྤྲད་ཡོད། དེ་བས་དགེ་རྒན་གྱིས་མིང་ཐོའི་ཐོག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་པར་མ་ཟད།བསམ་བཞིན་དུ་རྣམ་འགྱུར་དྲང་པོ་དང་།བཟོ་ལྟ་ཡག་པོ།བསམ་ཤེས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲི་བ་འདོན་པ་དང་།ཟུར་ཁྲིད་བྱེད་པ།བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་མང་དུ་སྤེལ་ནས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རེ་བ་སྣ་ཚོགས་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས།སློབ་མ་ཚོས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ། དགེ་རྒན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་མཐོང་དུ་བཅུག དེའི་ཚེ་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོའི་སྤྲོ་སེམས་དེ་བས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་སྔར་ཡོད་ཀྱི་རེ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པར་མ་ཟད།སློབ་མ་དེ་དག་ལ་ལྟ་རྟོག་དེ་བས་མང་པོ་བྱས་འདུག དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བོར་བསྒྲུབས་པས། སློབ་མ་དེ་དག་གི་བློ་རིག་དང་། སྦྱངས་འབྲས། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་རེ་སྒུག་བྱས་པ་ནང་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པར་སྣང་། འདི་ནི་འཛམས་གླིང་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ལུའོ་སེན་ཐ་ཨེར་ནུས་སྣང་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཚོར་འཇོན་ནུས་ལྡན་པར་འགྱུར་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་ཏེ་ངང་སྒུག་དང་སྐུལ་ལྕག་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ།\n3. གཏན་འཇགས་གཏན་སྲོལ། གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\nཚན་རིག་པས་འདི་འདྲའི་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་མྱོང་། ཆུའི་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་ཆུང་ཆུང་སྐོར་ཞིག་བཏང་ཞིང་། དེ་དག་གི་བར་ལ་སོ་སོར་འགེར་བྱེད་ཀྱི་ཤེལ་གྱི་བར་ཆོད་ཅིག་བསླངས།ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཤེད་ཤུགས་དྲག་པོས་ཤེལ་ལ་བརྡབས་ནས་ཁ་གཏད་ཀྱི་ཉ་ཕྲུག་དེ་དག་ཡོད་སར་རྐྱལ་འདོད་བྱས།དེ་འདྲའི་ཚོད་ལྟ་ཐེངས་མང་བྱས་རྗེས་དེ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ངལ་བ་འབྲས་མེད་ཀྱི་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ནས་ཤེལ་ལ་བརྡབས་མཚམས་བཞག ཕྱིས་སུ་ཚན་རིག་པས་ཤེལ་གྱི་བར་ཆོད་བླངས་ཀྱང་། ཆུ་སྲིན་གྱིས་སྔར་བཞིན་ཤེལ་གྱི་བར་ཆོད་ཡོད་པར་བསམས་ཏེ་རང་གི་ཆུ་ཁོངས་སུ་ཕར་རྐྱལ་ཚུར་རྐྱལ་བྱེད་པ་ལས།ཉ་ཕྲུག་ཡོད་སའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་རྒྱུའི་ཚོད་ལྟ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས།\n4. སྤྱང་གཤིས་གཏན་སྲོལ། བྱིས་པའི་མཚར་སྣང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས།\nསྤྱང་ཀི་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་མཚར་སྣང་ཆེས་ཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་ལ།ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཁོ་ཚོས་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ལུགས་མཐུན་ཞིག་ཡིན་པར་མི་འདོད་པར། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རུས་པ་སྐམ་པོ་དང་ཤྭ་རྭ་ཟད་པོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོའི་མཚར་སྣང་ཅན་གྱི་རྩེད་ཆས་སུ་འགྱུར་སྲིད། སྤྱང་ཕྲུག་དག་ཀྱང་མཚར་སྣང་གི་འགུག་ཤུགས་འོག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་ཚོའི་ཆེས་ཐོག་མའི་གཉུག་གཤིས་ནི་མཚར་སྣང་གིས་ཁེངས་ཤིང་། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ཚོད་ལྟ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ལན་འདེབས་མི་ཐུབ་པའི་དྲི་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འདྲི་སྲིད། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཕ་མ་དང་དགེ་རྒན་ཚོས་བྱིས་པ་ཚོར་ཚོད་ལྟ་མང་ཙམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། བྱིས་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གནད་དོན་རྩད་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ཤེས་བྱ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་མཚར་སྣང་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྐུལ་སློང་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ།\n5. ཕུགས་འདུན་གཏན་སྲོལ། ཆུང་དུས་ནས་ཕུགས་འདུན་གསལ་པོ་ཡོད་དགོས།\nདགེ་རྒན་པེ་ཨར་གྱིས་མ་འོངས་པའི་ཕུགས་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འབྲི་དགོས་པའི་ལས་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། ལོ་ན་ཆུང་བའི་ལོ་པའོ་ཐི་ཡིས་ས་མུའུ200ཅན་གྱི་ཕྱུགས་སྐྱོང་ར་བ་ཞིག་འཛུགས་འདོད་པའི་ཕུགས་འདུན་བྲིས་པར་མ་ཟད།ཕྱུགས་རའི་རི་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཇུས་འགོད་བྱས།དགེ་རྒན་གྱིས་ཁོའི་ལས་བྱ་དེ་ལས་བྱ་ཞན་པའི་གྲས་སུ་བཞག རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོ་པའོ་ཐིའི་ཨ་ཕ་ནི་རྟ་འདུལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་ལོ་པའོ་ཐིའི་ཕུགས་འདུན་ནི་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྟོང་བསམ་ཙམ་རེད་འདོད། ཁོང་གིས་ལོ་པའོ་ཐི་ལ་ལས་བྱ་ཡང་བསྐྱར་འབྲི་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཞིང་།དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱར་སྐར་མ་མཐོན་པོ་བྱིན་ཆོག་པའི་ཁས་བླངས་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་པའོ་ཐི་ཡིས་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་བཏང་རྗེས་རང་གི་ཕུགས་འདུན་ལ་འགྱུར་བ་མ་བཏང་བས།ལོ་ངོ་དུ་མའི་རྗེས་སུ་ཁོ་རང་དངོས་གནས་ས་མུའུ200ཅན་གྱི་ཕྱུགས་ར་ཞིག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དེ་དུས་དགེ་རྒན་པེ་ཨར་ལྟ་སྐོར་དུ་ཡོང་ནས་མིག་ཆུ་དབང་མེད་དུ་ཤོར་བཞིན་ཅུང་ཙམ་མིན་ཚེ་ངས་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ཕུགས་འདུན་བརླག་སོང་ཟེར།\nསྔོན་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་གཏམ་རྒྱུད་དག་ཏུ་མི་རྣམས་གཤོག་པ་ཐོགས་པའི་བྱ་བཞིན་འཕུར་སོང་ཟེར་ན་ལྷ་སྒྲུང་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ལྟར་སྣང་མོད།འོན་ཀྱང་ད་ཆ་ཕུགས་འདུན་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་མི་རྣམས་གནམ་གྲུར་བསྡད་དེ་གང་འདོད་དུ་འཕུར་གྱིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོར་བྱ་བ་ཞིག་བཅོལ་སྐབས།ཁོ་ཚོར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཐད་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་མི་བྱེད་པར། ཁོ་ལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའི་དམིགས་ཚད་བཤད་པས་ཆོག དགོས་ངེས་ཀྱི་དུས་སུ་བདེ་འཇགས་ཐད་ཀྱི་དྲན་སྐུལ་ཁ་ཤས་བྱེད་དགོས་ཀྱང་སྲིད། ཐབས་ཤེས་ཅི་འདྲ་སྤྱོད་པའི་ཐད་ལ་ཁོ་ཚོར་བསམ་བློ་གཏོང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་།དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ང་ཚོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །


Terdzo-AA-008 - Rinchen Terdzö\nbsang chu sgrub pa dang dkar bgegs bsngo ba bskrad srung 'beb byang bcas\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 41-42 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bsang chu sgrub pa dang dkar bgegs bsngo ba bskrad srung 'beb byang bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 41-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 41: ཅེས་བརྗོད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ།།\nSecond colophon page 42: ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར\nThird colophon page 42: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་དང་དབང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རིགས་མཐུན་ལས་ཕྱུང་པའོ\nFirst colophon page 41: ces brjod la bsang gtor bya'o\nSecond colophon page 42: zhes brjod cing drag po'i tsham rngam dang bcas bgegs bskrad de gtor ma phyi rol du dor\nThird colophon page 42: rdzogs pa chen po sde gsum gyi byang bu dang dbang la nye bar mkho bas 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos rigs mthun las phyung pa'o\nབསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་ཆུའི་ནང་དུ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄ཿ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ།། ༈ དཀར་བགེགས་དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཟུར་བཀོལ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་སོགས། ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀཿདང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་དང་དབང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རིགས་མཐུན་ལས་ཕྱུང་པའོ།། ༈ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་མཚོན་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་མོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-008&oldid=123434"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:37.


༄༅། །ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས།, སྣ་ཚོགས། ༄༅། །ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།\n2018-08-28 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\n༡. ཡིག་ཆ་འདི་རྣམས་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གོང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེ་རང་ལ་བོད་མི་རང་གིས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་མཁན་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཚོད་དཔག་དང་བཅོས་བཟོ་བྱས་པའི་བསྲེ་བསླད་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་པར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་རིང་བྲག་རྡོ་དང་བྱེ་་་མའི་འོག་ཏུ་ལུས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཤ་སྟག་ཡིན་པ།\n༢. སྤྱིར་བཏང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རིགས་ལྟ་བུའི་ཚིག་རིང་པོ་མེད་རུང་། གནད་དོན་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུའི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་དང་། གཞི་འཛིན་ས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ལས་ལྷད་མེད་གསེར་གྱི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ།\n༤. ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་ཚོས་དུས་སྐབས་དེ་རང་ལ་བྲིས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕན་ཚུན་ལྟ་བསྡུར་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད། གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་ལ་བལྟས་ཚེ་ཅིག་ཤོས་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཐུབ་པ།\n༥. ཡིག་ཆ་འདི་དག་གི་ནང་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གོང་གི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་དང་། སྲིད་འཛིན། ཁྲིམས་ལུགས། དམག་དོན། དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་དང་། མི་རིགས་གཞན་དག་བཅས་བར་གྱི་་འབྲེལ་བ་སོགས་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་མཁོ་བའི་དཔང་རྟགས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཡིག་འབྲུ་གཅིག་བརླག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཕངས་སེམས་བྱེད་དགོས་པའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ།\n༦. བོད་ཡིག་ཐོག་མར་གསར་དུ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ད་བར་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་རུང་ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་འདི་དག་བལྟས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གོ་བ་གསལ་པོ་ལོན་ཐུབ་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་འདི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་ཡུལ་སྐད་ཕུད་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ།\n༧. ཡིག་ཆ་འདི་དག་གི་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ཙམ་ནི་ཐེངས་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བལྟས་ཀྱང་ད་དུང་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཙམ་ལས་གདེང་ཚོད་ཡོད་པའི་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ནི་ཚོད་དཔག་ཙམ་ཡང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ། དེའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བར་ལ་ཁྱད་པར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྐོར་ང་ཚོས་སླར་ཡང་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་པ་བཅས་ཡིན།\nསྡེ་ཚན།: ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས།, སྣ་ཚོགས། ཚན་པ།: featured\n2017-12-16 - 3,784 Views


Terdzo-PHI-084 - Rinchen Terdzö\nA tsa ra dmar po\na tsa ra dmar chung gi lugs kyi thog ser srung thabs\nby ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ་ (Achara Marpo)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 965-968 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #84 (Scroll to Bottom)\na tsa ra dmar po.atsa ra dmar chung gi lugs kyi thog ser srung thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 965-968. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nthog ser srung ba\ngter mdzod srung ba'i las tshogsatsa ra luD\nཨོཾ་སྭསྟི། འདིར་ཨ་ཙ་ར་དམར་ཆུང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་སྲུང་ཐབས་ནི། རྡོ་ལེབ་གཙང་མ་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བཞི་བརྩེགས་བསྣོལ་མའི་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿཡིག་དང་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ་མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ། དྷ་དྷ་སྭཱ་རྟ་ཧ་ཙ་ལ་རྩ་པ་ཧཱ་གྷ་ཅ། ཞེས་པ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བྲི། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་མ་མ་སྙིང་ཁྲག་རཾ་ཙ་ཡཾ་ཨེ་མྱོག་ཡབ་ཧུབ་མྲུག་ཤ་དུཾ། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་ལ་སེར་བ་མ་གཏང་ཅིག །ཅེས་དང་། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་མ་མ་རཀྵ་ཛ་མུན་ཏྲི་དཾ་མ་ཏྲིང་ཤུ་སྙིང་ལ་སརྦ་འདུ་རུ་རཾ་ཐོག་སེར་ཨུར་ནན། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་ཏྲིག་ནན། རྦད་ཆོད་ཕྱུང་བུར་ཡུལ་ཕྱོགས་ལོ་ཏོག་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག །སེར་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཅེས་དང་། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡེ་དྷརྨ་འདོད་གསོལ་དང་བཅས། དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རི་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་ཏེ། ལ་ཆས་བྱུག་ལ་མདུན་སེར་བ་འོང་ཕྱོགས་ལ་བསྟན། དེའི་གཡས་སུ་སཱཙྪའི་ནང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུན་རབ་ཏ་མི་ལི་མི་ལི་ཕྱེ་ཤག་ཕྱེ་ཤག་ཕུཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་ལ་བཅུག །གཡོན་དུ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་ལ་སྔགས་འདི་བྲི། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ་ཀི་ལི་མི་ལི་ཙན་དྷ་ནཱ་ག་མི་རི་ལི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕུར་བུ་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ། རྡོ་འཁོར་དེའི་མདུན་དུ་སཱཙྪ་ཆེ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཞུང་བསྙེན་འདི་བྲིས་ལ་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་བཅུག །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་རཀྵ་ཛཿ མུན་ཏྲི་ཤུ་སྙིང་ལ་སརྦ་དྷུ་རུ་རཾ་ཐོག་སེར་ཨུར་ནན་སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན། རྦད་ཆོད་གཏིང་ཕྱུང་རྦུད་ནན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མྱོག་རྦད་སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུཾ་རྦུད་ནན། རླུང་སྐྱིལ་སྙིང་གཟེར་རྦད་ནན། ཞལ་བརླས་ཤག་ཙི་ཏྲ་རྦད། ཁཾ་ཤག་ཙིཏྟ་རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཙིཏྟ་ནན། ཏྲིག་ནན་རྦད་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུན་དང་བཅས་ཏེ་ནང་དུ་རྫོངས་ལ་རབ་གནས་བྱ། སེར་བ་འོང་ལམ་བྲག་གི་དཀྱིལ་དུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་མི་དགོས་ཟབ་བོ།། ༈ ཡང་སེར་སྲུང་མུ་སྟེགས་སཱཙྪ་ནག་པོ་ཡོད། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སེར་བ་ཕབས་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་སེར་བ་ཕབ་མ་ཐུབ་པས། གྲོགས་པོ་གནྡྷརྣ་གསང་བྱ་བ་ལ་ཁྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོངས་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེར་བ་གང་གི་སྲུང་འདུག་ལྟོས་ཤོག་གསུངས་པ་ལས། དེ་སོང་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་འདྲིལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས་སེར་བ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ཕབ་ཚེ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སཱཙྪ་ནག་པོ་ཞིག་གནམ་ལ་བསྟན་ནས་སྔགས་བསྒྲངས་ཏེ་རལ་གྲི་གཡུག་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་གནྡྷརྣ་གསང་གིས་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཞུས་པ་ལས་འདི་ལྟར་སཱཙྪ་ཞིག་པོ་དང་། ལྷ་ཁང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ས་དང་། ཡུལ་གྲུ་སྟོང་པའི་ས་དང་། ཁང་པ་རྙིང་པའི་ས། ལྷའི་བག་རྡུལ་རྩམ་བསྲེས་པས་སཱཙྪ་ཞིག་བྱས་པའི་ཁོངས་སུ་སྔགས་འདི་བྲི་ལ་བཅུག །ཨེ་གད་ཧ་བིང་། ཨ་ཁད་པ་ཧི་ཐིང་ཚེ་ཐིང་ཐིང་། ཨ་བྷི་གད། ཨ་བྷི་ས། རད་མི་བྷ་ག་ད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་ལ་རང་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཏབ་ལ་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ཏེ་ཚ་ཚའི་ནང་དུ་བཅུག་གོ །ཡུལ་གྲུ་སྲུང་ན་ཚ་ཚ་དགུ་དང་ཡུངས་ཐུན་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་དང་། སེར་ལམ་དུ་བཞག་ནས་སེར་བ་སེར་བདག་དང་བཅས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་མོ། ༈ །རྒྱལ་མོ་ཁག་ཆུང་གིས་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་ལ་གསེར་སྲང་གང་ཕུལ་ནས་ཞུས། རྒྱའི་ཆུ་གཅོད་ནག་པོ་ཞེས་པ་འདི་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་རྡོ་རིང་ལ་བྲིས་པས་ད་ལྟ་ཡང་སེར་བ་འོང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་ཨ་ཙ་ར་རྡོ་རྗེ་དཔལ་རྩེ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས། དཔེ་བཤུས་ཏེ་བླ་མ་གཉན་ཆུང་བ་ལ་གནང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤུག་པའི་བྱང་བུ་ལ་འདི་བྲི། ཨོཾ་ཨ་ཏྲི་ནི་ས་ལ་ས་ཤུ །ས་རུ་སོ་ཀ་ཤག །སྲ་སུ་ཀྲི་རྣ་ནན་བྷྱོ། བཟློག་ཁྲོཾ་བྷྱོ་བྷྱོ། བཟློག་བཟློག །ཤག་སུ་ཁྲཾ་བྷྱོ་བཟློག །ར་ལི་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿབྷྱོ་བཟློག །ར་ཤ་ཧུར་ཐུཾ་བྷྱོ་བཟློག །ཡ་ར་ཤ་ར་ཧུར་ཐུཾ་བྷྱོ་བཟློག །ས་མ་ཡ་ཤི་ཤི་ཧུར་ཐུཾ་བྷྱོ་བཟློག །སརྦ་ཤི་ཧུར་ཐུཾ་བྷྱོ་བཟློག །ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ། སརྦ་བཟློག །ཅེས་ནར་མར་བྲིས་ཏེ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས། ཡུལ་ཁམས་སྲུང་ན་ཕྱོགས་བཞི་ལ་བཙུགས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ས་མ་ཡ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-084&oldid=115411"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:56.


ཕྲུ་གུའི་བློ་རིག་རྒྱུན་གཏན་ཡིན་མིན་དབྱེ་འབྱེད་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-11-30 09:48:03 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n1. སྐྱེ་འཚར་གྱི་གནས་ཚུལ། འདིར་རིག་སྟོབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐྱེ་འཚར་གྱི་གནས་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱུན་གཏན་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་བསྡུར་ཚེ་སྐད་ཆ་ཤོད་འགོར་བ་དང་། སྐད་ཆ་ཤོད་པའི་མིང་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་མེད་པ། གོ་བ་ལོན་པ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ནུས་ཞན་པ་བཅས་རེད། བྱ་དངོས་གསར་པ་དང་ལེན་བྱེད་ནུས་འགོར་ཙམ་དང་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་སོགས་ལས་རིག་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n2. སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚམ་ནུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ། གཙོ་བོ་རིག་སྟོབས་ཞན་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་ལོ་མཉམ་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་གཞན་དག་མཉམ་གནས་དང་རྒྱུན་གཏན་གྱི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། རིག་སྟོབས་ཞན་པའི་ཕྲུ་གུས་ལོ་མཉམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་སྐབས་བརྙས་བཅོས་ཕོག་སླ་པོ་ཡོད་པ་དང་ལོ་མཉམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་ལོ་མཉམ་མམ་ཡང་ན་རང་ལས་ལོ་ཆེ་བའི་ཕྲུ་གུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་རྒྱུར་གཡོལ་བ་དང་རང་ཉིད་ལས་ལོ་ན་ཆུང་བའི་ཕྲུ་གུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་ཕྲུ་གུའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕྲུ་གུའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚུལ་ལས་ཕྲུ་གུའི་རིག་སྟོབས་དབྱེ་འབྱེད་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ། སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་ཧུར་ཐག་བྱས་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་གི་སྦྱངས་འབྲས་ཞན་པ（ལྷག་པར་དུ་རྩིས་རིག）ལས་བྱིས་པ་དེའི་རིག་སྟོབས་ཞན་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ།\n3. རིག་སྟོབས་གཏན་འཁེལ། མི་ཞིག་གི་རིག་པ་རྣོ་པོ་ཡོད་མེད་དེ་རིག་སྟོབས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཚད་འཇལ་བའི་གཞི་གྲངས་དམིགས་བསལ་གྱི་རྩིས་རྒྱག་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་སྟོབས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་རིག་པ་རྣོ་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གཞི་གྲངས་མཚོན་ཐུབ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གིས་གཅིག་གྱུར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ལྟར། རིག་སྟོབས90ལས་མཐོ་བ་ནི་རྒྱུན་གཏན་གྱི་རིག་སྟོབས་ཡིན་པ་དང་། 70ནས90བར་ནི་རྒྱུན་གཏན་དང་རྒྱུན་གཏན་མིན་པའི་བར་དུ་གནས་པ། 50ནས69བར་ནི་རིག་སྟོབས་ཅུང་ཞན་པ35ནས49བར་ནི་རིག་སྟོབས་ཞན་ཚད་འབྲིང་ཙམ་ཡིན་པ། 20ནས34བར་ནི་རིག་སྟོབས་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡིན་པ། 20མན་ཆད་ནི་རིག་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཞན་པོ་ཡིན་པ་རེད། །\nཉེ་ལམ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཀྲང་ཀྲང་ཞི་མེན་སྔ་གཞུག་ཏུ་མཚོ་བྱང་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ནུབ་མཚོ་གྲོང་རྡལ་དང་མདའ་བཞི་རྫོང་། མིན་ཡོན་རྫོང་། ཆི་ལེན་རྫོང་བཅས་སུ་སོང་ནས་གཞི་རིམ་བསམ་བློ་རིག་གནས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་སྐར་ལྔའི་རིམ་པ་ཅ\nཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་སྤྱི་ལོ2016ལོའི་ཟླ5བར་བློ་རིག་གྲོང་གསེབ་ཞེས་པའི་ཡུལ་སྐོར་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ལག་བསྟར་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཚུན། མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ1000ལྷག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ནས་ཡུལ་སྐོར་དང་དྲ་བ། ཞིང་དུད་བཅས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའི་བྱ་ཐབས་བཟུང་སྟེ་བ\nཟླ8པའི་ཚེས18ཉིན་ནས་ཚེས19ཉིན་གྱི་བར། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆྰང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཟུང་ཆུ་རྫོང་གིས2016ལོའི་བསམ་བློ་རིག་གནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་བའི་གཟེངས་བསྟོད་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོར་བརྡར་གྱི་ཚོགས་འདུ་རྫོང་ཏང་ཨུའི་ཏང་གི་སློབ་གྲྭ་ནས་བསྡུས་པ་དང་། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ཤང་དང\nཟླ7ཚེས4ནས་ཚེས8ཉིན་བར་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའི་པུའུ་ཀྲང་བཅས་ཡིན་པའི་ལིའུ་ཆི་པའོ་ཡིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གཞི་རིམ་གྱི་རིག་གནས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ་དང་། གསར་འགྱུར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཚན་པར་ཕེབ


ཟབ་མོ་ནང་དོན་དང་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་དང་རྒྱུད་བླ་མའ་བསྟན་བཅོས། - Buddha-Nature\nkarma pa gsum pa rang byung rdo rje ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. nang brtag rgyud gsum: zab mo nang don; rgyud brtag gnyis; rgyud bla ma'i bstan bcos ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ། ཟབ་མོ་ནང་དོན། རྒྱུད་བརྟག་གཉིས། རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས།. wA Na badzra bi dya dpe mdzod khang ཝཱ་ཎ་བཛྲ་བི་དྱཱ་དཔེ་མཛོད་ཁང་, 2011.\nThe Third Karmapa, Rangjung Dorje. A Collection of Important Root Texts: Gyu Lama, Zangmo Nangdon, Namshe Yeshe Chepa, and the Hevajra Tantra. Vajra Vidya Library, 2011.\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Books/Nang_brtag_rgyud_gsum_zab_mo_nang_don_rgyud_brtag_gnyis_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos&oldid=50515"


.: Password remover རིག་མཛོད་གསང་ཟྭ་གཏོར་བྱེད།\n(UBS disc or Pen driver) དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་མཐུད་དགོས། རིག་མཛོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འོད་སྡེར་ (CD) དང་པོར་གཏོང་དགོས་སམ། ཡང་ན་མཐུད་སྡེར་ (UBS disc) དང་པོར་གཏོང་དགོས་ཟེར་སྲིད་དེ་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐུད་སྡེར་དང་པོར་གདམས་དགོས། དེ་རྗེས་དྲི་བ་ཁག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་སྐྱོད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་རང་འགུལ་གྱིས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་རེད།\nSupport to Windows 7, XP and Vista སྒེའུ་ཁུང་འདིའི་རྟགས་ཅན་རྣམས་ལ་བེད་སྐྱོད་ཆོག\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང། to download.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/27/2012 03:34:00 am


༄༅།། མཁལ་མ་གསོ་ཐབས། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2021-01-13 17:02:59 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nམཁལ་མ་ནི་མི་ལུས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས། ཚེ་ཐག་རིང་བར་འདོད་ན་མཁལ་མ་གསོ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། སྨན་གཞུང་ལྟར་ན། “ལོ་ཚོད་བཞི་བཅུ་བརྒལ་ཙ་ན།། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཕྱེད་ཀ་ཉམས།།”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ལོ་བཞི་བཅུའི་ཡན་གྱི་མིས་ལྷག་ཏུ་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ། མཁལ་མ་གསོ་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ན། གཤམ་གྱི་བྱ་ཐབས་འདི་དག་ཏུ་བསྡུས་ཆོག མཁལ་མའི་རྩ་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་བྱུང་ལ། རྐང་བ་ཧ་ཅང་འཁྱག་སླ་བས་རྐང་བའི་དྲོད་སྲུང་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས། རྐང་འབོབ་ཀྱིས་རྐང་ཚིགས་བཏུམས་ན་བཟང་། བརླན་སར་ཡུན་རིང་བོར་རྐང་རྗེན་དུ་འགྲོ་མི་རུང་། ཉལ་དུས་རྐང་བ་ཕྱི་ལ་མི་བསྲིང་བ་དང་། ཉལ་ཐུལ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རྐང་མཐིལ་བཏུམ་པ་དང་ཕྲག་པའང་ཁེབས་པར་བྱ་དགོས། རྐང་བ་གཉིས་དྲོད་སྙོམ་འཕྲུལ་ཆས་དང་གློག་གི་རླུང་གཡབ་ལ་གཏད་ནས་མི་འདུག་པ་དང་། རྐང་མཐིལ་དུ་གསང་མིག་མང་བོ་ཡོད་པས་ཉལ་ཁར་རྐང་མཐིལ་འཕུར་གནོན་བྱས་ཚེ་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན།\nམཁལ་མ་གསོ་ཐབས་ལ། གཅིག རྩ་སྐམ་དུ་མི་འཇུག་པ། གཉིས། ཆུ་མང་དུ་འཐུང་བ། གསུམ། གཉིད་ཁུག་པར་བྱེད་པ། བཞི། གཅིན་བསྲན་མི་རུང་། ལྔ། སྐེད་པར་འཕུར་མཉེད་བྱེད་པ། དྲུག སྨན་འཐུང་བར་གཟབ་པ་སོགས་ཡོད།\n1. རྩ་སྐམ་པ་དང་འགག་པ། བཙོག་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱིས། མིའི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཟད། མཁལ་མར་གནོད་པ་བཟོས་ཏེ་སྐེད་པ་ན་བ་དང་སྐྱུགས་མེར་ལངས་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་རྩ་འབབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་དེའང་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན། རང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་གྲུབ་ཆ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་དུས་རྒྱུན་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས། རྩ་སྐམ་ནས་བཤང་བ་འགག་ཚེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱས་ན་རྩ་འབབ་པར་ཕན།\n2. ཆུ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། དུས་བཅད་ལྟར་ཆུ་འཐུང་རྒྱུ་ནི་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཆུ་འཐུང་བ་ཉུང་དྲགས་ན་ཁོག་གི་མི་གཙང་བ་དུས་ལྟར་ཕྱིར་ཕུད་མ་ནུས་པར་མཁལ་མའི་ཁུར་བོ་ཇེ་ལྕིར་འགྲོ་སྲིད། དེ་བས་ཆུ་མང་ཙམ་འཐུང་བའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་དགོས། ཉིན་རེར་ཉུང་མཐར་ཡང་ཆུ་ཕོར་བ་བརྒྱད་ཙམ་འཐུང་དགོས། (སིལ་ཁུའི་རིགས་ཀྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཆོག) དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་མཁལ་མའི་རྡེའུ་སྐྲན་སོགས་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐུབ།\n3. གཉིད་ཀྱིས་འདང་ན་ཁྲག་རླུང་དང་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན་ནུས་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་མ་ཟད། ལུས་ཟུངས་གསོ་བ་དང་། མཚེར་བ་གསོ་བ། ཕོ་བ་གསོ་བ། རུས་པ་སྲ་བརྟན། བཞིན་མདངས་གསོ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་ནད་པ་མང་བོ་ཞིག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཉིད་ཆག་པ་དང་། ངལ་དུབ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཡོད་པས་རེད། དེ་བས་ངལ་གསོའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དགོང་སྔ་ཉལ་དང་ནང་སྔ་ལངས་བྱེད་པར་གོམས་ཚེ་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན།\n4. ལྒང་བའི་ནང་གི་གཅིན་པ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ་དབང་རྩ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་གཏོང་དགོས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ངེས་པར་དུ་མྱུར་མོར་གསང་སྤྱོད་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས། གཅིན་བསྲན་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ན་ལྒང་བའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ལྕིར་སོང་ནས་ལྒང་བའི་བྱེད་ལས་ལ་གནོད་པ་བཟོ་བ་དང་། ཡང་ན་གཅིན་འདྲེན་སྦུ་གུའི་ལྒང་བུར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། མཁལ་མའི་གཉན་ཚད་སློང་སླ་བ་མ་ཟད་མཁལ་མའི་ནུས་པ་ལའང་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་སྲིད།\n6. སྨན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཕུང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད། མཁལ་མར་གནོད་པའི་སྨན་རྫས་མང་བོ་ཡོད་པས་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས། ཀྲུང་ལུགས་རྩྭ་སྨན་ཁྲོད་དུའང་མཁལ་མ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བའི་རྩྭ་སྨན་རིགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྨན་ལ་བསྟེན་སྐབས་དོགས་ཟོན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། མཁལ་དུག་གི་རང་བཞིན་མི་མངོན་པའི་སྨན་རྫས་སྤྱོད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་སྨན་སྤྱོད་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་དང་། འཐུང་ཚད། བཅོས་ཡུན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས།།


གངས་ལྗོངས་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དགོན། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, གནས་བཤད། གངས་ལྗོངས་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དགོན།\nས་སྐྱ་དགོན་ནི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་ཁོངས་ཀྱི་ས་སྐྱ་རྫོང་གི་བྱང་ངོས་དཔོན་པོ་རིའི་འདབས་སུ་གནས་ཡོད། གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་དགོན་པ་དེ་བར་སྤྱི་ལེ་༡༥༠ཙམ་སྐྱོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་གླང་སྤྱི་ལོ་༡༠༧༣ལོར་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོས་གནས་དེར་གཟིགས་སྐབས་དཔོན་པོ་རི་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཁ་དཔུང་(མཁལ་ཁུང་)གཡས་པའི་ཐད་ནས་ས་དཀར་སེང་གདོང་འདྲ་བ་ལ་གྲུམ་ཆུ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། ལྷོ་ནི་མཎྜལ་སྤུངས་། ནུབ་ཆུ་མིག་རྫིང་ཁ་རྨ་བའི་གདོང་དང་མཚུངས་པའི་ས་དཔྱད་དགེ་བརྒྱད་དགེ་བཅུ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་དུ་མ་ལྡན་པ་མཁྱེན་ནས་གནས་འདིར་དགོན་པ་བཏབ་པས་དགོན་མིང་དུ་ཡུལ་དེའི་སའི་ཁ་དོག་ལ་གཞིགས་ནས་ས་སྐྱ་དགོན་ཞེས་བཏགས། ས་སྐྱ་གྲུམ་ཆུའི་ལྷོ་བྱང་ཁག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་དགོན་པ་ལྷོ་མ་དེ་ས་སྐྱ་གྲུམ་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་ཐང་གཤོངས་སུ་ཆགས་ཤིང་། དགོན་པ་བྱང་མ་ནི་གྲུམ་ཆུའི་བྱང་ངོས་དཔོན་པོ་རིའི་འདབས་སུ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ས་སྐྱ་གྲུམ་ཆུ་གཙང་པོའི་བྱང་གི་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་མ་བྱུང་གོང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་ཉམས་མེད་སྔར་བཞིན་གནས་མུས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ནང་གཏོར་བཤིག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ནས་ད་ལྟ་ཤུལ་རོ་ཙམ་ལས་མཐོང་རྒྱུ་མེད།\nགྲུམ་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་སྐུ་དུས་སུ་(སྤྱི་ལོ་༡༢༣༥—༡༢༨༠)ཡོན་གོང་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ས་སྐྱ་པར་བོད་ཡོངས་ལ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལུང་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཆ་ཐོབ་རྗེས་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་ལས་ལ་བསྐུལ་ནས་བོད་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་༡༢༦༨ལོར་གསར་བཞེངས་ཀྱིས་ཕྱིས་སུ་རྒྱས་སྐྲུན་རིམ་པ་བྱས་ནས་ད་ལྟའི་གཞི་ཁྱོན་འདི་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་ཡིན།དེ་ཡང་དེ་སྔ་ཉམས་གསོ་མ་བྱས་གོང་ལྷ་ཁང་འདིར་དངོས་ཡོད་ཀ་བ་བརྒྱ་དང་བཅུ་མེད་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། བར་སྒོ་སེང་ལྡེང་སྒོ་འབྲེལ་ཡན་ཆོད་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་གཅིག་རང་ཡིན་པ། ནུབ་ངོས་སུ་གྲགས་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བཞིའི་ས་ད་ལྟའི་འདུ་ཁང་དང་། ལྷོ་ངོས་སུ་ཕུར་སྒྲུབ་ལྷ་ཁང་། བྱང་ངོས་སུ་དངུལ་གདུང་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་བཅས་ཐོག་ཚད་རང་སོར་བཞག་སྟེ་བརྩིགས་པས་བཅད་དེ་ཁང་པ་སོ་སོར་བཅོས། ལྷ་ཁང་བྱང་ཤར་ངོས་སུ་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་གི་གདུང་རྟེན་ལྷ་ཁང་དང་། སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་གི་ཚེས་བཅུ་ལྷ་ཁང་། ཕྱག་དཔེ་ལྷ་ཁང་། འོག་ཐོག་གི་མཛོད་ཁང་ཁག་བཅས་ཐོག་ཚད་གཅིག་ལ་བར་དུ་ཐོག་ཕིབས་ཏེ་ཐོག་ཚད་གཉིས་ཅན་དུ་བཅོས་པ་ནི་འོག་ཁང་དང་སྟེང་ཁང་གཉིས་ཀ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་དེང་དུས་ཀྱང་གཟིགས་གསལ་ལྟར་རོ། ད་ལྟའི་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་ཞེས་པ་ཁུག་འབུར་ཅན་གྱི་ལྕགས་རི་དང་། དེའི་ཕྱིར་འོབ་དོང་ནང་ཆུས་བཀང་བའི་ལྕགས་རི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཡོད་ནའང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་ད་ལྟ་མི་སྣང་ངོ་། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ས་བྱི་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༨ལོར་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་ཉམས་གསོའི་སྐབས་ཀ་རྩ་རུལ་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ལ་རྡོའི་ཀ་སྟེགས་གསར་དུ་བཅུག་པ་དང་། འདུ་ཁང་གི་སྒོ་འཕྱོར་ལ་རྡོའི་ཀ་བ་ཁ་ཤས་དང་རྡོ་སྐས་གསར་སྐྲུན་བཅས་མཛད་པས་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་བྱུང་། ལྷ་ཁང་ཁོ་ནའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་༥༥༤༢.༤༩ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་སྐྱའི་ངོས་རེའི་དཀྱུས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་ཤར་ནུབ་སོ་སོར་སྤྱི་ཁྲེ་༦༩རེ་དང་། ལྷོ་བྱང་ཞེང་ཚད་སོ་སོར་སྤྱི་ཁྲེ་༨༣.༦༠རེ། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་མཐོ་ཚད་ས་ངོས་ནས་ལན་ཀན་བར་སྤྱི་ཁྲི་༢༢.༢༨ རྩིག་ཞེང་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་༣.༥༠ཡོད་པ་དང་། ལྷ་ཁང་ཁོར་ཡུག་ལྕགས་རིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་སྤེལ་བརྒྱད་དེ། ཤར་སྤེལ། ལམ་སྒོ་སྤེལ། ཤར་ལྷོ་རིག་འཛིན་ཕོ་བྲང་། ལྷོ་སྤེལ། ལྷོ་ནུབ་ལྕོག་མོ་སྤེལ། ནུབ་སྤེལ། ནུབ་བྱང་སོག་པོ་སྤེལ། བྱང་སྤེལ། བྱང་ཤར་བཙུན་མོ་སྤེལ་སོགས་ཐོག་ཚད་གསུམ་ཅན་ལ་མཐོ་ཚད་སྤྱི་ཁྲེ་༡༦རེ་དང་། ལྕགས་རིའི་མཐོ་ཚད་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་༡༠བཅས་ཡོད་པ་ནི་ཚད་འཇལ་ཏན་ཏིག་ཡིན་པར་གསུང་སོ། ད་ལྟ་དྲི་གཙང་ཁང་དང་འདུ་ཁང་ཆབས་ཅིག་ཀ་རིང་བཞི་བཅུའི་གྲས་སུ་གྲགས་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བཞི་སྟེ། ༡.རྒྱ་ནག་སེ་ཆེན་ཀ་བ་དེ་སྦོམ་ཚད་སྨིད་བཞི་དང་རིང་ཚད་སྨིད་དྲུག་དང་ལི་སྨིད་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ། ༢.སྟག་པོ་ཀ་བ། ༣.འབྲོང་པོ་ཀ་བ། ༤.ནག་པོ་ཀ་བ་བཅས་ཡོད།\n༡. འདུ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་བཞེངས་པའི་ལུགས་མའི་ཐུབ་ཆེན་ཐོག་ཚད་མ་དང་། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་གོ་རིམ་ལྟར་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་སྐྱིད་གྲོང་འཕགས་པ་ཝ་ཏིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཕམ་པར་མཛད་སྐབས་ཀྱི་ཡི་དམ་འཇམ་དབྱངས་རྩོད་རྒྱལ་མ་ནང་བཞུགས་ཀྱི་ལུགས་མའི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་ཚད་ཁུ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་དང་། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས་གདན་དྲངས་པའི་ལུགས་མའི་ལུང་བསྟན་སྒྲོལ་མ་བཞེངས་སྐུ་གཅིག ཤེལ་སྒྲོམ་ནང་ས་སྐྱའི་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་རྒྱང་གྲགས། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་ལུགས་མའི་ཐུབ་དབང་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་སྐབས་སུ་བཞེངས་པ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱ་བོ་ཁ་གདང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལུགས་མའི་ཐུབ་དབང་གསུང་བྱོན་ཐོག་ཚད་མ། ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཐོག་ཚད་མ། བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ གྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་ཐུབ་དབང་། ཤར་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་ཐུབ་དབང་མཛོད་སྤུ་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་བ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་ནང་རྟེན་ལུགས་མའི་ཐུབ་དབང་ཐོག་ཚད་མ་སོགས་ཡོད། རྟེན་གཙོའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གོ་རིམ་ལྟར་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་སྟེ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་གྱི་འདྲ་སྐུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་མི་ཚད་མ་དང་། ཐིག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་འཇམ་དབྱངས་མེ་ཐུབ་མ། རྗེ་བཙུན་ པད་འབྱུང་པའི་ནང་རྟེན་ལུགས་མའི་བྱམས་མགོན་ཐོག་ཚད་མ། དྷྭརྨ་པཱ་ལའི་རྟེན་ལུགས་མའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། དཔོན་ཆེན་ཨག་ལེན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་ཐུབ་དབང་ལུགས་མ་ཐོག་ཚད་མ། ཤར་པ་དུས་འཁོར་བའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་ལུགས་མའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་མ། ས་བཟང་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་ལུགས་མའི་ཐུབ་དབང་། སྒང་ཀ་བ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྟེན་ལུགས་མའི་ཇོ་བོ་ཨ་རམ། དབུས་སུ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་གྱི་བཞུགས་ཁྲི་བསྟར་གཅིག་མ། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ས་སྐྱ་མཁན་པོའི་བཞུགས་ཁྲི་ཆུང་བ་གཅིག་བཅས་བཞུགས་སོ།།\n༢. འདུ་ཁང་གི་གསུང་རྟེན་དུ་ཡུམ་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དབང་མོས་བཞེངས་པའི་བརྡ་ཪྙིང་མའི་བཀའ་འགྱུར་གསེར་བྲིས་མ་ཆ་ཚང་དང་། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་བཞེངས་པར་གྲགས་པའི་གསེར་ཆོས་བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་གཅིག་ལ་པོད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཅས་དང་། ལྷ་ཁང་འདིའི་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་པོད་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ་ཤིང་གི་དྲ་མིག་ནུབ་ཏུ་དྲ་མིག་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དྲ་མིག་ཞེ་བཞི། ཤར་དུ་དྲ་མིག་བཞི་སྟེ་བསྡོམས་སྲིད་དུ་དྲ་མིག་ང་དྲུག དྲ་མིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔངས་སུ་པོད་ཆེ་ཆུང་སོ་ལྔ་ཙམ་ཆུད་པ་བརྒྱད་རེ་སྟེ་ཁྱོན་དྲ་མིག་བཞི་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད། དེའི་ནང་ཚན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་པོ་ཏི་ལྕགས་ལུང་མར་གྲགས་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ། དུང་། གཡུ་བྱུར་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བརྡ་ཪྙིང་མའི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྕགས་ལུང་མར་འབོད་པ་ནི་གླེགས་ཤིང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ལ་ལྕགས་ལུང་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་པོད་ཆེན་དེའི་དཔངས་སུ་ལི་སྨིད་གྱ་དགུ། སྲིད་དུ་སྨིད་གང་དང་ལི་སྨིད་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ། ཞེང་ཚད་སྨིད་གཅིག་དང་ལི་སྨིད་གཅིག་ལྡན་པའི་པོད་ཆེན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀོན་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དྲ་མིག་ནང་དུ་ཆོས་རྩིག་ཆེན་མོ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་གསེར་བྲིས་དང་། དངུལ་བྲིས། དུང་བྲིས། གསེར་དངུལ་སྤེལ་མར་བྲིས་པ། སྣག་ཚས་བྲིས་པ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཁྲོད་དུ་པོད་གཡག་རྒྱབ་མ་དང་། མཛོ་རྒྱབ་མ། དྲེལ་རྒྱབ་མ་ཞེས་པ་སོགས་པོད་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་བརྡ་རྙིང་མའི་བྲིས་མ་ཞེ་ཅིག་ཡིན་པས་ཆོས་རྩིག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ས་ཁུལ་གང་དུའང་མ་མཆིས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རིག་རྫས་ཡིན་ཞིང་། ཁ་རྒྱུན་དུ་ཕྱིའི་རྩིག་པ་ཞིག་ཀྱང་ནང་གི་ཆོས་རྩིག་མི་ཞིག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་དོ།།\n༣. འདུ་ཁང་གི་ཐུགས་རྟེན་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྕགས་སྟག་(སྤྱི་ལོ་༡༩༥༠)ལོར་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་གི་བདག་མོ་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་མས་འགན་བཞེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ཕུན་ཕོའི་བདག་ཆེན་ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གི་གདུང་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཐོག་ཚད་མ། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གདུང་རྟེན་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་འཛམ་གླིང་འོད་གསལ་མ། ཨེ་ཝཾ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྡོང་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན། ཇི་བིག་ཐེ་མུར་གྱིས་བཞེངས་པའི་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གི་གདུང་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་བཅས་བཞུགས་སོ།ལྡེབས་བྲིས་སྐོར་བརྗོད་ན་གསེང་གཡབ་ལྡེབས་ཞལ་ཐོག་ལམ་འབྲས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལྡེབས་བྲིས་དང་། ལྷོའི་ལྡེབས་ཞལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་བརྒྱའི་ལྡེབས་བྲིས་སོགས་ཡོད། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་སྟེང་གི་ཐིག་གཡབ་ལྡེབས་ཞལ་ཐོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ་དགུང་གྲངས་སོ་བཞི་བཞེས་པ། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཤིང་ལུག་(སྤྱི་ལོ་༡༢༩༥)ལོར་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བཀོད་བཞིན་བླ་མ་བློ་ཆེན་དང་། སྦུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་བསྡུས་སོ་སོར་བགྲངས་པས་དྲུག་བརྒྱ་སོ་དགུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ཆིག་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་དེང་སང་ཐིག་གཡབ་ལྡེབས་ཞལ་ཐོག་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བླུ་བརྒྱུད་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད། ལམ་འབྲས་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད། ས་པཎ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སོ་ཐར་སྡོམ་རྒྱུན། རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ལྡེབས་བྲིས་ཡོད། ཐིག་གཡབ་ནུབ་སྐྱ་ལ་དཔལ་ཀྱེ་མན་ངག་ལུགས་དང་། ཀྱེ་རྡོར་འབྲེལ་ལུགས། ཀྱེ་རྡོར་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས། ཀྱེ་རྡོར་ནག་པོ་ལུགས་ཏེ་བཀའ་བབས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཞན་ཡང་རྡོར་དབྱིངས། དཔལ་མཆོག་དང་པོ། རིགས་འདུས། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། དུས་འཁོར། ཀུན་སྲོག་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། ཕུར་པ། ཡང་དག མར་མ་དགུ། རག་བྱེད། ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ། ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྐོར་བ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་བཞུགས། ལྷ་ཁང་འདིར་དགེ་འདུན་པའི་བཞུགས་གདན་སྦོལ་ཁུག་རྒྱོང་ཤིང་ཁྲི་ལྡན་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་གཉིས་ཅན་ཡུག་རིང་ཉི་ཤུ་དང་། གཞན་ཡང་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲས་སུ་སྐུ་རྟེན་གྱི་མདུན་ཅོག་ཤེལ་ཁྲའི་ནང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་དཀར་ཡོལ་ཡུ་རིང་ཡུ་ཐུང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་ཙམ་དང་། དཀར་ཡོལ་གྱི་མི་ཚེ་རིང་དང་། ཧྭ་ཤང་། ཕྱུག་པོ་རྣམ་གསུམ། གུ་ཤ། སྦུབ་ཆལ། བྱ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བཪྙན་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྒྲིག་བཤོམས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་སྔ་རོལ་གྱི་དངོས་རྫས་ཪྙིང་མ་ཞེ་ཅིག་གོ། ལྷ་ཁང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྐོར་ལས་དངུལ་གདུང་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་ཀ་བ་བརྒྱད། རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱི་དངུལ་གདུང་། འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་སྐུ་གདུང་རིལ་པོ་བཞུགས་པའི་དངུལ་གདུང་། དེ་བཞིན་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དང་། ཀུན་དགའ་དབང་རྒྱལ། དགའ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ། བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། མཐུ་ཆེན་དབང་འདུས་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཐོག་ཚད་མ་བཅུ་གཅིག་བཅས་བཞུགས། ལྷ་ཁང་འདིའི་ལྡེབས་ཞལ་ཐོག་ཏུ་ས་ཆེན་གོང་མ་ལྔ་དང་། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། གྲུབ་ཆེན་བིརྦ་པ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ལྷ་ཁང་དེར་བཞུགས་པའི་གསུང་རྟེན་དུ་ལམ་སྐོར་སོགས་སྡེ་དགེ་པར་མ་པོད་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ། ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་། ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། ཞུ་ཆེན་བཀའ་འབུམ། ངོར་ཆེན་བཀའ་འབུམ་ཆ་ཚང་སོགས་ཁྱོན་གསུང་རབ་སྣ་ཚོགས་པོད་བདུན་བརྒྱ་སྐོར་བཞུགས་སོ། ལྷ་ཁང་བྱང་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ས་སྐྱའི་གདུང་བརྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རྟེན་སྨན་འཇིམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཐོག་ཚད་མ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན། པད་སྤུངས་མཆོད་རྟེན། ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་དྲུག་དང་། ལྡེབས་ཞལ་ཐོག་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། གཞན་ཡང་ཕུར་སྒྲུབ་ལྷ་ཁང་དང་། ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་གི་གདུང་རྟེན་ལྷ་ཁང་། སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་གི་ཚེས་བཅུ་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་མང་དུ་བཞུགས་ཡོད། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒོ་འཛུལ་བའི་བར་ཤུལ་སྟེང་གི་ཕྱག་དཔེ་ལྷ་ཁང་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནོད་འཚེ་ཐེངས་མང་ཕོག་མྱོང་ཡང་སྟེས་དབང་གིས་ལྷག་ལུས་བྱུང་བའི་ས་སྐྱ་གོང་མ་རིམ་ཅན་གྱི་བཀའ་འབུམ་དང་། བླ་མ་རིམ་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲ་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ། ལྷག་པར་དུ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མར་བྲིས་པའི་ལཉྩ་དང་ཝརྟུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དུ་མ། ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་མདོར་ན་རིག་གནས་བཅུའི་གཞུང་ལུགས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་དཔེ་ཪྙིང་པོ་ཏི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་དེར་བཞུགས་ཡོད། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་སྒོ་དང་སེང་ལྡེང་སྒོ་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕྱོར་ནང་མ་ལྟ་བུ་དེའི་ནང་དུ་སྨན་འཇིམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོག་ཚད་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དང་རྟ་མགྲིན་གཉིས་སྒོ་སྲུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། སྒོ་འཕྱོར་ལྡེབས་བྲིས་སུ་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བཅས་བཞུགས་སོ། མདོར་ན་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བཞེངས་པ་ནས་ད་བར་འཁོན་རྒྱུད་རིམ་བྱུང་གིས་ཉམས་གསོ་གསར་སྐྲུན་མཛད་སྟབས་ད་ལྟའི་གཞི་ཁྱོན་འདི་ལྟར་ཆགས་པ་ཡིན། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་དང་ལྷ་ཁང་དངོས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་ལ་ས་ཚོན་དམར་སྨུག་གསོལ་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་ཁང་གི་ཟུར་བཞི་དང་གློ་འབུར་གྱི་ཟུར་ གཉིས་བཅས་སུ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དྲུག་དང་། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་ལྷ་ཁང་བྱང་གི་བར་སྐྱའི་སྟེང་དུ་གསེར་ཟངས་ལུགས་མའི་གཉྫིར་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་ཐག་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་བཏགས་པ་གཅིག་དང་། ཤར་ནུབ་བྱང་བཅས་སུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་གཉྫིར་རེ་ཡོད་པ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉྫི་རའི་གཡས་གཡོན་དུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྨ་བ་གཉིས་དང་། སྤེན་བད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤིང་བརྐོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་། གསེར་ཟངས་ཀྱི་སྤེན་རྒྱན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྟེང་འོག་ཏུ་རླུང་དྲིལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་། ཕྱིའི་བཀོད་པ་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་ཨར་སྐྲུན་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལྟ་བས་མི་ངོམ་ལ་གནའ་ཉམས་དོད་པ། ནང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བཅས་མེས་རྒྱལ་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་དབར་ཨར་སྐྲུན་སྒྱུ་རྩལ་སྤེལ་རེས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རིག་གནས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པར་ཡང་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་དུས་ངན་སྐབས་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་དེ་དག་ཐོར་གྱར་དུ་སོང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་གནའ་བོའི་རིག་དངོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་བ་དང་། རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒོ་དབྱེ་ཡུལ་གཙོ་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད།