[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》 ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་གམ་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་མགོ་ཙམ་ལ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་གསུང་ལྟར་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཝང་ཤི་(王锡)ཟེར་བས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ 《སྦ་བཞེད་》སོགས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་ 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པ་བསྡུར་ནས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཟེར་བ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་མེད་དང་། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ལ་དཔྱད་དེ། ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གནད་འགག་མིང་བརྡ། རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན། བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《顿悟大乘正理决》ཞེས་པ་འདི་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་འདོགས་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ། སྐབས་འགར་《ཅིག་ཆར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་འབོད་པ་དང་། སྐབས་འགར་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་འབོད་བཞིན་འདུག ཁོ་བོས་འདིར་རྒྱ་ཡིག顿悟大乘正理决ཞེས་པའི་ཚིག་ངོས་ལྟར། བོད་ཡིག་ཏུ་《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པར་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཤམ་ནས་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་གམ་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་གསུང་ལྟར་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཝང་ཤི་(王锡)①ཟེར་བས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་ཚུལ། སྟོན་རྩེན་གཉིས་བར་གྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར། སྐབས་དེའི་བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐས་བོད་དུ་གནས་བབ་ག་འདྲ་ཟིན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཀོད་འདུག་པས། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་སྐབས་དེའི་ཐང་བོད་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བཞིན་འདུག དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་གང་མང་བྲིས་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་ཡིག་ནང་དུ་དྲི་བ་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་འགྱུར་མེད་པས། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་མཐོང་མྱོང་མེད། འདིར་ཁོ་བོས་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཟེར་བའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་ནས། རྒྱའི་ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གི་བཤད་ཚུལ་དང་བསྡུར་ནས་ཉམས་ཞིབ་རགས་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》（《顿悟大乘正理决》）ཞེས་པ་འདི་ལ་ཤོག་དྲིལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཨང་རྟགས་ནི་P.4646དང་S.672གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nཡིག་ཆ་འདིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཝང་ཤི་ཡིས་བྲིས་པའི་འགོ་བརྗོད་དང་། སྐབས་དེའི་སྟོན་རྩེན་གྲུབ་མཐའ་བར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དུ་“རྒྱ་གར་ཡུལ་ལྔ་ནས་（བྲམ་ཟེ་）དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་སྤྱན་དྲངས། ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་ལྷ་སར་འཛོམས་ནས་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་གསུངས། ངེད་ཀྱི་མཁན་པོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན།”ཞེས་སོགས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ནས་མཁས་པ་དུ་མ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དུས་དེར་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་དང་ཝང་ཤི་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱང་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྤེལ་བ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སྐུ་ལྕམ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཧྭ་ཤང་གི་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚུལ། སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་སྟོན་རྩེན་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་མ་མཐུན་པས་ཧྭ་ཤང་གིས་བཙན་པོར་ཆོས་རྩོད་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཞུ་བ་དང་། ཆོས་རྩོད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ། དེ་ནས་ཕག་གི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་བཙན་པོས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྤེལ་ཆོག་པའི་བཀའ་ཡིག་བསྒྲགས་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཡོད་དོ། །\nདྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ནང་དོན་ནི་སྐབས་དེའི་སྟོན་རྩེན་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བར་གྱི་ལྟ་བའི་དཔྱད་བསྡུར་རམ་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྐོར་རེད། དེའི་ནང་དུ་སྟོན་རྩེན་གཉིས་བར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོ་དགུ་དང་། ཡང་དྲིས་ལན་དང་སྙན་ཞུའི་ཁྲོད་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ཚུལ་དུ་དྲི་བ་བཏོན་ཞིང་དྲིས་ལན་བཏབ་པ་ཉི་ཤུ་བཅས་བསྡོམས་པས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཡོད། སྟོན་རྩེན་གཉིས་བར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོ་དགུ་བོ་དེ་ཡང་དྲི་བ་རྙིང་པ་(旧问)དང་། དྲི་བ་གསར་པ། (新问) ཡང་བསྐྱར་དྲི་བ་(又问)བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་འདུག དེ་ལས་དྲི་བ་རྙིང་པ་སྐོར་ཞིག་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《ཅིག་ཆར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེ་ལ་ཡང་ཤོག་དྲིལ་མི་འདྲ་བ་P.t.823、P.t.827、P.t.21བཅས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཕྱི་མི་གསལ་བའི་བོད་འགྱུར་ཚན་པ་ཞིག་བཅས་ཡོད། ཁོ་བོས་རྒྱ་ཡིག་གི་《顿悟大乘正理决》ཞེས་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྐབས་སྔོན་གྱི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་དེ་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད་དོ།། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་དང་། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དགོས་མི་དགོས་དང་། ཐབས་དགོས་མི་དགོས། ཐེག་པ་དང་ཐེག་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་མཛད་འདུག གཞན་ཡང་། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་“ཁོ་བོས་དེ་རིང་ལན་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་》ནང་དུ་མདོ་ལུང་བདུན་བཅུ་དོན་དགུ་དྲངས་ཡོད་པ་དང་། གཙོ་བོ་ལང་གཤེགས་ཀྱི་མདོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཡུམ་རྒྱས་པ། འཕགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ། གསེར་འོད་དམ་པ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ། དྲི་མེད་གྲགས་པར་བསྟན་པའི་མདོ། གཙུག་ཏོར་གྱི་མདོ། མྱང་འདས་ཆེན་མོ། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ།།\nཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ན། སྙན་ཞུ་དང་པོའི་ནང་དོན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་འདི་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་འཇུག་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་། བཙན་པོ་ཆེན་པོས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་སློབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བ་དང་། སྙན་ཞུ་གཉིས་པའི་ནང་དོན་ཡང་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་དག་མདོ་སྡེ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་པས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཚུལ། བཙན་པོ་ཆེན་པོས་འབངས་མི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སློབ་ཏུ་བཅུག་པའི་སྐོར། བཙན་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁྲོལ་ལྟར་ཧྭ་ཤང་ཡ་ནས་ལྷ་ས་དང་། བྲག་དམར། ཁྲ་འབྲུག་སོགས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྤེལ་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་དང་། ད་དུང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལ་དོགས་པ་ཟ་མཁན་ཡོད་ན་རྩོད་པ་བྱས་ནས་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་བཀར་ཆོག་ཚུལ་སོགས་བསྟན་འདུག སྙན་ཞུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་ནི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དབང་བོ་རྣོ་རྟུལ་མི་འདྲ་བར་ཆོས་མི་འདྲ་བ་བཤད་དགོས་ཚུལ། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མ་སྒྲུབ་གང་རུང་དང་བྲལ་ཏེ་གནས་ཚུལ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ཆོས་བརྒྱུད། རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ག་འདྲ་དགོས་ཚུལ་གྱི་གདམས་པ་སོགས་བཀོད་འདུག\nསྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་བོད་ཀྱི་ ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སྦ་བཞེད་སོགས་སུ་གསལ་པོར་མ་བཀོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་གུང་བསྒྲིགས་ན། དེ་ནི་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་(སྤྱི་ལོ་775ནས787བར)ཚར་ནས་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཐོག་མ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་བསམ་ཡས་མཁན་པོ་ཐོག་མ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་སྐབས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་ནས་སད་མི་མི་དྲུག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་བསམ་ཡས་མཁན་པོར་བསྐོས་ན་ཡང་། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་མཁན་པོའི་གོ་ས་ནས་ཕབ་སྟེ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་ནས་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས། དེ་ནས་སྦ་དཔལ་དབྱངས་བསམ་ཡས་མཁན་པོར་བསྐོས་པ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་བྱིངས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཡིན། ལྗར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཧྲང་ཧྲན་ཧཱ་ཅུན(上山大峻)ཟེར་བས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཚགས་《ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་མ་》( 《大乘二十二问》)ཞེས་པའི་མཇུག་བྱང་དུ་丁卯年三月九日ཞེས་ཡིག་ཚགས་བརྩམས་པའི་ལོ་ནི་མེ་ཡོས་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་787ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་བསམ་པར་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་དུས་ནི་སློབ་དཔོན་ཐན་ཁོན་(昙旷)གྱིས་《ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་མ་》མཛད་པའི་དུས་ལས་སྔ་བ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོས་རྩོད་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་པ་ལས་ཐེངས་དང་པོ་ནི་ཤ་ལམ་སྤྱི་ལོ780-782བར་བྱུང་བ་དང་། ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་ཤ་ལམ་སྤྱི་ལོ792-794བར་བྱུང་བར་འདོད།② དེ་ལ་ལྗར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཧྲན་ཁོའུ་རོའེ་ཧྥེན་(山口瑞风)ཟེར་བ་དང་ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་(戴密微)ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་ཟེར་བས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་》ནང་དུ་“སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ནས་བཟུང་། ལྷའི་བཙན་པོས་ངེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ།‘བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་དག་གིས། རྒྱའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པའི་ཅིག་ཆར་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་འདི་ནི་གསེར་ཞལ་ནས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་པའི་དོན)གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས། མཚམས་འཇོག་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུ་བཞིན་འདུག’ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ......ཕག་གི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། བཙན་པོས་མ་ཧཱ་ཡནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོ་དེ་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བཟུང་ཆོས་སྒོ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་’ཞེས་བཀའ་བསྒྲགས་སོ།།”③ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས། སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ནས་ཕག་གི་ལོ་བར་(申年—戌年)ནི་སྤྱི་ལོ་792-794བར་ཡིན་པར་འདོད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གུང་བསྒྲིགས་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ།།\nབོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་མང་པོའི་ནང་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་ཧྭ་ཤང་གི་བར་རྩོད་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྩོད་པའི་ཁྲོད་ཧྭ་ཤང་ཕམ་ནས་ལྷ་སར་སྡོད་མ་ཐུབ་པ་བྲིས་འདུག 《སྦ་བཞེད་》ལས། “(སྦ་དཔལ་དབྱངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས་པའི་དུས)དེའི་ཚེ་རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་བྱ་བ་གཅིག་བྲག་དམར་དུ་མཆིས་པ་ལ། དེས་ལུས་ངག་གི་ཆོས་བྱ་མི་དགོས། ལུས་ངག་གི་དགེ་བས་སངས་མི་རྒྱ། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་ཟེར་ནས་སྒོམ་བསླབས་པས། བོད་ཀྱི་བཎྡྲ་རིལ་པོ་ཕལ་གྱིས་ཁོའི་ཆོས་ལ་བསླབས་ཏེ། བསམ་ཡས་ལ་མཆོད་པ་འཕྲོ་བཅད། སློབ་གཉེར་དང་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་འཕྲོ་བཅད། སྦ་རཏྣ་དང་། བེེ་རོ་ཙ་ན་དང་། དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་ཉུང་ཤས་གཅིག་བི་དྷི་ས་ཏྭའི་ཆོས་སློབ། དེར་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་དེ་འཁྲུགས་པ་ལ། བཙན་པོས་རྒྱའི་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་བག་ཙམ་མནམ་བ་མིན་ནམ་བྱས་པས་སྟོན་མིན་པ་བྱ་བར་གྲགས། གཅིག་ཤོས་ན་རེ། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བས་ལུས་ལ་མེ་བཏང་ནས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ཚོགས་གསོག་པ་གལ་ཆེ་ཟེར་བས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ལུས་ལ་མེ་གཏོང་པའི་བརྩེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་མིན་ནམ་བྱས་པས་བརྩེ་མིན་པ་བྱ་བ་གྲགས། སྤྱིར་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་འཛོམས་པའི་ཆོས་ཅིག་ཡིན་པར་བརྩེ་མིན་པའི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་པས། སྟོན་མིན་པ་ཡི་ཆད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། མ་ཧྭ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་ལས། མྱང་ཤ་མིས་རང་གི་ཤ་གཏུབས། སྙ་བྱེ་མ་ལ་དང་། རྔོག་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་ཕོ་མཚན་བརྡུངས། རྒྱའི་སྟོན་པས་རང་གི་མགོ་ལ་མེ་བཏང་ཏེ་འདས་ཏེ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་གྲི་རེ་རེ་སྲེལ་ཞིང་བརྩེ་མིན་པ་རིལ་བསད་ལ། ངེད་ཀྱང་རིལ་ཕྲུ་མའི་ངོས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ངོས་ལ་མཆིའོ།”④ ཞེས་སྟོན་མིན་པ་དང་རྩེན་མིན་པ་གཉིས་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་པ་བྱུང་ཚུལ་དང་། ཡང་“རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ། དེ་ལྟ་ན་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བོར་ལ་ལུང་རིགས་དང་མི་འགལ་བ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག སླན་ཆད་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་ལུགས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་འདི་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ཆད་པ་གཅོད་དོ་ཞེས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། དེར་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ཡི་མུག་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ།”⑤ཞེས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ལུགས་རྩོད་པ་ལས་ཕམ་པའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བཙན་པོས་བོད་ཀྱི་རྗེ་བློན་ཀུན་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པར་འཇུག་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་བ་ཡང་《སྦ་བཞེད་》ལས། “དེ་ནས་བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་སྟོན་མིན་ཅིག་ཆར་འཇུག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་བཅུ་ལ་སྐྱོན་བཀལ་ཏེ་མི་བགྱིད། སེམས་ནི་བྱིང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྒོ་བཀག་སྟེ་འཕྲོ་བཅད་ན། སེམས་བྱིང་ཞིང་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བས་འཕྲོ་ཆོད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་བསྒོམས་ཤིག ད་སླན་ཆད་འོ་ཀོལ་བོད་རྗེ་བློན་འབངས་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་བྱ་བ་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོད་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རིག་པ་བླུན་ཞིང་རང་དགའ་བ་མང་པས། ཆོས་ནི་རྟོགས་པ་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་གྱུར་པས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོན་བདག་བྱས། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། རྒྱལ་པོས་ཡོན་བདག་མ་བྱས། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། ཞེས་བཀའ་ནན་དྲག་ཏུ་བསྩལ་ནས། བཀའ་བརྩིགས(གཙིགས)ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་ནི་གསུམ་དུ་མཆིས་ཏེ། བསེའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ཁ་ལ་སྒོ་ལྕགས་བསྩལ་ཏེ་རྗེའི་ཕྱག་དབལ་ན་མཆིས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་དམ་རྒྱ་ནག་པོ་ལ་གཏད། ཆེ་ལོག་གཅིག་ནི་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་དར་བར་བྱས།”⑥ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན། ཧྭ་ཤང་དང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་རྩོད་པ་བྱས་མཐར་ཧྭ་ཤང་ཕམ་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། དེ་ནས་བཙན་པོས་བོད་ཀྱི་བནྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་ལྟ་བ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་མཇུག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་བཀའ་མངགས་ལྟར་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམས་ཏེ། བོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་བཅུག་གོ།\nཡང་《སྦ་བཞེད་》ལས། “དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་བཙན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཡི་གེར་དགོད་པར་ཞུས་པས། སྒོམ་རིམ་དང་པོ་བརྩམས་ནས་བཙན་པོ་ལ་གནང་། རྗེ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་དོན་དགོངས་ཏེ། ད་དེའི་དོན་སྟན་ཅིག་ཐོག་ཏུ་སྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས། སྒོམ་རིམ་བར་པ་བརྩམས་ནས་གནང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས། སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་བརྩམས་ནས་གནང་། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ནོར་བ་དེ་སུན་ཕྱུང་ནས་གནང་། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་དེའི་དོན་འགྲེལ་དུ་བི་དྷི་སཏྭའི་དགོངས་པ་ལ་རྒོལ་བ་བྱུང་གིས་དོགས་པའི་དོན་དུ། ལུང་རིགས་འབྲེལ་བར་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམས་ནས་གནང་།”⑦ཞེས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམས་གནང་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་སྒོམ་པའི་རིམ་གཅིག་གྱུར་མཛད་ཚུལ་བསྟན། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་བཤད་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྨྲའོ།།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་བྲིས་ཡོད་ཀྱང། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ན་དང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱུང་ཡོད་མེད་སྐོར་ཅུང་ཟད་རབ་རིབ་ཅན་ཞིག་བྲིས་འདུག་པས། དེང་གི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཁས་པའི་བཞེད་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བའི་དཔྱད་འབྲས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཐོན་འདུག དཔེར་ན། མཁས་པ་ཧྲིན་ཝེ་རོང་(沈卫荣) ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་《བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་》⑧ ཞེས་པའི་ནང་དུ་“ 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བར་རྩོད་ཡིག་བསྐུར་བ་ལས་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་”ཞེས་དང་། ད་དུང་། “སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ཟེར་བ་ནི་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་སོགས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བསམ་བཞིན་དུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ཀྱང་བཤད་འདུག ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་རྒྱའི་མཁས་པ་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཀོན་ཏ་(张广达)ཡིས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་ཧྭ་ཤང་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཡིག་བྲིས་པ་ལས་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱུང་ཟེར་བ་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་《ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་བོད་དུ་དར་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “ད་རག་བར་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གཉིས་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱས་ཚུལ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གང་ཡང་མ་རྙེད། བོད་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་རྩོད་པ་ལས་ཕམ་པ་དང་ཕྱིར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རང་བསྟོད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་རེད།”⑨ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཁོང་གིས་《སྦ་བཞེད་》སོགས་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཡིན་པར་དོགས་པ་སྐྱེས་དགོས་ཚུལ་དང་། དེ་དག་ལས་བསྟན་པའི་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་ཡིས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་ཡིན་ཚུལ་དང་། བོད་ཡིག་གི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ཚུལ་བྲིས་འདུག\nཡང་སྙིང་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ག་འདྲ་བྲིས་འདུག་ཟེར་ན། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་》འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དུ། “རྒྱ་གར་ཡུལ་ལྔ་ནས་(བྲམ་ཟེ་)དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་སྤྱན་དྲངས། ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་ལྷ་སར་འཛོམས་ནས་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་གསུངས། ངེད་ཀྱི་མཁན་པོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ནས་མཁས་པ་དུ་མ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟན་པ་དང་། “རྒྱའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་”ནས་ཞེས་ཐང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཝང་ཤི་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་གསུངས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། ཡང་ཡིག་ཆ་དེ་ལས། “བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་མ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྟོགས་པ་བརྙེས་པས། དབུ་སྐྲ་ཕུད་ནས་བཙུན་མའི་གོས་གྱོན། ཕྱག་ཏུ་ཕྲེང་བ་འཛིན་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལེགས་པར་རྟོགས། ཡིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པས། ཀུན་གྱི་མིག་དཔེ་ལྟ་བུར་མི་རུང་ངོ། (ངེད་མཁན་པོ་)ཐབས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པར་མཁས་པས། གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱངས། ལྷ་བཙན་པོའི་ཨ་ནེ་སྣ་ནམ་བཟའ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སྐུ་ལྕམ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་།” ཞེས་བཤད་པ་དེ་དང་། 《སྦ་བཞེད་》ལས་“རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་གྲལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་དང་། གཟིམས་མལ་བ་ཅོ་རྨ་རྨ། ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུས་སོ་”ཞེས་བསྟན་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས། སྐབས་དེར་བོད་དུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་ཉིད་ལས། “སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ནས་བཟུང་། ལྷའི་བཙན་པོས་ངེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ།‘བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་དག་གིས། རྒྱའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པའི་ཅིག་ཆར་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་འདི་ནི་གསེར་ཞལ་ནས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་པའི་དོན)གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས། མཚམས་འཇོག་པར་འཚལ་’ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ངེད་མཁན་པོས་ཅི་མི་སྙམ་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་ཏེ།‘ཡ་མཚར་ཆེ་བ་ལ། ས་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བདུད་སྡེ་ཞུགས་ཏེ་སེམས་གཡོ་བ་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་མེད་པར་བཟོ་བར་མ་ཡིན་ནམ།’ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ཞིང་འདིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་ཆབ་བཞུར་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྱག་ཆེན་པོ་བགྱིས་ཏེ། ‘གལ་ཏེ་ཞིང་འདིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་ལས་འབྲེལ་ཡོད་ན། ངེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྒོ་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་གཉིས་རྩོད་ཅིང་བསྡུར་ལ། བདེན་རྫུན་དབྱེ་བར་བྱའོ།། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་སྒྲོག་ན་གནམ་ས་གཡོ་བར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་གྲགས་ན་རི་ཡང་ཉིལ་བར་བྱེད་དོ།། བརྒྱ་ལ་ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ན། རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་གྱིས་ལ། བཙུན་པ་ང་རང་ལྷའི་བཙན་པོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེས་གཞིག་པར་བྱའོ།།’ཞེས་གསོལ།”ཞེས་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོར་ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་འགོག་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་ཧྭ་ཤང་གིས་ཆོས་རྩོད་རྒྱག་པའི་རེ་བ་ཞུ་ཚུལ་བསྟན་འདུག བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་སྦ་བཞེད་སོགས་ལས་བསྟན་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཙན་པོ་ལ་ཆོས་རྩོད་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཞུ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། 《སྦ་བཞེད་》སོགས་ལས་སྟོན་རྩེན་གཉིས་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་ལ། བཙན་པོས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཕྱིར་བོས་ཏེ་བློ་དྲིས་པས། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་ཚོས་རྗེས་མར་བསྟན་པ་ནང་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་པར་འགྱུར་པ་དང་སྐབས་དེར་ངའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲོངས་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་ཁ་ཆེམས་བཞག་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ། བཙན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་བཤད། ཡང་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས། “བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་ཟླ་བརྩེགས་ཀྱིས། མདོ་ལས་ཁུངས་བཙལ་ཞིང་། དྲི་བ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྐྱོན་འདོགས་བཙལ་བ་ལ། ངེད་མཁན་པོས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཡོད་ཕྱིར། རླུང་གིས་སྤྲིན་དེད་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་བྱས་ཤིང་། རིན་ཆེན་མེ་ལོང་ནང་ཀུན་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་པོར་འཆར་བ་བཞིན་(བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་ཕྱེ)བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཤིང་། ལན་གདབ་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་པས། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད། ཁས་མ་བླངས་པར་བློན་ཆེན་དང་གྲོས་བཏབ་ཅིང་ཚོགས་པ་བསྒྲིགས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་མྱང་ཤ་མི་དང་སྙ་བྱེ་མ་ལ་⑩ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཡང་ལེགས་པར་རྟོགས་པས། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་ཕུང་བློས་གཏོང་བ་ལས། རང་ལུས་ལ་ལྷག་པར་མ་གཅེས་པར། མགོ་ལ་མེ་བཏང་བ་དང་། ལུས་ཕུང་གྲིས་གཏུབ་ནས། ‘ངན་གྲོགས་བསྒྲིགས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལ་དམའ་ཕབ་པར་བཟོད་མི་ནུས་སོ།’ཞེས་བཤད་ནས་ཤིའོ།། གཞན་ཡང་། བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གིས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གིས་‘བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་མི་སྤེལ་ན། ངེད་ཅག་གིས་བཙུན་ཆས་ཕུད་ལ་ཤི་བར་བྱའོ།།’ཞེས་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་སོགས་ཤ་ལས་ཏེ། ཁ་གདང་ཞིང་མིག་ཅེར། སྐྲག་ཅིང་དངངས། མེ་ལོང་ནང་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟ་ཞིང་། ངོ་ཚ་ནས་འདར་རོ། དེ་བས་ཐེག་ཆུང་གི་སྡེ་འཐོར་ཅིང་། དཔུང་ཚོགས་མ་གྲུབ། (བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའ)རྒྱལ་ཁའི་དར་ཆ་བསྒྲེངས་ཤིང་སྔར་བས་དཔའ་བསྐྱེད་དོ།།” ཞེས་རྩོད་པ་བྱས་པ་ལས་ཧྭ་ཤང་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་མཁན་རྣམས་དང་བློན་ཆེན་འགའ་“ངན་གྲོགས་”བསྒྲིགས་ནས་རྩོད་པ་ཕམ་སོང་བ་ཁས་མ་བླངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཧྭ་ཤང་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་མ་རངས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ལ་མེ་བཏང་བ་དང་། ལུས་ཕུང་གྲིས་གཏུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་སྤྱད་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཆ་འདི་ལས་ཧྭ་ཤང་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གར་བ་དང་བློན་ཆེན་རྣམས་ངན་གྲོགས་བསྒྲིགས་ནས་ཕམ་སོང་བ་ཁས་མ་བླངས་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཅིག་ནི་ཡིག་ཆའི་ཚིག་ངོས་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ཆོག གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཞན་ཞིག་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སུ་རྒྱལ་སུ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་གསལ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ན་རྒྱ་གར་བ་ལ་རྒྱལ་ཁ་བྱིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། མཇུག་མཐའི་འབྲས་བུ་སྐོར་ཡང་ཡིག་ཆ་འདི་ལས།“ཕག་གི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། བཙན་པོས་‘མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོ་དེ་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བཟུང་ཆོས་སྒོ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་’བཀའ་བསྒྲགས་སོ།།”ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཧྭ་ཤང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་དག་ཡིན་པས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ཆོག་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་ཚུལ་བསྟན་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་ལས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་སྐོར་བསྟན་པ་ནི་《སྦ་བཞེད་》སོགས་ཆོས་འབྱུང་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་སྟེ། སྦ་བཞེད་སོགས་ལས་མཐའ་གཅིག་ས་སུ་ཧྭ་ཤང་ཕམ་སོང་བས་ཕྱིར་ནང་ལོགས་སུ་ཕེབས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་ལས་བཙན་པོས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཆོག་ཅེས་བསྟན་པ་ལས་སུ་རྒྱལ་སུ་ཕམ་པའི་སྐོར་གསལ་ཁ་ཕྱེ་མི་འདུག ཡང་ཡིག་ཆ་དེའི་མཇུག་ཏུ། “མ་ཧ་ཡན་ནི་མི་ཚེ་གང་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་བཤད་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་ནི་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉན་འདོད་ན། བྲམ་ཟེ་མཁན་པོའི་⑾མདུན་དུ་ཉོན་ཅིག མ་ཧཱ་ཡ་ན་ངས་གང་བཤད་ཐམས་ཅད་དགོངས་འགྲེལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།”ཞེས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ནི་འཆད་ཉན་གཙོར་འཛིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་དོ།།\n《སྦ་བཞེད་》སོགས་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་མང་པོའི་ནང་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་ཧྭ་ཤང་གི་བར་རྩོད་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཆོས་རྩོད་ལས་ཧྭ་ཤང་ཕམ་པའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྲིས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་བཤད་ཚུལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་དོ།། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པ་ལས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། གོ་རིམ། རྩོད་པའི་འབྲས་བུ་བཅས་རབ་རིབ་ཅན་ཞིག་བྲིས་པར་བརྟེན། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་དུ་ཆོས་རྩོད་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཟེར་མཁན་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཆོས་རྩོད་ནི་སྐུར་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྱུང་ཚུལ། ཆོས་རྩོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་གསལ་ཁ་མ་ཕྱེ་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་འདུག ཁོ་བོས་བལྟས་ན། སྐབས་དེར་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བ་ནི་རྩོད་མེད་ཡིན་ལ། ཆོས་རྩོད་ལས་སུ་རྒྱལ་སུ་ཕམ་སྐོར་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བཟུང་འདུག་སྙམ། ཐེངས་འདིའི་ཆོས་རྩོད་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཐེབས་པའི་སྐོར་ནི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཆོས་བརྒྱུད་དེ་གཉིས་ལས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བ་ག་འདྲ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད་སྙམ།\nཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་རྒྱའི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡིན་ཏེ། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། “བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས།། ཆོས་ཀྱི་མཐའ་མ་དྲི་བས་ཐེ་ཚོམ་བཅད།། མྱ་ངན་འདའ་བའི་གཞུང་འདི་བསྟན་པ་ཡིན།། དཔེ་དོན་མང་པོ་འོད་སྲུངས་ཉིད་ལ་གསུངས།།དེ་ནས་ངྷརྨོཏྟཱར་ལ་སོགས་ནས།། རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་བདུན་བརྒྱུད་པ་བརྒྱུད་པའི་མཐའ།། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཉིད་ལ་ཐུག་”⑿ཅེས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བསྟན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་གཏད་པ་དང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ངྷརྨོཏྟཱར་ལ་ཐུག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་བ་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་བླ་རབས་བདུན་བརྒྱུད་པའི་མཐར་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནར་ཐུག་པར་བསྟན། ཡང་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུམ་རྩོམ་《རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་བྱུང་ཚུལ་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་སྔ་བཅས་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་དགེ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་》ལས་“དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་འོད་སྲུངས་ལ་བསྟན་པ་གཏད། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཀུན་དགའ་བོ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མས་གུད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཉེར་སྦས། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ངྷ་ངྷི་ཀ དེས་དགྲ་བཅོམ་ནག་པོ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལེགས་མཐོང་དང་བི་བྷ་ག་གཉིས། དགྲ་བཅོམ་པ་བི་བྷ་ག་ནས། དེས་བཙུན་པ་ཆེན་པོ་བནྡ། དེས་བཙུན་པ་ཆེན་པོ་བུདྔྷ་མི་ཏྲ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྩིབས་ལོག དེས་འཕགས་པ་སུ་ན་ཤ་ཏ་དེས་འཕགས་པ། དེས་ཕག་ཏྟ་སྐད། དེས་འཕགས་པ་མ་ཤི་བ། དེས་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། དེས་འཕགས་པ་ཨརཡ་དེ་ཝ། དེས་འཕགས་པ་ར་ཧུ་ལ། དེས་སངྒ་ནནྡ་འཕགས། དེས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་གྷ་ལ་ཤ། དེས་ཀུ་མ་ར་ཏ། དེས་བ་སུ་བནྟུ། དེས་མངོན་ཏ། དེས་ཧ་ཀ་ལི་ཀ་ཤ། དེས་དགེ་སློང་སེངྒེ། ཞེས་པ་ཡན་རྒྱ་བོད་ཀྱིས་གཏད་རབས་ཡི་གེ་མཐུན། དེས་ཡན་ཆད་རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་སེངྒེ་ནས་འཕགས་པ་བྷ་བྱ་སངྔྷ། དེས་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ། དེས་པྲ་ཛྙཱ་ངྷཱ་ར། དེས་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོཏྟ་ར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡན་ཆད་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་ལ། དེ་ནས་ བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོཏྟ་ར་ཡི་རྒྱ་དཀར་དུ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་ཕྱི་མ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་ནས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་བུའི་ཕོ་བྲང་གིའང་ནན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལི་ཡང་ཨུ་ངྷེའི་གམ་དུ་བྱོན།”⒀ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་འབྱུང་ཚང་མ་ཞལ་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་ བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོཏྟ་ར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མར་གྲགས་པ་འདི་ནི་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པར་བརྩིས་བཞིན་འདུག ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང་“སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ། ཀུན་དགའ་བོ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་བོ་དྷིངྷརྨོ་ཏྟ་ར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་མཆོག་འདི་འོད་སྲུང་ནས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བར་དུ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་གཅིག་ནས་གཅིག་བར་མ་ཆད་དུ་གཏད། སློབ་དཔོན་འདིས་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་ཕྱི་མ་ལ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བྱོན།”⒁ཞེས་གསུངས་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟར་(菩提达摩)བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའི་མེས་པོ་ཉེར་བརྒྱད་པར་བརྩི་སྟེ་རྒྱ་སྐད་དུ་“二十八祖”⒂ཟེར་རོ།། སློབ་དཔོན་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟ རའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་བ་ནས་མཁན་རབས་དྲུག་པར་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྷོ་བྱང་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟ་རས་ཧྲའོ་ལིན་དགོན་པར་ལོ་དགུར་བསྒོམ་ཞིང་《ལངྒར་གཤེགས་པའི་མདོ་》ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་འཆད་དོ། སློབ་དཔོན་ བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟ་རས་བསྟན་པ་ཧྭ་ཤང་ཧུའེ་ཁེ་(慧可)ལ་གཏད་པ་དང་། དེས་བཙུན་པ་སེང་ཚན་(僧璨)ལ་གཏད་པ་དང་། དེས་བཙུན་པ་ཏའོ་ཞིན་(道信580-651)ལ་གཏད། དེས་ཤན་ཤི་ཧུང་རིན་(弘忍600-674)ལ་གཏད། ཧུང་རིན་གྱི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྤེལ་བ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་(东山法门)ཅེས་ཟེར། དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམ་ལྔ་(禅宗五祖)ཟེར། ཧྭ་ཤང་ཧུང་རིན་གྱི་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་ལ་གྱེས་བར་བརྟེན་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་དྲུག་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཧྲིན་ཞིའུ་(神秀606-706)བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་དང་། ཧེའུ་ནེང་(慧能638-713)ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྒྱུན་སྤེལ་བར་བརྟེན། ལྷོ་བྱང་སློབ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད། ཧེའུ་ནེང་གི་གསུང་རྩོམ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ནི་ཐཱན་ཅིང་( 《坛经》)ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་འདོད་ཚུལ་ནི་བརྡ་དང་ཡི་གེ་ལ་མི་བརྟེན་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བོད་དུ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་གང་འཛིན་མཁན་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པ་ལས། “མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་སློབ་དཔོན་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་དང་། ཞའོ་ཧྥུའུ་ཀྲང་ཧ་ཧྲང་། ཏཱ་ཧྥུའུ་ལེའུ་ཧ་ཧྲང་སོགས་བསྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ལགས་སོ།། ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་ཙམ་འགོར་བའི་རིང་ནགས་ཚལ་སོགས་གནས་དབེན་པ་བསྟེན་ནས་བཞུགས་སོ།།”⒃ཞེས་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསམ་གཏན་པའི་སློབ་དཔོན་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་(和上法号降魔)དང་། ཞའོ་ཧྥུའུ་ཀྲང་ཤ་ཧྲང་།(小福张和上) ཧཱ་ཧྥུའུ་ལེའུ་ཧ་ཧྲང་(大福六和上)གསུམ་བསྟེན་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་དེ་གསུམ་ནི་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་(606-706)ཡི་སློབ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ 《བླ་རབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》( 《景德传灯录》)ཞེས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་ཡི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་བཅུ་དགུ་ཡོད་པ་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་ཕུ་ཅུ་(普寂)དང་། དབྱི་ཧྥུའུ(义福) ཅིན་ཞཱན(敬贤)ཧོའུ་ཧྥུའུ(惠福) བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་(降魔藏)བཅས་ཡིན་པར་བཤད། ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་713ནས་741བར་ལ་མཁན་པོ་འདི་དག་གིས་ཧི་ནན་དང། ཧྲའན་ཞི(陕西) ཧྲན་ཏུང་སོགས་ས་ཁུལ་དུ་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལས་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་“降魔藏”ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཞའོ་ཧྥུའུ་ཀྲང་ཤ་ཧྲང་(小福张和上)ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་“义福”(658-736)ཟེར་བ་དང་། ཧཱ་ཧྥུའུ་ལེའུ་ཧ་ཧྲང་(大福六和上)ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་“惠福”ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་པོ་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་ཡི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།། ཡང་རྒྱའི་མཁས་པ་རའོ་ཙུང་དབྱི་(饶宗颐)ཡིས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་སྤྱིར་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་གི་ལྷོ་བརྒྱུད་དང་བྱང་བརྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་⒄ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་(戴密微)ཡིས་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་བྱང་བརྒྱུད་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་དང་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཧོས་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་བསྟན་ཡོད་དོ།། དེ་བས། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཁོང་གི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷོ་བྱང་ཆོས་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འདུས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་《སྦ་བཞེད་》ལས། “དེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ། བསམ་གཏན་གྱི་ལོན། ཡང་ལོན། ལྟ་བའི་རྒྱབ་ཤ། མདོ་སྡེ་བརྒྱ་བཅུ་ཁུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྔ་བརྩམས་”ཞེས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་གྲུབ་བཤད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལྔའི་མིང་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ས་པཎ་གྱི་《སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཡང་དཔེ་ཆ་ལྔ་པོའི་མཚན་བགྲངས་འདུག ད་དུང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་བཏོན་པའི་ཡིག་ཆ་《བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་སེམས་བདེ་བཞག་པའི་......》(P.T811)དང་། 《བསམ་གཏན་གྱི་ལོན》(P.T117) བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ P.T818 སོགས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་ཁྲོད་དུ་《མདོ་སྡེ་བརྒྱད་ཅུའི་ཁུངས་》འདུག་པ་སོགས་ནི་དེ་སྔོན་ཧྭ་ཤང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྔ་པོ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ།། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་ཆ་ཚང་ཡོད་པར་བརྟེན། དེང་རབས་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་འདིར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བཞིན་འདུག དེ་བས། འདིར་ཁོ་བོས་ཡིག་ཆ་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་རགས་ཙམ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\nཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་བཤད་ཚུལ་ཤ་ལམ་གཅིག་འདྲ་རེད།《སྦ་བཞེད་》ལས། “ཧྭ་ཤང་ན་རེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པས། དགེ་མི་དགེའི་དབང་གིས་ལས་དགེ་མི་དགེས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། གང་ཞིག་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཞིང་། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་བས་ནས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་འཕྲོ་མེད་པ། བློ་ཞན་པ། དབང་བོ་བཏུལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། སྔོན་བློ་སྦྱངས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་ལྟར། དགེ་སྡུག་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སྒྲིབ་པས། དེ་བས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག། ཅི་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་གཅིག་ཆར་འཇུག་པས་ས་བཅུ་བ་དང་འདྲའོ།”⒅ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་བའི་གནད་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་འདུག སྟོན་རྩེན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་པར་བཤད་པའི་བརྩམས་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ནི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་ཡིན་ལ།《སྒོམ་རིམ་ཐ་མའི་》ནང་དུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་མིང་ནས་མ་བཟུང་ཡང་ཁོང་གི་ལྟ་བ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བསྟན་འདུག་པ་ཡང་སྦ་བཞེད་ལས་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ།། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་《དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་》ལས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་མིང་གཏན་ནས་གླེང་མི་འདུག སྒོམ་རིམ་ཐ་མའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཕྱོགས་ལྔ་ནས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ཞེས་པའི་ལྟ་བར་དགག་ཡོད་དེ། དང་པོ། ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དགག་པ། གཉིས་པ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་བསྟན་པ། གསུམ་པ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད་པ། བཞི་བ། དགེ་སྤྱོད་སྤངས་པ་དགག་པ། ལྔ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ་བཤད་པ་བཅས་སོ།།\nདེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》 《顿悟大乘正理决》ཟེར་བ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་འདུག ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་རྩེན་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྡུར་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ནང་དོན་བསྡུ་ན་འདི་ལྟར།\nདང་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་བསྟན་པ།《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ནི། ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་རྙོག་པ་དྭངས་བ་དང་། མེ་ལོང་དག་པ་དང་། སྟོང་ཟིལ་ལས་དངུལ་འབྱུང་བ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་“བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལུང་དྲངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ཡང་《འཕགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་》ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། “(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི) བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་སྟོང་དུ་སྤྱད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྲི་བའམ་གང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།” ཞེས་གསུངས་པ་དྲངས་ཤིང་། དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་“ཚུལ་འདི་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ།། ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ལྟར་ན། སྒྲུབ་དང་མི་སྒྲུབ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཤེས་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས། འདུ་ཤེས་སྤངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་བོ།། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་མོད། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མཐོང་བའོ།”ཞེས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་སྒྲུབ་ནས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན། དེ་ནི་དུག་གསུམ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་གོས་ངན་པ་དང་བྲལ་བས་ན། ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་འདམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་ན། ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་པ་ཡིན་ནོ།”ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགཉིས་པ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་པ་བཤད་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ་བསྟན་པ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “(འདུ་ཤེས་)དེའི་ཉེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོང་ནས་ཡོད་པ། བསྒྲིབ་ཤིང་ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལསྩོགས་པས་ཉེས་ཏེ།”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པ་གང་བདེན་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་སྐྱེས་སོ།།”ཞེས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་གིས། རྟོག་པས་བཞག་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་སམ་སྡིག་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་ཐར་པ་མ་ཐོབ་བོ།།”ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ།།\nགསུམ་པ། ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པའི་ངང་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ན་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས།“གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ན། ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་དང་། “དེ་བས་མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཡིན་པས། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་།། འདི་ལྟར་བསམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་ན། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་དང་། “ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མི་འགྱངས་པར་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་སོགས་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་སོ།། ཡང་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས།“སྨན་ནི་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དང་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། གང་གིས་འཆིང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དང་འདུ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐག་པས་བཅིངས་ནས་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་བཅིངས་ཐག་དང་འབྲུ་སོགས་དགོས་སྙམ་པ་ནི་ལོག་ལྟ་དང་འདུ་ཤེས་ཡིན་པས་སྤངས་པར་བྱའོ།། དེར་བརྟེན། ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་འདུ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་དགོས་སོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། “ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྒྲུབ་མ་སྒྲུབ་གང་ལ་ཡང་ཐོབ་བོ།། ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དེ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་ན། ངེས་པར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་དགོས་ལ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡང་དགོས་སོ།།” ཞེས་དང་། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུག་གསུམ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། བག་ཆགས་དང་། རྣམ་རྟོག་བཅས་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།།”ཞེས་སོགས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པའི་ངང་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།\nབཞི་པ། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ཞིང་། མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་སྒོ་འདི་དབང་བོ་རྣོན་པོ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས།“དྲིས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་སྤྱོད་ན། ཅི་ཙམ་ཞིག་ན་གྲོལ་ཐར་པ་ཐོབ། སྨས་པ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན། སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དབང་བོ་རྣོ་རྟུལ་ལས་འདི་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། མྱི་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་ཐར་ཐོབ་བོ།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་གུས་པ་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་ཞུ་བ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི་གང་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་གང་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་མོད། དབང་བོ་རྟུལ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དབང་བོ་རྟུལ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསགས་པར་གྱུར་བས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་ནས་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་ཆོས་བརླག་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་ཡང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ།།” ཞེས་ཆོས་སྒོ་འདི་ནི་དབང་བོ་རྟུལ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན།\nཐབས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས། “མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡོམ་པ་ལྔ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་འདོན་པ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་། མགོ་སྒུར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཐབས་སུ་བཤད་དོ།། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འདི་དག་ནི་ཐབས་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་རྟོགས་ཟིན་པ་རྣམས་དེར་འཇུག་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།།་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དབང་བོ་རྟུལ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། དབང་བོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མི་དགོས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་བསྟན་པ་ནི།\n《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “དྲིས་པ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྩོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་དགོས་སམ་མི་དགོས། སྨས་པ། ཀུན་རྫོབ་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྩོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་དག་དགོས་སམ་མྱི་དགོས་ཤེས་སྨོས་སུ་ཡང་མྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།།”ཞེས་དང་། ཡང་“དྲི་བ་གསར་པ་བདུན་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་ཡིན། ལན་དུ། གཅིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་ཡིན་ཟེར་ན། འདུ་ཤེས་མ་ཟད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྔར་བཞིན་ཡོད་དོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཟེར་ན། འདུ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དུས་ན། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་མེད་དོ།།” ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དྲི་བ། ཐབས་དེ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་ཐབས་དེ་དགོས་སམ་མི་དགོས། དེའི་ལན་དུ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དོན་དམ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དགོས་ཤིང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་མི་དགོས་གང་ཡང་བཤད་པ་མེད་དོ།།”ཞེས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་མི་དགོས་གང་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།། དཔེར་ན། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་། ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་བགྲོད་མཁན་ལ་གྲུ་གཟིངས་དགོས་མོད། ནད་མེད་པ་ལ་སྨན་དགོས་མི་དགོས་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ། ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བགྲོད་ཟིན་པ་ལ་གྲུ་མི་དགོས་སོ།།”ཞེས་དབང་བོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་དགོས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་དོ།། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་པོ་ནི་སྤྱད་མ་སྤྱད་གང་རུང་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་ལྔ་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་པོ་སྤྱད་མ་སྤྱད་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པར་བཤད་དོ།།\n①ཝང་ཤི་(王锡)ཟེར་བ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཧོ་ཞི་(河西)ས་ཁུལ་གྱི་དཔོན་ཆུང་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱིས་ཧོ་ཞི་ས་ཁུལ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་ཝང་ཤིས་ཧྭ་ཤང་མ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྦྱངས་ནས་སྐད་གྲགས་ཡོད་པར་གྱུར། ཕྱིས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་བོད་དུ་པེབས་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྤེལ་བ་དང་། ཤ་ལམ་སྤྱི་ལོ་791ནས་794བར་ཁོང་དགེ་སློབ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྐབས་དེའི་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ནང་ཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཤིང་རྩོད་ཡིག་བྲིས། ཕྱིས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་པེབས་ནས་ 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》（《顿悟大乘正理决》)ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་རེད།\n②上山大峻: 《昙旷和敦煌的佛教学 》, 载 《东方学报》 1964年(京都)第35册.\n③རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་ནི་འདི་ལྟར། 首自申年，我大师忽奉明诏，曰 ，婆罗门僧奏曰： 汉僧所教授顿晤禅宗， 并非金口所说，请即停废。..... 至戌年正月 十五日，大宣诏 明曰： 摩诃衍所开禅义，究畅经文，一无差错，从今已法修习。\n④⑤⑥⑦⑱《སྦ་བཞེད》སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1980ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་64ནས་65 75 75ནས་76 76ནས་77 68\n⑧沈卫荣：《 西藏文文献中的和尚摩诃衍及其教法》，见 《新史学》2005年第 1 6卷第一期。\n⑨张广达：《唐代禅宗的传入吐蕃及有关的敦煌文书 》，载 《学林漫录》三集，中华书局. 1981年出版，第52页。\n⑩ 《སྦ་བཞེད་》ལས། མ་ཧྭ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་ལས། མྱང་ཤ་མིས་རང་གི་ཤ་གཏུབས། སྙ་བྱེ་མ་ལ་དང་། རྔོག་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་ཕོ་མཚན་བརྡུངས། རྒྱའི་སྟོན་པས་རང་གི་མགོ་ལ་མེ་བཏང་ཏེ་འདས་ཏེ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་གྲི་རེ་རེ་སྲེལ་ཞིང་བརྩེ་མིན་པ་རིལ་བསད་ལ། ངེད་ཀྱང་རིལ་ཕྲུ་མའི་ངོས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ངོས་ལ་མཆིའོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་མ་ཧྭ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་གསུམ་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཕུང་བློས་མ་བཏང་བ་ཡིན། རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས། 乞奢弥尸、毗磨罗ཟེར་བ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་《སྦ་བཞེད་》ལས་བཤད་པའི་མྱང་ཤ་མི་དང་སྙ་བྱེ་མ་ལ་ཟེར་བ་གཉིས་ཡིན་ནམ་སྙམ།\n⑿《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1986ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། 1997ལོར་ཐེངས་གསུམ་པར་པར་དུ་བཏབ། ཤོག་ངོས་454ལ་གསལ།\n⒀ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བརྩམས། 《རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་བྱུང་ཚུལ་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་སྔ་བཅས་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་དགེ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་》ཞེས་པ་《ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ་》(བར་ཆ)ནང་བཅུག་ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2007ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་381ནས་382བར་གསལ།\n⒁《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་437ལ་གསལ།\n⒃རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་འདི་ལྟར་ཡིན། “摩诃衍依止和上法号降魔、小福、张和上、准仰、大福六和上， 同教示大乘禅门。”\n⒄རྒྱའི་མཁས་པ་རའོ་ཙུང་དབྱི་(饶宗颐)ཡི་སྐད་ཆ་དངོས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། 然宗密答裴问之 《中华传心地禅门师资承袭图 》 神会门下有摩诃衍，是摩诃衍者，又曾及神会门下，…摩诃衍于神秀为再传，神秀之传付者，和东普寂及大智(即义福)两禅师，并称东山继德。所谓大福应及义福，是摩诃衍本出禅门北宗，又师神会，尽兼习南北宗者也。 རྒྱའི་མཁས་པ་རའོ་ཙུང་དབྱི་(饶宗颐)ཡིས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ《ཧྲིན་ཧོའི་སློབ་མ་མ་ཧཱ་ཡན་བོད་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷོ་བྱང་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པའི་སྐོར》( 《神会门下摩诃衍之入藏兼论禅门南北宗之调和问题》)ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《ཞང་ཀང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ལོན་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》(香港大学五十周年纪念论文集)ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་171ནས་181བར་གསལ།


Terdzo-'A-024 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi smin byed cho ga ye shes dbyings sgrol\nVolume 23 (འ) / Pages 553-580 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi smin byed cho ga ye shes dbyings sgrol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 553-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang ris su ma chad pa'i dam pa'i chos spyi dang lhag par 'phags mchog thugs rje chen po'i zab chos la mos 'dun chog shes med pa'i sprang 'chal gyi rnal 'byor 'du gsum spyod pa blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang las gsung mchog pad+ma'i rdzong du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སཾ་སཱ་ར་དྷཱ་ཏུ་ཏཱ་རཱ་ཡ། འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱུར་ཆགས་མེད་པདྨའི་སྤྱན། །ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཆོག་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེས། །འགྲོ་མང་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་མཚན་གང་། །ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བཅུད་འོས་པས། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གནས་ཁང་གི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྐུ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་བཀོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རམ་མི་བདེ་ན་དབུས་མདུན་དུ་བཞག །ཤར་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཅོད་པན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གླེགས་བམ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི །བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། གཞན་ཡང་སྟ་གོན་རྫས་བཞི། མིག་དར་མེ་ཏོག །ལས་གཞུང་ལ་ཉེ་བར་དགོས་པའི་གཏོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ས་ཆོག །ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ཉིན་སྔ་མ། སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་ཕྱི་མར་དགོས་ཀྱང་འདིར་མགྱོགས་དབང་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལས་བྱང་དབུ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། བསྙེན་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་སོགས་སྤྱི་འགྲེས་བུམ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་ལ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པའི་བར་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕོ་བྲང་གཉན་པོའི་སྒོ་དྲུང་འཁོད་པས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་དེར་གཏང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ གླགས་ལྟའི་ཕྱིར་དུ་བདུད་རིགས་སམ༔ འོན་ཏེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་འམ༔ ཐེག་དམན་གསང་སྤྱོད་གཉན་པོ་ལ༔ ལྟ་བར་མི་རུང་མ་ཡིན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག༔ བདག་ཅག་བདུད་རིགས་མུ་སྟེགས་དང༔ ཐེག་དམན་མ་ལགས་གསང་ཆེན་གྱི༔ སྨིན་གྲོལ་ཉིང་ཁུ་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོས་ཏེ་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་བདེན་བརྗོད་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་བཏང་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་ཆོས་བཤད་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་པྲེ་ཏ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་དུས་གསུམ་དུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འདུལ་བ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དག་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྒོས་སུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདུལ་ཞིང་དུ་སྨིན་པར་མཛད། སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསམ་ལས་འདས་པ་བསྐོར་ཏེ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་བཀོད། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་སྟེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་གྲངས་ལས་འདས་པ་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་ཅིང་། གདམས་ཟབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་སྙིགས་དུས་ཐ་མའི་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོབ་པའི་དཔུང་གཉེན་ཏུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ༔ ཁྱད་འཕགས་ཡང་ཟབ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་གྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་མཆོག་གི་གནད༔ འདི་ཉིད་ལས་གཞན་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ སྡེ་གསུམ་ཐེག་དགུའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བདག་ལ་གནང༔ པདྨ་བདག་གིས་མན་ངག་ཁ་བསྐངས་ཏེ༔ སྔ་མའི་འཁོར་ལྔ་མ་འོངས་ལས་ལྡན་དོན༔ རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལྟར། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་དུ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་ལྔས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་དངོས་ལ་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བསྩལ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྟག་ཚང་ཟབ་ལུང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྔགས་པ་ལྟར། བོད་ཁམས་ཕུར་ཐོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར། གཏེར་སྟོན་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སམ་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུ་གྲགས་པས། དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ཁང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གསང་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ། སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་སྔོན་འགྲོ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ སྲིད་མཚོ་འཁོར་བའི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཚིག་དོན་སོ་སོ་ལེགས་པར་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ མཁའ་མཉམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་དབྱེ་གསོལ༔ རྣམ་དག་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་གཅིག་བསྡོམས་ཏེ༔ འགྲོ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དབང་རྟེན་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཙོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མི་ཉམས་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩ་བ་རིགས་ལྔ་པོའི༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྐྱབས་གསུམ་ཁྲིམས་གསུམ་མ་ལུས་བཟུང་བར་བགྱི༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་མི་འབྲལ་བཟུང་བར་བགྱི༔ འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་ལྡན་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་དང༔ བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན༔ བདག་གིས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ༔ དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཤེལ་ཕྲེང་དམར་པོ་འདྲེན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿརིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་པ། གདོད་ནས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་མོས་ཤིག །ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། སོ་ཤིང་གཏད། ར་བ་འདུ་བྱས་ལ། སོར་བརྒྱད་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་གིས༔ རིགས་འདུས་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ན་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཕོའི་དཔུང་གཡས་མོའི་གཡོན་དུ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྟ་མགྲིན་སྔགས་མདུད་གཟུགས༔ དཔུང་པར་བཅིངས་པས་བགེགས་ཚོགས་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ བཾ་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ལན་གསུམ་འཐུང་བས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿཔཱ་པེ་ནི་ཙཱ་སྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དང་དྷཱིཿབཟླས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྔས་སྟན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་དྷཱིཿལས་སྐྱེས་ཀུ་ཤ་དགེ་བའི་ལྟས༔ རྨི་ལམ་གང་བྱུང་མ་གསང་ང་ལ་སྨོས༔ ཧཱུྃ་དྷཱི༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལས་སད་སྣོད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཏི་ལ་ཐེག་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལས་དང་འཕྲད་པ་འདིས༔ ཚེ་གཅིག་མཆོག་ཐོབ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་བརྒྱད༔ ཞར་ལ་འགྲུབ་ཕྱིར་དགའ་དང་སྤྲོ་བ་ཡིས༔ བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་འབད་པར་གྱིས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ལའང་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿབླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དབང་རྣམས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ་བར་གསུངས་པས་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་སྐབས་གོང་གི་དེས་འཐུས་པར་མཛད། མིག་དར་ཅོད་པན་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ གཉིས་འཛིན་མ་རིག་མཚོན་པའི་ཕྱིར༔ མིག་དར་བཅིངས་པ་འཁྲུལ་གཞིའི་དོན༔ ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ མེ་ཏོག་རིགས་མཚོན་ཅོད་པན་འདི༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བཟུང་བར་གྱིས༔ ཨཱོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིམ་པས་ཕྱིན་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རུ༔ སྒོ་བ་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས། ནང་གི་སྟེགས་བུར་འཁོད་དེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་ངེས་འཚལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དུང་ཆུ་ནང་མཆོད་བསྲེས་པ་བླུད་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་ན་རཀ་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧོ༔ འདི་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཆར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གནད་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་སྤྱན་འདྲེན་བབ་དྲུག་གསུམ་གང་རུང་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་མིག་རས་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྟར་བཅུག་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་། ཞེས་དྲིས། ལན་དུ། དཀར་པོར་སྣང་། སོགས་ཟེར་ན་ཞི་བའི་ལས་གྲུབ་པ་སོགས་སུ་བརྡ་སྤྲད། ཚོམ་བུའམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་ལ་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ གསང་ཆེན་རིགས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ སྔོན་ཚེ་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་གསང་མཚན་ནམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་གང་འདུལ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱི་རོལ་པས་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཁྱབ་བྱེད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གསང་བའི་མཚན་དུ་དཔལ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིང་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དངོས་ཡིན་པས༔ རང་རིགས་བླ་མ་ཅོད་པན་དབང༔ བསྐུར་བས་འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་པུཥྤེ་རཱུ་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་འཁོར་བའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ༔པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པོའི་མངོན་རྟོགས་ཙམ་སྟོན་པའམ་རེ་རེ་ནས་བརྡ་དོན་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་ཕྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཱ་ཀཱི་དཀར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡི༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱན་མ་སེར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཅོད་པན་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། ཧྲཱི༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ རིགས་མཆོག་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔག་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ༔ དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གོས་དཀར་དམར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཐེག་དགུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པའི༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་དག་པའི༔ རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེས་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཨིནྡྲའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི༔ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ གསུང་མཆོག་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་དུང་གི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཅོད་པན་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཅོད་པན་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འདེབས་པའི༔ རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཝ་བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ༔ དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་དབང་རྣམས་གྲུབ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྟེང་ན་གདུགས་ཕུབ། ལོགས་སུ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཡུམ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ རྡོར་དྲིལ་བུམ་པ་པོ་ཏི་སོགས༔ འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར། རྡོར་དྲིལ་པོ་ཏི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ ཐབས་ཤེས་རྡོར་དྲིལ་གཞན་དོན་གླེགས་བམ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་མཉམ་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཀ་ལ་ཤ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །གཉིས་པ་ནང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར་པོ་གཡས་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཡུམ་དམར་མོ་པདྨ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འདྲ་བ། འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་དང་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན་པ་ཡུམ་རང་མདོག་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཅན་རང་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་བ། རྩིབས་བཞིར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་དང་ཐོད་ཁྲག་ཅན་རང་འདྲའི་ཕག་མོ་རིགས་བཞི་དང་སྦྱོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའམ་མཚམས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་རང་རྟགས་དང་ཐོད་ཁྲག་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། མདུན་གྱི་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཕུང་མཁའ་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ག་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཆུ་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མཱ་མ་ཀཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་ཕུང་ས་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་མེ་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཙཎྜ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་རླུང་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཏྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མདུན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་གཉིས་པ་ཆད་དེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གནས་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཛྲ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ རཏྣ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ཨོཾ་རཏྣ་ཧྱ་གྲཱི་བ་རཏྣ་ཝཱ་རཱ་ཧི༴ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ཨོཾ་པདྨ་ཧྱ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ ཀརྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀརྨ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀིཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས༴ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི༴ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི༴ ཧྲཱི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ དབང་གི་ཕྲིན་ལས༴ དགའ་བ་ཆེན་པོའི༴ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི༴ ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀིཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མདུན་གྱི་འོད་དཔག་མེད་ལས་གཉིས་པ་བྱོན་ཏེ་དབུ་གཙུག་གི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་དང་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་ངག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། སློབ་དཔོན་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་སྐུ༔ ཡུམ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་བདག་ཉིད་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཞུ་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ དེ་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱཾ་ས་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེས༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཀུན་ཁྱབ་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ ལུས་དཀྱིལ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །འབྲུ་གསུམ། དེས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་དང་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོས༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛོད༔ གསུམ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་མཛོད། འབྲུ་གསུམ། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་འདི༔ བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ༔ བུ་ཁྱོད་གཉིས་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གཏད་པའི་རིག་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ནི༔ སྤྱི་བོ་ནས་བབ་རིམ་བཞིན་དུ༔ མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་བར་བྱོན་པས༔ དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་དང༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་རིམ་བཞིན་ནོ༔ སླར་ཡང་མས་ནས་རིམ་བཞིན་དུ༔ ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱིའི་བར་བྱོན་ནས༔ རྒྱུ་མཐུན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་བུ་བྱེད༔ དྲི་བྲལ་འབྲས་བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ༔ བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ། འབྲུ་གསུམ། དེས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས། འབྲུ་གསུམ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་མིག་ལ་བསྟན། རྣ་བར་དྲིལ་བུ་སོགས་བསྒྲག །ལྕེར་བདུད་རྩི་བཞག་པ་སོགས་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་འདི༔ སྟོང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང༔ འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རང་གི་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ལ་འོད་གསལ་བའི་གཤིས་ལུགས་རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པ་ན། ཚོགས་དྲུག་གི་ཞེན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷང་ངེར་ཤར། བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདིའི་དབྱིངས་སུ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྫོགས་ཤིང་གཞན་དུ་ནམ་དུའང་གཡོས་པ་མེད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་གོམས་འདྲིས་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ། འབྲུ་གསུམ། དེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་གཞིའི་དྲི་མ་དག །རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་བཟུང་། ཡོན་དང་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་སྦྱར་རོ། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱར་ཆུད་པ། །འཁོར་བ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་གསོབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རང་ཤར་ནས། འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཆོས་ལ་མོས་འདུན་ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་སྤྲང་འཆལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-024&oldid=128332"


Dudjom Rinpoche's Collected Works – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Dudjom Rinpoche's Collected Works འདུད་འཇོམས་རིནཔོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ།\nIncrease quantity for Dudjom Rinpoche's Collected Works འདུད་འཇོམས་རིནཔོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ།\nའདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསུང་འབུམ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་མཛོད། The Collected Life Works of Dudjom Jigdral Yeshe Dorje. These texts are written in the u-chen Tibetan script. 25 Volumes.


ཚེ་འབར།: March 2011\nདུས་ཡུན་ཅི་ཙམ་འགོར་བ་མི་ཤེས་མོད། བསམ་གཞིག་ལས་སླར་ལྡང་དུས་ཉི་འོད་སྒེའུ་ཁུངས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་ངའི་སྤྱིལ་བུ་ཧྲིལ་བོ་དཀར་ཆ་དོད་དུ་སོང་བ་དང་། ནང་གི་ཅ་དངོས་ཡོད་ཚད་ལ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པ་ལྟར་ངའི་མིག་སྔར་སྔར་ལས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་སྣང་། ད་རེས་ངས་བསམ་གཞིག་བྱས་པ་དེ་ནི་ཁ་སང་ནས་ཆད་ཟིན་པའི་བཏུང་ཆུའི་དཀའ་ངལ་དེའི་སྐོར་མིན་ལ་འདང་ནུབ་ནས་ཡང་བནས་ཡང་དུ་ཆད་འགྲོ་བའི་གློག་གི་དཀའ་ངལ་དེའི་སྐོར་ཡང་མིན། དེ་ནི་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ནས་ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དང་། ཆགས་འཇིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆགས་རྒྱུའི་ཐོག་ལ་བསམ་གཞིག་མང་བ་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་བསམ་གཞིག་ཅི་ཙམ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་པ་ཇེ་གྲང་དུ་སོང་སྟེ་རང་ཉིད་རང་སྤྱིལ་ཉི་འོད་འཁྱིལ་བ་འདིའི་ནང་བསྡད་ཡོད་པའང་བསམ་གཞིག་ལས་སླར་ལྡང་དུས་མ་གཏོགས་མ་ཤེས།\nངའི་ཁོར་ཡུག་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ནི་སེམས་རྩ་འཁྱག་ལ་སྦྱོར་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། ཁ་སང་གློག་རིན་སྤྲད་དེ་རྒྱ་སྲང་ནས་སླར་ལོག་སྐབས་ངས་མི་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་སྐོར་ཉན་ཨེ་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ངའི་ཁོར་ཡུག་གི་མི་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བར་ཁོས་དང་འདོད་ཆེན་པོས་"ངས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བསྒུགས་ཏེ་ཡུན་རིང་འགོར་སོང་། ཡིན་ཡང་གང་བསྡུས་བསྡུས་ཀྱིས་བཤད་རོགས"ཟེར།\nངས་ཀྱང་མེས་པོའི་ཕྱིར་བཞག་དང་སྐུ་དྲག་ཚོས་ཉི་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་རྐུབ་ཉི་མར་སྲོས་པའི་སྐོར་དེ་མི་བཤད་རྒྱུ་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ང་ཚོ་དང་ཆེས་ཐག་ཉེ་བའི་གནད་དོན་དག་བཤད་ཅིང་། མཐར་"ད་ལྟར་བོད་དེ་ཆགས་འཇིག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ན་ཡོད"ཅེས་ནན་བཤད་བྱས། ཁོས་ངའི་གཏམ་གླེང་ཧྲིལ་བོ་ཞིབ་ཚགས་པོས་ཉན་ཞིང་། གཏམ་གླེང་མཇུག་རྫོགས་པ་རྗེས་ངའི་ཕྲག་པར་རྡེབ་ཙམ་བྱས་ཏེ་"ཁྱེད་ཀྱིས་གླུ་ཡག་པོ་ལེན་གྱི་འདུག མ་གཞི་ས་ཆ་འདིར་གླུ་བ་མང་པོ་མེད་པས་ཁྱེད་རང་གླུ་བ་བྱས་ནའང་མི་འགྲིག་པ་མེད"ཟེར།\nང་མི་དེས་ལན་གྱིས་འུ་ཐུག་བཅུག་བྱུང་། ངས་ཁ་ན་ན་དང་ངག་འཛེར་འཛེར་གྱིས་བཤད་པ་དེ་ཚོ་ཁོས་གླུ་ཞིག་བརྩིས་འདུག རང་ཉིད་སྐད་ངག་མི་ཡག་རྒྱུ་མེད་ནའང་གླུ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་བྱེད་མི་འདོད། ལྷག་པར་དུ་ཆང་ཁང་ནང་གི་གླུ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་བྱེད་མི་འདོད། ངས་ཁོ་ཚོས་གླུ་རུ་བརྩི་བའི་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གི་སྐོར་དེ་ཆང་ཁང་ནང་གི་སྣང་བ་མཐོ་བའི་འཆལ་མོ་དེ་ཚོ་དང་། ཤ་རྒྱགས་པའི་ཚོང་བ་དེ་ཚོར་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་དགོས། ངས་དེ་ལྟར་སེམས་བཞིན་མི་དེར་ལན་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པར་ཕྱིར་ལོག\nཡིན་ཡང་སྔོན་ཞིག་ཏུ་ང་མི་ཁྱད་མཚར་གཉིས་དང་ཐུག་མྱོང་། དེ་ཡང་གཅིག་གྲྭ་བ་ཞིག་དང་གཅིག་རྒད་པོ་ཞིག་རེད། གྲྭ་བ་དེ་ང་གྲོང་ཆོག་འགྲོ་སྐབས་ཐུག་པ་ཡིན། དང་ཐོག་ངས་ཁོ་མཐོང་མ་ཐག་ནས་ཁོ་མི་གཞན་ཚོ་དང་མ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། ང་ཁོའི་རྩར་བཅར་ནས་སྐད་ཅུང་དམའ་མོས་"ཁྱེད་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུའི་ཁྲོད་ཀྱི་བན་དེ་དེ་མ་རེད་དམ"ཞེས་དྲིས་པར།\nགློ་བུར་བའི་སྐད་ཆ་དེས་ང་ལ་སྙིང་གི་གཏིང་ནས་ཟུག་གཟེར་ཞིག་སློང་བྱུང་། ངས་གཡས་གཡོན་དུ་ཕར་ལྟ་ཚུར་ལྟ་ཞིག་བྱས་པ་ན་མི་གཞན་སུའང་མི་འདུག་པས་ཅུང་ལྷོད་ལ་བབ་ནས་ཁོ་ཚུར་འཐེན་ཙམ་བྱས་ཏེ"ངས་ཁྱེད་ལ་བཤད། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཚོ་ངས་སུ་ལའང་མི་བཤད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སུ་ལའང་མ་བཤད། ངེད་གཉིས་ནས་སུའང་བན་དེ་དེ་མིན"ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་བཀའ་བཏང་བ་ལྟར"འདི་ནས་རྒྱུགས"ཞེས་བཤད།\nཁོས་འཐད་ལ་མི་འཐད་པའི་ངང་གོམ་པ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་སྤོས་ཏེ་ཕྱིར་འཁོར་ནས"ང་འགྲོ་ཆོག ཡིན་ཡང་... ..."ཞེས་ཚིག་ཐ་མ་རྣམས་ཕྱིར་མིད་སོང་།\nངས་ཁོའི་བསམ་དོན་རྟོགས་བྱུང་བས་མྱུར་བར་སྒོར་བརྒྱ་ལོར་ཞིག་ཁོའི་ལག་པར་གཏད། ཁོའང་དེ་ཁུར་ཏེ་ཕྱིར་བལྟས་ཙམ་མི་བྱེད་པར་བུད་སོང་། ངས་ད་བར་དུ་གྲྭ་དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་ལ་གཏོང་དགོས་དོན་ཡང་མེད་དྲན་ཡོད།\nརྒད་པོ་དེ་ནི་ལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྔོན་ནས་ཐུག་པ་ཡིན། དེ་དུས་ཀྱང་ངས་ཁོ་ལ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པས་ངེད་གཉིས་སྐད་ཆ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་རེད། ངེད་གཉིས་ལམ་ཟུར་ནས་འགྲོ་ཞོར་ངས་ཁོ་ལ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གི་སྐོར་བཤད་པར་ཁོ་ཞིབ་ཚགས་པོས་ཉན་མཐར་ང་ལ་མིག་ཟུང་ཟིམ་ཟིམ་བྱས་ཏེ་གཅིག་བལྟས་ནས"ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་མཁན་དྲང་སྲོང་དེའི་སྐོར་གོ་ཨེ་མྱོང"ཟེར།\n"ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས"ཞེས་སེམས་ཐག་ཆོད་པོས་བཤད་དེ་མུ་མཐུད་མདུན་དུ་བསྐྱོད། ངས་ཁོའི་སྐད་ཆའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྟོགས། བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་དང་དྲང་སྲོང་མཚན་མཁན་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ། ཡང་ནས་རྒད་པོ་རང་ཉིད་དང་དྲང་སྲོང་མཚན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཚུངས་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན། ཁོའི་ཕྱིས་ཀྱི་གསལ་བཤད་དེས་ང་དེ་བས་མགོ་རྨོངས་པར་བྱས་བྱུང་། ཁོས་བཤད་རྒྱུར"ངས་ཟེར་ན་བོད་གནས་པའི་རེ་བ་མེད་པའམ་ཧ་ཅང་ཕྲ་ཟེར་བ་ཡིན"ཟེར།\nདེ་རིང་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཀྱིན་བྱེད་ཀྱིན་བན་དེ་དེ་དང་རྒད་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་ལ་རིན་ཐང་ཅུང་ཡོད་པར་རྟོགས་ཤིང་། རང་ཉིད་ནི་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་འགྱུར་ཏེ་ཁོར་ཡུག་འདིའི་མི་རྣམས་དང་ཤ་འདྲིས་པགས་སུ་གྱུར་འདུག མ་ཚོར་མ་མཐོང་བའི་འགྱུར་བ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་ནམ་ཞིག་ངས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་སྐོར་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མེད་ས་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་མ་ཡིན་པའི་གླུ་གཞན་ཞིག་འཆལ་པོ་འཆལ་མོ་ཚོའི་རྣ་བར་བླུགས་སྲིད་པ་སྙམ་མོ།།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 8:54 PM\ndiana:her true story\ntibet:the road ahead\nལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་མཐའ་འདི་རུ།། རང་གི་འདོད་འདུན་འགྲུབ་པའི་དོན་ཞིག་དབེན་ལ།། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་ཆོག་པའི་གནས་ཤིག་མེད་པས།། སེམས་...\nཁོ་བོ་ནི་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ལྟེ་མཚལ་འཕོས་ཤིང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གཉོམ་ལག་རྒྱས། དེང་སང་ཝཱ་ཎཱ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཇུག་སྐྱོང་བཞིན་པའི་ཁུལ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་རྩོམ་ཡིག་ཐར་ཐོར་བྲི་རྒྱུར་དགའ། སྙུག་མིང་ལ་ལྡོམ་བུ་དང་། ཤ་ཀླན་བུ་སོགས་ཀྱང་འབོད།\nfsdfsdfsdfsdfsd. Picture Window theme. Theme images by ULTRA_GENERIC. Powered by Blogger.


Wylie:Gegs sel blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gegs sel blo sbyong\n(Redirected from Gegs sel blo sbyong)\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 127-128 / Folios 17a4 to 17b4\nVolumes List > Volume4> Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 127-128. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. gegs sel blo sbyong bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 127-128. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/gegs sel blo sbyong bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 127-128\nBegin Tibetan page and line #: 17a4\nEnd Tibetan page and line #: 17b4\n༡༢༧༈ །གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་གེགས་སེལ་ནི། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། བདུད་སྲིད་དུ་གཅོད། བར་ཆད་ལམ་དུ་འཇུག །མི་མཁོ་ཤོས་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྲིན་བྱའམ་ཝ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྩིས་བྱེད་མོ་འདེབས་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་ཅག་ལྔསལྟས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་གིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་ལེན་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་གསུངས། ལུས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ང་ནི་འདིས་སྡུག་ཏུ་བཅུག་ནས་འདུག་ཁྱེད་འདི་ལ་དགའ་ན་ད་ལྟ་ཁྱེར། མགོ་སོགས་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར་ཅིག །འདི་ལ་གནོད་\n༡༢༨པ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དགྲ་འདུལ་རོགས་པ་ཡིན། འདྲེ་འདུལ་རོགས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྲིད་དུ་བཅད་ནས་འགོང་པོ་ཅི་བརླག་ལ་ཐོད་སྙིང་ཚིམ་འགལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སྲིད་དུ་གཅོད། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མ་མཁོ་བ་དང་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལན་པ་ཡིན་པས་ད་དུང་ཡང་བདག་འཛིན་མ་སྤངས་ན་བར་ཆད་ད་དུང་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཆད་བྱུང་བ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སྨིན་ལ་བདག་ནི་ཐུལ་ཅིག་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། བཞི་པ་ནི་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཕན་ན་ཅི་ཙམ་པའི་ཕན་གཅིག་བཏགས། དེས་འཁོར་བ་ལས་རིང་དུ་མ་སོང་བས་འདི་བརླག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ་མི་མཁོ་བ་བྱུང་བ་དེ་གོ་བཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ད་དུང་ཡང་མི་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ཐོད་ལ་ཐུལ་གྱིས་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། །\nAuthor not found. གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༢༧-༡༢༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. gegs sel blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 127-128. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nJinpa, Thupten, trans. "Mind Training Removing Obstacles." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 239-240. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gegs_sel_blo_sbyong&oldid=49551"


预告 | 吉祥帕摩竹巴的究竟涅槃纪念法会将于2020年11月7日举行\nOriginal 直贡噶举 直贡噶举\nWeixin ID Drikung-Kagyu\nAbout Feature 提供传承的历史、教义、开示等，愿众生离苦得乐，愿吉祥照亮世界。\nཇི་ལྟར་དབྱིངས་མངའ་བཞིན་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི། འབྲི་གུང་༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཀུར་བའི་རྩ་བའི་བླ་མ། དབུ་སྒོམ་གྱི་ནང་དུ་གང་གི་དངུལ་སྐུ་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སྒོས་སུ་གང་གི་གདན་ས་ཕག་མོ་གྲུ་དེའང་བདག་གིར་བཞེས་ནས་གདན་ས་ཡས་མས་གཉིས་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལྟར་ཡང༌། རང་རེས་མར་མིའི་དུས་མཆོད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལས་དྭགས་ཕག་གཉིས་ལ་དམིགས་བསལ་དུས་མཆོད་ཡོངས་གྲགས་འཛིན་པ་མ་བྱུང་བས། འདིར་ཞུ་སྙིང༌།\nབདག་ཅག་གི་འདྲེན་པ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུ་འགོ་ལྟ་བུའི་དྭངས་གཙང་བདུད་བརྩིའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད། འདི་ལོ་ནས་བཟུང་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་འདས་མཆོད་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུར་དེའི་སྐོར་༧སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལའང་དགོངས་སྐོར་ཞུས་ཟིན་པས། དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ། །བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་འདས་མཆོད་དེ་སླ་བཅོས་མ་སོང་བར་ཚང་མས་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པའི་དགའ་སྟོན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་༧རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་མཚན་གྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཐེ་པེ་ནས།\nརབ་གནས་ལྕགས་བྱི་༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་༩ ཚེས་ ༢༢ བཟང་པོར།།\nDear Glorious Drikung Kagyu Followers,\nAs we all know that the glorious Phagmodrupa Dorje Gyalpo, an emanation of Buddha Krakucchanda, is the highly revered root guru of Lord Jigten Sumgon, who said, “the silver body of Phagmodrupa’s small statue inside my meditation hat has never separated from me.” Moreover, Lord Jigten Sumgon took care of the main seat of Phagmodrupa, the Densatil Monastery. It is well-known in history that two main seats existed: the upper seat Drikung Thil and the lower seat Densatil.\nAlthough we have been commemorating the Maha Parinirvana of Marpa and Milarepa, until now, special commemorations have yet been officially hosted for either Gampopa or Phagmodrupa. In order for us to receive the stream-like pure nectar blessings of the Kagyu lineage’s Four Pairs and Eight Singles, we will start to commemorate the Maha Parinirvana of the glorious Phagmodrupa this year. I have informed His Holiness, the Drikung Kyabgon Chokyi Nangwa, regarding this plan, who also consented to this arrangement.\nAs it is said in Chakrasamvara’s Domchung, “Abandon all other offerings, perfectly practice the Guru Yoga, as it pleases the Guru who knows all, the supreme primordial wisdom will be obtained.”\nWe shall all wholeheartedly and delightfully celebrate the Maha Parinirvana of glorious Phagmodrupa by offering whatever we have.\nKonchog Tenzin Kunzang Tinle Lhundup\nThe one blessed with the name of Gyalwa Drikungpa\nSeptember 22, 2020, the year of Iron Rat


Difference between revisions of "Terdzo-NYI-024" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-NYI-024"\nRevision as of 17:36, 1 November 2017 (view source)\n༄༅། །ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། །\nལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་མ༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་རོ་མནན༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་པ་ཁ༔ དབུ་དགུ་ཁ་གདངས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་མགོ་ལུས་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་བཞི་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ སྐུ་ལ་སྭག་ཞུ་བེར་གསོལ་འཁོར་གསུམ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་དམར་བསྣམས་སེང་གེ་འཆིབ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཚུར་བྱོན་དམ་ལ་འདུས༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དག་པའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གྷུ་ཧྱ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཐོངས་ཕྱེས་མ་རིག་མུན་པ་སོལ༔ མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷྲྀག་ཛཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཕོག་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཨེ་ཀ་གཟའ་དང་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ འདིར་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་དང་བཅས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད༔ དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་རྟེན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་རེ་བ་བསྐང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་རྗེས་སུ་མཐུན་དགོངས་ལ༔ དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་བྱིན་རློབས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དོན་དགོངས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ གཡར་དམ་གཅིག་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མོས་པས་གསལ་བར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་བ་དམ་པ་ཡིས༔ ལྷ་མཆོག་ཉིད་དང་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར༔ བདག་དང་མི་འབྲལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ བདག་ནི་ཁྱོད་མཐོང་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་པས༔ མུན་པའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བར་མཆིས་མོད་ཀྱི༔ གདུང་སེམས་དམ་པས་ཡིད་ཆེས་དངོས་ཇི་བཞིན༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་སོ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔ ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་ཞལ་མངའ་བས༔ དུས་འདིར་བྱིན་རློབས་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་བཟང་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་དུས་འདིར་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་གི་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡང༔ ལྷ་མིའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྐོང་མཛད་ན༔ ཁྱེད་ནི་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ཅིས་མི་མཛད༔ བདག་གི་མངོན་འདོད་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ གཡེལ་མེད་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ བདག་དང་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་བཀའ་ཡི་ཟབ་གཏེར་འདི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་བར༔ ཕྱི་ནང་བགེགས་དང་གོལ་ས་བར་ཆད་སྲུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲིངས་མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆོམས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲྑླ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཛ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དམ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་བཀའ་དར་གྱི་དམ་ལ་གནས་པ༔ བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་འབར་མ་འཁོར་བཅས་ཚུར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག༔ མ༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོར་བསྟོད༔ ར༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར༔ ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཏྲི༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མཆེད་ཟླ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་འཁོར་ན་བཀའ་ཉན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་མ་འགལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐུར་སྣང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལྕམ་དྲལ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་གཅིག་པུ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སྙིང་ཐིག་ཉམས་ལེན་མཁན་ཀུན་གྱིས་གསོལ་མཆོད་གལ་ཆེ་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་སྲུང་མར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་རབ་འབྱམས་པས་བགྱིས་པའོ། །སྤྱིར་མ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\n|fulltitle=lha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu\n|citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. lha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 357-363. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|scribe=Rab 'byams pa\n|deity=srung ma; ma mo\n|cycle=sngags kyi srung ma drag po sum sgril\nRevision as of 17:36, 1 November 2017\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-024&oldid=101324"