Latest revision as of 14:19, 29 December 2017 (view source)\n|fulltitle=snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor:_gu ru spros med don gyi sgrub pa\n|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor gu ru spros med don gyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 559-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|deity=pad+ma 'byung gnas; gu ru spros med don\n|cycle=snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor\n|versonotes=gter mdzod rol rdor snyan brgyud bla sgrub\n|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ་ ་བཅུ་ལ་སྤེལ་བའོ།། །།\n|colophonwylie=ces pa 'di kho bo rol pa'i rdo rje la li ta badz+ra la _______ bcu la spel ba'o//\n༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སུས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་མ་བསྲེ་ཞིག།\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ན་མོ༔ ྈ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མི་དགོས་སོ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་གེ་སར་འོད་དུ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ༔ དེ་སྟེང་ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འཛུམ་མཛེས་སྤྱན་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་བ༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཅན་དང༔ ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་གཡོན་འཆང་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་མངོན་པར་མེར་རེ་རེ་འཁྱིལ་བ༔ གཡས་སུ་དཔའ་བོ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲོ་ཁྲབ་ཁྲབ་བྱེད་པ༔ གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་ཐིབ་ཐིབ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ལམ་ལམ༔ རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཚུབས་ཀྱི་ལི་ལི་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གསོལ་བ་གདབ་པས་རྔ་ཡབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཀྱང་དེ་དང་ཅི་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ༔ གུ་རུའི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྙེན་ནོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཤར་གྱིས་བྱུང་བས༔ རྩ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེས་ནས༔ འཇའ་དེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་བྱོན༔ སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དེ་རྗེས་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་སྔར་བཞིན་གུ་རུའི་འཁོར་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར༔ རང་ལུས་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ མདོར་ན་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ༔ མཐར། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ དཀར་པོས་བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སེར་པོས་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ དམར་པོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་མོས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུས༔ ལྗང་ནག་དྲག་པོས་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་དང་བཅས་པ་དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འདི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ འབྲིང་གིས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་རེར་ལན་རེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རབ་ཀྱིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་མཇལ༔ འབྲིང་གིས་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ ཐ་མ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དག་སྣང་མོས་གུས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི༔ ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོར་ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་གྱི་ངོགས་སྐར་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་སྣང་དུ་གསུངས༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་མི་བརྗེད་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་མེ་ཕག་ལོར་སྒྲུབ་ཁང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའི་གདམས་པ་འདི་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྟེར་སྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་ཌཱ་ཀི་ཀ་ར་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་རི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཤྲཱི་མངྒ་ལ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་བཾ་སུ་ཁ་དྷ་ར་བྷྲཱུྃ་ཧྲིང་ཨ་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་མ་གཡེལ་དུས་དྲུག་གཟིགས༔ བདེ་སྐྱིད་དབྱིངས་ནས་བདེ་ལེགས་མ་ལུས་སྟེར༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཆུ་ལུག་ཟླ་ཚེས་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཏེ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱའོ༔ ྈ ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་ཆོས་སྟོན༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ལ༔ དཀར་འཛིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་མཛད༔ ཞི་དང་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་མ༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མོས་པའི་སྣང་བ་ནི༔ དཀར་པོའི་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་གཏང་བར༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ་ ་བཅུ་ལ་སྤེལ་བའོ།། །།\nLatest revision as of 14:19, 29 December 2017\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-037&oldid=114599"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:19.


Wylie:Gsang sgrub khros ma nag mo'i dbang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gsang sgrub khros ma nag mo'i dbang\ngsang sgrub khros ma nag mo'i dbang\nKrodhīkālī Secret Practice Empowerment\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 225-234 / Folios 93a5 to 97b4\nVolumes List > Volume 13 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. གསང་སྒྲུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 225-234. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. gsang sgrub khros ma nag mo'i dkyil 'khor du dbang bskur ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 225-234. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 225-234\nBegin Tibetan page and line #: 93a5\nEnd Tibetan page and line #: 97b4\n༢༢༥ །།ༀ་སྭ་སྟི། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཤམས་བཀོད་ནི། སྟེགས་བུ་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་ཟུར་མདུན་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་ནག་པོ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི། མཐའ་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ནག་པོ་རྩེ་ཟླུམ་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ཆུང་དཀར་ཟླུམ་བཞི། ཤར་དུ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷཱུ་ར་བཀྲམ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་བརྡོ་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ལ་ཧ་རི་\n༢༢༦ ནི་སས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ། བྱང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཕཻཾ་ཞེས་མགྲོན་དགུག །གཏོར་མ་དམར་པོ་དེ་ༀ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ད་ཤ་དིཀློ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འགལ་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད། ཅེས་ཕུལ། དཀར་གཏོར་དེ་ཨ་ཀཱ་རོས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ལ་ཕན་བདེའི་བསམ་པས་བདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྱིར་དོར་ཞིང་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ནང་མཆོད་ལ། སྲིན་ལག་གིས་ཆོས་འབྱུང་འབྲི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། དམ་རྫས་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་\n༢༢༧ འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ལས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་བླངས་ཏེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རང་ལུས་ལ་གཏོར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་། ཕྱོགས་གཡོན་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་སུམྦྷ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་མ་ཌཱ་ཀིས་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པས་བསབགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། གཞོམ་མེད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་བསམས་པ་ནི་གནས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་རོའ་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ནི། གདན་གྱི་སྟེང་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་རྩ་ཞལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོའ་ཞལ་དང་། སྟེང་ཞལ་དོན་དམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕག་གདོང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་ཕག་སྐད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་\n༢༢༨ ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རུས་པའི་ཆ་བྱད་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་སྨྱོན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའ་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ་ལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཕོ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཅན། རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་མ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་གཡས་པི་ཝཾ། ལྷོར་ཙ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་ཏྲི་ལས་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་གཡས་བུ་ཆུང་གི་རོ། བྱང་དུ་ཡཾ་ལས་རྣམ་སྲས་ལྗང་གུ་གཡས་མཆོད་རྟེན། བཞི་ག་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགོས་འདོད་སྟེར་བའོ། །ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་རང་འདྲ་བའི་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། །བདབ་འདབབཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག །ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གྲི་གུག །གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་སྐབས་སྐབས་སུ་ལྟོ་བ་ཕུལ་བ་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་ཅིང་\n༢༢༩ དྲན་པ་བཞིས་བསྐུལ་གདབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དྲན་པས། ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་རཾ་ཞེས་བཟླ། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དྲན་པས། ཧ་རི་ནི་ས་ཡན་ཏེ། ཞེས་བཟླ། ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲན་པས། ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་འདུ། ཞེས་བཟླ། ཕོ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དྲན་ལ། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླའོ། །འདིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བཟླ་བའི་ལུགས་ཡིན་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལོག་སྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། །ༀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ནས། པདྨ་ཉི་མ་རྟོག་མེད་གདན་ལ་གར་མཛད་ཅིང་། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཁྲོས་པའི་ཕག་སྐད་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་བཞི་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད། (།ཅེས་བསྟོད།) དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཏྲི་ཡི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་སྦྱར་བས་ཕྱོགས་གཏོར་བཞི་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཕུལ། ཐུན་མོང་དུ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་\n༢༣༠ ནང་མཆོད་འབུལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བ་འཇོམས། །རྨོངས་བྱེད་སྐྲག་བྱེད་རེངས་པར་བྱེད་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་མཆོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་མཆོད་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལྟར་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བླངས། གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་བླ་ན་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། དེ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཌཱ་ཀི་མ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གསུངས་པའི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གཉིས་ཀྱི་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་\n༢༣༡ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་མོས་ལ་འདིའི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་སྤང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པར་མོས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། དམ་བཞག་ནི། བདུད་རྩི་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཡ་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་ལུགས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་མོ། །རྩ་ཞལ་ཁྲོ་མོ། །གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཞབས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་\n༢༣༢ ཀྱི་ངང་དུ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར་ལ་ཞོག་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་དབབ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོརགཏོར། དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧ་བཛྲ་པ་ཤྱ། རྟེན་དང་རྟེན་པར་བཅས་པའི་དལ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤར་གྱི་ཙ་ཀ་ལིའི་སྐུ་མིག་ཏུ་བསྟན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཕོར་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ལ། འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྐྱང་བར་གྱིས་ཤིག །དེས་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་གསང་བའི་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ལྷོའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བཞུགསཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ངག་རྗེ་བཙུན་མའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གྲག་སྟོང་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ཧུ་བ་ཧུབགསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་སྔགས་བཟླས་སྒོམ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་\n༢༣༣ འདིའི་རྗེས །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ནུབ་ཀྱི་སིནྡྷུ་རའི་དལ་སྟོན་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན། དེ་ཐིམ་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད། སྔགས་འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །དངོས་གྲུབ་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་ན། །དེ་འདྲ་ཐ་དད་མི་བལྟའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སིནྡྷཱུ་ར་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་ཞུ་ཞིབདེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དཔེ་འདི་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འབྱུང་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལོང་བླངལ། སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་དོན་རྟོག་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ་གཡས་བརྐྱང་གི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྙིང་གར་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཁྲོས་ནག་རང་འདྲ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཕོ་བར་འཁོར་ལོའ་རྩིབས་བཞི་པར། ཕྱག་རྡོར་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྣམས་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་དྲན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པའི་ཚེ་བླ་མའི་གནས་སོ་སོ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་སློབ་མའི་གནས་དེ་དང་དེར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ།\n༢༣༤ དང་པོ་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས །ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་རཾ། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས །ཧ་རི་ནི་ས་ཡན་ཏེ། ལྟོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས །ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་འདུ། ཕོ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དྲན་པས་རྗེས། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ།\n225 //oM swa sti/_gsang sgrub khros ma nag mo'i dkyil 'khor du dbang bskur ba la/_bshams bkod ni/_stegs bu chang dang bdud rtsis chag chag btab la/_dkyil 'khor lte ba zlum po' nang du chos 'byung sngon po zur mdun bstan gyi dbus su baM yig nag po/_de'i phyogs bzhir pad+ma 'dab bzhir phyogs mdog la ha ri ni sa bri/_mtha' rdo ra me ris bskor ba'o/_/de'i dbus su many+dzi'i steng du gtor ma nag po rtse zlum stod zur gsum pa dar nag gi gdugs phub pa zhig dang /_phyogs bzhir gtor chung dkar zlum bzhi/_shar du khros ma'i lha tsaka_/lhor bdud rtsis gang ba'i thod pa/_nub tu me long la sin+d+hU ra bkram ste chos 'byung rkyang pa brdo ra me ri dang bcas pa'i dbus su baM la ha ri\n226 ni sas bskor ba bris pa/_byang du sgrub thabs kyi glegs bam rnams bkod/_mtha' mchod pas bskor/_gzhan yang nye bar mkho ba'i yo byad thams cad tshogs par bya'o/_/de nas sgrub mchod ni/_sngon gtor dkar dmar gnyis bshams pa bsang sbyangs/_oM AHhU~M ha ho hrIHsa byin gyis brlabs/_'bar ba'i rgya dang bcas phaiM zhes mgron dgug_/gtor ma dmar po de oM DA ka DA ki k+She tra pA la da sha diklo ka pA la sa pa ri wA raedaM ba li+iMM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes lan gsum gyis bsngos la/_mkha' 'gro zhing skyong phyogs skyong sogs srung ma'i tshogs la 'bul lo/_/bdag cag dpon slob 'gal rkyen sol mthun rkyen sgrub pa'i grogs mdzod/_ces phul/_dkar gtor deakA ros lan gsum gyis gzhi bdag rnams la 'bul lo/_/gnod pa'i bsam sbyor spangs la phan bde'i bsam pas bdag gi stong grogs mdzod cig_/ces phyir dor zhing nag phyogs rnams sum+b+ha'i drag sngags kyis bskrad do/_/de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma'i lha tshogs mdun gyi nam mkhar sad par bsam la/_'gro rnams bsgral 'dod sogs dang /_shes rab snying rje sogs kyis skyabs sems sngon du 'gro bas/_yan lag bdun pa ni/_bla ma rdo rje rnal 'byor ma/_/'khor dang bcas la phyag 'tshal lo/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rangs/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun la bsngo bar bgyi/_/tshogs zhing rnams rang la thim par gyur/_nang mchod la/_srin lag gis chos 'byung 'bri tshul bya zhing /_dam rdzas 'bar ba'i snod du chos 'byung gi dbus su pad+ma 'dab bzhi la ha ri ni sa gsal bar gyur/_de las 'od zer\n227 'phros sangs rgyas thams cad kyi thugs ka nas ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs/_dam tshig gi bdud rtsi la thim pas zhu zhing 'dres pa las ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/_oM AHhU~M zhes byin gyis brlabs/_de las g.yon pa'i mtheb srin gyis nang mchod blangs te oM AHhU~M zhes rang lus la gtor zhing khrus byas pas bdag dang rnal 'byor bsrung /_phyogs g.yon dang mtshams g.yas bskor gyis bdud rtsi 'thor zhing sum+b+ha lan gnyis brjod pas/_bdud rtsi'i thigs ma DA kis sprin du gyur pas bsabagegs thams cad bskrad/_gzhom med bsrung ba'i 'khor los phyogs thams cad bcings par bsams pa ni gnas bsrung ba'o/_/de nas mchod rdzas rnams bsang /_stong pa'i ngang las AHlas ka pA la yangs shing rgya che ba rnams su hU~M yig zhu ba las mchod rdzas rnams bzang zhing rgya che ba/_dwangs shing thogs pa med pa/_nam mkha'i khams gang bar gyur/_oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M nas shab+da'i bar brjod pas byin gyis brlabs/_de nas dngos gzhi ni/_shU n+ya tA'i sngags kyis bdag dang mdun gyi dkyil 'khor gyis mtshon pa'i chos thams cad stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las rang lus srung 'khor dur khrod brgyad gzhal yas khang gi nang du pad+ma 'dab bzhi chos 'byung gi lte bar pad nyi ro' gdan dang bcas par gyur/_rang sems lha'i 'khor lo rdzogs pa ni/_gdan gyi steng baM yig yongs su gyur pa b.las/_bcom ldan 'das rje btsun rdo rje rnal 'byor ma sku mdog nag mo rtsa zhal kun rdzob rnam par dag pa khro mo' zhal dang /_steng zhal don dam rnam par dag pa phag gdong g.yas phyogs nas gyen du phyogs pa las phag skad sngags kyi sgrar sgrogs pa/_spyan gsum pa/_dbu skra dmar ser gyen du 'bar ba/_phyag g.yas gri gug 'phyar zhing g.yon thod khrag\n228 thugs kar 'dzin pa/_rus pa'i cha byad lngas brgyan cing smyon pa'i cha byad can/_zhabs g.yas brkyang ba'i skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis mi ro' snying ga nas brdzis pa/_me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/de'i spyi bor rtsa ba'i bla ma la brgyud pa'i bla mas bskor ba/_snying gar yi dam rdo rje rnal 'byor ma dmar mo gri thod kha \_u0f7e ga bsnams pa la yi dam thams cad kyis bskor ba/_pho bar 'khor lo rtsibs bzhi pa'i lte bar phyag rdor sngon po rdor dril 'dzin pa g.yon brkyang ba'i dor stabs can/_rtsibs bzhi'i shar du ma las yul 'khor srung dkar po g.yas pi waM/_lhor tsa las 'phags skyes po sngon po g.yas ral gri/_nub tu tri las mig mi bzang dmar po g.yas bu chung gi ro/_byang du yaM las rnam sras ljang gu g.yas mchod rten/_bzhi ga g.yon rin po che'i bum pa 'dzin pas sgrub pa po la dgos 'dod ster ba'o/_/lte bar pad+ma 'dab bzhi'i dbus su rang 'dra ba'i rje btsun khros ma nag mo/_/bdab 'dababazhi'i shar du ha las rdo rje mkha' 'gro sngon mo g.yas rdo rjes yu ba byas pa'i gri gug_/lhor ri las rin chen mkha' 'gro ser mo g.yas rin po che'i gri gug_/nub tu ni las pad+ma mkha' 'gro dmar mo g.yas pad+ma'i gri gug_/byang du sa las las kyi mkha' 'gro ljang gu g.yas rgya gram gyi gri gug_/g.yon thams cad thod khrag 'dzin pa'o/_/de ltar gnyug ma'i sems nyid lha'i 'khor lor rdzogs pa/_de nyid sangs rgyas thams cad kyi ye shes gdod ma nyid nas rang bzhin dbyer med pa'i bdag nyid chen por rnam par dag par gyur/_de ltar gsal ba'i ngang nas lus gnad bca' zhing skabs skabs su lto ba phul ba dang g.yon du bskor/_rlung steng 'og kha sbyar la yid bzlas bya/_sems bde stong gi nyams la che re blta/_yid chos nyid kyi ngang la ma yengs par 'jog cing\n229 dran pa bzhis bskul gdab la bzlas pa bya ste/_spyi bo' bla ma dran pas/_ha ri ni saeraM zhes bzla/_snying ga'i yi dam dran pas/_ha ri ni sa yan te/_zhes bzla/_lte ba'i mkha' 'gro dran pas/_ha ri ni sae'du/_zhes bzla/_pho ba'i chos skyong dran la/_ha ri ni sa hU~M phaT/_ces bzla'o/_/'dir bdag mdun dbyer med du sgrub cing bzla ba'i lugs yin pas mdun bskyed log sgrub mi dgos so/_/de ltar ci nus bzlas mthar mchod bstod ni/_/oM badz+ra wA ra hi sa pa ri wA ra badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_nas shab+da'i bar gyis mchod/_'bru gsum gyis nang mchod phul nas/_pad+ma nyi ma rtog med gdan la gar mdzad cing /_/mthing nag zhal gcig phyag gnyis rus pa'i rgyan gyis spras/_/khros pa'i phag skad 'gros kyis 'gro rnams dbang du sdud/_/rdo rje phag mo bde ba'i stobs ldan khyod la bstod/_/rtsa brgyud bla ma yi dam lha tshogs dang /_/phyag na rdo rje phyogs skyong rgyal chen bzhi/_/rdo rje phag mo las bzhi sgrub byed pa'i/_/mkha' 'gro rnams la sgo gsum gus pas bstod/ (/ces bstod/) de nas gtor ma bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las yaM las rlung /_raM las me'i steng dualas ka pA la sha lnga bdud rtsi lngas gang ba/_steng du zla phyed rdo rjes brgyan pa/_rlung g.yos me sbar rdzas rnams zhu/_ye shes kyi bdud rtsi bkug ste thim par gyur/_oM AHhU~M zhes bzlas pas byin gyis brlab/_de nas 'bar ba'i rgya dang bcas phaiM zhes brjod pas gtor mgron rnams spyan drangs la/_oM gu ru badz+ra yo gI ni badz+ra pA Ni shrI badz+ra wA ra hI ma hA yo gi nI ha ri ni sa ra tsa tri yi i daM ba liM ta sogs sbyar bas phyogs gtor bzhi po mkha' 'gro sde bzhi dang rgyal po sde bzhi la phul/_thun mong du/_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis phyi mchod/_'bru gsum gyis\n230 nang mchod 'bul/_/bcom ldan rdo rje phag mo chen mo ni/_/'jig rten gsum dang phyogs gzhan rgol ba 'joms/_/rmongs byed skrag byed rengs par byed pa mo/_/rdo rje rnal 'byor ma la phyag 'tshal bstod/_/bla ma bde gshegs yi dam lha/_/ma dang mkha' 'gro chos skyong la/_/phyag 'tshal bstod cing gus pas mchod/_/rmad du byung ba'i gtor ma 'bul/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces pa'i bar gyis 'dod don gsol ba btab/_tshogs mchod ni phyi sgrub zhal gnyis ma ltar bya'o/_/de nas dbang bskur ba la gnyis las dang po slob dpon bdag 'jug ni/_'og nas 'byung ba'i slob ma la ji ltar bya ba ltar bdag 'jug dbang bskur ting nge 'dzin gyi tshul du blangs/_gnyis pa slob ma gzhug cing dbang bskur ba ni/_slob bu rnams khrus dang phyag byas gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal 'debs dang chos bshad ci rigs sngon du 'gro bas/_'dir bla na med pa rnal 'byor gsang mtha'i rgyud dang rjes su 'brel ba/_de la'ang rgyud lung man ngag gsum las/_man ngag gi rjes su 'brang ba DA ki ma snying gi dum bu drug cu rtsa bzhi zhes bka' srung mkha' 'gro sde bzhis rje btsun dam pa sangs rgyas la gsungs pa'i khros ma nag mo' dkyil 'khor du dbang bskur ba la slob dpon gyi bya ba rnams grub nas/_da khyed rang gi ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_a khaM wI ra hU~M zhes lan gnyis kyi mig dar dang me tog gtad/_de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma gnyis su med pa la gsol ba gdab pa 'di'i rjes_/dga' chen khyod bdag ston pa ste/_/rnal 'byor ma dpal dgongs su gsol/_/byang chub sems las rmad byung ba'i/_/sdom pa rgya mtsho bdag la stsol/_/zhes lan gsum/_de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma'i dkyil\n231 'khor gyi lha tshogs mdun gyi nam mkhar sad par mos la 'di'i/_bla ma rdo rje rnal 'byor ma/_'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rang /_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun la bsngo bar bgyi/_/lan gsum/_de nas spyi dang khyad par gyi sdom pa mtha' dag bzung snyam pas 'di'i_/sras bcas sangs rgyas thams cad dang /_/dpa' bo rnal 'byor ma tshogs kun/_/thams cad bdag la dgongs su gsol/_/bdag gis deng nas byang chub bar/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/thar pa ba'adod phyir skyabs su mchi/_/sems can kun don bsgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/bde gshegs rigs lnga'i sdom pa bzung /_/bcu bzhir phye ba'i ltung ba dang /_/yan lag nyes pa spang bar bgyi/_/lan gsum/_dzaHhU~M baM hoHzhes pas dkyil 'khor du bcug par mos la yol ba bsal/_dam bzhag ni/_bdud rtsi blud la/_'di ni khyod kyi dmyal ba'i chu/_/dam tshig 'das na sreg par byed/_/dam tshig bsrung na dngos grub ni/_/rdo rje bdud rtsi'i chu 'dis 'grub/_/a mr-i ta u da ya ka Tha Tha hU~M/_de nas khyed rang mnyam pa'i stabs kyis langs la thal mo spyi bor sbyor/_ngag rlung kha sbyor du 'chings/_sems kyi gnad lugs rdo rje rnal 'byor ma nag mo/_/rtsa zhal khro mo/_/g.yas zhal phag gdong gri gug dang thod khrag bsnams pa/_zhabs gar stabs ling ling bsgyur ba zhig tu lam gyis bskyed la bla ma la mos gus drag po byas pas/_bla ma'i thugs ka nas 'od zer 'phros o rgyan mkha' 'gro'i gnas nas ye shes kyi mkha' 'gro ma dpag tu med pa spyan drangs nas khyed rang la thim par mos la sems 'dzin med\n232 kyi ngang du khres se bskyur la zhog cig_/spos rol dang bcas pas ha ri ni sa A be sha yaazhes drag tu dbab/_de nas rnal 'byor ma'i sku la me tog phul bar mos la 'di'i rjes_oM pra tIts+tsha badz+ra hoH_zhes me tog doragator/_de nyid spyi bor bcings par mos la/_oM pra ti gr-ih+Na s+t+waM i maM sarba ma hA ba la/_de nas dz+nyA na tsak+Shu maN+Dal dz+nyA na pra be sha ya phaT/_ces mig dar bsal/_ha badz+ra pa sh+ya/_rten dang rten par bcas pa'i dal thams cad mngon sum bzhin du mthong bar gyur snyam pa'i mos pa mdzod/_de nas dbang bskur ba dngos la bzhi las/_dang po bum dbang zhu ba'i slad du gsol ba gdab pa 'di'i rjes/_bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub kyi bum pa'i dbang stsal du gsol/_lan gsum/_slob dpon gyis shar gyi tsa ka li'i sku mig tu bstan cing lag tu gtad la/_khyed rnams lus tha mal du 'dzin pa'i rtog pa phor la/_deng phyin chad mkha' 'gro ma 'di yi dam du bzung la/_'di ltar sgom pa la snang stong zhen bral du bskyang bar gyis shig_/des bum dbang thob pas lha sku bsgom pa la dbang bar byas pa yin no/_/de nas gsang dbang zhu ba'i slad du 'di'i rjes/_bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub gsang ba'i dbang stsal du gsol/_lan gsum/_lho'i bdud rtsi thogs te khyed kyi ngag tha mal du 'dzin pa'i dri ma sbyang ba'i phyir/_bcom ldan bde mchog yab yum snyoms par zhugs bzhugasapa'i byang chub kyi sems dkar dmar 'di la byin gyis brlabs pas/_deng phyin chad ngag rje btsun ma'i sngags su shes par gyis la grag stong zhen med du skyong bar mdzod cig byas la/_oM AHhU~M zhes bdud rtsi hu ba hubagasum 'thung du gzhug_/des gsang dbang thob pas rlung sngags bzlas sgom la dbang bar byas pa yin no/_/de nas shes rab ye shes kyi dbang zhu ba'i slad du\n233 'di'i rjes_/bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub kyi shes rab ye shes kyi dbang stsal du gsol/_lan gsum/_nub kyi sin+d+hu ra'i dal ston cing /_khyed kyi yid kyi dri ma dag par byed pa la/_sin+d+hU ra'i dkyil 'khor gyi yi ge 'di rnams rnal 'byor ma dngos yin/_de thim pas 'di rnams kyis byin gyis brlabs pa las bde stong gi nyams khyad par can dang ma bral bar mdzod/_sngags 'di rnal 'byor ma yi gzugs/_/rnal 'byor ma yang sngags kyi gzugs/_/dngos grub go 'phang mchog 'dod na/_/de 'dra tha dad mi blta'o/_/zhes brjod cing /_sin+d+hU ra g.yon pa'i srin lag gis blangs la slob ma'i gnas bzhir thig le bya'o/_/des sher dbang thob pas zhu zhibade sgom pa la dbang byas pa yin no/_/de nas dbang bzhi pa zhu ba'i slad du 'di'i rjes/_bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub kyi dbang bzhi pa tshig dbang stsal du gsol/_lan gsum/_byang gi sgrub thabs kyi dpe mgo thog tu bzhag nas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad dpe 'di nas bshad pa bzhin nyams su blangs nas 'byung bas tshul bzhin du nyams su long blangal/_sems nyid rtsa bral gyi don rtog par mdzod cig_/de nas dpon slob gnyis ka khros ma nag mo zhal gnyis ma gri thod bsnams pa g.yas brkyang gi gar stabs kyis bzhugs pa'i spyi bor rtsa brgyud kyi bla ma snying gar rnal 'byor ma dmar mo la yi dam gyis bskor ba/_lte bar pad+ma 'dab bzhir khros nag rang 'dra ba la mkha' 'gro sde bzhis bskor ba/_pho bar 'khor lo' rtsibs bzhi par/_phyag rdor la rgyal chen sde bzhis bskor ba rnams gsal thob/_de nas dran pa bzhi dang ldan pa sngags kyi rjes zlos byas pa'i tshe bla ma'i gnas so so las 'od zer byung ba slob ma'i gnas de dang der thim pas byin gyis brlabs par mos la/\n234 dang po spyi bo' bla ma dran pas 'di'i rjes_/ha ri ni saeraM/_snying ga'i yi dam dran pas 'di'i rjes_/ha ri ni sa yan te/_lto ba'i mkha' 'gro dran pas 'di'i rjes_/ha ri ni sae'du/_pho ba'i chos skyong dran pas rjes/_ha ri ni sa hU~M phaT/_ces sngags rnams lan gsum re bzla'o/_/khyed rnams kyi rgyud la rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i byin rlabs dang nus mthu thams cad 'jug par gyur cig_/ces me tog 'thor/_des dbang bzhi pa thob de kho na nyid bsgom pa la dbang bar byas pa yin no/_/de nas slob ma'i rjes kyi bya ba dam tshig khas blangs gtong rag gi maN+Dal dang lus 'bul/_dge ba bsngo ba rnams dang /_dkyil 'khor gyi rjes chog gtong rag gi mchod bstod bsngo smon bkra shis kyi bar phyi sgrub ltar bya'o/_/dar rgyas 'phel/_shu b+haM/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsang_sgrub_khros_ma_nag_mo%27i_dbang&oldid=54176"\nThis page was last edited on2October 2020, at 20:05.


中文 • Ebooks in Chinese Language | DHARMAEBOOKS.ORG\nའཕྲུལ་དེབ་སྐོར།Ebooks Info • 關於電子書\nTips • 教學\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會\nམཛད་པ་པོ།Authors • 作者\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་།Publishers • 出版者\nདེབ་ཡོངས་རྫོགས། • All Ebooks • 所有書籍\nཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ཙོང་ཁ་པ། • Tsongkhapa • 宗喀巴ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། • Dakpo Tashi Namgyal • 達波札西南嘉ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Rigpe Dorje Institute中文\nགནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། • Namcho Mingyur Dorje • 天法明就多傑ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會中文\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\nལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། • 勝道寶鬘\nརྗེ་སྒམ་པོ་པ། • Gampopa • 岡波巴ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་་བརྒྱད་པ། • 8th Tai Situpa • 遍知大司徒Thrangu Dharmakara • 創古文化中文\n了義炬 • ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ།\n༈ སྤྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་སོ་སོའི་ཐུན་མིན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལས་དར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས། རང་རེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ་འདི་ཉིད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། འདི་ནི་རྒྱལ་མཆོག་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དོན་རྣམས་ཁུ་བསྡུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會中文\nདེབ་གསར་པ། • New Ebooks • 新書\nThe Daily Practice of White Tara 2019-08-23\nLời khuyên từ trái tim của Đức Karmapa 2019-08-19\nWolność przez medytację 2019-08-17\nThe Hundred Tertöns: A Garland of Beryl 2019-07-28\nབོད་ཡིག ། (45)English (35)中文 (23)Polski (17)Español (6)Français (3)Pусский (11)Deutsch (1)Việt (6)한국어 (3)Indonesian (2) Українська (3)\nབཀའ་བསྟན། • Buddhist Canon • 大藏經 (6)\nཆོས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ། • Philosophy • 教派文本 (12)\nལམ་རིམ། • Stages of the Path • 道次第 (21)\nཕྱག་ཆེན། • Mahamudra • 大手印 (22)\nལེགས་བཤད། • Spiritual Advice • 文書集 (4)\nལོ་རྒྱུས། • History • 歷史 (15)\nཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན། • Dharma Practice • 實修法本 (52)\nབརྡ་སྤྲོད། • Grammar & Poetics • 語言學 (1)\nགསུང་འབུམ། • Collected Works • 教言 (1)\nགསུང་ཆོས། • Teachings • 課程 (19)\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會 (7)\nབཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས། • Kagyu Guncho • 噶舉冬季辯經法會 (4)\nIf you wish to be notified about new ebooks published on this site, please subscribe to our newsletter below.\n2019 © Dharma Treasure Corp. & Dharma Ebooks\nའཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག • Ebooks languages • 電子書語言:


September | 2013 | Upper Tibetan Children's Village Updates\nMunich to TCV Dharamshala on Cycle.\nPosted on September 30, 2013\tby TCV Updates\nTCV has sentimental connection with cycling. In 1994 the present sanitation facilities were built with the fund collected by cycling from London to Dharamshala by Mrs. Marriet Beaumont and Ms Emily Dewhurst. In 2010 St. John’s Ambulance from Ireland donated … Continue reading →\nཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ། འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣/༠༩/༡༦ ཁ་སང་སུད་སིར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་སློབ་ཉིན་མོའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་ཏེ། ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་ཐུན་མོང་གིས་སྐུའི་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་གནང་ཡོད་འདུག ཁ་སང་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༢།༣༠ སྟེང་། ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲོག་འོག སུད་སི་ས་གནས་ཨུ་ཙུ་ཝེལ་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ། སྐུ་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་རྗེ་བཙན་པདྨ་མཆོག་ལ་༼ ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཐུན་མོང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས༽ཞེས་པ་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས། སུད་སིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་མཆོག དེ་བཞིན།དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཟུར་རྣམ་པ་དང་སུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སི་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས། སྦེལ་ཇམ་སོགས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་བོད་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་མི་མང་ ༡༠༠༠ བརྒལ་བ་མཉམ་འཛོམས་གནང་ཡོད་འདུག མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་རྔ་གླིང་དང་སྤོས་སྣེས་མདུན་བསུས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། མི་མང་གིས་རྒྱལ་གླུ་གྱེར་བ་དང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཆོལ་གསུམ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་མཉམ་གཞས་བཏང་། སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་ཟློས་གར་ནས་རྔོན་པ་དང་རིག་རྔ་གཟིགས་འབུལ་གནང་རྗེས། སུད་སི་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྡོ་ཆུང་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་སློབ་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གནང་ཞིང་། སུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སི་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཚོགས་གཙོ་གངས་གཞོན་ཚང་བློ་བཟང་ལགས། སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་བདག་གཅེས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བཀའ་སློབ་དང་། སུད་སི་ས་གནས་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཞས་སྣ་འབུལ་གཞས་བཅས་སྔོན་འགྲོ་ལས་རིམ་ཁག་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧།༣༠ ཐོག་སྐུའི་གཙུང་མོ་བཀའ་ཟུར་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་ཐུན་མོང་གིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་གཟེངས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གནང་དོན། ཐེངས་འདིར་སུད་སི་གཙོས་ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་གིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་་གནང་བར་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་གཟེངས་རྟགས་འདི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནང་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་དང་རྒྱག་བཞིན་པའི་དགེ་ལས་ཚང་མའི་ཚབ་བྱས་ནས་ལེན་གྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་བྱུང་བ་འདི་ང་རང་མི་གཅིག་གིས་འཇོན་པ་དང་། ང་རང་མི་གཅིག་གིས་འཇོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མིན། འདི་ཡང་གཙོ་བོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དང་། ངའི་ཨ་ཅག་ཚེ་འདས་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་གཙོས། དགེ་ལས་ཤི་གསོན་ཚང་མས་བཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་རང་ཡིན་ཞེས་དང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། མི་མང་གིས་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་ཞུ་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་མོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཡག་པོ་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན། དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་མར་འཐེན་མཁན་མང་པོ་འདུག་པ་འདི་ནི་ཡ་རབ་བཟང་སྤྱོད་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་དང་། ད་ལྟ་སུད་སི་ནང་འདི་བཞིན་བོད་སློབ་ཁག་ནང་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ཐོག་དཀའ་ལས་རྒྱག་བཞིན་པ་ལ་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས་སོང་། ཐེངས་འདིའི་གཟེངས་རྟགས་གོ་སྒྲིག་པ་དང་། སུད་སི་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྡོ་ཆུང་མགོན་པོ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་འདི་བཞིན་ཕུལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐད་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་དོན། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཕྱི་ནང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མཁྱེན་གསལ་རེད། … Continue reading →\nSTAFF DAY: 5th SEPTEMBER Teacher’s Day in India is held on September 5, on the birthday of Dr Sarvepalli Radhakrishnan, India’s second President and an extremely respected scholar and teacher of philosophy. It is the day that Indians honour the … Continue reading →\n2013 PARENTS-TEACHERS MEETING: August 29\nPosted on September 6, 2013\tby TCV Updates\n2013 PARENTS-TEACHERS MEETING: August 29 TCV Senior School organizedaParent- Teacher Meeting on Thursday, August 29 in Deckyi Tsering Hall for the parents and local guardians who live in the vicinity of Dharamsala. The main purpose of the meeting … Continue reading →


བོད་ཡིག །རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་དགུ་པ། • 9th Karmapa • 第九世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པ། • 15th Karmapa • 第十五世噶瑪巴ཞྭ་དམར་དྲུག་པ། • 6th Shamar • 第六世夏瑪巴ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美ཀརྨའི་མཁན་ཆེན། • Karme Khenchen • 噶美堪千བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །ཞྭ་དམར་དྲུག་པ། • 6th Shamar • 第六世夏瑪巴འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publications\nབོད་ཡིག །རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publications\nབོད་ཡིག །དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ། • Karma Trinlepa • 巴康譯師Dharma Ebooks Publications\nབོད་ཡིག །རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། • Namgyal Drakpa • 南嘉札巴Dharma Ebooks Publications\nབོད་ཡིག །རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། • 16th Karmapa • 第十六世噶瑪巴འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publicationsཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། • Amnye Machen Institute\nAspirations to End Adversity 2021-01-18\nབོད་ཡིག ། (69)English (48)中文 (26)Polski (20)Español (7)Français (6)Pусский (14)Deutsch (2)Tiếng Việt (7)한국어 (4)Indonesian (3) Українська (6) Ελληνικά (1) Suomen (1) Dansk (1) हिन्दी (1) नेपाली (1)\nཞལ་འདོན་ཕྱག་དཔེ། • Prayer Books • 課誦法本 (15)


Bio ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། - Amalia Music ཨ་མ་ལེ་ཡའི་རོལ་དབྱངས།།\nAmalia was born in New York toaJewish family. Her neighbors, devout Tibetan Buddhists, often hosted visiting Lamas, thereby introducing her to aspects of Tibetan culture. At the age of 18, Amalia began to study Tibetan at the University of Virginia Summer Language Institute. It was also there that she began to teach herself dranyen, and that same year also taught herself mandolin. It was soon after that she composed the music for her first solo Tibetan pop album, Leaving Home. It was also this year that she was awarded the Tibetan Music Award for Best International Artiste.\nTravelling to Tibet for the first time in 2007, she had the unique opportunity to perform with several famous Tibetan singers in Lhoka, Nagchu and Ngawa as well as Beijing. This experience encouraged her to not only continue writing music, but also to start writing lyrics. Since that time she has performed in Chengdu, Xining, Lhagang and Jyekundo (Yushu), published numerous collaborative albums with Tibetan artists, and continues to write music and lyrics for several Tibetan singers, arrangers and producers.\nAmalia's time in Tibet has served asagreat inspiration in her music and work. In 2010, an earthquake struck the Yushu region killing thousands of people including dear friends. Since that time, Amalia has made it her goal to try and benefit the people of Yushu and surrounding regions through her studies, work and music. She also works to provide educational resources to encourage Tibetan literacy world-wide.\nཨ་མ་ལེ་ཡ་ནིའུ་ཡོག་གི་ལྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ནང་མི་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་རེད། མོ་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ནང་པ་རེད། དེ་ནས་ལན་མང་བླ་མ་ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ལ་བསྡད་པ་རེད། དེ་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཡ་ཁོང་ཚོ་ནས་བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཏོག་ཙམ་སྦྱང་པ་རེད། ལོ་༡༨་དུས་ཨ་མ་ལེ་ཡས་ཝིར་ཇི་ནེ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབྱར་ཁའི་འཛིན་གྲྭ་ལ་བོད་སྐད་སྦྱང་ཡག་འགོ་འཚུགས་པ་རེད། དེ་ལ་མོ་རང་ཡང་སྒྲ་སྙན་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ་རེད། ལོ་དེ་ལ་ཡང་རྡུང་ལེན་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ་རེད། ཏོག་ཙམ་རྗེས་སུ་མོས་མོའི་བོད་གླུ་གསར་པའི་ཆེད་སྒྲིགས་དང་པོ་རྩོམ་སོང་། ཕ་ཡུལ་བཞག་ནས་འགྲོ། ལོ་གཅིག་པ་ལ་བོད་གྱི་རོལ་དབྱངས་བཅད་ཁྲ་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གླུ་མ་ཡག་ཤོས་ཀྱི་བཅད་ཁྲ་རག་སོང་།\nལོ་༢༠༠༧་ཐེང་མ་དང་པོ་བོད་ལ་སོང་། དུས་ཚོད་དེ་ལ་ཨ་མ་ལེ་ཡ་བོད་པའི་གླུ་བ་གྲགས་ཅན་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་ལྷོ་ཁ་ནག་ཆུ་རྔ་བ་དང་བེཨི་ཇིང་ལ་གླུ་ལེན་ཡག་གི་གོ་སྐབས་རག་སོང་། གོ་སྐབས་དེ་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཡ་ལ་དབྱངས་དང་བོད་པའི་གླུ་ཚིག་རྩོམ་ཡག་སེམས་འགུལ་ཐེབས་སོང་། དེ་རྗེས་ནས་སྤོལ་ལྡན་གྲོང་ཟི་ལིང་ལྷ་སྒང་དང་སྐྱེས་དགུ་མདོ་ལ་གླུ་མང་པོ་ལེན་སོང་། བོད་པའི་གླུ་བ་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་ཆེད་སྒྲིགས་བཟོས་པ་རེད། དང་དེང་སང་བོད་པའི་གླུ་བ་དང་རྩོམ་པ་ལ་དབྱངས་དང་ཚིག་བཟོ་གི་ཡོད་རེད།\nཨ་མ་ལེ་ཡའི་བོད་ལ་བསྡད་ཡག་མོ་རང་གི་ལས་ཀ་དང་གླུ་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཆེན་པོ་གཅིག་རེད། ལོ་༢༠༡༠་ཡུལ་ཤུལ་ལ་ས་འཁུལ་ཆེན་པོ་རྒྱབ་སོང་དང་མི་མང་པོ་ཤི་སོང་། མི་དི་ཚོ་ལ་མོ་རང་གི་སེམས་ནང་གི་གྲོགས་པོ་ག་ཤེས་ཡོད་རེད། དུས་ཚོད་དེ་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཡའི་མིག་ཡུལ་ཡུལ་ཤུལ་་དང་ཐག་ཉེ་པའི་ས་ཆའི་མི་ལ་ཕན་ཡག་རེད། མོ་རང་གི་གླུ་དང་ལས་ཀ་དང་སློབ་སྦྱོང་ནས་བོད་པ་ལ་ཕན་དགོས། ཨ་མ་ལི་ཡས་ཡང་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱེད་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་བོད་ཡིག་སྦྱང་ཡག་རོགས་པ་བྱེད་བའི་རེ་བ་ཡོད་རེད།\nand follow me on facebook at www.facebook.com/amaliamusic


Tibetan Participatory Places and Knowledge Initiative\nDo you love your “phayul” and want to tell the world about it?\nDoes your home place have amazing landscapes, unique cultural traditions, and particular ways of saying things in your local language? Even if it doesn’t, don’t you want others to know about it?\nShow the world your home!\nIf so, we want to help you help the world explore your place and community.\nIntroducing the University of Virginia Tibetan Places and Knowledge Initiative\nThe University of Virginia,aworld famous university in the USA, has builtaset of exciting tools to help Tibetan communities describe their own places and ways of seeing the world. This project focuses on the photographic and textual representation of Tibetan places online – we would likeaphoto and description of every Tibetan place whetheralarge famous place, orasmall out of the way place, whetheralake, orabuilding, oratemple. We also want to collect the names of material objects, places, animals, plants, practices, and ideas all in the Tibetan language. We also are collecting photographs and descriptions of each of these things, which will serve as documentation for Tibetan forms of knowledge. We will share this in 2014 online in an English language website for the world, and inaTibetan language web site for Tibetans.\nWe need your help to build this visual and textual encyclopedia of Tibetan knowledge. We are seeking submissions of the following things to contribute to the Tibetan places and subjects project:\nShare the beauty of Tibetan culture\nHigh-quality photographic images of Tibetan objects, places, buildings, traditions, and the natural environment (animals, plants, waters,mountains, etc.\nEach photograph should be your own work or you must have the rights to share it (no pictures from the internet, magazines, newspapers, etc. that are not yours or for which you do not have permission to reproduce)\nPhotographs should be in RAW format or high-quality JPEG format only\nDescriptions of places or subjects can be in Tibetan, Chinese, or English\nEach photograph must be accompanied byaset of information including at least:\nThe place where the image was taken (ideally down to the village level)\nThe name in Tibetan of the thing depicted in the image (example:apicture ofaparticular type of yak should have your local name for that yak)\nA brief description of the thing in the picture (example:apicture ofasnow mountain could say that this snow mountain is protected by such-and-suchalocal deity and it is related to the local area in some way)\nWe are also looking for submissions of audio and/or video from particular places or that showaparticular tibetan object or practice. An example of this might bea‘soundscape’ ofaparticular place, which would be an audio recording of typical sounds from that place (a river, barley mill, prayer wheels, chanting, animal sounds, milkingadri, etc.).\nWe welcome submission ofasingle photo, or large collection of photos;asingle description toaset of essays.\nPlease contact UVa with questions or with more information about what you would like to submit.\nEmail: uvatibet [at] gmail.com (you will need to paste this into your email program and replace the “[at]” with @)\nཁྱེད་ཉིད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་བརྩེ་དུངས་ཟབ་མོ་ཡོད་དམ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་འདོད་དམ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྟགས་མཚན་གང་འདུག་གམ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རིག་གནས་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་དམ། རང་གི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཅི་འདྲ་འདུག་གམ། ཁྱད་འཕགས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མེད་ནའང་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་འདོད་དམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་མོས་པ་ཡོད་ན། ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདི་ལྟར།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ཨ་རིའི་ཝིར་ཇི་ནེ་ཡཱ་སློབ་ཆེན་ནས་བོད་མིའི་འདུས་སྡེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དང་རང་ངོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་མཐུལ་རྐྱེན་མི་དམན་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དམིགས་སུ་བཀར་ཡུལ་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ས་གནས་ཁག་པར་རིས་དང་ཡིག་ཐོག་གི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ་ཨིན་ཊར་དྲ་བའི་སྟེང་དུ་གཤམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདིར་ས་གནས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་དང་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་བོད་ཁུལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བཅངས་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་། ང་ཚོས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་གི་བོད་མིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དངོས་རྫས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་སྤྱོད་ཚུལ། བོད་མི་གཏན་སྡོད་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་རི་ཀླུང་། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་ལམ་ནས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་སྐོར་གྱི་པར་རིས་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བསྡུ་རུབ་བྱས་སྟེ་བོད་འབྲེལ་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་བསྡུས་གཏེར་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྲུན་རྒྱུར་འབད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ནང་དུ་བསྡུ་རུབ་བྱུང་བའི་པར་རིས་དང་རྒྱུ་ཆ་གཞན་བཅས་དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིག་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་མཉམ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། པར་རིས་དང་ཡི་གེ་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་པའི་བོད་འབྲེལ་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདེ་བླག་ངང་བསྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུར་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་རྒྱབ་སྐྱོར་ནི་ཆེས་མཁོ་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་གཤམ་གྱི་རེ་ལྟར་སྐུ་ཉིད་ནས་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་དང་རིག་གནས་རྒྱུ་ཆའི་རིགས་འདོན་སྤྲོད་གནང་བའི་རེ་བ་བཅངས་ཡོད།\nབོད་མིའི་འཚོ་བའི་ནང་གི་དངོས་རྫས་སྣ་ཚོགས། གཏན་སྡོད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ས་གནས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ། སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་གཤིས། དེ་བཞིན་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་༼སྲོག་ཆགས་འདྲ་མིན། རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས། རི་ཀླུང་སོགས། ༽བཅས་སྟོན་པའི་འདྲ་པར་སྤུས་ཀ་བཟང་བ།\nམཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་འདྲ་པར་དག་ངེས་པར་དུ་སྐུ་ཉིད་ནས་བླངས་པ་དང་། ཡང་ན་གཞན་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆོག་མཆན་ཡོད་དགོས། ༼ འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཨིན་ཊར་དྲ་བ་དང་དུས་དེབ། ཚགས་པར་སོགས་ཡིན་པའི་འདྲ་པར་མིན་པ།༽།\nས་གནས་དང་དངོས་རྫས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་དེ་བོད་ཡིག རྒྱ་ཡིག ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་བཅས་གང་རུང་ཡིན་ཡང་ཆོག\n༣ འདྲ་པར་བླངས་ཡུལ། ༼ གྲོང་ཚོའམ་སྡེ་བ་རིམ་པ་བར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གསལ་པོ་ཡོད་ན་ལེགས།༽\n༤ འདྲ་པར་ནང་མངོན་པའི་དངོས་རྫས་གང་དེའི་བོད་སྐད་ཐོག་གི་འབོད་སྟངས། ༼ དཔེར་ན། ཟོག་ཁྱར་པར་ཅན་ཞིག་གི་འདྲ་པར་ཡིན་ན། འདི་ལ་ས་གནས་ནས་མིང་ཅི་ཞིག་འབོད་པ་ལྟ་བུའོ། ༽\n༥ འདྲ་པར་དེའི་ནང་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུང་ངུ་། ༼ དཔེར་ན། གངས་རི་ཞིག་གི་འདྲ་པར་ཡིན་པ་ན། གངས་རི་འདི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཞི་བདག་སོགས་དང་། དེ་མིན་གངས་རི་འདི་དང་ས་གནས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུའོ། ༽\nང་ཚོས་ད་དུང་ས་གནས་སམ་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དངོས་རྫས་དམིགས་བསལ་བ། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ལམ་ལག་ལེན་དམིགས་བསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བརྙན་ཡང་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ས་གནས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ལས་བླངས་བའི་རང་བྱུང་སྒྲ་དབྱངས་དུམ་བུ་ཞིག གཙང་ཆུའི་བཞུར་སྒྲའམ་ཆུ་མཆིག་གམ་རང་འཐག་འཁོར་བའི་སྒྲ་དང་། མ་ཎེའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་སྒྲ། ཞལ་འདོན་བྱེད་པའི་སྒྲ སྒོ་ཕྱུགས་ལས་འོ་མ་འཇོ་བའི་སྒྲ ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་གཅན་ཟན་གྱི་སྒྲ་སོགས་གང་རུང་ཡིན་ཡང་ཆོག\nགློག་བརྡུལ་ཡིག་སྒམ། uvatibet [at] gmail.com ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ་དུ་སྦྱོར་སྐབས་རྟགས་[at]འདི་རྟགས་@འདི་ལ་བརྗེ་དགོས།\n电子邮件：uvatibet [at] gmail.com （请您将该地址复制到您的邮件收件人地址栏中并将地址中的 “[at]” 替换成@\nTHL Image Database


སྦྱིན་བདག་སྡུག་སྨྲོས་ཁ། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n“རེད་འདུག སློབ་བུ་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རྙོག་འཛིང་གི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཁྲིད་དེབ་སྟེང་ལ་བཀོད་མེད་པ་འདྲ། ད་ལྟ་ངའི་ལག་གི་འབྲི་དེབ་འདིའི་སྟེང་དུ་མི་གཤིས་མེ་ལོང་། མི་གཞིའི་མེ་ལོང་། ཁྲེལ་གཞུང་གི་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།”\n“ཁ་སང་ཡང…… ཨ…… ཨ…… ཨ…… ད་གཡུགས་ཞོག ཚེ་རྡོ་དེ་ངོ་ནས་མི་སྡུག་ཅག་ཞིག་རེད་ཡ”\n“ཨ་ལེ…… ཀཱེ་རམ་གྱི་མཛུབ་རྩལ་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་མཁན་གྱི་གཟུགས་ཐུང་གདོང་ནག་དེ་ནི། ཁ་རྒོད་ལ་ཤོར་ཞིང་སེམས་རྩེད་མོར་གཡེང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།”\n“ཨོ་ཡ…… སེམས་འཚབ་རེ་ཡོང་གིན་འདུག ཇ་ཁ་གསུམ་གྱིས་ཁོའི་མཛུབ་རྩེ་ན་ཐོ་དེབ་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ལན་རེར་གཞན་གྱི་ཟས་རིན་ཡང་ཤ་ཚ་མདོག་གིས་ཐོ་འགོད་བྱེད་འགྲོ་གི”\n“ད་དུང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ན་སྤུན་མཆེད་ཡོད་པའི་ཁ་ཡག ཕྱི་རྒྱལ་ཏུ་ཐར་ན་དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་འདོན་པའི་སྐད་ཆ། ཨོ…… ད་ངས་མགྲོན་པོ་འདི་ལ་མཐེབ་ཐུག་བཟོ་དགོས་སོང་། རྗེས་ནས་ལྷོད་ལྷོད་ཀྱིས་ཡིན……”\n“ངས་བསམ་ན། དངུལ་སྒོར་གཅིག་པས་མི་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་ཚད་མི་ལོན་པ་འདྲ། མིའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་རེ་རེ་ལ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བརྙན་རེ་རེ་བཞེངས་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་འཇུས་མི་འདུག འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁྱེར་ན་རྩོད་རྙོག་རེད་པཱ།”\nམཐེབ་ཐུག་བཟོ་ཞོར་དུ། “གསར་བུ་ལགས། ཁྱོད་མ་སྐྱེས་སྔོན་ལ་ང་སྐྱེས་ཤིང་ཁྱོད་ལས་ང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཇིངས་སུ་འཐིམས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། ལབ་རྒྱབ་ན་ལབ་རྔ་བསུམ་དགོས་ནི་རེད། གོས་གྱོན་ན་ཨོང་ཤ་འཐུམ་དགོས་པ་རེད། ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ལ་ཤེས་ཡོན་དང་སློབ་གསོ་མྱང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་དེའི་རིགས་ལ་ཧང་སང་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཁོ་ཚོས་བློ་ངོར་བྱང་བའི་སྡོམ་ཚིག་རེ་སྐྱོར་སྲིད་མོད། ཁོ་ཚོས་ཡིག་རྨོངས་པའི་ཁྲོད་ལ་ཁ་དགོད་དང་སྣ་དགོད་རེ་རྒྱག་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་། སྨྱུ་གུ་དང་ཤོག་བུའི་སྲིབ་ངོས་སུ་ཉི་མ་འཁྱོལ་ཐུབ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། འགུལ་བསྐྱོད་བྱས་མ་མྱོང་བར་ཉལ་ཤ་སྟག་ཅན་དང་། རྩེད་ཤ་སྟག་ཅན། བཟའ་བཏུང་ཤ་སྟག་ཅན་གྱི་ཀླད་ཤུགས་ངལ་རྩོལ་བས་ལས་ཤུགས་ངལ་རྩོལ་ཚང་གི་རྒྱུ་ནོམ་གང་ཞིག་ལ་ཧམ་པ་འཆང་མ་མྱོང་། དངོས་ནས་བྱས་ན། ཤེས་ཡོན་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣ་དང་སྣེ་མོ། གྲུ་དང་ཟུར་གང་རུང་དུ་འཛུལ་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་ཞིག་དགོས་ཀི། ལྷག་པར་དུ། དཔལ་འབྱོར་དང་ཤེས་ཡོན་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ་དུས་རབས་འདི་འཚོ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ཁེར་རྐྱང་རེད། དབུལ་བོ་རེད། འཇོན་མེད་ནུས་མེད་ཀྱི་མི་བུ་ཕྱེད་ཀ་དེ་མ་ཡིན་ནམ……. མཐེབ་ཐུག་དཀར་ཡོལ་གང་པོ་འདི་ཁོ་ལ་ཅིག་སྤྲོད་རོགས།”\n“ཡ་ད་འདིར་སྡོད་དང་། ན་ནིང་ལོ་གཅིག་གི་སྡོམ་རྩིས་བྱས་དུས་ན། ཆད་ཐོ་བཅུ་ཤས་ཤིག་གི་གྱོང་ཁུར་སོང་། ངས་ཟས་ཁང་ཆུང་ཆུང་འདི་ལ་བསྟུན་ནས་ཁ་གསོ་དགོས་པ་རེད། ཞོར་དུ་མགྲོན་པོ་ཚོར་ངོ་སྲུང་མ་བྱས་ན། ནམ་ཞིག་ཚོང་རྒྱུགས་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཤོར་འགྲོ་བ་རེད། ཡོང་སྒོའི་ཁེ་སྤོག་འགག་འགྲོ་བས། ལེགས་དང་ལེགས་སོ་ཡིས་ལུས་ཀྱི་གུས་ཉམས་ལྷོད་མ་མྱོང་ཡ…… ལན་རེར་ཤོག་དངུལ་ཡ…… ཤོག་དངུལ་ལགས། ང་ལ་ངལ་གསོ་ཞིག་རྒྱག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་སྤྲོད་རོགས་གནོང་ཞེས་བསམ་འཁྲུལ་གྱི་དྲི་བ་འདིས་ཡ་ཆུང་འགག་འགྲོ་གི རེད་རེད……. ད་ནི་ཆོག་ཁུལ་བྱས། སྡུག་སྨྲོས་ཟེར་བ་ལ་མཛད་མཐའ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད་འདུག སྐད་ཆའི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་ན། བླ་བཙག་ཞེ་སྡང་གི་བརྗོད་བྱ་རེད། ཤེས་ཡོན་སྦྱང་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གཡུགས་ལས་ཀ་ཞིག་དགོས་དོན་མེད་ཀཱ ད་སོང……. འཛིན་གྲྭར་ཆད་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག”\n“ནང་སྔ་ལངས་དང་དགོང་འཕྱི་ཉལ་བྱས་ཏེ་དཀའ་ངལ་དཀའ་ཚེག་ཇི་འདྲའི་མྱང་ན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ལ་འཛུམ་དང་མིག་ལ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག ཚོང་ཙག་ཙིག་གིས་ཡིད་ཡང་མ་ཚིམས་ལ་ཧམ་ཡང་མ་ཚད་པར་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལ་འབད་པ་འདི་ནི། ཚོང་ལས་རིག་པའི་ཟིན་ཐོ་ལེགས་ཤོས་སུ་འདེམ་ཆོག་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་། ཤེས་ཡོན་པ་མེད་ན། རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་བླ་སྲོག་བརླག་འགྲོ་ལ། རྒྱལ་ཁབ་མེད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་རམ་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལེན། འདི་ནི་འགྲོ་བ་མི་སྒེར་གྱི་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་རེད་ལ། བྲན་གཡོགས་ལམ་ལུགས་རྐང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའིི་ཆུ་རག་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཞན་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཤེས་ཡོན་པ་ཡིན་ནའང་། བློ་གཏད་ཆོག་ཆོག་ཞིག་མེད་ལ། ཁོ་ཚོས་འདོད་པ་ཁྱི་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་པ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་གཤིས་ངན་འཁྲབ་སྲིད་ཀི་རེད། ཨོ…… ད་ང་འགྲོ……. ཆུ་ཚོད་གཉིས་པར་སླེབ་སོང………”\nཁོས་མགོ་སྐྲ་རིང་པོར་ཕུར་ཕུར་བྱེད་ཞོར་དུ། “ཚེ་རྡོ……བླ་ཁྱེར་དེས ……ང་རང་ཤེས་ཡོན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་འདུན་པ་འཕྲོགས་སོང་ནི་རེད………..རྗེས་ནས་ཁྱོད་རང་ཤེས་ཡོན་པ་ཆགས་སོང་ན། ང་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ཟུང་གིས་ཉར་རོགས་བྱས་ལགས།”\nཧ་ཧ་ཧ་ཧ“ངས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་ཡོན་བཤད། ཁྱོས་ང་ལ་ཟ་མ་བཟོས་ན་དྲང་བདེན་ཨེ་རེད། བདེ་མོ་མུ་མཐུད་དུ་མཇལ་ཡོང། ”


News | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa\nA Teaching on Vasubandhu's The Thirty Verses: Day 10 8 February 2022 Karmapa began by offering his greetings to the Sangha members in the Shedras, spiritual friends and teachers, tulkus and all of the lay and monastic people who were listening. He said, "To all of my dharma friends who... read more →\nརབ་གནས་ཆུ་སྟག་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་ཁོ་བོ་ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་པས་གཞིས་བྱེས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། HH the 17th Gyalwang Karmapa wishes you all Losar Tashi Delek (Happy New Year) - Tibetan lunar year of Water Tiger.\nཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད། སྙིང་དབུས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ། ། ཕ་གཅིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་དེ་མཁྱེན་ནོ། ། བསོད་ཟད་ལས་ངན་དྲག་པོའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་འཁྱེར་ཏེ། ། མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་གྱུར་པའི་སློབ་འབངས་ལ་གཟིགས་དང་། ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་པའི། ། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་དེ་མཁྱེན་ནོ། ། ཁོང་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱིས་བོར་ནས། ། འདི་ཕྱིའི་རེ་བ་སྟོར་བའི་རྗེས་འཇུག་ལ་གཟིགས་དང་། ། སྐྱབས་གཅིག་པདྨ་བཞད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ། ། ད་ལྟ་མིག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ། ། གསུང་སྙན་རྣ་བར་ཐོས་པའི་སྐལ་བཟང་ཡང་མེད་པས། ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་འཛོམས་པའི་དོན་གོ་ཡང་སྟོར་སོང་། ། དམུ་རྒོད་གློ་བ་རེངས་པའི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན། ། མ་དད་ལོག་རྟོག་དྲི་མས་ཕྱི་ནང་ཀུན་སྒྲིབ་ཀྱང་། ། སྤྱོད་ངན་བུ་ཚ་བྱམས་པའི་ཕ་མ་ཡིས་སྐྱོང་ལྟར། ། ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཁྱེད་ལ་མི་རེ་ནི་ཀ་མེད། ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་འགག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུར། ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གཞིར་བཞེངས་སུ་མཛད་ནས། ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་ཁམས་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པའི། ། སྤྲུལ་པའི་ཉི་གཞོན་གསར་པ་ཐོགས་མེད་དུ་བྱོན་ཤོག ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ལ་སོགས་དམ་ལྡན་གྱི་སྲུང་མ། ། ད་ནི་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར། ། སྔོན་ནས་བསུ་ཞིང་རྒྱབ་ནས་སྐྱེལ་མ་ཞིག་མཛད་དེ། ། མི་ཡི་ཉི་མ་ཞིང་འདིར་གདན་འདྲེན་ལ་ཕེབས་ཤིག ། བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དཔུང་མཚུངས་མེད་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྤྲུལ་པདྨ་བཞད་པ་གང་ཉིད་གློ་བུར་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས།... read more →\nA Teaching on Vasubandhu's The Thirty Verses: Day96 February 2022 Karmapa began by reviewing the point he had made in the previous day's teaching – that no independent Mind Only school ever developed in Tibet and that it was held in low esteem. In Candrakirti's root text and commentary... read more →\nA Teaching on Vasubandhu’s The Thirty Verses: Day 84February 2022 The Dharmas of Maitreya and how the study of them developed The Gyalwang Karmapa began the morning by greeting everyone with wishes for auspiciousness and good health. Since it was the eighth day of the winter teachings, he briefly... read more →\nA Teaching on Vasubandhu’s The Thirty Verses: Day72 February 2022 His Holiness the Gyalwang Karmapa began his teaching by noting that, according to the Tsurphu calendar, today is Losar, the first day of the Tibetan New Year. He wished everyone an auspicious new year, good wishes for the accomplishment... read more →\nA Teaching on Vasubandhu’s The Thirty Verses: Day630 January 2022 The Dharma Characteristics School can be called the school of phenomenal appearance, the Karmapa explained, as he continued to explore the scientific basis of the Mind Only School as it spread from India to China, Japan and Korea. Why... read more →


The Twenty-Third Ganden Tripa, Tseten Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༨༦ ནས་༡༥༧༥ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དེའི་གོང་དུ་རྒྱུད་སྟོད་དང་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་སོགས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་སློབ་དཔོན་མཛད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ལྷ་ས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས་པའི་སྲོལ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད། དེ་བཞིན་ཁོང་ནས་དགའ་ལྡན་དགོན་པའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ལྡེབས་བྲིས་དང་རྒྱན་བཀོད་སོགས་ཉམས་གསོ་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༣ ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ།\nb.1520 - d.1576\nTwenty-Third Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༣ ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༣ ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ།; རྩེ་ཐང་ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 23 tshe brtan rgya mtsho\nGrags pa ’byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod. Kan su’u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1367-1368.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom ’bri au yon lhan khang. 1964. Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02. Bod ljongs shin hwa par ’debs bzo grwa khang, pp. 48, 63.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 84.


ཏང་གི་འཐུས་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་པའི་འགག་རྩའི་བརྡ་ཆད་གསལ་འགྲེལ ( ༢)\nཏང་གི་འཐུས་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་པའི་འགག་རྩའི་བརྡ་ཆད་གསལ་འགྲེལ ( ༡)\n•  ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་སྒྲོག་འགྲེལ་བྱས་པ།\nཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྤྱི་བསྒྲགས་ཀྱི་འགག་རྩའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་གསེད་བཀྲོལ། 1. ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་ནན་པོས་སྐྱོང་བ། 2. འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། 3. ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་འཚོ་བ། 4. ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ལྟ...\nརང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དགུ་པ་འཚོག་ཉེར་ཡོད་པའི་མཚམས་སུ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་དགའ་སྤྲོ་འཆམ་མཐུན་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་ཞི་མཐུན། འབད་འབུངས་ཡར་བརྩོན་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་...\n• ང་ཚོ་ཁ་བཏགས་དཀར་པོའི། རྒྱུ་དང་སྤུན་ལ་བསྒྲིལ་ཡོད།\n• ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དར་སོང་། དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་སོ...


Modern pentathlon འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར57ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.118 ཡིན།\nརཱོཀྡཾ题目（外ཀྡཾ The Developmentof Thought in Tibetan Modern Poetry 培 养 ཙུ 位 西 ཀླུ རྦྦྷ 族 སྨ ... The Development of Thought in Tibetan Modern Poetry Abstract First of all, I believe...young Tibetan poet called Sybcheng set up Chome Modern Tibetan Poetry Website, the first poetry web site\nStart For The Comprehensive Construction OfaModern Socialist Country Written by Ma Jiantang Translated...nth Five-Year Plan; Blueprint for Development; Modern Socialist Country རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། ཀ་ཤུལ།...Good Start For The Comprehensive Construction OfaModern Socialist Country ............................\nLights] 《དེང་གི་དུས་རབས》[Modern Times]《སྒེར་གཅོད་པ་ཆེན་མོ》[The Great Dictator]《སྐུ་ཞབས་བད་དྷུ》[Monsieur 《གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འོད་སྣང》[City Lights]སྤྱི་ལོ1931ལོར། 《དེང་གི་དུས་རབས》[Modern Times]སྤྱི་ལོ1936ལོར།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 现代汉语词典 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Modern Chinese Dictionary རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་སུའོ་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། གཙོ་སྒྲིག་པ། ལུའེ་ཧྲུའུ་ཞང་དང་ཏིང་ཧྲེང་ཧྲུའུ། ངོ་སྤྲོད། 《དེང་རབས་རྒྱ་ཡིག་ཚིག་མཛོད》ནི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་རྒྱུ་


འདིར་ཀ་མ་སྟེ་པདྨ་དང་ཤཱི་ལ་ནི་ངང་ཚུལ་ཏེ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ལམ་རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་འཛིན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། བོད་སྐད་དུ། པདྨའི་ངང་ཚུལ་ལམ་རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ། འཁྲུངས་ཡུལ། རྒྱ་གར། ལས་རིགས། ལོ་ཙཱ་བ། དུས་སྐབས།\nor temperament རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། རང་གཤིས་ལ་གྲུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་སྟག་གི་ངང་ཚུལ་ཡིན་ལྟ་བུ། ①རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་ཀ 性质，本性，禀性，天性：ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་ངང་ཚུལ། 温良的禀性。ངང་ཚུལ་ཟོལ་མེད་པ། 天性淳朴。སོ་སོའི་ངང་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་པ།\nཞིབ་ཆ་མེད་པའི་བློ་རྩིང་བོའི་ངང་ཚུལ་ཏེ། པར་རྐོ་དུས་ཧལ་ཧོལ་མ་བྱེད་ལྟ་བུ། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཧལ་ལེ་ཧོལ་ལེའི་བསྡུས་ཚིག 3.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། རྒྱན་ཚིག ཧལ་ལེ་ཧོལ་ལེའི་བསྡུས་ཚིག་སྟེ། ལས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་ཚགས་སམ་དོ་ནན་མེད་པའི་ངང་ཚུལ།\nརྒུམ་བུ་འཐུ་བ། འབུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ། རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ། ཕ་ཡུལ། ཀན་ལྷོ། བྱ་ཕྲུག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་། གཟེབ་ནས་ཕྱི་ལ་ལྡིང་བ། རྒུམ་བུ་འཐུ་བ། འབུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཡོད། རྩོམ་དངོས།\nཔདྨའི་ངང་ཚུལ་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧ་ཡ་ནའི་ལྟ་བ་ ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག迦玛拉希拉。译言莲花戒。 རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།པདྨའི་ངང་ཚུལ་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་\nསྒེར་ཚུགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་མེད། དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་ཚོར་ཤེས། དྲན་པ། བསམ་གཞིགས། རྟོག་འཆར་སོགསཀྱི་སེམས་ཁམས་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། སྣང་ཁམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ། ཤེས་བྱའི་ཉམས་མྱོང་། བསྒུག་བྱའི་དངོས་པོ་བཅས་ཡོད། གཉིས། ཤེས་བཞིན་ཡིད་འཇོག སྔོན་བཀོད་དམིགས་ཡུལ་གསལ་བོར་ཐག་བཅད་ཅིང་རང་རྟོགས་རང་བཞིན་དྲག་པ།\n6.(དེ)ཡི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་པ། 7.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། 8.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་འཆིང་བ། 9.(དེ)ཡི་ངང་ཚུལ་འགོག་པ། 10.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ། 6.(དེ)ཡི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་པ། 7.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། 8.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་འཆིང་བ། 9.(དེ)ཡི་ངང་ཚུལ་འགོག་པ། 10.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ།\nགཟུགས་ཀྱི་མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་དང་ཕྱིའི་ཆ་ལུགས། བཞིན་གྱི་མདངས། ཉམས་འགྱུར། ངང་ཚུལ་བཅས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཟབ་འབྲི་བྱེད་པ་དེའོ།། རིགས་དབྱེ། གཟུགས་རིས་འབྲི་བཞེངས། གོ་དོན། གཟུགས་ཀྱི་མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་དང་ཕྱིའི་ཆ་ལུགས། བཞིན་གྱི་མདངས། ཉམས་འགྱུར། ངང་ཚུལ་བཅས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཟབ་འབྲི་བྱེད་པ་དེའོ།།\nརྒྱན་ཚིག ལས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་ཚགས་སམ་དོ་ནན་མེད་པའི་ངང་ཚུལ། དཔེར་ན། བསམ་བློ་ཧལ་ལེ་ཧོལ་ལེས་དོན་གནད་མི་རྟོགས། ལས་ཀ་ཧལ་ལེ་ཧོལ་ལེས་མཇུག་འབྲས་མི་ལོན་ལྟ་བུ། ལས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་ཚགས་སམ་དོ་ནན་མེད་པའི་ངང་ཚུལ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 疏略，马虎，潦草，不细致状 དབྱིན་ཡིག doing things\n༡ ཡིད་ཧད་ཧད་པོར་གྱུར་བའི་ངང་ཚུལ། ༢ ཕྱད་དེ་ཕྱོད་དེ་དང་དོན་འདྲ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 随便，放任 དབྱིན་ཡིག acting blindly or without thinking རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （རྒྱན་ཚིག）①ཡིད་ཧད་ཧད་པོར་གྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཏེ།


མདོ་སྐོར། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nམདོ་སྐོར། 2015/06/10 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྟེང་ལ་ཆེད་དུ་དཔྱད་གཏམ་གནང་བའི་བོན་ལུགས་ལྟར་གྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརང་ཅག་གཞུང་ལུགས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རིགས་སྨྲ་བ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ལྡེམ་ལྡེམ་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་བོན་གྱི་སྤྱན་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པའི་འགྲེལ་དང་ཆ་ལག་དེ་རྣམས། འཕྲོས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཙམ་མིན་པར་མཐའ་དཔྱོད་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་སྤེལ་བ་མང་ལ། ཇི་ཙམ་རྟོག་དཔྱོད་གྱི་ལམ་ནས་འཇུག་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་དོན་ཟབ་པར་འགྱུར་ཅིང་། ལན་གཅིག་དཔེ་བལྟ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་འགོག་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་བཞེད་པ་དག་ཐང་མར་བརྡལ་བས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཞང་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུའང་གནའ་བོའི་དུས་སུའང་མཐའ་བཞི་རྒྱལ་ཁམས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོ་ས་ལ་སྦས་སྲོལ་བྱུང་མྱོང་ཡོད། དེ་སྔོན་དུ་དབྱིན་ཇི་དང་། ཧྥ་རན་སེ། ཨུ་རུ་སུ། དབྱི་ཏྲ་ལི། འཇར་པན། ཀྲུང་གོ་སོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་བོད་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནའ་རྫས་དཔྱད་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་བརྩམས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་བང་སོ་ནི་གནའ་སྔ་མོའི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་ས་ལ་སྦས་སྲོལ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞི་བཙལ་རྙེད་ཐུབ་པའི་བདེན་དཔང་བྱས་པ་མ་ཟད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་གཡུང་དྲུང་གནས་བཞི་ལ།།སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བགྱིས་ནས།།བོན་སྤྱོད་གཙོ་བོ་སྐྱབས་འགྲོའི་རིམ་པ་ཡི།།རྣམ་བཤད་རབ་གསལ་ཉི་འོད་དིང་འདིར་སྤྲོ།།འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་བསྡུས་བསྟན་པ་ལ་བདུན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་དང༌། སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྐྱོན། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང་བདུན་ནོ།། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི། རང་ངམ་གཞན་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ངེས་འབྱུང་དང༌། དེ་ལས་སྐྱོབས་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམདོ་སྐོར། 2014/07/24 by bonpo.\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་ལ་བླ་མ་ཞེས་པ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན། བླ་མའི་རིགས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱིར་བླ་མའི་མིང་ཙམ་ཡོད་མཁན་ནི་དེང་སང་གི་དུས་སུ་ཧ་ཅང་མང་ནའང་། མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཚབ། ཐར་པའི་དད་དཔོན། འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ། སྡུག་ལྡན་གྱི་སྐྱབས་གནས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དང་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་དེ་ངོས་འཛིན་མ་ནོར་བ་བྱེད་དགོས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིགས་པའི་རྗེས་འབྲེང་གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཁྲོད། །དགོངས་འགྲེལ་མི་མཐུན་ཐོག་ཡོད་ཐོག་མེད་ལུགས། །རིགས་ལམ་བརྒལ་རྟགས་ལམ་ནས་འདྲེན་མཛད་པའི། །བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མཆོད། །ཐོག་ཡོད་སྨྲ་ལ་འགྲན་པའི་ཟླ་བྲལ་བ། །རིགས་པའི་སེང་ཆེན་ལུང་རིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། །བྲུ་སྟོན་ཉི་རྒྱལ་འགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས་སོགས། །གཡས་རུའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྤངས་པ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གདན་ཐོག་ཏུ། །རྟོགས་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་སྐུ། །ཐར་ལམ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་སྟོན་མཛད་པ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་དེ་ལ་མོས་ཕྱག་མཚལ། །བློ་དམན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀྲིད་ཕྱིར་དུ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དོན། །ནོར་བུ་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བའི། །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཁམས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱིས་གསུམ་ལ་འདུ་སྟེ། གནས་ལུགས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་དང༌། འཆར་ཚུལ་རྩལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་དང༌། འཇུག་ཚུལ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་བཞི་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཐེག་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར།དེ་སྲིད་ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་མཐའ་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གིས་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་དབང་པོའི་ཁམས་མོས་པ་མི་མཐུན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་དང་མཐུན་པར་བོན་གྱི་སྒོ་མོ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཅིང་དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་རིམ་པ་དེ་དག་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་པ་སྟེ། བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་འདུས་པའོ། དེ་བཞིན་བོན་གྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཀྱང་བསྡུས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་མམ་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་དེས་ན། གདུལ་བྱའི་བློ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་བོན་སྒོ་དང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྤོན་ཌི་ཅི་རིར་འབྱོར་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཕྱི་དྲོ་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Kerala མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ Kochi ནས་ཐོན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཞོགས་པ་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ Coimbatore དུ་འབྱོར་བ་དང་། དང་ཐོག་ཁུལ་དེའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་དབྱིན་སྐད་དང་། ས་ཁུལ་དེར་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་བུད་མེད་ཞིག་ནས་ཡུལ་སྐད་ཐོག་གསར་འགོད་པར་བདེན་ པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དགོས་འདུན་དང་བཅས་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མཚམས། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྫོང་དཔོན་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་བདེན་ཚིགས་སྨོན་ལམ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཏེ། ཁུལ་དེར་གནས་བསྡོད་བོད་མི་བཅུ་ཕྲག་སྐོར་དང་རྒྱ་གར་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚོགས པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ Anto ལགས་ཀྱིས་དབུས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དངོས་སུ་འགོ་བཙུགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས། དེ་རྗེས་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ནས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ དྲུང་ཆེ་སོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་བྱས། ད་དུང་ཁུལ་དེའི་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་སྐྱིད་སྡུག་གི་འགན་འཁུར་འོག་ས་གནས་ས་ཐོག་ ཏུ་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཙམ་མ་ཟད། ཉེ་འཁྲིས་ Ooty གྲོང་ཁྱེར་དུ་ས་གནས་འཐུས་མི་དངོས་སུ་བཅར་ཏེ་དེ་གར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོང་པའི་ སྐྱིད་སྡུག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡང་བརྩམ་རྒྱུ་ ཡིན་པ་རེད། ད་རེས་ Coimbatore ཁུལ་གྱི་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ཁུལ་དེའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མའི་ནང་གསར་འགྱུར་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༧ ཕྱི་དྲོ་ Coimbatore ནས་ཐོན་ཏེ། རྒྱ་གར་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai བརྒྱུད་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་ Pondicherry མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Pondicherry འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་སྤོན་ཌི་ཅི་རི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོང་ཚོགས་དང་། སྐབས་དེར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་གསར་འགོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་སོགས་གནང་བར་མ་ཟད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཀྱང་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས།\nPondicherry ཁུལ་གྱི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་གྲུབ་མཚམས་ཁུལ་འདིའི་བོད་མི་ཚོར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། མ་འོངས་ས་རྟགས་བསྡུ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱས། དེ་རྗེས་ Pondicherry གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁྲིས་ Auroville ས་གནས་སུ་བསྐྱོད་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་གཅིག་ལ་ལས་འགུལ་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་དང་། གོང་འཁོད་ས་གནས་གཉིས་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་མཇུག་སྒྲིལ་ཞུས་ཀྱང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་འགྲོ་དང་འགྲོ་མུས་ཡིན་པ་དང།\nཚེས་ ༡༠ ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག་འདི་ག་ Chennai ཁུལ་གྱི་ Lady Andal School ཞེས་པའི་གྲྭ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཞོགས་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བཅས་གྲུབ་མཚམས། སློབ་གྲྭའི་རྒན་བདག་ཚོས་འགོ་ཁྲིད་དེ་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་མུ་མཐུད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་སྟེ། ཚོགས་ཆུང་ལ་གཏོང་རྒྱུ་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་ Chennai ཁུལ་གྱི་ལོ་ཡི་ལ་མཐོ་སློབ་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་ གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་ལས་འགུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཁོང་གི་སར་ནས་མཚན་རྟགས་ཞུས་པས་མ་ཟད། གོང་གསལ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ཚོགས་རྒྱུའི་མཚན་ཚོགས་ཆེན་མོའི་ཐོག་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་དུང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་ནས་འདི་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་བསྟི་ གནས་དཔེར་ན། Madras University དང་། Madras Christian College སོ་སོར་ངོ་བཅར་གྱིས་བོད་དོན་ཐོག་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་གནང་ཡོད་པས་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་དང་། ས་གནས་དེར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིའི་དགོས་འདུན་ཁག་ནི།\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ དང་། ༡༩༦༡། ༡༩༦༥ བཅས་སོ་སོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཐོག་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་གླེང་སློང་དང་ལག་བསྟར་མཇུག་གནོན་དགོས་པ།


Nurse Job Vacancy – Tibetan Health\n༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་དབུས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནང་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༡༩།༡།༢༥ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོཌ་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ ལ།།\nThe Tibetan Voluntary Health Association, (Department of Health, CTA) Dharamsala invites two applicants for the post of Staff Nurse onacontractual basis at Tibetan Medicare System section, Head office, Dharamsala.\nApplicant should send the required documents with an email ID, contact no. to the following address. The document should be submitted on or before 25th, January, 2019, 5:00 p.m. Application received after the deadline will not be entertained. Selection procedures will be decided in due course of time.


Terdzo-ZHI-026 - Rinchen Terdzö\ndbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig\nVolume 51 (ཞི) / Pages 303-307 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. dbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 303-307. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་ཀུན་འཁྱིལ་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཡང་། རང་འདོད་སྦྱིན་ཆུ་མ་ཡིན་པར། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། པདྨ་རབ་དགའ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ། དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་ར་སཱ་ག་རས་ཤིང་རྟ་ལོ་དང་པོའི་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nde ltar kun 'khyil ma'i dril sgrub kyi zin bris bsnyen yig zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig ces pa 'di yang /_rang 'dod sbyin chu ma yin par/_mtshungs med dpal ldan bla ma rin po che'i zhal gyi man ngag ji ltar snyan brgyud yi ger bkod pa ste/_pad+ma rab dga' 'di yi sgrub pa la zhugs skabs phan phyir bris pa/_dam med lag tu song na sha za DA kis bka' chad drag po phob cig_/bka' rgya dam pas gzhan la bstan na nor bu mi la byin pa dang 'dra 'o/_/zhes shA sa na d+hA ra sA ga ras shing rta lo dang po'i gsar tshes kyi thun bar gcig tu bris pa gsang ba bsgrags pa'i nyes pa bshags shing /_dge bas bdag sogs sbyin pa'i phar phyin rdzogs par gyur cig\nདབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འདི་ཉིད། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སེམས་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དམ་པའི་དྲུང་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོད་ནས། སྒྲུབ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་དབུ་བརྩམ་སྟེ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་དང་རྟེན་རྫས་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བགྱིས་ནས། དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ནག་ཕྱོགས་ལ་གླུད་གཏོར་ཚིམས་པར་བཏང་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ། སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་བསྟོད། བསྙེན་བཀུར། སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གལ་ཆེ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་རམ། ཛཾ་དཀར་ཡིན་ན་དེའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ཡིན་པས་ཟབ་ཕྱིར་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ཟིན་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་གཞུང་བསྲང་ལ་འདོན་སྒོམ་མ་འཛོལ་བར་སྦྲགས་བཞིན་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ཚེ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཟས་སྟེར་ལྷ་མོ་དམར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་དཀར་པོ། གོས་སྟེར་མ་ལྗང་མོའི་ཐུགས་ཀར་རི་སེར་པོ། ནོར་གཏེར་མ་སྔོན་མོའི་ཐུགས་ཀར་ནི་དམར་པོ་གནས་པའི་མཐར། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ། ཤིང་དྲུང་སོགས་རང་བཞིན་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ནས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླ་འོ། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། གཟའ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་གསུམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས། ནོར་བདག་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་ན་བཟའི་སུལ་རྣམས་ནས་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་བབས་པས་བདག་གི་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ནས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ལོ། །སླར་ཡང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའམ། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བན་བོན་སྔགས་པ། རིག་གནས་མཁན་སོགས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། མོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བཏབ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་། ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་། སྤུན་དང་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཟོད་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ། འབྲིང་བདུན་གཉིས། ཐ་མ་བདུན་སོགས་གྲུབ་ནས། ལས་སྦྱོར་གུད་སྦས་ཙཀྲ་ཆེན་མོ་དང་། སྲོག་འཁོར་སོགས་ཙཀྲ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་གཞུང་ལག་ལེན་ཇི་ལྟ་བར། ཙཀྲ་ལྷར་གསལ་བའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ལེགས་པར་བགྱི་ཞིང་། སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས། སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཙཀྲ་སྒྲུབ་པའི་སོ་སོའི་སྔགས་བསྙེན་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ། གནད་བསྐུལ་སོགས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གང་ཡང་བསྒྲུབས་ནས་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་ན་འགོང་པོ་བཀར་བསྐྲད་གང་རིགས་དང་། ཟབ་མདོའི་བདུད་ཟློག་དང་། སེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་ཆོ་གས་སྐབས་སུ་གཟིར་བ་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་དོན་གལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གསོལ་ཀ་སྔགས་དམིགས། གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་ཙམ་བྱས་ནའང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་འཁྱིལ་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཡང་། རང་འདོད་སྦྱིན་ཆུ་མ་ཡིན་པར། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། པདྨ་རབ་དགའ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ། དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་ར་སཱ་ག་རས་ཤིང་རྟ་ལོ་དང་པོའི་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-026&oldid=113321"


རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་ཁག་དཀྲི་གི་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོོངས་གཞི་ལྟར། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་འབྲེལ་བ་འཛིན་དགོས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་ལ། ཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དོན་ཐད་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་ཁག་དཀྲི་བྱེད་གིན་ འདུག་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཚེས ༡ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་ཚོགས་ཆེན་དེ་ལྡི་ལིའི་ཉེ་འགྲམ་ གྷོར་གྷན་ནས་མཇུག་བསྡུས་ཡོད་ལ། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་དང་ཞི་མོལ་ གྱི་ལམ་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང༌། དེ་བཞིན་པེ་ཅིན་གྱིས་ཞི་མོལ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་འབྲེལ་མོལ་གྱི་རིམ་པ་མཚམས་འཇོག་བྱས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད་འདུག\nཚོགས་འདུ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་སུ་འཚོགས་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་ དྲག་གནོན་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཁག་དཀྲི་ཡོད་ཚད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྒང་ལ་གཡུག་གིན་འདུག་ཅེས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་ གཙོ་སྐྱོང་བ་སྐུ་ཞབས་ Dr. N.K. Trikha ཡིས་གསུངས་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་གཙོ་སྐྱོང་བ་རེད་ལ་བོད་དོན་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཉིན་གསུམ་རིང་ལྡི་ལི་རུ་འཚོགས་པར་གོ་སྒྲིག་ གནང་མཁན་ཡང་ཚོགས་པ་འདི་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་ནས། གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་མུ་མཐུད་ནས་ལྷག་ན་ལོ་རྗེས་མའི་ནང་བོད་དུ་ད་ལོ་ ལས་ལྷག་པའི་ཞི་རྒོལ་དང་དྲག་གནོན་འབྱུང་ངེས་རེད། ལོ་རྗེས་མའི་སྤྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གཙོས་པའི་བོད་མི་ཚོ་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་ལོ་ཡིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ནས་དམིགས་ཡུལ་དང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ འབྱུང་འགྱུར་འཐབ་རྩོད་ཐད་ལ་བསམ་བློ་གསར་བའི་ལྟ་གོན་བྱ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་ གསུངས་ཡོད།\nཚོགས་ཐོག་ནས་ཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལོ་བོད་ནང་དུ་ཞི་རྒོལ་སྐབས་རང་སྲོག་ ཤོར་བའི་བོད་མི་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི་ནང་མུམ་བྷེ་ནས་དྲག་སྤྱོད་པའི་འོག་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ བའི་མི་རྣམས་གྱི་ཆེད་དུ་ངག་བཅད་མྱ་ངན་ཞུས་ཡོད་ལ། དྲག་པོའི་ལམ་ནས་མི་མང་ལ་རྒོལ་རྡུང་གཏོང་ཡང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་ ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཚོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་དམངས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཚོགས་འདུའི་གཙོ་སྐྱོང་བས་གསུངས་ཡོད་པ་ རེད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ སྤྱིའི་ཐོག་གི་མི་སྒེར་གྱིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ མཁན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་འདི་དག་གིས་བོད་མི་རྣམས་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ གནང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གིན་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ད་ལོ་བོད་ནང་དུ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རྗེས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན།\nད་ཐེངས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི་བོད་མི་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་འོག་ན་སྡུག་ པོ་མྱོང་བཞིན་པར་བདག་སྤྲོད་དང་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་པའི་མཚོན་དོན་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་གྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་ནས་བོད་མི་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་བཙོན་ འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་དང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ཚོགས་ པ་ཚོས་གོམ་པ་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱེད་བཞིན་ པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཅེས་གཙོ་སྐྱོང་བ་སྐུ་ཞབས་ Dr. N.K. Trikha ཡིས་གསུངས་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྐུ་ཚབ་ཚོ་ལ་ད་ལོ་ལྷ་སའི་ནང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་ཀྱང༌། འདས་པའི་ཟླ་ ༦ རིང་ལ་བོད་ས་ཡོངས་ནས་ཞི་པའི་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བོད་རྒྱའི་བར་གྱི་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་མེད་ཀྱང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་རྒྱའི་ བར་གྱི་ཞི་མོལ་གྱི་འབྲེལ་ལམ་མུ་མཐུད་ནས་གནས་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ འདུག\nད་རེབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགསཔ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ ཆེན་སྟེང་དུ་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་ཅི་བྱུང་གི་བསམ་ཚུལ་རྣམས་བཙན་ བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ལ། དམིགས་བསལ་གྱིས་གྲོས་ཆོད་འགའ་བཞག་ཡོད་པ་ནི། དང་པོ། ང་ཚོས་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཐོག་རྒྱ་ ནག་གཞུང་གི་འོག་ན་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པའི་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་གནང་ དགོས། གཉིས་པ། རྒྱ་གར་གཞུང་ལྟ་བུ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་བོད་མིའི་གནད་དོན་ལ་དོ་སྣང་དང་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་རུ་གནང་དགོས་པ་སྟེ། བོད་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་བོད་དོན་ནི་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བ་ ཡོད་པ་མ་ཟད། སའི་གོ་ལའི་སྣེ་གསུམ་པ་ཡང་ཡིན། གསུམ་པ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང༌། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དེ་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་སོག་པོ་སོགས་ནང་པའི་ མི་མང་གཞན་དག་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་དགོས་པ་བཅས་ཡིན།


གསར་འགྱུར་སྤེལ་དུས། 【2020ལོའི་ཟླ་ 06ཚེས་23ཉིན། 13:17】 （རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། ཚེ་རིང་།）\nམི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། དཀར་མཛེས་ཀྱི་སྒྲིག་ཨུད་ཀྱི་གཞུང་ཕྱོགས་དཔོད་ཆུང་ཐོག་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་ཨུད་དང་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལས་འགལ་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱོད་དོན་4བརྡ་ཁྱབ་བཏང་སྟེ།\n1. རོང་བྲག་རྫོང་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུའུ་ཞི་དབྱང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཉེན་སྟོན་རྒྱས་གཤོམ་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2019ལོའི་ཟླ་9པར། རོང་བྲག་རྫོང་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུའུ་ཞི་དབྱང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བུ་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་དང་མནའ་མར་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྟོན་མོ་བཤམས་ཚར་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་སླར་ཡང་བརྒྱད་ཟིལ་རྫོང་དུ་ཁོའི་བུ་དང་མནའ་མར་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྟོན་མོ་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་བཤམས་པ་རེད། རྩ་འཛུགས་ལ་སྙན་སེང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཞུས་མེད་པས་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་པ་དང་། 2020ལོའི་ཟླ་5པར་དབྱང་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n2. བྲག་འགོ་རྫོང་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང（དེ་སྔའི་བྲག་འགོ་རྫོང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་ནགས་ལས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང）རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་འགལ་ངང་ཕོགས་སྣོན་དང་ཁ་གསབ་སྤྲོད་པའི་གནད་དོན། 2016ལོ་ནས་2017ལོ་བར་བྲག་འགོ་རྫོང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་ནགས་ལས་ཅུས་ཀྱིས་ཚན་པའི་ལས་བྱེད་ལས་བཟོར་སྒྲིག་འགལ་ངང་ཁ་གསབ་སྒོར་ཁྲི་44.85སྤྲད་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ནི་སྐབས་དེའི་ཅུས་དེའི་ཅུས་ཀྲང་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་འཁུར་དགོས་པས། 2020ལོའི་ཟླ་དང་པོར་རྡོ་རྗེར་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n3. སྡེ་རོང་རྫོང་ཚན་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲིག་འགལ་ངང་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་ཉོ་བའི་གནད་དོན། 2016ལོའི་ཟླ་12པར། སྡེ་རོང་རྫོང་ཚན་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲིག་འགལ་ངང་གཞུང་དངུལ་སྤྱད་དེ་ས་གནས་དེ་གའི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས“བཀྲ་ཤིས་ཉི་མའི་ལུང”ཞེས་པའི་རྒུན་འབྲུམ་ཨ་རག་དང་བྲ་བའི་ཇ་ཁྱོན་སྒོར་1992ཀྱི་ཉོས་ནས་གཞུང་དོན་སྣེ་ལེན་ཐད་སྤྱད་པས། 2020ལོའི་ཟླ་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོར་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n4. དཔལ་ཡུལ་རྫོང་སློབ་གསོ་ལུས་རྩལ་ཅུས་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་ཀྲེང་ཧྥ་ཅུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་རོལ་རྩེད་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་ཞུ་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2015ལོའི་ཟླ་7པར་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་སློབ་གསོ་ལུས་རྩལ་ཅུས་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་ཀྲེང་ཧྥ་ཅུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་KTVརོལ་རྩེད་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཁྱོན་སྒོར་1660གཞུང་དངུལ་ཐོག་ནས་རྩིས་ཞུ་བྱས་པས། 2020ལོའི་ཟླ་4པར་ཀྲེང་ཧྥ་ཅུན་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།