Terdzo-GA-044 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs tig las/_sgrub thabs snying po skor lnga'i gdams pa'i sa bcad zin thor bkod pa ngo mtshar snying po\nVolume3(ག) / Pages 935-948 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i gdams pa'i sa bcad zin thor bkod pa ngo mtshar snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 935-948. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di la khrid yig rgyas pa gal che bar snang yang slad nas 'chad pa po rnams la khrid rgyun dang spro gzhi'i sa bon tsam du dmigs nas rje btsun bla ma rin po che'i rdo rje'i zhal lung ji lta bar blo gros mtha' yas pa'i sdes bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གདམས་པའི་ས་བཅད་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྤྲོ་བསྡུའི་གར་མཁན་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ཟིན་ཐུན་སྤེལ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་ལའང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྣང་བ་ལས། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས། རྩ་བ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་བཅས་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས། རྩ་བ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་དྲྭ་བ། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་གསལ་སྟོང་དྲྭ་བ། ཐབས་ལམ་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་སྟེ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ཡན་ལག་ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲིད། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ། བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཅས། ཡན་ལག་སྐོར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ལམ་རིམ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལུང་། མན་ངག་སྨད་ལས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ལྕགས་ཟམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་རྫོགས་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ནི། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་དང་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། སྒོམ་པ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་བྱེད་དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་གཞི་བཟུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྔ་མ་སྔ་མའི་འཁྲུལ་པ་ཕྱི་མས་རིམ་པར་བསལ་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། རྒྱབ་རྟེན་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ལུང་གི་ངེས་པ་དངོས་ནི། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པ༔ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་དབང་གི་སྐབས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བབས་ལུགས་དབང་ལེ་ནས། དེ་ཡང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་འཆད། གཉིས་པ་རྩ་བ་བླ་མ་ཞི་བའི་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་མཐའ་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམ་གཞག་བཅས། ཡན་ལག་གུར་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྟ་མགྲིན། ཕག་མོའི་དབང་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་བཅས་བསྐུར། གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ལ་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལས། དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་ཉམས་ལེན་དངོས་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། རྐྱེན་མི་རྟག་པ། ངོ་བོ་ངེས་འབྱུང་། འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་གྱི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་སྤྱི་ལྟར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་རྟེན་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བརྟེན་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དམིགས་རྣམ་སྤྱི་ལྟར་དང་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ངག་འདོན་ཕག་མོའི་སྐོང་བཤགས་ནས་ལེན། མཎྜལ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་མཎྜལ་སོགས་རྣམ་གཞག་དང་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར། ངག་འདོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསག་སྦྱང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་བརྡལ། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་རབ་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་རྗེས་ཆགས་ནམ་མཁར་གཟིགས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་གྲོལ། །རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་བཞད་ཅིང་ངུར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འོད་འབར་འཆང་། །སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་གཡོ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན། །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་བཀླུབས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་གསལ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དངོས་གཞི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ཚང་བའམ་ཁོལ་ཕྱུང་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ། མཇུག་དབང་བླང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས། །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ངག་འདོན་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི། །ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ། །རྣམ་དག་སྤྲོསབྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སྔོན་འགྲོ་ཁོ་ནའི་ངག་འདོན་སྐབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་སོགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། ཞར་བྱུང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་ལམ་བྱེད། དངོས་གཞི་སྙིང་པོའི་ཏནྟྲ་སོགས་གཞུང་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱོང་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལ་རིམ་པར་འཁྲིད་ཅིང། མཐར་ཐུག་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་རྣམ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དགུ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བླ་མ་ཞི་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ་སོ་སོའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཀྱང་རུང་མོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྦྱར་ནའང་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། གནས་པའི་རིམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཡི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་ལས། རྣམ་པ་གསལ་བ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཙམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་། རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་དེར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་བཏབ། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལས་སོ་སོར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ། གཞན་རྣམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གསུངས་པ་དོན་ཐོབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལའང་སྦྱར་རུང་མོད། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཏབ་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གསལ་བར་འགྱུར། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དཔེའི་འོད་གསལ་འདྲེན་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ཚུལ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུད་སྦྱང་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གཉིས། སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུ་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ། རྐྱེན་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ། རང་འབྲས་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག །དངོས་གཞི་གསུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔ ཞེས་སོགས་རྩ་ཐོ་ཙམ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་ཉམས་ཁྲིད་ལོགས་སུ་ཤེས་དགོས། དབང་བཞི་པའི་ལམ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལའང་། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་རྣམས་གཞུང་ནས། ལྟ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔ སོགས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཉེ་བསྙེན། འོག་སྒོ་སྒྲུབ་པ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་དབྱེ་ཚུལ། བསྙེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་ལྟ་ཕྲེང་དང་འདིའི་མན་ངག་གཉིས་ཀ་ལྟོ་སྦྱོར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད། ལམ་ལས་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཞུང་ལ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། འདི་ཉིད་རྒྱུད་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྒྱུའི་རྒྱུད། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ལམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། ལམ་གྱུར་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ་དོན་གཅིག་པས་སོ། རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་ཐུན་གྱི་རྗེས་ནི་ལྡང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གང་རིགས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་རིམ་བཞིན་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། གེགས་བསལ་བ་དང་། བོགས་དབྱུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བཞི་པ་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། གཙོ་བོར་ཕྲིན་ལས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་སྦྱར་ནས་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞུང་དུ་རྩ་ཐོ་ཙམ་གསལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་། སྦྱིན་སྲེག །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བ་སྐྱེ་བདུན། ཁྱད་པར་གྱི་མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རྩ་བ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ། མཐའ་སྡུད་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སོགས་གཞུང་གསལ་དང་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཞལ་འཕང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱབ་རྟེན་བཤད་པ་བྱེད་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཐོག་དྲང་། སྤྱི་དོན་གྱིས་ཁོག་དབུབ། བླ་མ་ཞི་བའི་ལེའུའི་ལམ་བྱེད་སྐོར་བཞི་སྤྱི་ཆིངས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་བཞི་རྣམ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཡིན་ཞིང་། ལམ་བྱེད་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་པ་ཕྱི་རོལ་པ་གསུམ་སྟེ་འདོར་བྱ་བཞི། དམན་ལམ་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་ཀྲི་ཡོག་བཅས་སྔ་མའི་སྐྱོན་ཕྱི་མས་སྤང་སྟེ་གསང་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལུང་རིགས་པ་གཏན་ཚིག་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་རྩོད་པ་མེད་པ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ་དང་ལྟོ་སྦྱར་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་བཀྲོལ་བའི་ལེགས་བཤད་སྔ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཕྲེང་བ་སྐོར་བཞི་ཞེས་ཤངས་ཟམ་བུ་ལུང་གི་གཏེར་ལུང་བདུན་པར་བཞུགས་ཤིང་པདྨས་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གཏེར་སྐལ་ཡིན་སྣང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་མ་བྱུང་། འབྲིང་པོ་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤ་མི་གོ་ཆའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤ་མི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་ཟབ་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་། དེང་སང་ནི་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པ་དཀོན་པའི་སྐབས་འདིར། བསྡུས་པ་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་བཞིའི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་བཞེས་པའི་དཔེ་རྒྱུད་འོལ་བ་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ཏུ་སྦས་ཤིང་། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྗེ་བླ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ནི་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པར་རིགས་སོ། །དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དམན་པའི། །སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཆོག་གསང་གི །འབྲས་ཐོབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྡོམ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་སླད་ནས་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་སྤྲོ་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-044&oldid=123884"


Terdzo-A-011 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi'i bka' srungeka dzA Ti'i srog gtad kyi yi ge srog gi thig le\nVolume 30 (ཨ) / Pages 271-280 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i bka' srungeka dzA Ti'i srog gtad kyi yi ge srog gi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 271-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rigs kun khyab bdag gter chen bla mas ji ltar bstsal pa'i dgongs don ltar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བཟང་མོ་ཡུམ། །བདུད་འདུལ་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་ཕྱིར། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མར་བཞེངས་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱོང་མཛོད། །བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་སྲོག་གཏད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚེ། གོང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མཆོད་ལ་སོགས་པ་སྐབས་བབས་བཤམ། མདུན་དུ་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཆོས་འབྱུང་ཁྲག་མཚོ་དང་བཅས་པའི་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་ནག །རྩིབས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། ཕྱི་རོལ་མེ་རླུང་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། མེ་རིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་གས་སྤྲས་པ་བཞག །མདུན་དུ་སྔགས་བྱང། སྨན་གཏོར་རཀྟ། དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཞར་བྱུང་ཡིན་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་གོང་དུ་འདིའི་ལས་བྱང་བཟླས་པ་སྐོང་གསོ་རྣམས་ཞོར་ལ་སོང་བས་འཐུས། དབང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དམ་ལྡན་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་སྲོག་གཏད་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་བཅས་སོང་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་བཅས་སྐོང་བ་འདོན། བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མཚན་ཙམ་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་བ་ལ་དེ་ཉིད་མི་ནུབ་པར་སྐྱོང་ཞིང་གེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་ནོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། འཕགས་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉིད་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་མོ། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད་པའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དྲག་པོའི་རྫས་ཡུངས་དཀར་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་སྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཡི༔ སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གདམས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡི༔ སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ དམ་ལས་འདས་ན་གཤེད་དུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་གདམས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེང་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྴ་སཱི་ན་ར་ཀན༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། གསག་སྦྱང་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་འདུན་པ་དང་སོ་སོའི་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གསོར་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། དངོས་གཞི་བསྟན་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ལ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕོ་བྲང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་སྤྱན་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། དབུ་གཙུག་གཡུའི་རལ་པ་ཉག་གཅིག་མཁའ་ལ་སྒྲེང་ཞིང་བྲང་ངོས་སུ་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་པས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཟ་བ། དཔུང་པ་གཡོན་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འགྱེད་པ། སྤྲིན་དཀར་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་སྨད་ལ་དཀྲིས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི། ཤར་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོར་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ། གཞན་ཡང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་བསམ་ལས་འདས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དབང་གིས་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མ་མོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུང་གི་རིག་པ་གཏད་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡང་སྙིང་བཅུ་བཞི་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མ་མོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཟློས༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་ལ་འཚེར་བར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་གདན་ལ་ཐིམ་པས། མ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེས་ཐུན་མོང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པ་སོང་ནས། ཁྱད་པར་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་ཚིག་ཟུངས་སུ་བཟུང་ཞིང་དོན་ཐུགས་ལ་གཅག་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞུ། བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་དབུ་མར་གཞུག༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་གཅུན༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྟོང་སྲོག་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་བཅད༔ དོན་གྱི་མ་མོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྲོག་གཏད་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པ་རང་གཞུང་ཉིད་ལས། བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཆེ༔ སྔགས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་རལ་གཅིག་མའི༔ སྲོག་གི་རིམ་པ་འདི་གཏད་པས༔ མ་མོ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་སྟེར༔ དམ་ལས་འགལ་ན་གཤེད་དུ་འབེབ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་འབུལ་ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། ལས་བྱང་གི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསང་བ་ལམ་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྐྱེན་སེལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །རིང་དུ་གྱུར་ནས་འཛིན་མའི་ཁོངས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-011&oldid=123479"


རེག་ཊར་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅།། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཏུ་རེག་ཊར་(Rector)ས་མིག་ཡོད་པས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་དགོས་མཁོའི་ལག་འཁྱེར་ཡིག་ཆ་ཁག་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༠ འགྱངས་མེད་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྙན་འབུལ་ཁག་འདི་ནས་རྒྱབ་གཉེར་ཞུས་ཏེ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་མཐའ་མའི་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་ཏེ་ཞབས་གཡར་ཐོག་མང་མཐར་ལོ་ལྔ་བར་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\n༡) ཉུང་མཐར་མཐོ་སློབ་((Bachelor Degree))སློབ་ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ནས་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\n༢) ཉུང་མཐར་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཉམས་མྱོང་ལོ་བདུན་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ངམ་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༣) རང་ལོ་ ༣༠ ནས་ ༤༥ བར་ཡིན་པའི་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\n༥) བོད་མིའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་(R.C.) གྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༨) བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། རིག་གཞུང་། རྒྱལ་རབས། ལུགས་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཤེས་ཚད་གང་ལེགས་ཡོད་པ།\n༩) དབྱིན་སྐད་དམ། ཧིན་སྐད་གང་རུང་རང་རྐྱ་འཕེར་ངེས་ཡོད་པ།\nགོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་ཐོག་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་གང་རུང་གི་ཟུང་དྲུང་ཡན་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གིས་ངོ་བཤུས་ཡིག་ཆ་ཁག་དངོས་བདེན་ཡིན་པའི་དག་མཆན་ངེས་པར་དུ་འཁོད་དགོས།\n(ཁ) གསོལ་ཕོགས། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་རྩ་ཕོགས་ ༩༣༠༠་་་༣༤༨༠༠+༤༢༠༠ གེ་རེཊ་པེ་(Grade pay)ཐོག་ཡུལ་ཐང་གུན་གསབ་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ བསྡོམས་ཟླ་རེེར་སྒོར་ ༢༤༣༠༠།༠༠ འཐོབ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢ ལ།།\nGangchen Kyishong, Dharamsala-176215 (H.P.) INDIA\nFax: 01892-223481, Tel: 01892-222572 / 222721


འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་བང་སོ་དག | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 10 ཉིན། 861 2\nབང་སོ་ནི་འདས་པོའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་པའི་ཁང་བ་དང་ཁང་མིག ཡང་ན་དུར་ཁུང་ཞིག་ཡིན། བང་སོ་བརྩེགས་པའི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཤིན་པོའི་ཕུང་བོ་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ཉར་རྒྱུ་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མཁོ་བའི་གཤིན་རྫས་དུར་ཁང་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནི་ཧ་ལམ་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་གྲོངས་པའི་ཚེ་ན་འདས་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྦ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། མཐར་བང་སོ་རྣམས་དུར་ཁུང་དང་ཞུགས་འབུལ་(པུར་ཐལ་རྫ་བུམ་དུ་འཇོག་པ།)་གྱིས་ཚབ་བྱས་ཏེ་བང་སོ་བཞེངས་པའི་དར་སོ་དེ་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ཧ་ལམ་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་བང་སོ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དག་འོག་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ།།\n1. History of Tombs\n2. The Egyptian Pyramids\n4. The Prophet’s Mosque in Medina\n5. The Thirteen Tombs of the Ming Dynasty\nདོན་དངོས་སུ་ཆེས་སྔ་བའི་བང་སོ་ནི་རོ་སྦ་སའི་ཁང་པ་ལ་ཟེར། ཡིག་ཐོག་ལོ་རྒྱུས་མ་བྱུང་བའི་གོང་གི་རིག་གཞུང་མང་པོའི་ཁྲོད། མི་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པོ་དང་དེའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་དང་མཉམ་དུ་རང་ཁྱིམ་ནས་སྦ་བ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མཁོ་བའི་སྡོད་གནས་དང་མཁོ་ཆས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཕྱིས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་ལོག་ནས་དུར་ཁུང་བྲུས་པའམ། དུར་ཁང་བརྩིགས་པའི་འགོ་བརྩམས་ཀྱང་། ཁོ་ཚོས་བརྩིགས་པའི་བང་སོ་སྔར་བཞིན་ཁང་པ་དང་འདྲ། རྡོ་ཆས་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་སུ། བང་སོའི་རྣམ་པ་ཡང་ཁང་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་རྡོ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ཅུང་སྲབ་པའི་རྡོ་ལེབ་གཞན་ཞིག་འཕྲེད་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་ཁང་པའི་ཀླད་ལྟ་བུར་བཀབ་ཡོད། དེ་ཚོའི་ནང་དུ་ལག་ཆ་དང་ཟས་རིགས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མཁོ་ངེས་ཀྱི་སྒེར་ལ་བདག་པའི་དངོས་རིགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད། གནའ་བོའི་གྲིསི་དང་རོམ་གྱི་བང་སོའི་ནང་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་མཁོ་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་བཤམས་ཀྱིས་དུར་འཇུག་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། འདས་པོར་འགེབས་སྲུང་ཁང་དང་སྒེར་གྱི་མཁོ་ཆས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཏེ། འཚོ་བ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག་པའི་མཐོང་ཚོར་དྲན་གསོ་ཞུས་ཡོད། གནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚ་བའི་དྲན་གསོའི་བང་སོ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོ་སྣང་ཆེ་ཤོས་བྱེད་ས་ནི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཆེན་མོ་ཡིན། དུས་རབས་བར་མ་ནས་དུས་རབས་16་བར། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་བང་སོ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་དེར་ཆོས་ཁང་རང་བང་སོ་བྱས་ཡོད། རིག་རྩལ་བསྐྱལ་དར་གྱི་དུས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དར་སྲོལ་ཕལ་ཆེར་མེད་པར་གྱུར་སོང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་དྲན་གསོའི་རྡོ་རིང་འཛུགས་པ་དང་། ཞོར་དུ་གདུང་ཐལ་རྫ་བུམ་དུ་ཉར་པའི་དཔེ་སྲོལ་ཡང་ཡོད།\n(གྲཱིས་ཡི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་(Herodotus)་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས་ཨི་ཇིཔྚའི་་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་བསྐྲུན་པར་བཟོ་མི་ཁྲི་10་དགོས་པར་གསུངས་མྱོང་ཡོད་མོད། དེང་རབས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པ་ཚོས་ལས་མིའི་གྲངས་འབོར་དེ་ཁྲི་2་ལ་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ཡོད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བཟོ་པའི་གྲངས་འབོར་དང། ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་མི་ཤུགས་གྲངས་འབོར་ཧ་ལམ་འདྲ་མཚུངས་རེད།)\nགནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྗེས་དྲན་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་དེ་དག་ཧ་ལམ་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་བང་སོ་ཡིན་སྲིད། གཏོར་གཟུགས་བང་སོའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་(Mastaba)་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཨ་རབ་སྐད་དུ་“རྐུབ་བཀྱག་རིང་པོ་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ནི་གནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྒྱལ་རབས་དང་པོའི་(ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ2925་ནས་2775)་དུར་སའི་སྟེང་དུ་འདམ་དང་སོ་ཕག་གིས་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་དབྱིབས་བཀོད་ཅིག་བརྩིགས་པ་ཡིན། སྐས་རིམ་ཅན་གྱི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ནི་ཧྥ་རཱོ་རྒྱལ་རབས་གསུམ་པས་(Djoserསྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་2650་ནས་2575)་བཞེངས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོའི་དབྱིབས་གཟུགས་མངོན་ཞིང་རྡོ་ཡིས་བརྩིགས་པའི་(Mastaba)དུར་ཁང་ཐོག་མ་ཡིན། ཨི་ཇིཔྚའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ནི་རྒྱལ་རབས་བཞི་པའི་(ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ 2575་ནས་2465)་བང་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དེ་རེད། (Pharaohs Khufu)་ཧྥ་རཱོ་ཁུ་ཧྥུ་དང་ (Khafre)་ཁཱ་ཧྥ་རེ། (Menkaure)་མེན་ཁོ་རཱེ་ཞེས་པའི་རྗེས་དྲན་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་འདི་ཚོའི་ནང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་པུར་དང་ཁོ་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་རྫས་དུར་དུ་སྦས་ཏེ་བདག་སྐྱོང་དང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཡིད་ཆེས་བཟུང་ཡོད། གནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྒྱལ་རབས་བཞི་པའམ་ཧྥ་རཱོ་ཁྲི་ཐོག་གཉིས་པའི་རྒྱལ་པོ་(Khufu)་ཁུ་ཧྥུ་ལ་བཞེངས་པའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཆེན་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཡིན།\nམཐོ་ཚད་ལ་སྐུམ་ཁྲུ་480་ ཡོད་པ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ངོ་མཚར་ཅན་བདུན་གྱི་ནང་གི་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་བཟོ་པ་ཁྲི་2་ཙམ་གྱིས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལ་བཞེངས་ཡོད། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་པུར་ཁང་གཏོར་གཟུགས་བང་བོ་ཆེན་མོ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་ན་ད་དུང་རྒྱལ་པོ་ཁུ་ཧྥུ་ཡི་རྗེས་དྲན་པུར་ཁང་གཉིས་ཡོད། གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་དེ་གསུམ་པོ་དུས་རབས་ཁ་ཤས་རིང་འཕྲོག་བཅོམ་ལན་མང་བྱས་རུང་། འདྲ་གཟུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཤུལ་དུ་ལྷག་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་རིགས་མང་པོ་སྟེ་དཔེར་ན། གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཆེན་མོ་ནས་རྙེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་ཆས་ལྟ་བུ། དེ་དག་གིས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པར་གནའ་བོའི་ཨིཇཔྚའི་དུར་སྦས་དང་ཆོས་ལུགས་གོམས་སྲོལ། དེ་མིན་ཁོ་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད།\nཇེ་རུ་སི་ལེམ་གྱི་མཁར་རྙིང་བསྟི་གནས་བྱས་ཡོད་པའི་དམ་པའི་བང་སོ་ལྷ་ཁང་དེ་སྟོན་པ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དུར་དུ་སྦས་པའི་གནས་ཡིན་པར་བརྩི། སྔར་ཡོད་དུར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པ་དེ་ནི་རི་ལྡེབས་ཤིག་བརྐོས་ནས་བཞེངས་པའི་དུར་སའི་རིགས་ཀྱི་བང་སོ་ཞིག་རེད། ལྷ་ཁང་འདི་ད་དུང་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་རྒྱངས་ཤིང་དུ་བཀལ་ནས་བཀྲོངས་པའི་ཡུལ་དང་། ཡེ་ཤུའི་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་བྱོན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་གནས་ཡིན་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ་306་ལོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་གོང་མ་(ཁན་སི་ཊན་ཊེConstantine-274-337ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པའི་རོམ་གོང་མ་ཐོག་མ་དང་། 324ལོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས། 330་ལོར་རྒྱལ་ས་རོམ་ནས་Byzantiumབྷད་ཛན་ཊེམ་ལ་སྤར།)་དང་པོས་དབང་ཆ་བཟུང་རྗེས། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བང་སོའི་ཐོག་བཙུགས་པའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་བཤིག་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་། ཁན་སི་ཊན་ཊེ་ཡི་བཟོ་སྐྲུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བྲག་རྡོས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་བང་སོ་དེ་བསྔོགས་འདོན་གྱིས་གདུང་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བསྣུར། ཕྱིས་སུ་བང་སོ་དེའི་མཐའ་འཁོར་ནས་དམ་པའི་སང་བོ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ལྷ་ཁང་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་336ལོར་ལེགས་པར་གྲུབ། ལོ་མང་རིང་ཆག་འཇིག་ཉམས་ང་བྱུང་ནས་ཐེངས་མང་བསྐྱར་གསོ་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་614་ལོར་པར་ཤི་ཡ་བས་མེར་བསྲེགས་བཏང་། ཕྱི་ལོ་630་ལོར་(Heraclius)་ཧེ་རཱ་ཁི་ལེ་སིའི་གོང་མས་བསྐྱར་གསོ་བྱས། ཧ་ལམ་ཕྱི་ལོ1009་ཙམ་ལ་ཨིཇིཔྚ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཉམས་གསོ་གནང་། ཉམས་གསོ་རབ་དང་རིམ་པར་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས། དེ་རིང་གི་དམ་པའི་བང་སོའི་སྒྱུ་རྩལ་བཟོ་བཀོད་ནི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། ཇེ་རུ་ས་ལིམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་བཙན་རྒྱལ་བ་ཨོ་ཊོ་མན་གྱིས་ཕྱི་ལོ 1852 ལོར་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་པའི་སྡེ་ཁག་དྲུག་གིས་ལྷ་ཁང་དེར་དོ་དམ་བྱས་ཡོད་ལ། སྡེ་ཁུལ་ཚང་མར་ས་ཁོངས་དེའི་ཁྲོད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བའི་མཆོད་ཁང་རེ་ཡོད། ད་བར་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་རྒྱུན་བསྲིངས་ཡོད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོ་གསུམ་ནི་གྲཱིས་དངོས་རྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ཤར་མ་དང་རོམ་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས། ཨར་མེ་ནི་ཡའི་དངོས་རྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ཤར་མ་བཅས་སོ། །\nབཀའི་ཕོ་ཉའི་ཆོས་ཁང་ནི་(Saudi Arabia)སོོ་ངྷི་ཨ་ར་བི་ཡཱའི་མེ་ཌི་ནཱར་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་ལ། ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཀའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཧཱ་མཱ་ངྷ་ཡི་བང་སོ་ཡང་་དེར་བཏབ་ཡོད། ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་རྩ་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་ཡིན་པར་འདོད། གནས་མཆོག་རྩ་ཆེ་ཤོས་དང་པོ་ནི་མེ་ཁཱ་རུ་གནས་པའི་ཀཱ་བཱའི་ཁ་ཆེ་ཆོས་ཁང་དེ་ཡིན་ཞིང་། འཛམ་གླིང་གི་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་གནས་མཆོག་དེ་ལ་ཁ་འཁོར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ཐོག་མའི་ཁ་ཆོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཁང་དེ་མོ་ཧཱ་མཱ་ངྷ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འཁྲེས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེར་ཆོས་འཆད་སའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ནས་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་ཞུ་སྟངས་དང་སྨྱུང་གནས་འདུག་སྟངས། གནས་སྐོར་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མང་པོ་གསུང་། མོ་ཧཱ་མཱ་ངྷ་སྤྱི་ལོ 632 ལོར་སྐུ་གཤེགས་ཏེ་གནས་དེ་རང་ནས་བང་སོ་བཏབ། ཕྱིས་སུ་དབང་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཆེ་ཆོས་ཁང་དེ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་བསྒྱུར་བཅོས་མང་པོ་བཏང་ཡོད། 1818་ལོར་(Mahmut II 1785-183. ) ཨོ་ཊོ་མན་བཙན་རྒྱལ་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་པ་སྟེ་མཱ་ཧཱ་མོ་ད་ཁྲི་ཐོག་གཉིས་པས། བཀའི་ཕོ་ཉའི་བང་སོའི་སྒང་ལ་ཟླ་གམ་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་བཞེངས་ཏེ་ལྗང་མདོག་གིས་བྱུགས། ཁ་དོག་འདི་ནི་ཁ་ཆོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nཡོ་རོབ་ཀྱི་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དར་སྲོལ་རིམ་གྱིས་ཧ་ལམ་མེད་པར་གྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཀྲུང་གོ་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བང་སོ་རབ་དང་རིམ་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། མིང་རྒྱལ་རབས་(1368-1644)་ཀྱི་དུས་འགོར། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ས་ནན་ཅན་ཡིན་མོད། གོང་མ་ཁྲི་ཐོག་གཉིས་པས་1421ལོར་རྒྱལ་ས་ནན་ཅན་ནས་པེ་ཅིན་དུ་སྤོས། པེ་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེ་དབར་30 མཚམས་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་བདམས་ནས་རང་གི་བང་སོ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས། མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་བདུན་གྱི་ཁྲོད་ནས། གོང་མ་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་གསུམ་དང་བཙུན་མོ་ཆེན་ཆུན་ཉེར་གསུམ། ད་དུང་རྒྱལ་སྲས་དང་ཀོང་ཇོ་ཁ་ཤས་བཅས་ལྷན་དུ་ལུང་གཤོངས་དེར་དུར་བཏབ་ཡོད་ལ། བང་སོ་བཅུ་གསུམ་དེ་ཕྱི་ལོ་1409་ནས་1644་ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱའི་རིང་ལ་བརྩིགས་ཤིང་། ཆེས་ཐོག་མའི་བང་སོ་གཅིག་པུ་བརྩེགས་པར་ལོ་ངོ་18་ཀྱི་དུས་ཚོད་སྤྱད་པ་རེད། བང་སོ་བཅུ་གསུམ་ནི་གནས་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་ཆགས་ཡོད་ལ་ནང་དུ་འཛུལ་པའི་ལམ་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་། “བང་སོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལམ་”(神道)ཞེས་པའི་བགྲོད་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་ན་སྲུང་དམག་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འཇིམ་བརྙན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གྲལ་བསྟར་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་ན་དངོས་ཡོད་ཡོད་ལ་ལྷ་སྒྲུང་ཡང་ཡོད། བང་སོ་(明定陵)་ཞེས་པ་ནི་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བང་སོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ས་འོག་ནས་ཐོན་དངོས་མང་ཤོས་ཀྱི་བང་སོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འདིར་དུར་ཁང་ཡང་འདུས་པའི་ས་འོག་གི་ཁང་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་རིག་དངོས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དཔེར་ན་དར་གོས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གོས། སྣོད་ཆས་སོགས་མང་པོ་དེ་གར་ཐོན་ཡོད། མིང་རྒྱལ་རབས་ནི་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཆེས་འགལ་ཆེ་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་གྲས་དང་། སྲིད་གཞུང་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན་པར་ཡོངས་ཁྱབ་ནས་ངེས་འཛིན་གནང་། མིང་རྒྱལ་རབས་གྱི་གོང་མས་མི་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག་པའི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་སྲོལ་དང་དམག་དཔུང་བཙུགས་ཤིང་། པེ་ཅིན་གྱི་ལྟེ་གནས་སུ་གནས་པའི་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། ཙི་ཅིན་མཁར་(紫紧城) ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་གཙོ་བོར་ལྟ་སྐུལ་བྱས། མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་རྗེས་དྲན་རྟེན་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས། བང་སོ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ད་དུང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ཡུལ་སྐོར་བ་མང་པོའི་ཡིད་དབང་བཀུག་ཡོད་ལ། ཡུལ་སྐོར་བ་མང་པོ་དངོས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས། ཉེ་འགྲམ་གྱི་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བཟོ་སྐྲུན་ཁྱད་ལྡན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཁོ་ཚོའི་རིག་དངོས་ལ་ལྟ་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་བཀོད་དེ་ཡང་བང་སོ་ཞིག་ཡིན། 1638་ལོར་པར་ཤི་ཡ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་བཀོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་མུ་གྷལ་གྱི་ལུགས་ལྟར་བཟོ་པ་ཁྲི་2་ཙམ་གྱིས་བཞེངས་པ་ཞིག་རེད། དེ་རིང་གི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པ་དང་སྤྱི་ལེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱག་ར་(Agra)་རུ་གནས་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་མུ་གྷལ་བཙན་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ས་རེད། ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་ནི། པུར་ཁང་གཅིག་དང་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་གཅིག མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ཞིག ཁ་ཆེ་ཆོས་ཁང་གཅིག (Jawab)་ཞེས་པའི་ཁ་ཆོས་ཆོས་ཁང་གི་སྣང་བརྙན་མཚོན་པའི་ཁང་བཟང་ཞིག་དང་བཅས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། རྡོ་ཀ་མ་རུའི་པུར་ཁང་དང་རྨད་དུ་མཛེས་པའི་ལྡུམ་ར། ཁ་ཆོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཕིབས་ཟླ་གམ་མ་དང་ལྕོག་མཁར།\nདེའི་ཆ་སྙོམ་པའི་མཛེས་ཆ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ཐོག་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེ་དག་གི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཇུས་འགོད་དང་རྒྱབ་ཀྱི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ལ་སྐད་གྲགས་ཆོད་ཡོད། མུ་གྷལ་གྱི་གོང་མ་ཤཱཧ་ཇ་ཧཱན་གྱིས་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་བཙུན་མོ་མུམ་ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་གྱི་ཆེད་དུ་བཞེངས་པའི་བང་སོ་ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་ནི་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་རྟག་བརྟན་གྱི་བང་སོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། གོང་མའི་མདུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བས། དབང་བསྒྱུར་བ་དང་མ་ཧལ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བྲིས་ནས་བཤད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྐབས་དེའི་སྤྱིར་བཏང་དང་མི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་བར་དུ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སྤྲོ་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་བརྩེ་དུང་དང་མཛའ་བརྩེ་བརྗོད་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བས་མ་ཧལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆེས་མཛའ་བརྩེ་ལྡན་པའི་གྲོགས་པ་དང་ཟླ་བོ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་སེམས་བར་གྱི་འཆམ་མཐུན་ཡང་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། བཙུན་མོས་སྐུ་སྲས་བཅུ་བཞི་པ་བཙས་རྗེས་ཚེ་མ་ཟིན་པར་འདས། གོང་མ་ཤཱཧ་ཇ་ཧཱན་གྱིས་བང་སོ་བཞེངས་ནས་ཁོའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་གཏན་གྲོགས་ལ་དྲན་གསོ་བྱས། ཁོང་གི་བཙུན་མོ་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་35་རིང་ལ་ཤུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། མུ་མཐུད་ཕྱི་ལོ་1658་ལོའི་བར་དུ་མུ་གལ་གོང་མའི་དབང་ཆ་བཟུང་ནས་བསྡད། དེ་ནས་རང་གི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ཡབ་རྒྱལ་བོ་ཤཱཧ་ཇ་ཧཱན་དེ་ཉིད་ཁྲི་ལས་ཕབས་ཏེ། ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་གྱི་ཁ་གཏད་ཀྱི་ཨཱག་རའི་བཙན་རྫོང་ནང་བཙོན་འཇུག་བྱས། ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་ནི་གོང་མས་བཙུན་མོར་བཅངས་པའི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་དང་། བརྩེ་དུང་གི་ཞལ་ཆེམས་མཚོན་པའི་རྨད་བྱུང་གི་བང་སོ་ཞིག་ཡིན་པས། བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ལ་ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་ཁག་གི་ཡུལ་སྐོར་བའི་ཡིད་དབང་བཀུག་ནས་ལྟད་མོ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་འདུས་ཡོད།\nཁུའུ་ཧྥུ་ནི་གནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་རབས་བཞི་པའི་ཧྥ་རཱོ་ཁྲི་ཐོག་གཉིས་པ་ཡིན། ་\nལོ་500 ལྷག་ཙམ་རིང་གི་ཀྲུང་གོའི་ཆབ་སྲིད་དང་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་རེད། 1420ལོར་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས། གོང་མའི་ཕོ་བྲང་འདི་ནི་མིང་(1368-1644)དང་ཆིང་(1644-1911)་གཉིས་རྒྱལ་རབས་24་དང་ཁོ་ཚོའི་ཁྱིམ་མི་དང་གཡོག་པོ་བཅས་ཀྱི་གཞིས་ཀ་རེད།\nGEOLOGY FOR BEGINNERS REPORT\n• BY HISTORY.COM EDITORS\nབང་སོ་ནི་འདས་པོའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་པའི་ཁང་བ་དང་ཁང་མིག ཡང་ན་དུར་ཁུང་ཞིག་ཡིན། བང་སོ་བརྩེགས་པའི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཤིན་པོའི་ཕུང་བོ་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ཉར་རྒྱུ་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མཁོ་བའི་གཤིན་རྫས་དུར་ཁང་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནི་ཧ་ལམ་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་གྲོངས་པའི་ཚེ་ན་འདས་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྦ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། མཐར་བང་སོ་རྣམས་དུར་ཁུང་དང་ཞུགས་འབུལ་(པུར་ཐལ་རྫ་བུམ་དུ་འཇོག་པ།)་གྱིས་ཚབ་བྱས་ཏེ་བང་སོ་བཞེངས་པའི་དར་སོ་དེ་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ཧ་ལམ་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་བང་སོ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དག་འོག་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ།\nགནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྗེས་དྲན་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་དེ་དག་ཧ་ལམ་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་བང་སོ་ཡིན་སྲིད། གཏོར་གཟུགས་བང་སོའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་(Mastaba)་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཨ་རབ་སྐད་དུ་“རྐུབ་བཀྱག་རིང་པོ་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ནི་གནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྒྱལ་རབས་དང་པོའི་(ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ\n2925་ནས་2775)་དུར་སའི་སྟེང་དུ་འདམ་དང་སོ་ཕག་གིས་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་དབྱིབས་བཀོད་ཅིག་བརྩིགས་པ་ཡིན། སྐས་རིམ་ཅན་གྱི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ནི་ཧྥ་རཱོ་རྒྱལ་རབས་གསུམ་པས་(Djoserསྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་2650་ནས་2575)་བཞེངས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོའི་དབྱིབས་གཟུགས་མངོན་ཞིང་རྡོ་ཡིས་བརྩིགས་པའི་(Mastaba)དུར་ཁང་ཐོག་མ་ཡིན། ཨི་ཇིཔྚའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ནི་རྒྱལ་རབས་བཞི་པའི་(ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ 2575་ནས་2465)་བང་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དེ་རེད། (Pharaohs Khufu)་ཧྥ་རཱོ་ཁུ་ཧྥུ་དང་ (Khafre)་ཁཱ་ཧྥ་རེ། (Menkaure)་མེན་ཁོ་རཱེ་ཞེས་པའི་རྗེས་དྲན་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་འདི་ཚོའི་ནང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་པུར་དང་ཁོ་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་རྫས་དུར་དུ་སྦས་ཏེ་བདག་སྐྱོང་དང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཡིད་ཆེས་བཟུང་ཡོད། གནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྒྱལ་རབས་བཞི་པའམ་ཧྥ་རཱོ་ཁྲི་ཐོག་གཉིས་པའི་རྒྱལ་པོ་(Khufu)་ཁུ་ཧྥུ་ལ་བཞེངས་པའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཆེན་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཡིན། མཐོ་ཚད་ལ་སྐུམ་ཁྲུ་480་ ཡོད་པ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ངོ་མཚར་ཅན་བདུན་གྱི་ནང་གི་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་བཟོ་པ་ཁྲི་2་ཙམ་གྱིས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལ་བཞེངས་ཡོད། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་པུར་ཁང་གཏོར་གཟུགས་བང་བོ་ཆེན་མོ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་ན་ད་དུང་རྒྱལ་པོ་ཁུ་ཧྥུ་ཡི་རྗེས་དྲན་པུར་ཁང་གཉིས་ཡོད། གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་དེ་གསུམ་པོ་དུས་རབས་ཁ་ཤས་རིང་འཕྲོག་བཅོམ་ལན་མང་བྱས་རུང་། འདྲ་གཟུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཤུལ་དུ་ལྷག་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་རིགས་མང་པོ་སྟེ་དཔེར་ན། གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཆེན་མོ་ནས་རྙེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་ཆས་ལྟ་བུ། དེ་དག་གིས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པར་གནའ་བོའི་ཨིཇཔྚའི་དུར་སྦས་དང་ཆོས་ལུགས་གོམས་སྲོལ། དེ་མིན་ཁོ་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད།\nཇེ་རུ་སི་ལེམ་གྱི་མཁར་རྙིང་བསྟི་གནས་བྱས་ཡོད་པའི་དམ་པའི་བང་སོ་ལྷ་ཁང་དེ་སྟོན་པ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དུར་དུ་སྦས་པའི་གནས་ཡིན་པར་བརྩི། སྔར་ཡོད་དུར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པ་དེ་ནི་རི་ལྡེབས་ཤིག་བརྐོས་ནས་བཞེངས་པའི་དུར་སའི་རིགས་ཀྱི་བང་སོ་ཞིག་རེད། ལྷ་ཁང་འདི་ད་དུང་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་རྒྱངས་ཤིང་དུ་བཀལ་ནས་བཀྲོངས་པའི་ཡུལ་དང་། ཡེ་ཤུའི་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་བྱོན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་གནས་ཡིན་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ་306་ལོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་གོང་མ་(ཁན་སི་ཊན་ཊེConstantine-274-337ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པའི་རོམ་གོང་མ་ཐོག་མ་དང་། 324ལོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས། 330་ལོར་རྒྱལ་ས་རོམ་ནས་Byzantiumབྷད་ཛན་ཊེམ་ལ་སྤར།)་དང་པོས་དབང་ཆ་བཟུང་རྗེས། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བང་སོའི་ཐོག་བཙུགས་པའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་བཤིག་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་། ཁན་སི་ཊན་ཊེ་ཡི་བཟོ་སྐྲུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བྲག་རྡོས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་བང་སོ་དེ་བསྔོགས་འདོན་གྱིས་གདུང་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བསྣུར། ཕྱིས་སུ་བང་སོ་དེའི་མཐའ་འཁོར་ནས་དམ་པའི་སང་བོ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ལྷ་ཁང་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་336ལོར་ལེགས་པར་གྲུབ། ལོ་མང་རིང་ཆག་འཇིག་ཉམས་ང་བྱུང་ནས་ཐེངས་མང་བསྐྱར་གསོ་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་614་ལོར་པར་ཤི་ཡ་བས་མེར་བསྲེགས་བཏང་། ཕྱི་ལོ་630་ལོར་(Heraclius)་ཧེ་རཱ་ཁི་ལེ་སིའི་གོང་མས་བསྐྱར་གསོ་བྱས། ཧ་ལམ་ཕྱི་ལོ1009་ཙམ་ལ་ཨིཇིཔྚ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཉམས་གསོ་གནང་། ཉམས་གསོ་རབ་དང་རིམ་པར་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས། དེ་རིང་གི་དམ་པའི་བང་སོའི་སྒྱུ་རྩལ་བཟོ་བཀོད་ནི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། ཇེ་རུ་ས་ལིམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་བཙན་རྒྱལ་བ་ཨོ་ཊོ་མན་གྱིས་ཕྱི་ལོ 1852 ལོར་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་པའི་སྡེ་ཁག་དྲུག་གིས་ལྷ་ཁང་དེར་དོ་དམ་བྱས་ཡོད་ལ། སྡེ་ཁུལ་ཚང་མར་ས་ཁོངས་དེའི་ཁྲོད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བའི་མཆོད་ཁང་རེ་ཡོད། ད་བར་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་རྒྱུན་བསྲིངས་ཡོད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོ་གསུམ་ནི་གྲཱིས་དངོས་རྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ཤར་མ་དང་རོམ་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས། ཨར་མེ་ནི་ཡའི་དངོས་རྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ཤར་མ་བཅས་སོ།\n2 རྩོམ་གསར། འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་བང་སོ་དག


Difference between revisions of "Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud"\nm (Text replacement - "voltitletib" to "VolumeTitleTib")\nLatest revision as of 20:31,2February 2018 (view source)\nLatest revision as of 20:31,2February 2018\nkun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thob pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 155-165 / Folios 6a4 to 11a4\nVolumes List > Volume 17 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་མཁྱེན་པོ་དོང་པ་. ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐོབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 155-165. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun mkhyen bo dong pa chen po. kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thob pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 155-165. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་པོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྟན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྩལ་བའི་ཟབ་མོ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ། །\nde ltar kun mkhyen po dong pa chen po la bcom ltan 'das thub pa'i dbang pos stsal ba'i zab mo mdo gcod du grags pa'i dmigs khrid bla ma'i zhal lung las ji ltar 'byung ba bzhin zin bris su btab pa'i dge bas 'gro kun 'phags bzhi'i skyed yum shes rab kyi pha rol tu phyin ma'i ye shes mngon du byed pa'i rgyur gyur cig/_mang+ga lam b+ha ba tu/_/\nkun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thob pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud bzhugs so/\nགཡོན་: ཙ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: bo dong thub pa mdo gcod/\nBegin-End Pages (Western): 155-165\nEnd Tibetan page and line #: 11a4\nNumber of lines per page:7(2 pages of 4)\n༡༥༥ ༈ །།ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་་མུན་ཡེ། །འདིར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་འཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མདོ་ཙམ་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། །རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཉན་ས་དང་རི་ཁྲོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། རིགས་པ་དབྱིངས་\n༡༥༦ སུ་སྤང་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྐོར་བས་གང་ལའང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་ལྡན་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་བདེན་གཉིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད། དེ་དག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་སྣང་དུ་ཤེས། ནང་འཛིན་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལས་མེ་འདའ་བས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉག་ཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞི་སྟོང་པ་ཉིད། ལམ་མཚན་མ་མེད་པ། འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་རིག་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་ཡུམ་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དགོངས་དོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །རིག་གསུམ་མངོན་སུམ་བགྱིས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །\n༡༥༧ དང་པོ་ནི། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་ནོར་བུས་གཏམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔའི་དབུས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་ཏུ་དགེ་འདུན། མཐའ་སྐོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་སོགས་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་་བོར་བླ་མ་་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་སྐབས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས། མཆོད་པའི་སྐབས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེ་རེའང་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་སྤྲུལ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ། གསོལ་འདེབས་སྐབས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག །འོད་ཀྱི་རྣམས་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་་\n༡༥༨ པའི་ངོ་བོར་བསམ། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཌཱ་མ་རུ་ལྔ་བརྡུང་ཚར་གསུམ། སུམ་བརྡུང་ཚར་གསུམ། ཆིག་བརྡུང་བཅས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དལ་བུའི་གདངས་ཀྱིས་བརྗོད་རྗེས་ཌཱར་རྒྱགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་དཔལ་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ། ནང་ལྟར་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། གསང་བ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡིད་འཕྲོག་རབ་མཛེས་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་དཔལ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་དང་། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་རྗེས། རྐང་གླིང་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་བའི་ཁོངས་འདྲེན་འཁྱོངས་ཆ་ཅན་ལན་གསུམ་བུས་ནས། ཌཱ་རུ་གོང་མཚུངས་སུ་དཀྲོལ། དེ་ནས། རྗེ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿགནས་འོག་མིན་སོགས་དང་། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་། གནས་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡི་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྔ་བརྡུང་གསུམ། སུམ་བརྡུང་གསུམ། ཆིག་བརྡུང་གཅིག །དེ་ནས་གནས་སྟག་ལུང་ཐང་གི་སོགས་ནས་བཟུང་གསོལ་འདེབས་སྡེ་ཚན་རེའི་མཚམས་ལྔ་བརྡུང་རེ། མཇུག་ཏུ་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟེར་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཌཱ་རུ་བཞག །བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དང་བླ་མ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་བའི་ངང་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནས་རང་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་\n༡༥༩ འཇོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་བཞི་ལ་གསུམ། ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ། རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། །རང་ཉིད་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོའ་སྒོ་ནས། མི་རྐང་གསུམ་བུས་པའི་ཐོག་མའི་སྒྲར་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་འདིར་སླེབས་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། གཉིས་པར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་འདིར་ཚོགས། གསུམ་པར་ཁྱེད་རྣམས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་དོ་ཞེས་གྲགས་པར་བརྟེན། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐོ་བ་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་པོ་ནས་དམའ་བ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆད། སྔར་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་གསར་པ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་སོགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྡེར་གཏོགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟར་འདུས་པར་དམིགས་ནས། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་མགོ་གཡས་སུ་གཏད་པའི་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་བཤུས་མ་ཐག་པ་ཁྲག་ཛར་རེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆལ་གྱིས་འགྲེམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། རང་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་དང་། ཉམ་ང་ཁུ་འཁྲིག་མེད་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་འཇིགས་སྟོབས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དངོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ལྟ་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས། ཕཊ། དེར་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེར་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་གདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་་ཐུབ་པ་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིད་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྔར་མ་འདུས་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་བཀུག་སྟེ་རང་གི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་་\n༡༦༠ གྱིས་མནན་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤང་། བསྟན་པ་བསྲུངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སྐྱོབས་བྱེད་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམ། །གཉིས་པ་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ནི། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་པོ་བྱེའུའི་སྐོང་ཙམ་འཕུར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཕཊ་གཅིག་གིས་སྙིང་ག་།ཕཊ་གཅིག་གིས་མགྲིན་པ། ཕཊ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོའ་ཀླད་རྒྱའི་འགོ །ཕཊ་གཅིག་གིས་འོད་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་རང་གི་ཕུང་པོ་དཀར་ཞིང་ཚོ་ལ་མཛེས་པ་སྣུམ་པ་དེར། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་གཟིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ། གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། །ནུབ་དང་པོ་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། །རང་སེམས་ཕག་མོར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཕུང་པོའ་སྟོང་བྱ་རྒོད་རོ་ལ་འཐིབས་པ་བཞིན་བབས། གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྣ་གོང་གི་ཉག་ཏུ་རྒྱབ་པས་ཐོད་པ་ལེང་གིས་ཕོག །མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཕཊ། ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཀླད་པའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམ་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་\n༡༦༡ རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་མི་རྐང་གསུམ་འབུད། དེ་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གོང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ་སྟེང་གི་ཆར་བཞུགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད་པར་བསམ། སླར་ཡང་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཕུང་པོའ་པགས་པ་གཞུང་བཤགས་ཀྱིས་བཤུས་པ་ཆལ་གྱིས་བཀྲམ་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། པགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་གདབ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་སྐབས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཐོ་བརྩེགས་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་བསྟིམས་གོང་ལྟར་བྱ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྣང་སྲིད་མགྲོན་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་མི་རྐང་གསུམ་བུས་པས། མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་དམིགས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཕཊ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཚིམ་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས། ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་ངོ་། །ནུབ་གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། །རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་པགས་པ་གཞུང་བཤང་བཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཕཊ། པགས་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཞེས་སོགས་འདོན་ཆ་ལྟར་གསལ་བཏབ། རྫས་དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་\n༡༦༢ བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩིའི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། དེ་ཉིད་ལ་ཐེམ་པས་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ། མགྲོན་རིགས་རྣམ་བཞི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་རིག་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའ་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་མགྲོན་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་མི་རྐང་གསུམ་བུས་པས། མགྲོན་ཚོགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་དེ་དག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་ངོ་། །ནུབ་གསུམ་པ་སྤུས་སྟོན་གྱི་དམིགས་པ་ནི། །རང་ཉིད་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་འཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་གཟིར་བ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟ་བུ་རེ་འདོད་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་གྱུར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་སིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་མཚང་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད། རིགས་དྲུག་དང་། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚིམས་པར་བསམ་མོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕུང་པོའ་ཚོགས་མཆོད་ན། ཌཱ་མ་རུ་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པས་ཐོག་དྲངས་ནས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མཐར་ཊཱར་རྒྱགས་རྒྱས་པར་བྱ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། ཚོགས་དྲུག་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ།\n༡༦༣ བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ། ཆོས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། །མིག་གིས་དབང་པོའ་མཚོ་ནང་དུ་སྡེ་ཚན་ལྔའི་མཐར་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་རེ་རེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལྟ་བའི་གདིངས་བསྐྱེད། སྒོམ་པའི་ཉམས་རྟོགས་སྤར། སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོག་བརྫིས་སུ་ཁྱེར། །གཉིས་པ་ནི། །ཚངས་པའི་འཇིགས་རྟེན་སོགས་དང་། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་སོགས་དང་། ཕ་མ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་རེ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་སོགས་རྫོགས་མཚམས་སུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཚར་གཉིས་བསྐྱར་ལ་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་བསམ། །གསུམ་པ་ནི། །རང་ཉིད་ཕག་མོར་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས། པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་དང་། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པས། ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲ། ཡིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དགོངས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དམ་པ་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླ། དྲང་དོན་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།\n༡༦༤ ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་ཕན་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ངེས་དོན། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ་གང་ལའང་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པར་བསམ། ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་རྒྱུར་བསྔོ་བའི་སླད་དུ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་སོགས་བརྗོད། ཕཊ་གཅིག་གིས་ཡས་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། །ཕཊ་གཅིག་གིས་མས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའ་གནས་སུ་དེངས་པར་བསམ། །ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུར་ལྡངས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་པས་ཚར་སློང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས། ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བདག་འཛིན་གྱི་འཆིང་པ་གཅོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི། །ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཅི་རིགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས། ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་ཕྱིན་ལ། ནུབ་དང་པོར་དཀར་འགྱེད་ཡན་གང་བཞིན་གྱི་མཐར། ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲེལ་བ་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་དམར་འགྱེད་སྦྱར་ཞིང་། མཐར་ཕུང་པོའ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྤྲེལ། གསུམ་པར་\n༡༦༥ དམར་འགྱེད་ཀྱི་མལ་དུ་སྤུས་འདོན་གྱི་དམིགས་པ་སྦྱར། གཙོ་བོར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་བསྐྱང་བས་སླང་ཚར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་འགྱུར། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གཉན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བྱིན་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་གསུམ་རེས་མོས་སམ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྤྲེལ། ཡང་ན་རང་གང་མོས་པ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྩལ་བའི་ཟབ་མོ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ། །\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Kun_mkhyen_bo_dong_pa%27i_bka%27_srol_thub_pa_mdo_gcod_kyi_dmar_khrid_zin_bris_bla_ma%27i_thugs_bcud&oldid=49340"\nKun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud


Terdzo-TA-038 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gu ru spros med don gyi sgrub pa'i dbang bskur byin rlabs 'od kyi myu gu\nVolume9(ཏ) / Pages 565-574 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gu ru spros med don gyi sgrub pa'i dbang bskur byin rlabs 'od kyi myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 565-574. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab cing rmad du byung ba'i gsang ba skal bzang kun la rnam par rgyas pa'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag 'od gsal ye shes kyi 'khor lor bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འོད་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། ནམ་ཟླ་དྲོས་པའི་རྩི་བཅུད་བཞིན། །བྱིན་རླབས་མཐུ་ཡིས་ལུས་ཅན་གྱི། །རིགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་སད་མཛད་པ། །གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོང་མཛོད། །ཚུལ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མའམ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་གིས་སྤྲས་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི་བཀོད། གཡས་སུ་ཕྲེང་བ་དང་བནྡྷར་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིདྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་ཤེལ་གོང་གང་རུང་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཟླུམ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བཞིས་མཚན་པ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་འཛུད་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། ཚིག་བདུན་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དུ་བྱ། དམིགས་གནད་བཅས་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་གདབ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་སྤྲོ་ན། བུམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྤྲོ་བསྡུ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་གཉིས་བྱས་ལ་འོད་དུ་བཞུ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། གསན་བྱའི་ཆོས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འབེབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་བཅུད། གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་བའི་ཉམས་ལེན་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ མཚུངས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་སངས་རྒྱས་སར་གནས་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྐུར་མཛོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མཛོད་ལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་སྲུང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བསྒོས་པ་བཞིན་བྱོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་འོས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བདག་གིས་བསྐྱེད༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་མ་དག་འཁྲུལ་བྱས་བཤགས༔ ཐབས་ཤེས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ དོན་ཕྱིར་ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐེམ་བར༔ དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་གསོལ་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མྱུར་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། འཚུབས་ཀྱི་ལི་ལི་ཡོད་པ། དེ་དག་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དབྱངས་རོལ་བཅས་ཚིག་བདུན་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བརྗོད། སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་འབྲལ་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་བཞིར་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་པས་ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་མ་འགག་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མར་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱོང༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་རྒྱས༔ ཁ་རྒྱན་འདི་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བུམ་པ་འདིས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རབ་ལྡན་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྱུར་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཞིང་ཁམས་སྐུར་རྫོགས་སྐུས་ཞིང་ཁམས༔ ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སོགས་སྨོན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད་མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ནས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་གནས་སུ་དག །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའམ་བུམ་པ་ཉིད་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྒོ་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སྨིན་ཐེག་པ་དགུའི༔ མ་ནོར་ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་སྔགས་ཕྲེང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་བས། ངག་སྒྲིབ་བྲལ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྔགས་ཕྲེང་བླ་ན་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་ཨ་ཧཾ་སྒྲ༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་གྱུར་ཁ་སྦྱོར༔ བཞི་ཡི་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ དམ་ཆོས་ཀུན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྲི་མེད་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད། ཤེལ་དཀར་གོང་བུ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་ལས་མ་འཕྲོས་མེད༔ དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་ལ་བྱ༔ མཚོན་བྱེད་སིནྡྷུ་ར་ཤེལ་གཟུགས༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་ཡང་སྟོང༔ ཡ་བྲལ་བྱས་ན་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱོས༔ ལྷ་ཡང་རང་ཡིན་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་རོ་མཉམ་པ༔ ཟབ་རྒྱ་བླ་མེད་དོན་རྣམས་ཀུན༔ སློབ་མ་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་པ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་འཕྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གཤེགས་བཞུགས་བྱོན༔ མཆོག་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུམ་སོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཆིས་སོ་ཅོག༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་འདུས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་སྒྲིབ་དག་དབང་ཀུན་རྫོགས༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་པུ༔ འུབ་ཆུད་འདུ་འཕྲོད་གང་བྱེད་ཀྱང༔ མ་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ རྟག་ཆད་མཚན་བདག་མཐར་མ་ལྷུང༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་བློ་ལས་འདས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན། སྟོང་གསལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ལོག་རྟོག་གི༔ འཁྲུལ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཙམ་དུ་ཟད༔ ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་བློ་འདས་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གང་བསྩལ་པའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་དུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལ་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་། གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱའོ། །བླ་སྒྲུབ་པདྨའི་སྐྱེད་ཚལ་ལས། །ཨུ་དུམྦ་རའི་སྡོང་པོ་འདི། །སྐལ་བཟང་དཔྱིད་དུ་རབ་བསྟེན་ནས། །མཆོག་གྲུབ་བདུད་རྩིས་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྐལ་བཟང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-038&oldid=116550"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:40.


སྒྲ་རིག་པ། རིགས་དབྱེའི་དྲ་ངོས། ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད།\nཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >རིག་གནས། >སྒྲ་རིག་པ།\nསྐད་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་སྒྲ་ཚིགས་རེ་རེར་སྒྲ་ཤུགས་མཐོ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་སྒྲའི་མཐོ་ཚད་དེ་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གི་ནུས་པ་གཅིག་འདྲ་མ་རེད། སྐད་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཤུགས་མཐོ་ཚད་ལ་ཚིག་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྐད་རིགས་གཞན་དག་གི་ནང་དུ་ཚིག་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད། ང་ཚོས་སྒྲ་ཚིགས་ནང་གི་ཚིག་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་སྒྲ་ཤུགས་མཐོ་ཚད་ལ་སྒྲའི་ང་རོ་ཟེར་བ་ཡིན། སྒྲའི་ང་རོ་དེ་གཙོ་བོ་སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་ཡོད།\nརྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ནི་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡའི་སྤྱི་ཁོག་དང་དེ་དང་གཉེན་ཉེ་ཡི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་བརྡའི་ཚོགས་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། བརྩམས་ཆོས་འགའ་རེའི་ཁྲོད་དུ་བོད་རྒྱ་སྐད་ཁོངས་དང་ཧུན་རྡུ་ཡན་ལག་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་མིང་བརྡ་དེ་གཉིས་བཀོལ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོ་ནི་སྐད་ཁོངས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་མི་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་མང་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་རིགས་ཡིན། ངོ་སྤྲོད། རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཡིས་ཁྱིམ་རྒྱུད་མ་ལག་རིགས་དབྱེའི་བྱེད་ཐབས་ལྟར་བཀར་བའི་སྐད་བརྡའི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་མོད།\nསྐད་ཆའི་ནང་གི་ཚིག་དུམ་དང་ཚིག་ཁ་ཤས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། དང་ཐོག་ནས་ཡོད་པ་དང་ཚང་མས་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞིག་རེད། ད་ཡོད་དང་རྒྱུན་འཇགས་ཡིན་པའི་ཚིག་དུམ་མམ་ཚིག་ལ་རྒྱུན་འཇགས་རྗོད་ཚིག་ཟེར། རྒྱུན་འཇགས་རྗོད་ཚིག་ལ་གཏམ་དཔེ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚིག ཁ་དཔེ། ཤུགས་བསྟན་གཏམ་དཔེ་ལ་སོགས་པ་འདུས་ཡོད། གཏམ་དཔེ། སྐད་རིགས་རེ་ལ་གཏམ་དཔེ་མི་ཉུང་བ་རེ་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་ཀ་ཁ་དང་ཉ་ཉུང་ཉམས་བསྲེ་ལྟ་བུ། གཏམ་དཔེ་ནི་སྐད་ཆའི་བང་མཛོད་ནང་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བྱུང་རྗེས། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་བོའི་ནང་དུ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་པ་སྟེ། ངག་ཐོག་ནས་བཤད་པ་དང་རྣ་བས་ཉན་པའི་ཁ་སྐད་རེད། རྗེས་སུ་ཡི་གེ་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་སྤྱད་ནས་ཁ་སྐད་བཀོད། དེ་ནས་ཁ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྨྱུ་གུས་འབྲི་བ་དང་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཡིག་སྐད་བྱུང་བ་རེད། ཡིག་སྐད་དེ་ཡི་གེས་བྲིས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཡི་གེ་དེ་ཡིག་སྐད་ཁོ་ན་མ་རེད། ངོ་སྤྲོད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དུས། འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་འཁྲིས་ལོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ད་རུང་ལག་བརྡ་དང་ངོ་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་དང་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ་ལ་རམ་འདེགས་བྱས་ཆོག\nཚན་རིག་ལག་རྩལ་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བགོས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་སོང་བས། མིང་གི་ཚོགས་པར་རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་སོ་སོའམ་ལས་རིགས་སོ་སོའི་ཆེད་དུ་བཀོལ་བའི་མིང་ཚིག་མང་བོ་བྱུང་བ་རེད། མིང་ཚིག་དེ་དག་ཁ་ཤས་ནི་ཆེད་ལས་ཀྱི་མིང་ལྐོག་གྱུར་བ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ཤས་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་དབྱེ་བ་ཧ་ཅང་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བའི་དངོས་པོའི་མིང་རེད། ང་ཚོས་མིང་དེ་དག་ལ་ཆེད་ལས་ཀྱི་མིང་ཟེར། ངོ་སྤྲོད། ཆེད་ལས་ཀྱི་མིང་གིས་ཆེད་ལས་སོ་སོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྤྱི་མཚོན་པ་རེད།\nསྒྲ་ཚིགས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གསལ་བྱེད་འགའ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གསལ་བྱེད་འདུས་མ་ཟེར། ནན་གྱིས་བཤད་ན། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགྱུར་ཚུལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དེ་ཚང་མ་གསལ་བྱེད་འདུས་མར་བརྩི། ཡིན་ནའང་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་སྐད་རིགས་དག་གི་འགག་བརྡར་གྱི་སྒྲ་དང་སྲོག་ཆེན་དེ་དག་གི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ནུས་པ་ནི་ཁེར་རྐྱང་གི་གསལ་བྱེད་དང་གཅིག་འདྲ་རེད། དེར་བརྟེན་རང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་བརྡའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་དེ་དག་གསལ་བྱེད་འདུས་མར་མི་བརྩི། ངོ་སྤྲོད། དཔེར་འོས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འདུས་མ་ལ་དབྱེ་ན་རིགས་གཉིས་ཏེ། རིགས་གཅིག་ནི་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཡིན་པ་དང་།\nརྐྱང་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་རྐྱང་མིང་གྲུབ་པའི་སྒྲ་རྒྱུ་དོན་གཉིས་ཀའི་འདང་ཚད་དང་། རྐྱང་མིང་གྲུབ་ཚུལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ། རྐྱང་མིང་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ཙམ་ངེས་དགོས་པའོ། ། གོ་དོན། མིང་ཞེས་པ་ནི་མིང་རྒྱུ་གཅིག་གམ་གཉིས་སོགས་འདུས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྐྱང་བ་རྗོད་བྱེད་ཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ཞིག་ལ་སྨྲོས་མིང་གི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། དངོས་པོ་ཞིག་གམ། བྱ་བ་ཞིག་གམ། རང་བཞིན་ཞིག་གམ། གྲངས་ཀ་ཞིག་ལ་སྨྲོས་མིང་གི་ནུས་པ་ཐོན་པའི་མིང་ཚིག་དང་། བྱ་ཚིག\nསྐུད་ཀྱི་མ་འོངས་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 涂抹 དབྱིན་ཡིག to apply, to put on རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། སྐུད་ལ་ལྟོས། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། སྣུམ་བསྐུ་བའམ་བྱུག་པའི་མིང་། ①涂油。②摩擦，涂抹。 3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། 〔བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ〕བསྐུས། བསྐུ། ཀོ་བ་ལ་སྣུམ་བསྐུ་དགོས།\nགཡོ་སྒུལ་བྱས་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 摇动 དབྱིན་ཡིག to shake, to stir up རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ）ཆུ་སོགས་གཤེར་བའི་རིགས་གཡོ་སྒུལ་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། ཆུ་སྐྱོམ། ཇ་སྐྱོམ་ལྟ་བུ། 【བསྐྱོམ】ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ཇ་བསྐྱོམ་དགོས། བསྐྱོམ་བྱའི་ཇ་ཆུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 【བསྐྱོམས】ནི་འདས་པ་སྟེ། ཆུ་བསྐྱོམས་ནས་རྙོག་པར་བྱས། ཐོར་རླུང་གིས་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོམས་ལྟ་བུ། 【སྐྱོམས】ནི་སྐུལ་ཚིག་སྟེ། ཇ་སྐྱོམས་ཤིག་ལྟ་བུ།\nབྱ་བ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 重复 དབྱིན་ཡིག repeat རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①（བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག）བྱ་བ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། ལེགས་བཤད་བློ་ལ་སྐྱོར་གྱིན་ཡོད། དཔེ་ཆ་བློ་ལ་སྐྱོར་ཅིག་ལྟ་བུ། 【བསྐྱར】ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། དཔེ་ཆ་བློ་ལ་བསྐྱར་དགོས། བསྐྱར་བྱའི་ཚིག ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་བློ་ལ་ཟིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②བསྐྱོར་གྱི་ད་ལྟ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས།Ⅰ.ཡང་ཡང་སྐྱོར་ཞིག་དང་སྐྱོར་དགོས། ①屡次温习。②须温习，须扶持。【增】已将手中空处填满，满把。﹝达﹞复习，背诵。﹝法﹞Ⅱ.ཡང་ཡང་བྱེད་པའི་དོན་ནམ་ཡང་ཡང་གསོ་བའི་མིང་།\n1. དབོར་བའམ། འདྲེན་པ། 2. གནས་ཤིག་ནས་གནས་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱེལ་མ་བྱེད་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 运送；送行 དབྱིན་ཡིག to deliver; to see off རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ）①སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའམ་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་གཞན་དང་བསྡོངས་ནས་གནས་ཤིག་ནས་གནས་གཞན་ཞིག་ལ་སོང་བའི་དོན་ཏེ། མགྲོན་པོ་སྒོ་ལ་སྐྱེལ་གྱིན་ཡོད། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་སྐྱེལ་མཁན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 【བསྐྱལ】ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་དགོས། བསྐྱལ་བྱའི་སློབ་གྲྭ་པ། བུ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ལྟ་བུ། 【སྐྱོལ】ནི་སྐུལ་ཚིག་སྟེ། བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་སྐྱོལ་ཅིག་ལྟ་བུ།\n1.བརྒྱངས་པའི་ལྡོག་ཟླ། 2.དཔའ་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 弯曲；畏缩 དབྱིན་ཡིག crooked; wince རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （རྒྱན་ཚིག）①བརྒྱངས་པའི་ལྡོག་ཟླ་སྟེ། ལུས་ཀུམ་པོར་ཉལ། མཚན་མོ་ལྗོན་ཤིང་ལ་ལའི་ལོ་མ་ཀུམ་ལྟ་བུ། ②དཔའ་ཞུམ་པའི་དོན་ཏེ། སྐྲག་ནས་ཀུམ་ཀུམ་པོར་གནས། གྲང་ནས་ལུས་ཀུམ་ཀུམ་བྱས་ལྟ་བུ། 2.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①དྲང་མིན་ཀྱོག་པོར་འཁུམས་པའི་རྣམ་པ། ལུས་ཀུམ་པོར་ཉལ་བ། ②དཔའ་ཞུམ་པའི་ཚུལ། དངངས་སྐྲག་གིས་ཀུམ་པོར་གནས་པ། 3.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 形容词。 ①弯曲。收缩蜷曲状。②畏缩。恐惧退缩状。\nདེ་རིང་གི་ཉིན་སྔོན་མ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 昨天 དབྱིན་ཡིག yesterday རྒྱས་འགྲེལ། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཁ་རྩང་དང་འདྲ།\nསྐྱུང་གི་སྐུལ་ཚིག ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 减少，缩减 དབྱིན་ཡིག to reduce, to diminish རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། སྐྱུང་གི་སྐུལ་ཚིག 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག 减少，缩减（命令式）。 3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྐྱུང་བའི་སྐུལ་ཚིག ཁེངས་པ་སྐྱུངས་ཤིག\nརོགས་རམ་བྱས་པ་དང་དཀའ་སྡུག་སོགས་ལས་ཐར་བར་བྱས་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 庇护，拯救，保护 དབྱིན་ཡིག to save, to rescue, to protect རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ）རོགས་རམ་བྱས་པ་དང་ཉེན་ཁ་སོགས་ལས་ཐར་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། ལུག་རྣམས་ཆུ་ལས་སྐྱོབ་ཀྱིན་ཡོད། སྲོག་སྐྱོབ་མཁན། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་མཁན། མུག་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། མྱུར་སྐྱོབ། འཇིགས་སྐྱོབ་ལྟ་བུ། 【བསྐྱབ】ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ནད་པ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་དགོས། བསྐྱབ་བྱའི་ནད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n1.གཡོ་བར་བྱེད་པའི་དོན། 2.འགྲོ་བའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 摇撼; 行进 དབྱིན་ཡིག to be carried off (by wind, etc.); to go རྒྱས་འགྲེལ། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། I.（བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག）གཡོ་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། དར་དམར་རླུང་གིས་སྐྱོད། སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། དར་དམར་སྐྱོད་ཅིག་ལྟ་བུ། 【བསྐྱོད】ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། བསྐྱོད་བྱའི་དར་ཆ། སྐར་ལྔའི་དར་དམར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ལྟ་བུ། II.（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག）འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། ལམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་འདུག དམག་སྐྱོད་ཅིག མདུན་དུ་སྐྱོད་ཅིག་ལྟ་བུ། མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་ལ་བསྐྱོད་འབྲི།\nའབྲུ་དང་སྨན་སོགས་ཞིབ་འཐག་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 粗颗粒 དབྱིན་ཡིག coarsely ground རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （རྒྱན་ཚིག）རྡོག་པོ་ཆུང་ངུ་མང་བའི་དོན་ཏེ། ས་རྡོག་ཁྲམ་ཁྲུམ། རྩམ་པ་ཁྲམ་ཁྲུམ། ལུས་ལ་རྨ་ཁྲམ་ཁྲུམ་གྱིས་ཁྱབ་ལྟ་བུ། ཁ་སྐད་དུ་ཁྲ་མེ་ཁྲུམ་མེ་ཟེར་ཏེ། ས་ཁྲ་མེ་ཁྲུམ་མེ། འབྲུམ་པ་ཁྲ་མེ་ཁྲུམ་མེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 粗颗粒。没有研细的粗粒。\nཉི་མའི་མིང་གཞན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 太阳 དབྱིན་ཡིག sun རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཉི་མའི་མིང་གཞན་ཏེ། ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཉི་མའི་མིང་། 太阳。 3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①ཉི་མ། དགུང་སྔོན་མཐོན་པོར་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་ཤར། ②ཁྲི་དང་གདུགས།\nསྒྲ་རིག་པ། བརྡ་འགྲེལ 33551 ཡོད།


༄༅།། བོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། ~ tehor.net\n3/31/2015 09:29:00 PM PHOENIX མཆན་བུ་མེད།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གདོད་མའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་དང་། ནང་ཆོས་རིམ་གྱིས་དར་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་གོང་འཕེལ་ཕྱིན་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་གང་འདྲ་བྱུང་ཚུལ། མཐར་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཞན་དུ་སོང་བའི་མཚོན་ཚུལ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན། དེ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇུས་སོགས་ལ་མདོ་ཙམ་དཔྱད་ལ་བགྱིས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་མི། སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས། བྱུང་འཕེལ། ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག\nསའི་གོ་ལའི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་གི་དྭངས་གསལ་གྱི་གསོན་ཤུགས་ཉམས་དང་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། གངས་ཀྱི་ར་བ། ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས། རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་ད་ལྟའི་ང་ཚོས་གཏོར་བརླག་དང་སྦགས་བཙོག་མ་ཐེབས་པའམ་ཐེབས་པ་ཆེས་ཆུང་བའི་དྭངསས་གཙང་གི་གཞིས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཐད་ཀར་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། ཟུར་གཞན་པ་ཞིག་ནས་བལྟས་ན། འདི་ནི་བོད་མིའི་གནའ་དེང་གི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའང་ཡིན་ངེས། དེ་བས་ང་ཚོས་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། །ནོར་བུའི་ནོར་ངོ་མ་ཤེས། །ཞེས་པའི་སྐྱོ་གར་མི་འཁྲབ་སླད། མེས་པོ་གོང་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ལ་རིག་པས་དཔྱད་ཅིང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཤོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས་པས། ཁོ་བོས་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་འགྱུར་གསུམ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ།\nདེ་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་དང་པོ་ནི། བོད་མིའི་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བྱུང་ཚུལ་ཐད་ཀྱི་གཞིའི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། བོད་མིའི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་སྨྲས་ཅི་སྒོས།\nབོད་དུ་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དེར་ཐེར། ལྷ་སྒྲུང་། ངག་རྒྱུན་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་གར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་རེ་བཏང་ན། དེ་ལས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གསལ་བོར་མངོན་ཡོད་དེ། 《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ》ལས། "འབངས་ཀྱི་མི་རབས་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྙིང་བོ་ལས། སྒོ་ང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོང་། ཕྱིའི་སྒོང་ཤུན་ལ། ལྷ་བྲག་དཀར་པོ་ཆགས། ནང་གི་སྒོང་ཆུ་ལ། དུང་མཚོ་དཀར་མོ་འཁྱིལ། བར་གྱི་སྒོ་ངའི་དར་ཆ་ལ། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་གྲོལ། སྒོ་ང་ཕྲུམ་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ཆགས། སྒོ་ང་བཅོ་བརྒྱད་འབྲིང་བ་དེ། དུང་སྒོ་གཅིག་ཏུ་ཡར་ནས་བྱུང་། དེ་ནི་སྨོན་པའི་མི་བོ་ལུམ་ལུམ་ཡིན།"① ཞེས་གསུངས་པ་ལྟརམེས་པོའི་རྒྱུད་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་དང་མིའི་རིགས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ནི་ཨ་མ་གཅིག་གི་མངལ་ལས་བཙས་པའི་བྱིས་པ་མཚེ་མ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་རང་གི་སྤུན་མཆེད་ལྟར་སྙིང་ཉེ་ལ་ཤ་ཚ་བ། རང་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ལྟ་བ་ཐོག་མ་ནས་ཆགས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཆགས་གླུ་དང་སྲིད་པས་བ་ཆུང་བཤས་གླུ་སོགས་ལས་ཀྱང་བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་ལ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོའམ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མཁན་ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མི་རིགས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་རང་བྱུང་དང་ལྷ། མི། སྲོག་ཆགས་བཅས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕུང་བོ་གཅིག་གྱུར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་བཞིན་འདུག རང་བྱུང་ཁམས་དང་མིའི་རིགས་བར་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་དང་འགྲིག་མཐུན་མཉམ་གནས་ཅི་ལྕོགས་བྱེད་དགོས་པའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཐོག་མ་ནས་ཆགས་ཡོད་པའང་ཤེས་སླ།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡུང་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གདོད་མའི་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་ལྟ་བ་ཆགས་པའི་རྨང་གཞི་དང་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ངེས། བོད་མི་རིགས་ནི་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་སྲིན་མོ་ལས་མཆེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་འདིའི་ཤུགས་ནའང་བོད་མིའི་རྒྱུད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་གི་སྲོག་ཆགས་ཚང་མ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་སྤུན་ཟླ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། དེ་ལས་བོད་མིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་བཅས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་རྒུ་ལ་སྙིང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བརྩེ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཅེས་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོག་མ་ནས་ཆགས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nབོད་ཀྱི་གནའ་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མང་པོའི་བཞེད་ལུགས་ལྟར་ན་བོན་ཆོས་ལ་གདོད་མའི་བོན་དང་གཡང་དྲུང་བོན་ཞེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། གདོད་མའི་བོན་ནི་བརྡོལ་བོན་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། དེ་ནི་སྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་མི་ཚོར་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལའང་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་མོ་མེད་པས། མུན་ནག་གི་འཚོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་འཕྲད་ཚེ། དེར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་རྒྱག་མ་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འཇིགས་པ་དང་། གློག་འཁྱུགས་ནས་ཐོག་རྒྱག་པ། དུག་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བར་འགོག་ཐབས་རྩ་བ་ནས་བྲལ་བས། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོར་མིའི་བློ་རིག་དང་སྟོབས་ཤུགས་ལས་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བའི་བདག་པོ་སྟེ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བཞིན་པར་འདོད་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོར་དད་ཅིང་ཞེན་པའི་འཇིགས་སྣང་གི་བསམ་བློ་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ནས། ཁོ་ཚོས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རྩྭ་ལྗང་མེ་ཏོག་ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ། རི་ཀླུང་མཚེའུ་ཀུན་ནི་མི་དང་མཚུངས་བར་རྣམ་ཤེས་ལྡན་ཞིང་སྣང་སྲིད་ལྷའི་རྣམ་རོལ་དུ་སྨྲས་ནས། དེ་ཚོར་གོང་བཀུར་དང་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་བ་ནི་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་དངོས་སུ་ཆགས་པའི་མཚན་རྟགས་ཡིན།\nདེ་ཡང་གདོད་མའི་བོན་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་ལྷ་ལྟར་བཀུར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱིས་མིའི་རིགས་ལ་བདེ་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གནང་བར་འདོད་པས། དེ་དག་ལ་དད་ཅིང་ཞེན་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་ནས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡང་དར་ཚུལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་ཡོད་དེ། "རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གོང་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་བོན་ཆོས་དེ་ནི་བོད་ས་གནས་རང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བོན་ཆོས་ཡིན་པས་བརྡོལ་བོན་ཟེར། ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་སྔར་ཡོད་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་དང་། ཡུལ་ལྷ། ཁྱིམ་ལྷ། དགྲ་ལྷ། ཞང་ལྷ་སོགས་ལྷ་རིགས་མི་འདྲ་བླ་ན་མེད་པང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོར། སེམས་ཅན་བ་ཕྱུགས་དང་། ར་ལུག ཤ་བ་སོགས་བསད་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། མི་ཤི་ཚར་ནས་འདྲེ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷ་འདྲེ་ཤི་ནས་མི་ལ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་ཀྱི་ཡོད།"② ཅེས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་མ་སྐྱོང་བའི་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ཅུང་ཙམ་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང་། སྐབས་དེར་བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་སྒོ་ཕྱུགས་སྣ་ཚོགས་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ལས་དུས་དེར་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས།\nདེ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་སོང་རྗེས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་སྐུ་འཁྲུངས་ལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་མགོ་ཚུགས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས"བསྟན་པའི་ལས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བསམ་པ་བཟང་པོ་གསེར་ལྟར་འཆང་། །"③ཞེས་སེམས་པ་བཟང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་མང་དུ་སྤེལ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཞག་ཅིང་། ཡ་ཐོག་གི་གདོད་མའི་བོན་གྱིས་ར་ལུག་དང་ཤ་བ་སོགས་བསད་དེ་དམར་མཆོད་འབུལ་བའི་སྲོལ་ངན་དེ་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་གཏོང་ཆེད་དུ། གཏོ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའིནང་། གལ་སྲིད་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་གང་རུང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་དགོས་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐད་ཀར་སྲོག་མི་གཅོད་པར་དཔར་ཤིག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ཟན་གོང་སྟེ་སྤགས་རིལ་ཐོག་བླངས་ཏེ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སྲོལ་འདི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རྗེས་འབྲངས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ད་ལྟ་ཡང་ཟན་དཔར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་འདི་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། ཟན་དཔར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་སྲོལ་དུ་བཏོད་པ་ནས་བཟུང་། བོན་པོས་སེམས་ཅན་བསད་དེ་དམར་མཆོད་འབུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་དང་། བོད་མིའི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་ལ་བདག་སྐྱོང་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་འདི་ནས་དངོས་སུ་མགོ་ཚུགས། དེ་ཡང་རྗེས་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་དང་དགོན་པའི་བཅའ་ཡིག་སོགས་བྱུང་བར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་བཞག་པ་ལས་ཡིན་སྙམ།\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འགྱུར་ལྡོག་མངོན་གསལ་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ནུས་པའི་འོག་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་རིམ་གྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་རེད།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་བོད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་བྱུང་བའི་ཐད་ལ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། "དེ་ལྟར་འདི་ཕྱི་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཡི། །བཟང་པོའི་བཙན་ཁྲིམས་གཉའ་ཤིང་དམ་པར་བསྡམས། །རི་དྭགས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བོའི་དཀོར་ནོར་མཛད། །ར་ལུག་བེའུ་ལ་སོགས་རང་ཡིན་གཏོང་། །"④ ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་རི་དྭགས་དང་ར་ལུག་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཛོད་ནོར་ཁྲོད་དུ་བཞག་ནས། རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱས་ཏེ་གང་འདོད་དུ་གནོད་པ་བཏང་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབས་ནན་མོ་མཛད་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་དུས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་མེས་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ཚད་རང་གི་རིགས་མཐུན་གྱི་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ལམ་ནས་གཅེས་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཐོད་བརྒལ་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་མཚོན་ནོ། །\nཕག་གྲུ་བ་ཏཱ་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་བཀའ་ཡིག་ཡོད་བཞིན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་སོགས་གསར་དུ་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཏཱ་སི་ཏུ་ཁོང་ཉིད་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་ལ་མིག་རྒྱང་རིང་བ། རང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མའི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁས་པའི་མི་བུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་ཤིང་འཛུགས་ནགས་བཟོའི་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་གནང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྗེས་མའི་ཆེད་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ཏཱ་སི་ཏུའི་གསུང་མགུར《གསོལ་འདེབས་རིང་མོ》ལས། "ང་མི་རྒན་ཁམས་ནི་བཟང་རིང་ལ། སྐྱེ་ཤིང་གང་ཚུགས་འཛུགས་པ་དང་། མཁར་ལམ་གང་བསམ་པ་འདི། ཕྱི་རབས་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན།"⑤ ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། གཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ཤིང་ཉུང་ཞིང་ཞིག་རུལ་ལ་སོང་ཡོད་པ། གཉིས་ནས་ལྷ་ཁང་དང་སྡོད་ཁང་། གྲུ་ཟམ་སོགས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་ཞིག་གསོ་མི་བྱེད་ཐབས་ཟད་པས། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཚང་མར་ལོ་རེ་བཞིན་སྐྱེ་ཤིང་ལྕང་མ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། ལྕང་ཁྲིམས་པ་ཞེས་པའི་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་པ་ཆེད་བསྐོས་གནང་སྟེ་ཞིབ་ཕྲ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་པ་དང་། ཞིག་རུལ་དུ་སོང་བའི་ཤིང་གཅོད་སྐབས་ཀྱང་ཤིང་གི་རྩད་པ་བཀོག་མི་ཆོག་པར་ཟོར་བ་དང་སྟ་རེ་སོགས་ལག་ཆ་རྣོན་པོས་ཡིད་གཟབ་ངང་བཅད་དེ་བཅད་ཤུལ་ལ་འཇིམ་པ་སོགས་བྱུག་ནས་ཤིང་སྡོང་མི་སྐམ་པར་བྱ་དགོས་པ་སོགས་ཤིང་འཛུགས་ནགས་བཟོའི་བྱ་གཞག་ཐད་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ། བོད་མིའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་ཤིང་སླར་སྐྱེས་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་བྱུང་ནུས་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པའི་འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས་ཆགས་ཐུབ་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཏཱ་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གཉི་གའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་མཆོག་གིས་སྔར་ལས་ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་མཛད་པ་རེད། "རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཆེད་དུ་སྐབས་དེའི་སྲིད་གཞུང་གིས་འཕར་སྤྱང་དང་བྱི་ལ་ཕུད། དེ་བཞིན་སྐམ་གཤེར་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆེ་ཕྲ་ཅི་ལ་ཡང་གནོད་འཚེ་མི་ཆོག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཟེར་རོ། །"⑥ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་བདག་མེད་སེམས་ཅན་ཉེན་ཁ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་འཁོད་པའི་ཆེད་དུ་ལོ་རེའི་ནང་གི་ཉིན་བཟང་དུས་བཟང་ལ་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམར་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདོད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་བྱས་མི་ཆོག་པའི་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་སྲོལ་དར་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་བཅའ་ཡིག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད།\nགཙང་བ་སྡེ་སྲིད་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་བོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག་གཏན་འབེབས་གནང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཞལ་ལྕེ་གསུམ་པ་རྒྱལ་བོའི་མེ་ལོང་གདོང་གི་ཞལ་ལྕེའམ་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་གྱི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་པའི་ནང་དུ"དུས་ཆེན་གྱི་ཟླ་བ་ལྔ་ལ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡོམས་པ"⑦ཞེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་སྟེ་བོད་ཟླ་དང་པོ་ནས་བོད་ཟླ་ལྔ་བའི་བར་གང་བྱུང་དུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་མི་ཆོག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྲོལ་བཟང་འདི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་སྐབས་སུ་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ངང་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་གསུམ་ནང་གི་ཞལ་ལྕེ་དང་པོ་ནང་དུའང"དུས་ཆེན་གྱི་ཟླ་བ་ལྔ་ལ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་རྣམས་དང་། གཉེར་ཚང་དཀར་སྡོད་བྱེད་པ"⑧ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། དེའི་རྗེས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གོང་བཀུར་དང་དར་འཕེལ་ཆེན་པོ་བཏང་པས། རིམ་གྱིས་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་རི་ཀླུང་རྩ་ཚིག་ཅེས་པར་གྲགས་པ་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་རག་བར་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར་རོ། །\nབཞི་པ། ད་ལྟའི་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མཚོན་ཚུལ། ཅི་ལྟར་ཡོ་བསྲང་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྐོར།\nདེང་དུས་ང་ཚོའི་བོད་མིའི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རི་སྐྱེ་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་གང་བྱུང་དུ་ལྐོག་གསོད་བྱེད་པ། ས་རྐོ་རྡོ་སློག་བྱས་ནས་གཏེར་ཁ་འདོན་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སོགས་སྨན་རྩྭ་བརྐོས་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྩྭ་ཐབ་བརླག་པ། ནགས་ཚལ་གཅོད་འབྲེག་བྱེད་པ། གད་སྙིགས་གང་འདོད་དུ་འཕངས་པ་སོགས་མི་ལས་དགུ་ལས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ངན་ཇེ་སྡུག་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དོན་དངོས་ཤ་སྟག་རེད།\n(1)བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རིམ་གྱིས་དར་བ་ནས་བཟུང་། ཆོས་ལུགས་དེའི་དགོངས་དོན་མང་པོའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ལ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ནང་དུ་འཐིམ་ནས་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་སོང་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད།\nགནའ་དུས་ཀྱི་བོད་མིའི་རྒྱུད་དུ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྲོག་ལྡན་ཞིང་རང་དང་མཉམ་པར་ལྟ་བ། དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ཚོགས་བསགས་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི་བ། སྲོག་མི་གཅོད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་ན་རྩྭ་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ཀུན་ལ་བྱམས་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཕྱིར། དེས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ལ་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ད་ལྟའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་དད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་ཞན་དུ་ཕྱིན་ཞིང་བསམ་བློའི་རྟེན་གཞི་བྲལ་བ། ཐ་ན་དད་ལོག་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོས་རང་གི་གཞིས་ཁྱིམ་གྱི་ཡིད་དུ་འོངས་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ལ་གཏོར་རླག་དང་རི་སྐྱེ་སྲོག་ཆགས་རྨེག་མེད་དུ་འཇོམས་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པར་ཐོག་མར་བོད་མིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱ་དགོས།\nདེང་དུས་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་བཞིན་འདུག་ལ། དེང་སྐབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་དོན་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ནུས་པ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་མིག་དཔེ་འདོན་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་ཚང་མས་ཁས་ལེན་བྱས་ན་བཟང་སྙམ། དེ་ཡང་ད་ལྟ་ང་ཚོ་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་པའི་མཚོན་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྒོ་ཕྱུགས་ཚེ་ཐར་གཏོང་སྲོལ། དུར་འཇུག་གི་སྲོལ། སྲོག་ཆགས་བླ་རུ་བཀུར་བ། མཚོ་གཏེར་རྒྱག་པའི་སྲོལ། ལབ་ཙེ་བསྟོད་པའི་སྲོལ། ཀླུ་བསང་ཕུད་པའི་སྲོལ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དམངས་སྲོལ་འདི་དག་གིས་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མདོ་དབུས་མཐོ་་་་་་་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཐོན་ཡོད་པར་བརྟེན་ནས། དེ་རིང་ང་ཚོའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་གང་མང་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་བོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་གནས་མཇལ་དང་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་སའི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དམངས་སྲོལ་འདི་དག་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ནས་སྒོར་མོ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་མི་ལས་དགུ་ལས་བྱས་པས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་ཡག་པོ་མི་འདུག་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད།\n① ⑤ཏཱ་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ།.བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986：4.408.\n②དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ།.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981:7.\n③ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།.ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996:50.\n④དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985:194.\n⑥ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ།.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:277.\n⑦⑧བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས།.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004:188.233. རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ་ཀ་ཤུལ། རྩེར་སྙེག (དུས་ཚིགས་རེའི་དུས་དེབ)སྤྱིའི་དེབ་གྲངས128 2014ལོའི་དེབ་གསུམ་པ། (2014ལོའི་ཟླ་དགུ་པར་སྤེལ)\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ། ཁ་གྱའི་སྟག་ཚེ ཕོ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི2012ལོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ།\n← རྩོམ་ཡིག་གསར་པ། གཙོ་ངོས།


གོང་དུ་ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས་དགེ་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གླེང་དགོས་ཞེས་བཤད་པར་མོས་མཐུན་ཡོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་དེབ་ཀྱི་ཁ་ཤོག་གཅིག་པུར་བལྟས་ནས་གཏན་འབེབས་ ༡༥༠༠ ཆ་ཚང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་པ་དེ་མི་ལེགས།\nད་ཐེངས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཁོངས་དེ་སྔོན་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་ན་བེད་སྤྱོད་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པ་འདུག་ལ། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ན་བེད་སྤྱོད་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའང་འདུག དེ་བཞིན་རིག་ཚན་བྱེ་བྲག་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྔོན་བོད་སྐད་ནང་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག\n༡༽ བོད་ནང་རྫས་འགྱུར་ཟེར་བ་དེ། གཏན་འབེབས་འདིའི་ནང་རྫས་སྦྱོར་ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ལ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་མ་མཐོང།\n༢༽ རྫས་འགྱུར་སྐབས་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་མ་ཚིག་ element ཞེས་པ་དེར་བོད་ནང་ཡོངས་གྲགས་སུ་༼རྩ་རྫས་༽ཟེར་བ་རེད། ད་ཐེངས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དེབ་འདིའི་ནང་༼ཁམས་རྫས་༽ཞེས་བཀོད་འདུག ཁམས་རྫས་ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མར་ཐོན་ས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་《དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་གསར་མ》ཟེར་བ་དེའི་བཀོད་འདུག\n༣༽ ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དོན་ཚན་ཁ་ཤས་ཤིག་བཀོད་འདུག་པའི་ནང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་འབྲི་སྐབས་བོད་སྐད་ཀྱི་གོ་དོན་མི་སྟེར་བ་གཙོ་འདོན་བྱེད་དགོས་ལུགས་བཤད་འདུག འོན་ཀྱང་དབྱིན་བོད་ལ་ཨིན་བོད་བྲིས་པ་ཏག་ཏག་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་འདུག བོད་སྐད་ནང་༼ཨིན་ཙམ་མ་གཏོགས་བསད་སོང་༽ལྟ་བུར་མཚོན་ན།ཨིན་ལ་གོ་དོན་ཡོད་པ་རེད། དབྱིན་ལ་གོ་དོན་མེད་པར་མ་ཟད་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་གོ་ཐུབ།\nསྤྱི་ཡོངས་ནས་བཤད་ན། གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ ཙམ་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག དེ་ང་རང་གི་གདེང་འཇོག་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་རིགས་གཅིག་ཡག་པོ་བྱུང་མེད་པ་དཔེར་ན་གོང་གི་རྩ་རྫས་ཞེས་པ་དེ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན་བཅས་ཀྱི་བོད་ཁུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཚན་རིག་སློབ་དེབ་ནང་དུའང་ཐ་སྙད་དེ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ལོ་ཤས་སོང་ཟིན་པས། ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཚར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རང་སོར་མ་བཞག་པར། ཁམས་རྫས་ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་མི་འདུག ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་མ་ཚིག་ element ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི་ CHEMISTRY basic unit of matter: any substance that cannot be broken down intoasimpler one byachemical reaction.\nElements consist of atoms with the same number of protons in their nuclei, and 92 occur naturally on Earth.\nཞེས་བཤད་འདུག དེའི་དོན་ནི་༼དངོས་པོའི་རྩ་བའི་ཚད་དེ། རྫས་ཀྱི་འགྱུར་འབྱུང་༼ reactionའདི་ལ་བོད་ནང་འགྱུར་འབྱུང་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་རྫས་ཀྱི་འགྱུར་བ། རྫས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་བསྒྱུར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད༽གིས་དེ་བས་སྟབས་བདེ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་བཤིག་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང། རྩ་རྫས་ཀྱི་ལྟེ་དཀྱིལ་དུ་ཕོ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཚད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྡན། རྩ་རྫས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢ སའི་གོ་ལའི་ཐོག་རང་བྱུང་དུ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་༽ཞེས་བཀོད་འདུག གོང་གི་དེ་ངས་རོབ་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། གོ་དོན་འདི་ལ་གཞིགས་ན་བོད་ནང་ནས་རྩ་རྫས་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་དོན་དང་ཧ་ཅང་ཉེ་པོ་བྱུང་འདུག ད་ཐེངས་ཁམས་རྫས་ཞེས་བཀོད་པ་དེར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། མ་ཚིག་གི་གོ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་བྱུང་མི་འདུག\nངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། གཞུང་གིས་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་བཟོས་ཏེ། ཟླ་རེ་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ས་བོན་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བསྡུས་རྗེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོང་ས་རེད།\nཡང་གོང་དུ་ཁག་ཅིག་གིས་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་གནང་མཁན་རྣམས་རྒྱ་གར་ནང་གི་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང། དེ་ཚོས་བོད་ནང་གི་མཁས་པར་ཆེད་དུ་བརྩིས་མེད་གནང་གི་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་གསུངས་འདུག དེ་ཚོ་བདེན་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཏན་འབེབས་ཀྱི་ལས་དོན་ནང་ཨ་ཚོགས་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས། བློ་བཟང་བསྟན་དར་སོགས་བོད་ནས་ཕེབས་པ་འདུག\nབརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཚང་མས་རང་གི་འཇོན་ཚོད་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་རེ་གནང་གི་བསྡད་ན་། ལེགས་ཉེས་གང་ཡོད་ཀྱང་ག་ལེར་ག་ལེར་ཚགས་ཚུད་དུ་དང་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་རེད། འདིར་ངེད་ལ་རྨོངས་འཆར་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཡོད།\nའཛིན་སྐྱོང་དང་སྨན་རྩིས། དངོས་ཁམས། རྫས་སྦྱོར། རྩི་ཤིང་སོགས་རིག་ཚན་ལྔ་ཡི་བརྡ་ཆད་༡༥༠༠ ཙམ་གཅིག་གྱུར་གཏན་འབེབས་བྱས་ཟེར་དུས།\nབརྡ་ཆད་༡༥༠༠འདི་ད་ཕན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་ཆད་གསར་བ་༡༥༠༠གཏན་འབེབས་བྱས་བ་དེ་འདྲ་རེད་དམ། ཡང་ན། བོད་ནང་ན་བརྡ་ཆད་འདིའི་རིགས་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ་བཙན་བྱོལ་ནས་བསྐྱར་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་ལ་གཏན་འབེབས་བཟོས་བ་ཞིག་རེད་དམ།\nབརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་འདི་དང་མཉམ་དུ་ཐ་སྙད་གསར་བཟོའི་སྐོར་ནས་ཚིག་འགའ་བཤད་འདོད་བྱུང་། དེ་རིང་སང་ཉིན་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཐ་སྙད་མང་དག་ཅིག་བོད་ཡིག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཟད་ད་ཕན་འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག དེར་བརྟེན། དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྐོར་ནས་རྨོངས་འཆར་ཞིག་སྤེལ་དགོས་ན།\nདེབ་འདིའི་མིང་བྱང་ལ་ལྟོས་ན་ནང་དོན་བརྡ་ཆད་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ ། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་དབྱིན་ཞེས་འབྲི་བ་ལས་ཡིན་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཞིག་མེད་མོད ། འདི་ཡང་བརྡ་ཆད་རེད ། ཁྱོད་ཚོས་མིང་བྱང་འདི་ལ་འདི་ལ་འབྲེལ་བཤད་ཅིག་རྒྱོབ་དང་། ཡིནབོད་ཤན་སྦྱར་གཏན་འབེབས་བརྡ་ཆད། ངོ་མའི་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད།\nདེབ་དེའི་མདུན་ཤོག་གི་གཤམ་དུ་དབྱིན་ཡིག་ནང་༼Terminology Project. Department of Education/CTA༽ཞེས་བཀོད་པ་དེ། བོད་ཡིག་ནང་༼བརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ལས་འཆར། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།༽ཞེས་བྲིས་འདུག དངོས་གནས་བོད་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་ལྟར་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ལས་འཆར་ཞེས་འབྲི་དགོས། དབྱིན་བོད་གཉིས་སྐབས་མང་ཆེ་བར་གོང་འོག་བརྗེ་དགོས་པ་དེ་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ད་ཐེངས་དེ་ལྟར་བྲིས་མི་འདུག དེ་བཞིན་༼བརྡ་ཆདགཏན་འབེབས་༽ཞེས་པ་ལས། ༼ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་༽ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་བདེ་བ་འདུག\nདབྱིན་བོད་ཅེས་པ་དེ་བོད་ནང་གི་མཁས་པ་ཁོ་ནས་བཀོལ་བ་ཞིག་མ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་དང་། རི་ཁ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད། ཚེ་དཔག་རིག་འཛིན་གྱི་ནང་དོན་རིག་པའི་མིང་ཚིག་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར། གྷོལ་ཌི་སེ་ཊན་གྱི་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་གྱི་དེང་རབས་ཚིག་མཛོད་ཆེ་མོ་སོགས་དབྱིན་བོད་ཅེས་པའི་དབྱིན་འདི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་དང་། རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་ད་བར་གྱི་གནའ་དེང་གི་མཁས་པ། གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ། ཞྭ་སྒབ་པའི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་སོགས་སུ་ཧ་ལམ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཟིན་པ་རེད། དེ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བར་ངོ་རྒོལ་ཡོད། མ་གཞི་ཨིན་བོད་ཅེས་པ་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཐ་སྙད་ ༡༥༠༠ ནང་གསལ་མི་འདུག\nངས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཐ་སྙད་ ༡༥༠༠ དེ་དག་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ཙམ་བཀླགས་པ་ཡིན། དེ་ཚོ་སྤུས་དག་པོ་བྱུང་འདུག གཏན་འབེབས་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་། ཐོག་མར་མ་ཚིག་དབྱིན་ཡིག་དེ་བཀོད། དེ་ནས་གསར་སྦྱར་རམ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བོད་བརྡ་དེ་བཀོད། དེའི་རྗེས་སྐབས་དོན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་དོན་ནམ་མཚན་ཉིད་དེ་བཀོད་འདུག་པས། རིག་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དོན་གཞི་བཟུང་གོ་བ་སླེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག དེ་ཚོ་ཡང་དག་པ་བྱུང་འདུག བསྔགས་བརྗོད་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་བོད་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་རྩ་རྫས་སམ་ཁམས་རྫས་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་གི་མིང་རྣམས་བོད་སྐད་ཐོག་གཏན་འབེབས་བྱུང་འདུག་ དེ་ཚོ་ཡག་པོ་རེད། བོད་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱས་སྟབས་ཆིང་དང་ཐན་ལྟ་བུའི་བོད་ཚིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མ་ཚིག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོན་པ། མདོར་ན་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་ཆགས་ཡོད་པས། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱའི་མ་ཁུངས་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བྱང་བ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། རྩ་རྫས་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་བྱུང་བ་དེ་ཡག་པོ་རེད།\nཐ་སྙད་ཀྱི་ཉིང་དགོས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཁྱབ་ཆེ་བའེ་མིང་ཚིག་དག་བེད་ཆེ་བར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱེད་པར་གཞུང་ལུགས་གངཞིག་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་མདོག་གི་ དབྱིན་ལ ཨིན་དང་། གློག་ཀླད་ལ་རིག་མཛོད་བསྒྱུར་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལག་ལེན་ལས་ང་ཚོའི་ཐུན་མོང་བའི་སྐད་གདངས་ཀྱི་བྱ་གཞག་འགྲུབ་སྲིད་དམ།\nརེད། དཔེ་ཆ་དེ་ང་ལའང་སྐུ་ངོས་གཅིག་གནང་སོང༌། ཁབྱང་དུ་༄༅། །ཨིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གཏན་འབེམས་བརྡ་ཆད༎”ཅེས་བྲིས་འདུག\nད་དུང་སྟངས་འཛིན་ལ་བཏང་འཛིན་ཟེར་དགོས་པ་བཀའཁྲི་ཟམ་གདོང་གིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་གསུངས་སོང༌བ་མ་ཟད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་འདི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང༌། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ནི་རེད་ཟེར། བཏང་དེ་འཛིན་པས་ན་བཏང་འཛིན་ཟེར་བ་ལས། སྟངས་འཛིན་ཞེས་ན་གོ་རྒྱུ་ཅང་མི་འདུག སྟངས་སྟབས་སོགས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་སྟངས་འཛིན་དངམི་འདྲ་ཚུལ་དགག་སྒྲུབ་གནང་སོང༌། དྲ་གྲོགས་ཚོར་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད་ན།\nཨིན་བོད་ལས་དབྱིན་བོད་ཅེས་བྲིས་ན་བདེ། ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་བའི་མིང་ཚིག་འདིའི་རིགས་བསྒྱུར་མི་དགོས་པ་འདྲ། མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་འདི་ཡང་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཆགས་བྱེད་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རེ་བ་ཡོད། སྔར་མ་གྲགས་པ་དག་བསྡུ་ལས་སྔར་བོད་རང་གི་མིང་ཚིག་ཏུ་གྱུར་བ་རྣམས་དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་བསྒྱུར་མ་དགོས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།།\nམི་འདི་ཚོར་ལས་རྒྱུ་མང་དྲགས་པས་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་དེ་གོ་ཅི་ཡང་མི་ཆོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ལོས་ཡིན། མོན་ཡུལ་རྡོར་གཅོད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འདི་འདྲ་རང་རེད།\nརྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡོད། དུས་ཡུན་རིང་མོའི་གོང་ནས་ཁ་སྦྱང་ལག་སྦྱང་དུ་གྱུར་ཅིང་བོད་ཡུལ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཏེ། དབྱིན་ཇི། ཟེར་བའི་ཚབ་ཏུ་ཨིན། ཞེས་གསར་བཟོ་བྱེད་པ་དེ་རིགས་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་རང་རེད། དེས་ན་ཐ་སྙད་གསར་བཟོ་བ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་གཟབ་གཟབ་མཛད་དགོས་པ་ལས། གང་བྱུང་ཕྱག་རིང་བརྐྱང་དྲགས་ན། ལ་ཞེན་དང་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཕྱུག་པའི་བོད་བཞུགས་མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། ལོ་ཙྭ་བའི་ཁྱུ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་སོ།།\nགཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཚིག་་༡༥༠༠ ནང་ཨིན་བོད་དང་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀ་མི་འདུག གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལ་ཨིན་བོད་ཅེས་བཀོད་འདུག ད་ང་ཚོར་དབྱིན་བོད་དང་། ཨིན་བོད། ཨིང་བོད་བཅས་གསུམ་ཆགས་སོང་། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་དབྱིན་བོད་རང་ལ་བཞག་ན་ལེགས། དེ་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ནས་ཡོངས་གྲགས་རེད་ལ། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་རང་རྣམ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ལའང་དབྱིན་ལས་ཨིན་བཀོད་མེད་པ་རེད།