BabelStone : Unicode Test Pages : Tibetan\nThis page comprises several short Tibetan texts encoded in Unicode, that are intended to be used asatest for Unicode fonts that support the Tibetan block. In order to view the Tibetan text you must have an appropriate Unicode Tibetan font installed. Furthermore, proper rendering of Tibetan stacks may only occur if your operating system actively supports the Tibetan script. Microsoft Vista includesaTibetan font (Microsoft Himalaya) and provides rendering support for Tibetan by means of its Uniscribe complex script rendering engine (USP10.dll).\nMicrosoft Himalaya (included with Microsoft Vista)\nXenoType Tibetan New\nOther : (e.g. "My Tibetan Font")\nSample Text : བོད་སྐད །\nThese areafew sample Tibetan songs and poems dating from the 7th through 17th centuries. They are written in pure Tibetan, and do not contain any complex Sanskrit stacks or unusual characters.\nThe poems are all transcribed from Shaoshu Minzu Shige Gelü 少数民族诗歌格律 (Lhasa : Xizang Renmin Chubanshe 西藏人民出版社, 1986) chapters2and 3.\nSong for Princess Wenchang\nThis song was composed byaminister of King Srong-brtsan-sgam-po སྲོང་བཙན་སྒམ་པ (c.609-649) in about 641, and sung to the king's Chinese bride-to-be, Princess Wenchang of the Tang court. The song isaeulogy to King Srong-brtsan-sgam-po and his Tibetan kingdom.\nPoem by Mi-la Ras-pa\nThis is fragment ofapoem describingasnowstorm by the famous Tibetan poet, Mi-la Ras-pa མི་ལ་རས་པ (1040-1123).\nPoem by the Fifth Dalai Lama\nThis poem was written by the fifth Dalai Lama Ngag-dbang Blo-bzang rGya-mtsho ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ (1617-1682).\nThis is the Tibetan translation of the Heart Sutra (Mahāprajñapāramitā Hṛdaya Sūtra) made by Vimalamitra and Rin-chen sde རིན་ཆེན་སྡེ.\nAlthough it containsafew characters used for Sanskrit transliteration, such as the a-chung vowel lengthener and the anusvara, there are no complex Sanskrit stacks.\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ༎\nརིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེས་ཅི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ༎\nགཟུགས་སྟོང་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ༎\nཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་པ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ༎\nཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ༎ མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ༎\nདེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ༎ ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའ་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིན་ནོ༎\nདེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱེ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏ་དཡ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༎\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཤེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ༎\nརིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་དེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཛེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌༎\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྦྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༎\nA Wind Horse Prayer Flag\nThis is an example ofaWind Horse prayer flag. These are very common, and can be recognised by presence ofaWind Horse (རླུང་རྟ) in the centre, and the names or pictures of the four guardian animals (tiger, lion, garuda and dragon) at the four corners. This example additionally has the names of the twelve animals of the zodiac running down the left side.\nFor further examples of Tibetan woodblock prints see my Tibetan Prints page, or takealook at Nik Douglas's excellent Tibetan Tantric Charms & Amulets (New York: Dover, 1978).\nAs is typical with such prayer flags, the text comprises various mantras and invocations with complex Sanskrit stacks and unusual characters, in this example including two shorthand contractions on the last line.\nImage of the Prayer Flag\nDimensions : 18.6 x 15.3 cm.\nProvenance : Lhasa, 1986.\nUnicode Transcription of the Text\nAt the four corners are the names of the four guardian animals :\nRunning down the left side are the names of the twelve animals of the zodiac :\nThe Universal Declaration of Human Rights (Precomposed Tibetan)\nThe following is the Tibetan translation of the Universal Declaration of Human Rights, but encoded using the PRC's standard for precomposed Tibetan. This standard usesasubset of the characters in the Tibetan block <0F00..0FFF> (all characters other than the subjoined consonants, vowel signs and other combining marks), together with precomposed stacks comprising one or more consonants with zero or more vowel signs. The most common 1,536 Tibetan stacks are encoded in the PUA on the BMP at <F300..F8FF>, and are known as Set A (藏文编码字符集扩充集A). Set B covering less common stacks is not yet fully defined, and will occupy part of the Supplementary Private Use Area-A on Plane 15. Tibetan written using this standard comprisesamixture of standard Tibetan letters, symbols and punctuation marks from the Tibetan block and precomposed complex stacks encoded in the PUA.\nBe warned that with most Unicode Tibetan fonts the following document will be mostly illegible, but Chris Fynn's Jomolhari font supports both standard and precomposed Tibetan, and will render the document correctly.\n༈ འ་བ་་མ་ཚང་ཁག་་ནང་་ངས་ལ་རང་བན་ད་ནས་ད་པ་་མངས་དང་འ་མཉམ། ས་ང་འག་་་ང་བ་བ་ཐང་བཅས་་གནད་ན་གས པར་ད་པ་། འཛམ་ང་ནང་་རང་དབང་དང༌། ང་བན། ་བ་བཅས་་ང་ག་་བ་ན།\nའ་བ་་བ་ཐང་ལ་ང་ང་ད་གད་དང༌། དམའ་འབས་ས་པ་ལ་བན་ནས་་་ད་ངས་ག་ང་ད་པ་། ་་་གས་་བསམ་ལ་བཟང་་དང་་མན་པ་གནས་ལ་ག་ང་བ་ད།འ་བ་་གས་ལ་གཏམ་བད་དང༌། དད་ས་་རང་དབང་ང་བ། དས་མ་བ་པ་རང་དབང་བཅས་ལ་ངས་་ད་ག་པ་འཛམ་ང་ག་འང་ཐབས་་་ར་བཏང་་མང་ངས་་་འད་་ས་ག་་ས་པ་་བ་ངས་་གས་པ་ན།\n་་དག་ས་་ག་ཐབས་ཟད་ས་ན་པས་བཙན་དབང་དང༌། གཉའ་གན་ལ་་ལ་ར་ལངས་ད་པ་མཐའ་མ་་ཐབས་ལག་བར་་དས་པ་ག་ད་ན། ་་མས་གས་ང་འན་་་ནས་འ་བ་་བ་ཐང་ལ་ང་བ་ད་པ་་རང་གལ་གནད་་བ་ན།\nམཉམ་ལ་ལ་གས་་་མང་མས་་རང་དབང་་་ག་ནས་ག་ག་་ག་་རང་དབང་དང༌། འ་བ་་བ་ཐང༌། འ་བ་་་མངས་དང་ས་མངས། ་་འ་མཉམ་བཅས་ལ་་ས་གངས་འལ་ས་་གས་ཡར་ས་ང་ལ་ལ་ས་གས་འན་པ་དང༌། འ་བ་གནས་ཚད་གས་་གང་ར་མས་ཐགགཙང་མར་བཅད་ད།\nའས་་ལ་ཁབ་ས་མཉམ་ལ་ལ་གས་དང་མཉམ་མན་་ག་ནས་འ་བ་བ་ཐང་དང༌། ག་་རང་དབང་ལ་་ངས་ནས་ས་བར་དང་བ་འག་གས ་ད་པ་ལས་ན་་དག་ང་་རང་ད་ནས་ལག་ན་གས་པར་བར་་ཁས་ན་ས་ད།\nང་གསལ་བ་ཐང་དང༌། རང་དབང་འ་མས་ཚང་མས་ས་པར་ད་པ་་། ཁས་ན་ས་པ་ན་ང་ལག་ན་མལ་ན་བར་བ་ཐབས་ལ་གལ་གནད་་ས་ག་ན༎\n་མང་ཐམས་ཅད་དང༌། ལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་་ན་་ངས་བ་གསལ་བགས་འ་བ་་བ་ཐང་འ་དག་ན་་ག་ད་་ར་ངས་་འབ་པར་ད་པ་མཐའ་ན་ང་་་་་་་དང༌། ་གས་་་ཚན་་་ནས་གསལ་བགས་འ་ན་ད་ལ་བན་ར་ན་་བང་་ང་འད་དང༌། བ་ན་ལ་བན་ནས་བ་ཐང་དང༌། རང་དབང་འ་དག་ལ་བ་བར་་ར་ད་པ་དང་འལ་ལ་ཁབ་ཁག་དང༌། ལ་་ག་་་གནས་ཚད་ང་མར་གང་བ་དང༌། ་དག་ངས་་བ་པ་དང༌། ས་གས་དང་བ་བར་དས་་འང་ཐབས་་འས་་ལ་ཁབ་ཁག་་་མང་་དང༌། ང་་མས་དབང་ག་་ད་པ་མངའ་ལ་་་མང་བཅས་ཚང་མས་འ་ན་ལག་ན་བར་ར་འབད་བན་ད་དས་པ་ན།\nའ་བ་་གས་ད་ངས་ལ་ས་ཙམ་ད་ནས་་མངས་དང༌། བ་ཐང་རང་དབང་འ་མཉམ་་ད་ལ། ང་ར་རང་ང་་་ལ་དང་བསམ་ལ་བཟང་་འན་པ་ས་བབས་ང་ད། ་བན་ཕན་ན་གག་ས་གག་ལ་་ན་་འ་ས་འན་པ་་ད་ང་ལག་ན་བར་དས་པ་ན༎\n་་་ར་གསལ་བགས་འ་ནང་བད་པ་བ་ཐང་དང་རང་དབང་། ་གས་དང། ཤ་མག། ་། ད་ག། ས་གས། ད་ན་བཅས་སམ། འད་ལ་གཞནདག་དང༌། ལ་ཁབ་དང་་གས་་འང་ངས་། མཁར་དབང༌། གས་ད། ་ན་གནས་ལ་འ་གས་གང་ཡང་ང་བར་ད་འད་ད པ་བ་དབང་ད༎\nད་ང་ལ་ཁབ་བམ། ས་གནས་གང་ག་རང་བཙན་ན་པ་དང༌། ་གས་ག་་གནས་པ། རང་གང་རང་ང་མ་ན་པ། གཞན་དག་བདག་དབང་ཚད་འན་ད་པ་བཅས་་ར་ཡང་་དག་་་་གང་ག་ད་ན་དང། མས་དབང། ལ་་གནས་ངས་བཅས་་ག་་ད་པར་ད་བ་ན༎\n་་་ར་ག་འ་བ་དང༌། རང་དབང་ལ་ད་པ། ས་་བ་ང་བཅས་་བ་ཐང་ད༎\n་ན་ང་་གག་དང༌། ན་གག་་བལ་བ་དང༌། ་གག་དང་ན་གག་་ང་བཅས་་གས་མས་ལག་ན་་ག་པ་བཀགབ མས་ས་ད༎\n་ན་ང་མནར་གད་གང་བ་དང༌། ཡང་ང་་ལ་ང་་ད་ལས་འདས་པའམ། མ་རབས་་ད་ལ་བཅས་། ག་ས་ཅན་་་ད་འན་པ་གས་་ག།\n་་ཐམས་ཅད་མས་་མན་སར་འ་མཉམ་ན་པ་དང༌། མས་་ག་ནས་ད་འད་ད་པར་འ་མཉམ་་བ་གར་ང་བ་དད་དས་པ་བ་དབང་ད། ཚང་མས་གསལ་བགས་་ང་ན་འ་ལས་འགལ་བ་ད་འད་་གནས་ལ་ལ་་ལ་གང་ཡང་ད་པ་དང༌། འ་་་ད་འད་་ངན་འལ་ལའང་་ལ་གང་ཡང་ད་པ་བཅས་ལ་བ་གར་ད་དས་པ་བ་དབང་འ་མཉམ་་ད༎\n་་་ར་་མས་སམ། མས་་ག་ནས་ད་པ་ག་་བ་ཐང་མས་དང༌། གས་འགལ་་་ད་གས་ང་་ལ་ཁབ་་མས་ཁང་ཚད་ན་ག་ནས་ཕན་ས་ན་པ་ན་གསབ་ང་དས་་བ་ཐང་ད༎\n་ན་ཡང་བཙན་གས་ས་འན་བང་དང༌། ་དམ། ཡང་ན་ར་འད་ད་པ་བཅས་་མནར་གད་ང་་བག་་ག།\n་་་ར་རང་དབང་ན་ལ་ང་གས་་བ་མས་ཁང་ག་ནས་གང་ལ་གཞན་ས་མས་འགལ་ས་ན་གང་ཡང་བགས་པ་་དང༌། གང་་བ་ཐང་དང་ས་འགན་ར་ཐག་གད་ད་པ། ་ཡང་གས་ང་ལ་ངན་ས་གསལ་ས་བ་པ་བ་དས་བཅས་་བ་དབང་འ་མཉམ་་ད༎\n་ན་ཡང་་ངན་ལག་ན་བར་བ་ས་བས་་ལ་ཁབ བམ། ལ་་མས་གས་ག་མ་གསལ་བ་འགལ་ས་སམ། ཡང་ན་་ད་གང་ཡང་ང་བ་ག་། ང་་མས་འགལ་ན་ར་མགཏ ོགས་པ་མས་འགལ་་གནས་ལ་་འ་ག་ང་ང་ས་ཅན་་ས་འན་ད་པ་ཁར། ་འལ་མས་འགལ་་་ངན་ལག་ན་བར་བ་བས་ར་ས་ཆད་་བཏང་་ལས་་་གང་བ་གས་ང་་ག །\n་ན་ང་དབང་ད་ས་ར་ན་དང༌། ནང་ཚང༌། ཁངམ། ག་འལ་འལ་གགས་བཅས་ལ་་ས་་ག་པ་དང༌། ག་མངས་དང་ང་ན་ལ་གད་ན་གཏང་བ་གས་ང་་ག །་་་ར་་འ་་ས་སམ། གད་ན་ང་གས་ལ་མས་ག་ནས་བན་བ་ད་པ་བ་ཐང་ད༎\nབ་ཐང་འ་ལ་བན་ནས་ད་ན་མ་ན་པ་མས་འགལ་ལམ། མཉམ་ལ་ལ་གས་་་ནདང༌། བབ་་གས་འགལ་་་ད་ལས་དས་་ང་བ་ད་ག་གས་་གགས་་ག །\n་གང་ས་གང་ག་་ལ་ཁབ་བ་ཐང་བཙན་ད་ས་འག་པ་དང༌། ཡང་ན་་ལ་ཁབ་བ་བར་་བ་ཐང་བཀག་འག་དཔ་གས་་ག །\n་་་་ན་ད་ན་པ་མས་ལ་གས་ས་དང༌། ལ་ཁབ། ས་གས་བཅས་་ཚད་འག་གང་ཡང་ད་པར་ཆང་ས་ག་པ་དང༌། མ་ཚང་འགས་པ་བ་ཐང་ད། ང་ར་ཆང་ས་ར་དང༌། བཟའ་ཚང་ད་པ་ང༌། ཁ་ལ་་འ་བས་བཅས་་འ་མཉམ་་བཐང་ད་པ་བ་དབང་ད།\nམ་ཚང་་རང་བན་་ག་་ན་པ་་ཚན་གག་ལ་་གས་པ་ག་ན་ང༌། ་ལ་གས་་དང༌། ལ་ཁབ་གང་ནས་ང་བ་ད་དས་་བ་དབང་ད༎\n་ན་ཡང་ང་བསམ་་དང༌། དད་ས། ས་གས་བཅས་ལ་རང་དབང་་བ་ཐང་ད། བ་ཐང་་ནང་ས་གས་སམ། དད་ས་བར་ག་པ་དང༌། རང་ད་ར་ང་ངམ། གཞན་དགམཉམ་ལ་དང་་ངས་སམ། ཡང་ན་ར་ཁག་བཅས་ནས་ས་དང་དད་ས་བ་ན་ད་པ་དང༌། ཉམས་་ན་པ། ས་་ད་པ། ལ་མས་ང་བ་བཅས་མན་གསལ་་ལག་ན་ག་པ་རང་དབང་བཅས་ང་ད་ད༎\n་་་ར་བསམ་་གང་བ་དང༌། བསམ་ལ་ཐད་བད་་རངདབང་ལ་ད་པ་བ་ཐང་ད། བ་ཐང་་ནང་གཞན་ས་་ས་ལ་བ་མ་བསམ་གང་བ་དང༌། ས་མཚམས་་ད་འག་ད་པར་གནད་ན་གང་ཡང་ང་བ་་ནས་གནས་ལ་དང་བསམ་ག་ལ་བའམ། འལ་བ། ན་པ་བཅས་་རང་དབང་མས་ང་ད་ད༎\n་མང་་འད་པ་་གང་་དབང་ཆ་ག་ར་འན་དས་པ་ན་ང༌། འད་པ་་་ས་བས་་ར་འམས་བ་་མ་ད་པ་གགསལ་བར་འན་དས་པ་དང༌། ་ཡང་ངས་བ་དང་འ་མཉམ་་ས་བའམ། གསང་བ་དང༌། རང་དབང་ཅན་་ས་བ་ད་པ་ལ་བནནས་ལ ག་ན་བར་དས་པ་ན༎\n་་་ན་ང་རང་ད་འག་ན་་གས་་ཆ་ཤས་ག་ན་པར་ང་རང་ལ་་གས་བ་ང་་་བ་བ་པ་བ་ཐང་ད་ང༌། ་་ལ་ཁབ་་་ག་འགས་དང༌། ན་ས་འང་ངས་ལ་བན་་ལ་ཁབ་་འབད་བན་ནམ། ཡང་ན་ལ་་མཉམ་ལ་ལ་བན་པ་་ནས་རང་་གས་ད་འག་ད་ས་ཐབས་དང༌། རང་་་མངས་་ད་་ས་པར་དས་པ་དཔལ་འར་དང༌། ་གས། ག་གང་བཅས་་བ་ཐངན་འལ་ང་བ་བ་དབང་ད་པ་་ན༎\n་བ་་ར་ལས་ཀ་ད་པ་དང༌། ལས་གས་འད་འམསད་པ། ་ཡང་ང་ལ་ས་ང་འཚམས་པ་གནས་ངས་དང་འལ་བ་ལས་ཀ་ད་པ། ལས་ཀ་མ་བ་པ་གནས་ལས་བ་པ་བཅས་་བ་ཐང་ད།\nལས་ན་ད་་ཚང་མར་འ་བ་་་མངས་་དས་ན་དང་འཚམས་པར་རང་ད་དང༌། རང་་ནང་ར་ས་ང་འད་མན་་་གས་འགན་ན་ང་བ་བ་ཐང་ད་པ་དང༌། གལ་་དས་ས་ང་ན་་གས་ང་བ་་ན་གནད་གཞན་དག་ག་ནས་ང་འ་ན་ད་དས་པ་ན།\n་ན་ང་ལས་ཀ་ས་ད་གས་དང་མན་ང༌། ས་བས་ར་་གས་ཅན་་དང་ང་ད་པས་མན་ངལ་ག་ག་པ་དང༌། ད་དལ་་ད་པ་བ་ཐང་ད༎\n་ན་ང་རང་ད་དང༌། རང་་ནང་་བཅས་པར་ཟས་ས་དང༌། ད་ཁང༌། ན་བས། ་ན་་གས་ཞབས་འགས་་མན་ན་དས་ས་བཅས་ལ་བན་ནས་ས་་ཐང་ང༌། བ་ཐབས་འགས་ས་་འ་བ་གནས་ངས་ག་དས་པ་བ་ཐང་ད་པ་དང༌། ་འལ་ལས་ཀ་མ་བ་པ་དང༌། ནད་ས་མནར་བ། དབང་་ཡན་ལག་ཉམས་ང་ས ་ས་བས་ར་བ། བཟའ་་ངས་པ་་ང་་ང༌། ས་འགས་བཅས་་བས་སམ། གཞན་དག་རང་་ས་པས་ང་ན་ས་ན་པ་འ་ཐབས་ག་དཀའ་ངལ་ང་བས་་ལ་འ་བ་་དས་་བ་ཐང་ད།\nཨ་མ་དང༌། ་ག་་གནས་ངས་ལ་དགས་བསལ་་་གས་དང༌། གས་རམ་དས་པ་བ་ཐང་ད་ང༌། ཆང་ས་བབ་ནསསམ། ་ན་འལ་བ་ང་བ་ལས་བཙས་པ་གང་ར་ཡང་་ག་ངས་ལ་་གས་་ང་བ་འ་མངས་དས་པ་བ་དབང་ད༎\n་་་ར་ས་ན་བ་ང་་བ་ཐང་ད། མམཐའ་ལའ ང་ན་འ་དང་ག་མ་ས་ན་བ་ང་ག་འ་ང་གང་་དས་པ་ག་དས་པ་ན་ལ། ག་པར་ན་འ་ས་ན་བ་ང་དན་གཏན་ནས་་འགས། མང་་བར་བ་ལས་དང༌། འ་ཐབས་ལས་གས་་ས་ན་བ་ང་བ་པ་་་དང༌། ས་བབས་་ག་་ག ནས་ཚང་མར་མ་མ་ས་ན་བ་ང་འ་མཉམ་་བ་དས་པ་ན།\nས་ན་བ་ང་་འ་བ་་་གས་ད་ཆ་གང་ས་ནས་ཡར་ས་གང་བ་དང༌། འ་བ་་བ་ཐང་དང་ག་་རང་དབང་ལ་བ་བར་་གས་ས་ང་་བད་ད་དས་པ་བཅས་་དགས་པ་ན། ས་ལ་ཁབ་ཁག་དང༌། གས་ས། ས་་གས་་བཅས་ཚངམ་དབར་ལ་ཕན་ན་ས་གས་དང༌། ་ཡངས་བད་འར། མཛའ་གས་མན་འལ་བཅས་པ་ང་འལ་གང་དས་པ་དང༌། ་བ་ནགནས་\n་་་ར་་གས་་ག་གང་འ་བ་ནང་རང་དབང་ས་གག་པ་དང༌། མ་ག་ལ་ད་པ། ཚན་ག་ཡར་ན་དང༌། ་་ཕན་མཉམ་ད་ད་པ་བཅས་་བ་ཐང་ད།\n་་་ར་ཚན་ག་དང༌། ་་ག་གནས། མ་ག་བཅས་གང་ཡང་ང་བ་། མ་པ་་གང་་ན་ལ་ལས་ང་བ་མས་བས་དང༌། དས་་་ཕན་ང་བ་ད་པ་བ་ཐང་ད༎\n་་་ར་གསལ་བགས་འ་ནང་་བད་་བ་ཐང་དང༌། རངདབང་ཁག་ངས་་བ་བ་པ་་གས་དང༌། ལ་་ག་འགས་ནངགག་་བ་དབང་ད༎\nརང་་བ་ཐང་དང༌། རང་དབང་མས་ངས་་ད་བས་་་་ས་་མང་དབང་ག་གས་་ག་ནང་་མང་་ག་ལམ་དང༌། ད་བཟང༌། ར་བཏང་བ་ཐབས་བཅས་་དས་ས་དང༌། ་ན་བ ཐང་དང༌། རང་དབང་མས་ཁས་ན་དང་བ་བར་ད་པར་ང་འམས་ད་མས་གས་་ན་ག་ནས་་ར་གཏན་འབས་ས་དད་ན་གས་་རང་ལག་ན་བར་དས་པ་ན།\nབ་ཐང་དང༌། རང་དབང་འ་དག་མཉམ་ལ་ལ་གས་་ན་དང་དགས་ལ་གས་འགལ་ས་ངས་་ད་པ་གས་གཏན་ནས་་ག །\nལ་ཁབ་བམ། གས་པ། ་ར་གང་འ་ག་་དའང་འ་ནང་བ་བད་་བ་ཐང་དང་རང་དབང་བར་བག་གང་བ་དགས་ལ་བང་་ལས་ན་གང་ཡང་ལག་ན་བར་བ་དང༌། ལས་འལ་གང་ང་ལ་གག་་བ་ཐང་་གས་ད་པ་་ན་བད་་གང་ཡངགསལ་བགས་འ་ནང་བད་ད་པ་བཅས་། ༎\nMongolian Test Page | Manchu Test Page | Phags-pa Test Page


རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དང་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གླེང་བ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2015-04-18\n—སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་ “སྐྱེས་ཆེན་གྱི་བཞུད་ལམ” བཀླགས་རྗེས་ཀྱི་གཏམ།\nསྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་དེབ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་བོད་ཕྱི་ནང་གང་སར་ཀློག་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔ་ལོར་ཀླུ་སྨྱོན་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་འོས་མིར་ཡང་ཁོང་བདམས་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་ཁེངས་སྐྱུངས་གནང་སྟེ་བྱ་དགའ་ཆུང་ཆུང་འདི་བཞེས་མེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་བྱ་དགའ་འདི་མ་བཞེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་གི་ཤེས་རབ་ལས་མཆེད་པའི་རྩོམ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བའི་ཁོ་བོའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དེ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nལོ་སྔོན་སྐད་འཕྲིན་སོགས་དེང་རབས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་མགྱོགས་ཤོས་རེ་ཟུང་ལས་སྒོ་ཤེར་གྱི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མའི་འཆད་ཁྲིད་ཅིག་དཔེ་དེབ་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་བཞུད་ལམ་ཞེས་པའི་དེབ་མིང་ཞིག་བཏགས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྐོར་ཞིག་པར་རིས་དང་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། ཁོང་གི་རྩོམ་དེབ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་དེབ་དེ་ཡང་ཀློག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་བྱུང་ཡང་། ཨ་རི་ནས་བོད་དུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་འཐོབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོ་བོ་སྡོད་ས་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་ཅུང་ཟད་ཁུག་ཀྱོག་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། གཟའ་འཁོར་ཕྲག་སྔོན་མ་བར་དུ་སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་དེ་ཀློག་རྒྱུའི་སྐལ་བ་ལྡན་མ་སོང་། ངའི་གྲོགས་པོ་དེས་སྒོ་ཤེར་གྱི་དཔེ་དེབ་འདི་ངའི་ལག་ཏུ་འཇོག་ཞོར་བོར་བརླག་མ་ཤོར་བ་གྱིས་ཨ་ཞེས་གཟབ་ནན་གྱིས་སྨྲས་སོང་བར། ངས་ཀྱང་གཟབ་ནན་གྱིས་ཐུགས་ཁྲལ་མ་གནང་། བཀླགས་ཚར་རྗེས་བོར་བརླག་མེད་པར་ཕྱིར་རྩིས་འབུལ་ཞུ་ཞེས་དམ་བཅའ་ཞིག་བཞག་པ་ཡིན།\nང་ལ་ནམ་རྒྱུན་དེབ་ཀློག་པའི་གོམ་གཤིས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་རིགས་ཀློག་སྐབས་ཐོག་མར་མགོ་ནས་མཇུག་བར་སེམས་ཞིབ་མོས་ཐེངས་ཤིག་ཀློག་པ་དང་། དེ་རྗེས་རགས་ཀློག་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་རིག་ཀློག་སྐབས་ཐོག་མར་རགས་ཀློག་དང་དེ་རྗེས་ཡིག་ཕྲེང་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་འདི་ཡང་དང་པོར་ཉིན་ཤས་རིང་རགས་ཀློག་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྗེས་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་གིས་ཞིབ་ཀློག་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན། ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། སྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་བྱེད་པར་མ་མཐའ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་ཙམ་དགོས་པ་དང་། ད་དུང་ཁོང་གི་རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ནང་སྙིང་བསྔོག་ཐུབ་པའི་ཀློག་པ་པོ་ཉམས་མྱོང་དེ་རིགས་ཤིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པར་མཐོང་། དེ་ནི་ངས་སྒོ་ཤེར་གྱིས་དཔེ་དེབ་སྔ་ཕྱི་བཀླགས་པའི་མྱོང་ཚོར་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། གཅིག་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡོད་སྲིད།\nསྒོ་ཤེར་གྱི་འཆད་དེབ་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་བཞུད་ལམ་ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་གི་གཞོན་རབས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་སྐད་གྲགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་བ་ཞིག་གི་འཆད་ཁྲིད་སྒྲ་བཤུས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་ཐད་ནས་ང་ཚོར་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་རེ་སྟེར་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ནམ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པའི་མི་དེ་རིགས་ཀྱི་དད་པའི་བསྐྱེད་འབྲས་ཤིག་མ་ཡིན་པར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་སློབ་གཉེར་ལ་སྡུག་རུས་བྱེད་ཐུབ་པའི་བོད་མི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཚོའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པའི་དབང་གིས་རེད།\nངས་དེབ་འདི་ཀློག་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེ་ཞིབ་ཀློག་གི་སྐབས་སུ་ལན་རེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་རྣམ་གྱི་དུམ་བུ་དེ་དག་མཇལ་ནས་དད་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་ལ། སྐབས་རེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁུག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་ཀྱི་འོ་མའི་ཐིགས་པ་རེ་རེའི་བྲོ་བ་ཡང་མྱོང་ཐུབ་སོང་། དེ་ནི་ངས་སྔོན་ཆད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་རྒྱས་བསྡུས་རེ་ཟུང་ལན་མང་བཀླགས་ཟིན་པས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཐེངས་འདིར་སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་འདིས་སླར་ཡང་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གཟི་འོད་དྲན་གསོའི་ལམ་ནས་ཐེངས་ཤིག་བཀྱེས་པས་ཀྱང་རེད།\nད་ནི་དཀྱུས་པར་བྱ་སྟེ། ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཁྲོད་དུ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ཁོང་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བླ་མ་ཞིག་རེད། སྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཅུང་གསལ་བོ་ཞིག་བརྗོད་འདུག་པས། འདིར་ཁོང་ལ་ལོ་རྒྱུས་གནད་འགག་ཅན་འདི་འདྲ་སོགས་ཁོངས་སུ་མ་ལུས་པར་གསལ་འདོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྣམ་ཐར་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་རྗེ་བླ་མ་འདི་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་དུས་སུས་སུ་གདན་འདྲེན་ཐོག་མར་ཞུས་མིན་སྐོར་ཅུང་ཟད་རབ་རིབ་ཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་དར་ཧན་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས། “དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་བུ་མོ་དཀར་མོ་ཞིག་གིས། བྱམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་འཇམ་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མས་རིག་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་སྐྱེ་བ་བཅོ་ལྔའི་གོང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་གདན་དྲངས་ནས་ཆོས་བཀའ་ལ་སྲིས་མ་མཇུག་པར་བྱིན། ཕར་ལ་ཡང་ཆོས་ཞུས། ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁན་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་བ་ཐུགས་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་འཁྲུངས་ཏེ་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ། འདིར་ཅིས་ནས་ཀྱང་ཕེབས་པར་ཞུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་བའི་འདུན་པའང་ཡོད་ལ་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་སྐུལ་ཡང་འབུལ་བ་ལགས། ཞེས་པའི་གསུང་ཡིག་ནན་ཆེར་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕག་ལོ་ལ་གཉལ་བརྒྱུད་དེ་ལྷོ་བྲག་བྲའོ་དགོན་པར་བྱོན།”1 ཞེས་བྱུང་བ་དང་།\nཡང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས། “དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་བཞེས་དུས་འཇག་དཀར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བྱས་པའི་ཐོ་རེངས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཅིག་གི་གསུང་ཡིག་ཁྱེར་བའི་མི་བཞི་འོང་བར་ཡོད་གསུང་བ་བྱུང་། སང་དེ་མི་བཞི་བྱུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་གསུང་ཡིག་ཡིན་པར་འདུག ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་པ་ན་སྔོན་གྱི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བས་ཡིད་སྤྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས།”2ཞེས་དང་། ཡང་དེའི་འོག་ནས་བྱུང་བའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལས། “དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པས་འདིར་ཅིག་ནས་ཀྱང་ཕེབས་པར་ཞུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་བའི་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་སྐུལ་འདྲ་ཡང་འབུལ་བ་ལགས། ཞེས་པའི་གསུང་ཡིག་ནན་ཆེར་བྱུང་ཞིང་། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་གྱི་དྲུང་ནས་བཀའ་གདམས་གདམས་ངག་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་སོགས་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་གསན་པར་བཞེད་ནས་ལྷོ་བྲག་བྲའོ་དགོན་པར་བྱོན་”3ཞེས་བྱུང་བས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཐོག་མར་མཁན་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ཏེ་མཁན་ཆེན་པ་མཇལ་འདོད་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་པ་ཐུགས་དད་འཁྲུངས་ཏེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ཡང་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ནས་མཁན་ཆེན་པར་ཐོག་མར་ཡི་གེ་ཕུལ་ཚུལ་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག\nའོན་ཀྱང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་གླེང་བྱ་ངོ་མ་སྟེ། སྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱིས། “སྐབས་དེ་ཤེད་ཙམ་དུ། ཁོང་ཉིད་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ལ་མཇལ། སྔར་གྱི་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཉ་དབོན། བླ་མ་དབུ་མ་པ། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་བ་སོགས་ཁོང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་ཞིབ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། སྤྱིར་ན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་ལྷག་བསྟེན་ཡོད། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་གྱི་མདུན་ནས་ནི། ཁོང་གིས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཙམ་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་གསན་མེད་ཀྱང་། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་འདི་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ནང་ནས་ཀུན་གྱིས་བརྗེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་དང་མཇལ་བ་དེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་དཀྱོགས་མཚམས་གཞན་ཞིག་དང་འབྲེལ་ཡོད་པས་རེད།”4ཅེས་དང་། “ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་གྱིས་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ན་དགོས་པ་ཆུང་ལ་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་གསུངས་པས། ཁོང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་འདོད་བཤོལ་ནས་བོད་དུ་བཞུགས་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཡོད་ཚེ། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཏེ། ནང་བསྟན་ཉམས་ཟིན་པའི་ཁོར་ཡུག་དེ་རུ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཡང་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྒོམ་ལ་བརྩོན་ནས་འདའ་སྲིད་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད་པས། དེ་ལྟ་ང་ཚོའི་སློབ་གཉེར་གནང་སའི་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ནི་མི་འབྱུང་བར་ངེས་ན། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་མཆོག་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དོན་ཡང་དེ་རེད།”5ཅེས་བྲིས་འདུག་ཅིང་། སྤྱི་ཁྱབ་ནས་དཔྱད་ན་སྒོ་ཤེར་གྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན་གལ་སྲིད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་ཞུས་མེད་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྒོ་ཤེར་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་ཁོང་གི་སློབ་བརྒྱུད་ཚོར་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་འདུན་བཤོལ་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་འདུག་པ་མ་གཏོགས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྗེས་འཇུག་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་པ་ཚོར་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་འདི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཆེ་ལུགས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཁོང་གིས་གླེང་རྒྱུ་བརྗེད་པའམ་ཡང་ན་གསལ་རྟོགས་བྱུང་མི་འདུག\nརི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་མང་ཤོས་ལ་མཚོན་ན་རྗེའི་གསུང་རྩོམ་མང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་གཉིས་ནི་དུས་རྟག་པར་ཉིན་རེའི་ཟ་མ་ཅི་བཞིན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་བན་ཆུང་ནས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཚང་མར་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་དང་བློ་འཛིན་དཔེ་ལྟོས་ཉམས་ལེན་གང་ཐུབ་བྱེད་སའི་བསྟན་བཅོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་རེད། འོ་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་དེ་དག་གང་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཤེས་མཁན་དག་དང་ཐ་ན་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ཙམ་ཞིག་སྐྱོར་ཤེས་མཁན་ཚང་མས། “བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་གཟིགས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །”ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བཞི་མ་འདི་ལམ་སེང་བློ་ལ་འཆར་ངེས་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་འདི་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ལས་མཚམས་གང་ཞིག་ན་ཡོད་མེད་ཀྱང་གསལ་ལྷང་ངེར་དྲན་འོང་ངེས། ནོར་མི་འདུག་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ནི་ཏག་ཏག་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ནང་གི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསོལ་འདེབས། “བློ་གྲོས་ཁང་བཟང་བསླབ་གསུམ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །བཟང་པོའི་འཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར། །གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །”ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་འདིའི་སྔོན་ཏག་ཏག་དེར་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་ཡིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཞུ་སའི་བླ་མའི་གཙོ་བོ་དེ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nརྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ལས། “རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་བབ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད་ལུང་རྗེས་གནང་། ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལྔའི་རྗེས་གནང་། ཞུ་ལན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། ཞུ་ལན་གཅེས་ཕྲེང་གི་ལུང་རྗེས་གནང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ལྔའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་། རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་སོགས་གསན”6 ཞེས་པ་འདིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཞུས་པའི་ཆོས་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་གསེར་སྲང་སྟོང་གིས་མི་ཁུག་པ་འདི་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་རྨང་གཞི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ལམ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཆུང་ས་ནས་སྟོད་གངས་དཀར་ཏི་སི་ནས་རྨད་རྒྱ་ནག་གསེར་གྱི་ཕོ་བྲང་གི་བར་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད་ལ། ཆེ་ས་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་འདི་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མིན་ན་ཅི་ཡིན། དེས་ན་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་རྗེ་བླ་མར་རྒྱ་གར་དུ་མ་ཕེབས་ཞེས་སྐུལ་མ་གནང་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཅི་ཙམ་གལ་ཆེ་བ་ཐག་གཅོད་མི་ནུས་ཏེ། རྗེ་བླ་མ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་ཤས་རྗེས་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དུ་བསྟན་པ་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞེ་དྲགས་ལྷག་མེད་པ་དེ་ཁོང་གིས་གསན་མེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nགཞན་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་རྗེ་འདི་ལ་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གནང་ཚུལ་ཅུང་ཞལ་གསལ་བ་ཞིག་ནི་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ལས། “དེ་ལྟར་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ནས་དགོན་པ་བ། དེ་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ནས་སྤྱན་སྔ་བ། དེ་ནས་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་རྟོགས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལའང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་སྲོལ་བྱུང་བ་ནི་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ལུང་བསྟན་ལས། དད་པ་ཐོབ་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག །ངེས་པར་གྲོལ་བ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །རྩོད་མེད་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་དུ་ངེས། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བློ་བཟང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའོ།།”7 ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པས། མཐའ་སྡོམ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་འདིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ལམ་རིམ་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་ས་ཡ་མང་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དེར་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རང་རང་རྗེ་བླ་མའི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་དང་། ང་ཚོས་དུས་རྒྱུན་དུ་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་དགོས་པ་དང་། ཁོང་དྲན་ཐེངས་རེ་རེར་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པས་གཙོ་མཛད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གསེར་ཟམ་རིང་མོ་འདི་ཡང་དྲན་དགོས་སོ།།\n1. མཚོ་སྔོན་པར་མའི་ཤོག་ངོས་༢༡༨ ནས་ 219\n2. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 305\n3. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 347\n4. རྩོམ་པ་པོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 171\n5. གོང་གསལ་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 172\n6. མཚོ་སྔོན་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 220-221\n7. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 306\n2015-04-18 ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Wylie:Dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa\n(Redirected from Dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa)\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 397-400 / Folios 1a1 to 2b1\nVolumes List > Volume 8 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྒམ་པོ་པ་. ༄༅། །དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 397-400. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsgam po pa. @#/_/dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 397-400. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཞེས་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ༎ ༎\n/zhes rje dwags po rin po che'i bka' 'bum las byung ba'o/_/mang+ga laM//_//\nLine 1: ༄༅། །དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa bzhugs so//\nLeft side print: ཉ་ ཆོས་ གཅིག་ བཞི་\nnya chos gcig bzhi\nRight side print: 397\nགཡོན་: ཉ་ ཆོས་ (གྲངས་ཀ་) བཞི་\nLeft: nya chos (tibfolio#) bzhi\nBegin-End Pages (Western): 397-400\nEnd Tibetan page and line #: 2b1\n༣༩༧ དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༣༩༨ ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམས་ནས། རྫས། ཡོ་བྱད། ཉེ་བ། འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས། རང་གཅིག་པུ་གཤེད་འགྲོ་དགོས། དེ་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་སྙམ་ནས། ཅི་ཡང་བྱར་མེད་ཀྱི་བློ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པར་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་། འཆི་བ་དེ་ཡང་ནམ་འོང་ཆ་མེད། སང་ཕོད་ད་ཙམ་གྱི་དབང་མེད། དེ་བས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཙམ་གྱི་དབང་ཡང་བྱར་མེད་སྙམ་ནས། འཆི་ཙ་ན། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ལས་དགེ་སྡིག་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པ་ཡིན་ལ། ལས་མ་བྱས་པ་འཕྲད་མི་སྲིད། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ལས་མི་དགེ་བས། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ། དྲག་ཤོས་ལྷ་མི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། སྐྱེ་བ། རྒ་བ། འཆི་བ། མེད་པ་ཚོལ་བ། ཡོད་པ་བསྲུང་བ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་ལ་ཡང་འཆི་\n༣༩༩འཕོའ་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད། རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་ནས། ཡིད་འབྱུང་བ་ཚད་དུ་སྐྱེལ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་རིང་ལ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་གྱི་བློ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོ་ན། གདོད་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གོ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལས་འབྲས་བསྒོམས་པས། ལྟ་བ་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། ཐེག་དམན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལར་ན་གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་གསུངས། དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་\n༤༠༠ཆེས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཅིར་སྣང་ཅིར་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་ཆོད་ཙ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Four Dharmas of Gampopa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dwags_po_rin_po_che%27i_chos_bzhi_mdor_bsdus_pa&oldid=49322"


Terdzo-NI-058 - Rinchen Terdzö\nsrid pa gsal byed pra se na dbab pa'i man ngag gzhung gsal byed lag len dang bcas pa'i skor rnams\nrevealed by རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་, པདྨ་གླིང་པ་ (Gyalse Lekpa, Pema Lingpa)\nVolume 42 (ནི) / Pages 897-928 / Folios 1a1 to 16b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #58 (Scroll to Bottom)\nrgyal sras legs pa. srid pa gsal byed pra se na dbab pa'i man ngag gzhung gsal byed lag len dang bcas pa'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 897-928. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRgyal sras legs pa, Pad+ma gling pa\nFirst colophon page 899: བྱང་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་ཤོག་སེར་གདན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དྲུག་གི་གདམས་པ་རྒྱ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་། ཁོ་བས་བདག་ཧཱུྃ་དབང་ཕྱུག་ལ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་གནང་བ་ལགས་སོ།།\nSecond colophon page 909: པདྨ་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ ས་མ་ཡ༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མར་དང་ཆང་ཕུད་འོ་མས་བརྒྱན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ མནཏམྱཐ༔ ཨི་ཐི༔ ཐཐི༔\nFirst colophon page 899: byang stod rdo rje brag nas rgyal sras legs pas shog ser gdan drangs te de nyid kyi gter kha drug gi gdams pa rgya mkhas btsun grags pa dpal la dgyes bzhin du gnang /_kho bas bdag hU~M dbang phyug la gtad rgya dang bcas gnang ba lags so\nSecond colophon page 909: pad+ma gling pa'i gsang sngags sgrub pa'i grogs:_sa ma ya:_sman bshos rtse lnga la mtheb kyu brgyad kyis bskor:_mar dang chang phud 'o mas brgyan no:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_mnatamyatha:_i thi:_thathi:_\ng.yu sgron pra dbab\ngter mdzod thung mong las tshogs gter kha zung\nThere are 13 short works included under this title\nThere seems to be several authors and treasure cycles involved in this work, but they don't seem to be mentioned by name\n༄༅། །སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་མན་ངག་གཞུང་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། བདག་འདྲ་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཉིད་དུ༔ ལེགས་ཉེས་བལྟ་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་བཤད༔ སྙིང་འདྲའི་བུ་ལ་མ་གཏོགས་པ༔ གཞན་ནི་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྨྲ་བྱེད་འདི་ཡི་བཅའ་གཞི་ནི༔ སྒྲུབ་གནས་དབེན་ས་མི་ཁྱིའི་སྐད་མེད་སར་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ་སྣམ་དཀར་སྟེང་དུ། ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མཛུབ་གང་གཅིག༔ འབྲང་རྒྱས་ལེགས་པོ་དཔལ་བཤོས་དང༔ གསང་ཕྱེ་ཁག་གསུམ་བཞག་པར་བྱ༔ ནས་དཀར་བྲེ་གང་སྟེང་དུ་ནི༔ མདའ་དར་དཀར་པོ་་་མེ་ལོང་བཏགས་ཏེ་མདུན་ནས།འཛུག་པར་བྱ༔ སྟན་གཙང་སྟེང་དུ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི།་་་པྲ་བྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལྷ་གཡག་བསྒོམ༔་་་དུ་བཅུག །རང་གི་ལག་པར་ནས་ཐོགས་ལ།་་་སྔགས་བཟླས་སྐབས་སུ་པྲ་བྱིས་དེ་ལ་གཏོར༔ ནུས་ལྡན་གཅིག་གིས་བགེགས་རྣམས་བསྲུང༔ པྲ་འབེབ་སྔགས་འབྲུ་རྩ་བདུན་པ༔ མཐོང་བྱེད་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་་་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་ཕྱེས། ཞེས་བཟླ།བཏབ་ལ༔ བྱིས་པས་སྨྲས་པ་དང་།་་་འབྲང་རྒྱས་ལ་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ༔ འགྲུབ་མི་འགྲུབ། ཆག་ཆེ་ཆུང་། གདོན་གང་གནོད། འདོད་དོན་ལ་སོགས།་་་གང་འདོད་དྲིས་པས་སྨྲ་བར་འགྱུར༔ པྲ་ཕྱི་བར་འདོད་ན། སྤྱི་བོར་སེ་གོལ་ལམ་ཐུབས་བཏབ་པས་བྲོས་པར་འགྱུར།་་་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་འདི་ནི༔ གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་མ་ནོར་བར༔ མན་ངག་ཉམས་ལེན་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཀླུ་བཙན་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱང་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་ཤོག་སེར་གདན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དྲུག་གི་གདམས་པ་རྒྱ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་། ཁོ་བས་བདག་ཧཱུྃ་དབང་ཕྱུག་ལ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་གནང་བ་ལགས་སོ།། ༈ །།འདིའི་ལག་ལེན་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཕྱེ་ཕུད་གཙང་མ་ཆུ་གཙང་གིས་སྦྲུས་པས་ལྷ་གཡག་མཛུབ་གང་པ་གཅིག །འབྲང་རྒྱས། ཕྱེ་མར། ཆང་ཕུད། ལུག་ཤ་དཀར་མོ་ལག་གཡས། ལྷ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་རྣམས་བཅོས་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་གི་སྟེང་དུ་རས་བཏིང་ལ། སྤོས་བཟང་པོ་ཙནྡན་ལ་སོགས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་དེའི་ཁར་རིམ་བཞིན་བཞག །གཏེར་བདག་ཀླུ་བཙན་དྲག་རྩལ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་བཤམ། གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་སྭ་བྷཱ་བ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསང་སྦྱང་གི་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ནས་བྲེ་གང་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་མདའ་དར་དཀར་པོ་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་ཏེ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག བྱིས་པ་སྨྲ་བདེ་བ་རིགས་གཙང་བ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་གང་རིགས་ཁྲུས་བྱས། དེ་ལ་རྡོ་གང་རིགས་ཤིག་ལོངས་ཤོག་བྱས་ལ། ཁོས་བླངས་པའི་རྡོ་དེ་རས་གཙང་མའི་ནང་དུ་བསྟུམ། པྲ་མཁན་རང་གི་པུས་མོ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནས་བྱིས་པ་གོས་གཙང་མ་བཀོན་ཏེ་གདན་ལ་བཞག །བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད། པྲ་རྟེན་དང་བྱིས་པ་གཉིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ། སྨྲ་བྱེད་བུ་ཆུང་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་སྐྱེད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། ནམ་མཁའི་མཐོངས་དང་གཙང་མའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས། མཆོད་པ་འབུལ། སྣང་གསལ་པྲའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྨྲ་བྱེད་བུ་ཆུང་དཀར་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཇུག་ཏུ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བའི་བཤགས་པ་བྱ། བྱིས་པས་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན་བསྒོམས་ལ་མེ་ལོང་བལྟ་བཅུག །སྐབས་སུ་ནས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམས་པ་པྲ་རྟེན་དང་བྱིས་པ་ལ་གཏོར་བས་སྨྲ་བར་འོང་། ཡང་ཆང་ལ་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་བཏབ་པ་ཕོར་གང་སྦྱིན། སྔགས་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། སྤོས་དཀར་བདུག །དེ་ལ་གང་འདོད་དྲིས་པས་འོང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་བྱིས་པས་མེ་ལོང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མང་དུ་མཐོང་། སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེ། རྒྱན་ཚང་བ་མཐོང་། གནོད་པའི་འདྲེ་ཡིན་ན། རང་འདོད་པའི་མདོས་དང་གཏོར་མ་སོགས་སྟོན་མོ་བྱས་པས་འོང་། དེ་རྣམས་ལབ་ལབ་བྱེད་པ་བྱིས་པས་ཚོར་བ་འོང་། གལ་ཏེ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱིས་པས་ལབ་ལབ་མ་ཚོར་ན། གསལ་བར་སྟོན་བྱས་ནས་ཡང་ནས་གཏོར་བས་ལབ་ཀྱིས་ཟེར། ཉོན་བྱས་པས་གསལ་བོར་ཚོར་ཡོང་། གཞན་ཡང་སྔར་མེད་པའི་བྲག །མཚོ། ཆུ་ཀླུང་། མཆོད་རྟེན། ཤིང་། དགོན་པ། གྲོར་ཁྱེར། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཤར། དོན་འདི་འགྲུབ་ན་དང་། དཔྱད་འདི་ལེགས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟང་ལྟས་རྒྱ་དཔངས་མཐོ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན། ཁང་པ་ལ་མདངས་དང་མདའ་དར་མདུང་དར་གསར་དུ་འཛུག་པ། རི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྐེད་པ་ལ་གངས་རི་དང་འཁྱགས་པ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང་ན་བཟང་པོའི་རྟགས་ཡིན། ངན་པ་དང་ནི་མི་འགྲུབ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ལོད་དུ་མཐོང་། འཇིགས་པ་དང་མདོག་ངན་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའོ། །བར་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན། གཞན་གྱི་གྲིབ་ལ་བརྟེན་ནས་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བྲོས་པ་ཡིན་པས་སླར་སྤོས་བཏང་། བྱིས་པས་ཁྲུས་བྱས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་མཐོང་། དེ་ལྟར་གོང་བཞིན་བརྟགས་པས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟ་གསུམ་ཀའི་བཟང་ངན་ལུང་བསྟན་དངོས་སུ་ཡོང་། གདམས་པ་གསང་ནས་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེའོ། །བསྙེན་ཚད་ནི། བདུན་ནམ་བཅུ་ལ་སོགས་པས་འགྲུབ་ངེས་སོ། །འགྲུབ་ན་གོང་སྔགས་ཉེར་བདུན་པ་ལ་མཇུག་ཏུ་བཏགས་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། མ་འབྱོར་པ་སོགས་ནོངས་བཤགས་དང་། སླར་འབྱོན་པའི་འདོད་དོན་གསོལ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཤེལ་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷི་ལུ་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟག་ཁུང་ལ་རྒྱག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་ལ་རྒྱག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། སིནྡྷུ་ར་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་འཕང་གྭ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅིངས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྲུཾ་བྲུཾ་བཅིང་བཅིང་ན་ག་ཕོབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན། སིན་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །རང་ཉིད་འབབས་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་ཇེ་ཞན་དུ་བཟླས་ཤིང་། གཞན་སྒོ་བཅད་འབྱེད་རྣམས་ལ་སྔགས་ཕུལ་བ་དེས་བཤད། སྔགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་འདྲ་བས་གཞན་ལ་གསང་ངོ་། །བཅའ་གཞི་སྒྲིག་ལུགས་སྔར་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ལག་ལེན་ལྟར་ཡིན་ནོ།། ༈ །།པྲ་ཕེབས་པའི་རྟགས་པྲ་མཁན་རྟེན་བཅས་པ་སེམས་བདེ། ངེས་ཤེས་སྐྱེ། པྲ་ཆས་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཆགས་པ་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་རྟགས། པྲ་མཁན་ཤེས་པ་འཚུབ་ཅིང་པྲ་ཆས་མདངས་ཆུང་བ། ངོམ་ནག་ལ་ཧཾ་ཞིང་འབབ་འགོར་ན་མི་ལེགས་པའི་རྟགས་སོ། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ། ར་བ་མ་ཞིག་པ་དང་སྒོ་གསར་དུ་མ་དོད་པ་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་བྱུང་ན་ལེགས། དེ་ལས་བཟློག་པ་བྱུང་ན་ངན་ནོ། །ངན་པ་ལ་བཅོས་ཐབས་འདྲིའོ། །སྲོག་ཕྱྭ་ལ་སྲོག་མྱུར་དུ་གསལ་ཞིང་། ལོ་བདག་ལ་ནག་པོས་མ་གོས་ཤིང་དཀར་པོ་དབང་པོ་རྣམས་སྐྱོན་མེད་པ་བྱུང་ན་བཟང་། དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན་ངན་པས་ཐབས་དང་བཅོས་དྲིའོ། ཁྱིམས་ལ་མདའ་སྒྲོ་མ་ཉམས་པ་དང་། གྲི་བཟང་པོ་དང་། དཔལ་གྱི་ལྷ་བཤོས་དང་། མདའ་དར་དཀར་པོ། བན་བཙུན་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཆོས་པུསྟི་རིགས་ལྔ། དུང་དཀར་ཆོས་གོས་རྣམས་བྱུང་ན་བཟང་། སྔགས་པ་ལ་ཕུར་བུ་བྷནྡྷ་ཞྭ་ནག་བྱུང་ན་བཟང་། དར་ཡུག་སྔོན་པོ་སྔོ་ནར་བྱུང་ན་མི་ཁ་དང་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡིན། གྲི་མདུང་སྔོ་ཟིང་ཟིང་ཕུབ་བཅས་བྱུང་ན་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡིན། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ་སྔར་མེད་པའི་སྒོ་གསར་དུ་དོད་བྱུང་ན་ཆག་སྒོའི་ངོ་ཡིན། ལར་བྱའི་རིགས་ལོ་བདག་མིན་པའི་ཐོག་ཁར་བབས་པ་མཐོང་ན་རིམ་གྲོ་འབུམ་ཚར་དང་། ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་དང་ནོར་འཇིག་ན། བྱད་ཡིན་པས་འབུམ་འུར་འདོན་དང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གཏོར་ཟློག་བྱེད་དགོས། མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པའི་ལྟས་བྱུང་ན། གང་ལ་གནས་དང་གང་ཡིན་སྨྲོས། ཅིས་ལེན་དང་སེལ་བའི་ཐབས་དང་གདམས་པ་བཅོས་ཀ་དྲི། ནད་པ་ལ་ཉ་བྱུང་ན་ཤི་བའི་ངོ་ཡིན། སྡིག་པ་དང་སྦྲུལ་དང་། སྦལ་པ་ལྕོང་མོ་བྱུང་ན་ཀླུ་ཡི་རྟགས་ཡིན་པས་ཀླུ་བཅོས་བྱའོ། །མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་ནག་བྱུང་ན་བདུད་ཡིན་པས་བདུད་བཅོས་བྱའོ། །མི་དམར་རྟ་དམར་བྱ་དམར་བྱུང་ན་བཙན་ཡིན་པས་བཙན་བཅོས་བྱའོ། །སྔགས་པ་ཕུར་ཐོགས་དང་བན་བཙུན་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་མདོས་བྱའོ། །སྲིད་ཕྱྭ་ལ་ལུ་གུ་དཀར་པོ་ཕུར་ཆུང་བྱུང་ན་བུ་འབྱུང་། དྲེའུ་ཆུང་དང་འཕང་བྱུང་ན་བུ་མོ་འབྱུང་བའི་ངོ་ཡིན། ལར་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ལེགས་ཉེས་ལ་བརྟག་གོ །གཟུགས་དང་མདོག་དཀར་བའི་རིགས་རྣམས་བཟང་། ཁྲ་བའི་རིགས་རྣམས་འབྲིང་། ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་ངན་ནོ། །ནད་པ་ལ་མིའི་མགོ་བོ་དང་སྐྲ་མེད་ན་འཚོ་དཀའ་འོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ན་འཚོ་ཐུབ་ཙམ་འོང་། མི་རུང་བའི་ལྟས་ནི། ཐང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ན་བྲ་བོ་སྐྱེ་ཞིང་། དེའི་དཀྱིལ་ན་ཤིང་སྡོང་པོ་མི་རོ་རེངས་པ་འདྲ་བའི་ཁར་དུར་བྱ་བབས་པ་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ནག་པོས་ཁེངས་ཤིང་། ལྷག་པར་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་གིས་མི་རོ་ཟ་བ་བྱུང་ན། པྲ་མཁན་རང་ལ་མི་རུང་བས་པྲ་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་ནས་པྲ་མཁན་རང་གི་ནང་དུ་འོང་། རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱའོ།། ༈ །།པྲ་གཙང་ཞིང་གསལ་བ་མ་འདྲེས་པར་བབས་པའི་གནད་ནི། ཕོ་བྲང་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར། རས་དཀར་ཁ་གྲུ་མ་ཉམས་པ་དང་། པྲ་རྟེན་བླ་རྡོ་རྣམས་འཇུག་པ་གལ་ཆེ། ཁྱེའུ་ལ་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་ཆུང་རྣམས་གལ་ཆེའོ། །སྤྱན་བྱེ་དུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སྤོས་དཀར་དུད་པ་གཏོང་བ་གལ་ཆེའོ། །པྲ་དྲི་དུས་ཁ་མང་ལག་མང་མི་བྱ། བློ་རྩེ་གཉིས་མི་བྱ། བརྙས་ཆོས་དོན་དུ་ཅལ་ཅོལ་མི་བྱ།ྀཨཚ། ༈ པྲ་མོ་བབས་ནས་བཅིང་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པྲ་མོ་ཚག་ཚག་ཡེར་ཡེར་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ལེགས་པར་མ་གསལ་ན་གནད་འབེབ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དང་། གཡོན་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། དོན་གང་ཡིན་ཁུག་ཅིག་བྱས་ལ་ནས་བསྔགས་ནས་གཏོར། ཆང་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སེ་འདུར་ནས་ཡེ་པང་སྭཱ་ཧཱ། བུའམ་བུ་མོ་ལ་སྦྱིན། ྀཨཚ། ཁྲག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ། ཁེ་ས་དྷ་ར་ཁེ་ས་དྷ་ར། ཤ་ས་ཧཾ་ཨ། ཞེས་སོ། །༁ྭི༁ྭིཿ ༈ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ གཡའ་སྤང་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཙང་མར་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ སྨན་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ༔ ཆང་དང་འོ་མས་བྲན་ལ་བཤམ༔ དེའི་རྩར་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་པའི་མདུན་དུ༔ སྟག་རས༔ གཟིག་རས༔ གཡུ་ཆུང༔ དུང་ཆུང༔ མགྲོན་བུ༔ གསེར་མེས་མ་ཚིག་པ་རྣམས་དང༔ མེ་ལོང་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བཏགས་ལ་གཟུག་པ་ཡིན༔ བླ་རྟེན་བཅའ་བའི་གནད་ཡིག་གོ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རང་ཉིད་གུ་རུའམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ༔ མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བླ་རྡོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན༔ དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ༔ ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ༔ གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཆིལ་ལྷྭམ་གསོལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཡུའི་ཐོར་ཚུགས་དང༔ ཐོད་དང་སྙན་ཆ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་དང༔ གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ཞིག་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ་དང༔ དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་ཆགས་འཇིག་སྨན་མོ་ཆེན་མོ་བདུན༔ སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དང༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཡོད་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོག་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ནས༔ གངས་རི་འཚེར་བའི་རྩེ་ནས༔ དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ༔ སྔར་བསྒོམས་པའི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་ནས་སྔགས་དེ་སྨྲ་བཅད་བྱས་ནས༔ ཐུན་བཅད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ༔ སྨན་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་ཞིང༔ གནས་དེར་ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ༔ དམིགས་པ་དང་དངོས་གཞིའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་དམིགས་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདག་ཅག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ནས༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་མ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་འདུད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ རི་དང་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་དང༔ ལྷོ་བོད་མོན་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ གཏོར་མ་གསོལ་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་བུད་མེད་ཆས་བཟང་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང༔ དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ༔ མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལི་ལཱི༔ སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཟླས་པས་དངོས་སུ་ཉམས་དང་བྱིན་འཐིབས༔ རྨི་ལམ་དུ་སྔར་བས་ཆེ་ཞིང་གཏེར་རྙེད་པ་དང༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབབས་པ་དང༔ ཁྲོམ་འདུ་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང༔ དར་ཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ༔ དེ་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ ཕྱི་མའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཟས་སྣ་དང༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་ཕུད་ཕུལ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ༔ མེ་ལོང་དར་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དེ༔ དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མིས་མི་མཐོང་བར་བཅང་ངོ༔ དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ པདྨ་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ ས་མ་ཡ༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མར་དང་ཆང་ཕུད་འོ་མས་བརྒྱན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ མནཏམྱཐ༔ ཨི་ཐི༔ ཐཐི༔ ༈ སྨན་བཙུན་མའི་གསེར་སྐྱེམས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་མཆོད་དོ་ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔར་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྨན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཕྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་དགྱེས་པའི་གསོལ་སྨན་དུ་སྦྱར་བ། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཞེད་དགུར་སྤེལ་བ། གསང་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་སྤེལ་བ་འདི། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཟད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་འདིས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨར་བསྟིམས་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་བརླན། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུར་དགྱེས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན། མཉེས་པ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པའི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་སྲིངས། དཔལ་སྐྱེད། འབྱོར་པ་སྤེལ། འདོད་དགུ་སྒྲུབས། ཉིན་གྱི་བྱ་ར། མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ། མདུན་ནས་བསུ་བ། ཕྱི་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག ནད་གདོན་བར་ཆད་སོལ། འགྲོ་ན་ལམ་སྣ་དྲོངས། སྡོད་ན་གྲོགས་གྱིས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། བླ་མའི་དགོངས་པ་སྒྲུབས། བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཉེར་ཁ་སྤེལ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ། ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ། ཁེ་ས་དྷ་རེ་ཁེ་ས་དྷ་རེ། ཤ་ས་ཧཾ་ཨཿ རྩ་སྔགས་ཉེར་བདུན། རྩ་བསྙེན་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་མེད་ཐབས་མེད། ཤེལ་དང་མིག་དང་ལྟག་ཁུང་། སིནྡྷུ་ར་དང་། པྲ་བཅིང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཕྲན་བུ་འདྲེན། ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་པ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་བཏགས། ༈ ཨོཾ་ཀ་ཀ་མུ་ཀ་ཀཾ །ཛ་ན་མུ་ཁ་ཛི། ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཤྭ་རཾ། ཨོཾ་མུ་ཁེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དཾ་སེར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཛ། མདེའུ་དང་བགེགས་སྐྲོད་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྔགས་ཞལ་ལས་དྲིས་ཤིག། ༈ །།ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་གདམས་པ་པྲ་མཐོང་འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། ཁྱི་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་དབེན་ས་རུ་འབྲང་རྒྱས་དཔལ་བཤོས་ཕྱེ་མར་དཀར་མོ་ལག་གཡས། གྲོ་ཡོས། སྤོས་དཀར། མདའ་དར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས། གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བུ་མོ་གཙང་མ་གཉིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་བཞག །རང་ཉིད་ྈྈྈྈྈ་བསྒོམས་པ་ནི། ྈྈྈྈྈྈྈ་ཁ་ཞི་དྲག་གི་དཀྱིལ་དུ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བསམ་ྈྈ་ཨ་ཙ་ར་འབོག་ཁྲེས་དཀར་པོ་ཁུར་བ་བཅུ་གསུམ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་གསུམ་ཚབས་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས་ལ། རང་ཡང་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དེའི་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ་སྟེ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་དུ་སླེབ་པ་དང་། ལྷུང་ལ་ཁད་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨ་ཐ་རྒྱ་ཁྲོ་ལོ་ཞིང་གསང་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བགྲང་ཁྱེའུའི་ལྟག་པར་རྒྱག་དེས་མཐོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ན་ཐང་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་གསུམ་གྱེས་པའི་དབུས་མར་རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བསྡད། གཡས་གཡོན་གྱི་ཡལ་ག་གཉིས་སུའང་ལྷ་མོ་རེ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་གསུམ་ཀས་སྦ་གླིང་འབུད་པར་བསྒོམས་ནས་གོང་ལྟར་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྒྱག་དེས་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། ཐང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ཞིག་བསམ། མཚོ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་གཞུའི་མཆོག་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་བསྡད་གཞུ་རྒྱུད་ལ་འཆང་། མཆོག་མ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རང་ཉིད་མཚོར་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་གོང་བཞིན་བཟླ་བར་ལྟག་པར་རྒྱག་ངེས་པར་དེས་མཐོང་ངེས། བར་བར་དུ་ཕྱེ་ཕུད་གཏོར། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་གཏོང་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན། །ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །དུང་རི་དཀར་པོའི་རྩེ་མོ་ན། །དུང་གི་མཚོ་མོ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །ཤེལ་གུར་དཀར་པོ་ཟངས་སེ་ཟང་། །ཤེལ་གུར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྲིད་པའི་ཕྱྭ་རུ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་དུ་འབར། །སྐུ་ལ་རལ་གུ་དཀར་པོ་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྦ་མཁར་གླིང་བུ་བསྣམས། །སྲིད་གསུམ་སྟོན་ཆེད་ད་ཚུར་བྱོན། །གོང་བུ་མདའ་ལྟོང་ཙམ་ཞིག་ལ། །ངལ་གསོ་མི་དགོས་ད་ཚུར་བྱོན། །ལུང་པ་ཕུ་དུང་ཙམ་ཞིག་ལ། །སྙེལ་བསོ་མི་དགོས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཤིང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་དུད་པས་བསང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ཀྱང་སྟོན། །གདོན་དང་རྐུན་མའི་མིང་ཡང་ཤོད། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། །མ་དལ་དྲག་ཏུ་ད་ཚུར་བྱོན། །གཞན་ཡང་གང་ཤེས་རིག་པས་བརྟག་པར་བྱའོ། ༈ །དུས་མཚུངས་ཤན་པ་སྔགས་ཟོར་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ནི། རས་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གསལ་བ་ཞིག་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་ཤེལ་གས་ཆག་མེད་པ་ཞིག་བཤམ། རྒྱབ་མདུན་གང་རིགས་སུ་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དང་། གཡག་ར་ལུག་གསུམ་གྱི་མགོ་ཅན་གྱི་བ་ལིཾ་བཤམ། མེ་ལོང་ལག་པ་མ་རེག་ལྟར་ཆུག་ཟེར་ཡང་། ལག་ལེན་ལ་ལག་ཏུ་བླངས་ཀྱང་འགལ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཤྭ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལྷན་ཐབས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཀ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོད་ནས། །ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ཆོ་ག་ཨཱ་དརྴ། །གབ་སྦས་འཁྲུགས་བསྡེབས་དྲི་མས་ནོག་གྱུར་པ། །བདག་བློའི་ཀཱ་ཤི་ཀ་ཡིས་ཕྱི་བར་སྤྲོ། །ཞེས་མཆོད་བརྗོད་དམ་བཅའི་ཚིགས་བཅད་ཉུང་ངུས་སྔོན་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ཏེ། ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྙིང་ག་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་བསྩལ། དེས་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་བྱང་ཆུབ་སོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་སྡེ་པ་གྲི་མཛོད་པ་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི་བར་བརྒྱུད་དེ། ཁོང་གིས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་འདི་ཉིད་སྔ་སོར་འཁྲུགས་བསྡེབས་ལས་གསལ་པོར་མ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་བདག་ལྟའི་རྨོངས་བརྟུལ་འདྲའི་སློབ་མར་ཕན་རེའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཞལ་ཤེས་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་གོ་བདེར་བཀོད་པར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ཡང་གཡའ་རི་གངས་རི་སོགས་མཁས་གྲུབ་དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་སྟེང་དུ་རས་དཀར་བཏིང་བར་སྤོས་དཀར་ཙནྡན་སོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མི་ཁྱིའི་སྐད་མེད་པའི་སར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱེ་ཕུད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཏབ་སྟེ་ཆུ་གཙང་གིས་བརྫིས་ལ། ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མཛུབ་གང་བ་གཅིག །ལྷ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་གཅིག །འབྲང་རྒྱས་གཅིག །གཏེར་བདག་ལ་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱུད་གཅིག་དང་། བགེགས་གཏོར་གཅིག །ཕྱེ་མར། ཆང་ཕུད། དཀར་མོ་ལག་གཡས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་བཤམ། ལས་སྦྱོར་དུས་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ནས་བྲེ་གང་སྟེང་དུ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་དཀར་དང་མེ་ལོང་གསལ་དྭངས་བཏགས་པ་བཙུགས། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཕྱིང་དཀར་སྟེང་མེ་ཏོག་གིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་པྲ་བྱིས་རིགས་གཙང་སྨྲ་བདེ་བ་ལོ་བརྒྱད་ནས་བཅུ་དྲུག་བར་འགྲོ་བ། གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་ཁྲུས་བྱས། རས་དཀར་སོགས་བསྐོན་ནས་བཞག །སྔོན་ནས་པྲ་བྱིས་དེས་གང་རྙེད་ཀྱི་རྡེའུ་མིས་མ་མཐོང་ཞིང་ལག་མ་བརྒྱུད་པ་དེ་པྲ་མཁན་གྱིས་བླངས་ཏེ་རས་དཀར་དམར་གང་བདེ་ཁ་གང་གིས་བསྟུམས་ཏེ་རང་གི་པུས་འོག་ཏུ་འཇུག་པའམ། བླ་རྡོར་མར་བྱུགས་ཏེ་མཆོད་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་རེ་ཡང་གཟུག །པྲ་བྱིས་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་ཆང་ཕུད་གཙང་མར་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་བཏབ་པ་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་ཆད་མེད་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བགྱིས་ཏེ། པྲ་མཁན་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འདུས་པའི་སྐུ །མཆོག་གསུམ་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །བྱང་ཆེན་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་པའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བླང་དོར་གསལ་སྟོན་པའི། །མོ་སྟོན་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བགེགས་རྒྱལ་བི་ན་ཡ་ཀ་ནས། །བདུད་འདུས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སོགས། །བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་མོ་འདིར་གནོད་པའི་བགེགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆད་པས་ཚར་གཅོད་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དགེགས་གཏོར་ཕྱིར་འཕང་། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ས་གཞི་གང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་རོལ་མཚམས་ལས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་བསྐྱེད་ནི། ཀ་དག་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོར་གསལ། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འཛུམ་བག་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གོས་འཆང་། །སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། །རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གཡས་འོག་མས། །ཤེལ་ཕྲེང་གཡོན་འོག་པད་དཀར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །སྣང་གསལ་རང་བཞིན་བྲལ་བ་དེའི། །ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་སོགས། རྗེས་པྲ་འབེབ་སྔགས་འབྲུ་ཉེར་བདུན་དང་། གསལ་བྱེད་འབྲུ་དྲུག་སྦྲེལ་བ་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་གྱི་བར་སྔོན་སོང་ནས། སྐབས་འདིར་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་པྲ་བྱིས་བསང་སྦྱང་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྲ་བྱིས་དེ་ཉིད་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་འཆར་བའི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གོང་སྔགས་པྲ་བྱིས་ལ་གདབ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། གཙང་མའི་གནས་ནས་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། མི་མངོན་དབྱིངས་དང་གཙང་མའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ཆེ། །ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་རྨོངས་པའི་འགྲོ་དོན་དུ། །འདིར་བྱོན་པྲ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། མཆོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། །ཡིད་འོང་རྣམ་བཀྲའི་མཆོད་ཚོགས་ཅི་མཆིས་ཀུན། །སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་གསལ་བར་སྟོན། །ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རོ་བརྒྱའི་དཔལ་མངའ་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐབས་གསུམ་ཟས་ལ་འཁུ་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི། །སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྣོ་མཐོང་མོ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་བི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོར་དབང་པོའི་གཞུས། །ལེགས་འཁྱུད་མདོག་འདྲའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས། །སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །མེ་ལོང་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་བྱིས་མིག་ལ་རྒྱག་སྔགས། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟག་ཁུང་ལ་རྒྱག་སྔགས། ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སིནྡྷུ་རར་འདེབས་སྔགས། ཨོཾ་འཕང་གྭ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོར་གདབ། སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོས་བདག་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གསལ་བར་སྨྲོས་ཤིག་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ། བཅིང་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྲུཾ་བྲུཾ་བཅིང་བཅིང་ན་ག་ཕོབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན་སིན་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །བྱིས་པ་ཡང་ལྷ་གཡག་གཅིག་བསྒོམ་དུ་བཅུག་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་ནས་གཏོར་བས་རེག་བྱས་པས་སྨྲ་བ་འབྱུང་ཞིང་། གང་འདོད་དྲིས་པས་གསལ་བར་བཤད་པར་འགྱུར། མཐར་བྱིས་པས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་གསལ་ཞིང་མེ་ལོང་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་འདྲེར་བྱིས་པར་འདྲིར་བཅུག་ནས། དེ་ལན་བྱིས་པས་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་གསལ་བར་ཤར་ན། སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ནམ་མཁར་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དམར་པོ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པས་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་བགེགས་ཆོམ་རྐུན་སོགས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་པྲ་མོའི་མེ་ལོང་འདིར་བཀུག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པྲ་མོ་ཚག་ཚག་ཡེར་ཡེར་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་ལ་བཏབ་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །པྲ་བརྟག་རྣམས་ཟུར་དུ་གསལ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་དོན་འགྲུབ་ནས་གཏང་རག་ཏུ་མཆོད་པ་འབུལ། །གཏེར་བདག་ལའང་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་བསྔོ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དེ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གོང་སྔགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་ལ་བཛྲ་མུཿབཏགས་ཏེ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། མཇུག་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་གསལ་སྟོན་པའི། །པྲ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་འདི། །ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་བཀོད་འདིར་ནོངས་གྱུར་ཆ། །མཆིས་ཚེ་དྲན་དབང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །འདིར་འབད་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་ཀུན། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྙོམ་ལས་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའོ།། ༈ །།པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་པྲ་བརྟགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །པྲ་འབེབ་ཀྱི་བརྟག་པར་པྲ་ཕེབས་ཤིང་ལེགས་པའི་ལྟས་སུ། པྲ་མཁན་སེམས་བདེ་ཞིང་། སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ། ཉམས་དགའ་བ། པྲ་ཆས་བྱིན་ཆགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་འབྱུང་། མི་དགེ་བའི་རྟགས་སུ་པྲ་མཁན་ཤེས་པ་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བདེ་བ། པྲ་ཆས་མདངས་ཞན་ཅིང་ཧམ་པ། པྲ་ཕེབ་པ་འགོར་ན་ངན་རྟགས་སོ། །མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་བརྟག་པར། ཁྱིམ་ཕྱ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་གསར་ཞིག་རལ་དང་ཡོ་འཁྱོགས་མེད་པ་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། སྐྱེས་པར་མདའ་སྒྲོ་ལེགས་པ། གྲི་བཟང་པོ། དཔལ་བཤོས། མདའ་དར། བཙུན་པར་རྡོར་དྲིལ་པུསྟི། སྐུ་རྟེན། དུང་། ཆོས་གོས། སྔགས་པར་ཕུར་བུ། བྷནྡྷ། ཞྭ་ནག་པོ་བྱུང་ན་ལེགས། སྲོག་ཕྱྭ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་གསལ་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། རྒྱན་གོས་བཟང་ཞིང་དབང་པོ་ཚང་བ་ཤར་བའམ། ཡང་ན་ལོ་རྟགས་གསལ་བར་མདངས་ལེགས་ཤིང་དྲིས་མ་གོས་པར་གསལ་ལོ། །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱན་ཚང་བ་མཐོང་། གནོད་པའི་འདྲེ་ཡིན་ན་རང་རང་འདོད་པའི་མདོས་དང་གཏོར་མ་སོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྔར་མེད་པའི་བྲག མཚོ། རླུང་། མཆོད་རྟེན། ཤིང་། དགོན་པ། གྲོང་ཁྱེར། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤར་བ་རྣམས། དོན་འདི་འགྲུབ་ན། དཔྱད་འདི་ལེགས་ན། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟང་ན་རྒྱ་དཔངས་མཐོ་ཆེར་འགྲོ་བ། མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་དང་། ཁང་པ་ལ་མདངས་དང་། མདའ་དར་མདུང་དར་གསར་དུ་འཛུགས། རི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེ། གངས་རི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡོང་ངོ་། །ངན་པ་ནི། མི་འགྲུབ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱེད་ལོངས་སུ་མཐོང་། འཇིག་པ་དང་། མདངས་ངན་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་འགྲོ་བ་དང་། བར་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་གཞན་གྱི་གྲིབ་ལ་བརྟེན་ནས་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བྲོས་པ་ཡིན་པས། སླར་སྤོས་བཏང་། དར་ཡུག་སྔོན་པོ་སྔོ་ནར་བྱུང་ན་མི་ཁ། བྲ་བོ་དང་སྦང་མ་ཡོས་བྱུང་ན་མི་ཁའི་ངོ་། གྲི་མདུད་སྔོ་ཟིང་ཟིང་ཕུབ་བཅས་བྱུང་ན་ཁ་མཆུའི་ངོ་། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ། སྔར་མེད་པའི་སྒོ་གསར་དུ་དོད་བྱུང་ན་ཆག་སྒོའི་ངོ་། ལར་བྱ་ཡི་རིགས་ལོ་བདག་མིན་པའི་ཐོག་རྩར་བབ་བྱུང་ན་བྱད་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ལ་འབུངས། ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་དང་ནོར་འཇིག་ན་བྱད་ཡིན་པས་ཆོས་འུར་འདོན་བྱེད་དགོས། ཁྲོ་བོའི་གཏོར་ཟློག་བྱེད་དགོས། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པའི་ལྟས་བྱུང་ན། གང་ལ་གནས་དང་གང་སྦྲན་དང་། ཅིས་ལེན་དང་སེལ་བའི་ཐབས་དང་། གདམས་པ་བཅོས་ཀ་དྲིའོ། །ནད་པ་ཉ་བྱུང་ན་མྱ་ངན་གྱི་ངོ་ཡིན། སྡིག་པ་དང་། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ལྕོང་མོ་སོགས་བྱུང་ན་ཀླུའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཀླུ་བཅོས་དགོས། མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་ནག་བདུད་ཡིན་པས་བདུད་བཅོས་བྱའོ། །མི་དམར་རྟ་དམར་བྱ་དམར་བྱུང་ན་བཙན་ཡིན་པས་བཙན་བཅོས་བྱའོ། །སྔགས་པ་ཕུར་ཐོག་དང་བན་བཙུན་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་མདོས་བྱའོ། །སྲིད་ཕྱྭ་ལ། ལུ་གུ་དཀར་པོ་དང་། ཕུབ་ཆུང་བྱུང་ན་བུ་འབྱུང་བའི་ངོ་ཡིན། དྲེའུ་ཆུང་དང་། འཕང་བྱུང་ན་བུ་མོ་འབྱུང་བའི་ངོ་། ལར་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ལེགས་ཉེས་ལ་བརྟག་གོ །གཟུགས་དང་མདོག་དཀར་བའི་རིགས་རྣམས་བཟང་ངོ་། ཁྲ་བོའི་རིགས་རྣམས་འབྲིང་། ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་ངན་ནོ། །ནད་པ་ལ་མི་ཡི་མགོ་མེད་ན་འཚོ་དཀའོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ན་གསོ་ཐུབ་ཙམ་ཡོང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་གོང་དང་འདྲའོ། །མི་རུང་བའི་ལྟས་ནི། ཐང་ཆེན་པོ་ལ་བྲ་བོ་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཤིང་སྡོང་མི་རོ་རེངས་པ་འདྲ་བའི་ཁར་དུར་བྱ་བབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ནག་པོས་ཁེངས་པ། ལྷག་པར་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་གིས་མི་རོ་ཟ་བ་བྱུང་ན་པྲ་མཁན་རང་ལ་མི་ལེགས་པས་པྲ་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོན་བདག་རང་ལ་གཏད་ནས་རང་ནང་དུ་སོང་སྟེ་རིམ་གྲོ་ལ་འབུངས། མན་ཁྲ་བོ་མགོད་སེབ། །སྔགས་བྱང་ལ། ཨོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བེ་རོག་ལ་འདེབས། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། བེད་ལ་རྒྱབ། ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱ་ཀུག་ལ་འདེབས། བཅིངས་པའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཅིང་བཅིང་ནཱ་ག་ཕོབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན་སེ་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སྟོན། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཁེ་སེ་སྡེ་རེ་ཁེ་སེ་སྡེ་རེ་ཤ་ས་ཧཾ་ཨ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། ༈ པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་ལག་ལེན་མྱོང་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཀྵ་ར་བཛྲ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས། །ཡང་དག་རང་བཞིན་མ་འགགས་པའི། །རྣམ་འགྱུར་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་གང་། །ལེགས་ཉེས་གསལ་པོར་འཆར་བའི་ཐབས། །གྲུབ་པའི་ལུང་དང་མན་ངག་གི །གནད་ལ་བརྟེན་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་དམ་པ་ཡི། །བཞེད་སྐོང་སླད་དུ་ཡི་གེར་སྤེལ། །ལག་ལེན་མྱོང་གྲུབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྔར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཤུལ་མིན་པར། ཕྱགས་དར་དང་བསང་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བསལ། སྟེགས་གཙང་མར་གཡུ་སྒྲོན་མའི་བཤོས་བུ་དཀར་ཟླུམ་ལ་བཤོས་བུ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གྲགས་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱུད་ཅན། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་སྤྱི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། བསང་གཡག་དཀར་པོ། ཞལ་ཟས་བགེགས་གཏོར་རྣམས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མ་གསུམ་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། དཀར་མོ་ལག་གཡས། གསེར་སྐྱེམས། ཕྱེ་མར། ཤིང་སྣའི་དུད་པ། སྤོས་དཀར། ཨ་ཀ་རུ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། སྟེགས་ཀྱི་མདུན་དུ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའམ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་བཙུག །ནས་དཀར་མོ་ལ་མེ་ལོང་གས་ཆག་མེད་པ་ལ་སིནྡྷུ་ར་ཆང་གིས་སྦགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་མོས་ལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བྱས་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་ཕྱིང་དཀར་རམ་རས་དཀར་ལ་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར། ཁྱེའུ་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པ་རིགས་གཙང་བ། བུ་མོ་ཡིན་ན་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་གང་རུང་ཁྲུས་དང་བསང་གིས་བདུག །གོས་དཀར་པོ་གྱོན། སིནྡྷུ་རས་ཞུར་འཐེན་པ་བཀོད། བྱིས་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་འཐད་པས་རྡོ་གང་རུང་བཙལ་བ་དར་དམར་སེར་གྱིས་གྲིལ་ལ་པྲ་མཁན་གྱི་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཅུག །ཡང་ན་མར་གྱིས་གྲིལ་ལ་མཆོད་གྲལ་དུ་འཇོག་པའང་བཤད། པྲ་མཁན་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་རུང་གི་བཟླས་སྒོམ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་སོང་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་བརླབ། བྱིས་པ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ། མེ་ལོང་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་དམིགས་ནས་ལྟོས་ཤིག་བྱ། མདའ་དར་མེ་ལོང་གི་རྟེན་དང་བྱིས་པ་གཡུ་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་གང་གནང་ཡང་ཁྱད་མེད། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་ངམ་མདའ་དར་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ། རང་དང་མདུན་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། གཡུ་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་དབང་མེད་པར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པར་བསམ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་གང་འོས་གྱེར་ཞིང་སྤོས་དཀར་དང་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་བཏང་། དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་གཡུ་སྒྲོན་མ་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་རྟེན་དང་བྱིས་པ་གཉིས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཡུ་སྒྲོན་མར་དངོས་སུ་སོང་སྙམ་པ་བྱ་ཞིང་། ཀཾ་ཁོ་ལེ་དང་། མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་པ་སྟེ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ་བཏགས་པ་དང་། ཡང་། ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡིན།་་་ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལའང་འབྲུ་དྲུག་པ་བཏགས་པ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཙམ་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ནས་བྱིས་པ་དང་རྟེན་ལ་གཏོར། བྷི་ལུག་ཟློས་ལ་མེ་ལོང་དང་མདའ་དར་ལ་གཏོར། ཀ་ར་མིག་ལ་བཏབ། བྷི་ལི་ལྟག་ཁུང་ལ་བཏབ། འཕང་གྭ་པ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པའི་ཆང་ལ་བསྔགས་ནས་བྱིས་པ་ལ་བླུད། སེམས་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག་བྱ། ཤེས་པ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་དམ་ཡེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚིག་གང་འོས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དམ་སྔགས་འབུལ་ཡིད་ངོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །ཀླུ་བཙན་དང་ཡུལ་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་པྲ་འཆིང་བའི་སྔགས་མེ་ཏོག་ལ་བཏབ་ནས་རྟེན་དང་བྱིས་པ་ལ་གཏོར་ཞིང་། རང་གི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་བྱིས་པས་མ་གོ་བ་དགོས་གསུངས། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀཾ་ཁོ་ལེ་དང་པྲ་མོ་ཧ་གཉིས་བཟླས་ནས་ལྟག་ཁུང་ལ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་ཡོང་གི་འདུག །དོན་ཆ་མང་པོ་སྡེབ་རྨེད་མི་བྱེད་པར་རེ་རེ་ནས་དམོད་བོར་ལ་ནས་གཏོར་བས་བཤད་འོང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཚན་རེ་རེ་ཚར་བ་དང་ཁ་སྤོ་བ་ཡིན། གང་ལའང་འོད་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ན་བཟང་། འོད་མེད་པ་བྱུང་ན་ཕལ་ཆེར་འདྲེ་དང་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ་སྒོ་གསར་དུ་གཏོད་པ། ཞིག་རལ་དང་མདོག་ནག་པ་བྱུང་ན་ངན། སྲོག་ཕྱྭ་ལ་སྐྱེས་བུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་མེད་པ། འོད་མེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ངན། སྐྱེས་པ་ལ་མདའ་མདུང་གོ་མཚོན་སོགས་བྱུང་ན་བཟང་། བུད་མེད་ལ་རྒྱན་ཆ་འཕང་སོགས། ཀུན་ལ་རྒྱལ་མཚན། གདུགས། མདུང་དར་སོགས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མཆོད་ཆ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཁྲི་སོགས། ཕོ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་རྟེན་རྫས་སོགས། གངས་རི་བྲག་རི་ལྷུན་ཆགས་པ། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་བཟང་རྟགས། མི་ཁའི་རྫས། སྡོང་རྒན་སྐམ་པོ་ལ་བྱའི་ཚང་ཆགས་པ། ཐང་ལ་བྲ་བོ་དང་། སྒོག་ཙོང་། སྦལ་པ། སྦྲུལ་སོགས་བྱུང་ན་ངན། གང་ལྟར་ཡང་ལེགས་ཉེས་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་གནས་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲིབ་དང་མཁོན་གྱིས་མ་སྦགས་པ་གལ་ཆེ་ངེས་སུ་འདུག །མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ། གྲོག་པོ་ཁ་ལྷོ་བསྟན། མགྲོན་ཁང་། མི་གཙང་བའི་ཁང་པ། ལམ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་སུ་མི་རུང་། བྱུང་ན་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་ལེགས་པར་འདུག །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། གླག་ཅོར་གྱི་སྐད་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པ་གལ་ཆེ་བ་འདུག་ལགས། དེ་སྐད་མདོ་མེད་བློ་གསལ་གྱིས། །རང་ཉམས་བླངས་པའི་ཟིན་བྲིས་འདི། །རྨ་དང་ཁྱི་ཚིལ་ཇི་བཞིན་གྱི། །དཔེ་ལྟར་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ནི། །ལྷ་རྫས་ཆུང་ཡང་མེ་ཏོག་ལྟར། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་རྫས་སུ། །འབུལ་ན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འཛིན་ཞུ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གསལ་དབང་མོ། རྗེ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། སྔགས་འཆང་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་པོ། ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-058&oldid=111914"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 21:54.


Love Song 5\nChos dbyang rdo rje: Zho 'ong dbyis Village Collection\nZho ’ong dbyis Love Song 5.MP3 (mp3 audio, 4Mb)\nZho ’ong dbyis Love Song 5.wav (WAV audio, 44Mb)\nZho _ong dpyis Love Song 5.pdf (PDF, 497Kb)\nChos dbyang rdo rje\nChos dbyang rdo rje. (2012). Love Song5[Audio file]. http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/241987\n.wav and .mp3 versions of audio file\nThis song is never sung at public celebratory gatherings, as relatives might be present and it is taboo to sing such songs in the presence of relatives. Such songs are sung when peers, typically youths, gather outside the village. This song describes the break-up period and the pain and sorrow of parting fromalover. 在村里的庆祝聚会上绝不会唱这首歌，比如像婚礼和赛 马会上，特别是和亲戚待在一起时。但是在夜晚或与朋 友在山上就能唱这首歌。这首歌主要提到关于一段期间 由于某些原因爱人们对相互说再见，并且显示着相互离 别的无奈。表达着他们分开的痛苦或悲伤。 གླུ་འདི་སྡེ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་སྟེང་སྟེ། དཔེར་ན་གཉེན་སྟོན་དང་རྟ་རྒྱུགས་འགྲན་ཚོགས་ ཀྱི་ཐོག་གམ་ལྷག་པར་དུ་གཉེན་ཉེས་ཀྱི་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་དུས་གླུ་འདི་ལེན་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་གླུ་འདི་དགུང་མོའམ་ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་ལྷན་དུ་རི་མགོ་ན་ཡོད་དུས་ བླངས་ཆོག གླུ་འདིས་གཙོ་བོ་དུས་ཡུན་ཞིག་ལ་རྒྱ་རྐྱེན་ལ་ལ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དགའ་ གྲོགས་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་བདེ་མོ་བྱས་ཟེར་བ་དང་ད་དུང་ཕན་ཚུན་ཁ་བྲལ་བར་མི་འཐད་ པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོ་ཁ་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྐྱོ་སྡུག་ཀྱང་བསྟན་ ཡོད། This collection contains three mani songs, three paeans, five love songs, and nine celebratory songs recorded by Chos dbyang rdo rje in the Tibetan village of Zho ’ong dbyis, Zho ’ong dbyis Township, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China.\nTibet, Zho 'ong dbyis, Reb gong, A mdo\nZho ’ong dpyis Village, Zho ’ong dpyis Township, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China. 中国青海省黄南藏族自治州同仁县双朋西乡双朋西村 ཀྲུང་གོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རེབ་གོང་རྫོང་ཞོ་འོང་དཔྱིས་ཡུལ་ཚོ་ཞོ་འོང་དཔྱིས་སྡེ་བ།\nAugust 2009 二零零九年八月份 ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པ།\nThis record's URL: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/241987\nAttribution-NonCommercial-NoDerivs 2.0 UK: England & Wales, Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.0 UK: England & Wales (CC BY-NC-ND 2.0)\nLicence URL: http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/2.0/uk/\nExcept where otherwise noted, this item's licence is described as Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.0 UK: England & Wales