Terdzo-CHI-033 - Rinchen Terdzö\nRgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma\nrgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa grub gnyis 'dod dgu'i dpal sbyin\nin cycle རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ (Rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 501-540 / Folios 1a1 to 20b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa grub gnyis 'dod dgu'i dpal sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 501-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon page 537: ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཟེག་མ་ཙམ་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་བཞིན་སྲིད་འདིར་ནུབ་པར་ཕངས་ནས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཟབ་གསང་མཆོག་འདིས་སྨིན་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་དད་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་མི་བཞུགས་པས་བསྡུས་དྲགས། དབང་ཡང་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མས་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་ཀྱང་དཔེ་རྒྱུན་དབྱིངས་སུ་མནལ་བས་མི་འབྲི་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ལ། རང་བློས་གང་དཔོག་ཏུ་དཔྱད་དེ་བྲིས་ཀྱང་དོགས་གནས་མང་དུ་བྱུང་བས་རྗེ་འདིའི་གསུང་གི་གསང་བ་དཔོག་ནུས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་དཔང་པོར་ཞུ་ཡུལ་མ་མཆིས་པས། ནོར་འཁྲུལ་གང་བྱུང་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སྨོན་ཏེ་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གསོག་པའི་སྐབས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པས། ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་གོང་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།\nContributor colophon page 540: ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ་\nAuthor colophon page 537: ces pa'ang thams cad mkhyen gzigs many+dzu g+ho Sha'i rdo rje gsung gi zeg ma tsam yang nor bu rin po che'i rdul bzhin srid 'dir nub par phangs nas/_kun mkhyen bla ma d+harma ma ti'i bka' drin gyis zab gsang mchog 'dis smin pa'i skal pa bzang por gyur pa'i dad dang lhag bsam gyis bris kyang /_sgrub thabs rtsa ba rgyun khyer las mi bzhugs pas bsdus drags/_dbang yang rtsa tho tsam las med pa la 'khor lo'i mgon po 'jam mgon bla mas chog khrigs bzhugs kyang dpe rgyun dbyings su mnal bas mi 'bri ka med byung ba la/_rang blos gang dpog tu dpyad de bris kyang dogs gnas mang du byung bas rje 'di'i gsung gi gsang ba dpog nus chos kyi spyan ldan dpang por zhu yul ma mchis pas/_nor 'khrul gang byung lha dang mkha' 'gro'i spyan sngar snying nas bshags shing legs byas kyi snang bas bstan 'gro'i dpal yon 'phel rgyas su smon te sgrol ma 'bum phrag drug gsog pa'i skabs bklag chog gi tshul du/_'jam mgon chos kyi rgyal po dgyes pa'i 'bangs 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis mtha' yang 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i zhol phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pas/_yi ge pa ni reb gong sngags ban 'jigs med skal bzang phrin las lhun grub kyis bgyis pas snyigs dus kyi rgud pa zhi ba'i bstan 'gro'i dpal yon cir yang 'phel zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig/_\nContributor colophon page 540: zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas bris pa dge_/mang+ga laM\ngter mdzod mkhyen brtse'i rgyud bzhi'i sgrol ma\n༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཡེ། མཚན་མཆོག་ཨུཏྤལ་ཕན་བདེའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །མཁྱེ༵ན་བརྩེ༵འི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་དབ༵ང་པོ༵འི་དཔྱིད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་འཕགས་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་ཆུ་མཚོར་དགྱེས་རྩེན་མཛོད། །ཟབ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི། །དགོངས་དོན་སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་དང་། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་གསལ་བྱེད་བྲི། །འདིར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་བྱེད་བཅས་ཁྲིགས་བསྡེབ་ཏུ་དགོད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་གཤོམ་འགོད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་བྱས་པར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་བརྒྱད་ཅན་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨུཏྤ་ལའམ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། ཕྱོགས་གང་བདེར། གསང་ཐོད། སིན་དཀྱིལ་ལམ་རིག་ཙཀ །མན་ཤེལ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་དང་རིན་ཆེན་བདུན་ཙཀ །བསང་ཆུ་བཅས་བཀོད་ལ་མཐའ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བདུན་དང་མཚམས་འཛིན་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་མདུན་དུ་བཤམས། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས། བགེགས་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སོགས་གང་དགོས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོའང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་དད་པའི་བློས་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཡུམ། །ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མ་དཔའ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྡུད་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས། །ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དང་ཛེ་ཏཱ་རི། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། །སྒྲོལ་མའི་བཀའ་བབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་དབང་གཡག་ཕྱར་རཏྣ་ཞིག་པོ་གླིང། །བདུད་འདུལ་རོག་རྗེ་གླིང་དང་རྭ་སྟོན་ཆེ། །འཇིགས་གླིང་མཆོག་གྱུར་གླིང་དང་བསྟན་གཉིས་གླིང་། །ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག །མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བརྙེས་ས་གསུམ་གླིང་བཞིའི་མགོན། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །པདྨའི་གདུང་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཆེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་དང་ངེས་འབྱུང་ཤེས་རབ་མཐུ་ཐོབ་པས། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །གདུལ་དཀའ་རྗེས་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག །གསུམ་པ་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། བཞི་པ་སྔོན་གཏོར་གཏང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཱཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲིཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪཿས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ནགས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ལྷག་མས་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི། མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དྲུག་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་མདུན་དུ་བསྐྱེད་ལ་གུས་བསྙེན་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རང་ཉིད་ཐ་མལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཆོ་ག་དྲུག་གི་བྱེད་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ ནམ་མཁར་སྒྲོལ་མ་བལྟས་ནས་ནི༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བ་ཡི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་མདུན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། །ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་སེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི། །པདྨས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུྃ་ཡི་གེས། །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། །འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏྲཊ་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊཿཀྱིས། །ཕ་རོལ་འཕྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །མེ་འབར་འཁྲུགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་མོས། །བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི། །སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི། །རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུགས་མ། །ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི། །དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ། །བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ། ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས། །ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུས་དབུ་བརྒྱན། །བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །རལ་པའི་ཁྲོད་གནས་འོད་དཔག་མེད་ལས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་རབ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་མེ་ལྟར། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཀུན་ནས་བསྐོར་དགའི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི །མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱིས་བརྡུང་མ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས། །རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི། །དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འགེམས་མ། །ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ངག་ནི་བཀོད་པའི། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ། །རི་རབ་མནྡཱ་ར་དང་འབིགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་མཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊཿཀྱི་ཡི་གེས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། །ལྷ་དང་མི་འམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། །ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བའི་བརྗིད་ཀྱིས། །རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། །སྤྱན་གཉིས་པོ་ལས་འོད་རབ་གསལ་མ། །ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རིམས་ནད་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། །ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། །གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། །འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འདི་དང་། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཅི་ནུས་དང་། ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཡང་དག་ལྡན་པའི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་རབ་དང་བརྗོད་དེ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལངས་པར་བྱས་ནས། །དྲན་པས་མི་འཇིགས་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར་ལ། །འདི་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་དེར་འགྲོ །དེ་ཡི་དུག་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། །བསྟེན་གནས་པ་འམ་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ། །ཟོས་པ་དང་ནི་འཐུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་། །དྲན་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཉིད་ཐོབ། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་གཟིར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤོངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ། །གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ན། །བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉིད་ཐོབ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། །བགེགས་རྣམས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འཇོམས་འགྱུར། །མཎྜལ་ཚོམས་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོཊ་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གྲངས་གསག །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ།། འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་གེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པའི། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དབང་ཟིན་དུ་མི་གསལ་ཡང་སྒྲོལ་མའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཕྱི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་གསུང་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ། །གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བ་གསལ་བ་ལས། །སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་སོགས། །གང་འདོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བྷོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱཾ། པྲ་དུཥྚཱཾ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚཱཾ། སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་བཀོད་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལྷར་བལྟ་བར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མ། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་གསར་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། །ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཏཱཾ་ལྗང་གུ །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ལས་བྱང་རྩ་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་མཛད་པས་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མི་འདུག་ཀྱང་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་ལེགས་སྙམ་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་མའི་ནང་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བས་ཁ་སྐོང་སྟེ། མདུན་སྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཏཱཾ༔ ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་ལས་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་བསྐུལ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ནས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱཻ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྟཱི་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྟོད། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཏཱཾ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་། །མདུན་གྱི་འཕགས་མའི་ཤངས་བུག་ཞུགས། །ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བ་ནས། །ཐོན་ཏེ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། །བར་མེད་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། །བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ༈ གསུམ་པ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་བཟླས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། གཉིས་མེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སེམས་མའི་གཙོ༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྲེ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ངང། ཐུགས་ནས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི། །སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། །འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་དབུག་དབྱུང་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། ༈ །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟར་སྐྱེད་རྫོགས་དང་དམ་ཡེ་ཟུང་འཇུག་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་ལ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན་ལེགས་སྙམ་གྱིས་འདི་ལྟར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུ །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ ལྷག་མ་སིལ་བུ་ལྕང་ལོར་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པ་ཡིས༔ ཡིད་འོང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྱིང་། །ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ གཙོ་མོའི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཏཱཾ༔ སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཡུམ་གྱུར་རྗེ་བཙུན་མ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཅས་ཏེ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མཆོག་གི་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུའི། །ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྒྱུར་བཅས་སྦྱངས། །སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པའང་བྱ། དབང་གཞུང་དུ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་དང་བླ་མེད་ཀྱི་བཟླས་བསྒོམ་དགོས་པའི་གསལ་ཁ་མཛད་མི་འདུག་ཀྱང་དབང་གི་སྐབས་ཟབ་དབང་གསུམ་ཀ་འབྱུང་བས། རྒྱུན་ཁྱེར་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཚང་ན་ལེགས་པར་སེམས་པས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱང་བཀོད་པའོ། ༈ །ལྔ་པ་བུམ་པ་གཟུངས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པས། གཟུངས་བུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་སྒོམ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་ཡང་སྙིང་གཟུངས་རིང་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་འདོན་ལ་མཐར། གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ༼སྤྲོ་ན་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད་བཅས་སྐབས་འདིར་བྱས་ན་ལེགས། མཆན།༽ བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུ་གང་རིགས་བྱས་ལ་གནང་བ་ནོད། ༈ དྲུག་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲིཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་དབང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། ཨ་མྲྀཏ་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་པས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ཞི་བར་བཞུགས་པའི་དུས་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ། ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་བཀོད་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་མདངས་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་ལས། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་སྒྲོལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པའི་རོལ་མོ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ནི། ཐུན་མོང་བའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འོད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་གཡར་དམ་དུ་བཞེས་པ་ལྟར། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་དམ་བཅས། སླར་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲོགས་མཛད་པ་སོགས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་པོ་ཊ་ལའི་རི་བོའི་རྩེར་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུངས། དེ་ནས་སུམ་ལྡན་དང་། ཉིས་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་འབྲིང་པོ་དང་བསྡུས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཆོག་ལའང་སེར་སྐྱའི་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་བཙུན་མོའི་མཆོག་ས་འཚོ་མ་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་བཅས་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པས་ས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མའི་ཚུལ་གྱིས་བ་མཆོག་སྟོང་གི་འོ་མའི་ཉིང་ཁུའི་ཟས་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་མི་འཁྲུགས་ཕྲག་གཅིག་སྒྲོལ་མས་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་བརྒྱལ་ཅིང་བསྒྱེལ་པར་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མི། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་པཎ་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཏེ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་ལུགས་སྲོལ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་རྣམས་ཉམས་བཞེས་ཚད་དུ་བསྐྱལ་པས་འཕགས་མ་མཆོག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་བརྙེས། སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལས། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ འཕགས་མའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚོགས༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རབ་སྦྱར་ནས༔ རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པར་མངོན་ཡང་། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཙམ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་དབང་བསྐུརགྱི་་སྙིང་པོ་ཉིད་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ན། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །གུས་ཤིང་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟུངས། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་དཔྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱིན་པའི། དང་པོ་ཐུན་མོང་བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་གང་བས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས་ཡིག་བཅུ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ཉུང་ན་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཚེ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད་ཅིག །སླར་ཡང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་པདྨོ་ཨུྞྦ་བཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་ལས་གུང་མཛུབ་སྲིན་གསུམ་རྩེ་ཅུང་མ་རེག་པ་ཁ་འབུས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཡན་ལག་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་གྱི་དབང་ལྷ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ནས་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ལན་གསུམ་དང་ཕན་ཡོན་ཚར་གཅིག་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་ནས། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བ་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ་ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལུས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བ། སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ་གསོར་དུ་གཞུག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དྲིལ་བུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་གསུང་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་དེ་དཀྲོལ་ནས་དཀུར་བསྟེན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བརྡར་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་བཟུང་བ་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ནས་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ་དཀྲོལ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བུམ་དབང་གི་སྦྱོར་བར་འབྲེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིག་དབང་ལྔ་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བཞི་པ་བླ་མེད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། མ་ཧཱའི་ལམ་རིམ་ཁྱད་པར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལམ་བྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནང་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འཕགས་མའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བྷོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱཾ། པྲ་དུཥྚཱཾ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚཱཾ། སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསུང་གི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རྩ་ཁམས་ལྷར་སྨིན། ལམ་མ་ཧཱའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏིའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཨ་ནུའི་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་བརླབ་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡབ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཤོག །ཡིག་བཅུའི་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་མྱངས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་སྨིན། ལམ་ཨ་ནུའི་རང་བྱིན་བརླབ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཨ་ནུའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །སིན་དཀྱིལ་ལམ་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དགའ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་གྱིས། །ཡིག་བཅུའི་མཐར། པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སློབ་མ་ཐབས་མཆོག་དོན་གྲུབ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང་རིག་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ་དང་། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཾཿགིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡས་བབ་རྒྱུའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན། ལམ་ཨ་ནུའི་གཞན་ལུས་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཨ་ཏི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས། གདོད་ནས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཧོཿ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཡིག་བཅུའི་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དྭངས་མ་འགྱུར་མེད་དུ་སྨིན། ལམ་ཨ་ཏིའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་རང་གཟུགས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས་དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་ཉི་མ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་མཆོད་སྡོང་མཚུངས་པ་མེད། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཀུན་རྩོལ་མཛད་ཐུབ་པ་ཆེས། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་སུ་བྱིན་བརླབས་འདིས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཨཱཿ བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་ལྗོན་པའི་མྱུ་གུ་ལས། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཟང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་མཐར་མི་ཉམས་རྟག་བརྟན་ཅིག །ཧཱུྃ། དགེ་བཅུའི་ཁ་ལོ་གྱེན་ལ་བསྒྱུར་མཛད་པའི། །དགེ་ཚོགས་རྨད་བྱུང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས། །དགེ་མཚན་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས། །དགེ་འདུན་སྡེ་འཕེལ་ཆོས་སྲིད་དར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མངའ་གསོལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲོལ་མའི་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། ༼གོང་དུ་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ན་ལྷག་ཆོག་འདིར་སྦྱར། མཆན།༽ དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འོད་གསལ་དཀྱིལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ལྷ༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ལྟར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། ཨ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཞི་པ་རྗེས་སྤྱོད་ནི། ཏཱཾ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཚན་གྱི་ཨུཏྤལ་འཆང་ཙམ་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཟིལ་མངར་འདོད་འཇོ་ན། །ཚུལ་བཞིན་བསྙེན་དང་བསྒྲུབས་པ་ན། །དགེ་ལེགས་དཔལ་སྟེར་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །བཀའ་སྲོལ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན། །འཕེལ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་ཁུར་འདིས་ཀྱང་། དགེ་ལེགས་སྣང་བ་རྟག་བརྟན་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཟེག་མ་ཙམ་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་བཞིན་སྲིད་འདིར་ནུབ་པར་ཕངས་ནས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཟབ་གསང་མཆོག་འདིས་སྨིན་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་དད་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་མི་བཞུགས་པས་བསྡུས་དྲགས། དབང་ཡང་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མས་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་ཀྱང་དཔེ་རྒྱུན་དབྱིངས་སུ་མནལ་བས་མི་འབྲི་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ལ། རང་བློས་གང་དཔོག་ཏུ་དཔྱད་དེ་བྲིས་ཀྱང་དོགས་གནས་མང་དུ་བྱུང་བས་རྗེ་འདིའི་གསུང་གི་གསང་བ་དཔོག་ནུས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་དཔང་པོར་ཞུ་ཡུལ་མ་མཆིས་པས། ནོར་འཁྲུལ་གང་བྱུང་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སྨོན་ཏེ་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གསོག་པའི་སྐབས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པས། ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་གོང་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ འབུལ་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ༔ ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་བ་ཏཱི༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ མཱ་བི་ལཾ་བ་མཱ་བི་ལཾ་བ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དང༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔ འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདག་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྲུང་དང་ཞི་དང་ཟློག་པར་མཛོད༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏང་ངོ།། ༈ །།འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་མཆོད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཡེ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས། །ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང་། །ལས་རབ་བཀོད་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང། །གནས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས། ཕཻཾ་ཞེས་པས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་ཨུཥྨྀ་ཊ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྔོས། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-033&oldid=124165"


༄༅།། ཉིན་དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན། ཉིན་དེར་ང་དང་ངའི་ནང་མི་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བར་སྐྱིད་པོ་བཏང་པ་ཡིན། བྱས་ཙང་ངས་ཉིན་དེ་ཡི་ཉིན་ཐོ་འདི་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།།\nཉིན་དེའི་ཞོགས་པ་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ང་དང་། ངའི་ཨ་ཅག་ལ་ཡར་ལངས་མང་པོ་གསུངས་སོང་། ཡིན་ནའི་ཨ་ཅག་ང་གཉིས་ཉོབ་ཏོ་དང། མཚམས་རེ་ལེ་ལོ་ཡིན་པས། ཉལ་ཆས་ནང་སྐྱིད་པོའི་ངང་ཉལ་བསྡད་པ་ཡིན། མ་ཟད། ཉལ་ཆས་ནང་དྲོ་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལ་གྲང་མོ་ཡོད་པས། ཉལ་ཆས་ནང་བསྡད་པ་ཡིན།\nཡིན་ནའི་སྐར་མ་ཁ་ཤས་རྗེས་ལ་ངའི་ཨ་ཅག་ལགས་ཉལ་ཆས་ནང་ནས་མར་ཐོན་སོང་བས། ང་ཡང་ཉལ་ཆས་ནས་མར་ཐོན་པ་ཡིན། དེ་ནས་ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་ནམ་རྒྱུན་ཕྱི་ལོགས་ལ་འགྲོ་དུས་གོན་པའི་དུག་སློག་གནང་བས། ངའི་བསམ་བློའི་ནང་དེ་རིང་ང་ཚོ་ཕྱི་ལོགས་ལ་འགྲོ་ཡ་རེད་འདུག་དྲན་པ་མ་ཟད། མདང་དགོང་པཱ་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོར་དེའི་སྐོར་གསུང་སྟེ་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ་ཡང་དྲན་སོས་བྱུང་།མ་གཞི་དེ་རིང་པཱ་ལགས་ལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་གཏོང་ཆེད། ཚོགས་འདུ་དེ་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་པ་རེད། དེ་ནས་ང་ཚོ་ཞོགས་ཇ་བཟས་པ་ཡིན། ཞོགས་ཇ་རྗེས་ལ་ངའི་པཱ་ལགས་ཀྱིས་དེ་རིང་ང་ཚོ་ལ་གདམ་ཀ་ཁ་ཤས་ཡོད། གྲོང་ཁྱེར་ལི་ཝར་པུར་ལ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་ན། དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རྔན་པ་ཞིམ་པོ་མང་པོ་ཡོད། ཀབ་ར་མ་ཏ་ཞེས་པ་ལ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་ལག་ཞིམ་པོ་ཡོད། དེ་མིན་སིད་ཎི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རོའོ་ཡལ་སྐྱེད་ཚལ་གླིང་ནང་འཆམ་འཆམ་ལ་ཕྱིན་ན་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་མང་པོ་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་ལག་དང་རྒྱ་མིའི་ཁ་ལག་ཀྱང་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་གསུངས་སོང་། ང་ཚོས་སིད་ཎི་ནང་གི་རོའོ་ཡལ་སྐྱེད་ཚལ་གླིང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱས་པ་ཡིན།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 9:28 PM5comments:\nསྡེ་ཚན: ཉིན་ཐོ།, ལྷུག་རྩོམ།\n༄༅།། ངའི་རྩེད་ཆས་ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུ་ནི་ངའི་པཱ་ལགས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ང་ལ་ཡི་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་རྔན་པར་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུ་དེ་ངའི་རྩེད་ཆས་དགའ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། རྩེད་ཆས་ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུ་ཡི་དབྱིན་ཇི་མིང་ལ་(Mini RC Helicopter)ཟེར་གྱི་འདུག\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 9:12 PM No comments:\nསྡེ་ཚན: ངོ་སྤྲོད།, ལྷུག་རྩོམ།\n༄༅།། ངའི་ཨ་ཅག་གི་མིང་ལ་སྟན་འཛིན་ནོར་འཛིན་ཟེར་གྱི་ཡོད། ངའི་ཨ་ཅག་ལགས་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ངའི་སྤུན་མཆེད་ཉེ་ཤོས་དང་། རོགས་པ་ཡག་ཤོས། མིག་དཔེ་ཡག་ཤོས་ཀྱི་མི་དང་ཨ་ཅག་ཡིན། ངའི་ཨ་ཅག་ནི་དེང་སང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་པ་དང། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་ཚར་ཏེ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་(University)ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ནས་ཡག་ཤོས་གཅིག་ལ་འགྲོ་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 7:41 PM No comments:\n༄༅།། གློག་ནི་དངོས་པོ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། གློག་མེད་ན་མི་མང་ཆེ་བ་གསོན་པོར་བསྡད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གློག་ལ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ནང་(Electricity)ཟེར་གྱི་ཡོད། ད་དུང་དེང་སང་ལས་ཀ་མེང་ཆེ་བ་ལ་གློག་དགོས་པ་རེད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 5:04 PM No comments:\n༄༅།། སྔོན་སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་པ་ཞིག་ཡོད། སྨན་པ་དེ་ན་ཚ་ངོས་འཛིན་དང། སྨན་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པོ་ཡོད་པས། མི་མང་པོའི་སྲོག་བསྐྱབས་མྱོང་ཡོད། དེར་བརྟེན་མི་ཚང་མས་ཁོང་ལ་དགའ་པོ་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའི་རྒྱལ་པོ་སྨན་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ལ་དགའ་པོ་མེད། བྱས་ཙང་ཉི་མ་གཅིག་རྒྱལ་པོས་སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ནང་ལ་ཕེབས་ཏེ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་ལུང་པ་གཞན་སྡེའི་མི་བསྐྱབ་ན་ཁྱེད་རང་སྲོག་ཐོག་བཏང་གི་ཡིན་ཅེས་གསུངས།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 2:13 AM No comments:\nསྡེ་ཚན: ལྷུག་རྩོམ།, སྒྲུང་།\n༄༅།། ངའི་ཨོ་སི་ཊོར་ལི་ལ་ཡའི་སྐྱེ་སྐར་དང་པོ་ནི། ༢༠༡༥།༧།༥ པ་ལ་རེད། དངོས་གནས་བྱེད་ན། ངའི་སྐྱེ་སྐར་ཚེས་ ༡༩ ལ་རེད། ཡིན་ནའི་ཚེས་དེ་དགུན་ཁའི་གུང་སེང་མཉམ་དུ་འཁེལ་གྱི་མི་འདུག བྱས་ཙང་ངའི་སྐྱེ་སྐར་༧།༥ ལ་བཏང་ན། གཟའ་ཉི་མ་ཡིན་པས་མི་ཚང་མ་སྐྱིད་པོའི་ངང་བསྡད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 2:01 AM No comments:\nསྡེ་ཚན: ངོ་སྤྲོད།, ཉིན་ཐོ།, ལྷུག་རྩོམ།\n༄༅།། ཤེལ་སྒོ་ནི་དངོས་པོ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་རེད། ཤེལ་སྒོ་ནི་བྱེ་མས་བཟོ་གི་ཡོད་པ་དང་བྱེ་མ་ཧ་ཅང་ཚ་བོ་བཟོས་དུས་བཞུར་གྱི་ཡོད། བྱེ་མ་བཞུར་ཚར་བ་དེ་གྲང་མོ་ཆགས་དུས་ཤེལ་སྒོ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\nཤེལ་སྒོ་ལ་རིགས་མང་པོ་ཡོད། ཤེལ་སྒོ་ཡི་རིགས་གཅིག་ནི་གདོང་ཤེལ་རེད། གདོང་ཤེལ་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གཟུགས་པོ་དང་དངོས་པོ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།ཤེལ་སྒོའི་རིགས་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་མང་པོ་བཏང་གི་ཡོད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 8:19 PM No comments:\n༄༅།། ཆམ་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་ན་ཚ་རེད། ཆམ་པ་ནི་ནམ་དུས་ཚང་མར་ཡོང་བའི་ན་ཚ་ཡིན། ལྷག་པར་དགུན་ཁའི་སྐབས་སུ། མི་མང་པོ་ཆམ་པ་ན་ཡི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་ཆམ་པ་འཕོག་ན། གློ་བརྒྱབ་པ་དང་། མགོ་ན་བ། མཚམས་རེ་ཚ་བ་འབར་པ་བཅས་བྱུང་གི་རེད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 6:46 PM No comments:\n༄༅།། བདུན་ཕྲག་འདིའི་ནང་༼༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༠ ནས་ ༡༦ བར་༽དམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་སོང།\nདམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་དང་པོ་ནི་ང་དང། ངའི་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་། དབྱིན་ཇིའི་སློབ་ཚན་སྐབས་སུ། ང་ཚོའི་རྒན་ལགས་ཀྱིས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་སོང། དེ་རྗེས་རྒན་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ཤོག་བུ་ཞིག་སྤྲད་སོང། ཤོག་བུ་དེའི་ནང་། ང་ཚོ་མགྱོགས་པོ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ལ་འགྲོ་དགོས་རེད་ཅེས་ལབ་འདུག ཐོག་མར་ཤོག་བུ་དེ་མཐོང་དུས་ང་དང་ངའི་འཛིན་གྲོགས་ཚོའི་སེམས་ནང་ལ། དེ་ནི་རྒན་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་ཆེད། བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་རེད་བསམ་བྱུང་། ངའི་འཛིན་གྲོགས་གཅིག་གིས་ཤོག་བུ་དེའི་ནང་དོན་དངོས་གནས་རེད་མ་རེད། སྐད་ཆ་བྲིས་སོང། ང་ཚོའི་རྒན་ལགས་ཀྱིས། དངོས་གནས་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང། དེ་གོ་བས་ང་དང་ངའི་འཛིན་གྲོགས་མང་ཆེ་བ་ཧོན་འཐོར་བྱུང་ངོ་།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 6:06 PM No comments:\n༄༅།། ད་རེས་ཀྱི་གཟའ་སྤེན་པ་ནི་ཉིན་མ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་རེད་འདུག ཉི་མ་ཤར་པ་མ་ཟད། ཉིན་གང་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་པཱ་ལགས་ང་གཉིས་ཉོབ་ཆ་བརྒྱབ་བར་འགྲོ་ཡི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་ངེད་གཉིས་ཕྱིན་མེད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 1:43 AM No comments:\n༄༅།། སྔོན་ཡང་མི་མགོ་ལེབ་ལ་སྦྱིན་བདག་གསར་པ་ཞིག་ཡོད། སྦྱིན་བདག་དེས་ཁོ་རང་གི་ལྡུམ་ར་ནང་ལ། འབུ་དམར་བླུག་གི་ཡོད། མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་ཁོ་རང་གི་སྦྱིན་བདག་ལ། སྦྱིན་བདག་ལགས། ཁྱེད་རང་གིས་འབུ་དམར་མེ་ཏོག་གི་སའི་ནང་ལ་ག་རེ་བྱེད་ནས་བླུགས་ཀྱི་ཡོད་དམ། ལབ་སྐབས། སྦྱིན་བདག་གིས་ཕར། མི་མགོ་ལེབ། འབུ་མར་གྱིས། ས་ཡག་པོ་བཟོ་བ་དང་རྩི་ཤིང་མགྱོགས་པོ་སྐྱེ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཟེར། ཉིན་གཅིག་སྦྱིན་བདག་གིས། ཁོ་རང་གི་ཁྱི་ཕྲུག་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེས་ཀྱི་ཡོད། སྦྱིན་བདག་གིས་ཁྱི་ཕྲུག་ལ། ཁྱེད་རང་ཆེན་པོ་མགྱོགས་པོ་ཆགས་ན། ང་གཉིས་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་མང་པོ་རྩེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཅེས་ལབ། མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས། སྐད་ཆ་ཚང་མ་གོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས། བསམ་པར། ཁྱི་ཕྲུག་དེ་ལ་འབུ་དམར་སྤྲད་ན་མགྱོགས་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་རེད་བསམ། བྱས་ཙང། ཉིན་རྟག་པར། མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས། ཁྱི་ཕྲུག་ལ་འབུ་དམར་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རྗེས་ལ། སྦྱིན་བདག་གིས་མི་མགོ་ལེབ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཐོང་བས། སྦྱིན་བདག་གིས་མི་མགོ་ལེབ་ལ་གཤེ་གཤེ་དྲ་མ་བཏང་རེད། རྗེས་ལ་མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་ཕར་སྦྱིན་བདག་ལ། སྦྱིན་བདག་ལགས། སྦྱིན་བདག་ཁྱེད་རང་གིས་འབུ་དམར་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་བཅུག་གི་རེད། གསུང་གནང་ཙང་། ངས་ཁྱེད་རང་གི་ཁྱི་དེ་མགྱོགས་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་རོགས་བྱས་ན་བསམས་ནས་འབུ་དམར་སྤྲད་པ་ཡིན། ཞེས་ལབ་སྐབས་སྦྱིན་བདག་གིས་མི་མགོ་ལེབ་ལ་ཉིན་གཅིག་ཉིན་གང་གཤེ་གཤེ་བཏང་པ་རེད།\nཉིན་གཅིག་མི་མགོ་ལེབ་འཆམ་འཆམ་ལ་ཕྱིན་སྐབས་སྐྱེ་དམན་ཞིག་གིས། མི་གཅིག་དེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའི་མི་མགོ་ལེབ་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། སྐྱེ་དམན་དེས་མི་མགོ་ལེབ་ཁོ་རང་དེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་བསམ་ནས། མི་མགོ་ལེབ་བྲོས་ཕྱིན་པ་རེད། མི་མགོ་ལེབ་ཀྱི་འཁྲིས་ལ་སྐྱེ་དམན་གྱིས་དེད་བཞིན་པའི་མི་དེ་རྒྱུག་ཤར་གློད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས། མི་དེ་ག་རེ་བྱས་ནས་རྒྱུག་ཤར་གློད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཞེས་ལབ། མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་ལབ་ཚར་སྐབས། མི་དེས། མི་མགོ་ལེབ་མར་གཡུག་ནས། ངས་ལྟོ་ཕད་དེ་རྐུ་མ་བརྐུས་པ་ཡིན་ལབ་ནས་བྲོས་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་རྗེས་མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་མགོ་མ་ཚོད་པར་ཁོ་རང་གི་སྦྱིན་བདག་ལ་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་ལབ། ཡིན་ནའི་སྦྱིན་བདག་བགད་མོ་ཤོར་ཐག་ཆོས་ནས་རིལ་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིས་མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་དུས་ཚོད་མང་ཆེ་བ་ཡི་གེ་སྦྱང་ནས་བསྡད་དོ།། །།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 4:49 AM No comments:\nསྡེ་ཚན: མཚར་གཏམ།, ལྷུག་རྩོམ།, སྒྲུང་།\n༄༅།། དེ་རིང་ནི་ང་ཚོའི་ (Easter) ཡི་གུང་སེང་ཉིན་གཉིས་པ་རེད། དེ་རིང་གནམ་གཤིས་ཡག་པོ་མི་འདུག ཞོགས་པ་ནས་ཆར་པ་བབས་པ་མ་ཟད། ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྤྲིན་པས་བཀབ་འདུག ང་ཆུ་ཚོད་བདུན་དང་ཕྱེད་ཀ་ལ་གཉིད་སད་སོང། དེ་དུས་ངའི་ཨ་ཅག་གཉིད་སྐྱིད་པོ་ཁུགས་ནས་བསྡད་འདུག ངས་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་སྒྲུང་དེབ་ཅིག་འཁྱེར་ནས། ངའི་པཱ་ལགས་དང་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ཉལ་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ངས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་པ་ཡིན། ང་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་བཞིན་པའི་སྐབས། ངའི་པཱ་ལགས་ཀྱིས་གློག་ཆས་(Ipad)ནང་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆ་ཀློག་གི་འདུག་པ་དང། ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཞལ་ལག་བཟོས་གནང་གི་འདུག\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 5:00 PM 1 comment:\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 7:42 PM No comments:\n༄༅།། སྙིགས་ཟས་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཁ་ལག་ཡིན་ཞིང། དེ་ཁ་ལག་སྡུག་པའི་རིགས་གཅིག་རེད། སྙིགས་ཟས་ཀྱི་ཁ་ལག་རྣམས་གཟུགས་པོར་ཡག་པོ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྙིགས་ཟས་ནང་ཞགས་ཚིལ་དང། མངར་ཆ། ཚྭ། སོགས་མང་པོ་ཞེ་དྲགས་བླུགས་ཡོད། ད་དུང་སྙིགས་ཟས་མང་པོ་བཟས་ན། མི་ཤ་རྒྱགས་པ་དང། མདོག་ཉེས། ཁ་མང་པོ་སྐོམ་པ། གཅིན་པ་མང་པོ་བྲོ་བ། ན་ཚ་སྡུག་ཅག་དེ་འདྲ་ན་བ་སོགས་ཆགས་ཀྱིས་རེད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 5:20 PM No comments:\nམཐིང་མདོག་རི་བོ་( Blue Mountain )ལ་ཕྱིན་པའི་ཉིན་མོ།\n༄༅།། དེ་རིང་ནི་ཉིན་མོ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན། ག་རེ་བྱེད་ནས་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་དེ་རིང་མཐིང་མདོག་རི་བོ་ལ་འགྲོ་ཡ་རེད། བྱས་ཙང་ང་དང། ངའི་ནང་མི་རྣམས་ཞོགས་པ་སྔ་པོར་ཡར་ལངས་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་ང་དང། ངའི་ནང་མི་རྣམས། ལམ་ཁ་ལ་འགྲོ་སྟངས་དེ་ཚོ་དྲ་རྒྱའི་ནང་བལྟས་པ་ཡིན།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 11:49 PM No comments:\n༄༅།། ཐང་ག་ནི་བོད་པ་དང་ནང་པར་དངོས་པོ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཐང་གའི་ནང་ ནང་པས་དད་པ་ཞུ་སའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དཔར་ཡོད། ཐང་ག་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད། རིགས་དེ་གཉིས་ནི། ཐང་ག་བྲིས་མ་དང། ཐང་ག་འཚེམས་དྲུབས་ཡིན། ཐང་ག་བྲིས་མ་ནི། ལག་པས་རི་མོ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང། འཚེམས་དྲུབས་དེ། འཚེམས་བུ་བརྒྱབ་ནས་བཟོས་པ་རེད། དེང་སང་ཐང་ག་ཁ་ཤས་དཔར་བརྒྱབ་ནས་བཟོས་པ་ཡང་འདུག།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 4:43 PM No comments:\n༄༅།། ཨོ་སོ་ཊི་ལ་ཡ་ནི་གླིང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་གླིང་ཆེན་སྐམ་ཤོས་ཀྱང་ཡིན། ཨོ་སོ་ཊི་ལ་ཡ་དེ་འཛམ་གླིང་གི། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད། དེའི་ནམ་དུས་བཞི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་ལ་དགུན་ཁ་ཤར་དུས། ཨོ་སོ་ཊི་ལ་ཡ་ལ་དབྱར་ཁ་ཡིན། ད་དུང་ཨོ་སོ་ཊི་ལ་ཡ་ནང་རི་ལ་མ་ཏོག། གངས་བབས་པ་ཁག་པོ་རེད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 1:12 AM No comments:\n༄༅།། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་ནི་ངའི་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཉིན་མ་སྐྱིད་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཉིན་མ་དེ་ནང་ང་དང་ངའི་ནང་མི་ཞོགས་ཇ་བཟས། དེ་རྗེས་ཞོགས་པའི་དུས་ཚོད་རྣམས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཏང་པ་ཡིན། དུས་ཚོད་དེ་ནང་ངས་དབྱིན་སྐད་ནང་རྩོམ་ཞིག་བྲིས། དེ་ནས་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་ནས་བསྡད་པ་ཡིན།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 12:42 AM2comments:\n༄༅།། ཆུ་ཚོད་ ༢ པ་ལ་ང་དང་ངའི་ནང་མི་རྣམས་ཕྱི་ལོའི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཀྱི་ཚེས་ ༣༡ ཉིན་རྒྱབ་གནམ་གང་གི་ཤོག་སྦག་ལ་བལྟ་བར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ང་ཚོ་མ་ཕྱིན་གོང་ཨ་མ་ལགས་དང་ངས་( Cake )བག་ལེབ་མངར་མོ་ཞིག་བཟོས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་དཔར་ཆས་དང། གདན། རྔན་པ། ཁ་ལག སྒྲུང་དེབ། སྟོད་ཐུང་སོགས་དགོས་མཁོ་རྣམས་འཁྱེར་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ངའི་པཱ་ལགས་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་མཉམ་དུ་ཕེབས་གནང་སོང།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 3:41 PM 1 comment:\n༄༅།། ཨོ་སོ་ཊི་རི་ལ་ཡ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང། དེའི་ནང། སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་མེད་པ་མང་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའི་ཨོ་སོ་ཊི་རི་ཡ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཚ་བ་ཆེན་པོའི་གྲལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། བཞི་ཆ་གསུམ་བྱེ་ཐང་རེད། ད་དུང་། ཨོ་སོ་ཊི་རི་ལ་ཡི་ཤིང་ནགས་མང་ཆེ་བ་ལུང་པ་གཞན་དབྱིན་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་བཏུབ་ཡོད་པ་རེད། ཨོ་སོ་ཊི་རི་ལ་ཡའི་ནང་ཤིང་སྡོང་རིགས་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། sand palm, ghost tree, gum tree སོགས་མང་པོ་ཡོད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 6:03 PM No comments:\n༄༅།། སྔོན་ཉིན་མ་གཅིག་བུ་གཉིས་དང་བུ་མོ་གཅིག་མཚོ་ཇག་ཤིང་སྒོ་ཡི་གྲུ་གཟིངས་ ནང་ལ་ཡོད། ཁོ་ཚོ་གསུམ་མཚོ་ཇག་གིས་བཟུངས་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་དེའི་དགོང་མོ་ཁོ་ཚོ་གསུམ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་དེར་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་སླེབས་ཡོད་མེད་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རེད། དང་པོ་བུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བཤད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 11:12 PM No comments:\n༄༅།། དམག་ཟེར་ན་ས་ཆ་གང་རུང་ཞིག་གི་མི་མང་པོས་ཕར་ཚུར་གཉིས་མཉམ་དུ་མཚོན་ཆས་ཕན་ཚུན་འཛིངས་ནས་བསད་རེས་བྱེད་པ་ལ་དམག་ཟེར། དམག་ལ་རིགས་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། མཚོ་དམག་དང། ས་དམག། གནམ་དམག་སོགས་ཡིན། འཛམ་གླིང་ནང་ གི་དམག་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་གསུམ་ཡོད། དེ་རྣམས་ནི་དམག་ཆེན་དང་པོ་དང་། དམག་ཆེན་གཉིས་པ། ཨ་མི་རི་ཁའི་ནང་འཁྲུག་གི་དམག་བཅས་ཡིན།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 2:16 AM No comments:\n༄༅།། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ནང་ཞི་མི་མིང་སེང་ཕྲུག་དང་ཙི་ཙི་མདང་མོ། ཁྱི་རིང་ཐུང་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད། ཉིན་གཅིག་ཙི་ཙི་མདང་མོ་དེས་ཞི་མི་ལ་འགྱུར་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང། ཙི་ཅི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་མེད་ཅེས། ཚང་མས་ལབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་ཙི་ཙི་མདང་མོ་རང་སྡོད་སའི་ས་ཆ་ལ་ཞི་མི་སེང་ཕྲུག་སྐད་བཏང་ནས་སྐད་ཆ་དེ་དྲིས་པ་རེད། ཞི་མི་སེང་ཕྲུག་་ཙི་ཙི་མ་བཟའ་མཁན་ཡིན་ཞིང་ཁྱེད་རང་ཙི་ཙི་ཡིང་ཙང་ཙི་ཙི་རང་ལ་བསྡད་པ་མ་བཏོགས་ཞི་མིར་འགྱུར་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ལབ། ཡིན་ཡང་ཙི་ཙི་མདང་མོས་མ་ཉན་པར་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་ཡོད་སར་ཕྱིན་པ་རེད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 8:40 PM No comments:\n༄༅།། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་ལ་གླིང་ཆེན་རེ་རེར་གནམ་གཤིས་འདྲ་མིན་ཡོད་ཅིང་ དེང་སང་རྒྱལ་ཁབ་ཨོ་སོ་ཊི་ལ་ཡའི་ནང་གནམ་གཤིས་ཚ་ལ་ཉི་འོད་ཆེ་བས། མི་ཚང་མ་དུག་ ལོག་སྲབ་སྲབ་གྱོན་གྱི་འདུག དེ་སང་ནམ་རྒྱུན་དང་མ་འདྲ་བར་མི་མང་ཆེ་བས་ལུས་རྩལ་ལ་ རྐང་འཁོར་སོགས་མང་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ང་ཚོས་ཀྱང་(cook river) གཡས་གཡོན་ལ་རྐང་འཁོར་བཏང་པ་ཡིན། དེང་སང་ང་ཚོའི་ས་གནས་ལ་ནམ་སྔོན་ལས་སྔ་བ་ལངས་པ་མ་ཟད་ཕྱི་པོར་ཉི་མ་བཞུད་ཀྱི་འདུག\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 11:59 PM No comments:\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༩ ཚེས་༢༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་ཕྱེད་ཀར་ངའི་ནང་ མི་ཚང་མ་ཡར་ལངས་ནས་རྒྱལ་ས་( Canbarra ) ཁན་བ་ར་འགྲོ་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ཙམ་རྗེས་ངའི་ཨ་ཁུ་ལུང་རྟོགས་ལགས་ཕེབས་གནང་སོང་པས་ང་ཚོས་ཅ་ལག་རྣམས་ངའི་ཨ་ཁུའི་མོ་ཊའི་ནང་བཞག་པ་ཡིན། དེ་ནས་ང་ཚོ་མོ་ཊའི་ནང་འཛུལ་ནས་ཁན་བ་ར་ལ་ ཕྱིན་པ་ཡིན། ང་ཚོ་མ་སླེབས་གོང་ལ་ང་དང་ངའི་ཨ་ཅག་གཉིས་མོ་ཊའི་ནང་ལམ་བར་ལ་ གཉིད་ཁུག་པ་ཡིན།\nཆུ་ཚོད་༧ པ་ཙམ་གྱི་གཡས་གཡོན་ལ་ང་ཚོ་ (Resting Area) ཉལ་གསོ་བརྒྱབ་སའི་ ས་ཆ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལ་ཞོགས་ཇ་ཞིམ་པོ་ཞིག་བཏུང་པ་ཡིན།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 3:19 AM No comments:\nསྡེ་ཚན: ངོ་སྤྲོད།, ཉིན་ཐོ།\n༄༅།། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ངའི་ནང་མི་ཚང་མ་དང་ང་ཚོའི་གྲོང་པ་བཅས་ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཨོ་སི་ཊི་ལི་ཡ་ཞེས་པ་དེར་འགྲོ་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་དང་ངའི་ནང་མི་ཚང་མས་ཞོགས་པ་སྔ་པོ་ནས་ལངས་ཏེ་་ལྟོད་ཕད་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་རླངས་འཁོར་ནང་འཁྱེར་པ་དང་ཆབས་གཅིག་ང་ཚོའི་དགའ་ཉེ་ཚོར་ག་ལེར་བཞུགས་ཞུས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་གཏོགས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་དགའ་སྐྱོ་གཉིས་ལྡན་ངང་ཐོན་པ་ཡིན། ང་ཚོ་མོ་ཊའི་ནང་ཕྱིན་མ་ཐག་ཞོགས་པ་སྔ་པོ་ཡིན་ཙང་ང་གཉིད་ཤོར་འདུག\nཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ཙམ་ལ་ང་ཚོ་ཟ་ཁང་ཞིག་ལ་མོ་ཊ་བཀག་ནས་ཞོགས་ཇ་བཟས་ཡིན། ཞོགས་ཇར་རྒྱ་གར་གྱི་ཞོགས་ཁོག་བག་ལེབ་དང་ཇ་མངར་མོ་བཏུང་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་ང་ཚོ་མོ་ཊའི་ནང་རྒྱུན་རིང་པོ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ཡི་མན་ཇུ་ཊི་ལར་སླེབས་སོང་། དེར་ང་ཚོས་སྔོན་ནས་གླས་ཟིན་པའི་མགྲོན་ཁང་ནང་དངོས་པོ་རྣམས་མི་གཉིས་གླས་ཏེ་དབོར། དེ་ནས་ང་ཚོས་ཉོ་ཆ་བརྒྱབ་པ་སོགས་བྱས་ནས་ཉིན་བཞི་བསྡད་པ་ཡིན།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 12:20 AM3comments:\n༄༅།། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་མི་མགོ་ལེབ་ཅིག་ཡོད། ཉིན་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་དེར་མི་གསར་པ་ཞིག་ལ་མི་མགོ་ལེབ་ཐུག་པ་དང་ཆབས་གཅིག་མི་གསར་པ་དེས་སྦྲགས་ཁང་ལས་ཁུངས་ག་པར་ཡོད་དམ་ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས། མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་ངའི་ནང་གི་ཕྱོགས་གཞན་དེ་ལ་ཡོད། ཅེས་ལབ་སྐབས་མི་གསར་པས་ཡང་། ཨ་རོགས། ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ག་པར་ཡོད་དམ་ལབ་པས་མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་ངའི་ནང་སྦྲགས་ཁང་གི་ཕྱོགས་གཞན་དེ་ལ་ཡོད་ལབ་དུས། མི་གསར་པ་དེ་ཁྲོས་ནས་མི་མགོ་ལེབ་ལ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ངང་། ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དང་སྦྲགས་ཁང་གཉིས་ཀ་ག་པར་ཡོད་དམ་ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ནི། ཁ་ཕྱོགས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད་ལབ་ནས་མི་གསར་པ་དེ་དྲན་པ་འཐོར་དགོས་པ་ཞིག་བཟོས།\nདེ་ནས་སྦྱིན་བདག་གི་ནང་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཁོར་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ Vacuum Cleaner (ཁང་མཐིལ་གྱི་རྡུལ་དང་གད་སྙིགས་རྣམས་བརྔུབས་ནས་ཕྱགས་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་གི་མིང་རེད།) ཞེས་པ་དེ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ། སྦྱིན་བདག་གི་འགྲེལ་བཤད་ནང་གི་བརྗོད་པ་“འཕྲུལ་འཁོར་དེ་ཡིས་ས་དང་ཐལ་ལ་སོགས་འཐེན་གྱི་རེད་”ཅེས་པ་དེ་མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་ཡག་པོར་ཉན་ནས་སེམས་ལ་བཞག །ཉིན་གཅིག་དགོང་མོར་ཁོ་རང་གི་སྦྱིན་བདག་ལས་ཁུངས་ནས་ནང་དུ་སླེབས་ནས་མི་མགོ་ལེབ་ལ་དུག་སློག་དེ་ཁྲུས། ཞེས་ལབ་དུས། མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་ཡིན་དང་ཡིན་ཞེས་ལབ་སྟེ་ཕྱིན། སྐར་མ་གཅིག་གི་རྗེས་མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་གི་དུག་སློག་ལ་(Vacuum Cleaner)ཞེས་པ་དེ་བེད་སྤྱད་དུས་ཁོ་རང་གི་སྦྱིན་བདག་གིས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལབ་པར། ཁྱེད་ཀྱི་དུག་སློག་གཙང་མ་བཟོ་ཡི་ཡོད་ཅེས་མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་ལབ། གང་འདྲ་བྱེད་ནས་ཞེས་སྦྱིན་བདག་གིས་སྐད་ཆ་དྲིས་སྐབས། ཁ་སང་ཁྱེད་ཀྱིས་འཕྲུལ་ཆས་དེས་ཐལ་བ་དང་དྲག་པ་སོགས་འཐེན་གྱི་རེད་གསུངས་གནང་བྱུང་བས། ངས་དུག་སློག་ལ་འཕྲུལ་ཆས་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་པ་ཡིན་ཞེས་ལབ་དུས་སྦྱིན་བདག་མགོ་ན་བ་རེད།\nཉིན་ཤས་རྗེས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ Christmas (ཡི་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན)ཞེས་པའི་དུས་ཆེན་དེ་རྫོགས་རྗེས་མི་མགོ་ལེབ་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དེས་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་(Christmas)ལ་ག་རེ་རག་སོང་། ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་སྐབས། ཁོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོགས་སུ་མོ་ཊ་དམར་པོ་དེ་མཐོང་ངམ་ལབ་དུས། མི་མགོ་ལེབ་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དེས། དེ་འདྲའི་རྫིག་པ་ལ་ཞེས་ལབ་སྐབས་མི་མགོ་ལེབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ནོར་སོང་། ང་ལ་མོ་ཊ་དེའི་ཚོན་ཁྲ་དང་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་སྐེ་འཆིང་ཞིག་རག་སོང་ལབ་པས་མི་མགོ་ལེབ་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དེས། ཨ། ག་རེ། ཞེས་ལན་བཏབ་ཏེ་དྲན་པ་འཐོར་གྲབས་བྱས་པ་རེད།། །།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 3:39 AM No comments:\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ལ་ཨ་མ་ལགས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༦ པར་བཞེངས་པ་དང་ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་བཞེས་ལག་བག་ལེབ་བཟོས་གནང་སྟེ་ང་ཡར་བསླངས་གནང་སོང། ངས་སྒྲིག་ཆས་གྱོན་ཚར་རྗེས་ཨ་མ་ལགས་ང་གཉིས་ཁ་ལག་བཟས། ང་རྡ་ཤོད་སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭར་སླེབས་སོང་།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 6:38 AM No comments:\n༄༅།། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ནི་དེང་སང་མི་མང་པོ་ས་ཆ་གཞན་ནམ་ས་ཆ་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ལ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ལ་ཚོན་ཁྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་དབྱེ་བ་ཡང་ཁ་ཤས་ཡོད། དཔེར་ན། བདག་པོའི་ཆ་ནས་གཞུང་གི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དང་། སྒེར་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར། ཆེ་ཆུང་གི་ཆ་ནས་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ཆུང་། བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ཆ་ནས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དང་སློབ་ཕྲུག་གི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་བཅས་ཡིན།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 1:31 AM No comments:\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨ ངའི་གྲོགས་པ་རྙིང་པ་དང་ང་སློབ་གྲྭ་གཅིག་པ་ཆགས་སོང། ངའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་ནི་ཟིལ་གནོན་དང་ཆོས་རྒྱལ་རེད། གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་དེ་གཉིས་ང་དང་ད་ཆ་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གཅིག་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ངའི་གྲོགས་པོ་ཟིལ་གནོན་ནི་ངའི་འབྲི་ཅོག་ཅིག་པ་ཡང་རེད། ཡིན་ཡང་ངའི་གྲོགས་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ད་ལྟ་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་ཡིན་ཙང་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པ་འཁེལ་མ་སོང་།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 3:43 AM No comments:\nབུ་དོན་ལྡན་གྱིས་རང་གི་གཅེན་པོ་གཉིས་ཐུག་སྐབས་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོས་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ལེན་ཐུབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་ཞིག་མཉམ་དུ་ཆང་ས་རྒྱབ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་ཆ་ཚང་བཤད། ཁོ་ཚོ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ལོག་འགྲོ་དུས། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཐབ་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་དུས་བུ་དོན་ལྡན་གྱིས་ལམ་སེང་གྲི་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དམག་ཞི་བར་འགྱུར་པ་རེད། ཉིན་ཤས་རྗེས་ཁོ་ཚོ་གསུམ་ལུང་པ་སྐྱོ་པོ་ཞིག་ནང་སླེབས་སྐབས་མི་ཚང་མར་ཟ་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་མཐོང་དུས། བུ་དོན་ལྡན་གྱིས་བག་ལེབ་དེ་མར་བཏོན་ནས་སྨོན་ལམ་ཞིག་བརྒྱབ་པས་མུ་གེ་ཐེབས་པའི་ལུང་པ་དེར་མི་ཚང་མར་ཟས་རིགས་ལྡང་ངེས་བྱུང་ནས་མི་གཅིག་ཀྱང་ལྟོགས་པར་ལུས་མེད་པ་རེད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 3:02 AM No comments:\n༄༅།། སྒྲོལ་མ་གླིང་ནི་གངས་སྐྱིད་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༡༥ལྷག་ཙམ་གྱི་སར་ཆགས་ཡོད། དེའི་ཉེ་འགྲམ་ལ་བོད་ཀྱི་ནོར་བུ་གླིང་ཁ་གཉིས་པ་དེ་ཡང་ཡོད། སྒྲོལ་མ་གླིང་ནི་ཨ་ནེ་སློབ་གཉེར་གནང་ས་དང་བཞུགས་ས་ཡིན། དེའི་ནང་ལ་ཨ་ནེའི་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད། སྒྲོལ་མ་གླིང་ནི་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་པ་དང་གཡས་གཡོན་ཚང་མ་ཧ་ཅང་གཙང་ལ་ཨ་ནེ་ཤག་རྣམས་བཟོ་བཀོད་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་འདུག\nསྒྲོལ་མ་གླིང་གི་ཆོས་རྭའི་ནང་ལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ནི་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞེ་དྲགས་འདུག དེ་ལ་སྤང་ལྗོངས་ཡོད་པ་དང་དེའི་འཁྲིས་ལ་བུ་བཅོལ་ཁང་སོགས་འདུག ས་འཁོད་སྙོམས་པོ་མེད་ཀྱང་མཆོད་རྭ་དང་རྡོ་བཀྱག་སོགས་བཟོ་བཀོད་མཛེས་པོ་བྱས་འདུག\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 10:18 AM No comments:\n༄༅།། སྔོན་རྒྱལ་པོ་སེར་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་ཕྲུ་གུ་གསུམ་ཡོད། ཕྲུ་གུ་གསུམ་མིང་ལས་ཆེ་ཤོས་བུ་དོན་གྲུབ་དང་། འབྲིང་བ་བུ་བཀྲ་ཤིས། ཆུང་ཤོས་དེ་ལ་བུ་དོན་ལྡན་ཟེར། ཉིན་གཅིག་རྒྱལ་པོ་སེར་ཆེན་བསྙུང་ནས་ཁོ་རང་གི་བུ་གསུམ་ལ་ངས་བྱས་ན་ད་ང་རྒྱུན་རིང་པོ་བསྡད་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ཅེས་ལབ་པར་བརྟེན། ཁོ་ཚོ་གསུམ་ཤིང་ནགས་ནང་པཱ་ལགས་མ་གྲོངས་པའི་ཆེད་སྨན་ཡོད་དམ་ཞེས་ལབ་གླེང་བྱེད་སྐབས། གློ་བུར་དུ་སྤོ་ལགས་གཅིག་གིས་ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཆ་ཐོས་པས། ཁོ་ཚོ་གསུམ་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོའི་པཱ་ལགས་བསྐྱབ་ཐུབ་པའི་སྨན་ཡོད། ཡིན་ཡང་དེ་ཐག་རིང་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་རེད་ཅེས་ལབ་དུས། ཁོ་ཚོ་གསུམ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་རྒྱལ་ཁང་ནང་ཕྱིན་ཏེ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་པཱ་ལགས་ལ་ངས་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་དེ་ལེན་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ལབ་དུས་པཱ་ལགས་ཀྱིས་བུ་མ་འགྲོ། ལམ་ཁ་ཞེད་སྣང་ཚ་པོ་ཡོད་པ་དང་ཐག་རིང་པོ་ཡོད་པས། ང་ཤི་ཚར་རྗེས་རྒྱལ་པོ་སུས་བྱེད་དམ་ལབ་ཀྱང་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མ་ཉན་པར་ཕྱིན།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 1:30 AM No comments:\n༄༅།། སྔོན་ལུང་པ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་དོན་ལྡན་ཟེར་བ་ཞིག་ལ། བློན་པོ་རིག་ལྡན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་ལ་རི་མོ་འབྲི་བར་ཕྱིན། རྒྱལ་པོས་རི་མོ་བྲིས་ཚར་རྗེས་དེ་ལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་བལྟ་དྲན་ཏེ། གོམ་པ་རྒྱབ་བཤིག་རྒྱག་གིན་འགྲོ་དུས། ཧོབ་སྟེ་བློན་པོ་རིག་ལྡན་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་རི་མོ་ལ་རྡོ་གཞུས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་རེ་བྱས་ནས་ངའི་རི་མོ་ལ་རྡོ་གཞུས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས། བློན་རིག་ལྡན་གྱིས། ཁྱེད་རྒྱབ་ལ་གཟིགས་དང་ཞུས། རྒྱབ་ལ་ལྟ་དུས་རྒྱལ་པོས་རྒྱབ་ལ་གོམ་པ་གཅིག་སྤོས་ན་རང་ཉིད་གཡང་སར་ལྷུང་ནས་ཤི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཟིགས་ཏེ་བློན་པོ་རིག་ལྡན་ལ་གསེར་ཀི་ལོ་གཅིག་གནང་།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 1:26 AM No comments:\n༄༅།། དགུན་དུས་ཀྱི་རྡ་སར་སྐབས་རེ་ཚ་བ་ཆེ། སྐབས་རེ་དྲག་ཆར་བབས་པ། ཡང་མཚམས་མཚམས་ལ་རླུང་འཚུབ་བརྒྱབ་པ་དང་སེ་ར་བབས་པ། སྨུག་པ་འཐིབས་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཡིན་ཡང་ད་ལོའི་དགུན་ཁའི་རྡ་སའི་གནམ་གཤིས་དེ་མགོ་ཚོད་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་རེད་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཆར་སྤྲིན་་ནག་པོ་མཐུག་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཆར་པ་ཡག་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་བབས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཁྲོམ་ལ་ཚལ་ལྗང་ཁུའི་རིགས་འབེལ་པོ་ཡོད་སྟབས་ཚལ་རྙིང་པ་ཆགས་ཀྱི་འདུག དགུན་དུས་ཀྱི་རྡ་ས་ལ་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་རིགས་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་ཆགས་པ་དང་འབུ་སྲིན་དེ་ཚོ་ཡང་དགུན་ཉལ་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 3:37 AM No comments:\n༄༅།། སྔོན་མེག་ལོར་ཞེས་པའི་ལུང་པ་ཞིག་ནང་མི་ཐབས་སྡུག་ཟེར་མཁན་ཞིག་ཡོད། ཁོ་ནི་སྐྱོ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡིན། ཉིན་ཅིག་ཐབས་སྡུག་འཆམ་འཆམ་ལ་ཕྱིན་སྐབས་ཁོ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཤིག་བརྙེད་ནས་ལམ་སེང་རྒྱལ་ཁང་ནང་ཕྱིན། རྒྱལ་པོའི་འབྲུ་རིགས་བང་མཛོད་ནང་འཛུལ་ནས་འབྲས་ཀི་ལོ་༩དང་གྲོ་ཞིབ་ཀི་ལོ་༡༠ སྲན་མ་རྡལ་གྱི་རིགས་ཀི་ལོ་༡༣ བྱེ་མ་ཀ་ར་ཀི་ལོ་༡༤བཅས་བརྐུས་ཏེ་རྒྱུག་ཆུའི་འགྲམ་ལ་ཁུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་དྲུས་ནས་འབྲུ་རིགས་རྣམས་བླུགས་ཏེ། དང་པོ་རྩྭ་མང་པོ་ཞེ་དྲགས་བཀང། དེ་ནས་དེའི་སྒང་ལ་སས་བཀབ་བཞག་པ་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཁོས་རྒྱལ་པོ་ག་རེ་བྱེད་མིན་ལྟ་ཆེད་ཉིན་གསུམ་བསྒུགས།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 2:19 AM No comments:\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 3:53 AM No comments:\n༄༅།། ངའི་གངས་སྐྱིད་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་བྱིས་པའི་ཉིན་མོ་མཐའ་མ་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་༡༡ཚེས་༡༤ཉིན་ཡིན། དེ་རིང་ཞོགས་པ་ང་ཆུ་ཚོད་༧་དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་ལངས་ནས་ཐག་མཆོང་རྩེས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་ངའི་གཟུགས་པོ་བཀྲུས་པ་དང་ང་ལ་དུག་སློག་གསར་པ་ཡང་གཡོག་གནང་བྱུང། ང་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་དུས་ཕྲུ་གུ་མང་ཆེ་བས་གློག་གི་རྩེད་ཆས་འཁྱེར་པ་མ་ཟད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ Roller skating ལ་སོགས་པ་དང་རྔན་པ་ཡང་མང་པོ་འཁྱེར་འདུག ངས་ཀྱང་རྔན་པ་དང་གློག་གི་རྩེད་ཆས་འཁྱེར་ཡོད། ང་འཛིན་གྲྭའི་ནང་སླེབས་སྐབས་ཕྲུ་གུ་མང་ཆེ་བས་ང་ལ་གློག་གི་རྩེད་ཆས་འཁྱེར་ཡོད་དམ་ཞེས་ལབ་དུས། ངས་འཁྱེར་ཡོད་ལབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྩེད་མོ་ཏོག་ཙམ་རྩེས་པ་ཡིན། ཕྲུ་གུ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གློག་གི་རྩེད་ཆས་རིགས། Ds དང་ psp, game boy ལ་སོགས་པ་འཁྱེར་འདུག\nཆུ་ཚོད་༩པ་ཙམ་ལ་རྒན་ལགས་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་སྒང་ལ་ཕེབས་གསུངས་སོང། ང་ཚོ་སྒང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་རྒན་ལགས་རྣམས་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། རྒན་ལགས་ཚོས་སེམས་ཅན་འབྲོང་དང་གཡག བྱི་ལ་དོམ། དོམ་ནག་དང་དོམ་དཀར། ནེ་ཙོ། ལུག སྟག སྤྲེའུ། ཝ་མོ། རི་བོང། ཤ་བ། ཤ་ཁྲ་སྐེ་རིང། ཕག་པ། ཞི་མི། མི་རྒོད་སོགས་ཀྱི་འབག་དང་ཆས་གྱོན་སེམས་ཅན་མངོན་སུམ་ནང་བཞིན་གྱོན་གནང་འདུག ལྡིང་ཆ་དང་སློབ་གྲྭའི་ཐང་ཡོང་རྫོགས་ཤིང་ནགས་འདྲ་པོ་བཟོས་འདུག ཐོག་མར་རྒན་ལགས་ཚང་མ་སྡིངས་ཆའི་སྒང་ལ་ཕེབས་ནས་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་རྒྱལ་གླུ་བཏང་པ་དང་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ་མྱ་ངན་གུད་འདུད་ཞུས་སོང།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 8:09 AM 1 comment:\n༄༅།། སྔོན་གྲོང་ཚོ་ཞིག་གི་ནང་བུ་གླེན་པ་ཞིག་དང་ཁོའི་སེམས་ཅན་ལུག་དང་ཁྱི། བ་ཕྱུགས་བཅས་ཡོད། ཉིན་ཅིག་བུ་གླེན་པས་ལུག་དང་ཁྱི། བ་ཕྱུགས་རྩ་ཐང་ཞིག་ལ་འཁྲིད་པ་རེད། ལུག་དང་བ་ཕྱུགས་གཉིས་རྩྭ་ཞིམ་མདོག་ཁ་པོའི་ངང་བཟའ་ནས་བསྡད་ན་ཡང་། ཁྱིས་རྩྭ་གང་ཡང་བཟའ་ཡི་མེད། བུ་གླེན་པས་ཁྱིས་རྩྭ་བཟའ་ཡི་མེད་པ་མཐོང་དུས་ཁོསེམས་ཁྲལ་དང་དངངས་སྐྲག་ལངས་ཏེ་གྲོང་པ་དེ་ཚོ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས། གྲོང་པ་ཚོས་ཁྱི་ཡིས་ཤ་དང་རུས་ཁོག་བཟའ་ཡི་རེད་ལབ་དུས་ཁོའི་སེམས་ནང་ངའི་ནང་ལ་ཤ་དང་རུས་ཁོག་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་ལ་ཤ་དང་རུས་ཁོག་གང་ནས་བྱུང་ངམ་བསམ་དུས་ཁོ་རང་གི་ལུག་དེ་ལ་ལུག་ཕྲུག་འཁོར་ཡོད་ཀྱང་བསད་དེ་ཤ་ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་ཁྱི་ལ་སྤྲད་པ་རེད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 4:46 AM No comments:\nསྡེ་ཚན: མཚར་གཏམ།, སྒྲུང་།\n༄༅།། ངའི་དུས་ཚོད་མང་ཤོས་འཕྲོ་བརླག་ཕྱིན་པའི་ཉིན་མོ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ཕྱི་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༢༣གྱི་གཟའ་ལྷག་པ་དེ་ཡིན། གང་འདྲ་བྱས་ནས་ཟེར་ན། དེ་ཉིན་ངས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༨ པ་ཙམ་ལ་ལངས་པ་ཡིན། ང་ཞོགས་ཟས་ཞིག་བཟའ་པར་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ཙམ་འགོར་སོང། ཨ་མ་ལགས་ང་གཉིས་མེག་ལོར་ལ་བོད་ནས་བསྐུར་གནང་བའི་བསྔོ་རྟེན་དང་སྐྱབས་རྟེན་སོགས་འབུལ་བར་འགྲོ་རྩིས་བྱེད་སྐབས་ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་བསྔོ་རྟེན་དང་སྐྱབས་རྟེན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བཤུས་ནས་དངུལ་རྩིས་དུས་རྒྱ་སྒོར་ཡིན་པ་ཧ་གོ་སོང། ཨ་མ་ལགས་ང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་སྒོར་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ག་ཚོད་རག་གི་ཡོད་མེད་དྲྭ་རྒྱའི་སྒང་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ལས་ཀ་དེ་བྱེད་པར་ཨ་མ་ལགས་ང་གཉིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་འགོར་སོང་། བྱས་ཙང་ཨ་མ་ལགས་ང་གཉིས་མེག་ལོར་ལ་མོ་ཊའི་ནང་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་ནས་མེག་ལོར་ནས་ཨ་མ་ལགས་ང་གཉིས་ཀྱིས་རོགས་པ་ཞིག་སྐད་བཏང་ནས་བསྒུགས་པར་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ཙམ་འགོར་སོང། ང་ཚོས་རྒྱ་སྒོར་ནས་ཧིན་སྒོར་ལ་བརྗེ་སྐབས་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ཙམ་འགོར་སོང། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཁ་པར་འཁྱེར་ཆོག་གི་མེད་སྟབས། ཨ་མ་ལགས་ང་གཉིས་རོགས་པའི་ནང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་བསྔོ་རྟེན་དང་སྐྱབས་རྟེན་དེ་ཚོ་སུ་སུའི་མིང་ཐོག་ལ་ག་ཚོད་འབུལ་དགོས་མེད་རྩིས་བརྒྱབ་དུས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་ཙམ་འགོར་སོང། མཐར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐྱབས་ཞུ་ཁང་ལ་བསྔོ་རྟེན་དང་སྐྱབས་རྟེན་འབུལ་སྐབས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལྷག་ཙམ་འགོར་བས་ང་ཉོབ་ཐག་ཆོད་སོང། ངས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐང་དེ་ལ་རྩེད་མོ་བརྩེས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། དེ་ཉིན་ཉིན་དགུང་ཁ་ལག་ཀྱང་བཟའ་རྒྱུ་མ་བྱུང། མཐར་གཞི་ནས་ཨ་མ་ལགས་ང་གཉིས་བསྔོ་རྟེན་དང་སྐྱབས་རྟེན་ཕུལ་ཚར་དུས་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ཡོལ་འདུག དེ་ནས་ང་ཚོའི་རོགས་པའི་ནང་ལ་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ལེན་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཡང་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་འགོར་སོང། དེ་ལྟར་ངའི་དུས་ཚོད་མང་ཤོས་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་བའི་ཉིན་མོ་ནི། གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་དེ་ཆགས་སོང་།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 5:44 AM2comments:\n༄༅།། གློག་ཀླད་ནི་དེང་སང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་བེད་སྤྱོད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། དེང་སང་གློག་ཀླད་ཀྱི་ཀམ་པ་ནི་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། Hp ,Sony, Dell ,Vaio སོགས་དཔེ་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་གློག་ཀླད་ནང་དྲ་རྒྱ་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད། རྩེད་མོ་རྩེད་རྒྱུ་ཡོད་པ། ཚགས་དཔར་དང་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་རྒྱུ་ཡོད་པ། བལྟད་མོ་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུ་ཡོད་པ། རི་མོ་དང་དེབ་གཟུགས་བཟོ་རྒྱུ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 4:45 AM No comments:\n༄༅།། སྒྲུང་དེབ་ནི་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་ནང་སྒྲུང་དེབ་རིགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། སེང་གེ་དང་རི་བོང་གི་སྒྲུང་སོགས་ལྟ་བུའོ།། ད་དུང་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུང་དེབ་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་པའི་སྒྲུང་དེབ། དབྱིན་ཇིའི་སྒྲུང་དེབ་དང་རྒྱ་མིའི་སྒྲུང་དེབ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་ནང་སྒྲུང་དེབ་རིགས་མང་པོ་ཡོད། ད་དུང་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་དབྱིན་ཇིའི་སྒྲུང་དེབ་དེ་ཚོ་རྒྱ་གར་ལ་ཁེ་པོ་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ང་ཚོས་སྒྲུང་དེབ་གཅིག་འབྲི་ན། སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་མིང་དང་དོན་དག་ཡོད་པ། མཐའ་མ་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡོད་དགོས། གལ་སྲིད་མཚར་གཏམ་ཡིན་ན། སྒྲུང་ལ་བགད་མོ་ཤོར་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཟོ་དགོས།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 12:19 AM No comments:\n༄༅།། ང་ཚོས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་གནམ་དུ་སྲིན་བལ་དཀར་པོ་འདྲ་པོ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད། ཡིིན་ན་ཡང་དོན་དངོས་སུ་དེ་ཚོ་སྲིན་བལ་མིན། དེ་ནི་ཆུའི་གོང་བུ་ཞིག་རེད། དེའི་མིང་ལ་སྤྲིན་པ་ཟེར། སྤྲིན་པ་ནི་ཁ་ཕྱོགས་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ་ཚོས་གཞི་མང་པོ་ཡོད།དཔེར་ན། སྤྲིན་པ་ནག་པོ་དང་། སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། སྤྲིན་པ་དམར་པོ། སྤྲིན་པ་སེར་པོ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །\nསྤྲིན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚོ། མཚེའུ་སོགས་ཀྱི་རླངས་པ་ནས་བྱུང་། ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། དང་པོ་ཉི་མའི་འོད་རྒྱ་མཚོའམ་མཚོ་ལ་ཕོག་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རླངས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླངས་པ་དེ་གནམ་ལ་ཕྱིིིན་ཏེ་རླངས་པ་མང་པོ་མཉམ་དུ་འདུས་པ་ལས་སྤྲིན་པར་གྱུར་པ་རེད། ཚན་རིག་པ་ཚོས། རྒྱ་མཚོ་ནས་རླངས་པ་དང་། དེ་ལས་སྤྲིན་པ། སྤྲིན་ནས་ཆར་པ་བབས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཆ་ཚང་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་འཁོར་ཟེར།\nཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དེ་ཚོའི་ནང་ཆར་པ་སྐྱུར་ཆར་བབས་ཀྱི་ཡོད། སྐྱུར་ཆར་བབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་བཟོ་གྲྭ་དང་མོ་ཊ་བེད་སྤྱོད་མང་པོ་བཏང་དུས་དུ་བ་བཙོག་པ་མང་པོ་ཐོན་ཏེ། དེ་ཚོས་བར་སྣང་གི་རླངས་གཟུགས་འབག་བཙོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སྐྱུར་ཆར་བབས་ཀྱི་ཡོད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 6:28 AM No comments:\n༄༅།།དེང་སང་ནི་རྡ་རམ་ས་ལར་ཆར་དུས་ཡིན་ཞིང་འབུ་སྲིན་མང་པོ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་མ་ཟད་ཉིན་ལྟར་དྲག་ཆར་བབས་པ། རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ན་བུན་གྱི་ཁེངས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར་འཕྱོ་བཞིན་འདུག ག་ས་ག་ནས་ཆར་ཆུ་རྒྱུགས་ཏེ་ལམ་རྣམས་འཕྲོ་བརླག་ཕྱིན། ཁང་པ་མང་ཆེ་བར་བཞའ་ཚན་གྱིས་ཁེངས། མཚམས་རེ་ཉི་མ་ཤར་པ། སྐབས་རེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་པ་འཁོར་ཡང་ཆར་པ་མི་བབས་པ། འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་པ། ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nམི་རྣམས་ཡ་མ་དང་ཆམ་པ་ན་བ། གློ་བརྒྱབ་པ། གྲོད་ཁོག་བཤལ་པ། ཚ་བ་འབར་པ་སོགས་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ན་ཡི་འདུག\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 12:21 AM No comments:\n༄༅།། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ནི་དེང་སང་དར་བཞིན་པའི་ཁ་པར་རིགས་གཅིག་ཡིན། ངས་ཧ་གོ་བ་ལྟར་ན་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་བཟོ་གྲྭ་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་རྣམས་ནི་ Apple དང་ Nokia , Samsung, Sony སོགས་ཡིན།\nལག་ཐོགས་ཁ་པར་གྱི་བེད་སྤྱོད་ནི་ཁ་པར་བཏང་རྒྱུ་ཡོད་པ། དཔར་བརྒྱབ་རྒྱུ་ཡོད་པ། ལམ་ཁ་བརླག་དུས་སོ་སོ་ག་པར་ཡོད་མེད་འཚོལ་རྒྱུ་ཡོད་པ། དྲ་རྒྱར་མཐུད་ནས་དྲ་རྒྱར་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད་པ། རྩེད་མོ་རྩེ་རྒྱུ་ཡོད་པ། གློག་ཀླད་ལ་འབྲེལ་བ་མཐུད་ནས་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ནས་གློག་ཀླད་ལ་དཔར་བསྐུར་ཐུབ་པ་སོགས་དང་། བེད་སྤྱོད་ལོག་པ་བཏང་མཁན་དེ་ཚོས་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་འབར་རྫས་སྤར་གྱི་ཡོད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 5:18 AM No comments:\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 6:50 AM No comments:\n༄༅།། ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་ནི་ཚེ་སྲོག་འཚོ་གནས་ཐུབ་པའི་གཟའ་སྐར་གཅིག་པུ་དེ་རང་རེད། ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་ནི་ས་དང་ཆུ། སྐྱེ་ཁམས་བཅས་ལས་གྲུབ་ཡོད། ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་ཆུས་བཀབ་ཡོད་པ་དང་། བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་སྐམ་ས་ཡིན། ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་ནང་གླིང་ཆེན་བདུན་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད། གླིང་ཆེན་བདུན་ནི་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་ཡུ་རོབ། ཨ་ཕྷི་རི་ཀ ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀ བྱང་ཨ་མི་རི་ཀ ཨོ་སོ་ཊི་ལི་ཡ། ཨན་ཊར་ཊི་ཀ་བཅས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་དང་བྱང་འཁྱགས་རོམ་རྒྱ་མཚོ། ཨཊི་ལན་ཌིག་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོ་བཅས་ཡིན།\nང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་ལ་སའི་གོ་ལ་དང་གཟའ་སྐར་སྔོན་པོ་ཡང་ཟེར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་གིས་རང་འཁོར་གཅིག་བརྒྱབ་པར་ཆུ་ཚོད་༢༤འགོར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་གིས་རང་འཁོར་བརྒྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིན་མཚན་གཉིས་བྱུང། གལ་སྲིད་སའི་གོ་ལས་རང་འཁོར་མ་བརྒྱབ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ག་དུས་ཡིན་ཡང་མཚན་མོ་ཆགས་ནས་གྲང་ངར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འགྱུར་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་དེ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཉིན་མོ་ཆགས་ནས་ཚ་དྲོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འགྱུར་ནས་སྐྱེ་དངོས་དང་ཚེ་སྲོག་གང་ཡང་གནས་མི་ཐུབ།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 6:37 PM 1 comment:\n༄༅།། དེ་རིང་ནི་བུ་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ནང་ལ་དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་མང་པོ་འཛོམས་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་ཕེབས་བསུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བུ་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ནི་ལོ་མང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཆ་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་གནམ་དཔྱད་རིག་པ་མཁས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nབུ་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་སློབ་གྲྭ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་དུས་རིག་པ་སྐྱོ་པ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་པ་དང་སྐད་དག་པོ་མེད་པ། ཉམས་ཆུང་ཡང་ཡོད། བྱས་ཙང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་དཀའ་ལས་མང་པོ་འཕྲད་པ་མ་ཟད་ཉིན་ལྟར་བུ་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ཡང་བསླབས་དགོས། དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་རྗེས་སུ་བུ་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོར་སླེབས། དེ་དུས་བུ་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་དགེ་རྒན་ཞལ་ལ་ཉན་པོ་ཡོད། ཡིན་ཡང་རྒན་ལགས་ཀྱིས་ནང་ལས་བསྐུར་དུས་མ་ཤེས་ནས་ལྷགས་དུས་དགེ་རྒན་གྱིས་ཉིན་ལྟར་གཤེ་གཤེ་བཏང་གི་ཡོད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 5:00 PM No comments:\n༄༅།། ངའི་པཱ་ལགས་ནི་གཤིས་ཀ་བཟང་ཞིང་། ལས་སློབ་གང་སྤྱིའི་ཐད་ལ་འབད་བརྩོན་ཆེ་བ། ཉིན་ལྟར་བོད་སྐད་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཙང་མ་ཉར་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལས་མང་པོ་སྐྱོན་གྱི་ཡོད། ངའི་པཱ་ལགས་ཀྱིས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་དྲང་པོ་གནང་བ་ལས་ལས་ཀ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གཡོ་སྒྱུ་དང་། རྒྱབ་མདུན་རྩ་བ་ནས་གནང་གི་མེད།\nངའི་པཱ་ལགས་ནི་བཞེས་ལག་ལ་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ་ལུས་རྩལ་ལའང་མཉེས་པོ་གནང་གི་ཡོད།་ངའི་པཱ་ལགས་ཀྱིས་ཞོགས་པ་སྔ་བོ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ཙམ་ནས་ཡར་བཞེངས་ནས་གླིང་སྐོར་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད། གླིང་སྐོར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཕེབས་ནས་མཆོད་འཇལ་ཞུས། དེ་ནས་ནང་ལ་ལོག་ཕེབས་སྐབས་ལམ་ཞོར་དུ་ཚལ་རིགས་དང་ཨ་མདོ་བག་ལེབ་སོགས་ཉོས་ནས་ཕེབས་ཀྱི་རེད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 8:33 AM No comments:\n༄༅།། སྒྲ་སྙན་ནི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ལ་མེད་པའི་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རོལ་ཆ་ཞིག་ཡིན། སྒྲ་སྙན་ནི་སྐད་སྙན་ཞིང་དེ་ལ་ཕོ་སྐད་དང་མོ་སྐད་གཉིས་ཀ་ཡོད། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ནས་དར་བཟོ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ཟེར་སྲོལ་ཡང་ཡོད། དེང་སང་སྒྲ་སྙན་དར་བཟོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི་ཡོད།\nསྒྲ་སྙན་བཟོ་དུས་རྒྱུ་ཆ་གཡང་དཀར་ལུག་གི་ལྤགས་པ་དང་། ཤིང་། རྟ་ཡི་གཞུ་གུའི་སྐུད་པ་སོགས་རྒྱུ་ཆ་སྤུས་དག་དགོས། སྒྲ་སྙན་ཡག་པོ་གཅིག་བཟོ་བར་དུས་ཚོད་ཟླ་བ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 8:36 PM No comments:\n༄༅།། མོ་ཊ་ནི་མིའི་འཚོ་བ་ནང་སྤྱོད་མཁོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞིག་རེད། མོ་ཊ་ཡིས་ལས་ཀ་འདྲ་མི་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཐུབ། དཔེར་ན། མི་ནད་པ་གཅིག་ཤི་གྲབས་བྱེད་སྐབས་ལམ་སེང་སྨན་ཁང་ལ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ། གནའ་སྔ་མོ་མི་ཚོས་གོམ་པ་བརྒྱབ་ནས་ཉིན་མང་པོ་འགྲོ་དགོས་པའི་ལམ་ཁ་ལ་མོ་ཊས་ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་ནང་སྐྱེལ་ཐུབ། རྟ་དྲེལ་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་འཁུར་དགོས་པའི་དོ་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་མོ་ཊས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལས་སླ་པོའི་ངང་འཁྱེར་ཐུབ།\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 7:56 PM No comments:\nPosted by བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin at 6:44 PM No comments:\nབསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། Thinlay Tenzin\nངའི་མིང་ལ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཟེར། ང་ད་ལྟ་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཡིན། ངའི་ཟིན་བྲིས་ནང་ཕེབས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། My name is Thinlay Tenzin. I am 11 years old. Thanks to look at my essays.


Posted on 2014/2/24文字：Askwilliam\n333 A Guide to Sang Practice\nThe Four Types of Guest　四類賓客\nThe rare and supreme ones, the ‘Jewels’, who are the guests invited out of respect, consist of the dharmakaya, sambhogakaya and nirmanakaya buddhas, as well as the Dharma and the sangha, and all the gurus, yidam deities, dakinis and so on. They all appear vividly like clusters of stars in the sky above.\nThe protectors, who are the guests invited on account of their qualities, are the eight mahadevas, the eight great nagas, the eight great rahus, the four great kings, the nine great terrifying ones, the ten guardians of the directions, the twenty-eight constellations, and the seventy-five glorious protectors of pure abodes, together with their retinues, their attendants, attendants’ attendants, and families, and all positive forces, local deities and guardians. All of them gather like billowing clouds in the sky.\nObstructing forces, who are the guests to whom we owe karmic debts, include all karmic creditors, such as the 80,000 types of obstructing forces, headed by Vinayaka, king of obstacle makers, as well as the fifteen great döns who strike children, and Hariti with her five hundred children. All of them are assembled on the ground, as ifahuge crowd of men and gods were gathered there.\nVisualization for the Offering　獻供的觀想\nBenefits of the Offering　獻供的利益\nBy offering to the six classes of beings, the guests invited out of compassion, they are freed from their karmic vision, their sufferings and the habitual tendencies of their respective realms. In the short term, they come to possess all the riches and enjoyments of the gods of Mastery over Others’ Emanations. Ultimately, they become buddhas, awakening spontaneously in the realm of the great, naturally appearing ultimate Akanishtha.\nBy offering to the obstructing forces, the guests to whom we owe karmic debt, all the debts that we and all other beings have accumulated throughout our infinite lives without beginning, even during our current lifetime in our present bodies, are repaid. These include debts that shorten our lives because we have killed; debts that plague us with illness because we have attacked and beaten others; debts that make us poor because we have stolen; debts to overlords and underlings; and debts from accidentally killing men and horses. Our debts are repaid; we are freed from our karmic obligations, and delivered from the deadly vengeance of the karmic creditors. They are freed from their karmic vision and all their suffering, and, in particular, they are freed from their malicious intentions and tendencies to harm others, and they gain loving kindness, compassion and precious bodhichitta.\nVisualization for the Dissolution　收攝的觀想\nAs we recite the text for the dissolution, we consider that the one who makes the offering, the offering substances and the recipients of the offering, are all absorbed into the infinite expanse of great primordial purity and timeless freedom, the dharmadhatu in which there is no conceptualization and which is beyond the limitations of ideas. Then, to conclude, we dedicate the sources of our merit towards perfect enlightenment and recite appropriate verses of auspiciousness.\nWhen the monk Acho, who has made meaningful the freedoms and advantages, and has visited several times all the great sacred places throughout Jambudvipa, requested this again and again, saying that he neededabrief guide to the visualization for the practice of sang, I, the beggar of Dome called Ten, wrote this in an isolated hermitage on the slopes of Dorje Drak.\nTranslated by Adam Pearcey, Rigpa Translations, 2006. Many thanks to Tulku Thondup Rinpoche for his gracious clarifications.\n1. An offering made with water, milk and grains. 用水、乳、穀所作的供養。 ↩\n2. _Sur_ means burnt offering: “An offering made by burning food on coals. It is offered to the buddhas, the protectors, all beings in general and in particular to wandering spirits and those towards whom we have karmic debts.” Words of My Perfect Teacher, p. 405. 「餗」意指燃燒供養：「在木炭上燃燒食物來作供養。獻供予佛眾、護法、一般性的所有眾生，以及特定性的遊走靈類（部多）和怨親債主。」見《普賢上師言教》英文書（舊版頁數p. 405）。 ↩\n3. Five styles of wrong livelihood: 1) hypocrisy; 2) flattery; 3) soliciting; 4) expropriating; and 5) calculated generosity.　五種不正業包括：偽善、諂媚、誘引、剝奪，以及刻意預設的慷慨。 ↩\n4. The highest of the six god realms within the Desire Realm.　欲界六天的最高界。 ↩\n5. “Literally, debts of pulling down the castles of the high (upper classes) and taking land from the poor.” Tulku Thondup. 祖古東杜仁波切開示：「字面意義為，因把高階（上位者）城堡拖拉向下或因奪取貧苦者土地所致的業債。」 ↩\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་རབ་དགོངས་མཛད། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །མི་ཕྱེད་སྒོ་གསུམ་གུས་འདུད་སྤྱི་བོས་མཆོད། །དེ་ལ་འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་བྱས་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། བསང༌། ཆུ་གཏོར། གསུར། ལུས་སྦྱིན་སོགས་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ནི། ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཚེ་འདིར་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་ཟླ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ལགས་སུ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འབད་པར་རིགས་སོ། །ཐོག་མར་བསང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བསང་རྫས་དེ་ཡང༌། རྒྱུ་བཟང་བ། དངོས་གཙང་བ། བཀོད་ལེགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ལོག་འཚོ་དང་སེར་སྣས་མ་བསླད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལྔ་དང༌། ཁྱད་པར་སེར་སྣ་ནི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་རང་གི་ཤ་ལ་གཅིག་གཅོད་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་སེར་སྣ་དང་བཅས་པས་ནི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་སྤང་དགོས། དངོས་བཟང་བ་ནི་རང་གིས་གང་ཟ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཕུད་དམ་གང་བཟང་བ་དེ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། །གང་ངན་པ་དང༌། རུལ་བ་དང༌། ཁ་བ། ནག་དྲེག་ཕོག་པ་སོགས་རང་གིས་བཟའ་མི་ལོམ་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་དང་གཙང་སྨེ་སོགས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁ་གཙང་ལག་གཙང་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་གནད་དོ། །གཀོད་ལེགས་པ་ནི། བསང་མཁར་སོགས་མཆོད་སྟེགས་དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ངལ་བ་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་ཅི་ཉན་གང་ཉན་ཞིག་མི་བྱེད་པར་ཡ་ཡོ་འཁྱག་འཁྱོག་དང་བྲལ་བ། དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་ཁོད་སྙོམས་པ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། །ལར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་མ་བྱས་ན་དགོས་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ཡིད་ལ་བསམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཤིང་ཁ་ཤོག་ལྕེ་ཙམ་ཁོ་ནས་འདོན་ཟློས་བྱས་ཀྱང་རང་ངལ་བ་ཙམ་ལས་དོན་འབྲས་ཆུང་བར་འདུག་པས་བསྐྱེད་རིམ་ཞིག་མི་དགོས་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་འདོན་རྒྱུ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་དང་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་མདོ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད། འདི་གཉིས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་འབེན་མ་མཐོང་བར་མདའ་རྒྱག་པ་དང་འདྲ་བར་མཚུངས་པས་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་མ་གསལ་བར་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་དམར་ནག་གཅིག་སྤྲོས་པ་ལས་བསང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་བསྲེག ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་པས་གཏོར། ཁཾ་ལས་