སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ། | gyalwarinpoche\nམདུན་ངོས། / སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསུང་ཆོས་ར་བར་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་ཞུགས་ཐོག་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་མཛད་སྒོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༡༥ ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་སྦིར་བྷདྲཱ་སིང་(VirbhadraSingh)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་བརྒྱ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་པའི་མཛད་ཐང་ཞལ་འབྱེད་གནངརྗེས་མཛད་སྒོའི་སྟེང་༧ཞབས་སོར་འཁོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་སྐུ་ཚབ། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་སྦིར་བྷདྲཱ་སིངྒ་ (Shri. Virbhadra Singh) མཆོག་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འགྲིམས་འགྲུལ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཇི་ཨེ་སི་བྷ་ལི་ (Shri. G.S. Bali)ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་དང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་བློན་ཆེན་སུ་དྷིར་ཤཱར་མཱ་ལགས། ལྕམ་སྐུ་ཝིདྱ་སི་ཊོག་ Ms. Vidya Stokes ཁེ་ན་ཌའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཨི་ཌི་ཇོན་Canadian First Nation Leadership,ed John བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་དང་། སེར་སྐྱ་མི་མང་སོགས་བཞུགས་གནས་སུ་འཁོད་དེ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཀ༔ཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས། དེ་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མདོ་སྨད་གྱ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པའི་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཅུ་བཞི་བར་གྱི་མཛད་རྣམ་འཁྲུངས་རབས་དེབ་ཐེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། བདེན་རྒྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེ་བཞིན་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་མི་ཚེའི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་གློག་བརྙན་བཅས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་སྦིར་བྷདྲཱ་སིངྒ་ (Shri. Virbhadra Singh) མཆོག་དང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་བརྒྱ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དང་མཛད་བརྒྱ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་བརྙན་དེབ་བཅས་དབུ་འབྱེད་བྱས་རྗེས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་དྲན་རྟེན་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་། ལོ་ངོ་ ༥༦ རིང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་མཁན་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་དགའ་བ་ལགས་དང་། སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་ངག་དབང་(དཔལ་འབྱོར་)ལགས་རྣམ་གཉིས་ལ་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་བ་དང་། མཛད་སྒོར་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ལ་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་བ་ཆེན་པོའི་མཛད་བརྒྱ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ཤོག་ཐང་དང་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་ཕྱག་དེབ་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ་རྗེས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཕེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཆེད་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་སྤྲི་ཀོར་ (birthday cake) ཕན་ཚུན་གྱི་ཞལ་ལ་འབུལ་རེས་མཛད།\nདེ་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་ནང་དད་གུས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞུ་བཞིན་པའི་དབུ་ཁྲིད་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་། བྱམས་བརྩེ། འཆམ་མཐུན་སོགས་གོང་སྤེལ་གཏོང་གནང་མཛད་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་འདི་ག་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ས་གནས་རྡ་རམ་ས་ལར་རྟེན་གཞི་མཛད་པ་དེར་ངོས་རང་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ཧ་ཅང་དགའ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཡོང་བཞིན་འདུག སྐུ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་ཚོད་འོག་ཞི་བདེ་དང་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་དགོངས་བཞེས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་མཁན་ཞིག་དང་། རང་དབང་དང་དྲང་བདེན་ཆེད་འཐབ་རྩོད་ཡུན་རིང་རྒྱུན་སྐྱོང་མཛད་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་སྐུ་ཉིད་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོས་གུས་བཀུར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་། བོད། དེ་བཞིན་ངེད་ཀྱི་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོའི་རྒྱལ་ཕྲན་དབར་ཚོང་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་མྱོང་ཡོད། ངེད་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་སྟོན་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་གནང་བ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུང་རྗེས།\nམདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དབུས་རྒྱུན་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཞུ་དགོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གསུང་བཤད་དང་། ༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་སྨན་པ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་བསྡོམས་༧སྙན་སྒྲོན་ཞུས། དེ་རྗེས་ཞབས་བྲོ་དང་གཞས་སྣ་ཁག་གཅིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས། དེ་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན། ཇོ་ ནང་དང་བཅས་པའི་བླ་ཆེན་བསྟན་བདག་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་རིམ་པས་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འཁོན་རིགས་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ས་སྐྱ་༸གོང་མ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྔོན་མ་ཁམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནང་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཤིག་ལྗགས་རྩོམ་གནང་ཡོད། དེའི་ནང་ཐོག་མར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལམ་རིམ་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་གསུང་འདུག འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་མིའི་འགྲོ་བ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་དང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་འབྱོན་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་ཁག་ཚང་མ་གསན་བཞེས་གནང་བ་མ་ཟད། གསུང་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང། ཕྱག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་གནང་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་བརྟེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བའི་མཛད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གནས་ཡོད་རུང་། ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དེ་དག་སྐབས་དེར་ཟབ་ཚུལ་གསན་བཞེས་མཛད་པ་མེད། ཡིན་ནའང་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལུང་བསྟན་གནང་བ་ཇི་བཞིན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་༧ཞབས་སོར་འཁོད་མཚམས་ནས་བཟུང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོར་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་སྙན་བརྗོད་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་མཛད། མཛད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པའི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། གཞན་ལའང་གསུང་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་སྩལ་བ་དང་། གང་ལྟར་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱི་ཆགས་ཡོད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དཔལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ས་ཕྱོགས་གང་ས་གང་ལ་སྩལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འབྱོན་པ་ལྟར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྩལ་བ་སོགས་དེ་འདྲ་གསུང་ཡོད། ཅེས་དང་།\nསྤྱིར་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་ཚང་མས་བརྩིས་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གང་གནང་བ་དེ་ངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་བཀའ་དང་མ་འགལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་རང་སྤོབས་པ་སྐྱེ་གི་འདུག ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་སྔོན་བཀའ་སློབ་ཏུ་གང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་གང་གནང་བ་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་གོ་ཆོད་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཚང་མས་གང་གི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ཚང་མས་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་གཏན་གྱི་དཔེ་ལྟར་ང་ཚོ་ཚང་མས་ད་ནས་བཟུང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་རྒྱའི་སེམས་ནང་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་པ་དེ་མཛད་སྟོན་གྱི་འབུལ་བའམ་མཆོད་པ་ཡག་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་དང་། ང་རང་གི་ངོས་ནས་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། ཚང་མས་གང་གིས་བཀའ་སློབ་གང་གནང་བ་དེ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ནང་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བསྟན་སྲིད་ཀྱི་རིམ་འགྲོ་ཟེར་ནའང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་ཕྱི་མའི་ལམ་རྒྱགས་ཟེར་ནའང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད། གང་ལྟར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་དེ་དག་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་ནང་འཁྱོལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་འཇགས་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མཐའ་དོན་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། རླབས་ཆེན་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བཀའ་གནང་།\nདེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། དེ་རིང་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པར་འཚམས་འདྲི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ངས་འདིར་ཞུ་དགོས་དོན་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ང་ཚོས་༸རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཚང་མར་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཡོད། ༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དང། ༸པཎ་ཆེན་ཐམས་མཁྱེན་པ་མཆོག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལུང་དྲངས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕུལ་བ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་གཙོ་བོ་༸རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་གང་གནང་པ་དེ་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན་ན་མཆོད་པའི་ནང་གི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་༸རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཡང་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་ཡིན་ནའང་རེད། སྲིད་སྟེགས་ལ་བཞུགས་མཁན་རྣམ་པ་ཚོ་ཡིན་ནའང་རེད། དགེ་འདུན་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ཡིན་ནའང་རེད་ཚང་མས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གང་གནང་བ་དེ་དག་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། སངས་རྒྱས་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་མིན་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ལ་རག་ལུས་ཡོད་སྟབས། ཚང་མས་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་སྦྲགས། ༸རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་རྒྱས་པ་དང་། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་ཡོང་བཞིན་པའི་ཆུ་ལོག་དང་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆགས་སོགས་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས།\nདེ་ནས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་སྤྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་དང་། སྒོས་སུ་ངེད་ཅག་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ལ་མཚོན་ན། དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་ཁེངས་པ། ས་ཐོབ་ཀྱི་དགའ་བ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དགའ་བ་ཚད་མེད་སྐྱེ་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱིར་མཐའ་ཀླས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་དུ། ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་བསྒྱུར་ཏེ། འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག རྒྱལ་བས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན། ཚུར་མཐོང་གི་སྐྱེ་བོ་བདག་ལྟ་བུས་དེ་བས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞིའི་བར་གསུམ་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་སྐུ་ཕྲེང་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཚར་དུ་དངར་བ་བྱོན་ཏེ། ཐབས་མཁས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཞི་བདེ་ལ་བཀོད་པར་མཛད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཉིད། མས་བོར་བའི་དྭ་ཕྲུག་ཐང་ལ་ལུས་པ་ལྟ་བུའི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་བྱུང་བའི་དུས་འདིར། བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་གནང་མཛད་དེ། ཆོས་སྡེ་གསར་བཙུགས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་གནང་མཛད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཞིས་ཆགས་དང་སློབ་གྲྭ་ལ་སོགས་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་བྱེས་འཁོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་གསར་བསྐྲུན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་གནང་།\nདེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྣམས་ལ་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ལུས་སྲོག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ་ཐོབ་ཐང་རྩོད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། ངེད་ཅག་རྣམས་ལ་མང་གཙོ་མར་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས་རང་རང་གི་གང་མོས་བཞིན་རང་དབང་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་སྩལ་གནང་མཛད་པར། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་ཅག་རྣམས་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་ན་མེད་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་འབྱུང་རྒྱུར་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱོང་བརྡར་མཛད་ཏེ། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་ཤར་བ་ཞིག་འབྱུང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བ་དང་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པའི་ཞབས་བརྟན་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག ཅེས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་རྗེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་རྗེ་འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། ༸གོང་ས་ལྷ་མི་༸སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དེ་རིང་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་མཛད་སྒོ་གྲ་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་དད་ཆེན་པོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཤོག་ལྷེ་གསར་པ་ཕྱེ་བ་འདི་ལ་དེ་རིང་ངས་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་འདིར་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གྱི་ཉིན་མོ་འདི་ལ་ང་ཚོས་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་སྐྱབས་མགོན་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་སྐུ་ཁམས་གསལ་བཞིན། ༸སྐུ་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་པ་དང་། ཁོང་གི་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་ལྟར་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བཞུགས་པ་དེར་ང་ཚོ་ཧ་ཅང་གི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ང་ཚོ་འདི་འདྲའི་དགའ་བ་ལ། ང་ཚོ་འདི་འདྲའི་སྐྱིད་པ་ལ། དེ་རིང་ང་ཚོ་འདིར་ཡོད་པའི་བོད་མིས་གཙོས་པའི་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཤིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས། སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཤིག་དང་སྐལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དེ་༸རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་རུ་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཤེར་སྙིང་གི་ནང་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་སུ་བྱོན་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཡོད། ཁོང་གི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་གཞི་ལ་དཔག་པའི་ས་སྟེང་སྐྱེ་འགྲོ་འདིའི་ནང་ལ། རང་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་བོད་མིས་མཚོན་ས་སྟེང་མི་མང་ཡོངས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་དགོས་པ་དེའི་ཐོག་ལ། ད་ལྟ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་བར་དུ་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་དེར། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཆེ་བསྟོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འདྲ་མཉམ་སྐྱོང་རྒྱུ་དེའང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་བུའི་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོད་ནས་སྐྱོང་བཞིན་པ་རེད། ཅེས་སོགས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མངའ་བདག་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་སྐྱབས་རྗེ་ཀཿ་ཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་མཆོག་གིས་ཆོས་ལུགས་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་གྲུབ་ཆེན་དང་ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སོགས་མི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཡར་སྔོན་གྱི་བླ་མ་འདི་དག་གིས་ལུང་བསྟན་གནང་ནས་ད་ལྟའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ བུའི་མཚན་དང་དགོངས་སྙིང་དང་། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་དོན། མ་འོངས་པར་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚད་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་དག་ནི་མི་ཞིག་ལ་ཐད་ཀར་ངོ་བསྟོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལོ་གཉིས་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་སྔོན་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོ་སྐྱིད་པ་དང་དགའ་བའི་སྐལ་བ་ལྡན་ཡོད་པ་དངོས་གནས་རེད། བློ་སྦྱོང་མཐའ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་ལམ་རིམ་སོགས་སྦྱོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁོང་གིས་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ཅེས་སོགས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲུག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་མཁན་པོ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་དང་ཤིང་སྡོང་འཛུགས་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒྲུབས་ཡོད། ཁ་སང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གསུང་དྲོན་མོ་གསུངས་པ་དེ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ག་རེ་བྱས་ཀྱང་བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་བཀའ་གནང་དུས། འདིར་ཕེབས་པའི་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ཚང་མས་དེ་ཐུགས་ལ་འཇགས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅའ་ཞུ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་འདུག་དྲན་གྱི་འདུག དེ་རིང་ང་སྐྱབས་མགོན་འབྲུག་པའི་སྐུའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་བཅར་བ་ཡིན་དུས་འབྲུག་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྗེས་འབྲང་བ་ཚང་མའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མགོན་པོ་གང་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པར་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ལྟར། འབྱུང་གྱུར་གྱི་དུས་སུའང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། རྩི་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགོན་པ་སྤྱི་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ། ལྷག་པར་རང་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ལ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གང་ཐུབ་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེ་པོ་མཆོག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རླབས་ཆེན་མཛད་རྗེས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན། དེ་བཞིན་ཇོ་ནང་བཅས་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་ཆེད་མགོན་པོ་ཁོང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་བརྒྱུད་ཚོའི་ནང་ནས་ཉམ་ཆུང་ཉག་ཕྲ་བ་ཇོ་ནང་བ་ཚོར་མཚོན་ན་ངས་འདི་ནས་མི་མང་ཚོར་གསལ་བཤད་མི་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཡང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་གཟིགས་ནས་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་སྐྱོང་བ་ནང་བ་ལྟར། ང་ཚོ་མར་རྒུད་ཕྱིན་སྐབས་དེར་ཡར་འཐེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ནང་ཡར་ཚུད་པ་དང་། ང་ལྟ་བུས་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤད་ཐུབ་པ་དེ་ཡང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ལ་མཛད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་བཤད་མ་དགོས་སྟབས། དམིགས་བསལ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བའི་ཚབ་བྱས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་གྱིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀུར་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ང་རང་གི་སྙིང་ནས་དྲན་ཡག་དེ་གསོལ་ཚིགས་ཙམ་མིན་པར་དངོས་གནས་དོན་ལ་གནས་པའི་བསྟོད་པ་དང་བསྔགས་པ་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་ཁེ་ན་ཌའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཨི་ཌི་ཇོན་མཆོག་གིས་ཉེ་ཆར་༸གོང་ས་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་གནས་རི་ཨུ་ལུ་རུ་ཞེས་པར་གནས་གཟིགས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་ཁུལ་དེའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཁག་གཅིག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་གདོད་མའི་མི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གཟབ་རྒྱས་སྩལ་བར་ཁོང་རང་ཉིད་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན་སེམས་ཚོར་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་སྐོར་སོགས་གསུང་བཤད་དང་། གདོད་མའི་མི་རིགས་ལོ་ན་ ༩༤ སོན་པ་ཞིག་གིས་ལྷས་མ་སླས་པའི་ཞབས་ལྷམ་གཅིག་དང་ཁེ་ན་ཌའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་གཟན་གོས་ (Shawl) གཅིག་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཏེ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དུ་སྐུ་མགྲོན་ནང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཞུ་ཆེད་གཟན་གོས་དེ་གཡོག་སྲོལ་ཡོད་སྐོར་སྙན་སེང་དང་སྦྲགས་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ།\nདེ་རྗེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ནམ་རྒྱུན་སྐུ་མདུན་དབུ་བཞུགས་སྐབས་ངོས་རང་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུར་འཚེར་ཏེ་སྐད་ཆ་ཁ་ནས་ཐོན་ཁག་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་རིང་སྐུ་མདུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཏེ་བློ་ཁོག་ཕྲན་བུ་སྐྱེས་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་གཞི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བཀའ་སློབ་ཧ་ཅང་རྒྱས་པོ་ཕེབས་སོང་། དེར་བརྟེན་ངས་ད་དུང་མང་པོ་བཤད་ནས་བསྡད་ན་མི་མང་ཚོ་ཐུགས་ཉོབ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་ཡོང་ས་མ་རེད། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགན་ཁུར་བཞེས་གནང་མཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཆ་ཚང་མཛད་ཐོག ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་སྐུ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྱོན་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། སྤྱིར་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་བཤད་སྐབས་ལ་མཚན་རྫིག་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད་དེ། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཞིག་དང་། མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ལས་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་པའི་གནས་སྐབས་དེར། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དགུང་ལོ་གཞོན་གཞོན་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཐུགས་འགན་དེ་འདྲ་ཞིག་བཞེས་དགོས་པ་ཆགས་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཐུགས་འཚབ་དང་སྐུ་ངལ་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོ་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཚོས་བཤད་ཐུབ་རྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད། དེ་ཡང་བོད་ལ་སྔར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། བོད་མི་ཚང་མ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱར།\nལྷག་པར་༸སྐུ་མདུན་མཆོག་བོད་དུ་བཞུགས་མ་ཐུབ་པར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་པ་རེད། གང་ལྟར་སྐུ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འོག་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱག་ལས་མཛད་པ་ཡིན་དུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་རྒྱུ་ཞིག་གང་ཡང་མེད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་དང་ཡང་སྒོས་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངལ་བ་ཁྱད་གསོད་མཛད་པ་དེ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸སྐུ་མདུན་མཆོག་གི་སྐུ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དང་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཚོ་བཤད་དགོས་རྒྱུ་མེད་པ་གསལ་པོ་གསལ་རྐྱང་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན་ཙང་། ངས་མང་པོ་ཞིག་ཞུ་བསྡད་པ་ཡིན་ནའང་ཆོ་གང་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིར་གྱ་སྟོན་འདི་འདྲ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་ཐུབ་པ་དེ་ལ་མདོ་སྨད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་རྒྱུ་ཡག་ཤོས་དེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཐུགས་དགྱེས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མགོན་པོ་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་དེ་ང་རང་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་དང་། ནུས་པས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་དགོངས་བཞེད་གང་ཡོད་པ་དེ་འགྲུབ་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་པ་ཡིན་ན། ༸སྐུ་མདུན་ཐུགས་དགྱེས་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ང་རང་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་༸སྐུ་མདུན་ཐུགས་དགྱེས་རྒྱུ་མ་གཏོགས། ཐུགས་མི་དགྱེས་པའི་ལས་ཀ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་གི་ཡོད། མ་འོངས་པར་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་དགུ་ཅུར་ཕེབས་སྐབས། སྐུའི་དགུ་སྟོན་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བརྩི་སྲུང་བྱ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་སྨོན་འདུན་ཞུ་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་༸གོང་ས་མཆོག་ཉིད་དགུང་གྲངས་མཐོ་བོར་ཕེབས་ཡོད་ཙང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལ་འཕྲོད་བཞེས་མཛད་ནས་ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་མཛད་ནས་བཞུགས་རོགས་གནང་། ཞེས་སོགས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་རྗེས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་མེག་ལོར་གྱི་ས་གནས་ཡུལ་མིའི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མཇལ་ཁ་སྩལ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་པར་སྒྲོན་རྗེས་བོད་གཞས་ཁག་དྲུག་ཙམ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཨ་རི་དང་ལྷོ་ཨ་རི། ཡུ་རོབ། ནིའུ་ཛི་ལེན་ཌི། ཐེ་ཝན། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་དཀའ་ངལ། གོམས་གཤིས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་ སློབ་སྩལ་བ་དང་སྦྲགས་མུ་མཐུད་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན། གདོད་མའི་མི་རིགས་ཚོ་ཐུག་སྐབས་ཁོང་ཚོར་སོ་སོའི་མི་རིགས་དང་གོམས་གཤིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཡི་གེ་དགོས་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོར་ཡི་གེ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་སྐབས་མང་ཆེ་བས་ཡི་གེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག གདོད་མའི་མི་རིགས་ཧ་ལམ་ཚང་མར་ཡི་གེ་མེད། གདོད་མའི་མི་རིགས་སོ་སོར་སྔ་མོ་ནས་ཡི་གེ་མེད་སྟབས་ཡི་གེ་གསར་པ་བཟོས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། མིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་སྐབས་སོ་སོར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་གི་འདུག ང་ཚོ་བོད་པར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་ནས་བོད་ཡིག་ཡོད། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གོང་ནས་བོད་ཡིག་ཡོད་རུང་མེད་རུང་གང་ལྟར་བོད་ཡིག་ཡོད། ཡི་གེ་དེའང་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་རེད། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེ་དང་པོ་ནས་བོད་པར་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་རེད། ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་དེ་དག་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་མིང་ཚིག་གསར་པ་དེ་འདྲ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནས་རིམ་པས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་ཚིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཏག་ཏག་ཅིག་བོད་ཡིག་ཐོག་བསླབ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཡོད། སོ་སོའི་མི་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། གཞི་ནས་དངོས་གནས་མེས་པོ་ཚོ་ཧ་ཅང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད་བསམས་པ་དྲན་གྱི་འདུག དེ་བཞིན་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག སོ་སོ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་འདུག ཅེས་དང་། དེ་ནས་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཚོའི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་སྐོར་བཀའ་སྩལ་བ་དང་འབྲེལ་ཁོང་ཚོར་ཤ་ཚ་དང་སེམས་ཁུར་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་རིགས་ཚོས་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ཁོང་ཚོར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་གནང་སྩལ་རྗེས་ཁེ་ན་ཌ་ནས་ཕེབས་པའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཨི་ཌི་ཇོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས།\nདེ་ནས་སླར་ཡང་། ང་ཚོ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཡོད་པ་ཚང་མ་མི་གཅིག་པ་རེད། ང་རང་ཚོ་མི་སྒེར་པ་སོ་སོའི་བདེ་སྡུག་དེ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ད་ལྟ་སྔ་མོ་དང་འདྲ་གི་མ་རེད། སྔ་མོ་ཡིན་ན་གླིང་ཆེན་སོ་སོའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་དང་ས་ཁུལ་སོ་སོས་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱས་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྟེན་གྱི་མེད། དུས་རབས་ ༢༠ པའི་སྨད་ནས་དུས་རབས་ ༢༡ པའི་ནང་རང་བཞིན་གྱིས་ང་རང་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཤེས་ཡོན། རིག་རྩལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དང་དུ་བླངས་ནས་བྱས་པ་ཞིག་མིན་ནའང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚོར་བ་བསླེབས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོར་ཆ་བཞག་ནའང་འཛམ་གླིང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་དེ་དག་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཚང་མར་ཁེ་བཟང་རག་གི་རེད། ང་ཚོ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྒྱ་ནག་ནང་དོན་དམ་གྱི་མིའི་སེམས་ནང་ཞི་བདེ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ང་ཚོ་བོད་པ་དང་ཤིན་ཅང་སོགས་ཚང་མར་ཕན་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་ཕན་གྱི་རེད། གང་ལྟར་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་འཁྲུག་པ་རྒྱག་བཞིན་པ་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོ་དང་ཁོ་ཚོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་འོག་ནས་རྙོག་དྲ་ཡོང་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གཅིག་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་མི་གཞན་པ་དེའི་སྐད་ཡིག་དང་། ཚོས་གཞི་མི་འདྲ་བ། ཆོས་དད། རྒྱལ་ཁབ། དབུལ་ཕྱུག་གང་འདྲ་ཡིན་རུང་མི་གཅིག་པ་ཡིན་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན། དེར་ཐུབ་ཚོད་དང་མི་གསོད་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོ་དང་ཁྱེད་ཚོ་ཞེས་པའི་བསམ་བློ་དེའི་ཐོག་ནས་མཐར་གཏུགས་ཡོང་དུས་ང་ཚོ་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་ཕར་བསྡུས་ནས་ང་ཞེས་པའི་ཐོག་ལ་འགྲོ་སྐབས་དབུལ་ཕྱུག་གི་ཁྱད་པར་དང་ཐུབ་ཚོད་གཏོང་རྒྱུ། མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུ། དབང་ཡོད་བཤད་རྒྱུ། གསོད་རེ་བྱེད་པ་ཚང་མ་མཐར་ཐུག་དེ་ (self centered attitude) རང་ཉིད་གཙོ་བཟུང་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དེས་རྙོག་དྲ་ཚང་མ་བཟོ་གི་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་བློ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད། དེར་བརྟེན་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་གདོད་མའི་མི་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་དེའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག སྨོན་ལམ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་ཁོང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཉིན་མ་གཅིག་སྡོད་དགོས་པ་བརྗོད་ན་སྡོད་ཐུབ་ཨེ་ཡོང་། ཁོང་ཚོ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་འབུ་ཟས་ནས་སྡོད་ཀྱི་འདུག འདི་་དེ་རིང་འདིར་བཤད་འདོད་བྱུང་།\nདེ་རིང་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁས་ངོས་རང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་པའི་དུས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་སྤྱིའི་འགན་འཁྱེར་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་འཛམ་གླིང་ནང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུའི་སྐོར་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སྐྱེ་ས་བཤད་པ་ཡིན་ན། ང་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་སྐུ་འབུམ་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་སའི་འཁྲིས་སུ་སྐྱེས་པ་རེད། ཨ་མདོ་ཚོས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་མདོ་ཡིན་བསམས་པའི་འདུ་ཤེས་གསལ་པོ་བཟུང་ནས་དེ་རིང་མདོ་སྨད་པ་ཚོས་དམིགས་བསལ་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་གོ་སྒྲིག་བྱས་འདུག གོང་དུ་ལས་བསྡོམས་ནང་བཤད་པ་ནང་བཞིན་དངོས་གནས་ཁྱེད་རང་ཚོས་ལོ་ཁ་ཤས་རིང་བསམ་བློ་བཏང་། འཆར་གཞི་བཀོད། ཞལ་འདེབས་ཡིན་ནའང་མང་ཐག་ཆོད་བྱུང་འདུག དེ་ཚོ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཚགས་ཚུད་ཐག་ཆོད་བྱས་འདུག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་རིང་དུས་དྲན་འདིའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དུས་གཅིག་ལ་ཚང་འཛོམས་གནང་སྟེ། ཐུགས་འཁུར་བཞེས་ནས་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དེ་དངོས་གནས་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ནུས་པ་དེ་གསལ་པོ་མཚོན་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གསར་འགོད་པ་ཚོར་བཀའ་སྩལ་དོན།\nཁྱེད་རང་ཚོ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་མིའི་སྤྱི་སེམས་གོང་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། གཞན་ཕན་གྱི་བློ་སྐྱེ་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་བཟང་པོའི་ཕྱོགས་དེ་དག་སྤེལ་རྒྱུའི་འགན་ཡོད། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གཅིག་གིས་སྡུག་པ་ཤ་སྟག་བསྒྲུགས་ནས་བཤད་བཞིན་འདུག དེ་ཡང་བཤད་དགོས་ཀྱི་རེད། འཛམ་གླིང་འདིར་རྙོག་དྲ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་ངེས་པར་དུ་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་བསྡད་ན་གང་ཙམ་ཞིག་ནས་མིའི་བསམ་བློའི་ནང་མིའི་རིགས་ཟེར་བ་དེ་ཧ་ཅང་སྡུག་ཆགས་རེད་འདུག་བསམ་པ་དྲན་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་འདུག ངོས་ཀྱིས་མི་མང་པོ་ཞིག་དང་ཐུག་གི་ཡོད། མིའི་གཤིས་ཀ་ནི་བསད་གཏུབ་བྱེད་མཁན་དང་སྡུག་ཆགས་བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག མ་འོངས་པར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཅེས་འདྲི་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ང་ཚོ་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་ལ་བསླེབས་སྐབས་འཛམ་གླིང་འདིར་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་དྲུག་ཅུ་རེད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་བཞི་ལྔའི་རིང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཆགས་ཡོད། མི་ལ་གསོད་བྱ་རྒྱུའི་རང་གཤིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་མང་དྲགས་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། སྐྱེས་ཀྱིན་སྐྱེས་ཀྱིན་གསོད་ཀྱིན་གསོད་ཀྱིན་བྱས་ན་འགྲིག་འགྲོ་གི་མ་རེད་དམ། དེ་མ་རེད། དངོས་གནས་བྱམས་བརྩེའི་ཐོག་ནས་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ཐོག་ནས་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཚོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ། རྒད་པོ་དང་རྒད་མོ་ཚོ་ཉིན་གཅིག་ཡིན་ནའང་ཚེ་རིང་དུ་གནས་ཆེད་འཕྲོད་བསྟེན་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཚང་མ་བྱམས་བརྩེའི་བྱ་བ་ཤ་སྟག་རེད།\nགང་ལྟར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ཨ་མའི་བརྩེ་བས་གསོ་སྐྱོང་འོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཚན་རིག་པ་ཚོས་དངོས་སུ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དུས་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པ་རེད་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱི་འདུག ང་རང་ཚོའི་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་ནའང་མིའི་རིགས་ལ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཚང་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད། དེའི་རྟགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ། བྱམས་བརྩེའི་རིགས་ཁམས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དེའི་ནང་ཡོད། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་མཁན་ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ཚང་མ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོས་བཀོད་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་བཀོད་མཁན་དེ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་རེད། དེར་བརྟེན་དེས་བཀོད་པ་དེ་དག་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ནུས་པ་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་འདི་ལྟར་ཤོད་བཞིན་ཡོད། བྱས་ཙང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མིའི་རང་བཞིན་དེ་བཟང་པོ་རེད་འདུག གང་ནས་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཡོད་བཞིན་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སྟངས་འདི་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ལ་གཞི་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་རེད།\nདེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགོ་འཛུགས་དང་ཚན་རིག་གི་ཡར་རྒྱས་གཉིས་པོ་མཉམ་དུ་འགོ་ཚུགས་འདུག ཚན་རིག་གི་ཐོག་ད་ལྟ་ད་ལྟ་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་དང་བདེ་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་སྟབས་ཚན་རིག་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་ཆེས་བསླེབས་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་ཤེས་ཡོན་དེ་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་རེད་འདུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་རིག་གསར་གྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དེས་ལྡང་གི་མེད། དེང་སྐབས་ཚན་རིག་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོས་འདིའི་ཐོག་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བཤད་བཞིན་ཡོད། གང་ལྟར་ང་ཚོས་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་སྟངས་དེ་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་མས་བརྩེ་བ་བྱས་པ་དང་བྱིས་པ་ནང་ཚགས་ཡིན་ནའང་ཇི་ཙམ་གྱིས་བརྩེ་བའི་འཛུམ་མདངས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་ཆོས་དད། དབུལ་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མེད། རྩེད་མོ་མཉམ་དུ་རྩེས་ཀྱིན་གྲོགས་བྱས་ཏེ་སྡོད་ཀྱི་རེད། འདི་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་བབ་རེད། དེ་ནས་རིམ་པས་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུའི་ནང་བསླེབས་སྐབས་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་རྐྱང་རྐྱང་གི་ཐོག་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད། སྐབས་དེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་རིམ་པས་བག་ལ་ཞ་པ་ལྟ་བུས་བསམ་བློའི་ནང་རེ་དོགས་མང་པོ་ཡོང་བ་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུང་ཕྱིན་པར་བརྟེན་ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད།\nང་ཚོ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། འདོད་རུང་མ་འདོོད་རུང་གང་ལྟར་ང་ཚོས་སྤྱི་སེམས་ཤིག་འཁྱེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འཁྱེར་དགོས་དོན་ནི་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་བརྟེན་ཡོད། འཛམ་གླིང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ང་ཚོ་ཚང་མར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། འཛམ་གླིང་འདི་ད་ལྟ་བཞིན་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས། གཡོ་རྒྱུ་སོགས་གྱི་ཐོག་ནས་ཕྱིན་ན་ང་ཚོར་གྱོང་རག་གི་རེད་མ་གཏོགས་སྒེར་སོ་སོས་མགོ་འཐོན་རྒྱུ་མེད། ཡང་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཕྱོགས་ལ་རྩམ་པ་རྩམ་ཁུག་གཅིག་འཁྱེར་ཏེ་ཕྱིན་ནས་སུ་གཅིག་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་ན་ཁུངས་འཁྱོལ་གྱི་མ་རེད། ང་ཚོ་མི་སྒེར་སོ་སོའི་འཚོ་བ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་རྟེན་སའི་འཛམ་གླིང་འདི་སྤྱི་པའི་དོན་དུ་ཕྲན་བུ་སེམས་ཁུར་བླང་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་། ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་ཀྱི་མེད། ཚེ་འདི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་བ་བཟོ་རྒྱུ་ང་ཚོ་ཚང་མར་འགན་ཡོད། འདི་གཅིག་བརྗོད་འདོད་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་བཀའ་སྩལ། མཐར་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་དྲུང་ཆེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རིགས་ཐར་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་མི་མང་མཉམ་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་མཆོད་རྗེས་ཉིན་དེའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གྱ་སྟོན་མཛད་སྒོ་དགའ་སྤྲོའི་ངང་གྲོལ་བ་དང་། ཉིན་རྒྱབ་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་སྐར་དང་སྟབས་བསྟུན་ཁོང་གི་མི་ཚེའི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང་། བཀའ་སློབ་སྩལ་རྗེས་ཕྱིར་ཕོ་བྲང་ཏུ་༧ཞབས་སོར་འཁོད་ཡོད་པ་རེད།


གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་ནི།ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟའང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཡུལ་སྐོར་གྲོང་ཁྱེར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་། ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་སྤྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི། སྤྱི་ལེ་ངོས་སྙོམས་50 ལྷག་ཙམ་དང་།མི་འབོར་ཁྲི་ 40 ལྷག་ཙམ།རྒྱ་མཚོའི་ངོས་མས་སྤྱི་ཁྲི 3650 ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་ས་བབས་ཡིན་སྟབས་འཛམ་གླིང་ཐོག་ས་བབས་ཐོ་ཤོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཟེར། མ་ཟད་མིང་གཞན་ལ་ཉི་འོད་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་ཟེར་། གནའ་གྲོང་ལྷ་ས་ནི་གཡུ་ལྟར་སྔོ་བའི་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་འགྲམ་དུ་མཆིས། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་བ་དང་ས་ཁང་མ་འཇོག་པའི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཞིག་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་འདུས་ཤིང་། གནའ་གྲོང་ལྷ་ས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་གསར་བ་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྒོར་མོ་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ནས་སྤྱི་ལེ་ 1165 ཙམ།སི་ཁྲོན་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྤྱི་ལེ 2415 ཙམ་བཅས་སོ་སོ་ནས་ལམ་ཐག་དེ་ལྟ་བུ་ཕེབས་ན་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་འབྱོར་གྱི་རེད།\n༤ Government and politics\nདེ་ཡང་སྐྱིད་ཤོད་དང་། ར་ས་དང་། ལྷ་ས། ལྷ་ལྡན། ཉི་འོད་གྲོང་ཁྱེར། ཡུལ་དབུས་ལྷ་ལྡན་སོགས་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན། ༡ དེ་དག་ལས་སྐྱིད་ཤོད་ནི། སྐྱི་ཞེས་པ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་མིང་ཞིག་ཡིན་ལ། རུས་རྒྱུད་དེས་དབང་བའི་ས་གནས་ཀྱི་མིང་ལའང་སྐྱི་ཞེས་ཟེར། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དག་ཏུ་གདུང་རུས་སྐྱི་ཡི་སྐོར་གླེང་སྐབས། སྐྱི་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་གཏོར་དང་། སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལྟ་བུ་སྐྱིའམ་ཀྱི་ཡི་མིང་ཅན་དུ་མ་ ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། རུས་མིང་སྐྱི་ལས་ཐོགས་པའི་ས་ཆའི་མིང་བརྗོད་སྐབས་སྐྱི་ཤོད་དང་སྐྱི་ཆུ་སོགས་ བྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཡུལ་མིང་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྤྱིའི་ཆར་དེང་སང་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མངའ་ ཁུལ་ཏེ། ལྷ་ས་སྐྱིད་ཆུའི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཟེར། སྐྱིད་ཤོད་ཅེས་པ་ནི། སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོར་སྐྱི་ཆུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། འབྲི་གུང་ནས་ཆུ་ཤུར་བར་གྱི་ས་གནས་དེར་ལྷ་ས་ཞེས་མིང་མ་ཐོགས་གོང་དུ་རུས་མིང་ སྐྱི་ཡིན་པའི་ཚོ་པ་རྣམས་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་གནས་ཡིན་པས་སྐྱི་ཤོད་དང་། དེའི་རྒྱུད་དུ་འབབ་པའི་གཙང་པོ་ལ་སྐྱི་ཆུ་ཞེས་འབོད་པར་གྲགས་ཤིང་། གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནང་སྐྱི་ཆུ་ཞེས་འབོད་པ་ཁུངས་བཙན་ཡང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ སྐྱིད་ཆུ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད། དེས་ན་ལྷ་སའི་གཙང་པོ་ལ་མིང་དངོས་སྐྱིད་ཆུ་དང་དེའི་འབབ་ཡུལ་གྱི་ལུང་པའི་མིང་ ལ་སྐྱིད་ཤོད་ཅེས་མིང་ཐོགས།\n༢ ར་ས་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་སའི་མིང་རྙིང་ཞིག་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་མི་ལོ་༡༣༥༠ལྷག་ཙམ་གྱི་གོང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དུས་ སུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་མར་བཞེངས་སྐབས། རྒྱ་བཟས་སྤོར་ཐང་གི་རྩིས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དཔྱད་བརྟགས་པ་ལྟར་ས་གནས་འོ་ཐང་གི་ མཚོ་བསུབ་སྐབས་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གདུང་མ་བསྣོལ་མར་བཏང་བའི་ཐོག་ཏུ་ར་དཀར་མོ་ཞིག་ལ་ས་རྡོ་ བཀལ་ཏེ་མཚོ་བསུབས་པར་བརྟེན་མཚོ་བསུབས་ཤུལ་གྱི་སྐམ་ས་དེར་ར་ས་ཞེས་མིང་ཐོག་ མར་ཐོགས་པ་དང་། མཚོ་བསུབས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་རྗེས་ཐོག་མའི་མཚན་ལའང་ར་ས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་གསོལ། དེ་རྗེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་ལྟེ་བར་བྱས་ནས་ཆགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ལའང་ར་ ས་ཞེས་རིམ་བཞིན་ཐོགས་པར་མངོན་ལ། ར་དཀར་མོ་དེ་ལྷི་ས་སྐྱིད་ཆུའི་ཕ་རོལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ངོས་སུ་ཤེལ་དཀར་བྲག་ཁུང་ ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་བྱུང་སྟབས་ཡུལ་མིང་དུ་ར་མ་སྒང་ཞེས་ཐོགས་པ་ལྟར་ད་ལྟའང་ དེ་ལྟར་འབོད་བཞིན་ཡོད། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛད་པའི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་གནས་འདིར་བཞུགས་པས་ལྷ་ས་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཞེས་གསུངས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྤོར་ཐང་རྩིས་ལ་བོད་ཀྱི་ས་དབྱིབས་དེ་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྡད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལས་ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སྐབས་བར་ཆད་དང་དཀའ་བ་དུ་མ་ཕྲད། དེ་དག་གནོན་ཆེད་མཐའ་འདུལ་དུ་ལྷ་ཁང་བཅུ་གཉིས་བཞེངས། དེའི་ནང་ནས་མཐའ་འདུལ་ལྷ་ཁང་ཆེ་བ་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། སྲིན་མོའི་དཔུང་པ་གཡས་པ་གནོན་ཆེད་དབུ་རུ་ཀ་ཚལ་མི་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དང་། སྲིན་མོའི་དཔུང་བ་གཡོན་མ་གནོན་ཆེད་གཡོན་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བཀྲ་ཤིས་བྱམས་སྙོམས་ལྷ་ཁང་བཞེངས། སྲིན་མོའི་དཔྱི་མགོ་གཡས་པ་གནོན་ཆེད་གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་བྱང་ཆུབ་དགེ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། སྲིན་མོའི་དཔྱི་མགོ་གཡོན་མ་གནོན་ཆེད་རུ་ལག་གྲོམ་པ་རྒྱང་དྲི་མེད་རྣམ་དག་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྲིན་མོའི་སྙིང་དབུས་སུ་གནས། ལྷ་སའི་ཕྱོགས་བཞིར་མཐའ་འདུལ་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གཙོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས།\nGovernment and politics[རྩོམ་སྒྲིག]\nTemplate:Main Administratively speaking, Lhasa isaprefecture-level city that consists of one district and seven counties. Chengguan District is the main urban area of Lhasa. The mayor and vice-mayor of Lhasa are Doje Cezhug and Jigme Namgyal, respectively.\n1 Chengguan District 城关区 Chéngguān Qū Template:Bo-textonly khrin kon chus 279,074 525 531.56\n2 Lhünzhub County 林周县 Línzhōu Xiàn Template:Bo-textonly lhun grub rdzong 50,246 4,100 12.25\n3 Damxung County 当雄县 Dāngxióng Xiàn Template:Bo-textonly dam gzhung rdzong 46,463 10,234 4.54\n4 Nyêmo County 尼木县 Nímù Xiàn Template:Bo-textonly snye mo rdzong 28,149 3,266 8.61\n5 Qüxü County 曲水县 Qūshuǐ Xiàn Template:Bo-textonly chu shur rdzong 31,860 1,624 19.61\n6 Doilungdêqên County 堆龙德庆县 Duīlóngdéqìng Xiàn Template:Bo-textonly stod lung bde chen rdzong 52,249 2,672 19.55\n7 Dagzê County 达孜县 Dázī Xiàn Template:Bo-textonly stag rtse rdzong 26,708 1,361 19.62\n8 Maizhokunggar County 墨竹工卡县 Mòzhúgōngkǎ Xiàn Template:Bo-textonly mal gro gung dkar rdzong 44,674 5,492 8.13\nདྲ་ཐོག་ནས་བསམ་ཤོག་འཕངས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་བྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་ ༡༢ དང་སྒྱིད་ལུག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ལ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་བསམ་ཤོག་བསྡུས་པ་ལྟར་ན། ལྷ་ས་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྱིད་ལུག་ཨང་གཉིས་པ་དེ་རེད་ཟེར། ཡིན་ཡང་ལྷ་སར་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་དང་ཡུལ་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱིག་ལུག་ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་འོས་འཚམ་མིན་པར་འདོད་ལ། ཞིང་ཆེན་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཏུ་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་མི་འདུག་ཟེར་ལ། དེ་བས་སྒྱིག་ལུག་གི་ཚབ་ཏུ་ལྷོད་གཡེང་དང་སྣང་མེད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱད་ན་འོས་པར་ བརྗོད། ལྷ་སའི་བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་དེས་མི་རྣམས་ལ་ལས་ཀ་ནི་ཕྱི་དངོས་པོའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པར་ཚོར་དུ་འཇུག་ལ། མི་མང་པོ་ཞིག་ལྷ་ས་ནས་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་རྗེས་ལས་ཀ་དོར་གི་ཡོད། མ་ཟད་གཟའ་མཇུག་ལ་ཇ་ཁང་ཚང་མའི་ནང་ཇ་འཐུང་མཁན་གྱིས་ཁེངས་བསྡད་ཡོད་ལ། སྲང་ལམ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཁམས་ཞི་འཇམ་ཞིག་གི་ནང་ཡོད།\nསྐོར་ལམ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཚོང་ཁྲོམ་ནི་བོད་ཁུལ་དུ་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཚོང་དོན་གཉེར་སའི་ལྟེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་ཚོང་པ་མང་དག་ཅིག་ནི་ཁམས་པའི་ཚོང་དཔོན་ཡིན་ཞིང་གཞན་དག་ནི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ། ཀན་སུའུ་དང་སི་ཁྲོན་སོགས་ཀྱི་ཚོང་པ་ཡིན་པ་རེད། ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གཟིགས་ཁང་དུ། ། བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་རྒྱག་དུས། ། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བསྐོར་བའི། ། སྣང་བ་ཡིད་ལ་ཤར་བྱུང་། ། ཞེས་པའི་གླུ་ཚིག་བཞིན་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་ཁྲོམ་ལམ་དུ་རྒྱ་གར་དང་། འབྲུག་པ། རྒྱ་ནག གཞན་ཡང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚོང་རྫས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་།\nལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་རྒྱལ་གཉེར་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གྱི་བདལ་གླ་སྒོར་མོ1ཡིན་པ་དང་།སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་བསྡད་ཚེ་ངེས་པར་དུ་འབབ་ཚུགས་ཡོད་སར་བབ་དགོས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེར་བཀག་ཆོག་ཅིང་ལྷ་ས་ས་ཁུལ་གྱི་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར་གྱི་བདལ་གླ་སྤྱིར་སྒོར་མོ་10ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཐག་རིང་བའི་སར་བསྐྱོད་དགོས་ཚེ་ཆུ་ཚོད་བཀག་སྟེ་སྒོར་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དང་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད།ལྷ་སའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྡན་རྐང་འཁོར་གྱི་གླས་གླ་སྒྲིག་ཆོག་ཅིང་སྤྱིར་ཉིན་པར་ལམ་ཐག་རིང་ཐུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོར་3ནས་8བར་ཡིན་པ་དང་།མཚན་མོ་སྒོར་མོ་1ནས་2བར་མཐོ་བ་ཡོད། མགྲོན་ཁང་དང་འགྲུལ་བཞུད་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྐང་འཁོར་གླས་ཆོག་པ་དང་། གླས་གླ་ཉིན་རེར་སྒོར་20ནས་30བར་ཡིན།\nགྲོང་ཁྱེར་གྱི་རླངས་འཁོར་སྤྱི་གྲངས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས་། རླངས་འཁོར་འཇོག་དཀའ་བའི་གནད་དོན་གྱིས་གྲོང་མི་རྣམས་དཀའ་ཚེགས་ལ་གཏད་ཡོད། ནང་སྒོས་པེ་ཅིང་དཀྱིལ་ལམ་གྲོང་མཁར་རྙིང་པའི་ཁུལ་དུ་འཁོར་འཇོག་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཡིན། བར་སྐོར་ཚོང་རའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ས་འོག་འཁོར་འཇོག་གནས༦༠༠ལྷག་བཙུགས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གྲུབ་རྗེས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་པེ་ཅིང་དཀྱིལ་ལམ་དང་གྲོང་མཁར་རྙིང་བའི་འཁོར་འཇོག་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ཞི་ལྷོད་དུ་གཏོང་ཡོད། ཚེ་སྨོན་གླིང་དུས་རབས་ཐང་ཆེན་ས་འོག་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་སོགས་འཛུགས་ཡོད།\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོང་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་ཐོ་འགོད་ཁྲོད་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཨར་གཞས་སོགས་རྣམ་གྲངས་༡༠མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ནང་ཚུད་ཡོད་པ་རེད། ད་ཆ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྣམ་གྲངས་༧༦ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཁྲོད་ལྷ་སའི་ཞོ་སྟོན་དང་། སྐྱུ་མོ་ལུང་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ། ལྷ་སའི་ནང་མ། བོད་རིགས་ཀྱི་གཏེར་ལས་བཟོས་པའི་རྒྱུ་ཆའི་བཟོ་རྩལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྣམ་གྲངས་ཁག་༢༠དང་། ལྷ་སའི་སྟོད་གཞས་དང་། ཨར་གཞས། འབྲི་གུང་གི་བོད་ལུགས་སྨན་གཞུང་སོགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་༣༡ གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་༢༥སོགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣ་༦༦ཡོད་པའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣ་༡༢དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣ་༢༡ གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣ་༣༣བཅས་ཡོད་པ་རེད།\nའུ་སྡོད་སྦུག་ཞེས་པ་སྔར་འུ་ལག་སྡོད་སའི་སྦུག གསོ་ར་སྦུག་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྐབས་གསོལ་རྫོ་ར་བ། ཀླུ་སྒུག་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ཀླུ་ཡུལ་དུ་གདན་ཞུར་སྒུག་བསྡད་ཡོད་པ། གཏུགས་ར་སྦུག་ཞེས་པ་གྱོད་གཞི་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་སའི་སྦུག ལྷ་སར་ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་གནའ་ཤུལ་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཁང་། སྙུང་གནས་ལྷ་ཁང་། ཚེས་བཅུ་ལྷ་ཁང་། མ་ཎི་ལྷ་ཁང་། དར་པོ་གླིང་། བདེ་ཆེན་རབ་བརྟན་འབྲངས་རྒྱས་ཤག རག་ཁ་ཤག སྣེའུ་ཤག་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཁང་པ་མང་དག་ཅིག་དང་། སྡེ་དཔོན་མི་དྲག་སེར་སྐྱ་དཔོན་རིགས་ཀྱི་གཟིམ་ཤག་དང་། བླ་བྲང་། གཞུང་ཁང་། གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁང་སོགས་མང་པོ་ཡོད། ཡབ་གཞིས་བསམ་གྲུབ་ཕོ་བྲང་། ཡབ་གཞིས་ཕུན་ཁང་། ཡབ་གཞིས་ལྷ་ཀླུ། ཡབ་གཞིས་གླང་མདུན། ཡབ་གཞིས་སྟག་འཚེར་སོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་ཡུལ་ཡིན་པས་ཡབ་གཞིས་ཞེས་གྲགས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ན་གོ་བ་ཁང་སེར་བཅས་པའི་ཁང་པར་ཀ་རག་སེར་པོ་གསོ་བ་དམིགས་བསལ་ ཅན་འགའ་ཡོད་པར་དེ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཚང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མ་སྐྱེས་ཨ་མ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཁང་རེད་ཅེས་བརྗོད་སྲོལ་ འདུག ཡིན་ནའང་དོན་དམ་པར་ཨེ་འདྲ་མིན་པར་གྲགས། ད་ལྟ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྲིས་མེད་པའི་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བླ་བྲང་དང་། གཟིམ་ཤག འབྱོར་པ་ཅན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་ཁག་ཅིག་བསྡད་ཡོད་པ་སྟེ། བར་སྐོར་ནང་དུ་གཟིམ་ཤག་ཐོན་པ་དང་། བར་སྐོར་ལྷ་ངོས་སུ་སྤོམ་མདའ་ཚང་། བསམ་གྲུབ་ཕོ་བྲང་། གླིང་ཚང་བླ་བྲང་། གཟིམ་ཤག་བཤད་སྒྲ། ཁྲི་བྱང་བླ་བྲང་སོགས་དང་། བར་སྐོར་བྱང་ངོས་སུ་ཡབ་གཞིས་ཕུན་ཁང་དང་། ཡབ་གཞིས་སྟག་འཚེར། ལྷ་ཀླུ་དགའ་ཚལ་སོགས་ཀྱི་ཁང་པ་མ་ཚང་བསྡད་ཡོད། ཡབ་གཞིས་མང་ཆེ་བ་ཁང་རུལ་དུ་གྱུར་ནས་གྲོང་མི་སྡོད་ལོས་མི་བཟོད་པར་སྔར་གྱི་ རྨང་གཞིའི་སྟེང་གསར་རྒྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད།\nདེང་སྐབས། ཅང་སུའུ་གཞུང་ལམ་ཐོག་གི་གྲུབ་ཆ་ནི་ཀྲུང་གོའི་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དག་གི་གྲུབ་ཆ་དག་དང་འདྲ་མཚུངས་ཡོད་སྟེ། སྲིད་གཞུང་གི་ཁང་བརྩེགས། འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན། སློབ་གྲྭ། སྨན་ཁང་། གསར་འགྱུར་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་། བཟོ་གྲྭ། མགྲོན་ཁང་། ཟ་ཁང་བཅས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་ངང་བསྡད་ཡོད། ད་དུང་དམག་མིའི་སློབ་གླིང་དང་ཏང་ཨུད་གྲོས་ཚོགས་ལས་ཁུངས།སོངས་ཀྱང་ཡོད། གཞུང་ལམ་དེའི་མིང་འདོགས་ལ་ “གློད་ཀླད་སྲང་ལམ”་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་སྔོན་ཉི་མའི་གླིང་ཕྲན་ལ་ལྕིང་མའི་གླིང་ག་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་རུ་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་ཆུ་འགྲམ་གྱི་བྱེ་ཐང་། འཇམ་ཐིང་ཐིང་ངང་བཞུར་བཞིན་པའི་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུ་བཅས་ཡོད་རེད། ཟམ་པ་ཆུང་ཆུང་དེའི་མགོ་མཇུག་གཉིས་ཀར་བོད་ཀྱི་རླུང་རྟས་བརྒྱན་ཡོད། ས་གནས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀུ་རེའི་ཚུལ་དུ་ས་ཆ་དེར་རྐུན་མ་གླིང་ག་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་ ཡོད། དེ་ནི་རྐུན་མ་དག་སྦས་སྐུང་བྱེད་ས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༤་ལོར་ལྷ་སར་གནས་སྡོད་རྒྱའི་རི་མོ་བ་ཆེས་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་ངོ་ སྤྲོད་རྒྱབ་གཉེར་འོག་ཨོའོ་མིན་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་སྐྱེད་པ་ཞིག་དང་ལྷ་སའི་སྲིད་ གཞུང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་བདག་མེད་ཡུལ་ལྗོངས་དེ་རྒྱན་རྩེད་ཁང་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ པ་རེད། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་འབྱོར་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གིས་དེ་ཚུར་བླངས་ཏེ་དེའི་ཚབ་ལ་ཀྲུང་ ཧེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོང་རྡལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། ཉི་མའི་གླིང་ཕྲན་ལ་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མིན་གྱི་ཟས་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བ་ལྡན་པའི་ཟ་ཁང་མང་ པོ་འདུག བོད་ཀྱི་འབྲོག་ཁྱི་བཙོང་སའི་ཚོང་ཁང་ཡང་ཡོད། ལྷ་ས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་ལྷ་སའི་སྲིད་གཞུང་གི་གྲོལ་རྡལ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཡོད།\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྔོ་ཚལ་ལས་རིགས་ཀྱིས་ཚོང་རར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དེ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བཟང་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དུས་ཚིགས་ལས་ལྡོག་པའི་སྔོ་ཚལ་དང་སྟོན་དཔྱིད་བར་གྱི་སྔོ་ཚལ་འདེབས་པར་ཤུགས་བསྣན་པས། ལྷ་སའི་སྔོ་ཚལ་ལས་རིགས་རིམ་བཞིན་ས་ཁུལ་ཅན་དང་། ཐོན་ལས་ཅན། ཁྱབ་ཁོངས་ཅན། དེང་རབས་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གོང་འཕེལ་བྱུང་སྟེ། ཞིང་ལས་ལ་ཁེ་ཕན་ཐོབ་པ་དང་། ཞིང་བའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱས། འཆར་གཞི་ལྟར་ན། 2015ལོར་བསླེབ་དུས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྔོ་ཚལ་འདེབས་འཛུགས་གཞི་ཁྱོན་མུའུ་ཁྲི8.52ལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ཐོན་ཚད་ཏུན་ཁྲི35ལ་བསླེབ་ངེས།\nཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་སྔར་སྲོལ་དུས་སྟོན་འབྲས་སྤུངས་ཞོ་སྟོན་ཡིན་པ་དང། ཉིན་དེའི་ཞོགས་ཕར་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དང། སེ་ར་དགོན་གཉིས་སུ་གུ་གེ་ཞལ་ཐང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད། དེ་རྗེས་ཉིན་བདུན་རིང་ནོར་བུ་གླིང་ག་དང་། རྫོང་རྒྱབ་ཀླུ་ཁང་སོགས་སུ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ནས་ཕེབས་པའི་ཡུལ་འཁོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་དང་། གནས་མཇལ་བ། འཚོང་གཉེར་བ།རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ལས་གཉེར་བ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་མཐུན་གྲོགས་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་བྱ་གཞག་གང་དང་གང་གི་ཐད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལག་སྦྲེལ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་མཐུན་ལམ་འཛུགས་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན།\nདཔལ་ལྷའི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་དངོས་གཞི་དེ་ནི། ལོ་རེའི་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཡིན་ཞིང༌། ཉིན་དེར། ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སྲུང་དཔལ་ལྷ་དྲག་མོར་ལྷ་གསོལ་ཞུ་བའི་དུས་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nསྔོན་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་དུས་སྟོན་མཛད་པར་དྲན་གསོ་ཞུ་ཕྱིར་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ྋཤར་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་མཆོག་གི་མཛད་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ལོར་གསར་འཛུགས་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ལོ་ལྟར་ བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་འགོ་ནས་ཉིན་ཉེར་གཅིག་རིང་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གྱིས་མཚོན་ ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་པ་སྣ་མང་སྤེལ་ཏེ་གངས་ཅན་རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་བདེའི་གཞི་མ་ རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་འཇོག་གནང་མཛད། དེ་ རྗེས་ཕྱི་ལོ ༡༤༩༨ ནས་ ༡༥༡༨ བར་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོར་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ས་སྐྱ་བ་སོགས་ ལས་སེ་འབྲས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞུགས་མི་ཆོག་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་ཞིང།། ཕྱི་ལོ་ ༡༥༡༨ ལོར་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ངག་དབང་གྲགས་པས་སྲིད་དབང་བཟུང་པ་ནས་སྔར་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་ སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དེ་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ ལོ་ ༡༦༤༢ ལོར་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་བདག་གིར་བཞེས་པ་ནས་ལོ་རེར་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་སྔར་སྲོལ་ཉམས་མེད་ཐོག་དུས་སྟོན་གྱི་ཆེ་བ་འདེགས་ཆེད་ སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྣ་མང་ཞིག་ཀྱང་སྐབས་བསྟུན་གསར་འཛུགས་གནང༌། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོར་མང་ཇ་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་དང།། སྨོན་ལམ་གྱི་འདུས་ཚོགས་དངོས་གཞིར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་མགོན་དུ་ཕེབས་ ཏེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་འབུལ་དང་འབྲེལ། མཆོད་བསྟོད་སྨོན་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཁག་མཛད། ཞོགས་པ་གསུང་རར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པའི་གསུང་ཆོས་ དང།། དེ་རྗེས་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་དམ་འཇོག་པ་ནས་ཚད་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་བརྟག་གི་ གསུང་ལན་གནང་རྒྱུ་དང༌། གུང་ཚིགས་གྲོལ་བསྟུན་དབུ་ཕར། དགོང་ཇ་གྲོལ་མཚམས་འདུལ་མཛོད་བཅས་ཀྱི་དམ་འཇོག་མཛད་རྒྱུ་དང།། སྐབས་སོ་སོར་གདན་ས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་མཁས་མང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་བརྟག་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྩོད་པའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་འགེངས་པ་མཛད།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚངས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་གྱི་སྐོར། ལག་བྲིས་ཀྱི་རིགས་དང་དཔེ་ཆའི་དཔར་བསྐྲུན་གྱི་དུས་ཚོད་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༠ ཟླ་གཉིས་པ། ༢༠༡༦ ཀྱི་ ༠༣:༤༤ ལ་རེད།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར7ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.147 ཡིན།\nonacampaign page for Adams. A photo of Adams also appeared on Carter's Facebook profile པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nCarter in retaliation for Carter's clicking the "like" button onacampaign page for Adams. A photo of Adams also appeared on Carter's Facebook profile inalist of pages that he "liked." 0\nField (《》Lincoln) -Helen Hunt (《》The Sessions) -Amy Adams (《》The Master) -Jacki གློག་བརྙན་བཟང་པོ། ལིན་ཁུན། 《》 Lincoln ཏའེ་ཧའེ་ལན་དང་གཏན་བྲལ་བྱེད་པ། 《》 Argo པིན་ལ་ཏེན་གསོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ།\nour emperor at opulence Custom Jeans For Brenden Adams Free Games unqualified running ངེད་དྲ་བ། སྙན་དེབ་རས་གཟན་གྱི་ཕྱི་ནང་ཟེར་བ་འདི་ལེ་ཚན་ལྔ་རུ་དགོས་ཡོད་དེ། ཅ་ནེ་ལྡག་པའི་ལྕེ་རྩེ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་འཁོར་བ་སྨུག་པོ།\n《》Millenniun,1999 《སེམས་ཀྱི་རེག་ཟིག་》《》Patch Adams,1998སོགས་གློག་བརྙན་མང་པོའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་མཛེས་པས་མི་སེམས་ལ་དྲན་ཤིང་བཞག་པ་བགྲང་ལས་འདས། བརྙན་ཐུང་《འུར་ཆ་》ལ་བལྟས་རྗེས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར། [ 2019-8-28 15:31:17 | By: mobo2010 ] བརྙན་ཐུང་《འུར་ཆ་》ལ་བལྟས་རྗེས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར།\n»«»Millenniun,1999«སེམས་ཀྱི་རེག་ཟིག་»«»Patch Adams,1998སོགས་གློག་བརྙན་མང་པོའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་མཛེས་པས་མི་སེམས་ལ་དྲན་ཤིང་བཞག་པ་བགྲང་ལས་འདས། ངའི་འཕྲིན། ངའི་གློག་བརྙན། ངའི་མི་སྣ། ངའི་བརྙན་དཔྱད། ངའི་ཡིག་ཆ། ཏོག མི། བརྙན། དོན། ཕལ། གསར་འགྱུར། འཁྲབ་ཁྲིད་པ།


Terdzo-MA-023 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po bka' 'dus las:_rtsa sgrub snying po don 'dus kyi:_sgrub pa snying po yongs rdzogs\nVolume 16 (མ) / Pages 599-603 / Folios 1a1 to 3a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po bka' 'dus las rtsa sgrub snying po don 'dus kyi sgrub pa snying po yongs rdzogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 599-603. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen o rgyan mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nam mkha' mdzod kyi lho phyogs g.yu 'bar brag nas spyan drangs pa'i shog ser glegs bam gyi ngos las/_phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang chen phug par gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\n༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ། ྈྈྈྈ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡོངས་རྫོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འོ༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི༔ རང་རྩལ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཞིང༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲུགས༔ སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་དམར་གསལ་མདོག༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ ལྗགས་སྟེང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བའི་བདག་པོ་ནི༔ མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྟེ་བར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུང་ཁང་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་དཀར༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་འཁོར་ལོ་གཡོན༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད༔ དམར་པོ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྙིང་པོའི་ཙིཏྟ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་དྭངས་མའི་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་རུ་ལུ་འཕྲོ༔ ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དཔུང་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མགོ་ཕྲེང་འདྲེན༔ དཔུང་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང༔ དཀར་ནག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་དང་མཆུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ལས་ལ་འགྱེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཞི་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྔགས་ནི༔ འབྲུ་གསུམ་བཟླས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ སྲོག་ཡིག་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོ༔ གཟུགས་སྣང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་ལྟར༔ སྒྲ་གྲགས་འབྲུག་སྒྲ་མཁའ་ལ་བཞག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བློ་འདས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་གྱི་ངོས་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-023&oldid=116718"


Terdzo-WA-053 - Rinchen Terdzö\nmchog gling zab bdun tshe dkar mtshams sbyor\nin cycle ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་ (Zab bdun tshe dkar)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 727-728 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mchog gling zab bdun tshe dkar mtshams sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 727-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gu Nas zhabs tog tu spel ba dge legs 'phel\nན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པ་རི་མི་ཏ་ཡཻ། གཏེར་གསར་ཚེ་དཀར་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་གོང་དུ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས། ༈ སྔོན་གཏོར་གྱི་གོང་དུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཟི་བྱིན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཅིག །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ། ༈ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་སྟེ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག །དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་བཅད་པའི་དམར་ཆེན་གྱི་རཀྟ། འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་རྨད་བྱུང་གི་གཏོར་ཆེན། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་རོལ་མོ། ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ༈ ཚོགས་ལྷག་སྐབས། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། རྗེས་ཆོག་སྐབས་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ་བར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཞེས་པའང་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-053&oldid=127609"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 16:08.


Terdzo-KI-018 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa yang gsang spu gri 'bar ba'i las byang khyer bde snying por dril ba kun bzang bde lam\nVolume 31 (ཀི) / Pages 471-487 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. rdo rje phur pa yang gsang spu gri 'bar ba'i las byang khyer bde snying por dril ba kun bzang bde lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 471-487. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 486: ces pa'ang rang gzhan gyi rgyun gyi nyams len dang /_sgrub pa chen po'i skabs dzapa? bsnyen pa sogs kyis las gzhung mdor bsdus su khyer bde ba'i slad du nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/_7kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyi bka' drin las phur pa bka' gter gsar rnying yongs rdzogs kyi smin grol gyi snod du gyur cing /_khyad par lam 'di nyid la snga rjes bsnyen sgrub lan mang thems pa'i btsun pa rdo rje dbang mchog phrin las 'dus pa rtsal gyis bris pa ste/_'dis kyang skye kun rdo rje gzhon nus rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig\nPrinter colophon page 487: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔྱིད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ། །བཏུད་ནས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་ཡི། །ལས་བྱང་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཛིན་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞས་ཡས་ན༔ ཕོ་བདུད་དྲེགས་པ་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །སྟེང་ཡང་ཕུར་བུའི་བླ་བྲེ་ལ། །ཕུར་བུའི་ཐོག་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབ། །འོག་ཀྱང་ཕུར་བུའི་ས་གཞི་ལ། །ཕུར་བུའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་བུས་གཏམས་པ་ལ། །ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕུར་བུའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གརྫ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བྷནྡྷ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཚིནྡྷ་བྷིནྡྷ་སྥོ་ཊ་ཡ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཤགས་པ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དགོངས། །ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་འགལ་སྤྱད་ནོངས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པར་གསོལ། །སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿས་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་དམ་བཅའ་འོ། །བྱིན་དབབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག །བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྩོལ་ཅིག །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དེ་བ་ག་ཎ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་དབབ། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཧཱུྃ། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འབར། །ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་ཆེན་སྤུངས། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྣང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས། ཧཱུྃ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འབར། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་གསལ།། བཛྲ་ཏ་ཏཾ། རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ར་བཾ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙཎྜ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་ལ། །དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་བསྣོལ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་འབར་དབུས། །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གདན་དུ་བསམ། །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ། །བཞད་པའི་ཞལ་གཡས་དཀར་ཞིང་གཡོན་དམར་གཤེ །དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་དྲག་ཏུ་རྔམ་ཞིང་འབར། །སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་འབྱིན་ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །རྣོ་དབལ་དྲག་པོའི་མཆེ་བ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུས་གཏམས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གདེངས། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྣམས། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་གྱི་གཉིས་པར་འཁྲོལ། །ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་ཅན། །ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་བསྣམས། །སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཕུད་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བརྒྱན། །རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་རབ་བརྗིད་གླང་ཆེན་གྱི། །ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གཤོག་པ་གདེངས་པས་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་འགེངས། །མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཁྲ་ོབོ་ཉམས་དགུས་རོལ་པའི་ཡུམ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ག་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག །གཡས་པ་ཨུཏྤལ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པས་བྷན་དམར་སྟོབ་ལ་རབ་བརྩོན་མ། ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་དང་གཟིག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བས་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ། །མརྒད་གུར་ཕུབ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གི་གོར། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ། །དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཅན། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་དབུས། །སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་ཉི་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བའི་མཐར། །སྲོག་ཡིག་འབྲུ་དགུས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་སྒོ །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫའི་ཕྱག །ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བས་བསྲུང་བར་གྱུར། །ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་སེངྒེ་ཕ་ཝཾ་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། ཁམས་གསུམ་གསོད་མ་དོམ་དང་སྲེ་མང་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྟོབས་ཆེན་བསྐྱོད་མ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་གཏུམ་རྔམས་ཚོགས་བཅས་གསལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །མཐུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གསལ། །ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་རུ། །ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་སྒོ་མ་བཞི། །བར་ཁྱམས་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་། །བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་གིང་ཆེན་བཞི། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དབང་ཕྱུག་སོགས། །དམ་ཅན་འཁོར་ཡུག་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲག་གསལ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་སད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དགོངས་གསོལ་བརྗོད་ནས། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་དགོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བླང་། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ་གྱིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་རྫས། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས། །རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་འདེབས་ཡུམ། །ས་བཅུའི་མངའ་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཉོན་མོངས་སྒྲོལ་མཛད་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག །བར་ཆད་སྲུང་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ལྟེ་བ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བར་དམིགས་པ་ཡོན་ཏན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཁྲོ་མཚོན་ཕུར་ཐུན་གྱི་ཆར་བབས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཕྱེ་མར་བརླག་ཅིང་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྡུ་བ་ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དམིགས་པ་བཅས་ཛཔ྄་དགོངས་ལྔ་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ལ་གཞི་བཅའ་འོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྲོག་སྔགས་འབྲུ་དགུ །ལས་སྔགས་འབྲུ་ལྔ། འཕྱོང་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་བཅས་སྦྲེལ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ་ནི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་བདུན་འབུམ་ཉིས་ཁྲིར་གསུངས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ལ་བསྙེན་སྔགས་མཐར། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཉིད་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བསམ་ཞིང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། སྤྲོ་ན་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་གསུམ་ཡང་བྱའོ། །བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ན་བར་ཆད་རྩོམ། །བདག་ཅག་མ་རིག་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པས། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བྱས་བཤགས། །ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་དོ་ཚངས་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། རྒྱས་པར་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པ་ལྟར་བསྒྲལ་བ་ལས་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམིགས་བྱ་དགུག་ལ། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲིཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་བཞིན་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཚེ་ཁྲུས་སྦར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་སྙིགས་མའི་ལུས་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཞལ་དུ་སྟོབ། །སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རོལ། །བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བསྟབས། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་བཅོལ་བསྐུལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཅེས་བརླབས། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛཿས་ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་འོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་འོ། །ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་འོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། ཏ་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་པ་དང་། ག་ཎ་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རློབ་པ་དང་། མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་དག་ཅིང་ཉམས་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་མ་ལོངས་ཤིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་པ་དང་། བཀའ་བཞིན་གཞུང་མ་བསྲངས་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཚངས་པ་དམ་པ་སྩོལ་བ་ཅི་གནང་། ཞེས་གསོལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གཏོར་མ་གཏོང་ན། བསྟན་མའི་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྣུར་ལ་སྨན་རཀ་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ། བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ལ་གཏོང་། སྤྲོ་ན་ཟོར་བསྐུལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡ་མ་དམ་སྲི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཛཿནན། ཞེས་མནན། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྟག་མཐའ་བསལ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་རོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་ཏུ། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཐལ་འབྱིན་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཛཔ྄་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་མདོར་བསྡུས་སུ་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་སྔ་རྗེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལན་མང་ཐེམས་པའི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-018&oldid=124701"\nThis page was last edited on 27 November 2018, at 17:19.


ཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2021-09-18 11:40 རྡེབ་ཚད།：34928\nགྲོང་ཁྱེར་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་གཞུང་ལས་ཁང་། ཐིན། ཅུས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\nམཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆུ་ནི་སའི་གོ་ལའི་མཐའ་སྣེ་གསུམ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་གཙང་བའི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་བཞི། ཀྲུང་ཧྭའི་ཆུ་གཏེར་བཅས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་རྐང་འཛིན་ཐོན་ལས་དང་དཔལ་འབྱོར་འཕར་གཞི་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད་ཆེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་བརྒྱུད། ད་ལྟ་གཤམ་གསལ་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་ཡིན།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་ནས། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ་བཅས་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། “ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི”བླང་བྱ་གལ་ཆེན་དུས་བསྟུན་བབ་བསྐྱོད་ངང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང། “ལྔ་བཞིའི་འཐབ་ཇུས”ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ།“སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”ལ་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་དང “དཔལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི”ཡི་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བཟང་ཆ་དང་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱེད་པ་དང་། “གཞི་ཁྱོན་ཚོད་འཛིན་དང་། བསྡོམས་འབོར་གཏན་འཇགས། གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་གཏོད་པ་”བཅས་ལྟེ་བར་འཛིན་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་སྡེབ་སྒྲིག་དང་། ཁྱུ་ཚོགས་གསོ་སྐྱོང་། སྤུས་ཀ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། ཁྲོམ་ར་རྒྱ་སྐྱེད་པ་བཅས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཁ་གསབ་དང་། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་བདེ་ཐང་ཐོན་ལས་དང་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། སྣེ་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཁག་ཅིག་སྐྱེད་སྲིང་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་ཁག་ཅིག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་། གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་ཡིན་པ་དང་། སྤུས་ཀ་རྩེ་གྲས། སྣ་རིགས་མང་བ། ཕན་འབྲས་འབུར་དུ་ཐོན་པ། རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་བཅས་ཀྱི་གཏེར་ཆུ་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n1. ཁྲོམ་རས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་དང་། ཐོན་ཁུངས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཁེ་ལས་སུ་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ནང་གནས་སྒུལ་ཤུགས་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་འགན་ནུས་བསྒྱུར་གང་ཐུབ་བྱས་ནས་སྲིད་ཇུས་ཐོག་ནས་རོགས་སྐྱོར་དང་། ཚད་གཞིའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན། འཆར་འགོད་ཁྲིད་སྟོན། སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ། ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བཅས་ཐད་དུ་སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ནས་ཁེ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་བསྐྲུན་དགོས།\n2. སྐྱེ་ཁམས་སྔོན་ལ་འཇོག་པ་དང་གཞི་ཁྱོན་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་དང་། སྔོག་འདོན་བྱེད་ཆོག་པའི་ཚད། ཁྲོམ་རའི་དགོས་མཁོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་བྱས་ཏེ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན་ལས་ཀྱི་བཀོད་པ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་། ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས། ཐོན་ལས་ཁྱུ་ཚོགས་སྐྱེད་སྲིང་བཅས་བྱས་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕན་འབྲས་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་མཐུན་སྦྱོར་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n3. སྤུས་ཚད་ཨང་དང་པོར་འཇོག་པ་དང་སྤུས་རྟགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས། སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་རྨང་གཞིར་བྱེད་པ་དང་། སྣ་རིགས་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་སྤུས་རྟགས་གཏོད་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་བྱས་ཏེ་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྤུས་རྟགས་སྐྱེད་སྲིང་དང་སྟོབས་ཆེར་གཏོང་བ་དང་།“མཚོ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་གཏེར་ཆུ”ས་ཁོངས་ཀྱི་སྤུས་རྟགས་གཏོད་པ་བཅས་བྱས་ནས་གཏེར་ཆུ་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\n4. མཉམ་འདྲེས་ངང་སྐུལ་འདེད་དང་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས། སྒྲིག་ཆས་གསར་བ་དང་། ལག་རྩལ་གསར་བ། བཟོ་རྩལ་གསར་བ་བཅས་བེད་སྤྱོད་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་ཅན་གཉིས་མཉམ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་གི་སྟོད་སྨད་ཆ་འགྲིག་ནུས་པ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དེ་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་དང་བདེ་ཐང་ཐོན་ལས་བཅས་དང་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n1. ཐོན་ལས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། 2025ལོར་སླེབས་སྐབས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ནུས་ཏུན་ཁྲི100ཡན་ཟིན་པ་དང་བཟོ་ལས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་རིན་ཐང་བསྡོམས་འབོར་སྒོར་དུང་ཕྱུར་80ཡན་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ཐོབ་སྐལ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས།\n2. ཐོན་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་གཏེར་ཆུ་རྩེ་གྲའི་ཁེ་ལས་ནང་འདྲེན་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར་བཅུ་རིམ་པའི་རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས3ནས5བར་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། སྤུས་རྟགས་གྲགས་ཅན་དང་ཚོང་རྟགས གྲགས་ཅན1ནས2བར་གཏོད་ཐུབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ནས་མཚོ་སྔོན་གཏེར་ཆུའི་མུ་འབྲེལ་ཚོང་རྟགས་བཟོ་དགོས།\n3. གསར་གཏོད་བྱེད་ནུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་མ་ལག་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ་དང་། ཁེ་ལས་ཆུང་ འབྲིང་གི་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་མ་ལག་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁེ་ལས་ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས1ནས2བར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།\n4. ཐོན་ལས་ཆ་འགྲིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་གཙོ་གནད་ས་ཁོངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་བ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སྟོབས་ཆེར་གཏོང་བ། གཙོ་གནད་ས་ཁུལ་གྱི་གཉེར་འཚོང་ལྟེ་གནས་རིམ་བཞིན་གཟུག་དགོས།\n1. ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་རྨང་གཞིར་གཞི་ཚུགས་ནས་སྤུས་ལེགས་གཏེར་ཆུ་ཆུ་མགོའི་འབེན་ཁུལ་ཁག་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། གཏེར་ཆུའི་ཆུ་མགོའི་ཆུ་དཔྱད་ས་གཤིས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རྩད་ཆོད་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་གདེང་འཇོག་རགས་ཙམ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གཏེར་ཆུའི་ཆུ་མགོའི་འབེན་ཁུལ་ལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ་ལོ་འཁོར་དབྱེ་ནས་རྩད་ཞིབ་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས།\n2. ཆུ་མགོའི་ས་ཁུལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། སྲུང་སྐྱོང་དང་གསར་སྤེལ་མ་ལག་བཙུགས་ཐོག་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཚད་དེ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་དམར་ཐིག་ལས་རྒལ་མི་ཆོག གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལས་གཞིའི་དུས་མགོའི་ས་ཆ་འདེམས་སྐབས་གཏན་འབེབས་ལྟར་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་དང་། ཆུ་བེད། ནགས་ཚལ་དང་རྩྭ་ཐང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས། གསར་སྤེལ་བྱས་ཟིན་པའི་ཆུ་མགོའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འགུལ་རྣམ་ལྟར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་། ཆུ་མགོའི་ས་ཁུལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་འགོག་སྲུང་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྐྱེ་ཁམས་སླར་གསོ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས།\n1. ཐོན་ལས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་ཐོན་ཁུངས་ལྷན་གནས་དང་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞིར་གཞི་ཚུགས་ཏེ། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཁུལ་དུ་ཐོན་ལས་ཁྱུ་ཚོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁོངས་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཆ་འགྲིག་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན་དང་ཐབས་སྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་བཀོད་པ་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ས་བབ་ཀྱི་ལེགས་ཆ་དང་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་སྤྱད་དེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་པར་འདེབས་ཐུམ་སྒྲིལ་དང་། ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན། ཐོན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ། ལག་རྩལ་ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་ཧུར་ཐག་གིས་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས། མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་རིམ་པ་མཐོ་འབྲིང་གི་ཁྲོམ་རར་ཕྱོགས་པའི་སི་དང་གཞི་རྒྱུ་གཞན་དག་ལྡན་པའི་གཏེར་ཆུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་བ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་མཛོད་ཉར་ཟོག་འགྲེམས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ། ཟོག་འགྲེམས་བགྲོད་ལམ་ཆེན་པོ་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་གྱིས་རྩེ་གྲའི་ཁྲོམ་རར་ཕྱོགས་པའི་བཏུང་བྱའི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས་བར་མཐོངས་གཅིག་སྡུད་གསར་སྤེལ་དང་། ཐོན་ཁུངས་ལེགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད། ཐོན་ལས་ཁྱུ་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས། ཞབས་ཕྱི་གཅིག་སྡུད་དང་ཆ་འགྲིག་བཅས་ཀྱི་ཐོན་ལས་འདུས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་སྐྱེད་སྲིང་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་གྱིས་རང་བྱུང་ལྦུ་ཆུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས་གཏེར་ཆུ་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་གཏོད་དེ“ཆུ་མགོ་གཅིག་ལ་རྡོལ་མིག་གཉིས”ཀྱི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལེགས་ཆ་སྔོག་འདོན་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཐོག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་གླིང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། མཚོ་བྱང་ཁུལ་གྱིས་བཏུང་བྱའི་རང་བྱུང་ལྦུ་ཆུ་རྩེ་གྲ་དང་། གཏོར་ཆུ། བྱིས་པའི་འཐུང་ཆུ། ཇ་སྦངས་ཆུ་སོགས་ཆེད་སྤྱོད་ཆུ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱིས་ཐཱན་སྐྱུར་གཏེར་ཆུ་དང་འཚོ་བཅུད་ཆུའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་ཤུགས་བརྒྱག་དགོས། མགོ་ལོག་ཁུལ་དང་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱིས་ཐཱན་སྐྱུར་ནཱ་མཱེ་ཅན་གྱི་སི་འདུས་པའི་བཏུང་བྱའི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས། ཚ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་གང་ལེགས་ཀྱིས་སྤྱད་དེ་མཚོ་བྱང་ཁུལ་དང་། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་བཅས་སུ་དངོས་བཅོས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས།\n2. ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལ་མ་དངུལ་འཇོག་པ་དང་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ཏེ། བྱེད་ནུས་ཆུ་དང་། རང་གཤིས་ཅན་གྱི་འཐུང་ཆུ་རྩེ་གྲ། རབ་དང་རིམ་པ་མཐོ་འབྲིང་གི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་རྫས་བཅས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱས་ནས་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་གྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལག་རྩལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། སྣེ་འདྲེན་རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁེ་ལས་ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བཅས་བྱས་ཏེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་བའི་འགག་རྩའི་ལག་རྩལ་དང་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་གྱི་ལག་རྩལ་ཁག་ཅིག་འགག་སྒྲོལ་བྱ་དགོས། ཚན་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གསོ་སྐྱོང་ལས་སྟེགས་བསྐྲུན་ནས་ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་གཞན་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n3. སྣེ་འདྲེན་ཁེ་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་གཞི་ཁྱོན་ཡན་གྱི་གཏེར་ཆུ་ལས་རིགས་ཁེ་ལས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྲོམ་ར་ཅན་གྱི་བྱེད་སྟངས་བརྒྱུད་དེ་མ་དངུལ་མཉམ་འཇོག་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ནས། ལག་རྩལ་དང་། འཇོན་མི། ཁྲོམ་ར་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་དེ་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཁེ་ལས་སུ་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་ལས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་། ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན། རིན་ཐང་མཐོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཚོང་དང་མ་རྩ་འདྲེན་འགུགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཞིང་། དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་དང་། མཉམ་ལས་ངོ་འཕྲད་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ། ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོང་འགུག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འཐབ་ཇུས་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་དང་དམངས་ཁྲོད་མ་རྩ་འགུག་ཐབས་བྱས་ཏེ་རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལ་མ་དངུལ་བཞག་ནས། མགོ་འཛུགས་ས་མཐོ་བ་དང་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་གཞི་ཁྱོན་ཏུན་ཁྲི་20ཡན་གྱི་སྤུས་ལེགས་ལས་གཞི་ཁག་གཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།\n1. ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ས་མཐོའི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུའི་རིག་གནས་ནང་དོན་དང་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོང་བ་བྱས་ནས།“སྐྱེ་ཁམས་མཚོ་སྔོན་དང་སྤུས་ལེགས་གཏེར་ཆུའི”སྤྱི་པའི་སྤུས་རྟགས་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཤོག་བྱང་བཏོད་དེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུའི་སྤུས་རྟགས་ཧྲིལ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་བསྐྲུན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ས་ཁུལ་དང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་དང་། ས་གཤིས་མཚོན་རྟགས་ར་སྤྲོད་ཚོང་རྟགས། སྲུང་སྐྱོང་ཐོན་རྫས་བཅས་ཧུར་ཐག་གིས་གསོ་སྐྱོང་དང་ཡིག་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། ཡོངས་ཁྱབ་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་དང་ས་གཤིས་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་སྤུས་རྟགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་སྤུས་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆུ་ཚོང་རྟགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲིམས་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ནས། ཐོན་རྫས་རྫུན་མ་དང་ཚུལ་མིན་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏང་དགོས།\n2. ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ལེགས་སུ་གཏང་དགོས། རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས་ལ་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ནས་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ཚད་གཞི་ལས་ནན་པའི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས། རང་བྱུང་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་འཇགས། བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ཡོད་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གཏེར་ཆུའི་ཆུ་སྤུས་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཡོ་རོབ་མནའ་འབྲེལ་སོགས་གཏེར་ཆུ་རྩེ་གྲའི་སྤུས་ཚད་ཚད་གཞིར་སླེབས་པའི་ཁེ་ལས་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་དགོས། ཕྱིར་འཚོང་ཁས་ལེན་ངོས་འཛིན་མ་ལག་དང་ཐོན་རྫས་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་བསྐྲུན་ཟིན་པའི་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་དེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོན་རྫས་གལ་ཆེན་ཁུངས་འདེད་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་དང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཆུ་མགོའི་གནས་ཚུལ་ལ་འགུལ་རྣམ་ལྟར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་ཆུ་ལེན་པར་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཐོན་སྐྱེད་དང་། ཕྱིར་འཚོང་། འཛད་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ལྷུ་ཚིགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གཞི་གྲངས་ཆེན་པོའི་དོ་དམ་མ་ལག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n1. ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་དགོས། མཚོ་སྔོན་ཁུ་ནུ་རི་བོའི་གཏེར་ཆུའི་རྟེན་གཞི་དང་། ཆུ་ཐོག་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་གླིང་། དྭངས་གཙང་ཆུའི་སྐྱེམས་ཁམས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་བཅས་བསྐྲུན་ནས། ཕྱི་ཕྱོགས་དང་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཤུགས་སྔར་ལས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྐད་གྲགས་ཆོད་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “ཀྲུང་ཧྭའི་ཆུ་གཏེར་གཏེར་ཆུའི་རིག་གནས”ལ་དམིགས་ནས་བརྙན་འཕྲིན་དང་། རླུང་འཕྲིན། དྲ་རྒྱའི་སྨྱན་སྦྱོར། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་རྟགས། བརྙན་ཐུང་ལས་སྟེགས་བཅས་སྤྱད་དེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆུའི་སྤུས་ཚད་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་། ཆུའི་ཤེས་བྱ་བརྒྱུད་བསྒྲགས། སྐྱོན་བྲལ་ངང་ཆུ་འཐུང་བའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བཅས་བྱས་ཏེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དེ་ས་མཐོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤུགས་མངོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཞིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།\n2. ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆར་བརྟེན་ནས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དེ་བདེ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཆེན་པོ། དབུལ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བཅས་དང་མཉམ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་སྦྱོར་དང་། མཛེས་བཟོ་ལུས་གསོ། སྦྲུམ་མ་དང་ཕྲུ་གུ་བདག་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམ་པའི་ཐོན་རྫས་སྣུར་སྲིང་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ། སྣ་མང་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས་“ཆུ་བཟང་དེ་ལས་རིགས་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་འདྲས་པའི”འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། ཆུ་ཚན་གྱི་ས་འོག་ཚ་ནུས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆར་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཚན་སོས་དལ་དངོས་གསོའི་ཐོན་ལས་གཏོད་པ་དང་། ཆུ་ཚན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་གྲོང་རྡལ་ཆུང་ངུ་（སྡེ་བ）བསྐྲུན་ནས་ཆུ་ཚན་གྱི་ཁམས་བདེའི་ལུས་གསོ་དང་། སྤྲོ་གསེང་ལུས་གསོ། ལྟ་སྐོར། སྤྲོ་གསེང་ཡུལ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མཉམ་འདུས་རྣམ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ་ཁྱད་ལྡན་ཆུའི་ཐོན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n1. ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་ཕྱིར་འཚོང་ཐབས་ལམ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་དང་། རྒྱལ་དབང་ཁེ་ལས། སློབ་གྲྭ སྡེ་ཁུལ་བཅས་སོ་སོ་དང་དེ་བཞིན་འགྲེམས་ཚོགས་དང་བྱེད་སྒོའི་ཆེ་གྲས་ཐོག་རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་རྫས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུའི་སྤྱི་པའི་སྤུས་རྟགས་རབ་དང་རིམ་པའི་ཐོན་རྫས་དེ་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་དང་། མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཞབས་ཕྱི་ཁུལ། མྱུར་བགྲོད་ལྕགས་ལམ་ས་ཚིགས། གནམ་གྲུ་ཐང་། ཚོང་ཁང་ཆེ་གྲས། མགྲོན་ཁང་། སྡེ་ཁུལ་གྱི་སྟབས་བདེའི་ཚོང་ཁང་སོགས་སུ་སྤྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ས་ཁུལ་དུ་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་ཐད་ཀར་འཐུང་རྒྱུའི་ལས་གྲྭ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་སྡོད་ཁང་ལས་གྲྭ་ལ་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་ཐད་ཀར་དུད་ཚང་དུ་སྤྱོད་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n2. ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་འཚོང་བའི་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་གཏེར་ཆུའི་ཁེ་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་སྤུས་རྟགས་ཚོང་ཟོག་འོས་སྦྱོར་ཚོགས་འདུ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཟས་རིགས་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཏེར་ཆུ་རྩེ་གྲའི་ཐོན་ལས་འགྲེམས་ཚོགས་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འགྲེམས་ཚོགས་ གྲགས་ཅན་ནང་ཞུགས་སུ་བཅུག་ནས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་སྤུས་རྟགས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་སྐད་གྲགས་ཆོད་ཚད་དང་སྙན་གྲགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཤར་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་རོགས་ལས་དང་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལམ་སྲོལ་སྤྱད་དེ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་གྲོས་འགོའི་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་འོས་སྦྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། དར་གོས་ལམ་བུའི་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤེལ་རེས་མཉམ་ལས་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོམ་རའི་ནང་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ཞུགས་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སྟེགས་སོགས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་བཏང་ནས་དྲ་ཐོག་ཉོ་ཚོང་དང་། ལས་སྣོན་སྡེབ་སྐྱེལ། ལག་རྩལ་ཞབས་ཕྱི། གཏོང་སྤྲོད་རྩིས་རྒྱག་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱི་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས།\n(གཅིག) ས་ཆ་དང་གཏེར་ལས་དབང་ཆའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་ཡན་གྱི་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མཁོ་བའི་ས་ཆའི་འཆར་གཞིའི་དམིགས་ཚད་ཐད་སྔོན་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་འགོད་པའི་གོ་རིམ་ལུགས་མཐུན་ངང་ལེགས་སྒྱུར་དང་། ཁེ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲང་བདེན་ངང་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་པར་རེ་ཞུ་བྱས་ཏེ། རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུ་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་ཞུགས་དགོས།\n(གཉིས)ནོར་ཁྲལ་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ལས་གཞིའི་མཛོད་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་ཁག་གཅིག་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ངང་ཇུས་འགོད་དང་། གསོག་འཇོག ལག་བསྟར་བཅས་བྱས་ཏེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བཟོ་ལས་རིགས་སྒྱུར་རིམ་སྤོར་དང་། ཁེ་ལས་ཆུང་འབྲིང་འཕེལ་རྒྱས། ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད། སྤུས་རྟགས་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་ལས་བརྒལ་བའི་ཁེ་ལས་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་གི་ཁེ་ཕན་མཉམ་སྤྱོད་ལམ་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ནོར་དཔྱད་དཔོག་གི་གནས་ཐང་འཕར་སྣོན་དང་། བུ་ལོན་བསྐྱར་སྒྲིག་གི་ཁེ་བཟང་། ས་ཆ་དང་ཁང་པའི་བདག་དབང་སྤོ་སྒྱུར་སོགས་ལ་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཁྲལ་བསྡུའི་གཟིགས་སྐྱོང་དོན་འཁྱོལ་ཡག་པོ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས་འབྲིང་ཆུང་ཕྲན་གསུམ་དང་གསར་དུ་ཉོས་པའི་སྒྲིག་ཆས་ཀྱིས་རིན་ཐང་འཕར་མའི་དཔྱ་ཁྲལ་འཕྲི་གཅོག་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིར་གཏོང་ཁྲལ་སློག་བྱེད་པ། ་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཚད་དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་དམའ་རུ་གཏོང་བ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་རྙིང་གཅོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་གྲོན་དངུལ་གཙང་བཤེར་བྱ་དགོས།\n(གསུམ)དངུལ་རྩའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་དང་། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་དངུལ་བུན། ཐོན་ལས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུའི་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཐད་སྔོན་ལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཅིང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྩ་དང་བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་ཀྱི་མ་འཇོག་ཐེབས་རྩས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པར་འགུགས་ཐབས་ཧུར་ཐག་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་སྣེ་འདྲེན་རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁེ་ལས་ཀྱི་བུན་འཛིན་དང་། དུས་ཐུང་གི་མ་དངུལ་བསྡུ་སྒྲིལ་གྱི་འཛིན་ཤོག་དང་དུས་འབྲིང་གི་འཛིན་ཤོག་བཅས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་གཏེར་ཆུ་ཁེ་ལས་འབྲིང་ཆུང་བདམས་ནས་སྒེར་བུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n(བཞི)ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཙོ་གནད་དུ་འཆར་འགོད་བྱས་པའི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞིར་མ་དངུལ་དང་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྡུད་བྱས་ཏེ་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་། གློག་ཤུགས། འཕྲིན་གཏོང་སོགས་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་སྔོན་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། གཙོ་གནད་ཁེ་ལས་སམ་ཕྱོགས་གསུམ་པའི་ཟོག་འགྲེམས་ཁེ་ལས་ལ་སྐུལ་མ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་ཟི་ལིང་དང་། མཚོ་ཤར། ན་གོར་མོ་བཅས་ས་ཁུལ་དུ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ཟོག་འགྲེམས་སྡེབ་སྐྱེལ་ལྟེ་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གཏེར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་དང་མྱུར་སྐྱེལ་ཁེ་ལས་བར་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་གན་རྒྱ་འཇོག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཟོ་ལས་རིགས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཆ་ཚང་ཞིང་རྨང་གཞི་ཅུང་ལེགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་ཆུའི་ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཧུར་ཐག་གཏང་དགོས། ད་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཐོན་ཁུངས་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཐོན་རྫས་ཐོ་འགོད་དང་། བདེན་དཔང་ར་སྤྲོད། སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་དང་ཁུངས་འདེད་དང་། གཞི་གྲངས་དབྱེ་ཞིབ། ཁྲོམ་རའི་ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་བསྡུ། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་སྟེགས་གཙོ་གནད་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།\n(ལྔ)འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ཏེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལ་དཀོན་པའི་འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་དང་། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་དང་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་གཞིའི་བདེན་དཔང་ར་སྤྲོད་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ཉོ་ཚོང་། ཚོང་གཉེར་དོ་དམ། བཟའ་བཅའི་བདེ་འཇགས། ནད་ཡམས་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲོམ་རར་ཞུགས་འཐུས་དང་མ་འཇོག་སྲིད་ཇུས་སོགས་ཐད་ཀྱི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་གསོ་སྦྱོང་གཙོ་གནད་དུ་སྤེལ་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་དོ་དམ་འཇོན་མིར་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་བཟོ་པའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བྱང་ཚད་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ལས་གནས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དང་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏང་དགོས།\n(དྲུག)ལས་རིགས་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། གཏེར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཞུགས་འཐུས་ཚད་གཞི་ནན་པོ་བཟོ་བ་དང་། གཏེར་ཆུ་ཐོན་ཁུངས་ཕན་འབྲས་དམའ་བའི་ངང་གསར་སྤེལ་དང་ཐོན་ནུས་ཕན་འབྲས་དམའ་བའི་ངང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། རྩ་དོན་ཐོག་གསར་སྐྲུན་དང་རྒྱས་སྐྲུན་ལས་གཞིའི་གཞི་ཁྱོན་ཏུན་ཁྲི10ལས་མི་དམའ་བ་དང་། ཏུན་ཁྲི5མན་གྱི་གཏེར་ཆུའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྔར་བས་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ཏེ་ཐོན་ལས་གཅིག་སྡུད་བྱེད་ཚད་མཐོ་རུ་གཏང་དགོས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་ཀྱི་ཆུ་ཁུངས་སྔོག་འདོན་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་རིམ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྔོག་འདོན་བྱེད་རིགས་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་མེད་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། ཆུ་མགོའི་ས་ཁུལ་འགོག་སྲུང་ལས་གྲྭར་མ་འཇོག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས།\n(བདུན)གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། སྡེ་ཚན་བར་མཐུན་སྦྱོར་དང་གོང་འོག་མཉམ་འགུལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་དང་། འཆར་འགོད། ཚད་གཞི་སོགས་ཐད་ཀྱི་སྤྱི་འདོམས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར》ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་དང་གཙོ་གནད་ལས་དོན་ལ་དམ་འཛིན་ཏན་ཏིག་དང་ཞིབ་ཚགས་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མཛུབ་ཁྲིད་བསམ་འཆར་འདིའི་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་ལ་དམིགས་ནས་བྱ་བ་དོན་འཁྱོལ་ལ་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱ་དགོས། གཏེར་ཆུ་ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་བཙུགས་ནས་དེས་ཁེ་ལས་དང་སྲིད་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཟམ་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལས་སྟེགས་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལག་རྩལ་དང་ཁྲོམ་ར་སོགས་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་རོགས་བྱས་ནས་ཐོན་ལས་སྔར་ལས་ལེགས་ཤིང་མགྱོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།


Terdzo-WI-045 - Rinchen Terdzö\n'phags pa dzam b+ha la nag po'i chu sbyin gyi cho ga dngos grub snying po\nVolume 50 (ཝི) / Pages 703-710 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa dzam b+ha la nag po'i chu sbyin gyi cho ga dngos grub snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 703-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmnga' bdag gsung sprul gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gis brag rta mgrin mgul nas spyan drangs pa'i dzam b+ha la nag po chu sbyin la brten nas bsnyen pa'i cho ga zur du phyung ste bklags pas grub par bsdebs pa 'di'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa 'gro kun dngos grub rnam pa gnyis kyi bdud rtsi la longs su spyod pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las chos dbang dzaM nag\n༄༅། །འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲྀཥྞ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡ། འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། སྔ་དྲོའི་ཆར་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རང་གི་མདུན་ཟངས་གཞོང་གི་དབུས་སུ་འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལའི་སྐུ་ཡོད་ན་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་གཙང་མ་རྣམས་འདུ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧོ༔ མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ནོར་བདག་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། མཎྜལ་ནི། ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་འདོད་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ བླ་མེད་མཆོད་བཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ནོར་བདག་རྣམ་མང་ཐོས་པའི་གཟུགས་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ནག་པོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང༔ དག་པའི་ཞིང་གི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཛཾ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོ་མིག་སྨན་གྱི་རི་བོ་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་ལྷུན་སྟུག་པ༔ སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ༔ གཅེར་བུ་རྣ་བ་མ་ཕུག་པ་ཞོ་འཐུང་བྱིས་པ་དྲེགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ མཚན་མ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་བ་སྤུ་ལངས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ལྷུག་ལྷུག་སྐྱུག་པ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟུང་བ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྤྲས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ ལྕེ་ལ་ཛཾ༔ དཔུང་པ་གཡས་པར་བྷ༔ གཡོན་པར་ལ༔ ཐུགས་ཀར་ཛ༔ ལྟེ་བར་ལེན༔ ངར་གདོང་གཡས་པར་དྲ༔ གཡོན་པར་ཡ༔ བོལ་གོང་གཡས་པར་སྭཱ༔ གཡོན་པར་ཧཱ༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྤྲུལ་ཛམ་བྷ་ལ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ ནོར་བདག་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་ལན་མཛད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦགས་པའི་མཁྲིག་མར་ཨོཾ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཛཾ༔ མཛུབ་མོ་ལ་བྷ༔ གུང་མོ་ལ་ལ༔ སྲིན་ལག་ལ་ཛ༔ མཐེའུ་ཆུང་ལ་ལེན༔ མཐེ་བོང་ལ་དྲ༔ མཁྲིག་མའི་མཚམས་སུ་ཡ༔ དེའི་གཡས་སུ་སྭཱ༔ གཡོན་དུ་ཧཱ༔ ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར༔ རང་གི་ཁྱོར་བའི་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་ཛམ་བྷ་ལའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནཱི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཛམ་ལུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་རིན་ཆེན་དང༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེའི་འོད༔ དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཚུལ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་སེལ༔ གཞན་དོན་ལ་བཞེངས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ སྒེག་ཅིང་གཞོན་དང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ལྡན་པས༔ སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛད་མེད་དབྱིག་གི་ཆར་ཆེན་འབེབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཟངས་གཞོང་ན། སླར་ཡང་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པར་པཾ་སོགས་ནས་བསྟོད་གསོལ་གྱི་བར་བསྐྱར། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་ཡང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་གྲུབ་ན༔ རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་བོ་རྒྱས་པ་དང༔ གཏེར་རྙེད་པ་དང༔ ལོ་ཏོག་དང་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་ནོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྲག་རྟ་མགྲིན་མགུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-045&oldid=127225"\nThis page was last edited on7January 2019, at 20:47.