རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཅིང་ད་ལྟ་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་ནི 《བསྟན་འགྱུར》དུ་བཞུགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་བདུན་ཡིན། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཅས་ཏེ། སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཐུན་མོང་བྱ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་པོད་ངོ་པར་བཞུགས། བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་གསུམ་གའི་མཛད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ལྦ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་དང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་བོད་སྐད་དུ་མ་བསྒྱུར་པས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མ་རྩོམ་ལ་ཁྱོན་ལེའུ་དུ་ཡོད་མི་ཤེས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད་ནི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པས་མཛད་ཅིང་། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤཱནྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེས་བསྒྱུར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་མཛད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཙནྡྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་བྷ་ཀ་ར་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་མ་སུ་རཀྵས་མཛད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱརྱ་ངྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nསྐབས་འདིའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་དབུ་མའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་དང་། མ་སུ་རཀྵའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཁོ་བོའི་མཐོང་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་མ་བྱུང་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས།\nདེ་འོག་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། ། ཤ་ཟ་པི་ལུའི་སྔགས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་ན། ། དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ཞེས། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྔགས་གྲུབ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད། ། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཅེས་བྱའང་དེ་ཚེ་འབྱུང་། ། \nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ནི 《པཱ་ཎི་ནི་སཱུཏྲ》འམ་པཱ་ཎི་བྱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ《སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་ནི》རྩོམ་མཁན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་པཱ་ཎི་ནི་དང་དུས་མཉམ་ལ། བྲམ་ཟེ་པ་ཎི་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པར་བྱོན་པས། སྔར་བཤད་པའི་བྲམ་ཟེ་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་དང་འདི་གསུམ་ག་ཧ་ལམ་དུས་མཉམ་དུ་བྱོན་པར་ངེས། ཙ་ན་ཀ་ནི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་དང་མི་གཅིག་ཡིན་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེས་ན་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་བདུན་གའི་རྩོམ་མཁན་ལྔ་བོ་ལས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་ནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཡང་། སློབ་དཔོན་གཞན་པ་བཞི་ག་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ། ཁོང་དག་གིས་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་ནང་པ་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་འབྱུང་མོད། སྤྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་བདུན་གའི་ནང་དོན་ལ་ཕར་བསྲེས་ཚུར་བསྲེས་ཅུང་མང་བས། དེ་ཁོང་ཚོ་ནང་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་དཀའ། དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཞི་གའི་བརྗོད་བྱའི་སྤྱི་བབ་ལ་དཔགས་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ཚོ་ཕྱི་རོལ་བ་ཡིན་པའི་བཟོ་འདུག་པས། ཁོ་བོས་ནི་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་དཔོན་རྐྱང་ཡིན་པར་སེམས། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ལས།\nཉེས་པའི་སྐྱོན་ནི་བྲེག་པར་གྱིས། ། མགོ་བོ་བྲེག་པས་ཅི་ཞིག་གླ །\nགང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་གོས་མེད་ན། ། རས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཅི་ལ་ཕན། །\nཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པ་ཚོས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་གཟས་ནས་ཟུར་ཟ་བྱས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག་མོད། འདིའི་རྩོམ་མཁན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་ཟེར་བ་རྒྱུན་འབྱམས་ཡིན་པས། འདི་འདྲ་ལ་ཐུག་དུས་འོན་ལོང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ན་ལེགས་ཏེ། ནན་ཏན་ཆེ་རུ་བྱས་ཚེ། ཡང་ན་ནི་སླད་ཞུགས་པ་ཡིན་ཟེར་དགོས། ཡང་ན་ནི་འོས་མཐུན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བྱ་དགོས། དེ་མིན་ན་འདིའི་རྩོམ་མཁན་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། དེ་ནི་དཀའ་བར་སྣང་སྟེ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས། རང་རེའི་ཁྲོད་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་ཐོགས་ཚད་རྩ་ཤེའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་དོན་གཅིག་པས་ཁྱབ་པ་ཞིག་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུག་པས་དེ་གར་ཟད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེ། ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེ་གསུམ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དགུ་ལས་གཞོན་ཚར་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་གཉིས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ། སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད་བཅས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་བཞི་ག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པའོ། ། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་གསུམ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པར་བྱོན་པས། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཅས་གསུམ་ག་ནི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ལ་སྔ་ཕྱིར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\nསྔར་བཤད་པའི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མཁན་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་ལ་མིང་གཞན་ཙ་ན་ཀ་ཟེར་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་དེ་ལའང་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཟེར་བ་བཤད་ཟིན་ལ། གཞན་དུ་དེ་ལ་ཙ་ན་ཀའི་ལེགས་བཤད་བསྡུས་པ་ཟེར་བའང་ཡོད།  དེས་ན་དེ་དང་རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་བསྟན་བཅོས་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་ལེའུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལེའུ་བརྒྱད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས། གཉི་གའང་ཙ་ན་ཀའི་མིང་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ་སོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེས་ན་དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་ཤེས་རྒྱུ་ལ་བསྟན་བཅོས་རང་ངོས་ནས་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་བ་ལས་ཐབས་གཞན་མ་མཆིས།\nགང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོན་བྱེད་པ། །\nརྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། ། སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་བཤད་པར་བྱ། ། ཞེས་དང་།\nགང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཉིད་འགྱུར་བའི། །\nཙ་ན་ཀ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད། ། རྩ་བའི་དོན་ནི་རབ་བཤད་བྱ། ། ཞེས་དང་།\nརྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀ་ཡི་བློས། ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལེགས་བརྟགས་ནས། །\nལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ཡིས་བསྟངས་པ་དང་། ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། ཞེས་དང་།\nདཔལ་ལྡན་པ་ལ་ཏ་ཀའི་བུས། ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་པ། །\nཐོས་པའི་ནོར་མེད་ས་སྟེང་ན། ། ལོང་བ་ཡིན་སྙམ་བསམས་ཏེ་བྱས། །\nཞེས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་བཞི་ག་ནི་དེར་དཔྱོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ། འདིའི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བྱུང་ཞིང་། ཚིགས་བཅད་གཉི་གའི་ཚིག་དོན་དང་སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་ལ་དཔགས་ན། འདི་གཉིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། ཅི་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱིར་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་ནས་དང་། སྒོས་སུ་ཙ་ན་ཀ་སྟེ་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྩ་བའི་དོན་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཚིག་ལ་གསལ་བོར་ཐོན་ཡོད་པས། བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་བརྗོད་བྱ་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པར་གོ་དགོས། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱུང་། སྔོན་གྱི་ལུགས་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་འབྱུང་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་པ་ལ་ཏ་ཀའི་བུས་ཞེས་དང་། བསམས་ཏེ་བྱས་ཞེས་གསལ་བོར་བྱུང་བས། འདི་རྩོམ་མཁན་ནི་པ་ལ་ཏ་ཀའི་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། འོ་ན་པ་ལ་ཀ་ཏའི་བུ་ཞེས་པ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་དེ་ནི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའམ་ཙ་ན་ཀ་རང་ཨེ་ཡིན་སྙམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་དང་ལེའུ་སོ་སོའི་མིང་གི་སྐབས་སུ་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་འབུར་དུ་བཏོན་ཡོད་པས་ནའོ། ། རྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀ་ཡི་བློས། ། ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་ཙ་ན་ཀ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོད་པའི་དོན་ཅན་དུ་གོ་དགོས་ཏེ། ཙ་ན་ཀ་ནི་བློན་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ལས་རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པ་གོང་ནས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཟིན། དེས་ན་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་སློབ་དཔོན་ཙ་ན་ཀས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་མང་པོ་ལ་བརྟགས་ཏེ་ལེགས་པའི་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། ཤུགས་ལ་འདིའི་རྩོམ་མཁན་ཡང་ཙ་ན་ཀ་རང་ཡིན་པར་བསྟན་ནམ་སྙམ། དེ་ནི་དཔེར་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་གདམས་པ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་བྱུང་བས། རྗེའི་ལམ་རིམ་ལས་ཀྱང་དེ་མཛད་པ་པོ་ཉིད་འདིའི་ཡང་མཛད་པ་པོའོགསུངས་ཀྱང་། རྩོམ་མཁན་ཐ་དད་པས་རྗེའི་ལམ་རིམ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེའི་ལམ་རིམ་གྱི་མིང་ནི་མི་གདགས་པ་ལྟ་བུའོ ། དེས་ན་རྩོམ་མཁན་དངོས་མིན་ན་དོན་གྱི་རྩོམ་པ་པོར་བཤད་དུ་རུང་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་དེའི་མིང་གིས་འདོགས་པའི་སྲོལ་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་མེད་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ནི་གསུམ་གའི་གང་ལའང་རྗེའི་ལམ་རིམ་གྱི་མིང་འདོགས་ཏེ། རྩོམ་མཁན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་ནི་རྗེའི་ལམ་རིམ་བསྡུས་པའམ་རྗེའི་ཉམས་མགུར་ཡིན་པ་བཞིན། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ནི་རང་རེའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནམ་སྙམ། མདོར་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་རྩོམ་མཁན་གཅིག་ཡིན་ལ་བརྗོད་བའང་འདྲ་བར་འདོད། འོ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འདྲ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་བབ་ནས་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་གོང་དུ་རགས་པ་ཙམ་ངོ་སྤྲད་ཟིན་པ་ལྟར་དང་། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་བར་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལས་བརྩམས་པའི་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་འདིའང་སྲིད་ལུགས་ལ་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པ་མངོན་པར་གསལ་བས། རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་མིང་དོན་མཚུངས། འདི་ལས་སྤྱིར་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ། ཆུང་མ་དང་། གཉེན་དང་། མཛའ་བོ་དང་། བྲན་གཡོག་གི་མཚན་ཉིད། བྲན་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ། བྲན་གཡོག་རྣམས་གནས་གང་དུ་གཞག་པ། རྒྱལ་པོའི་གཡོག་འཁོར་གཙོ་བོ་བཅུའི་ཡོན་ཏན། དགྲ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཟོན་བྱེད་པ། འཇམ་རྩུབ་དང་ཡོ་དྲང་གི་ཐབས་མི་འདྲ་བ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བ། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལུགས་ལས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་གོ་བབ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ་སོགས་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་། འོན་ཀྱང་འདི 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་དོན་ཙམ་ལས་ཐབས་ཇུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་སོགས་ནི་མེད་དོ། ། གཞན་ཡང་འདི་ལས་ནོར་གལ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། སྤྱིའི་བབ་ནི།\nགནོད་པ་བྱེད་ལ་ནམ་ཡང་ནི། ། གནོད་པའི་བསམ་པ་མི་བྱ་སྟེ། །\nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞི་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་འདུག་པས། རང་གི་འདོད་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དྲག་ཤུལ་དང་གཡོ་ཁྲམ་སོགས་འདི་ལག་ཏུ་བླང་མི་རུང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་རིང་ལུགས་རྣལ་མའི་བློ་ནི་བག་ལ་ཞ་འདུག ། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་མཇུག་ཏུ།\nནངས་པར་དང་ནི་དགོངས་ཀའི་ཚེ། ། རྒྱལ་པོས་འདི་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །\nགང་གིས་འདི་དོན་ལེགས་བསམས་ནས། ། ཇི་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་གྱུར་ན། ། དེས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡུལ་འཁོར་ཡང་། ། རྟག་ཏུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །\nཞེས་འབྱུང་བ་འདིས་འདི་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱལ་པོའི་ཉིན་རེའི་ཞལ་འདོན་ལྟ་བུར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཉིན་རེའི་ནངས་དགོང་ལ་འདི་ཐེངས་རེར་བཟླས་ཏེ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་འདིའི་དོན་ལེགས་པར་བསམས་པ་དང་། འདི་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན། དེ་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཡུལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བར་བཤད་པས། འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སློབ་དེབ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མགོ་ལ།\nའཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་གཙོ ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཕག་འཚལ་ཏེ། །\nཚེར་མ་རྣོ་བར་གྱུར་པ་སུ་ཡིས་བྱས། ། རི་དྭགས་བྱ་ཡི་རི་མོ་སུ་ཡིས་བྲིས། །\nབུ་རམ་ཤིང་མངར་ནིམ་པ་ཁ་བ་དག། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ། ། ཅེས་རང་ཅག་གིས་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལུང་ཡིན་སྐད་དུ་རྟག་པར་འདྲེན་པ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དེ་འདྲའང་འབྱུང་བས་རྩོམ་མཁན་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་འཕེན་པ་ཡིན་སྙམ་པའང་བྱེད་མོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ལ་བསྲེ་སླད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་འབགས་པ་ཙམ་ལས་བསྟན་བཅོས་རང་ལྡོག་ནས་ནི་ནང་པ་དང་རྒྱང་འཕེན་པ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའང་མེད་དོ། །\nགང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། ། མི་རྣམས་ཤེས་རབ་བརྒྱ་བསྐྱེད་པ། །\nདོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་དག་གི། འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བཤད། །\nམཁས་པས་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ། དངོས་པོ་གང་དག་གཟིགས་གྱུར་པ། །\nདེ་དག་ཡི་གེ་མང་པོ་ཡིས། ། འཇིགས་པའི་ཆེད་དུ་འདིར་བསྡུ་བྱ། ཞེས་དང་།\nདོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཆེན་པོ། ། དོན་མང་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལས། །\nགཅེས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །\nདོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ལས། ། བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ཕན་པ་དང་། །\nམི་རྣམས་བློ་ནི་བསྐྱེད་བའི་ཕྱིར། ། མ་སུ་རཀྵས་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །\nཅེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སོགས་ལས་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་མིང་ལན་དུ་མར་བྱུང་བ་ནི་དེའི་ཤེས་བྱེད་དོ། ། དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཅས་ཀྱི་གོ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། ། སྲིད་ལུགས་སམ་ཆབ་སྲིད་ནི་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས། སྤྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ཏུ་དེའི་སྐོར་མ་བཤད་པ་མེད་མོད། ལྷག་པར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཆགས་སྡང་གི་རིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། གཡོ་དང་། གྱ་གྱུ་དང་། བརྩེ་མེད་གདུག་པའི་སྦྱོར་བ་མང་པོ་ལག་ཏུ་བསྟར་རྒྱུའི་ཚིག་མང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ཚོད་དེ།\nཇི་སྲིད་དུས་ལ་མ་བབ་པར། ། དགྲ་ནི་ཕྲག་གོང་བཀུར་བྱ་སྟེ། །\nདེ་བཞིན་དུས་སུ་ཕྱིན་གྱུར་ན། ། རྡོ་ལ་རྫ་མ་བསྣུན་བཞིན་གཞོམ། །\nདམན་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་། ། དགྲ་ནི་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །\nདེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱ་ཞིང་། ། སྔོན་ཆད་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཞོམ། །\nབུ་ལོན་མེ་ཡི་ལྷག་མ་དང་། ། དེ་བཞིན་དགྲ་ཡི་ལྷག་མ་ནི། །\nཡང་དང་ཡང་དུ་འཕེལ་འགྱུར་བས། ། དེ་བས་ལྷག་མ་གཞག་མི་བྱ། །\nབྱས་ལ་ལན་དུ་ཕན་བྱ་སྟེ། ། འཆི་བ་བྱེད་ལ་སླར་ཡང་གཙེ།།\nདེ་ལ་ཉེས་པར་མི་བལྟ་ཞིང་། ། མ་རུངས་བྱེད་ལ་མ་རུངས་བྱ།། ཞེས་དང་།\nཚེར་མ་གཏིང་དུ་ཟུག་པ་དང་། ། ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དང་ནི། །\nདགྲ་དང་ཤ་འཁོན་ཞུགས་པ་གསུམ། ། རྩ་ནས་ཕྱུང་བ་བདེ་བ་ཡིན། །\nགཏན་དུ་དྲང་པོ་མི་བྱ་སྟེ། ། ནགས་སུ་སོང་ལ་ཡོངས་ལྟོས་དང་། །\nདེར་ནི་ཤིང་དྲང་གཅོད་འགྱུར་ཏེ། ། ཡོན་པོའི་ཤིང་ནི་གནས་ལ་ལྟོས། ། ཞེས་དང་།\nགཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་བརྟུལ་ཏེ། ། རང་གི་ལས་ལ་བརྩོན་པས་བྱ།། ཞེས་དང་།\nམ་རྨོངས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་བྱ་ཞིང་། ། རྨོངས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མགོ་བསྐོར་བྱ། །\nཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། འདི་ནི་ས་པཎ་གྱིས་གསུངས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་མན་ངག་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གོ་བ་བླངས་པས་ཆོག་པས། དྲང་ངེས་སོགས་འབྱེད་པའི་ངལ་བའང་མི་བསྟེན་འཚལ། ནོར་གལ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ལས།\nགང་ལ་ནོར་ཡོད་གཉེན་བཤེས་དང་། ། གང་ལ་ནོར་ཡོད་ཉེ་དུ་སྟེ། །\nགང་ལ་ནོར་ཡོད་འཇིག་རྟེན་མི། ། གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་མཛངས་ཡིན། །\nནོར་མེད་གྱུར་ན་གཉེན་བཤེས་དང་། ། བུ་དང་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་དང་། །\nསྐྱེ་བོ་སྡུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་། ། ནོར་ལྡན་གྱུར་ན་ཕྱིར་ཡང་བསྟེན། །\nཞེས་སོགས་འབྱུང་བས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་སུ་རཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་སྙམ། གཞན་ཡང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་ཚིག་དང་དོན་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས།\nབདག་ཉིད་གང་ལ་མི་དགའ་བ། ། གཞན་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ །\nཞེས་ཀོང་ཙེས་རང་གི་སློབ་མ་ཙི་ཀུང་བྱ་བ་ལ་གདམས་པའི་ཚིག་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དང་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འདུག་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་། ཀོང་ཙེའི་གསུང་འདི་རྒྱའི་མཁས་པ་མང་པོས་གཞན་ལ་ངོམ་འཕྱར་བྱེད་ཅིང་། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གིས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ཡ་མཚན་དུ་བརྩི། དོན་དུ་ཚིག་དེ་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་བཤད་འདུག་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་སྔོན་ནས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུའང་བསྒྱུར་འདུག་མོད། ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སྔོན་གྱི་ངེད་ཅག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ཚིག་དེ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ཚེ་དང་པོ་གཞན་དག་གིས་སྣ་གཉེར་བྱེད་པའང་སྲིད་དེ། ནོར་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། ། བདེན་པ་སྨྲས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད། ཅེས་མ་སུ་རཀྵས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཪྙས་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ ། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་དངོས་ཡིན་ན་བསྙོན་དུ་ནི་ཅི་ཡོད། དེ་ཡང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ནི་རང་རེས་རྟག་པར་ལག་ལེན་དུ་ཅི་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་ཆེས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་གཞག་སྟེ། རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། གཞན་ལ་གནོད་པའམ་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅེས་པ་དེའོ། ། མཐར་གཏུགས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་རྗེས་སུ་ཟློ་བའང་དེའི་ཆེད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཡིན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་མོད། རང་རེ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྟ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་ར་འདིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ཚོས་རྟོགས་དཀའ། དེ་ཡང་དེ་དག་ཤེས་རབ་མེད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་མགོ་འཕང་མཐོ་ཆེས་པ་དང་། ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ལིང་ཏོག་མཐུག་དྲགས་པས་ལན། གོང་གི་ཚིག་རྐང་དེ་གཉིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ལས་ཀྱང་།\nགང་ཞིག་བདག་ཉིད་མི་འདོད་པ། ། དེ་དག་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། །\nབདག་ཉིད་གང་ལ་མི་དགའ་བ། ། གཞན་ལ་ཀུན་ཏུ་དེ་མི་མ །\nགཞན་གྱིས་ཅུང་ཟད་གཙེས་པའི་ཚེ།། རང་ལ་བསམ་པ་ཅི་འབྱུང་སོམས། །\nགང་ཞིག་བདག་ཉིད་གང་དགའ་བ། ། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྦྱར་བས་ན། །\nགཞན་གྱིས་བདག་ལ་གང་དགའ་བ། ། དེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར། །\nཞེས་རང་ཉིད་གང་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་གཞན་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་གཞན་ལའང་སྦྱར་བར་གདམས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་བློ་སྟེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནས་གཞན་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་པར་འཕོས་པ་ཡིན་པས། སྔར་གྱི་ཙ་ན་ཀའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་རླབས་ཆེ་ཞིང་ངོ་མཚར་དུ་གཟུང་བར་འོས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ད་དུང་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་འདི་འདྲའང་འབྱུང་སྟེ།\nབདག་ལ་བྱིན་ཟེར་དམན་པའི་ཚིག། མི་སྦྱིན་ཟེར་བ་དམན་པས་དམན། །\nཅེས་པའོ ། སྦྱིན་པོ་དང་ལེན་པོ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་བསམས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལེན་པའི་སྐྱོན་ཉི་བར་བརྗོད་དེ་སྦྱིན་མཁན་གྱིས་སེར་སྣ་བྱེད་མི་ཕོད་ཅིང་སློང་མཁན་ལ་བརྣབ་སེམས་སྐྱེ་མི་ནུས་པར་བྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་འདྲ་ནི་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་འོས། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ་ལས།\nབྱ་བ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་ཞེས། ། འཆི་བདག་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །\nསང་གི་བྱ་བ་དེ་རིང་སྟེ། ། ཕྱི་དྲོའི་བྱ་བ་སྔ་དྲོའོ། །\nཞེས་དུས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པའི་བློ་ད་ལྟའི་མི་ལའང་ཡོད་པར་དཀའ་བ། དེང་གི་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ངེས་པར་འཛོམས་འོས་པ་དེ་འདྲའང་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གི་གོང་ནས་བཏོན། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་མིའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་འཕྲོད་པའི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་གཞག་ངོ་མཚར་བ་དེ་འདྲ་མང་དུ་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ལས།\nཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྲེང་རྒྱུད་ལྟར། ། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བཏུ་བྱ་ཡི། །\nཇི་ལྟར་སོལ་བ་མཁན་བཞིན་དུ། ། རྩ་ནས་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །\nབྲམ་ཟེའི་བླ་མ་མེ་ཡིན་ལ། ། རིགས་ཀྱི་བླ་མ་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །\nཆུང་མའི་བླ་མ་ཁྱིམ་ཐབ་ཡིན། ། ཀུན་གྱི་བླ་མ་གློ་བུར་ལྷགས། །\nཞེས་འབྱུང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་དང་། དཔེ་དང་། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལའང་ཉེ་བར་མཁོ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས། ལར་རྒྱ་གར་ན་བྲམ་ཟེ་དང་བ་གླང་གཉིས་ལས་གོ་ས་མཐོ་བ་སུ་ཡང་མེདགསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་གོང་གི་ལུང་དང་སྦྱར་ན་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེ་ནུས།\nགཞན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་གི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞན་པ་བཞི་གའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྡུར་ན། སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གཏམ་འབྱུང་བ་དང་། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི་བས་ཡི་དྭགས་མཐོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དཔེར་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་མོད། སྤྱི་བབ་ནས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བདུན་གའང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལ་རྒྱུག་པ་ཞིག་ལས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་བསྒོས་པ་དེ་འདྲ་མི་སྣང་།\nཚིག་ཉུང་དོན་འདུ་གོ་སླ་བ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བདུན་གའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་། དང་པོར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེས་ཕྱི་མའི་བར་ལ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མས་སྔ་མ་ལ་སྒོ་བསྟུན་ཏེ། འགྱུར་ཚིག་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་སུ་སྦྱར་འདུག་པས། གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཡུལ་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཐོན་ཡོད། ཚེག་བར་དགུ་ཅན་དང་། བཅུ་གཅིག་ཅན། བཅོ་ལྔ་ཅན། བཅུ་དགུ་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་རེ་འགའ་འབྱུང་མོད། ཕལ་ཆེ་བ་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་དུ་བྱས་པས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་དུ་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》གཉིས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འདུག་པའི་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་མོད། བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དང་སྔར་བཤད་པའི་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། པཎྩ་ཏནྟྲ། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》སོགས་ལ་བརྗོད་བྱ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པས། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་མཚོན་ན། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི།\nགཞོན་ནུའི་ཚེ་ན་ཕས་བསྲུང་ལ། ། ལང་ཚོའི་ཚེ་ན་ཁྱོས་བསྲུང་ཞིང་། །\nརྒན་པོའི་ཚེ་ན་བུས་བསྲུང་བས། ། བུད་མེད་རང་དགར་གནས་མ་ཡིན། །\nནོར་གྱི་བདག་པོ་བསྲུང་མཁས་ཀྱང་། ། ནང་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་དཀའ། །\nཉ་དག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་འཐུང་ཡང་། ། འཐུང་ངོ་བར་ནི་མངོན་པ་མེད། །\nཅེས་པ 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དགུ་པར་ཡང་ཇི་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དོན་ནི་དཔོན་རིགས་དག་གིས་ཧམ་ཟོས་བརྐུས་འཁྱེར་རམ་གསུག་གི་ནོར་ཟ་བ་ནི་དགག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི།\nམཁས་པས་རྐང་པ་གཅིག་བཏེགས་ན། ། རྐང་པ་གཅིག་ནི་གཟུགས་པར་བྱ། །\nགནས་གཞན་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར། ། སྔ་མའི་གནས་ནི་དོར་མི་བྱ། །\nཞེས་པ་པཎྩ་ཏནྟྲའི་བམ་པོ་དང་པོའི་སྒྲུང་དང་པོ་ལའང་ཇི་བཞིན་དུ་འབྱུང་། མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། པཎྩ་ཏནྟྲ་དང་། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཏེ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མདོ(འདི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་དབྱེ）འཛམ་གླིང་ལ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་དག་སྔར་བོད་སྐད་དུ་མ་འགྱུར་ཡང་། རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་མ་འདུ་བས། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྔ་མོ་ནས་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་རྒྱུས་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལོན་འདུག་གོ། །\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་པོད་དང་པོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 92\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 383\nརྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས། (A. L. 巴沙姆主编． 印度文化史． 北京: 商务印书馆. 1997. 181)\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985 . 4\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 55


ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། སྤེལ་དུས། 2015-03-18 21:49:48 རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ཀློག་ཐེངས།\nདེང་སྐབས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཡི་འགྲོ་བ་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གསུམ་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཡོན་མོའི་ས་ཁུལ་དུ་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཅིག་དང་བདུན་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་སོང་བརབཤད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་1999ལོའི་ཟླ་6ཚེས་2ཉིན་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཀན་སུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ན་མི་རུས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་ཐོན་པ་དེ་ལ་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་པས་སྔར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལས་ལོ་ངོ་འབུམ་གསུམ་ཙམ་རིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང༌། པེ་ཅིང་གྱི་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་ཡང་དེ་དག་དང་དུས་མཚུངས་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1978ལོར་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཤན་ཚ་རྫོང་དང་ནག་ཆུ་རྫོང་སོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་མང་པོ་ཐོན་པ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སྲོག་ཆགས་གནས་པ་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་ལྷག་ཙམ་ཟིན་པའི་བདེན་དཔང་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་ན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཧ་ལམ་དུས་མཚུངས་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ། སྤྱི་ལོ་1998ལོར་ཆབ་མདོའི་བྲག་གི་ངོས་ལ་མིའི་རྐང་རྗེས་རྨི་ཁྲེ་གང་ལྷག་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཆེད་རམས་པ་ཚོས་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་ལྷག་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཡུལ་འདིར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་ནས་ལོ་དུང་ཕྱུར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཐུབ།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབོད་མི་བྱུང་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་དུས་ཕྱིས་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། བོད་རིགས་ནི་ཆང་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཤཱཀྱའི་རུས་སུ་གཏོགས་ཟེར་བ་དེ་རེད། དེ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་རིགས་འདིའི་ནང་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིགས་རུས་འདྲེས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་པ་ལས། བོད་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་བློ་ལྡན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ། རིག་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་མིའི་རུས་རྒྱུད་སྐོར་དཔྱད་པ། ཞེས་པའི་མཐའ་དཔྱོད 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》གི་དུས་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལས། གནའ་རྫས་ལ་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། ཉིང་ཁྲི་ནས་ཐོན་པའི་མི་རུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ནས་བརྒྱད་སྟོང་བར་དང༌། ཁ་རུབ་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡས་མས་ཤིག་གི་ཡིན་པར་གསལ་བས་འདི་དག་ཚང་མས་བོད་ལྗོངས་ས་མཐོ་འདིར་སྔར་ནས་བཟུང་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་བྱུང་ཞིང་རིགས་རྒྱུད་ཆད་མེད་ཐོག་ཁོ་ཚོ་ནི་དེང་སང་གི་བོད་རིགས་འདིའི་མེས་པོ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ནུས་ལྡན་བྱས་ཡོད། ད་ལྟར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་གཙོ་ཆེ་བའི་གྲས་འགའ་ཞིག་དཔེར་ན་སྣེ་གདོང་དང༌། ལྷ་ས། ཉིང་ཁྲི། མེ་ཏོག་བཅས་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ཐད་ནས་བལྟས་ན། དེ་དག་ཚང་མ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཡུལ་དུ་གནས་ཡོད་པས། ཡིག་ཧྥ་ལ་རྡི་དང་། རྡི་སྒེ་ལི་སེ་གཙང་པོས་གནའ་བོའི་པ་པིས་ལུན་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཆུ་བོ་གང་གཱས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིད་བྱེད་ཐུབ་པ། རྨ་ཆུས་ཧཱ་ཤ་(རྒྱ་རིགས་)མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ཡིན་ན། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་གང་རེད་དམ། ང་ཚོས་དེང་སང་གི་བོད་རིགས་དང་གནའ་བོའི་བོད་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ནི་བོད་རང་གི་ས་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བྱ་བར་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་རེད། གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཚང་དག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ལྷོ་ཁ་རྩེད་ཐང་ཁུལ་གྱི་མགོན་པོ་རིའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་གནས་བཅས་ཏེ་འཚོ་བ་སྤྱོད་པ་ལས་རིམ་བཞིན་མི་རུ་འགྱུར་ཏེ་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མི་འདི་བྱུང༌། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་གྲལ་རིམ་དང༌། ས་ཁོངས་དང་སྡེ་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཕུ་ནུ་དང་གཉེན་ཉེའི་ཐ་སྙད། རང་སྡེ་དང་དགྲ་སྡེའི་ཆགས་སྡང༌། གྲོང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པར་མི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་གི་སྒོ་ནས། བཅུ་ཚོ་ཁ་ཤས་ཁྱུ་ཤོག་རེ་བྱས་ཏེ་རི་བོའི་ཞོལ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ནགས་ཀླུང་གི་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཉུལ་སྟེ་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་གྲི་ཙམ་གྱི་ལག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། ཤིང་འབྲས་ཟ་ཞིང་ཤིང་ལོ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྗེས་སུ་རྩི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྔོ་ཚོད་དག་གིས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟོ་དང་ས་ཁུལ་དུ་ས་ཞིང་རྐོ་འདེབས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགོ་ཚུགས་ཏེ་བུ་ཚ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སོ་ནམ་གྱི་ལས་ཀ་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུའང་ཡུལ་ལ་སྔ་བ་ཡར་ཀླུང༌། ཞིང་ལ་སྔ་བ་ཟོ་དང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེ་ལྟར་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་ལོ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་བྱས་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པར་བརྟེན། རིམ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་དང་ལག་རྩལ་ལ་ཡར་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ་རྡོ་ཆས་དང༌། ཤིང་གི་ཡོ་བྱད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མཛེས་ཆ་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་གསར་བཟོ་ཤེས་པར་མ་ཟད། རུས་གྲི་དང་རུས་ཁབ་སོགས་བཅོས་ནས་རུས་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ཆར་རླུང་དང༌། གངས་ཐན་སོགས་འགོག་པའི་ཐབས་སུ་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་བཟོ་བ་དང༌། བྲག་ཕུག་ལ་གནས་བཅའ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱིན་ཡོད་ལ། ཕོ་མོ་དང་ལོ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བགོས་བྱས་ཏེ། ཕོ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། མོ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་རང་བྱུང་གི་སྔོ་ཚོད་འཐུ་བ། རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་རྣམས་སྙོར་སྐྱོང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་བསམ་བློ་དང་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་གསར་པ་ཞིག་གི་དུས་རབས་སུ་སླེབས་ཏེ་རྡོ་ཆས་རྣམས་འཇམ་བརྡར་བྱེད་ཅིང༌། སྟ་རེ་དང༌། འཇོར། སྟེའུ ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཅོས་ཏེ། བུག་པ་ཕུག་ནས་ཤིང་གི་ཡུ་བ་སྤྲད་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་འདུག གཙུབས་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་བཟའ་ཆས་རྣམས་བཙོ་བསྲེག་བྱེད་ཤེས་པ་སོགས་འཚོ་བའི་ཁ་སྟབས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་རྔོན་པའི་སྐབས་སུ་རི་དྭགས་འགའ་ཞིག་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་བཀུག་པ་རྟ་དང༌། ར། ལུག ཟོག་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་དག་བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་དངོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རགས་རིམ་ཙམ་རྟོགས་ཤིང་ས་བོན་བཏབ་སྟེ་ལོ་ཏོག་སྡུད་ལེན་བྱེད་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་ཞིང་ལས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས། ཞིང་འབྲོག་ལས་སྒོ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ལེགས་བཅོས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད། ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་རིམ་ཞིན་དབུལ་ཕྱུག་གི་རྣམ་པ་བྱུང་སྟབས། དཔོན་གཡོག་དང་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱུང་སྟེ་རྟག་པར་ཕན་ཚུན་རྐུན་ཇག་དང་གཡུལ་འཁྲུག་གི་རྩོད་པ་བྱུང་སྟེ་ཐུན་མོང་ཅན་གྱི་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་འཚོ་བ་དེ། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་རབས་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་འགོ་ཚུགས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་》དང༌། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 འབྲུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོའི་《རུས་མཛོད་པད་དཀར་སྐྱེད་ཚལ་》བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་རུས་ཚན་གྱེས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་སྙིང་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ལ། ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་མ་མཐུན་པར་ས་ཆ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལས་སྒ་འབྲུ་སྦྲ་ལྡོང་བཞི་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞི་པོའི་དབྱེ་སྲོལ་འདི་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལ་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང༌། ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ། དང་པོ་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་སྒ་འབྲུ་སྦྲ་ལྡོང་བཞི་ལ། སེ་རྨུ་ལྡོང་སྟོང་བཞི་བགྲངས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་སེ་དང་ཁྱུང་དང་ སྦྲ་རྣམས་རུས་ཚན་གཅིག རྨུ་དང༌། སྒ་རྣམས་རུས་ཚན་གཅིག སྟོང་དང༌། འབྲུ་ཞེས་པ་རུས་ཚན་གཅིག་ཡིན་སྟབས་དོན་དུ་རུས་ཚན་བཞི་རུ་མ་འདུས་པ་མེད།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཉིས་པ་ཡི་གེ་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི། ལྡོང་དང་གདོང་གཉིས། བསེ་དང་སེ་གཉིས། སྦྲ་དང་དབྲ་གཉིས། འབྲུ་དང་འགྲུ་གཉིས། རྨུ་དང་དམུ་གཉིས། སྒ་དང་ལྒ་གཉིས་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་དག་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང༌། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། དེའང་སྔོན་དང་པོ། ཡུལ་དམའ་ཁ་ཤུལ་གཡག་ཞུར་གྱི་གོང་ཁ་བྱ་བར། སྲིད་པའི་རྒྱལ་བུ་ཐིང་གི་ཞེས་པ་ལ། བུ་གསུམ་བྱུང་བ། རྒྱ་བོད་ཧོར་ གསུམ་དུ་གྱེས་པའི། བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེ་ལ། བུ་དྲུག་བྱུང་བ་ནི། དབྲའ་འབྲུ་ལྡོང་གསུམ་ལྒ་དང་བཞི། ། ནུ་བོ་དབས་བརྡའ་གཉིས་དང་དྲུག ། བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དྲུག་པོ་དེས། ། དམའ་ཁ་ཤུ་རས་འདེབས་སྟག་པ་དེར། ། བོད་མི་གསུམ་བུ་དྲུག་ས་བགོས་བྱས། ། ལྡོང་གིས་པ་མ་ལེ་པང་ཐོབ། ། དབྲ་ཡིས་དབྲ་མོ་རབ་བཀྲ་ཐོབ། ། འབྲུ་ཡིས་འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཐོབ། ། སྒ་ཡི་ལྒར་མ་མེ་པོ་ཐོབ། ། དབས་བརྡས་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ། ། མཚམས་ཀྱི་མདའ་དར་གོང་མ་བཟུང༌། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. ཕུ་བོ་ལྡོང་གི་རྒྱུད་པ་དང་མངའ་ཁོངས་ནི། བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེའི་ཆུང་མ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནང་མ་འཆམས་པའི་སྐབས་སུ། ཡབ་ཁྲི་དོ་བཙན་པོས་དམའ་ཁ་ཤུ་རབས་འདེབས་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་བོས་ནས་ས་བགོས་བྱས་པ་ལ་ཕུ་བོ་ལྡོང་ལ་པ་མ་ལེ་པང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཕུ་བོ་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། དེ་ཡང་ཕུ་བོ་ལྡོང་གིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་《རུས་མཛོད་》ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་དཀར་པོ་ལྡོང་དང༌། ནག་པོ་ལྡོང༌། ཁྲ་བོ་ལྡོང༌། སྨུག་པོ་ལྡོང་སོགས་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལྟར་ན།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ནི། སྤ་ཚབ་དང༌། འབྲིང་ཡས། རོ་འཛེར། རག་ཤི། མི་ཉག གྱི་ཐན་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་པ་དང༌། བཙུན་དྲུག་གི་ཁྱབ་ཡུལ་བི་རི་འ་མདོ། གླིང་པ། ཕུ་པ། མདའ་པ། གྱི་ཐན་རྒྱས་པ། གྱི་ཐན་བསྡུས་པ་བཅས་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་ཡིན་ལ། ས་ཆ་འདི་དག་གཙོ་བོ་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱིན་ཡོད་དེ། 《འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོ་བུམ་བཟང་》ལས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཅེས་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་དུ་གནས་པའི་མི་རིགས་འདི་དག་སོ་སོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཤིས་ཀ་བཅས་ལ་བརྟགས་ནས་རིགས་རུས་གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་ཀྱང༌། གལ་སྲིད་གསལ་པོར་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། གདོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གདོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་ཅེས་བསྟན་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རུས་མཛོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ལྡོང་གི་ང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སུ་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས། ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཡབ་ལྡོང་ཆེན་པོ་སྤོས་དྲོ་ཡིན། དེ་ལས་རུས་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང༌། ཅོག་དང་ཅོག་ཙེ་ཅོག་རོ་གསུམ། སླད་ཀྱི་ཞིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། འབྲོང་དང་ཁྲུང་པོ་ཟླ་བ་གསུམ། དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། འབྲིང་དང་ལྷ་ལུང་ལྷ་རྩེ་གསུམ། ལག་པ་གཡས་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། བྲང་དང་དགོས་པ་ཁུ་ན་གསུམ། ལག་པ་གཡོན་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། ཉ་དང་ཚེ་སྤང་ལུ་ནག་གསུམ། ལུས་དང་ཁོག་པ་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། སྙིང་དང་ཕོ་གོང་ཐག་བཟང་གསུམ། ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན་ཞེས་དང༌།ལྡོང་གི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཕྱག་ཚ། རྨོག་ཚ། མགོ་ཚ། སྦུ་ཚ། ཏོག་ཚ། གཡི་ཚ། ཟངས་ཚ། རེབ་ཚ། དཔལ་ཚ། རྐང་ཚ། གཅན་ཚ། དོམ་ཚ། གཤེན་ཚ། ཚར་ཚ། བྲག་ཚ། ཉ་ཚ། རྒྱ་ཚ་རྣམས་ཡིན། ལྡོང་གི་ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྨན་ཤུལ། ཡུལ་ཤུལ། བདུད་ཤུལ། རག་ཤུལ། ཕན་ཤུལ། དབལ་ཤུལ། ཆོས་ཤུལ། བན་ཤུལ། མགོན་ཤུལ། ཕྱག་ཤུལ། དཔལ་ཤུལ། ཆུ་ཤུལ། རི་ཤུལ། ཉན་ཤུལ། ཁྱི་ཤུལ། ལོ་ཤུལ། འགོ་ཤུལ། ཡབ་ཤུལ། རྟ་ཤུལ་རྣམས་ཡིན་ལ། རུས་མིང་འདི་དག་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་དེང་དུས་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་ཡུལ་མིང་དུ་འབོད་ལ། ལ་ལ་ནི་དུད་ཚང་གི་མིང་དུ་འབོད་ཀྱིན་ཡོད།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སེ་ཁྱུང་སྦྲའི་སྐོར་ལ། མཐུ་ཆེ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ། ། སེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ཞེས་པའི་བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་གཉིས་པ་ལ་དབྲ་མོ་རབ་བཀྲ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ་ནས་དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་སེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར་ཞིང༌། རུས་མཛོད་ལས། ཡུལ་འདི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཏེ། མངའ་རིས་དང་ལ་དྭགས། གཙང་སྟོད་བཅས་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་གྱི་ཡུལ་ནི། ཞང་ཞུང་དང༌། ཁྱུང་པོ། མར་པ། སྤུ་རངས། རེ་ཁེ། ཉག་ལེ། རྨེ་ཤ། རྨེ་ཚན། གྲུ་གུ རྡོར་ཉེ། ཁོ་པོ། ཁོ་དབྲ་བཅས་ཡིན་ཞིང༌། ཞང་ཞུང་དང་ཁྱུང་པོ། མར་པ་དང་སྤུ་རངས་རྣམས་ནི་དེང་སང་ཡང་མིང་དེ་གར་འབོད་པའི་བོད་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ན་ངེས་རྙེད་ཐུབ་པར་སེམས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་སྐོར་ལ། དཔའ་རྒྱ་སྟག་མཆེ་སྡེར་མ་ཉམས་པ། ། ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ཞེས་པའི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་གསུམ་པ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ལ་འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་མི་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། རུས་མཛོད་ལས། སུམ་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་དང༌། ལྷ་སའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཞེས་གསལ་བའི་མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། གྱི། རོང་པོ། བྷེ། རི་ཐོ། འབྲོམ། ངོ་ཀྲོ། སྦས། སྤོས། ཚ་ཕྲོམ། ཞུགས་པ། སྟོང་ཉེ། ཉེ་སྒ་བཅས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ནི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོར་བུ་རུ་གནས་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མདོ་ཁམས་རོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་མོ་རོང༌། ཚ་བ་རོང༌། ཨ་རབ་རོང༌། དགུ་རོང༌། སྟག་རོང༌། འཇང་རོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་མདོ་སྨད་རོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཨ་རབ་རོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་ལ་བརྟགས་ན་དེང་སང་སྡེ་དགེའི་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྕང་ར་མན་དང་ཧོར་པོ་ཡན་གྱི་བར་སྐོར་འདི་ཚོ་ལ་ཨ་རབ་རོང་ཞེས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པར་ངེས། བེ་དང་རི་ཐོ་གཉིས་རྒྱ་གར་དང་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་གྲགས། འབྲོམ་ནི་སྟོད་ལུང་ཕུ་འབྲོག་པའི་རུས་མིང་སྟེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱང་དེའི་རུས་ཡིན།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. རྨུ་ཚ་སྒ་ཡི་སྐོར་ལ། ཕྱུགས་གཡང་མོའི་མཁལ་ཚིལ་མ་ཞུ་བ། ། རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ། ཞེས་པའི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་བཞི་པ་རྨུ་ཚ་ལྒ་ལ་ལྒར་མ་མེ་པོ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུད་པ་ལ་རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། རུས་མཛོད་ལས། འ་ཞའི་ཡུལ་ཏེ། བྱང་སྒ་པ་ནས་ཤར་རྒྱ་རོང་བར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཞེས་གསལ་བའི་མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཐོས་རུས་དང༌། སྟག་རུས། བྱ་ཅན། ཁྲབ་ཅན། བྱ་རྗེ། སྤེན་ཐོག་སྟེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། བྱེས་པ། ཡུལ་པ། ཡུལ་སྟག འབྲོག་སྟག་ཆེ་སྐོར། ཆུང་སྐོར་བཅས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཙོ་བོ་བོད་ཡུལ་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་ངེས་ལ། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་ས་མཚམས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱང་ཤར་གྱི་ས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་མིར་བསྐོས་པ་དེ་དག་དེང་སང་ཀྱང་དེ་གར་གཞིས་ཆགས་ཡོད་པ། མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞི་བདམས་བསྒྲིགས་》ལས། ཟུང་ཆུ་ནས་ཀུན་དགའ་ལ་བརྒལ་ནས་སོང་བ་ན། ནན་ཕེན་ཟེར། ཡུལ་དེའི་མི་རྒྱུད་དག་ཀྱང་ཞང་ཞུང་དང་ཤར་པའི་མི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང༌། གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་ལྟ་བུ་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་ཡོད་ལ། དམུ་ཚ་ལྒའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཤད། ཆུ་དཀར་གྱི་སྟོད་དུ། སྔར་ཀོང་པོའི་ཁོག་ནས་འོང་བའི་དམག་གི་རྒྱུད་པ་ཡོད། དེང་སང་བརྡ་འགྱུར་ནས་ཁོང་པོ་ཟེར། དེ་ནས་དྭགས་པོ་ནས་འོང་བའི་དམག་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལ། དྭགས་པོ་ཟེར་ཞིང༌། རྗེས་སུ་དེ་ལ་བོད་དམག་ཟེར། དེ་དག་གི་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱང་བོད་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་དེ་དག་དུས་ཕྱིས་བོད་ཡུལ་ག་ས་གར་ཁྱབ་ཡོད་པར་སེམས། དེང་དུས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས་པའི་རྨུ་གླིང་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་ཞེས་པའི་ས་གནས་འདི་ཡང་རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྨུ་གླིང་ཞེས་ཟེར། དེང་སང་མུ་ལི་ཞེས་ཟུར་ཆག་བྲིས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་བོད་སྐད་དུ་བྲིས་ཏེ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་འབྲི་སྲོལ་རེད།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. ནུ་བོ་དབས་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ། དམངས་རིགས་དབལ་ཟླ་གཉིས་ནི། སྔོན་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚན་བཞིར་བཅད་པ་དེར་རང་ཚན་བཞི་པོ་མ་འདྲེས་པར་བཞག་པ་དེ་ལས་ལྷ་རིགས་དགའ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དེའི་འཕྲོས་བཞི་ཚན་གྱི་ནང་ནས་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆེན་ལྡན་གྱི་རིགས་རྣམས་གཙོ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡི་མིང་ལ་ལྡོང་དང༌། འབྲུ་དང་སྦྲ་དང་སྒ་བཞི་ནི་གཙོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་ཤིང་རུས་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འཕྲོའི་རིགས་ཆེན་བཞི་གའི་ལྷག་མ་དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་པོ་བསྡུས་ཤིང་ཚན་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། གཅིག་ལ་དཔའ་འམ་དབའ་དང༌། གཅིག་ལ་མདའ་འམ་ཟླ་ཞེས་བཏགས་ལ། བོད་མི་བུ་གདུང་དྲུག་ཟེར་བ་ནི། མི་བུ་རུས་དྲུག་ཞང་བོ་སྒོ་དང་བདུན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དབའ་ཡི་རིགས་ལ་ཐོག་མའི་ཞང་པོ་དང༌། ཟླ་ཡི་རིགས་ལ་ཚ་བོ་བྱུང་བས། ཚ་ཞང་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཟེར་བས་ཚ་ཞང་ཡང་གྲགས་སོ། དབའ་ཡི་རིགས་ལ་གཡང་དང་འཕེལ་ཚ་སོགས་རུས་མང་བགྲང་ལས་འདས་པ་དག་བྱུང་ལ། ཟླ་ཡི་རིགས་ལ་འོང་ཁེ་དང་སྨོན་སོགས་ཀྱི་རུས་མང་པོར་འཕེལ་བ་ད་ལྟའི་དམངས་རིགས་ཚ་ཞང་གི་རིགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། ། ཨ་བོ་ནི་འབྲི་ཡིན་ལ། བར་ཁམས་སུ་དབུས་དང་ཁད་ཉེ་བ། སྟོད་ཨ་བོ་ཞེས་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་དང༌། མཆོག་ཚང་སྦྲ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་གནའ་མིའི་ངག་རྒྱུན་དུ་འདུག་ཀྱང་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་འདྲ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ནུ་བོ་དབའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ནི་རང་རང་གི་མཚུན་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བླ་ནི་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ར་སྐྱེས་ཁམ་གཟུགས་དང༌། དུང་ས་གྲུབ་པའི་ཁྱི་མོ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རུས་ལྷ་དགྲ་ལྷ་དང༌། བོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་དང༌། རང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ། །GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nརྩོམ་པ་པོའི་མཆན། དེང་དུས་རྒྱ་ཟེར་བ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། ཧོར་ཟེར་ཚད་སོག་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མ་བལྟས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང༌། འདིར་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ཟེར་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་དུ་བྱུང་བའི་བོད་འདིར་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ལས།རྒྱ་དང་ཧོར་ཟེར་བ་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་དེང་དུས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གངས་ཏི་སིའི་ཉེ་སྐོར་དུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་མི་ཡིན་པ་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དག་ལས་གསལ། དེས་ན་འདིར་གསལ་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ནི་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་ཚོ་དག་གི་མིང་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


曲水县政府网站 2020-02-22 10:38 来源：曲水县 访问量： 【字体：大中小】 【打印文本】\nཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་ནམ་མི་སྒེར་གྱིས་ཁྲིམས་བཀོད་གོ་རིམ་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་མ་བརྒྱུད་པར་མ་རྐང་འཛིན་ཤོག་དང་། བུན་འཛིན། རྒྱན་དངུལ། མ་དངུལ་འཇོག་པའི་ཐེབས་རྩའི་དངུལ་འཛིན་ནམ་ཡང་ན་བུན་དབང་གི་འཛིན་ཤོག་གཞན་དག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དུས་བཀག་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དངུལ་ལོར་དང་། དངོས་ཟོག། དེ་བཞིན་ཁེ་ཕན་གཞན་དག་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱི་ངོ་སྐྱེད་འཇལ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཟེར།\n༡ . འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆོག་མཆན་མ་བཀོད་པའམ་ཡང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་གཉེར་སྐྱོང་གི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ་མ་དངུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པ།\n༢ . སྨྱན་སྦྱོར་དང་། འོས་སྦྱོར་ཚོགས་འདུ། བསྒྲགས་ཡིག། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པ།\n༣ . དུས་བཀག་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དངུལ་ལོར་དང་། དངོས་རྫས། མ་རྐང་འཛིན་དབང་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་ནས་མ་སྐྱེད་འཇལ་སྤྲོད་དམ་ཡང་ན་ཐོབ་ཆ་འཇལ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ།\n༤ . མང་ཚོགས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་དམིགས་འཛུགས་བྱས་མེད་པའི་མི་སྣ་ཁག་ནས་མ་དངུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པ།\n༡. ཁྲིམས་འགལ་བས་དེ་བས་མང་བའི་མང་ཚོགས་ཡིད་དབང་འགུག་ཆེད། མ་འཇོག་མཁན་གྱིས་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པ་དང་སྐར་མ་བསགས་ནས་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཐོག་ནས་འཆར་ཅན་མིན་པའི་ཐོབ་ཆ་མཐོ་པོ་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་ནས“གནམ་ནས་ཤ་བག་ལེབ་ལྷུང་བ”དང“མཚན་མོ་གཅིག་ལ་ཕྱུག་པོ་ཆགས་པའི”ལྷ་སྒྲུང་བཟོ་བ།\n༢ . ཁྲིམས་འགལ་བས་ཁེ་ལས་དང་མ་འཇོག་རྣམ་གྲངས་གཉེར་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་མ་རྩ་བརྡིབས་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ངམ་ཡང་ན་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་སྟངས་གཉེར་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ་ རྣམ་གྲངས་རྫུན་མ་བཟོ་བའམ་ཡང་ན་དོང་རྙིའི་གན་རྒྱ་བཞག་ནས་ མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱས་ནས་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་མང་ཚོགས་འདམ་རྫབ་ནང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་པ།\n༣ . ཁྲིམས་འགལ་བས་གློག་རྡུལ་གསེར་དངུལ་དང་། མ་འཇོག་ཐེབས་རྩ། དྲ་སྦྲེལ་གྱི་ཕྱི་དངུལ་སོགས་ཐ་སྙད་གསར་པ་བེད་སྤྱད་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་གྱི་དོན་སྤྱི་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་ཁྲ་ཆིལ་བའི་མིང་ཚིག་གསར་པའི་མདུན་དུ་བརྡར་ཤ་གཅོད་མི་ཐུབ་པ་བཟོ་གི་ཡོད།\n༤ . ཁྲིམས་འགལ་བས་ཀུང་སི་བཙུགས་ནས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་བཟོ་ཚོང་ལག་ཁྱེར་དང་ཁྲལ་དོན་ཐོ་འགོད་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་ནས་གཉེར་སྐྱོང་གི་བྱེད་སྒོ་དངོས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཡོ་འགེབས་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ།\n༥ . ཁྲིམས་འགལ་བས་ཕྱི་རྒྱལ་ལམ་ཡང་ན་ས་ཆ་གཞན་དུ་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་ཆས་གཡར་ནས་དྲ་ཚིགས་བཙུགས་པ་དང་། སྤྱིར་ན་ཚབ་ཨང་ངམ་ཡང་ན་དྲ་མིང་གི་ཐོག་ནས་དྲ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཚིགས་དང་། དཔོད་ཁུགགླེང་སྟེགས་སོགས་དྲ་རྒྱའི་ལས་སྟེགས་དང་QQདང་སྐད་འཕྲིན་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་འོག་ཚུད་ཐབས་བྱེད་པ།\n༦ . ཁྲིམས་འགལ་བས་གཉེན་ཉེ་དང་། གྲོགས་པོ། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བེད་སྤྱད་དེ་སྐྱེད་ཀ་མཐོ་པོས་སླུ་བྲིད་བྱས་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མ་དངུལ་རག་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབཞི་པ་ ཁྲིམས་འགལ་གྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་འཕྲད་ཚེ“ལྟ་དགོས་པ་གསུམ་དང་བསམ་བློ་ གཏོང་དགོས་པ་གསུམ། བྱེད་མི་དགོས་པ་གསུམ་”གྱི་དོགས་ཟོན་བྱ་ཐབས་།\n༡ . ལྟ་དགོས་པ་གསུམ།\nགཉིས་ནས་དངུལ་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཚན་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་ཡིག་ཆ་ཐོབ་ཡོད་མེད་དང་། རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་གྱི་ཐོན་རྫས་དེ་ ཆོག་མཆན་སྤྲད་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཡོད་མེད། བཟོ་ཚོང་ལས་གཉེར་ལག་ཁྱེར་ཡོད་ནའང་དངུལ་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཚན་གྱི་ཆོག་མཆན་ཡི་གེ་མེད་ཚེ་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་གྱི་ཐོན་རྫས་བྲིན་ཚོང་བྱེད་མི་ཆོག།\n༢ . བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་གསུམ།\n༣ . བྱེད་མི་དགོས་པ་གསུམ།


Terdzo-AA-075 - Rinchen Terdzö\ngsang skor khrid kyi byin rlabs kyi bum pa'i brda don\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 429 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #75 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gsang skor khrid kyi byin rlabs kyi bum pa'i brda don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 429. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་ནི། བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བ་ནི་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་བརྡའོ། ཁ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་ནི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བརྡའོ། །ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་བཀྲ་ལམ་མེར་བརྟན་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣ་ལྔ་ནི་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་འོད་གསལ་བའི་བརྡའོ། །མདའ་ནི་དབྱིངས་རིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མདའ་ལྟར་དྲང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་འབྱིན་པའི་བརྡའོ། །བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་ན། མཚོན་བྱ་རང་ལ་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བརྡའོ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདངས་ནི་ཐེག་དགུའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མྱུར་ལམ་ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-075&oldid=124327"


Terdzo-DA-024 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub rtsa ba tshig bdun gyi dbang bskur bya tshul pad+ma'i lcug phran\nVolume 11 (ད) / Pages 589-601 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub rtsa ba tshig bdun gyi dbang bskur bya tshul pad+ma'i lcug phran. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 589-601. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang don du gnyer ba rnams kyi bzhed don ltar gdams ngag 'beb pa pos zin khyug tu spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། ཚིག་བདུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ། སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞག །མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀའམ་དབང་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱན་ལྡན། དབང་གོང་མ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་མེད་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་དགོས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་འདྲའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོས་གཞུང་བསྲང་། སོ་སོའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟར་སྦྱར། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་འདོན་ཐབས་པདྨ་དྲྭ་བ་ལྟར་སོ་སོར་བསྒྱུར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པས་ཆོག་ཀྱང་རྟོགས་པ་དམན་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། དབང་བསྐུར་ཁོ་ནའི་སྐབས་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བསྙེན་ཁོ་ནས་འཐུས། བུམ་པའི་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ལྟར་ཟུར་དུ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དབང་བསྐུར་མང་དུ་སྦྲེལ་སྐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་འགྲུབ་ན་ཚར་རྗེས་མ་ལ་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་སྲུང་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་གང་ཞིག་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་་ལགས། དེ་ལའང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས་འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཀུན་ལས་འདས་པའོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དང་མཚུངས་པའི་གུ་རུ་རབས་བདུན། སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་ཕྲག་གཉིས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་ཚད་མེད་པར་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡུལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་ལས། བླ་སྒྲུབ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་སོགས་འདོན་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་ལ། འབྲས་བུར་རྫོགས༔ ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སོགས་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལྟར། དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ལས་བྱེ་བྲག་དུ་མར་འཕྲོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་པ་ལ་བསྟེན། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ་ཙམ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མཐུ་ལས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལགས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གཉིས་རེར་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོགས་མཎྜལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་འགྲེ །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་མདོ་འདྲི་ཞིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། འདིར་ཞུགས་སོགས། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཇི་སྙེད་སོགས། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གཞན་སོགས། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱབ་བདག་སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རྟོག་ཚོགས་སོགས། བྱིན་དབབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བ་དེ་གནས་གྱུར་ནས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། དག་གསལ༴ ཆགས་མེད༴ ཐབས་ཤེས་སོགས་ས་བོན་དོར་བ་འགྲེ །ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་སོགས་བུམ་དབང་། རྒྱས་གདབ་རྫོགས༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐུ་དང་སོགས། ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་བབས་པ་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཐབས་ཤེས་སོགས། ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་གང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་ཨཱཿཡིག༴ ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་མ་ཕྱག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ རྒྱལ་ཀུན་དམ་ཚག༴ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་་་་་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ༴ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་མཚོན་བྱ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཨ་ཧོ༔ སྨྲ་མེད༴ ཨ་ཨ་ཨ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ངོ་བོ༴ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཧྲཱིཿཡིག༴ ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས༴ ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་ལྗགས་ལ་མྱངས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་བསྐུར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོང་དགོས་པས་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོས་དགོངས་པའི་གདིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་པ་ལགས་པས་ཚིག་འདིའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ༴ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་འབོག་པ་ལ། ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྔོན་འགྲོ་བསམ་གཏན་སོགས་འདི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསལ། བརྩོན་འགྲུས་གཅེས༔ ཞེས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་དང་སྙིང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་མཐའ་དག་གི་གནད་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལགས། དངོས་གཞི་ལ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དག་གསལ་ཆོས་སོགས་ནས། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལགས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། ཏིང་འཛིན་སོགས་ནས་། ཆེན་པོར་སྦ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་སྒོ་སོགས་་ནས། ཟད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་དོན་རྒྱས་པ་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ་འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་དྲིལ་བར་སྣང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལའང་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་ཕལ་ཆེར་གཞུང་ཉིད་བཀླགས་པས་འཐུས། སྐུ་གསུམ། སྐུ་བཞི་ལ་གོང་མའི་དབང་གསུམ་སྦྱར། མཚན་བརྒྱད་ལས་ཡོ་ག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡིད་ནོར་ལ་སྦྱར། ཐོར་བུའི་སྐོར་ལས་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ལ་སྦྱར། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །མཐར། དེས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ། བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེས་ཆོག །དབང་གི་གྲངས་མང་ཉུང་གང་བྱེད་ཀྱང་གྲུབ་མཚམས་སུ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་རེ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཚོགས་ལས་བྱང་གི་གྲངས་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན་དགོང་མོ་དབང་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པའི་རྗེས་མ་ཁོ་ནར་ཚོགས་ཚར་གཅིག་བྱས་པས་འཐུས། ཉམས་ལེན་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་འདོད་པ་ལ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ནས་ཀྱང་གོ་ཆོད་ལ། དེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་ལེགས། མེད་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། གཤོམ་གཞན་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲ། དབང་སྒྲུབ་ལ་ཕྲིན་ལས་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་སྤྲད་པས་བསྒྲུབ། དབང་བཤད་སྐབས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་ལ་རིགས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་སྤྱིར་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སྤྱི་དྲིལ་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཞེས་བརྗོད། གསོལ་གདབ་སྐབས། གུ་རུ་ཆཻགའི། ཞེས་པར། བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། བྱིན་འབེབ་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ གནས་འགྱུར་གུ་རུ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ༔ སོགས་ནས། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་པད་ཟླ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ སོགས་ནས། བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་གདབ། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སོགས་བུམ་དབང་བསྐུར། སྙིང་པོའི་སྔགས་རྣམས་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟར་ཚང་བར་བརྗོད། སྐུ་དབང་སོགས་ལ། ཨོཾ༔ གུ་རུ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ ཞེས་བསྒྱུར། མཆོག་དབང་གསུམ་ཡང་སྦྱར། གཏོར་དབང་སྐབས། གཏོར་མ་གུ་རུ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བ་ཡི༔ ཞེས་དང་། བསྐུར་ཚིག་ལ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་དགོས། ལྷ་བསྐྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་བཞིན་སྒེར་སྒྲུབ་སྐབས་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ། ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཡུམ་བཀའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་གསལ་དང་། དེ་མཐར་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བཀའ་གཏད་ཀྱང་སྦྲེལ་བས་ཆ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ལྟར་གདམས་ངག་འབེབ་པ་པོས་ཟིན་ཁྱུག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-024&oldid=128243"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 17:30.


Terdzo-JA-017 - Rinchen Terdzö\nBla ma bka' brgyad 'dus pa rin chen gter spungs\nbla ma bka' rnams 'dus pa'i don dbang bskur ba'i yi ge rin chen dbyig gi snying po\nin cycle བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས་ (Bla ma bka' brgyad 'dus pa rin chen gter spungs)\nVolume7(ཇ) / Pages 377-389 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma bka' rnams 'dus pa'i don dbang bskur ba'i yi ge rin chen dbyig gi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 377-389. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis zab chos 'di nyid 'phel zhing rgyas pa'i btsas su dmigs te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\ngter mdzod rdor gling bla ma bka' 'dus\n༄༅། །བླ་མ་བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་དོན་དབང་གི །ལག་ལེན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཀོད། །འདི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབ་མ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ། རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ་བཞག་ལ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱིས་བརྒྱན་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་དང་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཤམ་དུ་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པ་དང་། དབང་བླང་བ་ཡན་གཏད། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་གསན་པར་བྱ་བ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཇི་སྙེད་པའི་སྲོག་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མང་དུ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ།ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་་་་རྩལ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པར་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉིད་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཡི་གསུམ་པར་བྱོན་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས། ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་འདི་ལ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མིག་དར་སྦྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་ཅི་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཡི་རང་འབུལ༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་དོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ གནས་ལུགས་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ནང་དུ་བསྡུས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། རྭ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེ་གསལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་བཅས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། བྱིན་འབེབ་དང་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ལེགས་འོངས་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་གདོང་བསལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་བཅས་པ་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མ་གཏང་ཞིག༔ ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ བཀའ་བཞིན་བགྱིད་དོ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་སྐུར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་གཞི་ལ་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་་་་་་་་་་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ བུམ་རྫས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་འགག་པ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཁྲུས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར། ཡང་སྔགས་བརྗོད་ལ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད། སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་འགག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་བས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དག་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དང་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ནང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གྱུར༔ གཉིས་མེད་ངང་ནས་ཐབས་ཤེས་རོལ་པར་སྦྱོར༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་འཐོར། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ལས་བྱང་ལྟར་སྔགས་གསུམ་པོ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཟླས་ལུང་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཉིས་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཚོགས་དྲུག་གསལ་ཡང་རྙོགས་མེད་བདེ་སྟོང་ངང༔ དགའ་བཞིའི་ངོས་ཟིན་ཐིག་ལེ་རང་ས་ཟིན༔ སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་ན་གནས༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་འདས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་དེར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཀྱཻ་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གདགས། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་གསང་མཚན་གདགས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ལ་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་།གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་གསུམ་པའི་དབང་བཞི་་་་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞིའི་དབྱིངས་ལས་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་འདྲ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤེལ་རྡོ་སྤྱི་བོར་དང་མགྲིན་པར་བཞག །སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་ཤེལ་དཀར་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེལ་ལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟར་རང་རིག་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་དག་གི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་གིས་མཉམ་ཞིང་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེའི་དུས་ན་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་རང་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ལ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སྐུ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་གསང་དབང་། སྐུ་སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་གུ་རུའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྩ་དབང་མ་ཐོབ་པ་སོགས་ལ་གཏོར་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་འདི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་མགྲིན་པར་མྱང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་མེ་ལོང་ངོར་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལ་རྟེན་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་འཐོར་ཞིང་། ཧོ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་བླ་མའི་སྲས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྱུར་ནས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཡེ་དྷརྨ་བཟླས། ཧོ༔ དབང་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ མཆེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་གྲོལ་རིག་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྟག་ཏུ་གཙོ་བོའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བསྐུར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏོང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་མཆོད། གཏོར་སྐྱོང་སོགས་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་དབྱུང་། ཚོགས་མཆོད་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད། བསྔོ་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །དོན་དབང་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ནས། །དོན་དམ་རང་རིག་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཆུབ། །གཞན་དོན་སྲིད་མཐར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་སུ་དམིགས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-017&oldid=115804"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:36.


སྟོང་མཆོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། - Serajeyrigzodchenmo\n༢༠༡༨ ཟླ་ ༩ པར་གསར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nའཕྲུལ་དེབ་འདིར་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེའི་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། སྨན་བླ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་བཅས་བཞུགས།\n༡. རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག ༢. མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༣. འཕགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ༤. མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༥. རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༦. སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༧. རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ༨. ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེའི་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག ༩. སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག ༡༠. བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ༡༡. སྨན་བླ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༡༢. འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༡༣. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1916 གཟིགས་འདུག\tམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Sep ཚེས། 14 རེས་གཟའ། Mon\nཁྲིད་གཞུང་། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ། [ད]\nསྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མང་། « འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཕྱོགས་བཏུས། བསྐང་གསོ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། »


The Triṃśikā-vijñaptimātratā The Thirty Verses by Vasubandhu - Dharmata\nHome / Mind only School / The Triṃśikā-vijñaptimātratā The Thirty Verses by Vasubandhu\nMind only School, Sutta & Sutra\nThe Triṃśikā-vijñaptimātratā The Thirty Verses by Vasubandhu\nIn Sanskrit: Triṃśikākārikā\nIn Tibetan: sum cu pa’i tshig le’ur byas pa\nIn English: The Thirty Verses\nThe Triṃśikā-vijñaptimātratā (Sanskrit; traditional Chinese: 唯識三十論頌; pinyin: Wéishí sānshí lùn sòng; Japanese: Yuishiki sanjūronju; Korean: 유식삼십송), also known simply as the Triṃśikā or occasionally by is English translation Thirty Verses on Manifestation Only, isabrief poetic treatise by the Indian Buddhist monk Vasubandhu\nI prostrate to youthful Manjushri\n(1) བོདག་དང་ཆོོས་སུ་ཉེེར་འིདོགས་པ། །སྣ་ཚིོགས་དག་ནི་གང་བྱུང་བོ། །\nདེ་ནི་རྣམ་པར་ཤིེས་པར་གྱུར། །གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེེ། །\nThat which occurs in various ways\nThat are labeled “self” or “phenomenon”\nIs change in consciousness.\nThis change is of three types,\n(2) རྣམ་པར་སྨིིན་དང་ངར་སེམས་དང་། །ཡུལེ་ལེ་རྣམ་པར་རིག་པའིོ། །\nདེ་ལེ་ཀུན་གཞོི་རྣམ་ཤིེས་ནི། །རྣམ་སྨིིན་ས་བོོན་ཐམས་ཅད་པ། །\nWhich are called ripening, egoism,\nAnd awareness of an object.\nOf them, the consciousness called ground,\nWith all the seeds, is ripening.\n(3) དེ་ནི་ལེེན་པ་དག་དང་གནས། །རྣམ་པར་རིག་པ་མི་རིག་པ། །\nརྟག་ཏུ་རེག་དང་ཡིད་བྱེད་དང་། །རིག་དང་འིདུ་ཤིེས་སེམས་པར་ལྡན། །\nIt is unrecognized awareness\nOf grasping and place, and is always\nAssociated with contact, attention,\nFeeling, conception, and volition.\n(4) དེ་ལེ་ཚིོར་བོ་བོཏང་སྙོོམས་ཏེ། །དེ་ནི་མ་བོསྒྲིིབོས་ལུང་མ་བོསྟེན། །\nརེག་ལེ་སོགས་པའིང་དེ་བོཞོིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་འིབོབོ་ཆུ་བོོ་བོཞོིན། །\nWithin it, there is neutral feeling,\nAnd it is also unobscured neutral.*\nContact and so forth are the same.\nIt functions likeariver’s current.\n(5) དགྲ་བོཅོམ་ཉེིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ། །དེ་ལེ་གནས་ཏེ་རབོ་འིབྱུང་ཞོིང་། །\nདེ་ལེ་དམིགས་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་ཤིེས་ངར་སེམས་བོདག་ཉེིད་ཅན། །\nIt ceases upon arhatship.\nThat which arises based on it\nAnd focuses on it is called\nEgoism,aconsciousness\nWith egoism as its nature.\n(6) བོསྒྲིིབོས་ལེ་ལུང་དུ་མ་བོསྟེན་པའིི། །ཉེོན་མོངས་བོཞོི་དང་རྟག་ཏུ་འིགྲོགས། །\nབོདག་ཏུ་ལྟ་དང་བོདག་ཏུ་རྨོོངས། །བོདག་རྒྱལེ་བོདག་ཆོགས་འིདུ་ཤིེས་པ། །\nIt’s always associated with\nFour obscured but neutral afflictions:\nThe view of self, delusion of self,\nPride of self, and ego-clinging\n(7) གང་དུ་སྐྱེེས་པ་དེའིིའིོ་གཞོན། །རེག་སོགས་ཀྱང་དེ་དགྲ་བོཅོམ་མེད། །\nའིགོག་པའིི་སྙོོམས་པར་འིཇུག་ལེ་མེད། །འིཇིག་རྟེན་འིདས་པའིི་ལེམ་ནའིང་མེད། །\nOf that where they arise, and contact\nAnd so forth, too. On arhatship,\nAbsorption of cessation, and paths\nTranscending the world, there is none.\n(8) འིདི་ནི་གྱུར་པ་གཉེིས་པའིོ། །གསུམ་པ་ཡུལེ་རྣམ་དྲུག་པོ་ལེ། །\nདམིགས་པ་གང་ཡིན་དེ་དག་སྟེེ། །དགེ་དང་མི་དགེ་གཉེི་ག་མིན། །\nThat is the second type of change.\nThe third one is the focuses\nOn the six types of objects.\nThey’re virtue or nonvirtue or neither.\n(9) ཀུན་ཏུ་འིགྲོ་དང་བྱེ་བྲག་ངེས། །སེམས་ལེས་བྱུང་བོ་དགེ་བོ་དང་། །\nདེ་བོཞོིན་ཉེོན་མོངས་ཉེེ་ཉེོན་མོངས། །ཚིོར་བོ་གསུམ་དང་དེ་མཚུངས་ལྡན། །\nThe mental factors concurrent with them\nAre the universals, determining,\nVirtuous factors, the afflictions,\nNear afflictions, and the three feelings.\n(10) དང་པོའི་ིརེག་ལེ་སོགས་པ་དང་། །འིདུན་མོས་དྲན་དང་བོཅས་པ་དང་། །\nཏིང་ངེ་འིཛིིན་བློོ་བྱེ་བྲག་ངེས། །དད་དང་ངོ་ཚི་ཁྲེེལེ་ཡོད་དང་། །\nThe first is contact and so forth.\nWishing, decision, mindfulness,\nSamadhi, and prajna are determining.\nFaith, conscience, propriety, nongreed,\n(11) མ་ཆོགས་ལེ་སོགས་གསུམ་བོརྩོོན་འིགྲུས། །ཤིིན་ཏུ་སྦྱངས་དང་བོག་ཡོད་བོཅས། །\nརྣམ་མི་འིཚིེ་དགེ་ཉེོན་མོངས་ནི། །འིདོད་ཆོགས་ཁོོང་ཁྲེོ་གཏི་མུག་དང་། །\nNonhatred, nondelusion, diligence,\nPliancy, carefulness with those,\nAnd non-hostility are virtue.\nThe afflictions are greed, anger,\n(12) ང་རྒྱལེ་ལྟ་བོ་ཐེ་ཚིོམ་མོ། །ཁྲེོ་དང་ཁོོན་དུ་འིཛིིན་པ་དང་། །\nའིཆོབོ་དང་འིཚིིག་དང་ཕྲག་དོག་དང་། །སེར་སྣ་དང་ནི་སྒྱུར་བོཅས་དང་། །\nDelusion, pride, the views, and doubt.\nAggression, holdingagrudge, concealment,\nStinginess, the deceit with those,\n(13) གཡོ་རྒྱགས་རྣམ་འིཚིེ་ངོ་ཚི་མེད། །ཁྲེེལེ་མེད་རྨུགས་དང་རྒོོད་པ་དང་། །\nམ་དད་པ་དང་ལེེ་ལེོ་དང་། །བོག་མེད་པ་དང་བོརྗེེད་ངས་དང་། །\nGuile, vanity, hostility,\nA lack of conscience, shamelessness,\nAgitation, torpor, lack of faith,\n(14) རྣམ་གཡེང་ཤིེས་བོཞོིན་མ་ཡིན་དང་། །འིགྱོོད་དང་གཉེིད་ཀྱང་དེ་བོཞོིན་ཏེ། །\nརྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོོད་པ་དང་། །ཉེེ་བོའིི་ཉེོན་མོངས་གཉེིས་རྣམ་གཉེིས། །\nDistraction, nonawareness, regret,\nSleep, considering, and examining\nAre near afflictions. Two pairs are twofold.\n(15) ལྔ་རྣམས་རྩོ་བོའིི་རྣམ་ཤིེས་ལེས། །ཇི་ལྟའིི་རྐྱེེན་ལེས་འིབྱུང་བོ་ནི། །\nརྣམ་ཤིེས་ལྷན་ཅིག་གམ་མ་ཡིན། །ཆུ་ལེ་རླབོས་རྣམས་ཇི་བོཞོིན་ནོ། །\nArising from the root consciousness\nIn accordance with conditions,\nThe five consciousnesses may be\nTogether or not, like waves in water.\n(16) ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤིེས་འིབྱུང་བོ་ནི། །རྟག་ཏུའིོ་འིདུ་ཤིེས་མེད་པ་དང་། །\nསྙོོམས་པར་འིཇུག་པ་རྣམ་གཉེིས་དང་། །སེམས་མེད་གཉེིད་དང་བོརྒྱལེ་མ་གཏོགས། །\nThe mental consciousness arises\nAlways except in Conception Free,†\nThe two absorptions, mind-free sleep,\nAnd falling into unconsciousness.\n(17) རྣམ་པར་ཤིེས་པར་གྱུར་པ་འིདི། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡིས་གང་། །\nརྣམ་བོརྟགས་དེ་མེད་དེས་ན་འིདི། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །\nThis change in consciousness is thought,\nAnd what it thinks of does not exist.\nThus it is all awareness only.\n(18) རྣམ་ཤིེས་ས་བོོན་ཐམས་ཅད་པ། །ཕན་ཚུན་དག་གི་དབོང་གིས་ན། །\nདེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འིགྱུར་བོར་འིགྲོ། །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་དེ་དེ་སྐྱེེ། །\nBecause of mutual influence,\nThe consciousness with all the seeds\nChanges in such and suchaway,\nSo such and suchathought arises.\n(19) ལེས་ཀྱི་བོག་ཆོགས་འིཛིིན་གཉེིས་ཀྱི། །བོག་ཆོགས་བོཅས་པས་སྔ་མ་ཡིས། །\nརྣམ་པར་སྨིིན་པ་ཟད་ནས་གཞོན། །རྣམ་སྨིིན་སྐྱེེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nWhen the prior ripening is exhausted,\nThe karmic imprints together with\nThe imprints of dual grasping produce\nAnother ripening, which is that.\n(20) རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བོརྟགས་པ། །\nདེ་ཉེིད་ཀུན་ཏུ་བོརྟགས་པ་ཡི། །ངོ་བོོ་ཉེིད་མེད་དེ་མེད་དོ། །\nAny thing thought of by any thought\nIs itself the imaginary\nNature,‡ but it does not exist.\n(21) གཞོན་གྱོི་དབོང་གི་ངོ་བོོ་ཉེིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེེན་ལེས་བྱུང་། །\nགྲུབོ་ནི་དེ་ལེ་སྔ་མ་པོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་། །\nThe nature of the dependent is\nThought that arises from conditions.\nThe absolute is when that is free\nOf the previous forever.\n(22) དེ་ཕྱིར་དེ་ཉེིད་གཞོན་དབོང་ལེས། །གཞོན་མིན་གཞོན་མ་ཡིན་པའིང་མིན། །\nམི་རྟག་པ་སོགས་བོཞོིན་དུ་བོརྗེོད། །དེ་མ་མཐོང་བོར་དེ་མི་མཐོང་། །\nThus it is neither different\nNor not different from the dependent,\nAs taught with impermanence and such.\nUnless it’s seen, that is not seen.\n(23) ངོ་བོོ་ཉེིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱོིས། །ངོ་བོོ་ཉེིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལེ། །\nདགོངས་ནས་ཆོོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངོ་བོོ་ཉེིད་མེད་བོསྟེན་པ་ཡིན། །\nWith the three types of lack of nature\nOf the three types of nature in mind,\nIt’s taught all phenomena lack nature.\n(24) དང་པོ་པ་ནི་མཚིན་ཉེིད་ཀྱི། །ངོ་བོོ་ཉེིད་མེད་གཞོན་པ་ཡང་། །\nདེ་ནི་རང་ཉེིད་མི་འིབྱུང་བོས། །ངོ་བོོ་ཉེིད་མེད་གཞོན་ཡིན་ནོ། །\nThe first one lacksanature by\nIts characteristics, while the next\nDoes not exist on its own, and thus\nIt is another lack of nature.\n(25) ཆོོས་ཀྱི་དོན་གྱོི་དམ་པའིང་དེ། །འིདི་ལྟར་དེ་བོཞོིན་ཉེིད་ཀྱང་དེ། །\nདུས་རྣམས་ཀུན་ནའིང་དེ་བོཞོིན་ཉེིད། །དེ་ཉེིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །\nSo is the ultimate meaning of dharmas,\nFor it is also suchness,\nSince at all times, it is just so.\nIt is itself just mere awareness.\n(26) ཇི་སྲིིད་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉེིད་ལེ། །རྣམ་པར་ཤིེས་པ་མི་གནས་པ། །\nའིཛིིན་པ་གཉེིས་ཀྱི་བོག་ལེ་ཉེལེ། །དེ་ཉེིད་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་གོ། །\nAs long as consciousness does not\nRemain within just mere awareness,\nUntil that time, the latencies\nOf twofold grasping will not cease.\n(27) འིདི་དག་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉེིད་ཅེས། །དེ་སྙོམ་དུ་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །\nཅི་ཡང་རུང་སྟེེ་མདུན་འིཇོག་ན། །དེ་ནི་ཙམ་ལེ་མི་གནས་སོ། །\nWhen you place before yourself\nThe thought that “All of these indeed\nAre mere awareness!” as your focus,\nYou are not resting in just that.\n(28) ནམ་ཞོིག་ཤིེས་པས་དམིགས་པ་རྣམས། །མི་དམིགས་དེ་ཡི་ཚིེ་ན་ནི། །\nརྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལེ་གནས། །གཟུང་བོ་མེད་པས་དེ་འིཛིིན་མེད། །\nWhen consciousness no longer observes\nA focus, it dwells in mere awareness.\nSince there is nothing to apprehend,\nThere’s nothing apprehending it.\n(29) དེ་ནི་སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ། །འིཇིག་རྟེན་འིདས་པའིི་ཡེ་ཤིེས་མེད། །\nགནས་ཀྱང་གཞོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེེ། །གནས་ངན་ལེེན་གཉེིས་སྤངས་པའིོ། །\nIt is mind-free; it has no focus.\nIt’s wisdom that transcends the world\nAnd transformation of the basis\nBy removing the two negativities.\n(30) དེ་ཉེིད་ཟག་པ་མེད་དང་དབྱིངས། །བོསམ་གྱོིས་མི་ཁྱབོ་དགེ་དང་བོརྟན། །\nདེ་ནི་བོདེ་བོ་རྣམ་གྲོལེ་སྐུ། །ཐུབོ་པ་ཆོེན་པོའི་ཆོོས་ ི ཞོེས་བྱ། །\nJust that is undefiled, the element,\nInconceivable, virtuous, stable,\nBliss, and the body of liberation.\nIt’s called the dharma of the Great Sage.\nThis completes the Thirty Verses by Master Vasubandhu.\nTranslated into English by David Karma Choephel according to the commentaries of Sthiramati and Vinitadeva from the Sanskrit and the Tibetan translation by Jinamitra, Śīlendrabodhi, and Bande Yeshe De.\n* Neutral means neither virtuous nor unvirtuous. Unobscured means that it does not prevent the attainment of liberation.\n† An area of the fourth level of the Form Realm where non-Buddhist meditators who have attained the conception-free absorption (a state of deep meditative absorption in which the movement of mind and mental factors ceases entirely) are reborn.\n‡ In the Tibetan root text, this word is negated — it would read, “There is no imaginary nature.” However, the Sanskrit is not in the negative here, and Sthiramati’s commentary also phrases it in the affirmative. Thus the translation of this line follows the Sanskrit and Sthiramati’s commentary\n← Bodhicaryāvatāra Chapter 5\nTHE TREATISE IN TWENTY VERSES ON CONSCIOUSNESS ONLY By Vasubandhu 世親 →\nPencapaian Jhana – Mogallana – SN40.1\nThe Three Kinds of Knowledge by Mingyur Rinpoche\nIN THE SPIRIT OF CH’AN by Master Sheng Yen