Terdzo-NI-035 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_longs sku 'gro 'dul gyi las rim grol ba bcu gcig gi lag len gsal byed ngo mtshar rgya mtsho\nVolume 42 (ནི) / Pages 501-543 / Folios 1a1 to 22a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las longs sku 'gro 'dul gyi las rim grol ba bcu gcig gi lag len gsal byed ngo mtshar rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 501-543. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsrid pa'i rgya mtsho gting sprugs shog_/rin chen gter gyi mdzod khang chen por mchog gi dbyig sdud pa'i nor bu'i rnam grangs su gces par mthong nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes lhag pa'i bsam pa bzang pos lag len bde zhing gsal la 'dus par/_yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རིམ་གྲོལ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་བྷྱཿ ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས། །མཆོག་དམན་བར་མས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འབད་མེད་ཉོན་མོངས་འཆིངས་ལས་འགྲོལ་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འབྲེལ་ཚད་ངན་སོང་གཏིང་སྤྲུགས་ནས། །ཐར་པའི་སྒོ་མོར་བདེ་བླག་ཏུ། །འཇུག་བྱེད་ངོ་མཚར་ཐབས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་སྣང་འདི་རྨད། །སྐྱེ་དགུ་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་རྣམས་ལས་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ཅིང་། ལྷག་པར་སྔ་འགྱུར་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལས་ངོ་མཚར་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་གྲོལ་སྔགས་ཐོས་གྲོལ། །མྱང་གྲོལ་བྱེ་མ་རེག་གྲོལ་དང་། །མཆོད་རྟེན་དྲན་གྲོལ་ཞིང་སྒོམ་གྲོལ། །འབབ་ཆུ་འཐུང་གྲོལ་གཟུངས་བཏགས་གྲོལ། །གསོ་སྦྱོང་བསླབ་གྲོལ་སྤོས་ཚོར་གྲོལ། །མཆོད་སྦྱིན་སྤྱད་པས་གྲོལ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་དང་མཐོང་གྲོལ། དྲན་གྲོལ་མཆོད་རྟེན། བཏགས་གྲོལ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཟུར་དུ་བཤད་པའི་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་གས་ཁོག་དབུབ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་གྲོལ་ནི། རྒྱུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་ཡང་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཞེངས་པའི། བུམ་སྒོར་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དང་། བང་རིམ་རྣམས་ལ་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཚར་གཅིག་གམ་དུ་ཤོང་གི་གཤམ་དུ། རྟེན་མཆོག་འདི་གང་གིས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཞི་ཞིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་བྲི། མཆོད་རྟེན་སྲོག་ཤིང་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་ལ་སྐུ་བརྙན་དང་གཉིས་ཀར་གཟུངས་འདོད་གསོལ་བཅས་ཚར་གང་ཐོན་གཞུག་གྲུབ་ན་ལེགས། འབུར་དུ་བཞེངས་མ་གྲུབ་ན་རས་སམ་ཤོག་གུར་མཆོད་རྟེན་བུམ་སྒོར་སྐུ་གཟུགས་དང་བང་རིམ་ལ་གཟུངས་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲིས་པའང་རུང་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེའི་དབུ་ཞྭ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །བཞེངས་གྲུབ་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་བྱ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེའང་ཆོ་ག་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། མདུན་གྱི་རྟེན་མཆོག་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཞེས་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་བསྐྱེད། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་གདབ་བར་དང་། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ཡི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་བསིལ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ འཕགས་རྣམས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་གཟུངས་སྔགས་བར་མ་ཆད་པར་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་བཅད་ལ། འོད་དང་དྲི་དང་སྒྲ་ལ་སོགས༔ བྱུང་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཞེས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའམ། དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ན་སྔ་ཐུན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བསྒྲུབས་ནའང་རྗེས་མཐུན་པའི་ཕན་ཡོན་ངེས་པར་ཐོབ་པས། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་བཅོ་ལྔའི་ཐུན་རྗེས་མའི་མཇུག །མཆོད་བསྟོད་དང་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་པའི་འབྲུ་འཐོར། སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱང་གང་རྒྱས་བྱས་པའི་རྟེན་འབུར་མ་ཡིན་ན་བཞུགས་ཁང་དང་། བྲིས་པའམ་སྤར་མ་ཡིན་ན་ཤིང་ལེབ་ལྟ་བུའི་ངོས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་འགྲིམ་ལམ་དུ་ཆར་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། འདི་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར་འགྱུར་ན༔ དད་དང་བྱང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཕགས་ལམ་འགྲོ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་འདོན་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་ནི་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། །། ༈ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་མྱང་གྲོལ་ནི། རྒྱས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་སྦྱར་ནས་སྤྲོས་བཅས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་སྤྱི་དང་མཚུངས། འདིར་འབྱོར་སྤྲོས་ཆུང་བ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བར་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ། གཙོ་བོར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་སྐུ་ཤ་གཏེར་བྱོན་ནམ་བོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་གཞིར་བྱས། སྐྱོབས་སུ་སྨན་འབྲས་བུ་གསུམ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། ཙནྡ་དཀར་དམར། གུར་གུམ། དབང་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་འབྲས་སམ། ནས་ཕྱེ་ཞིབ་མོ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རིལ་བུ་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་གྱི་ཚད་དུ་དྲིལ་ཏེ་སྐམ་ཐག་ཆོད་ནས་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བསྒྱུར་ལ་བུམ་པར་བླུགས། རིགས་ལྔའི་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་བྱ། རྙིང་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་ཙམ་གྱིས་འཐུས། གང་ལྟར་སྦྱོར་བ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རིལ་བུའི་བུམ་པ་བཀོད་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བཏགས། གཏོར་མཆོད་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་གཏང་། སྒྲུབ་ཁང་སྒོར་རྒྱལ་ཐོ་བཙུགས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། དངོས་གཞི་འགྲོ་འདུལ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མདུན་དཀྱིལ་བསྐྱེད་ཆོག་གི །དཔག་མེད་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རིལ་བུ་འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཁྱབ་པས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པས་བུམ་པ་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སོང༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཁྱད་པར་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ ཕྱི་སྣོད་འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པའི་ཡིག་བདུན་གཙོ་བོར་བཟླས་པས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཇུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། གཙོ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་བྱ། སླར་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་སྔ་མ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་གཅད། འགྲུབ་ན་བསྙེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དགོས་པས་ཐུན་པ་བཞག །དགོང་ཐུན་གཤམ་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་གཏང་། སྒྲུབ་པ་བདུན་གསུམ་བྱེད་ན་ཞག་བདུན་དང་། བདུན་གཅིག་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་སོང་ནས། ཞག་བརྒྱད་པའམ་ཉིན་བཞི་པ་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ཁོག་དེ་ཀ་ལྟར་ལ། བུམ་སྒྲུབ་ཡིག་བདུན་གཤམ་དུ། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། གྲོལ་བའི་སྔ་ཉིན་ཙམ་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྦྲེལ་བ་བཟླ། ཞག་གྲངས་ཐེམས་ནས་གྲོལ་བའི་ནངས་མོར་མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ། བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཡན་སོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དབང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས། རིལ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རིལ་བུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས། རིལ་བུ་ལྕེར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བུམ་བཅུད་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དལ་དུ་བཞུགས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱཀ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ཉིད་སྙིང་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱོན། རླུང་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མོས། རིལ་བུ་མིད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འབར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་དབང་འཕྲོས་སམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྫོགས་ནས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱིན་ཅིང་མཐའ་རྟེན་རྣམས་སྦྱར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་བཤགས་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས། ཚོམ་བུའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ནམ་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་། རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག་གཏོར་མ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་གཤེགས། ཐོ་བསྡུ་ཞིང་མཚམས་བཀྲོལ་ལོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གིས་མཐོང་ངམ༔ ཐོས་སམ༔ རེག་གམ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བའམ༔ དྲི་ཚོར་བའམ༔ ཁར་མྱང་བ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་གྱི་རྡུལ་ཕྱིས་པ་བཞིན་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཡང་ནད་དང༔ གདོན་དང༔ ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་གཞན་མང་དུ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ༔ རིལ་བུ་གང་གི་ལྟོར་སོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་འཕགས་པའི་གདུང་འཛིན་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ བཞི་པ་རྣམ་སྣང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བྱེ་མ་རེག་གྲོལ་ནི།ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་མི་ཁྱིས་མ་འགོམ་པའི་གཙང་མ་བླངས་ལ་ཅུང་ཟད་བརྔོ། གུར་གུམ་ཆུ་སོགས་དྲི་ལྡན་རྫས་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཡུངས་དཀར་བསྲེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས། སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་བཞག །ཤ་ཆང་སྤོང་བ་སོགས་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་འགྲོ་འདུལ་བདག་བསྐྱེད་བཅས་སོང་ནས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་རྫོགས་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་བསྡུས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་གང་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རེག་ཙམ་གྱིས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ ཞི་བྱེད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ དབྱེར་མེད་ནུས་པ་ལྡན་པར་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། དེ་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྔགས་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དབང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་བཏགས་པ་རབ་འབུམ་ཐེར། ཐ་མ་ཁྲིའམ་སྟོང་ཡན་ཇི་འགྲུབ་བཟླ། ཀཾ་ཀ་ནི་སོགས་ལས་བྱང་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད། ཐུན་མཇུག་རྣམས་སུ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། སྒྲུབ་པོ་མང་དུ་འཛོམ་ན་ཉིན་གཅིག་གམ། གཅིག་ལས་མེད་ན་སྔགས་གྲངས་མ་ཐེམས་ཀྱི་བར་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་བུམ་ཆུ་བྱེ་མར་བླུགས་ལ་བསྲེས་ཏེ་སྐམ་པ་སྤྱད་ཚུལ་དང་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འམ༔ ཤི་བའི་རོ་དང་རུས་པ་དང༔ གོས་དུམ་སྐྲ་སེན་སོགས་ཀྱང་རུང༔ དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ནས༔ བྲབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ རྫི་ཕྱོགས་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་ཀྱང༔ དེ་ཡིས་རེག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གཏོར་བས་ཀྱང༔ དེ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ་འདས་ཀྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ངན་སོང་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། སྦྱོང་རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་མང་དུ་བསྟན་པས་ངེས་པར་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བར་འོས་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བཞིན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། གཞན་དུ་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་མི་ལྡན་ཅིང་ཤ་ཆང་སོགས་བག་མེད་པར་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ངང་བཟླས་པ་ཁ་ཤས་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཟློས་ནས་ཕུ་བྱས་པའི་བྱེ་མས་ནི་ཕན་གནོད་ཅི་བྱེད་ཆ་མི་འཚལ་ལོ།། །། ༈ ལྔ་པ་རིན་འབྱུང་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲན་གྲོལ་ནི། མི་མང་རྒྱུ་ཞིང་འདུ་བའི་ལམ་སྲང་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་ས་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་རྡོ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འགྲུབ་བཞེངས་པའི་བུམ་རྟེན་སྟེང་དུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་ལ་ཚོན་བཏང་ཞིང་པྲ་རྩིས་མནན་པ་བཞག །བཟང་ཤིང་ལས་བཅོས་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་ཅི་མང་བཅུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཙུགས་ལ་ཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བའི་བརྟན་པོ་བྱ། བུམ་པའི་ནང་ཀུན་ཏུ་གོང་སྨྲོས་གཟུངས་སྔགས་གཉིས་དང་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་བཞི་གང་མང་བཞག་གྲུབ་ན་ཕན་ཡོན་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། བྲེའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁོར་ལོ་བཅས་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དར་གྱི་ན་བཟས་དྲིལ། རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་འམ་རྫའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུར་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པར་བཅུག་ལ་བཀོད། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ་འདོད་གསོལ་གོང་གི་མཐོང་གྲོལ་གྱིས་རིགས་འགྲེ །བཞེངས་གྲུབ་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་ཡར་ངོ་ཞིག་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཉ་བའི་ཉིན་མོ་འགྲུབ་པར་བྱ། ཉིན་གཅིག་ལས་མི་འགྲུབ་ན་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཉིན་དགེ་འདུན་མང་དུ་འདུས་ལ། ནངས་སྔ་བར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གོས་གཙང་མ་གྱོན་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམ། དེ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ་འགྲོ་འདུལ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བདག་བསྐྱེད་བཅས་གྲུབ་ནས་མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ རྟ་མཆོག་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཞེས་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་སྨིན་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་དང༔ གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ གང་གིས་དྲན་པས་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རབ་འབུམ་ཕྲག །ཐ་མ་ཁྲི་འགྲོ་ངེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་གང་མང་བཟླ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས། ཨོཾ༔ ཇི་སྲིད་མེ་དང་ཆུ་དང་ནི༔ རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ༔ འདིར་ནི་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ཏེ༔ གང་གིས་རྟེན་འདི་དྲན་ཙམ་གྱིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བས༔ ངན་སོང་གནས་ཀུན་སྟོངས་པ་དང༔ མཐོ་རིས་རྟེན་རྣམས་ཐར་པ་ཐོབ༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ལ་སྤོས་བཏུལ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་བྱ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཐུབ་པའི་མཚན་བརྒྱ་དང་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་བརྗོད། སྟོང་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེར་སྙིང་མདོ་བཀླག །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ་བསྒྲུབ། བཟླས་གྲངས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་ནས་ཉ་བའི་ཉིན་མོའི་ཐུན་ཐ་མའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་ཕུལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པས་མངའ་དབུལ། བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ལམ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད། བཟང་སྤྱོད་སོགས་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་གདབ། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྟེན་འདི་ཡིད་ལ་བྱས་ཙམ་གྱིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་ན༔ ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་བགྱིས་པ་ཡི༔ ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཀྱིས་ག་ལ་ལངས༔ དེ་ཕྱིར་མོས་པ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས༔ ལམ་སྲང་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་སུ༔ མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ནས་ཚུལ་འདི་བྱ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ དྲུག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་སྒོམ་གྲོལ་ནི། ཚེས་བཅོ་ལྔ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ་འབྱོར་ན་བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ངམ་སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ཆོག་པས་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འོད་དཔག་མེད༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཚད་མེད་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཀུན༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མདུན་དུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རབ་རྒྱས་པ༔ ཡིད་འཕྲོག་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ མདུན་དུ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་དང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་ཅན༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ། དེའང་ཆེད་དུ་ཐུན་གཅོད་སྐབས་འདི་རྣམས་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་གང་རྒྱས་གྲུབ་ན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཡིན་པས་དོ་གལ་ཆེ། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཙམ་དང་། མཎྜལ་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི༔ རྒྱུ་འབྲས་སྣོད་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཞེས་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨཱརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་ག་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྣང་མཐའ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་། དངོས་གཞི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད། རང་གཞན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་སྨོན་ནན་ཏན་གདབ། ཐུན་མཐར། མདུན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཤངས་བུག་གཡས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི༔ སྣ་བུག་གཡོན་ཞུགས་སྙིང་གའི་དབུས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་འཕྲོས་ནས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ རླུང་ཕྱིར་སོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་སྤེལ་བ་ལན་བདུན་ཙམ་སོང་ནས། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཆ་ཚང་བརྗོད་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། དགོང་མོ་ཉལ་ཁར་ཞིང་སྦྱོང་ཚར་གཅིག་གི་མཇུག་ཏུ་དབུགས་དང་སྤེལ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ནན་ཏན་ཚར་གྲངས་བྱས་ལ་རང་ལ་བསྟིམས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ། ཞིང་བཀོད་ལ་བློ་ཡང་ཡང་བཞག་སྟེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཉལ་བས་ཁམས་དང་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་སུ་བགྲོད་པའི་རྨི་ལམ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་ཐོག་མར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གསུམ་སོགས་ཐུན་བཅད་ནས་རྟགས་ཐོན་སྦྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། རྒྱུན་དུ་ཉལ་ཁར་ཐུན་རེ་མ་ཆག་པར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་རེ་མ་ཆག་པར༔ བསྒོམས་ན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་སྒྲིབ་དག་ནས༔ བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ནི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་འོད་དཔག་མེད་ཉལ་འཕོའི་སྒོམ་རིམ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་དེ་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་དང་མཚུངས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཞིང་སྦྱོང་གི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ།། །། ༈ བདུན་པ་དོན་གྲུབ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་འབབ་ཆུ་འཐུང་གྲོལ་ནི། རྡོ་ལེབ་འཇམ་མཁྲེགས་ཀྱི་ངོས་སུ་སྨན་བླའི་སྐུ་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་ལེགས་པར་བརྐོས་ལ་ཚོན་བཏང་ལ་པྲ་རྩིས་མནན། སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་སྤྱན་དབྱེ་མངའ་དབུལ་བྱ། ས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནས་འབབས་པའི་ཆུ་མིག་འཐུང་ཆུ་ནང་དུ་འགྲོ་ངེས་པ་ཞིག་འཛོམ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་མི་ཕྱུགས་ཀུན་གྱིས་སྤྱད་པའི་འབབ་ཆུའི་མགོར་རྡོའི་ཁང་བུ་བཅོས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་ལེབ་གཤམ་ཆུ་དང་ཐུག་པར་བྱས་ལ་བརྟན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ། ཨ་རུ་ར་ཁྲོལ་བུར་བརྡུངས་པའང་འདུ་བྱས་ལ། འགྲོ་འདུལ་ལས་བྱང་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། དངོས་གཞི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤང་ཤང་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཨཱཿལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱ། བཟླས་དམིགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་སྨན་བླའི་གཟུངས་སྟོང་ཕྲག་འགྲོ་ངེས་བཟླས་ལ་ཨ་རུ་ར་བསྔགས། མཐར་སྨན་ཕྱེ་ཞལ་དུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ མཚན་ཐོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་ནད་རྣམས་ཞི་མཛད་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གུས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ རྟེན་འདིར་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་སྐབས་འདུ་བ་འཁྲུགས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་དུག་གསུམ་གདུང་བའི་ནད༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་གདབ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ནས་བསྐྱར་བའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་མཇུག་ཏུ་གསོལ་གདབ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པས། ཕྱག་གི་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ནི༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་བ་ཉིད༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ གང་གིས་འཐོར་འཐུང་ཁྲུས་བྱེད་ཀུན༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བསམ༔ སླར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་པ་ནན་དུ་གདབ། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་ཉིད་དུ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དེར་སུས་སྤྱོད་པ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ།། །། ༈ བརྒྱད་པ་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བཏགས་གྲོལ་ནི། ཙཀྲ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཟང་པོར་འབྲི་མཁན་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་འབྲི་གཞི་དར་རས་ཤོག་གུ་གང་འཛོམ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་ལ། འབྲི་རྫས་གསེར་དངུལ་ལམ་མཚལ་སྣག་དྲི་བཟང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་བ་བསྲེས་པས་རྒྱས་པ་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་སོ་སོའི་གཟུངས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འདོད་གསོལ་ཤིས་བརྗོད། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་བཅས་བཀོད་ཚུལ་རྣམས་འབྲིང་པོ་དང་མཐུན། ལག་ལེན་བདེ་བའི་འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག །མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་རིང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི༔ ཁ་སྱཔཱ་ཎི༔ ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ༔ སརྦ་བུདྡྷ༔ བོ་དྷི་སཏྭ༔ སཾ་བྷ་བ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱཾ༔ མ་མ་ཙིཏྟཾ༔ བཛྲ་ཏྲཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་རྣམས་ཕྲེང་དུ་དགོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བཅད་པའི་ཤར་དུ་ཀུན་རིག །ལྷོར་ཤཱཀ་ཐུབ། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་དུ་སྨན་བླ། ཤར་ལྷོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར། བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་པད་འདབ་བཞིར་བཅད་པའི་ཤར་དུ་ཕྱག་རྡོར་སྔགས་རིང་ཐུང་། ལྷོར་སྨེ་བརྩེགས། ནུབ་ཏུ་རྣམ་འཇོམས། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅས་པ་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་འདོད་གསོལ་ལྟེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སོགས་དང་ཚིག་ལྷུག་སྔ་མ་ལྟར་གྱི་འདོད་གསོལ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་དང་མེ་རི་གཡས་སུ་བསྐོར། ལྟེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བཀོད། བསྡུས་པ་མུ་ཁྱུད་གྲངས་སྔར་བཞིན་ལ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགསུམ་བརྩེགས་མ། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ། མཚམས་བཞིར་ཧྲཱིཿ འདབ་བཞིར་ཧཱུྃ་རེ་རེ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འགྲོ་འདུལ་ཡིག་བདུན་དང་། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་ལྷུག་པ་ཙམ་བཀོད་ལ་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར། བྲིས་ཟིན་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བའི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་གཞན་རྣམས་ལས་གཞུང་ནར་འདེད་དུ་གཏང་། མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་བཟླས་པའི་སྐབས། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་བྱས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཇའ་ཚོན་གྱི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཆར་ལྟར་བབས༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་གཙོ་བོ། རིགས་བདག །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི༔ ཁ་སྱཔཱ་ཎི༔ ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ༔ སརྦ་བུདྡྷ༔ བོ་དྷི་སཏྭ༔ སཾ་བྷ་བ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱཾ༔ མ་མ་ཙིཏྟཾ༔ བཛྲ་ཏྲཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་བུངས་བསྐྱེད། འཁོར་བརྒྱད་པོ་དེའི་སུམ་ཆ་གཉིས་རེ། སྒོ་བཞི་སུམ་ཆ་རེ་ཙམ་བཟླ། སོ་སོའི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས་རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ལྷུག་པ་ཚར་རེ་སྦྱར། འགྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཀྱང་བྱ་བར་གསུངས། ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སླད༔ རྟེན་འདིར་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ རིག་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ གང་གིས་དད་པས་འཆང་བ་དང༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་གསོལ༔ ཅེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བདུག་སྤོས་འཐུལ་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། འཁོར་ལོར་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ འཆང་དང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་འགོད་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གདབ། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ནས་འདི་ཡན་ཐུན་གཉིས་གསུམ་སོགས་བཅད་ལ་སྒྲུབ་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི། ཐུན་རྗེས་མའི་གཤམ་དུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་མངའ་དབུལ། འདོད་གསོལ་ཚར་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་དང་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་རབ་གནས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིང་བདེན་བརྗོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ། མི་ཉམས་པའི་གཡོགས་སམ་གྭའུར་བཅུག་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཏགས་གྲོལ་སྤྱི་ལྟར་བཅངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མཚམས་མེད་ལས་ལ་སྤྱད་པ་ཡང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དབུགས་ལ་བསླེབས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ ངན་སོང་ཐར་ཞིང་མཐོ་རིས་ཐོབ༔ འཆི་དུས་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེག༔ བར་དོར་འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་རྟགས༔ འཇའ་འོད་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བྲི་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་བྱས་པའི་བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲའི་འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་ལྔར་བཤད་པའི། ༼༡༽ ཉི་མ་མཁའ་ཁྱབ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ནམ་ལངས་སྐབས་ནས་བླ་གབ་མེད་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་བཤམ། འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཀོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། སྔགས་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བཟླ། ཉི་མ་འཆར་བའི་ཚེར། ཨོཾ༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ འགྲོ་འདུལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་གསོལ༔ ཅེས་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱས༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང༔ མཐར་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ འོད་ཀྱིས་ཕོག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བཀོད་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་ཀུན༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། ༼༢༽ ཆུ་བོ་དབྱིངས་ཁྱབ་ནི། ཙཀྲ་འབྲིང་པོའམ་བསྡུས་པ་ཙམ་རྡོ་ལེབ་ངོས་སུ་ལེགས་པར་བརྐོས་ལ་རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པ་དེ་ཉིད། སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་མོར། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ངམ། དེར་འགྲོ་ངེས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུའི་འཁོར་ལྟ་བུར། ཕ་ཝཾ་གཏན་ཟུག་གི་གསེང་ངམ་གཞན་དུ་མི་ཁྱེར་བའི་གཏིང་རྡོ་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེང་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཞག །འགྲམ་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ལས་གཞུང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་རྣམས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ་སྐབས། ཆུ་ཀླུང་འདི་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་ནས༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་བསམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས། འཐུང་ཚད་སྒྲིབ་དག་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ ཅེས་སོ། ༼༣༽ །དམིགས་གཏད་མཆོད་རྟེན་ནི། ལམ་སྲང་དང་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྲེའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་འཁོར་ལོ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་མདུན་བསྟན་དུ་བཞུགས། བསྐྱེད་བསྟིམ་སྒོམ་བཟླས་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ་སྐབས། མཆོད་རྟེན་འདི་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདིའང་། ཕྱག་བསྐོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོ། ༼༤༽ །ལམ་སོའི་འགྲོ་དོན་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཁང་དང་། རྒྱ་ལམ་ཆེན་པོའི་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་རས་སམ་གཞི་སྲ་མཁྲེགས་ལ་བྲི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ཆར་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཇིག་པའི་འགེབས་འོག་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བཀྲམ། བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ་ལ། འཁོར་ལོ་འདི་དང་དབྱེར་མེད་ཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར་ནས་བརྟན་བཞུགས་སོགས་བྱས་པས། གནས་དེར་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒྲིབ་པ་ཞི་ཞིང་ཐར་ལམ་ཟིན༔ ཞེས་སོ། ༼༥༽ །གཡོས་ཁང་ཟས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ནི། འཁོར་ལོ་འབྲིང་བསྡུས་གང་འགྲུབ་རྡོ་ལ་བརྐོས་པའམ། རྫ་ས་མེ་ཐུབ་ཀྱི་འཇིམ་ལེབ་ཟླུམ་པོའམ་གྲུ་བཞི་གང་བདེ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་བསྐམས་ནས་སོ་བཏང་། མྱང་གྲོལ་བྱུགས། སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ་བའི་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག །བསྐྱེད་བཟླས་འདོད་གསོལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐབ་དེར་གཡོས་པའི་ཁ་ཟས་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིས༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་རྫོགས་བཅུད་ལེན་འགྲུབ༔ ཟས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱང་ཐར་ལམ་ཟིན༔ ཞེས་སོ། །འགྲོ་དོན་ལྔ་པོ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལའང་བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲ་འཆང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་དོ། །འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་པའི༔ མི་དེ་འཕགས་པ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་དམ་པ་སྟེ༔ མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ དགུ་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བསླབ་གྲོལ་ནི། རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ། མར་ངོའི་གནམ་སྟོང་ལ་བབས་པའི་ཚེ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། སྐུ་རྟེན་སོགས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མར་མེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་པ་འབྱོར་ན་རྒྱས་པར་བཤམ། ནངས་སྔ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། སྤོས་ཀྱིས་བདུག །གོས་གཙང་མ་གྱོན་ལ་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་བླང་། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེས་གོ་སྤོ། ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་གཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་རིམ་ལས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་ཅིང་དེ་དང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། བཟླས་དམིགས་དང་བཟླས་པ་གཞུང་གསལ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཟླ་བའི་འོད་ཅན་བདུད་རྩི་བྱུང༔ རང་གི་ལུས་ལ་རེག་པའི་མོད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཞག་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་དོན་ཞགས་གཟུངས་རིང་རྒྱུད་འབུམ་ལས་འབྱུང་བ་བཟླ་ཤེས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མི་ཤེས་ན་སྙིང་པོ་ཉིད་བཟླས་པའི་དངོས་གཞིར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་རྗེས་ཆོག་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསོས་ལ་ཆོ་ག་བསྐྱར་ནས་གཏང་བ་ཉིད་ཐུན་གསུམ་སོགས་བྱ། ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ན་སྨྱུང་གནས་དང་མི་ལྕོགས་ན་གདན་གཅིག་གམ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དང་ཤ་དང་སྒོག་བཙོང་སྤང་བའི་གཙང་སྦྲ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། འདི་ནི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་ཤིང་ཞ་ལུ་སོགས་ནས་གལ་པོ་ཆེའི་ཉམས་ལེན་དུ་མཛད་པས་ཉམས་སུ་ལོན་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཡང་བསླབ་པ་ཡིས༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔ ཁ་དོག་རྒྱས་ཤིང་ལང་ཚོ་དར༔ ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ མཚམས་མེད་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་ངེས་པར་ཐོབ༔ མ་འོངས་སྐལ་པར་འཚམ་པ་ཡི༔ ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཅེས་སོ།། །། ༈ བཅུ་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བདུག་སྤོས་ཚོར་གྲོལ་ནི། གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤུག་པའི་ལོ་མ་ལ་གཞི་བྱས། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ་རྣམས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞག །དེ་སྟེང་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་གཟུངས་ཐག་བཅས་ཁྲིའུར་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། བུམ་པ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ནང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཡི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་སེམས་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེས་གོ་སྤོ། བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཡན་རྫོགས་པར་བཏང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་ཞུགས་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད༔ རྡོ་རྗེའི་བདུག་པ་ལ་ཐིམ་པས༔ གང་གིས་ཚོར་བས་ངན་སོང་དང༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། ཇི་ཙམ་མང་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་མཆོག་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ཉུང་ཡང་ཁྲི་ཚོ་འགྲོ་ངེས་བྱ། ཐུན་མཐར་གཙོ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ལ་གྲངས་མ་ཐེམས་བར་ཐུན་གསུམ་སོགས་བྱས་ལ་བཟླ། གྲུབ་ནས་བུམ་ཆུ་ཉིད་བདུག་སྤོས་ལ་ཁྱབ་པར་བྲན་ཅིང་འཕུར་ནས་གྲིབ་སྐམ་བྱ། མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྣ་ལམ་དུ་བྲོ་བར་བདུག་པ་དང་། བསང་གསུར་གྱི་རྫས་ལ་བསྲེ། ཁྱད་པར་ནད་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྔགས་བདུག་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཆེ་བ་ཉམས་མྱོང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཅན་སོགས་ལ་བདུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཡི་དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ གྲིབ་སེལ་ཁམས་དྭངས་དབང་པོ་གསལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་གདོན་བགེགས་འབྲོས༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་རིགས་ཅན་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། དོན་ཞགས་རྟོག་པ་ཞིབ་མོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པས་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ།། །། ༈ བཅུ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་སྤྱད་གྲོལ་ལ་གཉིས། མེ་མཆོད་དང་། ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། རྒྱས་པ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་ལ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་ལ་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །སྒྲུབ་པོའི་གཡས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཡོན་དུ་མར་ཁུ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་འོས། ཏིལ་བཅས་བཞག །དགང་བླུག །ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྔོན་གཏོར་གཏང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བཏང་། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་གཞུང་ལྟར། བསྲེག་རྫས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་བཀྲུ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་རང་རང་གི །མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ། །རྣམ་པ་བསྲེག་རྫས་སོ་སོར་གསལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་སྦར། ཀུ་ཤས་ལས་ཆུ་བླངས་ལ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ལྕེ་དཀར་གསལ་དུ། །འབར་བའི་ཀློང་ན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེས་སྤོས་ལ། ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུག་ལས་བྱུང་བའི༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་མཉེས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བར་གྱུར༔ དགང་བླུག་གིས་མར་ཁུ་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་གྲངས་དེ་མཚུངས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱད་པར་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་སྟེ། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས། སྣ་སྒོའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། སྣ་གཡས་ནས་རླུང་འབུད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་ཕུལ་པའི་མཐར་ལས་གཞུང་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་བཤགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཐལ་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བས་དེར་གནས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། ࿊ །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་བྱེད་ན། མེ་ཁྲོལ་དང་ཏིལ་འདུ་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ བཞེངས་སྟབས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔ རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ཞལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀར་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་རྣམས༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས༔ རང་གཞན་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་སྦྱངས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། གོང་གསལ་ཏིལ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་འགྲུབ་ཕུལ་བའི་མཐར། ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་གེགས་དང་བར་གཅོད་ཞི་བར་གསུངས་སོ། ། ࿊ གཉིས་པ་ཆུ་སྦྱིན་ནི། སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་ཟན་རིལ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཙང་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོག་ཏུ་གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་དང༔ ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་མགྲོན་ཀུན་གསལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། རང་སེམས་ཁ་སྱྣ་ཎིར་གྱུར༔ མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་ཀུན་མཆོད་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་པའི༔ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང༔ སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོངས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བར་ཆད་སོལ༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རིགས་དྲུག་དང༔ ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་མཛོད༔ གནོད་འཚེ་གདུག་རྩུབ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་དང་མཆོད་བྱེད་རྫས༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དགོས་པ་ནི། འདིས་ནི་ཚོགས་རྫོགས་འཆི་བ་བསླུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ དཀོར་སྒྲིབ་ལན་ཆགས་ངན་པ་སྦྱོང༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། མི་ཏྲའི་རྒྱ་གཞུང་སོགས་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དཀོར་སྦྱོང་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །དེང་སང་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་པས། །ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གཡེང་བས་འདའ། ཁ་ཅིག་ཚོང་དང་གསོག་བྲུན་བརྩོན། །འབྱོར་ལྡན་འགྲན་ཕྱིར་རྟེན་བཞེངས་དང་། །བློ་ལྡན་གྲགས་ཕྱིར་ཁ་བཤད་སློབ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མཐོང་འགའ་ཡང་། །རང་དོན་ཉི་ཚེ་ཆེད་དུ་གཉེར། །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཅན་ཕལ་ཆེར། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་ལས་ལག་ལེན་དཀོན། ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་སྙིང་པོ་ཡི། །ལྟ་སྤྱོད་རྒྱལ་བས་བསྔགས་རྣམས་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་། །རྟོག་གེ་སྐལ་པ་དམན་པ་འགའ། །དེ་ཉིད་ཐན་དུ་ལྟ་བའང་མང་། །གསར་རྙིང་དགོངས་པ་གུང་མཐུན་ཅིང་། །འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེར་འཁྲིད་པའི་ཐབས། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ། །འདི་འདྲ་ལག་ལེན་མཁན་ཡོད་ན། །ཡིད་འོང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིན། །སྙན་དང་གྲགས་པ་མེད་ཀྱང་བླ། །རང་གཞན་རྣམ་གྲོལ་ས་ལ་སྦྱོར། །དེ་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་འདིས་ཀྱང་། །སྐལ་མཉམ་འགའ་འགའི་རིགས་སད་ནས། །གྲོལ་བ་བཅུ་གཅིག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་སྤྲུགས་ཤོག །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོར་མཆོག་གི་དབྱིག་སྡུད་པའི་ནོར་བུའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཅེས་པར་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་གསལ་ལ་འདུས་པར། ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-035&oldid=127805"


Terdzo-CHI-024 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 311-320 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 311-320. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab gsang 'di nyid kyi mnga' bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i rdo rje'i gsung dang phyag bzhes gzhir bzhag_/kha gsal bltas chog nyid du blo gros mtha' yas pa'i sdes rje nyid kyi bzhugs gnas bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel cho ga ye shes rab tu rgyas pa\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །དུས་ཀྱི་མུན་པའི་འཇིགས་བཅོམ་ནས། །ཚེ་དབང་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་མར། །བཏུད་ནས་སྲེག་བླུག་ཆོ་ག་བཤད། །ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་བཅུད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་དང་འབྲེལ་བར་སྲེག་བླུག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དེ་ཉིད་ཁ་སྐོང་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་བསོད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ མྱུར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་ཐབ་བཅས་ལ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་དྲི་བཟང་ཤིང༔ གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ་ཡམ་ཤིང་དང༔ མར་ཁུ་ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དང༔ ཁྱད་པར་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ༔ བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྤེལ་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སོར་བཞི་པའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ། དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེས་བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་སེར་པོ་ལ་བཅད་དཀར་པོའམ་དམར་སེར་ལྟ་བུས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། བཟང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག །དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན། བར་དུ་མེ་ཡོལ་དང་ཅོག་སྟེགས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོར་དྲིལ། བསང་ཆུ། དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་སོགས་བཞག །གདན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་སེར་པོས་བཀབ་པ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་རྩེ་མོར་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་རྣམས་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུངས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ་བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་བྱུགས་པ་སྔགས་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བ་ལ་འདང་ངེས་བཅས། མེ་ལྷ་ལ་ཉུང་ཙམ་དང་། བསྲེག་ལྷ་ལ་མང་བ་བཅས་ཚོ་གཉིས་སུ་བཀོད། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་གཏོར་གྲུ་བཞི་ལྡིར་བ་པད་འདབ་ཅན་སེར་པོ། སྨན་རག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཅས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་སེར་པོར་བཀོད། དཔལ་འབར་རླུང་གཡབ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསང་ཆུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱནྜེ་ཨཱཿ སྙིང་གར་འཁྱུད་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །མཆོད་དང་བསྲེག་རྫས་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སོགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དབུས༔ མེ་ལྷ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་དཔལ་བེར་བཞུགས༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ དགང་བླུག་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རཾ་གྱི་ལྗགས་དང་ལྡན་པས་གསོལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་མེར། །བྱིན་རློབས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ནས། །མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཚེ་བུམ་ཐོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །འདབ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔ མཆོག་སྤྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། དགང་བླུག་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད༔ རིན་ཆེན་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔ དགྱེས་ཤིང་ལྟེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་། སྤོམ་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ། བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་རྫས་རྫོགས་པ་ན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་སྲེག་རྐྱང་གི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྐབས་དེར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་བཏང་ནས། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་མཚམས་འདིར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་དང་། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །སོགས་ནས། མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད། ལས་བྱང་གི་ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང་། དགང་བླུག་འབུལ་བ་ནས། རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་བར་སོང་ནས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནང་དུ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དགོས་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། མེ་ཐབ་གཞི་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ལྟ་བུས་བཅད་པའི་གདན་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་བཅས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ། མུ་རན་ལ་རྡོར་ཕྲེང་། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་འོ་མ་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། ཡུངས་དཀར་གྲོ་ཀུ་ཤ་སྨན་སྣ་ཞི་རྫས་གང་འབྱོར་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་མང་དུ་བསགས། གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས། གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་ཅན། ཐམས་ཅད་དཀར་པོས་མདོག་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་དཀར་པོ་དུང་ཤེལ་སོགས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས། ཞི་བའི་བསམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཆོ་ག་རྒྱས་སྲེག་ལྟར་ལ། བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་ཞེས་དང་། མེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་ཟླ་བར་བཞུགས༔ ཞེས་དང་། ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒྱུར། སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། རྫས་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་དང་དགང་བླུག་སྐབས། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་ལ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ལྗགས་སོགས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔ དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ་ཡང་ཡིག་བཅུ་ལ་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། འདོད་གསོལ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཅེས་བསྒྱུར། གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པའི་མུན་ཚོགས་ཞི། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག །ཁ་གསལ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-024&oldid=127482"


༡. ཞིབ་བརྟག་ཅིག་གི་འཆར་གཞི་བརྩམ་ཚུལ། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༣ པ་ > ༡. ཞིབ་བརྟག་ཅིག་གི་འཆར་གཞི་བརྩམ་ཚུལ།


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> ལོ་རྒྱུས། >> རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། >> སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི་གདུང་རབས་མདོར་བསྡུས།༼༢༽\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས་པ།] [རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།] [ཟླ་ཚེས། 11-04-19] [ཀློག་གྲངས། ]\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དགུ་པ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང༌། ཡུམ་རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་ཞེས་པས་མཛད། སྦས་སྣང་གཞེར་ལྷ་བཙན་དང༌། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་པོས་རང་གི་མའི་མིང་པོ་ལ་ཞང་ཞེས་བོས་པས་དེའི་ཕྱིན་ཆད་དུ་མ་ཡི་མིང་པོ་ལ་ཞང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཡན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་ལ་ཇོ་བོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་516པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །\n2. སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ནི། ཡབ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཕོན་པོ་མ་རུང་གིས་མཛད། མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་516 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སྲས་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཀྱང་ངོ་མ་བླངས། རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛེ་ནད་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་འཁྲུངས་སོ། དེ་ཅུང་ཟད་ཆེར་ལོངས་པ་ན་ཡབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་ལ་རྒྱལ་ས་ཟུངས། གལ་ཏེ་མིག་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ངའི་བུ་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ནས་ཁྱོད་རང་གཤེགས་རྫུ་གྱིས་ལ་ཁོ་རྒྱལ་སར་ཆུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བློན་པོ་སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེ་དང་བཅས་པ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྙན་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ཀླུང་ཞང་མདར་བང་སོ་བརྩིགས་ནས་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང་བང་སོའི་མིང་ལ་ཡང་གསོན་མཆད་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་མཛེ་ནད་གཞན་ལ་འགོ་བ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ། མཛེ་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པར་སྡོད་གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲམ་མམ་ཡང་ན་རི་སྟོང་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ་སྡོད་དུ་བཅུགདེ་ལ་ཉིན་ལྟར་འཚོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱུད་དེ་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་དེ་སྤྱི་ལོ་1980ཡས་མས་བར་དུ་གནས་ཡོད།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། འདི་ཉིད་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་དམུས་ལོང་དུ་བྱུང་བ་ལ། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པས་སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མཚན་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གསོལ་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་556པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཕྲན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀའ་ཡི་མངའ་ཁོངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སུམ་གཉིས་མངའ་འོག་དུ་འདུས། བན་པོ་རྗེ། འ་ཞ་རྗེ། དྲང་གར་རྗེ། ཟིན་པོ་རྗེ། ཞང་ཞུང་རྗེ་རྣམས་འདུལ་བའི་མགོ་ཚུགས། ཉང་སྦས་གནོན་གསུམ་འབངས་སུ་ཆུད། བྲེ་དང་ཕུལ་སྲང་བཅོས། འབྲུ་མར་རྣམས་ཚད་ལ་བཅལ་བ་སོགས་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་གཤེན་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་མཛད། སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྣ་ནམ་མང་གཉའ་དང༌། སྤྲ་ཁྲི་ཟུང་ལན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། གྲལ་ནི་ཁྲི་བཟུང་བང་སོའི་་གཡོན་ན་ཡོད། དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་བ་འདྲ་ཞེས་སོ། །\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཉིས་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནི། ཡབ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་592པའི་ཆུ་བྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁྲི་སློན་བཙན་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཅུང་ལ་སློན་ཀོལ་ཞེས་པ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་སྲས་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་མྱང་ཙེ་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་མགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་དྲུག་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་ལེན་པའི་མནའ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དེ་རྗེས་གཅུང་སློན་ཀོལ་དང་ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་ནམ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་དམག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ངས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མཁར་ཡུ་སྣ་གཏོར། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་བསད། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཕག་གི་ཡུང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བླངས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ་གཙང་དུད་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཙན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་གཙང་སྡེའི་དཔོན་ཏུ་བསྐོས། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་སླར་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་རུ་དྲངས་པའི་ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་ན་ནི་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་སམ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཏེ་གནམ་རིའི་ཡབ་བཞུགས། སྤུར་བའི་ཡུ་སྣ་ན། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་མི་འབངས་གསུམ་མཆིས། ཉེན་ཀར་རྟིང་བ་ན་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་མཆིས། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤ་སྟག་བྱེད། ལེགས་པ་ཉེས་པར་བཅུགམཛངས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཀྱང་མི་ཉན། མྱི་གཅམ་བུ་ངོ་སྲུང་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཆེད་དུ་མཉན་ཏོ། དེ་ལྟར་ཟིང་པོ་རྗེ་ཆོས་ལོག་ཅིང༌། སྲིད་བསྒྱུར་བས། རྗེ་བོ་ཉེས་དགུ་བྱེད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནན་ཆེ་བས། ཇི་ག་སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་གྲོས་སྟོན་མ་ཕོད་དོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བོ་ནི་བླ་ནས་སྨྱོས། ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ནས་བཀྲམ་མོ （ཁ་འཐོར་བའི་དོན་ནོ་）། གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་མི་བརྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཀྱང་དམས་སོ། ། མི་ཡོངས་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཁང་ངོ་ ཁྲོས་སོ ། དེ་ནས་ཟིང་པོ་རྗེའི་བློན་པོ། གཉན་འཛི་ཟུང་ནག་པོས། རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བ། རྗེ་བོ་ནི་ཅི་ལའང་ལོག་པ་ཤ་སྟག་མཛད་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་སྲིད་ནི་སྲིད་དུ་མ་རུང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་སུ་མ་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་མི་དབུལ། སྲིད་ཀྱི་ཉམ་དམའ་སྟེ། ན་མོ་（ན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་）བརླག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསོལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེས་གཉན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་ཞེས་འཛི་ཟུང་ལ་ཆད་པ་ཕབ་བོ། ། དེར་འཛི་ཟུང་མ་རངས་ཏེ། ཁོ་རང་ཡང་རྗེ་བོའི་ཟླ་ལ་ངན་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ། ནག་པོ་བསྐུས་ཏེ་དཀར་པོ་བསད། དྲེའུ་རྒལ་ཏེ（ཞོན་ཏེ་）བསེ་སྒ་བཅག་གོ ། དེ་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་མགུ་ནས། (1) སྟག་ སྐྱ་བོའི་ཡུལ། (2) ཡུལ་ཡེ་རབ་སྡེ་བཞི། (3) ཀླུམ་ཡ་གསུམ་རྣམས། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས། མཁར་སྤུར་བས་བཅད་དེ་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་ཏུ་བྱིན་ཏོ། བྲན་རིས་ཀྱི་ནང་དུ། མྱང་ཙེང་སྐུ་ཡང་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་ཏོ། ། འཛི་ཟུང་གི་ཆུང་མ་པ་ཚབ་བཟས། མྱང་ཙེ་སྐུ་བྲན་བྱེད་པ་ལ་དྲེགས་ཆེ་སྟེ། བརྙས་བཅོས་མང་པོ་བྱས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་བྱེད་མི་ཕོད་ཅེས་འཁང་སྟེ་གསོལ་ཏོ། ། ཟིང་པོ་རྗེ་ན་རེ། གཉན་འཛི་ཟུང་ལས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་པས། དེའི་བྲན་དུ་ཁྱོད་བཀོལ་མ་རུང་བ་མེད། རྗེ་མོ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་རྗེ་མོ་ལ་དབང་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྨྲས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། །\nདེ་ཙ་ན། དབའ་ཏོ་རེ་ཁྲུ་གུ་དང༌། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་འདོན་ཀོང་གཉིས། འཕྲེན་པའི་རྫིང་ཁར་འཐབ་ནས། གཤེན་གྱིས་དབའ་བསད་པ་ལ། དབའ་ཡི་ཕུ་བོ་ (ཕངས་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་)ཀྱིས། ནུ་བོ་གཤེན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སྟོང་གནང་བར་འཚལ་ཞེས་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཟིང་པོ་རྗེས། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་ནང་བློན་བྱེད་པའི་ངོ་མ་ཆོད་དོ། ། དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་ན་བསད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དབྱི་ཚབ་ཀྱང་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། ། དེ་ནས་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་གཉིས་ཀ་ཡི་ཆད་དེ། འགྲོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་ལས། དབྱི་ཚབ་སྔོན་དུ་དེངས། ཙེང་སྐུ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལས། ཙེང་སྐུས་ཆིག་ལབ་སྨྲས་ཏེ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། མྱིའི་བུ་ནི་མྱིའི་བུ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་དུ་དགའ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྟད་དུ་དགའ།（དོན་ནི། ཆུ་བོ་ཆུ་བོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། མི་ནི་མི་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང༌། ། དོན་ལ་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་བཞུགས། ། བདེན་པའི་རྒྱལ་པོས་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ན་དགའ། ། བདེན་པའི་སྒ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བསྟད་ན་དགའ། ། ）ཞེས་པའོཞེས་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ལ། དབྱི་ཚབ་མདུན་ན་འགྲོ་བའི་རྣ་བས་ལྷང་ངེར་ཐོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཏོག་གེ་བླངས་ནས། ཙེང་སྐུ་ཁྱོད་ལས་བདེན་པ་མེད། ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ། ། དེར་མྱང་དང་དབའ་གཉིས་ཀ་ཟིང་རྗེ་ལ་སེམས་ལོག་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ། མནའ་ཐོ་ཡང་ཆེར་བཅད་དོ། （གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་སྟེ་ཤ་ཚ་བའི་དོན་ནོ）དེའི་འོག་ཏུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སྲོན་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ། （སྙིང་གྲོགས་སུ་བྱས་པའི་དོན་）གནའ་ཐོ་བཅད་པ་ལས། བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས་དེའི་བུ་པང་སུམ་འགྲོན་པོ་ཟིང་པོ་རྗེའི་ནང་འཁོར་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བོར་རོ། མྱང་སྨོན་ཏོ་རེས་ནི་འདི་དང་ཙེང་སྐུ་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མིང་དུ་སྣང( ཆེས་པོ་ནགས་སེང་)བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བཅད་དོ། ། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་ལ་འཕྲིན་བགྱིས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་དོན་དེ་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེའི་གན་དུ་འདུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། པང་གསུམ་འགྲོན་པོ་དང༌། མྱང་དང༌། དབའ་གསུམ་པོ་བྲོ་ལེན་དུ། མཁར་ཕྱིང་བར་མཆིས་ནས། ཉིན་མོ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྦས་ཏེ་སྒུགས་ནས་སྡོད་ཅིང༌། མཚན་རེ་ཞིང་ཕྱིང་བར་མཆིས་ཏེ། བཙན་པོ་དང་དབུ་སྙུང་བྲོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་གླུ་བླངས་པ། མི་བཟང་ནི་རྟ་བཟང་ཞིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིས། དགྲ་འམ་ནི་ཟུན་ཅི་ཨང༌། （དོན་ནི། མི་མཛེས་ལ་རྟ་ཡང་བཟང་བ་ཞིག ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕག་ཚལ་ནགས་ན་སྡོད། ། མཚན་རེ་བཞིན་ཕྱིང་བའི་མཁར་དུ་འགྲོ ། དགྲ་དང་གྲོགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ）ཞེས་བླངས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་མི་རིང་བར། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་ལན་མ་ཀླན་པར་རྒྱལ་སྟག་བུ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། ། སྔར་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་འཕྲིན་ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གིས་བགྱིས་པ་ལས། དེ་ཚུན་ཆད་ནགས་སེང་གི་བྲན། སྦུག་གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས་བགྱིས་སོ། ། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཁོང་ཅག་གི་གྲོས་གཏམ་གཉིད་གཏམ་དུ་བརྡོལ་གྱིས་དོགས་ནས། ཁྱོ་མོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང༌། ནུབ་རེ་ལ་ཉལ་ས་འཕོའོ། ། ཁྱོ་མོ་ལ། ང་ལ་མཚར་གྱི་ཡི་དྭགས་ཤིག་ཞུགས་འདུག་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་སྨྲས་སོ། ། ཇི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་དང་ཁོ་གཉིས་འཐབ་པར། ཆུང་མས། ཁྱོད་ལྟོ་བོ་ཆེ་ལ། ཡི་དྭགས་མ་བབས་ཀྱི། ལྟོ་སྦྱོར་དུ་ངེས་སོ། （ལྟོ་ལ་སྒྱུ་དང་ཁྲམ་གྱི་མིང་ངོ）སྨྲས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་མོ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། ཁྱོ་མོའི་ལྕེ་ལ་སོ་བཏབ་སྟེ། དམུར་དམུར་ཏེ་བཅད་ནས་ཁྱོ་མོ་ཡང་ཤིའོ། ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ད་དུང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་བྱེད་མ་ནུས་པར་ཡོད་སྐབས། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རབས་ཆད་ནས་ཤིའོ། ། དེར་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྲས། བཙན་པོ་སློན་བཙན་（འདི་གནམ་རི་ཡིན）དང༌། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་དྲུག་ལ་བྲོ་སྩལ་བའི་ཚིག་ནི། དེང་ཕན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འདོར་རེ། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་མི་ལེན་རེ། སོམ་ཉི་མི་བགྱིད་རེ། བརྟུལ་ཕོད་པ་མི་འཚལ་རེ། སྲོག་སྤོངས་མི་འཚལ་རེ། བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་བཞིན་མི་མཉན་རེ། གཞན་སུས་བསླུས་ཀྱང་མཉན་རེ། ཞེས་བྲོ་སྩལ་ཏེ། མྱང་ཙེང་སྐུ་སོགས་མི་དྲུག་པོ་དེ་བྲོ་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནས་སླར་མཆིས་ཏེ། གཅུང་སློན་ཀོལ་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་གཉིས་ལ་ཡུལ་གྱི་གཉེར་ཁ་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་རང་ཉིད་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་ཏེ། དམག་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། མནོན་འགྲོན་པོ་གཉིས་ནི། སྟག་པ་ཤ་རུ་ལ་ཚུན་ཆད་ལ། བྱ་གཅོད་ཅིང་ཉན་རྣར་བཀྱེས་སོ། །（བྱ་གཅོད་པ་སོ་ཉུལ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ）དབྱི་ཚབ་དང་ནགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས། བཙན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོད་དོ། དྲ་ལ་ནི་དབྱི་རུ་བཏང་ངོ༌། ། མཁར་ཡུ་སྣ་ནི་ཕབ། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བཀུམ་མོ། ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། ། ཕག་གི་ཡང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཏོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡུལ་ངས་པོ་བྱ་བ་ལས། འཕན་ཡུལ་དུ་མིང་སྤོས་སོ། ། དེ་ནས་ངས་པོའི་འབངས། དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པས། བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ། ཆབ་སྲིད་ནི་གནམ་ལས་མཐོ། དབུ་རྨོག་ནི་རི་བས་བཙན་ཏེ། གནམ་རི་སློན་བཙན་དུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ལྟར་མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེའི་སྲིད། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དངར་རོ། །（དངར་དང་བསྟར་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ）དེ་ནས་གནམ་རི་སློན་བཙན་གྱིས་ཕྱག་ལྕག་གིས་དྲས་ཏེ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར། ཟ་གང་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་དང༌། མལ་དྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་མཁར་སྦུ་བ་དང༌། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གི་བྱ་དགར། འོན་གྱི་སྨོན་མཁར་གྱི་བྲན་ཁྱིམ་སུམ་བརྒྱ། མནོན་འགྲོན་པོའི་བྱ་དགར། ཁོ་ནའི་ཕུ་ནུ་པོ་གནོན་ལ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ། ཆེས་པོ་དང་བཞི། བཙན་པོའི་བློན་པོར་བཅུག་སྟེ། བྲན་ཁྱིམ་མང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ། གཙང་བོད་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར། བཙན་པོ་དགྱེས་ནས་གཙང་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་ཟུ་ཙེ་ལ་བྱ་དགར་སྩལ་ཏོ། །（ཟུ་ཙེ་འདི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཡང་བྱས་པ་འོག་ཏུ་གསལ）དེའི་འོག་ཏུ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། མོང་སྔོན་པོ་གློ་བ་རིངས་པར། ཟུ་ཙེས་ཁོས་ （བཙན་པོ་བཀྲོངས་བའི）གྲབས་ཤོམས་བྱེད་པ་ཚོར་སྟེ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་མ་ནུས་པར་མོང་སྔོན་པོ་བཀུམ་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་ངོ་ལོག་པ་ལ། རྗེ་བློན་རྣམས་འདུས་ཏེ། དྭགས་པོ་ཕབ་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས་པ་དམག་དཔོན་བགྱིད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བགྲོས་པས་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། ཁོ་བོས་རྔོ་ཐོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེ་ན་རེ། ཁྱོད་ལྟ་བུས་དམག་དཔོན་འོང་ངམ། མི་མཛངས་པ་བྱ་བ་དེ། སྒྱེའུ་ནང་དུ་སྨྱུང་བུ་བཅུག་པ་དང་མཚུངས་པར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས། ཁྱོད་བཙན་པོའི་སྣམ་ཕྱི་（ཞབས་འབྲིང）བར་བཀའ་སྩལ་ནས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལོན་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་མཛངས་ལ་རྔོ་ཐོག་གོ་ཞེས་མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པས། མི་འོང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་སྨྲས་པས། མྱི་ཆེན་ན་རེ། མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སྙན་པར་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ། །ཁོ་བོ་སྔོན་སྒྱེའུ་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཞུགས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མ་ཕྱུངས་པ་ཡང་བདེན། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་སྔོན་ཆད་སྒྱེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ན། རྩེ་མོ་བས་ཡུ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ་སོང་ཟིན། དེའི་ཕྱིར་དེང་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་ཡང༌། སྔོན་ཆད་ཅིའི་ནང་དུ་ཡང་མ་ཞུགས་པས། གདོད་འཇུག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བཙན་པོས་ཀྱང་མྱི་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སྟེ། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་དགུག་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལྷ་དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག་གོ ། མྱི་ཆེན་གྱི་བྱ་དགར། གསེར་ཁུང་རེའུ་རྒལ་གྱི་མི་དང་འབྲོག་དུད་བཅས་ཏེ་སྩལ་ཏོ། ། མི་ཀུན་གྱི་ཁ་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། མདུང་མོ་ཐེབས་གཅིག་གིས། འབྲོག་མོ་ཐང་གང་འཐོབ། ཟེར་བ་བྱུང༌། ཉིན་གཅིག་ལ་ཁོང་གིས་དྭགས་པོ་མི་བརྒྱ་བསད་སྐད། （སེང་མགོ་མི་ཆེན་གྱི་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ད་དུང་ཡང་དྭགས་པོ་རྣམས་ལ་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག）\nདེའི་རྗེས་སུ་མྱང་སྨོན་ཏོ་རེ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ཞང་སྣང་བྱ་བ་བཙན་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ནང་མ་འཚལ་ཞིང་གནས་སོ། （ འདི་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་བྱ་བ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བློན་པོ་ཡིན）དེའི་ཚེ་ན་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ། ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་ཏེ། གཙང་བཙན་པོའི་འབངས་སུ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་ངོམས་པོ་བྱས་པར། ཞང་སྣང་གིས་ཤགས་ལན་བཏབ་པས་བཙན་པོ་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་རྒས་ཏེ། ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས་སྐབས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་（སྒམ་པོ་སྟེ་འདི་དུས་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས）ཉེན་པར་ནས། སྐྱི་ལུང་དུ་གཤེགས་ཁར། སྙ་ཏོ་རེ་གཙུག་བློན་ལས་（བརྒྱུད་ནས）འཕྲིན་གསོལ་ཏེ། གནའ་དུས་སུ། ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཆུར་ནི་བསྲིངས། ཞེང་དུ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ན། མྱང་གིས་སྲིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་ནས། （ མྱང་ནི་ཙེང་སྐུའི་བུ་ཞང་སྣང་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་པའོ）བདག་ཅག་ཕ་ཚན། བླར་གློ་བ་མ་རིངས་པར་མཆིས་ན། བདག་རྒན་པོ་ཚམ་ཞིག་མ་གུམ་བར་དུ། དབུ་སྙུང་（མནའ ）ཁུད་པ་ཞིག་བདག་གི་བུ་ཚ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང༌། བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདག་གི་མཆིས་བྲང་དུ་གདན་གཏིང་བ་ཡང་གནང་ན། （ཡབ་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ཞིང་མཆིས་བྲང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཆུང་མ་ལའང་བརྡ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། ། དེས་ན་འདི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་དོན་ནོ）ད་ནི་ཤུལ་དུ། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་ （འཕན་ཡུལ་གྱི་ཆག་ལ་ཡིན་ནམ་སྙམ）དུ་ཕྱག་ཐབ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་དུ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲིན་ཅན་མི་ཡི་ཡིད་མ་བཅད། ལྷ་ཡི་རྟ་ལ་སྒལ་མི་དབྱུང༌། སྔོན་ཆད་ང་ཡི་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ། དབའ་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་དང་ཁྱེད་གཉིས། ཆབ་ཕ་རོལ་ཆུ་རོལ་གྱི་དགུང་བློན་དུ་བགྱིད་པར་བསམ་པ་ལས། ཏོ་རེ་ནི་ཤི། ཁྱོད་ནི་རྒས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སྟེ་བཞག （ང་སྐུའི་བུ）ཙེ མྱང་ཞང་སྣང་གི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཏེ་བཞག་ན། ཡབ་ནོངས་ནས། ཁོ་ཡང་གློ་བ་རིངས་ཏེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། （དེ་ཡང་ཞང་སྣང་དང་རྗེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཟུ་ཙེས་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ་ཞང་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ）ད་ཁྱེད་དབའ་ཕ་ཚན་ནི། གློ་བ་མ་རིངས་པར་བསྡད་པས། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་ཀྱང་གསོལ་ཅིག དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེར་ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་གསོལ་ཏེ། སྐུ་རྟེན་དུ། ཁྲབ་བསེ་སྣ་བཅུ་དང༌། ལྡོང་སྲོམ་གྱི་རལ་གྲི་མདོར་གཅོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། བཙན་པོས་དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་ངོ༌། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཕ་ཚན་བདུན་ཀྱང་བྲོ་བོར་རོ། ། བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་དུར་ཁུང་བཙན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བདར་ཏེ་རྩིགས་པར་གནང༌། བུ་ཚ་གང་རུང་གཅིག་ལ་གསེར་ཡིག་མི་ཆད་པར་སྩོལ་བར་གནང་སྟེ། ད་ནས་ནི་ཕན་ཆད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ང་མ་བཏང༌། ། ང་ཡིས་ནི་ཁྱོད་མི་བཏང༌། ། སོགས་མགུར་ཡང་བཞེངས་སོ། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་གླུ་ལན་ཕུལ་ཏེ། དེར་ཕ་ཚན་བདུན་གྱིས་གཏང་རག་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་ ། དབུ་སྙུང་གནང་བའི་གོར་མ་དེ། རྒྱལ་འབྲིང་ལན་ཏོན་གྱིས་བླངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཅིང༌། རྗེས་སོར་གོར་མ་དཀར་པོ་དེ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་མཆད་པའི་རྨང་དུ་བརྩིགས་སོ། （མཆད་པ་ནི་དུར་ཁུང་དང༌། གོར་མ་ནི་རྡོ་སྟེ་མནའ་བསྐྱེལ་ཚེ་རྡོ་བ་རེ་ལག་ཏུ་ལེན་སྲོལ་དེ་ཁམས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ན་ཉེ་དུས་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང）དེ་དུས་དབུ་སྙུང་གནང་བའི་ཚིག་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཕ་ཚན་གྱིས། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔར་གློ་བ་མ་རིངས་ན། ནམ་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ་ཞ་ཞར་ཡང༌། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་ལ་མཉེས་པར་བཀྱོན་ཕབ་རེ། （ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་བྱ་བ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། དེ་དག་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་འཕུང༌། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་འདུག）ཕྲ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང༌། ཤགས་བྱས་ཏེ་ཡུས་བཀྲོལ་ནས་བཀས་མི་བཅད་རེ། ། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྨད་རེ། སྙིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན། འཁོར་ཡུལ་བཞེས་རེ། （སོགས་མནའ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་གི་ཀླུ་གོང་ལ་བཞེས་པའི་དབུ་སྙུང་རྣམས་རྩེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་དང་ཚིག་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་འདུག）དབྱི་ཚབ་ཕ་སྤད་ཀྱི་བྲོ་བོར་བའི་ཚིག་ནི། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ། གློ་བ་རིངས་རེ་ （སོགས་ནས）བཙན་པོས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་གཟུགས་སུ་མི་འཛིན་རེ། （ཞེས་པའི་བར་བྲོ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སོ）འདི་དག་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ཟ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་གུང་རི་གུང་བཙན་གཉིས། སྲས་མོ་སད་མ་ཀར་བཅས་མིང་སྲིང་གསུམ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་བཀྲོངས་སོ། །


Terdzo-JI-021 - Rinchen Terdzö\nMa hA kA la phyag drug pa\nthugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_ye shes mgon po phyag drug pa'i bka' gtad byin rlabs lcags kyu\nVolume 37 (ཇི) / Pages 623-628 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las ye shes mgon po phyag drug pa'i bka' gtad byin rlabs lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 623-628. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gter kha gzhan la dkon cing khyad par dbang dang byin rlabs sogs gter byon tshad ldan mi 'dug pas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling mgon po phyag drug\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བཀའ་གཏད་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནག་པོ་ཆེར། ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་དེར་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་བཀའ་གཏད་པ། །ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འདིར་བཀོད་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་པ་ལ། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་མཐིང་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུར་སྐུ་རྟེན། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཕྱག་མཚན་ཙཀླི །མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པ་དང་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཐུན་གཏོར་བཅས་བཤམ། པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཙོ་བོ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་བསྟེན་པར་འོས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པའི་སྟོན་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཛད་པ་ཡོད་ལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི་ཐུགས་ལས་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན། མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཚེ་འདིར་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་བཅས། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། བར་པས་པདྨ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར་བ། འོག་མས་ཐོད་རྔ་དང་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱི་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་གསལ་འདེབས་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་ལས་དང་བྷྱོ་ལས་ཞེས་པ་དོར་ནས། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སོགས། གཡོན་དུ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ནས། རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟར་བཞུགས་པ་འོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་མགོན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་རབ་ཏུ་ལྡན༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་ཞིང༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རང་སེམས་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རིག་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་། ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ནས། བསྔོ་བའི་བར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུན་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་བསྔོས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཉི་འོད་སྟོང་འབར་བས། །བདུད་བཞིའི་སྨག་རུམ་རྩད་ནས་བཅོམ། །གྲུབ་གཉིས་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །སྐལ་བཟང་བུང་བ་རྟག་འཚོ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་དཀོན་ཅིང་ཁྱད་པར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སོགས་གཏེར་བྱོན་ཚད་ལྡན་མི་འདུག་པས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-021&oldid=114343"


Aspiration to be Cared For in Every Lifetime - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice Aspiration to be Cared For in Every Lifetime\nAspiration to be Cared For in Every Lifetime\n༄༅། །ཚེ་རབས་རྗེས་འཛིན་སྨོན་ལམ། །\nAspirations to never be separated from one's spiritual master in all your future lives.\nདུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་ངོར་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་སྐུར་སྣང་བ། །\nབཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །\nAll the victorious buddhas of past, present and future\nAppear to us in the form of the supreme spiritual guide,\nUnmatched in kindness,atreasury of oceanic qualities—\nWish-fulfilling jewel, to you I pray!\nཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསྟན་བྱས་ཀྱང༌། །\nསྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་བར། །ཇི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nAs you manifest all manner of activity,\nEmploying various skilful means to tame beings,\nBless me so that I do not develop wrong views even for an instant\nAnd perceive all that you do as perfect!\nགང་གིས་བརྩེ་བར་གདམས་པའི་གསུང་བཟང་ལས། །ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་འགོངས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །\nབུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་ཤོག །\nOf the excellent advice that you have lovingly imparted\nI shall not disobey even so much asasingle word;\nJust like the contents of one vase poured into another,\nLet all your blessings be transferred into me!\nམགོན་ཁྱོད་དག་དང་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བའི་རོལ་གར་ངོམ་པའི་ཚེ། །\nབདག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་འབྲང་མཆོག་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་མཉམ་དུ་འཇུག་པར་ཤོག །\nO Protector, as you display various enlightened forms\nIn pure and impure realms of existence,\nMay I be born as your foremost attendant,\nSo that we may act together to bring about awakening!\nནམ་ཞིག་རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །རྗེ་ཁྱོད་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཚེ། །\nབདག་ཀྱང་འདུས་པ་དང་པོའི་གྲལ་འཁོད་དེ། །ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་བྱེད་པོ་མཆོག་ཏུ་སྨོན། །\nPrecious lord, when you display the act of enlightenment\nInasublime, self-appearing pure realm,\nMay I take my place among the first of your disciples,\nAnd act supremely to further your enlightened deeds!\nམདོར་ན་ད་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱབས་གཅིག་དམ་པ་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །\nབྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རུ། །གྱུར་ནས་འགྲོ་ཁམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག །\nIn short, from now onwards throughout all my future lives,\nMay I never be apart from you, my one true refuge,\nAnd even once I attain enlightenment, may you be the lord of my family,\nAs we empty the realms of ordinary beings from their depths!\nཚེ་གང་འགྲོགས་པའི་བུ་མཆོག་རིག་གྲོལ་གྱིས། །ཚེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་སྐལ་དུ། །ཚེ་རབས་རྗེས་འཛིན་སྨོན་ལམ་འབྲི་དགོས་ཞེས། །ཚེ་མཐར་འཁྱོལ་བའི་རྒན་བུར་བསྐུལ་བྱས་ཀྱང༌། །རབ་བརྗིད་ཤ་ཡི་སྡེར་ཁ་དཔངས་མཐོ་ཞིང༌། །རབ་དཀར་ཚིལ་གྱི་ཐིགས་པ་འབུམ་དུ་བརྡལ། །\nརབ་མཛེས་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བཀླུབས་བྱས་ན། །རབ་སྙན་གཏམ་ལ་ཟད་མཐའ་མེད་མོད་ཀྱང། །བཅུད་མེད་ཟས་མང་ཕོ་བའི་གཤེད་དུ་གྱུར། །གོས་མེད་ལྷགས་པས་སོར་མོ་དམ་པོར་འཁྱུད། །བཤེས་མེད་ས་མཐར་འཁྱམས་པས་ཡིད་སྐྱོ་ནས། །དོན་མེད་སྨྲ་བ་མང་པོ་བཞག་ན་སྙམ། །\nRigdrol,asupreme disciple and life-long companion, requested an aspiration to be cared for in every lifetime, asashare of dharma to be practised throughout his life. Thus he appealed to this old man who is nearing life’s end. Still, when the most splendid plates of meat are all piled high, The most succulent glistening fats are laid out in myriad drops, and one is clothed in the finest, most beautiful adornments, the sweetest, most pleasant talk may continue without end. But food without nutritious value is the enemy of the stomach, when one is without sufficient clothing, the wind can freeze one’s fingers, and without companions, wandering afar only saddens the mind; So it best to avoid many statements that are without meaning.\nཞེས་གྲང་ངར་གྱིས་ཧ་ཅང་གདུངས་ནས་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱང་གུམ་པོར་གྱུར་ཚེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་པས་བྲིས་པའོ། །འདི་ཡང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་སོ། ། ། །\nThus, when I was severely afflicted by the cold and my fingers were numb, I, Ngawang Lodrö Tsungmé, wrote this at the Five-Peaked Mountain. Translated by Adam Pearcey, 2018.\nThis text isareproduction of the work originally published on the Lotsawa House website. It is presented here in accordance with the Creative Commons Attribution-NonCommercial License.


བོད་མིའི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་བསམ་གཞིགས། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\nབོད་རིག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་གོམས་གཤིས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་སྣ་གང་ཐད་ཞིག་ནས་སྣུམ་ཟད་ཀྱི་མར་མེ་བཞིན་དུ་དབྲི་གང་ཐུབ་བྱེད།དེ་བས་བོད་མི་རིགས་ལ་ཤ་ཞེན་དང་བརྩེ་སེམས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་འཕོ་འགྱུར་དང་ཕྱི་གླིང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པའི་གཞོན་རབས་པ་ཚོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་གཞིགས་ནའང༌། ལ་རྒྱ་དེ་ཁ་བཤད་ཙམ་དང་སྔོན་ཐོན་ཟེར་བ་དེ་ཁུ་ཚུར་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བའི་གནམ་ས་གོ་ལྡོག་པའི་ཡ་མ་བརླའི་བསམ་བློ་དེས་ང་ཚོ་ལ་ཕན་གནོད་གཉིས་ལས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་མང༌། ཕྲན་ནི་གཞུང་མང་དཀྲོལ་བའི་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་མིན་ལ་དམ་ཆོས་འཁྲི་ཤིང་སློག་པའི་ཀླད་ཞོ་ཕྲ་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་འཇོར་ཐོག་མཁན་པོ་ཞིག་ཀྱང་མིན། དེའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཤིག་གི་མདུན་ལམ་ལ་རྟག་ཏུ་སེམས་ཁྲལ་རབ་དང་རིམ་པ་ཡིག་ཐོག་ནས་སྤེལ་བའི་གསར་སྐྱེས་སྨྱུག་རྩེན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག གཞན་ཡང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས།ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས།སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་བཅས་ལ་རྗེས་ལུས་དང་རྨོངས་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཟུང་ནས་གད་སྙིགས་ལྟར་དོར་བྱ་དང༌། མི་རིགས་གཞན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡོད་ཚད་བླང་བྱ་རེད་སྙམ་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རུལ་མ་འདིས། སེམས་ཀྱི་རི་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་ན་བུན་སྨུག་པོའི་ལྡ་ལྡི་ཞིག་མི་འབྲི་ཀ་མེད་བྱུང༌། དེ་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་ཤུགས་རིང་ཞིག་ནར་གྱིས་སོན་པ་དང་ཆབས་ཅིགཇི་སྐད་དུ“སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་བཟང་མོད་ཀྱི། རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ན་ངོ་ཚ་ཡིན”། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་གཉིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་བསྟར་དུ་ཕྱིན་མིན་སྐོར་གྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བསླང་བ་ལ་གསུམ། །\n༡ . སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་དགེ་མཚན་བརྗོད་པ། ༢ སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཁག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོས་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་དམའ་འབེབ་ཇི་ལྟར་བཏང་བ་དང་དེ་ལྟར་མི་རིགས་པའི་སྐོར་བཤད་པ། ༣སྤྱི་ཚོགས་སུ་བོད་ཡིག་ཉིད་བཀོལ་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པའི་བཀག་རྡོ་དེ་གཞོམ་དགོས་པར་བསྟན་པ། དེ་ལས་དང་བོ་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་དགེ་མཚན་བརྗོད་ན། སྐྱེས་བུ་གང་རུང་ཞིག་སྲོག་དང་ལྡན་ན་གཡོ་འགུལ་བྱེད་ནུས་པ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་ན་གཡོ་འགུལ་སོགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་མི་རིགས་ཤིག་ཕུགས་བསམ་བརྟན་འཇགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་དགོས་ན། ཐོག་མར་མི་རིགས་དེའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་གནས་པ་གོང་འཕེལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལག་བསྟར་རྒྱུན་འཁྱོངས་མཐར་ཆགས་སུ་ཕྱིན་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་རིགས་དེའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་མི་རིགས་དེའང་རྩ་མེད་དུ་འགྲོ་སྲིད་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །དེའི་ཚུལ་སི་ཏ་ལེན་གྱིས།鉊མི་རིགས་ཤིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡུན་རིང་གནས་དགོས་ན། དེའི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་ནས་མི་རིགས་ཤིག་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་ན། སྔོན་ལ་མི་རིགས་དེའི་སྐད་ཡིག་མེད་པར་བཟོས་ན་མི་རིགས་དེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པར་འགྱུར་འགྲོ鉋་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་ཀྱིས་བདེན་དབང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཐོན་མི་མཆོག་གིས་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་གདངས་ལ་གཞིགས ( གཞན་དུ་ཡི་གེ་གཟུགས་ལ་ངོས་འཛིན་མཁན་ཡང་ཡོད)ནས་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཏོད་པའི་མུ་བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་བོད་ཡིག་གིས་མ་འདངས་པ་མེད་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕོངས་ཕྱིར་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་མ་ཐུབ་པའི་གནད་ཀ་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་སྙམ།སྤྱིར་བོད་ཡིག་ནི་རླེབས་ཆེ་ལ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱའི་ཡིག་རིགས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཡི་གེ་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀས་མི་འདང་བས་དངོས་པོ་གསར་ཞིག་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་དབྱིབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་དང་ཐ་སྙད་གསར་བ་རེ་ཡང་བཟོ་དགོས་པར་སྣང༌།དེའི་ཕྱིར་བོད་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ནོར་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་དང་སྦྱོང་བརྡལ་དུ་མ་སོང་ན་གཉན་དྲག་ཆེ་བའི་ནག་བྲིས་གསར་བ་ཞིག་མཛོད་དུ་གླེབས་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ལྕགས་ཟྭ་བཏབ་པ་དང་མཚུངས་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་རིག་རྩལ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།ད་དུང་བོད་ཡིག་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བཏང་བའི་རྒྱའི་གདངས་དེ་ཉིད་རང་སོར་ཡོད་པ“ཀྲུང་དབྱང”ལྟ་བུའི་མིང་ཚིག་རྣམས་བཅོས་བསྒྱུར་ལེགས་པོའི་ངང་ནས། སྒྲ་གཟུགས་གཉིས་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་ཚུལ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་འོས་འཚམས་རེ་བཟོ་ཐུབ་ན། བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ཚན་རིག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲིམས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་བཟང་བོ་ཞིག་དར་སྤེལ་དང་མགྱོགས་མྱུར་ངང鉊བོད་རིག་པ鉋ཞེས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཆེན་དང་བརྩི་བཀུར་བརྩི་འཇོག་བྱེད་ངེས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་དེའི་ཕན་ནུས་རེད་སྙམ།\n༢ . སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཁག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོས་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་དམའ་འབེབས་ཇི་ལྟར་བཏང་བ་དང་དེ་ལྟར་མི་རིགས་པའི་སྐོར་གླེང་བ། ཐོག་མར་གོང་ཞུས་ལྟར་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་བོད་ཡིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་རིན་ཐང་དེ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་བས་བོད་ཕལ་ཆེ་བས་བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་མཁོ་མེད་ནུས་མེད་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་རྫོབ་པོ་ཞིག་ག་ས་གང་ན་སྒྲོག་ཀྱིན་འདུག དུས་རབས་ཀྱི་ཁོམ་ལོང་སྣ་ཚོགས་རང་གིས་རང་ལ་སྦྱིན་པའི་མི་ཚེ་དེ་གནག་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྩི་འདམ་ལས་གཟན་པའི་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱིས“ལོ་མང་བོར་ཡུལ་མི་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་དཀའ་སྡུག་ཡོད་ཚད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་པ་ཕར་ཞོག་ཐ་ན་རང་གི་རྟུག་པ་ཙམ་དོར་ས་མི་རྙེད་པས་དང་ཐོག་ཉིད་ནས་རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་ལ་མ་སྦྱངས་ན་ཕན་ཐོག་ངེས་ཤིག་མི་འདུག”ཟེར་བ་ལྟར་རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐྱེད་ཀ་ཡིན་ཡང་རྟུག་པ་ཙམ་འདོར་ས་མ་རྙེད་པས་བོད་ཡིག་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ག་ལ་རུང༌། དེ་དང་ལོག་འགལ་གྱི་ལྟ་བ་འདི་གས་གཞོན་ནུ་སྐོར་ཞིག་གི་ཡིད་ཀྱི་ཞིང་སར་རྔོས་མའི་སོན་རྩ་ཞིག་གི་རེ་བ་བཟུང་དང་འཛིན་བཞིན་པ་ནི་ང་ཚོ་ལ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་ཚོད་དུ་གདའ། དེ་ལྟའི་བསམ་བློ་གོང་འོག་གི་འགྱུར་ལྡོག་ཁྲོད་ཁོང་ཚོས་ཀྱང་སྐད་ཆ་མཚར་ཆེ་བ་རེ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཏེན་སི་ལ་བལྟས། ཏེན་དཔའ་ལ་ཉན་སོགས་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་བདེན་རློམ་གྱི་གདེངས་ཚད་བཟུང་ནས་ཁོ་ཚོའི་བྱིས་པ་ཚོར་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་ཀྱི་སློབ་སྟོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའདི་ཐམསགཅད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཉིས་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མ་སོང་བས་ལན་ནམ་ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཆ་ཕུང་སུམ་པ་དེའི་ཕྱག་རྗེས་ཡིན། ངོ་མ་བཤད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟོ་གོས་ཙམ་ཡང་འཚོལ་རྙེད་མ་བྱུང་བས་བོད་ཡིག་ཉིད་ཡིབ་རུལ་དུ་鉊བཏང་ག་ལ་རུང༌། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་གཅིག་ཀྱང་ཤོད་མི་ཐུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལྟོ་གོས་ཙམ་ཡང་མི་འཚོལ་བར་མགོ་བོ་རུམ་དུ་བཅུག་ནས་ཉལ་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། དེའི་ཕྱིར་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁ་ཤས་ན་ཡུལ་སྲོལ་དང་གོམས་གཤིས་ལ་བལྟས་ན་བོད་ལྟར་སྣང་གི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཁོ་ཚོས་བཤད་ཚད་རྒྱ་སྐད་དེ་ཁོ་ན་གཙིགས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་མཛེས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་གིན་ཡོད། སླད་མེད་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་མཐོང་ཆེན་དང་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པའི་ས་ཁུལ་ནི་དབུས་གཙང་དང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དུངས་པ་ཚོས་སྐད་ཆ་ཕུང་སུམ་པ་ཞིག་གིས་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང༌། སྐད་ཡིག་ལ་དག་ཆ་ཡོད་པ་ཚོས་གཞན་གྱི་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡིང་བཞིན་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཆོས་ལུགས་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་ལ་སྣ་གང་ཐད་ནས་རྡོག་བརྫི་བྱེད་གང་ཐུབབྱེད།\n༣ སྤྱི་ཚོགས་སུ་བོད་ཡིག་ཉིད་བཀོལ་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པའི་དཀག་རྡོ་དེ་གཞོམ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལ། བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་དགོན་པ་དང་སློབ་ཆུང་རེ་འགའ། གསར་འགྱུར་སོགས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ་དར་རྒྱས་དང་བཀོལ་སྦྱོད་བྱེད་པར་མངོན། དེ་ལས鉋གཞན་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ཐོག་བོད་ཡིག་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་མེད་པ་དང་དེ་མི་ཕྱིན་པའི་གནོད་སྐྱོན་དེ་དག་ཐེར་དང་གཙང་སེལ་བྱེད་དགོས། གཙོ་བོ་གནད་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་འདི་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་སྙམ་ན། རིམ་བཞིན་འགྱུར་ལྡོག་གི་རྣམ་འགྱུར་མངོན་པའི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་དུས་རབས་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་འགྲོགས་འདྲིས་དམ་ཟབ་ཏུ་མ་ཕྱིན་པས་ལན་སྙམ། གལ་ཏེ་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་འདི་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་དང་ཁ་ཕྱོགས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་བརྡལ་དུའང་མི་འགྲོ་ལ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རང་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་མངོན་ཡོད་སྙམ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་ན་ཐོག་མར་རང་སྐད་དེ་རྒྱུན་འཛིན་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་དེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན།鉊རྡོ་གནམ་ལ་ཕྱར་ན་གསེར་ལྷང་ལ་འབུད鉋ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ཀྱི་དགེ་མཚན་མངོན་གསལ་དང་སྐད་ཡིག་དཔལ་འབྱོར་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་འདི་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་དག་གི་གྲལ་དུ་བགྲོད་ཐུབ་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཟབ། བདག་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་འདྲེན་པའི་བདེན་དཔང་བྱེད་པ་ལ་རྔོ་མི་ཐོག་ནའང༌། ཡིན་ལུགས་བདེན་གསལ་གྱི་རྒྱང་ཤེལ་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་བསམ་བློ་བ་ཞིག་གིས་གཉིད་མི་ཁུགས་པའི་གནའ་གཏམ་དེ་ཡིག་ཐོག་ནས་སྒྲོན་པ་ཉིད།། ༢༠༠༣ལོའི<<ཤར་དུང་རི>>སྤྱིའི་དེབ་གྲངས༡༦ལས་བདམས།


Terdzo-CHI-011 - Rinchen Terdzö\nRje btsun sgrol ma'i snying tig\nRTZ Volume 36\nrje btsun sgrol ma'i snying tig las:_rtsa ba rdo rje'i tshig rkang\nin cycle རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ (Rje btsun sgrol ma'i snying tig)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 219-226 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sgrol ma'i snying tig las rtsa ba rdo rje'i tshig rkang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 219-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད། མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསང་ཞིང་ཉམས་སུའང་ཅུང་ཟད་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེར་ཕུལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'od gsal sprul pa'i rdo rje rang lo nyer bzhir son pa rab byung bcu bzhi pa'i mdzes byed ces pa chu mo yos kyi lo'i snron zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur/_shangs zab bu lung bde gshegs zhi khro 'dus pa'i pho brang chen po'i nye 'dabs sman ljongs nyams dga' ba zhig tu phyin pa'i skabs/_gu ru rin po che yab yum gyi byin rlabs mngon sum du thob pa dgongs pa'i gter las byung ste yi ger bkod/_mi lo nyi shu rtsa bdun du gsang zhing nyams su'ang cung zad blangs pas rang gzhan la phan pa'i sgo mang du grub pa'i mthar/_rje btsun 'phags ma'i ye shes kyi sku dang dbyer mi phyed pa'i rten khyad par can dang bcas te/_'jam pa'i dbyangs dngos lo chen rnam snang srung ba'i sprul pa'i sku 7blo gros mtha' yas pa'i sder phul ba dpal ldan bla ma mchog nyid zhabs pad bskal brgyar brtan cing /_rgyal ba dgyes pa'i phrin las mkha' khyab tu rtag cing lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig\ngter mdzod mkhyen brtse'i sgrol ma'i rdo rje'i tshig rkang\nྈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་པཱ་ད་ཀཾ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྦས་ཡུལ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས༔ འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ མདོར་བསྡུས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ སྔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༔ དེ་རྗེས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༔ སླར་ལ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ དང་པོར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་འམ༔ མཁས་ཤིང་བརྩེར་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རིགས་སད་པ་འམ་དད་པ་དང༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང༔ སྟ་གོན་རྣམ་པ་གསུམ་དག་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རིག་པ་འམ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དང༔ སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༔ ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བསྟིམ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་བཅས༔ ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ༔ སྤྲོས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ ཡང་ན་སྔོན་དུ་གཞན་དག་གིས༔ སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན་པ་ལ༔ ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ མཆོག་གཞན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༔ དེ་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་གནས་པས་ཀྱང༔ བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་མཆོག་འགྲུབ་པའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་པོའོ༔ སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བསྔགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཀུ་ཤའི་ཁྲིར༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་མའི་གོས་བགོ་ཞིང༔ པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་གསག་སྦྱང་ནན་ཏན་བྱ༔ གཉུག་མའི་ལྷར་ལངས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཆོ་ག་དྲུག་གི་བྱེད་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ ནམ་མཁར་སྒྲོལ་མ་བལྟས་ནས་ནི༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་དབུལ༔ དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས༔ ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བསྟོད་པ་ནི༔ གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་བརྗོད་པས༔ སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་ཟླ་གདན་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བ་གསལ་བཀོད་དེ༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས༔ མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག༔ སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ སླར་ལ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་གནས་ཉེར་བཞིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང༔ རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཅས༔ བསྒོམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་སོགས་བྱ༔ བདག་ལས་གཉིས་པ་མདུན་བལྟས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བས་མཆོད༔ གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༔ དབང་བསྐུར་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་བསྲེག་བླུག་དང༔ གནས་ལུང་སྙིང་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་དང༔ ཉེས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་སེལ་བ་དང༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡིས༔ བླ་མའི་ངག་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས༔ གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྱད༔ མཐར་ནི་སྣང་ཆའི་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ ཉེར་བསྡུས་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་པའང་བསྐྱང༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཉིད་དང་མཚུངས་འགྱུར་ན༔ མང་དུ་སྨྲོས་པས་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་གཉིས་པའོ༔ སྤྲོས་བཅས་ལམ་ལ་གོམས་པ་རྣམས༔ ངལ་གསོའི་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་སླད༔ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྡུས་བཤད༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སར༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་སེམས་སྦྱང་སྤེལ་ནན་ཏན་དང༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ དབང་བཞི་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་རྗེས་འགྲོ་བའི༔ ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱས་གདབ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལེགས་སྦྱངས་ནས༔ ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་་་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས།མཆན།བསྒྲུབ༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོས་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད༔ ཕྱག་རྒྱས་ཐིག་ལེ་དབབ་གཟུང་ལྡོག༔ དགྲམ་ཞིང་བརྟན་པས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད༔ ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ངང་དུ་བཞག༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ ཡིག་འབྲུ་སྲོག་རྩོལ་དྲན་པ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྣང་མུན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་གཡེང་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལ་གནས་ན༔ ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་གསུམ་པའོ༔ འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང༔ བྲལ་བའི་རྟོག་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ནམ་ཡང་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མའི༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དེ་ཁོ་ན༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མདོར་བསྡུས་པ་རུ་ཡང་དག་བཤད༔ དང་པོར་བྱ་དང་ཕྱི་རོལ་དང༔ ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡི༔ ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་བཤད༔ སྙིགས་དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་བོད་ཁམས་ལྗོངས༔ མཐའ་དག་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ འདི་དང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་གཉིས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་གིས་བསྟན༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་རང་བྱུང་རིག་པ་འཛིན༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད། མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསང་ཞིང་ཉམས་སུའང་ཅུང་ཟད་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེར་ཕུལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-011&oldid=123359"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:30.