Terdzo-SHA-019 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter las/_yang dag zhi khro phur gsum gyi phrin las byang bu grub gnyis nor bu'i rgya mtsho\nVolume 27 (ཤ) / Pages 349-388 / Folios 1a1 to 20b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter las yang dag zhi khro phur gsum gyi phrin las byang bu grub gnyis nor bu'i rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 349-388. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i chog khrigs kyi dpe rgyun phyogs 'dir ma bzhugs shing gter gzhung nyid rgya 'gyur zang ma lta bur song gshis phan tshun gab 'khrugs bsdeb dgos mang bas dbang rgyun tsam dang sgrub mchod sogs kyi skabs su 'phral 'phral lag len 'debs dka' bar mthong nas/_sangs rgyas gnyis pa gu ru rdo rje thod phreng rtsal gyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གདོད་ནས་དཔལ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་དེས། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་སྒོ་གསུམ་ལ། །བཏབ་ནས་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གྱི། །རིང་སྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །མཆོག་གྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀའི། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་བསྡེབ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དབེན་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་སུ་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་རམ། རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་བཟླས་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དམ་གྱི་སེམས་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགགས། །འགགས་པ་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས། །དམིགས་པ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང་། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ནས་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་དུ་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པར་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ཉིད་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ནཱི་ལམ་བ་ར་དྷ་ར་ད་ཧ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ འཕྲོས་པས་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ༔ མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག༔ ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས༔ ལྟ་བ་ས་འཕངས་དམས་པ་དང༔ སེམས་ཀྱི་མདུད་པས་བཅིངས་པ་ཡིས༔ བཞི་སྟོང་གཅིག་ལ་བར་ཆད་བྱེད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རྣམས་མ་རྟོགས་ཤིང༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་མ་གོ་བ༔ འདི་རུ་འདུག་པའི་སྐལ་མེད་ཀྱིས༔ ས་ཕྱོགས་འདི་རུ་གནས་མ་བྱེད༔ ལུང་ཆེན་འདི་ལས་ཁྱེད་མ་འདའ༔ གསང་བ་འདི་ལས་ཁྱེད་འདས་ན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཅག་པས༔ ལུས་ངག་སེམས་བཅས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་མ་གནས་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་མུ་ལ་ཙུ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བགེགས་བསལ་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཁྲོ་བོ་ཕྱག་མཚན་གུར་དུ་གཏམས༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་འབར༔ ཅེས་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོས་མཚམས་བསྲུང་། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་བྱས། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ངེས་པའི་དོན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་མཛོད༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏེར་འཛིན་པ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག༴ ཁྲོ་བས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཕྱག༴ རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག༴ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ བདེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཆོད༔ བཛྲ་སཏྭ་པྲ་ཏཱིཙྪ་དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ༔ བཛྲ་ལཱ་སེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱ༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་ཐར་པའི་ལམ་འདྲེན་ཕྱིར༔ གཟུགས་སྐུར་བསྟན་པ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང༔ བགྱིད་དུ་བདག་ནི་བསྩལ་པ་དང༔ བགྱིད་པ་དག་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དེ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ གཞན་དག་དགེ་བ་བགྱིད་པ་ལ༔ དད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔ སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བས་གང་འདུལ་བའི༔ རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཇི་སྲིད་སྣང་བ་གནས་ཀྱི་བར༔ དེ་སྲིད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར༔ འདུལ་བའི་དབང་གིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེས་གསུང་ཆོས༔ བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རླུང་རྩ་དྲོད་དང་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་ལ༔ མ་ནོར་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་ནས་སུ༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་བསྟེན་པར་བགྱིའོ༔ བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༔ མོས་པ་གཞན་ལ་བགྱིས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ལ་མཐར། དཔང་པོ་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། བཞི་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དག་པར་སྦྱངས༔ བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་ཟླ་སོགས་སྟེང༔ འབྲུ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་དབབ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཤེས་རབ་བཅས་པས་བདུད་རྩི་སྲུང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། བདུད་རྩི་མྱང་ལ། བདག་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་བར་གྱུར༔ གནས་ཁང་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་འཐོར། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ལ། བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དག༔ སྦྱངས་བསྒྱུར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཕྱི་ལྔ་རང་རང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པ་འོ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ནི། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པར་བྱེད༔ བྱམས་པས་ཀུན་ལ་སྐྱོབ་པ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པས་དགའ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་དོན་ལ་གནས༔ དོན་དམ་པ་ཡི་བཏང་སྙོམས་སོ༔ ཞེས་བསྒོམ་དོན་ཡིད་ལ་བཀོད་ནས་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སོང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ཞི་བར་བསྙེན། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ རིགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པ་ཡི༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ༔ མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བློ་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ༔ རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་མདངས་རྩལ་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི་ཀུན་སྣང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ མ་སྐྱེས་ངང་ལས་མངོན་གསལ་བ༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་རབ་གསལ༔ ཨ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་མདངས་ཨ་དཀར་པོ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནས་ས་བོན་རྣམས་རིམ་པར་སྤྲོས་ནས་རྟེན་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་དང་བདག་ཉིད་མཚོ༔ རིན་ཆེན་ས་གཞི་རི་རབ་མཛེས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བྷྲཱུྃ༔ ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འཕྲོས་འདུས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྡན༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་རྨ་ཏེའུ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་རབ་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ འཕྲོ་འདུས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་དཀར་གཅིག་ཤོས་དམར་བའི་མདངས༔ རྣམ་ཐར་སྐུ་གསུམ་དབུ་གསུམ་མོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་པའི༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་འོ༔ དང་པོ་མཉམ་གཞག་ཐབས་ཤེས་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་པའོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་གའི་མདོག༔ ཡེ་ཤེས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དབྱིངས་རྟགས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འོ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་རབ་ལྡན་ཅིང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར་བ་བསྒོམ༔ ནང་རྟགས་ཕྱི་རུ་བརྡ་བསྟན་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་གོ་བའི་དོན༔ ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་མ་འདྲེས་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་གདོད་ནས་དབང་བྱིན་ལྡན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལས༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་གཟུགས་སྐུར་སྣང༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱིངས་ལས་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ༔ རང་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མིི་དམིགས་དོན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གྱུར་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཡུམ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ༔ མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ ཨ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བཱན་ས་མནྟ་པྲ་ཏི༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཡ༔ ཨི་དཾ་ དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ དྷཱི་པཾ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དག༔ རྩོལ་མེད་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མང་པོའི་སྤྲིན་སྤངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ནས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏོ༔ ས་སོ་ཀ་མ་ལ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཧ་ར་ཎ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་རབ་མཆོག༔ མཉེས་པ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཡིད་བཞིན་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ༔ དེ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཚུར་འདུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རིགས་འདུས་རྩ་བའི་སྔགས་ཉིད་ཅི་ནུས་བཟླ། ནང་གི་བཟླས་པ་ནི། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་ཧཱུྃ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་དབུགས་དང་མཉམ་དུ་ཐོན། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཨོཾ་དུ་གྱུར་ནས་ནང་དུ་ཞུགས། གནས་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་ཟླ་བའི་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་དག་སོ་སོའི་སྐུལ་ཚིག་ཀུན་བཟང་དོན་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ལ། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཁྲོ་བོར་གནས་སྒྱུར་བའི་དོན་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁྲོ་བ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་ཡིས༔ གདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པར༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་བས་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི༔ མཁའ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྟེ༔ མ་རྟོགས་བློ་ལ་རྟོག་པའི་རི་བོར་སྣང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཁྲོ་བ་གདུལ་དུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དང་པོར་དམ་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས༔ མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་ངང་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱལ་བས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ༔ ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐུལ༔ རང་སྣང་རོལ་པར་ཀུན་འདུས་ནས༔ རྔམས་པའི་གདངས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཆེན་མཆོག་ལྡན་ང་ཡིན་ཏེ༔ སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་བསྟན༔ སྙིང་རྗེ་རང་གནས་མི་གཡོ་བས༔ ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་དུས་ལས་མི་འདའ་བས༔ ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་ཅིང༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ང་འབྱུང་འགྱུར༔ སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མ་བཅོས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བཟང་རོལ་པ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཧེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲ༔ རུ་ནི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་དོན༔ ཀ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འབར་བའི་གར་དགུས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་བྱིན་དང་ལྡན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་དོན་དུ་བསྐུལ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བསྡུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཐམས་ཅད་དགྱེས་པས་རོལ་པར་མཛད༔ བདེ་བའི་དྲོད་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་གི་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བྱོན༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོར་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཐིགས་པ་ཤར༔ མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང༔ སྙིང་གི་གོ་རུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་བཞེངས་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བའི༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ དེ་སྐད་བསྐུལ་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རོལ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་གསང་བའི་མཁའ་ལ་ཕབ༔ སྐུར་བྱེད་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ མཁའ་སྒོ་དྲལ་ཏེ་མདུན་ཉིད་དུ༔ བརྗིད་གསལ་ཚམ་རྔམ་འབར་བའི་སྐུ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག༔ རྩེ་དགུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕུར་བུ་རབ་ཏུ་དྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་དྲག་པོའི་དབལ༔ རབ་འབར་གནམ་ལྕགས་ངར་ལྡན་རྣོ༔ རྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་ཆུ་སྲིན་ཁ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་བྱེད༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུས་བརྗིད༔ རལ་པ་མེ་དཔུང་རྒྱ་མདུད་འཁྱིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དང༔ ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྐུ་ལ་འཕྲོ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཨེ་དཀྱིལ་དུ༔ བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་སུ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་ནག་གོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་གི༔ དབྱིག་བསྡུས་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་པས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས༔ དཔག་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་གིས༔ འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་བསྒོམ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་རབ་བསྒྲལ་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་དང་མི་ལྡན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་ཅན་དོན་སླད་དམ་ཚིག་དགོངས༔ གནས་འདིར་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ཨ་རལླི༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཆེ་མཆོག་མཉམ་སྦྱོར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས༔ གསང་སྔགས་རྨད་བྱུང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། བསམ་དུ་མེད་དོ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བརྗོད་དུ་མེད་དོ་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་བྲལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་རྫོགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་བས༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལས་སྤྲུལ༔ ང་ནི་བདུད་ཀྱི་བདུད་བདག་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ངས་བསྡུ་འོ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཐག་བཅད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པུ་ཧོ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་གར་ནི། སྐུ་བཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ བྷནྡྷ་རྒྱུ་ཞགས་ཁྱུང་ཁྲ་གཡོན༔ ཡུམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ༔ མིང་དང་མཚན་མར་རྟོག་ལ་མི་གནས་པས༔ མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱན་ནི། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ འབྱུང་ལྔ་ལྷ་མོའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་ནས་ནི༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ སྲིད་གསུམ་ཐིག་ལེར་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲས་རོལ་པ་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་མར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་ཐིག་ལེ་ལས༔ དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡིན་པས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱིས༔ སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ལས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་པོ་མཚན་མ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ སྟོང་ཉིད་སྟོང་ལ་རོལ་ཅིང་བཞེས་མཛོད་ལ༔ དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཏེ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་དབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་ནན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ སྣང་སྲིད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཤར་བའི་རྒྱུ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྟོང་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་དང༔ སྣང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁྲག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་ཆེན་འདིར༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏིར་བམ་བཅས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ མ་ལུས་བཞེས་ཏེ་རོལ་པར་མཛོད༔ གཏི་མུག་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ རུས་པའི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས༔ བདག་འཛིན་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ མ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་པི་པ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྣང་བ༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་དག་སྐུ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་མངའ་ཡང༔ དགྱེས་ཆེན་ཆགས་པས་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་སྐུ༔ ཡུམ་ཆེན་དཔལ་འབར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་མཆོག་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་དོན་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕུར་བསྟོད་ཀྱང་སྦྱར། སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ནི། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཙིཏྟ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱལ་པོ༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ༔ ཡིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བཞུགས་པས༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ན༔ དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་དེ༔ ཟླ་གམ་གཅིག་དང་མར་མེ་གཅིག་ཏུ་དོན་གསལ་ཏེ༔ རྟགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་དོན་གསལ་བར་བསྒོམས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད༔ གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས་པར༔ རང་ལ་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་ཀྱང༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ༔ བརྩལ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས༔ བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཨ༔ བཤགས་བྱང་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ གུ་ཧྱ་གསང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཤེས་རབ་ཞན་པས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤགས༔ ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤགས༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་སྤྱིར་ཡང་ཕུར་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦྲགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་སོ་སོར་བཟླ་བ་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་ཆུན་དྲིལ་དུ་བཟླ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ་རང་གི་གནས་སྦྱོང་བ། ཉེ་བསྙེན་ལྷ་ལ་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་ཐུགས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀླག་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ། ལྗགས་ཀྱི་རྩ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེའི་ལྗགས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་དམར་པོས་བསྐོར་བ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དེའི་དུང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ༔ ཞེས་གསལ་བརྟན་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླའོ། །དེ་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ལྗགས་སྟེང་དང་དུང་ཁང་གི་སྔགས་ཕྲེང་བརྒྱུད་དེ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་འཐོན། ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། མཁའ་གསང་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་སྒོམ་བཟླས་བྱ། གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ལྷ་ལ་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་བ་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སླར་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་གང་བར་བསམ་ལ་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཟླ། ལྗགས་སྟེང་གི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བསྐུལ། སླར་འདུས་ཏེ་ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་གང་བར་བསམ་ལ་སྒྲ་སྐད་རུ་ལུའི་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་བཟླ། དུང་ཁང་གི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སླར་འདུས་ཏེ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གང་བར་བསམ་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་དུ་དམིགས་ཏེ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་རུ་ལུའི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་ལ། སྲས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་འབྲུ་དགུས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་གསལ་གཉིས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆུན་དྲིལ་དུ་བཟླ་བ་ནི། དམིགས་པ་གོང་སྨོས་རྣམས་ཚང་བའམ་མི་ལྕོགས་ན་གཉིས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་ལྟར་བྱས་ལ། རུ་ལུ་དང་ཀཱི་ལ་ཡ་གཉིས་སྦྲེལ་མར་བཟླ་བའམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་སོང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཡར་གནས་གཏོར་འབུལ། མར་གནས་ལྷག་ཆོག །སྲུང་མའི་གཏོར་སྐྱོང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་རིམ་མཐར་དགེ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམ་སྟེ་ཐོག་མར་ཡུངས་ཐུན་དང་བདུད་རྩི་འཐོར། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན༔ བསྲེག་དང་གཏོར་དང་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡཾ་རཾ་ཀཾ་དང་ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རུ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཐུགས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་མཆོག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་ཀུན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་རོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཚོགས་ཆ་ལྔ་བགོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལ༔ སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཀུན་ཚོགས་ནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་དག༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་དབུལ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྣང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱར༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་མཆོད་པར་བཞེས༔ མ་རིག་འོད་གསལ་ངང་དུ་དག༔ གཏི་མུག་མཉམ་ཉིད་མཆོད་པར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཀུན་བྲལ་ཅིར་མ་སྤངས་པའི་མཉམ་ཉིད་ལས༔ མ་རིག་བསླུ་བའི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་ཏེ༔ དངོས་འཛིན་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་ངང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཆ་གསུམ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན༴ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བདེན༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕུར་བུ་གདབ་རལ་གྲིས་གཏུབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ བཀའ་ཉན་གིང་གི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་སོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བྱེད་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མཱར་ཏ་ན་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྟབ་པ་ནི། གོང་གསལ་རཀྟ་འབུལ་ཚིག །ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་ཆེན་འདིར༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏིར་བམ་བཅས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ མ་ལུས་བཞེས་ཏེ་རོལ་པར་མཛོད༔ གཏི་མུག་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ རུས་པའི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས༔ བདག་འཛིན་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ མ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་པི་པ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཆ་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དྲངས་ཏེ། ཧོ༔ རྨད་བྱུང་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྨད་བྱུང་རྫོགས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ ངང་དུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ ཅེས་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་རོལ། དམེ་ལྷག་བསྡུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ལྷག་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡར་གནས་གཏོར་འབུལ་ནི། འབུལ་གཏོར་དང་ཚོགས་ཆ་ལྔ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་བཤམ། བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྔེའུ་ཆུང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ སྤྲུལ་པའི་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ལ་མཚན་རྟགས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་གཡུང་དྲུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་གསུམ་དཔལ་མགོན་རྣམ་ཐར་དབུ་གསུམ་ལྡན༔ འགྲོ་དྲུག་ཐར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཛིན༔ སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད༔ འབར་བའི་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་གྱི་གདུབ་འཁོར་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མང་པོས་བཀླུབས་ཤིང་བརྗིད༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ ཕྱི་ནང་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ཕུང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གཤེགས་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་འདྲའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་དཔལ་འབར་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ དབྱིངས་ལས་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན༔ ཙིཏྟ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རོལ༔ འགྲོ་འདུལ་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན༔ བུད་མེད་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་དཔལ་འབར་མ༔ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ལྷན་ཅིག་མ་ནོར་དོན་མཛད་མ༔ མངགས་པའི་གནས་སུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་དབང་དུ་བྱེད༔ སྤྲུལ་ཅིག་མྱུར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ༔ བདུད་དང་རུ་དྲ་དམ་ལས་འགལ༔ ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རློགས༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་རོལ་ཅིང་དགོངས༔ རོལ་ཏུ་ཆུག་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་ལི་ཨུ་ལི༔ ཏ་ལི་ཏ་པ་ལི༔ དཾཥྚཱཾ་གྷུ་ན་རོའུ་ཏྲི༔ ཁ་རམ་ཡོ་གི་ནི༔ ཁ་རམ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་མོར་བཅས༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྐུ་སྨད་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་གཟིར༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཅིང་སྲིད་རྩེར་འབར༔ མི་མཉམ་ཁྲོ་གཉེར་ཟློག་པ་ནི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཚུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ལས༔ འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་གློག་ལྟར་འགྱུ༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ སྤྲུལ་པའི་གནམ་ལྕགས་སེར་ཆེན་འབེབ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླན་ཀ་ཆེན་པོ་བདུད་ལ་ཚོལ༔ ཀྱལ་ཀ་ཆེན་པོ་བགེགས་ལ་བྱེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛད་ཅིང༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁྱིལ་ཤིང་རྒྱན་ཡང་འཁྱིལ་བ་སྟེ༔ བརྗོད་དུ་མི་གནས་སྐུ་ཡི་ངང༔ སྒྲ་ལས་འདས་པ་དྲག་པོའི་གསུང༔ བསམ་དང་བྲལ་ཞིང་སྒྲོལ་བྱེད་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་འཁྲིལ་མ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲ་མེན་མགོ་བརྙན་སྐུ་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་དགྱེས་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨ་མྲྀཏ༔ བ་ལིནྟ༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་རཀ་བཅས་འབུལ། གསུམ་པ་མར་གནས་ལྷ་ཆོག་ནི། དམར་གཏོར་དང་ཚོགས་ཆ་གཅིག་བཅས་དམེ་ལྷག་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་བཞག །ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཐལ་མོ་དང་བཤུགས་པ་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པའི༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུའི་དམ་ལ་གཏོགས་སོ་འཚལ༔ དོན་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན་ཅིང་འགྲོགས་མ་ཡི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཅི་བགྱི་བཀའ་ཉན་ཞེས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྲ་མེན་མ༔ མཛེས་མའི་སྐུ་ལ་འཇོ་སྒེག་ཚུལ་འཆང་ཞིང༔ མེ་ཏོག་ཆུན་མཛེས་ལེགས་པའི་རྐེད་འཆིང་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ་དང་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས༔ དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས༔ བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་མཛོད་ད་ཚུར་སྤྱོན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ་ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཤ་ཡ་ཏོ་ཤ་ཡ༔ མོ་ཧ་ན་མོ་ཧ་ན༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་རཀྴ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཛཿབྷྱོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་རཀྴ༔ མ་མ་ཀྲོ་ཏཱི་བྷྱོ༔ དུན་ཏིང་དུན་ཏིང༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿནན༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་གདན་དུ་གདིང་། ས་མ་ཡ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞལ་བསིལ་ཅིང་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་གྷོ་རུ་དྲྀ་ཤྱ་ས་མ་ཡ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ བུདྡྷ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུད་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་རོལ་པར་བསམ། ཚོགས་དེའི་ཆ་ཤས་དམེ་ལྷག་ཏུ་བསྲེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ་དམ་བཅས་པར་བསམ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་གུ་ཡ་ཀ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དམ་ཚིག་ཕོག་སྟེ། སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་པ་དྲན་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་དབུལ། ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་རཀྟ་དབུལ། ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་དབུལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་ཆུང་མར་བཅས༔ མ་མོ་ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ བཀའ་ཉན་གིང་གི་དུས་ལ་བབ༔ ཡང་ཕུར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ བཀའ་བཞིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ལྟར༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔ མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔ བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔ མ་ཏཾ་ཛྙཱ་ཀ་ར་ཨི་ནན༔ དྷ་ཏི་མ་མ༔ ཤྲཱི་ཀྲ་མ་ཀརྨ་ཀ་ར༔ བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཏ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ༔ བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་ཏ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཤ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་བཛྲ་བྷྱོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་པས་གདན་ལ་བཀྱེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མུ་རན་ལ་བཞག་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དང་པོར་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མར་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པ༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་དུ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་དམ་ལས་འགལ༔ ཁ་ཆུས་དམ་ཚིག་མི་བསྲེ་རུ༔ འཁུ་ལྡོག་དམ་ལས་ལོག་གིས་དོགས༔ སོ་སོར་གནས་སུ་མི་དགོད་དུ༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་མངག་པར་བྱས༔ ཁྱད་པར་མཆོད་པ་མི་བསྟབ་ཏུ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ལ་བརྩོན༔ སྔོན་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ༔ དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་རིམ་གྲོ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བདག་གི་ལུས་འདི་གདན་དུ་དབུལ༔ མ་སྲིང་ཆུང་མ་བྲན་གྱི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་འབངས་སུ་འབུལ༔ མ་སྲིང་རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ༔ དབུས་སུ་མཆིས་པའི་སྐལ་མེད་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་མཐའ་རུ་ཞོག༔ ཕུད་ལ་འཚལ་སྐལ་མ་མཆིས་ཀྱིས༔ ལྷག་མ་ཞལ་ཆབ་བྲོན་ལ་སྩོལ༔ འབངས་ལ་ནན་ཏན་མ་ཆུང་ཞིག༔ ཞེས་པས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏོར་མར་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་ཏེ་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་མ་བདུན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བརྒྱད་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོགས་མ༔ དབང་ཕྱུག་འཇུག་སྲེད་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྟོང་ཁམས་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་མ་མོ་རྣམས༔ བརྗིད་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྗགས་ཀྱི་སེར་ཆེན་བསྒྲིལ༔ སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་གཤོག་ཅན༔ རོལ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཚར་གསུམ་དུང་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་འདི༔ མ་ཆགས་གསང་བའི་དམ་ལ་གཏོགས་སོ་འཚལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་གཡབ་འདོར་ཞིང༔ སྔགས་ཚིག་བཤུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བརྡ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཚལ་སྐལ་བཞིན་དུ་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ལྟ་བས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཚིག་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རོལ་པའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཛོད༔ མ་མ༔ མ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བ་ལིནྟ་ རཀྟ་ ཙིཏྟ་ གོ་རོ་ཙ་ན་ བ་སུ་ཏ་ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བྷིན་དུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྒྲུབ་གནས་ཉུལ༔ མི་བཟུང་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཟས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ བཀའ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་དང༔ གིང་དང་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་རྣམས༔ མ་དང་སྲིང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བྲན་དང་ཡང་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དམ་རྫས་ལ༔ སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་བསྡུ་བསྡུ་ནས༔ རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྒྲལ་ཏེ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཀུན་ཏུ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། དམེ་ལྷག་བཤལ་ཆུ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱེལ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྲུང་མའི་གཏོར་སྐྱོང་ནི། རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྤྲོ་ན་བརྟན་མ་བསྐྱང་བའང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་རིམ་སོགས་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མ་གསུངས་པས་དགོས་ངེས་མེད་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་མོས་ན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་ནི། ཨོཾ༔ མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ལ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་གནས༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་དོ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ༔ སྟོང་གསལ་དག་པ་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ༔ མ་བཅོས་རང་སྣང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་སྦྱངས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྲས་མཆོག་ཕུར་བུའི་བར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔར་འདུས། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། དེའང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ། གོ་བགོ་ལུས་བསྲུང་ནི། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསམ་ལ། གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྒྱལ་བར་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཡ་མནྡྷཾ། ཞེས་པས་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་ནས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རབ་གོམས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ ཟ་བྱེད་བདུད་དང་ལོག་རྟོག་ཀུན་བཏུལ་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲལ་ཏེ༔ བླ་མེད་མི་གནས་ས་ལ་འགོད་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐངས་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ལ་ཡུན་རིང་སྒྲོག་སྟེ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཞོམ་མེད་རུ་ལུའི་སྒྲའི། །གཟི་བྱིན་འགྲོ་རྒྱུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེར། །ཞུགས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སོ་སྐྱེའི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱུར་བླ་མ་ལྷར། །བཟོད་པར་གསོལ་ན་འཕྲལ་ཡུན་མི་སྒྲིབ་པར། །ལམ་མཆོག་འདི་ལས་གསང་བ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་། །འདི་བསྟན་ཉི་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །འདིའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་དཔེ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འདིར་མ་བཞུགས་ཤིང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་རྒྱ་འགྱུར་ཟང་མ་ལྟ་བུར་སོང་གཤིས་ཕན་ཚུན་གབ་འཁྲུགས་བསྡེབ་དགོས་མང་བས་དབང་རྒྱུན་ཙམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཕྲལ་འཕྲལ་ལག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-019&oldid=128315"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 16:09.


The Fifth Chakra Tulku, Ngawang Tendzin Lhundrub - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་ པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུ བ་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླི ང་གི་མཁན་རབས་ཉི་ཤུ་པ་ཡིན། ཁོང་འབྲས་བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་སློ བ་གཉེར་གནང་། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཆོས་ གསན། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་དྲུང་ནས་སྡོམ་པ་བླངས། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་། བྱམས་པ་གླིང་དགོན་པའི་མཁན་པོར་ཕེབས་ཏེ་སྐུ་ བརྙན་གསར་བཞེངས་དང་། གསེར་དང་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ བའི་བཀའ་འགྱུར་དཔར་སྐྲུན། དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེ ན་མཐའ་ཡས་པ་བཞེངས་སྐྲུན་སོགས་ མཛད།\nb.1671 - d.1727\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༦ ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༧ ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༨ ངག་དབང་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་འཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༩ བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༡༠ ལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༡༠ འཇམ་དཔལ་བསྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།\nTwentieth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༢༠ ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ལྷུབ་གྲུབ།\nWylie: lcags ra sprul sku 05 ngag dbang bstan 'dzin lhub grub\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 309-319, 520.


The governing members of the Tibetan Freedom Movement convened its preliminary General Assembly in Dharamsala on July 30, 1972. One of the landmark decision was the tabling and passage ofaresolution pertaining to the procedures for payment of Chatrel,amonthly voluntary contribution to the Central Tibetan Administration by all Tibetans.\nIt was resolved during the meeting that to look after the present and future welfare of Tibetan people,afirm and stable government wasamust and that this would only be possible ifaregular source of finance could be arranged. Therefore, meeting delegates resolved that beginning from August 1, 1972 every Tibetan above the age of six would be required to make annual contributions in the form of Chatrel as per rate stipulated.Those who are employed is required to pay additional chatrel based onacertain percentage of monthly salary. Meeting delegates also viewed the payment of annual Chatrel as signifying the recognition of Central Tibetan Administration (CTA) as the legitimate representative of all Tibetans.\nOn the basis of the resolution passed in the July 30, 1972 meeting of the Tibetan Freedom Movement, the 11th Assembly of Tibetan People’s Deputy formally adoptedalaw on the Chatrel in its April 1, 1992 meeting. The payment of Chatrel isaresponsibility of all Tibetans as enshrined in article 13 of the Charter of the Tibetans in exile.\nChatrel Rates for residents for North America.\nAge Rate Meal Strike Total Rate w.e.f\n6 to 17 years US$ 12 N/A US$ 12 01 April 2015\n18 to 84 years US$ 36 US$ 10 US$ 46\nFollowing are the instructions withalink to the GREEN BOOK APPLICATION forms.\nNew Green Book Application\nའདྲ་པར་ཁ་གསར་གྲངས་ ༣ ཚད་གཞི། ༤ cmX ༤ cm\nཕ་མ་གཉིས་ཀར་དཔྱ་དེབ་ཨང་གྲངས་བདུན་ཅན་མེད་པའམ། ཚེ་འདས་གྱུར་བ། བོད་དུ་ཡོད་པ་བཅས་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ནས་གཏན་འབེབས་བོད་མི་དངོས་བདེན་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་མཉམ་སྦྱར་དགོས།\nཕ་མ་ཡ་གཅིག་བོད་མི་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུར་ལོ་ ༦ ནས་ ༡༨ བར་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་གནང་རྒྱུ་དང་། དེ་རྗེས་ཕྲུ་གུ་སོ་སོས་ལག་དེབ་ལེན་དང་མི་ལེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆོག\nཡིག་ཆ་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྔའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མི་དངོས་བདེན་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་དེ་ནས་དེ་སྔ་དཔྱ་དེབ་དངོས་འབྲེལ་བཟོས་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཐོག ཕྱིར་བསྐྱོད་དམ་འགྲུལ་བསྐྱོད་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཐོག་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ།\nNew Green Book Application [PDF Form]\nGreen Book Correction\nའདྲ་པར་ཁ་གསར་གྲངས་ ༢ ཚད་གཞི། ༤ cmX ༤ cm\nསྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་དུ་དེབ་རིན་ཨ་སྒོར་ ༣༠ ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན།\n༣། གཏན་སྡོད་ཡིག་ཆ་མེད་མཁན་རང་ལོ་ ༡༦ མན་ལ་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ནང་ནོར་བཅོས་ཞུ་ཕྱོགས་ལམ་སྟོན།\n–ཕྱི་ལོ་ 2003-01-01 གོང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོ་ནས་གནང་བའི་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར།\nསྒེར་གྱི་གནས་སྟངས་བསྒྱུར་བ་ཕྱིན་པ་ལྟར་དཔྱ་དེབ་ནང་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་ཐབས་མེད། ༼འཚོ་ཐབས། ཁ་བྱང་། བཟའ་བཟླའི་མིང་།༽\nLost Green Book\nསྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་དུ་དེབ་རིན་ཨ་སྒོར་ ༣༠ འབབ་ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན།\nལྷ་རབ་བྱུང་ན་ས་གནས་སྐོར་སྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་འབུལ་གྱིས་ FIR ངོ་བཤུས། དེ་མིན་དཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་ཇི་ལྟར་དང་། ག་དུས་ཤོར་ཡིན་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་འཁོད་པའི་དོ་བདག་གི་ཞུ་སྙན།\nLost Green Book [PDF Form]\nGreen Book Name Change\nམི་སེར་ལག་འཁྱེར་ (Passport & Naturalization Certificate) ཡང་ན། གཏན་སྡོད་ཆོག་པའི་ཡིག་ཆ། (Permanent Resident) ཡང་ན། སྐྱབས་བཅོལ་ཐོབ་པའི་ཡིག་ཆ། (I-94 Asylum granted)་ གང་རུང་གཅིག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ངོ་མའི་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་དགོས།\nདཔྱ་དེབ་རིན་འབབ་ཨ་སྒོར་ ༣༠ ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན་ངོ་བཤུས་སམ་ཨང་གྲངས་གནང་དགོས།\nGreen Book Name Change [PDF Form]\nGreen Book Summary\nའགེངས་ཤོག་ལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ངོ་མས་ཞིབ་འཇུག་གི་དག་མཆན་དང་། བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའམ། བོད་རིགས་ཚོགས་པ་སོ་སོ་ནས་སྒྲིག་མཐུན་དཔྱ་དངུལ་དང་གཞན་ངེས་ཅན་བསྡུ་འབབ་བཅས་གཙང་འབུལ་ཞུས་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཕུལ་ཡོད་ཚེ་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་བཀོད་དགོས།\nཕྱེད་པར་ཁ་གསར་ཚད་གཞི་ ༤X༤ ཅན་གྲངས་ ༣ །\nGreen Book Validity Extension\nདང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ལོ་ལྔ་རེའི་མཚམས་དུས་འགྱངས་བྱ་དགོས་ལྟར་དུས་འགྱངས་ཚང་མ་འབྲེལ་ཡོད་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ངོ་མ་དང། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ངོ་མས་གནང་རྒྱུ། དུས་འགྱངས་ཇི་གནང་གི་ཐོ་གཞུང་རེའུ་མིག་གཤམ་དུ་གཏན་འབེབས་ལྟར་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་ཟླ་བ་རྗེས་མའི་ཚེས་ ༡༠ འགྱངས་མེད་འབུལ་གཏོང་ཟིན་པ་དགོས།\nGreen Book Validity Extension [PDF Format]\nExhausted Green Book Pages\nའདྲ་པར་ཁ་གསར་ཚད་གཞི་ ༤ cm X༤cm ཅན་གྲངས་ ༣\nEmail: otdc (at) tibet.net\nPhone: (212) 213 – 5010 ext 2


News/Program Archives - Sera Je Secondary School\nNo Comments on 37th School Founding Day Wishes.\n37th School Founding Day Wishes ༄༅། །ཕྱི་ལོ་༡༩༨༣ ལོར་དེ་སྔའི་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭ་དེ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༣༧ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་དུས་དྲན་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲུག་གཅིག་བྱིས་པའི་དུས་ཆེན་གཉིས་མཉམ་དུ་འཁེལ་བའི་དུས་དྲན་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག གཙོ་བོ་སློབ་གྲྭ་འདིར་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ༸ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་༸གོང་ས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། གྲྭ་ཚང་འདི་ཉིད་སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རིམ་བྱོན། སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་རིམ་བྱོན། སློབ་སྤྱི་རིམ་བྱོན་གྱིས་གཙོས་དགེ་ལས་རིམ་བྱོན། སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་ཚད་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག་སོགས་ལ་དེ་རིང་གི་དུས་ཆེན་འདི་བརྒྱུད་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ལོ་ལྟར་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་སོགས་མཛད་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ལོ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཐེམ་སྤངས་བཀག་རྒྱའི་དབང་གིས་བྱིས་པའི་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་འཚོག་མ་ཐུབ་ཀྱང་། དྲྭ་ལམ་ནས་སྲུང་བརྩི་དང་སྨོན་འདུན་ཞུས་པ་བརྒྱུད། གཙོ་བོ་༸འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༸གོང་ས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་རླབས་ཆེན་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་རྒྱུན་མྱུར་དུ་ཆད་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་ཞི་བདེའི་སྣང་བའི་ཁྱབ་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་༠༦ ཚེས་༠༡ ཉིན་སྤེལ། །\nToday, is the 37th School Founding Day of the Sera Je Secondary School. On this auspicious occasion of the school we all remember with all our humility and deepest gratitude, our Spiritual Leader H.H. the 14th Dalai Lama, for all his guidance and blessings, for all the Khenrinpoches, School Directors and Principals till date, we also remember all our kind and generous sponsors and supporters who have been kindheartedly supporting our school from many … Read More\nNo Comments on Distribution of Dry Rations during Covid -19 pandemic Lockdown.\n༄༅། །དེང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་རང་རེའི་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཁྱོན་ལ་ནད་ཡམས་འཐབ་རྩོད་ཐེམ་སྤང་བཀག་རྒྱ་གནང་བཞིན་པར། འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད། ཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་ས་གནས་ཡུལ་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་བརྩེ་སེམས་དང་བཟའ་བཅའ་འབུལ་བའི་ལས་འགུལ། །\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་༤ ཚེས་༦ ཉིན་ལ། །\nAsagesture of our goodwill and support, Sera Je Secondary School management today distributed dry rations to poor and needy Local families to support their families during this difficult time of the spread of Novel Coronavirus/Covid-19 pandemic in India and the lockdown. In solidarity with the Government and the people of this great nation in the fight against the Covid-19 pandemic. From the core of our heart we thank all the doctors, nurses, policemen and all the people working tirelessly in the frontlines of this fight against the Novel … Read More\nWe are inviting application foraPrimary Teacher at SJSS. We haveaPRT post vacant at SJSS. Interested candidates having required qualifications can apply.… Read More\nNo Comments on Live telecast of Pariksha Pe Charcha\nToday, our students watched the live telecast of ‘Pariksha Pe Charcha’ students interaction with Honourable Prime Minister Narendra Modi on 20 Jan 2020 from 11 AM onward. We hope they have all benefitted from the points and views shared during the program by the Honourable Prime Minister Narender Modi. … Read More\n‘Pariksha Pe Charcha’ students interaction with PM\nNo Comments on ‘Pariksha Pe Charcha’ students interaction with PM\nDear students, there will be ‘Pariksha Pe Charcha’ students interaction with Honourable Prime Minister Narendra Modi on 20 Jan 2020 to be live telecast on DD from 11 AM onward. During the program Honourable Prime Minister Narendra Modi will interact with students, teachers and parents and share valuable tips with them to ensure that they take the upcoming board and entrance exams inarelaxed manner. … Read More\nThe Annual Examination of the academic year 2019 begins from today. All the students are well prepared and reached the examination venue on time. We hope all the students will do well in their examination. Today is their first paper. We all wish them good luck for their exam.… Read More\nNo Comments on Time-Table for the Annual Examination- 2019\n༄༅།།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོའི་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར་གྱི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་ Here is the Time Table for the Annual Examination- 2019. The school Annual Examination will start from 11/12/2019 till 18/12/2019.… Read More\nNo Comments on Happy Childrens’ Day\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ནས་བཟུང་ལོ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༡༤ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་འཇོ་ཧ་ལ་ནེ་རུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་སྟབས་བསྟུན་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་ལྟར་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་བྱིས་པའི་ཉིན་མོའི་དུས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ཟད། སློབ་དགེ་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ལུས་ངག་གི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲོ་གཞས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་དུས་དྲན་གྱི་ཆེད་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་དམིགས་བསལ་མངར་ཟས་ཀྱི་བརྔན་པ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཡོད། གཤམ་བཀོད་དཔར་རིས་རྣམས་དགེ་སློབ་རྣམས་ནས་དེ་རིང་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤ ཉིན་ལ་སྤེལ། །\n14 November every year is celebrated in India as the Children’s Day. It is the Birthday of the India’s First Prime Minister Pandit Jawajarlal Nehru. He is very caring and beloved to the children. Hence his birthday is being celebrated as Children’s Day all across India.\nWe wish all our students Happy Children’s Day. We hadawonderful program by the teachers. The sweets are distributed to the students on the happy occasion of the Children’s Day. All the Children enjoyed the day.… Read More\nNo Comments on Annual Sports Day-2019\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༠ ཉིན་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་རྩེད་འགྲན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཆེད། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད།༩ ཐོག་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་དང་། དགེ་ཆེ། འཛིན་སྐྱོང་ལས་བྱེད། དགེ་སློབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་ཐང་ཆེན་མོར་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཧིན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་བླངས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཚན་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྙིང་རྗེ། གཞན་ཕན། ལྷག་བསམ་བཅས་བཞིའི་དབར་ཕན་ཚུན་ལུགས་མཐུན་དྲང་གཞག་ཡོང་སླད། སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒན་བདག་གིས་སྒྲིག་གཞིའི་འབྲུ་དོན་སྐྱོར་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཁང་མཚན་བཞིའི་རྒན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་འགྲན་ཞུགས་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དམ་འབུལ་ཞུས་ཏེ་རྩེད་འགྲན་དངོས་གཞི་འགོ་ཚུགས་སོང་། །\nThe students of the four different houses of the school participating in the school sports day. House masters and the students have worked hard for the competition on the track and field events. We wish all the participantsasuccessful day on the track field. Physical education being part of the curriculum, the wholesome development of the children in their school is important.… Read More\nNo Comments on Karnataka Rajyotsav Day Wishes\n༄༅། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་ཁག་མང་པོ་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་གནས་ཡུལ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་གནས་ཚང་། ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༦ ལོར་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༦༤ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་རྣམས་ཞོགས་པ་སློབ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས། མངའ་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཐོག་ནས་སྒྲོག་སྦྱང་དང་འབྲེལ་དུས་དྲན་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་རྣམ་པ།\nKarnataka Rajyotsava is celebrated on 1 November of every year. This was the day in 1956 when all the Kannada language-speaking regions of South India were merged to form the state of Karnataka.\nWe on behalf of all the students and teachers of the Sera Je Secondary School wish all our kannadiga brothers and sistersavery Happy Karnataka Rajyotsava Day.\nWe held the Karnataka Rajyotsava Day Program at school today with our librarian Mr. Richoe la and senior teacher Mr. Tenzin Choklam la gaveaspeech on the importance of the Day. And … Read More


སང་ཉིན་མྱ་ངན་ཞུ་རྒྱུ་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་ས་འགུལ་ཁྲོད་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་མྱ་ངན་ཞུ་ཆེད། ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་ ༤ བའི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ཞུ་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ལ། ཉིན་དེར་རྒྱལ་ཡོངས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ཀྲུང་གོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་དར་ཕྱེད་ཙམ་མར་ཕབ་ནས་མྱ་ངན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྤྱི་པའི་རོལ་རྩེད་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་བཅད་འདུག\nI do agree with that. Our government should be first one to do it. I am bit disappoint with that.\nI think you can write in English, Tibetan and Chinese as longs as regarding the article. That’s why call democracy. Free for speak and write.\nThank you Chinese government.\nད་རེས་ས་འགུལ་གྱི་གོད་ཆག་ཁྲོད་བྱེད་རྗེས་ཆེ་ཤོས་བཞག་མཁན་ནི་གྲྭ་པ་ཚོ་ཡིན་པ་ལས་དམག་མི་ཚོ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གི་བརྙན་འཕྲིན་ཁགས་ནང་དམག་མིའི་རོག་བསྐྱོར་བྱས་པ་ལས་གྲྭ་པས་རོག་བསྐྱོར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་ལས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུགས། འདིའི་ཐོག་ནས་མྱ་ངན་ཞུ་རྒྱུའི་དམིག་ཡུལ་གང་ཡིན་ཡང་མཐོང་ཐུབ\nསང་ཉིན་ཚེས་ 21 རེད་རྒྱ་གཞུང་ནས་ས་ཡོམ་འོག་འདས་གྲོང་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཤུལ་མི་མང་ལ་མྱང་ངན་ཞུ་ཆེད་རྒྱ་ནང་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་ཚབ་དག་གི་རྒྱལ་དར་ཕབ་རྒྱུའི་ལས་རྒུལ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་མི་སེམས་འགུལ་ཐུབ་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་སྲིད་གཞུང་གི་སེམས་ཚོར་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད་གོ་རྒྱུ་ཚོ་རྒྱུ་མིན་འདུག བཙན་བྱོལ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ཁྱོད་ཚོས་ནམ་ཀུན་མི་སེམས་འགུལ་བའི་བཀལ་མོལ་སྙན་མོ་བཤད་པ་ལྟར་ད་རེས་གཅིག་པུ་མི་སེམས་འགུལ་བའི་ཕྱག་ལས་ཕྲན་ཞིག་གནང་རོགས་སྐུ་མཁྱེན།\nརྒྱ་ནག་གི་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁག་ཏུ་གྲྭ་བ་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཚང་མ་མེད་པ་བྱས་འདུག ཐད་གཏོང་བྱེད་བཞིན་པའི་རོགས་དངུལ་བསྡུ་བའི་མཛད་སྒོ་ལ་ལྟོས་དང་ཤེས་ཐུབ། ནམ་ཡིན་ཡང་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གུང་ཁྲན་ཏང་།\nམིགྷ་ལོར་ལ་དེ་ཙམ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་མཁན་མང་པོ། དོག་པ་ཟ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ནང་ཁག་ཅིག་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་ངེས་པ་རེད། འགའ་ཞིག་དོག་པའི་གནས་རེད། ཁྱི་ཤི་ཕོ་རོག་གྲོགས་རྒྱུགས་ཟེར་པའི་དཔེ་ལྟར་རེད། དེ་ལས་ཚོགས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ། རོགས་དངུལ་བསྡུ་རུབ་ཚོགས་པའི་ལས་ཤོག་ལས་དམ། སྤྲོད་མཁན་ངོས་ནས་ཡིན་ན་བློ་དོགས་མེད་པ། ལེན་མཁན་ངོས་ནས་ཡིན་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་འགྲོ་ས་འགྲོ་ཁུངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྩ་འཛུགས་བྱེས་པ་ཡིན་ན་རང་བཞན་ཚང་མ་ཕན་ཐོག་ཆེ་བར་སེམས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་ངན་ཁག་ཅིག་གིས་ད་རེས་གོད་ཆག་དེ་ལ་ཁག་བཀྲི་བྱས་ཏེ་མ་དངུལ་བསྡུ་ཁུལ་བྱེད་པ་དང༌། ཤོག་བུ་དང་ཁ་བྱང་རྫུན་བཟོ་མི་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཚང་མའི་ཡིད་ཟབ་དགོས་་པ་ཞིག་རེད་བསམ། དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་ནང་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་གོད་ཆག་བྱུང་མོད་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྟངས་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདག་པས་སེམས་པ་སྐྱོ་བ་ལ། ཨ་ཙི། ཅི་དྲག ངོ་མ་བདེན་པ་ཡིན་ཚོད་འདུག\nKUNGA GUEST HOUSE BHAGSU ROAD P.O. MCLEOD GANJ, DHARAMSALA-176219H.P. /EMAIL yushu-414@hotmail.com\nཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སའི་གོ་ལའི་ཟུར་ངོས་སོ་སོ་ནས་བོད་མདོ་སྟོད་ཁམས་ཁུལ་གྱི་སྒ་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ཚེ་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མྱང་ངན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཐུབ་དགོས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་གི། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཉམ་དུ་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག ད་དུང་ཚང་མས་ཐུགས་སེམས་བཞེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དགོངས་ཞགས་༤༩ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་དེར་ཚེ་འདས་དག་གི་ཆེད་དུ་བོད་རང་གི་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་ཞིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཙོས། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་བའི་ཆོས་ཚོགས་དགོན་སྡེ་དང་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་གཅིག་རིང་ལས་མཚམས་བཞག་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་དགེ་སྒྲུབ་སྨོན་ལམ་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོངས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ།\nཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སའི་གོ་ལའི་ཟུར་ངོས་སོ་སོ་ནས་བོད་མདོ་སྟོད་ཁམས་ཁུལ་གྱི་སྒ་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ཚེ་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མྱང་ངན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཐུབ་དགོས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་གི། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཉམ་དུ་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག ད་དུང་ཚང་མས་ཐུགས་སེམས་བཞེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དགོངས་ཞགས་༤༩ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་དེར་ཚེ་འདས་དག་གི་ཆེད་དུ་བོད་རང་གི་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་ཞིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཙོས། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་བའི་ཆོས་ཚོགས་དགོན་སྡེ་དང་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོངས་ཅི་མ་རུང་སྙམ།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་སའི་གོ་ལའི་གནས་སྟངས། ཡུལ་ཤུལ་གྱི་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་གནས་སྟངས། འདི་དག་ཡོད་ཚད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་གླེང་ཆོག་གི་རེད།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཕ་མེས་ནས་བཟུང་སའི་གོ་ལར་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར། ལྟ་ཚུལ། འབྲེལ་བ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། དུས་ནམ་ཞིག་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་རྣམ་འགྱུར་སྔར་ལས་འགྱུར་མགོ་བཙུགས་མིན་སོགས་བཤད་ཆོག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མྱ་ངན་རེད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ནི་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་རེད། ང་ཚོས་ཉིན་མོ་འདིར་སའི་གོ་ལ་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་ཞིག་བྱེད། ཡུལ་ཤུལ་གྱི་གོད་ཆག་ཀྱང་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོར་བཤད་ན་ཡག་ས་རེད།\nརེད། ང་ཚོས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་ལ་རྒྱལ་དར་སོགས་ཕབ་ནས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུ་ཆོག་གི་རེད། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་མ་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡང་མི་འདུག་སྙམ།\nརེད། ཏག་ཏག་རེད། སང་ཉིང་ང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མྱ་ངན་གུས་བདུད་ཀྱི་ཉིན་དང་སྟབས་བསྟུན་ནས་ང་ཚོས་འདི་ནས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་ཐུབ་ན་དེ་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་གཞུང་དམངས་ཀྱི་སེམས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲེལ་ཐུབ་པའི་མཚོན་རྟགས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་ཡིན་ན། དེ་རིང་དམིགས་བསལ་གྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་དགོས་པ་རེད། དེ་རིང་ས་ཡོམ་རྒྱུག་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་འགོར་བ་རེད། བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་ན། རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་བའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་དུས་ཚིགས་འདི་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལ་ངེས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ལ་གྲགས་འགུལ་ཅི་ཡང་མི་འདུག མ་ཟད་རྒྱ་ནག་གིས་མྱ་ངན་ཞུ་གི་ཉི་མ་དེ་འང་གང་འདྲ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཡ།


Terdzo-A-014 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i smin byed bsnyen pa'i dbang rim bltas chog tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i zhun thigs\nVolume 30 (ཨ) / Pages 331-365 / Folios 1a1 to 18a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i smin byed bsnyen pa'i dbang rim bltas chog tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 331-365. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces gter gzhung nyid zhal gsal bas bzo bcos ma dgos kyang /_blo dman la spyi 'gro'i lhan thabs phran bu'ang ngal ba bsten pa'i rgyur mthong nas bklag chog nyid du pad+ma gar dbang 'chi med g.yung drung gling pas shrI de bI ko Ti'i snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྙེན་པའི་དབང་རིམ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱཔ་ར་མི་ཏཱ་ཡ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ལ་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤའ་འགྱེད། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་དབུས་སུ། །དགྱེས་རོལ་རྟག་པ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཉིན་གཅིག་མའི་བསྙེན་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཆ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ །སྒོ་བཞིར་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བཀོད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཕྱོགས་མདོག་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་ལྔ་བཀོད། ཟན་བུམ་ལྔའི་ཁར་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟབས་བདེ་ན་བུམ་པ་ལྔ་པོའི་ཁར་དབུས་སོགས་རིམ་བཞིན་བཞག །མི་བདེ་ན་འཁོར་ལོ་ཅན་དབུས་བུམ་གྱི་མདུན་དང་གཞན་བཞི་ཤར་ལྷོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་གཉིས། གསང་རྫས་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། རིག་ཙཀ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་དང་བཅས་པ། བཞི་པའི་དབང་རྫས་ཤེལ་རྡོ། མར་མེ། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་སོ་སོ། །རྫས་བརྒྱད་དང་སྣ་བདུན་ཕྱོགས་བསྡུས། ལས་བུམ། ཚེ་མདའ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད། གོང་གི་ཟན་བུམ་བུམ་པའི་ཁར་བཞག་ན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་བྲིས་པའང་ཟུར་དུ་བཞག །མི་བཞག་ན་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་དབུས་འཁོར་ལོ་སོགས་རིམ་བཞིན་བཙུགས། དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རིའི་ཐད་ཀྱི་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན། ཤར་ལྷོར་ཞབས་བསིལ། ལྷོར་མེ་ཏོག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྤོས། ནུབ་ཏུ་མར་མེ། ནུབ་བྱང་དྲི་ཆབ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས། ལྷོ་སྒོའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི། ནུབ་སྒོར་མཆོད་གཏོར། བྱང་སྒོར་རཀྟ་བཤམ། གཞན་ཡང་མིག་དར་མེ་ཏོག །ཚོགས་རྫས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། ལས་བྱང་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལྔ་པ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་སྟེ། བདག་མདུན་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བསྒོམ། དེའང་བདག་མདུན་གཉིས་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་དང་། བུམ་པ་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཟན་བུམ་དབུས་མར་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཟན་བུམ་གཞན་བཞིར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གཞུང་གསལ་བྱས་ལ་དྲིལ་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་དང་། རིགས་ལྔའི་སྒོས་ཛཔ྄་བརྒྱ་རྩའམ་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་རྗེས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ དབང་བསྐུར་ནུས་པ་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་དྲིལ་ཛཔ྄་དང་སྒོས་ཛཔ྄་བཟླ། དེ་ནས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར་ལ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་དུ་འཁྱིལ་བར་མོས་ལ་མཚམས་སོ་སོར་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་གསུམ་བདུན་གང་ལྕོགས་བཟླ། ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པའི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གྲུབ་རྗེས་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར༔ བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ༔ སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྣང་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དགོངས་པས་བརྒྱུད་དེ་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་ཤར། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྣང་བའི་ཞིང་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རིག་འཛིན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད། གདུལ་བྱ་རང་རྒྱུད་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་སྟོན་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་མན་ངག་ཁ་སྐོང་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྣ་བར་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་གསང་བའི་བདག་པོས་བསྡུས་ཤིང་བཻ་ཌཱུརྻའི་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་དེ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་ལྷ་ཀླུ་མིའི་གནས་རྣམས་སུ་གསུངས་པས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལའང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བཞུགས། གསང་བའི་བདག་པོས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། དེས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཆེ་བ། དེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་བཤད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་མགོན་དུ་ཕེབས་ནས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཚེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་ཅིང་། པཎྜི་ཏ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་འཇིགས་གསལ་འབར་གྱིས་ཀྱང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་དོན་ལྟར་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་གདམས་ངག་གི་སྐོར་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ཁྲིད་རྫོགས་པར་གནང་། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་གཙོར་གྱུར་འདུས་པ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་སོ་སོའི་སྐལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་ནམ་སྙིང་སོགས་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྲིང་། ཕྲ་མོ་རིགས་འདུས་སྒྲུབ་རྫས་མྱངས་པ་ཀུན་སྐྱེ་བ་བདུན་ཚུན་ལ་ལོག་པའི་སྐྱེ་མཐའ་ཆོད་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་དེ་ཉིད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་དགོངས་ནས་ཚར་གསུམ་དུ་བཀོད་དེ་གཏེར་གནས་སོ་སོར་སྦས་པ་ལས། སྔགས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འབྲས་གཤོང་ལྷ་རི་སྙིང་པོའི་བྲག་ལ་སྒྲུབ་རྫས་ཚེ་ཆུ་བཅས་ལྷན་ཅིག་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པ་ན་ཐང་ཡིག་ལས། མཐའ་དམག་དབུས་འཐིབས་འབྲི་དང་ཕག་པ་འཐབ༔ དབུས་གཙང་སིལ་བུ་ཕག་ཁྱུ་ཚལ་པར་གས༔ སྟག་ཚང་ཟབ་ལུང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་སྣ་ནམ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའམ་ལྷ་བཙུན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་དང་། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དུ་གྲགས་པ་འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་གཤོང་བྱང་སྒོ་ལྷ་རི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་འཇའ་འོད་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུ་རྣམས་ལེགས་འོང་སྐལ་པར་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དག་ལ་གནས་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ཚུལ་ལ་ཁྱེད་གནས་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་བདག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་སོགས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བསྐྱབ་ན༔ སྐྱོབ་པའི་མགོན་ནི་གཞན་མེད་པས༔ བཀའ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་མོས་པས་དམིགས་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ། གང་ཟག་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐེག་མཆོག་དམ་པ་འདིར་ཞུགས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་གནོད་སྤོངས༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི༔ སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འཁོད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་དང་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་དང་བསྒྲུབ་ཆོས་དང་དུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་གིས་གཞན་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་བསྒྲུབ་སྟེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་ཐོབ་ནས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་དང་དུ་བླང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ དེང་ནས་ནམ་དུའང་འབྲལ་མི་བྱ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཆུ་བླུད་པ་ནི། སྨན་ཕུད་རཀྟ་བུམ་ཆུ་གསུམ་བསྲེས་ལ་སྦྱིན་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུར་འགྱུར༔ སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཁྲག་འཇིབས་ནས༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དམྱལ་བར་གཏོང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེང་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ བླ་མ་ཚེ་བདག་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་གཞན་དུ་སྨྲས་པ་ན༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉམས་གྱུར་ནས༔ འཁོར་བར་ལྟུང་བས་དམ་གནས་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་རིང་ནས་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའི༔ སྙིང་ལ་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་ཚུལ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །སྔོན་ཆད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧོ༔ ཞེས་མིག་དར་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་རྟེན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་གཏད། དེ་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་དག་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྣམ་པར་བྱོན་ནས་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་གྱི་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་སྔོ་བ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ཕྱར་བ༔ ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པའི་མདངས་ཅན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སེར་མོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་གནས་ལྔར་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ འབྲུ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ་ལས༔ སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བལྟའོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨཱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བལྟའོ༔ སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བལྟའོ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར༔ སྭཱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བལྟའོ༔ གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བལྟའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རྣམས་འཁོར་ལོ་པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚེ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ འབེབ་རྫས་བདུག །བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན། བླ་མས་དབྱངས་རོལ་སྟངས་སྟབས་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟེང་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཀློང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རློབ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ༔ མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་དྷེ་བ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར༔ འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་ཀྱང་བརྗོད་ལ། དྲིལ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སོགས་བཏགས་པས་བྱིན་ཕབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་བློ་བྲལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་དོན་དམ་གཞིའི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནོ༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྟན་པར་བྱ། དེའི་ངང་ནས་རང་རིག་གི་འཆར་སྒོ་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན༔ རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རིག་རྩལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་སྣང་རིག་རྩལ་མེ་ཏོག་འབུལ༔ གཉིས་མེད་དོན་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རིག་ཚུགས་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་དྷེ་ཝ་སརྦ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུར་འདོར་དུ་གཞུག །གང་དུ་ཕོག་པ་ངོས་བཟུང་ཞིང་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེང་ནས་བུ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ཚེ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་འཆང༔ རང་རིག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་ཟུངས༔ རང་བྱུང་ལྷ་སྔགས་དོན་རྟོགས་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གསང་མཚན་གདགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུ་ཡི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅེས་གང་བབས་ཀྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་རྣམས་གདགས་སོ། །མོ་ལ་ཡུམ་ལྔའི་མིང་གདགས་སོ། །དེ་ནི་དབང་ལ་སྔ་བ་མེ་ཏོག་གི་དབང་ཞེས་བྱའོ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཐུར་མ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུ་ཁྱོད་ང་ལ་ལེགས་པར་ཉོན༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་རྟོག་པས་སྦགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡིས་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མིག་ཕྱེ་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མཐོང་བ་ནི། ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། གཞི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རྣམས་འབྲས་བུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་གཟུགས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་དབུས་སུ། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང། ཡུལ་བརྒྱད་རྣམ་དག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་འཆི་མེད་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་དགའ་བ་བཞི་དག་པའི་མགྱོགས་མ་བཞི། སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞི་དག་པའི་སྒོ་མ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཚལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་རིགས༔ མ་རིག་བག་ཆགས་ང་ཡིས་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ འདི་མཐོང་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དག༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ ངེས་པའི་ཤེས་པས་རིག་ཚུགས་ཟུངས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་སིདྡྷི་ཧོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གཞལ་ཡས་ཁང་འདིའི་ནམ་མཁའ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད༔ ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རྫས་ཐོགས་ཏེ་ཕྱག་ལེན་མཛད༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསལ་ཞིང་བསྲུང་བ་མཛད༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྡར༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལྔ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔ་གང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ འཁོར་ལོ་དང་ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་འདི་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ལ༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་དང་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་གནས་གྱུར་པའོ༔ པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྗགས་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ ན་བཟའ་དཀར་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་འདི་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ལ༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་གྲང་བ་ཆུ་སེར་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་གནས་གྱུར་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཚེ་བུམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ལ༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས༔ ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་ཚད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ས་ཡི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་གནས་གྱུར་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚེ་བུམ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞུགས༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་འདི་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ལ༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྭཱ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིར་གནས་གྱུར་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་ཚེ་བུམ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ལ༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ གསང་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ བདུད་བཞི་ལས་གྱུར་པ་དང་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་གནས་གྱུར་པའོ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྣམས་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ མགྲིན་པར་བྱུང་བས་གསང་དབང་ཐོབ༔ སྙིང་གར་བྱོན་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ༔ གསང་བར་བྱོན་པས་རིག་རྩལ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའོ༔ བདུད་རྩིས་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་གང༔ ཡར་ལུད་པས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་སྒྲིབ་མཐའ་དག་དག༔ སྣོད་བཅུད་ལྷར་བསྒོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱི་ས་བོན་བཏབ༔ ཞི་བའི་ལས་མཐའ་དག་བྱེད་པ་དང༔ ཕྱི་མཆོད་བྱེད་པ་ལ་དབང༔ ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལྡན་དུ་བྱས་པའོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་དབང་འདི་བསྐུར་ནའང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་མི་རུང་བས་འདི་ནས་དབང་མཇུག་གི་གཏོར་དབང་མན་ཆད་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གསང་བའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བདག༔ བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ངག་སྨིན་ལོངས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་བབས་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་གནས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རིགས་ལས་བྱུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྐུ་ཡི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ངག་ཏུ་བླུད་པས། སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛིན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ པདྨ་གསང་བའི་རིགས་ལས་བྱུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ གསུང་གི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཿཔདྨ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བླུད། གསུང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛིན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རིགས་ལས་བྱུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་བླུད། ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛིན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་གསང་བའི་རིགས་ལས་བྱུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཡོན་ཏན་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་རཏྣ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་བླུད། ཡོན་ཏན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛིན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རལ་གྲི་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཕྲིན་ལས་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་ཀརྨ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ གསང་བར་བཞག་ཅིང་བླུད། ཕྲིན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛིན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བྱུང་ཞིང་ངག་ཏུ་མྱང་བས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གནས་བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་ནང་དབང་ཐོབ་པའོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་བལྟ་ཞིང་ནཱ་དའི་དབྱངས་བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ལ་སྤྱོད༔ རྒྱས་པའི་ལས་དང་ནང་མཆོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུར་ནང་གསང་བ་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཤེར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདག༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བདག་ལ་ཡང་དག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ སེམས་སྨིན་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་སྐུ༔ རིག་ཚོར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཛིན་མེད་གསལ༔ ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཡཱ་མི༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཡ་ཧཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ནས། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་སྣང་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལམ་སྤྱད་པས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པ་མཛད་པས༔ དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཁམས་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་མར་འཛགས་ཤིང༔ ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང༔ མས་ཡར་འབར་ཞིང་བསྐྱོད་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུར་སོན་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དང་བཅས་པའི་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ༔ སེམས་ཉིད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ༔ གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས༔ བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བཅུ་བཞི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་ནོན༔ ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ས་བོན་བཞག༔ དབང་གི་ལས་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་དབང་བའོ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུར་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་མཛོད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་དབང༔ བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་དོན་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཤེལ་བསྟན་ལ། ཨ༔ གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ༔ རང་རིག་བློ་འདས་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ མན་ཤེལ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ལོ༔ གཞི་དོན་ལྟ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མན་ཤེལ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་གསལ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཀློང་ནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ མར་མེ་བསྟན་ལ། ཨོཾ༔ གཞི་དོན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ༔ ངང་གིས་གསལ་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད༔ སོ་མ་རང་མདངས་ལྷུག་པའི་ངང༔ གསལ་སྟོང་ལམ་བསྒོམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ མར་མེ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་ཀྱང་བློ་འདས་སུ་གསལ་བ་ལྟར༔ ཚོགས་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་དྲགས་ཀྱང་རིག་པ་རང་གསལ་བའི་བརྡ་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ མེ་ལོང་ནང་ཤར་གཟུགས་སྣང་ཀུན༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་རྐྱེན་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་ཤར་གྲོལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་སྣང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཤར་རུང༔ མེ་ལོང་རང་ལའང་གཟུང་འཛིན་མེད༔ གཟུགས་སྣང་རྣམས་ལའང་གཟུང་འཛིན་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ཀློང་ནས་འཆར་སྒོ་དུ་མར་སྣང་ཡང༔ རིག་པ་ལ་ཡང་ཨ་འཐས་འཛིན་པ་མེད༔ འཆར་སྒོ་ལ་ཡང་ཨ་འཐས་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་བརྡར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡོངས་ཁྱབ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས༔ རང་བྱུང་རང་གནས་རང་གསལ་ངང༔ བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་འདིའི་མདོངས་ལྔ་ལྡན་འདི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བྱུང་དུ་ཤར་ལ་རང་གྲོལ་དུ་གནས༔ རང་སར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ༔ རང་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་བྱུང་དུ་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ནམ་རྟོགས་པ་ཙམ་ན་འབྲས་བུ་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་རྟོགས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདིང་དང་ལྡན༔ ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ས་ཡན་ནོན༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ དྲག་པོའི་ལས་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཚེ་རྟེན་ཟན་བུམ་དང་། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐྱེད་པས་མི་ནུབ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ བཅིངས་པས་འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་གཡོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་སྟེ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཤིང་། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་བསྡུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བསྟིམས་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས༔ མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་རྣམས་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་ནི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྟིམ༔ ལྗགས་སྟེང་པདྨའི་ཚེ་ནི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་བསྟིམ༔ འགག་མེད་་་དུང་དཀར།གསུང་གི་ཚེ་ནི་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་་་དཔལ་བེའུ།ཚེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་་་གསེར་ཉ།ཚེ་ནི་སྲོག་རྩའི་དབུས་སུ་བསྟིམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་་་བུམ་པ།ཚེ་ནི་སྲོག་རྩའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་་་གདུགས།ཚེ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མི་ལྡོག་རྡོ་རྗེའི་་་འཁོར་ལོ།་ཚེ་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་བསྟིམ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོས་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་པ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལེགས་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་རིལ་བུ་དང་ཆང་དང་མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་འདི་ས་ལ་ཉམས་ན་ཟན་ལ་བསྟིམ༔ ཆུ་ལ་ཉམས་ན་ཆང་ལ་བསྟིམ༔ རྡོ་ལ་ཉམས་ན་སྣོད་ལ་བསྟིམ༔ མེ་ལ་ཉམས་ན་དྲོད་ལ་བསྟིམ༔ ཤིང་ལ་ཉམས་ན་མདའ་ལ་བསྟིམ༔ རུས་ལ་ཉམས་ན་མདེའུར་བསྟིམ༔ རླུང་ལ་ཉམས་ན་སྒྲོ་ལ་བསྟིམ༔ མདངས་ལ་ཉམས་ན་དར་ལ་བསྟིམ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡི༔ ཚེ་ཉམས་མ་ལུས་སོས་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་མྱངས་པས་འབྱུང་བ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཅུད་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་མདའ་དར་ཐུགས་ཀར་གྱེན་ལངས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྨྱུག་མའི་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དར་སྲིངས་ལ༔ མདའ་སྒྲོ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཕང་སྟོད་ཅིག༔ མདེའུ་རྩེ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ངར་ཐོགས་ལ༔ དར་ཚོན་ཡོན་ཏན་ཕྱག་རྒྱས་མངའ་གསོལ་ཅིག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རཏྣས་བརྒྱན༔ ཚེ་བརྟན་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱས་འདིར་འདུས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས། མདའ་དར་སྲོག་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཀྱིས་གང་བར་མོས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཅིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ དེ་ལ་བཟུང་ཞིང་བཏག་ཏུ་མེད༔ དེ་ལ་བསད་ཅིང་བཅད་དུ་མེད༔ དེ་ལ་དབྲི་ཞིང་བཀོལ་དུ་མེད༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ དེ་ཡིས་ཚེ་ཡི་དཔལ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ཡིས་སྲོག་གི་མདངས་གསལ་ལོ༔ ཚེ་དབང་སྩོལ་ཅིག་སྲོག་དབང་སྐྱོབས༔ དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཅེས་པས་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱ་ནན་དུ་བཏབ་པས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་གིས་བཤིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ལུས་ཀྱི་པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ་དཀར་སྔོ་དམར་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ༔ འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཕམ་པར་མཛད་པ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་ཏེ་བསྲུང་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ན་མོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེ་བུམ་འདིས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཚེ་བུམ་འདིས༔ སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དངོས་སུ་ཚང་བ་འདིས༔ ཚོགས་བརྒྱད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདིས༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་སྣང་བ་འདིས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤར་བ་འདིས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤར་བ་འདིས༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལོངས་སྐུ་འོད་སྣང་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤར་བ་འདིས༔ བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་འདིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བར་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཚེ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་ཤར་བ་འདིས༔ འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཤར་གྲོལ་འདིས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་བུམ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་བདག་གི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་གང་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བུམ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པས༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་ལུས་ངག་ཡིད༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ འབྲས་བུ་འཁོར་དང་བྲན་གཡོག་རྣམས༔ ཕོ་མོ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཤོག༔ བུམ་པ་འདི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ སྤྱད་ནས་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་བཞིན༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཟད་སྟོང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷིནྡུ་དུ་རུ་དུ་རུ་སུ་རུ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་དབང་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། དབང་བསྐུར་བས་དམིགས་པ་མ་གསལ་ན།་་་མ་ཐོབ་ན་ཚེའི་བར་གཅོད་མི་སེལ་བས༔ དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ཞིང་ཞུ་བ་དང༔ བསྐུར་ནས་ མ་ཡེངས་པ།་་་ཐོབ་ནབྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པས༔ བླ་མ་ལ་་་བསྒོམ་ཞིང་།དུས་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༔ བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་དམ་ཡིན་པས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་་་བསླབ་པ་རྣམས།དོན་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བཤགས་བྱ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་བྱ་ཞིང༔ རང་འདོད་མེད་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་མཉེས་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་གཙང་མར་འགྲོགས་པ་དང༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཕ་མ་ལྟར་སྐྱོང་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་ཅིང༔ ཆོས་མི་མཐུན་གྱི་གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་མི་འགྲོགས༔ ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་བྱ་ཞིང༔ འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ་ལ་འབད་དོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བྱ་སྙམ་པས་འདི་སྐད་གསུངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་གུས་དུང་བས༔ མ་ལུས་བདག་གིས་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ཧོ༔ དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ལེགས་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ཉེས་ལས་གྲོལ༔ དགའ་དང་གུས་པས་བསྐྱེད་བཟླས་འབད༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ཧོ༔ མ་ཐོབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་མང༔ འདོད་དོན་མི་འགྲུབ་ཉོན་མོངས་ལྡང༔ སྔོན་ལས་བསགས་ལ་བཤགས་སྦྱང་འབུངས༔ ལུས་ངག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་དུས་ཀུན་ཏུ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་ཀུན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་མཆོད་ན༔ བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དགེ་བསྔོ་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྐལ་བཟང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་རྣམས་ཀྱི། །སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཁྱིལ་ཏེ། །སྐྱེ་དགུ་དུས་དགྲའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས། །འཆི་མེད་གྲོང་དུ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་ནུས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ཞལ་གསལ་བས་བཟོ་བཅོས་མ་དགོས་ཀྱང་། བློ་དམན་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་ལྷན་ཐབས་ཕྲན་བུའང་ངལ་བ་བསྟེན་པའི་རྒྱུར་མཐོང་ནས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-014&oldid=123894"