Terdzo-YI-035 - Rinchen Terdzö\nyi dam spyi la sbyar du rung ba dgra bgegs gnan pa'i las rim stobs chen khro bo'i dpung gnon\nVolume 54 (ཡི) / Pages 505-540 / Folios 1a1 to 18b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yi dam spyi la sbyar du rung ba dgra bgegs gnan pa'i las rim stobs chen khro bo'i dpung gnon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 505-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་གནན་པའི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པ་ཞིག་བློ་དམན་པ་འབྱོར་སྤྲོས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྣང་བས་ཅི་ནས་དགོས་གལ་ཆེ་ཞེས་ཕུར་བླ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་བས། བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །\nces gnan pa'i gzer kha spyi la sbyor chog pa zhig blo dman pa 'byor spros kyis mi lcogs pa rnams la phan par snang bas ci nas dgos gal che zhes phur bla karma mthu stobs dbang phyug sogs kyis ring nas bskul bas/_bka' gter gyi gzhung rnams dang rig 'dzin gong ma'i man ngag snying por dril te dus zhabs kyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis shrI de bi ko Ti'i snying po drag rtsal mthu stobs kyi gzi brjid dang ldan pa'i gnas su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་དགྲ་བགེགས་གནན་པའི་ལས་རིམ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དཔུང་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རབ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གནོན། །དྲག་སྔགས་གསུང་སྒྲས་ལོག་འདྲེན་ཀླད་པ་འགེམ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་སྲེག །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞབས་ལ་འདུད། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྣམས། །ལྡང་མེད་གནན་པའི་ལས་རིམ་བཀའ་གཏེར་གྱི། །བཅུད་བསྡུས་འབྱོར་པ་ཆེ་ཆུང་མཁས་དང་རྨོང་། །སུས་ཀྱང་བྱ་སླ་བལྟས་ཆོག་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གནན་པའི་ལས་རིམ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཡིན་པས་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་མཐར་སྦྱོར་བར་བཤད་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དམ་སྲི་གནན་པའི་ཐབས། སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆོས་སྐོར་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཆོས་དབང་གི་གསང་རྫོགས། བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག །རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་སོགས་ལས་དམིགས་བསལ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། འགོང་པོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་གནན་པ་བྱང་གཏེར་གཙོར་གྱུར་གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་མང་པོར་གསུངས་པ་དང་། དགྲ་གནན་གཤེད་སྐོར་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་ཁ་ཐུན་སོགས་དང་གཏོ་ནག་གི་སྐོར་ལས་མང་དུ་བཤད་པ་དང་། སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ་གནན་ཐབས་བྱང་གཏེར་ཕུར་པ། ནག་རྩིས་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས། ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་གསར་ཁ་ཤས་ལས་འབྱུང་བས་མཚོན། གནན་པ་ཁོ་ན་སྒེར་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར། དེང་སང་དགྲ་དུར་ཕུར་གསུམ་ཕྱོགས་གནན་གྱི་སྲོལ་ཉིད་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ལ། དེའང་དཔེར་ན་ཆོས་གླིང་གུར་དྲག་ལས། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་པ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་ཡང་རུང༔ གནན་གཏད་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་འཇུག༔ ཅེས་པས་མཚོན་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་དགྲ་འདྲེའི་གནན་པ་ཁ་སྒྱུར་རམ་ཕྱོགས་འཐུས་བྱ་ཆོག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲི་གནན་གྱི་མན་ངག་ཟུར་བཀོལ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དགྲའམ་བགེགས་དང་སྲི་གནན་སོགས་གང་ལའང་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་འགྲུབ་པ་བྱ་སླའི་ལག་ལེན། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནན་པའི་གཟེར་ཁ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་བྱོན་རྣམས་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་འགོད་པ་ལ། མངོན་སྤྱོད་གང་གིས་རྩོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ། དཔའ་གསུམ་གདིང་གསུམ་ངར་གསུམ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དམ་སྲི་ནི་སྔོན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་འདྲེར་སྐྱེས་ནས་ཆོས་རྒྱུས་ཆེ་བས་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མི་འདུལ་བས་ཏིང་འཛིན་ལྟ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འདུལ་བར་གསུངས་པས་ལྟ་བའི་གདིང་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དུས་ཚོད་སྤྱིར་ལྕགས་ཁམས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་ཉི་དུས་ཕུང་གསུམ་བདུད་ཉི་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་དམིགས་བྱའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་ཀེག་དང་དགྲ་གཤེད་བདུན་ཟུར་སོགས་གྱིམ་ཤང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྩིས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པའི་དུས་སུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་ལྟར་རྣོ་བར་གསུངས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་ལ་དྲག་པོའི་གནས་སུ་བསྔགས་པར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡང་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སོགས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། རང་དོན་དང་གཞན་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་པས་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱེད་པ་ནི་ལས་རྡུགས་ཤིང་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། དམིགས་པའི་འབེམ་བཅའ་བ། དྲག་པོའི་གཡུལ་གཤམ་པ། ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགྲ་ལ་ལིངྒ་བྲིས་འབུར་དང་བགེགས་ལ་ཐོད་པ་སོ་སོ་གནན་པ་གཙོ་བོར་བཤད་ཀྱང་ད་ལྟ་གཉིས་ཀ་ལ་ཤོག་ལིང་ཐོད་པར་བཅུག་སྟེ་གནན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ལིངྒ་བྲི་བའི་གཞི་རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག །བྲི་རྫས་དུག་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚ། བྲིས་སྨྱུག་བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་སྒྲོ་རྐང་ངམ་སྐྱེར་པ་སོགས་དྲག་ཤིང་ལས་བཅོས་པ་དང་། འཆིང་བྱེད་བྱད་ཐག་ལ་ཆ་སོགས་གནན་ལིང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་སོང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་བྱ། ལག་པ་སེན་མོའི་སྦུབས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཤིང་སྐམ་ནས་ཕྱེའམ་བསང་ཐལ་གྱིས་འཕུར་བ་དང་ཁ་རས་བརྒྱབ། པང་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ཁ་རླངས་མཆིལ་མ་མ་ཤོར་ཞིང་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མའང་མ་ཕོག་པར་བྱས་ནས་བྲིའོ། །དེའང་གཟུགས་ཅན་དགྲ་གནན་གཙོར་བྱེད་ན། ལིངྒ་མི་གཟུགས་ཕོ་མོ་གང་འོས་ཀྱི་རྟགས་ཅན་རིད་ཅིང་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བའི་ཚུལ། མིག་ཤི་མིག་ཁ་གདངས་ཤིང་ཡན་ལག་བཞི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་ཁར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་བར་དུ་ནྲྀ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཨེ། གཡོན་དུ་ཧུར། འོག་ཏུ་ཐུམས། གཡས་སུ་ཛཿཞེས་པའི་འབྲུ་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་ལིངྒའི་མགྲིན་ཕྱོགས་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་ལ་བསྟན་ཏེ། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བོ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཚན་གང་རུང་བྲི། དཔྲལ་བར་རུས་ཤེས་ན་དེ་ཀའི་མཐར་ཁུག་ཛཿབྲི། མ་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་རུས་ཆེན་སྡེ་ལྔར་འདུ་བས། ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་ཁུག་ཛཿ མགོ་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་སྟམྦྷ་ཡ་ནན། མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན། སྣ་ལ་ཐིབ། ཁ་ནང་དུ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མགྲིན་པར་བརྗེད། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཛཿཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་གཡོན་ལ་བཾ་ཧོཿ ཉྭ་ལྡིར་བཞིར་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཅེས་འབྲུ་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཞ་རེ། བརླ་གཡས་སུ་དགྲ་བོའི་བླ་མི་ཤ་བ་དགོ་བ་ལུག་ར་བྱ་དང་གླ་བ་བོང་བུརབརྫུ་བ་ཁུག་ཛཿ ཞེས་ཕྲེང་དུ་བྲི། གཡོན་དུ། ཚ་ ཞེས་པའི་མཐར་པུས་མོའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཏྲོཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་གྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བསྐོར། གསང་བར་ཕཊ། ཅེས་སམ། གརྦྷ་ནྲྀ་ཛཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་རེ་རེ་བྲི། ལིངྒའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མགོ་བོ་ནས་གཟུང་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་ལྷ་གཞུང་སོ་སོའི་གནན་སྔགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་མིང་སྤེལ་བཅས་བྲི། དམིགས་བསལ་མེད་པའམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། མ་རིག་པ་ནན། འདུ་བྱེད་ནན། རྣམ་ཤེས་ནན། མིང་གཟུགས་ནན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནན། རེག་པ་ནན། ཚོར་བ་ནན། སྲེད་པ་ནན། ལེན་པ་ནན། སྲིད་པ་ནན། སྐྱེ་བ་ནན། རྒ་ཤི་ནན། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན། དགྲ་བོ་གུཾ་གུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། སརྦ་ལོཀ་ཏྲི་པཱ་ལ་ནན། སྔ་དགྲ་ལག་ཏུ་བདར་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཕྱི་དགྲ་ཞེ་ལ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། སྤྱི་དགྲ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། སྒོས་དགྲ་རྦབ་ལྟར་རྒྱུག་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཟུར་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། རྐྱེན་དགྲ་ཐོག་ལྟར་འབབས་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཤར་ཤིང་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ལྷོ་མེ་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ནུབ་ལྕགས་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། བྱང་ཆུ་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། མཚམས་བཞི་ས་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། སརྦ་ཏྲིག་ནན་རྦད་ནན། བྷིནྡྷ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། ལཾ་ནན་ནན། ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་རོ། འདྲེ་བགེགས་ལ་དམིགས་པའི་སྲི་གནན་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ལིངྒ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ་ལ་མགོ་བོ་སོ་སོར་བསྒྱུར་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་སྲི་གནན་སྤྱི་ཙམ་ལ་མི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོག་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད། ཉེར་མཁོ་ཆེ་བ་དམ་སྲི་བྱ་མགོ །དུར་སྲི་ཝ་མགོ །ཕུང་སྲི་རྔ་མོའི་མགོ །དགྲ་སྲི་གཡག་མགོ །ཕོ་སྲི་སྤྱང་མགོ །མོ་སྲི་ཁྱི་མགོ །ཆུང་སྲི་སྲེ་མོང་། གོད་སྲི་ཕག་མགོ་རྣམས་དམིགས་བསལ་གནན་སྐབས་བསྒྱུར་ན་ལེགས། གང་ལྟར་གནས་ཡིག་སྤྱི་སྔར་ལྟར་ལ་སྙིང་གར་ནྲྀའི་ཚབ་ཏུ་ཏྲི་བྲི། འགུགས་བྱང་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀུཾ་ཀུཾ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ། སྲི་ངན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ཁུག་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་བླ་འགུགས་སྔགས་ཀྱང་བྲི། དཔྲལ་བར་ཨེ་ཏྲིག་ནན། བརླ་གཡས་གཡོན་དུ། དར་སྲི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་ཤཀྟི་ཐུན་ཛཿ ཞེས་པའི་ཡིག་མགོ་པུས་མོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །ལིངྒའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམོད་སྔགས་རྒྱས་པ་རྭ་ཕུར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་དམོད་བྱང་ལྟར་བྲིས་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་ནུས་ན། ལོ་སྲི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཟླ་སྲི་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བར་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཞག་སྲི་སུམ་ཅུའི་ཞག་ཏུ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། དུས་སྲི་དྲུག་ཅུའི་སྲང་དུ་སྡིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། དམ་སྲི་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བ་དཀྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། འགོང་སྲི་བསྟན་སེལ་ཕུགས་སུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཀེག་སྲི་སྤར་སྨེ་དུར་དུ་ཚུད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། བྱད་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཡོད་སྲི་སྟོང་སྡེའི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། མེད་སྲི་ལྟོག་འགོང་སྲིས་ལ་རྐུ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། བགེགས་སྲི་ཅི་བྱེད་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། གནོད་སྲི་འཚེ་བའི་བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། དམིགས་བསལ་སྲི་གང་ཡིན་གྱི་མིང་དཔེར་ན་དགྲ་དུར་ཕུང་གསུམ་ལ། དགྲ་སྲི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ནས་ལྡངས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། དུར་སྲི་གཤིན་ཡུལ་འོག་ནས་དོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཕུང་སྲི་སྒོ་བཞིའི་ཟུར་ནས་ལྡངས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། མདོར་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཡ་མ་དམ་སྲི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དང་ཛ་ཁྲམ་སྔར་བཞིན་བཀོད། དེ་ནས་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་དང་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་ལིངྒ་གཙང་དག་སོགས་གནད་རྣམས་གལ་ཆེ་བས་ཆུ་ཟན་གཙང་མས་ཤོག་གུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱི། སྣོད་གཙང་ཆུས་བཀང་བར་ལིངྒ་ལན་གཅིག་བཤན་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་སྐམ་ནས་ཐོག་མར་རང་གྲིབ་སྦྱོངས། དེ་ནས་འབྱུང་བཞིའི་ལིང་ཁྲུས་རྣམས་ཟུར་གསལ་མན་ངག་ཁྱད་པར་བའི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། གྲི་མཛེའི་ཁྲག་དང་དུག་སྣ་ཚོགས་ཚད། དགྲ་ལ་དམིགས་བྱའི་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས། བགེགས་དང་སྲི་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་པ་ཐོན་ཙམ་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་བྱུག །དགྲ་ལིང་མཚོན་ལྟེབ་བམ་རོ་ལྟེབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཐོག་མར་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བཅག །དེ་ནས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་པ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བ་དང་། འདྲེ་བགེགས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག་པའི་འདྲེ་ལྟེབ་བྱས་ལ་བཞག །དབྱེ་རྫས་བྱ་འུག་གི་དང་རུ་མན་ངག་གི་གནད་ལྡན་སོགས་དང་། ཤི་སྐྲ་བདུད་དང་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པའམ། ཡང་ན་སྐུད་པ་སྣ་ལྔ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་མན་ངག་ལྟར་བཏབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ནས་བཤད་པའི་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པ། ཚུར་ལ་ལྡོག་མི་སྲིད་པ། ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པ། མནན་ནས་ལྡང་མི་སྲིད་པ་སྟེ། གཟེར་བཞི་པོ་སོགས་གལ་ཆེ་རུང་། དེང་སང་རྟགས་ཐོན་དང་ཚད་ལྡན་བྱེད་པ་དཀོན་པས་དགོན་ཡུལ་གྱི་རིམ་གྲོའི་གནན་པ་སྤྱི་འཚམ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ལིངྒ་བྲིས་ཟིན་ནས་ལིང་ཁྲུས་སོགས་ལག་ལེན་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་རི་རུད་ས། ཕུང་ཤུལ་ས། རྒྱ་གྲོག་དམར་ནག་འཐབས་པའི་ས་སྟེ་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་ངམ་མདའ་གང་བ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ། གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་གསུམ་ལྡན་ནང་དུག་ཁྲག་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་ལིངྒ་བཅུག་ལ་ཁེབས་རས་ནག་གིས་བཀབ། སྲི་གནན་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཐོད་པ་ཡིན་པས་སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ་སོགས་ལ་ཐོད་པ་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་། ཉེར་མཁོ་དམ་སྲིར་མི་ཁྱི་ར་ཕག་རབས་ཆད་ཐོད་པ། དུར་སྲིར་ཝ་ཐོད། ཕུང་སྲིར་རྔ་མོང་མཛོ་རྟོལ་དྲེའུའི་ཐོད་པ། དགྲ་སྲིར་རྟ་གཡག་ཐོད་པ། ཕོ་སྲིར་གཡག་རོག་ཐོད་པ། མོ་སྲིར་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་ཐོད་པ། ཆུང་སྲིར་རེའུ་ལུ་གུ་ཁྱི་གུ་སྐད་མ་ཐོན་པར་ཤི་བ་དང་སྲེ་མོང་ཐོད་པ། གོད་སྲིར་འཕར་སྤྱང་ངམ་གོད་མགོ་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་། དགྲ་གནན་སྤྱི་ལ་གླང་རུ་སྤྱང་ཀི་ཤ་ཁྱི་ཁོ་རང་གི་ཕ་མྱེས་ཐོད་པ་རྣམས་བསྔགས་ཤིང་། ཡང་ན་གཡག་རྭ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པ་སྐྱེས་པ་ལ་གཡས་དང་བུད་མེད་ལ་གཡོན་པ། འདྲེ་བགེགས་སྤྱི་ལ་ཝ་ཐོད་དང་ཕག་ཐོད་ཉིད་བསྔགས་སོ། །སྲི་གནན་ཐོད་པའི་རིགས་ལ་གོང་དུ་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཀོད་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་སོགས་ཐོད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ་བྲི། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ་ཕོའི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ་མོའི་མོ་སྲི་ནན། ཞེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བྲུབ་ཁྲུང་དུ་ལིངྒ་དང་མཉམ་དུ་བཞག་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་མ་ཤོང་ན་ཧོམ་ཁུང་རྩ་བར་བཞག །སྲི་གནན་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཐོད་པ་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེའང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་དངོས་ལྟར་ན། སྲི་ཐོད་གང་ཡིན་ལིངྒ་བཅས་མནན་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་གནོན་ཞེས་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་ཐོད་པས་གནོན་པ་ཡིན་ལ། སྲི་གནན་གང་ཡིན་ཡང་ཐོད་གནོན་དེ་གསུམ་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་པས་དུས་གཅིག་གནན་པ་མང་དུ་བྱེད་ཚེ་ཐོད་གནོན་གསུམ་པོའང་རེ་རེ་བཞིན་འཛོམ་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་གོ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ཚད་ལྡན་མེད་སྟབས་དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་ཐོད་པ་ཞིག་ཀུན་གྱི་ཚབ་ཏུ་རུང་བར་བྱེད་པར་སྣང་བ་དེའང་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་ལ་བཀག་པ་མེད་ཀྱང་། གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཐོད་གནོན་གསུམ་ཟུར་དུ་བྱུང་ན་ཚད་ལྡན་དུ་འགྱུར་བས་དེའང་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། གང་ལྟར་ཧོམ་ཁུང་མཐར་སྐྱེར་རྩང་ཉེར་གཅིག་གིས་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བསྐོར། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་སོ་སོའི་ཟློག་གཏོར་དྲག་རྒྱན་དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཞག་པའི་གཤམ་ནས། ཕུང་རེའམ་སྣམ་རས་ནག་པོའི་གུར་ཡོལ་སྦྲེལ་ལ་བྲུབ་ཁུང་སོགས་ཀྱི་བཅས་རྣམས་ལ་ཉི་ཟེར་དང་མར་མེའི་མདངས་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་སོགས་མི་ཕོག་པ་བྱ། མདུན་སྟེགས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་དམར་གཏོར་རྒྱན་མེད་ཤ་དུམ་དང་བཅས་པ་བཤམ། བྱ་འུག་སྒྲོ་བྲུབ་ཁུང་གཡས་གཡོན་དུ་བཙུགས། ལྕགས་སྣོད་དུ་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་མུ་ཟི་ནག་པོ་སོགས་བསྲེས་པའི་དབྱེ་བདུག་རྫས། ཐོད་ཚལ་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ལྕགས་ཟངས་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ་མ་སོགས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏགས་པའི་ཐུན་རྫས། རྔ་མ་ནག་པོ། གདབ་ཕུར། སྒྲོལ་གྲི། ཐོ་བ། ཕུང་རེ། བྱད་ཐག །རོ་གཡམ་འོག་རྒྱ་གྲམ་དང་། སྟེང་རི་རབ་ལཾ་མཚན་བྲིས་པ། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་གཤམ་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགུགས་པ། བར་དུ་གཟིར་བ། མཐར་གནན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། བྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ། འགུགས་གཞུག་བཅས་ཕུར་གཤིན་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་གཏང་ཆོག་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འཚམ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་བསྐུལ་པ་ནི། རོལ་མོ་གཡབ་དར་བཅས། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོའི་ཞིང༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁྱོད་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ལས་ངན་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཞི་བས་མི་ཐུལ་དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེས༔ མི་བཟད་རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་གདོན་ཚོགས་དང༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ༔ ཁྱད་པར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་ཚོགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྲོག་ཆོད་དུས་མཐའ་སྟུངས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ཡི༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དད་པས་བསྐུལ་སྒྲུབ་ཚེ༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མི་མཛད་ན༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ དེ་བས་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་བྱ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ་ལ། ཧཱུྃ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཅན་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས། །སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འབུལ། གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་དམ་དུ་བཅས་པ་ལ། །བར་གཅོད་འཚེ་བ་དམ་ཉམས་དགྲ་ཡིས་བྱས། །ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་རྩོམ་ན། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གྲོགས་ལ་བྱོན། །བདག་གིས་མ་ཉེས་དམ་ཉམས་དགྲ་ཡིས་ཉེས། །ཉེས་བྱས་འདི་ལ་ཆད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་གཡེལ་ན། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་འགལ་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཁས་བླངས་གཉན་གྱི་མཐའ་ལ་མ་གཏང་བར། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གཉེན་པོའི་གྲོགས་ལ་བྱོན། ཁྱེད་ཀྱི་དྲང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་རང་། །སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་མ་ཆུང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་མ་ཆུང་། །བཀའ་སྲུང་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་རྩལ་མ་ཞན། །སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས། །ཅེས་གསོལ་བས། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བཞེངས་ཏེ་རང་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་འགུགས་ནི། མདུན་དུ་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ། དགྲ་ལ།་་་ནྲྀ་ བགེགས་ལ།་་་ཏྲི་ དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ། ཞེས་སམ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི། དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན། ཁྱད་པར་དུ། དགྲ་གནན་ཡིན་ན།་་་དགྲ་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པའི་དགྲ་བོ་ཡིད་ལ་བརྣག་པ། ཞེས་དང་། སྲི་གནན་ལ།་་་གནོད་བྱེད་དགྲ་སྲི་དུར་སྲི་ཕུང་སྲི། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་སྒྱུར། སྤྱི་ལ།་་་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི། ཞེས་པས་ཆོག །རྒྱབ་རྟེན་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྣམས། མགོན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ། ཚེ་དང་དབང་ཐང་། བསོད་ནམས་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་དང་གཞུང་སོ་སོའི་འགུགས་སྔགས་སམ། སྤྱི་ལ་རང་རང་ལྷ་སྔགས་མཐར། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་པ་ནི། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས། ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག །བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ། །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་བྱས། །བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བཏབ། །རྡུལ་དུ་བརླགས་ཏེ་ཚོགས་སུ་འབུལ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་ནུས་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་བགེགས་འགུགས་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན། །མ་ཤོར་མ་གཏང་ཁུག་ལ་ཤོག །བཏབ་པའི་དུས་ལས་མ་འདའ་བར། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས། །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་ཆིངས། །ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས། །དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུགས། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ། །འཇིགས་པའི་མུན་པས་མདུན་ནས་སུས། །སྐད་ཅིག་དེ་ནི་ཡུད་ཙམ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཧོཿ བླ་འགུགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནི། དགྲ་གནན་གཙོར་བྱེད་ན་ཀིང་ནག་གི་བསྐུལ་པ་གཏང་ན་ལེགས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་སུ། ཧཱུྃ་ཛཿ བླ་འགུགས་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་གསེར་གྱི་སྟག །ལྕགས་ཀྱི་དོམ་སྤྱང་བྱེ་རུའི་ཁྱི་མོ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ཟངས་ཀྱི་དྲེད། །གང་འཚམ་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་ཚེ་འཁྱམ་པོ་འཕྱོ་བའི་དུས་དྲུག་ལ། །བླ་རྟགས་མི་དང་ཤ་བ་དགོ་བ་ལུག །ར་ཁྱི་བྱ་དང་གླ་བ་བོང་བུ་སོགས། །གང་དུ་བརྫུས་ཀྱང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག །མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཞེས་བསྐུལ་ལ། འགུགས་སྔགས་ནི་གཞུང་གསལ་ཡོད་ན་དང་ཁྱད་པར་དུ། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུཾ་ཐུཾ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང་། མྱོགས་ལིང་། ཤག་ལིང་། ཐུམས་ཛཿ ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ། སྲི་གནན་གཙོར་བྱེད་ན་བླ་འགུགས་བསྐུལ་སྔ་མའི་ཚབ་ཏུ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྲི་བྲོས་ན། ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །གངས་དཀར་རྩེ་ལ་སྲི་བྲོས་ན། །སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །གངས་དཀར་རྩེ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་སྲི་བྲོས་ན། །གཡག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །གཡའ་སྤང་མཚམས་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །གོང་སུམ་དག་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །གོང་སུམ་དག་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །བྲག་ཐང་མཚམས་སུ་སྲི་བྲོས་ན། །འུག་པའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །བྲག་ཐང་མཚམས་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ནགས་ཚལ་དག་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ནགས་ཚལ་གསེབ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྲི་བྲོས་ན། །སྲམ་གྱི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་སྲི་བྲོས་ན། །ཆུ་བྱའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་སྲི་བྲོས་ན། །དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ས་ཡི་སྟེང་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །རྒྱ་གྲམ་ལམ་དུ་སྲི་བྲོས་ན། །ཕག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །རྒྱ་གྲམ་ལམ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །རི་སུལ་དག་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །གོ་བོའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །རི་སུལ་དག་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ཐེམ་པའི་འོག་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །རྩིག་པའི་གསེབ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མང་པོ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །འགུགས་སྔགས། དམ་སྲིའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་སོགས་བསྒྱུར་བ་དང་། གཙོ་བོར། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀུཾ་ཀུཾ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། དགྲ་དང་སྲི་གནན་ཐུན་མོང་དུ། ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ། ཁོ་སོ་བ་ཏི། ཡཾ་རུ་ཏི། ཡཾ་སེ་ན་ཡཾ་སེ་ན། མ་ན་ཡཾ་སྙིང་ཚལ་པ་བཾ་རིལ་རྦད། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་བླ་རྟེན་ཚེ་རྟེན་སྲོག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་འགུགས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ། དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དུས་གནད་ཐོ་རངས། ཉི་ཤར། ཉི་ཐལ། སྲོད་འཁོར་བཞི་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་དང་། སོ་སོའི་བླ་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྔགས་དམིགས་ལ་ནན་ཏན་བྱ། དེའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། དགྲ་བོ་དངོས་དང་རང་རང་གི་བླ་རྟགས་བཅས་པ་དང་། ཕོ་སྲི་གཡག་དཀར། མོ་སྲི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་རྣམ་པ་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། རི་བོའི་རྩེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གར་གནས་ཀྱང་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བྱིའུ་ཁྲས་འདེད་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ། ༈ ཡང་། ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒོ་མ་བཞི་རང་མིང་གི་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ། དགྲ་གྱོད་རྐུན་མའམ། སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཕུག །ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གི་དྲ་བར་བཅུག །དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས། ལས་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་སྟབས་སུ་བཀུགས་ཏེ་གཟུགས་ལ་དབང་མེད་དུ་ཐིམ། བྱད་ཐག་གིས་གྲུ་གུ་ལྟར་བཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བས་མནན་ཏེ། བདག་མདུན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཐུས་འགུལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ། སྔགས་ཚན་རེ་དང་གོང་འོག་དམིགས་པ་གང་རིགས་རེ་སྦྲགས་ནས་བརྒྱ་རྩ་རེ་འགྲོ་བར་བྱ། ཐུན་མཐར་དམར་གཏོར་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུག །ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུའམ། བསྡུ་ན། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ། ཐུན་གཏོར་མདུན་གྱི་གཏོར་ཆེན་དུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་གསོ་ཞིང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། བསྐུལ་པ་ནས་ཐུན་གཏོར་བར་སྔ་མ་ལྟར་གཏང་། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་ཐུན་གཏོར་བར་གྲུབ་ནས། ལས་བྱང་ཆད་བརྟན་སོགས་མཐར་དབྱུང་། མཚན་ཐུན་བྱེད་ན་ཉིན་མོའི་ཚར་བར་པའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། རྒྱས་པར་འགྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཡང་བྱ། གང་ལྟར་རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་འགུགས་པ་ཁོ་ན་དགོས་ཤིང་མ་ཁུག་པར་གསད་ལས་བྱས་ན་བླ་ཡར་བས་ནམ་ཡང་མི་ཐེབས་པར་བཤད། དེང་སང་ཞག་གི་གྲངས་གཅད་ལྟར་བདུན་གཅིག་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་ལ་འགུགས་པ་དེ་ཀ་ཐུན་གཅད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བར་དུ་གཟིར་བ་ནི། ཐུན་དང་པོར་འགུགས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ལྷ་དབྱེའི་རྫས་ངན་རྣམས་ཡོད་ན་ལྷ་རྟེན་དང་རང་ལ་དུད་པ་མི་ཕོག་པར་རྫ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་སུ་བདུག་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུན་དུ་གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ། བདག་གི་ཤངས་སྒྲོམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེས་ཤིག་རྣམ་པར་ཕྱེས༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ནྲྀ་ཏྲི་དེ་བ་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷ་དང་ཕྲལ། གསད་པའི་སྔགས་དང་དམིགས་པ་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཐུན་སྣོད་ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཁོལ་བའི་ཀློང༔ ཐུན་རྫས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཟ་གསོད་རྔམས༔ གཏུམ་དྲག་རྒྱོབ་སོད་འཇིགས་པའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ སྟོང་ཁམས་གང་བའི་ཐོག་རྒོད་ཆེམས་ཆེམ་འཁྲུགས༔ ལོག་འདྲེན་གནད་ལ་དབབ་པའི་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའམ། སྲི་ཆེ་གེ་མོའི། སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས། ནྲྀ་ཏྲི་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཅེས་གསད་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བར་ལག་ངར་བརྒྱུད་ནས་ཕུས་འདེབས། ཡང་སྐབས་སུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དམིགས་བྱ་རྣམས་ལ་ཕོག །བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པའམ། མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་བཀྲག་མདངས་ཉམས། བདག་མདུན་དང་བྲུབ་ཁུང་གི་རྩང་རྣམས་བཤན་པ་ཕོ་མོའི་ངོ་བོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་བཟླས་པས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད་གཏུབས་བྱས་ཏེ་ལོ་ཏོག་སེར་བས་བཅོམ་པ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། མཐར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དམག་ཚོགས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་དམིགས་བྱའི་སྙིང་ཁར་གཟིར་ཞིང་བསྡིགས་པས། གཟུགས་བྱེ་མའི་མཁར་ཆུས་བཤིགས་པ་ལྟར་རྡུལ་དུ་བཅོམ་ནས། མཐར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། ནྲྀའམ་ཏྲི། དུད་ཁ་མར་མེ་འཆི་ཁའི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ནག་ཀེམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ གོང་གསལ་གསད་སྔགས་བརྗོད་ལ་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བྲབ། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་བསད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ། བདུན་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདི་ལ་ཞག་གཉིས་བྱ་འོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཐར་གནན་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི། འགུགས་པ་ལྷ་དབྱེ་ཡན་ཁྱུག་ཙམ་སོང་ནས། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བས་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་ལིངྒ་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལྕི་ཞིང་འཐས་པ་རེ་རེས་མནན་ཅིང་། ཡན་ལག་དང་ཚིགས་བཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་གཟིར་པས་ཉམས་ཐག་ཅིང་གཡོ་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུམ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་དང་། བགེགས་ལ། དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བཟླ། ཡང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན། དགྲ་བོའམ། སྲི་ཆེ་གེ་མོ་སྐབས་བབས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། གུཾ་གུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་སོང་ན་ངག་གནན་དུ་འགྱུར་བས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་ཕོ། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་བཤལ། མཐར་ཐུན་སྒྲུབ་དང་བཅས་ཏེ་ཐུན་རྡེག །དམོད་བྱང་དགྲ་གནན་ལ་ཀིང་དམར་ལྟར་དང་། སྲི་གནན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དམོད་བྱང་ལེགས་ཀྱང་། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་གོང་དུ་ལིངྒར་བཀོད་པའི་དམོད་བྱང་དགྲ་སྲི་སོ་སོ་བརྗོད་ཅིང་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་རྔ་མ་ནག་པོས་གཡབ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བའི་ཚིག་གཤམ། ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་ནུས་མཐུ་ཤིགས། །ཞེས་པའི་མཐར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར་ལ་ཐུན་གསུམ་ལ་སོགས་འདོན་བྱ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་ལྟར་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ། བདུན་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིན་གཉིས་བསྒྲུབ་བོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པ་ནི། རྟགས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་དགོང་མོ་ལ་བབས་པ་དང་། ལས་བྱང་བཟླས་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡན་རྒྱས་པར་གཏང་། བསྐུལ་པ་ནས་བརྩམ་ཐུན་གཏོར་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་སོང་ནས། ལིངྒ་ཧོམ་ཁུང་ནས་སྐམ་པས་བླངས་ཏེ་དགྲ་འདྲེ་ཕོ་ལ་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་ལ་བཅག་སྟེ་མགོ་ནས་མར། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ། བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ལ་གནན་ཐོད་གང་ཡིན་དེར་བཅུག །དེ་སྟེང་ཐུན་རྫས། མི་ཁའི་རྫས། ཚྭ་བུལ་ཏོག་བ་ཚྭ་སོགས་བླུགས་ལ་བཀང་། ཕུང་རེ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་རབས་ཆད་རེ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིལ། རོ་སྐྲའམ་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་ཆིངས་བྱས་པའི་ཁ་ལ་ཁྲོ་ཞལ་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེའུའི་རྒྱས་བཏབ། སེ་སྐྱེར་འོམ་བུ་གསུམ་གྱི་རྩང་དམར་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཟེར། དེ་དག་གི་སྐབས་སུའང་ཁ་རླངས་དྲི་མ་མཐེབ་རྗེས་སོགས་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ། གནན་ཆས་བྱེད་པའི་ཚེ་གོང་སྨྲོས་གནན་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། དགྲའམ་བགེགས་སྲི་ དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་འགྱུ་བ་བྲལ་ནས་འགུལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་། བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས། སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་ཞིང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྙིང་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད། ཁོ་ལ་ཟུག་གཟེར་དང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་བདེ་བའི་ངང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ། ཐོད་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས། འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་སྲ་མཁྲེགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམས་པས་ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། དགྲ་བགེགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་བའི་བཙོན་ཁང་སྲུབས་སེང་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། དྲིལ་ཆས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མུན་པ་དང་། རྩང་རྣམས་དང་ཐོད་གནོན་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར་ནས་ལྡང་མེད་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་བར་མོས་པ་ནི་སྲི་གནན་ལ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དགྲ་འདྲེ་གཉིས་ཀར། ཧཱུྃ་ཨེ་ཛཿབྷྲཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་རྩལ་སྲིད་གསུམ་གང་བའི་ཚོགས། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་ནུས་པའི་དབལ། །བགེགས་སྲིན་མཐར་བྱེད་གཤིན་ཡུལ་ཨེ་གསང་ཀློང་། །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་བརྡ་རུ་སྣང་། །དབྱིངས་རྩལ་འགགས་མེད་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན། །དྲག་སྔགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ནམ་ཡང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རུ། །སྲིད་པ་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། །ཧཱ་སྭཱ་ཡེཿཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ་དཱི་བཱ་ཝཾ་ཨེ །དྷ་རོ་ནི་ཡོ་ཥཱཉྩ་ཏེ །དཏ྄་བ་ཧྱ་ཏེ་ག་ཐཱ་ཏ་ཥཱན་ཏེ་ཏུན་ཧེ ཿབཱ་བྷ་པྲ་ཏུ་ཧེ་མཱ་དྷར་ཡེ་ཨོཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནན་པའི་ས་ནི། སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་ལས་གནན་པའི་དམིགས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་སོགས་ལྕེ་མདུད་དང་གྱིམ་ཤང་གི་ས་དམིགས། ཀིང་ཀང་དུག་རིའི་དགྲ་འདྲེ་རང་གཤེད་དབབ་པའི་ས་དམིགས་རྣམས་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཡང་། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག །ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནན། བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ་མཆོད་རྟེན་རྨང་། ཕུང་སྲི་གྲོང་དབུས་སམ་སྲང་མདོ། དགྲ་སྲི་གོང་གསུམ་ལྟོངས་དང་ལུང་གསུམ་མདོ། དུར་སྲི་དུར་ཁྲོད་དབུས། ཕོ་སྲི་ལ་བཙས་འོག །མོ་སྲི་བྲག་ནག་རྨིང་། ཆུང་སྲི་མའི་མལ་འོག །གོད་སྲི་ར་བའི་དབུས་སུ་གནན་པའི་ས་དམིགས་གཞུང་རྣམས་སུ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར། དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྐོ། དེའང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་བྲུས་པའི་སར་གནན་པ་བྱ། ལྟོ་འཕྱེའི་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་བཞེད་སྲོལ་མང་བ་ལས་འདིར་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་དང་དགོངས་འདུས་སྐར་མཛོད་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྐྱོང་དང་ལས་གཞུང་ཆད་མདོ་གཏང་། ཟློག་གཞུང་སྒོ་དབྱེ་ཡོད་ན་བྱ། མེད་ན་མི་དགོས། མདུན་གྱི་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམས་ནས། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ཅིང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཇུག་ཏུ་དཀར་གཏོར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། གནན་ཆས། གཏོར་ཆེན་སོགས་ཁྱེར་ལ་གནན་དོང་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་ཟོར་ཆེན་རེ་ཞིག་དེར་བཞག །གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་བསྐུལ་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས། གཟུང་དཔང་བཅས་གཏང་། ཡི་དམ་ཕུར་པ་ཡིན་ན་ཕུར་བུ་དང་། གཞན་ལ་རལ་གྲི་ཐོགས་པས་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྐུར་གྱུར་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས། །ཕུར་བུ་འམ་རལ་གྲི་ བསྣུན་པས་ས་གཞི་རབ་ཏུ་གས། །མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་མུན་པའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བཤན་ཁང་ནས༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཨེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་དགུ་རིང་མདོག་ནག་ཅིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཁ་གདངས་ནས་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ཁོལ་བ་ལག་གཉིས་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷགས་པར་བསམ་ལ། ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །དམར་གཏོར་ཤ་དུམ་ཟན་དུམ་རཀྟས་བྲན་པ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིང་ནི་རི་ཏི་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ནས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྡོམ་འཛིན་གནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པས་དམར་གཏོར་དོང་དུ་འབུལ། སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་ནན་ཏན་ལྷ་དབྱེའི་བར་དུ་བྱས་ནས། གནན་ཆས་ཐོགས་ཏེ། དགྲ་གནན་ལ།་་་ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །གནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གནན། །ལས་ཀྱིས་མནར་པའི་སྡིག་ཅན་འདི། །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི། །སྦ་འོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ། །དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར། །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད། །དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ། །ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ། །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས། །དེ་བས་བསད་ཅིང་གནན་པར་བྱ། །གནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག །འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད། །གནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གནན། །དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ན། །ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དེ་ཡི་བར་དུ་གནན་པར་བྱའོ། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། སྲི་མནན་ལ།་་་ཧཱུྃ། ཕུང་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་འདིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོས། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་བར་ཆད་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ། །དམ་སྲི་སྡིག་ཅན་ལས་ངན་འདིས། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མང་པོའི་སྒོ་ཡང་བཀག །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་འདི། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནང་ཆུགས། །མི་འགྱུར་ཡངས་པའི་མགྲིན་པར་དྲོངས། །ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ལྟོ་བར་ཆུགས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་ཁྱོད་ལ་གཏད། །འཆི་བདག་ནག་པོ་དམ་ཚིག་ཅན། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བར། །སྲི་ངན་གཏད་ཀྱིས་སླར་མ་གཏང་། །ཞེས་གནན་རྫས་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར། གཉིས་ཀ་ལའང་སོ་སོའི་གནན་སྔགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེ་ཞལ་བསྡམས་ཏེ༔ མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བས༔ མུན་ནག་རུམ་གྱི་ནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང༔ རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང༔ ཞེས་བསམ་ལ་རོ་གཡམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་བྲིས་པས་ཁ་བཀབ། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་ཀྱང་བླུགས། འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས། མཁའ་དབྱིངས་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྲ་ཞིང་བརྟན། །རབ་འབར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས། །རྟག་ཏུ་ཐར་མེད་གཟིར་མནན་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་འབྱུང་བ་རེ་རེས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་དེ་ཡི་ས་བོན་བཅུག་པའི་སྔགས་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཡཾ་ནྲྀ་ཏྲི་སོགས་ཀྱིས་འགྲེས་ཏེ། རཾ་ བཾ་ ལཾ་ སུཾ་རྣམས་ལ་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན་བཏགས་ལ་འདོན་ཚིག་དང་སྤྲད་ལ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རིམ་པ་དགུའམ། ཡང་ན་གོ་ལྡོག་གི་སྔགས་དམིགས་དང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལ། དེ་སྟེང་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཅིག་ནི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་རྒྱ། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་ནི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ། །བདུན་ནི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱ། །བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ། །དགུ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ། །དོན་དང་བརྡ་སྦྱར་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨཿ དེ་ནས། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས། གཏོར་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲའམ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆས་ནས། མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས་དགྲ་བགེགས་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལས་བྱང་རང་རང་གི་ཆད་མདོའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་ཟོར་བསྐུལ་ལམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པ་འདིའི། །མི་སོད་ཁྱིམ་ཤིགས་ནོར་ཕྱུགས་ཐལ་བར་རློགས། །དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུང་བའི་སྲི་ལ་བྷྱོ། །ཟོར་ཟོར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཟོར། །ཞེས་དང་ཟློག་སྔགས་དམོད་ཚིག་བཅས་བརྗོད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་རྩེ་བསྟན་ལ་འཕང་། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་མནན་པའི་ཁར་སྦུབས་ལ་འགུགས་གཞུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འཆིང་བསྡམ་བྱས་ཏེ། ལས་བྱང་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་ནི་ཐལ་བར་རློག་པའི་བྲོ། །བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ། །གཉིས་འཛིན་རུ་དྲ་སྒྲོལ་བའི་བྲོ། །བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན། ཞེས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གཟིར། དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས། གཏོར་སྣོད་གཟེད་ལ་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཅུང་ཟད་ཕྱིར་སྤགས་ནས་ལས་གཞུང་གི་སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པ་ཞིག་གིས་རྗེས་བཅད་པར་བསམ། ཐོ་བརྩེགས་པའམ། སྒོ་ལ་ཁྲོཾ་བྲི། ཁྱིམ་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་དང་ལས་གཞུང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་དུ་བྱའོ།། །།གནན་པའི་སྐབས་སུ་ས་བརྐོ་གང་དུའང་མ་ཕིག་ན་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་སླར་བསྐྱར་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། གནན་དོང་ཅུང་ཟད་བརྐོས་པས་ས་བུག་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་ཐེབས་པའི་ཚད་ཡིན་ལ་བརྐོ་སླ་བའང་ཐེབས་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །ལས་སྦྱོར་ཉིན་ཐུན་རྗེས་མའི་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་དངོས་བསྟན་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཡིན་ལ། ཡང་རིག་འཛིན་གོང་མ་ཁ་ཅིག་གིས་གདབ་ལས་བྱ་བར་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཚོགས་བར་པ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས། དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནས་ལིངྒ་སྐམ་པས་བླངས་པ་དང་ཟན་ལིང་བཅས་སློབ་དཔོན་མདུན་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག །བསྐུལ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ནས་བརྩམ་ལས་གཞུང་སོ་སོའི་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལས། འགུགས་པའི་སྐབས་གཞུང་འདིའི་བླ་འགུགས་དང་། བསྒྲལ་བའི་མཐར་གསད་པའི་སྔགས་དམིགས་ཀྱང་སྦྱར། གནན་ལིང་ལ་གནས་སྤར་གྱི་དམིགས་པ་བྱ་རུང་མིན་བཞེད་སྲོལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་མི་སྤར་བ་ཐེབས་སླ་བར་གོ །ཟན་ལིང་གཏུབས་ནས་ཞལ་བསྟབས་བྱས་ལ་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ། གནན་ལིང་མ་བསྣད་པར་བསྟབ་པའི་མཐར་ལྟེབ་ཆག་བྱས་ནས་དུག་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་བཏབ་ལ་གནན་ཆས་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ལུགས་གཅིག་ཡིན་པས་རང་གི་ལོང་ཁྱབ་བམ་འདོད་མོས་དང་བསྟུན་ཆོག་གོ། །སྤྱིར་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་འདོད་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །གཞུང་རྣམས་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་གཞིར་བྱས། ཁྱད་པར་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་མན་ངག་གི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་སྤྱོད་ན་ཕན་གནོད་ཅིར་འགྱུར་ཆ་མི་འཚལ་ཞིང་། ལྷག་པར་གནན་གཏད་ཀྱི་རིགས་འདི་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གྲོགས་བསྟེན་པ། དུག་དབྱུང་བ། རྒྱན་གདབ་པ་སོགས་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཟབ་གནད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་དང་། སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་མ་བུ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་ལ་འདྲིས་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་འོ། །འདི་ནི་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་ཕུར་པ་མ་མོ། གུར་དྲག་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། དགྲ་གནན་དང་སྲི་གནན་སོ་སོར་བྱེད་ཚུལ་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ནའང་ཚིག་སྤེལ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཞེས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། ལིངྒ་བྲི་བ། བླ་འགུགས། གནན་ཚིག་སོགས་གཉིས་ཀ་བྱེད་ཀྱང་རུང་ཞིང་། མི་འགྲུབ་ན་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་འཐུས་པ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་འདོར་ལེན་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དྲན་བྲིས་མིན་གཞུང་དང་མན་ངག་བསྡེབས། །གྱ་ཚོམ་མ་ཡིན་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་མང་ཐོབ། །རང་འདོད་མ་ཡིན་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས། །འོན་ཀྱང་ཉེས་གྱུར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་མིན་དཔུང་། །རིག་སྔགས་གོམ་གསུམ་སྦྱོར་བས་ནམ་དུ་ཡང་། །ལྡང་མེད་རིམ་དགུའི་འོག་ཏུ་བཅིངས་ནས་སུ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་གནན་པའི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པ་ཞིག་བློ་དམན་པ་འབྱོར་སྤྲོས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྣང་བས་ཅི་ནས་དགོས་གལ་ཆེ་ཞེས་ཕུར་བླ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་བས། བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-035&oldid=128587"


Das edle Mahayana Sutra des abhängigen Entstehens | rangdrol's Blog\nVerfasst von: Enrico Kosmus | 10. März 2019\nDas edle Mahayana Sutra des abhängigen Entstehens\nIn indischer Sprache: arya pratitya samutpada nama mahayana sutra\nIn tibetischer Sprache: ‚phags pa rten cing ‚brel par ‚byung ba zhes bya ba theg pa chen po’i mdo/\nVerehrung allen Buddhas und Bodhisattvas!\nSo habe ich es einst gehört. Der Gesegnete weilte im Reich der dreiunddreißig Götter auf dem Thron von Indra. Bei ihm waren große Shravakas wie der ehrwürdige Ashvajit, ebenso Bodhisattvas Mahasattvas wie der edle Maitreya, der edle Avalokiteshvara und der Vajrapani, die mit unermesslichen kostbaren Qualitäten geschmückt waren, sowie verschiedene Götter, wie der große Brahma, der der Herr der Sahaja-Welt ist, Narayana, der große Ivara, Shakra, der Oberste der Götter, und Pancashikha, der König der Gandharvas.\nBei dieser Gelegenheit erhob sich der Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara von seinem Sitz. Nachdem er sein Obergewand über eine Schulter gehängt hatte, kniete er mit dem rechten Knie auf dem Gipfel des Berges Meru nieder. Seine Handflächen zusammengelegt, verneigte er sich vor dem Erhabenen und wandte sich an ihn:\n„Gesegneter, diese Götter möchten wirklich einen Stupa bauen. Da sie nun in diesem Gefolge anwesend sind, lehre sie den Dharma, sodass ihr Verdienst von Brahma erhöht wird und der Verdienst der Mönche, Nonnen und Laien weitaus mehr wird als das aller Arten von Wesen in der Welt der Götter, Mahas und Brahmas, einschließlich der Entsagenden und Brahmanen.“\nAn dieser Stelle sprach der Erhabene die Verse des abhängigen Entstehens:\nye dharma hetuprabhava hetum tesam tathagato hyavadat tesam ca yo nirodha evam vadi maha shramanah\n„Alle Phänomene entstehen aus Ursachen, ihre Ursache hat der Tathagatha gelehrt und auch ihre Beendigung. So hat der Große Entsagende es verkündet.“\n„Avalokiteshvara, das ist genau so. Dieses abhängige Entstehen ist der Dharmakaya aller Tathagatas. Eine Person, die abhängiges Entstehen sieht, sieht den Tathagata. Avalokiteshvara, wenn ein vertrauensvoller Sohn oder eine vertrauensvolle Tochter einer edlen Familie an einem abgelegenen Ort einen Stupa von der Größe einer Stachelbeerfrucht mit einer Mittelsäule von der Größe einer Nadel und einem Sonnenschirm von der Größe einer Blume des Bakula-Baums baut und diesen Vers des abhängigen Aufkommens einfügt, welcher der Dharmadhatu ist, dann wird er oder sie den Verdienst gleich wie Brahma erzeugen. Wenn eine solche Personen hier dahinscheiden und sterben wird, wird sie in der Welt von Brahma wiedergeboren. Wenn sie dort dahinscheiden und sterben wird, wird sie mit einem Glück wiedergeboren, das dem der Götter der Reinen Länder gleicht.“\nNachdem der Erhabene so gesprochen hatte, freuten sich die Shravakas, Bodhisattvas, die gesamte Versammlung und das Universum von Göttern, Menschen, Asuras und Gandharvas und priesen seine Worte.\n།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུཏ་པཱ་ར་ད་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ནང་ན། ཨར་མོ་ནི་ག་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་ལ་རྟ་ཐུལ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང།་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ལྷ་འདི་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་བགྱིད་པར་འཚལ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མཆིས་ན། ཅི་ནས་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དག་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མཎ། ཆོས་གང་རྒྱུ་བྱུང་དེ་དག་གི་།རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་གང་ཡིན་པའང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོ་དད་པ་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མི་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་ནི་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་ཙམ། སྲོག་ཤིང་ནི་ཁབ་ཙམ། གདུགས་ནི་བ་ཀུ་ལའི་མེ་ཏོག་ཙམ་ཞིག་བྱས་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནང་དུ་བཅུག་ན་དེ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཤིང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་།ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།\nMöge es von Nutzen sein! Sarva Mangalam!\n« Das Sutra des dreifachen Trainings\nDie ursprüngliche Natur »


廣場活碑 > 人物誌 > 20121202 松迪傑 Sungdue Kyab\n廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20121202 松迪傑 Sungdue Kyab\n20121202 松迪傑 Sungdue Kyab\n20121202 松迪傑 Sungdue Kyab 相關圖片\n20121202 松迪傑 Sungdue Kyab 生平 :\n時間約在下午3點40分，一位叫松迪嘉(Sungdue Kyab) 的年輕藏人在夏河縣博拉鄉博拉寺附近公路上自焚，抗議中共政府強權高壓統治政策。\nFor Sungdue Kyab,a17 yrs old father, who set himself on fire on December 2nd in Bora town, sangchu, Labrang Tashikhyil region, Tibet\nCirculated picture of him is on his horse,agreen field is behind him.\nYesterday, the sunset sky here was full of rainbow colours and golden light is shining from the ridges of clouds.\nYou are riding your white horse to that sky, in that blessing field of light.\nProtest location: Bora, Labrang\nCurrent whereabouts/wellbeing: Unknown - Believe to be at Kanlho People's hospital\nInfo: [ Tibet.net ] Sungdue Kyab, father of one, self-immolated on the main road near Bora monastery protesting against the Chinese government.\nChinese police arrived at the site within minutes and took him to Kanlho People’s hospital, eyewitnesses said.\nFamily and friends were barred from visiting him at the hospital. His well-being is currently unknown.\nTibet continues to burn, Tibetan man self-immolates\nདེ་རིང་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ལྷ་སྡེ་འབོ་ར་ས་ཆའི་གཞུང་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་བོད་མི་རང་ལོ་༡༧ ཡིན་པ་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་གཟུགས་པོ་མེ་སྤར་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོང་ནས་མེ་བསད་དེ་ཁོང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཁུངས་བོད་མིས་བརྗོད་ན་ད་ལྟ་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་འབོ་ར་ས་ཆའི་ཐག་ཉེ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་ཡོད་འདུག ཡིན་ཡང་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་བྱུང་མཁན་མི་ཚོས་བརྗོད་ན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས་རང་གི་མགོ་བོ་འཁྲིས་ཀྱི་རྡོ་ཡི་སྒང་ལ་བཞུ་བཞིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་གསོན་པའི་རེ་བ་མི་འདུག་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་ལྟར་ན་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་འབོ་ར་ཞང་གི་མངའ་ཁོངས་རྡར་མདོ་སྡེ་བའི་མི་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་ཕ་ཚེ་བྷ་དང་མ་བན་དེ་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་བུ་ཆུང་ལོ་ན་གཉིས་ལ་མ་སོན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་འདུག\nགཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་འདི་ནི་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་བའི་ནང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཨ་ཕ་ཡིན་པའི་འབོ་ར་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་དང་གཅིག་མཚུངས་གཞུང་ལམ་དེའི་སྟེང་ཡིན་པ་རེད། གཞུང་ལམ་དེ་ནི་རྨ་ཆུ་ཀླུ་ཆུ་དང་། གཙོས། སྒྱུས་ཚང་། དགེ་ཤུལ། ཨ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་སའི་བཞི་མདོའི་ལམ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\n<< 20121208 貢卻佩傑 Kunchok Phelgye 20121208 貢卻佩傑 Kunchok Phelgye >>


File:RTZ-Peri-065.jpg - Rinchen Terdzö\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 65\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོར་གཙུག་གི་བསམ་ངན་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱད་གཏད་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཤིག་པའི་ཙཀྲ་བཞུགས༎ ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོར་གཙུག་གི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་པར་ལས་ནས་ཐོག་མའི་པར་རྩ་བསྐྲུན་པ་བཞུགས་སོ༎\nthugs sgrub bar chad kun sel las/ rdor gtsug gi bsam ngan 'chang ba rnams kyis byad gtad 'og tu bcug pa bshig pa'i tsakra bzhugs// thugs sgrub bar chad kun sel las/ rdor gtsug gi byad phur rbod gtong srung ba'i 'khor lo bal yul zhe chen par las nas thog ma'i par rtsa bskrun pa bzhugs so//\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rdo rje gtsug tor gyi byad 'grol srung ba bcas khyer bder phyungs pa gdengs chog ral gri ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་\nའཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra)\nNo information. སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off)\nNo information. རྦོད་གཏོང་ (rbod gtong - spirits that are summoned and dispatched)\ncurrent 21:11, 19 November 2018 3,424 × 2,456 (1.22 MB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:RTZ Volume 72 Category:RTZ-Peri-065\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-065.jpg&oldid=127007"\nThis page was last edited on3January 2019, at 20:35.


ཨུ་རུ་སུས་ཧྥེན་ལེན་ཌི་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ཞུགས་པར་དྲག་པོའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨུ་རུ་སུས་ལོ་ངོ་ ༡༠༠ ལྷག་རིང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་མྱོང་བའི་ཧྥིན་ལན་ཌི་དང་དེ་ཡི་ས་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་སི་ཝེ་ཌན་གཉིས་ནེ་ཊོ་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ཞུགས་འཆར་ཡོད་པར་བརྟེན་ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱོགས་ནས་དྲག་པོའི་དམག་གིས་རྒོལ་ལན་སློག་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག\nFinland’s President Sauli Niinistö (right) and PM Sanna Marin. Photograph: Markku Ulander/Lehtikuva/AFP/Getty Images\nཨུ་རུ་སུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་སོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ཡུ་ཀེ་རེན་ལ་མུ་མཐུད་དྲག་པོའི་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཡུ་རོབ་གླིང་ཕྲན་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོན་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བར་གནས་སུ་ཡོད་པའི་ཨུ་རུ་སུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཧྥིན་ལེན་ཌི་ (Finland) དང་སི་ཝེ་ཌན་ (Sweden) གཉིས་རིང་མིན་ནེ་ཊོ་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ (Nato) ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བླང་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྟེན། ཁ་སང་ཨུ་རུ་སུའི་གཞུང་གིས་ཧྥིན་ལན་ཌི་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་དམག་གིས་རྒོལ་ལན་སློག་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nཧྥིན་ལན་ཌིའི་སྲིད་འཛིན་སོ་ལི་ནི་ནིས་ཊོ་ (Sauli Niinistö) དང་སྲིད་བློན་ལྕམ་ས་ནཱ་མ་རིན་ (Sanna Marin) གཉིས་ཀྱིས། ཧྥིན་ལན་ཌི་ནེ་ཊོའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་དེ་ཉིན་ཤས་རྗེས་བླང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ནེ་ཊོའི་ནང་ཞུགས་པ་དེས་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་བདེ་འཇགས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་སྐོར་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག་ལ། ཕྱིས་སུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོངས་པའི་ཐོག་སྲིད་འཛིན་ནི་ནིས་ཊོ་ཡིས་ཨུ་རུ་སུའི་འཇིགས་སྐུལ་དེར་ཡ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ། ཧྥིན་ལན་ཌི་ནེ་ཊོའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་གཞན་སུ་ལའང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ཞིག་མིན་པ་དང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཐག་གཅོད་དེ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། ཧྥིན་ལན་ཌི་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐུན་གྲོགས་ཤིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་ཡིན་པར་བརྟེན། ད་ལན་ནེ་ཊོ་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་མིན་སྐོར་ཡང་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nKremlin spokesman Dmitry Peskov warned against Nato enlargement, saying it would not aid European stability. Photo: Getty Images\nད་ཐེངས་ནེ་ཊོའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་མཁན་ཁོངས་སུ་སེ་ཝེ་ཌན་དང་ཧྥིན་ལན་ཌི་གཉིས་ཡོད་ནའང་། སི་ཝེ་ཌན་དེ་ཨུ་རུ་སུ་དང་ཐད་ཀར་ས་འབྲེལ་མེད་པར་བརྟེན། ཨུ་རུ་སུས་ཧྥིན་ལན་ཌི་གཅིག་པུར་ཉེན་བརྡ་བཏང་བའི་ནང་། ཧྥིན་ལན་ཌི་ནེ་ཊོའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་དེས་ཨུ་རུ་སུ་དང་ཧྥིན་ལན་ཌེ་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་། ཆེ་ས་ནས་ཡུ་རོབ་བྱང་མའི་ཁུལ་གྱི་བརྟན་བརླིང་དང་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་སྤྲོད་ངེས་རེད། ཅེས་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་ངོས་ནས་གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་ནས་རང་གི་རྒྱལ་སྲུང་བདེ་འཇགས་ལ་འཕྲད་སྲིད་པའི་ཉེན་ཁ་དག་རྩ་མེད་གཏོང་ཆེད་དམག་དོན་ཚུད་པའི་ཐབས་ཇུས་གཞན་ལག་བསྟར་མ་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད། ཅེས་བརྗོད་འདུག་ལ། ནེ་ཊོས་བསྐྱར་དུ་ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་རྣམས་ཧྥིན་ལན་ཌིས་འཁུར་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཨུ་རུ་སུས་དངོས་སུ་རང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཡུ་ཀེ་རེན་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། ཧྥིན་ལན་ཌིའི་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཨུ་རུ་སུར་ལྟ་ཕྱོགས་ཧ་ཅང་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་དམག་འཁྲུག་གི་ཡར་སྔོན་དུ་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ནེ་ཌོ་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ནས་ ༢༥ བར་མ་གཏོགས་མེད་ནའང་། ཉེ་ཆར་བསྡུས་པའི་བསམ་ཤོག་ནང་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༦ གྱིས་ནེ་ཊོར་ཞུགས་དགོས་པའི་འདོད་པ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད་འདུག དེར་མཚུངས་སེ་ཝེ་ཌན་ལ་མཚོན་ནའང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༧ གྱིས་ནེ་ཊོའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nགནངས་ཉིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་སྲིད་འཛིན་དང་སྲིད་བློན། བློན་ཆེན་ཁག་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ནས་ནེ་ཊོའི་ནང་ཞུགས་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་མཐའ་མ་དེ་བླང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ནེ་ཊོ་ལ་སྙན་ཞུ་སྤྲད་རྗེས་ངོས་བཞེས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། ཧྥིན་ལན་ཌིའི་གྲོས་ཚོགས་ངོས་ནས་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པ་རེད་། དེ་བཞིན་ཧྥིན་ལན་ཌི་དང་ཕྱི་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་སི་ཝེ་ཌན་གཞུང་ངོས་ནས་ཀྱང་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་ཐག་གཅོད་ལ་གཞིགས་ཏེ་གོམ་པ་སྤོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་འདུག\nད་ལྟའི་ཆར་ནེ་ཊོའི་སྒྲིག་ཁོངས་རྒྱལ་ཁབ་ ༣༠ ཁྲོད་ནས་ཨ་རི་དང་དབྱིན་ཇི་གཙོས་པའི་ཚོགས་མི་མང་པོས་ཡོངས་གྲགས་ཐོག་ནས་ཧྥིན་ལན་ཌི་དང་སི་ཝེ་ཌན་གཉིས་ནེ་ཊོ་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུས་ཡོད་ལ། ཉེ་ཆར་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ཇེན་སི་སོ་ཊོལ་ཊན་བྷག་ (Jens Stoltenberg) གིས་ཧྤིན་ལན་ཌི་ནེ་ཊོའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་མ་ཟད། ཚོགས་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་ཀྱང་མྱུར་པོ་དང་ལས་སླ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ལ། ཧྥིན་ལན་ཌི་འདི་ཉིད་ནེ་ཊོའི་མཐུན་གྲོགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམངས་གཙོའི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ཐོག ཡུ་རོབ་དང་ཨེཊ་ལན་ཊིག་རྒྱ་མཚོ་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་ཐད་ལ་ཞབས་འདེགས་ཆེན་པོ་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག ཡིན་ནའང་ཧྥིན་ལན་ཌི་དང་སི་ཝེ་ཌན་གཉིས་ནེ་ཊོ་ཁོངས་སུ་འཇུག་པར་སྒྲིག་འཛུགས་དེའི་ཚོགས་ཁོངས་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་ཤིང་། དེར་མ་མཐར་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་འགོར་སྲིད་པ་ཡིན་འདུག\nསྤྱིར་ཧྥིན་ལན་ཌི་དེ་ཉིད་ཨུ་རུ་སུས་ལོ་ངོ་ ༡༠༠ ལྷག་གི་རིང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༧ ལོར་རང་བཙན་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ནའང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ དང་ ༡༩༤༡ ལོར་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཧྥིན་ལན་ཌི་ལ་དམག་ཐེངས་གཉིས་བརྒྱབ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཐུབ་མེད་ནའང་། ཧྥིན་ལན་ཌིའི་ས་ཁོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠ ལྷག་ཨུ་རུ་སུར་སྤྲོད་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཧྥིན་ལན་ཌིས་བར་གནས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་མཁྲེགས་པོ་བཟུང་སྟེ། དུས་རབས་ ༢༠ ཕྱེད་སྨད་ཀྱི་གྲང་དམག་སྐབས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་མེད་པ་རེད། དེར་མཚུངས་སི་ཝེ་ཌན་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༢༠༠ ལྷག་གི་རིང་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་མྱོང་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གཉིས་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་སུ་ཞུགས་རྗེས། དངོས་སུ་ནེ་ཊོའི་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་ནེ་ཊོ་དང་ལྷན་དུ་དམག་སྦྱོང་དང་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་རེས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nསྲིད་འཛིན་པུ་ཊིན་གྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་ཨ་རིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་ཤར་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཁས་ལེན་དོར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཨུ་རུ་སུའི་དམག་གིས་ཡུ་ཀེ་རེན་ལ་དམག་དྲངས་པ་དེ་ཡང་ཡུ་ཀེ་རེན་ནེ་ཊོ་དང་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་ནས་ཀྱང་ནེ་ཊོ་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་བྱེད་སྐབས་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌ། དབྱིན་ཇི། ནོར་ཝེ། ཧྤ་རན་སི་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༢ མ་གཏོགས་མེད་ནའང་། རིམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་ཊར་ཀི་དང་གྷི་རི་སི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༥ ལོར་འཇར་མ་ནི་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་ལ། གྲང་དམག་རྗེས་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་ཁ་འཐོར་རྗེས། དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨེས་ཊོ་ནི་ཡ་དང་། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། ལ་ཏི་ཝི་ཡ་ (Latvia)། སོ་ལོ་ཝ་ཀི་ཡ་ (Slovakia) སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་སྒྲིག་འཛུགས་དེའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།


Gyangkhang Rigdizn Jigme Rangdrol - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\n(Redirected from Wangchuk Tulku Rigdzin Jigme Rangdrol)\nI have some confusion regarding this Lama. Whether or not he was the nephew of Kuchen Karma Tashi or the Tulku of Karma Tashi's nephew Lama Wangchuk, thought I guess both could have been nephews. The web-page palyul.org at large and specifically the Short Biography of Khentul Gyangthang Rinpoche (Gyangthang is misspelling of Gyangkhang), the English book A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees and it's Tibetan version are what research tools I have had in this, and they all three seem to say/read differently.\nThe “ Short Biography of Khentul Gyangthang Rinpoche” says the Jigme Rangdrol is the tulku of Wangchuk, who was the brother of Kuchen Karma Tashi. Now I believe the Tulku part to be correct but the brother partamistake, he should have been Karma Tashi nephew. All sources but this one point to nephew. However the English “A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees” reads; “Although he was notathrone holder of the Palyul lineage, Wangchug Tulku Rigzin Jigmed Rangdrol (the nephew of Karma Tashi) was an important lineage-holding Lama” making him more like the first generation relative to Wangchuk and Karma Tashi than the next generation's Ontrul (Incarnated Great Nephew). Then again the Tibetan as you can see below under ' Short biography – Tibetan ', says; “karma bkra shis kyi dbon po dbang phyug gi sprul sku rig 'dzin 'jigs med rang grol ni/”, which I read as “here is, Karma Tashi's nephew, Wangchuk's incarnation Rigdzin Jigme Rangdrol”. And this is what I believe.\nNow you have all the info I have, I hope with thisamore knowledgeable person will correct this page and any other mistakes that have been made in the Palyul transmissions' pages because this issue has come up else where for the Palyul. Bj Lhundrup 21:56, 14 February 2009 (UTC)\nrig 'dzin 'jigs med rang grol\n༈ གདན་རབས་བདུན་པ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུས་མཉམ་པ། ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབོན་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་རང་གྲོལ་ནི། རབ་ཡིད་ལྕགས་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་གསན་པས་མཚན་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསོལ། རྗེ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་གཏེར་སྨིན་བྱེད་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསན། ཁྲ་མ་བླ་མ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ལས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ཀཿཐོག་པ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ལས་བཀའ་གཏེར་གྱི་གདམས་ངག་སྨིན་གྲོལ་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསན། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་དཔལ་ཡུལ་བའི་བསྟན་པའི་ཁུར་བཞེས་ནས་སྔར་སྲོལ་མི་ནུབ་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་མཛད། དེ་ནས་རྨུགས་སངས་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་བཅད་རྒྱ་བཞུགས། གཙང་ཤིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུ་བྱོན་ནས་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་དུ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་མང་པོར་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་སྐྱོང༌། རྨུགས་སངས་གནས་དེར་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་ནང་གསེར་གདུང་ཐོག་ཚད་ཆེ་ཙམ་དང༌། ལི་མ་སོགས་གསེར་སྐུ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཞེངས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཅན་བྲན་དུ་ཁོལ། སྤྱོད་འཇུག་དང་ཆོས་མངོན་སོགས་ལ་གསན་སྦྱོང་དང་འཆད་སྤེལ་ཅི་རིགས་མཛད་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཡོད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱོན་པའོ། །དེའི་ཡང་སྲིད་སྡེ་དགེའི་མདུན་ན་འདོན་གྱང་ཁང་དུ་འཁྲུངས་པ་པདྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནི། ཆུང་ངུའི་དུས་རྨུགས་སངས་སུ་བཞུགས་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ༌། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་མང་པོ་ལས་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་གསན་ཅིང་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་ཞིག་བྱོན་དུ་རེ་ཡང་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་སྡེ་དགེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཙམ་མོ།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nKathok Gyurme Tsewang Chokdrub\nTai Situ Pema Nyinje Wangpo\nWangchug Tulku Rigzin Jigmed Rangdrol (dbang phyug sprul sku rig 'dzin 'jigs med rang grol)\nOntrul Jigme Rangdrol (dbon sprul 'jigs med rang grol)\nKarma Tendzin Chokyi Gyalpo (Ordination Name)\nRigdizn Jigme Rangdrol\n1st Gyangkhang Tulku\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Gyangkhang_Rigdizn_Jigme_Rangdrol&oldid=441415"\nThis page was last edited on 14 February 2009, at 22:16.


དམར་ཤོག་ཚོཊ་ཆེན་ལ་རང་དབང་ཚོགས་སྡེ་དྲུག་གི་བསམ་ཚུལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་ཁ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པར་མཐོང་གི་འདུག\nདབུས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་ལམ་བཟང་ལགས། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པ་དེ་ཚོགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་མཐོང་སྣང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲིད་དབང་མུ་མཐུད་སྲ་བརྟན་གཏོང་ཐབས་དང་རྒྱ་སྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་བསམ། གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་མཚོན་ན་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ནའང་། རྒྱ་ནག་མི་མང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་མཚོན་ན་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབཀྲ་ཤིས་ལམ་བཟང་ལགས། རྩ་བའི་བར་ལམ་ཞིག་ནས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཆགས་ཏེ། མི་མང་ལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་སྡོད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་དུས། དེའི་སྒང་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་ཤུགས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག སྔོན་མ་ཡིན་ན་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཚོས་རྩོམ་བྲིས། སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཚོས་སྣེ་འཁྲིད་དེ་ཚང་མ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ལོ་ཤས་གོང་ནས་ཅིག་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་ཡི་རེད་དང་། མིག་མིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་རྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་ཡི་རེད་ཅེས་བཤད་བསྡད་ཡོད་སྟབས། རྩོམ་པ་པོས་རྩོམ་འབྲི་མི་ཐུབ་པ་དང་ཆབ་སྲིད་པས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མི་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་དམར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་མཐོང་གི་འདུག\nདབུ་མིའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས། ཞི་ཅིན་ཕིན་སླེབས་པ་ནས་ཁོ་རང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་པའི་ཐོག་དཔོན་རིགས་མང་པོ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་སོགས་ལ་ལྟ་ཡོང་དུས། རྒྱ་ནག་ནང་རིམ་པས་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་དང་རེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཆགས་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་ནང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ བའི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་གཙོ་བོ་ག་རེ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ག་རེ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས། མང་པོ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྡོམ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་དུས་ཡུན་རིང་དང་ད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གང་ཡིན་ཡང་། ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་འཁྲིད་མཁན་ཨ་རི་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་རྒྱ་ནག་གིས་གོ་གནས་དེ་འཛིན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། ཚོགས་ཆེན་སྐབས་རྒྱ་ནག་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ནས་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེར་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།\nདགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལགས། ངས་བསམ་ན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་ལས་ཡུན་གཉིས་པའི་རིང་རྒྱ་ནག་ནང་གུ་ཡངས་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཡི་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་བོད་ཚུད་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་གནས་སྟངས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་བྱ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལགས། རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་ད་ཆར་འཛམ་གླིང་སྟེང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་ཡོད་དུས། བོད་ལྟ་བུའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་འོག་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་བརྩོན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་འདམ་ག་གཞན་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག སྤྱིར་བཙན་བྱོལ་ནང་ང་ཚོས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཚོགས་དང་རང་དབང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་ཞུ་གཏུགས་དང་སྙན་ཞུ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་འགྲོ་བར་ཕན་གྱི་རེད་དམ་ཞེ་ན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་རིང་གི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ཁེ་ཕན་བརྩོན་ལེན་བྱ་ཐབས་དང་། དེའི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ། རྩོམ་འབྲི། དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ནི་ང་ཚོའི་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་འགན་འཁྲི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ བའི་བརྒྱུད་ཁྲོད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པར་མཐོང་གི་འདུག\nབོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ཚེ་ལྷ་ལགས། ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་འདས་པའི་ལོ་ལྔ་རིང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་བལྟས་ན། མི་མང་གིས་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་དང་འཇིགས་སྐུལ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིག་སྟེ་བལྟས་ན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་ནི་མའོ་ཙེ་ཏུང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་ལྷ་ལགས། ང་རང་གིས་བལྟས་ན་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཟེར་བ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་ཚང་མ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འོག་ཏུ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་རེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིག་སྟེ་བལྟས་ན། ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དེ་ཧ་ཅང་གསང་རྒྱ་དང་དམ་དྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འགོ་ཏུ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཞི་ཅིན་ཕིན་ཁོ་རང་གི་ཁ་གཏད་དཔོན་རིགས་ཚོ་མེད་པར་བཟོ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེས་རྒྱ་ནག་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་མི་འདུག\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་ལགས། འདས་པའི་ལོ་ལྔ་རིང་གི་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་གི་བོད་གཙོས་པའི་གྲངས་མི་རིགས་ཁག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་མང་པོའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། མ་འོངས་ལོ་ལྔ་ནང་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་དབང་ཆ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས། རྒྱ་ནག་འོག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nསྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་ལགས། ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཞས་པ་སོགས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་དེ་ཚོ་ཀློད་གྲོལ་ཡོང་ཐབས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ཐབས་ཤེས་འཐེན་ཡང་ཁག་པོ་ཞེ་དྲགས་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ། མཁས་པ་མང་པོས་རྒྱ་ཆེ་ས་དང་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ། བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཚོ་ཀློད་གྲོལ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཤུགས་བསྐྱོན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོག་ཡོང་གི་རེད། སྤྱིར་བཏང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་དོ་སྣང་མ་སྤྲད་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་དེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་བར་འབྲེལ་བ་གནང་རྒྱུ་ཁག་པོ་འདུག སྔོན་མ་ཡིན་ན་བོད་ནས་ཡོང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྐབས་བོད་ནས་ཡོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཡིན་དུས། སོ་སོའི་སེམས་ནས་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་བསམ་ཡང་། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད་པས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nབོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྡོ་རྗེ་ལགས། ང་རང་གི་ག་རེ་མཐོང་གི་འདུག་ཅེ་ན་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པ་མ་ཚོགས་སྔོན་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་བཞིན་འདུག དེས་ག་རེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་སྲིད་ཇུས་དེ་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད། ཐ་ན་ས་གནས་ཁག་ཏུའང་མང་ཚོགས་བསྐངས་ཏེ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཀྱི་འདུག ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཆེན་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེས་རྒྱ་ནག་གི་ཚོགས་ཆེན་དེ་དོགས་པ་དང་ཞེ་སྣང་ཞིག་གི་འོག་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་འདུག\nཁྲི་སྲོང་རྡོ་རྗེ་ལགས། རྩ་བའི་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་སྲིད་དབང་སྐབས་དང་པོའི་རིང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ནང་ཁུལ་གྱི་རྙོག་དྲ་མང་པོ་ཞིག་གཙང་སེལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ལ་ཁ་གཡར་བའི་ཁོ་རང་ཚོ་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ད་ལྟ་ཞི་ཅིན་ཕིན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནང་ཁུལ་གཙང་མ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་སྲིད་དབང་སྔོན་མའི་སྐབས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབ་ག་རེ་བྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་མ་གཏོགས། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ད་ལྟའི་སྲིད་ཇུས་དེ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཙམ་མ་གཏོགས། འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་རིང་རྒྱ་ནག་འོག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལྔ་བཅུ་ལྔ་དྲུག་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ཏུ་ཕྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་བཏང་བ་དང་དངུལ་སྤྲད་ནས་བསླུ་ཐབས་བྱས་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ཕག་བཞིན་གསོ་བ་དང་ཕག་བཞིན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་འགོད་པ། པདྨ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག\nཚང་མས་ཡོངས་སྲིད་པ་དང། ཡོང་གི་རེད། སྲིད་ཀྱི་རེད་། ཡོང་མདོག་ཁ་བོ་རེད། ཡོང་མདོག་མི་འདུག་ བྱུང་ན་ཡག་པོ་སོགས་རྐྱང་རྐྱང་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ལ་། ཡོང་ཡང་ཡི་ཡོང་བ་རེད།\nད་ལྟའི་གུང་བྲན་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་ནས་ཞི་ཕིན་ལྟ་སྟངས་དང་། ཞི་ཅི་ཕིན་གྱི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུང་གི་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་གྱི་སྲིད་བྱུས། གསར་དུ་བསྐོས་པའི་ཞི་ཕིན་རང་ཕྱོགས་གཙོ་གྲས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་བསྐོ་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་ཆ་དོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ནང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལྐོག་ཡིབ་བྱེད་པའི་གསང་རྒྱ་དམ་པོའི་གནས་སྟངས་བཅས་ལ་ཡུན་རིན་ནས་རྒྱུས་ལོན་ཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་བྱས་བར་དུ་ཐོལ་བྱུང་གི་ཡིད་སྤྱོད་ཙམ་གྱིས་སང་ཉིན་གྱི་རྒྱ་ནག་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་ད་ལྟ་ནས་ཚོད་དཔག་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་ཁག་ཅིག་མིན་ནམ་སྙམ། སྤྱིར་སྟངས་ང་ཚོ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་པའི་ནང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་( Political science ) ཐོག་རྒྱུས་མངལ་རྩེར་སོན་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་ཤེས་ཚད་དེ་ཙམ་མེད་སྟབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ལ་དཔག་སྟེ་མ་འོངས་གི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཡང་དག་པ་དང་ཚད་མཐོ་པོའི་གདེང་ཚོད་བྱ་མི་ཐུབ་པར་ཁར་གཡེམ་གྱི་ཚོད་དཔག་ཙམ་གྱིས་ལུས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ།། །།\nདྲང་པོ་བཤད་ན། འདི་ཚོའི་ནང་གང་དྲན་དྲན་ཞིག་ལས། གཞི་རྩ་ཡོད་པའི་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག དེ་ག་ཟིག་བཤད་འདུག་པས། དྲྭ་ངོས་གང་རོགས་མིན་འགྲོ འདི་རིགས་རྒྱ་ནག་གིས་མཐོང་ན་ངོ་ཚ་བ་ཞིག་ཀྱང་མིན་འགྲོ\nTibet Khan says:\nExile Tibetan till not changed in real. Acting democracy and deep rooted communists. Member of parliament s have no any space or right to express!!!!! MP Karma Choephel la murdered with well plan logic and no MP Tenpa Yarphel’s time…..\nTibet khan la, which your approached about the death of particular person is hasalogical proof then why you not put case in the court near by you. Otherwise baseless accusation will show your own characteristic.


The Fifth Zhiwa Lha, Lobzang Dondrub Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཁམས་བྲག་གཡབ་ཝང་དཀར་ཡུལ་དུས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆབ་མདོ་དགོན་དང་སེ་ར་དགོན་གཉིས་སུ་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁོང་གིས་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ལོ་ངོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་ལ་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་། གདན་རབས་ཉེར་དྲུག་པ་ཡིན།\nTwenty-sixth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༢༦ བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: zhi ba lha 05 blo bzang don grub rgya mtsho\nAnonymous. 1986.Bod kyi lo rgyus rig gnas dpyad gzhi'i rgyu cha gdams bsgrigs. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. Vol. 9, pp 198.\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 372-373, 521.


Bodmi 17th october 2012 monlam by TCRC CTA - issuu\nལོ་ 51 ཨང༌། 41\nབོད་ཟླ་9ཚེས་2རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 51 Issue 41 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྤྱི་\nབརྒལ་བར་བྱམས་བརྩེའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་ གྲུབ་བསྟུན། མཛད།\nལག་སློབ་ཁང་གི་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་དང་ལྷན་ མཇལ་འཕྲད་མཛད་ཡོད། དེའི་ཁོངས་སུ་རྒྱ་ནག་\nནས་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ཡང་ཡོད། སྐབས་དེར་རྒྱ་ རིགས་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ ས་ཡོངས་སུ་བོད་མིས་ཞི་རྒོལ་ལ་ཁག་དཀྲིས་ ཏེ་རྔམ་སྟོན་བྱས་པ་དེ་རྒྱ་ཧན་མི་རིགས་ལ་ངོ་\nམགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་སྩལ་ དོན། བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་\nདོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲི ད ་རང་སྐྱོ ང་གི ་ཐོ བ ་ ཐང་རྩོད་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་\nཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་བྱེད་ བཞིན་པ་དེར་རྒྱ་ནག་མི་མང་ཚོས་མགོ་སྐོར་ ཐེབས་རྒྱུ་མེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༦༠ རིང་ གི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་ཇི་བྱུང་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་\nལན་སྩལ་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའ་ིབོད་མིའི་ཞི་ མང་པོས་བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་\nབོད་མིའི་མངོན་འདོད་ཇི་ཡིན་ཐོག་བསམ་ཤེས་རྩ་ བ་ནས་བྱས་མེད། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་དཀའ་ངལ་\nབྱུང། ལོ་གཉིས་ཙམ་གོང་རྒྱ་རིགས་ཆོས་གྲོགས་ ཤིག་ངོས་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང། ཁོང་ངོས་དང་མ་\nབྲལ་བ་ཡོད་ན་ཁ་བྲལ་གཏོང་མཁན་རྒྱ་མི་རེད། ཅེས་ངོས་ལ་བརྗོད་བྱུང། ཞེས་བཀའ་ལན་སྩལ་\nགནའ་བོའ་ི རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ བརྩི་བཀུར་ཆེན་པོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འབྱུང་འགྱུར་\nདཀའ་ངལ་རྣམས་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་སེལ་ ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད་ པར་བརྟེན།\nདུས་རབས་ ༢༡ འདི་གྲོས་མོལ་\nགྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཆགས་རྒྱུར་ང་ཚོས་འབད་ བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༢\nརེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་ འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་མི་ནེ་སོ་ཊ་མངའ་\nརང་སྲི ད ་རང་སྐྱོ ང ་གི ་ གནས་བབ་རྩོ ད ་རྒྱུ་དེ ་ ནི་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་རྩོད་ཀྱི་མེད།\n༢༠༠༢ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ བར་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་\nཀྱི་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠༠ ཙམ་ལ་གསུང་\nསློ བ ་ཕྲུག་ཞི ག ་གི ས ་དེ ་ སྔ་ཁོ ང ་རྒྱ་ནག་\nའཛུགས་ཀྱི ་ དབུ་མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ རྩ་ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ འོ ག ་\nསློ བ ་གྲྭར་རྒྱ་རི ག ས་གཙོ ་ བོ ར ་གྱུར་བའི ་\nནས་བཟུང་ད་བར་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་ གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད། དེང་གི་ཆར་བོད་ནང་ གི་བོད་མི་ཚོར་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་མེད་\nཟད་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་དགོ ས ་ ཐུག་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད།\nམང་ཚོ ག ས་ཚང་མས་དགའ་བསུའི ་ ཐལ་མོ ་ བརྡབ་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༢ ཉི ན ་ནོ ར ་ཝེ འི ་ རྒྱལ་ས་ཨོ ་ སི ་ ལོ འ ་ི ནང་འཛམ་ གླིང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་ཆུང་ གིས་འདི་ལོའ ི་ ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ རྟགས་ཀྱི་དངོས ་གཞི་འོས ་མིའི་ཐོ་གཞུང་ནང་ མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ཁྱོན་ ༢༣༡ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ལ་ ཐོབ་ཡོད་སྐོར་ནོ་བེལ་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་ ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཐོར་བྷི་ཡོ་ མཀ་ལེན་ཌི་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༧ ཀྱི་ ཚོགས་མི་གྲངས་ས་ཡ་ལྔ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་ལས་ གྲུབ་པའི ་ ཡུ་རོ བ ་མཐུན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ངོ ས ་ནས་ དམག་འཛིང་གི་འཁྲུག་ཆ་ཆེ་བའི་ཡུ་རོབ་གླིང་ ཕྲན་དེ ་ བཞི ན ་ཞི ་ བདེ འི ་ ཡུ་རོ བ ་ཞི ག ་ཏུ་འཕོ ་ འགྱུར་གྱིས་ལས་ནུས་གང་ཐུབ་སྤེལ་ཡོད་པའི་ བྱས་རྗེས་ལ་ཆེ་བསྟོད་སླད་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ རྟགས་ཕུལ་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ འདུག་པ་བཅས།། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཀོ་ལམ་བྷི་ཡའི་གཙུག་ ལག་སློབ་གྲྭར་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ སྲི ད ་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེ ང ་མཆོག་གི ས ་ཕྱི ་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོཀ་ གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཡོད་པའི་ཀོ་ལམ་བྷི་ཡའི་གཙུག་ ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོའ ི་ ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ བཞིན་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་གསུང་ བཤད་གནང་དོན། ཁྱེད་རང་ཚོ་གཞོན་སྐྱེས་ ཚོས་ཤེེ ས ་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་དོ་སྣང་དང་ ཤུགས་སྣོན་ཆེ་ཙམ་རྒྱག་དགོས། གང་ལ་ཞེ་ ན། དེ་ནི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་སྲིད་བྱུས་ ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་བཞིན་ ཡོད། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་ཁྱེད་རྣམས་ནས་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་དང་དྲ་བརྙན་ ལ་ངེ ས ་པར་དུ་དོ་སྣང་སྤྲད་དེ ་ ལྟ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསུང་བཤད་ གྲུབ་མཚམས་སློ བ ་ཕྲུག་ཚོ ས ་བཏོ ན ་པའི ་ དྲི ་ བར་ལན་འདེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་བཅས། ། རྒྱ་གར་སློབ་མ་ཚོས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་ བསྐྱོད་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཤུགས་ཆེ་གནང་བ།\n༄༅། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་སྒུ་ཇུ་ར་ཐི་ (Gujarat) མངའ་སྡེའི་ གྲོང་ཁྱེར་སྦ་རོ་ཌའི་ (Baroda) ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ དགོང་དྲོ་འབྱོར་བ་ དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༡ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོ ག ་ས་གནས་གཞོ ན ་ནུ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ རྒྱུན་ ལས་དང་ཚོ ག ས་མི འི ་ འགན་ཁུར་འོ ག ་སྦ་རོ ་ ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞིས་བྱས་པའི་ (MS University) གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ ནང་བདེ ན ་པའི ་ མེ ་ ལྕེ ་ སྐོ ར ་བསྐྱོ ད ་ཀྱི ་ ཆ་ཤས་ བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། སྐབས་ དེ ར ་བོ ད ་པའི ་ སློ བ ་མ་དང་རྒྱ་གར་གྱི ་ སློ བ ་མ་ ཚོས ་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་གང་ མང་གནང་བ་བརྒྱུད་བདེ ན ་པའི ་ མེ ་ ལྕེ ་ སྐོ ར ་ བསྐྱོད་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ ་ གནང་ཡོད།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ ཆུ་ཚོད་ ༡ ཡོལ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་གཙོད་\nདགོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འགྲམ་དུ། གཙོད་ཁ་ སོག\nགཅེས་པ་དམ་པ་ཁོང་ནི། རྗེ་གུང་ཐང་རིན་པོ་ ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ཡུམ་གྱི་ཨ་ཕ་ཡིན་འདུག དེ་ཉིན་གྱི་ཉིན་དགུང་ཆུ་ཚོད་\nདམ་པ་ཁོང་གི་པོའ ་ི སྐུ་ཕུང་རང་ཁྱིམ་དུ་གདན་\nའདྲེན་ཞུས་ཏེ། གཙོད་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ རྣམས་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་\nཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་བོད་རིགས་མང་པོ་ ཞིག་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་གི་ཁྱིམ་\nཚང་དུ་འབྱོར་ནས་སྐུ་ཕུང་ལ་མཇར་དར་ཕུལ་ ཏེ ་ དམ་པ་ཁོ ང ་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ འི ་\nསྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཡོད། སྐབས་དེར་རྒྱ་མིའི་ཉེན་ ཀྱི ས ་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི ་ སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nབོད་ཟླ་9ཚེས་2ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 17\nརྟོ ག ་མི ་ སྣ་དང་དྲག་ཆས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་མང་པོ ་\nཞིག་འབྱོར་ཏེ་དགོན་པའི་མཐའ་བསྐོར་ཡོད་པ་ མ་ཟད། དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་ནག་ ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཁྲིམས་ལུགས་གནས་སྟངས་ཐོག་ལོ་ འཁོར་སྙན་ཐོ་བཏོན་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་ རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱ་ནག་\nདང་འབྲེ ལ ་བའི ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ལས་དོ ན ་ཚོ ག ས་ ཆུང་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་\nགནས་སྟངས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་གནས་སྟངས་ ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད། སྙན་ཐོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལས་དོན་ཚོགས་ ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀི་རི་ཡི་སི་སི་མི་\nཐི་ Chris Smith ལགས་ཀྱིས་དེང་སྐབས་\nརྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་ སྟངས་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་ སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རྒྱ་རིགས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་སྐུ་ཞབས་\nཁྲན་གུང་ཁྲན་ Chen Guangcheng\nལ་ཁྲག་ཤེད་དང༌། སྙིང་དང་ཕོ་བ། མཆིན་པའི་\nབྱས་མྱོང་ཡོད་པ་དང༌། མཐའ་མ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡\nམངལ་བརླུག་(Abortion) བཅུག་པའི་བུད་ མེད་ཕེང་ཇན་མ་ཡི་ Feng Jianmei སོགས་\nཀྱི ས ་ཉེ ན ་ཁར་མ་འཛེ མ ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nགི ས ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལ་རྩི ས ་མེ ད ་རྡོ ག ་\nརོལ་གཏོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་སྤྱི་ ཚོགས་དྲ་ལམ་ཐོག་སྤེལ་ཐབས་བྱས་པ་རྣམས་ ལུང་འདྲེན་གནང་ཡོད།\nམའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཤེ་རོ་ཌི་བྷོ་རོན་ Senator Sherrod Brown མཆོག་གིས་སྙན་\nཐོ་དང་འབྲེལ་ནས་གསུང་དོན། ང་ཚོའི་སྙན་ཐོའ་ི ནང་གནད་དོན་བཅུ་དགུའི་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ སྐབས།\nཐོ བ ་ཐང་དང་ཁྲི མ ས་ལུགས་དྲང་བདེ ན ་ལག་ བསྟར་ཡོང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ངལ་རྩོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་\nའབོད་སྒྲ་ཡང་ཡང་བསྒྲགས་པ་རྣམས་ཧ་ཅང་ གསལ་པོ་བཀོད་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད།\nམི ་ རི ག ས་རྣམས་ཀྱི ་ སྐད་ཡི ག ་དང་ཆོ ས ་དད། རིག་གཞུང་སོགས་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམ་\nབྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་སྤེལ་བཞིན་པ་དང། ལྷག་པར་ བོད་ནང་ད་བར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་བོད་མི་ ༥༠\nབརྒལ་བས་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་ཡོ ད ། ཅེས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན།\nཟླ་ ༨ པའི་ནང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས་ ༢༠༡༢ ལོར་ དངོས་སུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་སྐོར་ནང་མིར་བརྡ་ ཐོ་བཏང་ཡོད།\n༢༠༠༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ ནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་གཞི་\nཀྱི ་ ད ངོ ས ་ ཡོ ད ་ ག ན ས ་ སྟངས་ཁག་བརྙན་འཕྲི ན ་ ཐོ ག ་དངོ ས ་སུ་ཐོ ན ་ཏེ ་ ཕྱི ་\nནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་འོག་གློད་བཀྲོལ་གཏོང་ བཏང་མེད། ཁོང་ལ་ད་བར་ཐག་གཅོད་ཀྱང་གང་\nཡང་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་བཀག་ཉར་བྱེད་མུས་ ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་ མི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་ཚད་ལས་འདས་\nརྩིས་སྤྲོད་བྱེད་པའམ་ནད་གཞིའི་དབང་གིས་རྐྱེན་ འདས་སོང་བ་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཏེ་མཐའ་ མ་བཙོན་པ་དེ་དག་འདས་གྲོངས་སུ་འགྲོ་གི་ཡོད་\nལྟ་གཟུགས་བབས་ནད་གཅོང་དུ་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་ད་ དུང་ཐག་གཅོད་དང་གློད་བཀྲོལ་གང་ཡང་མ་བྱས་ པར་འཇོག་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཚེ།\nབྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བསྙད་བཏགས་པ་ སོགས་ལས་ད་བར་སྔ་རྗེས་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་ འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་\nལགས་ནི་རྒྱུན་གཏན་ནས་ས་གནས་སྤྱི་བདེ་ཉེན་ རྟོག་པས་དམིགས་བསལ་དོ་དམ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་ སྣའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་སྟབས།\nསྔ་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་ ནག་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་བྱས་\nཔའི་པཎ་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་ བུ་བླ་བྲང་དགོན་དུ་ཡོང་གཏན་ འཁེལ་སྐབས། འཇིགས་མེད་ རྒྱ་མཚོ་ལགས་ལ་ས་གནས་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་གནས་སྐབས་\nདགོན་པ་ནས་ཁ་བྲལ་ཏེ་འགྲོ་ དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་ ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། ཉེ་དུས་\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བླ་བྲང་དགོན་ནས་ གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་རྗེས་གར་སོང་\nཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ད་བར་སྤུན་ཉེ་འབྲེལ་ཚོས་རྩད་ གཅོད་ག་ཚོད་བྱས་ཀྱང་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་ གྱུར་ཡོད།\nསྤྱི་བདེ་ཚན་པས་གསང་བའི་ཐོག་འཛིན་བཟུང་ བཀག་ཉར་བྱས་ཏེ་ཉེ་འབྲེལ་ཚོར་བརྡ་ལན་ཙམ་ ཡང་མ་བྱས་པར་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཚ་འདྲི་བྱེད་\nགནས་ཚུལ་ཐོན་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས ༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁམས་ སྐྱེ་རྒུ་མདོ་འཁྲི་འདུ་རྫོང་ཉ་མཚོ་ཟིལ་དཀར་དགོན་\nཔའི་དགེ་འདུན་པ་ ༥ འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་ བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་ལམ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་\nཔའི་ཐོག རྒྱ་ཆེན་སྡེ་པའི་ཕ་བརྩོན་འགྲུས་དོན་ལྡན་ གྱི་བུ། རང་ལོ་ ༤༥ ཡིན་པའི་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་ དགེ་འདུན་པ་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་ལགས་ལ་\nལོ་ ༢ དང་། རྒྱ་ཆེན་སྡེ་བའི་ཕ་བརྩོན་འགྲུས་བློ་ ལྡན་དང་མ་དབང་མོ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་བུ། རང་ལོ་\nགཉེན་ལགས་ལ་ལོ་ ༢ བཅས་ཀྱི་དུས་བཀག་ ད་ལྟའི་ཆར་སྐབས་དེར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ ཁོང་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་འཛིན་བཟུང་\nབྱས་པའི་གེ་ཤིང་སྡེ་བའི་ཕ་རྟ་རྒྱལ་དང་ མ་པདྨ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ། རང་ལོ་ ༣༠\nཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྦྱིན་ པ་དང་། མཁར་རོང་སྡེ་བའི་ཕ་ཨ་ཐུབ་ དང་མ་སྒྲོལ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་བུ།\nལོ་ ༢༥ ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། དེ་བཞིན་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་འཛིན་བཟུང་\nགདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བ། །རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་\nགདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་ དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\nབོད་མི་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་རང་\nཔོའ ་ི སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་\nགི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་\nསེང་གེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་ བློན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་མཆོད་འབུལ་ དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nཔ་རང་ལོ་ ༢༧ ཅན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་སངས་\nའགེ ལ ་སྣ་ཚོ ག ས་ཐོ ག ་ནས་ཁྲི མ ས་ཆད་འདྲ་\n༡༠ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྐྱེས་ཡུལ་མདོ་སྨད་གཙོད་\nགཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོའ ་ི ཐོག་ནས་ཆོས་དད་རང་\nདབང་དང། སོ་སོའ་ི སྐད་ཡིག་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ། བཀག་འགོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མི་ རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིམ་བཞིན་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་\nནང་གི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཞིས་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་བཞི་ བཅུ་ཞེ་བཞི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nའགན་ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཡོ ད །\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དངོས་དོན་དང་མི་མཚུངས་ པའི་འགྲེལ་བརྗོད་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ དངོས་ཐོག་བོད་ནང་དམ་བསྒྲགས་དང་བཙན་\nགནོན་གྱིས་རྐྱེན་པས་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་ ཆགས་ཡོ ད ་པ་འཛམ་གླི ང ་ནང་ཀུན་གསལ་ ཡིན། བྱེས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་ངོས་ནས་\nབཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ པའི ་ ལམ་སྟོ ན ་འོ ག ་བོ ད ་མི ་ ཚང་མས་བོ ད ་མི ་\nམེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ དང་རེ ་ འདོ ད ་མཚོ ན ་པའི ་ འབོ ད ་སྒྲ་ཡང་ཕྱི འི ་ རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་གསལ་བསྒྲགས་བྱེ ད ་ཐུབ་\nངལ་མགྱོགས་མྱུར་སེལ་ཐུབ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་ བྱ་རྒྱུ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་རེད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། །\n༡༠ ཚེས་ ༦ ཉིན་ཕ་རན་སི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་\nསྐྱོར་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་མཉམ་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\nliard ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཨམ་\nཕ་ར་ཝི་ལེ་ལ་མི་ཝོ་ཡི་ Amfreville la Mi\n(Tibet Group in French Senate)\nགནང་རྗེས་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད། མཛད་སྒོའ་ིསྐབས་ཕ་རན་སིའི་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ མོན་ཊི་བྷེ་ལི་ཡ་ཌི་ཡི་གྲོང་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་པ་སྐུ་ཞབས་\nཧམ་བྷ་ཊི་མཆོག་ Mr. Humbert དང་། ཕ་\nབོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ གྲོང་གསེབ་དེ་ནི་རི་བོ་ཇོ་མོ་གླང་མའི་ (Mount\nEverest) ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་ཡོད། མཛད་\nསྒོའ་ི སྐབས་ཐོག་མར་སྐུ་ཞབས་ཧམ་བྷ་ཊི་མཆོག་ གིས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་རྣམས་དེང་\n༄༅། །མཁྱེན་ལྡན་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། ད་ལམ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ ནས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་དང་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་བཅས་ཕེབས་གསལ་ལྟར་\nངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཁྱེར་སེར་པོའ ་ི (Identify Certificate)(IC)གླ་ཡོན་སྤར་ཆ་གནང་སོང་བ་དང་དེ་ མཚུངས་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་གི་གནས་འབྲེལ་དང་འཁོར་གླ། སྣག་ཤོག་དང་པར་བཤུས་སོགས་ ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕར་ཆ་ཡོང་བཞིན་པར་དུས་མཚུངས་སྤར་ཆ་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ། ཨང།\n༡༽ ༢༽ ༣༽\nངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཁྱེར་སེར་པོའ ་ི (IC) གླ་ཡོན་སྒོར། ལས་དོན་ངོ་བོ།\nངོ ་ སྤྲོ ད ་ཕྱག་ཁྱེ ར ་སེ ར ་པོ ་ (IC) གསར་བཟོའ།ི\nངོ ་ སྤྲོ ད ་ཕྱག་ཁྱེ ར ་སེ ར ་པོ ་ (IC) བསྐྱར་ཞུ།\nངོ ་ སྤྲོ ད ་ཕྱག་ཁྱེ ར ་སེ ར ་པོ ་ (IC) འཕར་མ་ཞུ།\nལྡི ་ ལི ་ དོ ན ་ ཁ ང ་ གི ་ བསྡོམས་སྒོར། གནས་རིན་སྒོར། ༡༠༠།༠༠\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཁྱེར་སེར་པོའ་ི (IC)གླ་ཡོན་འབུལ་\nདགོས་པའི་ལས་དོན་འབྲེལ་ཆགས་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་ལ་འབུལ་མཁན་ཡོངས་ལ་གོང་གི་གླ་ཡོན་ འཕར་རྩ་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་དང། གླ་ཡོན་འབུལ་བབ་སྤྲད་བསྡད་ལྷག་ལུས་ཇི་ཡོད་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཁྱེར་སེར་པོ་\n(IC)དོ་བདག་ནས་རྩིས་ལེན་མ་ཞུས་སྔོན་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་ལ་རྩིས་གཙང་བཟོ་གནང་དགོས་རྒྱུ་ ཐུགས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ་བཅས་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན། །\nསྲིད་བྱུས་འོག་རྩ་མེད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན། སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་\nཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ཕ་རན་སི་\nདོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་ བཤད་གནང། ཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོ་གོ་སྒྲིག་བོད་ དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། པ་སི་པོར་ཊི་ཏི་བྷ་ཏེན་\nPasseport Tibetain ཞེས་པ་འདི་དང་ཕ་\nརན་སི་ཏི་བྷ་ཏི་France-Tibet ཕ་རན་སི་དང་ བོད། ཅེས་ཕ་རན་སི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཕ་\nགཟིགས་རྟོག་གནང་རྒྱུའི་ལས་གཞི་དེ་ནི་ Tibet Normandie ཞེས་ཕ་རན་སིའི་ས་གནས་བོད་\nཡིན་འདུག མཛད་སྒོའ་ིསྐབས་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ ས་པེ་རི་སིར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཕག་རི་ བ་ཞིག་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད། ད་བར་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་\nས་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཁྱོན་ གྲངས་ ༥༦ གིས་འབད་བརྩོན་ཐོག་བོད་ནང་གི་\nAmfreville la Mi Voie ཞེས་པའི་ནང་\nཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ ཉིན་ལ་དྭགས་ལྕོག་\nབོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད། སྐབས་དེར་འགན་འཛིན་གྱིས་མཐོ་སྒང་བོད་དེ་ ཨེ་ཤི་ཡ་དང་འཛམ་གླིང་ནང་གལ་གནད་ཆེན་ པོ་ཇི་འདྲ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་དང། དེང་སྐབས་\nལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་ཆུ་ལོག་ཧ་ཅང་ གང་བྱུང་གཅོད་འབྲེག་བྱ་རྒྱུར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གིས་ཁྲིམས་བཅད་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ ནའང།\nཏེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འོར་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཁེ་\nསྣོད་རྒྱ་ནག་མཚོ་འགྲམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་འཚོང་ བཞིན་ཡོད་པ་དང། ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་\nདུ་ ༥༡༠༠ ཞེས་བཏགས་པའི་གོ་དོན་ནི། འཐུང་ཆུ་ དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ས་ཆའི་མཐོ་ཚད་ཡིན་པ་\n༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་ཆོས་རིག་བཀའ་\nགནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་\nབ་བྱ་དུར་བཟང་པོ་མཆོག་དང། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ གཡུང་དྲུང་འཆི་མེད་ལགས། དཔལ་གཤེན་བསྟན་\nསྨན་རི་གླིང་དགོན་གྱི་ལས་སྣེ་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་སློབ་ ཕྲུག་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་\nབསྟུན། བཀའ་བློན་མཆོག་དང། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་\nཆེ་བ་ཟུར་པ་མཆོག བཤད་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན། ས་\nབཞིན་ཕུལ་ ཡོད། དེ་ནས་ན་བཟའ་གོས་དྲུག་དང།\nརྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཕུལ་ གྲུབ་མཚམས་གསོལ་ཇ་གཉིས་པ་ཕེབས་སྐབས།\nདགེ ་ འདུན་པ་དང་མི ་ མང་རྣམས་རི མ ་བཞི ན ་\nདང་བསྔོ་སྨོན་གསུང་བཞིན་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་ འབུལ་གྱི་མཛད་སྒོ་གྲུབ་རྗེས་སྤོས་སྣེ་དང་བཅས་ སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གཟིམ་ཆུང་ དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཕྱེད་\nཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཐོག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་དང་རིག་གནས་\nཁང་། སྔགས་དགོན་གཤེན་གྱི་གསང་སྔགས་སྒོམ་ སྒྲུབ་གླིང། དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ ཚོགས། བོན་ཕྲུག་བདེ་དོན། བཙུན་དགོན། དེ་ བཞིན་སྡེ་ཚན་ཁག་སོགས་སུ་གཟིགས་སྐོར་གནང་ ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བཀའ་བློན་\nཐོན་མཇལ་ཞུས་ཏེ་སོ་ལན་ནས་བཞུགས་སྒར་དུ་ ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ནང་བདེན་པའི་མེ་ ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་འབྱོར་སྐབས་ལྡི་ལི་ས་གནས་བོད་\nཔ་ཤུགས་ཆེ་བསྟན་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ རེས་\nདྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nའབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་བཅས་ ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་མ་ཟད། ལས་\nའགུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ལྡི་ལིའི་ས་གནས་གལ་ཆེ་བ་ འདྲ་མིན་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་\nརྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ཇན་ཏར་མན་ཏར་ Jantar Mantar\nཚོགས་པ་ཇན་ཏ་ཌལ་ (Janta Dal (United)\nཨག་ནི་ཝེ་ཤི་ Swami Agnivesh མཆོག\nཊིན་སུའི་ Dr. Tint Swe མཆོག མདྱ་\nམི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་སུ་ནི་ལམ་ Dr. Sunilam\nདེ ་ ཡང་\nགཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དེ་ ན། ཨིས་ཊི་ཨོབ་ཀེ་ལ་ཤི་ East of Kailash\nདང། ཇེ་ཨན་ཡུ་ JNU ས་ཀེ་ཊི་ Saket ལྡི་ལི་ཧ་\nཊི་ Delhi Hut ཀལ་ཀ་ཇི་ Kalkaji ཨ་ཌི་ཅི་ནི\nསུ་སྐོར་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\tཕྱི ་ ཚེ ས ་\nAdchini ནི་ཛ་མུ་ཌིན་ Nizamuddin བཅས་\nརྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠༠ བརྒལ་\nབས་སམ་སི་ཐ་སི་ཐལ་ Samstha Sthal ཞེས་\nགྷལ་ Major General (retd.) Vinod Se-\ntar Mantar ཞི་བའི་གོམ་འགྲོས་བསྐྱོད། དེ་རྗེས་\nརི ང ་ངག་བཅད་གནང་རྗེ ས ་ཚང་མས་བདེ ན ་ ཚིག་སྨོན་ལམ་འུར་འདོན་གནང།\nཨན་ཀེ་ཏིར་ཁ་ Dr. N. K. Trikha ལགས་ དང། གྷན་དིའི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་དྲུང་\nཆེ་སྐུ་ཞབས་སུ་རེན་ཌར་ཀུ་མའར་ལགས་སོགས་ དང། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཨཱ་ཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ ཚོགས་ལགས་དང་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་\nསོགས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་ བཤད་གཟབ་རྒྱས་གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་རྒྱ་\nགར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་ བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༦ ནས་ ༡༥ བར་ས་གནས་འདྲ་མིན་\nཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་བཏང་ གཅོད་ཁང་དང་། ཐེ་ཝན་དུ་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་\nཚོགས་པ་གཉིས་ནས་གཙོ་བོ་གནང་སྟེ་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤\nགནས་སྡོད་རྩོམ་པ་པོ་མོའ་ོ ལི་དང་། གཡུས་ཏཱ་སློབ་\nའདྲ་མིན་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ་ིདགེ་རྒན་དང་། བོད་ བོད་རྒྱ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་\nཕ་རན་སི། སུད་ཌན། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་\nརྒྱ་ནག་དང་། ཐེ་ཝན། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་བཅས་ཀྱི་\nདོན་ཉམས་ཞིབ་པ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ། རྒྱ་ནག་\nལི་ཡར་གནས་སྡོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཡོན་ཧུང་པིང་ དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་ཡངས་ཚོགས་པ་ཐེ་ཝན་\nདང་པོར་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་གནང་ མཁན་སྐུ་ཞབས་ལུང་ཝི་ཝན་ལགས་དང། ཨ་རིར་\nཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ལིའུ་ཅིང་ཚའེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་གི་ མང་གཙོ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་གཏམ་\nཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཐེ་ཝན་བོད་རྒྱ་མཐུན་ ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སུན་ཀྲེ་བྷན་དང་། ཐེ་ཝན་\nགྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ཇན་ཏཱ་བཅས་ཀྱིས་ སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བ་དང་། ཨ་རིར་གནས་ སྡོད་རྩོམ་པ་པོ་ཏིང་དབྱི་ཧྥུ།\nཉམས་ཞིབ་སློབ་མ་ཧོང་ཅིང་ཧུང་གིས་དེ་འབྲེལ་གྱི་ བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད། ཚོགས་ཐེངས་ཁག་སོ་སོའ་ི\nམཁན་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་དང། དེ་བཞིན་ བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན། རྡ་རམ་ས་ལ་གཙོས་པའི་ བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ནང་དངོས་ སུ་བསྐྱོད་མྱོང་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས།\nBodmi 17th october 2012 monlam


His Holiness Katog Getse Rinpoche at Thegchok Ling\nOn May 13th 2018, The Rigdzin Community had the great fortune to receive His Holiness Katog Getse Rinpoche, Supreme Head of the Nyingma Tradition, in the Thegchok Ling Center of Lausanne.\nNamkha Dzong Orgyen Khandro Ling Retreat Center\nNamkha Dzong Orgyen Khandro Ling is the retreat center of the Rigdzin Community in south of Spain.\nDorje Drolö Drubchö 2017\nད་ལན་འདིར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༢ ནས་ ༡༥ བར་དང་། བོད་རབ་གནས་ཤིང་རྟ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༦ ནས་ ༢༠ བར། ནུབ་ཕྱོགས་སུད་སི་ལེན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་འདུས་སྡེ་རིག་འཛིན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ། བོད་མདོ་ཁམས་རྫ་ཆུ་ཁ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་གླིང་གི་བསྟན་བདག་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་གནང་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་དཔར་ཁག།\nHis Holiness the Dalai Lama in Switzerland 2013\nOn April 13 - 14, 2013, His Holiness the Dalai Lama was in Switzerland, in Forum Fribourg during2days for teachings about « Daily meditation, source of inner peace », an empowerment of White Tara andapublic talk about « Ethics beyond religions ».\nDomang Yangthang Rinpoche 2013\nIn August 2013, His Holiness Domang Yangthang Rinpoche came to the International Nyingmapa Rigdzin Community to give, with unsurpassable kindness, ripening empowerments of Chenrezig, Guru Rinpoche and Gesar Ling according to the Domang tradition.\nGuru Rinpoche celebration in Namkha Dzong\nThe venerable Khenchen Pema Sherab was invited by Namkha Rinpoche to celebrate the anniversary of Guru Rinpoche in Namkha Dzong, the Retreat center of the Rigdzin Community in south of spain.\nSakya Trizin Rinpoche 2013\nHis Holiness Sakya Trizin Rinpoche visits the Rigdzin Community, 2013


The Second Pelyul Choktrul, Jampel Gyepai Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའམ་དར་ཐང་མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་གཙོ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་བས་སྙན་པ་ཆེ། པད་ནོར་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དང་དཔལ་ཡུལ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གྲགས་ཆེན་སྐོར་ཞིག་གི་ཡོངས་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་རེད། ཁོང་ཉིད་སྤྱི་ལོ ༡༩༥༨ ལོའམ་ཡང་ན སྤྱི་ལོ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nAdam Pearcey is the founder of Lotsawa House andaformer director of the Rigpa Shedra. Read more at adamspearcey.com.\nདཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ ༠༢ འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།\nb.1894 - d.1958/1959\nདཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ ༠༡ ཀརྨ་ལྷ་དབང།\nཀརྨ་སྐུ་ཆེན ༠༣ མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།\nཁང་ནང ༠༡ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས།\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན ༠༣ འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ།\nཔད་ནོར ༠༢ རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ།\nཔད་ནོར ༠༣ ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཛི་འགག་མཆོག་སྤྲུལ།; དར་ཐང་མཆོག་སྤྲུལ ༠༢།; གཟི་འགག་མཆོག་སྤྲུལ།; མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།; རྫི་འགག་མཆོག་སྤྲུལ།; ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཤད་སྒྲུབ་རབ་བརྟན་དཔལ་བཟང་པོ།\nWylie: dpal yul mchog sprul 02 'jam dpal dgyes pa'i rdo rje\nGar dbang Nyi ma. 1991. Dpal yul dar thang dgon gyi lo rgyus mdo tsam brjod pa rin po che'i do shal. In Mgo log rig gnas lo rgyus (deb gnyis pa). Golok: Srid gros mgo log khul u slob sbyong lo rgyus dang tshan slob rig 'phrod u yon lhan khang. pp. 157-182. TBRC W1GS49554.\nO rgyan brtson 'grus. 1999. Dar thang dgon pa'i gdan rabs. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang. TBRC W20028.\nO rgyan brtson 'grus. 2008. Dar thang mchog sprul rin po che'i mañdzu'i zhabs kyi rnam par thar pa shin tu nyung ngur bkod pa gser gyi thig le. In Dpal yul mchog sprul rin po che'i gsung 'bum. TBRC W1KG6199.\nTsering Lama Jampal Zangpo. 1988. A Garland of Immortal Wish-Fulfilling Trees: The Palyul Tradition of Nyingmapa. trans. Sangye Khandro. Ithaca: Snow Lion. pp. 136-39.\nNyoshul Khenpo. 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication. pp. 263-265.\nTulku Thondup. 1996.Masters of Meditation and Miracles:The Longchen Nyingthig Lineage of Tibetan Buddhism. Boston: Shambhala.