Terdzo-CA-023 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum bder gshegs 'dus pa'i dbang gi mtshams sbyor ye shes snang ba'i sprin mdzes\nVolume5(ཅ) / Pages 477-484 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #23 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum bder gshegs 'dus pa'i dbang gi mtshams sbyor ye shes snang ba'i sprin mdzes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 477-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེ་བགོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐབས། གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཆང་བ་པིས་མདོ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གང་གིས་དེང་སང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡང་ཞེན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག །ཁོ་བོ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ན་ཚོད་རྒན་བཞིན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་མཐོང་གི་འདུག་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལས་ཞུས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་ནས། གཞན་ལའང་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་བཞེངས་དགོས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་སྟོན་དུ་ཕུལ་ཅིང་། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གསང་བདེའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་བཅས་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཞུ་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཏེ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།\nces pa'ang mdo smad byang phyogs re bgong rig pa'i 'byung gnas su rin chen gter mdzod chen mo'i chos sgo 'byed pa'i skabs/_gser mdog cod pan 'chang ba pis mdo mkhan chen ngag dbang blo bzang bstan 'dzin rgya mtsho zhes mkhas btsun bzang po'i yon tan phun sum tshogs pa mnga' ba gang gis deng sang chos lugs kyi sdang zhen de shin tu skyon chen po 'dug_/kho bo mang du thos shing na tshod rgan bzhin bstan pa thams cad 'gal med du mthong gi 'dug pas rin chen gter mdzod las kun go gcig chod kyi dbang lung khrid dang bcas pa zhig khyod las zhus te bsnyen sgrub kyi 'brel ba bzhag nas/_gzhan la'ang ci nus spel te skye ba rjes ma rnying ma bka' gter yongs rdzogs 'chad spel nyams len byed pa'i smon lam dang /_gter mdzod kyi phyag dpe yongs rdzogs shig bzhengs dgos zhes bka' bstsal pa bzhin zab chos mchog 'di'i dbang khrid lung bcas dgyes ston du phul cing /_rang nyid nas kyang gsang bde'i dbang dang rgyud bshad bcas chos 'brel du zhu skabs zin bris su spel ba po sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis te 'gro kun bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor du 'jug ste rdo rje'i rigs can du grub pa'i skal pa mchog tu gyur cig/\n༄༅། །རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་དེ་ཝ་མཎྜལ་ཙཀྲ་ཨི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཏོར་དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་དང་། བརྟེན་པ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ཤིང་། བདེན་བརྗོད་རྗེས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར། སྲུང་འཁོར། མིག་དར། མེ་ཏོག་བཅས་གཏད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་མཚོན་བྱ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བླ་མ་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔལ་དུ་གདོད་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཕྱོགས་དུས་གདུལ་བྱའི་མཐའ་དང་སྙོམས་པར་སྣང་བ་ལས། ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྒོ་ཀུན་ནས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་སྟེ། རྗེ་དེའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ། འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩས་མཚོན་མཐའ་ཀླས་པ་བསྟན་ཏེ་གོང་བཞིན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བགྲང་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་རྩལ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བའི༔ ཆོས་འཁོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐད་དང་བསམ་པ་བཞིན༔ གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཟབ་པའི་བཅུད༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རུ་འདུས༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ འདི་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་། དེ་བས་མཚན་དང་རྣམ་ཐར་དང༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མི་འགལ་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཆེན་པོ༔ བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པས་ཆོས་སྒོ་གང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་དང་མཐུན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་འདུས་པ་ལས། འདི་ནི་རྩ་གསུམ་ཀུན་དྲིལ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་གངས་ཅན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་བསྒྱུར་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་རྣམ་བདུན་འབྱུང་བརལུང་བསྟན་ཞིང་བསྔགས་པའི་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་གཉིས་པ། ས་གཏེར་དངོས་ལའང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་རྫས་ནོར་གཏེར་མཐའ་ཀླས་པའི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ལས་བཀའ་བབས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ཆོས་ཚན་རྩ་བའི་སྐོར་འདི་ཙམ་ལས་མི་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་བདག་འཇུག་ལྟར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླང་བྱའི་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲུང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་ནས། དབང་བཞི་པའི་དག་བརྗོད་རྫོགས་རྗེས་བར་བདག་འཇུག་སྐབས་བཞིན་བསྐུར་ལ། མཐའ་རྟེན་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོང་ཟིན། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པས་གཏོར་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟེག་མ་འཕྲོ་བཞིན་པ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཝ་ཀཱ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་ཆེན་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལམ་བཞི་སྒོམ་པར་ནུས། སྒྲིབ་བཞི་སྦྱང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ། ས་བོན་བཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབང་བཞིའི་ངེས་པ་བསྐྱེད། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱས་ཐེབས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་བསྐུར་ཐོབ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་འདི་གཏོར་མའི་བརྡ་དོན་དུ་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་རོལ་པས་བདག་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་རྫས་རོལ། དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་ཆབས་ཅིག་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས། ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་བརྗོད་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཁས་བླང་། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་གཞུང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་པའོ། །ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེ་བགོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐབས། གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཆང་བ་པིས་མདོ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གང་གིས་དེང་སང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡང་ཞེན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག །ཁོ་བོ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ན་ཚོད་རྒན་བཞིན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་མཐོང་གི་འདུག་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལས་ཞུས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་ནས། གཞན་ལའང་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་བཞེངས་དགོས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་སྟོན་དུ་ཕུལ་ཅིང་། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གསང་བདེའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་བཅས་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཞུ་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཏེ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-023&oldid=124155"


Terdzo-PI-021 - Rinchen Terdzö\nphud kyi skong gi cho ga 'dod dgu'i char 'beb bdud rtsi'i sprin phung\nVolume 43 (པི) / Pages 419-449 / Folios 1a1 to 16a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. phud kyi skong gi cho ga 'dod dgu'i char 'beb bdud rtsi'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 419-449. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུད་སྐོང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དབང་པོ་དང་དགེ་སློང་བསམ་འཕེལ་མཆེད། བྲག་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐབས་ཀྱི་འཕྲལ་གཏོར་ཙམ་གཏོང་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་ཡང་མཐོང་ནས་སྨྱོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།།\nAuthor colophon: ces sogs bsngo smon dang bkra shis kyang ji ltar rigs pa brjod pas mtha' brgyan no/_/de ltar phud skong gi cho ga bklag chog tu bkod pa 'di yang dge slong dbang po dang dge slong bsam 'phel mched/_brag la ye shes rnams kyis bskul zhing skabs kyi 'phral gtor tsam gtong ba la nye bar mkho bar yang mthong nas smyos btsun rmongs pa d+harma shrIs spel ba'i yi ge pa ni dge tshul 'gyur med tshul khrims so\n༄༅། །ཕུད་ཀྱི་སྐོང་གི་ཆོ་ག་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཛ་ཡནྟུ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས། །བླ་མེ༵ད་སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵ར་སྡོམ། །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་སྤྲོ་མཛད། །དེར་བཏུད་ཕུད་སྐོང་ཆོ་ག་བཤད། །འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། བཅས་བཤམ་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མགྲོན་འགུགས་པ། མཆོད་སྦྱིན་དབུལ་བ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་དང་གཤེགས་གསོལ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་བཅས་བཤམ་པ་ནི། རྒྱས་པར་མགྲོན་ཚན་སོ་སོའི་གཏོར་མ་རང་རང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འགྲུབ་ན་ལེགས། མ་འགྲུབ་ན་སྟེགས་གཙང་མར་འབྲུ་སྣ་བྲེ་བཅུ་གསུམ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ། འབྲུ་ངར་མ་བཅག་པའི་བསང་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་ཆང་དང་མར་རྣམས་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་སྦྱར་བའི་སྟེང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱི་ཕབས་བཏབ་སྟེ་བརྫིས་པའི་ཟན་ལ། གསང་ཕྱི་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རྩ་བར་མཐེབ་སྐྱུས་འབྲུམ་དུ་གཅེར་ཞིང་། དཀར་མོ་ལག་གཡས་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་རྒྱ་ཕོར། བསེ་ཕོར། གསེར་སྐྱོགས། དངུལ་སྐྱོགས་ཀྱི་སྣོད་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨན་ཕབས་དང་གསེར་སྦྱར་བའི་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་། གཞན་ཡང་རཀྟའི་ཞལ་བུ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་གཙང་ཞིང་མཁོ་དགུ་ཚང་བར་འདུ་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་མགྲོན་རྣམས་དང་འཚམ་པའི་མཐེབ་སྐྱུ་དང་འབྲུ་སྣ་ཛ་གད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བགྱིས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་དམར་འཛིན་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་མཚོན་དང་བཅས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཐར་བསྐྲད། རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་རང་མདངས་འགག་པ་མེད་པ་ལས་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅའ་ཞིང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་སྔགས་རྒྱས། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སོར་རྩེ་སྤྲད་ཅིང་སོར་ཚིགས་བཅག་པ་སྒྲོམ་བུའི་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས། སོ་སོའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། མཐེ་བོང་བསྣོལ་ནས་ཐལ་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཁ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་རྒྱས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་སྦྲེང་བ་སྙིང་ག་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་བརྐྱང་བའི་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས། མགྲོན་རྣམས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར། གཡས་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ག་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་འདེགས་པའི་རྒྱ་བཅས་པ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱས། མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕམ་མེད་པར་མཉམ་སྙོམ་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ལས་སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྣོལ་ཅིང་རྟིང་པ་གཉིས་སྤྲད་པ་སྤྱི་བོར་བཅས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྒྱས། མགྲོན་རྣམས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟན་ཅིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་མགྲོན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་མགྲོན་དགུག་པ་ནི། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྤྱན་འདྲེན་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྡེ་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། །བགེགས་རྣམས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །སྤྱན་འདྲེན་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གི་གོ་འཕང་དང་འཚམ་པའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། བཞི་པ་མཆོད་སྦྱིན་དབུལ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་མཐུན་རྫས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་གསང་ཕྱི་ལས་གཅོད་པའམ། སྐྱུ་གུ་ཙམ་ལ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འབྲུ་བཟང་པོ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས་སྔར་བཤམས་པའི་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཐོག་མར་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་མཆོད་དོ། །ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། དེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འཁོར་ན་གནས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་རྣམས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཐོ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་ནན་བསྩལ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཕུད་འཐོར་རོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་མཆོད་པ་ནི། ཧོཿ ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ། འདུས་པ་མདོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྤྱིའི་བླ་མ། འདྲེན་པའི་བླ་མ། དམ་ཚིག་དབང་གི་བླ་མ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་བླ་མ། ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི་བླ་མ། མན་ངག་ལུང་གི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་མྱུར་དུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཧོཿ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་སྣང་བ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་ནན་བསྩལ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་ཏེ། དཀར་མོ་སྐུ །དམར་མོ་གསུང་། ནག་མོ་ཐུགས། སེར་མོ་ཡོན་ཏན། སྔོན་མོ་ཕྲིན་ལས། ཁྲ་མོ་རིགས་འདུས་མ། དོན་གྲུབ་མ། ལྷ་གསུམ་དབུ་བཅད་མ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྔ་དང་། གཞན་ཡང་ས་ལ་གནས་པ་དང་། ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཞིང་སྐྱེས་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་བསྡུས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ཤིང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་འཁྲིད་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས་རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ནུས་ཤིང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བདུད་འདུལ་དབང་ཕྱུག །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། ནག་པོ་དགྲ་འདུལ། ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག །ལྷ་དམག་གི་སྡེ་དཔོན། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཁྲོ་ཆེན་བཛྲ་ཀིངྐ་ར། གནོད་སྦྱིན་ཟངས་མདོག །སྲིན་པོ་གཟའ་བདུད། འདོད་ཁམས་བདག་མོ་རེ་མ་ཏི་སོགས་སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོ་དང་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་གནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གི་མཚན་ཅན། ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜི་དབང་ཕྱུག་མ། ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན། ཤ་ཟ་འབར་མ་ནག་མོ། འཇིགས་བྱེད་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཤ་ཟ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ། ཤར་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་ཚངས་པ་དཀར་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ། ནུབ་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ། བྱང་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ག་ཅན། ལས་བྱེད་ནག་པོ་སྟོང་། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་བྱེ་བ། གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་སོགས་འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན༴ སོགས་འགྲེའོ། །ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆིག་ཤུར་མ་ནིང་ནག་པོ། མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ། ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ། སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན། གསུང་གི་མགོན་པོ་བིང་། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག །ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེང་ཞོན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད། སྲིང་གཅིག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག །རུ་འདྲེན་གྱི་དམག་དཔོན་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། ཡུམ་རེ་མ་ཏི། སྲས་མ་རུ་རྩེ། ཌཱ་ཀི་མ་བཞི། ཀླུ་བདུད་ནཱ་ག་རཀྴ། གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ། སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་རག་གདོང་མ། སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་གསུམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཞྭའི་མགོན་པོ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལྕམ་དྲལ། བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་འཁོར་གདོང་ཅན་གསུམ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་འབུམ། གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི། རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། སྒྲོལ་གིང་གཟའ་རྒོད་བཤན་པ་དམར་ནག །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སྐྱེས་མཆོག་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི། དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། བརྟན་མ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་སྡེ་བདུན་དཔུང་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། འབར་བའི་གདོང་ཅན། མཁའ་ལ་གཤེགས་མ། མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་གཙོ་མོ་གསུམ་གཡོག་གདོང་ཅན་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ། གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ལྡང་ལྷ། བཙན་རྒོད་བྱ་ར་བ་སྟོང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ ལྷ་ཆེན་གུ་ལང་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན། ཡུམ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི། གསང་བའི་མ་མོ་བཞི། ཚངས་པ་དང་འདོད་ལྷ་དབང་པོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ དམ་ཅན་གཟའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། མཐུ་ཆེན་ཀླུ་སྲིང་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད། སྲིང་མོ་གདོང་མོ་བཞི། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ ཆོས་སྐྱོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས། བཙུན་མོ་བཞི། སྲས་བཞི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་སོགས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་སྡེ་དཔུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ མ་གཅིག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག །དཀོར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་མོ་ངན་ནེ་མ། འཁོར་གྱི་མ་མོ་བཞི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་ལྕམ་དྲལ་བརྒྱད། གནས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ། ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ། སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་ཝ་སྤྱང་དྲེད་མོ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ བདུད་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ཡུམ་བདུད་མོ་དམར་ནག །ལས་བྱེད་དུས་མཚན་ཕོ་མོ། བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་ཏེ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཤྭ་ན་མ་མཆེད་བཞི། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞི། ས་བདག་བསེ་མོ་མཆེད་བཞི། གྱད་ཆེན་གིང་བཞི་མ་སྲིང་འབར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ། མཚོ་ལྷ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ། དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། འཁོར་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས། ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་སྒྲོལ་གིང་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་འབར་བ་སྤུན་བདུན། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ། དབུས་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན། ཤར་ཕྱོགས་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཤིང་བྱ་ཅན། ནུབ་ཕྱོགས་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག །བྱང་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་པ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། བློན་པོ་ལྔ། ནང་བློན་ཤ་འགྲོལ་ཁྱི་འགྲོལ། ཁོལ་པོ་འཛིན་གཏོང་། རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི། སྐྱོ་བསང་གར་མཁན་སོགས་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ། བཙན་རྒོད་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོང་ཟླ་དང་བཅས་པ། སྲོག་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བདུད་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། བཙན་རྗེ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་འཁོར་བཙན་དམག་སྟོང་སྡེས་བསྐོར་བ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་ཀླུ་བདུད་འབུམ་དང་ཕོ་ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཟབ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནད་དང་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། སྡང་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཐུ་བོ་ཆེ། དཔལ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྨིན་དྲུག་དང་སྣར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ནོར་རྒྱས་དང་པདྨ་ལ་སོགས་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གང་བ་བཟང་པོ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ་སྟེ་གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་པཉྩི་ཀ་དང་། བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་ཀ་དང་། སྲས་འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་གཙང་མར་གནས་པ་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་དང་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་། སྡང་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་འཁོར་ན་གནས་པའི་སྲུང་མར་གྱུར་པ། མིའི་སྲིན་མོ་དང་ཚངས་མ་སོགས་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ལྷ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། སྲིན་མོ་ལྔ་སོགས་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཉན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བསྐོས་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དང་འདྲེན་བྱེད་སོགས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ལངྐའི་སྲིང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་བྲན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བསྐོས་པ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བོ་བཛྲ་ཀིངྐ་ར་ལ་སོགས་ཏེ་ཀིང་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད། འཛིན་གིང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་ཅི་བགྱི་དང་བཀའ་ཉན་དུ་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན། སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། མིང་པོ་གསུམ་དང་བཅས་པ། འབར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཏེ་མ་མོའི་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པ། སྲུང་མ་གཙོར་ལེན་དཀར་མོའི་ཚོགས། གསོད་པ་གཙོར་ལེན་ནག་མོའི་ཚོགས། ཆད་པ་གཙོར་ལེན་སྨུག་མོའི་ཚོགས། ནད་གཏོང་གཙོར་ལེན་སེར་མོའི་ཚོགས། ཟ་བྱེད་གཙོར་ལེན་དམར་མོའི་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པ། ཚོགས་སྔ་ཕྱིའི་ཀིང་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་བཅས་པ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་བྲན་མོར་འཁོལ་བ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་སྤྲུལ་པར་བསྟན་པ། རྗེ་མོ་སྨན་མོའི་ཚུལ་འཛིན་པ། ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་མངའ་བདག་མཛད་ཅིང་དབེན་པའི་སྲུང་མ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མགོ་བརྒྱ་ལག་བརྒྱ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ལས་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ལངྐའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕོ་ཉ་དང་ལས་བྱེད་དུ་མངགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་རང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ནད་དང་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་། སྡང་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་རྟག་ཅིང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ་ལ་སོགས་ཏེ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་མའི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་སོགས་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི་སྟེ་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཕྱྭ་ཧེ་ལྡེ་དང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱྭ་དམུ་ལྷའི་རིགས་དང་། སྲིན་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མིག་མ་སོགས་བདུད་དང་སྲིན་པོའི་མངའ་རིས་ལས་མིའི་མགོན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདུད་དང་སྲིན་པོའི་མངའ་རིས་ལས་མིའི་ཡུལ་གཡུང་དྲུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་མ་སངས་སྤུན་དགུ་སྲིང་སྨན་དང་བཅས་པ། རྐྱ་པ་དམག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གནོད་སྦྱིན་རིགས་ལས་མིའི་མགོན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་ལ་མཁའ་རི་དང་། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་དང་། ཐང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བར་ཁམས་གསུམ་སྲུང་བར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། སྐུ་ལ་གེ་གོང་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོད་ཁམས་གསུམ་སྲུང་བར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ལ་སོགས་ཏེ་སྨད་ཁམས་གསུམ་སྲུང་བར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་བོད་ཁམས་སྲུང་བའི་ལྷར་བཞུགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོའི་རིགས་ལས་མིའི་མགོན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ལྷོའི་སྐྱི་མཐིང་མ་སོགས་ཏེ་བར་ཁམས་སྲུང་བ་དང་། ཞང་ཞུང་གི་ལྷ་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཙ་མེད་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོད་ཁམས་སྲུང་བ་དང་། གཡུའི་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྨད་ཁམས་གསུམ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བོད་ཁམས་སྲུང་བར་མཛད་པའི་རྗེ་འབངས་ཀྱི་འགོ་བའི་ལྷ་སྲོག་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མགོན་ལགས་ཀྱིས་མཐུ་མ་ཆུང་ཞིག །སོ་སོའི་མངའ་རིས་ལགས་པས་མངའ་ཐང་འགྲིབ་ཏུ་མ་འཇུག་ཅིག །མདོར་ན་གང་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ རང་རང་གི་ཞལ་གྱིས་མཆེས་ཤིང་དམ་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་འགོ་བའི་ལྷར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཅག་གིས་ཆེད་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་མེས་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མར་གྱུར་པ་དང་། སློབ་དཔོན་རྒྱུད་དུ་འགོ་བའི་སྲུང་མར་གྱུར་པ་སྟེ། བདག་ཅག་གི་འགོ་བའི་ལྷ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ལྷར་གྱུར་པ་རུས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ། སྣག་གི་ཞང་ལྷ། མ་ལྷ་རིགས་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་བ་ཞལ་བུ་རྒོད་འབྱུང་། ཕ་མེས་མཚུན་ལྷ། མ་ཕྱིའི་སྨན་ལྷ། ཡུལ་གྱི་དགྲ་བླ། གཉན་འདབས་ཕོ་མོ། ཟས་ནོར་གྱི་གཡང་ལྷ། རྣོ་མཚོན་གྱི་ངར་ལྷ། གཞིས་བྱེས་ཀུན་ཏུ་འགོ་བའི་ལྷར་གྱུར་པ་སོགས་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གི་མཐུ་དང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གང་ཕུལ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གཅིག་པས་ཐུགས་ཐག་མ་སྲིངས། དམ་ཚིག་གཅིག་པས་འཁུ་ལྡོག་མ་མཛད། རྟག་ཏུ་བསྟེན་གྱིས་སྙོམ་ལས་མ་མཛད། ཕའི་ཆོས་སྲུང་ལགས་པས་མི་ཆོས་ཉམས་སུ་མ་འཇུག །མའི་འབྲང་སྲུང་ལགས་པས་གཡང་སྒོ་རལ་དུ་མ་འཇུག །གཉན་འདབས་དྲིན་མཚུན་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་རྩལ་ཡོད་ན་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། མེད་ཀྱང་གདོན་འདྲེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲོངས། རང་གི་རྐམ་ཆགས་མ་ལྡང་བར་ལྷའི་གྲལ་དུ་བཞུགས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཟས་སུ་གསོལ། གསོལ་མཆོད་འགྲངས་ཀྱང་འཕྲེང་ཟུར་མ་གནོད། གསོལ་མཆོད་ཞན་ཡང་བཀྲེན་ཟུར་མ་གནོད་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐབས་འདིར་སྒོས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལྷ་དང་། རྩིས་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཙུག་ལག་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ཉིད་འདིར་བླངས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོས་ཀྱང་། མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་ལྷ་ངོ་མ་འཚལ་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཆུང་བས་གྲལ་རིམ་ནོར་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པས་བསྔོ་བ་བརྗེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་མ་དགྱེས་ཤིང་སྐྱོན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ་འཚལ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བཏུས་ཏེ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཏེ་བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཧོཿ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་སྙོམ་དུ་བསྔོ་ཞིང་མཆོད་དོ། །རང་རང་གི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ལུས་དང་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་། གནས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། དབང་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་། འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧོཿ བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་བགེགས་ཀྱི་སྤྱིའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གཙོ་བོ་རིགས་བཞི། ཝ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་། སོ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་འཇིག་གིས་བསྡུས་པ་སྒོ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ལས་ལྷགས་པ་ས་འདིར་རྒྱུ་བའི་ལྕི་འཐིབས་ལྷའི་གདོན་ལ་སོགས་ཏེ་གདོན་བཅོ་བརྒྱད། གདོན་ཕལ་པ་བཅུ་བཞི། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འདོད་པ། འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་དང་རྫས་ལ་ཕོངས་པའི་གནོད་ལན་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་རྦད་དེ་གནོད་པ་དང་། རང་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་གནོད་པ་དང་། རྒྱུ་དུས་ལམ་སྲང་དུ་འཕྲད་དེ་ཕྲལ་ལ་གང་མཐོང་དུ་གནོད་བྱེད་པ་དང་། གསད་པའི་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་། ཡས་རྔན་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བྲན་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་འཇལ་ཞིང་ཤ་འཁོན་སྦྱོང་ངོ་། །བཀའ་བདེན་པས་བསྔོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡང་ལོངས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཞི་བར་གྱིས་ལ། བདག་ཅག་གིས་བསྒོ་བའི་ངག་ལ་ཉོན། བཅོལ་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་པ། གང་བཀའ་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་གདན་དུ་གཏིང་ནས་འགལ་བྱེད་རྣམས་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྦྱོར་ཞིང་བྲན་མོར་འཁོལ་བར་མཛད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གདན་དུ་གཏིང་སྟེ་ལྷ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྲན་དུ་འཁོལ་ཅིང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད་པས་གཅོད་པར་མཛད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མཆོག་ཞེས་བྱ་བ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྟ་མིག་གིས་འཇོམས་ཤིང་། བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་བ་དན་གྱིས་འགེངས་པ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རྟ་སྐད་ཀྱི་བཞད་སྒྲས་གང་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ཞེས་བྱ་བ་ས་བདག་ཕག་ཆེན་དང་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ཡང་ཞབས་ཡ་གཅིག་གིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་གང་བཀའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། དྲག་པོའི་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྐུར་བའི་རྟེན་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར་གནོད་པ་དང་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཕན་པ་དང་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་སྙོམ་དུ་སྤྱིས་རྒྱས་པར་བསྔོས་ཀྱང་། མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་མ་ཚོར་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཆུང་བས་དུས་སུ་མ་བསླེབ་པ་དང་། དབང་ཆུང་བས་མ་ཐོབ་པ་དང་། བསྔོ་བ་མ་དག་པས་སྐལ་བ་ལག་ཏུ་མ་བྱུང་ཟེར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བཏུས་ཏེ་བསྔོས་ནས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་མེད་ཅིང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྥ་ར་ཎ་ག་ག་ན་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཁ་འབར་མའི་རིག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེར་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་དང་གཤེགས་གསོལ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཐོག་མར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཆེ་བ་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང་། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པ་དང་། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུར་ལྡན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གཏེར་ཆེན་གྱུར་པ་འདི། །མཆོད་གནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་གཏིབས་པར་སྨོན། །བདག་གི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་གནོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །མ་ཐོགས་བར་ནི་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱོལ་སོང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ། །གནོད་པ་དེ་དག་ཡོངས་མི་འབྱུང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །མི་ཟད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དེ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ས་འམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་འཁོད་པའི། །དགེ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །དེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཉན་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྡིག་ལས་བྱུང་། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཅན་གནོད་སྦྱོར་མ་གཏོགས་པ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་གཞན་ན་མེད། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་མ་གཏོགས་པ། །དགེ་བའི་ལས་ནི་གཞན་ན་མེད། །མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་གང་ཡང་མེད། །འཆི་བའི་སྲོག་ལ་ཀུན་ཀྱང་འཛེམ། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ཟད་མེད་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་རིགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་དེས། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས། དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཁྱབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཆོས་སྦྱིན་དང་གནོད་པའི་ལས་སྤང་བར་གདམས་ཤིང་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱས་མཐར། མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་འཕགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷགས་པའི། །འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་པའི་མཐར། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿས་འབྱུང་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཏང་ལ་བདག་བསྲུང་། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུད་སྐོང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དབང་པོ་དང་དགེ་སློང་བསམ་འཕེལ་མཆེད། བྲག་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐབས་ཀྱི་འཕྲལ་གཏོར་ཙམ་གཏོང་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་ཡང་མཐོང་ནས་སྨྱོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-021&oldid=128461"


Drimed Lingpa's Collected Works – Vimala Treasures\nགཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་གླིང་པ། Terton Drimed Lingpa\nDecrease quantity for Drimed Lingpa's Collected Works དྲི་མེད་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nIncrease quantity for Drimed Lingpa's Collected Works དྲི་མེད་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nVol 1: འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ།\nVol 2&3: བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་།\nVol 4: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་འཇིག་སྒྲོལ།\nThe Collected Life Works of Terton Drimed Lingpa. These texts are written in the u-chen Tibetan script. Reproduced from manuscripts from skur stod dgon pa bka' 'babs chos gling Monastery, Bhutan.4Volumes.


སྤེལ་དུས 2019-11-06 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་པ་པོ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]རྩོམ་འདིའི་ནང་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་མིན་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་ངོ་བོ་དང་ནུས་པ། རིགས་དང་དབྱེ་བ། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་སོགས་རྟེན་རྫས་རིག་པའི་གཞུད་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ཡོད་ཁར། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུའི་ཐབས་ལམ་དང་ལོ་ངོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་རིག་དངོས་རྩིས་སྤྲོད་དང་ཞལ་འདེབས། ཉོ་སྒྲུབ་དང་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་བྱུང་བའི་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་སོགས་རེའུ་མིག་གི་ལམ་ནས་བསྟན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། ངོ་བོ་དང་ནུས་པ། རིག་དངོས། འཚོལ་བསྡུའི་ཐབས་ལམ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G260[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)03 -102-11\nརྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞེས་པ་ནི་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་དང་། ཞིབ་འཇུག སློབ་གསོ། ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ལས་ཐོན་པའི་དངོས་པོའི་ཆ་འཕྲིན་དང་རང་བྱུང་གི་དམར་དཔེ་སོགས་མིག་དབང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ས་ཞིག་དང་། དེ་མིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་རིག་གནས་དང་སློབ་གསོའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ལ་ཟེར། དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང། ཆེས་ཐོག་མའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་རིག་དངོས་དང་དཔེ་རྙིང་ཉར་ཚགས་བས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེར་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུrepositoryཞེས་འབོད། དེའི་གོ་དོན་ནི་རིག་དངོས་མཛོད་ཉར་ལྟེ་བའོ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡོ་རོབ་རིག་གནས་བསྐྱར་དར་སྐབས་སུ་ཕྱི་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མར་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་བྱུང་སྟེ་དབྱིན་ཇིའི་མིང་དུ་muSeumཟེར། མིང་འདི་ནི་ཀེ་རུ་སིའི་( Greek)མིའུ་ཇིའམ་( Muses)ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་ལས་བྱུང་། དོན་ནི་ཀེ་རུ་སིའི་ལྷ་སྒྲུང་ལས་བསྟན་པའི་ཚན་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་ཨང་དགུ་པ་མཆོད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཀེ་རུ་སིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཆ་ཚང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མོ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་བཞི་པའི་སྐབས་མ་ཆི་ཏོན་( Macedonia)གྱི་ཨ་ལེ་སན་ཏ་( Alexandria)དང་དེའི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཐོ་ལུ་སི་སོ་ཐོས་( Ptolemy ISoter)ཨེ་ཇིབ་( Egypt)ཀྱི་ཨ་ལེ་སན་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་ཀྱི་མིའུ་ཛིའམ་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་དམག་དཔུང་གིས་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་དཔུང་འཇུག་གིས་རྩ་ཆེ་བའི་རིག་དངོས་བཙན་འཕྲོག་བས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དེར་ཉར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་ཆེད་ལས་མཁས་པར་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཁོ་འདོན་བྱས། ལྷ་ཁང་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཆེས་སྔ་བའི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེའི་མིའུ་ཛིའམ་ལྷ་ཁང་དེ་ནི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན།\nརང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན། རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། རིག་པའི་དཔའ་བོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་དེང་རབས་དབྱིན་ཇིའི་སྲོལ་ལྟར་བསྐྲུན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་མང་པོར་ལྟ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་གནང་བ་མ་ཟད། muSeumཞེས་པར་“ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་”ཞེས་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་གནང་ཡོད། ཐ་སྙད་འདི་ནི་《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་འབུམ་》ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་《རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་》ཞེས་པའི་ནང་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དེབ་དེའི་ནང་། “ས་ར་ན་ཐའི་གནས་ཞིག་རལ་དུ་སོང་བའི་རྟེན་རྣམས་ལ་ཡིད་དག་པའི་མཇལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་མིའུ་ཛིའམ་ཞེས་པར་ཕེབས་ཆོག་” ཅེས་དང་།“པཊ་ན་ཁུལ་གྱི་ན་ལནྡྲའི་ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་ནང་ཏེར་ར་ཀོ་ཊ་ཞེས་པའི་སྡེར་མའི་ལྡེབས་ངོས་སུ་སེང་གེ་ངར་སྐད་འདོན་བཞིན་པའི་འདྲ་པར་དང་”ཞེས་དང་། “ལན་དའི་མིའུ་ཛིའམ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་སོགས་དང་”ཞེས་དང་། “གནས་དེ་དང་ཉེ་བར་མིའུ་ཛིའམ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་ནང་དུ་གནས་དེའི་ས་བསལ་བ་ནས་ཐོན་པའི་རྟེན་བྱིན་ཅན་དང་ཅ་དངོས་རྙིང་མ་དང་ཡིག་རིས་འཁོད་པའི་དངོས་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་མཆིས་པ་གནས་འཇལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་པའི་ཆེད་བཞག་ཡོད་”ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་གོང་གསལ་དེ་དག་ལས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཕྱི་རྒྱལ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་སྐོར་གྱི་muSeumཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བོད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཐོག་མ་དེ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་བྱ་ཐུབ། རང་རེ་བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལ་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པའི་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ནི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག འོན་ཀྱང་དེང་རབས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་སྤྱི་ལོ་1999ལོའི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་ནོར་བུ་གླིང་གའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཤར་ལྷོའི་ཁུལ་དུ་དབུ་བརྙེས་པའི་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིའི་བཀོད་པ་ནི་བོད་ལུགས་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ23508དང་། འགྲེམས་དངོས་ཆོམས་ཆེན་གྱི་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་10451ཡོད། ཚོམས་ཆེན་གྱི་དབུས་སུ་སྔོན་འགྲོ་ཁང་དང་། གཙོར་འགྲེམས་ཁང་། རྟེན་རྫས་མཛོད་ཉར་ཁང་བཅས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནང་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་ཁྱོན་ཁྲི་བཞི་ལྷག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་ནམ་ཡིག་འགོད་མ་བྱུང་གོང་གི་ཤུལ་དངོས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཆ་དང་བཟོ་བཀོད་མི་འདྲ་བའི་ལྷ་སྐུ། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་གསེར་བྲིས། དངུལ་བྲིས། བྱུ་རུའི་ཚོན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དང་གསུང་རབ། ཚོན་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཐང་ག རོལ་ཆས་དང་མཆོད་ཆས། སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་གྱི་ཐོན་རྫས། གཞན་ཡང་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་རྫ་ཆས་དང་གཡང་ཊི་དཀར་ཡོལ་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་ལ། དེ་དག་ལས་བོད་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རིག་གནས་ཉིང་བཅུད་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱ་ཐུབ། རྩ་བའི་འགྲེམས་དངོས་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་དང་། ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས། རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ། ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ། དམངས་སྲོལ་རིག་གནས། ཡོན་མིང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་གསུམ་གྱི་དཀར་ཆས་དང་གཡང་ཏིའི་རིག་དངོས་སོགས་སུ་དབྱེ་ཡོད། ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ལྗོངས་ཕྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དེང་རབས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་བ་དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་། གཞིས་ཀ་རྩེའི་རྫོང་རིའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། ཡར་ཀླུང་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། དེ་མིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་སྐུ་དྲག་གི་གཞིས་ཀ་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཕ་ལྷ་གཞིས་ཀ་དང་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་འཁྲུངས་གཞིས་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཕུད། དེང་གི་ཆར་རིག་ཚན་གཞན་དག་གི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་དང་ས་གཤིས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞེས་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་ཞེས་པ་སོགས་འཛུགས་གཉེར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་ཡིན།\nའཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་བྱུང་བའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཁག་གི་བྱེད་ནུས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་སྟེ། ལ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པ་དང། ལ་ལས་ཡུལ་གྲུ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་རིག་གནས་མཚོན་པ། ལ་ལ་ནི་དམ་པ་ཞིག་ལ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་བསྐྲུན་ཏེ། ཤུལ་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་ཐོག་ནས་དམ་པ་གང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཐོན་པའི་ནུས་པའི་སྐོར་བསྟན་པ། དེ་མིན་དེང་གི་ཆར་སྐྱེ་ཁམས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་སོགས་བསྐྲུན་ཏེ་གནས་དེའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་སྐྱེ་ཁམས་སོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་རིག་གནས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན། གང་ལྟར་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་རིག་དངོས་བདག་གཉེར་དང་ཚན་རིག་གི་སྒོ་ནས་མི་རབས་རྗེས་མར་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་གཞུང་སྒེར་གང་རུང་ནས་བཙུགས་པའི་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན། དེ་ཡང་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཉར་ཚགས། ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག འགྲེམས་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤེལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་རིག་གི་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་སོགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་ཡིན། དེ་ནི་རིག་གནས་སྡེ་ཁག་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར། རིག་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་མི་རྣམས་ལ་གོ་བསྐོན་སློབ་གསོ་གཏོང་གི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་ནས་དེང་གི་ཆར་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྤྱིར་ནུས་པ་གཙོ་བོ་ལྔ་ཙམ་ལྡན་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ། ཡིག་ཆ་དང་ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་བསྡུ། གཉིས་པ། རིག་དངོས་དག་སྒྲིག་དང་བདག་གཉེར། གསུམ་པ། ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག བཞི་པ། འགྲེམས་སྟོན། ལྔ་པ། སློབ་གསོའི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་བཅས་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ནུས་པ་ནི་སྤྱིར་ན་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ནུས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་ཡང་། དེ་ལ་ཡང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་དངོས། གལ་ཆེ་བའི་རང་བྱུང་གི་དམར་དཔེ་སོགས་ལ་བདག་གཉེར་དང་། གཉིས་ནི་སློབ་གསོ་དང་། ཚན་རིག་རིག་གནས་དང་ཤེས་བྱ་སོགས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པ། གསུམ་ནི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་སྤེལ་བ། བཞི་ནི་སློབ་གསོ་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ། ལྔ་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་དར་སྤེལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཐད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན། གོང་དུ་ཞུས་པའི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ནུས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་གི་མཁས་པས་ཡུན་རིང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཆོད་སྡོམ་ཞིག་ཡིན། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་མཚོན་ན། འདིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རིག་དངོས་སྣ་ཚོགས་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་དག་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་རིག་གནས་སོགས་རྗེས་རབས་པར་ངོ་སྤྲོད་དང་། གནའ་རབས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བརྒྱུད་བསྒྲགས། ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད།\nདེང་གི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་རིག་དངོས་ལ་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྣ་གཅིག་ཅན་ནས་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཡོད། ཉེ་རབས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག མཛེས་རྩལ་རི་མོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་འདུས་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རིམ་བཞིན་རིག་དངོས་དང་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་རིགས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་རྟེན་མཛོད་ཁང་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། རང་རྒྱལ་གྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ལས་རིགས་མ་ལག་གི་རིགས་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་རིགས། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རིགས། རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་རིགས་བཅས་སོ། ལས་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཆེད་ལས་རིགས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིགས་དང་། གསར་བརྗེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིགས། རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས། མི་རིགས་ཀྱི་རིགས། ཐོན་སྐྱེད་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་རིགས་སོགས་ཡོད། རྗེས་དྲན་རིགས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ནི་རྗེས་དྲན་ཁང་དང་ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའམ་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་ཡིན། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ནི་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་སོགས་དང་། རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་རིགས་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་རང་བྱུང་རྟེན་མཛོད་ཁང་དང་། ཆེད་ལས་ཀྱི་རང་བྱུང་རྟེན་མཛོད་ཁང་། ལྡུམ་རའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་དཔེར་ན། སྲོག་ཆགས་གླིང་ག་དང་རྩི་ཤིང་གི་ར་བ་ལྟ་བུ། ཚན་རྩལ་གྱི་རིགས་ལ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་རྟེན་མཛོད་ཁང་དང་ཚན་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་སོགས་ཡོད། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་ས་ཁུལ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་ཞིག་ཡིན།\nརིག་དངོས་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་སྲོག་རྩ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཕྱིར། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ཞིག་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་དེ་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ངོ་བོ་དང་འོས་འགན་ལ་དམིགས་ནས་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་དགོས་ཤིང། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མང་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་གལ་ཆེའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་ལ་དོ་དམ་དང་བདག་གཉེར་བྱ་རྒྱུར་ཡང་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ་རྒྱུ་མ་ཟད། དེ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ཞིག་གི་བྱ་གཞག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྨང་གཞིའང་ཡིན། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུའི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཐོན་པའི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩ་ཆེའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་མཇེས་རྩལ་སྐོར་གྱི་དངོས་རིགས་སོགས་དང་། གལ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དང་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ཕྱག་བྲིས་དང་གནའ་དཔེ་སོགས། དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱུང་མྱོང་བའི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་དང་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དངོས་རིགས་སོགས་ཚུད་ཡོད། རྟེན་མཛོད་ཁང་སོ་སོའི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་ཕྱིར་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་རིག་དངོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་ཆ་མཚོན་ན་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་རིག་དངོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཙོ་བོ་ནི། དང་པོ། ལོ་རྒྱུས་མི་འདྲ་བ་མཆོན་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འགྱུར་ལྡོག གལ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རིག་དངོས་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་ཡིན་དགོས་པ། གཉིས་པ། ཐད་ཀར་དང་རིམ་ཅར་བའི་སྒོ་ནས་གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བ་མཚོན་པའི་རིག་དངོས་དང་ཡིག་ཆ་སོགས། གསུམ་པ། འཐུས་ཚབ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་དང་ལག་ཤེས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལག་མཐོན་སྐྱེད་བྱ་འགུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དངོས་ཆས་སོགས། བཞི་པ། གལ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། བསམ་བློ་བ། སློབ་གསོ་བ། ལག་ཤེས་བཟོ་པ་དང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ཤུལ་དངོས་དང་བརྩམས་ཆོས། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཚགས། ལྔ་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་ཁྲོད་བྱུང་བའི་རྩ་ཆེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དངོས་རིགས་དང་མཛེས་རྩལ་དངོས་ཆས་སོགས། དྲུག་པ། མི་རིགས་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ཡོ་བྱད་དང། འཚོ་བའི་ལག་ཆ། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རིག་དངོས་དང་ཡིག་ཚགས། བདུན་པ། དུས་རབས་འདྲ་མིན་ནང་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ཁག་གི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་ཅན་གྱི་རིག་དངོས། བརྒྱད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་མཚོན་ཐུབ་པའི་རིག་དངོས་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་ཡང། རྗེས་དྲན་རིགས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་ལ་མཚོན་ན། མི་སྣ་ཆེ་གེ་མོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དང་དྲན་གསོའི་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་རིག་དངོག བརྙན་དཔར། ཕྱག་བྲིས། ཡིག་ཚགས། རི་མོའི་བརྩམས་ཆོས་སོགས་དང་། དེ་མིན་རྗེས་དྲན་བྱེད་སའི་འབྲེལ་ཡོད་གནའ་ཤུལ་དང་རྗེས་དྲན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རིག་དངོས་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་འཚོལ་བསྔུ་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།\nབོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལྟ་བུ་ནི་ས་ཁུལ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། དམག་དོན། ལོ་རྒྱུས་སོགས་མཆོན་ཐུབ་པའི་རིག་དངོས་དང་། དེ་བཞིན་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བརྩམས་ཆོས་སོགས་འཚོལ་བསྡུ་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རིག་དངོས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་བརྟེན། རྗེས་སུ་དེའི་ཐད་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་འདིང་བ་དང་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས།\nདང་པོ། གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ཞེས་པ་ནི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་སྟེང་ནས་གནའ་ཤུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་དེ་ས་འོག་ཏུ་གནས་པའི་རིག་དངོས་གསར་དུ་སྔོག་འདོན་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། རིག་དངོས་དེ་རིགས་ནི་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་གང་འདོད་དུ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མི་ཆོག་སྟེ ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་དགོས་པ་མ་ཟད། སྔོག་འདོན་བྱེད་ཆོག་པའི་ལག་ཁྱེར་དགོས་ལ་གོང་རིམ་ནས་ཆོག་མཆན་ཡང་ཞུ་དགོས། ད་ཆ་བོད་ལྗོངས་སུ་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཆབ་མདོའི་མཁར་རོ་དང་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་། ལྷོ་ཁའི་བྲག་མགོ་ཕུག འདམ་གཞུང་གི་ལྕགས་རི་ཐང་། སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པ་དང་། ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་། དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་དགོན་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་དང་རྫ་ཆས། གནའ་དཔེ་ཐ་ཐོར། ལྷ་སྐུ་དང་ཐང་ག་སོགས་ཡོད།\nགཉིས་པ། མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྟག་དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཏུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་དེ་གཞིས་སྡོད་མི་རིགས་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་དང་ཐོན་སྐྱེད། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་དང་འཚོ་བ་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པའི་འཐུས་ཚབ་ཅན་གྱི་རིག་དངོས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་གནའ་ནས་བཟུང་ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་གྱི་རིགས་ལ་རྫ་ཆས་བཟོ་སྟངས་དང་། རྫ་ཆས་ཀྱི་རིགས་དང་ནུས་པ། རྫ་ཆས་ཀྱི་ལས་རིགས། དེ་མིན་འབྲོག་ལས་དང་ཞིང་ལས། ནགས་ལས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་མཁོ་ཆས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་དེ། མེས་པོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ལ་གསལ་བཤད་བྱ་ཐུབ་པའི་རིག་དངོས་ལྟ་བུའོ།\nགསུམ་པ། དམངས་ཁྲོད་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཁ་ཐོར་དུ་སོང་བའི་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། ལས་དོན་དེ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་མི་སྣས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་འཆར་གཞི་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། དེར་རིག་དངོས་གཏོང་སྤྲོད་དང་། བརྗེ་སྤོར། རྩིས་སྤྲོད། ཞལ་འདེབས། གཡར་པོ་དང་ཉོ་སྒྲུབ་སོགས་རིགས་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ།\nརྩིས་སྤྲོད་ཅེས་པ་ནི་དངུལ་ཁང་དང་ལྕགས་རིགས་བཙོ་སྦྱངས་བཟོ་གྲྭ ཤོག་བཟོ་ཁང་། དེ་བཞིན་ཅ་དངོས་མཁོ་མེད་ཕྱིར་བསྡུ་སྡེ་ཁག་གི་ཆག་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་མཁོ་མེད་དངོས་རིགས་ཁྲོད་གདམ་གསེས་བྱས་པ་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་དག་རྩིས་སྤྲོད་དང་། དེ་མིན་རིག་དངོས་ཚོང་ཁང་ནས་མཁོ་འདོན་བས་པའི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་རིག་དངོས་དག་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་རིག་དངོས་ལ་ངེས་པར་དུ་རིན་གོང་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་ཡང་སྤྱི་བདེ་དང་འགག་སྒོ བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་ཚན་པ་ནས་གཞུང་བཞེས་བཏང་བའི་རིག་དངོས་རིགས་ཀྱང་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་དགོས། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་བཙུགས་པ་ནས་ད་བར་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གིས་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ནི2800ལྷག་ཟིན་ཡོད།\nཞལ་འདེབས་ཞེས་པ་ནི་མི་སྒེར་དང་གཞུང་གིས་རིག་དངོས་རིན་ཐང་ཅན་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་ཏེ་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་བའི་རིག་དངོས་རིགས་ངེས་པར་དུ་རྩིས་ལེན་འགྲོ་ལུགས་སོགས་གཉེར་ཚར་རྗེས་གཞི་ནས་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཆོག རྟེན་མཛོད་ཁང་ནས་རིག་དངོས་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་རིག སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་ཞལ་འདེབས་འབུལ་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་དང་མཚན་སྙན་སྤྲོད་སྲོལ་ཡོད། ད་བར་བོད་ལྗོངས་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་ཞལ་འདེབས་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣའི་ཁྲོད་ཕྱི་གླིང་བ་དང་རྒྱལ་ནང་གྱི་རྒྱ་རིགས་དོ་སྣང་ཅན། བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་དང་ཆོས་ཚོགས་བཅས་ཚུད་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཚབ་མཚོན་ཅན་གྱི་མི་སྣ་དང་སྡེ་ཁག་རེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཀོད་ན། སྤྱི་ལོ་1999ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེས་5ཉིན་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་མཁན་བློ་མཐུན་ཡེ་ཤིན་ཧྲིན་(叶星生)གྱིས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་རིག་དངོས་གྲངས་འབོར2330ལྷག་རིན་མེད་ངང་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་མིན་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཧྥུ་ཅི་ཉི་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་( The University of Virginia)ཆེད་མཁས་པ་John \_/incent Bellezzaཡིས་བར་སྐོར་གྱི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་རིག་དངོས་ནག་ཚོང་རྒྱག་མཁན་གྱི་ལག་ནས་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར4500སྤྲད་དེ་ཉོས་པའི་རྟ་སྲབ་ཆ་ཚང་གྲངས་འབོར35དང་ལི་མའི་གྲི་ཆུང་བཅས་རིག་དངོས་ངོ་གྲངས36ཙམ་སྤྱི་ལོ2002ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས9ཉིན་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་ཡོད་པ། སྤྱི་ལོ2004ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས་12ཉིན། ཆབ་མདོ་སྟེང་ཆེན་རྫོང་ཞུ་ཚང་དགོན་པའི་བཙུན་མ་དཔལ་ལྡན་མཚོ་མོ་དང་ཉི་ཟླ་ཚེ་དབང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་ཞང་སྟོན་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཤོག་དང་། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པས་ཞང་སྟོན་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཤོག དེ་མོ་ཧོ་ཐོག་ཐུས་གཡུང་དྲུང་དཔལ་བཞི་སྡེ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཤོག ཞུ་ཚང་དགོན་པར་གནང་བའི་བཀའ་རྒྱ་སོགས་གཞུང་ཡིག་རྩ་ཆེན་བཞི་རིན་མེད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་ཚོགས་པས་རིག་དངོས་དུ་མ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁྲོད་ལས་བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ2003ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས8ཉིན་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་རྩ་ཆེན་སྐུ་བརྙན་དང་ཐང་ག མཆོད་ཆས་སོགས་གྲངས་འབོར་132ཙམ་རིན་མེད་དུ་ཕུལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིག་དངོས8དང་རིམ་པ་གསུམ་པའི་རིག་དངོས29ཡོད་པ་བཅས་གོང་ཞུས་རྣམས་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་མོ།\nཉོ་སྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་མི་སྒེར་གྱིས་བཙོང་འདོད་པའི་རིག་དངོས་ལ་འོས་འཚམ་གྱི་རིན་གོང་སྤྲད་ནས་ཚུར་བསྡུས་པ་ལ་ཟེར། དེའི་ཐད་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་རྙིང་ཆས་ཚོང་ཁང་དང་རིག་དངོས་ནག་ཚོང་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁྲོད་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་དང་དམངས་སྲོལ་རིག་དངོས་དུ་མ་རྩ་སྟོང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ལོ2007ལོ་དང2011ལོར་རིག་དངོས་རྙིང་ཆས་ཚོང་ཁང་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་དམས་སྲོལ་རིག་དངོས་གྲངས་འབོར399བླུས་པ་སོགས། བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་མི་གྱར་བ་དང་། རྩ་སྟོང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབསཡོད།\nབོད་ལྗོངས་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་དག་སྤྱད་དེ་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་འཐུས་ཚང་ཅན་དང་མ་ལག་ཅན། ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཁག་ཅིག་བསྐྲུན་ཆེད་སྔ་རྗེས་སུ་རིག་དངོས་འབོར་ཆེན་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རྟེན་ཐོ་གཞིར་བཟུང་ནས་རིག་དངོས་རྩིས་སྤྲོད་དང་ཞལ་འདེབས། ཉོ་སྒྲུབ། གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་གྲངས་འབོར་སྐོར་རོབ་ཙམ་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ།\nགོང་གསལ་རེའུ་མིག་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་གཞག་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་ཁུར་མེད་ཚེ་ལེགས་གྲུབ་འབྱུང་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། གོང་གསལ་རེའུ་མིག་ལས་མངོན་པའི་རིག་དངོས་མང་ཆེ་བ་ནི་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པས་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་དག་ནང་འགག་སྒོ་དང་ཆོས་ཚོགས། མི་སྒེར་བཅས་ནས་ཕུལ་བའི་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། གཞན་ཡང། རིག་དངོས་ཉོ་སྒྲུབ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། དེང་གི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེན་གནང་བས། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་རིག་དངོས་ཅུད་ལ་རེ་ཞུ་ཕུལ་བ་ལྟར་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་མ་དངུལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་ཅིང་། རྟེན་མཛོད་ཁང་བཙུགས་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཞི་ལོ་ཕུད་ལོ་རེ་རེ་ལ་གྲངས་འབོར་མི་འདྲ་བའི་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་སྔ་ཕྱིར་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་པ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་གྱི་རྙིང་ཆས་ཚོང་ཁང་དང་མི་སྒེར་གྱི་ལག་ནས་རིག་དངོས་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཉོས་ཏེ་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུའི་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནི་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་སྔོན་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་རིག་དངོས་མང་ཆེ་བ་ནི་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་བྱུང་བ་དང་། རིག་དངོས་དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཆབ་མདོའི་མཁར་རོ་དང་། ལྷ་སའི་ཆུ་གོང། སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་རྩ་མདའ་རྫོང་གི་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པ་དང་། དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་། ཆབ་མདོའི་གོ་འཇོ། འཕྱོངས་རྒྱས། མལ་གྲོ་གུང་དཀར། སྐྱིད་རོང་། འབྲོང་པ། གཏིང་སྐྱེས། རིན་སྤུངས། ཁང་དམར་སོགས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ལ་སྔོག་འདོན་དང་ས་ངོས་ལས་འཚོལ་བསྡུ་བགྱིས་པ་ལས་ཐོན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཡང། དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁ་ཤས་ལ་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་བྱས་ཀྱང་དགོན་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་རྣམས་དགོན་པ་རང་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བགྱིས་པ་ལས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དང་ལྷོ་ཁའི་ཡར་ཀླུང་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བསྡུ་ཉར་བྱས་མེད། གོང་གི་རེའུ་མིག་ཁྲོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་་གྲངས་འབོར་མང་པོ་ཟིན་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་རྣམས་ས་ཁུལ་དེ་གའི་རིག་དངོས་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་དང་རེ་ཞུ། བསམ་འཆར་སོགས་ཀྱི་དགོས་དབང་ལ་བསྟུན་ནས་འོས་འཚམ་ངང་ཐག་བཅད་པ་ལས་རིག་དངོས་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པའི་ངེས་གཏན་མེད་པས་ཡིན།\nརྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་དང་འགྲེམས་སྟོན། དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པ་སོགས་བརྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་ལ་རྒྱས་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་ཐུབ་ལ། ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཡང་། རིག་དངོས་བརྒྱུད་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དོན་རྐྱེན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ། རིག་དངོས་ཀྱི་བཟོ་རྩལ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཐུབ་པས། རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་ནོ།\nརྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན། བོད་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། མིག་སྔར་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མ་ལག་ཅུང་ཆ་ཚང་བར་གྱུར་ཡོད་པ་དེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར། སློབ་གསོ་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད། གཤམ་དུ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་མ་འོངས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུའི་བྱ་བའི་ཐད་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་སྨིན་པའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚུལ་དུ་གླེང་རྒྱུ་འདི་ལྟ་སྟེ།\n(དང་པོ།) དེང་གི་ཆར་ཆེད་ལས་མི་སྣའི་སྡེ་ཁག་ཉུང་ལ་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གསལ་པོ་མེད་ཕྱིར། རྟེན་རྫས་དོ་དམ་དང་ཉམས་གསོའི་སྐོར་གྱི་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་མང་ཙམ་བྱ་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱེད་དགོས་ན། ཆེད་ལས་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གིས་རྫ་ཆས་དང་། ཀོ་ཆས། ལྕགས་ཆས། ཐང་ག གསེར་ཟངས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས་རིག་དངོས་ཀྱི་ཉམས་གསོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སླད་ཕྱིན་འབྱུང་རྒྱལ་ཕྱི་དང་རྒྱལ་ནང་གི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་བཅས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་དང་དེ་འབྲེལ་ལག་རྩལ་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། དཔེར་ན། ཐང་ག་ཉམས་གསོའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་རྫ་ཆས་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པ། དེ་མིན་ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་རིག་དངོས་ཉམས་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་མི་སྣ་སྐྱེད་བསྲིང་བརྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།\n(གཉིས་པ།) རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཉོ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་མེས་པོའི་རིག་དངོས་རྣམས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ཉར་ཚགས་ཀྱིས་མི་རབས་རྗེས་མར་བོད་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་ཁྲོད་མཐོང་དཀོན་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་མཚོན་ཐུབ་པའི་རིག་དངོས་གལ་ཆེན་ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུར་དེ་བས་གཙིགས་ཆེན་བྱ་དགོས།\n(བཞི་པ།) རྟེན་མཛོད་ཁང་ནི་སློབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སློབ་གསོའི་ལྟེ་བ་ཡིན་ཕྱིར། རིག་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་དང་། དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན། གཞུང་ཞབས་པ། སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སློབ་མར་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤེལ་ཏེ་གོ་བསྐོན་བློ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་བྱ་དགོས།\n(ལྔ་པ།) ད་ཆ་རང་རེའི་རིག་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལག་རྩལ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་རྒྱལ་ཕྱི་དང་རྒྱལ་ནང་གི་སྔོན་ཐོན་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་བ་དང་། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་ཆས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་བཅས་སོ། ཆེད་རྩོམ་འདི་འབྲི་བའི་སྐབས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུའི་རེའུ་མིག་ལ་ཟུར་ལྟ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ལིན་ཙེ་ཧུས་(林再会) ཀྱིས་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའོ། །\n①《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་》ལས་《རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་མཐོང་ཐོས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་》རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། P71 P79 P97 P149 P159 P160\n②http://en .Wikipedia. Org//wiki//Museum\n③http://baike. baidu/com/view/1497.htm 博物馆 百度百科


ཁ་བརྡ། | ༄༅།། བཀའ་ཤག་གི་བཟང་སྤྱོད་སྲུང་སྐྱོབ་ཞུ་དགོས།\n← མདོངས་མཐའ་ཟད་པའི་ལེགས་བྱང་། (རྩོམ་རབ་འདྲེན་བཀོད།)\nཐོག་མར་ངས་མི་མང་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟ་ང་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་མཚན་གནས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་། བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་རང་འགན་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འདིར་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བཞིན་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཚད་ལྡན་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་དབུ་ཁྲིད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཀ་བ་གསུམ་དང་སྒོས་སུ་གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་གཉིས་ཀའི་འགན་དབང་ས་མཚམས་དང་། བཀའ་ཤག་གིས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ལན་འདེབས། སྙན་ཞུ། གསལ་བཤད་ཀྱིས་མཚོན་ཐུགས་འགན་ཅི་ལྟར་བཞེས་དགོས་མིན་དང་། དེ་བཞིན་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཀྱང་བཀའ་ཤག་ལ་ལམ་སྟོན། སྟངས་འཛིན། དྲི་འདེད་ཅི་ལྟར་གནང་དགོས་མིན་བཅས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ”བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི། དེ་མིན་”བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་གི་སྒྲིག་གཞི་’’སོགས་སུ་ཧ་ཅང་ཞལ་གསལ་པོ། ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཆོག་ཆོག་ཅིག་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་ནའང་། ཐེངས་འདིར་བཀའ་ཤག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པའི་མཚན་གནས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་དྲང་པོ་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་འཛེམ་སོན་མེད་པར་ལག་བསྟར་གྱིས། ཚོགས་གཅོ་ཟུར་པ་དེ་ཉིད་དེ་སྔར་གུས་ནས་ཐོག་མར་སྲིད་ཚབ་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ལ་སྡོམ་རྒྱབ་ནས་ཞུས་པ་བཞིན་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་བོ་ནག་པོ་བཟོ་གང་ཐུབ་བྱས་སོང་པས། མི་མང་ནང་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བརླག་པའི་ཚད་གཞིར་ཉན་ལྟ་མི་ཕོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་དུའང་ཤེས་ལྡན་པ་མང་དག་ཅིག་གི་རེ་བ་བརླག་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་རྒྱུ་འདུག་པ་འདི་དག་ནི་བོད་སྤྱི་དོན་ལ་གནོད་གཞིར་གྱུར་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད་ལ། བོད་མིའི་གཏམ་དཔེར། ཆུ་འགྲོ་མཁན་དང་ཟམ་པ་སྡོད་མཁན་ཟེར་པ་བཞིན། བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལེའུ་གསུམ་པ་”སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་’’དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་བརྟན་པོར་གནས་དགོས་སྟབས། ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་སུ་རུང་གིས་”སྒེར་དོན་ཕུགས་སྒྲུབ་’’དང་ ”སྒེར་ནད་སྤྱི་སྤུངས་’’ཀྱིས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་གནང་བའི་སྐུ་དབང་ལོག་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་ལ་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་ཀྱང་། བཀའ་ཤག་སྐབས ༡༥ པས་དེ་ལྟའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཐོན་པའི་བྱེད་བབ་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལྷིང་འཇགས་མེད་པ་བཟོས་ཟིན་པ་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་སུ་ཆེ། རང་ཉིད་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་ཞིག་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ད་བར་བཟང་ཕྱོགས་དང་ཆེ་ས་ནས་རེ་བ་རྒྱབ་སྟེ་སྟངས་འཛིན་དང་ཐེར་འདོན་གང་ཡང་བྱས་མེད་པས། མི་མང་གཟུར་གནས་ཤེས་ལྡན་དོ་སྣང་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་མི་མང་ནང་བཀའ་ཤག་གི་གནང་སྟངས་ལ་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པའི་ཞི་རྒོལ་ག་ས་གང་དུ་བྱུང་སྟེ། སྲིད་སྐྱོང་གནམ་ཐང་ནས་ལྐོག་བྲོས་གནང་བ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་འདོན་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར། བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་༧གོང་ས་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཐུགས་འགན་མི་མང་ལ་གསོལ་བསྩལ་གྱིས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཐེངས་ ༢༥ ་རྗེས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནི་སྔར་ལས་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ཁྲོད་ཐུགས་འགན་ལྕི་ཤོས་དང་སྐུ་དབང་ཆེས་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད་ལ། ༧གོང་ས་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་སྐུ་དབང་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཕྱིར་བསྡུ་དང་ཀ་བ་གསུམ་ལ་ཆ་བགོས་བྱས་པའི་ནང་མང་ཆེ་བ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་གནང་ཡོད་པས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་འགྲོ་སྲོལ་འདི་ཉིད་ནི་རང་རེའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་ཡོད་ལ། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་དེའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྙིང་པོའམ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་འཛམ་གླིང་ནང་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆེ་ཁག་གི་བཟང་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ངམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་ལ། ཚུལ་འདི་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྐབས། གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན། མི་མང་གིས་རེ་འདུན་གནང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་ཡང་ན་དེའི་རྒྱུན་ལས་ནས་ཐད་ཀར་བཀའ་ཤག་སྐོང་འགུག་གིས་ཉན་ཞིབ་བྱེད་པ། དཔེར་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ལྟ་བུར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ་དོན་གཅོད་ལས་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་ངང་འཐེན་གནང་བ་སོགས་ཅི་འགབ་གནང་ཆོག་པ། གནང་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དང་ཐུགས་འགན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་ལམ་དུ་ཕེབས་མ་ཐུབ་པར་བསམས་ཚེ་བདག་ནི་ངོ་ཚ་ཞིང་ཞེ་འདར་ཏེ་འདུག་བཟོད་ཀྱང་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཐེངས་མང་བྱུང་བས། མི་མང་གི་མདུན་དུ་དགོངས་སེལ་ཞུ་རུ་བཅར་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།\nཉེ་སྔོན་སྲིད་ཚབ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ནས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་བསྡུ་སྐོང་བྱས་པའི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་རྗེས། ཕྲན་ནས་བརྙན་ལམ་དུ་བསམ་ཚུལ་ཞུས་ཟིན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་བཀའ་ཤག་གི་དོན་ཚན་ ༡༠ ་དང་དེའི་ངག་ཐོག་གི་འགྲེལ་བཤད། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པའི་གསལ་བཤད་ལན་འདེབས་བཅས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་པས། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་གང་དུའང་ཡིབ་ས་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་བཟོས་ཟིན་པ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་གྲངས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་བྱུང་འདུག་ཅེས་ཚིག་ཐག་བཅད་དེ་ལབ་ཆོག་པ་ཙམ་མིན་པར། མི་མང་གིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་ལ་སྔར་ལས་”ཕྱི་རྫིག་ནང་སྟོང་”དང་’’གཟི་བརྗིད་ཁོག་སྟོང་’’ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་སྦྱོར་རྒྱུ་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་དངོས་མིང་བཀོད་པ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཤེས་པ་མ་ཟད། མི་མང་གི་བློ་ཕམ་གྱི་ཚད་གཞི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱང་མེར་སྲེག་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། གུས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་དང་གསལ་བཤད་ཁག་གི་ནང་དོན་ཞིབ་ཆ་རྣམས་མ་འོངས་པར་རང་ལ་དབང་པའི་སྡིངས་ཆ་དག་ཏུ་གླེང་འཆར་ཡིན་ལ། དེ་རིང་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་འབྲས་མི་མང་གིས་ངེས་པར་དུ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ། མཁྱེན་དགོས་པའི་གནད་དོན་ ༧ ་མི་ཞུ་ཐབས་མེད་ཆགས་སོང་།\n༡ ༽ གནད་དོན་འདིའི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་སྐབས། བཀའ་ཤག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དབུ་སྐོར་རམ་ཡང་ན་ཡིད་ཆེས་ཞུས་མི་འདུག་པ་ས་འཕྱར་ནས་རྡོ་ལྷང་ལ་བུད་པ་ལྟར་ཆགས་འདུག ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བཀའ་ཤག་གིས་དོན་ཚན་ ༡༠ ་ཅན་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལའང་སྙན་གསེང་ཞུས་ཡོད་ཚེ་དེས་ཁུངས་མི་འཁྱོལ་བ་དང་དེ་ལས་གཞན་ཞུ་རྒྱུ་མེད་པས་དབུ་སྐོར་ཆགས་པ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་མར་གྲོས་མགོ་བཏོན་ཏེ་བསྐོས་པའི་དོན་གཅོད་ཡིན་པས། མཐར་དེད་ན་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་ཞུས་པ་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་སྔར་ཅི་ལྟར་བསྐོས་པ་ཇི་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་ཡང་དེ་ལྟར་བཏང་ལུགས་གསུངས་པ་ནི་མདོར་དེད་ན་རང་ཉེས་༸གོང་ས་ཆེན་པོར་གཡོག་ཐབས་དང་། ༸གོང་ས་ཆེན་པོར་སྐུར་འདེབས་བྱས་པའང་ཆགས་ཡོད།\n༢ ༽ བཀའ་བློན་ཚོས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༢༩ ་དགོངས་དོན་མཉམ་འདུས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་དགོས་ཀྱང་། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་བདེན་པ་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་སྒྲུབ་རོགས་དང་བཤད་རོགས་བྱས་ཚེ་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། བཀའ་ཤག་སྐབས ༡༥ ་པས་མཉམ་འདུས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་ལ་བདེན་རྗུན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་མང་པོ་འདུག་པས། དོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས”ངའི་གྲོགས་པོ་’’གསུངས་པ་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོས་པ་ནས་དེ་རིང་བར་གྱི་དོན་གཅོད་ཀྱི་མཚན་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་བྱས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བློན་ལས་རོགས་ཚོའི་ནང་དུ་ཞིབ་ཏུ་མཁྱེན་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ས་མི་འགྲོ་པས། གནད་དོན་འདིའི་ཐད་བཀའ་བློན་ལས་རོགས་ཚོས་ཅི་མི་སྙམ་པར་སྤྱན་བཙུམ་ཏེ་འཆོང་རྐྱང་གནང་བ་འདི་ལ་ལྗིད་ཁོག་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་ལ། མ་འོངས་ང་ཚོ་མི་རབས་གསར་པའི་བཀའ་ཤག་གི་གཟི་བརྗིད་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་མི་སྲིད་པ་མིན་པས་སེམས་ཁྲལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n༣ ༽ སྐུ་དབང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྗེས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སྐད་གྲགས་ཅན་ཐེངས་ ༢༥ པའི་རྗེས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོན་གླེང་དང་དོན་ཚན་དང་པོ་གསར་སྣོན་བྱས་པ་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༡ ་ཕྱག་བསྟར་གནང་མཁན་༸གོང་ས་མཆོག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། ད་ཐེངས་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་ཟེར་པའི་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་དོན་ཚན་དང་པོ་ལུང་འདྲེན་ཞུས་འདུག་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་འགལ་ཟིན། དེ་ནི་བཀའ་ཤག་གིས་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་པའི་མི་སྣ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འོས་བབ་གཟིགས་ཚེ་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་མཚན་གནས་སྤྱོད་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་གནང་དགོས་པའི་དོན་ལས། བཀའ་ཤག་གིས་དོན་གཅོད་གསར་བསྐོའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ནང་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ནི་ཁུངས་མེད་ལུགས་མེད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡག་པོ་མཁྱེན་གྱི་མེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་རེད།\n༤༽ དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་གྱི་སྐུ་པར་འགྲེམས་སྤེལ་དང་། གཞུང་འབྲེལ་གསར་འགོད་པས་དྲི་བ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་གི་མགོ་གནོན་ཐབས་བྱས་པ་ནི། སུས་ལྟོས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་བ་རང་ཆགས་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་གཙོས་བཀའ་ཤག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་སྟངས་འདིར་མི་མང་ལ་དོགས་པ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པ་བཞིན། གུས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྙམ། མ་གཞི་ནས་ད་ལྟའི་དོན་གཅོད་དེས་དེ་སྔར་བསྐྱར་དུ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དུ་ཡོང་དགོས་པ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་གནང་སྟབས་ཡིན་ཚུལ་ལན་མང་གསུངས་ཟིན་ཡང་། ད་ལྟའི་གནང་སྟངས་ཀྱིས་དོ་བདག་རང་གི་ལྗིད་ཁོག་དང་ཁ་སྟབས་བཅས་རིན་མེད་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཟིན་ཡང་དེ་རྣམས་གླེང་འདོད་མེད།\n༥ ༽ དོན་གཅོད་དུ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་བསྐོས་པ་ནས་ཨ་རིའི་རོགས་དངུལ་ཁག་ལ་དོན་གཅོད་ལ་ཐེ་བྱུས་མེད་པ་རིམ་པར་བཟོས་ཚུལ་གཅིག་དང་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པས་གསལ་བཤད་ཡིག་ངག་གཉིས་ནས་གནང་བ་ལྟར་དང་། དེ་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་དང་དོན་གཅོད་ཟུར་པ་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀས་དེ་སྔ་གཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་ཆེད་ཨ་རིའི་གནད་ཡོད་མི་སྣར་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་སྐབས། ལས་བྱེད་མཉམ་འཁྲིད་མི་གནང་བ། ཐ་ན་གནས་རིམ་དྲུང་ཆེ་ཡིན་པའི་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་སྐབས་ཤིག་སྲིད་སྐྱོང་གིས་སྒོ་ཁར་སྒུག་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་རིམ་པར་གསལ་བོ་ཆགས་པ། དེ་བཞིན་ཁེ་ན་ཌའི་ CANADA གཞུང་ལ་རོགས་དངུལ་ཞུ་འབོད་དུ་བཅར་སྐབས། བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཐོགས་ལ་བརྡ་ལན་ཙམ་ཡང་མ་གནང་བར་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་དང་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཐད་ཀར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤུ་གནོན་གླེང་རྒྱུའི་ཆུ་ཚོད་བདག་ལ་མེད་ཀྱང་། དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་བཅས་མཉམ་དུ་ཐེངས་ག་ཚོད་དང་། གཅིག་པུར་ཐེངས་ག་ཚོད་རོགས་དངུལ་གྱི་ཆེད་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་མི་སྣ་སུ་དང་སུ་ལ་དུས་ནམ་མཇལ་ལམ། བཀའ་མོལ་ཅི་བྱུང་ངམ། མཇུག་སྐྱོང་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་ཐོ་དེབ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐད། ད་ལྟ་དྲི་བ་གཏོང་དགོས་ན་ཁོང་རྣམ་པར་གཅིག་དང་གཉིས་བྱས་ཏེ་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་དམ། དྲི་བ་བཏང་ན་ལན་ཞིག་འདེབས་དགོས་པ་རེད། ལན་མ་བཏབས་པར་སྡོད་ས་མི་འགྲོ་ནའང་། མཉམ་དུ་མི་གཞན་ཞིག་གི་བདེན་དཔང་མེད་དུས་སུས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་རེད་དམ། མི་མང་གིས་ཡིད་ཆེས་གནང་གི་རེད་དམ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡིད་ཆེས་གནང་གི་རེད་དམ། རྒྱུ་མཚན་འདིའི་དབང་གིས་ཁོང་རྣམ་པས་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་བྱས་ཡོད་དམ་མེད། དེ་ནི་དྲི་བ་རེད། དོགས་གཞི་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ནི་གཤམ་འོག་ལས་བྱེད་དང་དེ་ནས་མི་མང་ཁྲོད་བཅས་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་རིམ་པར་གནང་དགོས་པ་འཛིན་སྐྱོང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན།\n༦༽ བཀའ་ཤག་དང་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་’’ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བླང་དོར་དང་ཐོབ་ཐང་གི་སྒྲིག་གཞི་’’གཞུང་ཞབས་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཅོད་ཚོ་ལ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་ཤག་གསུངས་པ་མ་ཟད། བཀའ་ཤག་ནས་དེའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཉེན་བརྡ་བཏང་ལུགས་ཀྱང་གསུང་གི་ཡོད། དེ་ཡིན་ན་བླང་དོར་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་ལྟར་ཉེན་བརྡ་མ་བཏང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དོན་ཟུར་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་དོན་གཅོད་ལས་ཐོགས་ཡིན་སྐབས་འབྲེལ་ཡོད་དབང་ལྡན་འགན་འཛིན་ནས་’’གསང་སྙན་’’འདེམས་ལྷན་ལ་ཕུལ་མེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། དེར་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དམིགས་བསལ་གནང་བ་ཡིན་ནམ། བླང་དོར་སྒྲིག་གཞིའི་དོན་ཚན་རེ་འགའ་ཚུལ་བཞིན་ལག་བསྟར་དང་རེ་འགའ་མ་བསྟར་ཀྱང་ཆོག་པ་འདི་བཞིན་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ པས་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་བྱ་སྤུ་གནོན་གྱིས་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་དབང་བསྒྱུར་སྟངས་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཅི་བྱ།\n༧༽ བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་དང་འབྲེལ་ཏེ་དོན་ཁང་གསར་ཉོའི་ཁང་རིན་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ སྐོར་དེ་ཡང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་མོལ་ལ་བསྙད་དེ་མདོ་དོན་’’རྗུན་ལས’’ མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་རྒྱུར་ཅི་མི་སྙམ་པ་དང་། ཁྲིམས་ཐོག་དང་དངོས་དོན་གང་དུའང་ཡིག་ཐོག་གི་གན་རྒྱར་གཞི་འཛིན་བྱེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་’’བུ་ལོན་མིན་’’ཞེས་ལྐུགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་གནང་བ། དེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་སྐབས་ཀྱང་’’བུ་ལོན’’་མིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་ན། དེ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ལ་དབུ་སྐོར་ཞུས་པ་ཡིན་པས། དེར་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་སྟངས་ཅི་ཡིན་གསལ་བཤད་ཁུངས་སྐྱེལ་དང་བཅས་པ་མེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་འོས་བསྡུའི་སྐབས་བཀུར་འོས་དོན་གྱི་བདག་པོ་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་ལའང་དོན་ཁང་རང་གིས་འཇོན་ཏེ་ཉོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་བསྒྲགས་ཏེ། མདོ་དོན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་རོགས་རམ་ཚུན་རང་གི་འོས་ཐོབ་ཆེད་དུ་ལོག་སྤྱོད་གནང་བ་ནི་མི་མང་ལའང་དབུ་སྐོར་ཞུས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་འགྲོ་པས་དེ་དག་ལ་གསལ་བཤད་མེད་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་བཀའ་ཤག་གི་བཟང་སྤྱོད་དང་གཟི་བརྗིད་ནག་བསུབ་བཏང་བ་མ་རེད་དམ། དེ་དག་ལ་ཅི་བྱ།\nམཐའ་དོན། གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་གིས་མཚོན་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་དྲངས་ཏེ་དབང་ཆ་ལོག་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཐད་སྔ་ཕྱིར་ནོར་འཁྲུལ་རང་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་གླེང་བཞིན་པ་འདིའི་དམིགས་དོན་ནི། རྩ་དོན་འགྲུབ་ཐབས། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་སྲ་བརྟན། མི་མང་གིས་གཞུང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཚད་ལྡན། གཞུང་འཛིན་མི་སྣར་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་སྲང་བྱེད་རྒྱུའི་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་བཅས་ཡོང་ཆེད་ཡིན་པ་ནན་ཞུ་དང་འབྲེལ། བོད་མི་ཚོས་རྩ་དོན་གླེང་སྐབས་ཆིག་སྒྲིལ་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ་གླེང་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་ལྡན་པ་བྱ་གལ་ལས། ཆིག་སྒྲིལ་མེད་པར་གྱུར་ན་སུ་ལའང་ཕན་ཐོགས་མེད་ལ། གྱོང་ཕོག་ཚད་ཀྱང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པས། རང་གི་ལུས་ལ་དཔེར་བླངས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་ན་འོས་ཤིང་། ཀུན་གཟིགས་༸པཎ་ཆེན་བཅུ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ ༡༩༨༦ ཟླ ༢ ཚེས ༢༤ ཉིན་ལྷ་ལྡན་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བསྐྱར་གསོའི་སྐབས་། ”བསམ་བློ་རྙིང་པ་དང་ན་ཚ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་ལངས་ནས་གཙང་ཞེན་དང་དབུས་ཞེན་ཟེར་བ་དང་། གཞུང་དང་བླ་བྲང་ཟེར་པའི་སྐད་ཆ་ཛོར་པོ་དེ་འདྲ་ཡར་སློང་བ་དང་། ཡང་སྟོད་པ་དང་། ཁམས་པ། ཨ་མདོ། བོད་པ་ཞེས་གཅིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་གོ་ཐོས་ཡོང་བཞིན་པ་འདི་ཡག་པོ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། རང་ཅག་ཚང་མ་ཕ་སྤྲེལ་རྒན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། མ་སྲིན་མོ་བྲག་སྲིན་གྱི་རྒྱུད་པ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ཡིན་པས། ཕར་ཕྱོགས་ཚུར་ཕྱོགས་བྱས་ན་དགེ་མཚན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད། ”ཅེས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། འཕྲལ་ཕུགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་བཀའ་ཤག་གིས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ངང་མི་མང་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཤག་དག་གི་བཟང་སྤྱོད་དང་ཆེ་མཐོང་ལའང་སྐབས་ ༡༥ པས་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་ཡིན་ན་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་སུ་མཐོང་བ་བཅས།། །།\n༢༠༡༧ ཟླ ༡༢ ཚེས ༢༥ ཉིན་བཟང་པོ་བཅུ་འཛོམས་ཉིན་སྦྱར་བའོ།།\n2018 Jan 5, in བསམ་ཚུལ། |\n“ ༄༅།། བཀའ་ཤག་གི་བཟང་སྤྱོད་སྲུང་སྐྱོབ་ཞུ་དགོས། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 44 འདུག\n#1 བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 10:20 am\nJanuary 5th, 2018 at 10:21 am\nJanuary 5th, 2018 at 11:16 am\n#4 འཇམ་དཔལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 དཀར་མཛེས་བསོད་ཕུན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབློ་བཟང་སེང་གེས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དམ་འབུལ་བྱས་ནས་ཉིན་ཤས་མ་འགངས་པ་ཁྱོད་ཉིན་ལས་ལས་བྱེད་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་ཡོད་རེད་པ། བྱས་ཙང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ག་རེ་བཤད་ན་ཡང་ཡིད་ཆེས་དང་ཆ་འཇོག་བྱེད་མཁན་སུ་ཡོད་རེད། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་ཡུལ་ག་རེ་མཐོང་ན་ཡང་སེར་པོ་མ་གཏོགས་མཐོང་གི་མ་རེད། ཡུལ་སེར་པོ་མ་རེད་དེ་རང་ལ་མཁྲིས་ནད་ཡོད་པས་རེད།\n#6 ནོར་བུ་བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 2:13 pm\nསྤྱི་མཐུས་ཁོང་ཨོ་ཟིག་ཡོད་པ་འདྲ། སྐད་ཆ་བང་རིན་ཡོད་པ་དང་ཁུང་ལུང་ལྡན་པ་ཞིག་གསུངས་འདུག གུས་ཞབས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ལུག་རྫི་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལྟ་བུའི་འཆལ་གཏམ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་མཁན་ཞིག་མ་རེད། སྤྱི་མཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་རྒྱ་གར་མི་ཚང་ལ་མ་ཧེ་འཚོ་ག་བཏང་ན་ཡག་ཤོས་རེད།\n#8 Jig Wang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nnuary 5th, 2018 at 11:16 am\n#9 བློ་གྲོས་ཉི་ཤར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 རྒྱ་མཚང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 5:09 pm\nངའི་ལོ་མང་ནས་ བུ་ཁྱེད་༼སྨྱུག་་མིང་ སྟག་ཤར་གཞོན་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ ཡང་ན་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་༽ལགས་མ་འོང་བཙན་བྱོལ་ནང་ ལས་སྐྱི་སྣེ་མོ་བ་ ལྷག་བསམ་ དྲང་བདེན་ ཡ་རབས་བཅས་དྲན་བྱུང་ ང་ལྡན་སོང་ངོ་ བུ་ཁྱེད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད་དོ།\n#12 བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 9:45 pm\nསྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་ཤག་གཉིས་ཀའི་ནང་དཔེར་ན་མགོ་བདེ་དྲན་འཁྲུལ་ཅན་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པས། ཐ་ན་རང་འགན་འཁུར་བབ་ཅི་ཡིན་ཀྱང་མ་ཤེས་པར། རང་དོན་ཁོག་བཅུག ཉི་མ་ཕུད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དེར་ཡིད་སུན་ནས་ཉན་ལྟ་མི་འདོད་ཀྱང་། ཤར་ཁུག་ཁྱོད་རང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ནས་རེ་བ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། ཁྲིམས་སྒྲིག་དཔང་དུ་བཞག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ཕེབས་ཐུབ་ན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པའི་ཡོད་གོ་ཆོད་པ་རེད། དེ་མིན་ཅི་གང་འཇོན་གི་མ་རེད་ལ། རིམ་པས་རང་ཤི་རྒྱག་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད།\nཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་གླེང་བའི་གནད་དོན་འདི་ཡང་ཐོག་མར་བཀའ་ཤག་དང་ནང་མོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གླེང་སློང་ཞིག་གནང་ཡོད་ན་ཏག་ཏག་རེད་མོད། དེ་མ་བྱུང་བ་འདྲ། ཡིན་ཡང་སྐྱོན་མཐོང་མ་སོང་།\n#14 ཁུ་བྱུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབདག་ལ་གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་དོན་གཅོད་ཡིན་དུས། དོན་གཅོད་ལས་བྱེད་རེ་འགར་ཁོང་ལོ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྐད་ཆ་བཤད་རེས་ཚུན་མེད་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་འདུག ལས་བྱེད་དེ་དག་གིས་རང་དོན་ཆེད་དེ་ལྟར་གནང་མི་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཕྱི་ལ་གྱར་གྱི་མེད་དུས་མི་མང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། གང་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ཚད་ལྡན་ཞིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་གནང་དུས་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་མཚན་གནས་སྤྱད་དེ་ཅི་བྱས་ཡོད་མེད་ཧ་ཅང་དོགས་པའི་གནས་རེད།\n#15 བསེ་རུ་ཟང་ཐལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 10:56 pm\nསྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་༼ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་༽གྱིས་དཔེ་ཡག་པོ་བཤད་འདུག། ད་ཆ་ཁྱེད་ཀྱིས་རིང་མིན་འཚོགས་འཆར་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སངས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ འདི་ལ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བརླགས་ཟིན་པས། ལས་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་(vote of NO confidence) ངེས་པར་དུ་འདོན་དགོས། གང་ལྟར་སྲིད་སྐྱོང་འདི་ལ་མི་དམངས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཐམ་པས་ཡིད་ཆེས་བརླགས་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་མུས་རེད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་སངས་ཀྱིས་བོད་མིའི་མགོན་དཔུང་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། ཕྱག་སྦྲེལ་བཀའ་བློན་དང་བཅས་པར་འཛེམས་ཟོན་མེད་པར་རྩེད་མོ་རྩེས་ཀྱང་བྱས་འདུག། བོད་རྒྱ་ཆེ་མི་དམངས་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སངས་ཀྱིས་ལས་དོན་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་འཐུད་ཤོར་བཏང་བ་ལ་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་མི་ཉན། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་བདེན་པ་གློད་གཏོང་ན་མི་འགྲིག། ད་རེས་སྤེན་ཚེ་ལ་ནོར་འཛོལ་ཆུང་ངུ་རེ་ཡོད་དུ་འཆུག་ཀྱང་བདེན་སྤང་ཆེ་བ་ཁོ་པར་འདུག། བློ་སངས་ལ་བདེན་པ་ཡོད་ན་ངས་ཁོ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ལོས་ལངས་། ད་ཆ་མི་དམངས་བདེན་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱབ་ཏུ་ལོངས་ཤོག། རྫུན་གོང་དང་ཧམ་བཤད་ཕམ་པར་བྱོས་ཤིག། བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། བདེན་པ་ལ་འགྱངས་དུས་ཡོད་ཀྱང་འགུམས་དུས་མེད།། །།\n#16 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 11:01 pm\nབཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལེའུ་གསུམ་པ་”སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་’’དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་བརྟན་པོར་གནས་དགོས་སྟབས། ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་སུ་རུང་གིས་”སྒེར་དོན་ཕུགས་སྒྲུབ་’’དང་ ”སྒེར་ནད་སྤྱི་སྤུངས་’’ཀྱིས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་གནང་བའི་སྐུ་དབང་ལོག་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་ལ་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་ཀྱང་། བཀའ་ཤག་སྐབས ༡༥ པས་དེ་ལྟའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཐོན་པའི་བྱེད་བབ་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལྷིང་འཇགས་མེད་པ་བཟོས་ཟིན་པ་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་སུ་ཆེ། ༼ དེ་ཡོང་རྐྱེན་བཙོ་བོ་ སློབ་བཟང་སེང་གེ་དང་ཁོའི་ལས་རོགས་བཀའ་བློན་དྲུག་པོ་ཡིན་ནོ་ བོད་འབངས་ཡོང་གི་གནམ་ཡང་རྗེ་མི་ཐུབ་བོ།༽\nJanuary 5th, 2018 at 11:14 pm\n༄༅། རྩ་བའི་སྤྱི་འཐུས་བབློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་ནས་གསུངས་པར་འགྲིགས་ཀྱང་། སྤྱི་འཐུས་ཟེར་དུས་གཡས་གཡོན་གང་དུ་ཡང་མིན་པར་་་དཀྱིལ་ལ་བསྡད་ནས་དཔྱད་ཞིབ་དགེ་\nམཚན་དྲང་བདེན་གནང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཤད་དགོས་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་མ་མཐུན་པ་གནང་བ་རེད་ཟེར་བ་འདི་གལ་ཆེན་ཡིན་། ཡང་ན་དྲང་བདེན་འདི་ཡིན་ཟེར་ནས་ར་འཕྲོད་བྱེད་དགོས། ཡང་ན་རྗུན་མ་འདི་ཡིན་ཞེས་ར་འཕྲོད་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ མིན་པ་འདྲ། བསམ་གྱི་འདུག་\nད་ཡིན་དང་མིན། འགྲིགས་དང་མི་འགྲིགས་་་ སོགས་ཁ་དམག་མ་རྒྱག་པར་བདེན་རྗུན་\nསྐད་ཆ་གང་བྱུང་མང་བྱུང་བཤད་དགོས་མེད། ཡར་བསྟོད་མི་དགོས། མར་སྨད་མི་དགོས་།\nཁྲིམས་ལ་གཏུག་དང། ཁྲིམས་ཁང་སྟོང་པ་རེད། དེ་མིན་ཡག་སྡུག་སྐད་ཆ་རིང་པོ་བཤད་དགོས་མེད།\nJanuary 5th, 2018 at 11:27 pm\nAbhar Jigwang ཁྲིམས་ལ་གཏུག་མཁན་སྤྱི་འཐུས་མ་རེད། དོ་བདག་དོན་གཅོད་ཟུར་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་གཏུག་དགོས་པ་རེད། ཁོང་ལ་དེའི་བློ་ཁོག་ཡོད་མེད་མི་ཤེས། དངོས་གནས་བྱས་ནས་ཁྲིམས་རང་ནས་ཐག་བཅད་ན་མང་གཙོའི་གཟི་བརྗིད་རེད། སོ་སོའི་འགན་དེ་སོ་སོས་ཏག་ཏག་སྒྲུབ་ན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་གནས་ཐུབ།\nད་ལྟ་བཀའ་ཤག་གི་བཟང་སྤྱོད་བཀའ་ཤག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་མ་ཐུབ་པ་འདི་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། མ་འོངས་བཀའ་ཤག་དག་ལའང་དོགས་པ་སླེབས་གཞི་ཞིག་བཀའ་ཤག་སྐབས ༡༥ པས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་འགལ་བའི་དཔང་རྟགས་གསོན་པོ་ཞིག་མེད།\n#20 ཁུ་བྱུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 11:41 pm\nནམ་རྒྱུན་བཀའ་ཤག་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཞུ་མཁན་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་ཚོའི་རྒྱབ་ན་ལྡི་ལི་ཆུ་སསྒང་ཟེར་པའི་རྒྱུན་ལས་ཁ་ཤས་དང་། དེའི་རྒྱབ་ན་ཐའཝ་ན་བོད་ཟོག་ལས་ཁུངས་དང་། རྒྱ་ནག་འཐབྷ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་ཡོད་རེད།\nད་ཐེངས་འཛམ་གླིང་ག་ས་གང་དུ་མི་མང་གིས་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་ནི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ཚད་ལྡན་རང་རེད། དེ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་། བོད་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་གང་སར་ཕན་པ་ཡིན་པས་ཡི་རས་བྱ་དགོས།\n#21 གཡག་རྫི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 6th, 2018 at 1:28 am\nKu ཁུ་བྱུག་ ཁུ་ལོ་ ཁུ་ཕྲུག་ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག\nJanuary 6th, 2018 at 2:22 am\n་་་་་་་་་་ དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡག་པོ་མཁྱེན་གྱི་མེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་རེད། ་་་་་་་་་ ཟེར།\n་་་་་་་་་་་ འཕྲལ་ཕུགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་བཀའ་ཤག་གིས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ངང་མི་མང་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཤག་དག་གི་བཟང་སྤྱོད་དང་ཆེ་མཐོང་ལའང་སྐབས་ ༡༥ པས་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་ཡིན་ན་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་སུ་མཐོང་བ་བཅས།། །། ་་་་ ཟེར།\nའདི་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་མི་ཤེས་མཁན་ཅིག་གིས། མིམངས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་བྱས་པ་ལས། མི་མང་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་མཁན་ཞིག་འོངས་སྲིད་དམ། ཧ་ཧ། །ཧོ་ཧོ།། །།\n#23 མྱྀ་ནག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གི་འགན་འཁྲི་མ་དོར་བའི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་གསུངས་འདུག འདི་ནི་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་མིང་འཛིན་པ་ཀུན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དཔང་བཙུགས་ཀྱིས་དམ་འབུལ་སྐབས་སྤྱི་སེམས་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་དམ་བཅའ་ལག་བསྟར་བྱེད་མིན་གྱི་ཚོད་ལྟ་ཐེངས་ཤིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། ཕར་དེད་ན་ཁོ་ཚོས་བོད་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་འཛིན་བྱེད་དམ། ཡང་ན་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྐུབ་སྟེགས་འཛིན་མཁན་གྱི་གང་ཟག་རྩ་འཛིན་བྱེད་མིན་དེ་རེད། ཡིན་ཡང་། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་དམ་བཅས་མཁན་གྱི་གང་ཟག་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁུར་རང་གི་དམ་བཅས་པ་དེ་དག་ཆུ་ལ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་གསལ་པོ་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་འདི་སུས་བྲིས་མིན་གཙོ་བོ་མ་རེད། དེ་ཡང་། གནད་འགག་ནི་ང་ཚོར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱིས་མཁོ་གལ་ཆེ་བ་ནི་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་དང་། འདི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས། རང་ཉིད་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ལས་བརྒལ་ཏེ་རང་དོན་ཁོག་བཅངས་དང་། རང་ཁེ་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།\n#24 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབློ་སེང་སྐལ་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་མ་འོང་རང་ཉིད་ཨ་རིར་ལོག་རྗེས་ཐེབ་རྩ་ཁང་ཞིག་གི་སྦྱིན་བདག་་བྱ་ཆོག་ཆོག་བཟོ་ཡི་འདུག་ བོད་མིའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གཞན་་པ་སུ་གཅིག་མེད་པར་བློ་སེང་དང་སྐལ་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་བོད་གཞུང་གི་ཕྱི་སྲིད་མིངབྱང་བེད་་སྤྱད་ནས་མ་འོང་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་ཁུངས་ཏག་ཏག་བཟོ་ཡི་འདུག་ དེ་ལྟར་བཟོ་བར་ཕྱི་སྲིད་བཀའ་བློན་སོགས་ནས་འགོག་རྐྱེན་ཡོད་སྟབས་ད་བར་བོད་གཞུང་ནང་ཕྱི་སྲིད་བཀའ་བློན་བཀོད་མེད་པ་དང་གཅིག་ དོན་ཟུར་སྤེན་ཚེས་དྲང་པོས་ཨ་རའི་ནང་ནས་བློ་སེང་ལ་ཁེ་འཕན་མ་ཡིན་པར་བོད་གཞུང་ལ་ཁེ་འཕན་ཡོད་པའི་ལད་བྱས་དུས་བློ་སེང་ལ་དགེར་དོན་འགྲུབ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ནས་སྤེན་ཚེ་ཕྱིར་འཕུད་གཏང་ དངོསགྲུབ་ཚེ་རིང་ཧ་ཅང་སྤྲེད་ལས་ཚ་བའི་ཚོང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་སྟབས་མ་འོང་པར་ཁོ་པར་བློ་སེང་དང་སྐལ་རྡོར་འཐེབ་རྩ་ནས་ཁེ་འཕན་ཕྲན་བུ་རག་རྒྱུའི་རེ་བས་བློ་ེ་སེང་གི་རྒྱུག་ཁྱི་མ་བྱེད་འཐབས་མེད་ཆགས།\n#26 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་བཟང་ཆོས་འབྱོར་མཆོགས་གིས་དྲང་མོ་གསུངས་འདུག བཀའ་ཤག་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་འགི ཁོ་རང་གི་མ་འོངས་པར་རྡ་རམ་ས་ལར་ལས་མཚམས་བཞག་རྗེས། མདུན་ལམ་ཞིག་བཟོ་སི་ཡིན་ས་འགི་ལེ།\n#27 Abhar Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 6th, 2018 at 2:46 pm\n༄༅། ངས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཞུས་ཡོད། དྲ་རྒྱའི་ནང་ཁ་དམག་མ་རྒྱག་པར་་་སུས་ནད་མ་\n#28 བློ་གྲོས་ཉི་ཤར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#29 སྐལ་བཟང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་དེང་སང་གཉིད་ཡག་པོ་ཞིག་ཁུག་ཐུབ་གི་མེད་པ་འདྲ། ཚང་མས་ཁོང་ལ་འདྲ་མི་འདྲ་མ་གསུང་རོགས་གནང་། རེ་བ་ཡིན་། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nJanuary 7th, 2018 at 8:39 am\n#31 ཁ་ཕྱོགས་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 7th, 2018 at 9:59 am\nསྤྱི་འཐུས་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གདོང་སྔོན་ལ་བསྟན་ནས་འགན་ཕྲག་ཏུ་བླངས་ཟེར་ན་འདི་རེད། གང་ལྟར་བློ་སེང་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གླེང་གི་རྩོམ་ཡིག་དག་དྲ་ཐོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེབ་གཟུགས་སུ་བསྐྲུན་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ། དེ་མིན་བློ་སེང་འདི་གཡོ་ཅན་ཝ་མོ་ནང་བཞིན་ཞིག་རེད་འདུག་པས་མ་འོངས་ང་ཚོ་བོད་བཙོང་ནས་ཚོང་མང་བོ་རྒྱག་སྲིད་པས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཡིད་གཟབ་བྱས་ཏེ་ཁོས་ལྐོག་ཇུས་ལམ་ལྷོང་བྱུང་དུ་འཇུག་མི་ཉན། བློ་སེང་འདི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རང་དོན་ཁོག་བཅུག་གིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དགྲ་ཞིག་རེད། སྤྱི་སེམས་ཕར་ཞོག་དོན་ངོ་མ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་འཇོག་མེད་པ། དྲིན་ཆེན་གྱི་དྲིན་མི་ཤེས་མཁན་མི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་ངོ་མ་ཞིག་རེད།\n#32 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 7th, 2018 at 1:26 pm\nསློབ་བཟང་སེང་གེ་དང་ཁོའི་ལས་རོགས་ནས་ བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་སོང་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་བཟོས་སོང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནག་པོ་བཟོས་སོང་ནང་ཁུལ་མཐུན་་སྒྲིལ་གཏོར་སོང་གཞིས་ཞུགས་བོད་མིའི་མདུན་ལ་ངོ་ཚ་སླངས་སོང།This morning.even,Steve Bannon apologize to Trump & Famly. Now it’s your(lobsang Sangay’s) time to apologize to our great leader His holiness the Dalai Lama, Tibetan people & Tsokzur Kungo Penpa Tsering la & family.\n#33 སྐལ་བཟང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 7th, 2018 at 3:36 pm\n#34 ལྟད་མོ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 7th, 2018 at 10:10 pm\n#35 བློ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 8th, 2018 at 1:58 am\n#36 ཇོ་སྲས་ངག་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#37 ཁུ་བྱུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 8th, 2018 at 5:45 am\nདེ་རིང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བཞིན་པའི་བརྙན་ཞིག་འཁྱུག་ཙམ་མཐོང་སོང་། ད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་གི་གདོང་ཤོར་བསྡད་ཤག འདྲ་ཆགས་པོ་གང་འཚམ་གནང་གི་འདུག་སྟེ། གད་མོ་ཤོར་པ་ཞིག་རེད།\n#39 མགོན་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 8th, 2018 at 6:31 pm\n#40 གཡུ་ཐོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 15th, 2018 at 4:41 am\n#41 ཇོ་སྲས་ངག་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 15th, 2018 at 6:21 am\nདུས་རབས་སྔོམ་མའི་ཇག་པ་དང་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོང་པ་བཅོམ་པ་དང་འབྱོར་ལྡན་འཕྲོག་པ། ལམ་སྐེད་ནས་ཚོང་ཟོག་འཕྲོག་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཇག་པ་དང་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་གྱི་མིང་གཡར་ཏེ་ཐེབས་རྩ་འདྲ་མིན་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་སྒེར་གྱི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབས་རྒྱུ་དེ་རེད། བློ་སེང་དང་སྐལ་རྡོར་ཡང་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་པའི་རྐྱེན་རྩ་ངོ་མ་དེ་ཡང་དེ་རེད་གདའ།\n#42 ཅོ་རི་ཉི་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#43 ཁུ་བྱུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 31st, 2018 at 1:18 am\n་་་་་་་་་་་ སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་མིན་ཅན་པ་བློ་སེང་ཀྱང་ཀླད་མེད་འབྱོར་ལྡན་སྐལ་རྡོར་གྱི་བྲན་གཡོག་ལྟ་བུར་མ་འགྱུར་ཐབས་མེད་རེད། སྐལ་རྡོར་ལ་བློ་སེང་ལ་དགོས་རྒྱུའི་དྲིན་ཅན་ཨ་སྒོར་ཡོད། ་་་་་་་་ ཟེར།


The Seventy-Two Exhortations • dharmaebooks.org • Buddhist Ebooks\nThe Seventy-Two Exhortations\nThe Seventy-Two Exhortations – epub – 1.2 MB\nThe Seventy-Two Exhortations – pdf – 1.2 MB\n作者 ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་། Kharak Gomchung 喀惹貢穹\nEnglish, བོད་ཡིག །\n電子書版本 second 01.2020\nTeachings on mind training are pith instructions on practicing bodhichitta and taming one’s own being. Mind Training: The Seventy-Two Exhortations (࿑ བློ་སྦྱོང་ཨང་ཡིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ།།) is an experiential teaching by Kharak Gomchung on taking suffering as the path and recognizing and abandoning one’s own faults. It advises us on the stages of the path, refuge and bodhichitta, and how to engage in meditation and post-meditation. These are points that all individuals who want the calm of peace and happiness must know and certainly must put into practice.\nསྤྱིར་བློ་སྦྱོང་ཞེས་པའི་གདམས་ཁྲིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་དང་། རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་རེད། ལྷག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་ཨང་ཡིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི། ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་མྱོང་ཁྲིད། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། རང་སྐྱོན་ངོ་ཤེས་པས་སྤངས་ནས། ལམ་རིམ་སྐྱབས་སེམས་དང་མཉམ་རྗེས་ལ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པའི་གདམས་པ་སྟེ། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ཚང་མས། ནང་དོན་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་བྱ་དགོས་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ། །\nAll eBooks in English Languageཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་། • Kharak Gomchung • 喀惹貢穹བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會


མངོན་པ། 2:12-17 – Revelation 2:12-17 – The Life of Yeshu\nRoW - Revelation\nམངོན་པ། 2:12-17 – Revelation 2:12-17\nJuly 3, 2021 June 27, 2021 Bro Brian.\n(3) What the Risen Jesus said to the believers in Him at Pergamum\n12-13 (ལྗཱོན་ལ་པེར་སྒ་མམ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁོང་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་བ།) རལ་གྲི་ཁ་གཉིས་མ་རྣོ་པོ་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་འདི་གསུང་གི་འདུག །ཁྱེད་རང་ཚོ་ག་པར་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་(སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་) སེ་ཀྲེན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སའི་གནས་དེ་ནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པ་རེད། ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངའི་ཞབས་ཕྱི་ཨེན་ཊི་པྶ་ཁོང་སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་སེ་ཀྲེན་གྱི་སྡོད་གནས་འདི་ནང་བསད་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་གཞན་དག་ཚོ་ལ་ངའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\n12-13 (John was instructed to write to the angel of the church in Pergamum). ‘These are the words of him who has the sharp two-edged sword: I know where you live. You live in the place where Satan rules. But despite this you remain loyal to me. Even though my faithful servant, Antipas, was martyred in this place where Satan rules you did not stop believing in me. You told others about me and you continue to do so.\n14 ཡིན་ན་ཡང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཡག་ཁ་ཤས་ཡོད། དེར་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཁྲོད་ལ་སྦེ་ལམ་གྱི་སློབ་སྟོན་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་མི་འདུག །སྦེ་ལམ་གྱིས་སྦེ་ལཀ་ལ་ཨིཛ་རེལ་པའི་མི་ཚོ་སྡིག་ལས་ག་འདྲ་བྱེད་འཇུག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བསླབས་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་འདྲ་བརྙན་ལ་བཤམས་པའི་ཟས་བཟས་ནས་སྡིག་ལས་བྱས་པ་དང་། ཚུལ་མིན་གྱི་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པ་རེད།\n14 But I haveafew things to criticize you for. There are people among you who follow the teachings of Balaam. Balaam taught Balak how to make the people of Israel sin. They committed sin by eating food that had been offered to idols and they indulged in acts of sexual immorality.\n15 ཁྱེད་རང་ཚོས་ནི་ཀོ་ལྶ་གི་[ཚུལ་མིན་གྱི་] སློབ་སྟོན་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མི་ཁ་ཤས་ལ་ལྷོད་ཡངས་ཀྱང་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། [ཁྱེད་རང་ཚོས་ཁོ་ཚོ་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།]\n15 You also tolerate some people who practice the [immoral] teachings of Nicholas. [You should have rebuked them].\n16 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁྱེད་རང་ཚོ་འགྱོད་པ་བྱེད་པ་དང་(རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་རྦད་དེ་འགྱུར་བ་གཏང་དགོས།) དེ་འདྲ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ང་ཐོག་རྒྱག་གོབ་རྒྱག་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སར་ཡོང་ནས་ང་རང་གི་ཁ་ནས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པའི་གྲི་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་ཁོ་ཚོ་ལ་དམག་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡིན།\n16 Therefore repent (and totally change your behavior). Otherwise I will suddenly come to you and will fight against them using the sword that comes out of my mouth.\n17 ཉན་མཁན་ཚོ་དང་(གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་ཚོ་) ཚང་མས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པའི་དོན་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས། [སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་སེ་ཀྲེན་གྱི་ཐོག་] རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་ཚང་མ་ལ་ངས་སྦ་གསང་བྱས་པའི་(དམིགས་བསལ་གྱི་ཟས་) མེན་ན་དེ་ནས་ཏོག་ཙམ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་ངས་ཁོང་ཚོ་མི་རེ་རེ་ལ་རྡོ་དཀར་པོ་རེ་རེ་ཡང་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན། ངས་རྡོ་དེའི་སྒང་ལ་མིང་གསར་པ་ཞིག་འབྲི་གི་ཡིན། རྡོ་དེ་འཐོབ་མཁན་མི་དེས་མ་གཏོགས་གཞན་དག་སུ་ཞིག་གིས་རྡོ་དེའི་སྒང་ལ་ཡོད་པའི་མིང་དེ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཧ་གོ་གི་མ་རེད།\n17 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches. To everyone who is victorious [over Satan] I will give some of the manna (the special food) that was hidden. I will also give each oneawhite stone. And I will writeanew name on that stone. Nobody will know the name that is on that stone except the person who receives it.’\n#Tibetan Script, #Tibetan Text, Revelation\nBible Study – Peter #16\nBreaking Bread – 2021.07.04