བོད་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་སྣོན་པའི་དགོས་དབང་གླེང་བ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nགུ་རུ་སྐྱབས།(པེ་ཅིང) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2017-07-03\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་སྐད་ཡིག་གཞན་ཁག་ཅིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཟུར་ལྟ་བྱས་ཤིང་། བོད་ཡིག་གི་སྔར་གྱི་རྐྱེན་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མི་འདང་བའི་ཆ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། དེང་དུས་བོད་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་གང་དག་སྤྱོད་འོས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིགས་བཏང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་ཡིག རྐྱེན་ཡིག དགོས་དབང་། སྤྱོད་ཚུལ།\nཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགར། བོད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་དང་དྲ་རྩོམ་སོགས་སུ་བརྗོད་བྱའི་དགོས་དབང་གིས་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་ཁ་ཤས་མ་སྤྱད་ཐུ་མེད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་སྣང་ཚུལ་མཐོང་ཡང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་མ་ཡིན་ལ། རྩོམ་འགའ་ཤས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་སོ་སོའི་བཀོལ་སྟངས་དངོས་ལ་མ་གཞིགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ སྦྱར་བའང་མང་། བོད་ཡིག་ལ་མཚོན་ན། རྐྱེན་ཡིག་དེ་དག་ནི་སྔར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་མེད་པར། དེང་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཙོས་པའི་ཕྱི་ཡིག་ཁ་ཤས་སུ་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱད་ཚུལ་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་གསར་དུ་དྲངས་པ་ཡིན་པས། སྤྱོད་འོས་མིན་ཡང་རྩོད་གཞིར་གྱུར་ཏེ་གཏན་ཁེལ་བ་ཞིག་བྱུང་མེད་པར་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིང་འགས་ཤས་ཀྱིས་སྐད་ལ་ལྷད་བསྲེས་པར་འདོད། <<བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད>>དུ། དེང་རབས་རྐྱེན་ཡིག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དཔེར་དྲངས་ནས་བསྟན་ཡོད་པས་དུས་ཐོག་ཆར་བབས་ནང་བཞིན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། དུད་ལྷ་བུ་ཆུང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བརྡ་རྟགས་ཚེག་ཤད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅེས་པའི་དྲ་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་འགའ་ཤས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་ཙམ་བྱས་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྐྱེན་ཡིག་རྩོད་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས་ཁོངས་སུ་འདུས་མེད་ལ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་དག་ཏུའང་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་དགོས་དབང་དང་འཇུག་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲར་བསྟན་པ་མ་མཐོང་བས། རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་བོད་ཡིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་མཁོ་ཆེ་བར་བསམས་ཤིང་། སྤྱོད་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དང་གཅིག་གྱུར་ཨེ་ཡོང་གི་ཀུན་སློང་གིས་བོད་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་དུ་སྣོན་པའི་དགོས་དབང་དང་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་གཏམ་འདི་དག་གྲོས་སུ་འདེབས་པར་བྱའོ། །\nཐོག་མར། རྟགས་འདིའི་རིགས་ལ་མིང་འདོགས་ཚུལ་ནི། དབྱིན་ཡིག་ཏུ། “Punctuation” ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར། “标点符号” རུ་འབོད།  བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ། དབུ་ཁྱུད་དང་ཤད་ལ་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ཡོད་དེ། ཕ་མ་ལྟ་བུའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྲོག་གི་ཡི་གེ་དབྱངས་བཞིར་སྦྱར་ཏེ། རྟགས་འདི་དག་གིས་རྐྱེན་བྱས་པའམ་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བསྟན་བྱ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པས་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྐྱེན་ཡིག་ཅེས་པ་འདི་གོ་དཀར་བར་འདོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་གི་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཁ་ཤས་སུ་ཚིག་རྟགས་ཞེས་པའི་མིང་གསར་དུ་བཏགས་ཡོད་ཀྱང་། རྟགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར། འདྲེན་རྟགས་དང་དཔེ་རྟགས། ནན་རྟགས་སོགས་ནི་ཚིག་ཡིན་མིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་ཅི་རིགས་ལ་སྦྱོར་རུང་བས། ཚིག་རྟགས་ཞེས་པར་བསྟན་བྱ་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་སྙམ་པས་ན། རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེའམ་བསྡུས་མིང་དུ་རྐྱེན་ཡིག་ཅེས་སྔར་མིང་རང་སོར་འཇོག་པ་ལས་བསྐྱར་དུ་མིང་འདོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་པར་འདོད། ཡིན་ཡང་། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གིས་ཚིག་རྟགས་ཞེས་པ་ལེགས་པར་བསམ་པའམ་འདི་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་འོས་འཚམ་པ་རེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་རིགས་སོ། །\nཡོངས་གྲགས་སུ། འཛམ་གླིང་སྐད་ཡིག་ཀུན་གྱི་སྔ་ཤོས་སུ་བགྲང་བ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་གྷི་རི་སི། ལཱ་ཏིན། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་སོགས་ཡིན། གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ། ཐོག་མའི་དུས་སུ་སྐད་ཡིག་གང་ལའང་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པར། མིང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ངག་གི་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕལ་མོ་ཆེ་འབྱེད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་དགོས་དབང་དུ་མར་དམིགས་ཏེ། སྐད་ཡིག་ཀུན་གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་ཤིང་རིམ་གྱིས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཡོད། ཚུལ་འདིར་བལྟས་པས་བོད་ཡིག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་དུ་དྲངས་ནས་དབྱེ་བ་ཞིབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ལེགས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ཟབ་མོ་རྙེད་ཐུབ་པས། ཐོག་མར་གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་ལ་སྦྱར་ནས་རྐྱེན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ལ་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་།\nནུབ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཀུན་གྱི་སྔ་བ་ནི་གྷི་རི་སི་དང་ལཱ་ཏིན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞིང་། དུས་རབས་ལྔ་བའི་ཡས་མས་ནས་དབྱིན་ཡིག་རིམ་གྱིས་རྒྱས་མགོ་ཚུགས་ཡོད།  གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་གི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བ་ཙམ་ལ། སྐབས་དེར་དར་སྲོལ་ཆེ་བའི་གནའ་བོའི་གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེར་རྐྱེན་ཡིག་གང་ཡང་མེད་དེ། ཐ་སྙད་སོ་སོ་གཅིག་འཕྲོད་གཅིག་མཐུད་དེ་གཤིབས་ནས་འབྲི་བ་ལས་ཚེག་དང་སྟོང་ཆ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་བར་འབྱེད་པའི་སྲོལ་མེད། གོང་གི་དེབ་འདི་གཉིས་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཡི་གེ་ནི་གྲལ་རིམ་མཐོ་གྲས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒྲོག་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཆེར་མི་དར་བས། ཚིག་རེ་རེའི་གཅོད་མཚམས་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་ནི་ཚོགས་པ་ངེས་གཏན་སོ་སོའི་ནང་ཁུལ་ནས་གང་ཟག་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ལས་འབངས་ཡོངས་ལ་ཤེས་སུ་མི་འཇུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྐབས་དེར་འབངས་མི་དཀྱུས་མ་ཚོས་ཡི་གེ་ཀློག་མི་ཤེས་ལ་དོན་ཡང་མི་གོ་བར་བཤད། ཡིན་ནའང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཤིང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཡུན་གྱིས་དར་ཏེ་ཡི་གེའི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་ན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཡས་མས་སུ། ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བའི་ཆེད་དུ། གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུར་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་དབྱེ་མཚམས་ལ་སྟོང་ཆ་འཇོག་པ་དང་། ཚིག་སོ་སོའི་དབྱེ་མཚམས་སུ་ཚེག་ཐིག་རེ་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། དུས་རབས་དང་པོའི་ཡས་མས་ནས་ལཱ་ཏིང་ཡི་གེར་ཡང་ཚིག་མཚམས་སུ་རྟགས་འགོད་སྲོལ་ཚུགས་པར་བཤད། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེའི་ནུབ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲི་ལུགས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར། ཨ་རབ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་སྐད་ཡིག་མང་པོས་ཐ་སྙད་བར་ཚེག་ཐིག་དང་། ཚིག་ཕན་ཚུན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་རྗེས་མའི་གཡས་ཟུར་གྱི་དབུ་ལ་འཕྲེད་ཐིག་ཅིག་འདེབས་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་ཚུལ་གོང་གི་དེབ་དེས་བཞེད།\nསྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ནས་ཡི་གེ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཚེ། གཅིག་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གསང་བ་མང་པོ་ཕྱི་རུ་ཁྱབ་ནས་དབང་སྒྱུར་ལ་གནོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་བ་ལ་ཞེན་འཁྲིས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐབས་དེའི་གྷི་རི་སིར་ཆོས་ལུགས་པ་མང་པོས་གཙོ་བྱས་ཏེ། ཡི་གེར་མཚམས་འབྱེད་པ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྐད་ཡིག་རང་ངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣལ་མ་ཡལ་ངེས་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་དྲངས་ནས། ཡི་གེའི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་བྱུང་བར་བཤད། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཡིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་སྒེར་སྡོམ་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་པར། གང་ཞིག་རིག་གནས་དར་བ་དང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་ཕན་ཚེ། ལུགས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ངེས་པ་ཡིན་པས། གྷི་རི་སི་དང་ལཱ་ཏིན་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་གི་དབྱེ་སྟངས་འདི་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱད་ཡོད། དེང་གི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཏུ། གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེར་སྤྱད་པའི་ཚེག་ཐིག་དེ་ནི་རྐྱེན་ཡིག་ཀུན་གྱི་མ་ཕྱི་རུ་ངོས་འཛིན།\nདེ་ནས་དུས་རབས་ལྔ་བའི་ཡས་མས་སུ། དབྱིན་ཡིག་དར་མགོ་ཚུགས་ཡོད་དེ། སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཡིག་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོ་སྟོང་ཆ་དང་། ཚིག་ཕན་ཚུན་བར་རྟགས(.)འདིས་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད།  སྐབས་དེར། དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་ཀུན་ལ་རྟགས་འདི་ཁོ་ན་སྤྱོད་པ་ལས། ད་ལྟ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་དྲི་བའི་ཚིག སྐུལ་བའི་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྟགས་གང་ཡང་མེད་པར། དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མཚོན།  ཡིན་ནའང་། ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒྲོག་པ་ལ་ཡི་གེའི་དོན་སྔར་བས་ཀྱང་གོ་སླ་ཞིང་བློ་ངོར་འཛིན་བདེ་བ་ཡིན་དགོས་པས། དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ། དབྱིན་ཡིག་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་མང་པོ་བྱས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་མང་དུ་སོང་ཡོད་དེ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་ཡས་མས་སུ། དབྱི་ཐ་ལིའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་དང་ཡིག་དཔར་བ་ཨལ་དུས(Aldus Manutius)ཡིས་དབྱིན་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་ལྔ(.)(,)(;)(:)(?)གསར་དུ་བཟོས་ཏེ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་དང་། དྲི་བ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྐྱེན་ཡིག་རེ་སྦྱར་ནས། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔར་ལས་ཀྱང་གོ་སླ་བར་བྱས། སྤྱིར་དབྱིན་ཡིག་ལའང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་བལྟས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ངེས་ཀྱང་། རྐྱེན་ཡིག་སྤྱད་ཚེ་མིག་གིས་མཐོང་ཙམ་ནས་སྤྱི་དོན་ངེས་པར་འགྱུར་བས། རྐྱེན་ཡིག་འགོད་སྟངས་འདིར་ཀུན་གྱིས་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱད་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་ཇོན(John Hart)གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་དགུ་རུ་ཕྱེས་པ་དང་། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མཐར་ད་ལྟ་འུ་ཅག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པ་འདི་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་མཚོན་ན། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་གང་ཡང་མེད་པར་བཤད། རིམ་གྱིས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དུ་ཚིག་གི་མཚམས་འབྱེད་པར་རྟགས་གཙོ་བོ་གསུམ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་(、)(。)(√)ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཚིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཚིག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པར་འགོད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་ཚན་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱོད། ཡིན་ནའང་། རྟགས་འདི་དག་ཀྱང་རེས་འགར་སྤྱོད་ལ་རེས་འགར་མི་སྤྱོད་པས་གཅིག་གྱུར་དང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་མེད་པར་བཞེད། འོ་ན་རྒྱ་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་ལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས(句读)ཡོད་པས་ཡིན་ཏེ། གནའ་བོའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པས་ཚིག་གི་དོན་དཔྱད་པར་ལོགས་སུ་རྟགས་དམིགས་བསལ་བ་མི་དགོས་པར། ཚིག་ཕྲད་དག་ལ་བལྟས་པས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་ཐུབ། རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཚིག་མགོར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ伊、维、夫、盖ལྟ་བུ་དང་། ཚིག་བར་ལ་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ之、而、于、以 ལྟ་བུ། ཚིག་མཐར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ 哉、焉、耳、矣、乎ལྟ་བུ་སོགས་ཡོད།  ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བཀླག་ཐབས་ངེས་ཡོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་མཐའི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གིས་སྐད་ཆའི་དོན་དང་ཉམས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཐུབ་པར་བཞེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ། རྐྱེན་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང་། ཚིག་མཚམས་གཅོད་བྱེད་དུ་གོང་སྨྲས་ཀྱི་རྟགས་དེ་གསུམ་པོ་ལས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེས་པ་མེད།\nཉལ་ཐ་དམག་འཁྲུག་གི་རྗེས་སུ། ནུབ་གླིང་གི་རིག་གནས་མང་པོ་རིམ་པར་ནང་འདྲེན་བྱས་པས། རྒྱ་ཡིག་གི་འབྲི་སྟངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་གཉིས་ཀར་ལེགས་བཅོས་དང་ཁ་གསབ་བྱས། སྐབས་དེའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཧྲུའུ་ཧྲི(胡适)དང་ཆན་ཞོན་ཏུང(钱玄同)སོགས་ཀྱིས་ནུབ་གླིང་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་ཡིག་དཔེར་དྲངས་ནས་རྒྱ་ཡིག་ལའང་རྐྱེན་ཡིག་དེ་དག་སྤྱོད་དགོས་པར་བསྐུལ། རྒྱ་ཡིག་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཀྱང་། རྐྱེན་ཡིག་ལྟར་དོན་ཆ་ཚང་བར་སྟོན་མི་ནུས་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་ཁ་ཤས་ནི་དྲི་བ་དང་སྐུལ་སློང་གི་དོན་གཉིས་ཀར་འཇུག་པས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཕྲ་མི་གསལ་བ་དང་། དོན་ལྷག་མ་འདྲེན་པ་དང་གཙོ་གནད། གསལ་བཤད། ལུང་འདྲེན་པ། དཔེ་མིང་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དོན་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཁོ་ནས་སྟོན་ཐབས་བྲལ་བས། སྐབས་དེའི་ཤེས་ཡོན་པ་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་ཡིག་གི་དགེ་མཚན་འདི་དག་ལ་དམིགས་ཏེ། ནུབ་གླིང་གི་རྐྱེན་ཡིག་མ་ཕྱི་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བཟོས། དེ་དག་ལས་ཁ་ཤས་ནུབ་གླིང་གི་རྐྱེན་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་ཚུར་དྲངས་ཤིང་། འགའ་ཤས་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཞག་སྟེ་གསར་དུ་བཟོས། དུས་དེར་རྒྱའི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུའང་། རྒྱ་ཡིག་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཡོད་པས་ནུབ་གླིང་བཞིན་རྐྱེན་ཡིག་སྤྱོད་མི་དགོས་པར་བཤད་དེ་བློ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་གླེང་མི་ཉུང་བ་བྱུང་ཡང་། གོང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཙམ་གྱིས་ཤེས། རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་སྤྱད་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཀློག་སྟངས་དང་དོན་སྟོན་ཚུལ་སྔར་ལས་གོ་སླ་ཞིང་། ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་བས། རིམ་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོ་དམའ་བར་གསུམ་ནས་དང་དུ་བླངས་པ་དང་། ཀྲུང་གོ་བཙུགས་རྗེས། དེ་བས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཏེ། རྐྱེན་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གཏན་འཁེལ་བྱས་སོ། །\nའདི་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ། སྐད་ཡིག་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ནས་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པར། ཚིག་ཕྲད་དང་ཚིག་གི་སྒྲོམ་གཞི་སོགས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁྱར་པར་སྟོན་ཡང་། རིམ་གྱིས་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་བསྟན་བྱ་མང་དུ་སོང་ནས། གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་འབྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ཀློག་གི་ཚད་ལྡབ་ཀྱིས་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་ན། ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་ལ། བརྡ་ཇི་ལྟར་ཁ་གསལ་པོ་ཡོད་ཚེ། དེ་ལྟར་དུ་ཡི་གེ་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། སྐད་ཡིག་དེ་དག་གིས་སྔ་ཕྱིར་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ཚུར་དྲངས་ཏེ། སྐད་ཡིག་རང་ལ་འཚམ་པའི་རྐྱེན་ཡིག་བཟོས་ཡོད། སྐད་ཡིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་བསམས་ཚེ། འདི་ནི་ཡུལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ལེགས་བཅོས་བྱས་པ་ལས་སྐད་གཞན་གྱི་ལྷད་ཞུགས་ནས་ཉ་ཉོག་བསྲེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ནུས་སོ། །\nད་ལྟ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་སྔ་ཤོས་ལ་བལྟས་ཚེ། དུས་རབས་བདུན་པའི་བོད་ཡིག་ནི་ཐ་སྙད་བར་ཚེག་དང་། ཚིག་ཕན་ཚུན་བར་ཤད་ཀྱིས་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད་ལ། སྐབས་རེར་ཡི་གེའི་མགོར་དབུ་ཁྱུད་སྦྱར་ཡོད་པའང་མཐོང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁ་ཤས་སུ། ལན་འགར་རྟགས(:)འདིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད་དེ།  བྱེད་ལས་ནི་ཚེག་དང་མཚུངས་པར་སྙམ་ཡང་ཐག་ཆོད་པའི་གཏམ་མིན་ཏེ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་སྤྱོད་པར་བཤད། དེའང་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་པའི་དེབ་འདིར།(Space between words: Origin of the silent reading ) དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡས་མས་ལ། ཨ་རབ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དང་རྒྱ་གར་གུཔྟའི་ཡི་གེ་སོགས་ལ་ཚེག་གིས་ཡི་གེའི་མཚམས་འབྱེད་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་པར་བཞེད། དེ་ལྟ་ན། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་འཇོག་སྲོལ་འདིའང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། གང་ལྟར་ཡང་། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། བོད་ཡིག་ལའང་དུས་འདི་ཙམ་ནས་ཚེག་དང་ཤད་ཀྱི་དབྱེ་སྲོལ་དང་དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་ནི། སྐད་ཡིག་རང་ངོས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤ་སྟག་ཅིག་ཡིན། ཌོ་ཙོན(Brandon Dotson)སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་དཔྱད་པའི་རིགས་ལམ་དེ་ལྟ་བུས་རྐྱེན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་སྐབས་འདིའི་དམིགས་བྱ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག \nཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལ་བལྟས་ཚེ། སྐབས་འདིར་བོད་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་འགོད་སྟངས་ནི་ད་ལྟ་བཞིན་གཅིག་གྱུར་ཆགས་མེད་དེ། ཚིག་མཚམས་གང་རུང་དུ་ཤད་འཇོག་པ་དང་། ཚེག་ཤད་གཉིས་རང་དགར་གྱིས་སྦྱོར་བ་སོགས་གཏན་ཆགས་མིན་པའི་རྗེས་ཤུལ་དག་མཐོང་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དར་བ་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་དུ་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས།\nསྔར་གྱི་དུས་སུ། བོད་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་ལ་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་མ་ཕྱེས་པ་ནི། བོད་ཡིག་ལ་ཚིག་ཕྲད་སོ་སོས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་འབྱེད་ནུས་པས་ཡིན་ཡང་། དེང་སྐབས་རིག་ཚན་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། བསྟན་བྱ་སྣ་མང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་དབྱེ་དགོས་པའི་དུས་སུ། བོད་ཡིག་གི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་དེ་དག་གིས་ད་ལྟའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་ལ། ཚིག་ཕྲད་ཁོ་ན་སྤྱད་པས་སྐབས་དོན་ཐ་དད་པའི་བསྟན་བྱའི་ཞིབ་ཕྲ་མང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས་པས། བོད་ཡིག་གིས་ཀྱང་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་དཔེར་དྲངས་ཏེ། སྐད་ཡིག་རང་ལ་དགོས་ངེས་པའི་རྐྱེན་ཡིག་རྣམས་ཅིས་ཀྱང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས།\nགཅིག སྔར་གྱི་མཁས་དབང་ཚོས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་གཙིགས་སུ་འཛིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཉམས་དང་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་བྱེད་པས། ཚིག་ཕྲད་དང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་། ངག་གི་ཉམས་འགྱུར་མང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ཐུབ།\nགཉིས། སྒྲུང་གཏམ་དང་འཁྲབ་གཞུང་སོགས་སུ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་དགོས་ཤིང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཡིག་སོགས་སུ་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་དགོས་པས། ཡི་གེས་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་དང་སྐབས་དོན་མང་པོ་བརྡ་རྟགས་དམིགས་བསལ་བས་མཚོན་དགོས་ལ། ཚོར་བ་ཇི་ཙམ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་གྱུར་ཚེ། བརྡ་རྟགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་མང་དུ་འགྲོ་བ་ངེས།\nགསུམ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་ན། མཐོང་ཚོར་གྱི་ལམ་ནས་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་བསྟན་བྱ་མང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་དགོས་པས། བརྡ་རྟགས་མང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན།\nབཞི། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ། ཡུལ་ལུང་དང་ཡུལ་ལུང་། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་སྟེ། རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གྱུར་བས། སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ལེགས་ཆ་ཚུར་འདྲེན་པ་ནི་སྐད་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན།\nམདོར་ན། ངག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེའི་མཚོན་མི་ནུས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅི་རིགས་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་དང་། བློ་ངོར་ཤར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚོར་འདུ་སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པ། སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་དང་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་བོ་དམིགས་སུ་འགེར་བ། དཔེ་ཀློག་གི་གོ་རིམ་དུ་ཀློག་བདེ་ཞིང་བསྟན་བྱ་ངེས་སླ་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་འདི་དག་བོད་ཡིག་ལའང་ངེས་པར་སྣོན་དགོས། དོན་ལ་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ་འགྲེལ་བཏབ་ནས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་ཙམ་ལས། བོད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་སོགས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་མང་པོ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཡང་མཐོང་བ་ནི་གཤམ་དུ་འགོད་འགྱུར་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་ལས་ངེས་སོ། །\nདབུ་ནི་ལུས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་མགོ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཡི་གེའི་མགོར་དབུ་ཁྱུད་བྲིས་པར་གྲགས། དབུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། ཚང་ཁྱུད (༄༅། །)དང་ཕྱེད་ཁྱུད(༄།)གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་ལ་ཉིས་ཤད་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཆིད་ཤད་སྦྱོར།  དབུ་ཁྱུད་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པས་སྔར་ལུགས་བཞིན་སྦྱོར་དགོས། སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་དབུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་དང་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་དེ། ཡིག་མགོ་མདུན་མ་དང་ཡིག་མགོ་ཚེག་ཤད་མ། ཡིག་མགོ་ཕུར་ཤད་མ་སོགསཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག\nབོད་ཡིག་ཏུ་ཚིག་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤད་འཇོག་སྟེ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་མ་རྫོགས་པའམ་ཚིག་མཐར་རྫོགས་ཚིག་མ་སྦྱར་བ་ལ་ཆིག་ཤད་དང་། རྫོགས་ཚིག་ཐོབ་པ་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་མཐར་ཉིས་ཤད། དོན་ཚན་ཆེན་མོ་རྫོགས་པ་དང་ལེའུའི་མཚམས་སུ་བཞི་ཤད།ཐིག་མགོར་ཚེག་དབར་གཅིག་བྱུང་ཚེ་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་བར་མཚམས་སུ་སྦྲུལ་ཤད་བཅས་སྦྱོར།  དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པ་ལ་རྟགས་འདི་གཉིས(。)(.)དང་། ཚིག་དུམ་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་རྟགས་འདི(,)འབྲི། བོད་ཡིག་ལ་ཚིག་མཐར་རྫོགས་ཚིག་མ་བཀོད་ཚེ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་ཆིག་ཤད་འཇོག་ལ། ཤད་ཁོ་ནར་བལྟས་པས་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་མིན་དཔག་མི་ཐུབ་ཀྱང་། རྟགས་གསར་ཏུ་སྣོན་པའི་དགོས་པ་མེད་དེ། ཚིག་ཆ་ཚང་བ་དམིགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་རྫོགས་ཚིག་སྦྱར་ཏེ་ཉིས་ཤད་བཞག་པས་ཆོག ཤད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་དབྱེ་བའི་སྐོར་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་འདིར་གླེང་བར་མི་བྱ།\nའདྲི་རྟགས(?)ནི། དྲི་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་སོགས་དེང་གི་སྐད་ཡིག་ཕལ་མོ་ཆེས་སྤྱོད། བོད་ཡིག་ལ་འབྱེད་སྡུད་དང་གང་སུ་ཅི་སོགས་ཀྱི་ཟླ་ལ་ཅེ་ན་ཞེ་ན་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱར་ཚེ་དྲི་བའི་དོན་སྟོན་ཡང་། དེང་དུས་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་སོང་ཞིང་། སྐད་ཆའི་མཚོན་དོན་མང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་རྐྱེན་ཡིག་ཀྱང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས། གོང་དུ་སྨྲས་པ་ཇི་བཞིན། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཡང་དྲི་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ལའང་བྱ་ཚིགbeསོགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྟངས་ལ་བལྟས་པས་དྲི་བ་ཡིན་མིན་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། 他答应了吗/ 你吃了什么/ 他在哪里。ལྟ་བུ་དང་། Do you haveapen/ Have you ever been there/ Where did you go ལྟ་བུར། སྐད་ཡིག་འདི་གཉིས་ཀར་འདྲི་རྟགས་མ་ཞུགས་ཀྱང་ཚིག་སྒྲོམ་ལ་བལྟས་པས་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་ཐུབ་པས། སྔར་གྱི་དུས་སུ་འདྲི་རྟགས་མི་འགོད་ཀྱང་། བསྟན་བྱ་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱིས་སུ་འདྲི་རྟགས་འདི་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད།\nབློ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གིས་དྲི་བའི་ཉམས་སྟོན་ཡང་། བརྩམས་སྒྲུང་དང་འཁྲབ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་བསྟན་བྱ་འཁྲུལ་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་འདྲི་རྟགས་འདི་ངེས་པར་སྤྱོད་དགོས་ཏེ།\nདཔེར་ན། ཀ ང་སློབ་ཆེན་དུ་འགྲོ་ཐུབ་སོང་།\nཁ (1) དངོས་གནས？(2) དངོས་གནས་ཡིན་ནམ།\nཞེས་པའི་འབྲི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པར། དང་པོ་ལྟར་བྱས་ཚེ། སྐབས་བབ་ཀྱི་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཉམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མངོན་ཐུབ་པ་དང་། གཉིས་པས་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་ཡང་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཉམས་མཚོན་མི་ནུས། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་མེད་པའི་འདྲི་ཚིག་སྤྱིར་བཏང་བའི་རིགས་ལ་ཚིག་མཐར་གམ་སོགས་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱར་ཏེ་འདྲི་རྟགས་མ་བཀོད་ཀྱང་རུང་།\n2. ཐེ་ཚོམ་སྟོན་ཚུལ། ཤེས་བྱ་གང་རུང་ཐག་མ་ཆོད་པ་མཚོན་ཏེ།\nདཔེར་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ(617-?) ལྟ་བུའམ། ཉི་མ་འོད་ཟེར(༡༨༣༤?-༡༨༩༠)\nཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས(!)ནི། ནང་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཉམས་ཅི་རིགས་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱོད་དེ། གོང་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན། རྒྱ་ཡིག་ལའང་ངག་གི་ཉམས་འདི་རིགས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཡོད་དེ། 哉、夫、兮ལྟ་བུ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུའང་། What fools they are/Whataslow train this is/How well she plays/How I missed you/ ལྟ་བུར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་སྐད་ཆའི་ཉམས་མཚོན་ཡང་། གསལ་ཁ་གཏོད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་ཀས་ཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས་འདི་སྤྱད་ཡོད། བོད་སྐད་དུ། ཨེ་མ་ཧོ་དང་ཀྱེ་མ། ཇི་འདྲ། དེ་འདྲ་སོགས་དང་། ཚིག་མཐར་ཨང་སོགས་སྦྱར་ན་སྐབས་བབ་ཀྱི་ཉམས་སྟོན་ཡང་། མིང་དེ་དག་སྦྱར་མི་ཆོག་པའི་དུས་སུ། རྟགས་འདི་མ་བཀོད་ཚེ་ཐ་སྙད་རང་ངོས་ནས་སྐབས་དོན་དང་སྐད་ཆའི་ཉམས་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས།\nདཔེར་ན། འགྲོ! ཨ་ཕ! ཁོ! མེ་མདའ! རྐུན་མ!\nཞེས་པ་ལྟ་བུར། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས་སྦྱར་ཚེ། ཐ་སྙད་དེ་དག་གིས་སྐབས་བབ་ཀྱི་ངག་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་མངོན་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད། འགྲོ། ཨ་ཕ། ཁོ། མེ་མདའ། རྐུན་མ་ཞེས་ཤད་ཀྱིས་བཅད་ཚེ་ཐ་སྙད་སྤྱིར་བཏང་བར་གྱུར་ནས་སྐབས་དོན་ཡང་ཡལ་འགྲོ།\nདཔེར་ན། ང་སོང་མྱོང! ངའི་མི་ཚེ་ལ་ཁའི་ཉི་མ་རེད! ཐེངས་གསུམ་རེད!\nང་སོང་མྱོང་། ངའི་མི་ཚེ་ལ་ཁའི་ཉི་མ་རེད། ཐེངས་གསུམ་རེད།\nཅེས་པ་ལྟར། གོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ལ་ཤད་ཀྱིས་བཅད་ཀྱང་རུང་མོད། ཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས་བཀོད་ཚེ་སྐད་ཆའི་མདངས་དྲག་པོ་མཚོན་ཐུབ་པ་དང་། ཤད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་སྟོན་མི་ཐུབ།\nཉིས་ཚེག(:)ནི། ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་པ་དང་སྔ་མར་འགྲེལ་འདེབས་པར་སྤྱོད་དེ། བོད་ཡིག་ལ་རྟགས་འདིའི་དོད་དུ་རུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་དམིགས་བསལ་བ་མེད་པས་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་དགོས།\nདཔེར་ན། པད་མ་ཚེ་བརྟན: བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་རེ་བ་ཡོད།\nལྟ་བུར། “ན་རེ”དང“བཤད་རྒྱུར”སོགས་བྲིས་ཚེ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པས་རྟགས་འདི་ལོགས་སུ་འབྲི་བའི་དགོས་པ་མེད་ཟེར་ན། དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་སུ་དེ་ལྟར་འབྲི་རུང་ཡང་། དྲ་རྩོམ་དང་སྒོས་སུ་གསར་འགྱུར་གྱི་ཁ་བྱང་སོགས་སུ་ཇི་ལྟར་དོན་བསྡུས་ཤིང་ཡིག་འབྲུ་ཉུང་ཚེ་དེ་ལྟར་དུ་སྤྱོད་བདེ་བས་རྟགས་འདི་འབྲི་བའི་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nདཔེར་ན། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཨང་རྟགས: IOL.Tib.J. 1375 ལྟ་བུའོ། །\nདཔེར་ན། ༣ : ༤༥ 12:45\nཞེས་པ་ལྟ་བུར། བརྗོད་བྱ་འདི་དག་མཚོན་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཅིག་བཙན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་དགོས་བ་མེད་པར། རྐྱེན་ཡིག་གསར་དུ་དྲངས་པས་ཆོག\nའདྲེན་རྟགས(“”)ནི། ལུང་འདྲེན་པ་དང་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག  བོད་ཡིག་ལ་ཅེས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཡོད་པས་འདྲེན་རྟགས་འདི་གསར་དུ་སྦྱོར་མི་དགོས་པར་བཤད་མོད། སྐབས་དོན་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེས་ཚེ་དགོས་པ་ཡོད་དེ།\nའདྲེན་རྟགས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུང་འདྲེན་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དུས་འདྲེན་རྟགས་རྐྱང་མ(‘’)སྤྱོད་པ་དང་། ལུང་བརྩེགས་མ་འདྲེན་པ་ལ་འདྲེན་རྟགས་བརྩེགས་མ(“”)སྤྱོད།\nཚེ་རིང་གིས་ང་རང་ཕ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད། ཅེས་པ་དང་། ཁོས་ང་ལ་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་དྲིས། ཞེས་པ་སོགས་ནི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱར་བས་དོན་སྟོན་པས་འདྲེན་རྟགས་མེད་ཀྱང་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་ཡང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་འདྲེན་རྟགས་ངེས་པར་དགོས་ཏེ།\n“ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས། །ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཡོད་ནའང་། །”ལས་འདིར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས། །གཞུང་ལ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་དང་།\nཞེས་པ་ལྟར། སྐབས་འདི་དག་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་ཅེས་ཞེས་སོགས་སྦྱོར་བའི་ཐབས་མེད་པས། འདྲེན་རྟགས་མ་སྤྱད་ཚེ་སྐབས་དོན་གསལ་བོར་མཚོན་མི་ནུས་ཏེ། ཚིག་དང་པོར་འདྲེན་རྟགས་མེད་ཚེ་སྐད་ཆ་གང་རང་གིས་བྲིས་པ་དང་གང་ལུང་དྲངས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། ཚིག་གཉིས་པར་འདྲེན་རྟགས་མེད་ན་ཚིག་ཧྲིལ་བོ་མི་གཅིག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་དོན་འཁྲུལ་འགྲོ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས།\nཅེས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་འདྲེན་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་གིས་སྐབས་བབ་ཀྱི་བསྟན་བྱ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་སྟོན་པས། འདྲེན་རྟགས་མ་སྤྱད་ཚེ་དེ་ལྟར་མཚོན་ཐུབ་པ་མིན།\nགུག་རྟགས()ནི། བསྟན་བྱ་ངེས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་མིང་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དུ་གསལ་བཤད་འབྲི་བར་སྤྱོད་དེ། སྔར་བོད་ཡིག་གི་གླེགས་བམ་སོགས་སུ་ཡིག་ཆུང་གིས་འབྲི་བ་ཕལ་ཆེར་འདིའི་དོད་དུ་རུང་། ཡིན་ནའང། གུག་རྟགས་ལྟ་བུར་ཀློག་བདེ་ལ་གསལ་ཆ་ཐོན་པ་ཞིག་མིན། དེང་དུས་བོད་ཡིག་ལ་གུག་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་ཨང་ཁང་གཡས་གཡོན་དུ་བཏགས་ཡོད་པའི་རྟགས༼ ༽ འདི་འབྲི་བ་མང་། རྟགས་འདི༼ ༽ གུག ་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་འབྲི་རུང་ཡང་། ཀུན་དོད་གཅིག་ཆོད་ཀྱིས་དཔེ་རྟགས་སོགས་ལའང་སྤྱོད་པ་ནི་ཞིབ་ཆ་མ་ཕྱེས་པའི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་།\n1. ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ས་ཆ་དང་མི། དེབ་སོགས་ཀྱི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་རྗེས། ཀློག་པ་པོས་ངེས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་བོད་མིང་གི་ལོགས་སུ་དེ་དག་གི་མ་ཕྱི་འབྲི་བ་ཡོད་དེ། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་གུག་རྟགས་སྤྱད་ན་ཤིན་ཏུ་སྟབས་བདེ།\nདེབ་དེ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཐའེ་ལེ(泰勒，R.W.Tyler)ཡི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་།  ལྟ་བུའོ། །\n2. བསྟན་བྱ་གང་ཞིག་གཞུང་དངོས་ནས་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་། གཞུང་སྤྱི་ལ་གོ་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལོན་ཆེད་བསྟན་བྱ་གང་དེའི་ཟུར་དུ་གསལ་བཤད་འབྲི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལའང་གུག་རྟགས་སྤྱོད་དགོས། \nཐོག་ཁང་གི་མདུན་ཕྱོགས་ཏེ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཆབ་སྒོ་རེ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གསུམ་བཞི་བཏོན་ནས་མཛེས་པར་བྱེད་ལ། (ཕལ་ཆེར་ཁང་མིག་རེར་སྒེའུ་ཁུང་རེ་གཏོད་སྲོལ་ཡོད།) དེང་དུས་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཤེལ་ཁྲ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་། ཞེས་པར་ལྟར་ཡིན།\nརྗེ་བོ་ལིག་སྙ་ཤུར། བློན་པོ་ཁྱུང་པོ་ར་སྩངས(སངས) རྗེ་ཞེས་དང་། \nའཕྲེད་རྟགས(—)ནི། རྩོམ་པ་པོ་དང་ངག་གི་རྒྱུན་རིང་བ་སྟོན་པར་འཇུག་སྟེ། བོད་ཡིག་ཏུ་མ་སྤྱད་ཐབས་མེད་མིན་ཡང་། རྟགས་འདི་བཀོལ་ན་བསྟན་བྱ་ངེས་སླ་བར་འགྱུར་ཏེ།\nདཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུའང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །\nདཔེར་ན། “འོན་ཀྱང— འོན་ཀྱང— མོ་སྲོག་ཆགས་གཞན་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ན་མི་ཆོག་གམ།” ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །\nསྦྲེལ་རྟགས(-)ནི། ས་ཆ་དང་ཆུ་ཚོད། ལོ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་བར་མཚམས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། འཕྲེད་རྟགས་ལས་ཐུང་།\nདཔེར་ན། པེ་ཅིན-བོད་ལྗོངས། ༣༣༠-༤༤༥\nཞེས་པ་ལྟར། བོད་ཡིག་ཏུ་སྐབས་འདི་ལ་ཚིག་ཕྲད་ནས་སྦྱར་བས་དོན་སྟོན་ཐུབ་ཀྱང་། རྟགས་ཀྱིས་མཚམས་ཕྱེས་ན་མཐོང་ཚོར་གྱི་ནུས་པ་ལྡབ་ཀྱིས་མཐོ་བས། དྲ་བའི་གསར་འགྱུར་གྱི་ཁ་བྱང་སོགས་སུ་བྲིས་ན་བརྗོད་བྱ་ངེས་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད།\nབསྡུས་རྟགས(…)ནི། བསྟན་བྱ་ཆ་ཚང་བར་མ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། བོད་ཡིག་ལ་སོགས་སྒྲ་ལྟ་བུས་སྐབས་དོན་རྫོགས་མེད་པ་མཚོན་ཡང་། བསྟན་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པས། དོན་གྱི་ཞིབ་ཕྲ་མཚོན་པ་ལ་བསྡུས་རྟགས་འདི་འགོད་དགོས་ཏེ།\nདཔེར་ན། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན》དུ། ……ཝ་བཏགས་ནི། །ཀ་ཁ་ག་ཉ་ད་ཚ་དང་། །ཞ་ཟ་ར་ལ་ཤ་ཧ་འོ། །\nདཔེར་ན། མི་དེ་སོད་ཅིག སོད་ཅིག ……ཅེས་པ་ལྟ་བུ།\nདཔེར་ན། མདང་ངས་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་སོང་། རྨི་ལམ་དུ་ཨ་མ་ལ་མཇལ། རྨི་ལམ་དུ་ཨ་ཕ་ལ་མཇལ། རྨི་ལམ་དུ…… ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\nཞེས་པ་ལྟ་བུར། སྐབས་འདི་དག་ལ་སོགས་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་མེད་ལ། ཚིག་ཕྲད་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱོར་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་པས་རྐྱེན་ཡིག་འདི་གསར་ཏུ་མ་སྦྱར་ཚེ། སྐབས་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མང་པོ་དངོས་སམ་ཤུགས་ནས་ཡལ་འགྲོ། དེ་ཡང་བསྡུས་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་ཚེག་འབྲི་བ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། རྐྱེན་ཡིག་ཕྱོགས་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་དོད་དུ་སྤྱོད་རུང་བ་ཡིན་ཚེ། འཕྲེད་རྟགས་དང་བསྡུས་རྟགས་གཅིག་བྱས་པས་ཆོག་ལ། དབྱིན་ཡིག་གིDashདངHyphenགཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་འབྱེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཐལ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། ཚེག་དང་བསྡུས་རྟགས་ལ་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲའོ། །\nནན་རྟགས་ནི་སྐབས་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཐ་སྙད་གང་གི་འགབ་ཏུ་རྟགས་འདི(﹒)འབྲི། བོད་ཡིག་ལ་ངས་གཟུང་ཉི་ཟླ (༵)དང་ངས་བཟུང་སྒོར་རྟགས(༷)སྤྱོད་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་བྱ་བརྣན་པར་འཛིན་བྱེད་ཡིན་པས། བོད་ཡིག་ལ་རྟགས་འདི་གཉིས་སྔར་སྲོལ་བཞིན་སྦྱར་བས་འཐུས།\nདཔེ་རྟགས་ནི་དེབ་སོགས་ཀྱི་མིང་མཚོན་བྱེད་དུ་འགོད་དེ། དཔེ་རྟགས《》འདི་ནི་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཆེད་དུ་བཟོས་པར་གྲགས་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་དཔེ་མིང་བསེགས་ནས་འབྲི་བ་ལས་དཔེ་རྟགས་ལོགས་སུ་མི་འགོད། ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་དེབ་མིང་འདྲེན་དུས་དཔེ་རྟགས་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་མི་མཐོང་ཡང་། བརྗོད་བྱ་དམིགས་བསལ་བའི་སྐབས་སུ་དཔེ་རྟགས་མེད་ན་མཚོན་བྱ་ངེས་དཀའ་ལ། སྐབས་འགར་དོན་ལ་འཁྲུལ་གཞི་འབྱུང་བའང་་ཡོད་པས། བོད་ཡིག་ལ་དཔེ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས་པར་སྙམ།\nདཔེར་ན། ཁྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ད་ཡོད་ཡིག་ཚགས་སུ་བཀོད་པ་སྔ་ཤོས་ཕལ་ཆེར་《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་མ་ནུབ་པའི་གཏན་ཚིགས》འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཆོག་པར་བསམ། 《རྣམ་སྨིན》དང《སྡོམ་པ་སྲུང་བ》 《སེམས་ཁུར》 《བར་ཆད》《ཕྱིར་ལོག་པ》བཅས་ལ་མཚོན་ན། ཞེས་པ་ལྟར། ཚིག་འདི་དག་ལ་དཔེ་རྟགས་མ་བཀོད་ཚེ་དོན་གྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་བལྟས་ནས་དེབ་མིང་ཡིན་མིན་དཔྱད་དགོས་ཤིང་། ལན་རེར་དཔྱད་ཀྱང་ངེས་དཀའ་བས་དཔེ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས་སོ། །\nདབྱེ་རྟགས(·)ནི། རུས་དང་མིང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།\nདཔེར་ན། ཁར· མར་ཁེ་སི། མཁར་རྨེའུ· བསམ་གཏན།\nདཔེར་ན། སྤྱོད་འཇུག· ཤེས་ཕྱིན་གྱི་ལེའུ། བཀའ་འགྱུར· འདུལ་བ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྐུང་རྟགས(×)ནི། མིང་དང་ས་གནས། ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་མི་འོས་པའམ་གསལ་ཐག་མ་ཆོད་པའི་རིགས་བསྐུངས་ནས་འབྲི་དགོས་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དཔེར་ན།\nད་ལོར་བསླབ་འབྲས་མི་ལེགས་པའི་སློབ་མ་ཚེ××ཡིས་དཔྱད་རྩོམ་བསྐྱར་དུ་ཕྲིས། གན་རྒྱའི་དུས་ཡུན་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་འབྲི་དགོས། ××××ལོའི་ཟླ××ཚེས་××ནས་××××ལོའི་ཟླ་××ཚེས་××བར་གན་རྒྱར་འགལ་མི་ཆོག\nཆད་རྟགས(□)ནི། ཡིག་རྙིང་སོགས་དག་སྒྲིག་བྱེད་དུས། ཡི་གེ་མི་གསལ་བའམ་ཆད་ལྷག་ཤོར་བ་རྣམས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། \nདཔེར་ན། བཙན་པོ□སྲོང་རྩན་གྱི་རིང་ལ། ཁྱོད་ཀྱྀས་ནྀ་□བཏང་ན། ངས་པོ་ནི་མད་དུ་རུང་ཞེས་བཀའ་སྩལཏོ། །\nཞེས་པ་ལྟར་སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་དག་སྒྲིག་བྱེད་དུས་རྟགས་འདི་ཤིན་ཏུ་མཁོ། དེ་ཡང་རྐྱེན་ཡིག་གི་སྔ་ཕྱིར་གང་འདོད་ཀྱིས་ཚེག་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་བསམས་ཏེ། རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་ཀྱང་ཤད་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། དོན་ལ་འཁྲུལ་ཆ་མེད་ན་ཚེག་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་མེད།\nམདོར་ན། ད་ལྟའི་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ། དེ་དག་ལའང་དང་པོ་ནས་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པར། ཐོག་མའི་དུས་སུ་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཡང་། ཕྱིས་སུ་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་དར་ནས་བསྟན་བྱ་གོ་སླ་བར་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། རྐྱེན་ཡིག་བྱུང་བའི་མགོ་ཚུགས་ཡོད། རྐྱེན་ཡིག་ཀྱང་དང་པོ་ནས་འཐུས་ཚང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་བྱ་ཇི་ཙམ་ཞིབ་ཚགས་པར་གྱུར་ཚེ་དེ་ལྟར་དུ་འཐུས་ཚང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ཡི་གེ་ནི་ངག་གི་གདངས་རིས་སུ་ཕབ་སྟེ་བརྡ་སྟོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པས། ཇི་ཙམ་གྱིས་གོ་བདེ་ཞིང་ཁ་གསལ་བ་ཡིན་ཚེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་ཐུབ། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔར་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གཞུང་གི་གནས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་མེད་ཀྱང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་བསྟན། ད་ལྟའང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ན། སྔར་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཟབ་ཅིང་དོན་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའང་བདེན་མོད། འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ངོས་ནས་དེང་གི་སྟོབས་ཅན་སྐད་ཡིག་མང་པོར་དཔེར་བལྟས་ཤིང་། སྒོས་སུ་སྐད་ཇི་ཙམ་གྱིས་གོ་སླ་བ་དང་ཀློག་བདེ་བ་ཡོང་ཕྱིར་དང་། གོང་གི་དཔེ་བརྗོད་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་མེད་ཐབས་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན།\nསྐད་ཡིག་སོ་སོའི་འབྲི་དང་གྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ཐུན་མོང་གི་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་སྐད་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་དུས་རང་རང་གི་བབ་དང་མཐུན་པར་ལེགས་བཅོས་གནང་དགོས་པ་ནི་གོར་མ་ཆགས་ཏེ། རྒྱ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་ཕལ་ཆེ་མོ་དབྱིན་ཡིག་ནས་དྲངས་ཀྱང་། རྐྱེན་ཡིག་ཁ་ཤས་རང་གི་འབྲི་ལ་གཞིགས་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ལ་ལྟོས། བོད་ཡིག་ལའང་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་དགོས་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་། འབྲི་ལུགས་ཐད་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དང་མཐུན་པར་བཟོ་དགོས་ཏེ། ད་ལྟའི་བོད་ཡིག་གི་མཐེབ་གཞོང་དུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་མེད་པས། རྟགས་རེ་འབྲི་བ་ལ་མཐེབ་གཞུང་གི་གཏག་ཐབས་རེ་བརྗེ་དགོས་ཤིང་། རྒྱ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་རྣམས་བྲིས་ཚེ་བོད་ཡིག་དང་འབྲེལ་མི་ཆགས་པར་རྟགས་དང་ཡི་གེ་ཁ་ཐོར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དབྱིན་ཡིག་གི་གཏག་ཐབས་བཞིན་བྱས་ན་འབྲི་ལེགས་ཀྱང་དཔེ་རྟགས་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ། རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་བོད་ཡིག་ལ་དོ་མཉམ་ཞིང་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ལ། བོད་ཡིག་གི་མཐེབ་གཞོང་དུའང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས། སྔ་མར་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་འབྲི་ལོབས་སུ་མ་གྱུར་བས། ཐོག་མའི་དུས་སུ་འབྲི་མི་བདེ་བར་སྙམ་པའམ། མིག་ལ་མི་མཛེས་པར་བསམ་པའམ། སྐད་ཡིག་ལ་ལྷད་ཞུགས་པར་སྒོམ་པའམ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མི་ཆགས་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། གོང་དུ་ཞུས་པའི་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒོས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་སྤྱད་པའི་དགེ་མཚན་ཡང་ཡང་བསམས་ཏེ། རྒྱུན་མར་སྤྱད་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གཏན་ཆགས་སུ་འགྲོ་ལ། དེ་དུས་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་ཀྱང་དབུ་ཁྱུད་དང་ཤད་འབྲི་བ་བཞིན་དུ་གོམས་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་གང་ནས་རྙེད།\nགསལ་བཤད། རྩོམ་ཁུངས: 2017ལོའི <<བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ>> དེབ་གཉིས་པ།\n ཨུར་སུ་ལཱ (Ursula Bobossrsky) ལྟར་ན། དབྱིན་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། ལཱ་ཏིན་གྱི་ཐ་སྙད Punctusཞེས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཞེད། ཐ་སྙད་དེའི་དོན་ནི་ཚེག་ཅེས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་མཚམས་འབྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱ་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། དུས་རབས་སྔོན་མའི་དུས་མགོར་གསར་དུ་བཟོས་པར་བརྗོད་དེ། 点ཡིས་ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་མཚོན་པ་དང་། 标ཡིས་ཐ་སྙད་དང་ཉམས་མཚོན་པས། དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་བཞེད།\n ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་མཛད། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ། པོད་གཉིས་པ། སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2004ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ168\n སྲོག་གི་ཡི་གེ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་ལྟར་ན། ཚེག་ནི་སྲོག་གི་ཡི་གེ་དང་། དབྱངས་བཞི་ནི་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ ཤད་དང་དབུ་ཁྱུད་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པར་བཞེད། ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱི་ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་དུ། སྲོག་གི་ཡི་གེ་ནི་དབྱངས་བཞི་དང་ཚེག་ཡིན་པ་དང་། རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་དབུ་དང་ཤད་ཡིན་པར་བཞེད་པས། རྣམ་གྲངས་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། ཤད་དང་དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་དགར་སྟངས་ནི་ཆ་མཚུངས་སོ། །\n དེབ་འདི་གཉིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་གི་བྱུང་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་ཡོད། Dennis Freeborn, From Old English to Standard English, Second Edition, Foreign Language Teaching and Research Press & Macmillan Pushers Ltd 2000.8, P9David Crystal, The Cambridge Encyclopedia of the English Language, Cambridge University Press,2003,P7\n Paul Saenger, Space between words: Origin of the silent reading, Stanford University Press,2000 P1-10 གཞན་ཡང་། དཔྱད་རྩོམ་ཁ་ཤས་སུ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དགུ་བར། Mesha Stele གནའ་ཡིག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་སྤྱད་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། ཡིག་ཆ་ཁུངས་ལྡན་མ་མཐོང་བས་འདིར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱས།\n Paul Saenger, Space between words: Origin of the silent reading, Stanford University Press,2000. P7-8\n Paul Saenger, Space between words: Origin of the silent reading, Stanford University Press, 2000. P54\n E.Otha WINGO, Latin Punctuation in the Classical Age, The Hague, Netherlands:De Gruyter,1972, P22\n Dennis Freeborn, From Old English to Standard English, Second Edition, Foreign Language Teaching and Research Press & Macmillan Pushers Ltd 2000.8, P31, P53,P55\n Dennis Freeborn, From Old English to Standard English, Second Edition, Foreign Language Teaching and Research Press & Macmillan Pushers Ltd 2000.8, P31, P53,P55 སོགས་ཏུ་གསལ་བའི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་ལ་བལྟས་ཚེ། སྐབས་དེར་ཚིག་གི་དབྱེ་མཚམས་འབྱེད་བྱེད་ལ་རྐྱེན་ཡིག(.)(:)ལྟ་བུ་རེ་གཉིས་ལས་མེད་པར། དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་མཚོན་ཡོད།\n དབྱིན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རིམ་གསུམ་ཕྱེས་ཡོད་དེ། དུས་རབས་ལྔ་བ་ནས་བཅུ་གཅིག་ནི་གནའ་བོའི་དུས་རིམ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔ་ནི་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་རིམ། དེའི་རྗེས་ལ་དེང་རབས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་འབོད། གནའ་བོའི་དུས་རིམ་དང་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ལ་མཐའ་འཁོར་གྱི་སྐད་ཡིག་སོ་སོས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཏེ། དབྱངས་གསལ་དང་ཐ་སྙད། བརྡ་སྤྲོད་བཅས་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་བྱུང་། ཆོས་སྤེལ་བྱ་འགུལ་གྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བ་དང་དཔར་སྐྲུན་ལས་རིགས་དར་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པར་བཤད།\n དཔེར་ན། Do you haveapen.(ཁྱོད་ལ་སྨྱུ་གུ་ཡོད་དམ།) Have you ever been there.(ཁྱོད་དེར་འགྲོ་མྱོང་ངམ།) What fools they are.(ཁོ་ཚོ་ཇི་འདྲའི་གླེན་པ་ལ།) Whataslow train this is.(མེ་འཁོར་འདི་ཇི་འདྲའི་དལ་བ་ལ་ཨང་།)ལྟ་བུར། གནའ་བོའི་དབྱིན་ཡིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་ཐ་དད་པ་སྟོན་པར་རྐྱེན་ཡིག་མི་འདྲ་བ་སྦྱོར་སྲོལ་མེད་པར། བྱ་ཚིག་གི་སྔ་གཞུག་ལ་བལྟས་ཚེ་ སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་འདྲི་ཚིག་ སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ཐུབ། འདིར་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་དེང་རབས་དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་དྲངས་པ་ལས། གནའ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པའི་དེབ <> འདི་རུ་གསལ།\n David Crystal, The Cambridge Encyclopedia of the English Language, Cambridge University Press,2003,P68 དེབ་འདིར་བསྟན་པའི་རྐྱེན་ཡིག་དགུ་ནི་(.)(:)(,)(?)(!)(())()(’)(-)བཅས་ཡིན།\n David Crystal, The Cambridge Encyclopedia of the English Language, Cambridge University Press,2003,P68\n རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མིན་ཞིང་། ཐ་སྙད་ཕན་ཚུན་བར་མཚམས་འབྱེད་མི་དགོས་པས ། ཚིག་མཚམས་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་མ་བྱུང་།\n 武晓兰和江海燕著， 标点，跳动的文字音符，宁夏人民出版社，2006年12月第一版，4页 གནའ་བོའི་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་མཚན་ཉིད་པ་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་འདུག་སྟེ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཧན་རྒྱལ་རབས་ནས་རྐྱེན་ཡིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་ནས་བྱུང་བར་འདོད། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མ་ཧྲི་བརྡ་སྤྲོད་བརྩམས་པ་ནས་བྱུང་བར་འདོད་པ་སོགས་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་ཞིང་རྒྱུན་པར་སྤྱད་པ་ལ་གོང་བསྟན་གྱི་རྟགས་གསུམ་ལས་མེད་པ་ཅུང་ཁུངས་བཙུན་པར་འདུག བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་དེབ་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་གི་མཚན་ཉིད་ཆ་ཚང་བར་འཛོམས་པ་ལ་རྟགས(、)(。)འདི་གཉིས་ལས་མེད་པར་འདོད་པའང་འདུག\n དེབ་འདི་ལྟར་ན། (李永兴著 古汉语句读，商务印书馆2001年，65页；107页) ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པ་ལ་句་དང་། ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་读་ཟེར། དེབ་ཁ་ཤས་སུ“句读”ལ་ངོས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། གོང་གི་དེབ་དེའི་བཞེད་ཚུལ་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁས་ལེན་པས་འདིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས།\n 李永兴著， 古汉语句读，商务印书馆2001年， 949页；1070页； 1207页\n 李永兴著， 古汉语句读，商务印书馆2001年; 武晓兰和江海燕著， 标点，跳动的文字音符，宁夏人民出版社，2006年12月第一版；\n 胡适著，胡适学术文集：语言文字研究，中华书局出版，1998年2月，351-360页 1918ལོར། ཧུའུ་ཧྲི་སོགས་ཀྱིས་ན་གཞོན་གསར་བ་དུས་དེབ་སོགས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་བཀོད་དེ་སྐུལ་མ་ཡང་ཡང་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདི་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྲགས།\n ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཨང་རྟགས:IOL.Tib.J 750 OR 8212.187\n དེབ་འདིར་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁ་ཤས་གཞིར་བཞག་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་རིམ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་འདུག Brandon Dotson and Agnieszka Helman-Wazny, Codicology, Paleography, and Orthography of Early Tibetan Documents, Methods andaCase Study, Arbeitskreis Tibetische und Buddhistische Studien Universityat Wien,2016\n སྔར་གྱི་མཁས་དབང་ཚོས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དམ་ཡིག་སྐད་གཙིགས་སུ་འཛིན་ཏེ། དཔེར་ན། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་རབ་དགའི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ། འདིའི་སྐོར་ལ་བན་ཏེ་ཁུ(Leonard van der kujip) ཡིས་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཡུལ་ལུང་རིང་ལུགས་དང་ཡུལ་སྐད་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ཡོད།\n དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། ཀན་སུའུ་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོར་དཔར། ཤ11\n ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད། ཀན་སུའུ་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། ཤ472\n ཚ་སྤྲུལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། སུམ་ཅུ་བའི་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོར་པར་གཞི་གཉིས་པ་དཔར། ཤ126\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1543\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC, MA. U.S.A. P1541\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1539\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.1 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ69\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.2 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ95\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.2 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ177\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1544\n སྔར་གྱི་གླེགས་བམ་སྣ་རིང་དུ་འདི་བཞིན་བྲིས་པ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། TBRCསུ་ཉར་བའི་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་རང་རྣམ་དུ་དཔེར་བརྗོད་གསལ།\n དུས་དེབ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2014.2 བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་། ཤ98\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1542\n དུས་དེབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2015.2 ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། ཤ112\n དུས་དེབ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2014.1 བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་། ཤ78\n དུས་དེབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2015.2 ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། ཤ29\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1540\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.2སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ94\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1545\n དུས་དེབ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2014.2 བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་། ཤ131\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.2 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ168\n ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཨང་རྟགས: IOL.Tib.J. 1375\n2017-07-03 གུ་རུ་སྐྱབས།(པེ་ཅིང) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


༄༅།།མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་དུ་བཞུགས་པའི་གླིང་གི་ར ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏 -\n热度 1已有 150 次阅读2019-8-12 08:44 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཨ་དཀར་པོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཀླུ་མོ་མཚོ།\nསྔོན་ཚེ་གླིང་རྗེ་རྒྱལ་བློན་བཞུགས་པའི་གནས། །བར་དུ་འདན་སྲས་གཡུ་འོད་འབུམ་མེའི་འཕྲུལ། །ཆོས་རྗེ་དམ་པས་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་དུ། །སྨིན་གྲོལ་བྱེད་ཡུལ་རབ་སྒང་གནས་མཆོག་བསྔགས། །གང་དེར་སྔོན་རབས་གཏམ་གྱིས་མ་བཏང་བ་། །མངོན་གསུམ་འདྲེན་བྱེད་དཔྱིད་དུ་གསལ་བ་ཡི། །དཀར་པོ་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་དངོས་ཡོད་དག །མཇལ་ན་ཡིད་དབང་འཕྲོགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་རྙེད། །\n༡. གླིང་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ། ༢. ཇོ་རུའི་བསང་ཕུད་སའི་བསང་ཁྲི། ༣.ཇོ་རུའི་འབེན་རྡོ། ༤. རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་ཤུལ། ༥.སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡོ། ༦. འབྲུག་མོའི་སྐྲ་མཚོ་དང་། ༧.ལྷ་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་བླུད་ས། ༨.ལྷ་སྲས་དགྲ་བླ་རྩེ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་བསང་ཁྲི། ༩.གླིང་གི་ཕ་འབུམ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་གཏེར་དུ་སྦས་གནས། ༡༠. མ་ཡུམ་འགོག་བཟའི་སྐུ་གདུང་འཇོག་སའི་དུར་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བྱིས་དུར་གྱི་ས་བྱིན་རླབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཉེ་ཁོར་གྱི་གནས་ཤུལ་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་རེ་མཛད་པ་དང་བསྟུན། དངོས་སུ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཕེབས་ནས་ཚད་ལེན་དང་འདྲ་པར་ཞིབ་མོར་བཏབ་པ་ཡིན་གསུངས་བྱུང་།\n༡.ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་ནི་ཐག་ཉེ་རིང་གང་ནས་མཇལ་ཡང་། རྗེས་ཤུལ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚད་ལེན་བྱས་ན་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ཡས་མས་རེ་ཡོད་པའི་གྲུ་བཞི་ཆ་མཉམ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་ཟུར་རེ་ནས་་ར་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་རྡོ་དཀར་གྱི་རྩིག་རྨིང་ཞེང་ལ་རྨིད་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་བོར་འདུག་གསུངས།\n༣.ཇོ་རུའི་མདའ་འབེན་གྱི་རྡོ་ནི། ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་ནས་ཡར་བལྟས་ན་མིག་གི་གཟི་ལེན་དུ་གསལ་བོར་མཇལ་ལ། ཉེ་གམ་དུ་ཕྱིན་ན་ཕ་བོང་དེའི་ངོར་མདའ་བརྒྱབས་ནས་ཁ་བཀད་པ་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་རྗེས་ཤུལ་སོགས་ཉམས་དོད་པོར་འདུག་པ་མངོན།\n༤.རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་ཤུལ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་སུ། ད་ལྟའི་མི་ཞིག་གིས་སྒུལ་ཙམ་ཡང་མི་ཐུབ་པའི་རྩིག་རྡོ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཐོག་རྩེག་གིས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་འདུག་པ་དང་། ངག་རྒྱུན་ལ་སྔོན་ཞལ་དཀར་གྱིས་གྱད་མི་སྟོབས་ཆེན་འགའ་ལ་ལས་བཟོ་བ་བཅོལ་ཏེ་བཞེངས་པ་རེད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་འདུག །\n༥.འབྲུུག་མོའི་མཚོ་འམ་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི། གླིང་གེ་སར་ཚང་དེར་སྡོད་སྐབས་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་བཀྲུ་སའི་ལྷ་ཆབ་དྭངས་གསལ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཁོར་ཡུག་གི་ཤིང་ནགས་དག་དང་མཚོ་ནང་དུ་རྩྭ་རིང་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་ལུད་དམ་སྐྲ་ཆད་པ་དག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་འདུག །\n༦.ཡང་གནའ་མིས་བཤད་སྲོལ་ངག་རྒྱུན་གཞན་ཞིག་ནི། དྭངས་གསལ་གྱི་མཚོ་རྫིང་དེ་གེ་སར་གྱི་ཆིབས་ཆེན་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་ལྡུད་ས་ཡིན་ལ། མཚོ་ནང་གི་རྩྭ་རྣམས་ནི་རྩྭ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཡིན་པ་དང་། མཚོའི་རྟིང་རིམ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཡོད། དེ་ནི་གླིང་རྗེ་རྒྱ་གར་དུ་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་སྐབས། མ་ཡུམ་འགོག་མོ་དགོངས་པ་གློ་བུར་དུ་གསན་ཏེ་མྱུར་དུ་ཕྱིར་གླིང་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཤིང་། མཚོ་ཆུ་འདིའི་ཁ་ནས་ཆིབས་ལ་ཆུ་བླུད་སྐབས་རྟ་མཆོག་རྐྱང་རྒོད་ཀྱི་སྲབ་ཀྱི་ཁ་རུའི་བར་དུ་རྒྱ་གར་རྩྭ་མཆོག་དྲུང་གི་གནས་རྩྭ་མང་པོ་འབྱར་ཡོད་པ་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་རྩྭ་ཡ་མཚན་ཅན་འདི་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་རྩྭ་དེ་མང་པོ་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་ཡོད། གང་ལྟར་དྭངས་གསལ་ལྡན་པའི་རྫིང་བུ་དེའི་ནང་གི་རྩྭ་དེ་དག་བོད་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་གང་ནས་ཀྱང་མཐོང་དཀོན་པའི་རྩྭ་ཧ་ཅང་གི་རིང་བོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ཐོག་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཡང་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་བླུད་ས་ནི་དེ་མ་ཡིན་པར་ཉེ་གམ་གྱི་ཆུ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པར་བཤད།\n༧.འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡོ་འམ་ཇ་གཏུན། ཆེ་ཆུང་ལ་ཕྱོགས་རེར་རྨིད་གང་ལྷག་ཅན་གྱི་རྡོ་ཆས་གྲུ་བཞི་དེ་ཉིད་འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡུང་ས་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ཡུལ་དེའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་རིང་ལ་དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་མཇལ་དུ་འགྲོ་མཁན་ཚོས་ཆེད་དུ། བྲོ་ཇ་འབྲུག་མོའི་ཇ་གཏུན་དུ་བརྡུངས་ནས་ཁྱེར་ན། ཇ་ལ་འཛད་རྒྱུ་མེད་ཅེས་དབུས་མཇལ་བ་ཚང་མས་འབྲུག་མོའི་ཇ་གཏུན་ནས་ཇ་བརྡུངས་ཏེ་ཁྱེར་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། མེས་པོ་དབུས་མཇལ་བ་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲོད་དུ་འབྲུག་མོའི་ཇ་གཏུན་དུ་བརྡུངས་པའི་ཇ་ནི། མང་ཉུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་དབུས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་ལ་ཐོན་རག་བར་འདང་ཚུལ་ངོ་མཚར་བཅས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། ཇ་རྡུང་དེ་སྔར་འདབས་ཀྱི་གྲོང་ནང་ཞིག་ན་ཡོད་མོད།\n༨.ལྷ་སྲས་དགྲ་བླའི་བསང་ཁྲི། རང་བྱུང་གི་ཕ་བོང་གྲུ་བཞིའི་བསང་ཁྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་ནི། གླིང་གི་ཁྲི་དཔོན་དགྲ་བླ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་གཙོས་དཔའ་བརྟུལ་ཚོས་ལྷ་བསང་གཏོང་ས་ཡིན་པའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད་འདུག །\n༡༠.མ་ཡུམ་འགོག་བཟའི་དུར་ས། ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་གྱི་རྒན་པོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁོ་རང་ཆུང་ཆུང་ཡིན་དུས་ཁོའི་རྨོ་མོ་ལོ་རྒས་ཕལ་ཆེར་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཁོ་ལ་བཤད་པ། ད་ལྟ་ར་མགོ་དགོན་པའི་རྒྱབ་རིའི་དངོས་སུ་ཡར་བལྟས་ན་རྡོ་དཀར་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། རྡོ་དེའི་འོག་ནི་མ་འགོག་མོའི་དུར་ས་ཡིན་ལ། མ་ཡུམ་འདས་ཚེ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་མ་ཡུམ་གྱི་དུར་ས་འཚོལ་ཆེད། ཤར་བཞག་བྲའི་ཉེ་གམ་དུ་ཕེབས་ཤིང་རྡོ་དཀར་ཞིག་འུར་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་འཕངས་ཏེ། རྡོ་དེ་གར་ལྷུང་གི་སར་མ་འགོག་མོའི་སྐུ་གདུང་འཇོག་གནས་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་དང་བཅས་འཕང་ཚེ། རྡོ་དཀར་དེ་ད་ལྟའི་དགོན་པའི་རྒྱབ་རིའི་ངོར་ལྷུང་བས་མ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གདུང་དེར་བཞག་ན་ཡག་པར་ཐག་བཅད་པ་རེད་ཟེར་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་ས་ཕྱོགས་དར་ཅོག་མང་པོས་ཁེབ་པས་རྡོ་དཀར་པོ་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མི་ཐུབ་མོད། ཕལ་ཆེར་དར་ཅོག་གི་དཀྱིལ་ཙམ་ན་རྡོ་དཀར་དེ་ད་དུང་ཡོད་ངེས་ཅན་ནོ་ཟེར།\nད་དུང་གནས་འདི་དང་མི་རིང་བའི་ས་ན་གླིང་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་གི་སྦྲ་མལ་སོགས་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་མི་ཉག་རབ་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་ཅན་འགའི་ཡུལ་དངོས་ལ་གྲོགས་འོད་གསལ་ཉི་མ་ཕེབས་ཏེ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་གླིང་དགའ་བ་སྨིན་དབུས་ཨ་དཀར་པོས་ས་བོན་ཙམ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དགེ། གླིང་གེ་སར་རིག་གནས་དྲ་བ་ལས་བཤུས་སོ།\n回复 pari 2019-8-14 07:33\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2019-12-8 19:14 , Processed in 0.031910 second(s), 21 queries .


Revision as of 20:56, 1 August 2010 by *>DrlEditorOne (Created page with '::<big>[[ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་…')\nnyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu.\nVolume 09, (ta), 1a1-7b3\nTibetan: ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ།\nWylie: @#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu/\nAUTHORNAMETIBETAN. ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཏ་༽, ༤༥༥-༤༦༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 09 (ta), 455-468. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ།\n@#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu/\nta khrrid gcig yig\nTotal # of pages (Tibetan): 7\nPartial colophon in Tibetan: །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གཡུང་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་གྱིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཞེས་བགྱི་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་དང་། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་རང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག།\nPartial colophon in Wylie: /zhes pa 'di ni shAkya'i gnas brtan chen po g.yung bya bral ba rin chen mgon gyis yun ring mo nas bskul ba'i ngor/_dkon mchog 'bangs zhes bgyi bas 'gro mgon phag mo gru pa'i gsung dang 'jig rten gsum gyi mgon po 'bri gung pa'i gsung dang /_dpal mkha' spyod pa'i rang sems ngo sprod pa'i yi ge dang /_chos kyi grags pa ye shes dpal bzang pos mdzad pa lnga ldan gyi khrid rnams las che long tsam bsdus te brjod pa'i dge bas 'gro ba thabs cad phyag rgya chen por snyoms par 'jug par gyur cig/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nyams_rtogs_nor_bu%27i_%27byung_gnas_lnga_ldan_khrid_yig_rgya_mtsho_lta_bu&oldid=4225"


Terdzo-ZI-052 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum tshe'i zab pa las/_dbang byed pad+ma mkha' 'gro'i me mchod brtan g.yo'i lcags phye sdud pa'i khab len\nVolume 52 (ཟི) / Pages 745-756 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe'i zab pa las dbang byed pad+ma mkha' 'gro'i me mchod brtan g.yo'i lcags phye sdud pa'i khab len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 745-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen rin po che nyid kyis chog sgrig rnams kyi bka' bab tu gnang ba bstsal cing /_skyabs mgon thams cad mkhyen pa rgyal dbang bcu bzhi pa'i bka' lung u dum+ba ra'i phreng ba gtsug tu bcings te/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal lam blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dbang chen dgyes pa'i pho brang gi mdun tsa 'dra rin chen brag tu sbyar pa dge legs 'phel/_snod min nas dpe tsam yang mi mthong ba bka' srung lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བརྟན་གཡོའི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་པའི་ཁབ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཀུན་རྟོག་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ཞལ། །འཁོར་འདས་དབང་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ། །རབ་འཕྲོ་པདྨའི་རིག་པ་མོར། །འདུད་དོ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བསྟན་པ་དང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་རང་འདོད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་འཆང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་རྟགས་ཅན་སྔོན་དུ་སོང་བ་དག་གིས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་མེའི་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྔགས་པའི་གནས་སུ། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོང་མོ་དབང་གི་ཆར། ས་དམར་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་དྲི་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ། དེ་རྒྱབ་སོར་གསུམ་པ་གཉིས་ ཀྱི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བཅས་ཐོག་མར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་། སླར་མདུན་ངོས་སུམ་ཆ་ཐིག་གིས་བཅད་དེ་ཟླ་གམ་བྱ། ཐབ་དཀྱིལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་རེ་རེ། ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་རེ་རེ་བྲི། ཐམས་ཅད་འབྲི་བར་མ་ནུས་ན་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་ཤིང་། ཅིས་ཀྱང་ལོངས་ཁྱབ་དང་ཡོ་བྱད་དབེན་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་སྟེང་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད་ཀྱང་རུང་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཐབ་ནི་དམིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་དེ་སྟེང་འཛོམ་ན་ཡམ་ཤིང་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཤིང་ངམ། མ་འཛོམ་ན་ཤུག་པ་སོགས་ཤིང་དམར་གང་རུང་གིས་ཆོག་པས་དེ་དག་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས་ལ་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག །དར་དམར་གྱི་གཡབ་ཕུབ། ཐབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་རེ་རེའི་ཁར་མཆོད་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཟངས་སོགས་སྣོད་དམར་པོ། དེའང་འཛོམ་ན་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། གཡས་སྟེགས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་འབུལ་གཏོར་ཟླ་གམ་པད་འདབ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་པ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་པད་འདབ་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚར་གཉིས་སམ་གཅིག་བྱེད་ན་ཁ་གསོ་བྱེད་དང་བཅས་པ། ཐབ་གཡོན་སྟེགས་བུར་འབྲི་མར་སོགས་ཀྱི་མར་ཁུ་དང་། ཡམ་ཤིང་འོམ་བུ་དང་སེ་བ་ལྟ་བུ་མངར་ཞིང་སྐྱུར་ལ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་རིགས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་ཕྲ་སྦོམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོ་པདྨས་མཚན་པ་ལ་ཆང་དང་མར་ཁུ་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། གོང་གི་བུད་ཤིང་ལའང་རྫས་འདི་དག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱ་དགོས། ཤིང་ཐོག་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། དར་རས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་མངར་ལ་སྐྱུར་བའི་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གང་འཛོམ། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་ཁྱད་པར་ཆང་གི་གླུམ། ལས་སྦྱོར་རྫས་སམ་མ་འབྱོར་ན་ཨ་མྲྀཏས་བྲན་པ་རྣམས་སྣོད་སོ་སོའམ། གྲངས་མང་དུ་གསོག་ན་སྣོད་ཆེན་པོར་རྫས་སྤུངས་སུ་བཀོད། མཆོད་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར། སོ་རྩིའི་རྫས་དང་། གོས་ཟུང་དམར་པོའང་ཅི་བདེར་བཞག །མེ་ཐབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་གདན་དམར་པོའི་སྟེང་སློབ་དཔོན་གོས་རྒྱན་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་སྨིན་མཚམས་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བསྒོས་ཏེ་ཆགས་པའི་བསམ་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འདུག་པའི་མདུན། མེ་ཡོལ་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་བསང་ཆུ་འཐོར་བྱེད་དང་བཅས་པ། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ་བར་དུ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བཞིའམ་བརྒྱད། རྒྱ་གྲམ་དུ་ བཅིངས་པ་གཅིག །འཐོར་ནས་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་གཉིས། མེ་སྒྲོན། རླུང་གཡབ། མེ་དར་དམར་པོ། འབུད་ཤིང་གསོ་བྱེད་སོགས་ཀྱང་ཉེ་ལོགས་སུ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཁ་སྐོང་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་རྫོགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཆབས་ཅིག་བྱེད་ན། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་རྫས་སྤུངས་དང་ལྷ་སྔགས་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་འགྲོ་བ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་སྐོང་སྲེག་བླུག་སོ་སོར་བྱེད་ན་སྔགས་དང་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་སྔོན་འགྲོས་མེ་ཐབ་ཏུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། ནང་གསང་གཉིས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་ནང་གསང་གི་སོ་སོའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་གི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བས་ཤོམ་ཡུལ་ཡོད་ན་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་དགོངས་སྤྱོད་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ནི་བསྙེན་པ་ནམ་རྫོགས་པའི་སྐབས་དེར་བྱ་བ་ལས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དུས་དང་བསྟུན་མི་དགོས། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གདམས་ཕྲན་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་མིན་ཡང་། སྤྱིར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་དེ་འགྲུབ་དགོས། ལྷ་འགྲུབ་བྱེད་བསྐྱེད་བཟླས་ཡིན་ཞིང་དེའི་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཞིང་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པས་འདིར་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མེ་མཆོད་ནི་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས། བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་མངོན་རྟོགས་བཟླས་པའི་བར་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན། ལོངས་ཁྱབ་ཡོད་ན་དེ་མཚམས་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་འདིར་འཇུག །ལོངས་ཁྱབ་མེད་ན་བཟླས་པའི་འཕྲོས་སུ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ལྗང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུར་ཐིམ་པས་བགེགས་སྐྲོད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་བཟླས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྙེམས་པ་བརྟན་པོས་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་། དགང་བླུག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧྲཱིཿལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགང་གཟར༔ ཐབས་ཀྱི་བླུག་གཟར་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ རྡོར་དྲིལ་བཅས་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་བ་བཟུང་སྟེ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གསུམ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱ། མཛའ་བཤེས་སམ་སྨད་ཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མེ་སྦར་བས༔ ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རེ་རེ་བརྗོད་ཅིང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དང་པོ་ཐབ་ཀྱི་གཡས་ནས་རྩེ་ནུབ་བསྟན་དུ་བཞག །གཉིས་པ་ནུབ་ནས་བྱང་། གསུམ་པ་བྱང་ནས་ཤར། བཞི་པ་ཤར་ནས་ལྷོར་བལྟ་བ་ཕྱི་མའི་རྟིང་པས་སྔ་མའི་རྩེ་མོ་ནོན་པར་བཀྲམ། ཐབ་མ་འཁོར་ན་ཆུན་པོ་བརྒྱད་བྱས་ལ་མཚམས་བཞིར་བཀྲམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཐབ་བསང་སྦྱང་། མེ་ཐབ་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ངང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ནི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཟླ་གམ་ནང༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་དེ་དབུས་སུ༔ མེ་ལྷ་ར་ཞོན་ཞལ་གཅིག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྒྱན་ཆས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་མཛེས༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སོར་མོ་སྒྲེང་ཞིང་མཐེ་བོང་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་ཚུར་གཡབ་ཅིང་མེ་དར་དམར་པོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡུངས་དཀར་མེ་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ་ཕྱི་འབྲངས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཀུ་ཤ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་ཐབ་ཏུ་འཕང་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སོ་སོའི་རྒྱ་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་ན་མ༔ མཆོད་ཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་བཱཧྣ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱཧྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་གྱིས་དགང་། སྔགས་དེ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཏགས་པ་དང་། པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་འབུལ། བསྡུ་ན་འབྲུ་གསུམ་རྐྱང་པས་དགང་བླུག་གསུམ་ཕུལ་ཡང་རུང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ནས་གཟུང་བསྲེག་རྫས་རེ་རེའི་མཐར་འོག་གི་འདོད་གསོལ་སྦྱར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ ཞེས་པའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་གསལ་ཡོད་ན་མིང་སྤེལ་དང་། མེད་ན་སརྦས་མགོ་མནན་པའི་གབ་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཁོ་ནས། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། ཤིང་ཐོག །མེ་ཏོག །ཟས་སྣ། གཞན་ཡང་དར་རས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་སོ་སོ་བྱེད་ན་བདུན་རེ། རྫས་སྤུངས་བྱེད་ན་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕུལ། མཐར་འདོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་འབྲུ་བཅུད་དང༔ འབྱོར་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཐེག་ཆེན་བློ་ལྡན་དགེ་འདུན་དང༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་ལང་ཚོ་ཅན༔ འབྲུ་ནོར་དར་ཟབ་དབྱིག་གི་ཚོགས༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དགང་བླུག་འབུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕཊ་ཛ༔ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བྱོན་ཏེ་ཕྱག་ཚང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད། དམ་ཚིག་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། བུད་ཤིང་གསོས་ལ། ཧྲཱི༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ལས་བྱང་སྤྱན་འདྲེན་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔འི་བར། ཆུ་གཉིས་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་སྦྱར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སོགས་ནས། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔འི་བར་གཏང་། ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་དགང་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུག་འབུལ་ཚུལ་མེ་ལྷ་དང་འདྲ། འདིར་ཡང་བསྡུ་ན་འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ནས་དགང་བླུག་གསུམ་འབུལ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་སོགས་དང་སྔགས་རེ་རེ་ནས་འགྲེས་ཕུད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དངོས་སུ་མཆོད། གཞན་ཡིད་སྤྲུལ་དུ་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་སྙིང་པོ་ལ་སྤེལ་ཚིག་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ཞིང་། རེ་རེའི་བར་མཚམས་སུ། ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྲེག་བླུག་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་ཚར་གྲངས་མང་དུ་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས། གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གར་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པ་དང་སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བསཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་གོས་ཟུང་དམར་པོ་མ་ཉམས་པ་འབུལ་ལ་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་བྱ། སླར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མཐར། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ སྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལས་སྦྱོར་སྐབས་དམ་ཡེ་མི་དབྱེ་བར། ལྷ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་ཞུ་སྟེ་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་བཞག་ཅིང་རླུང་ཁུག་པ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གཟུང་། སླར་མེ་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཕེཾ་ཛཿཧོ༔ མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དགང་བླུག་གསུམ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་འབུལ། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ལ། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲེག་བླུག་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་གྱི༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། སོ་རྩི་དང་གོས་ཟུང་གོང་ལྟར་འབུལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་འབྱོན་ལ། །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །བཛྲ་མུ༔ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མོས། སྔར་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ཚེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ། ཚོགས་མེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན། མེ་རང་ཞིའམ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བས་གཞིལ་བའི་ཐལ་བ་རི་རྩེ་ལམ་སྲང་ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པར་རླུང་ཆེན་ལ་བསྐྱོད་དུ་གཞུག་གོ །གང་བསམ་ཁབ་ལེན་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན། །སྡུད་བྱེད་མན་ངག་གསལ་ཕྱེས་པའི། །དགེ་བས་སྣང་སེམས་རང་དབང་དུ། །འདུས་ནས་སྲིད་ཞིར་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་སྒྲིག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཏུ་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་། སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་ལུང་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཕྲེང་བ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་མདུན་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-052&oldid=127636"


གཙོ་སྒྲུབ་པས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ་\nAuthor Archives: གཙོ་སྒྲུབ་པས།\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/06/29 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་(༢༩)ནས་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་(༠༡)བར་ཉིན་གྲངས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཞི་པ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གྲགས་ཅན་ཧྥ་རིན་སིའི་རྒྱལ་ས་བེ་རིས་སིའི་(Paris)ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཞིས་ཆགས་ཡོད་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་ཚོགས་ཆེན་མོ་གཤེན་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n5,077 total views,3views today\nསྣ་ཚོགས། 2016/03/16 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་རེས་གཟའ་པ་སངས་དང་སྤེན་པ་གཉིས་ལ་འཇར་མན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཧན་བར་ཀིའི་སློབ་ཆེན་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་མའི་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གཟབ་རྒྱས་ངང་འཚོག་པ་རེད།\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/22 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ བོད་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་༧རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ ༡༨༠༣༣ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཤེན་གྱི་དགེ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ནང་གསུངས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/20 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་བ་༢ཚེས་༢༠ཉིན་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དགེ་བཤེས་རྩོད་རྒྱུགས་དམ་བཅའ་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/14 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ཟླ་ཐིག་རྩེ་མོའི་བོད་རྒྱལ་ལོ་(༣༡༥༣)བོད་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ཟླ་(༢)ཚེས་(༡༤)རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་གཤེན་གྱི་གར་འཆམ་ཆེན་མོའི་མཛད་སྒོ་རེད། དེ་ཡང་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་གར་འཆམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། དམིགས་པའི་གནད་ལ་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བོན་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་གསལ་སྣང་གི་རེག་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་པ་དག་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་གཞིལ་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/13 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tདེ་ཡང་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ཟླ་ཐིག་རྩེ་མོའི་བོད་རྒྱལ་ལོ་༣༡༥༣བོད་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ལྔ་ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་སྙིགས་དུས་གཡུང་དྲུང་བསྟན་སྲོག་འཚོ་བའི་ཞིང་ས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/13 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\t༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ས་གསུམ་ན་འབྲུག་བཞིན་ལྡིར་བའི་སྙིགས་དུས་གཡུང་དྲུང་བསྟན་སྲོག་འཚོ་བའི་ཞིང་ས། འཕགས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མངའ་སྡེ། བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་ལ་མགོ་རུ་གནས་ཆགས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ གི་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཞི་དང་ལྔ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༢ དང་༡༣ ཉིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2016/02/13 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\t༧སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ག་གཟི་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་དང་པོ་<<རིགས་སྨྲ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་>>ཞེས་པ་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྔར་བྱོན། 2016/02/12 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\t༧རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་དྭངས་བ་འདྲེན་བྱེད་ངོ་མཚར་པདྨོ་སྟོང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྷཱོ།།\nཐོག་མར་བོན་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔར་མངོན་བསྟན་ཚེ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་མགོན། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བྲག་དངོས་མེད་ཅེས། །རཱ་གའི་མདོག་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཕྱག་མཚན་ཆག་ཤིང་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཡུམ་ནི་དམར་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། ། གཡས་པས་ཉི་མ་གཡོན་པ་ཡིས། །ཟངས་ཕྲེང་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་འདྲེན། །གཡུ་འབྲུག་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དང་པོའི་རིགས་བདག་དངོས་ཉིད་དོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2016/02/12 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tབགྲེས་པོའི་སྔོན་གླེང་གནའ་གཏམ་རིང་མོ།\nApril 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 \tCopyright © 2011 TheYungDrungBon.com All rights reserved.