Terdzo-SHA-033D - Rinchen Terdzö\nReb kong gi sngags pa 'jigs med skal bzang rdo rje\nsnyan brgyud yang phur zab tig las/_rgyun gyi rnal 'byor dngos grub mchog sbyin\nVolume 27 (ཤ) / Pages 757-772 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. snyan brgyud yang phur zab tig las rgyun gyi rnal 'byor dngos grub mchog sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 757-772. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa'ang lho 'brug gi rgyal khab tu bzhugs pa'i nges gsang grub pa'i gseng lam dpal ldan 'brug pa bka' brgyud kyi pur+Na kha'i 'dus pa'i sde'i slob dpon blo gros seng ge dpon slob dang /_gter ston rdo rje gling pa'i brgyud 'dzin rje mkhan chen 'jam dbyangs ye shes seng ge sogs don gnyer can du mas bskul te/_zab gsang 'di nyid kyi byin rlabs thun min du thob pa'i rnying sngags rgan po bdud 'dul phrin las drag po rtsal lam mkhyen brtse'i 'od zer du 'bod pas dbang 'dus rtser/_kun gzigs rgyal tshab rdo rje 'chang gi gsung rgyun gyi rnal 'byor yid la nges pa'i don bzhin khrigs su bsdebs pa'i yi ge pa ni reb kong gi sngags pa 'jigs med skal bzang rdo rjes bgyis pa zab gsang snying po'i bstan pa 'phel rgyas kyi rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_/dge'o\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལས། མཐུན་རྐྱེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟབ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞི་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅའ་བས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་འདུན་ཡང་དག་པར་བྱ། སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ གདོད་ནས་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྟོང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སྦྱངས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ནི༔ ཀློང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུད་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མ་དང༔ ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་གིས་མཚོན་བྱེད་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ མཚོན་བྱ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྐུ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ༔ ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉིད༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི༔ སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་རབ་ཏུ་སྔོ༔ སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བཞད་གཤེ་རྔམ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས༔ ཐེག་པ་དགུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ གཡོན་གཉིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་མེ༔ སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ནས་སྤྲོ༔ གཉིས་པ་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་པའི༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོའི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ནི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་རྟགས་སུ་བརྗིད༔ སྔོན་བྱུང་རུ་ཊ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་ཡ་མཚན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཅན༔ མ་ཧཱ་རུ་ཊའི་སྤྱི་ནས་བརྫིས༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ གཟིག་ཤམ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ ཆགས་དང་གཏུམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་དམིགས་བཞིན༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕུང་པོ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཡུམ་དང་རོལ༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་རྩལ༔ ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ མ་འདྲེས་ཉི་དང་འོད་བཞིན་འབར༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཏི་ལ་ཀ༔ དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ་གྱིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་སྟེ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔ ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྙེམས་མ་ཁྲོས༔ སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ གཉིས་ཀ་གར་དགུས་རོལ་པ་དང༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བསྲུབས་ཤིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ནི༔ བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར་བའི་རྩལ༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་གི༔ རྣམ་འཕྲུལ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་བས༔ ཨ་ཧཾ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་སྒྲོག༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་བཞིན་སྟོང༔ གསལ་སྟོང་དང་ནི་ཚོར་བས་སྟོང༔ གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རྩལ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞིར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ནཱ་དའི་གསུང༔ གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་དང༔ བཅུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམ་ལྔར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རང་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའི། ཕུང་ཁམས་སྲས་མཆོག །དགེ་སྡིག་གི་ལས་བཅུ་དག་པ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་དག་པ་ཁྲ་ཐབས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ཕུར་སྲུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བའི། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ནས༔ གྱད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ ང་རྒྱལ་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བསྐྱེད་ནས༔ གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པའི༔ གོམས་པ་མི་འཕྲོག་གྱུར་པ་ན༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ དག་པ་དྲན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་སྦྱང་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསལ་བ། བསྒོམ་བྱ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གོལ་བའི་ཕྱིར་དག་པ་དྲན་པ། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པས་སྐབས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཏེ་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་དགོས་པས། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ཁོ་བོའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ལྟར་ཞིབ་པར་གོམས་འདྲིས་སུ་བྱ་འོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བོགས་འབྱིན་པའམ། སྐྱོ་བའི་གེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དབང་ཐོད་རྒལ་དུ་ལེན། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ཙམ་ལ། གཞུང་ལས། མ་དག་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ༔ ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ༔ རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དག་གིས༔ གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དུ་རང་ཤར་བའི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ཀྱི་གནད་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་དད་མོས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེང་བསྐུལ་ན༔ འབར་བ་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སྒྲོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ དེ་སྐད་བསྐུལ་བས་དེ་མ་ཐག༔ སྐུ་ནི་གར་དགུར་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གསོར༔ གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲག༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཧཾ་བདེ་སྐད་བླང༔ ཐུགས་ནི་མཁའ་ལས་མི་གཡོ་བཞིན༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་སྟོང་པར་ཞུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གང་གང་འདུལ་བ་དེ་དེར་སྟོན༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ བཛྲ་སཏྭ་དཀར་གསལ་འཚེར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པད་ཉིའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བར་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ འབར་བའི་མེ་ཡིས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔ བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། སྤྱིར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡི་དམ་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་གྲངས་རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པའམ། སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་བཟླས་གྲངས་མང་བ་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད། ཐུན་གཤམ་དུ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། འོག་གི་བསད་དམིགས་མི་སྦྱོར་སྐབས་འདིར་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཀྱང་ལེགས། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ཟླས་པ་ལ། ཚེ་སྒྲུབ། སྲུང་བ། ཟློག་པ། བསད་པའི་དམིགས་བཟླས་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར༔ བཟླས་ཤིང་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་དང༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ རང་གཞན་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡང་དག་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕུར་པའི་ཚེ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚེ་འགུགས་སྦྱོར་ན། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ དེང་འདིར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དགེ་མཚན་ཀུན༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ གཉིས་པ་སྲུང་བ་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་དམིགས་པ་སྔ་ཕྱི་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་གསུམ་སོ་སོའི་གཤམ་དུ་སྦྱར་བར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་མཐར་རྩ་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་འདེབས་ལྷག་པར་དུ་བྱས་ཏེ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཁྲོ་བཅུའི་སྤྱི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཐར། སྲུང་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཀཱི་ལ་བཅུ་བཞི་པའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ སྲུང་སྔགས་ཤམ་བུར་བཏགས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། སྲུང་དམིགས་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདི་ནས་ཐུན་གཞུག་བསྡུ། སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་སྦྲེལ་མ་བྱེད་ན་བཟླས་པ་འོག་མ་ལ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་ཟློག་པ་ནི། ཕྱི་དྲོ་འམ་གུང་ཐུན་ལ། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེར་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་སྦྱར་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་བཟླས་པས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ན་གཅན་གཟན་སྦྲང་བུ་ཡན་ཆད་ཁ་བཅིངས་ཏེ་ཟློག་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླས་མཐར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད། རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །བཞི་པ་བསད་པ་ནི། སྲོད་ཐུན་གྱི་གཤམ་དུ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དང་བཅས་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་དབབ་པ་དང༔ དབྱེ་དང་མངོན་སྤྱོད་ནན་ཏུར་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དྭངས་མ་བསྲེ་ཞིང་སྙིགས་མ་བསྒྲལ༔ བར་མ་རང་ལ་བསྟིམས་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བརྡལ༔ ཞེས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ། རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པས་གོང་མནན་པས། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་འདི་དག་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས་སྤྲོས་པ་འདི་ཙམ་མི་ལྕོགས་པའང་མེད་ལ། སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མང་བ་ལ་ཟབ་ཕྱིར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱི་འགྲོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ལ་ནི་གོང་སྨྲོས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྩ་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ །དམིགས་བསལ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། སྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཙམ་རྒྱུན་དུ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་འཕྲོས་སུ་སྨྲོས་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པའི་རིགས་གྲུབ་རྗེས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་སྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་འོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཨ་ཨ་ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས། དེ་ལས་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་དང༔ ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་རུ་ལྡང༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ དེ་ཡི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡང་དག་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་པུརྞ་ཁའི་འདུས་པའི་སྡེའི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་སེང་གེ་དཔོན་སློབ་དང་། གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྗེ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་ཏེ། ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མིན་དུ་ཐོབ་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་ལམ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་དབང་འདུས་རྩེར། ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་དོན་བཞིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་ཀོང་གི་སྔགས་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། ༈ །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-033D&oldid=119232"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:53.


Terdzo-TSHI-055 - Rinchen Terdzö\nSgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor\nHistory Texts - lo rgyus\nsgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor rnams\nby ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rikdzin Chökyi Drakpa)\nin cycle སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 873-885 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 873-885. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 876: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཉམས་སྣང་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པའོ། །གཞན་བདག་རང་གི་ཚེ་ཚད། མཐའ་དམག་དབུས་སུ་ཡོང་མི་ཡོང་། བྱང་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་ཡོང་སོགས་མང་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ཟོག་བརྫུའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་། བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་འདུག་པས་རེ་ཞིག་མ་བྲིས་པ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག།\nSecond colophon page 879: ཞེས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཡང་དབང་གི་ཉེར་མཁོར་བླ་མ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྤྲོ་ལུང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ\nThird colophon page 885: ཞེས་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ\nFirst colophon page 876: zhes pa 'di yang nyams snang byung tshul lo rgyus su bkod pa'o/_/gzhan bdag rang gi tshe tshad/_mtha' dmag dbus su yong mi yong /_byang bod rnams kyi skyid sdug legs nyes ji ltar yong sogs mang du lung bstan pa'i snang ba byung yang zog brdzu'i rgyur 'gro zhing /_bka' rgya dam par 'dug pas re zhig ma bris pa chos bdag rnams kyis bzod par mdzod cig\nSecond colophon page 879: zhes sgra mi snyan pa'i tshe sgrub 'di yang dbang gi nyer mkhor bla ma dro skyid kyis bskul bar dbu ru stod kyi dge slong d+harma kIrtis spro lung gi lcang lo can du bris pa'o\nThird colophon page 885: zhes mgon po 'bri gung pa rig 'dzin chos kyi grags pa'i dag snang sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i brgyud 'debs 'di'ang /_dpal stag lung thang pa rin po che ngag dbang bstan pa'i nyi ma las chos tshul 'di nyid kyi bka' drin thob pa'i skabs su rgyal khams nyul ba'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa sid+d+hi rastu\ngter mdzod rgyas las 'bri luD sgra min snyan\n༄༅། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ཉེ་བརྒྱུད་དག་སྣང་། དེ་ཡང་ཆུ་མོ་གླང་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་བྱང་གནམ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་དོ་བོ་ཆེར་གནས་ཞག་བགྱིས་ཏེ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཉམས་སྣང་དུ། བུ་མོ་རས་གོས་གྱོན་པ་མདའ་དར་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་འོངས་པ་ཡིན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀས་དོ་ནུབ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་དང་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་དང་བསྡེབས་ནས་ཕྱིན་པ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཨ་རུའི་སྡོང་པོ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་དེ་བཞུགས་འདུག་པ་དང་མཇལ་ཞིང་། དེར་བསྡད་དེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མོད་ལ་སྔགས་འཆང་དེས་ཚེ་དབང་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་འདི་སྔོན་ཆད་དྷ་ན་ཤྲཱིས་གནང་བ་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཡོད་ཅིང་། འདི་དངོས་གཞི་སྟ་གོན་དང་འབྲེལ་བ་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བོད་དུ་སྤེལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྔོན་དུས་རྫོགས་ལྡན་བསྐལ་པ་བཟང་ལགས་ཀྱང་། །ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ལ། །བོད་དུ་མི་བཟད་མཚན་ལྟས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ཁྱད་པར་ལྕགས་ཁྱིའི་གནམ་ལོ་ཤར་བའི་དུས། །བོད་ཁམས་ཨ་ཊོ་ཏ་ཡི་དམག་གིས་འཇོམས། །མཐའ་དཀྱིལ་ལོག་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས། ཁྱད་པར་ཨཱ་མིང་ཁྱི་ལོ་པ་ཞིག་འབྱུང་། །དེས་ནི་བོད་ཀུན་སྡུག་ལ་གཏོད་པར་བྱེད། །ནམ་ཞིག་རིགས་ཡལ་བརྒྱུད་ཉམས་ཆོས་ཀྱང་ཉམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གསལ་བར་འབྱུང་། །མ་རན་བར་དུ་མ་སྟོན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ཆོས་འདི་སྤེལ་ལ་ཚིག་འདི་དམ་དུ་ཆོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག་ཀྱང་ཚུར་ལ་ལོག་ཡོང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་དང་ནམ་ལངས་འདུག་གོ །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཉམས་སྣང་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པའོ། །གཞན་བདག་རང་གི་ཚེ་ཚད། མཐའ་དམག་དབུས་སུ་ཡོང་མི་ཡོང་། བྱང་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་ཡོང་སོགས་མང་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ཟོག་བརྫུའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་། བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་འདུག་པས་རེ་ཞིག་མ་བྲིས་པ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག། །། ༄༅། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བགེགས་ལ་གཏོར་མས་བརྔན་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བར་ཆད་བསལ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་མཆོག་གི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལས་ཕྱེད་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། སྐ་རགས། དོ་ཤལ་གྱིས་མཛེས་པ། དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སྱ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འོད་མཚན་རབ་འབར་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །འཛུམ་ཞིང་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་འཇོ་སྒེག་ལྡན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །མཉམ་པར་བཞེངས་ཤིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་བར་དག་ཏུ། །མརྒད་མཆོག་གི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིས་གང་བས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བརྒྱད་གཉིས་ན་ཚོད་མཚན་དཔེའི་དྲྭ་བས་བརྒྱན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་བཀའ་རྟགས་ཅོད་པན་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་། ལྷ་མིའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོཿསངྒྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨཏྟེ། བཏྟེ། ཀུ་ནཏྟེ། ཏ་ཀེ །ཐ་ཀེ །ཋ་རཀྐེ །ཧི་ལི་མི་ལི། སམྦྷཀྵ། བི་བྷཀྵུ། སི་སནྡྷུ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་འོ། །དེ་དག་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་མ་ལུས་པ་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་བྱུང་བས་གང་ཞིང་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད་པ། ཐོད་པའི་ཚེ་ཆང་དང་། རིལ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་ཚེའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྩོལ་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱ། སྐབས་སུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་བཟླས་པ་ལ་འབད། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་དྷ་ན་ཤྲཱིས་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིས། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་དང་སོགས་ཤླཽ་ཀ་དང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕོག་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་ལུས་སྟོད་སྨད་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧྲཱིཿཡིག་ཀྱང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ། ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཡང་དབང་གི་ཉེར་མཁོར་བླ་མ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྤྲོ་ལུང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཚེ་རིལ་སློབ་མའི་གྲངས་ཅན་བླུགས་པའི་ཁ་མེ་ལོང་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། སྟེང་དུ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ་བཞག །དེའི་ཤར་དུ་ཚེ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་དང་ཤེལ་རྡོ། ལྷོར་གཙོ་བུམ་དང་མདའ་དར། ནུབ་ཏུ་ཆང་ཕུད་དང་དྲིའི་ཆུ། བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལས་བུམ་རྣམས་བཀོད། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་ཛཔ྄་ལ་འབད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་གྱི། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བྱང་སྒོའི་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཆུ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན། །བྱང་ཞིང་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྦྱིན་ནོ། །ལས་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དཔོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་སྒོའི་དྲི་ཆུས་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླ་ཞིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷོ་སྒོའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་དོན་བཤད། ནུབ་སྒོའི་ཆང་ཕུད་སྦྱིན་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི། །མི་ཟད་གསུང་དབྱངས་མངའ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་ངོ་བོ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་དོན་བཤད། ཤར་སྒོའི་ཤེལ་རྡོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ནི་དྲི་མ་མེད། །སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་དྭངས་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དོན་དམ་ཐིག་ལེའི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་དོན་བཤད། ཤར་སྒོའི་ཚེ་གཏོར་མགོ་བོར་བཞག །བྷྲཱུྃ། ཚེ་ཟན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤྱད་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་ཚེ་ཡང་སྲིང་། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ་དང་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། སོགས་གཞུང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱ། དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཚོན་གང་པ་རེ་རྒྱང་གིས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་དག་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་ཉམས་པ། བརྐུས་པ། ཡར་པ། གས་པ། འཁྱམས་པ། ཞིག་པ། རལ་པ། འཐོར་པ། ཆག་པ་རྣམས་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཐུང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་ནས། ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྤྲད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཐོད་ནང་གི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་དྷ་ན་ཤྲཱིས་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིས། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་གཞུང་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་དེ་དག་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལྷོ་སྒོའི་ཚེ་མདའ་ཐོགས་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ཅིང་། བྷྲཱུྃ། ཨཱ་ཡུཿའཆི་མེད་སྣང་མཐའ་ཚེ་ཡི་བདག །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པ་འདི། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །འཇིགས་མེད་མདའ་དར་རྒྱ་གྲམ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མནོས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་མི་ནས། མདོར་ན་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཙམ་གྱི་སྲོག་ཀྱང་མི་གཅད་པ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་ཆོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ལེགས་སོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། འདི་དག་གི་སྲོག་གཅད་དོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྤང་ཞིང་། ཚེ་དཔག་མེད་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ལ་འབད་ན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གནས་སྐབས་སུ་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ངེས་པས་ན། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། རྗེས་སུ་ཚེ་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ནས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་ཞིང་། བྱ་ཁྱི་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཚེ་དབང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱང་གནམ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་དོ་བོ་ཆེར་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་ཀྱང་། རྒྱུ་དལ་གྱི་དབང་དུ་ལུས་པ་ལ། སླར་ཡང་བླ་མ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། དབུར་སྟོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དྷརྨཱ་ཀཱིརྟིས་གཞུ་སྤྲོ་ལུང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ། །ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱག་ལེན་རྙིང་པ་ལྟར་བྱེད་ན། མཎྜལ་དང་། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བྱིན་དབབ། བརྟན་པར་བྱས། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་དཔོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན། སྨོན་ལམ་ཚར་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཚར་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་གྲངས་གསོག་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ལ། མཇུག་ཏུ་རྒྱས་གདབ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ།། །། ༄། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཞབས། །པདྨའི་རྒྱལ་མཚན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་བསྒོམ་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-055&oldid=124731"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:49.


Wylie:Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub\nDom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub\nEnsuring the Innate State, by Ḍombi Heruka\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 7-17 / Folios 1a1 to 6a7\nVolumes List > Volume6> Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 7-17. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_/Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 7-17. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ ལྷན་ གཅིག་ སྐྱེས་\ncha lhan gcig skyes\nRight side print: 7\nགཡོན་: ཆ་ ལྷན་ (གྲངས་ཀ་) སྐྱེས་\nLeft: cha lhan (tibfolio#) skyes\nགཡོན་: ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་\nLeft: sa skya'i skor lam skor phyi ma\nBegin-End Pages (Western): 7-17\nEnd Tibetan page and line #: 6a7\n༨ན་མོ་གུ་རུ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ། དེ་ལ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས། ལུང་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་རྟེན་ལ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཌོམྦྷི་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་བཤད། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་པ། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྟོག་བཅས་ལམ་དང་། བུ་ཆུང་གི་ལམརྟོག་མེད་་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་ཆུད་མ་ཟོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དགོས། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟསཟོས་པ། ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ། སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་མེ་དང་ཆུ་དང་དགྲ་དང་གདོན་གང་གིས་ཀྱང་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་བླ་མ་ལ་བཏང་། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏང་། རྒྱུ་མེད་ན་བློས་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་གཏང་ངོ་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱིའི་སྡོམ་\n༩བ་དང་། ནང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་སོ་སོར་ཐར་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསྲུང་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཅུ་གསུམ། དགེ་སློང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ནང་གི་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱིའི་ནི་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ཉེས་བྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་སློངསབསླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྙིང་རྗེས་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། ལུས་ཅི་རིགས་སུ་བཀོལ་བ་ཉིད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྲུང་བའོ། །ནང་གི་ཤེས་པ་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། བུ་ཆུང་གི་མི་རྟོག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས། དེ་ལ་ཕྱི་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །ནང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ། དོན་དམ་བདེ་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ། ནང་ནི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་མོ། །སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །གསུམ་དང་ལྡན་པའི་\n༡༠སྟེང་དུ་ཐབས་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྟེན་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་དང་། ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུམ་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཤེས་པས་ཆོག་ལྟ་བ་ཆོས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ངག་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཆོས་དགུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་འདུ་བ་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས། ཕྱིའི་བར་ཆད་གདོན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དེ་ལ་ནང་རླུང་དང་གཅིག །ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ། བད་ཀན་དང་གསུམ་མོ། །གདོན་གསུམ་ནི། ཕོ་རིགས་མོ་རིགས། ཀླུ་རིགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོག་མར་ལུས་གྲུབ་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་འདིའི། སེམས་ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དང་པོའོ། །ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཟག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས། དང་པོར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་དྲན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཙམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་བཞིན་བྱ། ངག་འདྲེན་པ་ལུགས་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲི། ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན། བུ་ཆུང་གི་ལམ་པ་ཡིན་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡང་། རབ་འབྲིང་གཉིས་གང་རྙེད་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག ཏུ་མདངས་སྒྲུབ་ལུས་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པདྨ་པ་དང་བརྦི་པ་\n༡༡བཞིན་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་ཏོ། །ཞག་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་གང་ཟག་ལ་ལ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉམས་འདི་འཆར་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱེན་ལ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་རླུང་འབར། དྲོད་དང་བདེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ། སེམས་དགའ་བདེ་སྐྱེ། ངག་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། གློ་བུར་གྱི་འོ་དོད་འབོད་དེ། དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅར་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་ཆགས་པ་རིམ་གྱིས་སྤང་ངོ་། །ནད་རླུང་ནད་རིམ་གྱིས་འབྱོངའབྱུང་ངོ་། གདོན་མོ་རིགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུས་རྩ་གཡོན་པ་དབང་དུ་འདུས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དེ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་རྣམ་གཉིས་འདྲ། ཉམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ། ཡང་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཡང་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་པས་ཞེ་ལྡངསྡང་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྡུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་སྐྱེའོ། །ནད་ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་ཞི། གདོན་ཕོ་རིགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རོ་མ་དབང་དུ་འདུས། ངག་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དབང་དུ་འདུས། །སེམས་རྨི་ལམ་དུའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ཞིང་ཡང་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུས་སོ།། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས། །སྔ་མ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་\n༡༢པ་འབྱུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡུལ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་སློངས་སོ། །ནད་བད་ཀན་ལས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །གདོན་ཀླུའི་རིགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཀུནྡ་ར་དབང་དུ་འདུས་སོ། །ངག་རླུང་གནས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་དེ། གཉིད་ལོག་སད་བ་མི་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །དེའང་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སྐྱེད་དོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་དང་པོར་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། གཟུངས་འཛིན་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ལོ། ཉམས་གསུམ་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱི་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཐན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མཐོང་ན། །ལུས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། འགོམ་པ་དང་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནི། ནད་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་། །རིམས་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོར་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་འབྱུང་། དེ་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བར་འབྱུང་། དེས་ན་སྒོམ་ཉམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཤེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་རྟགས་གསུམ་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་འཆར་བའི་རྟགས། །འཆི་ཁར་འཆར་བའི་རྟགས་སོ། །བར་དོར་འཆར་བའི་རྟགས། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ནི། ལུས་ཡང་། མདངས་བཟང་། ཟས་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཆུང་། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་ཕྲད་ཙམ་བྱེད་བརྗེད་ངསངེས། །བློགློ་བུར་དུ་དྲན་པ་སྐྱེ། དེ་ཙམ་མོ། །འཆི་ཁར་ནི་གནདགནར་གཅོད་པའི་ཟུག་མེད། འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། ལྷ་མིའི་ལུས་ལེན་པ་ལ་དོན་གཉེར་བ་མེད། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ཙམ་འབྱུང་ངོ་། །\n༡༣བར་དོའི་རྟགས་ནི། བར་དོར་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་སྙམ་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་བ་སྙམ་བྱེད། ལུས་ཀྱང་གང་གི་ལེན་པ་དེའི་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་འཆར་སྟེ། བར་དོ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྒོ་ཁེགས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་བྱུང་ན། འཆི་ཁ་མའི་རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱུང་ན། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་རིག་པ་ཀྲིག་གེ་བ་ཞིག་མི་བཞེད། རྣམ་རྟོག་ཆུང་ཆུང་འདྲ་ན་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ཡང་རིམ་གྱིས་གསང་ལ་བསྟེན། ཤ་ཆེན་ཡང་བསྟེན། གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ །གྲོགས་ཀྱང་རིགས་བཟང་བ་དང་ངན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྒྲོད། །གཙོ་བོ་མཚན་མོ་ཡིན། ཉིན་མོ་གྲོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། འཇིག་རྟེན་ཁ་ནམན་མ་ཐོ་བ་བསྲུང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་སྤྱད་ན་སེམས་ཉམས་བརྟན་ཞིང་རྟགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །མངོན་ཤེས་འཆར་ཞིང་གཞན་དོན་ནུས་ན་རྒྱན་དྲུག་གདགས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ལ་ལམ་དང་པོ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གུད་དུ་བསལ་བ་མི་བཞེད་དེ། བར་ཆད་ནི་ནད་གསུམ། །གདོན་གསུམ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉམས་བསྐྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དུ་བཞེད་དོ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའོ། །ལམ་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། སྙིང་རྗེསརྗེ་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་\n༡༤རྗེ་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་ནི། གདུལ་བྱ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། ཆུ་སྣོད་དང་ཟླ་བའི་དཔེས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། དོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་བཅུ་ལས་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ལམ་བར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བསྡུ་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་གསུམ་གསུམ་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཐི།། །། ༈ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་བཞི་ལ། པདྨ་ཅན་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རབ་ཀྱི་བྱ་དཀར་ལ་རྩ་དམར་བ། ལུས་རགས་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། སྤྱིར་ལུས་པོ་ཕྲ་ལ། ཁྱད་པར་སྐེད་པ་ཕྲ་བ། བྱ་ལྟར་རྐང་ལག་དམར་བ། སོ་ལེགས་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རིགས། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལ་སྦྱར་ན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ནི་ཤ་རྩི་དཀར་བ། རུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རུས་པ་རགས་པ། ཁོང་བརྡལ་ཆེ་བ། སྤྱོད་ལམ་རྩིང་བ། བྱད་སྡུག་པ། བློ་བཅོས་དཀའ་བ། བུ་སྐྱེ་ན་ཁྱེའུ་སྐྱེ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། དེ་དང་རྩ་འཕྲད་ན་ལོ་མི་ཐོགས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཐ་མ་དཀར་པོ་སྨིན་སྒྱུར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་བ། བྱད་ལེགས་ཀྱང་སྙིང་དུ་དེ་སྙེད་མི་སྡུག་པ། གསང་མི་ཐུབ་པ། གཟུགས་བྱད་ཆེས་པ། བྱི་དོར་ལ་བརྩོན་པ། རྒོད་ཁ་ཡང་བ། མིག་འཕྱར་བ། བསླུ་སླ་བ། བསླུ་ཁ་ན་ཡང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟེན་པའི་རིགས་མ་ཡིན་\n༡༥ནོ། །དུང་ཅན་མ་ནི། ཤ་སེར་ལ་རྩ་དམར་བ། སྤྱོད་ཁྱེར་མཁས་པ། འདུག་ཚུགས་ལེགས་པ། ཚིག་བརྟན་པ། མིག་ཟུར་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཟུར་རྣོ་བ། དོན་གང་ལའང་བག་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། དེ་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ན་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ནི་རྒྱབ་ནས་བལྟས་ན་དགྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ། མདུན་ནས་བལྟས་ན་སྒུ་བ་སྙམ་བྱེད་པ། སྤྱིར་ལུས་ལེགས་པ། ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་ཕྲག་གི་མཚམས་ལེགས་པ། རྡོམ་ཆུང་བ། ཁྲོམ་དུ་ཕྱིན་ན་བྱད་བྱིང་བྱིང་བྱེད་པ། བྱད་ཀྱི་གཟོད་ཆུང་བ། ཀོ་ཀོས་བྲང་ལས་ཕྱིར་དགྱེ་བ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེ་བ། གདུང་བ་དེ་དང་རྩ་འབྱོར་ན་ལོ་ཟླར་མི་ཐོག་པར་རོ། །ཐ་མ་ནི་ཤ་སེར་བ། མིག་འབོར་ཆེ་བ། བློ་རྣོ་བ། དྲན་པ་གསལ་བ། འདུག་མི་ཚུགས་ཤིང་འགྲོ་འདུག་མང་བ། འཕྲལ་དུ་ལག་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ། ཚིགས་མི་བརྟན་པ། ཆད་པ་ལ་བློ་གཏད་མེད་པ། ཅི་ལ་ཡང་གཞུང་ངན་པ། སྐྱེས་པ་མིག་ལ་འཚོ་བ། སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་མི་ལ་བྱ་ར་ཐང་ངེ་བྱེད་པ་དེ་མི་བསྟེན་ནོ། རི་མོ་ཅན་པ་ནི། ཤ་རྩི་སྔོ་བ། བྱད་དཀྱུས་རིང་བ། མཆུའི་སྐོར་ཆེ་བ། གཉེར་མ་མང་བ། མིག་ལེགས་པ། སྐད་སྙན་པ། ཞི་དེས་ཆེ་བ། སྤྱོད་པ་འཇམ་བ། མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འདྲིས་པ་ལ་ཞེ་ས་ཆེ་བ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡན་ལག་མང་བ། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ། ཡོ་བྱད་དང་ འོང་ངོ་། །ཐ་མ་ཤ་རྩི་གནག་པ། དཔྲལ་བ་ས་རེ། མིག་ཆུང་བ། མིང་གཏིང་ན་འདུག་པ། འདུམ་ཁ་ཡང་བ། སྐྱེས་པ་ལ་དད་ཆེ་བ་མི་བསྟེན་ནོ། །བ་གླང་ཅན་མ་རབ་ནི། སྨིན་ཕྲག་རིང་བའམ་ཡངས་པ། ལུས་མི་རིང་བ། ཁ་དོག་དལ་བ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བ། དམ་དམ་རེག་རེག་མི་ཤེས་པ། ཅི་ཡང་ལྷོད་དེ་བར་སྡོད་པ། དབང་ཆེ་བར་འོང་ངེས་པ། དེ་དང་འབྱོར་ན་དབུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་\n༡༦བའི་རྩ་མང་པོ་ཡོད། མང་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྒྱུ་མང་བ་སྟེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི། ཁོག་ཤེས་ཆེ་བ། བྱད་རྡོམ་ཞིང་བཟང་ཆེ་བ། གདོང་པ་ཞེང་ཆེ་བ། ལུས་ཁྱིམ་ལེགས་པ། སླུར་མི་བཏུབ་པ། ནོར་གསོག་་མཁས་པ། དོན་མི་འཆོར་ཞིང་མདོ་ཆེ་བ། མི་འཕྲོ་བ། སྤྲོ་རིང་བ་བསྟེན་པར་དུང་ངོ་། །ཐ་མ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། ཚིག་མཐོ་དམན་མང་པོ་སྨྲ་བ། ཧེ་རྟ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨྲ་འདོད་པ། རྫུན་ཆེ་བ། ཁྲོ་ཡང་སླ། དགའ་ཡང་སླ། ཚིག་མཐོ་དམན་ཆེ་བ། མགུ་སླ་བ། སྟེང་ལ་མི་དགའ་བ། གཏོར་བ་ཆུང་བ་དེ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཟ་མ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྙེད་པ་རྩ་བཙལ་ལོ། རྩ་རྙེད་ན་གཅེས་དགུ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་རླུང་ལ་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐིག་ལེས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲན་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦོམ་ན་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལ་ངེས་པར་རྩ་བཟང་པོ་ཡོད་ཟེར། དྲང་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀ་འདྲའོ། ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི། ༈ གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། དབང་དུས་ཀྱི་དབང་གསུམ་པ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། གཟུད་པའི་སྲང་བསྟན་པ། དྲང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། དགྲམ་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། ཟས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། རྐང་པ་གཡོན་པ་གཡས་པའི་བརླ་སྟེང་དུ་འཁྱུད་པ། གླང་པོའི་རྣ་བ་ལྟར་ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་བར་དུ།པའི་ཐབས་བསྟན་པ། རླུང་བཟང་བའི་གནས་བསྟན་པ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་\n༡༧ཡུལ་བསྟན་པ། རླུང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ། མདུང་གི་རྩེ་ལྟར་རྣོ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གཅོད། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མགོ་སྨད་གཞན་བསྟོད་དེ། དང་པོ་ཨ་ཐུང་དུ་སྒྲ་མེད་དུ་དྲང་། དེ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་དྲང་། མཐར་ཡིད་ཀྱིས་དྲང་སྟེ། ངེས་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་ནི་སྟེང་རླུང་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ལག་པ་གཡས་བརྐྱངས་ལ་གཡོན་གྱི་སྣ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགོ་སྤྲུག །བཏང་སྟེ་སྤྲུག །ཡང་བཟུང་སྟེ་སྤྲུག་སྟེ། དེས་ངེས་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱང་རས་ཀྱི་བལ་གྱི་ཟེགས་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འཕྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུའང་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་བའི་ལམ་གཉིས་ལས། རྟོག་མེད་བུ་ཆུང་གི་ལམ་གྱི་དང་པོ་ངག་འདྲེན་པས་མདངས་སྒྲུབ་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་སྔོན་ཏུ་རླུང་སྦྱང་དགོས་ཏེ། དེ་ལའང་སྦྱོང་བ། ཐིག་ལེ་གཞུག་པ། དྲང་བའི་ཐབས། དགྲམ་པའི་ཐབས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་བསྟན་པ། རླུང་གཟུད་པའི་གནས། །དམིགས་པའི་ཡུལ། ཐབས་སོ་དང་པོ་བསྲང་། གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ནང་ནས་མར་འབུར་རེ་བྱུང་ནས་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་དང་། གཤང་གཅི་ཡང་འབུར་ཆེ་བྱུང་ནས་ཀྱི་བར་དེར། སོ་གཉིས་ཀྱི་བར། རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཞག་གསུམ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གང་བརྩམས་ལ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བར་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།\n↑ གཞུང་བཟང་བ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་ཕན་པ།\n↑ characters missing in the pecha scan\n↑ འདི་ལྟ་བུའི་བཞི་ལྡན་གྱི་རྩ་ཀུན་འདར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། ལྟེ་བའི་གནས་དེར་ཕྲིག་ཕྲིག་ཡོང་བར་བསམ།\nCo-Emergent Practice Written by Dombhi Heruka.\nDom+bi he ru ka'i lhan cig skyes grub kyi khrid yig bkra shis gi waM sman bcud\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dom%2Bbi_he_ru_kas_mdzad_pa%27i_lhan_cig_skyes_grub&oldid=53688"\nThis page was last edited on 1 March 2019, at 17:04.


སྤུ་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་བར་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་རུས་རྒྱུད་གཅིག་གིས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་སྟབས་འདིར་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ཞེས་ཟུར་དུ་མ་ཕྱེས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་ཞེས་བཀོད་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད་པར་མ་ཟད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྒྱལ་རབས་སུ་ཆོས་བོན་གཉིས་ཀ་དར་ཡོད་ཅིང༌། རྒྱལ་པོ་རྣམས་བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོལ་ཡང་སྔར་བཞིན་དར་ཡོད་པ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ན་དར་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ལ་སླེབས་པ་མིན་མོད། ཡིན་ནའང་སྔར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བས་བོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གྱུར་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ཞེས་དུས་རབས་ཡན་གར་པ་ཞིག་ཏུ་དབྱེ་ནས་འཆད་པར་རིགས་སོ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གསུམ་པ་སྟེ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་དང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནི། ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་617པའི་མེ་གླང་ལོར་མལ་གྲོ་རྒྱ་མ་ནང་གི་ཕོ་བྲང་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་དུ་སྐུ་བལྟམས།\nདགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་ཡབ་གཤེགས་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད། སྔ་རྗེས་སུ་མི་ཉག་རུ་ཡོང་བཟའ་དང༌། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན། མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ་བཅས་བོད་ཀྱི་སྲས་མོ་གསུམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ར་རིང་གིས་མཛད། མྱང་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་དང༌། ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ། དབའ་དབྱི་ཚབ། མགར་སྟོང་བཙན་སོགས་ཀྱིས་བློན་པོ་མཛད ། སྤྱི་ལོ་632པའི་ཆུ་འབྲུག་ལོར་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བོད་དུ་བཙུན་མོར་བསུས་ཤིང་ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་ལོ་633པའི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོར་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུ་རིག་པ་ཅན་ཁག་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་མངགས། སྤྱི་ལོ་634པ་ཤིང་རྟ་ལོར་རྒྱ་བོད་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་དམག་འཁྲུག་གི་འགོ་གཟིགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དམག་དཔོན་གནང་ཞིང༌། རྒྱལ་སྲིད་གཅུང་གུང་རི་གུང་བཙན་ལ་སྐྱོང་དུ་བཅུག སྤྱི་ལོ་638པའི་ས་ཁྱི་ལོར་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་641པའི་ལྕགས་གླང་ལོར་བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བསུས། སྤྱིལོ་644པ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་རྒྱལ་པོ་ལིག་སྙ་ཤུབ་བརླགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག སྤྱི་ལོ་650པ་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཡར་ཀླུང་འཕྱོང་པོའི་ནང་དུ་བང་སོ་ལྷ་ཁང་ལྔ་ཡོད་པ་ཞིག་བཞེངས་པའི་རེ་མིག་དབུས་མའི་ནང་བཞུགས་སུ་གསོལ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་སོ་བཞི་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་པོ་གུང་རི་གུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་621པ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་སོན་པའི་ཤིང་རྟ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་634ལོར་གཅེན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དམག་ལ་ཕེབས་པའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་སྐར་གྱིས་མཛད། འ་ཞ་བཟའ་མོང་རྗེ་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། མྱང་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་དང༌། སྣུབས་བཙན་ཏོ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་བལྟམས་པའི་ས་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་638ལོར་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་དང་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐུ་གཤེགས་སོ། བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་གཡོན་དུ་བརྩིགས་སོ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་ལྔ་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་མོང་སྲོང་མང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གུང་རི་གུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འ་ཞ་བཟའ་མོང་རྗེ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་638པ་ས་ཁྱི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྤྱིལོ་650པའི་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད། སྐུ་གཤེན་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲས་མཛད། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་ལོད་ཁབ་ཏུ་བཞེས། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་སྲུང་དང༌། མཆིམས་མང་གཉེར་གྱིས་བློན་པོ་མཛད། སྤྱི་ལོ་659པ་ས་ལུག་ལོར་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྦྲགས་ཀྱི་ཤར་ན་བཞུགས་ཤིང༌། བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་བོད་དམག་ཆིག་སྟོང་ཙམ་ཁྲིད་ནས་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་སླེབས། དེང་སང་ཨ་མདོ་རྡོ་སྦིས་ཀྱི་སྟོང་རུ་མཚོ་ནག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་དེར་དམག་འཁྲུག་བྱས་པས། བོད་དམག་ཆིག་སྟོང་གིས་ཐང་དམག་བརྒྱད་ཁྲི་ཕམ་དུ་བཅུག་སྟེ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་662པ་ཆུ་ཁྱི་ལོར་བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས། སྤྱི་ལོ་667པའི་མེ་ཡོས་ལོར་བཙན་པོ་འོར་མང་དུ་གཤེགས་ཏེ། བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་འབྲས་ནད་ཀྱི་འདས། སྤྱི་ལོ་676པ་མེ་བྱི་ལོར་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་གཤེགས། བང་སོ་གུང་རི་གུང་བཙན་གྱི་གཡོན་དུ་བརྩིགས་སོ། །\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་དྲུག་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་བཞི་པ་འདུས་སྲོང་མང་རྗེའམ་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཡབ་མང་སྲོང་མང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་ལོད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་676པ་མེ་བྱི་ལོར་འཁྲུངས། ལོ་ངོ་བཞི་ལ་ཐོན་པའི་ས་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་679པའི་ལོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྐུ་གཤེན་སྤེ་ནེ་གུ་ཡིས་མཛད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་མ་ཡུམ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་དང༌། དབས་ཏ་ར་ཁོང་ལོད་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་མཛད། ལྗང་མོ་ཁྲི་བཙུན་དང༌། མཆིམས་བཟའ་བཙན་མོ་ཏོག་གཉིས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། ལྗང་མོ་ཁྲི་བཙུན་ལ་སྲས་ཆེ་བ་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་འཁྲུངས།\nམཆིམས་བཟའ་ལ་སྲས་ཆུང་བ་མེས་ཨག་ཚོམ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་703པ་ཆུ་ཡོས་ལོར་བཙན་པོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ཏེ་འཇང་པ་རྣམས་ཆམ་ལ་ཕབ། སྤྱི་ལོ་704པ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་འཇང་ཡུལ་དུ་སྐུ་གཤེགས། བང་སོ་ཡབ་ཀྱི་བང་སོའི་གཡོན་དུ་བརྩིགས་སོ། རྒྱལ་པོ་འདིའི་སྐབས་སུ་རྩལ་པོ་ཆེའི་བློན་འབངས་བདུན་བྱུང་བ་ནི། 1 རྔོག་རིང་ལ་ནག་པོས་གླང་པོ་ཆེ་ཐེག2རྔོག་གླིང་ཁམས་ཀྱིས་གཡག་བྲུས་པོ་ཆེ་ཐེག3གནོན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མདའ་སྟོང་ཁ་མས་བྱ་ཁྲ་རྐེད་པ་བཅད། 4སྦས་རྒོད་གདོང་ཅན་གྱིས་མིག་རྒྱང་གསུམ་ལ་མདའ་རྒྱང་རེས་སླེབས། 5མགོས་གཡག་ཆུང་གིས་ཤ་བའི་བླུད་བུ་བྱེ་མས་བཀང་སྟེ་ཀླད་ལ་སྐོར།6ཅོག་རོ་འབྲོང་གཤེར་གྱིས་འབྲོང་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་གྱེན་དུ་འཐེན་ནུས།7གནོན་ཁྲི་བདུན་གཡུ་བྱིན་གྱིས་རྟ་བཟང་པོ་གཡང་ལ་མཆོངས་པ་གྱེན་ལ་འདྲེན་ནུས་པ་བཅས་སོ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་སོ་བདུན་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ལྔ་པ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ནམ་མེས་ཨོག་ཚོམ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་འདུས་སྲོང་མང་རྗེ་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་བཙན་མོ་མེ་ཏོག་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་698པའི་ས་ཁྱི་ལོར་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་705པ་ཤིང་སྦྲུལ་ལོར་རྒྱལ་པོའི་གསེར་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ། སྐུ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་དེར་ཆབ་སྲིད་གཙོ་བོ་ཕྱི་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། སྤྱི་ལོ་712པ་ཆུ་བྱི་ལོར་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། དེ་རྗེས་སྣ་ནམ་བཟའ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྦས་སྐྱེས་བཟང་སྟོང་བཙན་དང༌། མཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཏིང༌། འབྲོ་ཆུ་བཟང་འོར་མ་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། ཆབ་སྲིད་མཐའ་བཞིར་བསྐྱེད། སྤྱི་ལོ་739པ་ས་ཡོས་ལོར་རྒྱ་བཟའ་གྲོངས། སྤྱི་ལོ་742པ་ཆུ་རྟ་ལོར་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ ་བཙན་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་755པ་ཤིང་ལུག་ལོར་ཡར་འབྲོག་སྦྲ་ཚལ་དུ་བློན་པོ་འབལ་ལྡོང་ཙབ་དང་ལང་མྱེས་གཟིགས་གཉིས་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་བཀྲོངས་ཞེས་གྲགས། བང་སོ་མུ་ར་རི་ཞེས་པ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གཡོན་དུ་བརྩིགས།\n6. སྤུ་རྒྱལ་སོ་བརྒྱད་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་དང༌། ཡུམ་སྣ་ནམ་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་742པའི་ཆུ་རྟ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྤྱི་ལོ་755པའི་ཤིང་ལུག་ལོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྣང་བཞེར་ཟླ་བརྩན་དང༌། ཞང་མཆིམས་རྒྱལ་གཟིམས་ཤུ་ཐེང༌། བློན་སྐྱེས་བཟང་རྒྱལ་ཀོང༌། ཞང་སྟོང་རྩན། སྦྲང་རྒྱལ་སྒྲ་ལེགས་གཟིགས། དབས་བཙན་བཞེར་མདོ་ལོད། བློན་ཁྲི་སྒྲ་སྟག་ཚབ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། མཆིམས་བཟའ་ལྷ་མོ་བཙན་དང༌། མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན། ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན། ཕོ་ཡོངས་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་བཅས་བཙུན་མོ་ལྔ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་761པའི་ལྕགས་གླང་ལོར་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྨང་བཏིང༌། སྤྱི་ལོ་763པ་ཆུ་ཡོས་ལོར་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་ཕེབས། བོད་དམག་གིས་ཐང་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ས་ཞི་ཨན་དུ་སླེབས། ཏེ་ཙང་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཅུང་དུ་བྲོས། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་780ལོར་སྲས་ཆེ་བ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་བཀོད་ནས་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་དམ་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཛད་པ་གཙོ་བོར་གནང་སྟེ་བཞུགས། དགུང་ལོ་ང་ལྔ་པའི་མེ་བྱི་སྤྱི་ལོ་796ལོའི་ལོ་གསར་མཚན་མོར་རྟ་རྒྱུགས་པས་ཆིབས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ནས་འདས། དེབ་ཐེར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཚན་མོ་ལྐོག་མདའ་ཕོག་ནས་བཀྲོངས་ཡང་ཟེར། བང་སོ་མུ་ར་རི་ལ་ཡབ་ཀྱི་བང་སོའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བརྩིགས།\n7. སྤུ་རྒྱལ་སོ་དགུ་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་བདུན་པ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ ནི། ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༌། ཡུམ་ཕོ་ཡོངས་བཟའ་སྣ་ནམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་762པའི་ཆུ་སྟག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། རུ་ཡོང་བཟའ་མདོ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་780ལོར་ཡབ་ཀྱིས་དམ་ཆོས་སྒོམ་སྒྲུབ་གནང་སྟབས་རྗེ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྐབས་དེའི་རིང་ལ་བོད་འབངས་རྣམས་དབུལ་ཕྱུག་ལན་གསུམ་སྙོམས་པར་བྱས། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པའི་མེ་གླང་སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཡབ་འདས་ནས་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ལ་སོན་སྐབས་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གྱིས་ཟས་དུག་སྦྱར་ནས་བཀྲོངས་སོ།\n8. སྤུ་རྒྱལ་བཞི་བཅུ་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༌། ཡུམ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་763པའི་ཆུ་ཡོས་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གཅེན་མུ་ནེ་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་འཁོད། ལོ་དེར་ཞང་གི་བུ་དབུ་རིང་བསད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་དགུའི་རིང་ཞང་སྟོད་དུ་ཡུལ་ཕུད་པའི་ཆད་པ་བཅད། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པའི་སྤྱི་ལོ་797པའི མེ་གླང་ལོར་གཅེན་པོ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་འཁོད། སྐབས་དེར་དམག་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པ་ལ་བོད་དུ་ཁྲིད་དེ་བཟང་བཙོན་བྱས་ཟེར་བའང་གྲགས། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་804ལོར་ཕོ་ཡོངས་བཟའ་འམ་སྣ་ནམ་པས་ཇུས་ངན་བཏོན་ནས་བཀྲོངས་སོ།\n9. སྤུ་རྒྱལ་ཞེ་གཅིག་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་དགུ་པ་མུ་རུག་བཙན་པོའམ་ཁྲི་ལྡེའུ་སྲོང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ལྷ་མོ་བཙན་ གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་776པའི་མེ་འབྲུག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། མཚན་གཞན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ཡང་ཟེར། དགུང་ལོ་ལྔ་པར་གཅེན་མུ་ནེ་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་འཁོད། ཉེར་གཉིས་པ་ལ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་བཞུགས། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་804 ལོར་གཅེན་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་སྲིད་བསྐྱངས། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལེགས་དང༌། མཆིམས་རྒྱལ་བཟའ་ལེགས་མོ་བཙན། ཅོག་རོ་བཟའ་བརྩན་རྒྱལ་རྣམས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། བཙུན་མོ་ཆེ་བ་ལ་སྲས་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་དང༌། གཙང་མ། དར་མ་གསུམ་དང༌། བཙུན་མོ་ཆུང་བ་ལ་ལྷ་རྗེ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་བཅས་ལྔ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་སྤྱི་ལོ་815པའི་ཤིང་ལུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས། བང་སོ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་དུ་བརྩིགས་པ་དང༌། བང་སོའི་མིང་ལ་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་རི་བོ་ཞེས་ཟེར།\n10. སྤུ་རྒྱལ་ཞེ་གཉིས་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་བཅུ་པ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེའུ་བཙན་ནམ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ནི། ཡབ་ཁྲི་ལྡེའུ་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལེགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་806པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་པའི་ཤིང་ལུག་སྤྱི་ལོ་815ལོར་རྒྱལ་སར་འཁོད། ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ། མཆིམས་བཟའ་ཁྱུང་དཀར་མ་དང༌། སྣ་ནམ་བཟའ་ཨ་རྗེ་ཕོ་ལེགས། ཚེ་སྤོང་བཟའ་ལྷུན་གྱི་བུ་མོ། ལྷ་ལུང་མེ་ཏོག་མ་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཀྱང་སྲས་མ་བྱུང་བར་གྲགས། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་821ལོར་ཐང་དང་འདུམ་བྱས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་རྡོ་རིང་བཙུགས། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པའི་ཆུ་སྟག་སྤྱི་ལོ་822ལོར་བོད་དུ་རྡོ་རིང་བཙུགས། དེའི་ཕྱི་ལོར་རྡོ་རིང་ལ་ཡི་གེ་བྲིས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་དབུས་སུ་ནང་པའི་གྲྭ་བཙུན་སུམ་སྟོང་ཙམ་བྱུང་། གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱར་ཞེས་པ་གྲྭ་བཙུན་རེ་རེ་ལ་ཡོན་བདག་མི་ཚང་བདུན་རེ་གནང་ནས་བཀུར་བསྟི་ཞུ་སྲོལ་གཏོད། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའི་མེ་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་836 ལོར་མལ་གྲོ་ཞམ་པའི་ཕོ་བྲང་ན་རྒུན་ཆང་མྱོས་པར་བཞེས་ཏེ་གསེར་ཁྲི་ལ་གཟིམས་པའི་ཚེ། དབས་སྟག་རྣ་ཅན་དང༌། ཅོག་རོ་ལྷ་ལོད། ལེགས་སྡུག་བཙན་གསུམ་གྱིས་དབུ་ལྟག་ཏུ་བསྐོར་ནས་བཀྲོངས།\n11. སྤུ་རྒྱལ་ཞེ་གསུམ་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་གླང་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་ཁྲི་ལྡེའུ་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལེགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་815པའི་ཤིང་ལུག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་836པའི་མེ་འབྲུག་ལོར་གཅེན་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་འདས་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བསྐོས། བཙུན་མོ་ཆེ་བ་སྣ་ནམ་བཟའ་དང༌། ཆུང་བ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་བཙུན་མོ་འཕན་གཉིས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། དེ་ནས་ལོ་ངོ་ལྔའི་རིང་སྔར་སྲོལ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱས། ལོ་ངོ་དྲུག་པ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། དམག་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་ཇུས་དེ་མེད་པར་བཟོས་ཤིང་། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱ་དགོས་རྒྱུ་དང་། ཡོན་བདག་དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་ཞུས་ཆེད་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་གནང་སྟབས། དབུས་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཚོང་དང་། སོ་ནམ། རི་དྭགས་རྔོན་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་མ་ཞུགས་ཐབས་མེད་ཆགས་པས་ནང་ཆོས་ལ་དད་མཁན་རྣམས་མ་དགའ་བར་གྱུར། སྲིད་ཇུས་དེ་སྤེལ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཕྱིན་པའི་ལྕགས་བྱ་སྤྱི་ལོ་841ལོར་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱོ་སངས་ལ་ཕེབས་སྐབས། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཞེས་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཞིག་གིས་ལྐོག་མདའ་བརྒྱབས་ཏེ་བཀྲོངས་སོ།


Terdzo-TSHI-061 - Rinchen Terdzö\nDag snang dang bka' gter gsum 'dus thang rgyal nye brgyud\nbka' gter dag snang zung du 'brel ba'i tshe sgrub shin tu nye brgyud kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa\nin cycle དག་སྣང་དང་བཀའ་གཏེར་གསུམ་འདུས་ཐང་རྒྱལ་ཉེ་བརྒྱུད་ (Dag snang dang bka' gter gsum 'dus thang rgyal nye brgyud)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 957-970 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #61 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. bka' gter dag snang zung du 'brel ba'i tshe sgrub shin tu nye brgyud kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 957-970. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 960: འདི་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་དེ། བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། བྱིན་རླབས་འདི་ཀ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ་སྦྱིན་པའོ\nSecond colophon page 970: དེ་སྐད་སྨྲ་བའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྡེས། །འབྲེལ་མེད་རང་བཟོའི་སྒྲོ་བཏགས་མ་བྱས་ཏེ། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཐབས་ཕྲེང་བར་བསྡེབས། །ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon page 960: 'di ni grub thob chen pos mngon sum du bstsal pa ltar zin bris su bkod de/_bsam gtan dpal 'byor gyis phun sum tshogs pa'i rin po che'i maN+Dal gyis mnyes par byas pa las/_tshe sgrub mi 'dra ba du ma zhig yod kyang /_byin rlabs 'di ka che bar bsam ste sbyin pa'o\nSecond colophon page 970: de skad smra ba'ang chos rje gling pa'i sdes/_/'brel med rang bzo'i sgro btags ma byas te/_/bka' gter zung 'jug lhan thabs phreng bar bsdebs/_/thog ma'i rtsom yig kun bzang lhun grub bo/_/sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las chos gling dag snang tshe sgrub\n༄༅། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་སྣང་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་འཕགས་ཉམས་ལེན་ཟིན་བྲིས་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་སོགས་གང་རུང་དུ་གསལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་འབར་གསལ། །ལྟེ་དབུས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ། །ལོ་བརྒྱ་ལོན་ཚུལ་དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་དང་། །ཨག་ཚོམ་དཀར་ལ་སྨུག་ནག་སྤྱན་གསུམ་འབར། །སྐུ་ལ་རས་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དབུ་གཙུག་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས། །མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་ཕུང་འབར། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས། །དེ་རྣམས་གསལ་བསྒོམ་་་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བཞིན་གསལ།མཆན།བདག་ཉིད་དུས་མིན་དུ། །འཆི་སོགས་བར་ཆད་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར། །མདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོར་ཁ་སྙིང་སྤྲད། །མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ། །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གྲུབ་ཐོབ་དང་། །གནས་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཡར་པ་ཐོར་པ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དང་། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་བསྡུས། །བུམ་པར་ཐིམ་པས་མ་ཤོང་ཁ་ནས་ལུད། །བདག་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ། །མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་ཉིན་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཐ་མར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་འོད་དུ་ཞུ། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་གྲུབ་ཆེན་སྐུ །སྔ་མ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འཁོད། །རྭ་རྩེ་ནས་འཕྲོས་མཚོན་ཆ་མེ་གུར་གྱིས། །བར་གཅོད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་། །སྔགས་འདི་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་ནི། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་ན། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྦད་མིན་ནོ། །འདི་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་དེ། བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། བྱིན་རླབས་འདི་ཀ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ་སྦྱིན་པའོ།། །། ༄༅། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གསར་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ། །སྙིང་དབུས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་རྟག་བཞུགས་ཏེ། །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ཀ་བ་ཉེར་ཚུགས་མཛོད། །དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིགས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་དག་པའི་སྣང་བར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྗེ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོས་བསྩལ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལ་གསུམ། བཤམ་བཀོད་དང་འབྲེལ་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ། དེའི་སྟེང་ནས་སློབ་མ་ལ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ། རྒྱུན་ཁྱེར་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་མའི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམས་སམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་དང་ཁ་རྒྱན་རྟ་མགོས་མཚན་པ། མཐའ་ཚེའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་ཆང་འབྲུ་བཅུད་མངར་གསུམ་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་ཐད་མཆོད་དམ་སྒོར་མཆོད་དུ་བསྐོར། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་ཁྲུས་བུམ་ཡང་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་བྱ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་བར་མཚམས་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། མཆོད་པ་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཆབ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ནི། གཏེར་བྱོན།་་་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་མཉམ་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཆོ་རོལ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་མ་གཡས་གཡོན་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ལྷམ་མེ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ མཐའ་ཡས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀོར་འཁྱིལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མས་གང༔ མཚན་དཔེའི་ཆ་རྫོགས་ལེ་བརྒན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ མཐའ་སྐོར་ཨ་མཱ་ར་ཎིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་ཐོར་པ་སོགས༔ ཚེ་དཔལ་ཀུན་འདུས་ཕྱག་གི་བུམ་པར་འཁྱིལ༔ དེ་ལས་ལུད་པས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་མང་བཟླ། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦ་འོ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་བསྡུས་པའི་མཐར་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཚེ་སྦའོ། །སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་རྣམས་སེ་ཁྱུག་གེ་བ། ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་དབང་གཏོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་རྟ་མགོས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དྲི་མ་མེད་པ་གསོལ་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་གསལ་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་དང་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ་སོགས་ཅི་མང་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བཞིའི་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། བདུད་རྩི་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ནས་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད་པ་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཀྱང་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་མང་བྱ། མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་མཛད་དེ་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རིང་བརྒྱུད་ནི། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ་ནས་བསྟན་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དང་། གཉིས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིགས་བདག་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་དང་། དག་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བསྩལ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དང་པོར་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། བདུད་རྩི་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ནས་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད་པ་སློབ་མའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། ཚར་གྲངས་ལྟ་བུ་གསོག་ཚེ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་དང་སྟོང་རྩ་སོགས་བསགས་པས་འཐུས། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། བཅས་བཤམ་སོགས་མེད་པས་གོང་གི་བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་མཉམ་ཉིད་ལས༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འོ། །ཚུལ་འདི་པདྨ་འབྱུང་དང་ལྕགས་ཟམ་པའི། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་བློ་གྲོས་པད་དཀར་ཚལ། །ལེགས་པར་ཕྱེས་ལས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩི་གསར་པ་འདི་བྱས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྡེས། །འབྲེལ་མེད་རང་བཟོའི་སྒྲོ་བཏགས་མ་བྱས་ཏེ། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཐབས་ཕྲེང་བར་བསྡེབས། །ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-061&oldid=116090"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:06.


Donation - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་འདོན་ཐེངས་གཅིག་གི་སྦྱིན་བདག ཧིན་སྒོར་ ༧༠༠༠། (US$ 150)\nལོ་གཅིག་གི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་ཉར་ཚགས་དོ་དམ་སྦྱིན་བདག ཧིན་སྒོར་ ༧༠༠༠༠། (US$ 1200)\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནི་ཁེ་ཡོད་ལས་འཛིན་ནམ་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་མིན་པར་བོད་པའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་རམ་འདེགས་དང་། སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་རིག་གནས་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༢༢ ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་བཙོང་བའི་རིན་འབབ་ཙག་ཙིག་དང་། ལྷག་བསམ་གཏོང་ཕོད་ཅན་རེ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཡོད་སྟབས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ལས་དོན་འདི་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད། དུས་བབ་ཚགས་པར་འདོན་ཐེངས་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བདག་དང་། ཡང་ན། ལོ་གཅིག་གི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་དོ་དམ་སྦྱིན་བདག་གནང་བར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་གི་སྡེ་ཚན་གཉིས་གང་རུང་ཐོག་སྦྱིན་བདག་གནང་བ་དང་། ཡང་ན་ངེས་མེད་ཞལ་འདེབས་སོགས་གང་གནང་ཡང་། འདི་ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་བརྒྱུད་དེ་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལེགས་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལོ་གཅིག་རིང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་རིན་མེད་དུ་གཏོང་ངེས་ཡིན།\nརོགས་དངུལ་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས་ཁུངས་ལ་བཅར་ནས་སྤྲོད་པ་དང་མི་ལག་བརྒྱུད་ནས་སྐུར་བ། ཡང་ན། སྦྲགས་ཁང་བརྒྱུད་དེ་ཅེག་འཛིན་གཏོང་བ་དང་། དངུལ་ཁང་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་སྨར་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་པེ་ཊམ་(Paytm)གང་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་ཆོག་ཅིང་། དངུལ་བཏང་མ་ཐག་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་དགོས།\nTibet Times newspaper publication (One issue): INR 7000/-(US $150)\nTibet Times Annual Website Hosting Fee: INR 70,000/- (US $1200)\nTibet Times isanon-profit organization, supporting Tibet struggle movement and essentially working on preservation of Tibetan language & Tibet’s unique culture and educating & promoting Human Rights and Democracy in Tibetan community. For past twenty two years we continued our services withagenerous contribution from truly altruistic donors and with our meager subscription fees. We exist because of their kindness and we can further expedite our service with your contribution for sponsoring one issue newspaper publication or annual hosting fee for Tibet Times website.\nYou may kindly consider sponsoring any one of the two above mentioned contributions or could make an unspecified General Donation. We appreciate your support and with your consent we will extend our gratitude through our newspaper, and in addition we will send one year complimentary newspaper to you.\nHow donation can be made:\nThrough third person\nThrough Bank (Cheque / Demand Draft)\nBank transfer – (NEFT/RTGS)\nElectronic payment – (Paytm)\nFollowing is our Bank account details and Office address:\nBeneficiary Account Holder name: BOD-KYI-DUS-BAB\nSaving account Number: 20590100001759\nBank Swift Code Number: UCBAINBB001\nBank IFSC Code Number: UCBA0002059 (Domestic, from other bank)\nBank Name, address: UCO Bank, CTS Branch, Dharamsala, H.P. India\nFor Cheque and Demand Draft (DD), send it to:\nBod-Kyi-Dus-Bab (Tibet Times), Session Road, Dharamsala – 176215 Distt.Kangra, H.P. IndiaYou can also donate via Paypal and Paytm /other electronic devices.


Latest News – Page4– Tibetan Health\n77th Task Force Briefing: Taskforce appeals public to get tested on first appearance of symptoms\nPregnant women now eligible for covid vaccine after approval from Central Government\n5 Jul at 5:05 am\n66th Covid-19 Taskforce briefing. Photo Screengrab Dharamshala: The 66th Covid-19 Task Force briefing led by Tenzin Kunsang, Deputy Secretary of Department of Health, offered tribute to the invaluable service of…\nTibetans aged 18-44 in Kullu and Manali receive first COVID dose\n1 Jul at 10:59 am\nAmerican Himalayan Foundation sponsors vaccines for the Tibetans in Kullu and Manali Himachal Pradesh: Around 226 Tibetans between the age group of 18-44 years in the Tibetan settlements under the…\nVirtual session held on Understanding Substance Use Disorder\n28 Jun at 6:13 am\nNgawang Nyima la addressing the session Dharamsala: On 26th June 2021, International Day Against Drug Abuse, the Department of Health, CTA organizedavirtual awareness session with school students…\n28 Jun at 6:06 am\n65th Covid-19 Task Force Briefing by Deputy Secretary Tenzin Kunsang, Dr Tenzin Tsundue and Dr Tsering Tsamchoe. Photo Screengrab Dharamshala: Even though India is in the midst of recovering from…\n18 Jun at 4:57 am\nAdditional Secretary Jampa Phuntsok, Dept of Health and Dr Tsering Tsamchoe, CCTM address the weekly Covid-19 Task Force briefing. Photo/Screengrab Dharamshala: Around 21,370 Tibetans in India and 1084 in Nepal…\n80 percent of Tibetan residents in Ladakh and Jangthang receive first dose of Covid-19 vaccine\n14 Jun at 5:30 am\nMass vaccination drive underway in Ladakh and Jangthang organised by Tibetan Primary Health Center Ladakh with the support from UT Government. Ladakh: 80 percent of Tibetans residing in Ladakh and…\n14 Jun at 5:07 am\nDr Kunga Norzom during one of the session Dharamshala: The Department of Health, CTA, recently organizedaYouth Discussion Series on Emotional Hygiene in collaboration with Tibetan Mental Health with…\n14 Jun at 4:53 am\nCTA Covid-19 Emergency Task Force Chair Palden Dhondup, Secretary of Health Department updates the vaccination drive progress across settlements in India and Nepal. Photo/Screengrab Dharamshala: CTA Covid-19 Emergency Taskforce Chair…\nSikyong Penpa Tsering chairs series of virtual meetings with Tibetan Settlement Officers and Hospital and Clinics’ head of Nepal and India\nSikyong Penpa Tsering, Secretary Tsegyal Chukya Dranyi, Chair of the Covid-19 Emergency Task Force, Palden Dhondup, Secretary of Health Department, Additional Secretray Jampa Phuntsok, Joint Secretary Tsering Youdon, Deputy…\nSettlement and school-wise vaccination data collection under way: Task force Chair Palden Dhondup\n10 Jun at 5:35 am\nFrom left: Taskforce Chair Health Secretary Palden Dhondup, Kashag Secretary Tsegyal Chukya Dranyi, Sikyong Penpa Tsering, Delek hospital Director Dawa Phunkyi and Mentseekhang Director Tsering Dhondup. Photo/Tenzin Phende/CTA Dharamshala: Sikyong…\nJob opportunity for Foster Parents at Ngoenga school\nFoster Parents Job Vacancy\nVacancy of Headmaster/Headmistress at Ngoenga School\n༄༅། །ལས་བྱེད་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས།  ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རིགས་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། ཀ༽ ཤེས་ཚད་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་ནས་གང་རུང་གཅིག་ཚང་དགོས། ༡། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། (B.Ed with Special Education) ལག་འཁྱེར། ༢། དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་ཐོག་ཤེས་ཚད་ (Post Graduate Diploma in Special Education) ལག་འཁྱེར། ༬༬༣། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་ (Degree/Diploma in School Management/Administration)…\nVacancy for Pharmacist at Delhi\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྡི་ལི་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་ལས་འཆར་ཞིག་གི་འོག་ཆོད་གན་སྨན་སྤྲོད་ Pharmacist ཞིག་དགོས་འདུག་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་་་་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡། དམའ་མཐར་སྨན་སྤྲོད་ B. Pharm or Diploma in Pharmacy ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ། ༢། དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུཌ་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་དབུས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནང་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing ཐོག་ལོ་གཉིས་ལས་མྱོང་ཅན། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༢། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༣། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༤། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༥། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། ལས་མྱོང་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་…\nFoster Parents Job vacancy at Ngoenga School\nFoster Parents needed at Ngoenga school\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་སྨན་ཁང་དང་། སྦིར་སྨན་ཁང་དུ་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་རེ་རེའི་ས་མིག་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་རིཌ་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc Nursing ལོ་གཉིས་ཉམས་མྱོང་ཅན་B.Sc Nurse སློབ་ཐོན་པར་གོ་སྐབས་དང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་།༽ ༢། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༨ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུཌ་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱས་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་…\nAccountant Required at Ngeonga school\nFoster Parents Job Available at Ngeonga school


༤. བློ་འདོད་མེདཔ་དང་ འཇིགས་སྣང་། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༧ པ > ༤. བློ་འདོད་མེདཔ་དང་ འཇིགས་སྣང་།


ཆབ་སྲིད་ཐབས་བྱུས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོཊ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉིན་ལྔའི་རིང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ། ཆེད་མཁས་པ་དང་སློབ་སྟོན་པ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་བ་དང་། ད་ལྟའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་འོག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན། དེ་བཞིན། རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་མི་དམངས་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་ཕྱོགས། བོད་ཕྱི་ནང་གི་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་བཅས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གནང་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ནས་ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ བར་གྱི་ཉིན་གྲངས་དྲུག་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་ལ། ངྷ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འཁྲིས་ Snow Hermitage Resort Dharamsala ཞེས་པར། ཆབ་སྲིད་ཐབས་བྱུས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཚོགས་ཏེ། ཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མེ་ཁེལ་ཌེ་བེ་སི་ Michael. Davis དང་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་། དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ། བཀའ་ཤག་ངེས་མེད་དྲུང་འཕར་ཤ་འབྲོང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། དེ་བཞིན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས་དང་། བོད་ནང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་སྤྱི་འཐུས་འབའ་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་དང་སྤྱི་འཐུས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་བཅས་ནས་བརྗོད་གཞི་འདྲ་མིན་ཐོག་གཏམ་བཤད་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད། སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་དེའི་སྟེང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས་གཙོས་པའི་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྔ་རེ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་རེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་གཅིག་རེ་བཅས་སྡོམ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ ༢༠ ཙམ་ཞུགས་ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་ཉིན་གུང་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་ལགས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་དེའི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། ཐེངས་འདིར་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་གཙོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ ༢༠ ཙམ་ཉིན་དྲུག་རིང་། ཆབ་སྲིད་ཐབས་བྱུས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་ཉིན་དང་པོར་ཚོགས་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཐོ་འགོད་དང་། ཉིན་གཉིས་པར་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་བ་དང་། ད་ལྟའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་འོག་གི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན། ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ང་ཚོའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ཞན་ཆར་ཞིབ་འཇུག ད་ལྟའི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ་འོག ང་ཚོར་ཐབས་བྱུས་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན། ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐབས། ང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྡིངས་ཆ་ཆེ་ཁག་ངོས་འཛིན་བཅས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།\nཉིན་གསུམ་པར། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་འབའ་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། བློ་བཟང་སེང་གེ་བཅས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་། རྒྱལ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གིས་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་སྐོར། བོད་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ཞན་ཆར་ཞིབ་འཇུག རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ང་ཚོའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁག་སུ་ཡིན་དང་། དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་གཏོང་ཕྱོགས། རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་། མི་དམངས་ལ་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་གཏོང་ཕྱོགས། རྒྱ་ནག་དང་ཕྱོགས་འགལ་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ལམ་བྱས་ན། དགེ་སྐྱོན་གང་འབྱུང་བཅས་ལ་གསུང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།\nཉིན་བཞི་བར་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། དེ་བཞིན། ཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མེ་ཁུལ་ཌེ་བེ་སི། བློ་བཟང་སེང་གེ་བཅས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་བཅས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་དང་མཁས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ཏུ་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྡིངས་ཆ་འཚོལ་རྒྱུ་བཅས་ལ་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད།\nཉིན་ལྔ་བར་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་དང་། བཀའ་ཤག་ངེས་མེད་དྲུང་འཕར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འགན་འཛིན་ལས་རོགས་འཇམ་དཔལ་སྨོན་ལམ་ལགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག ད་བར་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་དང་མ་ཐོན་པ་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་གི་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས། བོད་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལས་འཆར་དང་འབྲེལ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་ཐབས་སྐོར། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཐོག་ལ་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་བྱ་ཕྱོགས་བཅས་ལ་བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཚོགས་འདུའི་ཉིན་མཐའ་མ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་སྙན་ཐོར་ཞིབ་འཇུག་དང་། དེ་ལ་བསྐྱར་དུ་བགྲོ་གླེང་དཔྱད་བསྡུར་གནང་ཡོད། དེ་མིན་ཐེངས་འདིའི་ལྷན་ཚོགས་སྟེང་། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་མཆོག་གིས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱང་གནང་སོང་། ང་རང་གི་བསམ་པར་ཐེངས་འདིའི་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་དེ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་པོ་བྱུང་སོང་དྲན་ཡོད། མ་འོངས་པར་ཡང་འདི་ལྟ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ངམ། བགྲོ་གླེང་གི་སྡིངས་ཆ་བསྐྲུན་ཏེ་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པའི་ཐོག་བསྐྱར་ཞིབ་དང་། བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་།\nཚེས་༡༧ཉིན་ཨ་རིས་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བའི་དུས་སྟོན་བགྲོ་གླེང་དུ་་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་མཆོག་ལ་ཡིག་ནོར་མང་པོ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་འདྲ་མིན་བྱེད་པོ་དྲ་དཔོན་ཟེར་བ་དེས་དེ་རིང་འདིར་ཡིག་སྐྱོན་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་བསམ་ཚུལ་བྲིས་འདུག་པ་དང། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཤེས་ཁོས་ཤེས་འདུག་ན་ན་ད་ནི་རྩོམ་ཡིག་དག་མ་དག་འདྲ་མིན་བྲིས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུག་ཤིང་བྱེད་མཁན་མི་འདི་སུ་ཡིན་ས་རེད་དམ།\nབཅར་འདྲི་གནང་ས་དེ་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་དང་ཡང་ན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གང་རུང་ལ་མི་འདྲི་བར། བཙལ་བཙལ་ནས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་ལ་འདྲི་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\nསྤྱི་འཐུས་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་གྲོས་བསྡུར་གནང་ཡོད་ན་ཕན་ངེས་ཡིན་པ་བཤད་མི་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་དེ་ལ་འགྲོ་གྲོན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པས། འགྲོ་གྲོན་ཐོག་ལ་བསྲི་ཚགས་ཕྲན་བུ་གནང་ནས། NEDཞེས་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་དངུལ་ལྷག་དེ་ག་བསྒྱུར་གནང་སྟེ། བོད་དོན་ལས་འགུལ་གཞན་ལ་བཏང་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་མིན་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་མགྲོན་ཁང་རྫིག་པོར་ཉིན་མཚན་བསྟུད་མ་དྲུག་ཙམ་བཞུགས་ནས་དམིགས་བསལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་དང་། མ་བཞུགས་ནས་གྲུབ་འབྲས་མི་ཐོན་པར་ཁྱད་ཨེ་ཡོད་སྙམ།\nཉིན་ལྔའི་རིང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ། ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་སློབ་སྟོན་པ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་བ་དང་། ད་ལྟའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་འོག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན། དེ་བཞིན། རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་མི་དམངས་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་ཕྱོགས། བོད་ཕྱི་ནང་གི་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་བཅས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གནང་ཡོད་པ་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་ཡོན་མི་སྣ་དང་ཡུལ་མི་སྐྱུས་མ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་གཟབ་ཀྱིས་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་བརྩམ་དགོས་པ་སོགས་དེ་ཙམ་གལ་གནད་ཆེན་པོས་གསུངས་མེད་པ་ནི་ཡ་མཚན་རེད། ད་ལམ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཞན་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་གཉའ་བཅོས་གཏོང་པ་དེས་རྒྱ་གར་མི་མང་ལ་ཕོག་བཏུག་ཆེས་ཆེར་བཏང་ཡོད་པས་དེ་ནི་ང་ཚོར་མཚོན་ན་གོ་སྐབས་ཤིག་རེད་སྙམ། ཁ་སྔོན་ངའི་གྲོགས་པོ་རྒྱ་གར་འཁྲིམས་རྩོད་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡང་མཚན་པའི་ངང་ང་ལ་འདིའི་སྐོར་དྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་དྲིས་སོང་།\nཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མེ་ཁེལ་ཌེ་བེ་སི་ Michael. Davis མཆོག་དང་ཨ་རེའི་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་དབང་ བློ་བཟང་སེངྒེ་རྣམས་གཉིས་ཅེས་འབྲི་ན་དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་ལ་གོ་དོན་ཡོད་པ་ཞིག་མཐོང\nབཙན་བྱོལ་བ་ཚོས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་་ལས་སྣེ་བ་རྣམས་ནས་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་དང་དམངས་གཙོས་གནས་བབས་ལ་སེམས་ཁུར་དགོས་པ་མ་ཟང། ཁྱེད་ཚོས་འདི་ནས་མདོ་ཤོར་ཡོང་དུས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ནི་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་ངམ། མ་འོང་པའི་མི་རབས་ཚོས་སུ་ལ་མིག་ལྟོས་བྱེད་དགོས་སམ།\nཐེངས་འདིའི་གདན་ཞུའི་སྐུ་མགྲོན་ལ་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་དང་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚོ་སོགས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་ཉི་ཤུ་ལྷག་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་པད་མ། ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་གྱི་གཡང་མོ་རྒྱལ། བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱི་མཐའ་བཀྲ་ཤིས། ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་ཐིན་གྱི་ཚེ་རིང་ཐར། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཅུའུ་ཡི་དཀོན་མཆོག་སོགས་མགོ་ཁྲིད་རིམ་པ་དང་ད་དུང་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་དང་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་སོགས་གདན་ཞུའི་སྐུ་མགྲོན་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གིས་གྲུབ།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་དང་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་གསུམ་ལ་ཕུལ་བྱུང་མཁས་དབང་བྱ་དགའ་དང༌། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་རྒྱལ་མཚོ་དང་ར་རྒྱ་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོ་འཇིག་མེད་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མི་བདུན་ལ་ཕུལ་བྱུང་སློབ་གསོའི་བྱ་དགའ། རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚོ་སོགས་མི་དྲུག་ལ་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་བཅས་ཁྱོན་མི་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐེངས་འདིའི་གཞུང་བརྒྱའི་བགྲོ་གླེང་རྟགས་མའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཚན་རིག་སྲིད་ཇུས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཕན་བདེ་སྤྱི་ཚོགས། བརྗོད་བྱེད་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྤེལ་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ། རིག་གནས་དར་སྤེལ། སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བཅས་ལ་ནུས་བ་ཅུང་ཙམ་འདོན་རྒྱུ་དེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོ། རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་རོགས། རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་རོགས།\nསྤྱི་འཐུས་ཚོས་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁུར་ཡོད་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བསུ་ཞུ། ལས་དོན་ཡང་ཕྱོགས་ཞེན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་བཞག་ནས། བོད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཚེ་སྲོག་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཏེ་ལྟ་སྐྱོང་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད་མཁན་དག་གིས་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་མེད་མཁན་དག་ནས་དེ་དག་ཤེས་རྒྱུར་སེམས་གཏིང་ནས་འབོད་སྐུལ་ཡོད། ང་ཚོས་དུས་འགྱངས་བྱེད་མི་རུང་སྤྱི་འཐུས་ཚོ། རྙོག་གླེང་ཞོག་ལ་བོད་གངས་ཅན་པའི་སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ཕེབས་ཤོག ནང་ཁུལ་ཕྱོགས་རིས་བྱས་ནས་འགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་བྱེད་མི་ཉན། བསམ་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་རེ་ཟུང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་བསམ་ཤེས་མེད་པར་མུ་མཐུད་དེ་གཏམ་ཁ་ལྕེ་བདེ་མདོགས་བྱས་ན། འཇུག་འབྲས་གངས་ཅན་པ་སྤྱིའི་གྱོང་གུད་ཡིན་པ་འབྲེལ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མས་བསམ་ཤེས་གནང་རོགས་སྐུ་མཁྱེན།\nསེམས་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ། རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུར་བཏང་ནས། ཆུང་ངུ་མེད་པའི་བཟོ་བའི་ཐོག་ནས། བོད་མི་རིགས་འདིའི་ཆེད་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་འབད་པ་གནང་རོགས། ཨ་མདོ་ཁམས་པ་དབུས་གཙང་ཟེར་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་ངན་དང་མཚང་བྲུས་བསྡད་ན་སུ་ཡང་དགའ་གི་མ་རེད། སོ་སོའི་ཆོལ་ཁར་ཞེན་ཁོག་མེད་སུ་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞེན་ཁོག་ནས་གྲོང་པའི་ཞེན་ཁོག གྲོང་པའི་ཞེན་ཁོག་ནས་ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག ཆོལ་ཁ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཞེན་ཁོག འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཞིག་གི་འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་རེད། དེ་རིང་འདི་ལྟར་ལས་ཀ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་འདུ་འཛོམས་གནང་བར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོར་གསོལ་སྟོན་ཞིག་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་ལམ་སེང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཐུབ་ས་མ་རེད།\nསེམས་པ་སེམས་པར་ཡིན་པར་འཁྲུལ་མི་རང་། སེམས་པ་དེ་ཡང་བོད་སེམས་ཡིན་པ་གཏན་ནས་བརྗེད་མི་ཉན། ལས་དོན་དེ་ཡང་རང་དོན་མིན་པ་ཤེས་དགོས། རང་དོན་མིན་པའི་སྤྱི་དོན་དེ་ཡང་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་ལྟ་སྐྱོང་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད་མཁན་དག་གིས་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་མེད་མཁན་དག་ནས་དེ་དག་ཤེས་རྒྱུར་སེམས་གཏིང་ནས་འབོད་སྐུལ་ཡོད། ང་ཚོ་གཅིག་ཡིན། བོད་པ་ཡིན། བོད་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནང་ཁུལ་ཕྱོགས་རིས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཉན། བསམ་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་རེ་ཟུང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད།


Terdzo-DI-005 - Rinchen Terdzö\nKun thub rgyal mo\ngnam chos thugs kyi gter kha las kun thub rgyal mo'i sgrub pa\nVolume 41 (དི) / Pages 151 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha las kun thub rgyal mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 151. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel bya zla'i nyer bdun la o rgyan rin po ches dngos su gsungs te/_karma chags med kyi thun mong ma yin pa'i chos yin gsungs skad do\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ མམནནཊཊ༔ ྈ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལིངྒ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་མནན༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་པ་གཙིགས༔ ཞལ་ནི་བཅུ་སྟེ་ཕྱག་ཉི་ཤུ༔ གཡས་པས་སྤུ་གྲི་གཡོན་ཆུ་གྲི༔ ཞབས་བཅུས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་མནན༔ བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་ནས་རེས་འགའ་ཙམ་ལ་ནི༔ སྔགས་འདི་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་རེ་བརྗོད༔ ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཡི་མགོ་ལ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་རེ་སྦྱར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨད་ཉ་པ་ཡ་ཏི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་འདི་བསྙེན་ནོ༔ ཧཱུྃ་དྲུཾ་བུ་ཨ་པ་ཙེ༔ རཱུ་པ་ཙེ༔ ན་ར་ཙེ༔ ཙ་མེད་ཐུན་ཐུན༔ ན་ཤ་སཏྭམྦྷ༔ ཡཀྴ༔ བྱི་ན་ཡཀྴ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་ནི་དེ་ཉིད་བསྙེན་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་མ་ཐུལ་ན༔ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོས་ཨོ་རྒྱན་བསླུས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་བྱ་ཟླའི་ཉེར་བདུན་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས་སྐད་དོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-005&oldid=124030"


འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་གི་ཉིན་མོར། དཔེ་ཀློག་གི་ལོས་རྒྱུས་ལ་ལྟོས།_香格里拉藏文网\nརྩོམ་པ་པོ། ཡིག་བསྒྱུར། དུས་ཚོད། 2019-04-23 རྩོམ་ཁུངས། སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བོད་ཡིག་དྲ་བ།\n1. ཟླ་4ཚེས་23ཉིན་ནི་འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ་ཡིན་པ་དང་དེའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་འཛམ་གླིང་དཔེ་དེབ་དང་པར་དབང་ཉིན་མོ་ཟེར།1995ལོར་ལོ་རེའི་ཟླ་4ཚེས་23ཉིན་དཔེ་ཀློག་དང་པར་དབང་ཉིན་མོར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐྱེ་བོ་དེ་བས་མང་བས་དཔེ་ཀློག་དང་རྩོམ་འབྲི་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་རེད།འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཁྱེད་ཉིད་རྒན་རྒོན་དང་གཞོན་ནུ།དབུལ་པོ་དང་ཕྱུག་པོ། ནད་པ་དང་ཐང་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཚང་མས་དཔེ་ཀློག་གི་སྤྲོ་སྣང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་།མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་དཔལ་ཡར་ཐོན་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་འབུལ་མཁན་རྩོམ་རིག་མཁས་ཅན་དང་།རིག་གནས་མཁས་ཅན། ཚན་རིག་མཁས་ཅན། བསམ་བློ་མཁས་ཅན་བཅས་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཁར།ཤེས་བྱའི་བདག་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལོ་ལྟར་ཉིན་མོ་དེར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་སྦྲགས་དཔེ་ཀློག་དྲིལ་བསྒྲཌ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོཌ་སྤེལ་གྱིན་ཡོད།\n2. འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ་འཛུགས་པའི་གྲོས་འགོ་ནི་སི་ཕེན་གྱིས་བཏོན་པ་དང་།གང་དེ་ནི་སི་ཕེན་ཅ་ཐའེ་ལུའོ་ཉི་ཡ་ས་ཁུལ་གྱི“དཔའ་བརྟུལ་ཆའོ་ཀྲེའི་དུས་ཆེན”ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།གཞན་ཡང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དུས་དེབ་ལ་གཞིགས་ན། འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ་ནི་སི་ཕེན་གྱི་ཅ་ཐའེ་ལུའོ་ཉི་ཡ་ས་ཁུལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།རི་ཁྲོད་དུ་ཡིད་འོང་སྲས་མོར་ཁྱུང་འབྲུག་གིས་གནོད་འཚེ་གཏོང་རྩིས་བྱེད་སྐབས། དཔའ་བརྟུལ་ཆའོ་ཀྲེས་ཚེ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཁྱུང་འབྲུག་དང་འཛིངས་ནས་སྲས་མོའི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས།སྲས་མོ་སྲོག་ཉེན་ལས་ཐར་རྗེས། ཆའོ་ཀྲེ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་ཚུལ་དུ་ལག་རྟགས་ལ་དཔེ་དེབ་ཞིག་སྤྲད་པ་རེད།དུས་དེ་ནས་བཟུང་དཔེ་དེབ་དེ་ཉིད་བློ་རྒྱ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་ལ། ཟླ་4ཚེས་23ཉིན་ཡང“དཔའ་བརྟུལ་ཆའོ་ཀྲེའི་དུས་ཆེན”དུ་གྱུར།དུས་ཆེན་རིང་ཅ་ཐའེ་ལུའོ་ཉི་ཡ་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་མིས་དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་ལ་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་དང་དཔེ་དེབ་སྤྲོད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད།\n3. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ལས་མངོན་པར་གཞིགས་ན། “འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ”ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཚུན།རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་100ལྷག་ཙམ་བྱེད་སྒོ་དེར་ཞུགས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཉིན་དེའམ་ཡང་ན་སྔ་རྗེས་ཀྱི་གཟའ་འཁོར་གཅིག་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ནང་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད།དེའང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་། སྨྱན་སྦྱོར། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སློབ་གྲྭ་སོགས་སྒྲིག་གཞི་དང་ཚོགས་པས་དུས་ཚོད་དེའི་སྐབས་སུ་དཔེ་དེབ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་ལྕག་སྐུལ་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད།\n4. དཔེ་ཀློག་གིས་མི་བུ་ཞིག་འཚར་ལོངས་ཡོང་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་དང་དཔེ་དེབ་ཡག་པོ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་ལམ་བུར་ཁ་ལོའང་སྒྱུར་ཐུབ་པས།མིའི་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བར་དཔེ་ཀློག་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་མཐོ་མིན་དེ་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན།མི་རིགས་དེས་དཔེ་དེབ་ཀློག་མང་ཉུང་ལ་རག་ལུས་ཡོད། བརྩེ་ལྡན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་ལགས། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་འཚོལ་བར་འགྲོ།\na) རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོ་དཔེ་ཀློག་གི་ཆེད་དུ་བསྟིམས་ཤིང་།ཞོགས་པ་རེ་རེར་སྔ་མོ་ནས་ཡར་བཞེངས་ཏེ། དཔེ་ཆ་མདའ་ཚད་མ་རེ་བློར་སྐྱོར་བའི་གོམས་སྲོལ་དེ་མི་ཚེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས།ཁོང་གི་ཁ་ཆེམས་སུ་ཡང་། ངས་བྲིས་པའི་ལམ་རིམ་དང་སྔགས་རིམ་གཉིས་ཀ་བཀླག་ཚེ་ང་དང་དངོས་སུ་ཕྲད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཅེས་གསུངས་མྱོང་།\nb) རིག་པ་སྨྲ་བ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། རོ་དང་མཚུངས་པའི་ལུས་པོ་འདི།།ག་དུས་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དེ།། གསེར་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དག། མཉམ་དུ་ཤི་ན་ཤིན་ཏུ་ཕངས།།ཞེས་གསུངས་པ་རེད། ཁོང་གིས་གསེར་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དག་རོ་དང་མཚུངས་པའི་ལུས་པོ་དང་མཉམ་དུ་འཆི་རུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར།གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་ནས་དེབ་ཐར་དཀར་པོ། ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་ནས་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ང་ཚོར་འབོག་སྐལ་དུ་བཞག ཡིན་ནའང་། རང་ཅག་གི་མི་རིགས་འདི་ཉིད་དཔེ་ཀློག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་མ་རེད།ང་ཚོའི་དཔེ་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་དཔེ་ཆ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དགོན་པའི་ནང་བྲག་རི་ལྟར་བརྩིགས་ཡོད།མི་སེར་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་ཕྱག་གི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་སྟེ། ཁྱིམ་དུ་ཆོས་དཔེ་སྣ་རིང་མ་ཡོད་ནའང་།རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་པ་གདན་དྲངས་ནས་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་བཀླག་པར་མི་བྱེད།\n6. དཔེ་ཆ་ནི་རིན་གོང་དམའ་ཤོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན།དུ་བ་སྒམ་གཅིག་དང་ཝུ་ཆང་དམ་བུ་འགའི་རིན་དོད་ཀྱིས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཉོ་ཐུབ།གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་དང་རྡོ་བ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་རུ་ངོས་བཟུང་ནས་མི་ཚེའི་ཡོང་འབབ་མཐའ་དག་དེ་ལ་བསྟིམ་མཁན་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཚོའི་དོ་ཟླ་མིན།\n7. དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་ནི་སྟོབས་འབྱོར་ཞིག་མིན་ནའང་། དེ་ནི་བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན།དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་ནི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། དཔེ་ཀློག་པའི་ནང་སེམས་ནི་ངོ་མཚར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་ཡོད།དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་ནི་ཚེ་སྲོག་གཞན་ཞིག་ལ་སེམས་དང་སེམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེ་ཆའི་ཤོག་སྲུབས་རེ་རེ་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་གི་སྒོ་གླེགས་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་རུམ་ཡོད།\n8. དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་ནི་འགན་འཁྲི་ཞིག་མ་རེད། དེ་ནི་ཁེ་དབང་ཞིག་རེད།བདེ་ཐང་མ་ཡིན་པའི་དུས་རབས་ཤིག་གི་ནང་དུ། དཔེ་ཆ་རེ་འགའ་ཞིག་ལ་ང་ཚོས་ལྐོག་ལྟ་ཙམ་ཡང་བྱེད་དཀའ་ཞིང་།དཔེ་ཆ་རེ་འགའ་ཞིག་ནི་མི་འདོད་བཙན་གྱིས་བློ་ལ་སྐྱོར་དགོས། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོ་མི་རེ་རེར་དཔེ་ཆ་གང་ཞིག་ཀློག་པ་དང་གང་ཞིག་མི་བཀླག་པའི་ཁེ་དབང་མངའ་བས།དཔེ་ཆ་བཀླགས་པ་ནི་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡིན།


༄༄།། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༡༠ དྲ་རྒྱ་འདི་མ་འོངས་པར་བོད་སྐད་ཡིག་ཐོག་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱིར་དྲ་རྒྱ་འདི་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་དགོངས་བཞེད་གནང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་བ་༧ ཚེས་ ༩ ཉིན་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་བ་རེད། འདི་ནི་དཔལ་མར་པ་རྔོག་ལོ་ཙཱའི་ལུགས་ཀྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་བདག་མེད་མའི་སྐོར་ཡིན།\nThis website contains precious information about The Marpa Ngok Hevajra and Nairatmya transmission. You can find historical information, academic articles, practise resources etc. Please browse the menu to dive into this treasure of information. All with the purpose of revitalizing Marpa Ngok Hevajra and Nairatmya, referred to as “MNHN Project World Wide”, under the auspices of His Holiness, The 37th Drikung Kagyu Lineage Holder and the 7th CheTsang reincarnation.\nWith the purpose of beingaplatform for ALL PRACTITIONERS from ALL BUDDHIST SCHOOLS having interest in the Kagyu transmissions from Marpato Ngok and up till today. And especially with focus on2of ‘the7Mandalas of Ngok’: Hevajra9deity mandala and Nairatmya 15 deity mandala.