བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།, Author at བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ། - Page 1110 of 1113\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༦ 2008 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 16 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nTell me whether it is true or false. Why?\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༦ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nVictory at the end if there is truth. No fear if there is truth. Truth is our asset and non-violence\nTibetans arrested from Nangchen district\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAccording to the reliable information, people of Drogshog-Shang in Kham Nangchen, Yushul Tibet autonomous region of Tsognon prefecture have appealed to the district government on July 28.\nVerdict issued to the peaceful protestors:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThere was strong peaceful protest against Chinese government both inside and outside Tibet since March 10, 2008. Similarly, the people of Phenpo staged peaceful protest against Chinese government on March 15 and 16.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༨༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nhello everybody. pack up…get ready to go back home…our homeland is soon going to welcome all of us…let us reunite\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༤ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་དགོས། ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་དགོས། ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་དགོས། ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་དགོས། ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་དགོས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦༦ ཀློག་གྲངས།\nཨོ་ལིམ་པིག་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐེངས་ཉེར་དགུ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ༨ ཚེས་༨ ནས་ཚེས་༢༤ བར་ཉིན་བཅུ་དྲུག་རིང་འཚོགས་པ་དང་དེའི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བ་༢༠༤ ཡི་རྩེད་འགྲན་པ་འཛོམས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཁྲོད་གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱི་རྟགས་མ་གང་རུང་ཐོབ་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་༨༧ བྱུང་བ་དང༌། ལྷག་མ་རྒྱལ་ཁབ་༡༡༧ ལ་རྟགས་མ་གང་ཡང་ཐོབ་མེད་པ་རེད། དང་པོ། རྒྱ་ནག་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་༥༡ དངུལ་༢༡ ཟངས་༢༨ བསྡོམས་༡༠༠། གཉིས་པ། ཨ་མི་རི་ཀ་ལ་གསེར་༣༦ དངུལ་༣༨ ཟངས་༣༦ བསྡོམས་༡༡༠།\nPage 1,110 of 1,113« First«...1,1081,1091,1101,1111,112...»Last »\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༤༦༣༣༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༨༦༥༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༡༤༥༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༢༧ kunchok Rabten No Comments ༡༢༡༧ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༢༧ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། No Comments ༤༡༢ ཀློག་གྲངས།


貢確丹增 Konchok Tenzin- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n貢確丹增 Konchok Tenzin\n2013年3月26日傍晚約7點，安多祿曲縣雙岔鄉毛日寺28歲的僧人貢確丹增在該寺附近的丹龍多（音譯）三叉路口點火自焚，抗議中國政府的壓制政策，當場身亡。 sɪ http://www.citizencn.com/\n由於中共當局禁止為自焚者舉行傳統宗教儀式，強迫必須快速火化；碌曲縣當地藏民立即為自焚僧人舉行傳統的祝禱儀式後，於當晚把僧人的遺體迅速帶往寺院附近進行火化。 濥 http://www.citizencn.com/\n印度達蘭薩拉的格爾登寺境內緊急情況聯絡小組發言人次仁星期五對本台說：3月26號地方時間傍晚約7點，安多祿曲縣雙岔鄉毛日寺28歲的僧人貢確丹增在該寺附近的丹龍多（音譯）三叉路口點火自焚，抗議中國政府的壓制政策，當場身亡。 ꐁ http://www.citizencn.com/\n當時僧俗藏人將自焚者貢確丹增的遺體抬進毛日寺，但因擔心遺體被軍警搶走，在當晚舉行了遺體火化儀式。自焚事件發生後，大批中共公安人員立即在毛日寺為主的附近整個鄉村實施嚴密封鎖和控制，因此未能及時瞭解到當時發生的這起自焚事件，直到現在仍不清楚自焚者呼喊的口號內容。 녝 http://www.citizencn.com/\n印度達蘭薩拉的地方西藏青年會和婦女會星期五傍晚為最新自焚身亡的甘肅祿曲縣毛日寺僧人貢確丹增舉行了燭光哀悼遊行集會，表達了哀悼和祈福，再度呼籲國際用行動支持受難藏人。 台湾民主运动\thttp://www.citizencn.com/\n而上月13號在尼泊爾自焚身亡的25歲藏僧竹澤的遺體被尼泊爾警方扣押42天后，當局以無人認領為理由於星期二晚在當地最大的阿裡雅火葬場（Aryaghat）草率地將遺體火化，連骨灰都沒有保留。 ꐁ http://www.citizencn.com/\n此外，印度達蘭薩拉藏人行政中央屬下的西藏政策研究中心於星期五上午9點30分在職工會議廳舉辦為期兩天的流亡藏人學者研討會，就中共高壓政策下的西藏緊張現狀展開了討論。 Ӣ http://www.citizencn.com/\n他表示：境內藏人雖然處於當局的高壓統治中，但仍以非暴力的方式展開抗爭，這完全是因為他們自始至終遵從和實踐著達賴喇嘛尊者的慈悲教導與非暴力理念，這些以自由事業為重的境內藏人為我們這個民族，也為全世界樹立了一個非暴力抗爭的典範。 Qytetar\thttp://www.citizencn.com/\n格爾登仁波切說：境內藏人選擇這麼慘烈的自焚方式表達抗議，卻沒有傷害周圍的任何一個人，這是受到達賴喇嘛尊者的非暴力思想的影響，而不是藏人缺乏膽識，不敢暴力，其實西藏歷史足以證明藏人是一個英勇無畏的民族。 ힻ http://www.citizencn.com/\nProtest location:Near Mokri monastery in Luchu (Chinese: Luqu) County , Gannan Tibetan Autonomous Prefecture in Gansu province ꐆ http://www.citizencn.com/\nInfo:Konchok Tenzin wasamonk at Mokri monastery, which he joined atayoung age. Konchok died in the course of the protest, and his body was taken back to the monastery. In fear that the remains would be confiscated by the authorities, they were cremated the same night, according to Kirti monks in exile, in Dharamsala, India. 民运组织\thttp://www.citizencn.com/\nI wish that your will will stay in our minds for that long, like this tree blessing and protecting your land and people. 밲 http://www.citizencn.com/\nAs this news emerged, many people from nearby willages came to protect the body from the police.\nKonchok Tenzin is native from Mogri district, as well as his father Lhakho and mother Lhamo Tso. He is the youngest of seven children they had. He became monk asasmall child in Mogri monastery. Presently, he was giving classes of general culture and buddhist doctrine in the monastery.\nབཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་ད་ལྟ་རང་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༢༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧ པ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རྨོག་རི་དགོན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལགས། རང་ལོ་༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྨོག་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་(འདན་ལུང་མདོ་)སུམ་མདོའི་ལམ་ཆེན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཡར་དགོན་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཕྲོག་བྱེད་པར་དོགས་ནས་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག ꐼ http://www.citizencn.com/\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་ནི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཟམ་ཚ་ཡུལ་ཚོའི་རྨོག་རི་སྡེ་བའི་ཕ་ལྷ་ཁོ་དང་། མ་ལྷ་མོ་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ལ་ཕ་གཅིག་པའི་མིང་སྲིང་བདུན་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཆུང་ཤོས་དེ་ཁོང་ཡིན་འདུག ཁོང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་རྨོག་རི་དགོན་པར་ཆོས་ཞུགས་བྱས་ཏེ་དགོན་པའི་འཆར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། འདོན་པ་བློ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་མ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། དེང་སྐབས་ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་ཁག་དང་། ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་མུས་ཡིན་འདུག། ι⏊ http://www.citizencn.com/\n༄༅། ། བཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་ད་ལྟ་རང་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༢༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧ པ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རྨོག་རི་དགོན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལགས། རང་ལོ་༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྨོག་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་(འདན་ལུང་མདོ་)སུམ་མདོའི་ལམ་ཆེན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཡར་དགོན་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཕྲོག་བྱེད་པར་དོགས་ནས་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག 公民维基百科\thttp://www.citizencn.com/\n上一篇貢去乎傑布 Kunchok Kyab 下一篇貢確維色 Kunchok Woeser\nProcessed in 0.041453 second(s), 19 queries.\n当前时区GMT+8 现在时间是 02-24 12:11


Wylie:Bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa\n(Redirected from Bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa)\nVolumes List > Volume7> Text #33 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །དཔལ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་མི་ལས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 479-500. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/dpal bde mchog snyan brgyud las/_bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 479-500. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ། །ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཉའ་ནང་གྲོང་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བཀོད། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་ལེགས་ལྡན་གྱུར་ཅིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎ ༎དགེའོ༎\n/bum dbang dang 'brel bskyed pa'i rim/_/thun mong yid bzhin nor bu 'di/_/bla ma mkha' 'gro'i gsung bzhin du/_/gnya' nang grong phug dgon pa ru/_/rdo rje rgyal mtshan brtse bas bkod/_/phyogs dus bde legs ldan gyur cig_/rje mi la ras pas ras chung rdo rje grags pa la gtad pa rdzogs so//_//_//dge'o//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་མི་ལས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/dpal bde mchog snyan brgyud las/_bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa bzhugs so/\nLeft side print: ཇ་ ཐུན་མོང་ གཅིག་ ཁྲིད་ཡིག་\nja thun mong gcig khrid yig\nགཡོན་: ཇ་ ཐུན་མོང་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་ཡིག་\nLeft: ja thun mong (tibfolio#) khrid yig\nBegin-End Pages (Western): 479-500\nThe Precious General Practice Instructions Related to the Vase Empowerment Practices of Chakrasamvara Written by Milarepa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bum_dbang_dang_%27brel_ba%27i_nyams_len_thun_mong_yid_bzhin_nor_bu%27i_khrid_yig_rje_mi_las_mdzad_pa&oldid=49124"


Byang gter - Rinchen Terdzö\nByang gter is an all inclusive term used for the revelations of Rigdzin Godem. For the most part it is composed of revelations associated with two separate events that occurred in 1366, the second of which brought forth the vast majority of the treasure teachings included within this cycle. Said to have been discovered in the form ofamaroon leather treasure casket containing five smaller caskets color-coded and arrayed likeamandala, the overarching structure of the Byang gter is extremely intricate. Therefore, this cycle page is stillawork in progress and will hopefully be improved upon in the future in order to better represent the complex organization of this important set of teachings. Furthermore, it should be noted that this cycle also includes material from other revealers, such as the famous Supplication in Seven Chapters revealed by Zangpo Drakpa and later entrusted to Rigdzin Godem who decoded it, as well as the further revelations by Godem's incarnation, Lekden Dudjom Dorje.\nIf you have further information on the internal divisions of this cycle, please feel free to contact us here.\nBla ma rig 'dzin gdung sgrub\nDag snang tshe gur sbrags ma'i sgrub skor\nDbang sdud 'khor lo\nGsang mtshan thugs kyi sgrub pa\nKa dag rang byung rang shar\nLas kyi bya khyung nag po'i chos skor\nLongs sku 'chi med 'od snang\nThugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor\n93 Text(s) in this Cycle\nVolume 5, Text 32, Pages 571-616\ngter mdzod byang gter le'u bdun ma\nVolume 5, Text 33, Pages 617-634\ngter mdzod byang gter 'chi med 'od snang\nVolume 6, Text 21, Pages 391-412\nByang gter, Kun tu bzang po dgongs pa zang thal\nདེ་ལྟར་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་བཀའ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ངམ་ལོངས་སྐུ་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་འཁྲུགས་བསྡེབ་དང་ཆོག་བསྒྲིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་པ། རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དག་ལའང་ཕན་པར་སྲིད་སྙམས་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་བཅོས་ལྷད་བསྣོན་དབྲི་མ་ནུས། མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ནས་བླངས། གཏེར་གཞུང་ལ་གཏེར་ཚགས་དང་། གཞན་མ་ཤད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་༼རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་༽འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།\nVolume 6, Text 22, Pages 413-434\nཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས། ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཅིང་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་སོར་བཞག་པ་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཁྲིགས་རིམ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ngter mdzod byang gter bla sgrub\nVolume 6, Text 38, Pages 831-865\nRevealer colophon: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་སྐད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །མངྒ་ལཾ།\nEditor colophon: ཞེས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་མ་བུ་སྤྲད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་མར་གྲགས་པ་ལ་སླར་ཡང་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར་བསྣན་འོས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 6, Text 39, Pages 867-890\ngter mdzod byang gter thugs sgrub\nVolume 12, Text 3, Pages 21-37\nFirst colophon page 32: བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་སྐལ་པ་ཅན༔ གསེར་མཛོད་སེར་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\nSecond colophon page 33: ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའོ།\ngter mdzod byang gter thugs sgrub hU~M` phrin\nVolume 12, Text 4, Pages 39-64\nབྲག་རི་སྦྲུལ་གདུག་སྤུངས་འདྲའི་སྐེད། ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nVolume 12, Text 5, Pages 65-66\nVolume 12, Text 6, Pages 67-68\nVolume 12, Text 7, Pages 69-86\nཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རངས་སྟག་གི་དུས་སུ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ\nbyang gter thugs sgrub rdo rje drag po rtsal\nVolume 12, Text 8, Pages 87-156\nVolume 12, Text 9, Pages 157-186\nVolume 12, Text 10, Pages 187-205\nདེ་ལྟར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཉེ་བར་གནས་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་གིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་མཚམས་མལ་དུ་ཐུན་བར་ལ་བྲིས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ\nVolume 12, Text 11, Pages 206-209\nཞེས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཁྲིད་ཡིག་གི །ཟིན་བྲིས་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གསལ་བྱེད་འདི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར། །བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་གང་དེས་བྲིས་པ་ལ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་བཤགས། །དགེ་འདིས་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག\nVolume 12, Text 12, Pages 211-290\nདེ་ལྟར་ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མ་ཡི། །ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་སློང་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཞུང་དོན་གཙོར་བྱས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །ལེགས་བརྒྱན་རང་བཟོའི་བཅོས་བསླད་མ་བགྱིས་པར། །བྲིས་འདི་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ། །དགེ་འདིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ལམ་བཟང་པོ། །སྔ་འགྱུར་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དེ་ཡང་ཁྲིད་ཡིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་མ་ལོན་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྲུང་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། གཞུང་དོན་རྣམས་རང་སོར་བཞག་པ་སོགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བྲིས་པར་བརྟེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་བཀས་རྩོམས་ཤིག་པར་ནན་ཏུར་ཆེན་པོས་བསྩལ་པ་ལྡོག་པར་མ་ནུས་ཤིང་། རང་ལ་ཉམས་མྱོང་དང་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆ་ཕྲ་བ་དང་ཁྱད་པར་ན་ཚོད་ཀྱིས་གཏུགས་ཤིང་མིག་ཀྱང་མི་གསལ་བ་བཅས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཕན་པར་བསམས་ཏེ་གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་དཔེ་དངོས་ལ་གཏུགས་ཤིང་། ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་ཞལ་འཕངས་སུ་གནང་བས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གཞན་རྣམས་གཙོ་བོར་ལྷོ་གསེར་མཛོད་དང་། དབུས་སྙིང་མཛོད་སོགས་སུ་ཁ་འཐོར་ཡང་། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཛོད་དུ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཟབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རིགས་མཐུན་པས་ཁ་འགེངས་རྣམས་དེ་ལས་བགྱིས་ཤིང་། གཞན་དུ་རང་བཟོ་དང་བསྲེ་བསླད་མ་འདྲེས་པར་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། རང་ལོ་དོན་གཉིས་སུ་སླེབས་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་དམར་ཆའི་གང་བ་སྤེན་པ་སྣར་མའི་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་པདྨ་ཕན་བདེས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཀ་ལྱཎ་ཝརྦྷནྟུ། མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod byang gter tshe gur sbrags ma\nVolume 12, Text 13, Pages 291-313\n།དེ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གྲུབ་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་སོགས་འཁྲུལ་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བརྟེན་པ། ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར། རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རང་གནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།།\nVolume 12, Text 24, Pages 539-553\nTreasure colophon page 552: སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མན་ངག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཡིན༔ ཡང་གསང་དགོངས་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན༔ འདི་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཡང་འབྱངས༔ འདི་དང་འཕྲད་ན་ཆོས་ཀུན་འདུས༔ དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འདུས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་ཙམ་ན༔ རྒྱུད་དོན་སྤངས་ནས་དོན་ལོག་བསྒོམ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཚེ་འདིས་གཡེངས༔ གནད་མེད་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངལ༔ དེ་དུས་ཡེ་ཤེས་གསང་འདུས་འདི༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་དོན་འགྲུབ་ཤོག\nContributor colophon page 553: ལས་བྱང་དང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་མཆན་བུ། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་འདེབས་པར་གནང་ངོ\nVolume 12, Text 25, Pages 555-578\nVolume 12, Text 26, Pages 579-586\nབརྟན་མའི་གཏོར་འབུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ནས༔ དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཡང་གཏེར་སྙིང་པོའི་གཏེར་སྲུང་དུ་བྱོན་པའོ༔\nVolume 12, Text 27, Pages 587-600\nVolume 12, Text 28, Pages 601-611\nFirst colophon page 609: །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་བསྙེན་ཡིག་འདི། །ལྷ་མདུན་བླ་མ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར། །དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐུན་གཅིག་ལ་བྲིས་དགེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཤོག །མངྒ་ལམ།།\nSecond colophon page 611: དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཡི་དམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐིལ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི། །གསང་བའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་བརྣག །བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ཕ་ཆོས་མཐར་ཐུག་འདི་དང་མཇལ། །འདི་འདྲའི་གདམས་པ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། །ཟབ་ཟབ་གཞན་ལ་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །རང་རིག་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་རྩལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐལ་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆག་མེད་ཀྱི་ཡི་དམ་མོ།།\ngter mdzod rgod ldem bka' brgyad rang shar\nVolume 15, Text 7, Pages 139-142\nFirst colophon page 140: ཅེས་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར་པདྨ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི། །བར་ཁང་ཉིད་དུ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་དོན་དངོས་པོ་བཅུ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག་\nVolume 15, Text 8, Pages 143-171\nTreasure Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nAuthor colophon: ཞེས་གཏེར་གཞུང་མ་བུ་གབ་སྤྲད་པ་ལས་སྨན་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་ཤིང་། ལྷག་མ་དང་ཆད་མདོ་གསེར་མཛོད་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནས་བླངས། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ནར་བྱུང་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་བཅོས་བསླད་མ་མཆིས་ཀྱང་ནོངས་པར་གྱུར་ན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་པས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའང་མགྱོགས་དབང་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་དང་ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་འགྲོས་འདི་ཀས་བརྒྱན་ཏེ་གཏང་བ་ཉིད་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་གི་སུག་རྗེས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nVolume 15, Text 9, Pages 173-181\nསྤྲུལ་སྐུ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐེད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ འདི་བྲིས་རྣམ་དཀར་པདྨོའི་གཉེན། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས། །ཆོས་ཁམས་ཀུནྡ་འཛུམ་མཁས་དེས། །འགྲོ་ཀུན་འབྱོར་པས་ཚིམ་པར་ཤོག་\nVolume 15, Text 10, Pages 183-187\nVolume 15, Text 11, Pages 189-195\nདེ་ལྟར་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་བསྙེན་ཐབས་འདི་ཡང་། དད་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་རབ་བྱུང་དོན་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེལ་ནགས་ཀྱི་འདབས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གྲོ་བཞིན་གྱིས་ཉ་བའི་རྒྱལ་བ་ཕྱི་མར་བསྐུལ་བ་པོའི་འདོད་ངོ་ལྟར་ལུང་རིགས་དགག་བཞག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བོར་ཏེ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གང་ཤར་སྦྱར་བའོ།\nVolume 15, Text 12, Pages 197-283\nVolume 15, Text 13, Pages 285-316\nVolume 15, Text 14, Pages 317-324\ngter mdzod byang gter tshe sgrub lcags sdong ma\nVolume 19, Text 12, Pages 245-265\nFirst colophon (treasure) page 251: ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཤར་བས་ཚེ་ཚད་ཐུང༔ ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ཞིང་བར་ཆད་མང༔ དམ་པའི་དོན་ཡང་མི་འགྲུབ་ཡི་རེ་ཆད༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉམས་མྱོང་འདི༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་དུས་ངན་འབྱུང་དུས་སུ༔ ལས་ཅན་ང་ཡི་བུ་དང་འཕྲད་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་འདི་སྲུངས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏོད༔\nFirst colophon (revealer) page 251: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད། ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོའི་ནང་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ\nSecond colophon (treasure) page 255: ཨེ་མ་ཧོཿབསྐལ་པ་ཐ་མའི་དུས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ང་ཡི་གདུལ་བྱ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔\nThird colophon (revealer) page 259: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།\nFourth colophon (treasure) page 262: ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚེ་སྒྲུབ་འདི་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་རྒྱུན་དུ་བཅངས་ན༔ སྲོག་མི་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱིའི་བཀའ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFourth colophon (revealer) page 262: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔\nFifth colophon (revealer) page 265: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ\ngter mdzod byang gter lcags sdong lha mang\nVolume 19, Text 13, Pages 267-292\nngag dbang kun dga' blo gros\nFirst colophon page 286: ཅེས་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི་དབང་ཆོག་འདི་ཡང་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་ལན་གྲངས་དུ་མའི་བར་དུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ལ། ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་མ་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་དང་། མཁན་ཆེན་ཞ་ལུ་བ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོས་གསུང་མཆན་ཀ་བརྡ་དཀྲུགས་བསྡེབས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་དོ\nSecond colophon page 292: ཞེས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི་ནི་ངེད་རང་གི་ཟླ་བོ་འགགས་པ་བསོད་ནམས་དར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མོན་མཚམས་ཤོ་སྨུག་སྒར་ཆེན་དུ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བསྒྲིགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nVolume 22, Text 19, Pages 467-468\nནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ༔ ཁྲིད་དང་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཡོད་དེ། བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡོད༔ གསུངས་སོ། །ཤུབྷཾ།།\ngter mdzod byang gter cong zhi'i bcud len\nVolume 30, Text 32, Pages 701-718\nFirst colophon page 709: ཞེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་བྲག་མཛོད་ལྔའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ་\nSecond colophon page 718: བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ་\ngter mdzod spyi'i yan lag byang lugs\nVolume 41, Text 20, Pages 505-506\ngter mdzod thung mong las tshogs byang gter\nVolume 43, Text 10, Pages 243-275\nFirst colophon (treasure) page 255: རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་དུས༔ ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ལ་སྦས་པའི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་བཅོལ་ལོ༔\nFirst colophon (revealer) page 255: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\nSecond colophon (treasure) page 274: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཡི༔ མན་ངག་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པ་འདི༔ གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟླ་ལ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ གཏེར་ཆེན་མན་ངག་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་དང་ནི༔ ཁྱད་པར་གནས་གསུམ་སྦས་ཡུལ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་རྫོགས་པར་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གྱིས༔ གདུལ་བྱ་མཐའ་རུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་མན་ངག་འདི༔ དགོས་ཕྱིར་གཏེར་ཁ་མང་བར་སྦས༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ལྷ་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ འདི་བཅུ་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon (revealer) page 275: ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ\nVolume 43, Text 29, Pages 537-580\nAuthor colophon page 578: གཏེར་སྟོན་རིགས་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\nEditor colophon page 580: ཅེས་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་༧ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ནས་འཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།ལྷ་ལྡན་དེ་མོ་བསྟན་རྒྱས་གླིང་གི་ཤིང་པར་ལྟར་ཡིན་ནོ\nPrinter colophon page 580: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ\ngter mdzod srung ba'i las tshogs byang gter\nVolume 44, Text 85, Pages 969-1003\nser srung tsakra\nVolume 44, Text 86, Pages 1005-1006\nser srung zin bris\nVolume 44, Text 87, Pages 1007-1015\nཚུལ་འདི་རང་སློབ་སྔགས་འཆང་གནས་ཆུང་བ། །ཀུན་དགའ་བློ་བཟང་བསྐུལ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་པས། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་ཆུ་ཕུག་གི་གནས་སུ་བྲིས། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་གཏེར་བསྟན། ཁྱད་པར་ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ཀུན་བདེར་འཁོད་ནས། །དགེ་ལེགས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག\nsrad srung sprin go\nVolume 45, Text 6, Pages 47-60\nTreasure colophon: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སད་སྲུང་ཟབ་མོའི་མན་ངག་དང༔ གང་དགོས་ལས་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་དུ་བཞག༔ སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ལྕགས་མཛོད་ནག་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་\nVolume 45, Text 7, Pages 61-82\nRevealer colophon page 81: རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་གདམས་སྐོར་ལས་ལོ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་\nsad srung lag len\nVolume 45, Text 8, Pages 83-122\nཅེས་སད་སྲུང་གི་རིམ་པ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དང་ཡིག་ཆ་དུ་མ་ཞིག་ལས་བཏུས་ཤིང་། མཚམས་སྦྱོར་འོས་རིགས་རྣམས་རང་གིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་འདོན་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། མན་ངག་ཞལ་ཤེས་རྣམས་གབ་སྦས་སྦ་བསྲི་མེད་པར་ཡི་གེ་འདི་གཅིག་པུས་ཆོག་པའི་བལྟས་ཆོག་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བྲིས་ན་རིས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས། སྣ་ཚོགས་དབྱིག་ཅེས་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ལོ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་གླིང་གཤིས་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའི་ཉེས་འགལ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་\nmig nad srung thabs\nVolume 45, Text 15, Pages 189-190\nRig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can, Sna nam 'brog pa thub rgyal\nVolume 45, Text 22, Pages 261-272\nFirst colophon page 266: སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། བྱང་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཞང་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ། །བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཞབས་འོག་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །\nSecond colophon page 272: ཞེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་\nbal mo'i jag chings\nVolume 45, Text 27, Pages 319-332\nFirst colophon (treasure) page 323: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལམ་དུ་གཅན་འཕྲང་གི་འཇིགས་པ་འོང་བས༔ ནུས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁན་པོ་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ ཇག་ཆིངས་ཞུས་པས༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་འདི་གནང་ངོ༔ པདྨས་ལོག་བྱེད་མང་པོ་བཅིངས་ནས༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་པས༔ སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པར༔ གཏེར་དུ་སྦེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང་ཞལ་གདམས་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་དགོན་པར་རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་སྦས༔ སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྫོགས་ཀ་རུ༔ དུས་ཀྱི་སྙིག་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཟད༔ མི་ལོ་མང་པོ་མི་ཐུབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད༔ ཟས་ངན་ལྕི་བ་ཟ་ཞིང་མི་ངན་དཔོན་བྱེད་པས༔ ཕ་དང་བུ་འཐབ་དཔོན་གཡོག་བྱེ་ཞིང་འབྲལ༔ ཆོས་པས་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་ཆོས་རྭ་རུ་འཛིང༔ རང་སྡུག་མི་ཁ་བསྡུས་ནས་ངན་སོང་འཁྱམས་པར་མཆིས༔ སྐྱེ་བོ་མནའ་ཟ་ཆོས་པའི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག༔ ཐ་མ་ཀླུ་ནད་སྨྱོ་འབོག་བྱུང་ནས་ཕུང་བར་འགྱུར༔ སྔགས་པ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལོག་པ་ཆོས་སྐྱོང་འདྲེ་རུ་ཟ༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་དོན་མེད་བྲག་ཆ་འདྲ༔ སྒྲུབ་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བྱུང་ཡང་སྒྲུབ་ལོང་མེད༔ ཡུན་རིང་མི་སྒྲུབ་སྙིང་རུས་མེད་པས་ལེན༔ དུས་མཐའ་ཡི་གེས་ཕྲོག་པར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ སློབ་དཔོན་མང་པོ་བཙལ་ནས་མན་ངག་ཟེ་གཏོགས་བྱེད༔ ཡིག་སྣ་ཕྲན་མང་གསོགས་ནས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩམས༔ མཐུ་རྡུག་རང་བརླག་བྱེད་པར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ རང་ལུས་ཚགས་སུ་མ་ཚུད་དྲེགས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད༔ བསྙེན་པ་རྟགས་དང་མི་ལྡན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་རིངས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་མི་ནུས་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་འཁང༔ རང་ལ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཡོང་བར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ ལས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་དོན་མེད་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ དད་པ་རྒྱུད་ལ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཆོལ༔ དཔེ་ཆ་མང་པོ་སོག་ཅིང་བླ་མ་ཐབས་ཀྱིས་སྤོང༔ བླ་མ་དེ་ལ་ཞེ་འཁོན་འགྲན་སེམས་བྱེད༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་རང་བཟོས་ཚོད་བྱེད་དར༔ འདིར་འཕུང་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ དེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་དམ་ལོག་བན་བཙུན་མང༔ ཉོན་མོངས་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་རིགས་དང་མི་འཕྲད་ཤོག༔ ཆོས་བྱེད་སྙིང་རུས་ལྡན་ཞིང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་རིགས༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆེན་འདོན༔ དེ་དུས་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་དུ༔ ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ གཏེར་ན་ཡོད་པ་བླངས་ཏེ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིས༔ དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབས་ནས་དུས་འདིར་བསྟན་པ་འཛིན༔ དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏོད༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མཛོད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཡ་ཁ་ཐཾ༔\nSecond colophon (treasure) page 327: ལོག་བྱེད་མ་རུངས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་མོ་ནག་མོའི་ངན་སྔགས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཇག་ཆིངས་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔\nThird colophon (treasure) page 329: སྔོན་གྱི་དུས་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཇག་ཆིངས་འདི༔ སྲིན་པོའི་དམག་བདུན་འབུམ་གྱིས་ལྷ་མོ་དེད་པ༔ ལྷ་མོས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་བོས་པ་དང༔ ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་ནག་མོས་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཞིག་ལ་གཏོད་པར་འདོད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ལ་བཤད༔ དེས་སྲིན་པོའི་རིག་འཛིན་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ལ༔ རྫས་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་བཤད༔ མུ་སྟེགས་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ ཕྱི་ཐུན་རྫས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་ཅིང༔ རྫས་སྦྱོར་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ན་ཡོད༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པས༔ དྷ་ན་རཀྴས་སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཞུས་སོ༔ ཇག་ཆིངས་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཁས་པ་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག༔ རང་གིས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྐྱལ་དགོས་སོ༔ གར་ཐོད་ཐོད་བྱར་མི་རུང༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ལ་ཐུག་ན་ཁ་ཕྱེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཡུལ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་བརྒྱུད་ནས༔ དྲག་སྔགས་ངན་སྔགས་ཀུན་བཙལ་བས༔ ཇག་ཆིངས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི༔ བལ་མོ་རོ་ཟན་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མུ་སྟེགས་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་ཞུས་པ་ཡིན༔ བལ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ནས༔ ལེ་འུ་དགུ་པའི་རྟོག་པ་འདི༔ ཇག་ཆིངས་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་བླངས༔ བོད་དུ་ཡོང་བས་ངན་སྔགས་འདི༔ དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་དུ་སྦེད༔ དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་གྱི༔ སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ སློབ་དཔོན་ངན་ལམ་ཡིག་མཁན་གྱིས༔ དཔེ་ལ་བྲིས་ནས་སོ་སོར་སྦེད༔ ཡན་ལག་ཚང་བ་གཅིག་ལ་བཀོད༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ལ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་དགེ་བ་ནུབ་ནས་ཀྱང༔ ཇག་འཇོམས་ནང་འཁྲུག་བྱེད་པ་འོང༔ དེ་དུས་གཏེར་འདི་རྙེད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པར་གྱིས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ ལྕགས་མཛོད་ནག་པོའི་ཁ་ཕྱེ་ནས༔ ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་དྲག་སྔགས་བརྒྱ༔ མཚོན་འདྲ་དུག་འདྲ་ཐོག་འདྲ་ཡོད༔ མ་གཡེལ་སྒྲུབས་ཤིག་རྟགས་ཐོན་པས༔ ཕོངས་པ་ཁ་ཞན་རྒྱབ་རྟེན་གྱིས༔ དར་གྲགས་འཕན་པོའི་གཉའ་བ་ཆོགས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དར་བར་གྱིས༔ ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་མང་པོ་བཞེངས༔ ཆོས་ཁྲིམས་དགེ་བའི་དཔེ་ལུགས་ཚུགས༔ འཁོར་སྲུངས་དགྲ་བགེགས་ཕྱིར་ལ་ཟློགས༔ བདུད་ཐུལ་དམག་འཁྲུག་ཞི་བར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲིངས༔ བྱ་ཐབས་ལྕགས་མཛོད་ནག་པོར་ལྟོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔\ngo brgyad mtshon skyob\nVolume 45, Text 32, Pages 383-393\nVolume 46, Text 5, Pages 27-78\nVolume 46, Text 6, Pages 79-99\nཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་འདྲའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། རྩ་བའི་གཞུང་དང་བདུད་འཇོམས་ཡང་སྲིད་༧པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་སོར་བཞག་ལ། ༧ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་སོགས་ལེགས་ཆས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs byang gter\nVolume 46, Text 7, Pages 101-128\nTreasure colophon page 126: སྲུང་བ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon page 126: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གདན་དྲངས་པའོ\nkhyung nag sngaD 'khor\nVolume 46, Text 8, Pages 129-131\nRevealer colophon page 129: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་སྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\ngter mdzod zhi las byang gter khyung nag\nVolume 46, Text 24, Pages 313-328\nFirst colophon (treasure) page 317: ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཟབ་མོའི་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྩ་བའི་མན་ངག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་མཛད་དེ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གནས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon (treasure) page 326: དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟབ་སྐོར་གྱི་རྒྱན་ཕུལ་ནས་གུས་པས་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་དུ་གཤེགས་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཅོལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་པོའི་སྔགས་སྨན་དང་བསྡེབས་ཏེ༔ གཉན་ལྷོག་རིམས་ནད་སྲུང་བ་དང་གསོད་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon (revealer) page 326: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་པ་འདྲ་བའི་སྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nThird colophon page 327: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ\nVolume 46, Text 25, Pages 329-342\nFirst colophon page 335: ཅེས་ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་འདི་ནི་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་ཁར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཅུང་ཟད་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཚེག་མེད་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་གཏེར་གཞུང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་བརྒྱན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གོམས་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་བན་དྷེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆང་ཁྱིམ་བློ་བཟང་དངོས་གྲུབ་བོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nSecond colophon page 341: ཞེས་པའང་ཡིག་རྙིང་མཛད་བྱང་མི་གསལ་བ་ཞིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་ཚེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།\ngter mdzod zhi las bum gter byang gter\nVolume 48, Text 7, Pages 51-56\nTreasure colophon: མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་རུ་སྦས་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐྱཾ་ཐྱཾ་ཐྱཾ༔\nRevealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\ngter mdzod rgyas las gshin rje 'chi zlog byang gter\nVolume 49, Text 31, Pages 367-398\nAuthor colophon page 397: དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ནོར་འཁྲུལ་གབ་སྦས་དང་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་སྦག་པར། རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྲེ་བསླད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་ཆོག་སྒྲིག་འབྱམས་པ་སོགས། འཆོལ་བར་དཔྱད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྨན་མཆོག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nVolume 50, Text 50, Pages 755-770\nབྱང་ཕྱོགས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཟབ། ྀཨཚ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 50, Text 51, Pages 771-773\ngter mdzod rgyas las byang gter phywa phrin\nVolume 51, Text 2, Pages 19-50\nརིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 51, Text 3, Pages 51-68\nVolume 51, Text 36, Pages 387-398\nFirst colophon (treasure) page 395: མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས༔ ཞལ་ཆེམས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད༔ ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་སྦས་སོ༔\nFirst colophon (revealer) page 395: གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ༔ ཤོག་སེར་བུ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཔེ་ལས་བཤུས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nVolume 51, Text 37, Pages 399-404\nVolume 51, Text 38, Pages 405-434\nSecond colophon (treasure) page 405: དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ངས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བཀོད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཛམ་གླིང་སྲོག་གི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ བོད་ན་གཅེས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་བསྟན་པ་སྐྱོང་ནུས་པའི༔ སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་གཏེར་འདི་སྲུངས༔ ལས་ཅན་བྱུང་ཚེ་གཏད་པར་གྱིས༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་འཆང་བའི༔ བཀའ་ཡི་བྱ་ར་ལེགས་པར་གྱིས༔\nSecond colophon (revealer) page 406: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ\nThird colophon (treasure) page 411: རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་པའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ནས༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ༔ གཏེར་བདག་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ལ་བཅོལ་ལོ༔\nThird colophon (revealer) page 411: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ\nFourth colophon (treasure) page 418: ང་ཡི་མན་ངག་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ ནམ་ཞིག་བོད་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཤེད་ན༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ཡོད༔ དྲག་པོའི་གནས་བརྒྱད་གཏེར་དུ་སྦེད༔ འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་རེ་ཐོབས༔ སྙིང་ཐིག་ཞལ་ཆེམས་རེ་རེ་ཞོག༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ ལན་གཅིག་བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད༔ གཏེར་བདག་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡིས༔ ང་ཡི་བཀའ་འདི་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ལས་ཅན་བྱུང་ཚེ་གཏད་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ྈྈྈ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔\nFourth colophon (revealer) page 418: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nVolume 51, Text 39, Pages 435-446\nVolume 51, Text 40, Pages 447-465\ngter mdzod rgyas ba'i las tshogs byang gter\nVolume 51, Text 45, Pages 503-508\ngter mdzod dbang las byang gter lha chen\nVolume 53, Text 1, Pages 1-142\nFirst colophon page 17: རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།།\nSecond colophon page 22: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་\nThird colophon page 30: ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན། ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།།\nFourth colophon page 45: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nFifth colophon page 49: སྔགས་བྱང་ཐེམས་ཡིག་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་པདྨ་བདག་གིས་གསུངས༔ མཆིམས་ཀྱིས་འཕྲི་བསྣན་མ་བྱས་པར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྫོགས་སོ༔\nSixth colophon page 62: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ་\nSeventh colophon page 73: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའི་མཛོད་ལྔའི། ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ཚང་མར་འདུག་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ་ཨེ་ཝཾ།།\nEighth colophon page 81: རྒྱ་གསུམ་བཏབ་སྟེ་སྦས་པ་རུ་ལག་རྒྱང་གི་མགོན་པོ་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་\nNinth colophon page 94: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ་\nTenth colophon page 109: ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nEleventh colophon page 116:ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་བདུན། རྩ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར། གཏེར་སྟོན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་འཛོམ་པ་ལ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\nTwelfth colophon page 119: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\nThirteenth colophon page 127: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གིི་གཏེར་མ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\nFourteenth colophon page 138: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ་\nFifteenth colophon page 142: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།།\nVolume 53, Text 2, Pages 143-148\nRevealer colophon: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།\nVolume 53, Text 3, Pages 149-174\nSkal bzang pad+ma dbang phyug\ngter mdzod drag las ar gtad byang gter\nVolume 54, Text 32, Pages 415-424\nFirst colophon page 418: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ།།\nSecond colophon page 421: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nVolume 54, Text 33, Pages 425-454\nzhi khro'i lhan thabs\nVolume 56, Text 18, Pages 591-594\nAuthor colophon: སྐྱབས་སེམས་ཙམ་མ་གཏོག་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་མ་དགོས་མོད་ཀྱང་། སྔ་འགྱུར་གཏེར་ཁ་གཞན་དང་འདོན་ཚིག་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་གྲུབ་མཆོག་ཞལ་ལུང་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་གསར་རྣམས་ལ་ཕན་བློས་ཁོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་པས་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nVolume 56, Text 19, Pages 595-629\nzhi khro'i las rjes\nVolume 56, Text 20, Pages 631-636\nFirst printer colophon: ཨ་འཛོམས་འབྲུག་སྒར་པར་མ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པའོ།།\nSecond printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\ngter mdzod rdzogs chen byang gter ka dag rang shar\nVolume 56, Text 21, Pages 637-658\nVolume 58, Text 11, Pages 281-380\nbu 'bor bkra shis rgya mtsho\nཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་ཆོས་སོ་ཅོག་རྣམས་ལས། །ཟབ་ཁྲིད་མི་འདྲ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་ལག་ལེན་འདི་ཁོ་ན། །ཟབ་ཟབ་ཡིག་ཚོགས་མང་པོས་དགོས་མེད་སྙམ། །འདི་ནི་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་གྱི། །ཟབ་དོན་མངོན་སུམ་གསལ་བྱེད་མན་ངག་ལས། །བླ་མས་ཞལ་ཤེས་ལག་ཁྲིད་བྱས་པ་རྣམས། ཁོ་བོས་་་བུ་འབོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ།གུད་དུ་ཕྱུང་ནས་བྲིས་པ་ལ། །དོན་དུ་མ་གྱུར་ཉེས་སྐྱོན་གང་ཡོད་རྣམས། །བླ་མ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དོན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་བ་ཡོངས་བསྔོ་ཞིང་། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Byang_gter&oldid=127746"\nThis page was last edited on 16 January 2019, at 16:39.


རྩོམ་པ་པོ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-5-24 9:16:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིར་སྤྱི་ལོ་2012དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་སུ་འབྲུ་ཕབ་སྐབས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་འདིའི་མཚན་དངོས་སུ་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དུ་འབོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྡོ་རིང་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། འཕྱོང་རྒྱས། རྡོ་རིང་། བང་སོ།\nརྡོ་རིང་འདི་ད་ལྟ་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ར་བའི་ནུབ་བྱང་གི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་གནས་འདི་རྫོང་སྨན་ཁང་གི་ཤུལ་རེད། དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་དང་བར་ཐག་ཉེ་ལ་འཕྱོང་རྒྱས་ཆུ་བོ་བཞུར་སའི་ཟམ་འགྲམ་དུ་གནས་པས་གོང་གི་མཚན་ཐོག་པར་བསམ་ལ། མཚན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི(1698—1755)སྐབས་སུ་འདེད་ཐུབ། རྡོ་རིང་གི་དབུ་ལ་མཐོ་ཚད་རྨིད་0.4ཅན་གྱི་ཆར་ཁེབས་བསྐོན་ཡོད་པ་དང་། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་1.2དང་ཞེང་ལ་རྨིད་0.8། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་འོག་ལ་སྤྲིན་རིས(པར་དང་པོ)། དེའི་སྟེང་མཐོ་ཚད་རྨིད་4.9ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་ཡོད་ཅིང་། ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་འབབ་སའི་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་པད་འདབ་འཁོད་ཡོད། རྡོ་རིང་ཞབས་ཆེ་ལ་སྟེང་ཅུང་ཆུང་། ཞབས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.85དང་སྟེང་གི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.8། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.4ཡོད།\nཉེ་བའི་དུས་རབས་ནང་རྡོ་རིང་འདིར་ཐོག་མར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ནི་དབྱི་ཏ་ལའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཐུའུ་ཅི(G.tucci)ཡིན་ལ། ཁོང་སྤྱི་ལོ་1948ལོར་འཕྱོང་རྒྱས་ས་ཆར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་ཅིང་།①སྤྱི་ལོ་1950ལོར་པར་དུ་བཏབ་པའི《བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་》ཞེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་རྡོ་རིང་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་བཀོད་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1949ལོར་དབྱིན་ཇི་བ་རིས་ཆར་རྡི་སིང(Richardson)ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་གིས་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་གསལ་བ་རྣམས་ངོ་བཤུས་བྱས་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་དཔྱད་མཁས་པ་ཝང་དབྱི་གནས་འདིར་སླེབས་ཡོད་ཅིང་ཁོང་གིས་ཀྱང་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བཀོད་ཡོད།②ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་བའི་ནང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་མཆོག་ལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ནང་བློན་འབའ་ཉག་ཨ་ཐིང་གདན་ས་པ་བཀྲ་ཤིས་དགྲ་འདུལ་མཆོག་ནས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ③ཁག་ཐོབ་པ་ནས་དེ་སྔའི་ངོ་བཤུས་དང་འབྲེལ་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་དབྱིན་ཇིའི་《ཨེ་ཤ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་དུས་དེབ་》སྟེང་དུ་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ཐེངས་དང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་ཁོང་གི《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དྲིལ་བུའི་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཅེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད།④ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཡི་གེའི་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་མའི་ཆ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་འདྲ། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་ཁག་ནས་སའི་འོག་ཏུ་ཐིམས་པའི་རྡོ་རིང་དང་དེའི་ཞབས་ར་བསྔོགས་འདོན། གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་རྡོ་རིང་གི་གནས་སྟངས་དང་ཆེ་ཆུང་། དེའི་སྟེང་གི་རི་མོ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་སྤེལ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡིག་ཆ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་ལ་དེ་དག་གིས་ཡི་གེའི་ཐད་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གི་ཡི་གེ་གཞིར་བཞག་ཡོད་པ་དང⑤རྡོ་རིང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་ཚན་པའི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་རྩ་བར་བཞག་ཡོད། སྤྱི་ལོ2012ལོ་དང་སྤྱི་ལོ2013ལོའི་དབྱར་ཁར་ང་རང་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་བོད་བཙན་པོའི་བང་སོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གི་ལས་སྣེ་བའི་ངོས་ནས་རྡོ་རིང་འདིར་ཡང་བསྐྱར་བསྔོགས་ཞིབ་དང་ཚད་འཇལ། གབ་རིས་བླངས་པ་སོགས་རྩོམ་འདིར་བཀོལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་བ་ཙམ་མ་ཟད་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིབ་ཚགས་རྒྱས་པར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཞོར་ནས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེ་དང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ། བཙན་པོའི་བང་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་ཚེ། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་ངོ་བཤུས་ལ་དོགས་སློང་ཞིག་དང་། རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་མཚན་བྱང་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུུས་དང་གཞི་ཐོག་མ་སློང་བའི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ད་ལྟའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་ལྐོག་ཏུ་ཡལ་བའི་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་པར་བསམ།\nསྤྱིར་རྡོ་རིང་འདིར་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཨང་དང་པོ་ཐུའུ་ཅི་ཆགས་ཡོད་ལ། ཁོ་ནི་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གི་སྔ་བར་ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པར་མ་ཟད། ཐུའུ་ཅིས་བརྩམས་པའི་《བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་བང་སོ་》ནི་འཕྱོང་རྒྱས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བརྩམས་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་བརྩམས་ཆོས་དེའི་ནང་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་བང་སོ་ལས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་རྒྱལ་རབས་གནད་དོན་སྐོར་ཡིན། བརྩམས་ཆོས་དེར་རྡོ་རིང་འདི་རླུང་ཆར་གྱིས་འཇིག་སྟེ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མི་གསལ⑦ཞེས་ནང་དོན་སོགས་ལ་གླེང་སློང་གང་ཡང་བྱས་མེད། དེ་བཞིན་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་ཡང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཅན་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། དང་པོའི་གླེང་སློང་སྐབས་རྡོ་རིང་འདི་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཀློག་ཐུབ་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མི་འདུག་ཅེས་འཁོད་ཡོད་ལ།⑧ སྐབས་དེའི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ཉར་བའི་མ་དཔེའི་སྟེང་དག་གསལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཅིག་མི་འོང་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་ཀློག་པ་པོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ངོ་བཤུས་ཀྱི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་དཔྱད་པ་ཝང་དབྱིའང་གནས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པར་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དེ་རྡོ་རིང་ཡོད་སའི་ས་བབས་དང་ཞབས་སུ་ཆུ་རྒྱབ་པ། སྟེང་ལ་ལོ་ཟླའི་ཆར་ཆུས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེ་བ་མི་གསལ་ཞིང་། ཞབས་སའི་ཡིག་ཕྲེང་བཞི་ཙམ་བཙན་གྱིས་ངོས་ཟིན་ཙམ་བྱས་ལ།སྐུ་ཞབས་ཝང་ཀྲུང་ལྟར་ན་འཕྱོང་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཀློག་ཐུབ་འདུག་ཅེས་བཀོད་ཡོད་མོད།⑨ ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྡོ་རིང་གི་ཕབ་ཡིག་ལ་བལྟ་དུས་འདི་འདྲའི་ཡི་གེ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དེ་དུས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡང་ནོར་ཡོད་པ་རྟོགས་ལ། ཤུགས་ནས་རྡོ་རིང་གིས་ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་མ་ནུས་པ་གསལ་བོ་རེད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུར་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་མཐོང་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ཅེས་བཀོད་ཡོད།⑩རའེ་ཆར་རྡི་སིང་གི་ཕབ་ཡིག་ལ་ད་དུང་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་སྤེལ་བའི་མ་ཡིག་དང་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་སྤེལ་བའི་མ་ཡིག་བར་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་དང་ཐིག་ཕྲང་གི་གཅོད་མཚམས་ཐད་མི་འདྲ་ས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ།⑾མི་འདྲ་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་པར་སྐྱོན་ཡིན་སྲིད་མོད། ལུང་ཁུངས་དང་རྟེན་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱི་མོའི་འགྱུར་བ་མང་པོ་དེ་རྩོམ་པ་པོའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གིས་བརྡ་རྙིང་སླར་གསོ་བྱས་པ་ཞིག་ལས་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཕྱིན་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ཁུངས་བཙན་ཤོས་གཞན་ཞིག་མ་བྱུང་གོང་དུ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྲོད་ཀྱི་མ་ཡིག་འདི་ཆེས་དག་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། ད་དུང་དོག་གཞི་ཞིག་ལ་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལ་མཚོན་ན་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ་འདི་ཕབ་པའི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཚང་མ་ལ་གསལ་ཆ་ཆེ་བས་དབྱིན་ཇིའི་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་དོན་བསྒྱུར་གཙོ་བྱས་ཤད་ཀྱིས་དོན་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་མེད་ཅིང་ཀློག་པ་པོས་གོ་བདེ་ལ། ཡིན་ཡང་རྒྱ་འགྱུར་མར་⑿བསྒྱུར་བ་པོས་ཤད་དང་གཅོད་མཚམས་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་ལ་འགྱུར་སྐྱོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nགནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་པའམ་ལྷག་པར་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ཞིབ་འཇུག་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་མཚོན་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་གཙོར་སྟོན་པའི་རྡོ་རིང་འདི་གཅིག་ནས་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་དང་ཁ་ཐག་རིང་ལ། གཉིས་ནས་བང་སོ་དང་ཡང་རྒྱང་རིང་བར་ས་སྟོང་ཞིག་ལ་ཁེར་རྐྱང་གིས་འགྲེང་ཤིང་། རྡོ་རིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་འཁོར་སྟངས་ཐད་ནས་གོང་གི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་གནས་རྩ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཕྱོགས་པར་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་པས་རྡོ་རིང་འདི་དང་པོའི་གནས་ཡུལ་ཡིན་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་ཅིང་། གཞན་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ཐད་ལ་བལྟས་ཚེ་བང་སོར་རྡོ་རིང་བསློངས་པའི་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་དུ་ཡོད་པ། གུ་ཙིའི་རྡོ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞོལ་རྡོ་རིང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་རྡོ་རིང་།⒀ཆ་གར་བང་སོའི་རྡོ་རིང་། སླེབས་རིའི་རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་བཅས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་གནས་མ་སྤོས་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ལ་བལྟས་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་གཉིས་བར་ལ་རྡོ་རིང་གི་ནང་དོན་འགོད་སྟངས་ནས་ཆ་མཐུན་མང་པོ་ཞིག་དང་། གཉིས་ནས་གཅིག་ནི་ད་དུང་བང་སོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་ཤོས་གནས་གང་ལ་མི་གཏོགས་ཤུལ་གཅིག་ན་ཡོད་པས་ང་ཚོ་ལ་ཡང་རྡོ་རིང་འདིར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་འདི་ཐོག་མ་འདོན་མཁན་ངའི་དགེ་རྒན་ཧོ་ཝེ་ཡིན།⒁ ཁོང་གིས་ལོ་དུ་མའི་རིང་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་རྩོམ་དུ་གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གི་བང་སོའི་ངོས་འཛིན་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་དུས་ཕྱིས་སུ་རྡོ་རིང་འདི་གནས་སྤོ་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་⒂ཅེས་འཁོད་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་2012ལོར་རྡོ་རིང་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོགས་ཞིབ་བྱས་པ་ལས་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཀློག་པ་པོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་རྡོ་རིང་ཟུར་གཉིས་སུ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གཡུ་འབྲུག་མཇུག་མ་དེ་ཁོག་སྟོད་ལས་མེད་ལ། དེ་ལས་རྡོ་རིང་དེ་ཆགས་གྲུམ་དུ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཟད། རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་རྡོ་ཕ་བོང་ཕལ་བ་ཞིག་ལ་ཨི་ཁུང་བཏོད་ནས་རྡོ་རིང་བསླངས་བ་ཙམ་ལས་རྡོ་བཟོ་མཁས་པའི་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཆ་མེད་ལ། འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྡོ་རིང་གཏོར་སྐྱོན་མ་ཐེབས་པ་དག་ལ་ཞབས་ར་རུས་སྦལ་ལམ།⒃ པད་འདབ།⒄ གླང་བོ།⒅ རི་ཆུ་བཀོད་པ་⒆དག་གི་རྒྱན་རྐོས་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག་དང་རིགས་བསྡུར་བྱས་ན་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་དང་། རྡོ་རིང་ཁོ་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱན་སྤྲོས་དོ་མི་མཉམ་པ་ཞིག་རེད་ལ། འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྡོ་རིང་དབོར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཞབས་ར་སྣུར་མ་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་འཕྲོ་བརླག་ཐེབས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་རྡོ་རིང་གཞི་དང་པོར་ས་འདིར་མེད་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ན་ཡོད་པར་འདོད། དེར་སྒྲུབ་བྱེད་ག་རེ་ཡོད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》དང《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང》བཅས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ན་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་རྡོ་རིང་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐོན་པའི《བཀའ་གཙིགས་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་》ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་མཇུག་ཏུ་སྐར་ཆུང་རྒྱལ་ལྡེའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། བང་སོ་འཕྲུལ་རིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ ཀོང་པོ་རྟ་བར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་བཅས་བདུན་ཡོད་དོ།། སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་ནས་བྲིས་སོ་⒇ཞེས་འདིར་བྱུང་པའི་བང་སོ་འཕྲུལ་རིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཅེས་པ་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་རེ་རེ་ལ་གུས་སྟོད་ཀྱི་མཚན་རེ་རེ་ཡོད་ལ། 《རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་》དུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ནང་མིའི་བང་སོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གྲངས་ལས་བང་སོ་བཅོ་ལྔ་ལ་མཚན་ཞེ་དྲག་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་ལ་མུ་རི་སྨུག་པོ་དང་། གུང་སྲོང་བང་སོ་ལ་གུང་རི་གུང་ཆེ། འདུས་སྲོང་ལ་ལྷ་རི་ཅན། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ལ་ལྷ་རི་གཙུག་ནམ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་འཕྲུལ་རི་གཙུག་ནམ་ཡིན་ལ། འདིར་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དེ་བང་སོའི་མཚན་འཕྲུལ་རི་ནས་བྱུང་ལ། མཚན་འདིས་རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་གནས་ཡུལ་ཀྱང་ཤུགས་བསྟན་བྱས་ཡོད། འོ་ན་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྲོད་འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེའི་སྟེང་རྡོ་རིང་གི་མཚན་ཕྱིས་སུ་བར་བཅུག་བྱས་པའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་འཁོད་པའི་མཚན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་དེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་རྡོ་རིང་བང་སོའི་མདུན་དུ་མཆིས་པར་བཤད་པའི་ཡིག་ཚང་ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་ལོ་1564ལོར་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཡིན་ལ། དེར་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་མདུན་ན་མཆིས་པར་བཤད་པས་རྡོ་རིང་འདི་དུས་ཚོད་དེའི་ཕྱིས་སུ་སྤོས་པར་འདོད་ལ། གཞན་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ལ་བཙན་པོའི་བང་སོའི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་(1729—1798)སྐབས་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་མདུན་ན་མེད་པ་ནི་ཁོང་གིས་མཛད་པའི《བཀྲ་ཤིས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་གཏམ》ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་བང་སོའི་གནས་ཡུལ་གྱི་ལུང་ཁུངས་《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》ལ་གཏུགས་ཡོད་ལ། 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》དུ། ཁྲི་སྲོང་བང་སོ་མུ་ར་རི་ལ་བརྩིགས། མིང་ནི་འཕྲུལ་རུ་གཙུག་སྣང་བྱ་བ་ལགས། དེ་ཡི་རྩ་ན་རྡོ་རིང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་པའི་ལུང་དེ་བང་སོ་དངོས་དང་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་དུས་ད་ལྟ་མུ་ར་རིའི་ཆེས་མཐོ་སར་འགྲེང་བའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་རྡོ་རིང་མ་མཐོང་བར་དམངས་ཁྲོད་དུ་དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་ཡོད་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་དུང་དཀར་ལུང་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་ལས་རྟོགས་ནུས་ལ།(21) དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་སྤོས་པའི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ལོ་1564ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1729ལོའི་བར་རམ་དེ་ལས་སྔ་བའི་ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུའི་(1698—1755)གོང་དུ་འཁེལ་ཡོད། འདི་ལྟར་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ལ་བཞག་ཚེ་ཀློག་པ་པོར་དྲི་བ་གཞན་ཞིག་སླེབས་ཡོང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་གཞན་ཕལ་ཆེ་བར་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་ལ་འདིར་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལ་ལན་གཉིས་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ད་ལྟ་ང་ཚོས་ངོ་བཤུས་བྱས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་མིན་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཀྱི་ཡི་གེར་བསྡུར་དུས་ཡི་གེ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ད་དུང་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་དངོས་ཀྱང་ཆགས་གྲུམ་དུ་ཤོར་བའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། 《རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་》དང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》བཅས་ལ་བལྟས་ན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མ་གྲོངས་པར་བང་སོ་བརྩིགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྡོ་རིང་ཡང་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་གྲུབ་ཆ་གཅིག་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་ལ་བཞག་ན་བང་སོའི་མཚན་མ་བཀོད་པ་ཡང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་དང་འབྲེལ་ད་ལྟ་བང་སོའི་རྡོ་རིང་འདི་དུས་ག་དུས་བསླངས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ཡང་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ལོ་ཚིགས་ཐད། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤྱི་ལོ་795—800བར་ལ་བཞག་ཡོད་པ་དང་།(22) ལིས་ཧྥང་ཀོས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་797ལ་བཞག་ཡོད།(23)པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་797ལོའི་གོང་ཙམ་ལ་བཙུགས་པར་(24)འདོད་མོད། ལོ་འདི་དག་ཀྱང་ད་དུང་ཚོད་དཔག་ཙམ་ལས་དངོས་དཔང་གསལ་པོ་མེད། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལ་གཞིགས་ན་མར་ནི་ལོང་ཤན་གྱི་ལ་རྒྱུད་ཡན་ཅད་ཆབ་འོག་དུ་འདུ་སྟེ་ཞེས་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》ལྟར་ན་བོད་ལོང་ཤན་ལ་རྒྱུད་དང་པོ་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་791ལོར་འཁེལ། བང་སོ་དང་རྡོ་རིང་གཉིས་མཉམ་དུ་བཟོ་བཀོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཆེས་མ་མཐར་ཡང་སྤྱི་ལོ་696ལོའི་གོང་ཡིན་ལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་796ལོར་རྒྱལ་སྲིད་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ་སྤྲད་དེ། དེའི་ཕྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཟུང་མཁར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པས་དུས་ཚོད་འདི་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཆགས་འདུག\nརྡོ་རིང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྤོ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།རྡོ་རིང་འདིའི་ལས་དབང་ཡང་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ལྷ་སར་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་(25)དང་རྒྱུ་མཚན་ཆ་འདྲ་བ་མེད་དམ་བསམ་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་གྲོང་ཚོའི་གོང་དུ་གནས་པའི་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་ཁ་འཁོར་བ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་ནས་སྤྱི་ལོ་1617ལོར་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་གནས་འདིར་གྲྭ་ཞུགས་དང་རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་པའི་རྗེས་སུ་དགོན་པ་འདི་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་(26)དང་དེ་མིན་སྲོང་བཙན་བང་སོར་ཡང་ལྕགས་རི་སྐོར་བ་(27)ལ་སོགས་ཀྱི་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན་དུས་དེར་སྲིད་དང་བྱ་བའི་དགོས་དབང་གིས་རྡོ་རིང་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོས་པ་ཡིན་ནམ་བསམ།\n(21)《འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གཏམ་ཚོགས》 [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998:292—293.\n(22)H.E.Richardson,1985.A corpus of early Tibetan inscriptions, Rayal Asiatic society.England:36.\n(23)bLi fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.227—236.\n(24)པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ》 [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:29.\n(25)Hazod, Guntram，2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3);Hazod, Guntram，2012.The stelein the centre of the lhasa mandala about the Position of the 9th-Century Sino-Tibetan Treaty Pillar of Lhasain its Historical and Narrative Context.


རྗོ་དཔལ་ཆེན་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༣༠ཉིན།\nཁ་ཨེར•ལན་ཚི་ཐའེ་ན(1868—1943 )ནི་ཨོ་སི་ཐྲི་ཡའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རིག་པ་བ་དང་རིམས་འགོག་རིག་པ་བ་ཡིན། ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐད་བྱས་རྗེས་གལ་ཆེན་བཞག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་\nསྤྱི་ལོ1900ལོ་ནས1901ལོའི་བར། ཨོ་སི་ཐྲི་ཡའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རིག་པ་བ་ལན་ཚི་ཐའེ་ན་ཡིས་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་ལOདངA. B. ABབཅས་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དེས་མི་དང་མིའི་བར་དུ་ཁྲག་རྒྱག་པར་བརྟེན་ནས་མི་བགྲང་ལས་འདས་པའི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས། ཁྲག་རིགས་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དེ་རིམས་འགོག་དང་རྒྱུད་འཛིན། ཁྲིམས་ཀྱི་ནད་དཔྱད། ཁྲག་རྒྱག་པ་དང་དེ་མིན་གསར་སྐྱེས་ཕྲུ་གུའི་ཁྲག་ཞུན་ནད་རིགས་འགོག་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་ལ་མཚོན་ན་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་རེད།\nཁྲག་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་ཕུང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་མིའི་ལུས་སྟེང་དུ་འཚོ་བཅུད་དངོས་རྫས་དང་གསོ་རླུང་སྐྱེལ་བའི་ནུས་པ་སྐྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁྲག་རྒྱག་པ་ནི་ནད་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཉམས་གསོ་བྱེད་པར་མཚོན་ན་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཡིན་ནའང་ཁྲག་རིགས་མི་གཅིག་པའི་ཁྲག་མིའི་ལུས་སྟེང་དུ་བརྒྱབ་ན་སྲོག་ལ་ཐུག་པའི་ཉེན་ཁ་བཟོ་ངེས་པས། ཁྲག་རྒྱག་པ་ལ་རྩ་དོན་ཐོག་ནས་ཁྲག་རིགས་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པའི་ཁྲག་སྤྱོད་དགོས། འོ་ན་ཁྲག་རིགས་ནི་ཇི་ལྟར་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nསྤྱི་ལོ1818ལོར། དབྱིན་ཇིའི་མོ་ནད་དང་བུ་སྐྱེ་ཚན་ཁག་གི་སྨན་པ་པུའུ་ལུན་ཏིར་གྱིས་མི་ལ་མིའི་ཁྲག་རྒྱག་པའི་གཤགས་བཅོས་ཨང་དང་པོ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བས།མངལ་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཁྲག་མང་པོ་ཤོར་ཏེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་བྱུང་བའི་སྦྲུམ་མ་ཞིག་གི་སྲོག་བསྐྱབས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྨན་བཅོས་ལས་རིགས་སུ་ཁྲག་བརྒྱག་སྨན་བཅོས་དར་ཁྱབ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཤི་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ1900ལོའི་བར་དུ། ཨོ་སི་ཐྲི་ཡའི་ཝི་ཨེ་ནའི་ནད་རིགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཨེར•ལན་ཚི་ཐའེ་ནས་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་མིའི་དྭངས་ཁྲག་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་གོང་བུ་ཆགས་སུ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་མི་གཅིག་པའི་ལུས་སྟེང་ནས་བླངས་པའི་དྭངས་ཁྲག་དང་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་ཆ་དང་ལྡན་པར་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཚེ། AདངB. C(ཕྱིས་སུOལ་བསྒྱུར)བཅས་ཚོ་ཁག་གསུམ་དུ་བཀར་ཆོག་པ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ1902ལོར། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཏིས་ཁ་སི་ཏི་ལུའོ་ཡིས་དེའི་སྟེང་ནས་ཚོ་ཁག་བཞི་པ་སྟེABཚོ་ཁག་གསར་རྙེད་བྱུང་། སྤྱི་ལོ1907ལོར། ཆེ་ཁི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྨན་པ་དབྱང་སི་ཅི་ཡིས་ཁྲག་རིགས་གཅིག་གྱུར་གྱིསAརིགས་དངBརིགས།Oརིགས།ABརིགས་བཅས་སུ་དབྱེ་འབྱེད་གཏན་འཁེལ་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ། གསོ་རིག་ལས་བྱེད་མཁན་གང་མང་གིས་ཁྲག་རིགསABOཡི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་མོ་བྱས་པས། འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཁྲག་རིགས་གང་མང་ཞིག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་གྱུར།\nདེ་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཡིས་གཞི་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཁྲག་ལ་རྒྱུན་མཐོང་གིAདངB. AB. Oབཅས་ཁྲག་རིགས་བཞི་ཡོད་པའི་ཕན་ཆད་དུ། ད་རུངRhམོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲག་རིགས་དང་།MNSSUཁྲག་རིགས། Pརིགས་ཀྱི་ཁྲག Dམེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་རིགས་མ་ལག་དཀོན་པོ་སྣ་ཁ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་ཤེས་པར་གྱུར། དེའི་ནང་ནསABརིགས་ལ་ཁྲག་རིགས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲག་བརྒྱབ་ཆོག་པར་བརྟེན། དེ་ལ་ཁྲག་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་བརྒྱབ་ཆོག་མཁན་ཟེར།Oརིགས་ཀྱི་ཁྲག་ནི་ཁྲག་རིགས་གང་ཡང་རུང་བའི་མིའི་ལུས་སྟེང་དུ་བརྒྱབ་ཆོག་པས། དེ་ལ་ཁྲག་རིགས་གང་ཡང་རུང་བར་བརྒྱབ་ཆོག་མཁན་དང་ཁྲག་ནུས་མི་གཅིག་མཁན་ཞེས་ཟེར། ཡིན་ན་ཡང་ཁྲག་རིགས་མི་གཅིག་པའི་མིའི་བར་དུ་ཁྲག་རྒྱག་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་གྲངས་ཚད་ཉུང་ཉུང་ཙམ་ལས་མང་མི་རུང་། ཁྲག་ཚད་མོད་པོ་རྒྱག་ན་ཁྲག་རིགས་གཅིག་འདྲ་ཅན་ཡིན་ན་རབ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2012ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེས28ཉིན། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཚན་རིག་པས་ཁྲག་རིགས་གསར་རྐྱང་གཉིས་གསར་རྙེད་བྱུང་བས། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་རིགས་ལ་བསྡོམས་པས་རིགས32ཡོད་པ་ཤེས། མདོར་ན་ཁྲག་རིགས་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དེས་རིམས་འགོག་ཁྲག་རིག་པ་དང་། རིམས་འགོག་རྒྱུད་འཛིན་རིག་པ་སོགས་གསར་དར་རིག་གཞུང་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཁྲོད་ཁྲག་རྒྱག་པ་དེ་བདེ་འཇགས་སུ་སོང་བས། ནད་པ་གཤགས་བཅོས་ཁྲོད་འཆི་བའི་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་བའི་གྲངས་ཚད་ཆེས་ཆེར་མཐོ་རུ་བཏེགས། གཞན་ད་རུང་ཁྲག་རིགས་མ་ལག་དེ་ད་རུང་ཁྲིམས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་རིག་པ་དང་།དེ་མིན་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ངོ་མ་ཡིན་མིན་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་ཁྲོད་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་དུས་ད་ལྟ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་བས་ཀྱང་ཞིབ་ཅིང་དག་པའི་རྒྱུད་རྒྱུ་རིག་པའི་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་དེའི་ཚབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། །


Terdzo-CHA-007-1 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub pa snyan brgyud zhag bdun ma'i zhal shes gsal byed rig 'dzin DA ki'i thugs khrag\nVolume6(ཆ) / Pages 107-123 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #7 (Scroll to Bottom)\ngnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub. bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub pa snyan brgyud zhag bdun ma'i zhal shes gsal byed rig 'dzin DA ki'i thugs khrag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 107-123. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nGnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub;\nthugs sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub pa snyan brgyud zhag bdun ma'i man ngag gzhung dang bla ma'i zhal shes 'khrugs sdeb nag po 'gro shes su bkod pa 'di yang /_gcung ngag dbang phrin las rgya mtshos bla sgrub kyi dus nan tan chen pos bskul ba dang rang nyid kyi dran gso'i ched bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis bris pa nyams len tshul bzhin mi byed pa la gsang zhing sba ba'i bka' rgyas btab bo/_/gu h+ya sa ma ya//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་ཞལ་ཤེས་གསལ་བྱེད་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་བཀའ་རྒྱ་མའོ།། དྲི་མེད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྔ་ཡབ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་གླིང་གི་མགོན། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས་ཀྱི། །ཟབ་གསང་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ། །འཐོར་བསྡུས་འཁྲུགས་བསྡེབས་གབ་སྦས་ཀུན་བསལ་ཏེ། །དེང་འདིར་འགོད་ལ་སྲུང་མས་རྗེས་གནང་མཛོད། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པ་ཐེམས་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མར་གྲགས་པ་ལ་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལུས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ལས་བྱང་ལེ་བརྒྱད་ལས། སྒྲུབ་དུས་བླ་མར་རང་གསལ་གདབ༔ གསང་སྔགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔ ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་ཐེམས་མེད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་ཚར་རྗེས་ལ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་བསྒོམ༔ དེ་ཚེ་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་བསྙེན་དུས་ལྟར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་དབང་བཞི་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གནས་འགྱུར་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་གྱིས། བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཀྱང་། །སྒྲུབ་དུས་བླ་མར་རང་བསྒོམས་ནས། །རང་གི་གདན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ། །ཞེས་ཁ་ཟེར་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདིར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་ཞུ་བསྟིམ་མ་བྱས་པར་འོག་གི་ལས་བཞིའི་འཕྲོ་འདུ་ཡང་སྤྱི་བོའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་སྔར་ཡོད་ལ་བྱ་བར་བཞེད། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནི་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱང་ཞུ་བསྟིམ་བྱེད་པ་འཐད་གསུངས་པ་གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་གཙོ་བོའི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན། འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་དྭངས་མའི་རང་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ལས། མངོན་རྟོགས་ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་པས་མཛད་པའི་ཞལ་ཤེས་ལྷན་ཐབས་ལྟར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འོད་དུ་ཞུ་གནས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འགྱིང་ཚུལ་དུ་བསྣམས་ནས་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་མཁར་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐུ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དང་ལྡན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཡབ་ཀྱི་མགྲིན་པར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པར་གོས་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཆེན་པོ་རེར་གྱུར་པའི་ཡབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་ཅན་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། སྤྱན་བགྲད་ཨག་ཚོམ་སྨ་ར་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་པ། གཡོན་ཕུར་པས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ཐོད་ཕྲེང་གསོལ་བ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གཟིར་བ། སྐུ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གུར་ཁང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་སྟེང་ཧཱུྃ་མེ་འབར༔ བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང་བར་བསྒོམ༔ གསང་བའི་སྦུ་གུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་དབུས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་རོའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཕག་ཞལ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ། རྩ་ཞལ་དམར་ལ་བརྗིད་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཐོད་པ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། ལྷོར་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བ་ན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། གསང་གནས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཿས་མཚན་པ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། གྲུབ་ཐོབ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས། དེ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཐེ་བོང་གིས་མཐེ་ཆུང་མནན་མཛུབ་མོ་གུང་མོ་སྲིན་ལག་གསུམ་བསྒྲེང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བར། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ལྟར་གིང་བཞི། ནང་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡབ་བཞི། གསང་བ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། ནང་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི། གསང་བ་ལྟར་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བཞི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ནི། ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་སོར་བཞག་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གིང་བཞི་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྒོམ། རིགས་ཀྱི་ཡབ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ཀ་རྡོར་དྲིལ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་དང་རྒྱུ་ཞགས། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་ནག་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་ནག་པདྨ་དང་ཏི་ར། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་བསྣམས་པ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མཐིང་། མ་མཱ་ཀི་སེར། གོས་དཀར་དམར། སྒྲོལ་མ་ལྗང་། བཞི་ཀའང་གཡས་དྲིལ་བུ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བཞི་ནི། བཛྲ་འདི་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་སྨུག་མོར་འཐད་པ་འདྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་མཐིང་། སེར། དམར། ལྗང་ནག གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས་ཚུལ། དེ་རྣམས་དམིགས་པས་འཆུན་ན་ཚང་མ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་ཞིང་། མི་ནུས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་མོས་གང་རུང་གཅིག་སྒོམ་པས་ཆོག་ཕྱིར་ཞལ་ཤེས་ལྷན་ཐབས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་ལས་མ་བཤད་པའང་དེ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་ལྷ་བཞི་བསྒོམ་ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བར་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་དང་དྲག་པོ་རྟ་སྐད་ཅན་མ་གཏོགས་ལྷ་བཞི་ཚང་བར་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མི་འདུག་པ་ཤོག་སེར་ལས་མ་ཕབ་པའམ་ནུབ་པ་ཡིན་པར་སེམས། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྷ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་བསྒོམ་པ་དེ་གཅིག་པུས་ཆོག་གསུང་། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བར་གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་པར་སྒོམ་ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ། འབྲིང་གིས་ཚིག་དོན་རྗེས་དྲན་མོས་བསྐྱེད། ཐ་མས་ཡི་དམ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་གསུངས། གཉིས་པ་ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྔགས་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དཀར་པོ། ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དམར་པོ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཡས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཡབ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་སྐྱ་སྒོར་རེ་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་དམར་སྒོར་རེ་བསྐོར་བ། དེ་གཉིས་ལས་རེ་རེ་ལས་གཉིས་འཕྲོས། གཉིས་ལས་བཞི་འཕྲོས། བཞི་ལས་བརྒྱད་འཕྲོས། ནམ་མཁའ་ལ་སྔགས་དཀར་དམར་གྱིས་གང་། ཕྱི་སྣོད་ཡིག་འབྲུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ལྔ། མོ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལྔར་བསམ། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དང་བཾ་དམར་པོའི་སྔགས་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་ཐུན་གྱི་འགོར་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཾ་བཾ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ལྕེ་ལ་ཕོག །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྕེ་བསྲེགས་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་གྱུར་པའི་ནང་ནས་ཕར་ལ་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་གྱུར་པ་དང་། གོང་གི་དམིགས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གཏན་རང་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་བོའི་ཀུན་བཟང་ལ་ཨཱོྃ། མགྲིན་པའི་སྣང་མཐའ་ལ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཧྲཱིཿ ལྟེ་བའི་གྲོ་ལོད་ལ་ཧཱུྃ་བསམ་པར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ཕྱིའི་བཟླས་པ་དང་། འཛབ་བཟླས་པས་རང་གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ངུ་འབོད་གླུ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ནང་གི་བཟླས་པ་སྟེ། ཐུན་རེར་སྔགས་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་བཞི་ཆ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་བཟླས་དམིགས་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པའི་ངང་ནས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཤམ་བུར། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨཱོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཀྲོ་དྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། རླུང་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ནི་གསང་བའི་བཟླས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་་་་་་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང༔ རྔུབ་་་ཨོཾ་དང་་་སྐྱིལ་་་ཨཱཿདང་་་འཕངས་་་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ རླུང་འཇུག་གནས་དང་ལྡང་བར་བསམ༔ གནས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་དབུ་མར་ཞུགས༔ འདི་ལས་ཁྱད་པར་སྔགས་མེད་ཅིང༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་རིམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ་་་མོ། །གཞུང་དང་གོང་མའི་ཟིན་ཐུན་གྱི་དངོས་བསྟན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་རྒྱུའི་རྡོར་བཟླས་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྔགས་རིང་བས་སྒྱིད་ལུགས་ན་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐར་སྔགས་རིང་ཅི་ནུས་དང་རྒྱུན་པར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡན་ཆད་འཁོར་རྐྱང་བཟླས་ཀྱང་འཐུས་གསུངས། རྩ་བར། སྤྱི་བོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་བོན་ཨཱོཾ༔ སོགས་ནས། ལྟེ་བ་ན་སྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་འོ༔ ཞེས་པས་གནས་བཞིའི་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་སེམས་གཏད་ནས། ཨཱོཾཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་ངག་ཏུའང་བཟླ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཁོ་བོས་སེམས་ཤིང་། བདག་གི་བླ་མ་འབྲས་ལྗོངས་སྤང་སྟོན་ཆེན་པོ་ནི་གོང་གི་གཞུང་ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་པོའི་དགོངས་དོན་ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་དམིགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མེ་འབར༔ བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་སྲེག༔ རིག་པ་ངར་ལྡན་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་བརྗོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིག་ཤིག་ལྡེག༔ སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་རྒྱུན་དུའང་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་མོས་ན་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བཅས་ན་ལེགས་གསུང་བ་ཐུགས་མད་པར་གོ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པའོ།།གསུམ་པ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཆགས་ལམ་དང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ལས། ཆགས་ལམ་ནི། ལུས་གནད་བཅས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ། བདག་པདྨ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕོག་པས་དཔའ་བོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། འོད་ཟེར་དམར་པོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དཔའ་མོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་གི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོར་གྱུར། རང་གི་རྩ་བརྒྱུད་ནས་མར་བབས་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སུ་ཕར་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་དགྱེས་མཉེས་ཚིམས་པར་གྱུར། ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་རང་རླུང་དང་བཅས་པ་བབས་པས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་ལྟེམ་གྱི་གང་བར་བསམ། ཡུམ་གྱི་ལུས་ལ་མ་ཤོང་ནས་ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་སྣ་གཡས་ནས་ཚུར་ཐིམ་པས་རང་གི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་བབས། རྩ་གནས་དང་ལུས་གནས་ཡིད་གནས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ནས་བབས། གསང་གནས་ནས་ཡུམ་ལ་ཕར་འཕྲོས། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བསྒོམ། ཐིག་ལེ་འཕྲོས་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་དུས་དེར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཀློད་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཐབས་ལམ་ཡང་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གོ་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ། རང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དུ་གསལ་བ་ཨོ་རྒྱན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསྒོམས་ལ་ཡབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡུམ་ལ་ཚུར་བསྡུས་སྟེ་དོ་ལི་འཁོར་ཚུལ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན། ཞལ་ཤེས་སུ་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་མཛད་པས་ཐབས་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཚར་ལྔ་དྲུག་རེའམ། ཡང་ན་ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཆགས་ལམ་དང་སྲོད་ཐུན་གྱི་སྐབས་ཐབས་ལམ་ཙམ་བསྒོམ་གསུངས། བཞི་པ་རྩ་དང་རླུང་གི་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པའི་རླུང་དེས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་ཐུབ་ཚད་མནན། ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་མོ་རིགས་དཔའ་མོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་ཐིམ་པས་མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ། རླུང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བཟུང་ལ་ཐུབ་ཚད་མནན། ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་མི་ཕོ་མོའི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་། ས་འོག་ས་བླ་ས་སྟེང་གི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས། བུདྡྷའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་གི་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་རླུང་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་རྔུབས་ལ་ཐུབ་ཚད་མནན། དེ་ལྟར་རླུང་ཁུག་པ་རེ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱར་བ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་རྒྱ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལྟར་ན་ཡབ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་བསྡུ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་ཕྱི་རིགས་དྲུག་གནས་བསྒྱུར་གྱི་དཔའ་པོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟིམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བདག་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ། ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་ཡབ་གཙོ་འཁོར་ལ་བསྡུ། རང་གི་ལྟེ་བ་དང་ཐུགས་ཀ་དང་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་གཞི་ལུས་བླ་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་ཡང་སྤྱི་བོའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཨཱོྃ་ལ། འ་ཨོྃ་ལ། ཨ་ན་རོ་ལ། ན་རོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྱུར། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་མཉམ་སྦྱོར་ལྟར་བཞག་གོ །ས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་ཀ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནང་གསེས་ཡིན་པར་མངོན་ལ། དེ་ཡང་རྩ་རླུང་གི་གསང་བ་འདུས་པ་ཡན་ཆད་བཟླས་པའི་མཐར་སྦྱར་ནས། བར་དེར་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ནས་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་བར་བསྙེན་དུས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར་རྫོགས་རིམ་གསང་བ་འདུས་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ཡང་ན་ཟབ་མོའི་གནས་ལྔ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒོམས་རྗེས་སླར་ཡང་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་བྱང་གི་འཕྲོ་རྣམས་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ས་བཅད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་སྲོག་བཅུད། །སློབ་བཤད་སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན། །འདི་ལྟར་བཀླག་ཆོག་སྔོན་ཆད་བཀོད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་དབུས་ཁོ་ནར་འཆང་བའི་འོས། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་མི་སྦྱིན། །མན་ངག་ཟབ་ཀྱང་མཚོ་གླིང་གསེར་དང་མཚུངས། །དུས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ཤེས་དང་ཉན་པའང་དཀོན། །ངེས་པར་ནུབ་ཏུ་དོགས་ཕྱིར་ངས་འདི་བྱས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །རྔ་ཡབ་གླིང་པའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་འོད། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་ཉེར་ཞུགས་ནས། །རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མྱུར་མཐོང་ཤོག །ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་མན་ངག་གཞུང་དང་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་འཁྲུགས་སྡེབ་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་། གཅུང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་གསོའི་ཆེད་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ལ་གསང་ཞིང་སྦ་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-007-1&oldid=124126"


2022 – Sera Jey Foundation\n༧ སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཟུར་བྱ་དོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བསྙེན་མཚམས་སོགས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་གི་མཛད་རིམ་གྲུབ་སྟེ་ ༢༠༢༢/༡/༧ ཉིན། སྨན་བླའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་ཕེབས་བསུ་དང་བཅས་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར་གནང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྐབས།\nSera Jey Foundation is welcoming H.E. Jhado Rinpoche from Santa Cruz afteramonth long retreat and teachings.\n༢༠༢༡/༡༡/༡༦ ནས་ ༢༠༢༢/༡/༡༦ བར། ཨ་རིའི་ཁེལི་ཧྥོར་ཎི་ཡ་མངའ་སྡེའི་ནང་། ༧ སྐྱབས་རྗེ་བྱ་དོ་རིན་པོ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཆོས་ཡོངས་དང་། གཙོ་བོར་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར།\nརྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བོ་མཆོག་གི་ཆོས་ལུགས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྡུས་པ། གངས་ལྗོངས་ཐུབ་བསྟན་སྤེལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྗེ་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་བདག་གི་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས།\nབསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ། །ཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག ། ཅེས་དང་། བདག་ཅག་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་བསྐལ་བརྒྱར་རབ་བརྟན་ཅིང་། བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་དང་། རྨད་བྱུང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྨོན་པའི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །\nHis Eminence Jhado Rinpoche is departing San Francisco after bestowing LAM RIM CHENMO and other teachings in California from November 16, 2021 to January 16, 2022\nཇི་སྐད་དུའང་། ༧ སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས།\nལྷག་བསམ་དག་པས་ཚུལ་འདིར་བརྩོན་པ་ན། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དྲེགས་པ་ལྕམ་སྲིང་ལ་སོགས་སྲུང་མས་ཀྱང་། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །\nSpecial thanks to all our dear volunteers!\n༢༡༤༩ སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། Monlam Chenmo 2022\nInaugural Four Mandala Tara Puja at Tara Temple – DOLMA LHAKHANG\nཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་དབྱིག་གཉེན་ཡོན་ཤག་གི། །གཞུང་ལུགས་སློབ་པའི་རིམ་པ་གྲྭ་ཚང་བྱེས། །སྡེ་འདི་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་རྒྱས་པར་ཤོག །\nསེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་མཛོད་ཆེན་མོ་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བྱང་ཆུབ་ལགས་དང་། འདིར་འདུས་རྣམས་ཀྱིས་སེར་བྱེས་འདུས་མང་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བཅར་སྐབས།།\nOn the behalf of Sera Jey Monastery, Geshe Ngawang Jangchub la, the Chief Secretary of Sera Jey Monastery-India with all together have requested His Eminence Geshe Ngawang Drakpa la to havealong and healthy life for the benefit of Buddha Dharma and all sentient beings.\nMedicine Buddha Sand Mandala and Prayers for all sentient beings at San Jose, California May 6, 2022 until May 15, 2022\nMay 18th, 2022 ~ June 1st, 2022: Consecration and Blessing Ceremony of Statues including Twenty-One Taras’ statues:\nArya Maitreya’s Sand Mandala at San Jose, California on May 23, 2022


Terdzo-ZHI-030 - Rinchen Terdzö\nNor sgrub kun 'khyil mched gsum\nzab bdun rtsa gsum tshe zab las:_nor sgrub kun 'khyil mched gsum\nin cycle ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ (Nor sgrub kun 'khyil mched gsum)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 331-336 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe zab las nor sgrub kun 'khyil mched gsum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 331-336. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་བྲིས་ལས། ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་རི་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་མེ་སྦྲུལ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་དབུ་བརྩམས་ནས་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། ཟུར་མང་བསྟན་འཛིན་སྤྲུལ་མིང་པ་པདྨ་ངེས་གསང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།\nlha sras mu rub btsad po'i rnam rol sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams yel brag nam mkha' mdzod nas las ldan gyi grogs dang bcas pas spyan drangs pa'i bdud rtsi lnga shog o rgyan phyag bris las/_sa spyod gsung gi 'khor lo 'og min karma'i gdan sa chen po'i ri khrod bde chen gling du me sbrul lo tha skar zla ba'i yar ngo gu ru rin po che'i dus chen tshes bcu'i snga dro'i char dbu brtsams nas phab rim bzhin du/_zur mang bstan 'dzin sprul ming pa pad+ma nges gsang bstan pa rab rgyas kyis bris pa dge'o\ngter mdzod rgyas las mchog gling kun 'khyil gsuM\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཟས་གོས་ནོར་གསུམ་དགོས༔ དེ་ཡང་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་མཆེད་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ནི༔ གཏོར་མ་ཟས་སྣ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན༔ རང་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་རུང་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་དཔངས་མཐོ་བ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་རྩར༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན༔ ཧྲཱིཿཡིག་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དབུས་སུ་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་མཐིང༔ གཡས་སུ་གོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྗང༔ གཡོན་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམར༔ ལེ་བརྒན་ན་བཟའ་གསེར་རྐེད་བཅིངས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཤ་རྒྱས་མཛེས་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ གཡས་རྣམས་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭ་དང༔ གཡོན་པས་དགོས་འདོད་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ ཐོད་པ་རིན་ཆེན་གང་བ་བསྣམས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ནགས་ཚལ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་མཆེད་གསུམ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་སྤྲུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཟས་གོས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས༔ གཏོར་མ་བཞེས་ལ་བདག་གཞན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཤིང་དྲུང་ཆེན་པོ་རུ༔ ལྷག་པར་གནས་བཅས་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ༔ སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་ཞིང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མཛོད་འཛིན་པ༔ དགོས་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་གཞན་དུ་ཤེས༔ གཤེགས་ཤིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་གིས་གང་འདོད་བྱ༔ འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མྱུར་དུ་འདུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་མཆེད་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ འགྲོན་བུ་བུ་ཡོད་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ ཁོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཅུག༔ ལེ་བརྒན་གྱིས་དྲིལ་དར་སྣས་བཅིངས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་བླ་རྡོ་དང༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་རྟ་ཕྱུགས་སྤུ༔ ཟས་སྣ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ རིན་ཐང་ཆེ་བའི་གྭ་འུར་བསྩལ༔ ད་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་བཅས༔ བགེགས་བསྐྲད་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་གསུམ་དུ་མོས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མཁྱེན་ལྡན་འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་ཅན༔ དབང་ཐང་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ཟས་གོས་ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནས་འདིར་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྔགས་འདི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་ཅིང་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོའོ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྲྀཧྞ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱ༔ ཞག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པའི་སྔགས་ཤམ་འདི་སྦྱར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿ ༁ྃ༔ ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་སྤུན་གསུམ་བཀའ་གཏད་བཞུགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་གསུམ་གྱི༔ སྒྲུབ་ལ་དབང་བའི་བཀའ་གཏད་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཨུཏྤལ་གསུམ་བྲི་འམ༔ མེ་ཏོག་སིལ་མས་ཚོམ་བུ་བཀྲམ༔ ཐོད་བཟང་ནང་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་དབྱིབས་ཅན་དགྲ་སཏྭས་མཚན༔ ཟས་སྣས་བསྐོར་ལ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན༔ བག་དྲོ་རྒྱན་ལྡན་དར་གུར་ཕུབ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གསུམ་ཡང་བཙུགས༔ དེ་ལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་བཏགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང༔ བུམ་པར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བསྐྱེད༔ སྙིང་པོ་བཟླས་པས་འོད་ཞུ་བསམ༔ སློབ་མས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བའི་རྫས༔ ཚོགས་གསག་ཕྱིར་ན་མཎྜལ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པའི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་སྐུ་ཡི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་བུམ་དབང་བསྐུར༔་་་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་སོགས།མཆན། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ སྐུ་གཟུགས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ལྷ་མོ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ དེ་བཞིན་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོའི་དབུ་རྒྱན་ཡང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ རྟེན་གཏོར་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་བྲིས་ལས། ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་རི་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་མེ་སྦྲུལ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་དབུ་བརྩམས་ནས་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། ཟུར་མང་བསྟན་འཛིན་སྤྲུལ་མིང་པ་པདྨ་ངེས་གསང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-030&oldid=127621"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 16:35.


མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»བཤད་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉིན་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བདག་གིས‘‘«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་བཙལ་བའི་གོ་རིམ་གླེང་བ’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཏེ་བཙན་པོ་དྲ་བར་སྤེལ་རྗེས། རྩོམ་ཡིག་དེའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་གི་སྐོར་ལ་ཡང་བསྐྱར་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན། དེ་ནི‘‘༡༩༤༡ལོར་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་གྲོགས་པོ་རྒྱ་གར་པ་ཞིག་གིས་གྲོགས་མཛད་དེ«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐབས་དེར«ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་ཚོགས་པའམ་ཆོས་ཚོགས་གང་རུང་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་དེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས’’པའི་སྐོར་ཡིན། བདག་གིས་གོང་གི་ཚིག་ཕྲེང་འདི་དག་འབྲི་སྐབས་དྲན་སྣང་ཙམ་ཞིག་བཤད་ནས་ཆོག་པར་བྱས་པ་ཡིན་མོད། བསམ་བློ་བཏང་ན་ང་ཚོས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་བོད་འགྱུར་མའི་སྐོར་གླེང་གིན་ཡོད་སྟབས། བརྗོད་གཞི་འདི་དྲན་སྣང་ཙམ་དང་རབ་རིབ་ཅིག་བཤད་པ་ཡིན་ན་དོན་དག་ངོ་མ་དེ་བོར་སོང་བ་དང་འདྲ་བས། བདག་གིས་ཡང་བསྐྱར་བརྗོད་གཞི་འདི་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་སྐོར་ལ«ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད»དུ‘‘མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བུའི་གཞུང་དག་གི་ཁྲོད་ན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་དེ་རབ་དང་ཕུད་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཛོ་ཀི་དང་དགེ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་གླེགས་བམ་རེ་འབྲལ་སྤང་དུ་འཆང་། འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས། གླུའི་ཆོས་ཞེས་གསུངས་ཞེས་པ་དེར་གསུངས་འདུག ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུའི་ལེའུ་གཉིས་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་པཎྚི་ཏ་ཀྲྀཥྞ་དང་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མངོན། ཕྲན་རང་ནས་མ་བཅོལ་ཁུར་བླངས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཀླུའི་(གླུའི)ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་བསྒྱུར་ཟིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དཔེ་འདི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འགྲིམ་པའི་དུས་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཡང་འབྱུང་དཀའ་བར་མངོན།” ཞེས་གསུངས་ཡོད། ད་དུང་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་པ་ཇི་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་ནི་བྷ་ར་ཏའི་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ། རིག་བྱེད་མཐའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏོགས་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་གསུངས་མོད། རེ་ཞིག་དེ་དག་གི་སྐོར་ཞུ་རྒྱུ་མིན།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་ལེའུ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་ན་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་ལེའུ་བཞི་ཙམ་མ་གཏོགས་ལེའུ་གཞན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་གོང་གི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དེ་མཐོང་མ་ཐག་སེམས་ལ་འཁོར་ཡོང་བའི་དྲི་བ་ཞིག་ཡིན། སྔར་ཀ་སྦུག་ཏུ་བཞུགས་པ་དགེ་སློང་རིག་འཛིན་དབང་པོ་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག«དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ»ཞེས་པར་འཁོད་པ་དེའི་ནང་། ‘‘རྒྱ་གར་གྱི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་གྷི་ཏི་ཟེར་བ་བཅོམ་ལྡན་གྱི་གླུ་ཟེར་བ་དེ། ཤྲཱི་ཀྲིཥྞ་འི་ཁུངས་གཏུགས་པ་ཡོད་ཚོད་མེད་ཚོད་གཅིག་རེད། དེའི་ནང་ནས་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་བ་ཞིག་དང་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་བ་སོགས་ལེ་ཚན་འགའ་ཤས་ཤིག་བསྒྱུར་གནང་བ་རེད།” ཅེས་གསལ་ལ། ཁོང་ལྟར་ན། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་ལེའུ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་གནང་མཁན་སུད་སི་བ་སྐུ་ཞབས་ལཱུག་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེའུ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་བར་ཁས་ལེན་བྱས་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་རིན་པོ་ཆེའི«དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས»སུ‘‘བྷགཝཏགཱིཏའམ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་ཆ་ཚང་མིག་སྟོན་གནང་བྱུང་བས། དེའི་གོང་ནས་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་རེད་ཅེས་གསུངས་ཟིན་པ་མ་གཏོགས། རང་འགར་དཔེ་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་མཐོང་ན། ད་ལྟ་བུས་ནི་ཕྱི་རོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་མི་འདུག ཐོག་མར་ལས་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་སྐོར་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་དཔེ་ཡང་གོས་གསར་རྙིང་བརྗེ་བ་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ། རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་འདུག དེ་སྐོར་ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་རང་རེའི་བཀའ་བསྟན་ནང་དུ་འདུག་པས། ཁོང་ཚོས་བརྐུས་པ་འདྲ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་དེ་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་གཏིང་ཟབ་པོ་འདུག་པས་ཁོང་ཚོའི་ལྟ་བུའི་ཉིང་ཁུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་དེ་རེད་ཅེས་གསུངས།” ཞེས་འབྱུང་བས། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རང་གི་སློབ་མ་རཀ་ར་ཚང་ལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་ཡི་ལེའུ་ཆ་ཚང་མིག་སྟོན་གནང་བ་མ་ཟད། ལེའུ་བརྒྱད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་འགྲེལ་བཤད་བསྐྱོན་སྟངས་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། མཁས་དབང་དམ་པ་དེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་ཡོད་མེད་ལ་དོགས་པ་བྱེད་མི་དགོས་པར་སྣང་། གལ་སྲིད་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བསྒྱུར་མེད་ན་ལེའུ་བརྒྱད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་གླེང་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་མི་གསལ་བས་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོས་(Heather Stoddard) བྲིས་པའི་«ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག»ཅེས་པའི་དེབ་དེའི་མཆན་ཞིག་ཏུའང་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུའི་བོད་འགྱུར་མའི་ལེའུ་བདུན་པ་མཐོང་བའི་གསལ་བཤད་ཅིག་ཀྱང་གནང་འདུག\nད་དུང་། «དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ»འི་ནང་དུ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རཀ་ར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གླུ་ཡི་སྐོར་བསྒྱུར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་ཚོས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་པའི་སྐོར«དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས»སུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་གསུངས་འདུག་མོད། བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་དེ་ཕྱི་རོལ་བའི་ལྟ་བ་སྡུག་ཤོས་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དེ་མཁྲེགས་ཐག་ཆོད་ཡོད་པ་དང་། ཤཾ་ཀར་ཨཱཙརྱས་ལྟ་བ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ནང་པ་ལ་བཟོ་ལྟ་སྤྲད་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nབདག་གིས་རྩོམ་ཡིག་སྔ་མའི་ནང་ཞུས་པ་བཞིན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»འདི་༡༩༤༡ལོར་བྲིས་པའི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མེད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱག་ལས་གང་དང་གང་གནང་བ་སོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ཁོང་གིས་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་དང་། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད། བྱ་ལེན་མའི་ཟློས་གར་སོགས་སྔ་གཞུག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པར་སྙམ། བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཞོ་ར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱིས‘‘ལྕགས་སྤྲུལ་(ཕྱི་ལོ་༡༩༤༡)ལོར་«ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར»ཞེས་པ་དང་། «དཔལ་ནག་པོའི་གླུ་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར»ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། སཱ་མཱི་པ་བུངྔཧ་ནནད་ཞེས་པས་གྲོགས་མཛད་དེ་སཾསྐྲིཏ་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།” ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི«ལྷ་ས་ཆུང་བ»ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་དུ་དགེ་ཆོས་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ Swami Prabhavananda གཉིས་ཀྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་། Swami Prabhavananda ཞུ་བ་འདི་མུ་སྟེགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་རེད་ལ། «དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་དང་ཨ་རི་བ་ Christopher Isherwood གཉིས་ཀྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཐོང་ནའང་། མུ་སྟེགས་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་དང་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཞིག་མཇལ་ཡུལ་དུ་མ་མངོན་པར་གྱུར།\n«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»གང་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་རག་ར་རིན་པོ་ཆེས‘‘གང་ལྟར་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་དེ། རམ་ཀྲིཥྞའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ཏེ་སྤར་ལ་བཀོད་འདུག་པ་ཞིག་རྒྱ་གར་ལ་མཐོང་བྱུང་། ངོས་ནས་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེས་བསྒྱུར་གནང་བའི་རཱམཡཱཎ་ཆ་ཚང་བཤུས་བཅུག་ཏེ་དེའི་མཇུག་ཏུ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་དེ་ཡང་བཤུས་ཡོད་པས། དེ་ནི་ཕྱིས་སུ་བོས་རང་སུ་སི་ལ་འབྱོར་འཕྲལ་སྔོན་ལས་སམ། ཡང་ན་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཏང་བའི་ལས་གྲོགས་ཞིག་གིས། དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཆུད་ཟོས་བཏང་གནང་སོང་བས།” ཞེས་གསུངས་ཡོད་པས། དོ་དགོང་བསམ་བློ་བཏང་ན། ཉིན་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བདག་གིས་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་འདི་སྔར་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཞིག་བྲིས་པའི་དེབ་ཅིག་མཐོང་མྱོང་ཚུལ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་ཕལ་ཆེར«དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས»འདི་མིན་ནམ་སྙམ་དུ་བསམས་མོད། «ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག»ཅེས་པའི་དེབ་ཏུའང་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ Rama Krishna Vedanta ཞེས་པས་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་།\nགང་ལྟར། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི‘‘ཀླུའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་བསྒྱུར་ཟིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དཔེ་འདི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འགྲིམ་པའི་དུས་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཡང་འབྱུང་དཀའ་བར་མངོན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་༡༩༩༠ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི«དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ»དུ«ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད»དང་། «དཔལ་ནག་པོའི་གླུ་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར»ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ནའང་། «དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་ལེའུ་ཆ་ཚང་མི་གསལ་བར་བལྟས་ན། མཁས་དབང་དམ་པ་དེས་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་ལ་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་དེ་གནང་སྐབས་ནས་བཟུང་ལེའུ་ཆ་ཚང་མེད་པ་འདྲ་བར་མངོན། འོན་ཀྱང་། རཀརས་མ་ཡིག་ཆ་ཚང་ལ་མཇལ་བ་དང་། སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ཏེ་པར་དུ་བཏབ་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད་པས། ད་ནི་དེབ་དེ་མ་རག་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་ནའང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དུ་དེབ་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས་དཔར་གྲངས་རེ་ཟུང་ལས་དཔར་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ་བས། དེང་སང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུ་ནང་གི་གོང་གི་དེབ་རྙིང་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རག་ཐབས་བྱེད་པ་འདི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»བསྒྱུར་པར་བརྟེན་ནས། ཁོང་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཏན་ཏན་སྐྱེས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་མཆིས། ཁོང་གིས“བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲའི་ལས་ལ་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ཟེར་ནས་ཞེད་སྐྲག་སློང་པ་ཡང་འདུག་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གང་བསམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གོ་བས་ཐུགས་ནང་ཤིན་ཏུ་གཤིན་པར་འོས་མཆི། ” ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། ཁོང་གིས་རཀ་ར་རིན་པོ་ཆེར‘‘ང་རང་གིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་སྐབས། ངས་ཕྱི་རོལ་བའི་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུའམ། བྷགཝཏགཱིཏཱ་ཟེར་བ་འདི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས། འདི་ནི་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་དཔོན་ཤངྐརཨཱཅརྱ་ཟེར་བ་དེས། ནང་པའི་མཁས་པ་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱེད་དུས་ནག་པོའི་གླུ་འདི་རང་ལ་གཞི་བྱས་ཤིང་། གླུ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་ནང་ཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ནག་པོའམ། ཀྲིཥྞ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མཆོག་ཏུ་བརྩི་སའི་སྟོན་པ་དེ་རེད། ང་རང་ནས་ཞིབ་ཏུ་བལྟ་དུས། ས་སྐྱ་པཎ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། འཕྲོག་བྱེད་དགའ་བོ་རྩོད་པས་བརྟུལ་རྗེས་སུ། བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤོག་གྱར་གཅིག་ཀྱང་བོད་དུ་བཏང་མི་ཆོག་པ་དམ་ཚིག་ལ་བཀའ་བཏགས་འདུག་པས། ད་ཆ་བསམས་སྐབས་ང་ལ་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ཆད་བྱུང་བ་འདྲ།” ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ནུས་ཤིང་། དགོས་སར་སྐལ་ཆད་མི་དགོས་སར་ལྕགས་ལྷམ་ཟད་པའི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནུས་མཐུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཆ་མ་འཚལ་མོད། ཁོང་བཙོན་དུ་འགྲོ་དགོས་དོན་ནི་བོད་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཚོའི་བཀའ་ཆད་ཕོག་པས་ལན་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། མཁས་དབང་དམ་པ་འདི་ལ་དོགས་པ་གཞན་དག་མཆིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ལྟ་བུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་དོན་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་ཁོང་གིས“རང་རེ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་དངོས་སུ་བལྟ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམས། དེ་མིན་ཕྲ་ས་ཉག་ས་བཙོག་ས་ཐམས་ཅད་ནན་གྱིས་བཙལ་ནས་ཕྱོགས་སྔར་དྲངས་པའི་གཞུང་དུམ་བུ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས། འདི་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་མུ་སྟེགས་དེ་ཅི་ལྟ་བུའི་གླེན་པ་ཞིག་ཡིན་ཨང་སྙམས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཐལ་ཆེ། ཆག་ལ་ཁད་བྱས་ནས་བསྒྲིགས་ཏེ་བཞག་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་དེ་ཚོ་ལྷག་མེད་དུ་བཅག་པ་ལ། དཔའ་རྟགས་གང་ཡང་མི་འདུག”ཅེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། «བྱ་ལེན་མ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཟློས་གར»ལྟ་བུ་ནི་སྙན་ཚིག་འདྲེས་པའི་ཟློས་གར་ཡིན་པས། མི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་མི་ནུས་པས། ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་རང་རེའི་མདུན་ལ་བཞག་ཚུལ་གསུངས་པ་སོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ལྗགས་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་རང་རེའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཟུར་ངོས་ཤིག་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་འདུག་སྙམ་མོ། །\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། ༡༩༩༠ བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་ ༤༨༨\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། མཛད་པ་པོ། སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ༢༠༠༣ ཀིརྟི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་། ཤོག་གྲངས་ ༦༩\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༦-༢༢༧\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 310\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་། ༢༠༠༢ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༡༥\n Little Lhasa: Reflections on Exiled Tibet. By Tsering Namgyal . Indus Source Book. p, 159\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༢༢7-༢༢༨\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། ༡༩༩༠ བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་ ༤༨༧\n2017 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས9ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 10 ཉིན། at 09:14\nརྩོམ་ཡིག་ཡག་བྱུང་། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཆ་ཚང་བར་བཀླགས་ཟིན། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nརྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་གནས་བསྡད་Rama Krishna Vedanta ནམ་ Ramakrishna Mission (ཆོས་ཚོགས་འདི་ཡང་བདག་གིས་རྩད་གཅོད་བྱས་སྐབས་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་གནས་སྤོར་བྱས་ཟིན་འདུག) ཟེར་བས་དཔར་སྐྲུན་གནང་བ་དེ་༡༩༤༡ ཡིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་༢༠༡༣ ལོར་ངེད་Banaras Hindu University གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྡེ་ཁག་དཔེ་མཛོད་ནས་བདག་གིས་མཐོང་མྱོང་པ་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོད། དེ་ལ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ཕྱི་ཤོག་ལྗང་སྐྱ་ཐལ་བོར་གྱུར་བ་ཞིག་འདུག་པ། སྐབས་དེར་ཁ་པར་ལས་པར་བཏབ་པ་དང་ཟིན་ཐོན་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིག་དྲན་མོད། ཁ་སྔོན་རྩོམ་ཡིག་དེ་འབྲི་སྐབས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་གང་སར་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད། ཕྱིར་ཡོང་རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་པར་མཛོད་གང་སར་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་བ་ཕངས། ད་རུང་འུ་ཚོས་འདིའི་ཐད་ནས་དོ་སྣང་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བར་བརྩོན་པ་བྱེད་དགོས།