ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་ལས་བསྡོམས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁངནས་བཏང་གནས། རང་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྙན་འཕྲིན་ལམ་ ནས་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་སྤྱི་མི་བརྒྱུད་འགྲེམས་སྤེལ་དང་ལམ་སྟོན་ཇི་ཕེབས་མང་ ཚོགས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ལུགས་བདེ་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མི་མང་༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདུ་ འཛོམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་བཙན་འཛུལ་བས་བོད་ཆོལ་གསུམ་མི་མང་ཡོངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་མི་མང་སྒེར་ལངས་ཀྱིས་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་༸རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་དང་སྒྲོལ་མ། སྲུང་མ་དམར་ནག་གཙོས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་དགྱེས་ཕྱིར་བསང་གསོལ་གཟབ་རྒྱས་ཕུལ། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དམིགས་བསལ་མཛད་སྒོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་གཉིས་དང་། གདན་ས་ཁག་གི་མཁན་བླ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་རྗེས་ལུགས་བདེ་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱིས་འགོ་མང་ཡོངས་ནས་མཇལ་ཁ་གོ་རིམ་བཞིན་ཞུས་ཏེ་༧རྒྱལ་བའི་ཞལ་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དང་བསང་གསོལ་གཟབ་རྒྱས་གནང། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཱ་སོར་རྫོང་གི་རྫོང་དཔོན་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་རྫོང་ཁུལ་རང་སྐྱོང་ཡར་རྒྱས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་བཅས་རྒྱ་གར་ཉེ་ འགྲམ་གྲོང་ཚོ་ཁག་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གདན་ཞུས་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་དང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣས་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་གཞས་སྣ་ཁག་འཁྲབ་ སྟོན་དང་གསོལ་སྟོན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ནས་ཉིན་རྒྱབ་རྕེད་འགྲན་སྡེ་ཁག་རྐང་རྩེད་ སྤོ་ལོ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་མཇུག་བསྡོམས་བྱ་དགའ་གནང་བ་བཅས་མཛད་སྒོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་། བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་དང་བཙན་བྱོལ་དུ་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ ༥༠ ཧྲིལ་བུ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུ་ཕྱོགས་ཐད་རང་གཞུང་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་གི་བཀོད་འདོམས་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་ལྷན་རྣམས་ནས་བཀོད་མངགས་ལྟར་ གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་ལུགས་བདེ་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ནས་འགན་འཁུར་འཐུས་ཚང་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས་སུ།\n༄༅། །འདི་གར་ཀ་སྦུག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་དུས་ནས་དུས་སུ་གསར་ཤོག་དང། དུས་དེབ། འོད་སྡེར་འབྱོར་བ་རྣམས་མི་མང་ལ་རང་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པ་ལྟར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། གཞུང་འབྲེལ་དུས་དྲན་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་འོད་སྡེར་དེ་དག་ཀ་སྦུག་ས་གནས་ཀྱི་ས་གནས་བརྙན་འཕྲིན་(Local Channel) བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་གང་ཐུབ་སྟོན་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་སུ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་རང་གཞུང་ནས་བཀའ་ཇི་ཕེབས་བཞིན་དམ་དོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་དང། ས་གནས་སུ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཇི་སྤེལ་ལ་ས་གནས་མི་མང་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན། ས་གནས་མི་མང་རྣམས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་བཞིན་ལོ་འདིའི་ནང་ས་གནས་སུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གསར་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་འདི་ལོར་འབྲུག་ས་མཚམས་བརྒྱུད་བོད་མི་བྲོས་བྱོལ་བ་གྲངས་ ༡༠ ཀ་སྦུག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་དང་རྡ་ས་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་བཀའ་སྐོར་ཞུས་འབྲས་སུ་བལ་ཡུལ་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་རྩིས་སྤྲོད་དམ་དོན་ཞུས་པའི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་རྡ་ས་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་གནང་སོན་བྱུང་བ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་ཆུང་ནས་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་དང་ས་གནས་འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ། ས་གནས་འོས་བསྡུཚོགས་ཆུང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་གཙང་འཕྲལ་སྐབས་བསྟུན་སོ་སོར་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཚོགས་མི་གསར་འདེམས་ཞུས་ཡོད། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་ས་གནས་སུ་ཞབས་རིམ་དང་གསུང་ཆོས་དོ་དམ་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཐོག་གསར་འདེམས་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ཆེད་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་གྲོང་སྡེ་རེ་རེར་ཆེད་བསྐྱོད་ཐོག་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ཁག་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༥ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ལ་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས་དང་ཉ་སྲོག་བླུ། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་མ་ཟད། ས་གནས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་༸རྒྱལ་བའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་གཞུང་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་སུ་མང་གཙོ་དུས་ཆེན་ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་ཆེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་སྟབས་འདི་གའི་མང་ཚོགས་ནས་བློས་བཅད་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་ ༦༡,༤༣༨’༠༠བསྡུ་འབུལ་བྱུང་བ་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕུལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ནས་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་སྤྱི་འཐུས་ངག་དབང་ལྷ་མོ་ལགས་དང་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་གཉིས་གཞིས་ཆགས་སུ་ལྟ་སྐོར་ཕེབས་ཏེ། ཉིན་དང་པོ་ས་གནས་ན་གཞོན་ཁག་གཅིག་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་དང་བོད་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཐོག་འགན་ཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང། དེ་བཞིན་ས་གནས་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་ཐད་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་སོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་དང་སྣེ་ལེན་འཐུས་ཚང་ཞུས། ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་འོད་སྡེར་འབྱོར་བ་རྣམས་སྐབས་བསྟུན་སོ་སོར་བརྙན་འཕྲིན་ (Cable) བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་སྟོན་མུས་ཡིན། དེ་བཞིན་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལས་འཕར་གཉིས་ས་གནས་སུ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་དང་། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་བོད་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག་མང་ཚོགས་ལ་འགྲེམས་སྟོན་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས་མཐུན་འགྱུར་གང་ཐུབ་ཞུས། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་ཁུངས་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྱོར་བར་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ཆེད་ཆོས་སྒར་དང་གྲོང་སྡེ་སོ་སོར་ངོ་བཤུས་ཆ་ཚང་ཕུལ་བ་མ་ཟད། མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་ལའང་དེའི་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་དོ་ནན་ཞུས་ཡོད། བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་མཆོག་བཀའ་ཤག་གི་ལས་ཡུན་གཙང་ཉེ་དང་བསྟུན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་དང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་གསུང་བཤད་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས་ས་འགོ་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྒོ་ཁག་ཆ་ཚང་ཞུས་པ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཕྱི་ཟླ༌ ༣ ཚེས་ ༨ ཉིན་མང་ཚོགས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བར་མཐུན་འགྱུར་ཆད་ལུས་མེད་པ་ཞུས། དེ་བཞིན་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༢ སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་དེ་ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དང་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་རྣམས་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། ཕྱོགས་མཚུངས་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ནས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་སོགས་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །འདི་གར་ཀུ་ལུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ ནས་ ༥ བར་ཉིན་གྲངས་བཞི་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་ལགས་གཞུང་འབྲེལ་ ལྟ་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་སྣེ་ལེན་གྱི་མཚོན་གོ་སྒྲིག་འཐུས་གཙང་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་མང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཉིན་མ་ན་ལི་དགེ་ལུགས་དགོན་པར་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དང། སྤྱི་འཐུས། བཀའ་ཤག་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅས་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་ཀུ་ལུ་ཁུལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་ཧིན་བོད་མཛའ་ འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་བཅས་གདན་ཞུས་ ཀྱིས་ཁོང་རྣམ་པས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཀུ་ལུ་ས་གནས་ཀྱི་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་(Tibbat ki Mukti, Bharat ki Suraksha) ཞེས་པའི་ ཚོགས་འདུ་ཚོགས་སྐབས་རྒྱ་གར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམ་པས་དབུས་རྒྱ་གར་ གྱི་ཡུལ་མི་དང། ཀུ་ལུ་ཁུལ་བོད་རིགས་མི་མང་བཅས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཀུ་ལུ་ཁུལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གསུམ་ནས་རྒྱ་གར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༦༠ ཙམ་ནས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་འགྲན་བསྡུར་ཡང་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་ བཅས།།\n༄༅། །རཱ་ཇ་སྤུར་བོད་ཀྱི་བེུད་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭ་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་ལྡི་ལིར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་དུ་སྐུ་ཚབ་བཅར་ཏེ་ས་གནས་སུ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐོར་ལ་འགན་འཛིན་ལས་རོགས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་རྒྱས་ཞུས། ཚེས་ ༡༣ ཉིན་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་གསར་འདེམས་ལྟར་གཞིས་གསར་ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་དང་མཉམ་ལས་ཁ་ཐོར་མི་མང་ཐུན་མོང་ནས་སོ་སོའི་ཆོལ་ཁའི་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་འོས་འདེམས་ལས་རིམ་ལེགས་གྲུབ་ཞུས་ཏེ་ཐོ་གཞུང་དུས་ཐོག་ཕུལ། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༠ ནས་ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་དུས་ཡུན་ཟླ་གཅིག་ཙམ་འོས་འཕེན་པའི་དེབ་འགོད་བསྐྱར་ཞིབ་སྣོན་འཕྲི་དང་མ་དེབ་ཐོབ་ཁུངས་སོ་སོའི་འོས་འཕེན་གྲངས་ཐོ་བཅས་ས་གནས་ལས་ཁང་དུ་ཕུལ།\nཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ ནས་ཉིན་གཉིས་རིང་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཟབ་ཁྲིད་ལྟར་སྡེ་ལྡུན་ཉེ་འགྲམ་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་རྣམས་ལ་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ཞུས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་གཉིས་རིང་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭ་དང་། སློབ་གྲྭ ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གཞིས་གསར་དང་། ཁ་ཐོར་མི་མང་བཅས་སོ་སོར་ཆེད་བཅར་གྱིས་བཀའ་སྤྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་གསལ་བསྒྲགས་དང་འོས་མི་ཚད་ལྡན། འོས་ཤོག་རྩིས་མེད་མི་འགྲོ་བའི་ཐུགས་སྣང་དང་འོས་འཕེན་ངེས་པར་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས། ཚེས་ ༣ ཉིན་རཱ་སྤུར་ཁྱབ་ཁོངས་དེབ་འགོད་ཟིན་པའི་འོས་འཕེན་པ་རྣམས་ནས་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭ་དང། ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གཞིས་གསར་ཚོགས་ཁང་དུ་མི་མང་སུད་ཚོང་དུ་ཐོན་ཟིན་པ་ཕུད་ས་གནས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོས་འོས་འཕེན་གནང་ཡོད། ཚེས་ ༤ ཉིན་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལས་རོགས་དང་། ཚོགས་མི། ཟུར་དཔང་བཅས་གྱིས་འོས་ཤོག་གྲངས་བཤེར་ཞུས་ཏེ་སྤྱི་ཡོངས་སྡེ་སྡུན་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་བརྒྱ་ ༦༡ བརྒལ་བ་འོས་འཕེན་གྱི་དུས་ཡུན་འཕར་མའི་དེབ་སྐྱེལ་གོ་སྐབས་གནང་བར་མི་གྲངས་ ༤༩ ཡང་བསྐྱར་དེབ་སྐྱེལ་ཞུ་ཐུབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས་གཞིས་ཆགས་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁུངས་སོ་སོའི་མི་མང་ལ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུགས་སྣང་ཐོག་འོས་འཕེན་ངེས་པར་གྱི་རྩིས་མེད་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་ལམ་སྟོན་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས། ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ Ms. Helen Weipts, Asst. Vice President, Human Right & Democracy Deptt. European Parliament. བཟོ་ཚོགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་སྐབས་ཕེབས་བསུ་དང་། བཟོ་ཚོགས་གནས་སྟངས་དང་ལས་གཞི་དཀའ་ངལ་ཇི་ཡོད་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་བཟོ་ཚོགས་འདིའི་འགན་འཐུས་རྣམས་ཀྱང་མི་མང་གི་འོས་འདེམས་ལམ་ནས་བསྐོ་གཞག་དང་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་གོ་སྒྲིག་གནད་དོན་ཐོག་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་བསྐྱོད་པར་གདེང་འཇོག་གནང། ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ལས་རིམ་བདེ་འཇགས་ངང་སྒྲུབ་ཡོད། ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བདེ་གླིང་ཚོགས་ཁང་དུ་འོས་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ཚན་ཚང་མའི་འོས་ཤོག་གྲངས་བཤེར་སྐབས་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་རྣམས་ཆ་ཚང་ངོ་བཅར་ཞུས། འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་མཉམ་ལས་དང་ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གཉིས་ནས་འོས་འཕེན་དེབ་འགོད་གནང་བ་མི་གྲངས། ༧༡༡ ནས་དོངས་གཞི་སྐབས་ ༥༣༨ ནས་འོས་འཕེན་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥.༦༧ དང་སྤྱི་ཡོངས་སྡེ་ལྡུན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༦༥.༥ བརྒལ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་མདོ་ཁམས་སྒ་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་འཕྲལ་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁ་ཐོར་མི་མང་འདུ་ཚོགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་མ་ཎི་དང་བཛྲ་གུ་རུ་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་བཅས་གསོག་སྒྲུབ་དང། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ཉིན་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་དུ་མི་མང་གྲངས་ ༡༦༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་བཟོ་འགོ་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་གི་གལ་ཆེའི་འབོད་སྐུལ་གསལ་བསྒྲགས་སྙན་སྒྲོན་དང་སྦྲགས་ཆུ་ཚོད་ ༧།༤༥ ཐོག་སྐར་མ་གཅིག་རིང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུས་རྗེས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་དང། ལས་སྣེ་རྣམས་ནས་མཆོད་མེ་བརྒྱ་མཆོད་མ་ཎི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྒྱ་གང་ཆེ་གསོག་སྒྲུབ་དང་། བོད་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་དང་མདོ་སྨད་འབྲུག་ཆུ་ཁུལ། ལ་དྭགས་སླེ་བཅས་ལ་ཆུའི་འཇིག་པས་སྲོག་སྐྱོན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཆེད་སྨོན་ལམ་དང་མ་ཎི་གསོག་སྒྲུབ་མང་ཚོགས་ནས་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་འབུལ་ལམ་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རཱ་ཇ་སྤུར་མཉམ་ལས་འགོ་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ཉི་ཧོང་དུ་ས་ཡོམ་གྱི་རྐྱེན་པས་མི་མང་ཁྲི་ཚོ་མང་པོ་སྲོག་སྐྱོན་དང་རྨས་སྐྱོན་སྡོད་ཁང་རྩ་མེད་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་བཞིན་པ་དང་། བོད་ཨ་མདོ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་དོན་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་བཅས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་སྨོན་ལམ་དང་མ་ཎི་གསོག་སྒྲུབ་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་རཱ་ཇ་སྤུར་བུད་མེད་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭའི་མང་ཚོགས་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ངོ་ཚེ་རིང་ནོར་པ་མཆོག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཏེ་དྲི་བར་ལན་འདེབས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཡོད་པ་མང་ཚོགས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེ་སྐོར་གསུང་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ས་གནས་སུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་བོད་ནང་ཛ་དྲག་འབྱུང་རྐྱེན་དང་། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དགོས་འདུན་ཡིག་ཆའི་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་གནས་སྟངས། སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་གནས་ཚུལ་དང་གྲོས་ཆོད་སྐོར། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་སྐོར་བཅས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད། ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འཇམ་དཔལ་སྨོན་ལམ་ལགས་དང་ཕྱག་རོགས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཇི་ཆགས། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་སྐབས་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས་སོགས་སྐོར་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་སྙན་ཐོ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱར་ཡིག་འགྲེམས་སྤེལ་བ་བཅས་ཀྱི་མང་ཚོགས་ལ་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་ཐད་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད།\nཚེས་ ༣༡ ཉིན་སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ལ་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཆུ་སྤྲེལ་ཞལ་གདམས་དང་། དབུ་མའི་ལམ། བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་བཅས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འདི་ཁུལ་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭ་དང་ཁ་ཐོར་མི་མང་། བོད་ཁྱིམ་དགེ་ལས་བཅས་ལ་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་དུ་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་རྗེས་རཱ་སྤུར་ཁུལ་གནད་ཡོད་ལས་སྣེ་ཡོངས་དང་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུར་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བ་དྲི་ལན་ཡང་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་ལས་བྱེད་དང་མཉམ་བསྐྱོད་ཀྱི་རང་གཞུང་ལམ་སྟོན་ལྟར་ས་ཁུལ་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་ཆད་ལྷག་མེད་པ་མི་འཁོད་ཟླ་ཕྱེད་བར་མཐུན་འགྱུར་ཞུས།\nརང་གཞུང་གི་དུས་ཐོག་ལམ་སྟོན་ཕེབས་གསལ་བཞིན་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་སྐབས་ཡུལ་མི་དང་མཐུན་སྒྲིལ། ཡུལ་མིའི་ཕྲུ་གུ་གཡོག་ཉར་མི་ཆོག་པ། མི་མཐུན་ངན་སྐུལ་རིགས་ལ་དོགས་ཟོན་དང་། དྲན་སྐུལ་དང་འབོད་སྐུལ་རིམ་པ་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུ་བའི་འཁོར་ལེབ་དང་། རང་དབང་གསར་ཤོག ཤེས་བྱ་དུས་དེབ་མང་ཚོགས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུང་སྐར་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ས་ཁུལ་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་སྲུང་བརྩི་སྐབས་མཉམ་ལས་ནས་གོ་སྒྲིག་མཐུན་འགྱུར་དང་མཛད་སྒོར་མི་མང་གང་མང་ལ་ལས་དོན་མཉམ་རུབ་ཀྱི་དགུང་གྲངས་ལྟར་སྐུ་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྐུའི་རླུང་དར་འཛུགས་ཞུས།\nཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་དྲན་ལ་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭའི་ནང་སེར་སྐྱ་མི་མང་འདུ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བྱང་ཕྱོགས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་མཆོག་གི་དབུས་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་བསང་གསོལ་ཟབ་རྒྱས་དང་། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་འཕྲིན་སྒྲོགས་སྦྱང་། དུས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གནང་བའི་ཕྱག་འཁྱེར་སྤྲད་དེ་རྟེན་མཚོན་བོད་ཁྱིམ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ཞུས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བཟོ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་དུ་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་བསང་གསོལ་གཟབ་རྒྱས་དང་། དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་དང་། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་གོ་སྒྲིག་ཐོག་སྡེ་ལྡུན་གྷན་རྡིའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་དང་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བཅས་ལ་འདི་གའི་འགོ་ལས་མི་མང་རྣམས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༨ ནང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནས་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚུགས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་དང་གྲོས་གཞི་ཁག་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་བརྒྱུད་གནང་སོན་ལྟར་རང་བདེན་ཚོགས་མི་དང་རཱ་སྤུར་བཟོ་གྲྭའི་འགན་འཐུས་དང་ལས་བྱེད་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག མི་མང་གི་འཐུས་མི་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་གྲོས་གཞི་ཁག་རེར་གོ་བསྡུར་གྱིས་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཐོ་ཚོགས་བཅར་བས་ཚོགས་ཆུང་ཁག་ལ་བགོས་འགྲེམས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཚོགས་ཆེན་མཇུག་སྒྲིལ་བསྟུན་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་མཇུག་མཛད་སྒོའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་ལ་སྟོན་པ་དང་གྲོས་ཆོས་འབྲེལ་ཆགས་ལྷན་ཁང་ཁག་ལ་མཇུག་སྐྱོང་ཆེད་འབུལ་བའི་ངོ་བཤུས་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས།\nཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རྗེས་དྲན་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ཆེད་འདི་གའི་མང་ཚོགས་ནས་ཞལ་འདེབས་སྒོར ༤༡༤༠།༠༠ ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་སུ།\n༄༅། །འདི་གར་ཤི་ལོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང། མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་དང། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཉིན་མོ། བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་དུས་དྲན་བཅས་ཀྱི་སྐབས་དུས་སོ་སོར་གསུང་འཕྲིན་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་གང་མང་བཟོས་ཏེ་མང་ཚོགས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རང་གཞུང་གི་གསར་ཤོག་དང་བོད་དབྱིན་དུས་དེབ་ཁག་མང་ཚོགས་དང་། ལས་ཁུངས་། སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་བཅས་ལ་གང་ཐུབ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་རང་གཞུང་གི་འོད་སྡེར་དེ་དག་ཁ་ཐོར་བོད་མི་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཚོར་ལྟ་རྒྱུར་གཡར་པོ་ཞུ་མུས་ཡིན། གཞན་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་དགུང་གྲངས་ ༧༥ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཚེས་ནས་ལོ་འཁོར་གཅིག་རིང་དུས་སྟོན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་དང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་གཞུང་མང་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུ་སླད་ཤི་ལོངས་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ ༨༣ གྱི་མི་གྲངས་ ༢༣༠ ནས་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་འགེངས་ཤོག་ས་རྟགས་འཁོད་པ་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཤི་ལོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་དུ་དབུས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་དང་ལམ་སྟོན་ཇི་འབྱོར་དེ་དག་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བཤད་དང་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་སིམ་ལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༥ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་(Suresh Bhardwaj,MLA)མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་གཅིག་དེ་བཞིན་རྒྱུན་གཏན་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་རྒྱ་གར་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་གདན་ཞུས་ཐོག་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཁག་ཏུ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དང་བོད་དོན་གནས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་འོད་སྡེར་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་འབྱོར་མཚམས་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་བརྙན་འཕྲིན་(Cable)བརྒྱུད་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་ལ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། འོད་སྡེར་ཁག་མང་ཚོགས་ལ་གཡར་པོ་ཡང་ཞུ་མུས་ཡིན། ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོར་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་རང་གཞུང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གཏོད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་ལྟར། ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་དུ་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལེན་སྟངས་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་དང། དཔལ་ལྡན་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །འདི་གར་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། རང་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འོད་སྡེར་ཇི་འབྱོར་མང་ཚོགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཡར་ཏེ་བལྟ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་དང་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གཞིས་མི་ཡོངས་ནས་ཡིད་ཆེས་དམ་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། གཞིས་ལས་ཁང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ནམ་བྱུང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྐོར་མང་ཚོགས་ཁྲོད་གང་ཐུབ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་དགུང་གྲངས་ ༧༥ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཚེས་ཉིན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང། དེ་ཉིན་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གྲངས་ ༢༠ ལྷག་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཀུམ་རའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ལོ་དེའི་འཁྲུངས་ཚེས་ནས་བཟུང་ལོ་འཁོར་མོ་གཅིག་རིང་རྣམ་དཀར་ཀྱི་ལས་འཆར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་ཉིན་ས་གནས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་བསངས་གསོལ་གྲུབ་རྗེས་མཛད་སྒོ་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་གནང། སྐབས་དེར་ས་གནས་རྩིས་དྲུང་དང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་གྲུབ་བསྟུན་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོར་ཐོག་མར་བསངས་གསོལ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭའི་སླད་སྒྲོལ་མ་དང་རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གསོག་སྒྲུབ་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་མཛད་སྒོར་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། ཕྱོགས་མཚུངས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་ལོ་ལྟར་སྤོན་ཊ་གྲོང་ཁྱེར་སིར་མོར་རྫོང་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་བཞིའི་མི་མང་དང་སྤོན་ཊ་གཏན་སློབ་ཀྱི་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཞི་བའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་རྒྱ་གང་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གསར་འགོད་བརྒྱུད་ལམ་འདྲ་མིན་ནང་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་བལ་ཡུལ་མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བལ་ཡུལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཛག་རི་ཏི་མ་མཱ་ཇི་ནེ་པལ་ཞེས་པའི་ཚན་པ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་མི་སྣ་གྲངས་ ༡༧ ལ་གཟེངས་བསྟོད་གནང་བའི་ནང་མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཤོང་ནུབ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་སུ་བལ་ཡུལ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ལེགས་པོ་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། སྐབས་དེར་མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འཛིན་གྱིས་བལ་ཡུལ་གྱི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་མང་དག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་པ་ཚོར་བལ་ཡུལ་གཞུང་དང་མི་མང་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ལོ་ངོ་ ༥༠ རིང་གནས་ཚང་གཡར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོར་བལ་ཡུལ་ནང་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་མཆོད་འཇོར་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་ལ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་དོགས་དྲི་ཇི་ཡོད་དེ་དག་ཁ་གསལ་བཟོས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་བལ་ཡུལ་དོན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་དང། འཇོ་ཁེལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན། མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་ཆེད་མངགས་བཏང་བའི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཨ་ནིལ་གྷུཔ་ཏཱ་(Anil Gupta) ལགས་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་དཀའ་ངལ་ཇི་འཕྲད་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་དང་ལྷན་བལ་ཡུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་མཆོག་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་བློན་མཆོག་དང་ལྷན་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་མེད། བོད་མིའི་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བའི་དུས་ཆེན། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སོགས་དུས་ཆེན་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སླད་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པར་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་ཏེ་མཛད་སྒོ་ཁག་སྲུང་བརྩི་ལེགས་གྲུབ་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ། སི་རི་ལངྒ་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྐྱབས་བཅོལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་མར་ཁི་ཝེན་བྷརག་(Mark Weinberg)དང། བལ་ཡུལ་ནང་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་ལས་སྣེ་(second secretary A.K Roy) དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཨ་རི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཊོ་ཌ་སི་ཊེན་(Todd Stein)ལགས་དང། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཀེཊ་ལགས་རྣམ་གཉིས་མཆོད་འཇོར་གཞིས་ལས་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༢ ཚེས ༡༣ ཉིན་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ལྕམ་སྐུ་མ་རི་ཡ་ཨོ་ཊེ་རོ་(Maria Otero) ལགས་བལ་ཡུལ་དུ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་སྐབས་བལ་ཡུལ་ནང་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་བལ་དོན་དྲུང་ཆེ་ལགས་ཀྱིས་དབུས་བལ་ཡུལ་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ་དང། ཨ་རི་གཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་བཅས་དང་ལྷན་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་སྐབས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་དཀའ་ངལ་དང་རོགས་སྐྱོར་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་དང་། ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་བཅས་སུ་ཇར་མན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དང་ཚོགས་མི། དེ་བཞིན་ཨ་རི་གཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་བཅས་ལ་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །རང་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར་དང། གསར་ཤོག་སོགས་ཇི་འབྱོར་བཞིན་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་དང་འགྲེམས་སྤེལ་གང་ཐུབ་ཞུ་མུས་ཡིན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྐབས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གཞིས་སྒར་ཚང་མར་འགྲེམས་སྤེལ་དང་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་ཡང་ཚོགས་ཡོད། བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཐེངས་ ༥༢ ཐོག་སྩལ་བའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དང། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་བཅས་གཞིས་སྒར་ཁག་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ས་གནས་བབས་ཀྱིས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་མང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཐོག་གནང་བའི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཀྱང་གཞིས་སྒར་ཁག་ནང་འགྲེམས་སྤེལ་དང་འབྲེལ་མང་ཚོགས་ལ་དུས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་ཞུས། ཕྱོགས་མཚུངས་གཞིས་སྒར་ཁག་གི་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་མང་ཚོགས་ལ་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་དང་དབུ་མའི་ཀྱི་གསལ་བཤད་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས།།


དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཉེ་ཆར་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༦ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་གྱིས་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་གྲངས་ ༤༥ ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nའཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་། བོད་མིར་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་མུ་མཐུད་དེ་ལྟར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་ས་མཚམས་ལ་རྩོད་རྙོག་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་སེལ་རྒྱུར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཧ་ཅང་གི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བོད་ས་བཙན་བཟུང་མ་བྱས་གོང་ལ། བོད་དེ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་དབར་གྱི་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ (buffer zone) ལྟ་བུར་གནས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་རྗེས། དེའི་རྣམ་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་ཟེར་བ་བྱུང་ནས་ད་བར་རྙོག་གྲ་རིམ་པ་བྱུང་བཞིན་ཡོད། བྱས་ཙང་ཁྱེད་རྣམས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་ས་མཚམས་ཀྱི་རྙོག་གྲ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གཉིས་མཉམ་དུ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་ས་མཚམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་དེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱ་སྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་གཞི་གཏིང་ཟབ་བཏིང་བའི་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར། གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་བའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀར་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་འཁྲིད་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དབར་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡ པོའི་ནང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་དགུ་པ་གནང་བའི་རྗེས་འབྲེལ་མོལ་མཚམས་ཆད་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་དང་། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\nངས་སླར་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ལམ་ལྷོངས་ལྡན་པ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་འཁོད་གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༦༡ བདམས་ཐོན་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་གྲངས་ ༤༥ ཡི་མཚན་གཤམ་གསལ།\n1.Shri Ayodhya Rami Reddy Alla 2.Shri Narhari Amin 3.Shri Ramdas Athawale 4.Smt. Ramilaben Bara 5.Shri Abhay Bhardwaj 6.Shri Bikash Ranjan Bhattacharyya 7.Shri Udayanraje Bhonsle 8.Shri Pilli Subhaschandra Bose 9.Smt. Priyanka Vickram Chaturvedi 10.Shri Biswajit Daimary 11.Shri Neeraj Dangi 12.Shri Ashok Gasti 13.Shri Rajendra Gehlot 14.Shri Shaktisinh Gohil 15.Shri Prem Chand Gupta 16.Shri Harivansh 17.Shri Ram Chander Jangra 18.Shri Iranna Kadadi 19.Shri Bhubaneswar Kalita 20.Dr. Bhagwat Kishanrao Karad 21.Shri Mallikarjun Kharge 22.Shri Muzibulla Khan 23. Shri Sujeet Kumar 24.Shri Maharaja Sanajaoba Leishemba 25.Smt. Mamata Mohanta 26.Shri. Venkataramana Rao Mopidevi 27.Shri K.P. Munusamy 28.Shri Sharad Pawar 29.Shri Deepak Prakash 30.Shri Nabam Rebia 31.Shri Rajeev S Satav 32.Shri Jyotiraditya M Scindia 33.Shri A. D. Singh 34.Shri Deepender Singh 35.Shri Digvijaya Singh 36.Shri Subhash Chandra Singh 37.Dr. Sumer Singh Solanki 38.Shri Ram Nath Thakur 39.Shri Vivek Thakur 40.Shri M Thambidurai 41.Shri K. Vanlalvena 42.Shri K.T.S. Tulsi 43.Shri G.K. Vasan 44.Shri K.C. Venugopal 45.Smt. Indu Bala Goswami.


Flames in Tibet: Five Years of Resistance and Repression by International Tibet Network - Issuu\nGANSU QINGHAI Themchen\nChabcha Tsapon Chentsa\n• Self-immolations • Further protests\nChigdril Machu Dzoge Pema Ngaba Dzamthang Serthar Kardze Barkham Dranggo Tawu\nRebkong Gepa Sumdo Tsekhok Sogpo\nSangchu Tsoe Amchok Bora Luchu\nFlames in Tibet: Five Years of Resistance and Repression On 27 February 2009 Tapey,ayoung Tibetan monk, walked out into the street in Ngaba carryingahomedrawn Tibetan ﬂag andaphotograph of the Dalai Lama. He doused himself in petrol and set himself on fire, shouting slogans as he burned. People’s Armed Police (PAP) personnel opened fire and shot Tapey, extinguished the ﬂames and took him away. Tapey is known to have survived but his current whereabouts and well being remain unknown. With Tibet still reeling from China’s crushing of plateau-wide mass demonstrations in 2008, this form of resistance appeared to be an isolated incident, until March 2011 whenasecond young monk from Ngaba, Phuntsok, set fire to himself and died. Five years after Tapey’s protest at least 127 Tibetans, young and old, men and women, have lit their bodies on fire across Tibet, calling for freedom and of their wish to bring the Dalai Lama home. The vast majority have lost their lives.1 Despite an increasingly aggressive official response, Tibetans continue to demonstrate their resistance to China’s rule in large numbers. In February 2014 over one thousand Tibetans gathered together to protest the detention of the highly respected Tibetan lama, Khenpo Kartse, displaying an unwavering determination and commitment to nonviolent resistance.2 China’s extreme, relentless and repressive policies, and the severe and worsening security crackdown, have createdacritical situation in Tibet. 1. See www.StandUpForTibet.org 2. Radio Free Asia, ‘Thousands of Tibetans Pressure Monastery to Push for Monk’s Release’\nབཀྲ་བྷེ། ཕུན་ཚོགས། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག། མཁའ་དབྱིངས། ཆོས་འཕེལ། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་། བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་ཉི་། ཚུལ་ཁྲིམས། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་རབ་ཡངས། བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཆོས་བཟང་པོ། སྣང་གྲྲོལ། ཚེ་རིང་སྐྱིད་། རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ། དགེ་བྷེ། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན། བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས།Gudrub བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། བློ་བཟང་ཤེས་རབ། བསྟན་པ་དར་རྒྱས། འཆི་མེད་དཔལ་ལྡན་། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་ཐུབ། ཨ་ཚེ། ཆོས་འཕགས་སྐྱབས། བསོད་ནམས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན། དར་རྒྱས། རི་སྐྱོ། རྟ་མགྲིན་ཐར། བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ། ངག་དབང་ནོར་འཕེལ། བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཛོམས། ཚེ་དབང་རྡོྲོ་རྗེ། བློ་བཟང་བློ་འཛིན། བློྲོ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། Tsultrim Gyatso སྒྲོལ་དཀར་མཚོ། གཅོད་པ། བཀྲ་ཤིས། ལུང་རྟོགས། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། དམ་ཆོས། པ་སངས་ལྷ་མོ། གཡུང་དྲུང་། དགུ་འགྲུབ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། ལྷ་མོ་སྐྱབས། དོན་འགྲུབ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཚེ་སྤོ། བསྟན་འཛིན། ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན། ཐུབ་དབང་སྐྱབས། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་། བསམ་གྲུབ། རྟ་མགྲིིན་མཚོ། རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་། Ngawang Norphel and Tenzin Khedup ཚེ་རྒྱས། སྐལ་བཟང་སྦྱིིན་པ། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། སྙིང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་། སྙིང་ཅགས་འབུམ། མཁའ་འབུམ་རྒྱལ། ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་མ། ལྕགས་མོ་སྐྱིད། གསང་བདག་ཚེ་རིང་། དབང་ཆེན་ནོར་བུ། དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་། རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ། དབང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། སྐལ་བཟང་སྐྱབས། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། བན་དེ་མཁར། ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་། བློ་བཟང་དགེ་འདུན། དཀོན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས། པདྨ་རྡོ་རྗེ། པན་ཆེན་སྐྱིད་། ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། གྲུབ་མཆོག། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། Tamdrin Tso འབྲུག་པ་མཁར། གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། རིན་ཆེན་། ཕག་མོ་དོན་གྲུབ། ཚེ་གཟུངས་སྐྱབས། གསང་བདག། དཀོན་མཆོག་དབང་མོ། བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། སྐལ་སྐྱིད། ལྷ་མོ་སྐྱབས། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། ཕྱུག་མཚོ། བློ་བཟང་ཟླ་བ། དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། དབང་ཆེན་སྒྲོལ་མ། དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས། ཞི་ཆུང་། ཚེ་རིང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། འཕགས་མོ་བསམ་གྲུབ། བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ།\nSince 2009 at least 131* Tibetan have set themselves on fire in Tibet, including over 20 teenagers,ahighly respected Tibetan lama,ayouth leader and seven mothers. The following case studies illustrate justafew of these Tibetans, highlighting the spread and diversity of the individuals who have chosen to resist in this way since February 2009.3\n43-year old Tibetan writer, Gudrub, died in October 2012 after setting himself on fire in Nagchu county, Central Tibet (Ch: TAR). Gudrub shouted slogans calling for Tibetan freedom and for the return of the Dalai Lama. In an article called The Sound ofaVictorious Drum Beaten by Lives, Gudrub wrote “[Tibetans] are sharpening our nonviolent movement … declaring the reality of Tibet by burning our own bodies to call for freedom in Tibet.”\nHighly educated and well respected Tibetan monk, Tsultrim Gyatso, died in December 2013 after he set light to himself Amchok, eastern Tibet (Ch: Gansu). He died instantly. Tsultrim Gyatso left behindanote, in the form ofapoem. Describing his anguish that the suffering of the Tibetan people was not being heard or addressed, he wrote, “To whom should the sufferings of the six million Tibetans be conveyed?”\nNgawang Norphel, 22, and Tenzin Khedup, 24, set themselves on fire inajoint protest in Dzatoe town, Jyekundo, Amdo (Ch: Qinghai). The two young Tibetan men carried Tibetan ﬂags and called for Tibetan independence as they burned in protest against China’s occupation of Tibet. Before their protest they wroteajoint note outlining how they felt they were unable to contribute to their religion or culture because of the conditions of life under Chinese rule. Tenzin Khedup,aformer monk, died shortly afterwards; Ngawang Norphel sustained serious injuries and diedamonth later. A heavy paramilitary presence was reported in the area after the protest, and friends and relatives of both young men were detained and interrogated by police. When Ngawang Norphel’s father visited his son in hospital before he died he was warned by police not to discuss his son with the media or he would “pay the price” 4\nThe 23-year old mother ofasix-year old boy set her body on fire and died in Rebkong, eastern Tibet in November 2012. Using petrol siphoned fromamotorbike, Tamdin Tso set fire to herself in the family’s winter pasture. She died at the scene and her body was taken to her family home. Hundreds of local people gathered at the site of her protest, with many of them calling for the long life of the Dalai Lama and for him to return home. Tibetan sources in exile said: “People from far away and monks went to Tamdrin Tso’s village to pay their respects and offer condolences. People said that there were over 300 vehicles at the spot of self-immolation.”\n*Correct at date of publication – 21 May 2014\n3. See 1. 4. International Campaign for Tibet, December 2012, ‘Storm in the Grasslands: Self-immolations in Tibet and Chinese policy’, pg 148.\nབཀྲ་བྷེ། ཕུན་ཚོགས། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག། མཁའ་དབྱིངས། ཆོས་འཕེལ། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་། བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་ཉི་། ཚུལ་ཁྲིམས། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་རབ་ཡངས། བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཆོས་བཟང་པོ། སྣང་གྲྲོལ། ཚེ་རིང་སྐྱིད་། རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ། དགེ་བྷེ། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན། བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། བློ་བཟང་ཤེས་རབ། བསྟན་པ་དར་རྒྱས། འཆི་མེད་དཔལ་ལྡན་། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་ཐུབ། ཨ་ཚེ། ཆོས་འཕགས་སྐྱབས། བསོད་ནམས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན། དར་རྒྱས། རི་སྐྱོ། རྟ་མགྲིན་ཐར། བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ། ངག་དབང་ནོར་འཕེལ། བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཛོམས། ཚེ་དབང་རྡོྲོ་རྗེ། བློ་བཟང་བློ་འཛིན། བློྲོ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། སྒྲོལ་དཀར་མཚོ། གཅོད་པ། བཀྲ་ཤིས། ལུང་རྟོགས། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། དམ་ཆོས། པ་སངས་ལྷ་མོ། གཡུང་དྲུང་། དགུ་འགྲུབ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། ལྷ་མོ་སྐྱབས། དོན་འགྲུབ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཚེ་སྤོ། བསྟན་འཛིན། ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན། ཐུབ་དབང་སྐྱབས། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་། བསམ་གྲུབ། རྟ་མགྲིིན་མཚོ། རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་། ཚེ་རྒྱས། སྐལ་བཟང་སྦྱིིན་པ། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། སྙིང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་། སྙིང་ཅགས་འབུམ། མཁའ་འབུམ་རྒྱལ། ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་མ། ལྕགས་མོ་སྐྱིད། གསང་བདག་ཚེ་རིང་། དབང་ཆེན་ནོར་བུ། དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་། རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ། དབང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། སྐལ་བཟང་སྐྱབས། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། བན་དེ་མཁར། ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་། བློ་བཟང་དགེ་འདུན། དཀོན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས། པདྨ་རྡོ་རྗེ། པན་ཆེན་སྐྱིད་། ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། གྲུབ་མཆོག། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། འབྲུག་པ་མཁར། གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། རིན་ཆེན་། ཕག་མོ་དོན་གྲུབ། ཚེ་གཟུངས་སྐྱབས། གསང་བདག། དཀོན་མཆོག་དབང་མོ། བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། སྐལ་སྐྱིད། ལྷ་མོ་སྐྱབས། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། ཕྱུག་མཚོ། བློ་བཟང་ཟླ་བ། དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། དབང་ཆེན་སྒྲོལ་མ། དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས། ཞི་ཆུང་། ཚེ་རིང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། འཕགས་མོ་བསམ་གྲུབ། བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། From top: Troops and trucks in Rongwo Town February 2013; PAP at Shoton Festival August 2013; PAP in Ngaba Town February 2014. © Free Tibet\nChina’s Merciless Crackdown For over six decades the Tibetan people have had their human and political rights violated at the hand of their Chinese oppressors, yet their resistance is stronger than ever. China’s response is brutal, using military force to break-up gatherings and detain Tibetans who demonstrate, regularly injuring and killing peaceful protesters. Since Xi Jinping became President in 2013, China’s grip on Tibet has tightened even further, witharenewed clampdown including mass detentions and an increase in violent military responses to demonstrations. Family and friends of protesters who burned their bodies have been threatened, punished, and turned into “criminals”,alarge number receiving severe prison sentences. Among the death sentences passed is the case of Dolma Kyab convicted of the “murder” of his wife, who is understood to have self-immolated.5\nVillages and monasteries where self-immolations occur are branded “untrustworthy” (according to measures published in the county of Dzoege in 2013), and face penalties including the withdrawal of government assistance, freezing of land and pasture rights, and payment of an “anti-self immolation guarantee of up to 500,000 yuan (US$81,978).6\nThe intensified crackdown has increased the risk of greater instability in Tibet and created an extreme and volatile situation. The international community should not expect Tibetans to live under such political and religious repression, which affects their everyday lives. China’s unacceptable policies in Tibet include interference in religious practice, vilification of the Dalai Lama, use of Patriotic “reeducation” campaigns, restrictions on education in the Tibetan language and the removal of Tibet’s nomads from their ancestral grasslands.\n5. International Campaign for Tibet, August 2013, ‘Death penalty for Tibetan after death of wife in Ngaba’ 6. Radio Free Asia, February 2014, ‘New Rules to Prevent Tibetan Burning Protests in Sichuan County’\nUnite for Tibet: Recommendations There isadiplomatic solution to this crisis. By standing together, governments can jointly pressure China to end its dangerously provocative policies in Tibet, and sendaclear signal that China’s bullying behaviour, in which it plays divide and rule with individual nations that support Tibet, is unacceptable. We call on like-minded governments, including the US, UK, EU, Canada, Germany, Australia and France, to hold regular meetings to discuss Tibet policy, and seize all opportunities to work together to help Tibet, for example: •\tG7 Foreign Ministers makeajoint statement of concern •\tTo call on China to urgently agree dates foravisit to Tibet by the current UN High Commissioner for Human Rights, Ms Navi Pillay before the end of her term. If this does not take place it will be the first time since X thataHigh Commissioner has NOT visited China. •\tHold Tibet-specific discussions the next time countries with bilateral human rights dialogues meet. •\tAgree collectively to express deep and consistent concern about Tibet directly to China’s President Xi Jinping during the G20 summit in Brisbane, Australia, in November 2014. Tapey བཀྲ་བྷེ། Phuntsog ཕུན་ཚོགས། Tsewang Norbu ཚེ་དབང་ནོར་བུ། Lobsang Kunchok བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག། Lobsang Kelsang བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། Kelsang Wangchuk སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག། Khaying མཁའ་དབྱིངས། Choephel ཆོས་འཕེལ། Norbu Damdrul ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། Tenzin Wangmo བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། Dawa Tsering ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། Palden Choetso དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་། Tenzin\nPhuntsok བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། Tennyi བསྟན་ཉི་། Tsultrim ཚུལ་ཁྲིམས། Lama Sopa སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ། Lobsang Jamyang བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། Rinzin Dorjee རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། Sonam Rabyang\nབསོད་ནམས་རབ་ཡངས། Tenzin Choedron བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། Lobsang Gyatso བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། Damchoe Sangpo དམ་ཆོས་བཟང་པོ། Nangdrol སྣང་གྲོལ། Tsering Kyi ཚེ་རིང་སྐྱིད་། Rinchen རིན་ཆེན། Dorjee རྡོ་རྗེ། Gyepe དགེ་བྷེ། Jamyang Palden འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན། Lobsang Tsultrim བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། Sonam Dhargye བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། Lobsang Sherab བློ་བཟང་ཤེས་རབ། Tenpa\nDhargyal བསྟན་པ་དར་རྒྱས། Chime Palden འཆི་མེད་དཔལ་ལྡན་། Thubten Nyandak Rinpoche སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་ཐུབ། Atse ཨ་ཚེ། Choephak Kyab ཆོས་འཕགས་སྐྱབས། Sonam བསོད་ནམས། Dorjee Tseten\nརྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན། Dhargye དར་རྒྱས། Rikyo རི་སྐྱོ། Tamding Thar རྟ་མགྲིན་ཐར། Tenzin Khedup བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ། Ngawang Norphel ངག་དབང་ནོར་འཕེལ། Dickyi Choezom བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཛོམས། Tsewang Dorjee ཚེ་དབང་རྡོོ་རྗེ། Lobsang Lozin བློ་བཟང་བློ་འཛིན། Lobsang Tsultrim བློོ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། Dolkar Tso སྒྲོལ་དཀར་མཚོ། Choepa གཅོད་པ། Tashi བཀྲ་ཤིས། Lungtok ལུང་རྟོགས། Lobsang\nKelsang བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། Damchoe དམ་ཆོས། Passang Lhamo པ་སངས་ལྷ་མོ། Yungdrung གཡུང་དྲུང་། Gudrub དགུ་འགྲུབ། Sangay Gyatso སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་། Tamdin Dorje རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ།\nLhamo Kyab ལྷ་མོ་སྐྱབས། Dhondup དོན་འགྲུབ། Dorjee Rinchen རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། Tsepo ཚེ་སྤོ། Tenzin བསྟན་འཛིན། Lhamo Tseten ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན། Thupwang Gyab ཐུབ་དབང་སྐྱབས། Dorje Lhundrup\nརྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། Dorjee རྡོ་རྗེ་། Samdup བསམ་གྲུབ། Tamding Tso རྟ་མགྲིིན་མཚོ། Dorjee Kyab རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་། Tsegyal ཚེ་རྒྱས། Kalsang Jinpa སྐལ་བཟང་སྦྱིིན་པ། Gonpo Tsering མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། Nyingkar\nTashi སྙིང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་། Nyinghchag Bum སྙིང་ཅགས་འབུམ། Kharbum Gyal མཁའ་འབུམ་རྒྱལ། Tenzin Dolma ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་མ། Chagmo Kyi ལྕགས་མོ་སྐྱིད། Sangdag Tsering གསང་བདག་ཚེ་རིང་། Wangchen Norbu དབང་ཆེན་ནོར་བུ། Tsering Dundrup དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། Lubhum Gyal ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་། Tamdrin Kyab རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། Tamdrin Dorjee རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། Sangay Dolma སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ།\nWangyal དབང་རྒྱལ། Kunchok Tsering དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། Gonpo Tsering མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། Kalsang Kyab སྐལ་བཟང་སྐྱབས། Sangay Tashi སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། Wande Khar བན་དེ་མཁར། Tsering\nNamgyal ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ། Kunchok Kyab དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། Sungdue Kyab གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་། Lobsang Gedun བློ་བཟང་དགེ་འདུན། Kunchok Pelgye དཀོན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས། Pema Dorjee\nཔདྨ་རྡོ་རྗེ། Wangchen Kyi པན་ཆེན་སྐྱིད་། Tsering Tashi ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། Drupchok གྲུབ་མཆོག། Kunchok Kyab དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། Lobsang Namgyal བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། Drugpa Khar འབྲུག་པ་མཁར།\nNamlha Tsering གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་། Sonam Dhargye བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། Rinchen རིན་ཆེན་། Phagmo Dhondup ཕག་མོ་དོན་གྲུབ། Tsesung Kyab ཚེ་གཟུངས་སྐྱབས། Sangdak གསང་བདག། Kunchok\nWangmo དཀོན་མཆོག་དབང་མོ། Lobsang Thogme བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། Kalkyi སྐལ་སྐྱིད། Lhamo Kyab ལྷ་མོ་སྐྱབས། Kunchok Tenzin དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། Chugtso ཕྱུག་མཚོ། Lobsang Dawa\nབློ་བཟང་ཟླ་བ། Kunchok Woeser དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། Tenzin Sherab བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། Wangchen Dolma དབང་ཆེན་སྒྲོལ་མ། Kunchok Sonam དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས། Shichung ཞི་ཆུང་། Tsering\nGyal ཚེ་རིང་རྒྱལ། Kunchok Tseten དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། Tsultrim Gyatso ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། Phagmo Samdrup འཕགས་མོ་བསམ་གྲུབ། Lobsang Dorje བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ།\nThe International Tibet Network isaglobal coalition of 190 Tibet groups dedicated to campaigning nonviolently to restore the rights that Tibetans lost when China occupied Tibet sixty years ago.\nOn 27 February 2009 Tapey,ayoung Tibetan monk, walked out into the street in Ngaba carryingahome-drawn Tibetan flag andaphotograph of...


Posted on 2020-12-28 By ཁ་བརྡ\t9 Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ།\n1 Knowledge will give you power, but good character will give you respect.\n1 ཤེས་ཡོན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་སྟོབས་ཤུགས་སྦྱིན་མོད། འོན་ཀྱང་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོས་ཁྱོད་ལ་བརྩི་འཇོག་སྦྱིན་ངེས།\n2 Don’t change yourself to win someone’s heart. Stay true and you’ll find someone who likes you for being you.\n2 མི་གཞན་གྱི་ཡིད་སེམས་འགུག་ཆེད་རང་ཉིད་མ་བསྒྱུར་བར་བདེན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན། ད་གཟོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་མི་ཞིག་རྙེད་ཐུབ།\n3 Trust is like glass，once broken it will never be the same again。\n3 ཡིད་ཆེས་ནི་ཤེལ་དམ་ཞིག་དང་མཚུངས། ཐེངས་གཅིག་གཏོར་བརླག་ཏུ་སོང་ཚེ། ནམ་ཡང་སྔར་བཞིན་འགྱུར་རྒྱུ་མེད།\n4 Always love your friends from your heart and not from your mood or need.\n4 རང་གི་བློས་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལ་རྒྱུན་དུ་སེམས་སྟེང་ནས་བརྩེ་བ་སྤྲོད་དགོས་པ་ལས། རང་གི་ཁམས་དང་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བརྩེ་བ་སྤྲོད་མི་བྱ།\n5 Never lie to someone who trusts you and never trust someone who lies to you.\n5 ཁྱོད་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱེད་པའི་མི་ལ་ནམ་ཡང་རྫུན་བཤད་མི་རུང་ཞིང་། ཁྱོད་ལ་རྫུན་བཤད་པའི་མི་ལ་ནམ་ཡང་ཡིད་རྟོན་བྱ་མི་རུང་།\n6 Don’t change so people will like you. Be yourself and the right people will love the real you.\n6 རང་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མི་གཏོང་བར་རང་ཉིད་ངོ་མ་དེ་བྱོས་དང་། མི་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེད་ཉིད་ལ་དགའ་བར་ངེས་ལ། དོན་དམ་གྱི་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བ་སྤྲོད་ངེས།\n7 Keep your distance from people who will never admit they are wrong and always try to make you feel like it’s all your fault.\n7 ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པའི་མི་ལ་རྒྱང་ཐག་འཇོག་དགོས། ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་ཁྱེད་ལ་འགེལ་ངེས།\n8 Success is not always what you see.\n9 Broken trust is likeamelted chocolate, no matter how you tried to freeze it it will never return to its original shape.\n9 ཆག་གྲུམ་ཤོར་བའི་ཡིད་ཆེས་ནི་ཅོག་ལེ་ཊི་ཞུ་བ་དང་མཚུངས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་འཁྱག་པ་བཟོས་ཀྱང་སྔར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལོག་མི་ཐུབ།\n10 When someone is so sweet to you, don’t expect that person will be like that all the time. Remember, even the sweetest chocolate expires.\n10 མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་སྤྲོ་སྣང་སྤྲོད་སྐབས། ཞིམ་མངར་ལྡན་པའི་ཅོག་ལེ་ཊི་ལའང་དུས་ཚོད་རྫོགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་བཅིངས་ནས། ཁོས་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རེ་བ་མ་གནང་།\n11 Never stop trying. Never stop believing. Never give up. Your day will come.\n11 བརྩོན་པ་མ་ལྷོད། ཡིད་ཆེས་མ་བརླག་པར་མདུན་དུ་བསྐྱོད་ཚེ། ཉིན་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་འདུན་ལ་སླེབ་ངེས།\nPrevious Post: ལ་དྭགས་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་རབ་རྒྱས་སྐུ་གྲོངས་པ།\nNext Post: རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་ཆོས་མང་། ལེའུ་གཉིས་པ།\nComments (9) on “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ།”\n2020-12-29 at 6:52 am\n2020-12-29 at 8:33 am\nཡོ་བ་བསྲང་ཡ་ཡོད་མེད་གས་ཤེས་མ་སོང་། གང་ལྟར་ང་ནི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་ལེན་མཁན་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དགའ། ཤིན་ཏུ་གུས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n1 ཤེས་ཡོན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་སྟོབས་ཤུགས་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱང་། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བརྩི་མཐོང་འོངས།\n2 མི་གཞན་པ་ཞིག་གི་ཡིད་སེམས་འགུག་པར་རང་བློ་སྒྱུར་མི་ཉན། རང་ཚུགས་མུ་མཐུད་ནས་སྡོད་དང་། ཁྱོད་རང་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་རང་གིས་ཤེས་ཐུབ།\n3 ཡིད་ཆེས་ནི་ཤེལ་ནང་བཞིན་རེད། ལན་ཅིག་ཆག་སོང་ན། སྔར་ནང་བཞིན་ཡང་སྐྱར་ནམ་ཡང་མི་འོངས།\n4 རང་སྐྱིད་པོ་ཡོད་མེད་དང་། དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་མ་ཡིན་པར། རང་གིས་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་སྙིང་གུང་ནས་དགའ་དགོས།\n5 ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་མི་ལ་རྫུན་ནམ་ཡང་ཤོད་མི་རུང་། ཁྱོད་ལ་རྫུན་བཤད་པའི་མི་ལ་ཡིད་ཆེས་ནམ་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད།\n6 སྒྱུར་བ་མ་གཏོང་བར་སྡོད་དང་། མི་ཚོས་ཁྱོད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་འོངས། ཁྱོད་རང་ཁྱོད་རང་ནང་བཞིན་སྡོད་དང་། མི་དངོས་གནས་ཡག་པོ་དེ་ཚོས། ཁྱོད་རང་ལ་དངོས་གནས་དགའ་ཡོང་།\n7 སོ་སོའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་དང་གཅིག ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་ཁྱོད་རང་ལ་ཡོད་པར་བློ་དྭོགས་བཟོ་མཁན་དེ་ཚོ་དང་ཐག་རིང་ཙམ་སྡོད་དགོས།\n8 ཁྱེད་རང་གིས་རྒྱུན་དུ་གང་མཐོང་བ་དེ། ལམ་ལྷོང་མ་རེད།\n9 ཆག་གྲུམ་ཤོར་བའི་ཡིད་ཆེས་ནི། ཅོག་ལེ་ཊི་ཞུ་བ་དང་གཅིག་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འབད་ནས་འཁྱག་པ་བཟོས་ཀྱང་། སྔར་གྱི་ནང་བཞིན་བཟོ་དབྱིབས་རྙིང་པར་སྐྱར་ལོག་མི་ཐུབ།\n10 དུས་ཞིག་ལ་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་དགའ་སྣང་སྐྱེ་སོང་ན། མི་དེ་ལས་རྟག་པར་འདི་འདྲ་འོངས་བའི་རེ་བ་རྒྱག་མི་ཉན། དཔེར་ན། དུས་ཚོད་ཡོལ་བའི་ཅོག་ལེ་ཊི་ཀྱང་། དགའ་སྣང་འོངས་ཐུབ།\n༼མཆན། ཨིན་སྐད་དུ། sweet , sweet གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་འགྱུར་ནང་ལ། དགའ་སྣང་། དགའ་སྣང་གཉིས་ཡོད་པ་བཟོས་ཡོད། ༽\n11 བརྩོན་པ་ནམ་ཡང་མ་ལྷོད། ཡིད་ཆེས་ནམ་ཡང་མ་བརླག རེ་བ་ནམ་ཡང་མ་ཆད། ཁྱོད་ཀྱི་ཉི་མོ་དེ་འོངས་ངེས།\n2020-12-29 at 9:07 am\nདྲ་གྲོགས་བློེ་རིན་ལགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་། ཡོ་སྲང་གང་ཡང་བྱས་པ་མིན། དིང་དུས་ང་ཚོའི་བོད་སྐད་སྤྱི་སྐད་འབྲི་སྟངས་ལ་ཞབས་ཞུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞུ་ཐུབ་ན་སྙམ་ནས། གོ་སྐབས་ཡོད་ཚད་ལ་སྨྱོན་པ་ལྟར་བྱུས་གཏོགས་བྱས་ནས། གཞོན་སྐྱེས་འགའ་ལ་ཕན་ན། སྙམ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།།\n2020-12-31 at 4:21 pm\n2021-01-01 at 3:10 am\nཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་ཡང་། ཆོས་པོ་ཏིའི་བོང་ཚོད་ལ་མ་ཡིན་པར། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དུག་གསུམ་ཆ་སྙོམས་པ་བཞི་རུ་ཕྱེ་ནས། རེར་རེས་ལ་ཉི་ཁྲི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་མིན་པོ་ཏི་ཙམ་ལ་བརྩིས་ན། ཡོད་པ་ལས་ཉམས་པ་མང་བ་ཡང་ཡོད་་སྲིད་པས། ད་ཡོད་བཀའ་བསྟན་དེ་དག་གི་ས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆ་ཚང་མེད་པར་ཁས་ལང་དུ་སོང་བས་སྐྱོན་ཡོད་རེད།\n2021-01-01 at 4:18 am\n2021-01-02 at 2:31 am\nརྒན་ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་དང་བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་མཆན་བཀོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ལྷག་དོན་རྒན་ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ལགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ང་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་འདོད་ཡོད་པའི་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེའི་སྟབས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་གི་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་མཁོ། བཀའ་དྲིན་ཆེ།


སྤེལ་དུས 2020-07-30 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་གོ་དོན་དང་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དང་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ། སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་བཅས་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག བོད་སྐད་གློག་བརྙན། བྱུང་འཕེལ། སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས།\nའཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚ་རླབས་དགུང་དུ་འཕྱུར་བའི་དུས་འདིར་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཐད་གྲུབ་འབྲས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་བརྩམས་ཆོས་ཆར་རྗེས་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་ཇི་བཞིན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་མོད། གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་མིག་སྔར་དམིགས་སུ་བཀར་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་དཔྱད་པ་ཉུང་འདུག་ལ་ཧ་ལམ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག ཡིན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཟད། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་སོང་འདུག དེ་བས་ཁོ་མོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་དང་བྱུང་འཕེལ། སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས། དེ་མིན་བོད་ལ་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་འདི་དུས་ནམ་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ནི་ག་འདྲ་ཡིན་པ་སོགས་དམིགས་སུ་བཅོལ་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་སྟོང་ཆ་ལུས་པའི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་འདིའི་སྐོར་ལ་ཁ་སྐོང་གི་ནུས་པ་ཐོན་ཨེ་ཡོང་སྙམ་ནས་བྲིས་པའོ། །\nགློག་བརྙན་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་ནི་བོད་རང་ལ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པའི་མིང་བརྡ་ཞིག་མིན་གྱི་ཕྱིའི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་དར་འཕེལ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་མིང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཡི་གྲུབ་ལུགས་ནི་གཅིག་མཚུངས་མིན། དེ་བཞིན་གློག་བརྙན་གྱི་མིང་འདིར་དཔྱད་ན་དེ་ནི་ནུབ་གླིང་ནས་དར་བའི་མིང་གསར་ཞིག་ཡིན་ལ། གང་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཅེ་ན། གློག་བརྙན་བསམ་བློ་པ་དང་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དག་ནི་དང་ཐོག་ནུབ་གླིང་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་མིན་འཛམ་གླིང་བཟོ་ལས་གསར་བརྗེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ནུབ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་ནས་ཐོག་མར་རླབས་ཤུགས་བསླངས་པ་དེས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཆོང་སྐྱོད་ཆེན་མོ་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་བཟོ་ལས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་གཉིས་པ་ནི་གློག་ཆས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་གསར་བརྗེ་ཞིག་ཡིན་རྐྱེན། དེ་ཡིས་ཐོག་མར་གློག་བརྙན་གྱི་མིང་བརྡ་འདི་བྱུང་བར་རྨང་བཏང་བ་ཡིན་པར་སེམས། དེར《ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས》ལས།“གློག་བརྙན་ནི་དཔེར་མཚོན་ཅན་གྱི་སྣ་མང་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན།”ཅེས་པ་དང་། ཡང་། 《བརྙན་གཟུགས་རྩོམ་རིག》ལས།“ གློག་བརྙན་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནི་གློག་འོད་དང་དྲས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྙན་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་ཡོལ་ངོས་ཀྱི་མུ་འབྲེལ་སྣང་བརྙན་ཅི་རིགས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ཚུར་སྣང་དང་ནང་བསམ་བློའི་འགྱུར་བ་ཐད་ཀར་མངོན་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་འཛིན་པའི་བརྙན་གཟུགས་ཤིག་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འགྲེལ་ལུགས་དང་གཞིར་བཞག་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིན། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གློག་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློག་གི་བརྙན་རིས་སུ་ཐག་ཉེ་རིང་གི་ཕྱིའི་སྣང་བརྙན་དང་ནང་གི་བསམ་བློ་མཚོན་པའི་བརྙན་རིས་ཅི་རིགས་མཐུད་སྦྱོར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་འགྲེམས་སྟོན་འཕྲུལ་ཆས﹙幻灯放映﹚ ཀྱི་ལག་རྩལ་རིག་པ་དང་སྦྲགས་ནས་མངོན་པར་སྟོན་ཐུབ་པའི་བརྙན་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དྲས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགུལ་ཉམས་ཅན་གྱི་མཐོང་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བཞེངས་གྲུབ་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཚན་རིག་དར་སྤེལ་དུ་སོང་བ་ལས་ཐོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་ཚན་རིག་བྱུང་འབྲས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་བརྙན་གཟུགས་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། “རང་རྒྱལ་ནས་ཆེས་ཐོག་མར ‘གློག་བརྙན’ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་ཝང་ཐེན་ཅིན﹙王天竞﹚ཡིན་ལ། ཁོང་གི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་གི་ཁྲོད་དུ‘ 电影江前落， 雷声峡外长’ཞེས་བཀོད་འདུག འདིར་བསྟན་གྱི་གློག་བརྙན ﹙电影﹚ ནི་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་གོ་དོན་དང་མི་མཚུངས་ལ་དེ་ནི‘ཐོག’འཕངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེང་རབས་ཀྱི་གློག་བརྙན་མཚན་གཞི་དང་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ལྡན།”《གློག་བརྙན་གྱི་ཤེས་རྟོགས》ལས། “གློག་བརྙན་ལ་དབྱིན་སྐད་དུmoving་picturesཟེར་ལ། མིང་ཚིག་འདིའི་དོན་ནི‘འགུལ་ཉམས་ཀྱི་རི་མོ’ཞེས་པ་དེ་ཡིན།” འདི་ལས་ཀྱང་གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཡོ་འགུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་གལ་འགངས་སུ་བསྟན་ཡོད། མདོར་ན་གློག་བརྙན་ནི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་དང་འཁྲབ་ཁྲིད་སྒྱུ་རྩལ། འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ། ཕབ་ལེན་སྒྱུ་རྩལ། དྲས་སྒྲིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལྡན་པའི་སྣ་འཛོམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ནི་གཙོ་བོ་གློག་བརྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་ལ་གོ་བ་དང་དེ་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་རིས་དང་སྐད་ཆའི་ཉམས། དེ་མིན་མི་སྣའི་སེམས་ཁམས་ལ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིབ་དུ་བརྗོད་པ་ལ་བྱ། དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་དང་མི་འདྲ་བར་དེས་ཚུར་སྣང་གི་དོན་དག་རེ་རེ་ལྟ་མཁན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་སྒྲ་དང་གཟུགས་ལྡན་སོགས་སྣ་འཛོམས་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བས་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་འཆིང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དེ་སྒྲ་གཟུགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་བོ། །\nདེ་ཡང་གློག་འོད་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས་ནས་གློག་བརྙན་གྱི་ས་བོན་ཡང་རིམ་གྱིས་རྙེད་བྱུང་། སྤྱི་ལོ1825ལོར། ཕེ་ཏིག་མཱ་ཁུ་ལའོ་ཇེན་ཐུ ﹙彼德•马克•罗杰特﹚ ཡིས་འཕྲུལ་སྡེར﹙幻盘﹚ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དེ་ནི་ངོས་གཉིས་ལ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རི་མོ་བྲིས་པ་དང་དེ་ཉིད་བསྐོར་བས་ན་འགུལ་རིས་རང་བཞིན་གྱི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་གི་ཚོར་བ་དབང་མེད་དུ་སྦྱིན་པས། དེ་ནི་ཐོག་མའི་བརྙན་གཟུགས་རྩོམ་རིག་གི་སྔ་ཤོས་སུ་གཏོགས་པ་རེད། “1894ལོའི་ལོ་སྨད་དུ་ལའོ་མའེ་ཨེར་སྤུན་མཆེད ﹙卢米埃尔兄弟﹚ གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རབས་པ་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་རྨང་གཞིར་བྱས་ཐོག་བརྙན་ཐུང 《བཟོ་གྲྭའི་སྒོ་ཆེན》﹙工厂大门﹚ཞེས་པ་པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་དངོས་སུ་བཀྲམ། དེ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་དང་པོའི་ཟིན་ཐོ་བརྒལ།” སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་གློག་བརྙན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་རིན་ཐང་རིམ་གྱིས་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བར་མ་ཟད། དུས་རབས་གསར་བའི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྡོ་རིང་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརྒྱའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་ནི་ཧན་རྒྱལ་རབས་སུ་སྒྲོན་བརྙན་ཟློས་གར་བྱུང་བ་དང་རིམ་གྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་བྱུང་མགོ་ཚུགས། གློག་བརྙན་གྱི་བྱུང་བ་དེ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་མཆིས་པས། ཀྲུང་གོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་དེ་ཀོ་བརྙན་ཟློས་གར ﹙皮影戏﹚ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཀོ་བས་མིའི་གཟུགས་སུ་བཟོས་ཏེ་མི་འགས་ལག་པ་བརྟེན་ནས་ཡོལ་ངོས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། འཛམ་གླིང་དུ་གློག་བརྙན་བྱུང་བའི་ཕྱི་ལོར་ཀྲུང་གོའི་ཧྲང་ཧེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཐོག་མ་རིན་ཆན་ཐའེ ﹙任庆泰﹚ཡིས་བཟོས་པའི 《ཏེན་ཅིན་རི་བོ》﹙定军山﹚ནི་ཟློས་གར་རང་བཞིན་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པས། ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་ལ། ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་དེ་ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོ་ནས་བཟུང་ཏེ་དར་མགོ་ཚུགས་ཏེ། 《བཟའ་སྡུག》﹙难夫难妻﹚ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་གློག་བརྙན་ཐོག་མ་དེ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་གྱི་གསར་བརྗེ་དང་འཕོ་འགྱུར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་བྱུང་།\nརྩོམ་རིག་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་དེ་ཡང་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཁྲོད་ནས་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་ཚད་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་གོ་གནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཚན་རྩལ་གྱི་མཚོ་མོ་རབ་དུ་རྒྱས་པའི་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་དུས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཤིག་གིས་གློག་བརྙན་ནི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མེད་མི་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པས། ཐེམ་པ་སྔ་བརྒལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་འདི་ཡང་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དོ་རའི་ཀློང་ལ་ཚུད་དེ་གཉོམ་ལག་རྒྱས་མགོ་ཚུགས། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》ལས། “སྔོན་བྱུང་གཏམ་ལས་གྱུར་པའམ། །ཅིག་ཤོས་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་པ། །” ཞེས་པ་ལྟར། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གསར་དར་གྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་འདི་གཞི་ནས་བོད་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། ཡང་ན་འདིའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གཅིག་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་དང་བསྡེབས་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ངང་གིས་བསྐྲུན། གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་བརྩམས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུང་གཏམ་རྩོམ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་བསླབ་ནས་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་གསར་གཏོད་པ་ཆེན་མོ་ཕེ་ཏིག་མཱ་ཁུ་ལའོ་ཇེན་ཐུ ﹙彼德•马克•罗杰特﹚ཡིས་འཕྲུལ་སྡེར﹙幻盘﹚ཞིག་གསར་དུ་མཛད་པ་དང་སྦྲགས་ནས་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་གྱི་ས་བོན་རྙེད་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཨེ་ཏི་ཧྲིན ﹙爱迪生﹚གྱིས་གློག་བརྙན་སྟོན་འགྲེམས་འཕྲུལ་ཆས﹙电影放映机﹚གསར་དུ་བཟོས་པ་ཡིས་འཛམ་གླིང་དུ་གློག་བརྙན་གྱི་རིག་པ་གསར་པའི་རྒྱུན་བསླངས། བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་བོད་དུ་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་དར་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པའང་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་མཁས་དབང་རླབས་ཆེན་དག་གི་བྱས་རྗེས་གཙོར་བྱས་ནས་ཕྱིའི་རིག་གནས་དང་ལེན་དང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་གཞི་ཚུགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་སྨྲས་ཀུན་གསལ་རེད། “རང་རེའི་བོད་དུ་ཟློས་གར་ཙམ་པོ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཡར་སྔོན་ནས་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བལ་བཟའ་དང་རྒྱ་བཟའ་བཙུན་མོར་ལེན་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པས་བསུ་བ་དང་དགའ་སྟོན་གྱི་ཟློས་གར་ཆེན་མོ་བྱས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་པོ་ཏ་ལའི་ལྡེབས་རིས་སུ་བྲིས་ཡོད།”ཅེས་པ་ལས་བོད་མི་རིགས་འདིར་སྔ་མོ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གི་སྨྱུ་གུ་དེ་འབུས་ཟིན་པ་དང་དེས་ཀྱང་དེང་སྐབས་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་བ་ལ་རྨང་བཏིང་བ་རྟོགས་ཐུབ། ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་པ་ཧོ་ཧཱ་ཏུག་གིས“གློག་བརྙན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཐབས་ལམ་སོགས་ནི་ཟློས་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་རིམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན།”ཅེས་པ་ལྟར་དུ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་གི་ཐོག་མའི་བྱུང་བའང་ཟློས་གར་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཟློས་གར་ནི་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་གར་སྟེགས་ངེས་གཏན་ཞིག་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་བརྗོད་དོན་དེ་འཁྲབ་སྟོན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་པོར་སྟོན་པ་དང་དེ་ཡང་འཁྲབ་གཞུང་གཞིར་བཞག་བྱས་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ནི་གློག་བརྙན་ཁོ་རང་བརྙན་སྟོན་འཕྲུལ་ཆས་བརྒྱུད་ནས་ལྟ་མཁན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་དྲངས་པ་དང་ཟློས་གར་དང་བསྡུར་ན་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཅུང་རང་དབང་ཡིན་པ། དཔེར་ན། ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་དེ་དུས་ངེས་ཅན་དང་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་འཁྲབ་པ་ལས་གློག་བརྙན་ལྟ་བུར་དྲས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་མེད་པས་མི་སྣ་དང་ས་གནས་ཀྱི་གར་སྟེགས་དངོས་དེ་མེད་ཚེ་ཡང་བསྐྱར་རོལ་མྱོང་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན་དེ་ནི་དཀའ་བའི་ལས་སུ་གྱུར་འདུག འོན་ཏེ། གློག་བརྙན་ནི་དེ་ལས་བརྒལ་དེ་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་རིམ་པ་བརྙན་ཕབ་ཚར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་གི་མོས་པ་ལྟར་དྲ་རྒྱའི་ལམ་ནས་ལྟ་ཐུབ་པ་ཡིན། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ནི་ཕྱིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་བསྡུ་ལེན་དང་བོད་རང་གི་ཟློས་གར་གྱི་རྩོམ་ལུས་དང་ཤན་ཞུགས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་དངོས་མིན་དེ། དེ་དག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཡིན་པའི་ངེས་བའང་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱི་ཐོན་གློག་བརྙན་ནི་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཙམ་དང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་འགའ་ཕྱིར་མཚོན་པ་ལས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དངོས་ནི་མིན་ལ་ཡིན་པའི་དགོས་པའང་མེད། ཀྲུང་གོའི་རང་རྐྱ་གློག་བརྙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་བོད་རང་གི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་འཁྲབ་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཐོག་མ 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》﹙《静静的嘛呢石》﹚ ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་འཚོ་བ། དུས་བབ་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་གྲུབ་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། གནའ་དེང་རིག་གནས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་མཚོན་པའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་གློག་བརྙན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་འགྲན་བསྡུར་དུ་ཞུགས་ནས་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་རིམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་གྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཅིང་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཟམ་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ཐོན། བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དུས་སྐབས་ཀྱང་ངང་གིས་སྒོ་འབྱེད་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་ནས་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་དང་དཔུང་སྡེ་ཡི་སྐས་རིམ་ཞིག་ངང་གིས་གྲུབ། སྤྱི་ལོ2005ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཐོག་མ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ཞེས་པ་དེ་ཕབ་སྐྲུན་དང་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་འཁྲབ་གཞུང་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་བོད་རང་གི་སྐད་ལས་གྲུབ་པའི་གློག་བརྙན 《རྟ་མགྲིན་དབང་མོ》《སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན》《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མ》《ས་སྲོད་ཀྱི་སྨྲེ་ངག》《ཁྱི་རྒན》《འཚོལ》སོགས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་གསར་ཐོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཁ་སྐོང་མཛད་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྔ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རིང་བསླངས།\nབོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཞེས་པ་ནི་གློག་བརྙན་དེའི་བརྗོད་བྱ་ཙམ་ནི་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས། དོན་གྱིས་དེ་དག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་འདུ་ཤེས། འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དངོས་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཚད་ལྡན་དང་དངོས་མ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་ཙམ་ནས་བཟུང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་རང་རྒྱལ་སོགས་ནས་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤིག་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་འགའ་རེ་བྱུང་། དེ་ཡང་ཕྱི་གླིང་ནས་དར་བའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཐོག་མ་ནི1921ལོར་འཇར་མན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕབ་སྐྲུན་མཛད་པའི 《ཤི་གསོན》﹙ 生和死﹚ ཅེས་པ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཡོན་དང་དུས་བཀག་གང་མང་ཞིག་གི་དབང་གིས་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་ལྟ་མ་ཐུབ་ཀྱང“བོད་མིའི་རིག་གནས་དྲ་བ”དང་འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་པ་དང་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་ལས་སྔ་བའི་བོད་འགྲེལ་གློག་བརྙན་ཞིག་མེད་སྙམ། གཞན་ཡང《རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ》དང《སྲེད་པ》《ཡ་གླིང་གི་དྲག་རླུང》《འཁོར་བ》《ཧི་མ་ལ་ཡའི་གདོང་འབག》《འགག་ལམ》《རྨེག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གནམ་སའི་འབྲེལ་མཚམས》《གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས》《ཧི་མ་ལ་ཡའི་གདོན་འདྲེ》《ངའི་ཡོད་ཚད》《རླུང་རྟ》《ལྷ་སར་གནས་པའི་ལོ་བདུན》སོགས་ནི་ཕྱི་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་མཚོན་པའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་དག་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གློག་བརྙན་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཨུ་རེ་ཁུ་བཱ་ལེའེ་ཡིས 《རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ》ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འདབས་རོལ་ན་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཚོ་བ་ཞིག་གིས་ཕ་རིང་དང་བུ་རྒྱུད་ལ་ཚྭ་བ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་ནས་འཚོ་བ་རོལ་པ་དང་། ཐེངས་ཤིག་གི་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁྲོད་རུ་དཔུང་གི་མགོ་གཙོ་ལྷག་པ(སྡེ་དཔོན་རྒན་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བུ་ཡིན)སྟབས་མ་ལེགས་པར་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བས་མིང་ལ་སྐར་མ་ཞེས་པའི་གསར་རྒོད་དེ་དཔོན་སར་འདུག་རྒྱུར་བྱས་ཀྱང་། རྒད་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐར་མས་རང་གི་བུ་ངན་གསོད་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་དཔོན་སར་ཧམ་སེམས་བཅངས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐར་མ་རང་གི་དགྲ་ལྟར་བཟུང་ནས་ཚྭ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པར་ཁོ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་ལྷག་པའི་བུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ད་དུང་མོ་པ་མོ་རྩིས་དང་ལྷ་པས་ལྷ་རྩིས་བྱས་ནས་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་ཞིག་ལ་ཚྭ་སྐྱེལ་འདྲེན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཞུས་ཀྱང་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་གནང་བ་དང་ཁོ་དང་སྐར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་སར་དཔུང་ཁག་བགོས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། སྐར་མས་སྡེ་པའི་ནང་གི་གསར་རྒོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྩིས་པའི་ཉིན་དེར་མ་བསྒུག་པར་སྔོན་དུ་ལམ་ལ་ཆས། རྒད་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དང་ན་མཉམ་གྱི་རྒན་པ་འགའ་ཤས་དང་རང་གི་ཚ་བོ་ཚེ་རིང་། གཞན་ཡང་དགོན་པ་ན་གྲྭ་པ་ཡིན་པའི་བུ་ནོར་བུ་སོགས་ཁྲིད་དེ་ཚྭ་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་ལམ་ལ་ཆས་ནས་ལམ་བར་གྱི་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྔོན་ལ་ཆས་ཟིན་པའི་སྐར་མའི་ཚྭ་སྐྱེལ་དཔུང་ཁག་དང་ཐུག་ནས་མཚན་སྡོད་བྱས། འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་སྲོལ་ལྟར་མེའི་ནང་དུ་ཚྭ་ཕངས་ནས་ཧྲག་སྒྲ་གྲགས་ན་ནི་གནམ་ཟླ་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་ན་གནམ་ངོ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས་ཧྲག་སྒྲ་གྲགས་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རུ་དཔུང་ལམ་ལ་ཆས་རྩིས་བྱས་ནས་སྐར་མར་ཡང་ལམ་ལ་ཆས་ཞེས་སྐུལ་མ་བཏང་ཡང་ཁོ་བོས་རང་གི་མདུན་ལམ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་མོ་རྩིས་དང་ལྷས་གནང་བ་ག་ལ་ཡིན་ཟེར་ནས་མ་སོང་བར་བསྡད། ཡིན་ཀྱང་གནམ་ཟླ་དེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་ཁོ་ཚོ་ལམ་བར་དུ་ཁ་ཆར་གྱི་དཀའ་བས་གཙེས་ནས་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འཕྲང་ལམ་མྱུལ་ནས་མཇུག་མཐར་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚྭ་སྐྱེལ་དཔུང་ཁག་གི་མགོ་གཙོའི་ལས་འགན་དེ་སྐར་མའི་ལུས་ལ་བཅོལ་ནས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་ལམ་བར་ནས་ཟད། གློག་བརྙན་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་ཚོ་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་དུ་གཏོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཤིག་ཟུར་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nརང་རྒྱལ་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུག་ཡུལ་དུའང་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་བྱུང་བ་ནི《ཕོར་བ》《ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན》《བླ་མ་ཆུང་ཆུང》《སྒྱུ་འཕྲུལ་པ་དང་ཡུལ་སྐོར་པ》 སོགས་གང་མང་ཞིག་ཡོད། དེ་ལས 《ཕོར་བ》ནི་རྫོང་ས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འཁྲབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པའང་དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་དག་དང་འཁྲབ་བྱའི་བརྗོད་དོན་ཀྱང་གྲྭ་པའི་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་དགོན་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་འབྲུག་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་ཡང་ཡིན། གློག་བརྙན་འདི་ལས་བསང་དུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབེན་པའི་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་ཡི་གྲྭ་པ་དག་ཕྱིའི་རིག་གནས་ལ་བསླང་བའི་སྤྲོ་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་མཚམས་ན་གཡོ་བའི་བསམ་བློ་དེ་ངང་གིས་མཚོན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ནི་བོད་དག་མའི་སྐད་དང་ཡུལ་སྲོལ།སེམས་ཁམས་དང་ལྟ་སྟངས། ཡུལ་བབ་དང་གནའ་དེང་རིག་གནས་ལ་སོགས་འཁྲབ་ཁྲིད་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་གིས་སྤེལ་བའི་གློག་བརྙན་ལ་ཟེར་པ་ཡིན། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》《སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན》《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མ》《ས་སྲོད་ཀྱི་སྨྲེ་སྔགས》《ཁྱི་རྒན》《འཚོལ》《མོ་སྟོན་ཕག་མགོ《ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད》《ཨ་རིག་བུ་མོ་འབྲི་བརྒྱ་མ》《ཨ་ཁུ་སྟོན་པ》《དམ་བཅའ》《རྒྱན་སྐུགས》《རྨ་ཁ》《རྩྭ་ཐང་གི་གཏམ་རྒྱུད》 སོགས་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་གོམས་ལུགས་དང་གནའ་སྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་ཟུར་ཙམ་གཞི་བྱས་ཏེ། གནའ་དེང་གི་རིག་གནས་བར་གྱི་འདྲེས་སྦྱོར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་འཚོ་བའི་འཕེལ་ལུགས་དང་རྒུད་ལུགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་མངོན་པར་མཚོན་པའི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་གནས་བབ་ཡང་རྩེར་སོན་འདུག གློག་བརྙན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བས་མཐའི་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནས་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་བཞིན་པའི་བན་དེ་ཆུང་ཆུང་ཞིགཕ་ཡུལ་གྱི་ལོ་སར་ལ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་གདོང་། དེང་རབས་རིག་གནས་འཕེལ་ལུགས་དང་འགལ་འདུའི་རྣམ་པ་སོགས་མངོན་པར་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། གློག་བརྙན་འདི་ཡིས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་བཀོད་བྱུང་བར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྔོན་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་ཁ་དེ་འང་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གློག་བརྙན་འདིར་གདེང་འཇོག་དང་ཚད་མར་འཛིན་པ་ནི་རང་རེའི་བོད་མི་ཙམ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཆེད་མཁས་འགའ་མ་ཡིན་པར་སྐབས་འགའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་ཐོག་ཀྱང་བྱ་དགའ་དང་གཟེངས་བསྟོད་མི་དམན་པ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ2005ལོར《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ལ་ཁོ་རེ་ཡ་ཧྥོ་ཧྲན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན( 韩国釜山国际电影节)ལས། “དར་སྲོལ་གསར་པའི་ཁྱད་འཕགས་བྱ་དགའ”(新潮流特别大奖)ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྟགས་མ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ཁ་ན་ཏའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་བིན་ཀི་ཧྭ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་གྱི“སྟག་འབྲུག་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་བྱ་དགའ”ཐོབ་མྱོང་བར་མ་ཟད། དེ་མིན། རང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་ཉེར་ལྔ་པའི་ཀྲུང་གོ་གློག་བརྙན་གསེར་བྱ་རྟགས་མའི་ཕུལ་བྱུང་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་ཐོག་མའི་བརྩམས་ཆོས་བྱ་དགའ་འཐོབ་པས། གློག་བརྙན་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཙམ་ལས་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བ། འདུ་ཤེས། མནོ་བསམ། མཛེས་དཔྱོད་བཅས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དངོས་ཡོད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན། གློག་བརྙན་འདི་ནི་ས་གནས་ནས་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་ནང་ནས་རྒྱལ་སྤྱི་ལ་ཕྱོགས་པའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་རིག་གནས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན། འདི་ལས་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལག་ལེན།རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སད་རྟོགས་དང་རྒྱང་ལྟ། ཐུན་མོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྲུབ་ལུགས་དང་བགྲོད་ཕྱོགས་དུ་མ་མཚོན་འདུག\nགློག་བརྙན་གླེང་དགོས་ན་སྒྱུ་རྩལ་གླེང་དགོས་ལ། སྒྱུ་རྩལ་ནི་འཚོ་བ་དང་འཚོ་བའི་བདེན་དོན་ལས་བྱུང་བའི་མིའི་བསམ་བློའི་མཛེས་རྩལ་མཐོ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྤྱི་མཐུན་གྱི་འཚོ་བའི་རླབས་རྒྱུན་ལ་འཚམ་པའི་ཆེས་ཡི་གར་འོང་བའི་བསམ་བློའི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་དང་སྐྱུག་མེར་བའི་འཚོ་བའི་མུན་ནག་གི་དམྱལ་ཁམས་རེ་རེའང་ཡིན། གློག་བརྙན་གྱི་གཞུང་ལུགས་པ་པཱ་ལ་ཚི་ཡིས“གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་དང་མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་སྟངས། བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་བཅས་ལ་ཤན་ཤུགས་དང་འཕོ་འགྱུར་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པས། དེ་ནི་ས་ཆེན་གོ་ལའི་མིའི་རིགས་ཐེངས་དང་པོར་གཅིག་གྱུར་ཅན་དུ་བགྲོད་སྲིད་ལ། འཛམ་གླིང་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སུའང་འགྱུར་སྲིད།”ཅེས་པ་ལྟར་གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་དུ་ཆེས་མཛེས་སྡུག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པས་གློག་བརྙན་གྱི་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ལའང་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ།\nབོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞེས་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་དེ་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བརྗོད་དོན་ཡོད་པ་གཞིར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་དེའི་མི་རིགས་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ངོམ་ཆོག་ཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ་ཝང་ཀྲི་མེན་གྱིས“གློག་བརྙན་ཞིག་མི་རིགས་གང་གི་ཡིན་པར་དཔྱོད་དགོས་ཚེ་དེ་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་དང་གློག་བརྙན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡིན།”ཅེས་པ་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་དེ་མི་རིགས་རང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་འཚོ་བ། མི་རིགས་རང་གི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་གཞི་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་བྱ། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ནི་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་ཐོག་མ་ཡིན་སྟབས་མི་རིགས་རང་བཞིན་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པའང་སྨོས་མ་དགོས། མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལ་བཅར་འདྲི་གནང་སྐབས་ཁོ་བོས་བཤད་རྒྱུར“ཁོ་བོའི་གློག་བརྙན་འདི་ལས་བོད་ཁུལ་འཇམ་ཅག་གེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་བར་གྱི་འགལ་འདུ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྨང་མཐུག་པའི་ཁོར་ཡུག་འོག་གི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་སེམས། དེ་མིན་བོད་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་དང་སླད་མེད་ཀྱི་དང་བ་དེ་ཕལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མངོན་པ་ཡིན།”འདི་ལས་གློག་བརྙན་གྱིས་མཚོན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དེ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མའི《སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན》དང《རྟ་མགྲིན་དབང་མོ》སོགས་གློག་བརྙན་གང་མང་ཞིག་གིས་རྩོམ་རིག་གི་འགན་འཁྲི་དེ་བཞེས་ནས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན། དེ་ཡང་གློག་བརྙན་གྱི་སྡེབ་དབྱངས་ནི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་བ་རེད།《གློག་བརྙན་རིག་པའི་མིང་མཛོད》ལས། “གློག་བརྙན་གྱི་སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་དེར་དམིགས་ནས་དེའི་བརྗོད་སྙིང་འབུར་དུ་ཐོན་ཆེད་བཟོས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།” ཅེས་པ་ལྟར་སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་མཛེས་དཔྱོད་ཅན་དང་རིན་ཐང་ཅན། ཚད་ལྡན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རམ་འདེགས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། གློག་བརྙན་གང་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་དེར་གསལ་པོར་མཚོན་ཐབས་སུ་སྡེབ་དབྱངས་བཟོས་པ་ཡིན་པས། གློག་བརྙན་གྱིས་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་པ་ལས་འཁྲབ་སྟོན་པའི་སྐད་ཆ་དང་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཤུགས། སེམས་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བག ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཐ་ན་མིག་གི་སྡེབ་སྟངས་སྙིང་གི་འཕར་རྩ་ལྡིང་སྟངས་ལ་སོགས་པར་སྡེབ་དབྱངས་ཀྱིས་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པར་བྱས་ཡོད། དེར་མཐུན་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལའང་སྡེབ་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྒྱུ་རྩལ་འདི་དར་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པས། བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མ》ལས། ཉི་མས་རང་གི་ཨ་མ་རང་གི་ལག་ཉེས་སུ་སོང་བའི་ཡུལ་དངོས་དེ་མཐོང་མ་ཐག གློག་བརྙན་ལས་གྲང་ངར་གྱི་འུར་སྒྲ་དང་རྩའི་ཤུགས་སྒྲ དེ་མིན་སྐྱོ་བའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྲོས་ཞིག་ཀྱང་ངང་གིས་བཏང་བ་དེ་ཡིས་སྐབས་དེའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་དེ་གསལ་ལེར་མངོན་ཐུབ་པ་དང་ལྟ་མཁན་དང་མྱོང་མཁན་གང་གིས་ཀྱང་སྡེབ་དབྱངས་འདི་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དག་འདི་ལ་རོལ་མྱོང་བྱས་ཚེ་སྐྱོ་བ་དང་འཁུན་སྒྲས་ཁེངས་ཟིན་པ་ལས་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་མི་སྲིད། འདི་ལས་སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་སྲོག་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ངེས། གློག་བརྙན་གང་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་གསལ་པོར་མཚོན་པ་དང་བསྟན་དོན་གང་ཞིག་མཚོན་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྡེབ་དབྱངས་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་རྡོ་བྷ་ཡི་གློག་བརྙན《ས་སྲོད་ཀྱི་སྨྲེ་ངག》ལས། རྩྭ་ཐང་གི་རྩོད་གླེང་ལས་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་དོན་རྐྱེན་བསླངས་པ་དང་རིམ་གྱིས་ཤ་འཁོན་རྩོད་པའི་བར་མེད་ཀྱི་སྡང་སེམས་ཆགས་ནས“མི་ཚབ་ལ་མི་དང་སྲོག་ཚབ་ལ་སྲོག”ཅེས་པའི་གོམས་སྲོལ་དང་ཞེ་འཁོན་མི་རབས་དུ་མར་བརྒྱུད་པ་དེ་ཐ་མར་ཚེ་ལོས་རང་གི་གཅེས་སྲོག་འབེན་ལ་བཞག་ནས་དམར་འཛིང་གི་རྩྭ་ཐང་དེ་ལྷིང་འཇགས་དང་ཞི་བདེ་ཡི་རྩྭ་ཐང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་སྨོན་དང་བཅས་རྩྭ་ཐང་དང་རིང་དུ་གྱེས། གློག་བརྙན་འདིས་ཞེ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་ཕམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་མཚོན་ཕྱིར་ཚེ་ལོའི་སྲོག་ཤོར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་གདུང་འབོད་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་ཞིག་ཀྱང་བཏང་བ་དེས་སྐབས་ཐོག་གི་སྐྱོ་གདུང་ཅན་གྱི་སྣང་བརྙན་དེ་ཕྱིར་མཚོན་ནུས་པར་མ་ཟད་ལྟ་མཁན་ཉིད་ལའང་གློག་བརྙན་འདིའི་བརྗོད་བྱར་ངོས་ཟིན་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐོབ་ངེས། སྡེབ་དབྱངས་ཀྱིས་གློག་བརྙན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་མིའི་བློ་ཁ་རྒྱས་པར་ནུས་པ་ཆེ་ཆེར་བཏོན། སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་བརྙན་རིས་དང་བསྟུན་དགོས་པར་མ་ཟད་བརྗོད་དོན་དང་ཡང་འགལ་མི་རུང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན་གློག་བརྙན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བར་ཕར་ཞོག་གློག་བརྙན་སྤྱི་ལ་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་སྲིད།\nརྩོམ་རིག་ནི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྒྱུད་ནས་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྗོད་འདོད་པའི་ཡང་སྙིང་ཕྱིར་མཚོན་པ་དང་། དེ་མིན་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ། སྒྲུང་གཏམ། འཁྲབ་གཞུང་། གཏམ་དཔེ། བྱིས་སྒྲུང་ལ་སོགས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གི་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཡིན་སྟབས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཚུར་སྣང་དང་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཡིན། གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་འདིའང་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པར་བརྙན་རིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཆའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། “གློག་བརྙན་ནི་སྐད་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཕལ་སྐད་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག”ཅེས་པ་བཞིན། གློག་བརྙན་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་བཞིན་པའི་སྐད་བརྡ་ཙམ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྒྱུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆིའི་གནས་བབ་དེ་ཕྱིར་མཚོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཡིན། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ལས།བན་དེ་ཕ་བུ་གཉི་གས་ཨ་མྱེས་བཟོད་པར་ལོ་སར་གྱི་འཚམས་འདྲི་བྱེད་ཞོར་དུ“རྒྱ་ལོའི་ཚེ་གཅིག་ལའང་མ་ཎྀ་བརྐོ་བཞིན་འདུག་གམ། ཨ་མྱེས་བཤད་རྒྱུར། ད་ལོབས་སོང་བ་རེད། མ་ཎྀ་མ་བརྐོས་ན་སེམས་ནས་སྟོངས་པ་ཞིག་རེད།”ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་ཐུང་ངུ་འདི་ལས་ཨ་མྱེས་བཟོད་པ་རྡོ་ལ་མ་ཎི་བརྐོ་བར་གོམས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གིས་དུས་ནམ་ཡང་རང་གི་རིག་གནས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན། གློག་བརྙན་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་འཁྲབ་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་མི་སྣས་བསྲེག་བཅད་བརྡར་གསུམ་དང་ཡང་དག་པར་བཟོས་ནས་བརྙན་རིས་སུ་ཕབ་སྟོན་བྱས་ནས་ལྟ་མཁན་གྱི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།\nདབྱི་ཐ་ལེའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་པ་ཕཱ་སའོ་ལེས་ཉེ་ཡིས“གློག་བརྙན་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་བརྙན་རིས་དང་བརྙན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཡུལ་ཞིག་རྨང་དུ་བཟུང་བ་མིན།”ཞེས་པ་ལྟར། 《ཁྱི་རྒན》ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་ལས་མཇུག་མཐར་རྒད་པོས་དབུགས་ཧལ་ཧལ་དང་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་གོམ་ཁ་གནམ་སའི་མཚམས་སུ་བསྲིངས་པ་དེ་སྐད་ཆས་ལམ་ནས་མཚོན་མེད་ནའང་བརྙན་རིས་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཁྱི་རང་གིས་བསད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་ལ་མཐུན་པའི་སྲོལ་ཞིག་མིན་པ་བདེན་པར་བརྗོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་མཇུག་མཐའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གདམ་ཀ་དང་རྦད་ཆོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས། མདུན་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་རང་དབང་དང་འཆིང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ཤུགས་སུ་མཚོན།\nམདོར་ན། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་སུ་འཆར་བའི་རིག་གནས་ནུས་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ལ་མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་ཁ་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། རིག་གནས་གསར་པ་ནང་འདྲེན་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པ་ནི་འུ་ཅག་གི་བཟློག་མེད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་རྐྱེན་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་འདི་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་དགའ་ཚལ་ཁྲོད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག་གི་གནས་ཟིན་ཆེད་ཀུན་གྱིས་འབད་པར་རིགས་སོ། །\n 李少白主编. 中国电影史[Z]. 北京：高等教育出版社，2013：1.\n ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986：67.\n བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.7. P297\n 王志敏，陆嘉宁编著. 电影学简明词典[Z]. 北京：2011：84.


Thich Nhat Hanh: I am not here – David Michie\nFollowing the death of Thich Nhat Hanh, and his funeral this week, I wanted to share the beautiful words he wrote in anticipation of this event called ‘I am not here.’\nI hope you find them as poignant and uplifting as I do:\nཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་ནང་ང་ལ་སློབ་མ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་གིས་ང་ཤི་རྗེས་ངའི་རུས་ཐལ་གྱི་ཆེད་མཆོད་རྟེན་ཞིག་བཞེངས་འདོད་འདུག ཁོང་དང་གཞན་དག་ཚོས་མཆོད་རྟེན་དེར། “འདིར་ངའི་བརྩེ་བའི་སློབ་དཔོན་བཞུགས་ཡོད།”ཅེས་གསལ་བའི་བྱང་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཇོག་འདོད་འདུག ངས་ཁོང་ཚོར་ལྷ་ཁང་གི་ས་ཆ་འཕྲོ་བརླག་མ་གཏོང་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། “ང་བུམ་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་བཞག་ནས་དེ་མ་འཇོག་རོགས། ང་དེ་ལྟར་རྒྱུན་མཐུད་འདོད་མི་འདུག དེ་ལས་ངའི་རུས་ཐལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ན་ཡག་ཤོས་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་ད་དུང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་རྒྱུ་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ན། “ཁོ་ཚོས་བྱུང་བུ་ཞིག་ཏུ་ང་འདིར་མེད།” ཅེས་སྦྱོར་ཅིག གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་གོ་བ་མི་ལོན་ན། དེར་བྱང་བུ་གཉིས་པ་ཞིག་ཏུ་ “ང་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་མེད།” ཅེས་པ་ཞིག་སྦྱར་ཆོག གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་དེའི་གོ་བ་མི་ལོན་ན། བྱང་བུ་གསུམ་པ་མཐའ་མཇུག་གི་བྱང་བའི་ཐོག་ཏུ་ “ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་སྟངས་དང་། གོམས་པ་སྤོ་སྟངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོད།” ཅེས་འབྲི་འོས་བར་བཤད་པ་ཡིན།\nང་ཡི་ལུས་འདི་འཇིག་འགྲོ་ན་ཡང་། ང་ཡི་ལས་ཀྱིས་ང་མུ་མཐུད་ངེས་རེད། ང་ཡི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་དུས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ངའི་འཁོར་ཡུག་ཡོད་ཚད་ནས་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། ལུས་འདིའི་རྒྱུན་མཐུད་པར་ང་ཚོས་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའི་བར་སྒུག་དགོས་ཀྱི་མེད། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་བཞིན་འུ་ཅག་རྒྱུན་མཐུད་བཞིན་པ་རེད།\nThis body of mine will disintegrate, but my actions will continue me. In my daily life, I always practice to see my continuation all around me. We don’t need to wait until the total dissolution of this body to continue—we continue in every moment.\nགལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལུས་པོ་འདི་གཅིག་པུ་རེད་བསམ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངོ་མ་མཐོང་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོར་ལྟ་སྐབས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་རྒྱུན་མཐོང་བ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ཞིག་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་ངང་གོམས་པ་སྤོས་ནས་འགྲོ་བ་དང་མཐོང་ན། དེ་ནི་ངའི་རྒྱུན་ཡིན་པ་ཤེས་ངེས།\nའུ་ཅག་གིས་ “ང་ཤི་འགྲོ་གི་རེད།” ཅེས་རང་ཉིད་ལ་བཤད་དགོས་དོན་ངས་མཐོང་གི་མི་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི། ངས་ད་ལྟ་ནས་རང་ཉིད་ཁྱོད་དང་། མི་གཞན། མ་འོངས་བའི་མི་རབས་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་མཐོང་གི་འདུག ཐ་ན་སྤྲིན་པ་མེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། དེ་གངས་དང་ཆར་བར་གྱུར་ནས་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཡིན། སྤྲིན་པ་ཤི་མི་སྲིད། དེ་ཆར་དང་འཁྱག་རོམ་དུ་གྱུར་ཆོག་མོད། དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་སྲིད། སྤྲིན་པའི་རྒྱུན་མཐུད་པར་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞིག་དགོས་དོན་མེད།\nI don’t see why we have to say “I will die,” because I can already see myself in you, in other people, and in future generations. Even when the cloud is not there, it continues as snow or rain. It is impossible foracloud to die. It can become rain or ice, but it cannot become nothing. The cloud does not need to haveasoul in order to continue.\nཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་ཅིང་། ང་ནམ་ཡང་ཤི་བར་མི་འགྱུར། ལུས་པོ་འཇིག་ཀྱང་དེ་ནི་ངའི་འཆི་བ་མིན། ང་ནི་དུས་ཀུན་དུ་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཡིན།\nThere’s no beginning and no end. I will never die. There will beadissolution of this body, but that does not mean my death. I will continue, always.\n~Thich Nhat Hanh, in “At Home In The World”\nWhat an amazing teaching he was, is and will continue to be!\nNovember Update – andafew words about the two kinds of happinessprevious\nThanks for posting that- A lovely way to remind us that our friends, family and beloved animals do not just disappear but are always around us. Yes, it is heart breaking to loose someone but round the next corner they can be standing there and the love and relationship continues but inadifferent form\nI cannot say it better than Gill Horalek. Western culture can learn so much from Buddhism.


Rigdzin Jatson Nyingpo - Chinese Buddhist Encyclopedia\nRigdzin Jatson Nyingpo\n(Redirected from Rig 'dzin 'ja' tshon snying po)\nJatson Nyingpo (1585-1656) — revealer of terma, especially known for the Konchok Chidu teachings. [RY]\nRigdzin Jatson Nyingpo. Rigdzin Jatson Nyingpo (1585-1656): The discoverer of the Ratnasamanyasamgha, the Könchok Chidu, teachings. See the introduction forashort description of his life. The description of his appearance occurs in the preliminary practice, and can also be seen for example in the murals of Dabzang Rinpoche and Urgyen Tulku's monasteries in Nepal, arms dramatically outstretched inahalo of rainbow light, smiling, the long flaps of his Pandita's hat floating upwards. He is in full monks clothing, legs in the vajra posture and he holdsavajra in the right hand andaphurba in the left. Kongtrül includesadescription of the visualisation of him at this point in his text of the preliminaries. In that text however, this precedes the contemplation of precious human existence, impermanence,etc. Peter Roberts\n༈ གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ཅེས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྔོན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་ཟག་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། ཀོང་ཡུལ་ལྦ་རུ་གནམ་ཚལ་དུ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་ནམ་ལངས་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་མོ་བྱ་ཡི་ལཽ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་དུས་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་ཞིང༌། དགུང་ལོ་གསུམ་པའི་དུས་ན་ཡི་གེ་བརྡ་སྟོན་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། རྡོ་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མང་དུ་བྱོན། བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུར་མ་ཕེབས་བར་དུ་སློབ་གཉེར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསོ་རིག་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་རྩེར་སོན། དེ་དག་གི་དུས་སྐབས་སུ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡང་མཇལ་བ་བྱུང༌། ཐུགས་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དམ་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་འདུན་གཏད་ཅིང་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་ཐམས་ཅད་མེ་འོབས་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་ཆོས་རྗེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཕྱིར་བྲོས་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་དེའི་མཚན་ལམ་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་བུ་མེད་འགས་གདན་དྲངས་ནས་རབ་གནས་བསྐྱར་དགོས་ཟེར་བ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པས་འོད་དུ་འབར་བར་གཟིགས་པས་སྐལ་ལྡན་དུ་མཁྱེན། དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོར་མཚན་གསོལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་སོགས་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པར་གསན་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པ། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མཉམ་མེད་ལྷ་རྩེ་བ་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་བཀའ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་མ་གསན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཛད། ཁྱད་པར་ལྷ་རྩེ་བ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་གསན་ཏེ་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས། མི་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་འདག་སྦྱར་ཁོ་ན་མཛད་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཞག ཕྱག་རྡོར་གྱི་བསྙེན་པ་དུང་ཕྱུར་སོང་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་ལུང་བསྟན་དང་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གཏེར་བཞེས་པའི་ཐོག་མར་ལྕགས་ཁྲོའི་བྱ་ཁྱུང་བྱེའུ་ཕྲུག་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་པ་ལྟར། བྲག་ལུང་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་ནས་གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དེ་ནས་རིམ་པར་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་དང༌༑ བྱང་འཕྲེང་མཛེས་ཞེས་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་དང༌། སྙེ་མོ་ལྷ་རི། ཀོང་འཕྲང་དགེ་འདུན་གནས། དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་སོགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ། ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྐོར། པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་འགའ་ཞིག་གསང་གཏེར་ལས་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་མཛད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་ལྐོག་གྱུར་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པ་དང༌། ཆུ་དང་གཡང་ས་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཁྱད་པར་སྙེ་མོ་ལྷ་རིའི་གཏེར་བཏོན་པའི་དུས་ཀོང་པོ་པྲ་ཏི་བ་སོགས་ལོག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུད་ཉམས་སུ་དོགས་ནས་དམག་གིས་གཏེར་གནས་བསྲུངས་པར་བྱས་པས། གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་རྟ་ལ་ཆིབས་ནས་བྲག་གཡང་ཆེན་པོ་བྱ་མ་གཏོགས་མི་ཐར་བ་མེ་ལོང་གི་ངོས་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཆིབས་རྒྱུག་གནང་ནས་ཕེབས་ཤིང་བྲག་གི་ངོས་ལ་ཆིབས་པའི་ཞབས་རྗེས་བཞག གཏེར་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་དམག་མི་རྣམས་སྤ་བཀོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཅིང་སླར་དད་པའི་ས་ལ་བཀོད། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དམ་སྲི་མནན་པ་དང་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་སོགས་བོད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཛད། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་ཚུལ་མང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་སྩལ༑ རྗེ་ཉིད་སྐུ་བཙུན་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་མི་འདའ་བར་ཀུན་སྤོང་གི་མཛད་པ་སྐྱོང་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་དེར་བཀྲི་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པར་མཛད། བང་རི་འཇོག་པོ་ཞེས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་པའི་གནས་དབེན་ཞིང་མཐོ་བའི་སར་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ་པ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ལ་དབོན་བརྒྱུད་དང་སྤྲུལ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་གནང༌། ཆོས་བདག་གི་ཐོག་མ་སྒམ་པོ་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང༌། ཀརྨ་པ་ཞྭ་དམར་ནག རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འབྲུག་པ་དཔག་བསམ་དབང་པོ། རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བཀའ་འགྱུར་བ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཏ་བླ་པདྨ་མ་ཏི་སོགས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འདུས་ཤིང༌། དེ་དག་རྣམས་ལ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཚང་སྤྲུགས་སུ་སྩལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་པར་བང་རི་འཇོག་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་བསྟན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལས་མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཁོ་ནའི་དུས་ཀྱང་དྭགས་པོར་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་གཉིས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། མདོར་ན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་འདི་ཉིད་ལུང་དོན་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་ཐ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་གྱུར་མོད། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྦྱངས་སྟོབས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང༌། རང་གི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན། གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་བལ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འཕེལ་བ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་གནས་སོ། །བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།\nEmbodiment of the Three Jewels (bka' rdzogs pa chen po dkon mchog spyi 'dus), the famed spiritual treasure revealed by Rigdzin Jatsön Nyingpo, (rig 'dzin 'ja' tshon snying po, 1585-1656), which contains, among other instructions, sadhanas focused upon the peaceful and wrathful aspects of Guru Rinpoche (gu ru zhi ba and gu ru drag po), and upon the Lion-headed Dakini (seng ge gdong ma). MR-ShabkarNotes\nKönchok Chidü (dkon mchog spyi 'dus). The 'Embodiment of the Precious Ones.' A terma cycle revealed by the great Jatsön Nyingpo (1585-1656) focused on Padmasambhava. He transmitted this set of teachings first to Düdül Dorje (1615-1672). Large portions of this material are translated into English by Peter Roberts. [RY]\nSky-Iron Vajra". "The Sky-Iron Vajra" (gnam lcags rdo rje) is the second of Jatson Nyingpo's volumes of termas, devoted to long-life practice. (PR)\nCommentaries on His Termas\nbka' rdzogs pa chen po yang zab bla sgrub dkon mchog spyi 'dus kyi sgrub thabs las byang gi rnam nges dngos grub bdud rtsi'i dga' ston// by: Rigdzin Chokyi Wangchuk (rig 'dzin chos kyi dbang phyug)\nrig 'dzin chen po 'ja' tshon snying po'i sku tshe mjug gi rnam thar mdor bsdus no mtshar snan byed// by: Tsele Natsog Rangdrol (rtse le sna tshogs rang grol)\nGampo Norbu Gyenpa (sgam po nor bu rgyan pa). The principal pupil of Rigdzin Jatsön Nyingpo. (PR)\nTsele Natsok Rangdrol (rtse le sna tshogs rang grol) (born 1608), was one of Rigdzin Jatson Nyingpo's principal pupils. (PR)\nHung Ngak Mebar, Hung-ngak Mebar, Hungngak Mebar\n1585-1656, gter ston, author of dkon mchog spyi 'dus, gter ston, 1585-1656, SA 'phro gling pa [JV]\ngter ston, 1585-1656 [RY]\nRetrieved from "http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php?title=Rigdzin_Jatson_Nyingpo&oldid=141591"\nThis page was last edited on9March 2014, at 04:41.


Terdzo-PHA-008 - Rinchen Terdzö\nbla ma drag po mthing nag yang khros kyi smin byed gtor ma la brten pa'i byin rlabs gzi brjid dpal 'bar\nVolume 14 (ཕ) / Pages 125-139 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma drag po mthing nag yang khros kyi smin byed gtor ma la brten pa'i byin rlabs gzi brjid dpal 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 125-139. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter chen mchog gyur gling pa'i bka' ltar rig 'dzin chos rgyal rdo rje'i mdun du nyid kyi gter chos rnams kyi dbang lung ched du zhus pa'i skabs su 'di ltar bgyid dgos pa'i bka' bskul ched du bstsal kyang yun ring lus pa la/_slad char rin po che gter gyi mdzod 'gengs pa'i cha rkyen du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མུན་པ་ཆེན་པོའི་མདངས་འཛིན་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། །བདུད་དགྲའི་དཔུང་འཇོམས་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་བཤད། །དྲག་པོ་མཐིང་གའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་པས། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་གྱི་ཁྲིའུ་བཞག །དེ་སྟེང་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་ཚོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བཏང་ན་བདག་དང་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལས་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲལ་སྟོབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་བདག་འཇུག་བླང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་དབང་ལ་འཇུག །འོན་ཀྱང་གཏོར་དབང་ཁ་རྐྱང་ཙམ་གྱི་དཀྱུས་ལ་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་ཉིད་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་དབུ་ནས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་སོགས་དོན་དམ་སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཚིག་ལྷུག་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་ལ་དེ་མཚམས། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་མཆོག་གི་སོགས། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད། གཤམ་གྱི་དབང་ལེན་སོགས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཟིན་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ། ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག །གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་མི་སྲུན་པའི་དམ་འགོང་གདུག་འདྲེ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་ཁྲོས་པ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་ལས་ཀརྨ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་མན་ངག་མང་པོ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་མང་པོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། བལ་པོ་བཛྲ་མ་ཏི། གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ། རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་སྐྱོབ་སྲོག་གི་གོ་ཆ་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོ་ལ་ཆེད་དུ་བསྩལ་པ་ཀརྨ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རྒྱ་བཀྲོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་པདྨ་འབྱུང༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཤོག་སེར་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ༔ རང་རིག་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་དང༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སར་འགོད་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ༔ གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧབ་ཧབ་ཏུ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་པོས་བར་སྣང་ཁེངས་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ལྟར་འབེབ་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་མནན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པ༔ གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ༔ གཞན་ཡང་རིགས་བདག་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་སྦྱོར་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། གཏོར་མ་བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི། དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་གོང་བཞིན་ལས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ངག་གི་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རྟོག་ཚོགས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། ལྟེ་བའི་སྭཱ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྙོམས་འཇུག་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། གསང་བའི་ཧཱ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལས་དབང་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཞག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་ཤེས་བྱ་ཆགས་རྟོག་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི༔ ཕྱི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ལྟར་དྲག་པོ་རྩལ་ལྷ་ཚོགས༔ གསང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལྷ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་ལ་སྩོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་པའི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་འགྲུབ་པའི༔ པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་བའི༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང༴ ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དབང༴ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང༴ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་དབང༴ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔའི་དབང༴ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང༴ བདུད་བཞིའི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རིགས་བཞི་ཕོ་ཉའི་དབང༴ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་དབང༴ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མའི་དབང༴ ས་ལམ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དབང༴ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ བླ་མ་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ༔ གཅིག་དང་དུ་མར་གང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ༔ རང་སེམས་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི༔ འཕོ་མེད་དོན་དམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀ་དག་ཀློང་ན་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད༔ རང་བཞིན་གཉུག་མ་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད༔ གདོད་ནས་རང་སེམས་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་ཟད་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་དང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས། ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། བརྒྱུད་འཛིན་ལས་ཅན་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། ཡལ་ག་ལྟ་བུ། འབྲས་བུ་ལྟ་བུ། མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན། མཐོང་ཐོས་དྲན་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས། རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར། ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྲུལ་པ་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ། རྩ་བའི་ལྷ་བཞི། ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །མི་ནད་དང་། ཡམས་ནད་དང་། སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་། རྣོ་བའི་མཚོན། སྦྱོར་བའི་དུག །རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན། གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག །མི་ཁ་བྲ་མཆུ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བསྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་གནད་གཅོད་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གོང་གསལ་རྩ་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་བདེན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་གྱིས་ཤིག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། བདུད་རྩི་དཔྲལ་བ། རཀྟ་མགྲིན་པར་བྱུག་པ་དང་འཐུང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བཏང་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གཏང་དགོས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། ལས་བྱང་མཇུག་གི་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ། བཀྲ་ཤིས་ཙམ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལོག་སྤྱོད་རླུང་གིས་སྤར་བའི་ཞུགས། །མཐའ་འདྲེ་དམ་འགོང་ཚ་ངར་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་དུས་མཐའི་ཆར་པས་བསྙིལ། །འགྲོ་སེམས་ཞི་བའི་རྩལ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་བཀའ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཆེད་དུ་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་བགྱིད་དགོས་པའི་བཀའ་བསྐུལ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཀྱང་ཡུན་རིང་ལུས་པ་ལ། སླད་ཆར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་འགེངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-008&oldid=128264"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 20:27.