གཅོད་པ་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༨ཉིན།\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་ཟླུམ་པོའི་ཡང་རྩེར་གྲགས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདིར་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་གངས་ཅན་བོད་པ་མི་རིགས་འདི་འདུས་སྡོད་བགྱིས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་བཏུལ་ནས་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་ས་རྒོད་བཏུལ་ནས་ལོ་ཏོག་འདེབས་པའི་ཞིང་སར་བསྒྱུར་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་མཆིས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དང་མིས་བཟོས་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་མིའི་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ལ་སོགས་པར་ཤན་ཤུགས་གཏིང་ཟབ་ཐེབས་དང་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། བོད་གངས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བཅུ་ཕྲག་རིག་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། རྩོམ་རིག ཟློས་གར། གཞས་བྲོ། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བཅས་སྣ་མང་རང་མི་རིགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་ཞིང་། རིག་གནས་ཀྱི་གཏིང་ཟབ་མོ་ཆགས་ཡོད། དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྟ་རྒྱུག་དང་གཡག་རྒྱུག སྐྱ་རྩལ། མདའ་རྩེད། འགྱིག་རྩེད། སྤོ་ལོ། འཇུ་རེས་བཅས་པའི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་འགུལ་བཅས་པ་བོད་མི་རིགས་འདི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་རེ་རེ་རེད་ཟེར་ཆོག མདའ་རྩེད་ལ་དཔེ་བཞག་ན་བོད་རིགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་འགྲན་སྡུར་དང་སྤྲོ་རྩེད་ལྷན་དུ་འཛོམས་པ་ལས་གཞན། བོད་རིགས་ཕོ་གསར་ཚོའི་ཐེབ་རྩལ་དང་སྟོབས་ཤུགས། སྙིང་སྟོབས་བཅས་པ་འགྲན་སྡུར་བགྱིད་པ་དང་མང་ཚོགས་སྐྱེས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་རྩེད་ལ་ཞུགས་པའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐུན་མོང་གུ་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་སྤྲས་པའི་གཡང་མདའ་དཀར་མོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྤྲིན་རིམ་བརྟོལ་ནས་གསེར་འོད་ལམ་ལམ་འཕྲོ་བཞིན་པ་ལས། གནའ་རབས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་རྟུལ་ཕོད་དང་བརྗིད་ཉམས་མཐོང་ཐུབ་ལ། ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཞབས་རྡུང་དང་། སྤྲོ་ལྡན་གྱི་ཀི་སྒྲ། ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་དམངས་གླུ་བཅས་ལས་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་འཕྱུར་བའི་གངས་ལྗོངས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ་པ་ལྟར་ན། མདའ་གཞུ་ནི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་སུ། གནའ་མི་རྣམས་ཀྱི་རི་དྭགས་རྔོན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་གསུངས། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་སྟབས་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་མདའ་གཞུའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེས་ཆེ་ཞིང་། ཞུགས་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། གནའ་རབས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཐོག་མ་ཤེས་བྱུང་བ་དེས། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འགུག་ནུས་དང་མིའི་དཔུང་ཤུགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་བྱ་འགུལ་གྱི་ནུས་རྩལ་མཐོར་འདེགས་བཏང་སྟེ། རང་སྲུང་ཕར་འདུལ་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྣམ་པ་མི་གཅིག་པའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་འདུལ་བའི་ནུས་ཤུགས་སྔར་ལས་འཕུར་མཆོང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད། བོད་པའི་མདའ་གཞུ་རྒྱ་ཆེར་བཀོལ་པའི་དུས་ནས་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོས་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་གྲགས། ད་ལྟ་མཁས་པ་བགྲེས་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདའ་གཞུ་ནི་གདོད་མའི་དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ཡང་བཞེད་པ་གཅིག་མཐུན་རེད་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ལག་ཆར་མདའ་གཞུ་འཕེན་པ་དེ་ནས་བྱུང་།། སྟ་རེ་དགྲ་སྟ་དུས་དེར་ལག་ཆ་བྱུང་།། ལག་ཆ་ཁ་ཊ་རྩེ་གསུམ་དེ་ནས་བྱུང་།།ལག་ཆ་མདུང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནས་བྱུང་།།”ཞེས་པ་ལས། བོད་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ལས་གཞན་སྟ་རེ་དགྲ་སྟ་མདུང་། ཁ་ཊ་རྩེ་གསུམ་བཅས་པ་ཡང་སྐབས་དེར་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ།\nབོད་པའི་མདའ་གཞུ་བྱུང་འཕེལ་གྱི་སྐོར་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གང་མང་ལས་བསྟན་འདུག་པ་ལས་གཞན། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བྱང་ཐང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མཆིས་པའི་གནའ་བའི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོའི་སྟེང་དུ། ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བའི་འབྲོག་མི་ཚོས་མདའ་གཞུ་བཟུང་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོར་བརྐོས་ཡོད། མདའ་གཞུ་འདི་གདོད་མའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རི་དྭགས་རྔོན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་ཕན་ཚུན་དམར་གསོད་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གྱུར་འདུག ད་དུང་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་ཁ་རོ་(卡若) དང་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་(曲贡 )གནའ་ཤུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རིལ་དང་རྡོའི་མདེའུ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་དུས་སྐབས་དེའི་བོད་པས་མདའ་གཞུ་གསར་གཏོད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ལྷ་སའི་ཆོས་གོང་གནའ་ཤུལ་ལས་སྔོན་འདོན་བྱུང་བའི་ཟངས་སེར་གྱི་མདེའུ་ལས་གསལ་བྱེད་ཐུབ་པ་སྟེ། གནའ་རབས་བོད་པས་རྡོ་བཟོས་ཀྱི་མདེའུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་མ་ཟད་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་མདེའུ་ཡང་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་ཐུབ།\nགནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེགས་བམ་གལ་ཆེན་ཏེ།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དང་། 《ཐང་ཡིག﹒ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》 བཅས་ལས་ཀྱང་མདའ་གཞུའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག དེ་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གནའ་རབས་སྐབས་སུ་“ཐོག་མ་ཚོ་ཁག་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་སྔ་ཕྱིར་མདའ་གཞུ...… བཅས་པའི་མཚོན་ཆ་བྱུང་བ་རེད། ”ཅེས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མདའ་གཞུ་ཐོག་མ་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། རྒྱའི《ཐང་ཡིག﹒ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》ལས། “གནའ་བོའི་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ། བོད་ལྗོངས་ན་མདའ་རྩལ་གྲགས་ཅན་མཆིས། དཔེར་ན་སྟོབས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གིས་མདས་བྱེའུ་ཁྲའི་སྒལ་བ་གཏོར་ཐུབ་པ། སྟོབས་ལྡན་འགྱུར་དགུའི་སྟོང་བཙན་གྱིས་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་མཚམས་ལ་སླེབས་ཐུབ་པའི་མདའ་མོ་འཕེན་ཐུབ།”ཅེས་བཀོད་འདུག འདིར་ངེད་ཅག་གིས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་སྟེ། གནའ་རབས་བོད་པས་གནའ་ནས་བཟུང་མདའ་གཞུའི་མཚོན་ཆ་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་ཤེས་པ་མ་ཟད། བཀོལ་ན་ཧ་ཅང་བྱང་ཆ་ཡོད་ལ། རྒྱང་འཕེན་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་དེང་རབས་ཀྱི་དྲག་ཆས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལག་རྩལ་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མདའ་གཞུའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཉམས་ནས་སྤྲོ་རྩེད་ཀྱི་གྲས་སུ་སོང་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་མདའ་རྩེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱང་འཕེན་དང་འབེན་འཕེན། གྲགས་མདའ་འཕེན་པ(བི་ཤུ)། རྟ་རྒྱུག་མདའ་འཕེན་བཅས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བའི་བྱ་འགུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། མདའ་རྩེད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་འདི་དག་ད་ལྟ་རྩེ་པོ་ཏ་ལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་མང་པོའི་ལྡེབས་རིས་སུ་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། ད་དུང་ལྡེབས་རིས་ཤིག་གི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། ད་ཐེངས་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་ནི་བོད་རིགས་དང་སོག་རིགས། རྒྱ་རིགས་བཅས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་མི་སྣ་བརྒྱ་ལྷག་ཞུགས་ཡོད། དེ་ལས་མདའ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་བརྒྱ་ལས་ཆེས་ལེགས་པོ་བདམས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད། དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་སུ། ཏཱ་ལའི་སྒྲུ་ཕྲེང་ལྔ་བས་སྐྱེས་ཕོ་རབས་ཤིག་ལ་ངེས་པར་དུ་རྩལ་དགུ་འཛོམས་དགོས་ཞེས་པ་ལས། མདའ་རྩལ་ནི་རྩལ་དགུ་ལས་གཙོ་ཤས་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག གོང་ཞུས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར། ལྡེབས་རིས་བཅས་པ་ལས་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་འཇོག་ཐུབ་པ་སྟེ། གནའ་བོའི་མདའ་གཞུ་འདི་ཐོག་མ་རི་དྭགས་རྔོན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ནས་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་མཚོན་ཆར་གྱུར་པ། དེ་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་མདའ་རྩེད་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་གནའ་རབས་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ད་ལྟའི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་སོ་སོར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཡོ་བྱད་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། མདའ་གཞུའི་གྲུབ་ཚུལ་ལའང་འཕེལ་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། སྐྱེར་མདའ་དང་སྐྱེར་གཞུ། སྨྱུག་མདའ་དང་སྨྱུག་གཞུ། གསོམ་མདའ་དང་རྭ་གཞུ། ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་བཅས་པ་དང་། མདའི་རིགས་ལའང་རྒོད་སྒྲོ་མ་དང་གླག་སྒྲོ་མ། ཁྲ་སྒྲོ་མ། འུག་སྒྲོ་མ་བཅས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། མདའ་ལྟོང་ལའང་གསེར་ལྟོང་མ་དང་། དངུལ་ལྟོང་མ། ཟངས་ལྟོང་མ། ལྕགས་ལྟོང་མ་བཅས་པ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་མཐོང་པ་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་འདུག ངེད་ཅག་གིས་མནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལས་རྟོགས་པ་ལྟར་ན། དེང་ཐོག་དར་བའི་མདའ་གཞུ་ནི་སྐྱེར་མདའ་དང་སྐྱེར་གཞུ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ས་ཆ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེར་བའི་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སླ་ཞིང་བཀོལ་བདེ་བ་མ་ཟད། ཤིང་སྐྱེར་བ་ནི་དྲང་ཞིང་མདའ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་བྱེད་ཆོག་ལ་གཞུ་འགུག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡང་བྱེད་ཆོག གསོམ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན་མདའི་རྒྱུ་ཆ་བྱེད་ཆོག་པ་ལས་གཞུའི་རྒྱུ་ཆ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རོ།། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་དགུང་ལོ་གསུམ་སྟེང་དུ་བདུད་ཀྱི་བྱ་ནག་སྤུན་གསུམ་འདུལ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྐྱེར་མདའ་དང་སྐྱེར་གཞུ་བཀོལ་ནས་བསད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླིང་སྒྲུང་ལས་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ནས་སྨྱུག་མདའ་སྨྱུག་གཞུ་བྱུང་བར་འདོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྨྱུག་མའི་རྒྱུ་ཆའང་མདོ་སྟོད་དང་དབུས་གཙང་བཅས་སུ་འཚོལ་སླ་བ་དང་། སྨྱུག་མ་ལའང་དྲང་པ་དང་འགུག་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པས་རང་བྱུང་གི་རྒྱུ་ཆ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཚ་བ་རོང་གི་མདའ་རྫོང་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་གཙོ་བོ་སྨྱུག་མདའ་བཟོ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སྐོར་ཞིག་ཏུ་སྨྱུག་གཞུ་བཟོ་བའི་སྐབས་སུ་བཟོ་ཚུལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སྨྱུག་ལེབ་གཅིག་གིས་བཟོ་བ་དང་། གཉིས་ནི་སྨྱུག་ལེབ་གཉིས་ཉིས་བརྩེགས་བྱས་ནས་བཟོས་ཡོད། སྨྱུག་ལེབ་གཅིག་གིས་བཟོས་པའི་གཞུ་ནི་སྐྱེས་པ་ཆེ་ཆུང་སུས་ཀྱང་འཐེན་སླ་བ་དང་། སྨྱུག་ལེབ་ཉིས་བརྩེགས་བྱས་ཅན་གྱི་གཞུ་ནི་འཐེན་དཀའ་པས་ཕལ་ཆེར་ཕོ་གསར་ཚོས་བཀོལ་བཞིན་མཆིས་པ་ལགས། སྨྱུག་མའི་རྒྱུ་སྤུས་ལའང་བཟང་ངན་ཡོད་དེ། ཉིང་ཁྲི་དང་གྲོ་མོ་རྫོང་འགྲམ་བཅས་ས་ཁུལ་གྱི་སྨྱུག་མའི་རྒྱུ་སྤུས་ལྷོ་ཁའི་ཙ་རི་གནས་ཡུལ་གྱུ་སྨྱུག་མར་མི་དོ། ཙ་རིའི་སྨྱུག་མའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། སྐྱེ་གཟུགས་དྲང་ཞིང་སྲབ་ལ། སྲ་ཚད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ས་ཁུལ་སྨྱུག་མ་ལས་སྲ་མཁྲེགས་ཡིན། དེ་བས་མི་ཚང་མས་དམངས་གླུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུའང་གླུ་ཚིག་ལས། ཙ་རིའི་སྨྱུག་མ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། སྨྱུག་མདའ་བཟོས་ན་དེ་ལས་ལེགས་ཞེས་བཤད་སྲོལ་མཆིས།\nདེ་ནས་གསོམ་མདའ་དང་རྭ་གཞུ་དར། བོད་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྭ་གཞུ་བཟོ་ཐུབ་པ་ནི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལག་རྩལ་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན་རྭ་ཅོ་བཀུག་ནས་གཞུ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མིན། རྭ་གཞུའི་ཡར་མཆོག་གི་ནང་དང་མར་མཆོག་གི་ནང་དུ་རྭ་ཅོ་བཞག་ཡོད་ལ། གཞུའི་འཆང་བ་ནི་ཡར་མཆོག་མར་མཆོག་མཐུད་མཚམས་ཡིན། གཞུའི་ཡར་མཆོག་ནི་རྭ་ཅོ་ཅུང་སྲབ་མོ་དང་མར་མཆོག་ཅུང་མཐུག་པོ་ཡིན་དགོས་པར་བརྟེན། གཞུ་ཡར་མཆོག་སྙི་ལ་མར་མཆོག་སྲ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་མཆིས། བོད་པའི་དམངས་གླུའི་ནང་དུའང་། ནང་ཨ་ཁུ་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལ། འབྲོང་རྭ་སྨུག་པོ་གཞུ་ལ་བཀུག ནང་བུ་ཆུང་ཡོང་ན་འཐེན་རྐྱང་རེད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཤ་རྭ་དགོ་རྭ་འབྲོང་རྭ་གསུམ། གཞུ་མཆོག་དཀར་སྟེང་ནས་སྤུན་ཞིག་སྒྲིག་ལྟ་བུ་ལས་འབྲོང་རྭ་དང་བཅས་པའི་རྭ་རིགས་ཀྱིས་གཞུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་གནའ་ནས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞུའི་གྲུབ་ཚུལ་ཡང་གཞུའི་ཡར་མཆོག་མར་མཆོག་འཆང་བ་གཞུ་རྒྱུད་དམ་གཞུ་ཐིག་བཅས་པས་གྲུབ་ཡོད། གཞུ་རྒྱུད་ཀྱང་ཐོག་མ་རྩིད་པ་དང་དེ་ནས་སྲོ་མ། དེ་ནས་རྒྱུ་རྐས་གྲུབ་པ་ཡིན། ད་ལྟ་དེང་རབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆས་བཟོས་པའི་གཞུ་རྒྱུད་ལྕགས་གཞུའི་སྟེང་ལ་སྤྱོད་བཞིན་མཆིས། གསོམ་མདའ་བཟོ་ནའང་ལག་རྩལ་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས། སྐྱེར་མདའ་སྐྱེར་གཞུ་དང་སྨྱུག་མདའ་སྨྱུག་གཞུ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། སྐྱེར་བ་དང་སྨྱུག་མ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཡིན་ལ། གསོམ་མདའ་ནི་མིའི་ལག་རྩལ་གྱིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་དུང་མདའི་སྒྲོ་དང་མདེའུ་ལྟོང་བཅས་ཀྱང་བཟོ་ལེགས་པོ་ཤེས་དགོས། མདའི་སྟོད་ཡང་ལ་མདའི་སྨད་ལྗིད་དགོས་པ་རེད། དེ་མིན་ཚེ་མདའ་གཡུག་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ། འབྲོང་རྭའི་གཞུའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། འཐེན་པའི་སྐབས་སུ་གཞུ་ཁ་སྲ་ཞིང་གཞུ་ཁོག་སྙི། ད་དུང་རྒྱང་རིང་ཆོད་པ་མ་ཟད་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ད་ལྟའི་རོང་འབྲོག་ས་ཆ་ལ་ལར་ད་དུང་བཀོལ་བཞིན་མཆིས། ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུའི་དུས་སྐབས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕྱི་བར་འདོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བོད་པའི་ཟངས་ལྕགས་གསེར་གསུམ་གྱི་ཐོན་ལས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དར་ཆེ་ཡང་མདའ་གཞུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་ལ་སླེབས་མེད་པར་འདོད། སྔོན་གྱི་ས་གཏེར་ལས་བཏོན་པའི་རིག་རྫས་ལས་ཀྱང་ལྕགས་མདའ་མཐོང་ཡང་ལྕགས་གཞུ་མཐོང་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ཡིན་ནའང་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་མདེའུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་རབས་ཧ་ཅང་སྔ། དེ་ཡང་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་བཀོལ་པ་གནའ་བའི་ཡིག་ཆ་ལས་མཐོང་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་དངོས་སུ་བཀོལ་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་དུས་འདི་ཡིན་པར་འདོད། ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་ཡང་བོད་མི་རང་གིས་བཟོས་པ་མིན་པར། རྒྱ་ཡུལ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟ་མདོ་སྨད་ས་ཆ་མང་ཤོས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་ཡིན། ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་ནི་འཐེན་སླ་ཞིང་ཤུགས་ཆེ་བ། འགྲོའི་ཚད་མྱུར་བ་དང་འབེན་ལ་ཕོག་ཚད་མཐོ་བས་མདའ་བ་ཚོས་དགའ་བསུ་བྱེད་བཞིན་མཆིས། གཞན་ཡང་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བི་ཤུ་ཞེས་པའི་མདར་ཁྱད་ཆོས་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། མདའ་མདེའུ་སྣེ་ཆེ་བ་དང་གནམ་ལ་འཕངས་ན་སྒྲ་གྲགས་པས་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆ་ལས་བི་ཤུ་ལ་གྲགས་མདའ་ཡང་ཟེར། གྲགས་མདའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་སྟེ། གནའ་བོའི་གཡུལ་འགྱེད་སྐབས་སུ་དམག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ་བཟོས་ཟེར། གྲགས་མདར་ཕས་རྒོལ་འདུལ་ཐུབ་པའི་ནུས་པའང་ཡོད་སྐད། ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་སུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལགས།\nགོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པའི་མདའི་རིགས་སྐྱེར་མདའ་དང་སྨྱུག་མདའ། གསོམ་མདའ། ལྕགས་མདའ་བཅས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་བསྟོད་དགོས། དེ་ཡང་ཁྲ་སྒྲོ་བསྟད་པའི་མདའ་ལ་ཁྲ་སྒྲོ་མ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། གླག་སྒྲོ་བསྟད་པའི་མདར་གླག་སྒྲོ་མ་ཞེས་འབོད་པ། རྒོད་སྒྲོ་བསྟད་པའི་མདར་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཞེས་འབོད། འུག་སྒྲོ་བསྟད་པའི་མདའ་མོར་འུག་སྒྲོ་མ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཆགས་འདུག གང་ལྟར་ཡང་མདའ་སྒྲོ་མི་མཚུངས་པའི་ཉག་ཕྲན་མདའ་མོ་འདི་རིགས་ལ་རང་རང་གི་ནུས་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྲ་སྒྲོ་མ་དང་གླག་སྒྲོ་མའི་མདའི་རྒྱང་ཆོད་པ་དང་། སྐྱེན་མྱུར་ལྡན་པ་དང་། རྒོད་སྒྲོ་མའི་མདའ་ནི་མྱུར་ཚུལ་ཁྲ་སྒྲོ་མ་དང་གླག་སྒྲོ་མར་མི་དོ་ཡང་འབེན་གྱི་གནད་ལ་ཕོག་ཆེ་བ་རེད།\nའུག་སྒྲོ་མའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ས་རུབ་དུས་འཕངས་ན་གནད་ལ་ཕོག་ཐུབ་པར་བརྗོད། དཔེར་ན། གླིང་རྗེ་གེ་སེར་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་བདུད་ལ་ཕེབས་ཏེ་བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོ་འདུལ་པའི་དགོང་མོ་དེར། གླག་སྒྲོ་མ་དང་རྒོད་སྒྲོ་མའི་མདའ་འཕངས་ཀྱང་བདུད་རྒན་ལ་ཕོག་མ་ཐུབ། དེ་ནས་འུག་སྒྲོ་མའི་མདའ་འཕངས་པ་ན་བདུད་རྒན་གྱི་དཔྲལ་པར་ཕོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། མདའ་སྒྲོ་ཡང་བཞི་བསྟོད་མ་གཙོ་བོ་ཡིན། བྱིས་པ་ཚོས་མདའ་རྩེད་ཀྱི་མདའ་ནི་སུམ་བསྟོད་ལས་བཞི་བསྟོད་མེད། ད་ལྟའི་ལྕགས་མདའི་སྒྲོ་ནི་མིས་བཟོས་སྒྲོ་ཡིན་ལ་སྒྲོ་སུམ་བསྟོད་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས།\nམདའ་ལྟོང་ལའང་གསེར་ལྟོང་མ་དང་དངུལ་ལྟོང་མ་ཟངས་ལྟོང་མ་བཅས་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད། དེ་གཙོ་བོ་མདའི་རྒྱན་ཆ་ཡིན་ཡང་མདའི་ལྟོང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ། གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མདའ་ལས་མདའ་བ་ཚོའི་འབྱོར་བའི་བཟང་ངན་ཡང་མཚོན་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་གསེར་ལྟོང་མ་དང་དངུལ་ལྟོང་མ་ཟངས་ལྟོང་མའི་མདའ་སོགས་མཐོང་མི་ཐུབ། འདིར་བརྟག་ན་གསེར་དངུལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་མདའ་ལྟོང་བརྒྱན་པ་འདིས་མདའ་འཕེན་པ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་མེད་པའང་ཤེས་ཐུབ། གང་ལྟར་ཡང་མདའ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་《 འདན་མའི་ནས་རྫོང་》ལས།འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག “ལྷ་མདའ་ཁྱུང་གཤོག་འབར་བ་འདི།། མདའ་ལྟོང་སེར་པོ་གསེར་ལས་གྲུབ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་འབུལ།། མགུལ་དཀྲིས་ཁམས་པ་དངུལ་ལས་གྲུབ།། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་རྟེན་དུ་འབུལ།། གཤོག་བཞི་བྱུ་རུ་མཚལ་གྱིས་བརྒྱན།། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་རྟེན་དུ་འབུལ།།”ཞེས་པ་ལས་གནའ་བོའི་མདའི་གྲུབ་སྟངས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།\nམདའ་རྩལ་སྐབས་ཀྱི་འབེན་གྱི་བཟོ་སྟངས་ནི་དབུས་གཙང་དང་ཨ་མདོ་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོར་བཟོ་སྟངས་མི་འདྲ། དཔེར་ན། དབུས་གཙང་ཡུལ་གྱི་བི་ཤུ་མདའི་འབེན་ནི་གནམ་ནས་ཐུར་ཏུ་འཕྱངས་པ་དང་། འབེན་དཀྱིལ་གྱི་མདོག་དམར་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་མཐར་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཁ་དོག་གིས་རིམ་པར་བསྐོར་ནས་བརྒྱན་པ་དང་། འབེན་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཀྱི་དམར་མདོག་བརྗེ་སོར་བྱེད་ཆོག མདའ་རྩེད་ཀྱི་འགྲན་ར་ནི་ཕལ་ཆེར་རྩྭ་ཐང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད། ཨ་མདོ་ཡུལ་གྱི་མདའ་རྩེད་ཀྱི་འབེན་ནི་འདམ་དང་ས་སྐྱ་སྦྲགས་མས་བཟོས་པའི་ཟུར་གསུམ་ཅན་གྱི་འབེན་ཡིན། ཟུར་གཅིག་གནམ་ལ་འཁོར་བ་དང་ཟུར་གཉིས་སར་འབབ་པ། འབེན་གྱི་མགོ་ན་ཐོ་ལི་ཞེས་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། འབེན་གྱི་སྟོད་དབུས་སྙིང་ཁ་རུ་ཤིང་གི་འཇལ་ལྟེ་འཛུགས་པ་དང་འབེན་གྱི་མཐའ་སྐོར་ཏུ་རུས་པ་ཆུང་བ་དང་དཀར་ཡོལ་ཆག་རོ་འཇོག་པའི་སྲོལ་ཡོད། འཇལ་ལྟེ་ནི་འབེན་ལ་ཕོག་པའི་མདའི་མཐོ་དམའ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པ་དང་། རུས་པ་དང་དཀར་ཆག་ནི་མདའ་བའི་མིག་འབེན་གསལ་པོར་གཏོང་བའི་ཆེད་ཡིན། འབེན་གྱི་མཐའ་སྐོར་ཏུ་རྩི་ཏོས་བསྐོར་ཡོད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འཕངས་པའི་མདའ་རྩི་ཏོའི་ཕྱི་རུ་ཕོག་ན་མདའ་གྲངས་ལ་མི་བརྩི་བ་དང་རྩི་ཏོའི་ནང་དུ་ཕོག་ན་འབེན་ལ་ཕོག་པར་བརྩི་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མདའི་མཐོ་དམའ་འཇལ་ལྟེ་ལ་མ་ཚད་ན་མི་ཤེས། ད་དུང་ཁམས་ཕྱོགས་དང་དབུས་གཙང་གི་ས་ཁུལ་སྐོར་ཞིག་ཏུའང་མདའ་རྩེད་གྱི་འབེན་བཟོ་ཚུལ་མི་མཚུངས་པ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་འདིར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱའོ།།\nད་ལྟ་ངེད་ཅག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཕྱི་གླིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་《ཡེ་ལེ་ཡཱ་ཐེ་》དང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་དོན་བརྗོད་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་《རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་》དང་།《མཱ་ཧ་བྷ་ར་ཏ་》བཅས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གནའ་བོའི་སྒྲུང་རིང་《རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་》དང་《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད་》 《གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་》བཅས་པ་ལས། ཕན་ཚུན་དགྲ་གྲོགས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་དགྲ་ལྷའི་གོ་མཚོན་སྣ་དགུ་ལས་ཀྱང་དགྲ་འདུལ་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་ཡིན། གླིང་གི་མཚོན་ཆའི་གྲས་ཀྱི་ཞགས་པ་དང་འུར་ཆར་མཚོན་ནའང་ཕན་ནུས་ཡོད་ཀྱང་མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། 《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལས། “འདན་མ་ཐབས་ཀྱིས་འཐེང་བོར་བརྫུས། ཧོར་གྱི་རྟ་ཁྱུ་མང་པོ་དེད།། དཔའ་ཆེན་འདན་མས་མདའ་གཅིག་གིས།། རྨེ་རུ་རྩེ་ཡི་ཀླད་ཕོར་བཀོག།” ཅེས་བཀོད་པ་ལས་འདན་མའི་མདའི་ནུས་རྩལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཧོར་གྱི་ཤན་པའི་ཀླད་ཕོར་བཀོག་རྗེས་ཚ་བྱང་འདན་མས་ལྕག་ཡུ་ཡིས་དཀྲུག་བསམས་ཀྱང་རྟ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ལྡན་པས་བཀག་ནས་དཀྲུག་ཏུ་མ་བཅུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་འདུག་པ་ལས་མདའི་ནུས་ཤུགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ད་དུང་ཉི་འབུམ་དཔའ་བོས་མདའ་གཅིག་གིས། གུར་སེར་སྲོག་དམར་ཆམ་ལ་ཕབ་ཅེས་བཀོད་པ་དང་། དཔའ་རྟུལ་དྲུག་གིས་གུར་དཀར་སོགས། མཁར་དུ་བཅུག་ནས་མདའ་ཤན་བརྒྱབ་ལྟ་བུ། ཧོར་གྱི་ཨ་རྔ་ཐེབ་དྲུག་གིས་འཕེན་ཐེངས་གཅིག་ལ་མདའ་དྲུག་འཕེན་ནུས་པའི་རྩལ་ཀྱང་ཡོད་པ་བཀོད་འདུག\nམདའ་གཞུ་ལ་དགྲ་འདུལ་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་མོ་མདའ་དང་འཕྲིན་མདའ། མེ་མདའ། དུག་མདའ། རྒྱལ་འཇོག་པ། སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་བླ་ལྕགས་གཏོར་ནུས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་་གྱིས་ཚབ་མི་ཐུབ་པ་མཆིས། 《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལས། “ཞལ་ལུ་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ཐག་བཅད་ནས་མདའ་མོ་འཕུར་ཤེས་འདིས་ལྕགས་ནག་གི་མཆིན་པ་མི་གཏོར་རེ། ཁམས་གསུམ་གྲོང་འཇོམས་མ་བཏུལ་ན། ང་རྒྱ་ཚ་གསོན་ཀྱང་ཅི་ལ་ཕན་གསུངས་ནས་ཕྱག་མདའ་དེ་སྤྲིངས་བྱུང་བ་དང་ལྷན་དུ། མེ་ལྕེ་སེར་རྒོད་གློག་གསུམ་གྱིས་གནམ་ས་ཁེངས། ལྕགས་ནག་ཁམས་གསུམ་གྲོང་འཇོམས་དེ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ཡིས་གཞོབ་པ་ལྟར་ཐལ་བ་ཙམ་དུ་བཟོས་”ལྟ་བུ་ལས། སྐབས་དེའི་མདའ་མོ་ལ་ལྕགས་རིགས་ཀྱང་གཏོར་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཤེས་ཐུབ། མེ་མདའ་ནི་མདའི་སྣེ་ལ་མེ་བཏགས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་སྒར་དང་ཅ་ལག་སོགས་བསྲེགས་པ་ལ་ཟེར། 《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང་》ལས། “ངས་སྟག་དོང་ནང་ནས་མདའ་གཅིག་ལེན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཞིག་སྦར།”ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་གནའ་བོའི་དམག་འཁྲུག་ནང་དུ་མེ་མདའ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དུག་མདའ་ཡང་དེ་བཞིན་མདེའུ་སྣེ་ལ་དུག་སྣ་ཚོགས་བྱུགས་ཏེ། ཕ་རོལ་ལ་དུག་མདའ་ཕོག་པས་ན། གློ་བུར་དུ་མི་འཆི་རུང་། ཡུན་གྱིས་དུག་བཅུད་ལུས་ལ་ཁྱབ་ནས་ཁྱབ་ནས་སྐྱོབ་ཐབས་མེད་པར་འཆི་འགྲོ་བ་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ལས་དུག་ཕོག་ཀྱང་དུས་ཐོ་ཏུ་གསོ་ཐུབ་ན་སྲོག་གསོ་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་འདུག དེར་ཡང་སྒྲུང་དཔེ་རྙིང་པ་ལས། “སྟག་དོང་ནང་ནས་མདའ་གཅིག་ལེན།། སྨྱུག་མདའ་གླག་སྒྲོ་ཁྲག་འཐུང་ལེན།། དུག་མདའ་ངར་མའི་མདེའུ་རྩེ་འཛུགས།། ལྕགས་ནག་ཕ་བོང་ལྷུར་གྱིས་བཤིག།” བཅས་བཀོད་པ་ལས། དུག་མདར་མཚོན་ན་མདེའུ་ལ་དུག་བྱུགས་པ་ལས་གཞན་དུག་མདེའུ་འཛུགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འཕྲིན་མདར་མཚོན་ན་དུས་སྔ་མོར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐུག་དཀའ་བའི་སྐབས་སུ། མདའ་མོའི་སྐེད་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བཏགས་ནས་བསྐུར་བའི་སྲོལ་ཡོད། ཁོ་བོའི་བསམས་པར། ཉེ་སར་མདའ་འཕངས་ནས་བསྐུར་བ་དང་། རིང་པར་མངགས་པའི་ཕོ་ཉར་མདའ་ཡིག་སྤྲད་ནས་བསྐུར་པ་ཡིན་པར་འདོད། 《བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》་ལས། “མདའ་ཡིག་ནི་སྔར་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཆེ་གྲས་ཕྱོགས་འགྲོའི་སྐབས་རྟ་ཁལ་མི་གསུམ་གྱི་ཁྲལ་འུལ་བསྐུལ་ཕྱིར་སྔོན་ཚུད་ནས་རས་དམར་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་”ཞེས་བཀོད་འདུག གླིང་སྒྲུང་ལས་ཀྱང་འབྲུག་མོས་གེ་སར་ལ་བཏང་བའི་མདའ་ཡིག་དང་ཁྲོ་ཐུང་གིས་ལྐོག་ནས་ཧོར་ལ་བཏང་བའི་མདའ་ཡིག་བཅས་པ་མང་པོ་བཀོད་པར་བསམས་ན། སྔོན་ཆད་མདའ་ཡིག་གི་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བ་གསལ་པོ་ཤེས་ནུས། ཡིན་ཡང་མདའ་ཡིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་ཆ་ནས་དུས་རབས་མི་གཅིག་པར་བཀོལ་སྟངས་ཀྱང་མི་མཚུངས། ད་དུང་མདའ་མོ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་བོའི་བར་རྒྱལ་ཕམ་རྒྱལ་སྐུག་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པའི་སྲོལ་ཡང་ཆགས་འདུག གནའ་རབས་ཀྱི་མདའ་འཕེན་རྒྱལ་འཇོག་དང་རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག་གི་སྲོལ་དེ་ལྟ་བུ་བོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་དང་དམག་དོན་ལ་སོགས་པར་རྒྱལ་འཇོག་པའི་དཔེ་ད་ལྟ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ནའང་། མདའ་འཕེན་གྱིས་འབེན་ལ་མདའ་འཕངས་ནས་སྒོར་བཅུ་ཕྲག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱལ་བཞག་ནས་རྩེད་པའི་སྲོལ་ད་དུང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་འདུག མདའ་མོ་ཞེས་པ་འདི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ལའི་ཁྲོད་གྲུབ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། ད་ལྟའི་གླིང་སྒྲུང་ལས་རྟོགས་པ་ལྟར་ན། མདའ་མོ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི། ཐོག་མ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ལ་མཆོད་བཀུར་དང་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་རྗེས། མདའ་མོ་ལ་བརྟག་ཤེས་པའི་དཔའ་རྒོད་ཅིག་གིས་མདའ་གནམ་ལ་འཕངས་ཏེ་ཁ་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་ལ་བརྟག་པ་དང་། གཉིས་ནི། མདའ་དར་གྱི་བརྟག་པ་བཞག་ནས་མདའ་མོ་འདེབས་པའི་སྲོལ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལས། “དེར་མདའ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་བཙུགས། ཕྱེ་མར་ཟས་ཕུད་བཤམས་ནས་ཡུད་ཅིག་བརྡར་བ་དང་བཅས་ཉལ་བསྡད་དེ། གཉིད་དེ་ཐོག་སད་བྱས་ནས་ཧར་ལངས་པ་དང་མཉམ་དུ། མདའ་དར་ཁྲ་བོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་འགྱེལ། དཀར་པོ་དེ་ལངས་ནས་བསྡད་འདུག་པ་”ཞེས་པ་ལས་མཇུག་མཐར་སེར་པོ་ཧོར་ལ་ཆགས་འཇིག་ཕམ་ཁ་ཡོང་རྒྱུ་མདའ་མོ་ལས་བསྟན་བྱུང་། མདའ་མོ་འདི་ད་ལྟ་ས་ཁུལ་ལ་ལར་རྒྱུན་འཛིན་བགྱིས་ཡོད་ཀྱང་མང་ཆེ་ཤོས་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་ལེགས་པར་བསམས།\nཉག་ཕྲན་མདའ་མོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་ནུས་པའང་ལྡན་པས་ན། གནའ་བོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མདའ་འམ་གཡང་མདར་བརྩི་བཞིན་མཆིས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཡང་ནམ་རྒྱུན་མདའ་མོར་གོང་བཀུར་དང་མཆོད་པ་ལེགས་པོ་བགྱིད་པའི་སྲོལ་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་མདའ་རྩེད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མདའ་གཞུ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་མཆོད་ཁང་ངམ་ལྷ་མདུན། ཡང་ན་ཁང་པའི་དཀྱིལ་ཀྭའི་མགོར་འདོགས་པ་དང་། གཙང་ས་དང་མཐོ་སར་བཞག་ནས་མནོལ་བ་དང་འགོམ་གཡུག་བྱེད་མི་རུང་། དུས་རྒྱུན་གདུག་དང་སྤོས་དུ་སྒྲོན་ཏེ་གཙང་སྒྲ་བྱེད་པ་ལས། མི་གཙང་ས་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་གང་འདོད་ལྟར་གཡུག་མི་ཆོག གལ་སྲིད་གཙང་སྦྲ་དང་མཆོད་བཀུར་བྱེད་པ་མི་ལེགས་ན། མདའ་ལྷ་དང་མདའ་གཡང་མི་འཁོར་བ་མ་ཟད། ཁྱིམ་དེ་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་བའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ཡོད། དེ་ཡང་མདའ་གཞུ་དེ་བཀོལ་བའི་ཉིན་ལ་སླེབས་ཚེ། སྔར་ལས་མཆོད་བཀུར་ལེགས་པོ་བགྱིས་ཏེ། བསང་མཆོད་དང་མདའ་ལྷ་འབོད་པ། མདའ་གཡང་བསྐོར་བ་བཅས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཆགས་ཡོད། གཡང་མདའ་འམ་ལྷ་མདའ་འདི་བོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་གྲགས་ཅན་ཏེ། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན། སྐུ་འབུམ་དགོན་པ། བླ་བྲང་དགོན་པ། སྐྱེ་དགུ་དགོན་པ་བཅས་ས་དགེ་རྙིང་གསུམ་གྱི་དགོན་པའི་མགོན་ཁང་ངམ་བཙན་ཁང་དུ་ཡང་མཆོད་བཀུར་བགྱིས་ཏེ། དགྲ་ལྷའི་མཚོན་ཆའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ཡོད། གཞན་ཡང་དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྟོད་ཁམས་ཕྱོགས་མདོ་སྨད་ཨ་མདོ་ས་ཆར་ལྷ་མདའ་དང་གཡང་མདས་ལབ་ཙེ་བསྟོད་པའི་སྲོལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཆགས་ཡོད། འདིར་ངེད་ཅག་གིས་ཤེས་དགོས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་ལར་གཡག་རྭའི་ལབ་ཙེ་དང་ལུག་རྭའི་ལབ་ཙེའང་ཡོད། ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན། ཕལ་ཆེར་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ལྷ་ཟླའི་ནང་དུ་ལབ་ཙེ་བསྟོད་པའི་སྲོལ་མཆིས། ལབ་ཙེ་བསྟོད་བྱེད་ཀྱི་མདའ་ཤིང་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མདའ་མོ་དང་མི་མཚུངས་ཤིང་། རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་སྨི་བཞི་ལྔའི་ཡན་དང་སྦོམ་ཚད་ལ་དཀར་ཡོལ་གྱི་ཁ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་པར་བཤད་མོད། ཡིན་ནའང་སྐྱེས་པ་རེ་རེས་དངོས་སུ་འཁུར་ཡོང་བའི་གཡང་མདའི་རིང་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད། ཁྱེར་ཡོང་བའི་གཡང་མདའ་ཅི་འདྲ་ལེགས་ན་གནས་བདག་གམ་གཞི་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྤྲོ་བས་ཁྱེད་ལ་རོགས་རམ་དང་མགོན་སྐྱོབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་བགྱིད་པའི་བཤད་སྲོལ་མཆིས། མདས་བསྟད་པའི་ལབ་ཙེ་ལའང་བཤད་སྲོལ་གཉིས་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནི་མདའ་མོ་ནི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཡིན་པས་གཞི་བདག་གམ་གནས་བདག་གིས་དགྲ་བགེགས་སེལ་ཏེ་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་པར་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡོད། གཉིས་ནི་གཞི་བདག་གནས་པའི་ཁྱིམ་ཡང་ལབ་ཙེ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་བཟང་ན་དེ་བཞིན་མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་ངེས་ཡིན་ཟེར། ད་ལྟ་ཨ་མདོ་ཡུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་མདས་བསྟོད་ཀྱི་ལབ་ཙེ་ནི་རྡོ་སྦིས་ཡུལ་གྱི་མདའ་བསྟོད་ཡིན། དེ་ཡང་ལོ་རེའི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་ལ་རྡོ་སྦིས་ལྷ་ཆེན་མཐུ་བོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་མདའ་བསྟོད་པའི་སྲོལ་ཆགས་ཡོད། ཉིན་དེར་མདའ་བསྟོད་ཀྱི་མི་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མ་ཟད། ལབ་ཙེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པོ་འདུག དེ་དང་མཉམ་དུ་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོས་གླུ་དང་གར་ལ་རོལ་བའི་སྲོལ་ཆགས། སྐབས་དེའི་གཡང་མདའ་ཡང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་སྟེ། མདའི་མགུལ་ལ་དར་ཚོན་ལྔ་དང་། གཡང་དཀར་ལུག་གི་བལ་དཀར་འདོགས་དགོས། གླིང་སྒྲུང་《ཧོར་སེར་འགྱོད་པའི་མིག་ཆུ་》ལས། “གླིང་ལྷ་མདའ་བྱུ་རུའི་དམར་མདངས་ཅན།། སྒྲོ་ཡག་པ་རྨ་བྱའི་ཐིག་ལེ་ཅན།། སྐེད་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཚོན་ཤེས་ཅན། རྩལ་སྣ་དགུ་ཚང་བའི་ལྷ་མདའ་ལགས།།” ཞེས་བཀོད་པ་ལས་ལྷ་མདའི་མདོག་དམར་པོ་དང་མདའ་སྒྲོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ། སྐེད་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ་བཅས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ། ངེད་ཅག་གིས་ད་དུང་ཤེས་དགོས་པ་སྟེ། གཡང་མ་དར་མཚོན་ན་གཡང་སྒྲུབ་དང་གཡང་འགུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ། གཡང་འགུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། གཡང་མདའ་ཕྱག་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཟུང་ནས་ཁ་ནས་གཡང་ཚིག་དབྱངས་སུ་གྱེར་པ་དང་ཕྱག་གིས་དལ་བུར་གཡོན་སྐོར་བྱེད་པའི་སྲོལ་མཆིས། ལྷ་མདའ་དང་གཡང་མདའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་སྟེ། ལྷ་མདའ་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱིས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པའི་མདའ་མོ་ལ་ཟེར་བ་མང་། གཡང་མདའ་ནི་ཕྱྭ་གཡང་སྣ་ཚོགས་འགུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བཀོལ་པ་མང་།\nགཉེན་མདའ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དུས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་བསམས། ད་ལྟ་ངེད་ཅག་གིས་ངག་རྒྱུན་དང་གནའ་དཔེ་ལས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་མ་གཏོགས་མིག་གི་སྤྱོད་ལམ་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་ཉུང་། གནའ་བོའི་བོད་པའི་ཟློས་གར་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། 《སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་》ལས། བུ་མོ་སྣང་སའི་སྤྱི་གཙུག་ལ་གཙུག་གཡུ་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཏང་ངོ།། ཞེས་བུ་མོ་སྣང་སར་གཡུ་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་ནས་གཉེན་རྟགས་བརྒྱབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བརྗོད་ཡོད་ལ། ད་དུང་《རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག་》ལས་ཀྱང་། སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོས་གནམ་ལ་འཕངས་པའི་གཉེན་མདའ་དེ་ཇོ་རུའི་སྟེང་དུ་ཁྲ་སྤུངས་སེ་བབས་པས། སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མ་དགྱེས་པར་གཏམ་ངན་མང་པོ་འཆད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་བཀོད་འདུག འདི་དག་ལ་བརྟགས་ན་གཉེན་མདའ་ལ་བཀོལ་སྟངས་གཉིས་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནི་གནམ་ལ་འཕངས་ཏེ་མག་པ་བདམ་པ། གལ་སྲིད་གནམ་ལ་འཕངས་པའི་མདའ་དེ་སྐྱེས་པ་སུའི་སྟེང་དུ་བབས་ན་མག་པ་དེ་བྱས་ཆོག་པ་དང་། གཉིས་ནི་གཉེན་མདའ་དེ་བག་མའི་རྒྱབ་ལ་བཏགས་ནས་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་དེ་ཡིན། ད་ལྟའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སྐོར་ཞིག་ཏུ་ན་གཞོན་ཕོ་མོ་གཉེན་སྒྲིག་པའི་སྐབས་སུ་གཉེན་མདའ་བཀོལ་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། བར་བ་བག་མ་སློང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་བར་བས་གཉེན་མདའ་ཆ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། སྐེད་ལ་ཁ་བཏགས་དང་བལ་དཀར་བཏགས་ནས་གཉེན་ཚང་ལ་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཉེན་ལ་གཡང་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་སྲོལ་ཡོད་པས། མདའ་མོ་ཁྱེར་ནས་བུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོང་བའི་སླད་ཡིན། མནའ་མ་བསུ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་མནའ་མའི་སྟོད་རྒྱབ་ལ་གཉེན་མདའ་ཆ་གཅིག་བཙུགས་ནས་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡོད། དེ་ཡང་འགྲོ་ལམ་དཀར་བ་དང་གདོན་བགེགས་སེལ་བ། བདེ་འཇགས་ཡོང་བའི་སླད་ཡིན་པར་བརྗོད། ད་ལྟ་མདོ་སྨད་ཨ་མདོའི་རོང་འབྲོག་ཕྱོགས་སུ་གོང་གསལ་གྱི་གཉེན་མདའི་ཆོ་ག་མང་པོ་མེད་ཀྱང་།\nམནའ་མ་གནས་ལ་འགྲོ་བའི་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་ལ་མནའ་མས་གྱོན་ཆས་སྟེང་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ཤིང་རྒྱབ་ལ་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཞིག་བཏགས་རྗེས། མནའ་མའི་མགོར་གཡང་མདའ་སྐོར་ནས་གཡང་འབོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ད་དུང་དོར་མེད། བུ་མོ་གནས་ལ་འགྲོ་ཁར་གཡང་མདའ་སྐོར་ནས་གཡང་འབོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བུ་མོ་འདི་གནས་ལ་སོང་ན་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དར་བ་དང་། མི་ནོར་དབང་གསུམ་གྱི་གཡང་འཁོར་པ། རིག་བཟང་བུ་ཕྲུག་གི་འདབ་ལག་རྒྱས་པ། ནད་མེད་ཚེ་རིང་གི་གཡང་བསྩོལ་བ་བཅས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། ལྔ། མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ།\nདེ་ཡང་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྩ་ཆེན་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལས་འགན་གཙོ་བོའི་གྲས་སུ་བཞག་ནས་འཆར་གཞི་ཡང་བཟོས་བྱུང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཀྱང་《རང་རྒྱལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་པའི་བསམ་འཆར་》ཞེས་པ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་རིག་སློབ་ཚན་རྩལ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཀྱང་《དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འཆང་ཡིག་》སྤེལ་བ་བཅས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་མི་རིགས་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བཏང་བ་མ་ཟད། རྒྱང་རིང་གི་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་སྟོན་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྙིང་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས།\nདངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྙིང་རུས་དང་བརྩེ་དུང་མཚོན་བྱེད་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཟད། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཀྱང་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རིག་གནས་གསར་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་རྟེན་སའི་གཞི་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བཅུག་པ་དང་། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ། མི་ཚེའི་ལྟ་ཚུལ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བགྲང་བྱ་སྟོང་ཕྲག་སྔོན་ལ་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་བྱོལ་ཐབས་མེད་པ་གནས་འདུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངེད་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བླང་དོར་དང་གདམ་ང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྐྱོབ་མིན་ནམ་གནས་མིན་གྱི་གནད་འགག་ལ་ཐུག་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་་ལ་མཚོན་ན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན། བོད་པའི་རིག་གནས་འབོར་ཆེན་ལས་གལ་ཆེན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་པའང་ཁས་ལེན་དགོས།\nབོད་པའི་མདའ་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱང་ད་ལྟ་བལྟས་ན་ས་ཆ་ཁག་ཅིག་ནས་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བགྱིས་ནས་དར་རྒྱས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ནའང་། རང་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ལས་དར་ཡོང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མདའ་སྲོལ་མང་པོ་ཞིག་ཉམས་ཟིན་པ་དང་ཉམས་བཞིན་མཆིས། དེ་བས་ཁོ་བོས་བསམ་པར་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་རྩེད་ཀྱི་སྲོལ་ལེགས་པོ་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ན་མ་མཐའ་ཡང་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་འགའ་འཛིན་དགོས་པར་འདོད།\nགཅིག མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་པ་བགྲེས་གཞོན་སུ་ཡིན་རུང་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་འདི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས་ནན་བཅག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ། ད་དུང་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་པོ་དག་འཚོལ་སྡུད་བྱས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། རང་རེའི་བོད་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་ཁ་བསྐང་དགོས། ད་ལྟ་ངེད་ཅག་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཧྲིན་ཀྲང་གཞོན་པ་སྟག་འབུམ་ཐར་ལགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འོག་བདག་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། རིག་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པར་དཔེ་དེབ་བསྒྲིགས་ནས་རྗེས་སུ་འཇོག་མ་ཐུབ་ན་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་བས་ལས་དོན་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས།\nགཉིས། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པ། ཁུལ་དང་རྫོང་རིམ་པ་བཅས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ། རང་རེའི་བོད་ཁུལ་མང་ཤོས་ན་མདའ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདའ་གཞུའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དར་ཚུལ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་ཇི་ལྟར་འདྲེས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་མི་ཤེས། མདའི་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་མདའ་གཞུ་དང་མདའ་རྩེད་ལ་སྤྲོ་བ་དང་མཐོང་ཆེན་སྔར་ལས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བ་ཡང་བསྐྱེད་ཡོང་།\nགསུམ། ས་ཆ་སོ་སོ་རུ་མདའ་རྩེད་མདའ་མཆོད་བཅས་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ། མདའ་བས་བསང་ཁ་བསང་མཆོད་དང་། གྱོན་ཆས་རྒྱན་ཆ། འབེན་དགྲའི་བཟོ་ཚུལ། སྐུགས་ཡ་བསུ་ཚུལ། གླུ་ལེན་གར་རྩེད་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་དུ་བསྒྲུབས་ན་ལེགས་བསམས། ས་ཆ་ལ་ལར་མཚོན་ན་ད་ལྟ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དེང་རབས་ཀྱི་སྲོལ་གསར་འཛུགས་པ་དང་འདྲེན་པ་མང་བས། གལ་སྲིད་ངེད་ཅག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་སྲོལ་དག་དོར་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཕྱིས་སུ་ལོ་འཁོར་ཉུང་ཤས་ནང་དུ་ཉམས་པ་དང་། མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་ལེགས་པོ་རྣམས་སྤྲོད་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་ངེས་ཡིན་པས་བློ་ཕངས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཏེ་མདའ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། གནའ་བོའི་བོན་ཆོས་ལས་དར་ཡོང་བའི་ར་ལུག་དག་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྙིང་རྣམས་ངེས་པར་དུ་འདོར་དགོས་སྙམ། དེ་ནི་མི་གཤིས་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་རུང་ཐོག་མ་བསྐྲུན་པའི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཡང་། ཉམས་པའི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་སླ། དཔེར་ན། དགོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ན་ལོ་མང་པོ་དགོས་མོད། འོན་ཏེ་ཉམས་པར་གཏོང་ན་ཉིན་གཅིག་དང་ཉིན་གཉིས་ཀྱིས་འཐུས་པས། སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པས་ཐུགས་ཁུར་གཙིགས་འཛིན་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་དགོས་པར་མ་ཟད། རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ནས་གཙོ་བོ་ལག་ལེན་ཁྲོད་དོན་དངོས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་ན། ད་གཟོད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྣམས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་དོ།། ཟུར་བཀོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།\n1. 《གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དུས་རབས》སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས།(རྒྱ་ཡིག) 2001 ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n2.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ》 རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པས་བརྩམས། 1995ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n4.《གླིང་གེ་སར་གྱི་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས། 2000ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n5.《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 ( སྟོད་སྨད་ཆ) མཚོ་སྔོན་དམངས་ཁྲོད་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་བསྒྲིགས། 1962 དང་1980 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n6.《ཙ་རི་སྨན་རྫོང》 དབང་ཆེན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། 1990ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n7.《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང》 མཚོ་སྔོན་དམངས་ཁྲོད་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས། 1983ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n8. 《 ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 བུ་ཐུབ་དགའ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས། 1991ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n9. 《གླིང་གི་བྲོ་ར་ཡིད་འཕྲོག་པད་དཀར་ཕྲེང་མཛེས》 འཇིགས་མེད་དང་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས། 1993ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n10. 《བསྡུས་སྒྲུང་རབ་སྙན་དྲི་ཟའི་པི་ཝང》 གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས། 1988 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n12. 《དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད》 ཀྲུང་ཅིན་ཝུན་གྱིས་བརྩམས། (རྒྱ་ཡིག) 1980ལོར་ཧྲང་ཧེ་སྒྱུ་རྩལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n13. 《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》 1979ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n14. 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་ཞུ་དག་བྱས། 1989 ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n16.《གླིང་སྒྲུང་གི་དཔྱད་གཏམ》འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།(རྒྱ་ཡིག) 1999 ལོར་ནང་སོག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n17.《གླིང་གེ་སར་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས》འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།(རྒྱ་ཡིག) 1994 ལོར་ནང་སོག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n18. 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེ་འོད》 ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། 1996ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n19. 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། 1986 ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n21. 《ལྡོང་གི་མ་ཡིག་ལུང་བསྟན》 གུ་རུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས། 1991 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།


Terdzo-WI-028 - Rinchen Terdzö\ngrwa mngon gter byon dzaM dmar sgrub thabs dang chu sbyin gtor chog rgyun khyer sbyin sreg bcas\nVolume 50 (ཝི) / Pages 435-453 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. grwa mngon gter byon dzaM dmar sgrub thabs dang chu sbyin gtor chog rgyun khyer sbyin sreg bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 435-453. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 443: འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འཁྲུགས་བསྡེབས་དང་། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་རྣམས་བརྗོད་བདེའི་ཚིགས་བཅད་དུ་བགྱིས་པ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་ལོ། །དགེའོ\nSecond colophon page 445: ཞེས་པ་བཤེས་གཉེན་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཛཾ་དམར་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལ་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། ཁྱབ་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བརྟན་དུ་བཟུང་ནས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཐུགས་གསལ་ཞིང་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ཛ་ཡནྟུ\nThird colophon page 449: འདི་ཡང་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་གྱིས་བཏུས་སོ།།\nFourth colophon page 453: ཚུལ་འདི་ཟིང་པོ་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ངོར། །གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་གཞུང་དགོངས་དོན་བསྒྲིགས། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་བསྡེབས། །འགྲོ་ཀུན་དབུལ་བའི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག།\nFirst colophon page 443: 'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i sgrub thabs gter gzhung gi dgongs pa 'khrugs bsdebs dang /_kha skong du 'os pa rnams brjod bde'i tshigs bcad du bgyis pa 'dod dgu'i gter mdzod ces bya ba 'di ni/_chos mdzad blo bzang mkhyen brtse'i gsung gis nan tan du bskul ba'i ngor dge bsnyen rnal 'byor spyod pa 'gyur med rdo rjes phyogs las rnam par rgyal ba'i pho brang chen po po ta lar sbyar ba'i yi ge pa ni ngag dbang chos dpal lo/_/dge'o\nSecond colophon page 445: zhes pa bshes gnyen grwa ston chen po'i gter las byung ba'i dzaM dmar gyi chu sbyin 'bul ba'i tshul la deng sang phyag len mi mthun pa mang zhig 'dug kyang mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal dang /_khyab bdag phrin las lhun grub kyi phyag len 'khrul pa med pa'i don rnams yid brtan du bzung nas 'jug pa bde ba'i phyir tshigs bcad du bsdebs pa 'di ni/_rnam par dge ba'i thugs gsal zhing zab mo'i rnal 'byor spyod pa'i chos mdzad blo bzang mkhyen brtse'i gsung ngor 'gyur med rdo rjes yi ger btab pa dza yan+tu\nThird colophon page 449: 'di yang ngag dbang dpal bzang gi rgyun khyer du gter gzhung las dge slong pad phrin gyis btus so\nFourth colophon page 453: tshul 'di zing po rig sngags 'chang ba'i ngor/_/grwa ston chen po'i gter gzhung dgongs don bsgrigs/_/bla ma'i drin las d+harma shrIs bsdebs/_/'gro kun dbul ba'i gdung ba sel bar shog/_\n༄༅། །གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛཾ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་གར། །རབ་དམར་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་པའི་ལང་ཚོ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་མགོན་དེར་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་བདེར་བྲི། །འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པར་འདོད་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒྲུབ་རྫས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་ཚང་བར་བྱས་ལ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་སྨན་རཀ་དང་། །བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་འཛད་མེད་འདོད་དགུའི་གཏེར། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བླ་མ་མཆོག་དང་སྐྱབས་གསུམ་ཛཾ་བྷ་ལར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི། །གདུང་བ་བསལ་ཕྱིར་མགོན་ཁྱོད་བསྙེན་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། བརྟན་གཡོ་སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀ་དག་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཉིད་གྱུར་པའི་ངང་། །པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་། །མ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་ནོར་སྐྱུག་གནོད་སྦྱིན་ཟུང་། །བསྣོལ་མར་བརྩེགས་སྟེང་རང་རིག་ཡི་གེ་ཛཾ། །དམར་པོར་གྱུར་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །འགྲོ་བའི་དབུལ་བསལ་ཚུར་འདུས་ཛཾ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ། །རབ་དམར་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་སྐུ། །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ། ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་གསོལ། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ། །ཀླུ་རིགས་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུ་མགུལ་རྒྱན་སོགས། །མཛེས་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་སྤྲས། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྟེང་འོག་འཛིན། །གཉིས་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་སྐྱུག་ནེའུ་ལེ་བཙིར། །ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་གནོད་སྦྱིན་མནན། །ཛཾ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་སྦས་པའི་ཡུམ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་གཟུགས། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་མདའ་གཞུ་འགེངས། །གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་ཤིང་ཞགས་པས་འཆིང་། །ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་འགྱུར་བག་ཅན། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆགས་པའི་ཉམས་སུ་འབར། །རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་དང་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཀུན། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་རྣམ་རོལ་པ། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་ནི། དྭངས་བསིལ་ཆུ་གཏེར་རྣམ་བཀྲའི་ཆུ་སྐྱེས་ཚལ། །ལྷ་ཡི་སྤོས་སྤྲིན་སྣང་གསལ་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །དྲི་བཟང་ཆུ་ཀླུང་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་སྤུངས། །སྙན་འཇེབས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རཀྟ་རུ་དྷཱི་རཾ། །པད་ཅན་ཆགས་པས་ཡིད་འགུལ་བདེ་བ་སྐྱེད། །ཟག་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན། །དོག་པོར་བྱས་ནས་མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཀརྨ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཛཾ་ལའི་སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི། འོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། མཁའ་ལྟར་ཁྱོན་ཡངས་ཡིད་འོང་ཟངས་གཞོང་དུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འབྲས་ཆན་དང་། ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་བུ་རམ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །སྣ་ཚོགས་ཤ་དང་མྱོས་བྱེད་བཅོས་པའི་ཆང་། །ཡིད་འོང་བཟའ་བཅའ་བཏུང་མྱང་ལྡག་པའི་ཚོགས། །མ་དག་སྦྱངས་ཤིང་བདུད་རྩིར་རབ་སྦར་ནས། །རྨུགས་འཛིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས། ཛཾ་ལ་མཉེས་པས་གནས་གསུམ་ནོར་སྐྱུག་ལས། །འདོད་དགུའི་ཆར་ཕབ་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །བསྟོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་ནོར་སྐྱུག་མནན༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ གཡོན་གཉིས་ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང༔ འཆིང་བྱེད་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་འཆིང་བར་བྱེད༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་སྐྱུག་བཙིར་ཞིང་འབེབ༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བས་ལྷ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་ཞལ་སྔོ་བས་ཀླུ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུས་ཞལ་དམར་བས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་དུ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ ཀླུ་རིགས་སྦྲུལ་ཆུན་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་སྤྲས༔ སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་སྡུད༔ མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་གང་འདོད་ཀུན། །ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཞིང་ཞགས་པས་བཅིངས་བྱས་ལ། །རང་གི་ཁྱིམ་དྲངས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཛཾ་ལའི་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར། །འཛད་མེད་སྐྱུགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། །ཆེ་བཙན་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རང་མདུན་དབང་མེད་བཀུག །དེ་ཉིད་བདག་ལ་དད་མོས་ཐལ་སྦྱར་ནས། །གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་གྱུར། །ལས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས། །སྙིང་གར་ཞུགས་པས་དབང་བསྡུས་སེམས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཡིད་ཆགས་མྱོས་པས་བརྒྱལ་ཏེ་རང་མདུན་འཁོད། །སླར་ཡང་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་བསྒྲུབ་བྱར་ཕོག་པས་ཆེར་མྱོས་ཏེ། །རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལ་ཆགས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་སྦྱིན་བྱ་བ་སོགས་ཟུར་དུ་གསལ་བས་ཤེས་སོ། །ཚོགས་མཆོད་ནི། བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ཡུལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་རྨུགས་འཛིན་གཏེར་གྱི་བདག །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་སེལ་མཛད་འཁོར་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་ཕུད་ནི། འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །རྩ་སྔགས་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ། བདག་ཉིད་ལྷར་གྱུར་མགྲིན་པར་ཛཾ་བྷ་ལ། །གསལ་བས་ཚོགས་རྫས་ལོངས་སུ་སྤྱད་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་བསམ་ཞིང་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན། ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་ཐིམ། །དམ་ཚིག་འོད་ཞུ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མར་བསྡུ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བའི་ངང་། ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ཐུན་བསྡུས་ལ། བསྔོ་སྨོན་ནི། འདིར་འབད་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་ལྟར་འབར་བས། །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་རྒུད་པའི་མུན་བསལ་ནས། །འཛད་མེད་འདོད་དགུའི་སྣང་བས་ཚིམ་བྱེད་པའི། །དགེ་ལེགས་ནོར་སྦྱིན་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། གཞན་ཡང་བང་མཛོད་ཀྱི་གྭའུ་ཐོད་སྒྲུབ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཞིང་། གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་དོན་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མན་ངག་ལ་གོམས་འདྲིས་སུ་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འཁྲུགས་བསྡེབས་དང་། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་རྣམས་བརྗོད་བདེའི་ཚིགས་བཅད་དུ་བགྱིས་པ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་ལོ། །དགེའོ།། །། ༄༅། །ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་བཞུགས། །གང་ཞིག་དྲན་པས་དབུལ་བའི་གདུང་བ་ཀུན། །མཐར་བྱས་འདོད་དགུའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་མཛད་པའི། །ནོར་སྦྱིན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་འདི་ན་སྦྲེང་། །འདིར་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་བྱ་བར་འདོད་ན་སྟེགས་གཙང་མར་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཟངས་གཞོང་སོ་སོར་བཤམས་པའི་དང་པོར་སྐུ་གཟུགས་དང་། གཉིས་པར་གཏོར་མ། ཉེ་ལོགས་སུ་ཆུ་བུམ་སོགས་དགོས་ཆ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཛཾ་ཡིག་དམར་པོ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་བསལ། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ། །དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ། །ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །གཡོན་གཉིས་ནོར་བུའི་ཐོད་པ་ཞགས་པ་བསྣམས། །མཐའ་གཉིས་ནོར་སྐྱུག་ནེའུ་ལེ་རེ་རེ་འཛིན། །བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །གཟི་བརྗིད་རབ་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་འབར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛཾ་ལའི་ཐུགས་ཀར་སླར་ཡང་རཾ་དམར་པོ། །མེ་ཡི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན། །རཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། སྙིང་གའི་རཾ་ལས་སྲེག་བྱེད་མེ་འབར་བའི། །མེ་ལྕེས་བསྐམས་ཤིང་རབ་ཏུ་གདུངས་བར་གྱུར། །ཆུ་རྒྱུན་དལ་བུར་སྦྲེང་ཞིང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །བསིལ་ཞིང་རྙོག་མེད་ཡིད་འོང་འདི་ཕུལ་བས། །སྐོམ་པའི་ཚ་གདུང་མ་ལུས་ཀུན་ཞི་ནས། །བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱོད་ཉིད་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་དབུལ། ཆུ་སྦྱིན་ཕུལ་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ཛཾ་ལའི་ཞལ་དང་ཕྱག་གི་ནེ་འུ་ལེ། །ཞབས་འོག་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སྒོ་ནས། །འདོད་དགུའི་རིན་ཆེན་འཛད་མེད་གཏེར་ཆེན་པོ། །ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་བྱ། དེ་ནས། མགོན་ཁྱོད་བརྩེ་བས་བདག་ལ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཛྲ་མུཿས་སྙིང་གར་བསྟིམ། གཏོར་མ་དང་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆུ་རྣམས་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཤེས་གཉེན་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཛཾ་དམར་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལ་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། ཁྱབ་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བརྟན་དུ་བཟུང་ནས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཐུགས་གསལ་ཞིང་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༄༅། །ཛཾ་དམར་གྲྭ་པའི་གཏེར་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འདིར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་ལུགས་ཀྱི་ཛཾ་དམར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཛཾ་བྷ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་འོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཟླ་བ་མ་ལས་ཉི་མ་པཾ་ལས་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཛཾ་ལ་ཕོག༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ སྐུ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཆགས་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ༔ གཡོན་སྔོ་བ༔ རྩ་ཞལ་དམར་བ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེ༔ བར་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ༔ གཉིས་པ་ན་ཞགས་པ༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་རེ་རེ་བསྣམས་ནས་བཙིར་བས་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་བཞིས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ་གཉིས་མནན་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ དང་པོ་གཉིས་མདའ་གཞུ༔ གཡས་འོག་མ་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་འོག་མ་ཞགས་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་མོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་འདོད་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དྲངས༔ ཁང་པར་མི་ཤོང་བ་ཙམ་སྤུངས་ཏེ་བྱིན༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞལ་དང༔ ནེའུ་ལེའི་ཞལ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱུག་གཉིས་པོའི་ཞལ་རྣམས་ནས་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་བྱེ་རུ་ལ་སོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བྲུལ་ནས་བདག་གི་ཁང་པ་ཁེངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་མང་བཟླའོ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཆུ་སྦྱིན་ནི། མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་བསམ། རྟེན་མེད་ན་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་དམར་པོ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ཀྱིས་བྱུང་བས་ཛཾ་བྷ་ལ་དེ་སྐོམ་པས་གདུང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་སོགས་སྔགས་གོང་ལྟར་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་ཆུ་གཙང་ཕུལ་བས་སྐོམ་པ་ཞི་ནས་མཉེས་ཏེ། ཞལ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུག་པ་དང་། ནེའུ་ལེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱག་གིས་བཙིར་བས་ནོར་བུ་སྐྱུགས། ཞབས་འོག་གི་ནོར་བདག་གཉིས་ལ་ཞབས་ཀྱིས་ཆེར་མནན་པས་ཀྱང་ནོར་བུ་སྐྱུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུས་ཁྱིམ་གང་བར་བསམ་ལ་མཐར། ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་གཉིས་པོ་ནོར་བདག་གཉིས་ལ་རང་གི་ལག་པས་རེག་པས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལྕེ་ལ་མྱོང་བར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཆུ་ལ་རེག་ཅིང་འཐུངས་པའི་ལྷག་ཀྱང་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཏོར་བསྔོ་བྱེད་ན། ཟངས་གཞོང་དུ་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དམར་པོ་ལ་ཤ་ཆང་། སྦྲང་བུར་ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣས་བརྒྱན་པའམ། མ་འབྱོར་ན་རང་གང་ཟ་བའི་ཁ་ཟས་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མདུན་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་འཁོར་བཅས་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་གནས་གསུམ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པར་བསམ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་ནོར་སྐྱུག་མནན༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས༔ གཡས་གཉིས་དང་པོ་བར་པས་བསྣམས་པར་མཛད༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ན༔ ཐ་མ་གཉིས་ནི་ནེའུ་ལེ་བཙིར་ཞིང་འབེབ༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བས་ལྷ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་ཞལ་སྔོ་བས་ཀླུ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུས་ཞལ་དམར་བས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་དུ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་བརྒྱན༔ སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་སྡུད༔ མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་གྱིས་བཏུས་སོ།། །། ༄༅། །ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འདོད་རྒུའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །པད་རཱག་མདངས་འཛིན་ཛཾ་བྷ་ལར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བྲི། །འདི་ལ་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་སམ་ཉི་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ནགས་ཚལ་སོགས་ཤིས་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་བྲི། དེའི་ཁར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་སྐམ་པོས་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །རང་གི་གཡས་ངོས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ། ཁྱད་པར་མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་དང་ཞུན་མར། བསྲེག་རྫས་ནི་རྩ་བར། ནས་དང༔ གྲོ་དང༔ འབྲས་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ ཤ་མར་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཟས་སྣ་དང༔ གོས་ཆེན་ལ་སོགས་གོས་སྣ་དང༔ ཞེས་པ་ལྟར་བསགས་ལ་བཤམས་ཤིང་། དགང་གཟར་བླུག་ལ་སོགས་པ་དགོས་ཆ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་རྩ་བར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་དང་མེ་ལྷ་ཛཾ་དམར་ཁྱད་མེད་དུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཛཾ་དམར་དུ་བསྒོམ་ན། སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་རྒུའི་གཏེར་མཛོད་ལྟར་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར། །འབྲུ་གསུམ་ཞུ་ལས་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་ཚོགས། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ། ཐབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི། །མདུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་ཀུན། །ཡོངས་རྫོགས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བའི་དབུས། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བླངས་ལ། རྫས་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་འོད། །ཞལ་དུ་དྲངས་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ཛཾ་ལའི་ཞལ་དང་ཕྱག་གི་ནེ་འུ་ལེ། །ཞབས་འོག་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་ཞལ་སྒོ་ནས། །འདོད་དགུའི་རིན་ཆེན་འཛད་མེད་གཏེར་ཆེན་པོ། །ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿཛྭ་ལ་རཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རྫས་རྣམས་ཐབ་ཏུ་རིམ་པར་ཕུལ་ཞིང་། བདག་གི་མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་ཀྱང་གསོལ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བླངས་ཏེ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱང་ཐབ་ཏུ་འབུལ། ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། ཐལ་བ་མཛོད་དུ་སྦའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཟླ་བ་མར་ངོའམ་ཉི་མ་ཕྱི་དྲོའི་དུས། ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ཟླ་གམ་བྲིས་པའི་ཁར་ཙན་དན་ནམ་མཛོ་མོ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །སྤྱི་མཆོད་གཏོར་མ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་དམར་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཡམ་ཤིང་། འབྲི་མོག་གིས་བསྒྱུར་བའི་མར་ཁུ། བསྲེག་རྫས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིངྒ། མེ་ཏོག་གླང་སྣ་དམར་པོ་དང་ཁུག་ཆོས་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས་གང་འཛོམས་བསགས་ལ། ཆགས་ཤིང་དུང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཛཾ་དམར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བཟླས་པའང་བྱེད། ཁྱད་པར་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པས་དྲངས་པའི་དམིགས་གནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱ། རང་འདོད་པའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་སྦར། ཐབ་བསང་སྦྱང་། མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི། །མདུན་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་ཀུན། །ཡོངས་རྫོགས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་དབུས། །པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བླངས་རྗེས། རྫས་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་འོད། །ཞལ་དུ་དྲངས་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམར། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཐོན། །ཆེ་བཙན་འགྲོ་རྣམས་མེ་ལྷའི་མདུན་དུ་བཀུག །དེ་དག་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་གནས་པ་ལ། །ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས། །སྙིང་གར་ཞུགས་པས་དབང་འདུས་སེམས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཡིད་ཆགས་མྱོས་པས་བརྒྱལ་ཐབས་གནས་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་རྫས་ཕུལ་མེ་ཉིད་ཆེར་འབར་ཤིང་། ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་འོད་དམར་པོས། །རེག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆགས་པའི་མེས་གདུངས་ཏེ། །རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་བསམ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་རྫས་རྣམས་ཐབ་ཏུ་རིམ་པར་ཕུལ་ཞིང་། བདག་གི་མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཆེ་བཙན་འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་ཡང་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། མཆོད་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན། ཐལ་བ་རིའི་རྩེ་ནས་འཕྱར་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རྒྱས་པ་དང་དབང་གཉིས་ཀ་ལ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ་བར་མི་ནུས་ན། ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་ལིངྒ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་གང་བདེར་བྱས་ལ་ཕུལ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཟིང་པོ་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ངོར། །གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་གཞུང་དགོངས་དོན་བསྒྲིགས། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་བསྡེབས། །འགྲོ་ཀུན་དབུལ་བའི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-028&oldid=128551"