ཡོང་ཁུངས།：སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-04-12 14:12 རྡེབ་ཚད།：13476\nའོས་འགན་སློབ་གསོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་ངེས་པར་དུ་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་གསོ་བྱ་བའི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས་པའི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་དང་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ལས་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བར་གཙིགས་འཛིན་བྱས་ནས། སློབ་གསོ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་དང་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པས་འདྲ་མཉམ་ངང་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱང་པར་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་བཀོད་སྒྲིག་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཞིང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཏུ་རིན་མེད་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཚད་དང་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་ཚད། བརྟན་སྲུང་གི་ཚད་བཅས་བསྟུད་མར་ཇེ་མཐོར་སོང་། འོན་ཀྱང་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་དང་ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་བབ་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོའི་དབང་གིས་རང་ཞིང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་དང་ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་དུ་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ཚད་མི་འདྲ་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལོ་རིམ་དང་དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་སློབ་བསྐྱུར་དང་བྱེས་རྒྱུག གཞིས་སྡོད་བྱིས་པས་སློབ་བསྐྱུར་དང་སློབ་ཤོར་གྱི་གནད་དོན་སྔར་བཞིན་ཅུང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་རེད། 《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་བསྣན་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར》（རྒྱལ་གཞུང་སྤེལ〔2017〕ཨང72པ）གྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དང་། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》（མཚོ་སྲིད〔2017〕ཨང26པ）ཡི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་བྱ་ཆེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nགཅིག ཁྲིམས་ལྟར་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས།\n1.སྲིད་གཞུང་གི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། 《འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས》སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རྫོང་རིམ་པ་གཙོར་བྱས་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་སྒོ་ཀུན་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་ཁོངས་ནང་གི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགན་འཁུར་བ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག གནད་སའི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་རིགས་བཀར་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། ཆེད་དོན་ལྟ་བཤེར་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་གླ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ། གཉེན་སྔ་སྒྲིག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དང་། 2020ལོར་བསླེབས་དུས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）སོ་སོའི་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཚད95%ཡན་ལ་བསླེབ་པའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱེད་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྩ་འཛུགས་དང་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རོགས་བྱས་ཐོག བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་དང་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n2. སྲིད་འཛིན་གྱིས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་མངའ་ཁོངས་ནང་གི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་གནས་ཚུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཕ་མའམ་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་ལྟ་སྐྱོང་པ་གཞན་པས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་ཁྲིམས་ལྟར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་དུ་འཇུག་པར་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭས་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ། ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མའི་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）ལ་ཞུ་དགོས་ཤིང་། སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱིམ་ཚང་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཁྱིམ་བདག་གི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཕ་མའམ་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་ལྟ་སྐྱོང་བ་གཞན་པས་ཁྲིམས་ལྟར་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དུས་ལྟར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། ལུགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱང་དུ་མ་བསྐྱལ་པའམ་སློབ་བསྐྱུར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་ཤང་དང་གྲོང་རྡལ（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ངམ་རྫོང་རིམ་པའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་མ་ཟད། དུས་བཅད་ནང་ཡོ་བསྲང་བྱ་དགོས་པའི་འགན་དཀྲི་དགོས། དུས་བཅད་ལས་བརྒལ་ཡང་ཡོ་བསྲང་མ་བྱས་པ་ལ། ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་ཡིག་ཆ་སྤྲད་ནས། དེར་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མས་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕག་གཏང་དགོས། གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བའམ་ནག་ཉེས་སུ་གྲུབ་པར་ཁྲིམས་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་རྩད་ཞིབ་བྱ་དགོས།\n3.འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཚོད་འཛིན་དང་འགན་སྲུང་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ཨུ་ལྷན་གྱི་སློབ་ར་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ཆེད་དོན་ཚན་སྐོར་དང་བཟོ་ཚོང（ཚོང་ར་དོ་དམ） ། སྤྱི་བདེ་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་རིག་གནས་ཚོང་རར་དོ་དམ་དང་སློབ་རའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སློབ་གྲྭའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའི་རོལ་རྩེད་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་དང་། ལས་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་གླུ་གར་ཁང་དང་གློག་རྡུལ་རྩེད་འཇོ་ཁང་། དྲ་ཁང་སོགས་སུ་ནར་མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་སློབ་མ་སྣེ་ལེན་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལོ16མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱ་མི་ཆོག མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་དང་བཟོ་ཚོང（ཚོང་ར་དོ་དམ）སྡེ་ཁག་གིས་ནར་མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནམ་མི་སྒེར་ལ་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བ་ལ། བཟོ་ཚོང（ཚོང་ར་དོ་དམ）སྡེ་ཁག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ནམ་མི་སྒེར་གྱི་ཚོང་གཉེར་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏང་དགོས། ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ལས་བྱེད་མི་སྣར་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། བྱིས་མོ་ཚོར་སློབ་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཚུལ་སྒྲོག་བཤད་དང་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུར་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣར་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས། དགོན་པས་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དུས་རིམ་གྱི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དག་ཆོས་ལུགས་མི་སྣར་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས་ལ། གནས་ཚུལ་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་དབང་གིས་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས་ཚེ་གཟབ་ནན་གྱིས་ཞིབ་མཆན་འགོད་དགོས། དགོན་པ་སོགས་ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དུས་རིམ་གྱི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་སོགས་བཙུགས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་བར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བའི་ཁྲོད་དུ་རང་རང་གི་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། ཐེར་འདོན་དང་ལྟ་སྐུལ་རྐྱེན་སྲོལ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས། 《འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས》དང་འགལ་ནས་སློབ་མར་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་དུ་བཅུག་པར། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་སམ་མི་སྒེར་ལ་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་ནམ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད།\nགཉིས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་གྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མ་འདོད་པའི་དབང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་པར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།\n4.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཚད་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསླབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཆ་ཚང་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་སློབ་གྲྭ་རུ་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཚོད་དང་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་དུས་ཚོད། སློབ་གྲྭར་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ནང་དོན། ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱ་སོགས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས་ཤིང་། སློབ་མའི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཉིན་རེར་དུས་ཚོད་གཅིག་གི་སློབ་རའི་ལུས་རྩལ་བྱ་འགུལ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས་ལ། གང་འདོད་ཀྱིས་བསླབ་ཚན་གྱི་དཀའ་ཚད་ཇེ་ཟབ་དང་སློབ་ཐུན་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། སློབ་ཁྲིད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའམ་བསླབ་ཚན་སྔ་མོ་ནས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་སོགས་བྱ་མི་ཆོག་པ་དང་། ལས་བྱ་ཕན་ཡོད་སྒོས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་ལས་བྱའི་མང་ཉུང་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་དགོས། གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་གི་རྩ་འཛུགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རིག་རྩལ་བྱ་འགུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་བྱ་འགུལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྤེལ་ནས་སློབ་རའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས། སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བར་ཞིབ་འཇུག་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་གནས་སྡོད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རོགས་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་བར་ཆ་བསྒྲིགས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། སློབ་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གིས་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། ཁྱད་ཆོས་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ལྡན་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭ（སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་འདུས་ཡོད། གཤམ་དུ་འདི་དང་འདྲ）མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་ཚད་གཞི་དང་དཔྱད་ཞིབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭས་སྡེ་བའི་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་ཆུང་བ་ཅན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཟབ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཧུར་ཐག་གིས་སྤེལ་བ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། དྲ་ལམ་གྱི་སློབ་ཁང་སོགས་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ནས། སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་དང་ཡིད་འགུག་ནུས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། བྱིས་པ་ཚོ་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འདོད་པར་བྱ་དགོས། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འཆར་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གྱི་འཚོ་བར་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བཟང་པོ་བྱེད་ཅིང་། སློབ་གཙོ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སྒྲིག་ཁོངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་བར་གྱི་དགེ་རྒན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་སོགས་ས་ཁུལ་གྱི་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་བདམས་ནས་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ་དུ་སློབ་གསོར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་མངག་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དེས་ཐོག་མར་དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་རྒྱང་རིང་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་བརྟན་བརླིང་གི་སྒོ་ནས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ལ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ལྟ་སྐུལ་དཔྱད་དཔོག་དང་སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་ཐད་གཏོང་བའི་འགྲོ་སྒོ་གཅིག་གྱུར་ཀྱིས་འཆར་འགོད་དང་། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོར་གཟིགས་སྐྱོང་སྒོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཆེད་ལས་དགེ་རྒན་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་དབང་བོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་བྱིས་པར་ཁྱིམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་རེར་འཚམ་པའི་སློབ་གསོ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n5.ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ས་ཁོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། དཀྱུས་མའི་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་གྱི་བསླབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་མ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་དེ་གའི་འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་རུ（ལག་རྩལ་བཟོ་པའི་སློབ་གྲྭ་འདུ）ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཆེད་ལས་བསླབ་ཚན་འདེམས་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བརྒྱུད་དེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་མཉམ་འདྲེས་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭས་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རྨང་གཞི་འདིང་བ་དང་། འཇོན་མིར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་སློབ་འཕར་ལ་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་དང་ལས་ཞུགས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་གཏད་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ཆེད་གཉེར་དང་ཞོར་གཉེར་གྱི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དགེ་རྒན་གང་མང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n6. སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་བར་འཛུགས་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་དེ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་སྐྱོར་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མ་འདོད་པའི་དབང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་མེད་པར་གཏང་དགོས། སྣོད་བསྟུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས། ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་ཚུལ། བསམ་བློ་དང་སེམས་ཁམས་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཁ་གཏད་དེ། རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་ཁོ་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤྲོ་སྣང་ཇེ་ཆེ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོར་ཆགས་སུ་བཅུག་ཐོག སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆུ་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་མཐོར་འདེགས་སུ་བཏང་སྟེ་སློབ་སྦྱོང་གི་རང་བློ་རང་འཁེལ་གྱི་བསམ་པ་དང་ཕན་ཡོད་རང་བཞིན། ཐོབ་སྣང་བཅས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རྒྱུགས་བླངས་ནས་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱ་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། སློབ་མའི་ཡར་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་སྣ་མང་པོར་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སློབ་མ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ཤིང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མའི་ཡར་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱ་བ་དེ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་བྱ་བ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་དཔོག་གི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཏུ་འཛིན་དགོས།\nགསུམ། དབུལ་སྐྱོར་གྱིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་བྱ་བ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་དབང་གིས་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།\n7. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གནད་འཁེལ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་གྱི་དམག་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པའི་སྐོར་གྱི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་དེ་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་བྱེད་སྐབས་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་འགན་དུ་བརྩིས་ནས་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ནན་དཀྲི་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པ་སོགས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མ（ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་མེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་ཞིང་སྡེའི་མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་སློབ་མ་དབུལ་བོ་བཅས་འདུ། གཤམ་དུ་འདི་དང་འདྲ）དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ། མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་དང་བུ་མོ། གཞིས་སྡོད་བྱིས་པ་བཅས་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་དུ་བཟུང་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུར་སྐྱོར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། དབུལ་སྐྱོར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དངོས་སུ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། 2020ལོར་བསླེབས་དུས“སློབ་གསོ་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་སྟེ་ཁག་ཅིག་དབུལ་ཕོངས་ལས་བསྒྲལ་པའི”ལས་འགན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱས་ཏེ། མི་རབས་བར་དུ་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུད་པར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་ནོར་སྲིད་དང་དབུལ་སྐྱོར། དམངས་སྲིད་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་སློབ་གསོའི་རོགས་སྐྱོར་བཀོད་སྒྲིག་སྡེ་ཁག དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་རྩ་འཛུགས་བཅས་དང་མཉམ་དུ་བརྟག་སེལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོར་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་དམིགས་ནས “ཁྱིམ་རེར་ཡིག་ཚགས་རེ་དང་། སློབ་མ་རེར་ཡིག་ཚགས་རེ”ལྟར་དབུལ་སྐྱོར་འཆར་གཞི་བཟོས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་དང་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པ་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་མི་བྱེད་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ལོ་རེའི་སློབ་མགོ་ཚུགས་པའི་དུས་སུ། རྫོང་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་དང་དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་ཁག ཤང་དང་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）བཅས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ལས་གནས་དང་པོ་རུ་སོང་སྟེ། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཡུལ་དངོས་ནས་བརྟག་དཔྱད་དང་གཞི་གྲངས་དཔྱད་བཤེར་སྦྲེལ་མཐུད་བྱས་ནས། ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n8. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་དང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་སློབ་རོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི“གཉིས་འདོར་གཅིག་གསབ”དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་འཆར་གཞི་དང་། ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་བོའི་བུ་བུ་མོས་ལོ15ཡི་རིང་ལ་རིན་མེད་སློབ་གསོ་མྱོང་བ་སོགས་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དང་འཚམ་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་བྱད་དང་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར། འགྲིམ་འགྲུལ་གྲོན་དངུལ་སོགས་ཀྱི་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། གཞུང་གཉེར་མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཡོན་རྩག་རྩིག་མེད་པར་གཏོང་བ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་ངེས་སློབ་བསྡུའི་ཆེད་དོན་འཆར་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག དབུལ་སྐྱོར་དང་བོད་ཁུལ། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་ཆེད་དམིགས་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་འཆར་གཞི་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་པ་དང་། སློབ་རིམ་སྤར་བའི་ལྗང་མདོག་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་སློབ་འཕར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\nབཞི། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་འགན་སྲུང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། སློབ་གྲྭར་ལམ་ཐག་རིང་ཞིང་འགྲོ་དཀའ་བའི་དབང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས།\n9. གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཁྱབ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། རྫོང་གཙོ་བྱས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་འཆར་འགོད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁོངས་ནང་གི་སློབ་གསོ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་འཆར་འགོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཐོག མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་དང་མཁར་རྙིང་ཁུལ་སྒྱུར་བཀོད་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། མི་གྲངས་དང་ས་ཁམས། འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། ཁྱིམ་ཐོའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལེགས་སྒྲིག མི་གྲངས་དང་སློབ་མའི་བྱེས་རྒྱུག་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་གཞིགས་གང་ལེགས་བཏང་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་སྒོས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་སོར་འཇོག་བྱས་ཁར་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་མ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་རྒྱུ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་དང་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གཞིས་སྡོད་བྱིས་པའི་ཞག་སྡོད་དགོས་མཁོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་བསྐང་དགོས།\nསློབ་མའི་ལོ་ཚད་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་གཙོ་བོ་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བོད་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་ཤར་ཁུལ་ཞིང་ལས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་རྒྱ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། སློབ་མའི་ལོ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཅིག་བསྡུས་བཅའ་སྡོད་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། བོད་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གྲུབ་འབྲས་བརྟན་སྲུང་དང་། ཤར་རྒྱུད་ཞིང་ལས་ས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་ཁྱོན་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། སློབ་གྲྭ་གཏོར་བ་དང་ཟླ་སྒྲིལ་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཐོག མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་ལེགས་པར་ཉན་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་མིན་པ་དང་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བའི་དབང་གིས་སློབ་ཤོར་དང་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་ཉལ་ཁྲི་ཇེ་མང་ དང་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་ལམ་ཐིག་དང་ས་ཚིགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སློབ་གྲྭའི་རླངས་འཁོར་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་ནས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ལམ་ཐག་རིང་བ་དང་བཅའ་སྡོད་སློབ་མ་ཁྱིམ་དང་སློབ་གྲྭའི་བར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གནད་དོན་འོས་མཐུན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་དང་སྒྱུར་སྐྲུན་རྒྱས་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆགས་གནས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཚད་སྒྲིག་ཡོད་སྒོས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། སྡོད་དཔང་གཞིར་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བཙུགས་ཏེ། མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་བུ་མོར་འདྲ་མཉམ་གྱིས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n10. གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། འོས་འགན་སློབ་གསོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། གཟིགས་སྐྱོང་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོར་གཙོ་ཆེར་བཟུང་ནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ)རིམ་པའི་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ལ་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི་དངོས་འབེབ་བྱས་ནས། ཤང་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཆ་འགྲིག་གི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འཛུགས་པར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གཙོ་གནད་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭ བྱང་ཕྱོགས་དྲོད་ལེན་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭར་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ཁ་གསབ་སྟེར་པའི་ཆུ་ཚད་འོས་འཚམ་སྒོས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ་སློབ་གྲྭ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་འཁོར་སྐྱོད་བྱ་བར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། སློབ་མའི་གཞི་རྒྱ་མི་གྲངས100མི་ལོངས་པའི་སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ལ་མི100ལྟར་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གྲོན་དངུལ་དེ་སློབ་གྲྭ（སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས）ལ་དོན་འཁྱོལ་འབྱུང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། སློབ་གསོའི་བཤེར་རྩིས་དང་འགན་འཁྲི་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་གཞན་སྤྱོད་དང་བཙན་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་འདྲི་རྩད་ནན་མོ་བྱ་དགོས། “ཤར་གཏོང་གསུམ་དང་སྟེགས་བུ་གཉིས”（“ཐགས་ཡངས་དྲ་རྒྱ་སློབ་གྲྭ་སོ་སོར་ཤར་གཏོང་དང་། སྤུས་ལེགས་ཐོན་ཁུངས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོར་ཤར་གཏོང་། དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྦྱོང་གི་བར་སྟོང་མི་རེ་རེར་ཤར་གཏོང” བྱེད་པ་དང་། སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་དང་སློབ་གསོའི་དོ་དམ་གྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ）མྱུར་བར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སློབ་གསོའི་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭས་སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n11. སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་འགུལ་རྣམ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་མ་ལག（གཤམ་དུ་བསྡུས་ནས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་ཟེར་རྒྱུ）བེད་སྤྱད་དེ་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་རྟགས་འགོད་ཐོ་འགོད་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་དང་སློབ་ཁོངས་སོ་སོར་གནས་པ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ནས། སློབ་ཁོངས་མ་ལག་གི་ཆ་འཕྲིན་དང་དོན་དངོས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་དང་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་ཤོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། རོང་འབྲོག་དང་མཐའ་འཁོབ། དབུལ་ཕོངས། མི་རིགས་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་བྱེས་རྒྱུག་མི་གྲངས་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཅིག་བསྡུས་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ་སོགས་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལོ་རིམ་དང་དམའ་འབྲིང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་སློབ་རིམ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། བྱེས་རྒྱུག་དང་གཞིས་སྡོད། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ཀྱི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དང་ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། བརྟག་སེལ་བྱས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བའམ་བསྐྱུར་བར་དོགས་ཡོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཐོ་རུ་འགོད་དགོས་པར་མ་ཟད། སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་རང་འགུལ་སྒོས་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་བཏང་བར་འབྲས་བུ་མེད་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་སྲིད་འཛིན་གྱི་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་གི་རྐྱེན་སྲོལ་བཀོལ་ཏེ་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མ་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ལོག་པར་ཁ་ཏ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་དང་སྤྱི་བདེ། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས། དམངས་སྲིད། དབུལ་སྐྱོར། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་དང་རྨང་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་མཛོད་གཞན་པ་དང་ཞིབ་བསྡུར་དཔྱད་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། གཞི་གྲངས་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆ་འཕྲིན་མཛོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པོར་བྱས་ནས་གཞི་གྲངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། སློབ་ལོ་རན་པའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས། བདེ་བཀོད་རོགས་འཁྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་སློབ་ལོ་རན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་པའི་གཞི་གྲངས་ལ་དཔྱད་བཤེར་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་འོས་འཚམ་གྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་པར་མ་ཟད་སློབ་ཁོངས་དོ་དམ་བྱ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆབས་ཅིག སློབ་ཁོངས་སྟོང་བར་བསྐྱུར་བ་དང་བར་སྐབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བཤེར་ཞིབ་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་མའི་འགྲོ་ཕྱོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བདེན་དཔང་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། སློབ་ཁོངས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོ་དམ་བྱས་ཏེ་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་ནང་འཇུག་དང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཏ་བྱས་ནས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསབ་དང་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས་ཤིང་། སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་ལས་བྱེད་མི་སྣར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་དཔུང་ཁག་བརྟན་པོར་བཟོ་དགོས།\nལྔ། མགོ་ཁྲིད་རྩ་འཛུགས་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། བྱ་བ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུ་ནན་མོར་འཛིན་དགོས།\n12. རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བ་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ། “སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་འཁུར་བ་དང་རིམ་པ་བཀར་ནས་དོ་དམ་བྱེད་པ། རྫོང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི”སྒྲིག་སྲོལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་ཚན་གཙོ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་དག་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་མགོ་ཁྲིད་ཚན་སྐོར་གྱི་ཁོངས་མི་བྱས་ཏེ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བའི་སྤྱིའི་འགན་འཁུར་དགོས། “སྒྲུབ་རིམ་གཉིས”ཀྱི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）སྲིད་གཞུང་དང་ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）དང་། ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）དང་སྡེ་བ（སྡེ་ཁུལ）དང་། སྡེ་བ（སྡེ་ཁུལ）དང་སྡེ་དམངས（སྡོད་དམངས）བཅས་སྒྲུབ་རིམ་གཅིག་བྱས་ནས་སྲིད་འཛིན་གྱི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་གྱི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་སློབ་གསོའི་སྡེ་ཁག་དང་སློབ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ་དང་དགེ་རྒན། དགེ་རྒན་དང་ཁྱིམ་བདག་སྒྲུབ་རིམ་གཞན་ཞིག་བྱས་ནས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་ཐོ་འགོད། ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）སྲིད་གཞུང་གི་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་འགན་འཁྲི་དང་རྫོང（ཆུས）སྲིད་གཞུང་གི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི། ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）གི་བྱེ་བྲག་གི་འགན་འཁྲི་བཅས་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ལྟ་སྐུལ་རྐྱེན་སྲོལ་དང་དཔྱད་ཞིབ་འདྲི་རྩད་རྐྱེན་སྲོལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་དེ་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）དང་ རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）། ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）གི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲི་དཔྱད་ཞིབ་མ་ལག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོར་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་དམིགས་ཚད་གལ་ཆེན་ཏུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྟོན་དཔྱིད་དུས་ཚིགས་གཉིས་སུ་སློབ་མགོ་རྩོམ་དུས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོའི་ལྟ་སྐུལ་སྡེ་ཁག་གིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བ་དང་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ལ་ཆེད་དོན་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་དེ་སློབ་གྲྭར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་པའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་བྱ་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྐབས་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་མཐོ་ཞིང་ལོ་གཅིག་གི་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་ཚོད་འཛིན་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་བའི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）དེ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་གཞི་རྩའི་དོ་མཉམ་རྫོང་དུ་དཔྱད་དཔོག་གཏན་ཁེལ་བྱ་མི་ཆོག དཔྱད་དཔོག་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཟིན་པར་ལྟ་བཤེར་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དུ་བཞག་སྟེ་འགུལ་རྣམ་དོ་དམ་བྱ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་གནས་ཚུལ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུས་ལོན་དང་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ས་གནས་དང་ཁྱིམ་ཚང་། མི་བཅས་ལ་བསྟུན་ནས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དང་བྱ་བའི་རྨོངས་གནས་བརྟག་སེལ་བྱས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཚགས་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་བསྒྲུབ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་སྐོང་འདྲི་ལམ་ལུགས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་དུས་བཅད་ནང་དག་ཐེར་དང་ཡོ་བསྲང་། འགན་འཁྲི་རྩད་ཞིབ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\n13. དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་ནས《འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅས་ཁྲིམས》དང《ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས》དང་རང་ཞིང་གི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྲུང་སྐྱོབ་སྲོལ་ཡིག་སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དཔེ་མཚོན་ཉམས་མྱོང་དང་ནུས་ལྡན་གྱི་བྱེད་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་ངོས་ཟིན་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་དང་སློབ་གྲྭའི་བརྩོན་སེམས་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་པའི་རྒྱུན་མ་ལྷོད་པར་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་རྗེས་བཞག་སྟེ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་སྲིད་ཇུས་ངེས་པ་དོན་གྱིས་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་དང་སློབ་མ་རེ་རེར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་སློབ་གསོ་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་དང་སློབ་གྲྭས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་ཞུགས་བརྡ་ཡིག་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། བརྡ་ཡིག་གི་ནང་དུ་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཕབ་དང་ཁྲིམས་འགལ་རྩད་ཞིབ་གསལ་བཤད་སྐོར་བསྣན་ནས། ཁྱིམ་བདག་དང་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་བཅའ་ཁྲིམས་འདུ་ཤེས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་ཁྲིམས་ལྟར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སྣང་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།


Terdzo-YA-010 - Rinchen Terdzö\nRgyal ba rgya mtsho lha lnga\ngnam chos rgyal ba rgya mtsho lha lnga'i mngon rtogs\nVolume 24 (ཡ) / Pages 171-183 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos rgyal ba rgya mtsho lha lnga'i mngon rtogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 171-183. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di nirma kA ya tiSh+Tha badz+ra dgung lo bcu gnyis me sprel nag pa zla ba'i mar ngo'i tshes bcu la thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho dngos su mjal te/_'di karma chags med kyi chos skal yin gsungs nas dngos su gnang ba yin te phyir nang yi ger bkod pa de la phyis bdag rA gaas+yas la gnang dus mtshams sbyor gyis kha bskangs nas bsgrigs pa'i yi ge pa ni brtson 'grus so/_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ བསྒྲུབ་རྫས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་ནི༔ དབང་སྒྲུབ་དུས་སུ་རང་ཉིད་དང༔་་་བུམ་ལྷ་གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙར་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་བྷནྡྷ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ༔ གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ གཡས་གཡོན་ཌཱ་རུ་དྲིལ་འཛིན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡོན་དུ་གསང་ཡེ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་དང༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད༔ འོག་ཏུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ གྲི་གུག་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་བེར་ནག་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ དེ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་གམ་ནི་ཡིག་བཅུ་བཟླས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ གནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ཡོད་དོ། །༁ྃ༔ ཏཅཊ༔ ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ནི༔ ལས་བྱང་དབང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས། དེ་ནས་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་བཏོན་པས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་བསྐྱེད། བསྙེན་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་ཅི་མང་བཟླས། ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞིག་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་སྤྲུལ། མཐར་ཐིམ་པ་ཡང་འདི་ལ་ཐིམ་པས། དཔེར་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་མདོ་བདུན་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་འདིའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་བླ་མེད། བླ་མེད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་དང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་གཉིས་ནས་གསུངས། དེ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འདི་ཞིང་ཁམས་ལྟར་བཀོད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསར་མའི་ལུགས་དང་། མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མ་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མ་སོགས་རྙིང་མ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྵིའི་ཞལ་གཟིགས་ལུགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་དང་། གནམ་ཆོས་ལུགས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་དེ། ལྷ་ལྔ་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། འོན་ཀྱང་ད་ལམ་དབང་འདི་རང་ནི་གནམ་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ཡིན། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ནས། འདི་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ལྟས། །འཆི་ཚེ་རྟགས་དང་མཚན་མ་འཇའ་དང་ནི། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཤ་རཱི་ལ་སོགས་པ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞག་བདུན་གྱིས་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དུ་མི་འཛིན་ཅིང་རང་གི་བརྒྱུད་པ་མིན་པ་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐུའི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། གསུང་གི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད། ཅེས་བརྗོད། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙར་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་བྷནྡྷ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ༔ གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ གཡས་གཡོན་ཌཱ་རུ་དྲིལ་འཛིན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡོན་དུ་གསང་ཡེ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་དང༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད༔ འོག་ཏུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ གྲི་གུག་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་བེར་ནག་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ དེ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དང་པོ་སྐུའི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་དུ་གསལ་བ། དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་སྒོམས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ནི༔ ལུས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུགས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། གསུང་དབང་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡིན་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྲེང་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བདག་གི་རྣ་བ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་རྣ་བར་ཐིམ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དབང་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྲེང་བ་འདི་ནི་གསུང་གི་མཆོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི༔ གསུང་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་བར་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པར་སྒོམས་ལ། སྙིང་གར་བཞག་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐིམ་པས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། ཡོན་ཏན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཡིན་པས། ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་འདི་དང་པདྨ་དམར་པོ་འདི་ཉིད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞག་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་ཡོན་ཏན་དབང་གི་རྫས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ ལུས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དབང༔ མ་ལུས་དུས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བཞག །ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་བསགས་པ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་ནོར་བུ་པདྨ་དམར་པོ་རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་བཞག་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་འདི་ལྔ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལྷ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་སོང་ཚར་ནས། དེ་ནས་ལས་བཞི་འདུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་ལས་བཞིའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་འདི་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལས་བཞིའི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསར་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྙིང་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བལ་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་འབུམ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྵི། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཞལ་གཟིགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་གནམ་ཆོས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བདུད་བཞི་ལོག་འདྲེན་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་གནས་ལྔར་བཞག་གོ །དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་པོ་འདི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། ཨོ་རྒྱན་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་བླ་མར་བཟུང་། རྟ་མགྲིན་འདི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འདི་མཁའ་འགྲོ་མར་བཟུང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བཟུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་ལྟར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ནག་པ་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ། འདི་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་གསུངས་ནས་དངོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིར་ནང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དེ་ལ་ཕྱིས་བདག་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ལ་གནང་དུས་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-010&oldid=117059"


Terdzo-NA-027 - Rinchen Terdzö\nbyang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi don dbang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi zhun thigs\nVolume 12 (ན) / Pages 587-600 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi don dbang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 587-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' yis rjes su gnang ba ltar pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འོད་གསལ་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ནཱ་དའི་གསུང་། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་བགེགས། །ཀུན་གཞིར་བཙན་ཐབས་ཟློག་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །དབྱིངས་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་མི་འཛད་པས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་སྙིང་གི་བཅུད་མཆོག་འདི། །མྱང་བས་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩིར་ཟུངས། །འདི་ལ་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོས་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ། ད་ལྟའི་བར་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ནི་དོན་དབང་ཡང་ཟབ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་དུས་བཟང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་འཛོམ་ན་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་བཤོས་སྐུ་ཙག་དང་དར་གདུགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་དུ་བནྡྷའི་ནང་དུ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་ཆང་དང་སྦྱར་བ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལིའང་ཅི་བདེར་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་བྱང་ལུགས་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གཏོར་དང་སྒེར་སྲུང་མ་ནིང་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བརྒྱད་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བཅེར་བ། བརྟན་མ་ལ་གྲུ་བཞི་ནག །གྲུ་གསུམ་དམར། ཟླུམ་བཤོས་དཀར་པོ་རེ་རེ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་རེ་བརྩེགས་པ་རྣམས་རྒྱན་ལྡན་དང་། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བའི་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་ནས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་སྐོང་གསོའི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ། བཀའ་བསྒོ །མཚམས་བཅད་ཀྱི་བར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མ་རུངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་རྩུབ་དང་དྲག་ཤུལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་དབུ་ཕྱག་བྱེ་བ་དང་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནས། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བར་དང་། དེ་ལའང་རིགས་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་ཤིང་འགའ་ཞིག་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་ཡང་བྱོན་པ་ལས། བཀའ་བརྒྱུད་འོ་བྲན་ལུགས་ཙམ་ལས་དཀོན་ཅིང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གུ་རུ་ཉིད་ལ་དག་པའི་འཁོར་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་གདམས་ངག་ཟབ་དགུའི་སྙིང་པོ་ཕྱུངས་ནས་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏིའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ། གུ་རུ་དྲག་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་ངོ་མཚར་སྦས་ཆོས་སྲོག་གི་དྭངས་མར་བསྩལ་པ། གདུལ་བྱ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རྣམ་སྣང་སྙིང་མཛོད་དུ་རྒྱུད་མ་གཏོགས་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་དང་། འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་ཆ་ཚང་སྦས་ཤིང་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། མཐའ་དམག་དབུས་རྡིབ་འབྲི་དང་ཕག་པ་འཐབ༔ དབུས་གཙང་སིལ་བུ་ཕག་ཁྱུ་ཚལ་བར་འགྲོ༔ སྟག་ཚང་ཟབ་ལུང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་ཚད་མའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་གྲུབ་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའམ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་དབུ་རྩེའི་གཏེར་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་ཐུགས་སྤྲུལ་གཅེན་པོ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རང་གཏེར་ཁྱད་པར་གྱི་སྐོར་རྣམས་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་གསང་བའི་ཕུག་པའི་གོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྩལ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ ཡང་དག་དགོངས་པ་གཏེར་གྱི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་གི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། གནས་ཁང་རྔམ་བརྗིད་རོལ་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ཆེན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དངོས་སུ་མོས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༔ ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ །འོག་གི་ཆར་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་མ་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ཀློང་དྲག་པོས་གཡེངས་པ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ན་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀུན་བརྟགས་བར་གཅོད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ནས། རྣམ་མཁྱེན་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱངས་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རངས་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་ཏེ། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ མ་དག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཀུན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར༔ སྟོང་ཉིད་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རྔམ་བརྗིད་གསལ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྲིན་པོའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དབུས༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉིད༔ རང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པས༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་གསལ་དབུ་དགུ་འབར་བའི་ཞལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་འདུལ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་རྔམ་པའི་ཞལ༔ སྲོག་བདག་གཏི་མུག་ཚངས་པ་འདུལ༔ དེ་སྟེང་ཁྱུང་ཞལ་མེ་ཡི་མདོག༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ་བར་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཱ་གའི་མདོག༔ སྟེང་ན་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་འབར་དགུ་དགུ་ཕྱར༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་མཐར་བྱེད་འཇོམས༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡོན་པ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པ༔ འབར་བའི་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་ཟ་བར་བྱེད༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་འདུལ་མཛད་པ༔ དམ་སྲི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང་ནས་བརྫིས༔ ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་པའི་ལྟ་ངན་འཇོམས༔ ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་མཐའ་ལས་འདས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་རྒྱན་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ ཉམས་ཀྱི་གར་དགུས་དུག་གསུམ་འདུལ༔ སྤྱན་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་སྐྱེ་ཤི་འཇོམས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་འབར་འོད༔ དུག་ལྔ་མཐའ་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད༔ ཁམས་ནག་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འབར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ ཕཊ་ཕཊ་རྐན་སྒྲས་འཁོར་བ་འཇིག༔ བ་སྤུ་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་གིས་གཏམས༔ དབུ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ དཀར་གསལ་མགྲིན་པ་ཨཱཿཡིག་དམར༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཡིས༔ མཚན་པ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ འབེབ་རྫས་བརྟུལ་ཞིང་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཀུན་ཁྱབ་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ གདལ་བ་ཆེན་པོར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱུང་བ་ན། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དབང་ནི། སྐུ་རྟེན་འདི་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མའི་སྐུ་ཙཀ་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བདག་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་དོར་ནས་ལྷ་སྐུ་འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་དུ་སྐྱོངས་ཤིག །གཉིས་པ་བྷནྡྷ་གསུང་གི་དབང་ནི། དཔལ་ཆེན་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བཅུད་མཆོག་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁྱབ། གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱངས། སྦྱོང་བྱེད་བཟླས་བརྗོད་བགྱི་བ་དང་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བནྡྷ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་ཆེན་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་སྒྲོག་པ༔ ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་བསྒྲགས་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོག་པ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་གསུང་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ངག་ཐ་མལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་རྣམས་སྦྱངས། སྦྱོང་བྱེད་འོད་གསལ་དང་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་ཡིན༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཆེ་མཆོག་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་མཆོག་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ལྟར་མི་བཟོད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་སྒོམས་ལ་ཡེ་སྟོང་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཐུགས་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་སེམས་དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་དེ་ཀ་གདོད་མའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་པདྨ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱངས། སྦྱོང་བྱེད་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གདལ། སྦྱངས་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་སོགས་སྦྱར་ནས་གནས་གསུམ་ལ་གཏུགས། སྤོས་དུད་ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བྱ་བར་གཞུང་ནས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་འདོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཆས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་རྡོར་ཐོད་ལག་ཏུ་གཏད། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་དུས་སུ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་མཛོད༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བསྒོ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་མཁར་བྱོན་ཏེ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགག་མེད་རང་སྒྲ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐེག་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མངོན་སུམ་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕེབས༔ ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་དོ་བཞི་ཆོད་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་དག་གིས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་དོན་དབང་ལྔ་པར་གྲགས་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རང་བྱུང་གཞིར་གནས་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོའི་ཞལ། །འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་རང་བསལ་སྨིན་བྱེད་ཆུས། །ལེགས་བཀྲུས་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབྱིངས་མཇལ་ནས། ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་དུ་ཟང་ཐལ་འུབ་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-027&oldid=114041"


Jonang - Buddha-Nature\nGzhan stong chen mo;gzhan stong;gzhi;Jonang;Ngawang Lodrö Drakpa;ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་;ngag dbang blo gros grags pa;'dzam thang mkhan po blo gros grags pa;mkhan po blo grags;blo gros grags pa;འཛམ་ཐང་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་;མཁན་པོ་བློ་གྲགས་;བློ་གྲོས་གྲགས་པ་;Dzamthang Khenpo Lodrö Drakpa;Khenpo Lodrak;rgyu dang 'bras bu’i theg pa mchog gi gnas lugs zab mo’i don rnam par nges pa rje jo nang pa chen po’i ring lugs ’jigs med gdong lnga’i nga ro;རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྗེ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ།;Fearless Lion's Roar: The Tradition of Jonang Which Ascertains the Profound Meaning of the Supreme Vehicle of Cause and Result;རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྗེ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ།\nBka' bsdu bzhi pa'i don bstan rtsis chen po;gzhan stong;Jonang;Dölpopa Sherab Gyaltsen;དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;dol po pa shes rab rgyal mtshan;shes rab rgyal mtshan;shes rab mgon;rton pa bzhi ldan;ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;ཤེས་རབ་མགོན་;རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་;Bka' bsdu bzhi pa'i don bstan rtsis chen po;བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ།;The Great Calculation of the Doctrine Which Has the Significance ofaFourth Council;བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ།\nDölpopa Sherab Gyaltsen: Mirror of Buddha-Nature with Qualities\nDölpopa's responds to arguments against the theory that buddha-nature has the qualities of the buddha latent in it. He uses scriptural citations and reasonings to argue that the unconditioned buddha-nature must possess the qualities of the Buddha.\nChos dbyings du ma ro gcig bde gshegs snying po'i yon tan can gyi mdo sde;Jonang;Dölpopa Sherab Gyaltsen;དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;dol po pa shes rab rgyal mtshan;shes rab rgyal mtshan;shes rab mgon;rton pa bzhi ldan;ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;ཤེས་རབ་མགོན་;རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་;bde gshegs snying po yon tan can gyi me long;བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་།;Mirror of Buddha-Nature with Qualities;བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་།\nཇོ་ནང་ ( jo nang)\njo nang ( jo nang)\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Key_Terms/Jonang&oldid=8670"


ཡོང་ཁུངས།： རྩེར་སྙེག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། སྤེལ་དུས།：2016-12-22 10:37 རྡེབ་ཚད།：903\n2016ལོའི་དེབ་བཞི་པ། (2016ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པར་སྤེལ）  རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཉེས་གླེང་བ།  ཤ་བོ་རྡོ་རྗེ།\n（ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། པེ་ཅིན། 100081）  ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་འདི་ཉིད་སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས། ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་མཐོང་བར་བསྟེན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས་གོ་བ་ལེན་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པ་དང་། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བ། སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་རྒྱའི་སྐད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལོག་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཉེས་སྐོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་གླེང་ཡོད། བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་རྒྱའི་སྐད། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ། ལོ་ཙཱ། སྒྱུར་ཉེས། རྩོམ་ཡིག་འབྱོར་ཉིན། 2016-09-12 རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ཤ་བོ་རྡོ་རྗེ། ཕོ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི2014ལོའི་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ། དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། I1046 ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་། རྩོམ་ཡིག་སྒྲིག་ཨང་། 1005-2089(2016）04-106-06 དེང་གི་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་དང་རྒྱ་དབྱིན་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་སྒྱུར་ཐབས་དང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་ནུས་པ་མི་དམན་པ་རེ་བཏོན་ཏེ། མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའི་བར་གྱི་མཛེས་པ་ཡོད་ཚད་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་མངོན་པར་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཉིགས་མ་ཁའེ（ཏྤྲལྦྲཛྷཻ）ཡིས། "གལ་ཏེ་མ་ཡིག་ཏུ་མི་རིགས་དེའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། རིག་གནས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ནང་དོན་འདུ་ན། བརྗོད་དོན་ལ་འཐུས་ཤོར་བྱུང་བ་ནི་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་རེད།"① ཅེས་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར། མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་རྩོམ་དེ་དག་གིས། མ་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ཚིག་གི་མཚོན་ཐབས་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཉམས་ཉེས་ངེས་ཅན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཡོད། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་འདི་ཉིད་ཀྱང་དཔེ་དེ་ལས་མ་འདུས་པར་ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པ་དང་། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བ། གཞན་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ལོག་གི་ལོ་ཙཱའི་མཇུག་འབྲས་མང་དུ་འབྱུང་བཞིན་པར་བརྟེན། གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་ལས་སྒྱུར་ཉེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བཏང་སྟེ།\nཁ་དོག་ནི་ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་བཟང་བོ་ཞིག་ཐོན་པར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། ཨ་རིའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་མཁས་ཅན་ནེ་ཏཱ་མཆོག་གིས། ཡིག་སྒྱུར་དང་ངག་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་སྒྱུར་ཉེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་བརྗོད་པ་འོས་འཚམས་མིན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པར་ལོག་པར་གོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར། ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་ངེས་རྒྱུ་ནི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་ཐུབ་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པར་ལོ་ཙཱ་བྱས་ན་ནི་སྒྱུར་ཉེས་འབྱུང་སྲིད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nལིག་ཁྲང་ཆིང་གིས་བརྩམས་པའི《༤༿ཙྲྀརྦཽཋོཾལཽཾ主ལེཾ》ལས། "ཛོཾབྷྲཱྀགྲུལཽཾངྼ，ཉྱཱུ寒རེཥྱཽམྦཱི。བློཔྲཱཧྱཻཔུཾ吠，༡༿ཀྦོཁྺཎུལེཾ。"②ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་འདི་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་འཁྱག་གྲང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་མཚན་མོའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་བརྒྱུད་ནས། མི་སེར་དཀྱུས་མའི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་གདུང་སེམས་སྐྱེས་པ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན། སྙན་ཚིག་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྙན་ཚིག་དེ་གཉིས"ཉི་ནུབ་ས་སྲོས་མཚམས་སུ་རི་བོའི་རྒྱང་མིག་ཆད། །ཁངས་དང་གྲང་ལྷགས་རྒོད་པས་ཁང་བ་དཀར་པོ་སྡུག"ཅེས་མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་དྲགས་ནས་ཐད་སྒྱུར་བགྱིས་ཚེ། ཁ་བ་འབབ་པའི་མཚན་མོར་མཐོ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་དམའ་བ་འབངས་ཕལ་བའི་འདུག་ཁང་ལ་སོགས་དཀར་བོ་སྣང་བས། འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ན་གཏན་ཚིགས་དང་མི་མཐུན་པར་མ་ཟད། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཐོན་མེད། དེ་ནི་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སེར་པོ་གོང་མའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ། ཐལ་སྐྱ་དང་དཀར་པོ་བཅས་ནི། ཁ་དོག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ལྟར་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་བློན་དང་འབངས་མི་སེར་རྣམས་ཀྱི་ཁང་བའི་རྩི་མདོག་བྱུགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་མིན་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་དགོན་པ། ལྷ་ཁང་བཅས་ལ་རྩི་མདོག་སེར་བོ་དང་མཚལ་མདོག་བྱུགས་ཤིང་གྱོ་ཏོག་སེར་པོ་སྟོད་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཁང་བར་རྩི་མདོག་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་བྱུགས་ཤིང་གྱོ་ཏོག་ལྗང་གུ་སྟོད་པ། མི་སེར་དཀྱུས་མའི་ཁང་བའི་རྩི་མདོག་ནག་པོ་དང་ཐལ་སྐྱ་དང་དཀར་པོ་སོགས་སྤྱོད་པར་རྒྱལ་པོས་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་ཀྲུང་གོའི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དཀར་པོ་ནི་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་ཁ་དོག་ཅིག་སྟེ། གནའ་རབས་སུ་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་གོན་པར་མདོག་བྱུགས་མི་ཆོག་པའི"རེཁྷི"ཞེས་པ་ནི་མི་སེར་དཀྱུས་མར་གོ་དགོས་པ་དང་། ཐོབ་གོ་ས་དང་མཚན་སྙན་གྲགས་མེད་པའི་མིར"རེསྦྲོ""རེཛྭི"ཞེས་པའི་འབོད་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པར་བརྟེན། གོང་གི་སྙན་ཚིག་འདི་ལས་བྱུང་བའི"རེཥྱཽ"ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཡང་ན་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་བློན་དང་སྐུ་དྲག ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་གང་ཡང་མི་སྟོན་པར། རྩས་བསླས་པའི་སྤྱིལ་བུ་སྟེ་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་འདུག་ཁང་ལ་གོ་དགོས། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས་དོན་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་ལའང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟར། འདིར་ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་ནས། "ཉི་ནུབ་ས་སྲོས་མཚམས་སུ་རི་བོའི་རྒྱང་མིག་ཆད། །ཁངས་དང་གྲང་ལྷགས་རྒོད་པས་མི་སེར་འཇག་སྤྱིལ་སྡུག"ཅེས་བསྒྱུར་ན་ནི། བོད་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་ལ། དོན་གྱི་གནད་དུ་ཁེལ་བ། བརྡའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་ཅུང་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་སྙམ་པ་དང་། མ་མཐའ་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་སོང་མེད་དོ། །\nགཞན་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་ལྟ་བའི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྒྱ་ནག་གིས་དམར་པོ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་ལ། དཀར་པོ་འཛེམ་བྱ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་། བོད་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་། དམར་པོ་ནི་དྲག་སྦྱོར་སོགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཡོད། དེ་བས"ཝྲཱིཀྣཾཏྼིཕཱི，སྟྲིཾ主ཁྲཻཏྼིཔླཱིཾ。"ཞེས་པའི་ཚིག་འདིར་མཚོན་ན། རྒྱའི་སྐད་དུ་ཉི་མ་ཆེས་དམར་བའི་དཔེ་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་བྱམས་བརྩེ་མཚོན་པའི་དཔེ་ཅན་གསལ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཡང་། བོད་སྐད་དུ་མི་གསོད་ཀྱི་དམེ་བོར་ལག་དམར་ཞེས་དམོད་འབོད་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆག་འཇིག་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཉིན་མོར་ཉི་མ་དམར་པོ་ཤར་བྱུང་ཞེས་མི་ལེགས་པའི་དཔེ་རུ་འགོད་ཚུལ་ཡོད། 《རྗེ་ཞབས་དཀར་བའི་རྣམ་མགུར》ལས། བླ་མ་དམར་དམར་བྱོན་ཙ་ན། །ཤ་ཁྲག་དམར་དམར་འདིའི་དོན་དུ། །སྲོག་རྩ་དམར་དམར་གཅོད་པ་ནི། །ཉི་མ་དམར་དམར་འཆར་བར་གདའ། །ཞེས་པ་ལས་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དམར་དམར་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་དེ་ཁ་དོག་གི་མིང་དོན་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དཔེ་འཇོག་གི་དོན་ཡིན་ཡང་ཚིག་ཤུགས་ལས་སྐྱོན་གྱི་མཚོན་དོན་ལྡན་པའི་འཇིགས་རུང་གི་ཉམས་ཤིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་ཡོད། དེར་བརྟེན། གོང་གི་ཚིག་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ"ཉི་མ་གཟི་མདངས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་བྱམས་བརྩེ་ཡིས་འཁྱུད། །"ཅེས་ཉི་མ་གཟི་མདངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་བྱམས་བརྩེ་ཆེ་བའི་དཔེ་རུ་བཀྲལ་ཏེ་བརྗོད་དོན་དང་བསྟུན་ནས་དོན་སྒྱུར་བགྱིས་ན། བོད་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་འགྱུར་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་མོད། དེ་ལྟར་མིན་པར་བོད་སྐད་དུ་ཉི་མ་དམར་པོ་ནི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་བརྩེ་བ་ཟབ་པའི་དཔེ་རུ་བཀྲལ་ཚེ། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་འགལ་བའི་འགྱུར་ལོག་ཅིག་ལས་མ་འདས་ཏེ། མ་ཡིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཡང་། འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ངན་སྐུལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་དོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་འགྲོ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མ་དམིགས་པར། མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་པ་ཙམ་དུ་ཐད་སྒྱུར་བགྱིས་ན། ཀློག་པ་པོས་མི་རིགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ལས་ཐོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་འདོད་པའི་འདུན་པ་དེ་ལོ་ཙཱ་བས་སྣང་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས། ལོ་ཙཱ་ནི་མི་རིགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་བར་གྱི་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལོ་ཙཱ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་ནུས་པ་ཤོར་བ་རེད།\nམདོར་ན། གོང་གི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ་བཀོད་པའི་སྒྱུར་ཉེས་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་སྣང་ཚུལ་འདི་གཉིས་ནི། ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་ན་སྒྱུར་ཉེས་འབྱུང་ངེས་པའི་ལོ་ཙཱའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། དེ་བས། རྗེས་ཕྱོགས་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། བསྒྱུར་བྱའི་མ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་བསྟན་དོན་ལ་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་མོ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྐད་གང་དང་མཐུན་པའི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་ཐུགས་མཉམ་ལེགས་པོ་འཇོག་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །\nམིའི་རིགས་རིག་པ་བ་མ་ལེ་ནོ་ཧྲིས(B.Malinowshi)བསྟན་པའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ། ངག་གི་གནས་སྐབས་དང་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས། རིག་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཉེས་ཡིན།\nདཔེར་ན། རྒྱ་སྐད་དུ"རེསྷྱསྷྱསྦུངྛཁྠཏྃ，ཁྶཙེཾཁྠཌྷོ在ཀྐེེཐྲཱྀཛྷོཔྭེསྦུདྷྲིཥྱཾ。"③ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་འདི་ལས། "རེསྷྱསྷྱ"ཞེས་པས་ཀློག་པ་པོའི་སྣང་ངོར་གསོན་ཉམས་བྲལ་ལ། སྐྱེ་སྟོབས་མེད་པ། དབེན་ཐིང་ཐིང་གི་ཐང་ཆེན་ཞིག་གི་རི་མོ་འཆར་བ་དང་། གནས་དེ་ལྟ་བུར་སྤྱང་ལྟོགས་མང་བོ་རྒྱུ་བའི་སྣང་བ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། རྒྱའི་རིག་གནས་སུ"རེ"ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིས་སྦྱར་ཡུལ་ཚིག་གྲོགས་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ལ། བོད་སྐད་དུ"དཀར་ཐིང་ཐིང་གི་ཐང་ཆེན་དུ་སྤྱང་ལྟོགས་ཁྱུ་ཞིག་གིས་ཟ་རྒྱུའི་རི་དྭགས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།" ཅེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་ཐད་དུ་བསྒྱུར་ཚེ། ཀློག་པ་པོའི་སྣང་ངོར་འཆར་བ་ནི་ཐང་སྟོང་ཞིག་གི་མདོག་ཙམ་ལས་ཐང་སྟོང་དེའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་སྟོན་མི་ཐུབ་ཕྱིར། མ་ཡིག་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རང་རང་གི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་པའི་འཛིན་སྟངས་དང་མཛེས་རྟོག་གི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་ནས"སྐྱ་ཐིང་ཐིང་གི་ཐང་ཆེན་དུ་སྤྱང་ལྟོགས་ཁྱུ་ཞིག་གིས་ཟ་རྒྱུའི་རི་དྭགས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།" ཅེས་འོས་འཚམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བཏང་ཚེ། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐྱ་ཐིང་ཐིང་གིས་ཀློག་པ་པོར་མ་ཡིག་གི"རེསྷྱསྷྱ"དང་འདྲ་བར་གསོན་ཉམས་མེད་པ་དང་སྐྱེས་སྟོབས་བྲལ་བའི་ཐང་ཆེན་ཞིག་གི་རི་མོ་ཡིད་ལ་ལྷམ་མེར་འཆར་འོང་བས། ལོ་ཙཱའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་བབས་ཏེ་མི་འགལ་བར་མ་ཟད། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་འགྱུར་ཡིག་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་སྟེ་ཀློག་པ་པོའི་སྤྲོ་བ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་དོ། །\nགཞན་ཡང་། ལི་ཧྲང་དབྱང་གིས་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག《ཆར་རླུང》《༡༿དྱེ》ལས། "ཨཻྃངྔྷཐོཔྲྀངྑེ，羁དྲེ欲ཚིཾརྱཱ。ཧཱུཁྨཚོཾ༡༿དྱེ，པྀབྷྱཻཏྪཥེཎྲཽ。"④ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་འདྲ་བཤུས་འདིར། "རལ་གྲིས་སྙན་རྩོམ་བཀླགས་རྗེས་སྐྱོ་སྣང་སྐྱེས། །ངེས་མེད་གནས་སུ་ཚེ་གང་འཁྱར་བར་མོས། །ཤིང་ལོ་སེར་པོ་ཆར་དང་རླུང་གིས་བརྡུངས། །ཐོག་ཁང་སྔོན་པོར་སྔར་བཞིན་རོལ་དབྱངས་འཁྲོལ། །"⑤ཞེས་པའི་བོད་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་འདིར་ང་ཚོས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ཚེ། སྙན་ངག་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་ལོ་སེར་པོ་དང་ཐོག་ཁང་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་གཤིབ་བསྡུར་བརྒྱུད་ནས། སྐམ་རྙིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤིང་ལོ་སེར་པོར་ཆར་རླུང་གིས་གཙེས་པ་དེས། ཁོ་ཉིད་ཚབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་བབས་སྡུག་པོ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་ཁང་སྔོན་པོར་སྔར་བཞིན་རོལ་དབྱངས་འཁྲོལ་བཞིན་པ་དེ་ཆེས་ཉམས་ཐག་ཏུ་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱུག་པོ་དང་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཚང་འབྱིན་བྱས་པའི་སྒོ་ནས། ཁོང་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ལག་རྗེས་འཇོག་འདོད་ཀྱི་བློ་སྤོབས་ཆེ་ཡང་། གོང་ས་ནས་མཐོང་ཆེན་མི་བྱ་བའི་ཁོ་རང་གི་སེམས་ཁོངས་ཀྱི་སྡུག་ཡུས་བརྗོད་པའི་སྙན་ཚིག་འདི་སྙན་རྩོམ་ལེགས་གྲས་སུ་བགྲངས་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། སྙན་ཚིག་འདི་ལས་བྱུང་བའི"པྀབྷྱཻ"ནི་རྒྱའི་བརྡ་རྙིང་དུ་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་དེ་ནི་གཞང་འཚོང་མར་གོ་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་འགར་ཕྱུག་པོ་དང་སྐུ་དྲག་གི་སྡོད་ཤག་ལའང་གོ་ཚུལ་ཡོད་པར་བརྟེན། གོང་གི་འགྱུར་ཡིག་འདི་རུ་ལོ་ཙཱ་བས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་དམིགས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐད་སྒྱུར་གཅིག་པུས་འཐུས་པར་བགྱིས་ཏེ། དེར་མཇུག་མཆན་སོགས་ཅི་ཡང་མ་བཀོད་པ་ནི་མ་ཡིག་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྩོམ་ཀློག་པ་ཇི་བཞིན་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ལ་རོལ་མྱོང་དང་དོན་གྱི་གོ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགོག་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད། འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་སྐྱོན་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་དགོས་པར་སེམས།\nམདོར་ན། ཉིགས་མ་ཁེ་ཡིས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་དག་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆེས་གལ་ཆེན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དེ་སྐད་ཆའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོར་ཁྱབ་ཡོད་ཕྱིར། སྐད་ཆའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིག་ཡོད་ཙ་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཤིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། མིང་ཞིག་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཅི་ཙམ་མང་པོར་འཇུག་ཀྱང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་དང་སྦྱར་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བྱེ་བྲག་གི་དོན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འབེབས་ངེས་པའམ་ཐག་གཅོད་དུ་རུང་བ་གོར་མ་ཆག་པས། ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་ནས་མ་ཡིག་གི་དོན་ལ་གོ་བ་ཡང་དག་ཅིག་ལོན་ཚེ། འགྱུར་ཡིག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་ཡང་། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་ན་འགྱུར་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པའང་སྨྲས་མེད་རེད།\nསྐད་ཆ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་རིགས་ཅིག་གི་ནང་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་སྣ་གྲངས་མང་བོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཐ་དད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་སྣེ་མང་གཅིག་གྱུར་དང་། འགལ་འགྲེལ་ཅི་རིགས་ཤིག་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་མི་རིགས་གཉིས་དང་གཉིས་ཡན་གྱི་རིག་གནས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཇི་བཞིན་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་དུ་མཚོན་དཀའ་བའི་བཀག་རྒྱ་བྱུང་བ་ནི་བཤོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། "འགྱུར་རྩོམ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པའི་པར་ཡིག་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། མ་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པའི་ཟློས་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་རང་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཡིན"⑥པའི་ཚད་ལ་སླེབས་པར་བཀག་རྒྱ་ངེས་ཅན་བཟོས་འདུག་པ་སྟེ།\nདཔེར་ན། ང་ཚོའི་བོད་སྐད་དུ་མི་གཤིས་ལེགས་པའི་མི་དེར"ཁོང་ནི་མི་སེམས་བཟང་ཞིག་རེད"ཅེས་དང་། ཡང་ན"ཁོང་ནི་མི་སེམས་དཀར་ཞིག་རེད"ཅེས་པའི་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་འདི་གཉིས་བོད་རང་སྐད་ནས་དོན་མཚུངས་ཀྱང་རྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཏེ། སྔ་མས་སེམས་དེ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་བཟང་བོ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ་རྒྱན་བཀོལ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ལས་སེམས་ནི་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལས་བཟང་བོ་ཡིན་པ་དེར། དཀར་ནག་གཉིས་ལས་དཀར་པོའི་དཔེ་སྦྱར་ནས་མཚོན་པ་ཡིན་པས། དཔེ་སྔོན་མ་ལས་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། ཡིན་ནའང་མི་གཤིས་ལེགས་མིན་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་པའི་གོང་གི་ཚིག་འདི་གཉིས་བསྒྱུར་བྱའི་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱ་ཡིག་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྱུར་དཀའ་བ་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀ"ཚྲཱིཥྭོཔྱཻམཱཀྷིལེཾ"ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལས་འོས་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་སྐད་རིགས་གཅིག་ལ་དོན་སྤྱི་དང་བྱ་དངོས་གང་ཡིན་པ་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པ་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་ཀྱང་། སྐད་རིགས་གཞན་ནམ་ཅིག་ཤོས་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་བར་མ་ཟད། དོན་སྤྱི་དང་བྱ་དངོས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་མཚོན་ཚུལ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་ཡོད་པ་ནི། མཐར་གཏུགས་ན་མི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་འདུག\nགཞན་ཡང་། 《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》གྱི་ལེའུ་གསུམ་པར། "སྟྲཱིཾཔྟརྫེངྒཎྱཾཙཻ，ཚུཾཀིངྲྀངྨུབྷྲཱིནྭཱཾ༢༾ལེཾ，མྨིེསྒུཥྱཽཀྵྨ：དྦྷརྐུསྡཙྪུཏྃཔ྄ཎྚོཀྩུཕཱིཀྡཾདྲཱུ，ཊྶཎྲཱྀཎྭཎྚོསྡཕཱིགྷུརྦྦརྒྒཱིཚྪའོ，ཀྵྨཾཔྀགྷུརྦྦརྒྒཱིགྫིཉླྀ，ཛིཾངྲཾཙཽཾགྷུརྦྦརྒྒཱིསྡཔྱཱུགཻཾ。"⑦ངག་དབང་ཆོས་དར་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》གྱི་བོད་འགྱུར་ཏེ། "ཚ་ཐབ་ཐོག་ས་གདན་དམར་པོ་བཏིངས་ཏེ་དཀྱིལ་དུ་གཡུ་འབྲུག་གི་རི་མོ་བཏགས་ཡོད་པའི་མང་གོས་ལས་བཟོས་པའི་ཉལ་གོས་དང་སྔས་མགོ་བཞག་ཡོད།"⑧ ཅེས་པའི་འགྱུར་ཡིག་འདི་ང་ཚོས་གོང་གི་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན། མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ"ཀྩུཕཱི"དང"སྡཕཱི"གཉིས་ནི་རྒྱའི་སྐད་དུ་དམར་མདངས་ལ་དྲག་ཞན་ཡོད་པའི་ཁ་དོག་དམར་པའི་མཚོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་བོད་འགྱུར་དུ་ཁ་དོག་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་ཁྱད་མ་ཕྱེ་བར་དམར་པོ་གཅིག་པུས་འཐུས་པར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི"ཀྵྨཾཔྀ"ཞེས་པའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་འདི་འཕྲི་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བས་དགོངས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་མིན་ཕྱིན། གོང་གི་འགྱུར་ཡིག་འདི་ལས་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཛེས་པ་དེ་བསྐྱར་མཚོན་བྱ་ཐུབ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་ནི《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》དུ་མི་སྣའི་བཞིན་རས་ནས་གྱོན་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་སྒྲིག་སྟངས་ནས་རང་བྱུང་གི་མཛེས་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲི། དུས་བཞིའི་འགྱུར་བག་བརྗོད་པའི་སྙན་ཚིག་ནས་མི་སྣའི་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པ་བཅས་སུ་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྟེན། སྒྲུང་གཏམ་འདིས་ནང་དུ་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡས་གྲངས་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཟིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གོང་གི་ཚན་བཤུས་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་འདི་དག་གིས། ལྷ་ལྕམ་ཝང་ལགས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་གི་ཀ་ཅའི་ཁ་དོག་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་བརྒྱུད། ཅཱ་ཧྥུའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའི་འབྱོར་ཕྱུག་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྟོན་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་གཏིང་རིམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་བསམ་བློ་ཕྱིར་མཚོན་བྱས་ཡོད་པས། 《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》ལས་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་བཀོལ་སྟངས་ཁྱད་པར་བ་དེས། ཚའོ་ཞོ་ཆིན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་འཇོན་ནུས་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་པའང་གྱ་ཚོམ་དུ་སྨྲས་པ་ཞིག་མིན་པར་སེམས།\nམདོར་ན། འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་ཁ་དོག་མཚོན་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཡོད་ངེས་་་་་་་་ ནའང་། སྐད་རིགས་དེ་སོ་སོའི་སྐད་བརྡའི་མ་ལག་སྟེ་སྐད་ཁོངས་དང་སྐད་རྒྱུད་མི་གཅིག་པ། རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ཁ་དོག་གི་བེད་སྤྱོད་དང་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། དེ་བས། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་དར་བའི་དུས་སྐབས་སུ། རང་སྐད་དུ་མིང་ཚིག་གིས་མི་འདང་བའི་ཉམས་སྣང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འཆར་སྲིད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། སྒྱུར་བྱེད་སྐད་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མིན་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ཡང་བློ་གྲོས་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །\n①New Mark, P.Approchesto Translation,Oxford:Press,1982.7.\n③བདེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཡིག་སྒྱུར་སྐོར་གླེང་བ། ［Ｊ］བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2004：(4).\n⑤རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་སུམ་བརྒྱ་བ། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997.282.\n⑥སངས་རྒྱས། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་སྐོར་བཤད་པ་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་འབེལ་གཏམ། ［Ｊ］མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2003：(1).\n⑧ཚོའོ་ཞོ་ཆིན་གྱིས་བརྩམས། ངག་དབང་ཆོས་དར་གྱིས་བསྒྱུར། ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ། ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.75.