ཁ་བརྡ། | ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཐོག་མའི་སྐོར་བཤད་པ།\n← རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དཀྱེལ་ཡངས་བའི་མཛད་པར་གཟིགས་ནས། བོད་པ་ནང་ཁུལ་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཆེད། ཆིག་སྒྲིལ་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གནང་རོགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༥༨ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་སྟེ་མིང་ལ‘‘རྒྱལ་པོའི་དཔར་ཁང’’(Imprimerie impériale)ཞེས་པ་དེས«བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ»(Grammaire de la langue tibétaine)ཞེས་པ་ཞིག་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག འདིར་དེབ་འདིའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་མིན་མོད་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་མོས་ཅན་ཚོས་ཟུར་གསལ་གྱི་དྲྭ་རྒྱར་གཟིགས་ཚེ་དེབ་འདི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མཇལ་ཐུབ་པ་འདུག\nདེབ་འདི་ནི་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་རེད། དེབ་འདིའི་གླེང་གཞི་དང་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་ཕུད་དེབ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གསལ་བའི་རེའུ་མིག་དང་། ནོར་བཅོས་སོགས་བརྩིས་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་ངོས་ཉིས་བརྒྱ་དང་སོ་གཅིག་འདུག དེབ་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོས་རྒྱལ་ཁོངས་རོ་མཱ་ནི་ཡ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་རིག་པ་བ་ཀོ་རོ་ཤི ཅོ་མ ཤཱན་དོར(Kőrösi Csoma Sándor1784-1842)གྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༣༤ལོརབརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་མཛོད་གཉིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེས་བོད་ཡིག་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་གནང་འདུག དེབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཚན་པའི་ནང་དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་དང་འབྲེལ་ཏེ་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་། བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། བོད་ཡིག་གྲུབ་སྟངས། གཟུགས་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག བོད་མིང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བརྗོད་གཞི་སྐོར་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དང་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་རིང་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག\nདེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོས་ལུང་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྟངས་ནི་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བྲིས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོས་བོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད། རྗེས་འཇུག སྔོན་མཇུག མིང་ཚིག་དང་ཉུང་ཚིག་སོགས་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུར་བགོས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག\nགཅིག ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ད་ལྟ་བ།(Indicatif Présent) ང་ཡིན། Je suis. (བོད་ཡིག་ཏུ། རེད། འདུག ཡིན་སོགས་ནི་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་མོད། ཧྥ་སྐད་དུ་བྱ་ཚིག་ཡིན།) གཉིས། འདས་ཟིན་པའི་འདས་པ།(Imparfait) ང་ཅག་འདུག་པ(ཡོད་པ) (Nous étions.) གསུམ། འདས་པའི་འདས་པ།(Plus que parfait) ང་ཡོད་པ་ཡིན་པ། (J’avais été.) བཞི། མ་འོངས་དང་པོ།(Premier future) ང་ཅག་འགྱུར་རོ། ། (Nous serons.) ལྔ། མ་འོངས་གཉིས་པ།(Deuxième future) ང་ཅག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །( Nous aurons été.) དྲུག སྐུལ་ཚིག(Impératif) ཁྱོད་གྱུར་ཅིག (que tu sois.) བདུན། སྨོན་པའི་ཚིག་བརྗོད། (Subjonctive) ང་ཡིན་ཆོག (Puissé-je être) བརྒྱད། ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འདས་པ། (Conditionnel imparfait) གལ་ཏེ་ང་ལ་ཡོད་གྱུར་ན། (Si j’avais ) ལྟ་བུ་སོགས་རེད།\nཐུགས་མོས་ཅན་ཡོད་ཚེ་དེབ་འདིའི་ཤོག་གྲངས་རེ་དགུ་དང་བདུན་ཅུའི་མཚམས་སུ་གསལ། ཁོ་བོས་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཧྥ་རན་སིའི་དུས་ཀྱི་འཇུག་མིང་ཁ་ཤས་འཕྲལ་དུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་སྟབས་ཚད་མར་འཛིན་མི་རུང་། སྐབས་རེར་ཧྥ་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་གཅིག་དུས་ཉེར་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་འཇུག་མིང་རེ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ།\nརྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཡི་གེའི་སྤྱིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་སྐབས་རྩ་བའི་ཚིག་བཅད་འགའ་དྲངས་ནས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་འཇུག་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀྲལ་ཏེ། ཡི་གེ་ཀློག་ཚུལ་གྱི་སྐོར«དག་ཡིག་བློ་གསར་གཞོན་ནུ་དགའ་བྱེད»ལས་ཚིགས་བཅད་འགའ་དྲངས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་ཅིང་། དུས་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཅུང་ཞིབ་ཙམ་བྲིས་པ་མཐོང་། སྐབས་རེར་བོད་ཀྱི་སྐོང་ཚིག་དང་། ཞེ་ཚིག བསྡུས་ཚིག་སོགས་ཀྱང་དཔེར་མཚོན་དང་བཅས་ཏེ་བཀོད་འདུག ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་དང་། ཆོས་ཚིག་སྐོར་ཞིག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྲེལ་བཤད་བགྱིས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་མོད། འདི་ནི་བོད་རིག་པ་བ་ཅོ་མ་དང་རྗར་མན་གྱི་མཁས་པ་ཨེ་ཛེ་ཁུ རྗེ་ཁུབ ཞི་མེ་ཚུ(Isaac Jacob Schmidt 1779-1847)གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཉིས་ལ་གཞི་མཛད་ཡོད་པར་སྙམ། ཡང«ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད»ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འགའ་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་དོན་ཚན་ཞིག་དང་། «མདོ་མཛངས་བླུན»དུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཚན་ཞིག་ཧྥ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལྟར་བྲིས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ཞིག་ཀྱང་མཆིས།\nདེབ་འདི་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་བྱས་ནས་མཚམས་འདིར་སླེབས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་སྐབས«བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ»ཞེས་གྲགས་པའི་དེབ་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མིན་པར་འདོད་མོད། དེབ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་བོད་རིག་པ་བ་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ(Philippe Édouard Foucaux 1811-1894) ལགས་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་པར་གྱུར། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་གི་སྐོར་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་བརྩམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་འདིས་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཕྱིས་སུ་བྱོན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་བ་མང་དག་ཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་རེད།\nགཉིས། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།\nཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་རིག་པ་སྤེལ་མཁན་གཙོ་བོའི་གྲས་ཡིན་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་སྟབས། གཤམ་དུ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་མོད། ཧྥིན་ལན་གྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་བྷིར་ནཱ ལི ཀ་ལོ་ཥིས(Bernard Le Calloc’h)ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ལོར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«བོད་ཀྱི་དུས་དེབ»ཅེས་པའི་འདོན་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་འདུག འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་གསལ། ཡང་ཁོང་གིས Un Angevin oublié, Philippe-Edouard Foucaux,le premier tibétologue français ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་བྲིས་འདུག བོད་རིག་པ་བ་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ(Heather Stoddard)ལགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོའི་སྐོར་ཤེས་པ་དེ་Langues ‘O 1795-1995. Deux siècles d’histoire de l’Ecole des langues orientales, édition Hervas 1995, p.269 ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཞིག་འབྱོར་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདི་དྲྭ་ཐོག་ནས་མཇལ་སྐལ་མ་ལྡན། གཞན་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རེ་ཞིག་མ་མཐོང་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་མདོར་བསྡུས་རེ་ནི་དྲྭ་རྒྱ་དང་དུས་དེབ་རེ་ཟུང་ན་ཐོར་རེ་བ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nདེ་ལ་འདིར་དགོས་དབང་གིས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་ན་འདི་ལྟར། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨང་རྗལ་ཞེས་པའི་གྲོང་རྡལ་གྱི་ཚོང་ཟོག་གཉེར་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་༡༨༡༡ལོར་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ནས་ལ་ཏིན་གྱི་སྐད་དང་། ཨིན་ཇིའི་སྐད། གྷི་རིག་གི་སྐད། སི་པན་གྱི་སྐད། ཨི་ཊ་ལིའི་སྐད་སོགས་སྦྱངས་ཤིང་། སྐད་ཡིག་རིག་པའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཅིག་ཡོད་པར་གྲགས། དེར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་༡༨༣༨ལོར་སྐད་བརྡ་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས(Philology)ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆེད་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིར་ཡོད་པའི་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར(Collège de France)ཞུགས། ཐོག་མར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་སྦྱོང་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། སློབ་གྲྭ་དེ་རུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨུ་རྗིན བྷུག་ནའུ་ཧྥུ(Eugène Burnouf 1801-1852)མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དང་ཁོང་གི་བརྩོན་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཕྱོགས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ།\nསྐབས་འདིར་པེ་རེ་སིའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས(La Société Asiatique)ཞེས་པའི་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་དེའི་དྲུང་ཡིག་ཅིག་བརྒྱུད་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི«བོད་སྐད་ཀྱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའམ་ལུང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།།»དང་། «བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་མཛོད»སོགས་འབྱོར་བས། ཁོང་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཏེ། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་མེད་པར་རང་སྦྱོང་གི་ལམ་ནས་མཁས་དབང་ཅོ་མའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་སྦྱངས། ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་ཞུ་ཞིག་བཏང་བའི་འབྲས་བུར། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༡ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར(L’Institut national des langues et civilisations orientales (INALCO)བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་འཛིན་གྲྭ་བཙུགས་ཤིང་། ཧྥེ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ནི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྐབས་དེར་ཨིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། རྗར་མན། ཨུ་རུ་སུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུའང་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སའི་ལྟེ་གནས་མེད་སྟབས། ཧྥ་རན་སི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཡིག་སྦྱོང་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་པོ་དང་། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཐོག་མ་ཆགས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༤༢ལོ་ནས་བཟུང་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༣ལོའི་ལོ་དཀྱིལ་དུ་ཁོང་གིས་ཧྥ་རན་སིའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལ་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་ནི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་དང་རིག་པའི་གཏེར་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༤ལོར་ཁོང་གིས་ཡང་བསྐྱར་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལ་བོད་རིག་པ་བ་ཅོ་མ་ལགས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འདོད་པའི་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་བ་མཐོང་ནའང་རེ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༨༤༧ལོར་ཁོང་གིས་རྗར་མན་གྱི་བོད་རིག་པ་བ་ཨེ་ཛེ་ཁུ རྗེ་ཁུབ ཞི་མེ་ཚུ་ལགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དང་བརྡ་སྤྲོད་གཉིས་ལ་གཟིགས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་ནི་མཁས་དབང་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་མཛོད་གཉིས་ལས་ཀྱང་ལེགས་སྣང་གི་ཚོར་བ་འཁྲུངས་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༨༤༨ལོར་གཞུང་དངུལ་དང་སློབ་མའི་གྲངས་འབོར་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་དེ་རེ་ཞིག་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་མཐོང་མོད། ཁོང་གིས་དྭང་བླང་གིས་སློབ་མ་རེ་ཟུང་ལ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དང་། ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པ། ད་དུང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཕྱག་ལས་དེ་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱངས་འདུག དེ་བཞིན་དུ། པེ་རེ་སིའི་མི་རིགས་རྩད་ཞིབ་རིག་པ(La Société ethnologique de Paris)ཞེས་པའི་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་དེའི་གྲས་སུ་ཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༥༢ལོར་ཁོང་གི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཨུ་རྗིན བྷུག་ནའུ་ཧྥུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་རྗེས། ཁོང་གིས་འདས་པོ་དགེ་རྒན་གྱི་ས་མིག་དེར་རེ་བ་བྱས་མོད། ཁོང་ལ་ལོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་གཏན་འཇགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཐོབ་མེད། ཁོང་གིས་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་ལས་ཡང་རྩེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ Collège de France ཞེས་པ་དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལེགས་སྦྱར་དང་དེའི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༥༨ལོར་སློབ་གྲྭ་དེར་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་མ་ཝེ ཧྥེ་གཡུང (Marie Filon 1842-1902)ཞེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ལ་ཁ་ཐུག་སྟེ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་འདུག ལྕམ་སྐུ་མ་ཝེ ཧྥེ་གཡུང་ལགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཡིན་མོད། ཁྱོ་གའི་ཕྱག་ལས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱག་རྩོམ་མང་པོ་མཛད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༦༤ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བོད་ཡིག་གི་འཛིན་གྲྭ་བསྐྱར་དུ་བཙུགས་ནའང་། ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཐོང་ཡང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཨང་ཝེས ལེ་ཨོང ཧྥེ་(Henri-Léon Feer 1830-1902)ཞུ་བ་དེས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༤ལོར་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་སློབ་མའི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛིན་གྲྭ་དེ་མེད་པར་བྱས་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ཡང་བསྐྱར་སླར་གསོ་བྱས་པས་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་དེ་ཆད་མ་མཐུད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཕོས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་ Collège de France སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་སྐོར་ཞིག་ལ་ལེགས་སྦྱར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཞོར་དུ། སྔར་ལྟར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་བཞིན་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་༡༨༦༥ལོར་ཁོང་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་(L’American Oriental Society)ཞེས་པའི་ཚོགས་མིར་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཚོགས་པ་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་དབང་དག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱག་ལས་ཀྱང་གནང་། སྐབས་དེར་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་ཡིག་གི་ཐད་ནས་ཁོང་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་ཞིག་མེད་པར་བཤད་ལ། ཁོང་གིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་ཡིག་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་གཟིགས་རྗེས། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༤ལོར་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིར་གྲོངས་པ་རེད།\nགསུམ། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་བརྩམས་པ་དང་བསྒྱུར་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ཅིག\nཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བཞིན་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ལ་སྔར་ལས་གཟབ་གནན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཅིག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླས་བརྩམས་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཞིག་ལའང་སྔོན་གླེང་བྲིས་པ་མཐོང་མོད། འདིར་བོད་ཡིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་བོད་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལས་གང་རྙེད་པ་དག་ཐོར་བཏབ་པ་ཡིན་མོད། ད་དུང་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས་ཞུ་བ་ཡིན།\nཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༤༡ལོར«མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ»ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་ལེའུ་བདུན་པ‘‘བལྟམས་པའི་ལེའུ’’དེ་བོད་ཡིག་ནས་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་ཧྥ་ཡིག་ཏུ‘‘Spécimen du Gya-Tcher-Rol-Pa (Lalita Vistara) : partie du chapitre VII, contenant la naissance de Cakya-muni’’ཞེས་པ་དེ་རེད། དེ་ལ་ཁོང་གིས་མཆན་བུ་དང་། འགྲེལ་བཤད། རྟགས་སོགས་བཏབ་འདུག འགྱུར་དེབ་འདི་དྲྭ་རྒྱ་འདི་ན་གསལ། འགྱུར་དེབ་འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ཐོག་མ་རེད། ཡང་ལོ་དེར«བཀའ་འགྱུར»ལས་ཚན་པ་ཞིག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདུག་ལ། དེབ་མིང་ལ‘‘Le sage et le fou’’ཞེས་བཏགས་ཤིང་། དེ་ལའང་མཆན་བུ་དང་། རྟགས་སོགས་བཏབ་པ་མཐོང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༢ལོར«བཀའ་འགྱུར»དུ་བཞུགས་པའི«མདོ་མཛངས་བླུན»གྱི་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ‘‘དགེ་སློང་མ་ཨུད་པ་ལའི་ལེའུ’’བསྒྱུར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག དེབ་མིང་ལ་Dzangs blun : (Le sage et le fou) : Extrait du Kan-jour ཞེས་བཏགས་ཤིང་། དེབ་འདི་དག་ལ་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ཚུལ་གྱི་མ་ཡིག་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༤༨ལོར་ཁོང་གིས«རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ»བོད་ཡིག་ནས་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་པོད་གཉིས་བཞུགས། པོད་དང་པོ་འདི་ན་གསལ། པོད་གཉིས་པ་འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་གསལ། པོད་གཉིས་པའི་ནང་དུ་མཆན་བུ་དང་། འགྲེལ་བཤད། རྟགས་སོགས་བཏབ་འདུག ཧྥ་ཡིག་ཏུ་ Rgya tch’er rol pa ou, Développement des jeux : contenant l’histoire du Bouddha Çakya-Mouni ཞེས་པ་འདི་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༥༡ལོར་ཁོང་གིས‘‘Textes tibétains du kanjur Tibetan’’ཞེས་པ་ཞིག་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོར‘‘Piece de littérature tibétaine’’ཞེས«བཀའ་འགྱུར»གྱི་ཚན་པ་ཞིག་དང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དེབ་གཉིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་ནའང་བཀླགས་སྐལ་མ་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༥༤ལོར‘‘Parabole de l’enfant égaré, formant le chapitre IV du Lotus de la bonne loi’’ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་ཅིང་། འདི་ནི«དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཞེས་བྱ་བ་ལས‘‘མོས་པའི་ལེའུ’’ཡིན་ཅིང་། དེབ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ལེའུ་དེ་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་འདུག འབྲེལ་ཐག་འདིར་གཟིགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༥༨ལོར་ཁོང་གིས‘‘Le trésor des belles paroles choix de sentences composées en tibétain par le lama Saskya Pandita’’ཞེས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན (1182-1243) གྱིས་མཛད་པའི«ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར»རམ་ཡོངས་གྲགས་སུ«ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད»ཀྱི་རབ་བྱེད་དགུ་ལས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི་བདམས་གསེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་འདུག མཁས་པ་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང«ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད»ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི་ཙམ་བསྒྱུར་ཏེ་“བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ།” (The Journals of Asiatic Society of Bengal)ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་། ད་དུང་དེབ་དེའི་མཇུག་རྩོམ་ལྟ་བུར‘‘ནོར་བཟངས་ཀྱི་སྨྲེ་སྔགས་སོ’’ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང«ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད»ལྟར་ཧྥ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱིས་བཀོད་འདུག་མོད། ཞིབ་ཏུ་བཙལ་སྐབས་དེ་ནི«བཀའ་འགྱུར»དུ་གསལ་བའི་ཚིག་དུམ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས། དེ་ནི་འདི་ལྟར། ‘‘ཟླ་བ་ཤར་ཏོ། ། དེ་ནས་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལ་བལྟས་ནས། ཡིད་འཕྲོག་མ་དང་བྲལ་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་འདོན་པར་བྱེད་དོ།། ཅེས་པ་ནས། དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་བློང་ཞིང་རིམ་གྱིས་དྲང་སྲོང་དེའི་བསྟི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས།’’ཞེས་པའི་བར་དུ་རེད། «བཀའ་འགྱུར»དཔེ་བསྡུར་མར་མཇལ་སྐབས། ཁོང་གི་དྲངས་པ་དེ་དང་«བཀའ་འགྱུར»དཔེ་བསྡུར་མ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅིག་མ་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་འགྱུར་དེབ་འདི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་མཆིས། ཡང་ལོ་དེར་ཁོང་གིས«བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ»ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པས་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་སོ།།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༦༣ལོར‘‘Étude des livres bouddhistes publiés en Europe et en Asie’’ཞེས་ཡུ་རོབ་དང་ཨེ་ཤེ་ཡར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༦༤ལོར‘‘La doctrine bouddhiste du Nirvana’’ཞེས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག ཡང་ལོ་དེར་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས‘‘Buddisme au Tibet’’ལས་འཕྲོས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཅས་བྲིས་འདུག དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༨༦༧ལོར་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྟེ‘‘La précieuse guirlande de la question et de la réponse’’ཞེས་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་། བོད་ཡིག ཧྥ་ཡིག་བཅས་སྐད་ཡིག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༧༢ལོར«གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཐའ་བསྐྲད་པའི་ཆོས་པ »(Le religieux chassé de la communauté)ཞེས་པའི་དེབ་ཅིག་བོད་ཡིག་ནས་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་དེབ་ཅིག་མཐོང་ནའང་། དེབ་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མ་ཤེས། ཡང་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་མི་ཤེས་མོད། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི‘‘བོད་མི་དང་མར་ཆང’’ཞེས་པའི་རྩོམ་མིང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག གང་ལྟར། ཁོང་གིས་བརྩམས་པ་དང་བསྒྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་ལོ་ཟླ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གྱི་ཐད་ལ་ཕྱག་ལས་ཆེར་མ་གནང་བ་འདྲ་མོད། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་བཙལ་འཚོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nམདོར་ན། བོད་དུ་མ་ཕེབས་ཤིང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཡང་མེད་པར་རང་སྦྱོང་གི་ལམ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་བོད་རིག་པ་བ་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ལགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཨང་ཝེས ལེ་ཨོང ཧྥེ་ལྟ་བུའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་བྱུང་ལ། ད་དུང་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་གཞའ་ཁུ བྷ་ཁོ (Jacques Bacot1877-1965) དང་། རོ་ཧྥུ ཨ་ཧྥུ་དྷི སི་ཊན(Rolf Alfred Stein 1911-1999) ཨ་ལེ་ཁུ་སན་སྒྲི་ར སྡེ་བལ་སྡུ ནིལAlexandra David Neel(1868-1969) མག་ཟིལ ལ་ལོབ(Marcelle Lalou1890-1967) པོལ པེ་ལའོ(Paul Pelliot1878-1945)སོགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་ཡར་དེད་ན་དེའི་ཆུ་མགོ་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ལ་ཐུག་ཡོད་ལ། བརྗོད་གཞི་འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་སྐད་སྨྲ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་བཞིན་ཡོད་དོ། །\nSi vous avez du talent, tous les hommes, sans être\nAppelés. S’assemblent d’eux-mêmes (autour de vous) : –\nQuelques éloignée que soit la fleur odorante, elle est\nEntourée d’une nuée d’abeilles.\nEn temps et lieu, si le moment est convenable,\nParlez quelque temps seulement, après avoir bien réfléchi.\nQuelque belles que soient les paroles, s’il y enatrop,\nElles ne trouvent pas plus de faveur que des marchandises surabondantes.\nཞེས་གསལ་བ་ལགས་སོ། ། ཁ་བྲོ། བཀྲ་ཤིས། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༡༢ཉིན་མཇུག་གྲུབ་བོ། །\n2018 Oct 13, in ངོ་སྤྲོད།, རྩོམ་རིག |\n“ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཐོག་མའི་སྐོར་བཤད་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་4འདུག\n#1 ྸAbharu Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 13th, 2018 at 6:06 pm\n#2 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པ་བ་དག་གི་རྩོམ་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་མང་ཙམ་གནང་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་ལེགས། དེ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པས་སྐབས་རེར་ཤེས་དགོས་པའང་ཡོད་ངེས། སྙན་བཟང་མཆོག་གིས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་འདུག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུའོ།\n#3 བྱང་ཆུབ་ལོ་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 14th, 2018 at 1:00 pm\nOctober 14th, 2018 at 1:58 pm\nཡུ་རོབ་པ་དེ་ཚོ་འགའ་ཤས་ནི། ལུང་པ་དེར་དགེ་རྒན་ཡོད་ན་ཡང་། ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་གིས་རང་གི་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་པར་མི་ཚེ་གང་པོར་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཁས་མདོག་གིས་སྡུག་ཤི་ཐེབས་མཁན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག\nལེའུ་བདུན་པ། གདོང་ཐུག་གི་དངོས་ཡོད་རང་བཞིན། (609)\nགསེར་རྒྱ་མ་འབུམ་ ༤༡ ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་རྣམ་སྲས་བང་མཛོད། (575)\nཡིག་མཛོད། Select Month August 2019 July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 January 2014 December 2013 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 December 2012 November 2012 October 2012 September 2012 August 2012 July 2012 June 2012 May 2012 April 2012 March 2012 February 2012 January 2012 December 2011 November 2011 October 2011 September 2011 August 2011 July 2011 June 2011 May 2011 April 2011 March 2011 February 2011 January 2011 December 2010 November 2010 October 2010 September 2010 August 2010 July 2010 June 2010 May 2010 April 2010 March 2010 February 2010 January 2010 December 2009 November 2009 October 2009 September 2009 August 2009 July 2009 June 2009 May 2009 April 2009 March 2009 February 2009 January 2009 December 2008 November 2008 October 2008 September 2008 August 2008 July 2008 June 2008 May 2008\nཨ་ཤོ་ཀ on ཨོ་གླིང་རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྙོན་འཛུགས་བྱེད་མཁན་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ།\nརྭ་རྒྱ་དཔལ་ལྡན། on ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་དང་བདག་གི་ནུ་མོ།\nདགེ་བསྟན། on ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་དང་བདག་གི་ནུ་མོ།\nམགར་སྲས on ཨོ་གླིང་རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྙོན་འཛུགས་བྱེད་མཁན་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ།\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས on ཤིང་ནགས་གསེང་གི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ།\nAbhar Jigwang on ཤིང་ནགས་གསེང་གི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ།\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས on བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས།\nགནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། on བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས།\nགནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། on བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ཞིག་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །\nབདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། on བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས།


རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག. ཡིག་འགོད་པ། གླིང་ལོ་མ་སེར་པོ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག. ཡིག་འགོད་པ། གླིང་ལོ་མ་སེར་པོ།\nལོ་མ་སེར་པོ། (གླིང་ཚང་།) 1,910\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། དམིགས་ཡུལ་མ་འོངས་པར་མཐུན་རྐྱེན་དང་དུས་ཚོད་སྟབས་འགྲིག་པོ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་ཞིག་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་བར་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད། དཔེར་ན་འགྲོ་སོང་ཕོན་ཆེན་གཏོང་དགོས་རེད་ལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་དགོས་པས་གློག་བརྙན་བཟོ་པ་པོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་ན་ཡང་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་ཚང་དགོས་པས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གློག་བརྙན་ཆུང་ཆུང་ཁ་ཤས་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད། ཝ་ར་གློག་བརྙན་ནི་དམིགས་བསལ་རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན་པས་འབྱུང་འགྱུར་སྟོན་པའི་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་དུས་དེ་ཡི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁྲབ་གཞུང་ཡོང་གིན་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཕན་ཐོགས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་ཕབ་སྐྲུན་བཟོས་པ་ཡིན།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱིར་བཏང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་མང་ཆེ་བ་གཅིག་པ་མིན་འགྲོ། ཡིན་ན་ཡང། འདིར་མང་ཆེ་བ་བོད་རིགས་རེད། དེའི་ནང་ནས་གཞོན་ནུའི་རིགས་རེད་འདུག དེང་སང་གི་དུས་ཚོད་འདིར་འགྱུར་བ་དང་གསར་བརྗེ་ཡི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གིན་འདུག་པས་ན་གཞོན་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གློག་བརྙན་འདི་བསྟན་ཡ་བྱུང་བ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དགའ་པོ་བྱུང་། ངས་གློག་བརྙན་འདི་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་དག་གིས་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྣམ་དཔྱོད་དག་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་དར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nདྲི་བ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཞུ་རྒྱུར། ཝ་ར་གློག་བརྙན་འདི་དེ་སྔོན་གློག་བརྙན་<ཕོར་བ།>དང་<ཆང་ཧུབ་ཐེངས་གཅིག་གི་འཁྲུལ་སྣང་།>གཉིས་དང་མི་འདྲ་བར་ཝ་ར་གློག་བརྙན་ནང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་ལས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཉིད་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་དུས་མྱོང་ཚོར་དང་དགེ་མཚན་མི་འདྲ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྔོན་མ་དཔེར་ན་ཕོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་འཁྲབ་མཁན་མི་སྣ་དེ་དག་ང་རང་གི་ངོ་ཤེས་པ་རེད་ལ་ཕབ་སྐྲུན་བཟོ་ས་ཡང་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡོད་ས་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཕན་ཚུན་འདྲིས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ང་རང་ཉིད་བླ་མའི་མིང་ཞིག་ཁུར་ཡོད་པས་བླ་མའི་མིང་དེ་བེད་སྤྱད་ནས་དབང་ཡོད་ཅུང་ཙམ་བཤད་ཆོག་པས་གནས་ཚུལ་ཁ་ཁ་རེད། ད་ཐེངས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིའི་འཁྲབ་གཞུང་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པར་མ་ཟད་ས་ཆ་དང་འཁྲབ་མཁན་དག་ཆ་རྒྱུས་དེ་ཙམ་མེད་དུས་དཔེ་དཀའ་ངལ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་། ཉམས་མྱོང་ཐད་ལ་ཕན་ཐོགས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་སོང་།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། ང་སྤྱིར་བཏང་སྔོན་མ་དབྱིན་ཇིའི་ལུང་པར་སློབ་སྦྱོང་ཅུང་ཙམ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། དེ་དུས་ང་རང་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གློག་བརྙན་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཞིག་རིན་གོང་སླ་མོའི་ཐོག་ནས་ལྟ་ཡ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་དུས་སློབ་སྦྱོང་དེ་ཙམ་མ་བྱས་པར་གློག་བརྙན་ཤ་སྟག་བལྟས་ནས་བསྡད་པ་རེད། དེ་དུས་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་བཟོ་མཁན་གྲགས་ཅན་འགས་བཟོས་པའི་གློག་བརྙན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཤས་ལྟ་རྒྱུ་རག་བྱུང་། རང་ཚོས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཟོས་པ་ཡིན་ན་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་རེད་དྲན་ནས་བསམ་བློ་ཁོར་མྱོང་། དེ་དུས་<Italy>ཨི་ཀྲར་ལི་ཡི་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཁོས་སངས་རྒྱས་སྐོར་གློག་བརྙན་ཞིག་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་དགོས་གིན་འདུག་ཟེར་ནས་ང་ཡི་རྩར་སླེབ་བྱུང་བས་གོ་སྐབས་དེ་དང་དུ་བླངས་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། གློག་བརྙན་དེ་ཧ་ཅང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བས་སློབ་སྦྱོང་དེ་ཙམ་ཐོབ་མ་སོང་།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། ད་བཏང་སྙོམས་རེད་ཐུབ་གིན་ཡོད་མ་རེད། ཧ་ཅང་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་རེད་ཤོར་གིན་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང། གཙོ་བོ་ཀུན་སློང་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྐྱེ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་ཡ་ཞིག་དང་རྩ་བའི་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སྟེང་ཞབས་འདྲེན་མ་རེད་ན་མིག་འཚུམ་ནས་ཅི་ཞིག་ལབ་ན་གང་ཞིག་བྱེད་ན་བསམ་ནས་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད་རེད།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱིར་བཏང་དུས་ཚོད་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རྣམ་དཔྱོད་སྟོན་ས་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ངའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་མ་རེད། མུ་འཐུད་ནས་སངས་རྒྱས་གློག་བརྙན་དེ་ཕབ་སྐྲུན་བཟོ་ཐུབ་ན་མ་གཏོགས་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་བཟོ་བའི་འཆར་གཞི་མེད།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོ་བོད་པས་སྒྲུང་ཞིག་བཤད་ན་ཡང་བཤད་སྟངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་དག་ངེས་པར་དུ་བདག་པོ་ཡག་པོ་གནང་ནས་ལག་ལེན་གནང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་མིན་འགྲོ་དྲན་གིན་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེང་སང་<Hollywood>དང་<Bollywood>དེ་ཚོའི་སྒྲུང་བཤད་སྟངས་དེ་དག་ཤུགས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ནས་ང་ཚོའི་སྒྲུང་བཤད་སྟངས་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཆགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་རེད།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 16 ཉིན།


ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n16. July 2020 3. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nའོག་མིན་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་ཕུན་ཚོགས་འདུ་གླིང་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་རྫོང་ཡོར་པ་གྲོང་ཚོའི་མདུན་ཕྱོགས་རྫ་སྤང་དང་ནགས་རི་འདྲེས་པའི་རི་བོ་མཐོན་པོའི་འཐིལ་སྤང་ལྗོངས་མཛེས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཛེས་སྡུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འོག་མིན་ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་ས་སྟེང་དུ་འཕོས་པ་འདྲ་བས་ལྷ་སྟེང་ཞེས་ཐོག །གནའ་བོའི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་དགོན་འདི་ནི་རབ་བྱུང་གསུམ་པར་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྒྲུབ་གནས་མཛད་ཅིང་། ཁོང་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་མཆོག་དགོན་པའི་མདུན་ཞོལ་གྱི་འགྲོ་མགོན་ཕུག་ཏུ་ལོ་དགུ་དང་ཟླ་དགུར་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་ཤིང་གནས་སྒོ་ཕྱེས། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཡོས་ལོར་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱར་བཞེངས་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད། བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་འགྲོ་དོན་མཛད། ལྷ་སྟེང་གི་ནགས་རི་ལ་མེ་ཆེན་འབར་ཡང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་དེ་སེ་གོལ་མཛད་པའི་མོད་ལ་གློ་བུར་དུ་ཞི། རྒྱ་ནག་གོང་མ་ཆེན་མོས་རྒྱ་ཡུལ་ལ་གདན་དྲངས་ཏེ་ལྷ་སྟེང་གི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཡོངས་ལ་ཁྲལ་དང་གནོད་འཚེ་མི་ཆོག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཤོག་རྒྱ་ཡིག་ཐམ་ཀ་གསུམ་ཡོད་པ་གནང་། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནགས་མགོ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང་ལྡོང་སྟོན་གཞོན་ནུ་འབུམ་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོ་བསྐྱེད་སྲིང་མཛད་ཅིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེན་སྤེལ། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་མདུན་རི་ནགས་མགོ་རུ་བཞུགས་ཏེ་སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྱངས་པས་རྗེ་བཙུན་ནགས་མགོ་བར་གྲགས་ཏེ་སྒོམ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་བསྐྱངས་པ་དང་། ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དང་ཉེ་བའི་རི་མགོ་དགོན་དུ་གདན་ས་བཏབ་སྟེ་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་བསྐྱངས་པས་རི་མགོ་བ་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་ཐོག་ལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་འབུམ་ལྔ་ཚོམ་འབུམ་པ་ད་ལྟ་ཡང་གཟི་བྱིན་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་འགྲོའི་དད་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཡོད། ལྡོང་སྟོང་གཞོན་ནུ་འབུམ་གྱིས་བཟོ་བོ་ལྷ་ལས་བབས་པར་གྲགས་པ་གདན་དྲངས་ནས་ཇོ་བོ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་གཙོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་པ་སོགས་དགོན་འདིའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེན་མཛད། དེ་ནས་སི་ཏུ་རིམ་བྱོན་གྱིས་གདན་ས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བ་དང་སི་ཏུ་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚོའི་ཞལ་སློབ་རྟོག་ལྡན་དབང་ཕྱུག་དགེ་སློང་སྣང་སེམས་པ་དགོན་འདིར་ཆེད་མངག་གནང་ལ་ཁོང་ནི་འཇའ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་འཇའ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་དང་། གསེར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད། སྟོང་ནག་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བཅས་མཆོག་སྤྲུལ་འཇའ་སྟོང་གསེར་གསུམ་གྱིས་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་ཞིང་། ད་ལྟ་དགྱེས་ཞལ་ལྷན་འཛོམས་ངང་བསྟན་འགྲོའི་འགྲོ་དོན་མཛད་བཞིན་བཞུགས་སོ། །\nཀརྨ་ལྷ་སྟེང་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནི། སྤྱི་ལོ༡༩༢༡ལོར། རྣལ་འབྱོར་པ་རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌ་ཀི །ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཤང་པའི་གསེར་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་མ་ནོར་བའི་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྒྲུབ་བརྩོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་བཞུགས། ལྷ་འདྲེའི་འཚུབ་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྙུང་ཚབ་སོགས་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་བྱུང་བས། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༥ལོར་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་ས་འདུལ་མཛད། ཟླ་བ་གསུམ་ལྷག་སྒྲུབ་པ་མཛད་མཐར་དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་བླུག་སྐབས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་མས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ངོས་ལ་ཐིམ། བྲག་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱབ་རི་བྱས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་བཞེང་དགོས་པའི་བཀས་གནང་བ་ལྟར་བྱས། གནས་དེར་ཆུ་མེད་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་འོག་ཏུ་ཆུ་གཏེར་ལས་བཏོན་པས་དེར་ཆུ་ཟད་མེད་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ་ས་དེར་སྒྲུབ་ཆུ་ས་ཞེས་ད་ལྟ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་བླ་མ་ཀར་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚ་ཆུང་བླ་མ་བསོད་དར་ཉིད་སྒྲུབ་དཔོན་དུ་བསྐོས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མང་དུ་གནང་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་ནུས་པར་གྱུར། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་དགོས་ལྟར་ད་སྒྲུབ་ཐེངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་སོང་ནས་ད་ལྟ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་བཞིན་མཆིས་སོ། །\nདཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ཆེན་ལྔ་ལས་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། བརྗིད་ཅིང་བྱིན་ཆགས་པ། དབེན་པའི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་སའི་གནས། ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དགོན་གྱི་མདུན་རིའི་འདབས་སུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་གནས་ལྟ་བུའི་བྲག་དམར་གྱི་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད་ནས་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་དགུ་ཙམ་སོང་བའི་ཚེ་དཔལ་ལྷ་སྟེང་གི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པར་བརྩམ་པ་ན་གནས་བདག་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས། ད་དུང་དུས་ལ་མ་བབས་པར་དགོངས་ནས་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་མར་ཕེབས་ནས་ཁྱོན་ལོ་དགུ་ཟླ་དགུ་ཞག་དགུར་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ཕུག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་ར་ཟོ་ཁར་བོན་སྒར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བརླག་པར་མ་འདོད་ཀྱང་བོན་པོ་ནུས་པ་ཅན་འགས་མཐུ་འགྲན་པའི་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བས། ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཐུན་གཏོར་དྲག་འཕེན་བྱས་པས་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཏོར་མ་མེ་ཟོར་དུ་གྱུར་ནས་བོན་སྒར་གཏིབ་འོག་ཏུ་མནན། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བོན་པོ་དགུ་འཕུར་ནས་ཕུག་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་མགོན་པོས་བྲག་ལེབ་ཀྱི་སྒོ་གཏན་ནས་གསོན་སྐམ་དུ་བསྒྲལ། དེ་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་གཅིག་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་སྐུ་ཡི་གཟི་ཉམས་མ་བཟོད་ནས་སྐུ་སྟོད་ཅུང་ཟད་རྗེ་བའི་ཚུལ་མཛད་པས་བྲག་ལ་དབུ་དང་སྐུ་རྒྱབ། ཕྱག་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གསལ་བོར་དོད་པ་དང་། བདག་ནི་དམ་ཅན་བསྒྲུབ་པ་པོ། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན། །སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་མཛད། བྲག་ངོས་གཡས་གཡོན་དུ་མགོན་པོའི་ཞབས་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ད་ལྟ་ཡང་མཇལ་ཐུབ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དང་། ཕུག་པ་འདི་ནི་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱི་བསྒྲུབ་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གང་ཟག་གི་མིང་གནས་ལ་ཐོག་སྟེ་ད་ལྟ་ཡང་ཀུན་ལ་འགྲོ་མགོན་ཕུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།


Terdzo-PI-020 - Rinchen Terdzö\nphud rabs rgyas pa'i sbyor rjes kyi ngag 'don nyung ngur bsdus pa\nin cycle ཕུད་རབས་རྒྱས་པ་ (Phud rabs rgyas pa)\nVolume 43 (པི) / Pages 413-417 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nklong chen pa. phud rabs rgyas pa'i sbyor rjes kyi ngag 'don nyung ngur bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 413-417. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཕུད་རབས་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཕུད་རབས་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་པད་མ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་མཆོད་རྫས་སོ་སོའི་འབགས་བཙོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ཡོ་བྱད་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད། བྱེད་ལས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ནས་གཤེགས་པར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས་འབྱོན་པར་བཀའ་གནང་བར་བསམ་སྟེ། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་བཾ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་ནམ་མཁའ། བར་སྣང་། ས་གཞི་ཀུན་ཏུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། སྔོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་འདིར་གཤེགས་པ་ཡི། །འཁོར་འདས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པ་བཀང་སྟེ་འབུལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་དག་གྱུར་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ࿊ དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དངོས་གཞི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧོ། ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སོགས་ནས་ལྷག་མའི་བར་གཞུང་ལྟར་གཏང་། ࿊ རྗེས་སུ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་མགྲོན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་སྦྱིན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་དང་། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪ། བསྔོ་སྨོན་ནི། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་དགེ་ཚོགས་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་པར་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཆོས་རྔ་སྒྲོག་པས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་འཁྲོལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-020&oldid=126121"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:11.


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Three Friends\nlearning basic Tibetan\nཔད་མ་སྐྱབས། Bad Ma Skyabs And བླ་མ་སྐྱབས། Bla Ma Skyabs གྲོགས་པོ་གསུམ། Three Friends\nCharlton and Lamar THREE FRIENDS (short text).doc\nཔད་མ་སྐྱབས། Bad ma skyabs and བླ་མ་སྐྱབས། Bla... by koknor\nCharlton and Lamar THREE FRIENDS (short text).pdf\nགྲོགས་པོ་གསུམ། Three Friends\nare ཡིན། ཡོད། རེད།\neach other ཕན་ཚུན།\nཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོའི་ སློབ་མ་ཡིན། ཚེ་རིང་རྒྱ་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དགའ་བོ་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དེ་ ཡིན། བསྟན་པ་ཆེས་དགའ་ས་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཁོ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་དགའ། སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་རྒྱུན་དུ་ཡུལ་ལ་མཉམ་དུ་ལོག་བཞིན་ཡོད་པ་ དང་།ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་འང་མཉམ་དུ་ཡོང་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་མ་འོངས་བར་སློབ་ཆེན་ གཅིག་ཏུ་འགྲིམ་རྒྱུ་དང་། མཛའ་བརྩེ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན།\nTshe ring, Bkra shis, and Bstan ba are good friends. They are grade one students in elementary school. Tshe ring likes to learn Chinese. Bkra shis prefers to study Tibetan. Studying English is Bstan ba’s favorite [class]. But they like to help each other to learn their classes. After school they always return home together. And return to school together every morning. They dream to go to the same university and their friendship to be forever.\nTshe ring, Bkra shis and Bstan ba are good friends.ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གྲོགས་པོ་ བཟང་བོ་ཡིན།They are grade one students in elementary school.ཁོ་ཚོ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན། Tshe ring likes to learn Chinese. ཚེ་རིང་རྒྱ་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དགའ། Bkra shis’s prefers to study Tibetan. བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། Studying English is Bstan ba’s favorite.བསྟན་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་ཡིན། They like to help each other learn their classes.ཁོ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ དགའ། They always return home together.ཁོ་ཚོ་ནམ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡུལ་ལ་ལོག་བཞིན་ཡོད། They return to school every morning. ཁོ་ཚོ་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་མཉམ་དུ་ལོག་བཞིན་ཡོད། They dream they will go to the same university. ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སློབ་ཆེན་གཅིག་ལ་འགྲིམས་ ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།They hope their friendship will go on forever. ཁོ་ཚོས་ནམ་ཡང་མཛའ་ བརྩེ་མི་འགྱུར་བའི་རེ་བ་ བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nWho are good friends? སུ་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་ཡིན།\nTshe ring, Bkra shis and Bstan ba are good friends ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གྲོགས་པོ་ བཟང་བོ་ཡིན།\nWhich grade are they in? ཁོ་ཚོ་ལོ་རིམ་དུ་བ་ཡིན།\nThey are in grade one. ཁོ་ཚོ་ལོ་རིམ་དང་པོ་ཡིན།\nWhat does Tshe ring like to learn? ཚེ་རིང་ཅི་ཞིག་སློབ་པར་དགའ།\nTshe ring likes to learn Chinese. ཚེ་རིང་རྒྱ་ཡིག་སློབ་པར་དགའ།\nWhich is Bkra shis’s prefer? བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nBkra shis’s prefers to study Tibetan. བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཡིག་སློབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nWhose favorite is learning English? སུ་དབྱིན་ཡིག་སློབ་པར་དགའ།\nBstan ba’s favorite is learning English. བསྟན་པ་དབྱིན་ཡིག་སློབ་པར་དགའ།\nDo they like to help each other to learn their classes? ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགའ་འམ།\nYes they do. ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པར་དགའ།\nWhere do they always return to? ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་གང་ལ་ལོག་བཞིན་ཡོད།\nThey always return home. ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་ཡུལ་ལ་ལོག་བཞིན་ཡོད།\nWhat do they do every morning? ཁོ་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཞོགས་པར་ཅི་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nThey return to school every morning. ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་ཞོགས་པར་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ལོག་ བཞིན་ཡོད།\nWhat do they dream? ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nThey dream of going to go to the same university. ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སློབ་ཆེན་གཅིག་ལ་ འགྲིམ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nDo they hope their friendship will go on forever? ཁོ་ཚོས་གྲོགས་པོའི་མཛའ་བརྩེ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ བའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།\nYes they do. ཁོ་ཚོས་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།


འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་བུད་པའི་རྡོ་སྐུ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, གནས་བཤད། འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་བུད་པའི་རྡོ་སྐུ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ།\nའཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནི་དེང་གི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་མཚོ་སྟོད་ཤང་སྲིད་གཞུང་དང་ཉེ་བའི་ལྷ་སྒང་གྲོང་ཚོར་གནས་ཡོད་ལ། ལྷ་ས་ནས་སྤྱི་ལེ་80ཙམ་ཡོད། དགོན་པ་(པར་དང་པོར་གཟིགས) འདི་དེ་སྔ་རྒྱལ་སྟོད་དང་རྒྱལ་སྨད། བྱམས་ཁང་བཅས་ལྷ་ཁང་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། ཉེ་ཆར་བྱམས་ཁང་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་གྲྭ་མགོ་བཙུགས་པས་ཟླ་འདིའི་ཚེས་11ཉིན་དེ་སྔའི་ཞིག་རོ་གཙང་སེལ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་ཁྲོད་ས་འོག་ཏུ་གྱར་བའི་རྡོ་སྐུའི་སྟོན་པ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ས་ཁར་བྱུང་བ་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་བོད་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་མུར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏམ་གླེང་དང་དཔྱད་བརྗོད་སོགས་ཀྱང་ཆར་ཤུལ་གྱི་ཤྭ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་ཡོད་ལ།\nདེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་མི་སྣ་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་དང་ཤེས་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འདུག་ཅིང་། འདི་ལས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོས་རང་གི་རིག་གནས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་པར་ས་འོག་ནས་བྱུང་བའི་རིག་དངོས་ལ་དེ་བས་དོ་སྣང་གང་འཚམ་གནང་བཞིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། འདི་ཡང་རང་རེའི་རྒྱལ་ཁམས་རིམ་པས་གནའ་དཔྱད་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་བའི་（公众考古）ལས་གཞི་མ་སྐུལ་དང་དུ་བླངས་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་བར་ཡང་སྣང་། ཡིན་ཡང་སྤེལ་ཟིན་པའི་དཔྱད་བརྗོད་ཁག་ལ་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ན་འདིར་རང་ཉིད་གནས་དེར་དངོས་བསྐྱོད་ཡོད་པ་དང་ལས་ཀ་འདིར་སྤྲོ་བས་མྱོས་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་མོས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་ཉུང་ཙམ་ཞུ་བར་འདོད་དེ།\nརྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་སྐོར་རང་རེའི་《དེབ་སྔོན་》དུ་ཆེད་དུ་ལེ་ཚན་ཞིག་འཁོད་ཡོད་པས་ཆ་ནས་ཡིག་ཆ་ཆེས་རྒྱས་ཤོས་སུ་མཐོང་ལ། འགོས་ལོ་ལྟར་ན་དགོན་པ་འདི་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུ་སློབ་ཀ་བ་བཞིར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་བཏབ་པ་དང་། 1སྤྱི་ལོ་1012ལོར་འཁེལ། ཡིན་ཡང་ཀླུ་མེས་དང་ཞང་སྣ་ནམ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་སོགས་བུ་སྟོན་དང་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་སོགས་ཅུང་མི་འདྲ། 2སྤྱི་ལོ་1935ལོར་དྲན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་རྒྱ་གར་བ་ར་ཧུ་ལ་དང་མཉམ་དུ་འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབས་ཡོད་ལ། དེར་དགེ་ཆོས་མཆོག་ནས་གཙང་ཁང་སྤུག་ཏུ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཞེས་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་ལ། 3འདི་བྱམས་ཁང་གི་གཙོ་སྐུ་ལ་གོ་དགོས། གཙོ་སྐུ་བྱམས་པའི་སྐུ་དེ་དང་ཀླུ་ཁ་སྟོད་ཀྱི་གཙོ་སྐུ་བྱམས་པ། དེ་བཞིན་རྭ་མ་བྱམས་ཁང་གི་བྱམས་པ་བཅས་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་བཞེངས་བས་འཕན་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤུན་གསུམ་མམ། རྒྱལ་གྱི་བྱམས་པ་ལ་ཤངས་ལེགས་བྱམས་པ་དང་། ཀླུ་ཁ་སྟོད་བྱམས་པ་ལ་སྤྱན་ལེགས་བྱམས་པ། རྭ་མའི་བྱམས་པ་ལ་སྙན་ལེགས་བྱམས་པ་ཅེས་སོ་སོའི་བཟོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་མིང་ཡང་ཞོར་དུ་ཡོད་པར་ས་གནས་ངག་རྒྱུན་དང་དེ་རྨང་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དགོན་ཐོ་སོགས་སུ་འཁོད་འདུག་མོད། 4ད་ལྟའི་གཙོ་སྐུ་ཁག་གསར་དུ་བཞེངས་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན།\nདགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེ་མུར་གཙང་ཁང་དེའི་ཟུར་གཅིག་ན་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཞིག་གི་རྡོ་སྐུ་མི་ཚད་ལོང་ཙམ་ཞིག་འདུག་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ཕེབས་གྲོགས་ར་ཧུ་ལས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བཟོ་ལུགས་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བ་དང་ད་སྔ་བོད་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བ་སོགས་བཤད་པར། སྐུའི་རྒྱབ་ཡོལ་སྟེང་གི་མཚན་བྱང་སྟེ། མཆོད་གནས་དམ་པ་བྱམས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི། ཡོན་བདག་དམ་པ་གཙང་རྡོ་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱིས། ། གནས་ཀྱི་དམ་པར་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་འདིར་། ། འབྲས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོགཨྰོ་མེ་ཧ་ར་ན་ཧྰུཾ། ཞེས་པར་གཞིགས་ནས་བོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་བོ་ཞིག་གིས་བཞེངས་བ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཡོད།\n5ཡིན་ཡང་སྐུ་འདི་དེ་སྔ་ཞིག་ནས་བྱམས་ཁང་ཞིག་རོའི་སྟེང་གི་མཆོད་ཁང་ཆུང་བའི་ནང་བཅུག་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཇལ་མུས་སུ་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ངམ་སྐུའི་བཟོ་ཉམས་ཁྱད་པར་བས་ཡིད་ཀྱི་དུངས་བ་དྲངས་བ་གང་ཡིན། ང་ལ་མཚོན་ན་བཅར་ཐེངས་རེར་རྡོ་སྐུ་འདིའི་སར་ཡུན་ཙམ་ཧད་དགོས་པ་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་ཡོད། གཙོ་སྐུ་བྱང་སེམས་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཤ་ཉམས་རྒྱགས་ཅིང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཟླུམ་ལ་མཐོ་བ། དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སོར་གདུབ། བྲང་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་ཟབ་ལྟ་བུའི་སྨད་གཡོག་དང་བྲང་ནས་མཆན་འོག་ཏུ་དར་སྣེ་འཐེན་པ། ཕྱག་གཡས་བྲང་ཁར་བཞག་ནས་མཛུབ་མོ་ནང་བཀུག་བྱས་པར་བལྟས་ན་དེ་སྔ་ཕྱག་མཚན་ཞིག་བསྣམས་མེད་དམ་སྙམ་ལ། ཕྱག་གཡོན་བརྐྱངས་བཀུག་ཙམ་གྱིས་པད་མ་བཟུང་བའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་འཁོར་གཉིས་ཡོད་པར་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དེས་སོར་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཡོད་ལ། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡོན་པ་མཆན་ལ་གཏད་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་དགུང་ལ་བཀྱགས་ཡོད་ཅིང་། སྐུའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཆ་ནས་གཙོ་སྐུ་དང་ཁྱད་ཆེ་མི་འདུག མཚན་བྱང་ནི་ཕྱག་གཡས་བྲང་དཀྱིལ་དུ་བཀུག་པའི་འོག་དང་འཁོར་གཡས་མའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཡོལ་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད་ལ། དེང་སྟེང་གསེར་བྲིས་འཐེན་ཡོད། རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་རྩེ་འབུར་མ་ཡིན་ལ་སྟེང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཞིག་སྤྲིན་པར་བཅིབས་ནས་འཕུར་འོང་བ་དང་། གཙོ་སྐུའི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྐུ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་གོང་འོག་འཕྲེད་སྟེགས་ཀྱིས་མནན་པའི་ཁྲི་སྐྱོར་སེང་གེ་གནམ་ཏུ་མཆོངས་བ་རེ་དང་། རྒྱབ་ཡོལ་མཐའ་འཁོར་དུ་སྒོར་དབྱིབས་རི་མོས་མུ་སྦྲེལ་ཡོད། བྱམས་སྐུའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་130དང་། ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་90། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་10། རྡོ་སྤྱིའི་སྲབ་མཐུག་ལ་ལིས་རྨིད་40ཙམ་ཡོད(པར་གཉིས་པར་གཟིགས)། པད་འདབ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། གཙུག་ཏོར་། ཆ་བྱད་སོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་པ་ལའི་རྒྱལ་\nརྒྱུད་སྐབས་ཀྱི་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞན་མཚན་བྱང་གི་བརྡའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགོན་པ་དང་པོ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དུས་ཚོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཚེ་རྡོ་སྐུའི་དུས་ཚོད་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བཞག་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། གཞན་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་ནས་དེ་སྔ་རྡོ་སྐུ་འདིའི་པར་གསལ་བོ་ཞིག་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་མདུན་ཤོག་ནང་མར་བཀོད་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་སྐོར་གྱི་དེབ་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་མཚན་བྱང་བཅུག་ཡོད་ཅིང་། 6མདོར་ན་བྱམས་པ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྱམས་སྐུ་དང་དགེ་ཆོས་དང་ར་ཧུ་ལས་གླེང་སློང་དུ་གྱུར་བའི་བྱམས་སྐུ་གཉིས་ཁ་ཁ་དང་། ཟླ་7་པའི་ཚེས་11ཉིན་ས་འོག་ནས་བུད་པའི་རྡོ་སྐུའི་བར་འབྲེལ་བ་ཐད་ཀར་བ་མེད་ལ། དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་གསེར་ཐང་དུ་མུ་མཐུད་ནས་དགོན་འདིའི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nགཞན་སྤྱི་ལོ་1949ལོར་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གནས་འདིའི་རྡོ་རིང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་བར་ཕེབས་ཡོད་ལ། དེའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མ་1957ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཨེ་ཞེ་ཡའི་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་JRASསྟེང་བཀོད་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་གི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་དགེ་ཆོས་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་བཟོས་ཡོད་པ་ནི་ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་སྐབས་དེར་ལྕགས་ལེབ་ཀྱིས་བཏུམ་ཡོད་པས་མ་མཐོང་ཚུལ་(ད་ལྟ་ཡང་བཤུ་ཐུབ་མེད)དང་རྡོ་རིང་སོག་དམག་སླེབས་པའི་སྐབས་ཆག་གྲུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེང་ཡོད་མོད་རྡོ་སྐུའི་སྐོར་གླེང་མི་འདུག། སྐབས་དེའི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུར་པར་གཉིས་ཀྱང་བླུགས་ཡོད་པ་རྡོ་རིང་གི་གནས་དང་བཀོད་པ་རྟོག་པར་ཆེས་རྩ་ཆེ་བར་མཐོང་(པར་གསུམ་པར་གཟིགས)7།\nསྐུ་དང་པོ་སྟོན་པའི་རྡོ་སྐུ་ཞིག་སྟེ། རྡོའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་རྩེ་མོ་གས་ཆག་ཤོར་ཡོད་ལ་ཁྲི་འགྱོགས་དཀྱིལ་གླང་ཆེན་དང་མཐའ་གཉིས་སེང་གེས་བརྒྱན་པའི་པད་གདན་སྟེང་ཞབས་གཉིས་དཀྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་གཡས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་ས་གནོན་གྱིས་བཞུགས་པ། སྐུའི་ཤ་ཉམས་རྒྱགས་ཅིང་འབོལ་ལ། བཟོ་ཞིབ་ཚགས་པ། དར་སྲབ་ལྟ་བུའི་གཟན་གོས་མནབས་ཞིང་ཐུ་སྣེ་ཞིག་དཔུང་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་སྣར་བ། དཔུང་བ་གཡོན་མའི་གཟན་གོས་གྱི་སྣེ་མོ་ལག་ངར་བརྒྱུད་ནས་བརླ་གཡོན་པའི་འདབས་སུ་སྒོར་དབྱིབས་ཀྱིས་བབས་ཡོད་ལ། གཙོ་སྐུའི་དབུ་དང་དེའི་གཡོན་ཞབས་སུ་བོད་ཆས་སྤྲས་པ་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་སྐུ་སྟོད་གཉིས་ཆག་རལ་གྱིས་མི་འདུག་ཅིང་། ད་ལྟའི་སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་46དང་ཞེང་ཁར་ལིས་རྨིད་33། རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པའི་སྤྱིའི་སྲབ་མཐུག་ལ་ལིས་རྨིད་21ཙམ་ཡོད་ལ(པར་བཞི་པར་གཟིགས)། སྐུའི་ཁྲི་འགྱོགས་ནས་གཟན་གོས་ཀྱི་འཁྱུད་སྟངས་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་གཡས་གཡོན་གྱི་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་པ་ལའི་ལི་སྐུ་དང་འདྲ་ཆེ།\nསྐུ་གཉིས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྐུ་སྟེ། པད་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཅིང་། ཤ་ཉམས་སྔ་མ་ནང་བཞིན་རྒྱགས་ལ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ལས་གཡས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པས་པད་མ་པིསྟིཀ་བཞུགས་པ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཉིས་པའི་གཡས་པ་ཡར་བཀྱགས་ནས་པད་མ་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་པ་ཅན་བསྣམས་པ་དང་། ཕྱག་གཡོན་འཕྲོ་བརླག་ཐེབས་ཡོད། སྐུའི་ཤ་ཉམས་རྒྱགས་ཅིང་འབོལ་ལ། དབུར་གཙུག་ཏོར་ཟླུམ་པོ་མཐོ་བ་ཞིག་ལ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་ལྡན་པ། སྙན་རྒྱན་གོར་མོ། དཔུང་རྒྱན། སོར་གདུབ། སེ་མོ་དོ་སོགས་དང་། སྨད་དུ་དར་ཟབ་ལྟ་བུའི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ། སྐུའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དེ་སྔ་འཁོར་གཡོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཙོག་པུར་བཞུགས་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ཆས་བཀྱགས་པ་ཞིག་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་གཡོག་འཕྲོ་བརླག་ཕྱིན་ཚར་ཡོད། འོད་གོར་གྲུ་བཞི་མའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་བའི་སྐུ་འདྲ་གཅིག་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ཟུང་ཡོད། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་100དང་། ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་68། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་10། རྡོ་སྤྱིའི་སྲབ་མཐུག་ལ་ལིས་རྨིད་28ཙམ་ཡོད་ལ(པར་ལྔ་པར་གཟིགས)། སྐུའི་གྲུབ་ཆའི་ཆ་ནས་དེང་གི་མཐོང་སྣང་དུ་ཡོད་པ་དང་ཕྱག་མཚན་རེ་འགའི་བསྣམས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ཚེ་ཁྱད་འདི་དག་གིས་སྐུ་འདི་ཡུམ་ཆེན་མོ་མིན་པར་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལོ་རབས་སྔ་བའམ་སྐུ་འདིའི་རང་སྟེང་དང་ཆོས་རྒྱུད་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་དམིགས་བསལ་བ་ཡོད་པར་རྭ་སྤྲོད་ཞུ་ནུས། གཞན་པད་འདབ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། གཙུག་ཏོར་སོགས་སྐུ་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང་རྒྱ་གར་པ་ལའི་སྐུ་འདྲའི་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་སྣང་ན། སྐུའི་བཞེངས་སྐྲུན་དང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཆོག་པར་འདོད།\nགོང་གི་སྐུ་གཉིས་ཕུད། ཀ་རྡོ་ཆུང་བ་བཞི་ལྔ་ཙམ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་ཀ་གདན་དང་རིགས་འདྲ་བ་སྒོར་དབྱིབས་ཅན། སྟེང་ངོས་མཉམ་པོ་དཀྱིལ་ཀོང་ཀོང་ཅན། གོང་ཁར་རི་མོ་ཨ་ལོང་སྦྲེལ་བ་གས་ཁ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་62དང་ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་66ཡོད་ལ། རྡོ་འདིའི་དངོས་གཞིས་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྲོད་བྱེད་ནུས་ཅི་བཟུང་བ་ད་དུང་མ་ཤེས།\nགཞན་དེ་སྔའི་མཆོད་ཁང་གི་ཤུལ་ན་རྡོ་སྐུའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཐོ་ལ་ལིས་རྨིད་46དང་ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་20། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་9ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ངོས་ཟུར་གཉིས་ན་འབུར་ཏུ་ལྷག་པའི་ཁྲི་སྐྱོར་ཀྱི་སེང་གེའི་རི་མོ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་ཅིང་(པར་དྲུག་པར་གཟིགས)། རྒྱབ་ཡོལ་དང་ཁྲི་སྐྱོར། འོད་གོར་སྤྱིའི་འབུར་བཟོའི་འགྲོ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྡོ་སྐུ་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་ཆེ་ན་དུས་རབས་ཡང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བཞག་ཆོག།\nམདོར་ན། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐེངས་འདིར་རྡོ་སྐུ་བཞི་ཙམ་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་བུད་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ག་འདྲ་འདུག་གམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ངེད་ཀྱི་རྨོངས་ཚོད་དུ་ལན་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག ད་ལྟ་ངེད་ཅག་གི་མཇལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐུ་འདྲའི་ཁྲོད་ན་རྒྱུུ་ལི་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད། འདི་འདྲའི་རྡོ་སྐུ་རང་རྐྱང་བ་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ལམ་མེད་པར་ཆགས་པའི་སྟོང་ཆ་ཞིག་བསྐངས་བ་མ་ཟད། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གཅིག་པོ་ན་ད་ལྟ་སྐུ་འདྲ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པས་བོད་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་ཁག་ལས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུས་མགོའི་རིང་གི་རྡོ་སྐུ་ཆེས་མང་བའི་དགོན་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། གཉིས། རྡོ་སྐུ་ནི་ལི་སྐུ་ཆུང་བ་དང་ཐང་ཀ་སོགས་དབོར་བདེ་བའི་རིག་དངོས་དང་མི་འདྲ་བར་ཕལ་ཆེ་བ་ས་གནས་རང་ནས་བཟོ་དགོས་བ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་བ་རྟོགས་པར་ནུས་བ་ཁྱད་པར་བ་ཐོན་ཐུབ། གསུམ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རི་མོའི་མཚན་བྱང་གིས་གཙོ་བྱས་རྡོ་སྐུ་འདི་དག་གི་བཟོ་ལ་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་པ་འཇུག་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། གལ་སྲིད་གོང་ནས་དགེ་ཆོས་མཆོག་གི་ཚོད་དཔག་ནང་བཞིན་རྡོ་སྐུ་འདི་དག་གི་སྦྱིན་བདག་བོད་པ་དང་རྡོ་བཟོ་རྒྱ་གར་བ་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ངམ་ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་གར་པ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ནས་བོད་ལ་ནང་བའི་ཡོན་ཏན་པ་ཕུད་རྡོ་བཟོའི་རྒྱུ་རྩལ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་ལག་རྩལ་བ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བཟོ་བོ་ཡང་བོད་པ་ཡིན་ན་ནི་བོད་པ་རང་ལ་སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོའི་རིག་པ་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པས་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ན་རྫོགས་མཐའ་བྲལ་བའི་རྒྱ་གར་པ་ལའི་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞལ་ཐང་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་གདེང་འཇོག་གནང་དགོས་པ་དང་། བོད་བཟོའི་རི་མོ་ཡང་སྙིང་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་འཇོག་དགོས་པ་ལ་ཡང་བསམ་བློ་བསྐྱར་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n1 འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984:117.\n2 Rechardson,H.E.(1957). A Tibetan Inscription from Rgyal Lha-khang”,Journal of the Royal Asiatic Society London, (1957): 57-78.\n3 དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:6～9.\n4 བསོད་ནམས་ཆོས་དར། འཕན་ཡུལ་གྱི་གནས་བཤད་ངོ་མཚར་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། P31-35. ཆོས་འཕེལ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས་ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་7པར་དཔར། P181.མཁར་གདོང་པ། འཕན་པོའི་རྒྱལ་ཀླུ་ཁ་སྟོད་སྤྱན་ལེགས་བྱམས་པའི་ལོ་རྒྱུས། བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན། 2011ལོའི་དེབ་2པ།\n5 དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:6～9.\n6 པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དངས་སང་གངས་ཆུ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:229～230.\n7 Rechardson,H.E.(1957). A Tibetan Inscription from Rgyal Lha-khang”,Journal of the Royal Asiatic Society London: 57-78.


སྐྱོ་བྲག་བཙུན་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n27. July 2020 27. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདེ་ཡང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གདུལ་ཞིང་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་སྟོད་ལ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ནང་ཚན་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གནས་མཆོག་སྐྱོ་བྲག་སྤྱི་འབྱམས་བྲག་དང་སེང་ཧ་རྫོང་གི་ཉེ་ཆར། ཟླ་ཀླུང་ཕྱུག་མོ་དལ་གྱིས་བཞུར་བའི་གཡས་འགྲམ། རྒྱབ་རི་མཁའ་སྤྱོད་རྩེ་ཡི་ཞོལ་དུ་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ས་ཡི་དཔྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཐི་ཁ་མཁའ་སྤྱོད་བཙུན་དགོན་ནི། ནང་ཆེན་རྫོང་ནས་ལེ་བར་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་གྱི་སར་ཆགས་ཡོད། དང་ཐོག་སྐྱོ་བྲག་༧གསལ་བསྟན་དུང་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་༧ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལྕགས་ཕག་ལོར་ཕྱག་བཏབ། དེ་རྗེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ལྷ་བུ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ས་ཁྱི་ལོའི་དུས་འགྱུར་བར་བསྟན་རྒྱུན་བསྐྱངས། བསྟན་པ་ཡང་དར་གྱི་སྐབས་སུ་འདྲེན་མཆོག་༧གསལ་བསྟན་དུང་གསུམ་དང་རྗེ་བཙུན་བླ་རྒན་༧ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བླ་མ་༧ཀརྨ་བཟང་པོ་ནས་ལོ་མང་ཡུན་དཀའ་བ་དང་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཙུན་དགོན་ཉམས་གསོ་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། གར་འཆམ་རོལ་དབྱངས། དུས་མཆོད་སོགས་གཟིགས་སྐྱོང་མཛད།\nམཆོག་སྤྲུལ་༧བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཁུར་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བསྟན་དགོན་གང་དེའི་ཆེད་དུ་བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཇེ་མང་དང་། བཙུན་མའི་བཞུགས་ཁང་། ཕྱིའི་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནང་དུ་རིན་བྲལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་གསར་བཞེངས་ཐོག འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་ཕོག་དངུལ་བཅས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་བ་ལ་བརྟེན་ད་ལྟ་དགོན་འདིར་ཡིག་གྲྭ་དང་བཤད་གྲྭ་སྒྲུབ་གྲྭ་སོགས་ལ་བཙུན་མ་སུམ་བརྒྱ་ཡར་མར་ཙམ་འཚོ་གཞེས་ཡོད་ལ། ཡང་དགོས་དགོན་འདི་གཞི་ཆགས་ནས་ད་བར་དུ་ཡིག་གྲྭ་ནས་འབྲི་ཀློག་ཟུང་ལ་སྦྱང་པ་ཐོན་རྗེས། སྐྱོ་བྲག་༧གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་༧ཨ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་གཙོས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་དབང་ལུང་མན་ངག་གསན་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ། ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་གྲོལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཆད་མེད་མཛད་བཞིན་མཆིས།


ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༥ དང་༡༧ བཅས་སུ་ཅན་དྷི་གྷར་དང་བྷ་རོ་ཊ་ས་གནས་གཉིས་ལ་ས་རྒྱུན་གསར་བཙུགས་དང་འཕོ་ལེན་གནང་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་བརྟན་ནོར་བུ་དང་ཚོགས་གཞོན་ཀརྨ་གཡང་གྲུབ་གཉིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་༡༥ དང་༡༧ བཅས་སུ་ཅན་དྷི་གྷར་དང་བྷ་རོ་ཊ་ས་གནས་གཉིས་སུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་ནས་ས་རྒྱུན་གསར་བཙུགས་དང་འཕོ་ལེན་བཅས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༤ ཚེས་༡༥ རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཙོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་གཉིས་ཅན་དྷི་གྷར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ས་གནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་མི་དང་མཉམ་དུ་དབུས་སའི་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་དང་ས་རྒྱུན་གསར་སྙིང་འཕོ་ལེན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་ཀུན་བཟང་ལྷ་མོ་ལགས་ནས་ཚོགས་གཙོ་གསར་བ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབྱངས་ལགས་སུ་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོངས་ལགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nCentral Executive President and vice President of NDPT meeting with Chandigarh regional members on Aprll15, 2018\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༤ ཚེས་༡༧ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་བྷ་རོ་ཊའི་བོད་མིའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་སློབ་མའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་གཉིས་ས་གནས་སུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་མཐོ་སློབ་སློབ་མ་རྣམ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཤད་དང་སྦྲགས་བྷ་རོ་ཊ་ས་གནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ས་གནས་གསར་བཙུགས་དང་ས་རྒྱུན་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་ལགས་ཀྱི་གཙོས་ས་རྒྱུན་བསྐོ་བཞག་བཅས་ཀྱི་ལས་འཆར་ལགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nVisit of Central executive President and vice President of NDPT to Baroda University meeting with Tibetan Student Union. Founded Baroda regional NDPT on April 17, 2018 and appointed Mr. Tenzin Choszin as Baroda regional President of NDPT.\nPrevious Previous Post: ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གཉིས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nNext Next Post: མང་གཙོ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་།\nOne thought on “ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༥ དང་༡༧ བཅས་སུ་ཅན་དྷི་གྷར་དང་བྷ་རོ་ཊ་ས་གནས་གཉིས་ལ་ས་རྒྱུན་གསར་བཙུགས་དང་འཕོ་ལེན་གནང་ཡོད།”\nDTP on\t 2018 ལོའི་ཟླ4ཚེས 25 ཉིན།\nExcellent work NDPT Central Executive…Visit to and interacting with youths is need of an hour. Thumbs Up


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི2005ལོའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་བོད་ཡིག་གི་རྒྱུགས་གཞི། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-08-15 10:21:23 ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས། ཀློག་གྲངས།\n1． གཤམ་གྱི་མིང་འགྲེལ་ཁག་བཞི་ལས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ནོར་བའི་ཁག་གཅིག་ནི（ ）ཡིན།\nཀ སྲེད་པ ཞེན་པའམ་ཆགས་པ། སྒྲུན་པ། འགྲན་པའི་དོན།\nཁ རེག་ཟིག ཟིན་བྲིས། སོམ་ཉི ཐེ་ཚོམ།\nག ཐུགས་ལ་བཏགས སེམས་ལ་བཞག་པ་སྟེ་ལྟ་རྟོག་བྱས་པའི་དོན།\nང རྟབ་རྟབ་པོར མྱུར་མོར་ཞེས་པའི་དོན།\n2． གཤམ་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཁག་བཞི་ལས་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ནོར་ཡོད་པའི་ཁག་གཅིག་ནི（ ）ཡིན།\nཀ གཉིས་འཐུང གླང་ཆེན། གཉིས་སྐྱེས དང་བྲམ་ཟེ།\nཁ སྤྲིན་འཛིན རི་བོ། བྱ་ལམ ནམ་མཁའ།\nག འཛིན་མ ས་གཞི། སྲེག་ཟ མེ།\nང ཉལ་འགྲོ་མ རླུང༌། ཆུ་བོའི་གཏེར ཆུ་བོ།\n3． གཤམ་གྱི་བརྡ་རྙིང་བརྡ་གསར་དུ་ཕབ་པ་ནོར་བའི་ཁག་གཅིག་ནི（ ）ཡིན།\nཀ གཙིགས་བརྣན་པ ནན་ཏན་དུ་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་བཀོད་པ།\nཁ ད་ཕྱིན་ཆད་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར སླད་ཕྱིན་དུས་གཏན་དུ།\nག ཀུན་གྱིས་དབུ་སྙུང་དང་བྲོ་བོར ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ།\nང པང་དུ་གསོལ དཔང་དུ་བཙུགས་པ།\n4． ཚིག་གི་སྟོང་ཆར་རིམ་པ་ལྟར་མིང་ཁ་སྐོང་བ་འགྲིག་པའི་ཁག་གཅིག་ནི（ ）ཡིན།\nསྒྲ་ཤེས་ན་དོན་ལ་མི་རྨོངས། ཤེས་ན་མིང་ལ་མི་རྨོངས། ཤེས་ན་ཚིགས་བཅད་ལ་མི་རྨོངས། ཤེས་ན་ཚིག་རྒྱན་ལ་མི་རྨོངས། ཤེས་ན་སྐད་རིགས་ལ་མི་རྨོངས།\nཀ མངོན་བརྗོད། སྡེབ་སྦྱོར། སྙན་ངག ཟློས་གར།\nཁ སྡེབ་སྦྱོར། སྙན་ངག ཟློས་གར། མངོན་བརྗོད།\nག ཟློས་གར། སྙན་ངག མངོན་བརྗོད། སྡེབ་སྦྱོར།\nང སྙན་ངག ཟློས་གར། མངོན་བརྗོད། སྡེབ་སྦྱོར།\n5．“ཁོང་ལ་རིགས་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན། ལྡན་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་དུ་འོས”པའི“ན”སྒྲ་ནི（ ）ལ་འཇུག\nཀ གལ་འཛུགས་ཀྱི་དམིགས་ཀྱིས་འབྱེད་པ། ཁ གཞུང་འཛུགས་ཀྱི་དམིགས་ཀྱིས་འབྱེད་པ།\nག རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ། ང ཚིག་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པར་སྟོན་པ།\nཀ རྒོད་པོ དགྱེས་པ ཕོ་ཡིས་ཕོ་དྲངས་པ རྟགས་མཚུངས་འདྲེན་པ།\nཁ དགུང་ལོ རོལ་མོ མོ་ཡིས་མོ་དྲངས་པ རྟགས་མཚུངས་འདྲེན་པ།\nག ཐང་ཀ བྱིན་པ མོ་ཡིས་མོ་དྲངས་པ རྟགས་མཚུངས་འདྲེན་པ།\nང རོལ་ཆ སྟོན་ཁ མ་ནང་གིས་མ་ནིང་དྲངས་པ རྟགས་མཚུངས་འདྲེན་པ།\nདབྱར་གྱི་དགའ་སྟོན་ཉེ་བར་གྱུར་མཐོང་ནས། ། ①མྱུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤུ་ལོང་རབ་རྒྱས་པའི། །\n②ནོར་འཛིན་དགའ་མ་གདུང་བའི་དྲོད་འབར་ཞིང༌། ། ③ལུས་ཀྱི་རྔུལ་བཞིན་ཆབ་རོམ་བཞུ་བ་འབབ། །\nཀ ①གཟུགས་རྒྱན། ②གཟུགས་རྒྱན། ③དཔེ་རྒྱན།\nཁ ①དཔེ་རྒྱན། ②གཟུགས་རྒྱན། ③གཟུགས་རྒྱན།\nག ①གཟུགས་རྒྱན། ②དཔེ་རྒྱན། ③གཟུགས་རྒྱན།\nང ①དཔེ་རྒྱན། ②གཟུགས་རྒྱན། ③དཔེ་རྒྱན།\nཀ བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད། སྒྲུབ་རིམ་བཅས་ཚང་མིན་ལ་ལྟ་དགོས་པ།\nག ཚུལ་གསུམ་ཚང་མིན་ལ་ལྟ་དགོས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་དང་རྗེས་ཁྱབ། ལྡོག་ཁྱབ་བཅས་ཚང་མིན་ལ་ལྟ་དགོས་པ།\nང འབྲས་རྟགས་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས། མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཚང་མིན་ལ་ལྟ་དགོས་པ།\n9．བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་དུས་རབས（ ）ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན།\nཀ དྲུག་པའི། ཁ བདུན་པའི། ག བརྒྱད་པའི། ང དགུ་བའི།\n10．“རྐང་ལམ་དེ་ནི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན་ལ། དུས་རབས་ཅི་འདྲ་མང་བོའི་རིང་ལ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལམ་ཕྲན་འདིའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་དང༌། དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཞིང་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྔུལ་ཆུ་ཅི་འདྲ་མང་བོ་ཞིག་རྐང་ལམ་འདིའི་སྟེང་སིམ་ཡོད་པ་རེད་ཨང༌།”ཞེས་པའི་མཚོན་དོན་ཡིན་པའི་ཁག་གཅིག་ནི（ ）ཡིན།\nཀ དེ་ནི་ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སའི་ལམ་ཕྲན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། མི་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་དེ་སྐྲུན་པར་དཀའ་སྡུག་གང་མང་མྱངས་པ།\nཁ ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པའི་བསམ་བློ་དང་མཛད་རྗེས། བློ་གྲོས་དང་སྙིང་\n1．འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་པོ་འདི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སའི་སྟེང་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེ་ཆུང་ཕྲ་རགས་སྲིད་ཚད་ཐམས་ཅད་སྣང་བས། བྱེད། མཐོང་བར་བྱེད། བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱི་མིག བྱེད་དེ། དགའ་སྡུག་འདོད་སྡང་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ བྱེད་དོ། །（ ）\nཀ གནས་པར། ཞུགས་པར། འདོན་པར། ཁ རིག་པར། ཞུགས་པར། ཕྱུངས་པར།\nག མཐོང་བར། འཇུག་པར། འདོན་པར། ང གསལ་བར། འཇུག་པར། འབྱིན་པར།\n2．རྟག་ཏུ་ཆར་བ་དང་ཁ་བ་སོགས་མོད་པས་ཐན་པས་ཤིན་ཏུ མེད་པར་ལོ་ཏོག་རྩི་ཤིང་རྒྱས་པ་དང༌། མི་ཕྱུགས་རི་དྭགས་བྱ་བྱིའུ་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ལ་སྐོམ་པའི མི་དམིགས་པ་དང༌། དུས་ཀུན་ཏུ་ཉི་མའི་ཚ་ཟེར་དང་ཟླ་བའི་བསིལ་ཟེར་སྤེལ་མར་སྙོམས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་དག་གི་ལུས་སེམས ཁོ་ན་མྱོང་བར་བགྱིད་དོ། །（ ）\nཀ འཚེ་བ། གདུང་བ། བདེ་སྐྱིད། ཁ གནོད་པ། མནར་གཅོད། སྐྱིད་པ།\nག གདུང་བ། སྡུག་བསྔལ། དགའ་བདེ ང འཚེ་བ། སྡུག་བསྔལ། ཚིམ་པ།\n3．རོ་བོ་རྩེ་གསུམ་དེའི་མདུན་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ནུབ བསྐྱོགས་མ་ཐག་ཏུ། རི་ཁུགས་སུ་ལྗོན་ཤིང་ཚང་ཚིང་ རྒྱས་པའི་ལུང་བ་རིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་ལ། དེནི་གསེར་མདོག་གི་བྱེ་མའི་རི་བོ་ལ་གཡུ་མདོག་གི་སྨད་གཡོགས བརྒྱན་པ་དང་ཨ་ན་མ་ན་རེད།（ ）\nཀ ཏུ དུ གིས ཁ ལ ཏུ ཡིས\nག ལ དུ ཡིས ང ཏུ དུ ཀྱིས\n4．བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་དྲུག་ནི། འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་མཛེས་པས་མཛེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་བཅས་སོ། །（ ）\nཀ གང་ལ་རྨོངས་པ་བསལ་བར། དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར། རངགཞན་གྱི་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པར།\nཁ ཆོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར། དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར། དོན་འཐོར་བ་རྣམས་བསྡུ་བར།\nག གང་ལ་རྨོངས་པ་བསལ་བར། དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར། དོན་འཐོར་བ་རྣམས་བསྡུ་བར།\nང ཆོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར། དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར། རངགཞན་གྱི་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པར།\n5．སྔོན་འཇུག་གི་ཕོ་ཡིག་བ་དེ་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕོ དང༌། མིང་གཞི་ཡི་གེ་མོ་ག་ང་ཇ་ཉ་ད་ན་ཛ་ཞ་ཟ་ར་ཤ་ས་བཅས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མ་ནིང་ག་ནི་མིང་གཞིའི་ཕོ་ཡིག་ཅ་ཏ་ཙ་དང༌། མོ་ཡིག\nབཅས་ལ་རྐྱང་བ་ཁོ་ནར་འཇུག མོ་འ་ཡིག་ནི་མིང་གཞིའི་མོ་ཡིག དང༌། མ་ནིང་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་བཅས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན།（ ）\nཀ ཀ་ཇ་ད་ཚ། ཉ་ད་ན་ཞ་ཟ་ཡ་ཤ་ས། ཀ་ཁ་ཐ་ཕ་ཚ།\nཁ ཀ་ཅ་ར་ཙ། ཉ་ཏ་ན་བ་ཟ་ཡ་ཤ་ས། ག་ཇ་ཐ་ཕ་ཚ།\nག ཀ་ཅ་ཏ་ཙ། ཉ་ད་ན་ཞ་ཟ་ཡ་ཤ་ས། ག་ཇ་ད་བ་ཛ།\nང ཀ་ཅ་ཏ་ཙ། ཉ་ད་ཞ་ཟ་ཡ་ཝ་ར་ས། ཁ་ཙ་ཐ་ཕ་ཚ།\nགསུམ་པ། འདྲི་ཚིག་གི་ནང་དོན་འགྲིག་མིན་ལ་བརྡར་ཤ་བཅད་ནས། འགྲིག་པའི་གུག་རྟགས་ནང་དུ“✓”དང༌། འཆུགས་པའི་གུག་རྟགས་ནང་དུ“✕”རྒྱག་དགོས།\n1．སྒྲུང་གཏམ་ནི་མི་སྣ་དང་བྱ་འགུལ། ཁོར་ཡུག་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་པ་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན།（ ）\n2．“ལུང་མཐིལ་རྣམས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་གྱ་མ་གྱུར་འགྲོ། འཇུག་ངོས་རྣམས་སུ་འབྲས་དང༌། གྲོ་སྲན་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁ་དང་ས་ཁོད་ཡངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ན་ནི་ཚོང་རྡལ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་ཆེ་ཆུང་དུ་མས་བརྒྱན།”ཞེས་པ་ནི་འགུལ་ལྡན་ལྗོངས་རྣམ་འབྲི་སྟངས་ཡིན། （ ）\n3．“སྔོ་ལྗང་ལོ་མའི་གོས་གྱོན་ལྗོན་ཤིང་རྩེར། ། དམར་སེར་བཞིན་རས་འཛུམ་པའི་ཤིང་འབྲས་རྣམས། ། འཇམ་མཉེན་ཡལ་འདབ་ལག་པ་རྐྱོང་བཞིན་དུ། ། ཕྱོགས་བཞིའི་མགྲོན་ལ་བསུ་བ་ཞུས་པ་འདྲ། །”ཞེས་པ་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་སེམས་ལྡན་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་ཡིན།（ ）\n4．དངོས་པོར་དབྱེ་ན་གཟུགས་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ་ཡོད། ཡུལ། ཡོད་པ། ཤེས་བྱ། གཞལ་བྱ། གཞི་གྲུབ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན། （ ）\n5．མིང་དང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་མིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ན་ཚིག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ལ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ། ཚིག་ཡིན་ན་མིང་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ལ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན།（ ）\n6．ཟློས་གར་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་མཚོན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ནང་གསེས་སུ་གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར་དང་གླུ་གར། བྲོ་གར་སོགས་སུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། 《 སུ་རུའི་མེ་ཏོག》ཅེས་པ་དང《 ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ཅེས་པ་གཉིས་ནི་གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར་ཡིན།（ ）\n7．ལས་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། དེའི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་བདག་ཅེས་བྱའོ། ། （ ）\n8．རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ། བོད་ལ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བྱུང་མེད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐབས་དེར་དགོན་པ་དང་གྲྭ་པ་མེད་ལ། དེ་དག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་དང་ཐོབ་ཐང་སོགས་གཞི་ནས་མེད་པས། རྒྱལ་པོ་ནི་སྲིད་འཛིན་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་བདག་མིན་པས་སོ། །（ ）\n9．རང་མོས་སྙན་ངག་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་ལ་ངེས་པ་མེད་ལ། ཚིག་རྐང་ཕན་ཚུལ་བར་ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་གྲངས་སྙོམས་དགོས་པའི་ངེས་པའང་མེད་པར་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང་གི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཚིག་སྦྱོར་གང་བདེར་སྦྱར་ཆོག་པ་དེ་ཡིན། （ ）\n10．“སེར་བས་ལོ་ཏོག་བཅོམ”ཞེས་པའི་སེར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་དངོས་པོ་བདག་ཡིན་པ་དང༌། ལོ་ཏོག་ནི་ལས་དང་བཅོམ་ནི་བྱ་བ་འདས་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན། （ ）\nབཞི་བ། 1. སྟོང་ཆའི་ནང་དུ་འོས་འཚམ་གྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རེ་བྲིས་ནས་བརྗོད་བྱ་ཆ་ཚང་བར་བྱེད་དགོས།\n①ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་མ་མཐོང་བ། ______________________________རུས་སྦལ་རྒྱ་མཚོ་གཏམ་གྱིས་ཤི། །\n③སྔོན་འཇུག་ཡི་གེ་ལྔ་བོ་དེ། ། ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། །______________________________________\n④ཐ་དད་གང་ཞིག་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཆོས་དེ ______________མཚན་ཉིད། རང་གི་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དེ______________མཚན་ཉིད།\n① བཙན་པོ་ཡབ་སྲས། རྗེ་བློན། ཀུན་གྱིས་དབུ་སྙུང་དང་བྲོ་བོར་སྟེ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། རྡོ་རིང་ལ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་མཛད་དོ། །\n② འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་མྱེས་ཁྲི་སྲོང་བརྩན་གྱི་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་དེ། ར་སའི་\n3. གཤམ་གྱི་ཚིག་བཀླགས་ཏེ། དོན་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་པའི་གོ་རིམ་གཞིར་བཟུང་ནས་གོ་རིམ་བསྐྱར་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ་ཚིག་སྔ་ཕྱི་མཐུད་དགོས།（ཐིག་ཤར་དུ་ཚིག་གི་གོ་རིམ་ཨང་གྲངས་བྲིས་པ་ཆོག）\n③ བསང་གི་དུ་བ་དགུང་ལ་འཕྱུར་བ་དང། སྤོས་ཀྱི་དྲི་བསུང་གང་སར་འཐུལ་འདུག\n3． སློབ་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཉེ་དུས། འཛིན་གྲྭ་རུ“མཛའ་བརྩེ”བརྗོད་གཞི་ཡིན་པའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་རྒྱུ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོ་སམ་དུ་བརྗོད་གཞི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོ་ཉམས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་འབྲི་དགོས། རེ་བ་ནི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དོ་མཉམ་པ་དང་ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་དགོས་ལ། ཚིག་རྐང་རེར་ཡིག་འབྲུ7ལས་ཉུང་མི་རུང༌།\nདབང་ཕྱུག རྫོང་དཔོན་ལགས། དམག་གི་ས་ཆ་གལ་ཆེ་ས་འདིར། ཁྱོད་ཀྱིས：དར་རྒྱས། （མི་དགའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས）སྟོང་དཔོན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་གོ་གནས་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་མ་བརྗེད་པར་གྱིས། རྫོང་དཔོན་ལ་སྐད་ཆ་དེ་བཤད་མི་རུང༌།\nདབང་ཕྱུག ད་ལྟ་ཅི་ཞིག་གི་ཚད་དུ་ལྷུང་ཡོད་པ་མི་ཤེས་སམ། ཐོབ་ཐང་དང་གོ་གནས་གླེང་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ངས་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་རྩེ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདར་རྒྱས། ང་ནི་བོད་ཀྱི་མྱུལ་མ་དང་ངོ་ལོག་པ་ཡིན་ནམ། ངའི་སྲིང་མོས་ཁྱིམ་ནས་མདའ་དང་མདའ་སྨན་འབྲུ་དང་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ངེད་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་འོང་ཡོད།\nདབང་ཕྱུག ཕྲན་གྱིས་གནམ་ལྷས་རོགས་རམ་བྱེད་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གཡུལ་ས་ལ་གཡུ་ལ་སའི་གསང་བ་ཡོད་པས། བཀོད་འདོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཐོག་མར་གཡུལ་སའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས།\nདར་རྒྱས། ཁྱོད། ཁྱོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངོ་ཚ་གཏོད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\n① དབང་ཕྱུག་ནི་རང་གི་གོ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྫིག་རྔམ་སྟོན་པ་དང༌། གཡུལ་སའི་གསང་དོན་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པའི་མི་རང་འགར་བ་ཞིག་ཡིན།（ ）\n② དར་རྒྱས་ནི་བློ་རྩ་བརྟན་ཞིང་ཁ་ཁོག་མེད་པ། རྒྱལ་རྩེ་སྲུང་བའི་ལས་འགན་ནན་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན།（ ）\nསྤྱི་ལེ་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་པའི་ཇུའི་ཐང་འགག་འཕྲང་བརྒལ་རྗེས་སྤྲིན་སྨིག་གློ་བུར་དུ་ཡུལ། འགག་འཕྲང་དེའི་སྟེང་གེ་ནམ་མཁའ་གཡུ་ལྟར་སྔོ་ལ་དབུས་སུ་མཚམས་སྤྲིན་ཚོམ་བུ་འགའ་འཕྱོ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གློག་འོད་འཁྱུག་པ་ལྟར་གཡོན་ངོས་ཀྱི་བྲག་རི་གཡང་གཟར་ཅན་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཕྲོས་ཤིང་གཡས་ངོས་ཀྱི་རི་སྟེང་དུ་ཞོ་གསར་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས་པ་ལས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་གི་མདངས་འཕྲོས་ཀྱང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ད་དུང་གྲུ་ཐོག་ཏུ་མ་ཕོག དེ་དུས་སུ་རྒྱང་རིང་དུ་བང་རིམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོའི་རྩེ་མོར་འཁྲིགས་པའི་སྤྲིན་སྨུག་གི་ཁྲོད་ནས་གློ་བུར་དུ་སྨུག་པ་དམར་པོ་ཞིག་ཐོན་བྱུང་བ་ན། རི་བོ་མཆིན་ཁའི་མདོག་ལ་སྨུག་ཚོན་དམར་པོས་ཕྲ་བཏབ་པ་ལྟར་མཛེས། དེ་ནི་འགག་འཕྲང་དོག་མོའི་ཁྲོད་ནས་རིན་ཆེན་དམར་པོའི་མདངས་འཕྲོས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་མི་རྣམས་གཏམ་རྒྱུད་ལས་འཕྲོས་པའི་ལྷ་ཡུལ་ལ་སླེབས་པ་ལྟར་དུ་སྣང༌། སྐབས་དེར་གཙང་ཆུའི་ཐོག་ཏུའང་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་གཙང་པོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་བྲག་རི་གཡང་གཟར་ཅན་རྣམས་ཆུ་ནང་ནས་རི་མོའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་གསལ་ཞིང༌། མཚམས་དང་མཚམས་སུ་ཆུ་རིས་ཀྱག་ཀྱོག་གིས་བཅད་པ་དེ་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་ལ། ཉེ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་གཡུ་ལྟར་སྔོ། དུས་ཚོད་ནི་སྐར་མ་རེ་རེ་བཞིན་འདས་ཤིང༌། མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨུག་པ་དམར་པོ་དེ་ཡང་ཇེ་དམར་ཇེ་དམར་དང་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག གྲུ་གཟིངས་ཇི་ཙམ་བསྐྱོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཇེ་ཉེ་དང་ཇེ་ཉེར་སོང་སྟེ་སྨུག་ཞག་དམར་པོ་དེའི་ཁྲོད་ནས་རི་བོ་གནམ་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀེ་རེར་འགྱིང་བ་མཐོང་ལ། སྨུག་ཞགས་དམར་པོ་དེ་ཡང་ཉི་མ་མེ་ཟླུམ་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའང་ད་གཟོད་ཤེས།\nཀ གྱེན་ལྟ། ཟུར་ལྟ། རྒྱང་ལྟ། ཐུར་ལྟ། ཉེ་ལྟ།\nཁ གྱེན་ལྟ། ཉེ་ལྟ། རྒྱང་ལྟ། གྱེན་ལྟ། རྒྱང་ལྟ།\nག རྒྱང་ལྟ། ཉེ་ལྟ། ཟུར་ལྟ། ཐུར་ལྟ། རྒྱང་ལྟ།\nབརྒལ བརྩེགས བཏབ འཕྲོས\nསློབ་གྲོགས་ཚེ་རིང་གིས་དོན་གྲུབ་ལ་ཁྱོད་རང་མུ་མཐུད་དུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ནས་རིག་གནས་སྦྱངས་ན། སློབ་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བས་རི་གྲོང་དུ་འཚོ་བའི་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ཁག་བཟོ་ངེས་ཡིན། དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ང་བཞིན་མཁར་གྲོང་དུ་གླ་བརྒྱབ་ནས་སྒོར་མོ་འགའ་བཙལ་ན། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་ཟེར་བ་ན། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སློབ་ཡིན་མཐོ་བས་ཁྱིམ་ཚང་ལ་དཀའ་ཁག་བཟོ་བ་བདེན་མོད། མུ་མཐུད་དུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ནས་རང་ཉིད་ལ་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྱོར་ཚེ། མི་འགྱངས་པར་རིག་གནས་དང་ཤེས་བྱ་དེས་རང་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་འབབ་ལེགས་པོ་བསྐྲུན་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་བབ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཟད། དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་མང་པོའང་བསྒྲུབ་ཐུབ་ཟེར། རིག་གནས་ཤེས་བྱ་ཡོད་ཚེ་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་འབབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌། མི་ཚེའི་ལས་དབང་ལའང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ངེས་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི“རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དང་དཔལ་འབྱོར”ཞེས་པ་བརྗོད་གཞི་བྱས་ཏེ། ཡིག་འབྲུ800ལས་མི་ཉུང་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཕྲིས། ཁ་བྱང་རང་གིས་འགོད་པ་དང་འབྲི་ཐབས་དང་རྩོམ་ལུས（ཚིགས་བཅད་ཡིན་མི་ཆོག）གང་ལ་བསྟེན་པའང་རང་གིས་གནས་ཚུལ་ལ་བསྟུན་ཆོག བྲིས་པའི་ནང་དོན་དེ་བརྗོད་གཞི་དང་གཏན་ནས་ཁ་བྲལ་མི་རུང༌། །\nཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ཉིན། ཧྲིན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཁྲིན་ལིས་ཧྭ་ཡིས་མགོ་འཛིན་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་བསྡུས། ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་དགུའི་འགན་ཁུར་བས་ཚུལ་བསྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་དང་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན། སློ\nཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དངོས་སུ་བཙུགས། ལྟེ་གནས་དེ་ནི་ནུབ་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་\nཉེ་ལམ། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་པ་ལྟར། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན།\nཟླ8ཚེས9ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲེན་ཆོན་གོས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་རྒྱུན་ཨུའི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཏེ་སྨན་བཅོས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་སློབ་གསོའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་ཚོགས་སྒྲིག་རྣམ་པའི་བོད་སྐྱོར་ལས་དོན་ཞིབ་འཇུག་དང་བཀོད་སྒྲིག་གནང་ཞིང་། ཚ\nཟླ8པའི་ཚེས5ཉིན།　མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཆེན་ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས“སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ལག་ལེན་གཅིག”སློབ་སྦྱོང་གི་སློབ་གསོ་བརྗེ་རེས་ཚོགས་འདུ་བསྡུས།　ཚོགས་ཐོག་ཏུ་དུས་སྐབས་སྔོན་མའི“སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ལག་ལེན་གཅིག”སློབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བྱས་ཤིང


New Orleans འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར177ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.438 ཡིན།\n¢Cc-Cc_-U-/sngags gsar ma/ the New Schools of Secret Mantra; Tantras; New Tantras. 1. the new mantra ...ter gsar/ the New Treasures, newly discovered termas.¶ CK‰_-Cc_-/gter gsar/ New Termas, of Kunzang...translations; New Schools of Later Translations.¶ p…-]n‡_-Cc_-U-/phyi 'gyur gsar ma/ New Schools of Later\nLesson Thirty-Five < New Words temple? New Year’s Holiday Kumbum Yellow...སལ་འཇུག་ངོགས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། Lesson One New Words lesson like one... !#%')+-/ 1353Lesson Two ' New Words two ' are my you ( ( sister\nDiscusses Q2 2013 Results Porn Of course I don Bringing The Track To The All New 2010 Porsche Boxster2Videos porno Clothes for big and tall men can be How to incorporateaNew Orleans\nས་ཆ་རུ་རོལ་མའི་ཅོའི་ཧྲེ་རོལ་ཆ་རུ་ཀག་(Roman New Orleans Jazz Band)ཏུ་བཞུགས་ནས་དུས་བཀག་གིས་སག་སི་(sax)སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༽B. Azizདང་Kapstein (New Delhi,1985)45-57 2.Canzio: `Etude d`une ceremonie de propitiation\ncamel toe Smart Flip Type Mobile LG GB220 Black Porno New Orleans and Chicago style jazz ངེད་དྲ་བ། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཟི་ལིང་བོད་མིའི་ཁྲོམ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་གཉེར་བའི་1+1དཔེ་ཁང་ནི། གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་གི་བོད་ཡིག་དཔེ་ཁང་ཆེས་ཆེ་གྲས་ཡིན་ཞིང་།\nཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། New Orleans Pelicans རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 新奥尔良鹈鹕队 ཆགས་ཡུལ། ཨ་རིའི་ལུའུ་དབྱི་སི་ཨན་ནཱ་མངའ་ཁུལ་གྱི་ཨའོ་ཨེར་ལང་གསར་མ་གྲོང་ཁྱེར། འགྲན་རིམ། NBA ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས། གཟེབ་གྲུག བདག་འཛིན་པ། ཐང་མུའུ•པུན་སུན། དབུ་བརྙེས་པའི་དུས། སྤྱི་ལོ2013ལོ། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གྲགས་ཅན།\nབྱུང་རིམ། མཚོ་རླུང་དྲག་པོས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨའོ་འར་ལེའང་གསར་པ(New Orleans)རུ“བཙན་འཛུལ”བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ནད་གཞི་ལྕི་མོས་མནར་ནས་གྲོངས་ལ་ཉེ་བའི་རྒད་མོ་དྷེ་སིའི(Daisy)གཉིད་ལས་སད་རྗེས། བོད་འགྱུར་མིང་། སྐྱེ་རྒ་གོ་ལྡོག མ་བརྙན་མིང་། The Curious Case of Benjamin Button རྒྱ་འགྱུར་མིང་།\nརྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ནི་ལྡི་ལི་གསར་པ་ཡིན། ཨིན་ཇིའི་སྐད་དུ་New Delhi ཟེར།\nལག་རྩལ་གྱི་བྱ་དགའ་ནེའུ་ཡོག་ནིས་ཁི་སི་རུ་ཁག(New York Knicks)གི་རུ་མི་ཕོར་ཟན་རྒུ་སི(Porzingis)ལ་ཐོབ་ཅིང་། 2017ལོའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཡོངས་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐར་ཆེན་འགྲན་བསྡུར་ཆེན་མོ་སྤྱི་ཟླ2ཚེས18ནས20བར་ཏེ་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཨོར་ལན་སི(New Orleans)རུ་གཟབ་རྒྱས་


Terdzo-SHA-034 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi dbang gi lag len grub gnyis bcud 'beb\nVolume 27 (ཤ) / Pages 817-836 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi dbang gi lag len grub gnyis bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 817-836. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter chen bla ma nyid nas 'di dag btang snyoms su mdzad nas yun ring 'das pa/_dgung grangs zhe brgyad me yos lor yang khrod 'dir zhabs bkod pa'i skabs su slar ye shes mkha' 'gro chen mos bskul byang byung tshul bka' 'phros phebs pas/_gtan la 'beb thub par nan tan chen pos gsol ba btab cing yi ge pa'ang rang nyid kyis zhus shing smin grol bcas bka' drin du bstsal ba thob pa/_phyis su snga 'gyur bstan pa'i sgron me ze chen rgyal tshab mchog gi sprul pa'i skus gsung bskul ngor/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus te dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་གྲུབ་གཉིས་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ། །སྲིད་ཞིར་ཉམས་བརྒྱས་རོལ་པ་ཡི། །གར་མཛད་དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ནས། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དགོད། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་འདིའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཤམ་གྱི་ལག་ལེན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་སྒྲུབ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་། དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང་། རིག་ཙཀ །ལས་བུམ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀྲམ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། བསྒྲལ་དབང་ཆས། ལས་ཕུར། དབྱེ་རྫས་བྱ་འུག་སྒྲོ། ཡུངས་དཀར། བྱད་ཐག །དུག་ཁྲག །སྒྲོལ་གྲི །ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གསེར་སྐྱེམས་ཆས། གཏོར་ཟོར་གྲུ་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སྟེགས་ཅི་བདེར་བཞག །ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་མཆོད་གཏོར་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་དབང་བཞི་བླང་། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་པར་གསལ་གདབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་རུ་ལུའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱ། ཚེ་ཛཔ྄་ཚེ་འགུགས་རྣམས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས། སྔར་དབང་མ་བླང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། བླངས་ན་མི་དགོས་པས་སློབ་མ་བཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་ཙམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ་བ་ལ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་ཕུར་གཉིས་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་དུ་མས་བར་གཅོད་རྩོམ་པ་ན་རྒྱ་གར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་པ་འཛིན་མཆོག་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཡང་དག་དང་ཕུར་པ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་ཉིན་མོ་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩལ་པ་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་དུ་མར་སྦས་པ་རྣམས། ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་སོ་སོས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡང་སྲིད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མ་བཅུ་གསུམ་པ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས། འབྱུང་བོའི་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བས་ཕྱག་གཉིས་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེན་པའི་ཟུག་རྔུས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་གྱུར་པ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པས་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་ཡི་གེར་འགོད་པ་སོགས་མ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ་ཕྱིས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས། ལུང་གིས་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ སྒྲིབ་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བཅོམ་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ ཀུན་བཟང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག་གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་ཅན། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་གཟིག་ཤམ་སོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར། སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་འབེབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་བླ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་དང་། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་དག་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ནི༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རུ་ལུ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་རོ་གཅིག་པ༔ ལྷག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་རུ་ལུ་བཟླ་ཞིང་ཡུལ་ཅན་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ལས་རང་འདྲ་བའི་གཉིས་པ་སྤྲོས། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིག་མར་གྱུར་པ་དེས་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྐུལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ འདི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་བས་ན༔ འདིར་ཞུགས་འདིར་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཞེས་རུ་ལུ་བཟླ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱང་། ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པའི་དུས་སུ་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་བསམ་བརྗོད་འདས༔ བློ་འདས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །རུ་ལུ་བཟླ་ཞིང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་ལ་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པར་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཧོམ། ལིང་ག །བསྒྲལ་ཆས་ཚང་བ་བཅས་བཀོད། ཐོག་མར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུས་ཕུལ། རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ལྟར་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་བའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡུངས་དཀར་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨྱོར་གཞུག་པ་ནི། དུག་ཁྲག་གཏིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གདབ་ལས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་ནས་བསྒྲལ་འོས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། ཚེ་བསོད་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པ་ཕུར་རྩེས་ཡེར་གྱིས་བླངས་པ་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཕུར་རྩེས་བླངས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར། ཕུང་པོ་ཤུལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། ལས་ཕུར་སྟངས་སྟབས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད། དེ་ནས་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པ་སོགས་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་བ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ། དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཞེས་པར་གྱུར། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་བཀྱེ། ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཐར་བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་ཟོར་ནད་དུག་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་གདུག་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕངས་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བསྟན་པ་གཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང༔ འགོ་བའི་དགྲ་བླ་བརྒྱུད་དང་བཅས༔ སྡོང་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨང་མེད་བཅོམ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕང་དུ་གཞུག་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་གནས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་བརྐུས་ཕྲོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ཚེ་ཛཔ྄་བཟླ། ཚེ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཚེ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་བུམ་པ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་དཔལ་འབར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བཟའ་བཏུང་བཅུད་དུ་རོལ་པས། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚེ་ཡི་རྫས༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ལ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སོགས་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས་ལུང་དང་མན་ངག་དོན༔ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡི༔ དགོངས་ཉམས་གཅིག་ནས་གཅིག་དྲིལ་བ༔ མ་འོངས་ང་ལ་མོས་པ་ཡི༔ སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་དང༔ དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པར༔ ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས༔ སྙན་བརྒྱུད་ངེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཏེ༔ སྣོད་ལྡན་དང་ནི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ བསྣན་དང་འཕྲི་བ་མེད་པ་རུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ པདྨ་བདག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་དང༔ དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྲོག༔ ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་རུ༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཕན་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཆང་བ་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། གཏང་རག །མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཡན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འདྲ། །འཕྲད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་ཤེས་ནས། །རང་ཉམས་བླངས་ཏེ་གཞན་ལ་སྤེལ། །མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་རྒུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་འདི་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ། དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་མེ་ཡོས་ལོར་ཡང་ཁྲོད་འདིར་ཞབས་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་བསྐུལ་བྱང་བྱུང་ཚུལ་བཀའ་འཕྲོས་ཕེབས་པས། གཏན་ལ་འབེབ་ཐུབ་པར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་བཅས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་བ་ཐོབ་པ། ཕྱིས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཟེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-034&oldid=115781"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:22.


Terdzo-KHI-047-2 - Rinchen Terdzö\nsrid pa ma mo'i gnad tig las/_/rgyun gyi rnal 'byor snying po\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ (Snyan brgyud srid pa ma mo'i gnad tig)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 829-836 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. srid pa ma mo'i gnad tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 829-836. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces deng sang rtsod pa'i dus 'dir snga 'gyur bka' gter gyi phyogs la nyag phra ba'i ma mo mngon rdzogs kyi sgrub sde zab la khyer bde 'di lta bu/_rang gzhan bstan 'gro'i btsas su nyams su blang na dgos pa dang phan yon shin tu che zhes 7khyab bdag bla ma pad+ma ye shes rdo rje'i bka' bstsal rjes su dran pas/_rang nyid kyi kha ton du pad+ma dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal lam bkra shis dpal 'byor du 'bod pas lho 'brug lak+Sh+mi dwI par bsnyen mtshams la gnas skabs bris pa'i yi ge pa ni rang slob blo gsal sprul sku A nan+tas mdzad pa bstan 'gro'i dpal yon 'phel rgyas brtan pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/_/mang+ga laM\n༄༅། །སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏའི་དགོངས་པ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པའི་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། སྤྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེའི་གདངས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ། སྤྱི་མཐུན་དུ་ཀུན་གཞི་དང་ལུས་ངག་ཡིད་སྲོག་དང་བཅས་པའི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལས། དང་པོ་ལུས་རགས་པ་འདོད་ཁམས་རྩ་ཡི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་སྐུ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཨ༔ སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ༔ གསལ་བ་ཀུན་སྣང་བཙུན་མོའི་འཕྲུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་སྐལ་པ་སྟོང༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི༔ རོལ་པ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས༔ ཡུམ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བའི་དབུས༔ ཟེའུ་འབྲུ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཆགས་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་ལས་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་དཔུང་བཅོམ་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདེ་ཉམས་ཀྱིས༔ མེ་ཕུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ༔ དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རིགས་ལྔ་དང༔ རྗེ་མོ་དམན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གླུ༔ བཟོད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་མེར་མེར་གཡོས༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གནད་ནས་བཟུང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཏུ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནུས་ན་གཞུང་ལྟར་བྱ། དེས་སྐྱོ་ན། གཉིས་པ་ངག་རགས་པ་གཟུགས་ཁམས་རླུང་གི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ མར་མེ་ལྟར་འབར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ནཱ་དའི་སྤྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ བདེ་བའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་འཕྲོས༔ ཞལ་སྦྱོར་བར་ནས་འགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་དབང་མེད་གཡོས༔ བདེ་བ་མེར་མེར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ནས་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་མ་མོ་རླུང་གཅུན་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞེས་དྲངས། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿཞེས་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། ཕྱི་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་འཕང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དང་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་དང་ངོ་བོ་ལ་སེམས་གཏད། འབྱོངས་ནས་རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་ཉམས་ཤར་ན་བུམ་ཅན་རླུང་དང་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །ངག་བཟླས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ནི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ། ལས་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་བཟླ་བར་གསུངས་པའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གསུམ་པ་སེམས་རགས་པ་གཟུགས་མེད་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ལྷར་སྣང་གི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་བྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བསླང་བ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་ནས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དེང་སང་རྩོད་པའི་དུས་འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉག་ཕྲ་བའི་མ་མོ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་འདི་ལྟ་བུ། རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་༧ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དུ་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་ལྷོ་འབྲུག་ལཀྵྨི་དྭཱི་པར་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟས་མཛད་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-047-2&oldid=119220"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:47.