Life and Culture on the Tibetan Plateau - Colds\nZhaxi hasacold. His nose is stuffed up. Zhaxi coughsalot and he hasasore throat. He felt fine last night, but now he is very sick. Zhaxi wants to go home and rest, but he can’t. He is an accountant and he needs to transfer money to each of the employees bank accounts. If he does not do this, they will not get paid on time. Zhaxi’s boss went onabusiness trip to Shanghai. He won’t be back until next week. Before he left, he asked Zhaxi to take care of the office. There are twenty office workers. They are all very busy. Hopefully, they won’t catch Zhaxi’s cold. If the employees catch colds, they might take several days off work.\nབཀྲ་ཤིས་ལ་ཆམ་ནད་ཅིག་ཕོག་འདུག། ཁོའི་སྣ་འཚུབ་ཅིང་ལན་མང་ལ་གློ་ལུ་བྱེད་པ་དང་མིད་པ་འང་ན་གྱིན་ཡོད། མདང་དགོང་ཁོ་རང་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཐང་ཡིན་མོད་། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁོ་བོ་ན་བཞིན་འདུག་པས། བཀྲ་ཤིས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ངལ་གསོས་ན་འདོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོ་རང་ནི་རྩིས་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ལས་མི་དག་གི་དངུལ་བྱང་དུ་ཕོགས་དངུལ་སྐུར་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཁོས་དེ་ལྟར་མ་བསྒྲུབས་ན་ལས་མི་དག་གི་གླ་ཕོགས་དུས་ལྟར་ མི་འབྱོར་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་འམ་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་ཧྲང་ཧེ་ལ་ཚོང་དོན་དུ་བུད་སོང་། ཁོ་གཟའ་འཁོར་རྗེས་མའི་བར་དུ་ཕྱིར་མི་ཐོན། ཁོ་མ་སོང་སྔོན་ལ་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་དོན་དག་ཡོད་ཚད་བཀྲ་ཤིས་ལ་བཀལ་བ་དང་། ལས་ཁུངས་སུ་མི་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་དང་ཁོ་ཚོ་བྱ་བར་བྲེལ་འཚུབ་ཧ་ཅང་ཆེ། ཁོ་ཚོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆམ་པ་དེ་རང་ལ་མ་འགོས་ན་སྙམ་བཞིན་མཆིས། གལ་ཏེ་ལས་མི་དག་ལ་འགོས་སོང་ན་། ཁོ་ཚོ་ལས་བཤོལ་བྱས་ནས་ཉིན་འགའ་ལ་ངལ་གསོ་དགོས་པས་སོ།།\nTrue or False འགྲིག་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ།\n1. Zhaxi is sick.\n2. All twenty office workers are busy.\n3. Zhaxi’s boss is on vacation.\n4. An accountant needs to be good at math.\n5. Employees get paid.\nYes or No – Share your opinion. ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདོན་པ།\n1. Zhaxi should stay at work.\n2. Zhaxi should go home immediately and eat chicken soup.\n3. The employees should avoid touching their nose, eyes, and mouth.\n4. Zhaxi should cover his mouth when he coughs.\n5. It’s okay if the employees get paid late.\nWriting – What do you do when you haveacold? འབྲི་བྱ་སྦྱོང་བརྡར། ཁྱེད་ལ་ཆམ་ནད་ཕོག་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན།\nI haveabad cold. ང་ལ་ཆམ་པ་ལྗིད་མོ་ཞིག་ཕོག་འདུག\nMy nose is stuffed up. ངའི་སྣ་འཚུབ་ཡོད།\nI coughalot. ང་ཐེངས་མང་བོ་ལུས་པ་ཡིན།\nI haveasore thorat. ངའི་མིད་པ་འང་ན་བཞིན་ཡོད།\nI felt fine yesterday. ཁ་སང་ང་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཐང་ཡིན་མོད།\nNow, I'm very sick. ད་ལྟ་ན་བཞིན་ཡོད།\ntransfer money to each employee's bank account (I will go to the bank and transfer one thousand RMB to your account.) ལས་བཟོ་བའི་དངུལ་བྱང་དུ་གླ་ཕོགས་སྐུར་བ། ༼ང་དངུལ་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དངུལ་བྱང་དུ་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་སྟོང་གཅིག་སྐུར་རྩིས་ཡོད།༽\nIf he does not do this, they will not get paid on time. (If you don't tell me, I will not know. If you don't come, I'll be sad.) གལ་ཏེ་ཁོས་དེ་ལྟར་མ་བསྒྲུབས་ན་ལས་མི་དག་ལ་གླ་ཕོགས་དུས་ལྟར་འབྱོར་མི་ཐུབ།༼གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་མ་བཤད་ན། ངས་ཤེས་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་མ་ཡོང་ན། ངའི་སེམས་སྡུག་རྒྱུ་རེད།༽\nto go onabusiness trip(He went onabusiness trip to Lhasa.) ཚོང་ལས་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ།༼ཁོ་ལྷ་སར་ཚོང་ལས་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་སོང་།༽\nwon’t be back until (He is studying in the UK and won't be back in China for two years.)….བར་དུ་ཕྱིར་མི་ཐོན་པ། ༼ཁོ་རང་གིས་དབྱིན་ཇི་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་། ལོ་གཉིས་མ་འདས་ན་ཕྱིར་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད།༽\nbefore he left (Before my mother went shopping, she told me to clean the house.) ཁོ་མ་སོང་ཡར་སྔོན་དུ།༼ངའི་ཨ་མ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་སོང་ཡར་སྔོན་ལ། མོས་ང་ལ་ཁང་བར་གཙང་སྦྲ་བྱོས་ཞེས་བཤད།༽\nhopefully (Hopefully, you will never get sick. Hopefully, you will learn English really well.) རེ་བའི་ངང་ནས། ༼རེ་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་གཏན་ནས་ན་རྒྱུ་མེད་ན་བསམ། རེ་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱང་ན་བསམ།༽\nto catchacold(Wear warm clothes so you won't catchacold.) ཆམ་ནད་ཕོག་པ། ༼གོམ་པ་མཐུག་པོ་གོན་ན།ཆམ་ནད་ཕོག་མི་སྲིད།༽\ntake several days off (He took several days off work because he was ill. She took several days off from her studies when her mother was very ill.) ཉིན་འགའ་ལ་ངལ་གསོ་བ།༼ཁོ་ན་བའི་དབང་གིས་ཉིན་འགའ་ལ་ངལ་གསོས་པ་ཡིན། མོའི་ཨ་མ་ན་དུས་མོའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཚམས་ཉིན་འགར་བཞག་པ་ཡིན།༽\nvacation གནང་བ། དགུན་གནང་ངམ་དབྱར་གནང་།\ngood at (He is good at shooting arrows. She is good at sewing.) …ཕྱོགས་ལ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་།༼ཁོ་མདའ་འཕེན་པར་ཧ་ཅང་མཁས། མོ་ཚེམ་བཟོ་ཐད་ལ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་།༽\nchicken soup (I like mutton soup better than chicken soup.) བྱ་ཤའི་ཁུ་བ། སེམས་གསོ་བདུད་རྩི། ༼ང་བྱ་ཤའི་ཁུ་བ་འཐུང་རྒྱུ་ལས་ལུག་ཤའི་ཁུ་འཐུང་རྒྱུར་དགའ།༽\nshare your opinion (Should men stay at home and take care of children – share your opinion.) ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདོན་པ།༼སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་བསྡད་ནས་བྱིས་པ་སྙོར་དགོས་སམ། ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཐོན་དང་།༽\navoid touching(Avoid touching things that are very hot. You should avoid touching dirty things.) རེག་མི་ཉན་པ་དང་འཛེམ་དགོས་པའི་དངོས་པོ།༼རེག་མི་ཉན་པའི་དངོས་རྫས་དག་ནི་དྲོད་ཚད་ཧ་ཅང་ཚ་བའི་དངོས་པོ་དག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གད་སྙིགས་སམ་མི་གཙང་བའི་རྫས་ལ་འཛེམ་དགོས།༽\ncover your mouth (Cover your mouth when you cough. Cover your mouth when you yawn.) ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་ལག་པས་ཁོབས་དང་།༼ཁྱེད་རང་ལུ་དུས་ཁ་ལག་པས་ཁོབས་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གླལ་བ་བྱེད་དུས་ཁ་ལག་པས་ཁོབས་དང་།༽\nit's okay if (It's okay if you come late. It's okay if you visit me and stay for some days.)…བྱས་ན་འགྲིག་པའམ་ཆོག་པ།།༼ཁྱེད་རང་ཡོང་རྒྱུར་འཕྱིས་ན། དེ་འང་ཆོག། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ངར་ལྟ་རུ་ཡོང་སྟེ་ཉིན་འགར་བསྡད་ན་འགྲིག་གི།༽\nget paid (I want to get paid on the first day of each month.)གླ་ཕོགས་ལེན་པ་། གླ་ཕོགས་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ།


Terdzo-ZI-031 - Rinchen Terdzö\npad+ma mkha' 'gro rigs byed rtsal gyi tshe sgrub\nVolume 52 (ཟི) / Pages 475-476 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. pad+ma mkha' 'gro rigs byed rtsal gyi tshe sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 475-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang dge sbyong phrin las rgya mtsho nas bskul ngor bklag chog khrigs sdeb tu mang+ga las bris pa dil mkhyen rin po che/A yu tiSh+Than+tu\nཔདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་བར་འདོད་ན། ལྷ་སྒོམ་པ་དང༔ སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ༔ བཟླས་དམིགས་འདི་ཁོ་ནའམ། རྩ་བའི་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྱར་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སྲུབས་མེད་པའི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་ ༼མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན།་་་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བདག་མདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་་་ཞེས་སྦྱར་དགོས།༽ དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ རང་གི་བླ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་ཕྲོགས་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད༔ དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ གཡུང་དྲུང་གི་ཚེ༔ རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྱིར་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བྱེད་མ༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུལ་ལོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་བཀང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་རང་སོར་ཆུད༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པའི་རྫིང་བུ་གསོས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་དབང་མེད་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ངང༔ འཕོ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་གྷརྦྷཱ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། བསྙེན་ཚད་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་མདུན་དཀྱིལ་ལ་ཚེ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་བཅས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བཀོད་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་མདུན་ཆོ་ག་རྒྱས་པས་ཁོག་ཕུབས། མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཟླས་དམིགས་ཁོ་ན་སྦྱར་བས་ཀྱང་རུང་བས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་དགེ་སྦྱོང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་སྡེབ་ཏུ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་་་་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ།ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-031&oldid=119238"


བོད་ཡིག་གི་ཤད་བཤད་པ། རྩ་བའི་ཚིག ཡི་གེའི་མགོ་རྒྱན་དབུ་ཁྱུད་དེ།། དང་ཀྱོག་བེརྒ་ ཞེས་ཀྱང་ཟེར།། ཤད་ལ་ཆིག་ཤད་ཉིས་ཤད་དང་། ། བཞི་ཤད་སྦྲུལ་ཤད་ཚེག་ཤད་དང་། ། རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་བཅས་ཏེ་དྲུག ། གཏེར་ཡིག་ཚེག་ཤད་ཅེས་པའང་ཡོད། ། གོ་དོན། ཡི་གེའི་མགོ་རྒྱན་ནམ་དབུ་ཁྱུད། ཡང་\nPosted at 15-11-10 by དབང་གྲགས། views(1404)\nཨ་ཁུ--- རང་གི་ཨ་ཕའི་ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོ་ལ་ཟེར། ཨ་ནེ---རང་གི་ཨ་ཕའི་སྲིང་མོ་ལ་ཟེར། ཨ་བང---ཨ་ཕའི་སྲིང་མོ་སྟེ་ཨ་ནེའི་ཁྱོ་བོའི་འབོད་མིང་། ཨ་མེས---ཨ་ཕའི་ཨ་ཕ་ལ་རང་གིས་ཨ་མེས་ཞེས་འབོད། སྤོ་བོ། ཨ་ཕྱི---རང་གི་ཨ་ཕའི་ཨ་མ་ལ་ཟེར། རྨོ་བོ། ཡང་མེས---ཨ་མེས་ཀྱི་ཨ་ཕ་ནི་རང་གི་\nPosted at 12-06-03 by དབང་གྲགས། views(1067)\nདང་པོ། གཉིད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། མི་ལུས་ཀྱི་བདེ་ཐང་གླེང་དུས་ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་གཉིད་འདི་གླེང་དགོས་པ་དང་འདི་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉིད་སྐྱིད་པོ་ཞིག་མ་ཡོང་ན་གཤམ་གྱི་ནད་རྟགས་འདི་དག་འབྱུང་ངེས་ཏེ།གཅིག་ནི་ཐོག་མར་སེམས་ཁམས་མི་དྭངས་པ་སྟེ་ད\nPosted at 11-08-23 by གཅན་རྣམ་ཐར། views(1074)\nརྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་ཡིན། དེ་ནི། ཡ ར བ ལ མ ཀྵ ཧ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་དང༌། ཡི་གེ་གཟུགས་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནམ་ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ། སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ནཱ་ད་བཅས་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཅུ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏ\nPosted at 11-05-03 by དབང་གྲགས། views(1260)\nསྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་ཅིང་བསོད་ནམས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། ༡.དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། ༢.དབུ་སྐྲ་གྱེན་བུ་འཁྱིལ་བ། ༣.དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཉམ་པ། ༤.མཛོད་སྤུ། ༥.སྤྱན་མཐོན་མཐིང་བ་མཆོག་གི་རྫི་མ་ལྟ་བུ། ༦.ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་\nPosted at 11-01-10 by Admin views(649)\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ༡.སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ། ༢.སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ། ༣.སེན་མོ་མཐོ་བ། ༤.སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ། ༥.སོར་མོ་བྱིན་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ༦.སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ། ༧.རྩ་མི་མངོན་པ། ༨.རྩ་མདུད་མེད་པ། ༩.ལོང་བུ་མི་མངོན་པ། ༡༠.ཞབས་མི་མཉ\nPosted at 11-01-10 by Admin views(749)\nརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན། ༡. རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ། ༡༣༩༡ ----- ༡༤༦༤ ༢. རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། ༡༤༧༦ ----- ༡༥༤༢ ༣. རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༤༣ ----- ༡༥༨༨ ༤. རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༨༩ ----- ༡༦༡༦ ༥. རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ༡༦༡༧ ----- ༡༦༨༢ ༦. རྒྱལ་\nPosted at 10-12-24 by དབང་གྲགས། views(1905)\nསངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་ནི། ༡ ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ། ༢རྣམ་པར་སྣང་གཟིགས། ༣གཙུག་ཏོར་ཅན། ༤ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། ༥འཁོར་བ་འཇིག ༦ གསེར་ཐུབ། ༧ འོད་སྲུངས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནི། ༡ སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས། ༢ སངས་རྒྱས་ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ། ༣ སངས་རྒྱས་བྱམས་པ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། ༡དགའ་ལྡན་ནས་འཕོས་པའི\nPosted at 10-12-24 by དབང་གྲགས། views(942)


རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་རྒྱལ་ཡོངས་དྲན་རྟེན། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-02-05\nཨ་རིའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ན་ངོ་མཚར་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཞིག་ལས། རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་རྒྱལ་ཡོངས་དྲན་རྟེན་Mount Rushmore National Memorial, ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་དེ། ཨ་རིའི་རྐོས་རིས་མཁས་ཅན་སྐུ་ཞབས་གྷུ་ཊི་རྫོན་བྷོར་ཀི་ལིམ་Gutzon Borglum,དང་། ཁོང་གི་བུ་ལིན་ཁོ་ལན་བྷོར་ཀི་ལིམ་Lincoln Borglum,གཉིས་ཀྱིས། ཕེན་ནིང་ཐྲོན་རྫོང་ཁོངས་ལྷོ་ཌ་ཁོ་ཐྲ་ South Dakota, Pennington County, ན་རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་བྱ་བ་མཐོ་ཚད་ལ་ཧྥེ་ཁྲི་60 feet,བརྒལ་བའི་འཛེང་རྡོའི་བྲག་ངོས་སུ། དུས་རབས་གོང་མ་དག་ལས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཤོས་བཞི་སྟེ། རྗོར་ཇེ་ཝ་ཤིང་ཐྲོན་དང་། George Washington(1732-1799)ཐོ་མན་སི་རྗེ་ཧྥེར་སོན།Thomas Jefferson(1743-1826) ཐེའོ་ཌོར་རཱོ་སེ་ཝེལ་ཐྲི་ Theodore Roosevelt(1858-1919) ཨ་བྷར་ཧམ་ལིན་ཁོ་ལན་Abraham Lincoln(1809-1865) རྣམས་ཀྱི་ངོ་གཟུགས་ཆ་ཚད་དང་ལྡན་པ། གསོན་ཉམས་དོད་ལ་འདྲ་བའི་ཚད་དུ་བརྩི་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་1927.ནས་1941.བར་འབུར་རྐོས་བརྒྱབ། དྲན་རྟེན་དེ་ཡི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་བསྡོམས་པའི་ཨེ་ཀར་1,278.45 acres.ཡོད་ལ། མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་ཧྥེ་ཁྲི་5,725 feet,སར་ཡོད།\nལྷོ་ཌ་ཁོ་ཐྲ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཌཱོ་ནེ་རཱོ་བྷིན་སོན་ Doane Robinson, ནི་འདྲ་འབག་དེ་འདྲ་རྐོས་རྒྱག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མར་འཁོར་མཁན་ཡིན་པར་བཤད། དང་པོ་ཁོའི་སེམས་ལ་ལྷོ་ཌ་ཁོ་ཐྲའི་ཡུལ་གྱི་ཁབ་རིའམ་རི་བོ་ནག་པོ་Needles(Black Hills)ཞེས་འབོད་པའི་རི་ཚོམ་ཕྲ་ཞིང་གཟེངས་རྣོ་བ་དེ་དག་ངོས་སུ། ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དཔའ་བོ་ལེ་ཝི་སི་དང་ཁི་ལར་ཁི་དང་། Lewis and Clark. རེ་ཌི་ཁུ་ལའོ་ཌི། Red Cloud, བྷ་ཧྥུ་ལོ་བྷིལ་ཁོ་ཌེ་Buffalo Bill Cody, ལྟ་བུའི་གདོང་འབག་རེ་བཞེངས་པར་འདོད་ཀྱང་། གྷུ་ཊི་རྫོན་གྱིས་བརྐོ་སའི་རི་དེར་མོས་མཐུན་མ་བྱས་པར་རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་བདམས། མི་སྣ་ཡང་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སྲིད་འཛིན་བཞི་པོ་བདམས་སྒྲིག་གིས་དེ་དག་གི་འདྲ་འབག་རེ་བརྐོ་རྒྱུ་ཐག་བཅད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁབ་རིའི་འཛེང་རྡོ་རྣམས་སྦོམ་ཚད་དང་རྒྱུ་སྤུས་མི་བཟང་བས་རེད། རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་ལ་གནས་འཆའ་བའི་ཨ་རིའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཤོག་ཁ་བཙན་ཡང་། རི་བོ་དེ་ཤར་ལྷོར་ཁ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མ་ཡུན་རིང་ཕོག་པའི་དགེ་མཚན་ཡང་ཡོད་པར་བརྗོད། མཐར་སྤྱི་མཐུན་སྲིད་གཞུང་གིས་བརྟན་པོའི་ངང་ཐེབས་རྩ་སྦྱར་བ་དང་། “རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་གྱི་རླབས་ཆེན་ཆབ་སྲིད་གཙོ་བཞུགས་” ཞེས་པ་དེའི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཕེ་ཐྲེར་ནོར་བྷེག་Peter Norbeck,ལགས་ནས་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་སྒོས་སྦྱིན་བདག་བྱས། དྲན་རྟེན་དེ་ཕྱི་ལོ་ 1927.ལོར་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལས་འགོ་བཙུགས་རྗེས་ཕྱི་ལོ་1934. ནས་1939. བར་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་གདོང་བརྐོས་གྲུབ། ཕྱི་ལོ་1941.ལོའི་ཟླ་3. ནང་གྷུ་ཊི་རྫོན་བྷོར་ཀི་ལིམ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དང་། ཁོའི་བུ་ལིན་ཁོ་ལན་བྷོར་ཀི་ལིམ་གྱིས་མུ་མཐུད་དུ་ལས་གཞི་དེའི་མཇུག་བསྐྱངས། ཡིན་ནའང་དང་ཐོག་སྲིད་འཛིན་བཞིའི་དབུ་ནས་རྐེད་པའི་བར་བརྐོ་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པ་ནང་བཞིན་མཐའ་མ་འཁྱོལ། ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་མ་འདང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ 1941.ལོའི་ཟླ་ 10.ཟླ་སྨད་དུ་ལས་མཚམས་བཞག རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟོག་འཆར་འཛུགས་སྐྲུན་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད། རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་དེ་ཨ་རིའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ལོ་ལྟར་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཁྱམས་པ་མི་གྲངས་ས་ཡ་གཉིས་བརྒལ་བ་འདུ་བཞིན་ཡོད་འདུག\n2016-02-05 ཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-SHA-020 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter gyi bka' srung ma mgon lcam dral gtor chog mdor bsdus\nVolume 27 (ཤ) / Pages 389-398 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi bka' srung ma mgon lcam dral gtor chog mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 389-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched du blo gros mtha' yas kyis gter gzhung las bsdus te bris pa nyes 'gal mchis na rtsa gsum dam can tshogs la bzod par gsol lo/_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་བཀའི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མགོན་པོ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། ཆང་དང་ལ་དུ་ལ་ཕུག་བཅས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆང་གིས་བྲན་པ་བཤམ། བཀའ་གཏད་བྱེད་སྐབས་གཉིས་ཀ་ལ་དར་ནག་གི་གདུགས་དབུབ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཏོར་མའི་མ་དག་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ཨ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར། རླུང་གིས་མེ་སྦར། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རང་རྒྱུད་པའི་ལས་མགོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཆོག་སོགས་ལ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ དེ་ཉིད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་གྱུར༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ སྐུ་ལ་མཐའ་བེར་བརྩེགས་མ་གསོལ༔ སྟག་གི་གོང་ལག་འབར་བས་སྤྲས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འབོ་འུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་ན་བསྒྲད༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གསོར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ རལ་པ་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སེར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་ཡུམ་ཉིད་གཡོན༔ ལས་བྱེད་སྲིན་པོ་བདུད་ཚོགས་བཅས༔ སྟེང་ན་མཁའ་ལྡིང་འོག་ན་གཅན་ཟན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་མགོན་པོའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ནི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀ་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས། སླར་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྨེ་བརྩེགས་དམ་ཚིག་གི་སྔགས། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀྱི་ཕྱི་ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀི་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གིང་ཆེན་པོ༔ མངའ་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞེངས༔ དུས་ངན་གདུལ་དཀའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངས་བསྟོད་ཀྱི༔ ཁྱོད་ལ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི༔ དམ་བཅའ་ཐ་ཚིག་མ་གཏང་ཞིག༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བམ་རི་ཐོད་པའི་མཁར་རྩེ་ནས༔ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རུ་མཚོན་ནག་པོ་པུ་རུ་རུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་དུ་འབེབ༔ བདུད་མདའ་ནག་པོ་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་བྱ་ནག་པོ་ལྡིང་ཞིང་འཇུམ༔ སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ མཆེ་གཙིགས་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ནས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འཁྲིགས༔ སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་དམག་དཔུང་བཅས༔ ཟ་བྱེད་ཕོ་མོ་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ལྕེ་ནི་གློག་འགྱུ་ང་རོ་འབྲུག༔ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང༔ གཙུག་གི་ནོར་བུ་འབར་བ་ལྟར༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་གུས་ལྡན་པའི༔ སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཡིས༔ གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བཀུར་བར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ལས་རྣམས་མ་ཐོགས་མངོན་པར་ཕྱུངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཕུད་མཆོད་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀ་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀྲོ་ཏ་ཡག་ཤ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད། དམ་བསྲེ་བ་ནི། ནང་མཆོད་མྱང་ཞིང་ཐིག་གཏོར་འབུལ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷུ་ན་ཧྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་སི་ཏི༔ ཁད་པྲ་མ་ནན་བྷི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གཏོར་ཆོག་རྐྱང་པའི་སྐབས་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་ཞིང་བདག་དང་མི་འབྲལ་བར་བསམ་ལ། ཨི་ཨི་ཨཱི༔ ཧྲིསྟི་ཨ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཏྨ་ཀོ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་འདི་རྗེས་ཆོག་སྐབས་སུ་སྦྱར་དགོས། ༈ དཔལ་ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག་ནི། གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མདུན་དུ་ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ༔ རཾ་ལས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་དུ༔ ཏི་ར་བཾ༔ ཅེས་པས༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ༔ མ་ལས་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ལྤགས་རློན་པ་བསྣམས༔ རྒྱ་བོང་གྭ་དམར་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ སྐུ་སྨད་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་ཀརྟ་རི༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ སྙིང་ནང་ཟླ་སྟེང་མ་ནག་པོ༔ མི་ལྤགས་རློན་པའི་སློད་སྟན་ལ༔ ཐོད་པ་སྔ་རུ་ཕྱི་རུ་བྱས༔ རུ་སྦལ་ལྤགས་པ་ནག་པོས་གཡོགས༔ སྔ་ཤད་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བཀལ༔ ཕྱི་ཤད་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བཏགས༔ སྦྲུལ་དང་སེང་གེས་སྙན་ལ་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་ལྟེ་བར་ཉི་མས་བརྒྱན༔ འདོད་ཁམས་དབང་བྱེད་ནག་མོར་བསྒོམ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ༔ རོ་ཁ་མ་དང་ནམ་གྲུ་མ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་དང་རྣམ་གསུམ་མོ༔ མཐིང་ནག་སྔོན་མོ་སྨུག་ནག་མ༔ ཁྲམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་འཛིན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན༔ ཁྱམས་ལ་གདུག་པའི་སྲིན་མོ་བདུན༔ ཅེ་སྤྱང་གཟུགས་འཛིན་རྔམས་ཤིང་རྒྱུག༔ གཞན་ཡང་གདུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ནས༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ ནག་མོ་ཏིང་ལཾ་མ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ རོ་ཁ་ནམ་གྲུ་ཙ་མུན་ཏྲི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། དུ་ན་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མོ་ནག་མོ་དུ་ན༔ ས་མ་ཡ་ནན༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྐྱེམས་འབུལ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་དབུ་བརྒྱན། ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་སུ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ དམ་ཚིག་གི་སྔགས་ཀྱིས་འགོ་དྲང་བ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་བྷེ་ཏིསྟ༔ བྷ་ཏོ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ རོ་ཁ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ ནམ་གྲུ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་དུ་ན་བྷྱོ༔ ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུན་དྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་ནི། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་སྙིང་ཁ་རག་རེ་མ་ཏི༔ རོ་ཁ་མ༔ ནམ་གྲུ་མ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང༔ ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་གོང་བཞིན་སྙིང་པོ། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ནས། ཙ་མུནྟྲི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཕྱིར་མཚན་མའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བརྗིད༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ལྡན་དྲེལ་སྟེང་བཙན་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རང་གི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲིས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ དགོས་འདོད་སྟེར་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ གླང་ཆེན་སྟག་ཤམ་རེ་ལྡེ་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས༔ ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ དུག་སྦྲུལ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་སྟན་ཆ་ཅན༔ ཐལ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་སྤྱི་བོར་མཚན༔ ཤེས་རབ་ཉི་མས་འགྲོ་སྐྱོང་ལྟེ་བར་གསལ༔ མ་འདྲེས་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བདག་འཛིན་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་བྱས༔ མཐའ་གཉིས་མི་གནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡུམ་ལ་འདུད༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འདོད་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ དེ་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ རྔམས་པའི་ཚུལ་འཆང་བདུད་མོ་སྲིན་མོ་བདུན༔ གཞན་ཡང་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་འཁོར༔ སླས་དང་ཕྱི་འབྲང་བྲན་མོའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་བསམ་ལས་འདས༔ རང་རང་བྲན་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་གནོན་དམ་རྫས་བྱིན༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བསྐོས༔ སྔོན་ཚེ་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུ༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག༔ སྐྱོངས་ཤིག་རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པ་སྐྱོངས༔ སོལ་ཅིག་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ སྒྲོལ་ཅིག་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་སྒྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མ་མོ་རྣམས༔ རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ བཀའ་གཅོག་དམ་འདྲལ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-020&oldid=113109"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:29.


བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མ་ཡིག་འཚོལ་བ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། དབུ་མ།, ནང་རིག, ཞིབ་འཇུག, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མ་ཡིག་འཚོལ་བ།\nརྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་(बोधिसत्वचार्यवत्रा) ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་བའི་ནང་བསྟན་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་འཆད་ཉན་གྱི་བསྟན་པ་ཆེ་ཆེར་དར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནི་ད་སྐབས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་ཡོད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྱུར་དང་། དཔེ་རྙིང་ཁྲོད་དུ་བརྙེད་པའི་འགྱུར་གཉིས་ཉེ་ཆར་ཉི་ཧོང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་སེ་ཏོ(Akira Saito) ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་ན། འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཆད་ལྷག་སོགས་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་མང་བར་སྣང་བས། ཐོག་མར་དགེན་སེ་ཏོ་མཆོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་བློ་སྒོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཕྱེས་པར་བཀའ་དྲིན་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་ནང་སེ་ཏོ་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་རྙིང་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བགསུམ་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པར་གཞིགས་ན། དཔར་རྙིང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཕན་ཚུན་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བའི་གནད་དོན་བློ་ཡུལ་ལས་འགོངས་བ་མང་དག་ཅིག་བྱུང་། འདི་ནས་ངས་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་རང་ཉིད་མི་སྒེར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་ཅུང་སྦྲགས་ཏེ་བཤད་ཐབས་བྱ།\nA complete copy comprising IOL Tib J 628 and Pelliot tibétain 794.\nA copy with several missing pages, now representing about 60% of the text (IOL Tib J 629).\nA copy of the last chapter, on the dedication of merit (IOL Tib J 630).\nཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་དང་། དུས་རབས་མང་པོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་མངའ་ཞིང་ད་སྐབས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་འཆད་ཉན་གྱི་གཞིར་གྱུར་བའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དོན་ངོ་མ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ། རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་རིང་གྲས་དེར་་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ལས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་གཅིག་མེད་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཁྱོན་ལེའུ་དགུ་ལས་མེད། ད་དུང་སྤྱོད་འཇུག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཤོ་ལོ་ཀ་མང་པོ་ཞིག་ཆད་ལྷག་ཤོར་ཡོད་ཅིང་། དུས་རབས་དགུ་བའི་ནང་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལ་ཤོ་ལོ་གསུམ་བརྒྱ་ཅན་པོད་གཉིས་ཏེ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་ཅེས་འཁོད་ཡོད།\nསེ་ཏོ་ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རིང་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་ནང་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རིག་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྐོར། ད་དུང་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཡོད་པར་དགག་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཆད་ཡོད་པར་གསུངས།\nམ་གཞི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བའི་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བྷུ་ཐྲོན་(buton) ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེའུ་དགུ་རུ་བསྡུས་ཡོད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་རྙིང་དེ་ནི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མར་འཁོད་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ད་དུང་ “སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་དཔར་འདིར་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བརྒྱ་ཅན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་ཁྱོན་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་ངོ་མར་སྤྱོད་འཇུག་གི་རྩ་བར་ཤོ་ལོ་སྟོང་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་ཡིན། མང་མང་ཞིག་གིས་ལེའུ་བཅུ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དང་། ཡིག་ཆ་རེ་གཉིས་ཁྲོད་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས(अकसायामती)མཛད་པར་གྲགས་པའི་ལེའུ་དགུ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་མཛད་མཁན་གཅིག་མིན་པར་བཤད་མཁན་མང་ཡང་། དེ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁུངས་མ་བཙུན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ལས་མ་འདས་སོ། གཞུང་དེ་གཉིས་བར་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལེའུ་དེ་ལེའུ་གསུམ་པར་བསྡུས་པ་དང་། འགྱུར་སྔ་ཕྱིས་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མཛད་མཁན་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་ཡིིན་པ་གསལ་བོ་ཡིན་ནོ” ཞེས་གསུངས།\nཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མཇུག་བྱང་དུ་ “བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། སློབས་དཔོན་བློ་གྲོས་མྱི་ཟད་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ” བཅས་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མཚན་འཁོད་ཡོད་པ་ལས། ཡོངས་གྲགས་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་མཚན་(शांतिदेवा)་འཁོད་མེད། འོན་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་མཚན་གཞན་ལ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཁ་གཅིག་བཅར་དུ་གྲགས་ཡོངས་བས། མིང་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་འཁྲུལ་བ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་མིག་རྒྱང་མ་བསྐྱེད་པས་ཁོ་ནས་སོ།\nམཇུག་བྱང་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་ཙྭ་བ་སར་བཉ་ཇ་ན་དེ་བ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྭ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་འཁོད་ཡོད། དེ་བས་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མཇུག་བྱང་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་མཇུག་བྱང་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་ཞིག་བྱེད་ན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་འགྱུར་འདི་བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྟོགས་ཡོངས།\nལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་སྤྱོད་འཇུག་ལ་འགྱུར་མང་དག་ཅིག་བྱུང་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སར་བཉ་ཇ་ན་དེ་བ་(सर्वज़नदेवा) དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཏེ་ད་སྐབས་རྒྱ་གར་དང་པ་ཀི་སི་ཐན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་ཀ་ཤི་སྨིར་ནས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མ་དཔེར་གཞིགས་ཏེ་སྒྱུར་གྱི་ཐོག་མ་མཛད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཌར་མ་ཤྲི་བྷ་ཏྲ(धर्मश्रीरीबद्रा)དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ཤཀྱ་བློ་གྲོས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་ནས་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གདན་དྲངས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སུ་མ་ཏི་ཀི་ཏྲི(सुमतिकृति)དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་སྔ་མ་རྣམས་དག་བཅོས་ཞུས་ཏེ་སྤུས་ཇེ་གཙང་དུ་བཏང་བ་བཅས་སྔ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཙམ་བྱུང་ཡོད།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་ནས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་བོད་སྒྱུར་ཐོག་མ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་མཛད་པའི་འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུས་རབས་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་འགྱུར་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་ཅུང་མཆིས་བ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། ལོ་ཙྭ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་ཀྱང་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་གཞི་སྔ་མ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ཡོད་པར་གྲགས། (ད་སྐབས་ལེགས་སྦྱར་ནང་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ནི་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡིན་ནོ། )\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་བྱོན་པའི་ཇོ་ནང་ཏ་ར་ན་ཐས་སྤྱོད་འཇུག་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བའི་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ཅན་ཞིག་དང་། ཀ་ཤི་སྨིར་(kashmir)དང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཅན་གཉིས་ཏེ་ཁྱོན་དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་བར་གསུངས། ཁོང་གིས་ད་དུང་་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཀྱང་ལྟན་ཏུསྦྱར་ཡོད་དེ། སྐབས་དེ་དུས་ན་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་གང་ཞིག་ཁུངས་བཙུན་པ་ཡིན་པ་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་དེ་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དེའོ་ཞེས་གསུངས། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནི་བྷུ་ཐྲོན་ལགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་བསྟན་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ཡང་འཁོད་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་མང་པོ་ཞིག་ལ་བལྟས་ན་བོད་དུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བའིསྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་གཞི་དེ་ནི་གཞན་རྣམས་ལས་ཧ་ཅང་ཁུངས་དག་པ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད།\nཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ནི་ད་སྐབས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་རྙིང་དག་གི་ཁྲོད་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན་ངེས་ཏེ། བོད་དུ་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་རིང་བའི་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་གཅིག་ཁྲོད་མ་ཡིག་ལ་སྣོན་འཕྲི་མང་པོ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ། གཞུང་གང་དེའི་སྒྱུར་གྱི་ཐོག་མ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། མཛད་པ་པོ་ཡང་དུས་རབས་དེ་གའི་ནང་དུ་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞུང་དངོས་བརྩམས་པ་དང་འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་འགོར་མེད། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བསྟན་བཅོས་གང་དེའི་སྙན་པ་ཆེ་ཆེར་འབར་བཞིན་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣོན་ཤུགས་ཁྲོད་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་གང་དེར་སྣོན་འཕྲི་མང་པོ་བྱས་ཏེ་མ་ཡིག་དངོས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་གཞི་ཁྲོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་མི་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐར་དགག་བཞག་བྱེད་པ་མང་མོད། འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་དེ་དག་འཁོད་མེད།\nདེ་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་གི་འཆར་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བརྒྱུད་མཐར་ཆེས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་གྲགས་མེད་ཅིང་། བཀོལ་སྤྱོད་ཆེར་མ་བྱུང་བའི་ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་དུ་ལུས་པའི་གསང་བ་ལྟ་བུའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་སྟེ་ཚོགས་པའམ་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་ཡིག་ཆ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སྣོན་འཕྲི་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ཡིག་ཆ་གང་དེའི་ངོ་བོ་ཡང་རབ་རིབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་འགྲོ། མིག་སྔར་གླེང་གཞིར་གྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འཇུག་པའི་གཞུང་གང་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་སྟེ། དུས་ཀྱི་འགྱུ་བག་དང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་རྦ་རླབས་ཁྲོད་བསྟན་བཅོས་གང་དེའི་ངོ་བ་ཡང་སྨུག་ལང་ལོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་ད་སྐབས་སློབ་གཉེར་གྱི་གཞིར་གྱུར་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་དེ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་གནང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མ་ཡིག་ལྟར་རང་སོར་གནས་ཡོད་ཅེས་ན་ཧ་ཅང་ཁ་མཚོན་གཅོད་དཀའ་མོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང། ལོ་ཙྭ་བ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བསྒྱུར་གནང་བའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དུས་ཀྱི་ལྷད་མ་འདྲེས་བའི་ངང་བདག་གཉེར་དང་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཤིག་རེད་ཨང་།\n*རྩོམ་འདི་གནའ་བོའི་བོད་(early tibet) ཅེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ལས་དྲངས། རྩོམ་པ་པོ་ཁེ་རི་རེཌ་གྷེཌ་(kerrie redgate)\nསྡེ་ཚན།: དབུ་མ།, ནང་རིག, ཞིབ་འཇུག, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། ཚན་པ།: featured


Ed White འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར363ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.292 ཡིན།\nམི་གྲངས། མི678། གནས་ཡུལ། གཅན་ཚ་རྫོང་གདོང་སྣ་གྲོང་རྡལ་དུ་ཡོད། ངོ་སྤྲོད། ཨེད་བན་ནི་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་གདོང་སྣ་གྲོང་རྡལ་དུ་ཡོད་པའི་སྡེ་བ་ཞིག་སྟེ། ཨེད་བན་ཞེས་མིང་ཐོགས་དོན་ནི་གནའ་དུས་སུ་གནས་དེར་ རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 崖湾村 ལ་ཏིང་གི་མིང་། aed ban སྲིད་འཛིན་རིགས་དབྱེ། སྡེ་བ། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་གདོང་སྣ་གྲོང་རྡལ།\n±È`-N@_-/sgrol dkar/ White Tara; [deity] White Tara, the Savioress, Sitatara; White Tara.¶ ±È`-N@_-^...N@_-RÈ]…-`c-/dkar po'i las/ 1. White karma. 2. wholesome activity. White karma, wholesome activity.¶...Pandaravasini. Pandara Vasini. "the White-clad One", "the White- robed Goddess", consort of ¶E-T-- UM]-^c-\nསློབ་མ། དུ་བ། ཤི་བ།_ཡོངས་འཛིན་ཡིག་ཚང་།\nས་གློ་ཨེད་དང་ལྕེ་ཨེད། མཆུའི་ཨེད། ཟས་ལམ་ཨེད། གློ་བུག་གི་ཨེད། མིད་པའི་ཨེད། རྨེན་ཨེད། མཁལ་མའི་ཨེད་ལ་སོག...ས་ཨེད་སྐྲན་འབྱུང་སླ་སྟེ། གཞན་ཨེད་དང་གློ་བའི་ཚ་ནད་ཀྱིས་ཤི་བ་ལས75%དུ་བ་འཐེན་པ་ལས་བྱུང་། གློ་ཨེད་བྱུང་ཚ...འཐེན་པ་ལས10.8དང་། མིད་ཨེད་བྱུང་ཚད་ལྡབ5.4། ཁའི་ཨེད་བྱུང་ཚད་ལྡབ4. 1 འཇུ་བྱེད་ཨེད་བྱུང་ཚད་ལྡབ3.4མཐོ། གཞ\nཧུང་ཅང་རྫོང་དང་བྱང་རྫོང་གཉིས་ཡིན་པའི་རྫོང་རིམ་པའི་སུའུ་ཨེ་ཨེད་སྲིད་དབང་རྩ་འཛུགས་བཙུགས་ཤིང་། མངའ་ཁོངས་སུ་ཀྲུང་གུང་ཧྲའན་ཞིའི་ལྷོ་རྒྱུད་དམིགས་བསལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གནས་རྙིང་དང་ཧྲའན་ཞིའི་ལྷོ་རྒྱུད་ དམག་ཨུའི་གནས་རྙིང་། པི་པཱ་རྡོ་བརྐོས་ཁ་གཡང་ཚོགས། ཧུང་ཅང་རྫོང་ཁུལ་ལྔ་པའི་སུའུ་ཨེ་ཨེད་སྲིད་དབང་གི་གནས་རྙིང་།\nཐ་ན་ཨེད་སྐྲན་ཀྱང་བསྐྱེད་ངེས། དེ་ལས་དགུང་མོར་ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་དྲགས་པ་ནི་གཅིན་སྙིའི་ནད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཟས་ཀྱིས་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ལ་གནོད་པའི་དབང་གིས་དབང་བོར་གནོད་པ་ཐེབས་ཤིང་གཉིད་མི་ཁུགས་པའི་ནད་ཀྱང་འབྱུང་ཟེར། རྒྱུ་མའི་ཨེད་སྐྲན། གཅིན་སྙིའི་ནད། ཁྲག་ཚད་མཐོ་བའི་ནད། ཁྲག་སྣུམ་པའི་ནད། དབང་བོ་ཉམས་པ། གཉིད་འཁྲུགས་པ་སོགས་དགུང་ཟས་མ་འཕྲོད་པས་བསྐྱེད་པར་ཚན་རིག་གིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nཨུ་རུ་སུའིM.M.ཧྥུ་ཅིན་དངA.P.པ་ཕུ་ལོ་ཝ། སུའུ་ལེན་གྱིG.S.ཨུ་ལན་ནོ་ཝ་སོགས་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་རྟག་ཏུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་འཁྲབ་གཞུང་ལ《འགོག་ཐབས་མེད་པའི་བུ་མོ》དང་། 《ཅི་སེའར》《ངང་པའི་མཚོ་མོ》《རོ་མིའོ་དང་འཇུ་ལེ་ཨེད》《ཐང.ཅི་ཁོ་ཏེ》སོགས་ཡོད། པཱ་ལེད་ཞབས་བྲོ་ཡིས་གཡེང་ཞིང་རྒྱུ་བའི་གར་སྟབས་དང་། སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་རོལ་དབྱངས། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཡོད།


སྐབས་ལྔ་པའི་ལ་སྤྱིའི་འོས་བསྡུ་ལ་ཕྲན་ཙམ་དཔྱད་པ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་གསར་ཁང་ཚོས་སྨྱུག་ཁ་བསྐོར་མྱོང་ཉུང་བ་དང་། གསར་འགོད་པའི་བརྙན་མིག་གི་མིག་འོག་ནས་སྣང་མེད་དུ་ལྷག་པའི་གསར་འགྱུར་ཞིག་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པ་བོད་མིའི་གནས་ཡུལ་ས་གནས་ཁག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་པའི་འོག་གི་དོན་ཚན་དོན་གཉིས་པའི་ནང་གསེས་དང་པོ་དང་། དོན་ཚན་དོན་གསུམ་པའི་ནང་གསེས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བཅས་ཀྱི་འོག་ནས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ས་གནས་སུ་གང་དང་གང་ཞིག་འབྱུང་གི་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་ཞིག་བཀོད་སྤེལ་དང་རྒྱང་བསྲིངས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་རེད། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་གཞིས་ཆགས་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་གོང་གསལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་པོའི་འོག་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ནི་ལ་དྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཙམ་ལས་མེད། དྷ་རམ་ས་ལའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་ལག་བསྟར་བྱས་ཀྱང་། འོས་ཐོབ་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་བརྒྱ་ཆ་བཅའ་ཁྲིམས་བཞིན་མ་བྱུང་སྟབས་རེ་ཞིག་གཞུང་བསྐོས་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ས་གནས་འགོ་འཛིན་གཞུང་བསྐོས་བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་པའི་འགོ་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཙམ་རེད། རྩ་བའི་ཕུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་བཞིན་འོས་འདེམས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།།\nད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལ་དྭགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་གོང་། ད་དུང་སྤྱི་དོན་སྤོམ་བཤད་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་རེ་ཟུང་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་བཤད་ན། ནང་དོན་དངོས་ལ་གོ་བ་ཆགས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོང་སྲིད། ལ་དྭགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་འདི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་ནང་དངོས་སུ་འགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཐོག་མར་གླེ་དང་བྱང་ཐང་། ལྟག་ཀི་གཞིས་སྒར་བཅས་གསུམ་ལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོ་སོ་སོར་ཡོད་འདུག ས་གནས་འགོ་འཛིན་དེ་ཡང་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་བསྐོ་གཞག་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་བྱང་ཐང་དང་གླེ་གཉིས་གཞིས་ཆགས་གཅིག་ལ་ཟླ་སྒྲིལ་ནས་ད་ལྟ་བར་གླེ་བྱང་གཉིས་གཞིས་འགོ་གཅིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གནས་མུས་ཡིན། ལྟག་ཀི་གཞིས་སྒར་ནི་རྗེས་སོར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་རུ་སྤོས་པ་རེད། །\nསྤྱིར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དྭགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནི་བོད་མི་གནས་སྡོད་བྱ་སའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ལྟར་ས་གནས་སུ་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་དངོས་སུ་ཚུགས་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ལོར་ས་གནས་སུ་མི་མང་གིས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འོས་བསྡུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་དག་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་མང་པོའི་ནང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྩ་ཚིག་བཞིན་ལག་བསྟར་གནང་མཁན་གྱི་གཞིས་ཆགས་ཐོག་མའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་ནི་དགའ་སྤོབས་བྱ་རིན་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།།\nད་ལྟ་བར་ལ་དྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་གཞིས་སྒར་དུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱུང་ཟིན་པ་རེད། དེའི་ནང་ནས་བཅུ་བདུན་དབུས་ནས་ཐད་ཀར་མི་འགྲོ་བསྐོ་གཞག་གནང་བ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་ད་ལྟ་བར་གཞིས་ཁོངས་མི་མང་གིས་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་བསྐོ་གཞག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོས་འདེམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དེ་ལག་བསྟར་བྱུང་ནས་ད་ལྟ་བར་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད། ངར་མཚོན་ན་འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ངས་རང་ཉིད་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ལ་དྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་གི་གཞིས་ཆགས་སུ་བསྡད་ནས། སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་གཉིས་གཉིས་དང་། ལ་སྤྱིའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་བཞི་ཙམ་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། གོ་སྐབས་དེ་དག་རང་གིས་བླངས་ཞོར་མངར་སྐྱུར་ཁ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་མང་དག་ཅིག་དངོས་སུ་མྱངས་ཁུལ་ཡིན། བཀའ་སྤྱི་དང་ལ་སྤྱི་སོགས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐབས་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྐབས་ལ་མི་མང་གི་གོ་རྟོགས་ཇེ་བཟང་ནས་ཇེ་ཡག་ལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་ནི་དགའ་འོས་པའི་གཏམ་རྣ་བའི་བུ་རམ་རྣལ་མ་ཞིག་རེད། སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐབས་ལ་དཀྲོག་གཏམ་དང་གཞི་མེད། དགའ་མིན་དགའ་གཏོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་མང་ནའང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྐབས་ལ་མི་ཡིས་ཅི་ཟེར་ལ་མི་ཉན་པར་གང་ཐུབ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་དཔྱོད་སྔོན་སོང་ཐོག རང་ལས་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་འོས་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་བདམ་རྒྱུར་བརྩོན་བཞིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གསོན་པོ་ཞིག་སྣང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། བསྔགས་པའི་མཐེ་བོང་བསྒྲེང་འོས་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། །\nདཔེར་ན་སྔོན་ཆད་བྱུང་བའི་དཀྲོག་གཏམ་ལ་མཚོན་ན། ཀླད་ཆུང་ལ་ལས་ཉེ་ཆར་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་བསྡུའི་སྐབས། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་སྐུ་ངོ་སྤེན་ལ་ཚེ་རིང་མཆོག་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་འགྲོ་བསྐྱོད་མི་ཆོག་པའི་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་དམ་བསྒྲགས་ཡོད་ལུགས་གང་སར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་དེ་ལྟར་མིན་པར་དུས་ཚོད་རིམ་སོང་གིས་བདེན་དོན་ངོ་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱས་ཟིན་ཡོད། ཡང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་གཞི་མེད་སྤེལ་སྟངས་ལ་མཚོན་ན། བདག་སོགས་ལྟ་བུར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་ཉེས་མིང་སྣ་ཚོགས་ཆེད་བཟོ་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདིའི་ནང་ལ་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་བཟོས་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་དུས་ཚོད་རིམ་སོང་གིས་མི་མང་མང་པོས་སྐབས་དེ་དུས་རང་ཉིད་གཞན་གྱི་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་འོག་ལ་ཚུད་ནས་དེང་སང་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་དོན་མེད་མྱོང་དགོས་བྱུང་སོང་ཞེས་སྡུག་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཅོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤོར་ཡོད། དགའ་མིན་དགའ་གཏོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་ནི། འོས་མིའི་ཁྲོད་ལ་རང་གི་གཉེན་སྤུན་དང་མིང་གནས་དངུལ་དངོས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཡོད་ན་དེར་ཞེན་ཁོག་བྱེད་ནས་འོས་བླུགས་པ་ཙམ་ལས་བོད་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་ཁེ་ཕན་ལ་གང་ཡང་མི་བསམ་པའི་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པའི་བྱེད་སྟངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་འགྱོད་པའི་གནས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། དགའ་མིན་དགའ་གཏོགས་དང་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ད་དུང་ཡང་ངར་ཤུགས་མ་ཡལ་བར་གནས་མུས་སུ་འདུག་ན། ངན་སྤྱོད་གྱ་ཡན་དུ་མ་སོང་བར་རང་ངོ་རང་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེ། ལར་ནས་འོས་བསྡུའི་སྐབས་དངུལ་དངོས་དང་། མགོ་སྐོར་ཁ་སླུད་བརྒྱག་པ། རང་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་གཞན་གྱི་མགོ་མེད་གཞུག་རྡུམ་གྱི་བཤད་སྒྲོས་རྐྱང་རྐྱང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དེ་བཞིན་སྤྱིར་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ། རྫུན་དང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སོགས་ནི་ངོ་ཚ་ཁྲལ་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས། ས་གནས་དང་གནས་ཡུལ་སོ་སོའི་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་གྱིས་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་། ལས་འབྲས་དཔང་དང་ཚད་ལ་བཟུང་ནས་བདེན་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱང་དགོས་པ་ནི་ཞར་ལ་ཐལ་བའི་གཏམ་མོ།།\nཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ཟླ་༡༡ཚེས་༡༤རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ལ་དྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་གླེ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་གནས་ཡུལ་ཀུན་ལ་སྐབས་ལྔ་པའི་ལ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་བྱས་པ་རེད། ཉིན་གཉིས་རྗེས་འོས་བསྡུའི་གྲངས་བཤེར་ཟིན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་སོང་། གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་དེ་ཉིད་ན་གསལ་བར་གཞིགས་ན། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་འོས་འཕེན་པ་མི་༡༦༢༩བྱུང་ཡོད་པ་དང་། གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱིའི་མི་གྲངས་དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡང་མིན་ལ་མང་པོ་ཡང་མ་རེད། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་ལས་འོས་འཕེན་པ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ལ་དྭགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་གྲང་ངར་ཆེན་པོ་ཆགས་ཟིན་པའི་སྒང་ལ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་སྟབས། སློབ་གྲྭའི་དགུན་དུས་ཀྱི་གུང་སེང་དང་བསྟུན་ནས་ནང་མི་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པ་གྲང་གཡོལ་གྱི་ཆེད་དུ་ས་འབབ་དམའ་སར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པས་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་བར་ལ་ཉིན་གྲངས་༤༤དུས་ཡུན་བཞག་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། བར་གྱི་དུས་ཡུན་མང་དྲགས་ན་རྙོག་དྲ་དང་ལབ་གླེང་ཟང་ཟིང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རང་རེ་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ཚོར་འགྲེལ་མི་དགོས། ད་ཐེངས་བར་གྱི་ཡུན་ཚད་དེའི་ནང་ཐེའུ་རང་ལྟ་བུས་བྱུས་ངན་དང་ཞེ་འདོད་གཉིས་པ་ཞིག་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས། མ་འོངས་པར་དབུས་ནས་ལ་དྭགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུའི་རིགས་དགུན་དུས་སུ་མ་འཁེལ་བ་ཞིག་དང་། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཡུན་ཚད་ལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ་ནི་སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྡོམས་ནས་ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་བ་ཡོ་བསྲང་དགོས་པ་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་ཡིན།།\nས་གནས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང་། བྱང་ཐང་ཆུ་ཤུལ་གྱི་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་གཉིས་འོས་ཐོབ་མང་ཤོས་གཉིས་པོ་དེ་རེད། དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་འོས་གྲངས་༡༢༡༥བྱུང་བ་དང་། འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ལ་འོས་གྲངས་༢༧༨ལས་ཐོན་མེད། མདོར་ན་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ལས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་སུ་འོས་གྲངས་༩༣༧མང་བ་ཐོབ་ཡོད། སྤྱིའི་ཆ་ནས་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་སུ་བརྒྱ་ཆ་༧༥%ལྷག་ཐོབ་ཟིན་པས། འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ལ་རེ་བ་སྤུ་ཉག་ལྟར་ཕྲ་བས་དངོས་གཞིའི་འགྲན་རྩོད་ནང་ཞུགས་རིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཚར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་དངོས་གཞིའི་འགྲན་རྩོད་ནང་ཞུགས་ཡོད། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅི་ཞིག་མཚོན་མིན་ཐད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླེང་གློང་མང་པོ་བྱེད་བཞིན་འདུག །\nགཞིས་ཆགས་མི་མང་གིས་སྐབས་ལྔ་པའི་ལ་སྤྱིའི་མཐའ་མའི་འོས་བསྡུའི་འགྲན་བསྡུར་ལ་མི་གཉིས་བསླེབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་ད་ལྟའི་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ལགས་དང་། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཡིན་པ་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད། དངོས་སུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གི་ཚབ་ལ་ད་ལྟའི་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་གློ་བུར་ཐོན་ཡོང་བ་རེད། གློ་བུར་ཐོག་བརྒྱག་གི་འགྱུར་བ་དེས། མི་མང་དཀྱུས་མ་མང་པོའི་སེམས་དགའ་ཐག་ཆོད་ཡོད་ནའང་། འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་སོགས་མི་ཁ་ཤས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་བཟོས་ཡོད།།\nསྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ནི་ལ་དྭགས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཤེས་མཁན་ཧ་ལམ་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁོང་གིས་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་ལ་སྤྱི་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་གནང་རིང་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་གཟེངས་སུ་ཐོན་ཡོད་པས། ཆེ་འབྲིང་ཀུན་གྱི་དགའ་མོས་དང་བརྩི་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱ་ས་ཞིག་རེད། དགའ་མོས་དང་བརྩི་བཀུར་ཆེ་བས་ཁོང་ལ་དྭགས་མི་མང་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་དྲུག་དང་བཅུ་བདུན་གཉིས་ཀ་ལ་བསྐྱལ་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ལ་སྤྱི་སྐབས་ལྔ་པར་འོས་མིར་སློང་མཁན་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ཁོང་རང་མིན་པར་མི་མང་རེད། ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མིས་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྟ་ནས་བབས་ཏེ་བོང་བུར་བཞོན་མཁན་གྱི་མི་ཀླད་ཆུང་ཞིག་རེད་ཅེས་ལྕེ་བརྒྱ་སྤྲུལ་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཇི་ཙམ་བརྒྱབས་ཀྱང་དོན་དངོས་དེ་ལྟར་མིན་པ་ས་འོག་གི་གྲོག་སྦུར་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་དྲན་པའི་ངོགས་སུ་རི་མོ་གསལ་ལྷེར་རེད། འོས་མི་གཞན་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐབས་ལྔ་པའི་ལ་དྭགས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དུ་སླེབས་ཕྱིར་འབད་བརྩོན་མང་པོ་བརྒྱབས་དང་བརྒྱག་བཞིན་ཡོད། འབད་པ་དང་པོ་ལ་དྭགས་མི་མང་ལ་ཁོང་ཉིད་སུ་ཡིན་ཤེས་སུ་འཇུག་ཕྱིར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་༡༧པའི་འོས་བསྡུའི་འགྲན་རྩོད་སྐབས་དྭང་བླངས་འོས་མིར་བཞེངས་ཡོད། དྭང་བླང་འོས་མིར་བཞེངས་པ་ནི། སྐབས་༡༧པའི་སྤྱི་འཐུས་ཆགས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་མིན་པར་སྐབས་ལྔ་པའི་ལ་སྤྱིའི་འོས་བསྡུའི་འགྲན་རྩོད་ནང་རྒྱལ་ཁའི་གྲུབ་འབྲས་བླངས་ཕྱིར་རེད།།\nད་དུང་འོས་མི་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲགས་གཏམ་ཤོག་ལྷེར་ཞིབ་ཀྱིས་བལྟས་ན། འོས་མི་སུ་དང་སུ་ལ་གདེང་ཚོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་ཡོད། དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྒྲགས་ཡིག་ནང་མིང་དང་སྡོད་གནས་ཀྱི་ཞལ་བྱང་ཙམ་ལས་གཞན་ཅང་མེད་པས་གདེང་ཚོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་དེའི་ཐོག་མའི་བསྒྲགས་ཡིག་ཅིག་དང་། དེ་རྗེས་སླར་ཡང་བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་ཡིག་ཆ་གསུམ་ཙམ་ཐོན་ཡོད། དེ་དག་ལ་བལྟས་དུས་ཡིག་ཚོགས་དང་སྤྱི་དོན་གྱི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱ་མྱོང་ཡོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་རིམ་པར་སྤེལ་ཡོད། དེས་དོན་དངོས་ཐོག་མི་མང་ལ་སེམས་འགུལ་ཇི་ཙམ་ཐེབས་མིན་བཤད་དཀའ་བའི་ཚོད་རེད། ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ཟླ་༡༢ཚེས་༠༦ཉིན། འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་དེབ་ཐོག དོན་ཚན་བརྒྱད་ཅན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཡོད། གསལ་བསྒྲགས་དེས་ཁོང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་མི་འདུག དོན་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེའི་སྟེང་ཤུགས་བརྒྱག་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན་འོས་མི་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལས་གཞན་ལ་དྭགས་གཞིས་ཆགས་སུ་སུ་ཡང་མེད། དོན་ཚན་དྲུག་པ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གྲོང་པ་རེ་ནས་མི་འཇོན་ཐང་ཅན་རེ་རེ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་གཏང་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཡོད། འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཚན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་འདི་གང་ནས་འཐེན་འཐེན་རེད་ལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་དབང་ཚད་དང་ལས་དོན་བྱེད་ལུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅི་ཡང་མེད་པ་མཚོན་ཐུབ། དོན་ཚན་བརྒྱད་པ་བདུན་རེར་ཉིན་གཅིག་རིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་སླད་ཟུར་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་གསུང་པ་ནི། ངང་རྒྱུན་རིང་མིན་དང་ཆོད་སེམས་གཏན་མིན་རེད། ད་ལྟ་བར་ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་མང་པོ་ཨ་གསར་རྟ་ལས་མགྱོགས་པ། གཞུག་གུ་ལུག་ལས་ཐུང་བ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དོན་ཚན་བརྒྱད་པ་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བ་ལ་རེ་བ་ཅང་མི་འདུག དོན་ཚན་གསུམ་པ་དང་དོན་ཚན་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་དེ་མང་བ་རེད། །\nའོས་མི་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་བྱེད་སྟངས་རེད། ཁས་ལེན་མང་པོ་བྱེད་ན་ལས་དོན་བྱེད་རིང་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོང་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་པ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། གཞན་ལ་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཤེས་པ་དང་བྱེད་ཕོད་པ། བྱེད་རྒྱུར་མི་སྐྲག་པ་ནི་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཚང་དགོས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རེད། ཁྱད་ཆོས་དེ་འོས་མི་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་མཁན་མེད། དེ་བཞིན་འོས་མི་གཉིས་ཀ་གཞོན་སྐྱེས་ཡིན་པ་ལས་རྒན་གྲས་མ་རེད། བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་རྣམས་འདབ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་ཡིན་དགོས་ཀྱང་དེ་རིང་གི་འོས་མི་གཉིས་ཀ་འདབ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་ཞིག་རེད་ཟེར་ན་ཟེར་མཁན་ཧམ་པ་ཆེ་སོང་བ་རེད། འོས་མི་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཨིན་སྐད་ཨིན་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ནའང་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ཡག་མིན་སྡུག་མིན་ཞིག་རེད། འོས་མི་གཉིས་ཀས་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་གསུངས་ཀྱི་འདུག ཉམས་མྱོང་ཡོད་གསུངས་པས་མི་ཆོག་པར་གཟེངས་ཐོན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དགོས། སྔོན་ཆད་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་གྲུབ་འབྲས་བློ་ཁ་ཚིམས་པ་ཞིག་བླངས་ཡོད་ཀྱང་། མ་འོངས་པར་ཇི་ཙམ་གནང་ཐུབ་མིན་བཤད་དཀའ། འོན་ཀྱང་མང་པོས་སྔར་བཞིན་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ་བྱེད་ཀྱང་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། །\nའོས་མི་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་བྱུས་བསྒྲགས་གཏམ་ན་རྩ་ཚིག་དོན་ཚན་བཞི་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཚང་མར་ད་དུང་ཡང་གསལ་པོ་ཆགས་མི་འདུག ངས་དེའི་ཐད་ཡང་ཡང་བསམ་བློ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། རིགས་གཅིག་ས་གནས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཐབས་ལམ་གསལ་པོ་མེད་པ་དང་། རིགས་གཅིག་ས་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མཐོང་མ་སོང་། འོས་མི་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་བསྒྲགས་གཏམ་ཡོད་ཀྱང་བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་ནང་ན་སྲིད་བྱུས་གསལ་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་མེད། །\nའོས་མི་གཉིས་ཀས་མི་མང་གི་མདུན་ལ་ཐོན་ནས་གཏམ་བཤད་ཐེངས་ཁ་ཤས་གནང་སོང་། གཏམ་བཤད་གནང་བ་དག་ལ་དངོས་སུ་བཅར་མེད་ནའང་། བརྙན་ཐུང་བཟོས་པ་རྣམས་ལ་ཉན་རྒྱུ་བྱུང་། འོས་མི་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་འགྲོ་ལུགས་འོས་མི་གཞན་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ལས་ཟབ་པ་དང་། འོས་མི་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལས་འཆར་དང་འཆར་སྣང་བཤད་པ་མང་། ལས་འཆར་དང་འཆར་སྣང་འབའ་གཞི་ལ་ཉན་གྱིན་ཉན་གྱིན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུའི་འགྲན་རྩོད་ཡིན་ནམ་སྲིད་སྐྱོང་ངམ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་འགྲན་རྩོད་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཡོང་གི་འདུག ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་ནི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ལས་དོན་ས་གནས་སུ་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན།།\nའོས་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ནི་མང་པོ་ཞིག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་ལ་རག་ལས་པ་རེད། འོས་མི་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཡག་པོ་ཡོད། ཁོང་གི་རྒྱབ་ལ་མི་ཆེན་གོ་གནས་ཡོད་པ་མེད་ཀྱང་ཉམས་ཆུང་མི་མང་མང་པོ་ཡོད། ཤེས་ཡོན་ལ་དགའ་བའི་གཞོན་སྐྱེས་ཡོད་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་རྒན་རྒོན་ཡང་ཡོད། རྒན་རྒོན་རྣམས་མཐའ་མའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ལུས་པོས་མ་ལྕོགས་པར་འོས་ཤོག་བླུགས་པར་བསྐྱོད་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ངེས་ཡོད། འོས་མི་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་མང་པོ་མེད། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གཙོ་ནི་ད་ལྟའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་མང་པོ་མེད་པ་དེ་ད་ལྟའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བར་ཆད་བཏང་བ་ཞིག་རེད། དང་པོ་ཉིད་ནས་ད་ལྟའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་བྱས་ཡོད་ན། འོས་མི་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ལ་འོས་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་བར་ཡར་འཕར་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ད་ལྟའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་འདས་པའི་ལོ་དྲུག་ནང་ལས་དོན་ཁྱར་ཁྱོར་ཞིག་ལས་གྲུབ་ཐུབ་མེད། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ཟླ་༡༢ཚེས་༢༦རྗེས་ལ་གསལ་པོ་མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་ངེས་ཡིན། །\nས་གནས་འགོ་འཛིན་ནི་དབུས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྲིད་བྱུས་ལམ་སྟོན་མི་མང་གི་སྙན་ལ་གྲ་གྲུ་མ་ཉམས་པར་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མི་དང་། འཕྲལ་དུ་གཞིས་ཆགས་སྤྱིའི་དཀའ་ངལ་དང་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན། ཡང་དབུས་སུ་ལྷན་ཁང་བདུན་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལམ་སྟོན་དུས་ཐོག་འགོར་འགྱངས་མེད་པར་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། ས་གནས་འགོ་འཛིན་དེ་དབུས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཕྱི་རྒྱུས་ནང་རྒྱུས་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་ཐོག ས་གནས་སོ་སོར་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་མུས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་དང་། མཇུག་སྐྱོང་ཕོད་པ། སྔོན་ཆད་ལམ་ནོར་བྱུང་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ལྡོག་ཤེས་དགོས་པ་བཅས་ནི། ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་ཡིན། དེ་མིན་ཉམས་ཆུང་མགོ་ནོན་ཐུབ་ཙམ་དང་། ཉེ་དགའ་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་སེམས་འབྱུང་རྟག་ཏུ་བྱས་ནས་དྲང་བདེན་མི་སྐྱོང་བ། རྒྱུ་མཚན་ལ་མི་གཟིགས་པར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཙམ་པོ་བ་ཚོས་བྱེད་སྟངས་རེད།། །།\nདཔྱད་རྩོམ་ཡག་པོ་འདུག་ དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བའི་ནང་དོན་བཞིན་དོན་ལའང་དེ་ལྟར་གནས་འདུག་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nLharu Bhu is not conveying message but his piece appeared totally bias and campaign propaganda in support of Mr. Dhondup Tashi. I belong to Sonam Ling settlement and Lharu Bhu did not have proper information. Tibetan Writers will take few generations to understand how to present information authentic and judicious. They don’t know the principle of journalism and its impact in society.


༄༅། །བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སོ་མ་རཱ་ཛར་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ། – Sorigling\nབོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཁག་ནང་གསལ་བའི་སོ་མ་རཱ་ཛ་ནི། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེ་ལས། སོ་མ་རཱ་ཛ་ཀླུང་ཤོད་སྐྱེ། །ལོ་མ་སྔོ་ལ་ཉག་ག་ཅན། །སྡོང་པོ་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ཡིན། ཤུན་པ་གོས་དང་ཐག་པའི་རྒྱུར། །འབྲས་བུ་གྲོ་བོ་སྣུམ་པའི་མདངས། །[i]ཞེས་ དང་། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤེལ་ཕྲེང་ལས། འདི་རྒྱ་བལ་ལྷོ་མོན་གར་ནས་བྱུང་བས་གང་བུ་ཟུར་གསུམ་པའི་ནང་འབྲས་བུ་ལབ་སོན་ནམ་ཐང་ཕྲོམ་འབྲུ་ཙམ་ལ་ནག་པོ་མཁལ་དབྱིབས་ནེའུ་ལེའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།[ii] ཞེས་སོགས་གསལ་བ་བཞིན། དེར་འཁོད་པའི་པར་རིས་ནང་གི་སྨན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་མཁས་དབང་རིམ་འབྱོན་ཕལ་ཆེ་ཡིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་སོ་མ་རཱ་ཛར་ངོས་འཛིན་གནང་ བཞིན་ཡོད། དེའི་རོ་ནི་ཚ་ལ་ཁ་བ། ཞུ་རྗེས་ཁ་བ། ནུས་པ་ཡང་ཞིང་རྩུབ་ལ་སྐམ། ཕན་ཡོན་ནི། གྲུམ་བུ་ཆུ་སེར་གྱི་ནད་དང་། མཛེ་ནད། པགས་པར་ཤུ་ཐོར་སྐྱེས་པ། ཟ་ཕྲུག་ལངས་པ། སྲིན་ནད་སོགས་ལ་ཕན། སྐྱེ་གནས་ནི། བོད་དང་། བལ་ཡུལ། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག་སོགས་ཡིན།\nདེ་ཡང་དེའི་ཚད་ལྡན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་ནི།(Abelmoschus moschatus Medik) ཡིན་ཞིང་མིང་གཞན་ལ་ Hibiscus\nabelmoschus L. ཞེས་གསལ། དེང་དུས་ཚན་རིག་གིས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན། བོད་ལུགས་སོ་མ་རཱ་ཛའི་སོན་ནང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་སྐྱུར་རྫས་རིགས་ (Linoleic acid) ཞེས་པ་དེས་གྲུམ་བུ་དང་པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འཕྲོད་བསྟེན་བལྟ་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དྲ་བ་དང་། རྩི་ཤིང་གི་རྗས་ནུས་དང་འགྲོ་བ་མིས་རྩི་ཤིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིག་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲ་བར་གསལ།འོན་ ཀྱང་བོད་ལུགས་སོ་མ་རཱ་ཛར་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ལ་ཏ་ཀ་སི་ཏུ་རི་ཀ་ཞེས་ པར་ངོས་འཛིན་ཅིང་། དེས་ཁོག་པ་སྦོས་བརྒྱངས་དང་། སྙིང་ནད། རྒྱུ་མའི་ནད། ཁའི་ནང་གི་རྨ། སྐོམ་དད། སྐྱུགས་པ་སོགས་ལ་ཕན་པ་ལས་གྲུམ་བུ་ཆུ་སེར་དང་། པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་གཞུང་ནང་མི་གསལ།\nརྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་པའི་སོ་མ་རཱ་ཛ་ནི། བོད་ལུགས་སོ་མ་རཱ་ཛ་ལས་སྐྱེ་དབྱེབས་སོགས་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་ཡིན་ཞིང་། འདིར་པར་རིས་ནང་གསལ་བའི་སྨན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཡིན། སྨན་དུ་སྤྱོད་བྱ་ནི་རྩ་བ་དང་། ལོ་མ། འབྲུ་གུ་བཅས་ཡིན་པ་དང་། འབྲུ་གུའི་རོ་ནི་ཁ་ལ་ཚ་བ་དང་། ཞུ་རྗེས་ཚ་བ། ངོ་བོ་བསིལ་ལ་སྐམ། ཕན་ནུས་ནི། རྩ་བས་སོ་རུལ་བ་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། ལོ་མས་འཁྲུ་བ་སེལ་བ། འབྲུ་གུས་པགས་ནད་སྤྱི་དང་། ཤ་བཀྲ། ཟ་རྐོང་སོགས་ལ་ཕན་པ་དང་། སྙིང་ནད། དབུགས་མི་བདེ་བ། གཉན་ཚད། ཟུངས་ཁྲག་ཞན་པ་སོགས་ལའང་ཕན། སྐྱེ་གནས་ནི། བོད་དང་། བལ་ཡུལ། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག་སོགས་ཡིན། དེའི་ཚད་ལྡན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་ནི་ Cullen corylifolium (L.) Medik. ཡིན་ཞིང་མིང་གཞན་ལ་Psoralea corylifolia L. ཞེས་གསལ། དེང་དུས་ཚན་རིག་གིས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན་སྨན་དེ་ཡིས་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ནང་གསལ་བ་བཞིན་པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པའང་གསལ།[iii]\nགང་ ལྟར་འཕགས་བོད་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་གསལ་བའི་སོ་མ་རཱ་ཛ་ནི་སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ སུ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཡིན། དེ་ཡང་སོ་མ་རཱ་ཛ་ཞེས་པའི་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཞིགས་ན། དེ་ནི་རྒྱ་གར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བྱུང་ཞིང་། སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ནང་ཡོངས་གྲགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ དང་། ཕྱིས་སུ་ཐ་སྙད་དེ་རང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཞིག་ ཡིན། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་གསལ་བའི་སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་གཞན་བཱ་གུ་ ཛཱི་ཞེས་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་ནང་ གསལ་བའི་སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་གཞན་གྱི་ཟུར་ཆགས་ཡིན་པར་སྣང་། དེར་བརྟེན་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་དང་བེད་སྤྱོད་སྔ་ཕྱི་བྱས་དབང་། ཡང་སྒོས་སུ་རྒྱ་གཞུང་ནང་པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པ་གསལ་བ་བཞིན་དེང་དུས་ཚན་རིག་ཉམས་ ཞིབ་རྒྱུད་དངོས་སུ་ཕན་པ་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད་པ་ལགས་ན། རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ནང་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་པའི་སོ་མ་རཱ་ཛ་ Cullen corylifolium (L.) Medik ནི་སོ་མ་རཱ་ཛ་དངོས་ཡིན་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་སོ་མ་རཱ་ཛས་ ཀྱང་གཞུང་གསལ་ཕན་ནུས་བཞིན་གྲུམ་བུ་དང་པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱབ་རྟེན་གོང་ དུ་གསལ་བའི་དེང་དུས་ཚན་རིག་ཉམས་ཞིབ་རྒྱུད་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད་པས་སྔར་ལྟར་བེད་ སྤྱོད་བྱེད་འོས་པར་སྣང་བས་དཔྱད་པར་འཚལ།\nམཐའ་ དོན་དུ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་རུང་། ངོས་འཛིན་བེད་སྤྱོད་ཐད་འཕགས་བོད་གསོ་རིག་དབར་མི་མཐུན་པའི་སྨན་རྒྱུ་གང་ཙམ་ ཡོད། གང་ལྟར་སྨན་མིང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཙོ་བོ་རང་རང་སོ་སོའི་སྨན་ གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕན་ ནུས་དང་དངོས་སུ་ནད་པའི་སྟེང་བེད་སྤྱོད་སྐབས་དེང་དུས་ཚན་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཚད་ལྡན་ རྒྱུད་ཕན་ནུས་གང་ཐོན་མིན་དབར་དཔྱད་ཞིབ་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n[i] བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེའི་ཤོག་ངོས་༤༦ ལ་གསལ།\n[ii] ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་གྱི་ཤོག་ངོས་་༡༩༡ ལ་གསལ།\n[iii] Data Base on Medicinal Plants Used in Ayurveda and Siddha, vol 2. P.89\n1. དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༠༥ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n2. ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲང་སོང་ཞལ་ལུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༠༠ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n3. ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༡༩༩༣ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n4. སྨན་རམས་པ་ཟླ་བ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་རིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་༢༠༠༥ལོར་པར་ སྐྲུན་ཞུས།\n5. སྨན་རམས་པ་ཚུལས་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྗས་ཀྱི་དཔར་རིས་དང་ལག་ལེན་གཅེས་བཏུས། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n6.སྨན་རམས་པ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ། བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྗས་སྔོ་འབུམ་ཀུན་བཏུས། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་ རྩིས་ཁང་ནས་༢༠༡༣་ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n7. Data Base on Medicinal Plants Used in Ayurveda and Siddha, vol 2. AYUSH, Government of India\n9. P.S Khushuboo et al. Psoralea corylifolia Linn.—“Kushtanashini. Available from http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3249905/\n11. Dr. Duke’s Phytochemical and Ethnobotanical Databases. Available from www.ars-grin.gov/duke/\nPrevious Postལེའུ་གཉིས་པ།གསོ་དཔྱད་སྔོའི་མན་ངག་སྔོ་འབུམ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།①


སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཱཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་འདུག – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅།འདི་གར་སིམ་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ ཚེས་ ༣ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཱཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོག་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཐོག་སིམ་ལར་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཕྱེད་ ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ནས་ ༦ བར་ཁུལ་དེའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ སྐུ་ཞབས་མུ་ཀེཤ་ཨགྣི་ཧོཏྲི་ Mukesh Agnihotri མཆོག དེ་བཞིན་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ཞབས་སན་ ཇེ་ཀ་རོལ་ Chief Justice Sanjay Karol མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་འདུག མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་བོད་ནང་དང་བཙལ་བྱོལ་བོད་མིའི་འདས་པའི་ ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་སྐོར་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་དང་སྦྲགས་རྒྱབ་ སྐྱོར་མུ་མཐུད་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་འདུག\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༥༨ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཕེབས་ཏེ་སིམ་ལའི་མང་ ཚོགས་དང་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་གསུང་ པ་མ་ཟད། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སོགས་དྲན་སྐུལ་ཡང་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོའི་ཐོག་མི་མང་དང་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༠༠ མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nདེ་ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག་སིམ་ ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ Gaiety Theater ཞེས་པའི་འཁྲབ་སྟོན་ཁང་དུ”རྒྱལ་ཡོངས་གསར་འགྱུར་བསྟི་གནས་ཁང་” National Media Foundation” ཞེས་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༤༠ འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་མཛད་སྒོར་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་མགྲོན་འབོད་ལྟར་སྐུ་ མགྲོན་གཙོ་བོར་ཕེབས་ཞུགས་གནང་འདུག དེ་ཡང་མཛད་ སྒོའི་སྐབས་ “རྒྱ་གར་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ལས་གཞི་གོང་འཕེལ་དང་། གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་གྱི་ལས་འགན་ “International Tourism in India and Role of Media” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་འདུག\nསྐབས་དེར་དམིགས་ བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་ Sh. Balyogi Umesh Nath མཆོག་དང་། སྐུ་མགྲོན་གཞན་སིམ་ལ་གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ལྕམ་སྐུ་ Smt. Kusum Sadrate མཆོག རྡ་སའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་སྐུ་ཞབས་ཀུལ་དིམ་ཅནྡ་ཨགྣི་ཧོཏྲི་ Dr. Kuldeep Chand Agnihotri མཆོག་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཕྲུལ་རིག་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ ལྕམ་སྐུ་ Sh. Dharmesh Kumar Sharma མཆོག རྒྱལ་ཡོངས་གསར་འགྱུར་ཚན་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རཱཇེནྡྲ་ཇེན་Sh. Rajendra Jain མཆོག ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨོ་པི་ཡཱ་དབ་ Dr. O.P. Yadav མཆོག་སོགས་ཕེབས་ཡོད། ལྷན་ཚོགས་དེའི་ནང་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ ༡༥ ཙམ་ནས་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་གསར་འགོད་པ་སོགས་མི་གྲངས་ ༣༥༠ ལྷག་ཕེབས་འདུག\nལྷག་པར་སིམ་ལ་གནས་འཁོད་བོད་མི་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་ལྷན་ཚོགས་དེར་ཕེབས་པ་དང་། སྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ནི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་ བཞི་པ་ཡིན་པར་བརྟེན་མང་ཚོགས་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུའི་ལག་ཆ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ ཡོད་པ་དང་། བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དཔེར་བཀོད་ནས་གསར་འགྱུར་ རྒྱུད་ལམ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་གང་སར་གནས་ཚུལ་བདེན་པ་ཇི་ཡིན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐུབ་པ་ དགོས་གལ་སོགས་གསུངས། སྤྱིར་མཛད་ སྒོ་དེེ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་གསར་འགྱུར་བསྟི་གནས་ཁང་དང་ “National Media Foundation” དང་། ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ “Parliament Press Club of South Asia” གཉིས་བཟུང་འབྲེལ་ཐོག་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༣ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་སིམ་ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ Indo Tibetan Friendship Society དང་། ཧི་མཱ་ལ་ཡི་ཁྱིམ་ཚང་Himalaya Parivar ཞེས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་རྒྱུན་ལས་མི་གྲངས་ ༡༥ ཙམ་དང་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་དང་སྦྲགས་བོད་ནང་གྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཁང་སོ་སོའི་ གཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་སྤེལ་ཕྱོགས། རྒྱ་གར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་མ་ཟད། ཁོང་རྣམས་ལ་དེ་སྔ་ལྟར་མ་འོངས་པར་ཡང་བོད་དང་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་ཡོང་ བའི་འབོད་སྐུལ་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་ ཞུས་འདུག་པ་བཅས།


བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་མཁན་བླ་འདུས་མང་ཡོངས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་བཙུགས་སུ་བཏབ་པ་བཞིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གཏན་འཁེལ་བ་དང་།Â ཚེས་ ༢༠ ནས་ ༢༣ བར་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་པའི་རབ་གནས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་དང་། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༨ བར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲོ་མུ་མཐུད་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བརྡར།། གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་བླ་ལས་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༧ ཉིན་ལ།།\nThe Tashi Lhunpo Monastery is truly blessed and honored to announce that His Holiness the Dalai Lama will be visiting the monastery from 19th December to 29th December 2015.\nDuring His visit, His Holiness will inaugurate the monastery's new assembly hall on 20th December 2015 and give teachings on Dharmakirti's Commentary on Pramana-samuccaya from 21st to 23rd December.Â Thereafter, from 24th to 28th December 2015, His Holiness will continue His teachings on the 18 Great Stages of the Path (Lam Rim) Commentaries at the Tashi Lhunpo Monastery.\nPlease watch this space and the Jangchub Lamrim website (www.jangchuplamrim.org) for more updates.


Atiyoga - Tsadra Commons\nAtiyoga; shin tu rnal sbyor\nati yoga; shin tu rnal 'byor\nAtiyoga is considered to be the highest yoga or path which can help attain Buddhahood very swiftly and easily by simply realising that all phenomena are expressions of the primordial wisdom.\nIn Sanskrit, “sur- passing yoga”; the ninth and most advanced of the nine vehicles according to the Rnying ma sect of Tibetan Buddhism. Here, the system of practice described elsewhere as anuttarayo- GATANTRA is divided into three: mahäyoga, anuyoga, and atiyoga, with atiyoga referring to the practice of the great com- pletion (rdzogs chen) in which all the phenomena of samsära and nirvAna appear as the sport ofself-arisen wisdom.\nསྔགས་རྙིང་མའི་གཞུང་རྣམས་སུ། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བར་ཤར་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། གཞི་གནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལམ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྟེ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའོ།།\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Atiyoga&oldid=60012"


Posted on 2021-01-13 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4\n31 Believing in yourself is the first step to Success.\n32 Every pain givesalesson, and every lesson changesaperson.\n32 སྡུག་བསྔལ་རེ་རེས་སློབ་གསོ་རེ་རེ་སྤྲོད་ཅིང་། སློབ་གསོ་རེ་རེས་རང་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ།\n33 If you want to change the world, go home and love your family.\n33 གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་འདོད་ན། དང་པོ་ནང་ལ་ལོག་ནས་རང་གིས་ནང་མི་ལ་བརྩེ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་སྤྲོད།\n34 Life is short, Time is fast. No replay, No rewind. So enjoy every moment as it comes.\n34 མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་འདིར། དུས་ཚོད་ཀྱི་འགྲོས་ནི་ཧ་ཅང་མགྱོགས་ལ། བསྐྱར་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིར་ལྡོག་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེར་བརྟེན་དུས་ཚོད་སྐར་ཆ་རེ་རེ་ཡང་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་བྱེད་དགོས།\n35 Don’t lose hope. You never know what tomorrow will bring.\n35 སང་ཉིན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཤེས་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་བ་བརླག་མི་རུང་།\n36 Always love your mother because you will never get another.\n36 ཁྱེད་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་ཨ་མ་ལ་བརྩེ་བ་སྤྲོོ་དགོས། རྒྱུན་མཚན་ཨ་མ་ལས་ལྷག་ཅིག་ནམ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་སོ།།\n37 Your speed doesn’t matter, Forward is forward.\n38 Without communication, there is no relationship. Without respect, there is no love. Without trust there is no reason to continue.\n38 བསམ་ཚུལ་སྤེལ་རེས་མེད་ཚེ་འབྲེལ་ལམ་མི་ཡོང་ལ། གུས་ཞབས་མེད་ཚེ་བརྩེ་བ་ཡོང་མི་སྲིད། ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་མེད་ཚེ་འབྲེལ་ལམ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད།\n39 Anger doesn’t solve anything. It builds nothing but it can destroy everything.\n39 ཁོང་ཁྲོས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དཀའ་ངལ་གང་ཡང་སེལ་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཡོད་ཚད་བརླག་ཐུབ་པ་དེའོ།།\n40 Be happy with the little you have. There are some people with nothing who still manage to smile.\n40 རང་ཉིད་ལ་གང་ཡོད་པ་དེས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ངང་འཚོ་དགོས། མི་འགའ་ཞིག་ལ་གང་ཡང་མེད་ནའང་། ཁོང་ཚོ་ཡིད་ཚིམ་སྟེ་འཛུམ་མདངས་བསྟན་ནས་འཚོ་ཡོད།\nམཆན།• ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བོས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པ་འདི་དག་ལ་ལན་གཅིག་གཟིགས་ཏེ་ནོར་བཅོས་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ། ལྷག་དོན་ལེགས་བཤད་ཐ་མ་དེ་རང་གི་འདོད་པ་བཞིན་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པས་ནན་གཟིགས་གནང་སྟེ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nPrevious Post: མ་མཇལ་ཐབས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞིག\nNext Post: བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་སེམས་གཏིང་ན་གནོང་འགྱོད་མེད།\nComments (4) on “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4”\n2021-01-14 at 5:03 am\n༤༠༽ Be happy with the little you have. There are some people with nothing who still manage to smile.\nཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྟན་ཐུབ་ན་ལེགས། རྩོམ་པ་པོའམ་གསུང་མཁན་སུ་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2021-01-14 at 12:34 pm\nརྒན་བོད་ཡིག་སྐྱབས་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་བསྒྱུར་བའི་མ་ཡིག་འདི་དག་(DEMIC) ཞེས་པའི་དྲ་ཚུགས་སྟེང་ནས་བླངས་པ་ཡིན། མང་ཆེ་ཤོས་ལ་རྩོམ་པ་པོ་གསལ་ཁ་མི་འདུག དེའི་རྐྱེན་པས་རྩོམ་པ་པོའི་སུ་ཡིན་གསལ་པོ་མ་ཤེས་པས་བཀོད་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ངས་འདི་དག་བསྒྱུར་བ་ནི་གཙོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་ལ་འགྲོ་ཕྱིར་དང་། ཞོར་དུ་བོད་གི་གནས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེའོ།། ད་དུང་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གིས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡིད་སེམས་འགུག་རྒྱུ་ནི་རེ་བ་ལྷག་མ་ཞིག་ཡིན།🙏🏻\n2021-01-14 at 11:09 pm\n༣༤ མི་ཚེ་ཐུང་། དུས་ཚོད་མྱུར། ་་་་\n2021-01-15 at 4:50 am\nབྲོས་མི་ཆོག ནོར་འཁྲུལ་གཙང་མ་བཟོས། (ཞར་བཀོད་གཅིག) (446)\nཆོལ་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་དགོས་ན། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་གད་བརྡར་བྱེད་རན་འདུག (330)


Terdzo-TA-010 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi bsnyen sgrub gsal byed nyung ngu bdud rtsi'i snying po\nVolume9(ཏ) / Pages 193-197 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi bsnyen sgrub gsal byed nyung ngu bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 193-197. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gzhung gi dgongs pa dang /_bla ma rnams kyi phyag bzhes ltar mdor bsdus te bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སོ་སོར་བྱ་ཚུལ་དང་། སྦྲགས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ། གཉིས་པ་ནི། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བཤད་ན། སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་གཞུང་ལྟར་ལ། བགེགས་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པའི་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་འཛུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་དང་། མཆོད་རྫས་བརླབ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་རྗེས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གཞུང་ལྟར་བཏང། དེ་ནས་ཐུན་བཞིར་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། སྲོད་ཐུན་ནམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསྙེན་ཚད་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། རབ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དང་། འབྲིང་འབྲུ་འབུམ་སོགས་ཅི་རིགས་དང་། ལས་རུང་ཙམ་ལ་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི། ལས་སྦྱོར་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་རིམ་པར་བཟླ། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ། སྤྲོ་ན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་དང་། བྱིན་འབེབ་བྱ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བསྙེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཆ་ལག་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ན་ན་ཥ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་འདི་སུམ་བརྒྱ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། སྲུང་མ་ལ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད། ལྷག་མ། བརྟན་སྐྱོང་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ། བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཀྱེ། བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན། །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་གནས་ལྔ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བས་མཚོན་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་ལས་གཞུང་གི་དཀྱུས་ལྟར། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། ཚེ་རིལ་དང་། ཚེ་ཆང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་བདུད་རྩིའི་དྭང་མས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བསམ། དེ་ནས། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སོགས་བསྡུ་རིམ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། ནང་དུ་ལོག་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། གྲུབ་ན་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་དེར་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། མདུན་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དང་མཆོད་གཏོར་ཙམ་བཤམ། གཞན་གོང་ལྟར་བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་པར་བྱ། གྲུབ་ན་མཇུག་ཏུ་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་ལ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་མཐར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། གཞན་ཡང་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-010&oldid=119275"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:34.


འ་ཞ་ནི་ཨརྱའི་སྒྲ་དོན་ལ་མཚུངས་པའི་མིང་ཡིན་པ་ནས་འ་ཞའི་རིགས་རྒྱུད་དེ་ཡང་ཨརྱ་མི་རིགས་སུ་འབྲེལ་ཚུལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-06-29 09:44:28 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། འ་ཞ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་འཕགས་པའི་སྐད་དོད་ཨརྱའི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འབོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བརྟག་ན། སྤྱིར་བཏང་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་དུ་བྱེད་པའི་འ་ཞ་ནི་ཚོ་ཁག་དང་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་དང་། འ་ཞ་བོན་པོ་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་དང་རིག་གནས་གང་རུང་ལ་མཁས་པའི་མིང་སྟེ་དེང་སང་ལྟར་ན་བླ་མ་འཕགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། འ་ཞ་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྡོད་གནས་སམ་འཚོ་ཡུལ་ནི་གུ་ར་ཝ་ཏ་ཅེས་བྱའི་ཡུལ་ཁམས་ཡིན་པ་དང་། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཨརྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྡོད་གནས་སམ་འཚོ་ཡུལ་གྱི་མིང་དུ་乌拉尔山脉ཟེར་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཚེ་སྒྲ་དོན་གཅིག་ལ་ངེས་པ་དང་། ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཡ་གླིང་གི་ས་ཆ་ཁག་ལ་སླེབས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་ངོས་ནས་བརྟག་ན་འ་ཞ་མི་རིགས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མའི་མཆེད་ཁུངས་དེ་ཨརྱ་མི་རིགས་སུ་གཏུགས་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཤེས་ཐུབ།\nཚིག་གཙོ་བོ། འ་ཞ། ཨརྱ། འཕགས་པ། རིགས་རུས།\nལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཨརྱ་ཞེས་འབོད་པའི་མི་རིགས་དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་འཕགས་པའི་རིགས་སུ་གྲགས་ཤིང་། མི་རིགས་དེ་དང་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་ལྡོང་རིགས་འ་ཞ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་སྔོན་ཆད་སུ་ཞིག་གིས་གླེང་སློང་གནང་མེད་ཀྱང་། ཨརྱའི་མི་རིགས་ཐོག་མའི་འཚོ་བའི་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་འ་ཞ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཡུལ་མིང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འཁེལ་བ་དང་། ཨརྱའི་སྒྲའི་བཀླག་སྟངས་གཞན་ཞིག་ལ་ཨ་ཞའམ་འ་ཞ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཚུལ་དང་། ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་རིམ་གྱིས་ཡ་གླིང་གི་ས་ཁྱོན་ཧྲིལ་པོར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལས་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རུས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་ལས་གྱེས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གཞིས་ཆགས་པ་ནས་ལོ་ཟླའི་བསྐལ་བ་རིང་མོ་བརྒྱུད་པའི་ཁྲོད་རུས་རྒྱུད་གཅིག་ལས་གྱེས་པའི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཞིང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔོན་གྱི་མིང་འབོད་དེ་ཡང་སོ་སོར་གྱུར་བ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད།\n1. འ་ཞ་དང་ཨརྱའི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་ཚུལ། འ་ཞ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་སུ་ཞིག་གིས་བཀླག་པའི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་ད་ལྟའི་འ་དང་ཞ་ཡིག་གི་སྒྲ་བཞིན་ཀློག་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། མིང་དེའི་བྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཕུགས་དེད་ན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་སྟེ་འཕགས་པའི་སྐད་དོད་ཨརྱའི་སྒྲའི་བཀླག་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་ནི། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T.849ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་154དང་155་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ།། ཨ་སིད་ཏི་བྱེ་འཛ་ན། ཀ་ཁ་ག་འག་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་འཛའ་ཉ༌། ཏ་ཐ་འད་ད་ནཱ༌། ཏ་ཐ་འད་ཐ་ན། པ་ཕ་འབ་བ་མ། འཞ་ར་ལ་འབཱ་ས་ས་ས་ཧ་ཁྱའ༌། ཞེས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་བཀོད་པའི་ནང་། འཞ་ར་ལ་འབཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཞི་བྱུང་པ་ནི་སོ་སོར་ད་ལྟའི་གསལ་བྱེད་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས། འཞ་ཞེས་གསལ་བྱེད་ཉིས་སྦྲགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་སྒྲ་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ནི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞིའི་དང་པོ་ཡ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འཞ་ཞེས་བྱུང་བ་དེས་ཤེས་ཤིང་། ཞའི་སྔོན་དུ་འ་ཡིག་ཐོན་པར་ད་ལྟ་སེམས་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་མོད། དེ་ལྟའི་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ཡ་ཡིག་སྟོན་པ་ནི་སྐབས་དེའི་མཁས་པའི་ལག་ལེན་སྟེ། ལྷ་བླ་མ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ། ཡི་གེ་ལ་ཞིག་གེ་①ཞེས་བྱུང་པ་དང་། མངའ་རིས་རྩ་འདའ་ཁུལ་དུ་ད་ལྟའང་ཞ་ཡིག་འདི་ཡ་ཡིག་ལྟར་བཀླག་ཆོག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ལྟར། ད་ལྟའི་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་གཡག་ལ་གཞག་དང་། གཡག་ཤ་ལ་གཞག་ཤ། ཞེས་ཞ་ལ་ཡའི་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་ཙམ་དུ་ཀློག་པ་དང་། ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དུའང་། ལ་གཞས་དང་ལ་ཡེ་གང་བདེར་སྤྱོད་པའི་ངོས་ནས་བརྟག་ན་རང་རེ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་དུའང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཞ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་གང་བདེར་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འཞ། ཞེས་བཀོད་པའང་ཞ་ཡིག་དེ་ཡ་ཡིག་བཞིན་བཀླག་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་ཞ་ལ་ཡ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་འབྱུང་བ་རང་རེ་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་གཞན་ཏེ་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》དུ་རང་རེའི་རུས་རྒྱུད་ཞང་ཞུང་གི་སྒྲར་ “羊同”ཞེས་བྱུང་པའི་ནང་། ཞང་དང་羊གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་བརྟག་ན། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་དུ་ཞ་ཡིག་དེ་ཡ་ཡིག་བཞིན་བཀླག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱ་ཐུབ། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སུ་འ་ཞ་ཞེས་བྱུང་བ་དེ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རང་རེ་ཡུལ་དུ་འ་ཡ་ཞེས་བཀླག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་མིང་ངམ་བཀླག་སྟངས་དེ་གང་ནས་བྱུང་བའམ་ཁུངས་ནི་གང་ཞེ་ན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་འཕགས་པའི་སྐད་དོད་ཨརྱ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲར་གོ་དགོས་པ་ནི་གོང་གསལ་ཡི་གེ་བཀླག་གདངས་དང་འ་ཞ་བོན་པོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ།\nའ་ཞའི་སྒྲ་འདི་བོན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དང་ལྷན་དུ་བྱུང་སྐབས་བླ་མ་འཕགས་པའམ་བླ་མ་མཆོག་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.992ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ལྷེ་27པའི་ཐིག་ཕྲེང1པར། བོན་པོ་དང་པོན་མོ་གཉིས་ལྷ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཁ་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ། ཞེས་དང་། P.T.119ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང10པར། ལྷ་དང་འདྲེ་ལས་སྩོགས་པ་། མྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྣམས་།། ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ། དཔེར་ན་བོན་པོ་། བོན་མོ་ལྟ་བུ། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བོན་པོ་དང་བོན་མོ་ནི་སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་ཡུལ་དམ་པ་ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བོའི་རིགས་ལ་ཟེར་ཏེ། དེང་སང་ལྷ་བ་དང་མོ་མའམ། དེ་ལས་ཆེ་བ་ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཞེས་པར་མཚུངས། མིང་དེར་ཚིག་གྲོགས་སུ་འ་ཞ་སྦྱར་བ་ནི་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། དེ་ཚེ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་སྟག་གཟིག་མཚམས། །གུ་ར་ཝ་ཏ་ཅེས་བྱའི་ཡུལ་ཁམས་ནས། །མུ་སྟེགས་བོན་པོ་འ་ཞ་ཞེས་པ་བྱུང་ ②ཞེས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ།》ལས། རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ།། ཏ་ཟིག་འ་ཞ་བོན་པོ་གདན་དྲངས་ནས།། རྡོ་ནག་ཐོམ་དོ་ལྷུ་དང་སྡུམ་དུ་སྦྲེལ།། ཤི་ལྤགས་སྐྱ་མོའི་བླ་བཞི་འབྲིང་དུ་འདྲ།། གསོན་གྱི་ལྷ་མཆོད་གཤིན་གྱི་འདྲེ་འདུལ་བྱུང་③།། ཞེས་དང་། 《རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མ》ལས། དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་དྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱ་དང་ཏ་ཟིག་གི་ས་མཚམས་ནས་མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པའི་ལྟ་བ་འཛིནད་པའི་འ་ཞའི་བོན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་། ལམ་ལམ་ནི་འབར་། ཐོག་ཐོག་ནི་གསལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དུ་གསོལ། ནི་གྱེར་སྙན་དང་རྔ་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གསོན་ལྷ་ནི་མཆོད། ཤིན་[གཤིན]དྲི་ནི་འདུལ་བའི་བོན་པོ་ནག་པོ་དར་བས་ཆོས་ལུགས་རབ་ཏུ་མྱི་བཟང་སྟེ་④། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་གསལ་པའི་མུ་སྟེགས་བོན་པོ་འ་ཞའམ་ཏ་ཟིག་འ་ཞ་བོན་པོ་ཟེར་བ་ནི་གསོན་གྱི་ལྷ་མཆོད་དང་གཤིན་གྱི་འདྲེ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་སྟེ་སྐབས་དེར་བླ་རུ་བཀུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས། དེ་ལྟའི་ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་པོར་མིང་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འ་ཞ་བོན་པོའམ་བོན་པོ་འ་ཞ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་ཚུལ་དེས་བླ་མ་འཕགས་པའམ་བླ་མ་མཆོག་དང་ཕུལ་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན། དེ་ལས་བརྟག་ན། འ་ཞ་དང་ཨརྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མ་གཞིའི་གདངས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་། དོན་གྱི་ངོས་ནས་འཕགས་པའམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པ་མཚུངས་པ་ཤེས་ཐུབ་པས། འ་ཞ་དང་ཨརྱ་གཉིས་ནི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ནས་མཚུངས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་སྨྲས་ཆོག་གོ།\nའ་ཞའི་སྔོན་གྱི་ཡུལ་མིང་དེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་འགོད་ཚུལ་མཚུངས་པ་ནི་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། དེ་ཚེ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་སྟག་གཟིག་མཚམས། །གུ་ར་ཝ་ཏ་ཅེས་བྱའི་ཡུལ་ཁམས་ནས། །མུ་སྟེགས་བོན་པོ་འ་ཞ་ཞེས་པ་བྱུང་④།། ཞེས་བཀོད་པ་ལས་འ་ཞ་བོན་པོ་ཞེས་པ་བྱུང་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་གུ་ར་ཝ་ཏ། ཟེར་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཨརྱ་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་乌拉尔山脉ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཚེ། གུ་ར་ཝ་ཏ་ནི་རྒྱའི་ཡི་གེར་乌拉尔ཞེས་བཀོད་པའི་ཡུལ་མིང་དེའི་འབྲི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་乌拉ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་གུ་ར་ཞེས་བཀོད་པའི་སྒྲ་གདངས་འགོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། 尔ནི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་ཝ་དང་འྭ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ལས་乌拉尔ཞེས་པ་ནི་གོང་གསལ་བསྟན་བཅོས་སུ་གུ་ར་ཝ་ཏ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《དེབ་དཀར་》དུ་འ་ཞ་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་བསྟན་པ་ལས། འ་ཞ་དེ་སོག་རིགས་དེང་སང་ཨུ་རུ་སིའི་ཁོངས་སུ་ཡོད⑤ཅེས་གོང་གསལ་ལྟར་འ་ཞའི་རིགས་རྣམས་འཚོ་ཡུལ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་ཁོངས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་སོག་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྟག་གཟིག་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་སོག་དག་ཅེས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་ཨུ་རུ་སུ་ལ་འདབས་འབྲེལ་དུ་གནས་པའི་སོག་པོའམ་ཧོར་རིགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེའི་བསྟན་ཡུལ་ཡང་སྐབས་དེར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཚོ་བའི་མི་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཨརྱ་འམ་འ་ཞའི་རིགས་དེའི་མིང་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཕྱིས་སུ་མི་རིགས་གཉིས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཨརྱ་དང་འ་ཞ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྡོད་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་། སྡོད་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ན་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་འགོད་ཐབས་མེད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོའི་དང་ཐོག་གི་མིང་འབོད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ལ་ངེས་པ་དེས་འ་ཞ་དང་ཨརྱ་མི་རིགས་གཉིས་ནི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་མི་རིགས་སོ་སོ་བ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་ཁོ་ཚོ་ནི་ཐོག་མའི་རུས་རྒྱུད་གཅིག་ནས་མཆེད་པའི་མི་རིགས་གཉིས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་འོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཤེས་ཐུབ་བོ།\nཨརྱའི་བཀླག་ཚུལ་གཞན་ཏེ་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་《སྒྲ་ཉེར་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས》⑥པ་ལས། འཕགས་པ་(ཨརྱ)ཨརྒྱར་བཀླགས་པས་འཁྲུལ།། ཞེས་པ་ལྟར་ཨརྱའི་སྒྲ་བཀླག་སྟངས་གཞན་དུ་ཨ་རྒྱ་ཞེས་བཀླག་པ་དང་བཀླག་སྟངས་དེ་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་སྟེ་དེང་སང་རོང་འབྲོག་གི་ཡུལ་སྡེ་ཁག་གཅིག་ཏུ་ཕ་ལ་ཨ་རྒྱ་དང་ཕུ་བོར་ཨ་རྒྱ་ཞེས་པའི་འབོད་ལུགས་གཉིས་དར་ཡོད།\n1. རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་བྱུང་ཚུལ། འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བར་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་མྱོང་། ཁོ་ཚོ་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོས་ཏེ་ཐོག་མར་སྟག་གཟིག་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་1200དུས་སུ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་སིནྡྷུའི་འགྲམ་དུ་སླེབས། ས་དེར་འཚོ་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་རྒོལ་ཤུགས་དྲག་བྱས་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་ཡུལ་མི་དེ་དག་ལ་འཐབ་རྩོད་བསླང་བ་རྒྱུན་འཁྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་6པར་སླེབས་དུས་སུ་ཨརྱ་མི་རིགས་རྒྱལ་ཏེ་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དེའི་ཐད་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱི་《དེབ་ཐེར་ལྗང་གུ》ལས། ཀཽ་ཀ་སུ་སའི་(Caucasus)བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་གཞི་ཆགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་འཕགས་པའི་མི་རིགས་(Indo-Aryan)རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ལོའི་གོང་1500ཧིན་དུ་ཀུ་ཤ་(Caucasus)རི་རྒྱུད་བརྒལ་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱས།སྣ་གུག་ཆུང་ལ་ཤ་མདོག་ནག་པོའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རྣམས་བཙན་གནོན་དང་འབྲེལ་ད་ལྟའི་པཉྗབ (Pañjãb)ཏུ་གནས་གཞི་ཆགས། དེ་ནས་རིམ་པས་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་ནང་ཆོས་དར་སྐབས་ཆུ་མོ་གངྒཱའི་བར་དཀྱིལ་བར་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད⑦། ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་རྒྱའི་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ལས⑧། འཕགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་1500ཙམ་སྟེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཧྲེང་ (商)རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་པན་རྗིད་པུ (旁遮普)ས་ཁུལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པར་བཤད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས། དེ་ནི་པ་སིག་དང་གྷི་རིགས་གམ་ཡ་བ་ནའི་རིགས་དག་ཡུལ་འདིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་སིནྡྷུའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཐོགས་མར་ཆགས་ཤིང་། དེ་ལ་པ་སིག་པ་དག་གི་སྐད་དུ་སིནྡྷུ་ལ་ཧིན་དུ་དང་སཔྟ་སིནྡྷུ་ལ་ཧཔྟ་ཧིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་འབོད་པར་དོན་ལ་སིནྡྷུ་ཟུར་ཆགས་ཤིང[ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད། དགེ་ཆོས་གསུང་རྩོམ་གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་10་པལས⑨། ཞེས་བཀོད་པ་ལས། པ་སིག་ནི་པར་སིག་གམ་སྟག་གཟིག་གི་མིང་འབོད་ཚུལ་ཡིན་པས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཨརྱ་མི་རིགས་སུ་གོ་བར་འགལ་བ་མེད་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། གྷི་རིགས་སམ་ཡ་བ་ན་ནི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་གོ་བའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཨན་སེ་ཞེས་དང་རྒྱའི་གནའ་རབས་ཡི་གེར་安息人ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་འབོད་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ད་ལྟ་མིང་དེ་བྱུང་ལུགས་འགྲེལ་བ་ལས། ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་མཚན་ལ་ཨ་ཤ་ཞ་སེ་ (安息人的名称源自他们的第一位国王阿萨息斯) ཟེར་བ་ལས་ཐོགས་པར་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་དཔྱོད་དཀའ་མོད། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་ལ་安息ཟེར་ཚུལ་བཤད་པར་བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཨརྱའི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འ་ཞའི་མིང་འབོད་ལ་མཐུན་པའི་མིང་ཡིན་པ་དེས་ཤེས་ཐུབ། 安息ཞེས་པའི་མིང་འདི་བོད་ལ་འགྱུར་དུས་འབྲི་ཚུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི་《ལིའི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་པ》ལས། ལི་ཡུལ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང་། ཨན་སེ་འདི་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། མཆོད་རྟེན་བཞུགས་པ་རྣམས་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་ནུབ། སུས་ནི་བཤིག མཐར་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ལས། ཞེས་དང་། ཡུལ་འདི་གསུམ་ལ་ཡང་ཨན་སེ་དང་། ཤུ་ལིག་ནི་ཆོས་མི་བྱེད་བའི་དགྲ་མང་པོས་དཀྲུགས་ཏེ⑩། ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཞིང་མིང་དེ་རྒྱའི་སྐད་དུ་安息ཟེར་བ་ནི་གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་དེ་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལ་ No. 2090པར།释迦牟尼如来像法灭尽之记ཞེས་པའི་ནང་། 于阗疏勒及与安息。ཞེས་བཀོད་པ་དང་། 《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་》ནང་། མཁན་པོ་ན་རེ་ཨན་སེ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང༌། བྲུ་ཤ་དང༌། ཁ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་འདི་འདྲ་བར་མཁས་པའི་དགེ་འདུན་མང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌⑪། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལ་ No. 2090ནང་དུ། 安息．疏勒．勃律．加悉蜜国。有如是众多僧众。ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་ཨན་སེ་ནི་安息ཞེས་པའི་སྒྲ་འགོད་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། དེར་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་ 《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་》ལས། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཨན་རྩེ ⑫་པ་དང་གུས་ཏིག་པ་དང༌། པར་ཝན་པ་དང༌། ཤུ་ལིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ⑬། ཞེས་ཨན་སེ་ལ་ཨན་རྩེ་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་བྱུང་མྱོང་བ་དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱུང་བའི་མི་རིགས་འདིའི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་ཚུལ་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T. 1263ཤོག་དྲིལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་7པའི་ནང་། འ་ཞ་དང་退浑ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་མིང་འབོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ད་ལྟའི་རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་退浑 དང་吐谷浑གཉིས་བསྟན་དོན་གཅིག་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱང་། མིང་འདོགས་དེ་ནི་འ་ཞ་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་མཆེད་པའི་ཚོ་ཁག་གི་རྗེ་བོའི་མིང་དེ་མི་རིགས་དེའི་མིང་དུ་བྱས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ནང་དུ་སྲོང་བཙན་གྱིས་འ་ཞ་བཏུལ་བའི་གནས་ཚུལ་འགོད་དུས་འ་ཞའི་མིང་ལ་ཐུ་ལུ་ཧུང་ཞེས་དང་། ཐུ་ལུ་ཧུང་(吐谷浑)ནི། ཧོར་སེར་ཡིན⑭། ཞེས་བཀོད་པ་དེས་ཐུ་ལུ་ཧུང་དང་འ་ཞ་གཉིས་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ནས་བཤད་ན། ཨརྱའི་མིང་ནས་མཆེད་པའི་འ་ཞ་མི་རིགས་དེར་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་མི་རིགས་དེའི་མིང་དུ་འ་ཞ་ཞེས་དང་། རྒྱའི་ཡི་གེར་安息ཞེས་འབྲི་བ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་རིགས་དེར་དབང་བསྒྱུར་བའི་རུ་ཤོག་ཧོར་སེར་ཐུ་ལུ་ཧུང་ཞེས་པ་བྱུང་བ་ནས་ཨ་ཞའི་མིང་དེ་ཡང་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཐུ་ལུ་ཧུང་ཞེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟའི་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་ན། །ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་འདོད་པ་ན། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུགས། །ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་མིང་འདོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེན་པ་སྤངས་ནས་མིང་འདོགས་གློ་བུར་བ་དེ་ཉིད་བདེན་པར་སེམས་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད།\nའ་ཞའམ་ཨརྱའི་རིགས་ནི་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་བོད་ལ་བྱུང་བ་ནི། 《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང》གི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་ལས། རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཤིག་དང་བཅས་པས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བྲོས་ཏེ། རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ། གནས་པའི་རིགས་དེ་ལ་བོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ⑮། ཞེས་དང་། 《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང》གི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལས། དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་ཆུང་ཤོས་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་བུ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་དམག་གིས་འཇིགས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་ཇོ་བོ་བསད་པའི་འཁོར་མི་བྱའོ། ཞེས་བརྗོད་ནས་རི་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བྲོས་ནས་འདུག་པས། དེ་རིགས་འཕེལ་བ་དང་། བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ⑯། ཞེས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཤད་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཞིང་། བཤད་ཚུལ་རྗེས་མ་དེ་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཐོག་མའི་བྱུང་ཁུངས་སུའང་སྤྱད་པ་ནི་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ། ཐ་ཆུང་རུ་པ་ཏི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དེ་བཙོན་དུ་ཁྲིད་ནས་འོངས། སྐྱ་སངས་གིས་གསོད་པར་འཕངས་ནས་ཟངས་ནང་དུ་ཟས་དང་སྐོམ་དང་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཆུར་བསྐྱུར་བ་ཞིང་བས་རྙེད་ནས་གསོས། ཕྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་བོད་རྗེ་མཛད་ཟེར⑰། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡང་དེབ་དེར། ཤཱཀྱ་ལི་ཙཱ་ཝི་ལས་འཕེལ་བ་ནི།། མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཅིག། ལྷ་ཡིས་སྤྱན་དྲངས་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་མཛད།། འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བབ་དང་ཤཱཀྱ་ཡི།། རྒྱལ་རྒྱུད་ཡིན་པའང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཟས་གཙང་སྲས་དང་དགའ་ལྡན་ལྷ་གནས་ནས།། བབས་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ⑱།། ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་གཞན་ཞིག་སྟེ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལ་བྱུང་བའི་ཤཱཀྱ་ལི་ཙཱ་ཝིའི་རིགས་ལས་བོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བྱོན་པར་ཁས་བླངས་པ་སོགས་བོད་མིའི་བྱུང་ཁུངས་དང་བོད་རྗེ་བྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུག་པའི་བཤད་ཚུལ་དེ་དག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས། དེ་ནས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་མི་རྣམས་དེ་ལས་འཕེལ་ཟེར་བ་ཡོད་དོ⑲། ཞེས་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས། དེ་དག་ནི་བོད་དང་ཉེ་བའི་མོན་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྒྲར་བྱས་པ་དུ་མ་སྣང་བའི་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ⑳། ཞེས་བོད་རིགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུག་པར་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་ཡོད་ན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་གང་རུང་ཡུལ་གྱར་ཏེ་བོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཁྲོད་བྱུང་བར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་དང་བོད་དང་ཉེ་བའི་མོན་ཡུལ་ཙམ་ལ་ཁ་འཕང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱས་པ་གོང་གསལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ནི་《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》ནང་། དེང་དུས་ཀྱི་མི་ནི། མི་ལོ་ཆིག་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་(C.150，000BC)ཡས་མས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ། ཤར་ཨ་ཧྤི་རི་ཁའི་ཤར་ཁུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀླུང་རོང་ལུང་ཐང་ཆེན་པོ་(Great Rift valley) ཟེར་བའི་ས་ཁུལ་ནས་བྱུང་ཞིང་། དེར་རྒྱས་འགྱུར་དུ་སོང་བའི་དེང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་ཚོས། ས་གནས་དེར་ལོ་ངོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིང་འཚོ་སྡོད་བྱས་རྗེས། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། ཞེས་དང་། དེ་ལས་རུ་ལག་གཅིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཟུར་དུ་གྱེས། གཞིས་ཆགས་པའི་ལོ་ཚད་ནི། སྤྱི་ལོའི་གོང་ལོ(C.60，000BC)ཙམ་ཡིན་སྐོར་གསལ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་རུ་ཤོག་ཨ་མ་དེ་མུ་མཐུད་དེ་ཨི་རན་དང་། ཨ་ཧྥ་གྷ་ནི་སི་ཐན་གཞུང་གཤག་གིས། བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སྟོད་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་འབྱོར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཀླུང་རོང་ཁུལ་བརྒྱུད་དེ། བོད་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐོག །རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ་དང་། རྫ་ཆུ། འབྲི་ཆུ་བཅས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས། འཇང་ས་ཐམ་ཁུལ་གྱི་འབྲི་ཆུའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁྱོག་མཚམས་ནས། རུ་ལག་འབར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དེ㉑། ཞེས་ད་ལྟའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྟོག་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའི་བཤད་ཚུལ་དུ་གྱུར་བ་འདིས་ཨརྱའི་རིགས་གང་འཚམ་བོད་ལ་བྱུང་བའི་བདེན་དཔང་དུ་གྱུར་ལ། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐོར་ལ་《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》ནང་། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཁུལ་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་ཚོ་འབྱོར་བའི་ལོ་ཚད། སྤྱི་ལོ་གོང་ལོ་ངོ་དྲུག་ཁྲི་(C.65，000BC)ལྷག་ཡས་མས་སྐོར་ཡིན་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། འ་ཞའམ་ཨརྱའི་རིགས་དེ་དག་བོད་ལ་བྱུང་དུས་ནི་ཡར་སྔོན་མི་ལོ་དྲུག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་དུས་སུ་རིགས་འདེད་བྱས་ཆོག\nའ་ཞ་ནི་འཕགས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཨརྱའི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འབོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བརྟག་ན། འ་ཞའི་རིགས་ནི་བོད་ཁུལ་དུ་བྱུང་དུས་ནི་འཕགས་པའི་མི་རིགས་གང་འཚམས་བྱུང་དུས་སམ་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་དུས་ཤིག་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཆོག དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་ལྡོང་རིགས་ཀྱིས་མདོ་སྨད་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་འདྲའི་གནས་ཡུལ་ནས་འ་ཞའི་རིགས་འདི་བྱུང་བའམ་འཕེལ་བས།《རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ》དུ། མི་ནི་སེང་རྒ་འ་ཞ། ཞེས་དང་། ལྡོང་ལ་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གྲོལ། སེང་རྒྱལ་འ་ཞ་བུ་དགུ་གྲོལ㉒། ཅེས་འ་ཞ་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ལྡོང་རིགས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ།\n1.འ་ཞ་ནི་རང་སྐད་ཡོད་པའི་མི་རིགས་སུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་པ།ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ P.T.1283ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་281 ངོས་སུ། འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར། གེ་ཏང་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིསྟེ། རྒྱལ་པོ་གེ་ཏན་ ㉓ གྱི་ཁ་གན་ཟས་དང་ཆོས་གྱང་། འ་ཞ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྱུགསུ་ཡྔ། བེའུ་ལུག་དང་རྟ་ཕལ་ཆེ། སྐད་གྱང་འ་ཞ་དང་ཕལ་ཆེར་འཐུན། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ན། མཚོ་མཐའ་མྱེད་པའྀ་འགྲན་ན། མྱི་ཁྱིམ་དང་གཟུགས་འ་ཞ་དང་འདྲ། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ལས་བྱང་ཕྱོགས་ནི་གྲུ་གུ་གནས་ཡུལ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་གི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གེ་ཏང་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ནུབ་མཐའི་ཡེས་ལི་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རི་བོ་ཞིག་སྟེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གནམ་སྐྱོང་ཁྲི་ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་ཤིང་ཕག་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར། གེ་ཏེང་རི་ལ་ཁ་བྱང་དུ་སྦྱར་བའི་འོད་ལྡན་རྡོ་རིངས་ཀྱི་ཡི་གེ(平定准噶尔勒铭碑)ངོས་སུ་གེ་ཏེང་ཞེས་བཀོད་པར། གནའ་དེང་གི་འབྲི་ཚུལ་ལ་ཤོར་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲ་དོན་ཉིས་ཆ་ནས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ས་མིང་དེ་བྱུང་། རྒྱའི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གེ་ཏང་རི་བྱ་བའི་མིང་དེ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་ནས་བྱུང་བས་གོང་གསལ་གྱི་ངོས་འཛིན་མི་འགྲིག་པའི་ཚུལ་ལྐོག་ནས་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ས་མིང་དང་རི་མིང་ཁག་ཅིག་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ནས་ཡོད་ཅིང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་མིང་དེ་མེད་པའི་ཁུངས་ཤིག་ཁོང་ཚོས་སྟོན་ཐུབ་མེད། ཡུལ་དེའི་ཁ་གན་གེ་ཏན་ཞེས་པ་དེ་ཆི་ཏན་ཞེས་པའི་མི་རིགས་དེའི་མིང་དུ་འགྲེལ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་ཤོག་དྲིལ་ནང་བསྟན་ཡུལ་ནི་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེར་འཚོ་བའི་མི་རིགས་དེའི་ཟས་དང་ཆོས་ནི་འ་ཞ་དང་འདྲ་བ་དང་། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱང་འ་ཞ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པའི་ཚུལ་གླེང་ཡོད་པས། སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་གྱི་འ་ཞའི་རིགས་དེའི་སྐད་ཆ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་མ་ཟད། འ་ཞའི་རིགས་ལ་ཟས་གོས་དང་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ་བོ། འཕགས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་གན་དེའི་འཚོ་སྟངས་དང་སྐད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་འཇོག་ས་དེ་འ་ཞའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་གཏུགས་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་དཔྱད་ན། འ་ཞའི་རིགས་དེ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ་པས། འཕགས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཅིག་ལྡོང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཆེར་རྒྱས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་སྙམ།|\n2. འ་ཞ་མི་རིགས་དེ་བོད་ཁོངས་སུ་གྱུར་དུས།བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་རིགས་རྒྱུད་འདི་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་ཚུལ་རྒྱ་བོད་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཀུན་ཞལ་མཚུངས་ཀྱང་། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཐད་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སིའི་མཱ་ཀོང་གིས་མཛད་པའི་《ཙི་ཀྲི་ཐོང་ཅེན་》(1084ལོར་བརྩམས།)ནང་། སྤྱི་ལོ་663ལོའི་ཟླ་5བར་འ་ཞའི་བློན་པོ་སོ་ཧི་ཀོས་ཉེས་པར་འཇིགས་ཏེ་བོད་ལ་བྲོས། འ་ཞའི་གནས་ཚུལ་སྦྲན་པས། བོད་ཀྱིས་འ་ཞར་དམག་དྲངས་ཏེ་ཕམ་པར་བྱས། འ་ཞས་རྗེ་པོ་དང་ཧོང་ཧྭ་ཀོང་ཇོས་ཕ་ཡུལ་བསྐྱུར་ནས་ཁྱིམ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཁྲིད་དེ་ལང་གྲུ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། ནང་ལོགས་སུ་གཞི་སྡོད་བྱས། ཞེས་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཚིགས་དེ་གཞིར་བྱས་ཏེ་འ་ཞའི་རིགས་བོད་ཁོངས་སུ་འགྱུར་དུས་དེ་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.1288ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་5པར། …….བཙན་པོ་ཁྲྀ:སྲོང་རྩན་གྱྀས། ཤུལད:བྱང:ལམ:དུ་པྱུང:སྟེ། འ་ཞ་དང:རྒྱ་ལའ:……དང:འ་ཞ་གཉྀས་གྱི:དཔྱའ:གཅལ་ཏོ། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་640ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་ཚིགས་གང་རུང་གི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་བ་དང་། སྲོང་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.1287ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་305དང་306ནང་དུ་བཀོད་པར། འུང་གྀ་འོག་དུ་བཙན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་སྟེ། བྱང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་མ་དྲངས་པར། རྒྱ་དང་འ་ཞས་དཔྱའ་གཅལ་ལོ།། ཐོག་མ་འ་ཞ་དེ་ནས་འབངས་སུ་མངའ་འོ། ཞེས་བྱུང་བ་ཡང་གོང་དུ་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་དོན་ལ་མཚུངས་པའི་འགོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་འ་ཞ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་630ནས་640ནང་རོལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཞིབ་ཕྲ་ནི་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》དུ། ཐེ་ཙུང་ཀྲིན་ཀོན་གྱི་ཁྲི་ལོ་བརྒྱད་པར། ཕོ་ཉ་བ་མངགས་ཏེ་སྐྱེས་འབུལ་དུ་སླེབས་པ་གོང་མས་བློན་པོ་ཧྥིན་ཏེ་ཞ་ལ་སྣེ་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་། སྲོང་བཙན་གྱིས་གྲུ་གུ་དང་འ་ཞ་ལ་ཀོང་ཇོ་རེ་ཐོབ་པའི་གཏམ་གསན་ཏེ། ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་གཉེན་སློང་བ་གོང་མས་མ་གནང་། ཕོ་ཉ་བ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཁ་ཕོ་ཆེ་བར་ལབ་ནས། གོང་མས་བདག་ཅག་ངོ་སོ་ཆེ་བར་འཛིན། ཀོང་ཇོ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འ་ཞའི་རྒྱལ་པོ་དེར་ལྷགས་པས་མ་ཐོབ། དེས་ཕྲ་མ་འདྲ་བཅུག་པ་མིན་ནམ་ཟེར། ཞེས་དང་། སྲོང་བཙན་ཁྲོས་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་འ་ཞར་དམག་དྲངས། འ་ཞས་མ་ཚུགས་པར་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་བྷོད་ལ་ཤོར㉔། ཞེས་བྱུང་བའི་དུས་དེ་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱིས་འ་ཞ་དཔུང་འདུལ་གནང་བའི་ལོ་ཚིགས་ཐོག་མ་དེ་སྤྱི་ལོ་634ལོར་འཁེལ་ཡོད། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་སྔ་ཤོས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་དེས་འ་ཞ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་བའི་དུས་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་ཐོན་འདུག་པས་འ་ཞ་བོད་ཁུངས་སུ་གྱུར་དུས་ནི་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་འོས་སོ།\nཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་763ལོའི་རྗེས་སུ་བཞེངས་པའི་ཞོལ་རྡོ་རིང་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་30ལ། རྒྱའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་འ་ཞ་དང་པོ་བསྡུས། ཞེས་བྱུང་བ་ནི་གོང་གསལ་《ཙི་ཀྲི་ཐོང་ཅེན་》ནང་འཁོད་པའི་འ་ཞ་བོད་ཀྱིས་བསྡུས་ལོར་འབྲེལ་པའི་འགོད་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། སྲོང་བཙན་གྱིས་འ་ཞ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་དུས་སུ་། འ་ཞའི་རྒྱལ་པོས་དུད་ཁྱིམ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཁྲིད་ནས་ལང་གྲུ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་པ་ནས་དུས་སྐབས་དེར་རྒྱའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་འ་ཞའི་ཡུལ་སྡེ་དེ་དག་ནི་ད་ལྟའི་ལང་གྲུ་དང་ཉིང་ཤ་ས་ཁུལ་དུ་མཆིས་པའི་འ་ཞའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་རང་བཙན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་འ་ཞ་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། རྗེས་མ་ནི་རྒྱའི་ཁམས་སམ་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་བརྟེན་པའི་འ་ཞ་རིགས་རྣམས་དང་པོ་སྟེ་ཐོག་མར་དབང་དུ་བསྡུས་པ་བསྟན། དུས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་འ་ཞ་བོད་ཀྱི་རུས་ཁོངས་སུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T.1288ཤོག་དྲིལ་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་སོགས་སུ་བོད་དང་འ་ཞའི་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་བཀོད་པའི་འགོ་ཚུགས་སའང་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་ཡིན་ལ། དེའི་ཡར་སྔོན་ནས་བོད་ལ་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ་ནི་《མཁས་དགའ》ལས། ལྷ་སྲས་དམུས་ལོང་དཀོན་པ་བཀྲ་དེ་ཡིས། །གཉན་པོ་གསང་བ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །འ་ཞའི་ཡུལ་གྱི་སྨན་པས་སྤྱན་ཕྱེ་སྟེ། །སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་གཟིགས་པས། །མཚན་ཡང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་བཙན་དུ་ཐོགས㉕ །། ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་རུས་ཁོངས་སུ་གྱུར་པའི་འ་ཞ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལེན་བྱས་པར་མ་ཟད། དེང་སང་བོད་ལ་འདྲེས་ཏེ་སྐད་དང་ཡུལ་སྲོལ་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\n《མདོ་སྨད་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་》㉖དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱི་མཛད་པ་བཀོད་པ་ལས། དེའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་ཕལ་ཆེར་དེར་གཏོགས་། ཞེས་པ་བཞིན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འ་ཞའི་གནས་ཡུལ་དེ་ལྟར་ངོས་བཟུང་ན་ཆོག་ཀྱང་འདིར་འ་ཞའི་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཡུལ་མིང་དུ་ད་ལྟ་ཡོད་པ་དང་དེབ་ཐེར་དུ་གསལ་པ་ལྟར་ན། ༡.མདོ་སྨད་ཀྱི་ཟུང་ཆུ་དང་ཐེ་བོ། འབའ་རྫོང་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པ། ད་ལྟ་སི་ཁྲོན་གྱི་ཟུང་ཆུའི་ཆོས་རྗེ་དགོན་པའི་གོང་དུ་འ་ཞ་ཞེས་པའི་ས㉗་མིང་ཡོད་པ་དང་། ཀན་སུའུ་ཐེ་བོ་རྫོང་དུ་གཞི་རིམ་སྲིད་འཛིན་འ་ཞ་ཞང(阿夏乡)ཞེས་པའི་མིང་དུ་ཡོད་ཅིང་ཡུལ་དེའི་འ་ཞ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལ་རལ་གཉིས་འཇོག་པ་དང་། ཚར་ཞྭ་དང་ཁེབས་ཅ་གྱོན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཚུལ་གཞན་གྱི་ངག་ལས་ཐོས་པས་ཡུལ་དེ་ཡང་འ་ཞ་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་གནས་སུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ། 《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》དུ། དུས་རབས་11པར་འཚོ་བའི་འགྲོ་མགོན་ཏི་ཤི་རས་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཤེས་རབ་སེང་གེར་གསོལ་བ་དེ་མི་ཉག་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ལམ་ཁར། ་་་་་་་ཟངས་ཆུ་ནས་འ་ཞའི་སར་སླེབས㉘། ཞེས་པའི་ཟངས་ཆུ་དེ་ད་ལྟའི་བླ་བྲང་བསང་ཆུ་ཡོད་ས་དེ་ཡིན་ཞིང་། བསང་ཆུ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སར་འ་ཞའི་ཡུལ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ནི་ད་ལྟའི་འབའ་རྫོང་ངམ་ཐུན་ཏེ་རྫོང་གི་གཙང་ཨ་རིག་ས་ཆ་འདུས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་སྔོན་འ་ཞའི་རིགས་འཚོ་བའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པར་ངོས་འཛིན་རུང་། ༢.ད་ལྟའི་མགོ་ལོག་དང་ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ། 《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད》དུ་འ་ཞ་ནི་དམུ་ཚ་སྒ་ལ་བུ་དགུ་གྲོལ་བའི་ནང་གསེས་དུ་མ་སྟེ། སྒ་ཨ་གྲོ་དང་། སྒ་ཨ་རིག་དང་། སྒ་ཨ་འབྲུག་དང་། སྒ་ཨ་ཁྲོམ་དང་། སྒ་ཨ་ཤིང་(འ་ཞ)་སོགས་ཡིན་ལ㉙། ཞེས་སྒ་ཨ་རིག་སོགས་བརྗོད་པ་རྣམས་འ་ཞའི་མིང་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། ༣.བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ། 《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་བོའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ། བོད་ཡུལ་གྱི་ས་དབྱིབས་སྲིན་མོ་གན་ཀྱལ་དུ་ཉལ་བ་འདྲ་བར་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་དུས་སུ། ཉང་ལག་རྣམས་གནོན་པའི་ཕྱིར། ལག་མཐིལ་གཡོན་པ་ལ་ཁམས་ཀྱི་[ཀློང་]ཐང་སྒྲོན་མའི་ལྷ་ཁང་㉚བཞེངས་སོ། ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཚལ་གྱི་ཀ་བ་བཞི་ལ་མདོ་ཁམས་སུ་ཀློང་[ཐང་]དཔལ་འབྱུང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱག་ཆུ་ཐོག་རྔམ། ནུབ་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་ཀེའུ་རི་གཟིགས㉛། ཞེས་འ་ཞའི་ཡུལ་དེ་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད། ༤.ཏུན་ཧོང་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T.1080ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་2པར། ། བོད་སུམ་དང་འ་ཞ་གྲམ་དགུར་ལྟོག་སྟེ་ཤི་བ་ལ་ཐུག་པས། ཤ་ཅུ་སྐུན་མཁར་དུ་ལྟག་ཏུ་གངས་པ་ཙམ་གི་དུས་ན། ཞེས་བཀོད་པའི་ཡུལ་དེ་ད་ལྟའི་ཏུན་ཧོང་ས་ཆའམ་དེའི་ཉེ་ཁོར་དུ་བསྟན། ༥.ཤིན་ཅང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འ་ཞའི་རིགས་ཡོད་པ། ལི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཁྲམ་ཤིང་61-Ⅱ30-M.I.xxviii.1 A-1པ་ལས། འ་ཞ་ཁྲི་སྡེ་སྟོད་པཱ་རྒྱ་ལ་གཏོགས་རྣམས། ཞེས་དང་། ཁྲམ་ཤིང་132-Ⅱ29-M.I.xxiv.0031 A-1པ་ལས། འ་ཞ་རྐྱ་བ་ལས་གཞི་མཁན་ཇི་མཆིས་པ། ཞེས་ལི་ཡུལ་དུ་འ་ཞའི་སྡེ་ཡོད㉜་པ་གསལ།\nམདོར་ན་འ་ཞ་ནི་ཨརྱའི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀར་མཚུངས་པའི་འབོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རིམ་གྱིས་ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་ལས་མཆེད་པའི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་ལ་འ་ཞ་ཐོགས་ཤིང་། ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་འ་ཞ་དང་ཨ་ཤ ཨ་ཞ་སོགས་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་། དེང་སང་ད་དུང་འ་ཞ་དང་ཨ་རིག་ཅེས་པའི་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་ཡོད་ན་ཡང་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་རུས་ཁོངས་སུ་གྱུར་བ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་ཚོའི་སྐད་དང་གོམས་སྲོལ་སོགས་ཆུ་ལག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྲེས་པ་བཞིན་བོད་པ་དང་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར།\nརྩོམ་འདིའི་གསལ་བཤད། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་2018ལོའི་ཀྲུང་དབྱང་མཐོ་སློབ་གཞི་རྩའི་ཚན་ཞིབ་ཆེད་དངུལ་གསར་བཏོད་ལས་གཞི། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག\nལས་གཞི་ཨང་གྲངས། 31920170135 ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2018ལོའི་དེབ་2018ལོའི་དེབ་དང་པོར་སྤེལ།\n①གུ་གེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ།《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ》བྲིས་དཔེ་སྣེ་རིང་ལྡེབ་གཉིས་པའི་ཉིན་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་པ། འདར་ཚ་ཁྱུང་བདག་གིས་མཛད་པའི་《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པའི་པའི་མཆན་འགྲེལ་ཏི་སེ་མགུལ་རྒྱན》ཤོག་ངོས་38ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ།\n②དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་གྲངས160ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n③ 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ།》 ཤོག་གྲངས115ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n④དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་གྲངས160ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑤ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད། 《དེབ་དཀར་》ཤོག་གྲངས69ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑥ ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《སྒྲ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས》ས་པཎ་གསུང་འབུམ་ཐ་པ། ཉིས་བརྒྱ་ང་གཉིས། ཤིང་པར།\n⑦ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་མཛད།《དེབ་ཐེར་ལྗང་གུ》ཤོག་གྲངས3ལ། ཉིན་བོད་ནང་རིག་དེབ་གྲངས།IV 1994ལོ།\n⑨དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད། དགེ་ཆོས་གསུང་རྩོམ་གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་10་པལས་《དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་དེབ་དང་པོ་》ཤོག་ངོས57 ལ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོ།\n⑩《བསྟན་འགྱུར》(96)༼ངེ༽ཤོག་ངོས1050-1081ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑪《བསྟན་འགྱུར》(96)༼ངེ༽ཤོག་ངོས1054ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑫《བསྟན་འགྱུར》(96)༼ངེ༽ཤོག་ངོས1048ངོས་སུ།《པེ》《སྣར》ཙེ་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཚུལ་བཀོད་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑬《བསྟན་འགྱུར》(96) ༼ངེ༽ཤོག་ངོས1038ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑭སྟག་ཚང་རྫོང་བ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་མཛད།《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》ཤོག་ངོས114ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑮ཉིང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད།《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་བོའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ཤ130ལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n⑯ཉིང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད།《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་བོའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ཤ130ལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n⑰དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་གྲངས158ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑱དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་གྲངས158ནས་159ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑲ཉིང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད།《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་བོའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ཤ130ལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n⑳དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་གྲངས158ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n㉑འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་གིས་མཛད།《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》སྟོད་ཆ། ཤོག་གྲངས20ལ། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2010ལོ།༞\n㉒གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད།《རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ》ཤོག་ངོས་7ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོ།\n㉔《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》ཤོག་ངོས9 པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1983 ལོར།\n㉕ དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་གྲངས170ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n㉗མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་མཛད།《རྗེ་བཙུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ་པོད་དྲུག་པ་བཞུགས》ཤོག་ངོས་242ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\n㉘རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། 《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ཤ216ལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོ།\n㉙གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད།《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད》ཤ114ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n㉛ཉིང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད།《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་བོའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ཤ224ལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n㉜དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཐོག་མ་སྤེལ་བའི་དུས་སུ་P.T.1283ཤོག་དྲིལ་ནང་བྱང་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་གྲུ་གུའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་པ་ལས། ཨ་ཤ་སྟེའི་སྡེ་ཆིག ཤར་དུ་ལིའི་སྡེ་ཆིག ཅེས་པའི་ཨ་ཤ་དང་ཨ་ཞ་དོན་གཅིག་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་འ་ཞའི་རིགས་ཤིང་ཅང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནོར་འདུག་པས་འདིར་དག་སེལ་བྱས་པ་ཡིན།


Update on H.E. Ling Rinpoche’s Health (July 2014) | Jangchup Lamrim Teachings by HH Dalai Lama\nUpdate on H.E. Ling Rinpoche’s Health (July 2014)\nWe are extremely pleased to announce excellent progress in H.E. the 7th Kyabje Yongzin Ling Rinpoche’s recovery fromaserious car accident in November 2012.\nOn the advice of His Holiness the Dalai Lama, Rinpoche has been receiving medical care in the United States since April 2014. Rinpoche’s doctors at the renowned Mayo Clinic in Rochester, Minnesota, USA, examined the x-rays from Rinpoche’s surgeries in India and stated that the medical care which Rinpoche had received in India was very good and additional surgery in the USA was not required.\nThe Mayo doctors also noted significant improvement in the healing of Rinpoche’s right leg during the US visit. Rinpoche is now able to walk without the use of crutches oracane, and the doctors expect Rinpoche to be fully recovered with onlyafew more months of physical therapy.\nRinpoche has recently returned to India, and will be returning to his residence in Drepung Monastery later this summer.\n༄༅། ། ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་གཟུགས་དྭངས་སྐྱེད་བྱུང་བའི་གཏམ་བཟང་།\nསྐུའི་སྨན་བཅོས་སྐོར་བྱུང་རིམ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ནང་སྒྲོན་པའི་གློག་དཔར་(INDIA)རྒྱ་གར་དང་(ITALY)ཨི་ཀྲ་ལི་(FRANCE)ཕ་རན་སི་ལྷག་དོན་(MAYO)མ་ཡོ་སྨན་ཁང་གི་རུས་གཅོས་སྨན་པ་མཁས་དབང་རྣམས་ལ་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་པས་མཐའ་བསྡོམས་སུ་བཤག་བཅོས་གནང་དགོས་པ་གཅིག་མཐུན་གསུངས་པས་༸གོངས་༸ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༤པ་ནས་ཉེ་དུས་བར་ཨ་རིར་སྨན་བཅོས་ཕེབས་བཞུགས་གནང་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་གཤག་བཅོས་གནང་ཟིན་པའི་རྗེས་ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་(MINNESOTA)མི་ཎི་སོ་ཊར་མངའ་སྡེའི་ཁྱབ་ཁོངས་(ROCHESTER)རོ་ཆེ་སེ་ཊར་གྱི་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་(MAYO)མ་ཡོ་སྨན་ཁང་དུ་བརྟག་དཔྱད་རིམ་ཞུས་ཀྱི་དེ་གར་སྒྲོན་པའི་གློག་དཔར་ཆེད་ལས་མཁས་པའི་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་སྨན་བཅོས་གནང་བ་དེ་ད་ཆ་དྭངས་སྐྱེད་ཧ་ཅང་གི་ལེགས་པོ་བྱུང་བཞིན་འདུག་པས་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་སྐུ་སྤྱི་བྱིངས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཞབས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལུས་རྩལ་གནང་དགོས་གསུངས། དེ་རྗེས་སྨན་ཁང་དུ་བརྟག་དཔྱད་ཞུས་རྗེས་ད་ཆ་ཡང་བསྐྱར་ཨ་རིར་གཤག་བཅོས་གནང་དགོས་གལ་མེད་པ་མ་ཟད་དེ་གར་བཞུགས་རིང་ཞབས་གཡས་པ་དྭངས་སྐྱེད་ཧ་ཅང་གི་ལེགས་པོ་བྱུང་ཡོད་པས་ད་ཆ་ཕྱག་འཁར་བསྣམས་མི་དགོས་པར་ཕེབས་ཐུབ་པ་དང་། ད་དུང་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རིང་མུ་མཐུད་དེ་ཕྱི་གཅོས་གསོ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་གཅོས་གནང་ན་སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དྭངས་སྐྱེད་ཕེབས་ཐུབ་པར་གསུངས། ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཟིན་པ་དང་འདི་ལོའི་དབྱར་འཇུག་དུ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས། ཡོངས་འཛིན་གླིང་ཚང་བླ་བྲང་ནས།