Four Schools – Shakya Shri tradition in the European Union\nLineage, Prayers and mantras, Shakya Shri Drukpa Kagyu, Teachings, The Great Guru, Tibetan texts, Translation from Tibetan\nby Jamgön Mipham Rinpoche (Ju Mipham Namgyal Gyatso)\nFour Schools traditions in of the Tibetan Buddhism\nThe authoritative transmission of sūtras, the Gendenpa,\nLineage of Nyingma\nLineage of Sakya\nLineage of Marpa Kagyu\nThe Sakyapas bring together sūtra and mantra approaches, so they are like the eyes of the teachings.\nThe Nyingmapas possess the profound key instructions of the tantras and sādhanas, so they are like the life-force of the teachings.\nThe Gendenpas claim the antidote to all the pains of existence is the wisdom which realizes selflessness, and yet when they approach the realization of no-self they are so afraid to let go of this sense of identity that they cannot sit still upon their cushions. In the past it was said that the attainment of the path of seeing and the clear experience of selflessness that precedes it are marked by special feelings of joy, so I think this must beasymptom of the current degenerate age!\nThe Sakyapas make the supreme assertion that one should not place too much emphasis on conduct because inner wisdom is the most important thing, and yet when they recite the Lamdü Hevajra sādhana, they maintain the discipline of never leaving their seats, because to do so would transgress their vow. If they ever did need to get up and do something, they would have to drag their seats behind them, such are their rites of purification and liberation based on time and the physical body. I wonder what would happen to them if they did leave their seats!\nThe Kagyüpas assert that the Great Mudrā is the wisdom which pervades all saṃsāra and nirvāṇa, and yet they think of the word ‘mudrā’ as referring to one’s hands. I wonder what such an enormous hand would look like!\nGenerally, even if one has attachment to one’s own tradition it is important to avoid any antipathy towards other traditions. If we consider just our own tradition, since we are all followers of the Buddha, we can consider that we are all closely related. The different systems of teachings began at the time of Khenpo Śāntarakṣita, Guru Rinpoche and King Trisong Detsen, and, following the noble traditions of the past, all the schools in Tibet accept the four seals which are the hallmark of the buddhist teachings. We are all equal in this respect, and what is more we all assert the great shunyata free from conceptual elaboration. Not only that, we all accept the mantrayāna with its inseparable unity of bliss and emptiness. This means that we are exceptionally close in terms of our view and our tenets.\n| Translated by Adam Pearcey, Rigpa Translations, 2005, with the invaluable assistance of Khenpo Dorje.\n༄༅། །གྲོགས་དང་གཏམ་གླེང་བའི་རྐྱེན་ལས་མཚར་གཏམ་དུ་བྱས་པ། །\n༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལས། །རྒྱལ་བསྟན་གསར་རྙིང་ཐ་སྙད་བཞིའི། །རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་མཛད་ཆེ་རྣམས་རྒྱལ། །དེ་ལ་མདོ་ཡི་བཀའ་བབ་དགེ་ལྡན་པ། །སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་རྙིང་མ་བ། །བཤད་པའི་བཀའ་བབ་ས་སྐྱ་བ། །བསྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །མཁྱེན་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་བ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལྡན་པ། །རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྙིང་མ་པ། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་བཀའ་བབ་བཞི། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་རྙིང་མ་བ། །སྒོམ་པ་ནན་ཏན་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལྡན་པ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན་ལའང་ཐམས་ཅད་ཚང་མོད་ཀྱི། །རང་རང་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་དུ་འདོན། །རྙིང་མའི་འདོན་པ་སྣ་ནས་འདོན། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མཆུ་ནས་བསྒྲགས། །དགེ་ལྡན་མགྲིན་པའི་སྒྲ་གདངས་གཙོ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲེ་ཕུག་བསྒྲིམས་ནས་འདོན། །དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་གཞུང་ལམ་རྫོགས་པའི་བསྟན་པའི་ལུས་དང་འདྲ། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བསྟན་པའི་མིག་དང་འདྲ། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་མོས་གུས་ཉམས་ལེན་ལ་ཚིག་དྲིལ་ཕྱེད་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་དང་འདྲ། །རྙིང་མ་པ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཟབ་གནད་ཡོད་པས་བསྟན་པའི་སྲོག་དང་འདྲ། །བཞད་གད་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ན། རྙིང་མ་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་ལས་རྒྱ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་བཞིན། བླ་མ་སྐུ་ཚེ་རིང་པ་དང༌། སྤྱན་གསལ་བ། བསྙུན་མེད་པ། གཏེར་སྟོན་གྱི་འགྲོ་ཕན། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཆེད། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་བརྟེན་དགོས་ཟེར། བསྟན་དོན་དུ་བཤད་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་ནི་མི་ཟེར། བསྟན་འགྲོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གོ་དེས་ཆོད་པ་དང༌། སྤྱན་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ། དགེ་ལྡན་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་བདག་མེད་རྟོགས་ལ་ཁད་ཀྱི་དུས་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་ཞིག་འོང་ཟེར། སྔར་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་དུས་དང༌། དེའི་སྔར་བདག་མེད་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བར་ཕྱོགས་ཚེ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྐྱེ་བའི་ཚོད་རེད། ད་ལྟ་དུས་ངན་པས་ཡིན་ནམ་མཚར་སྙམ། ས་སྐྱ་བ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་བླ་མེད་ཁས་ལེན་བཞིན། ལམ་དུས་ཁོ་ན་འདོན་སྐབས་སྟན་ལས་ལྡང་ན་དམ་ལས་འདས་པས་མི་ལྡངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཅིང་ཆེད་དུ་ལངས་དགོས་ན་སྟན་དང་མ་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་རྒུར་རྒུར་དང་གོག་གོག་བྱེད་སྣང༌། དེ་འདྲ་དུས་དང་ལུས་ཀྱི་འདག་གྲོལ་འགའ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡར་བཞེངས་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་བཞིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲ་རྐང་ལག་གི་ཟླས་ཕྱེས་པའི་ལག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་མཛད། དེ་འདྲའི་ལག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། གཅིག་མཐོང་ན་ཡ་མཚན་སྙམ། ཨ་ཧི། དེ་དག་རྩེད་མོ་ཡིན། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལ་དོན་ཆེན་པོ། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལ་གནད་རེ་ཡོད་པར་འདུག །ཡང་རྙིང་མ་ཕལ་ཆེར་ནི། སྲོག་གཅོད་ལ་འཛེམ་པ་ཡོད་ཀྱང༌། བུད་མེད་ནི་ལར་སྤང་བྱ་མིན་པར་རློམས། སྔགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤྱིར་ནི་འདོད་ཆགས་འདིས་རྙིང་བསྟན་ལ་འཚེ་བས་གཟབ་འཚལ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེར་བཤད་པ་དང་ཚད་མ་ལ་སྡང༌། སེམས་རྐྱང་ཆིག་དེད་ལ་དགའ། རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། སྤྱིར་ནི་གཏི་མུག་འདི་བཀའ་བསྟན་ལ་འཚེ་བས་སྤང༌། དགེ་ལྡན་པ་ཕལ་ཆེར་ཆང་ནག་སོགས་འཛེམ་པས་བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་ལེགས་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་གསོད་གཅོད་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས། ཞེ་སྡང་འདི་དགྲ་ཆེ་བས་གཟབ་འཚལ། ས་སྐྱ་པ་ཕལ་ཆེ་དབང་ཁྲིད་ཐོབ་ཙམ་དང་ས་ངོར་སོགས་རང་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་རེ་ལ་མཆོག་འཛིན་ཆེ་བས། ཆོག་འཛིན་དང་མཆོག་འཛིན་འདི་དགྲ་རུ་ཆེ་བས་སྤང་འཚལ། བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ཀྱང༌། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཕྱོགས་ལ་བསམས་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་ནས་བརྩམས། སྔོན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་བཟང་པོ་ལས། བོད་འདིར་ནི་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེར་མ་ཟད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དོན་དུ་ལྟ་གྲུབ་མཚུངས་པས་ཆེས་ཉེ་བ་དང༌། གཞན་ཕྱོགས་ལ་བསམས་ན། ཕྱི་རོལ་དང་ཀླ་ཀློ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཙམ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མཚན་སྐར་ལྟ་བུའི་ནང་ན། རང་རེ་ནང་པ་ཉིན་སྐར་ལྟ་བུའི་ཉུང་ཤེས་འདི་ཡང༌། བསྟན་པ་རྫོགས་ལ་ཁད་པའི་ལྷག་ཞབས་སུ། །བསྟན་པའི་གནས་ལ་དོན་མཐུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྡང་བ་ནི་ཕུང་དཀྲོལ་ཆེ་བས། གཅིག་ལ་གཅིག །མས་བུ་མཐོང་བ་དང༌། དབུལ་པོས་གཏེར་མཐོང་བ་ལྟར་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་ཀུན། །ཞེན་ལྟའི་སྡང་མིག་སྤངས་བྱས་ནས། །དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་འགྲོགས་གྱུར་ཅིག །བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཆ། །རང་གཞན་སུ་ལ་སྣང་ཡང་སྤོངས། །བསྟན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཆ། །རང་གཞན་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲུབས། །དེ་མཐུས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མཛེས་འབར་ཞིང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ས་རྙིང་བཀའ་དགེ་བཞིའི་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་མ་ཏིས།\nPrevious Post Jigme Tenpe Nyima\nNext Post The Four Dharma Traditions


Terdzo-SA-009 - Rinchen Terdzö\nPhyag na rdo rje gtum po dmar po\nGrwa pa mngon shes\nRTZ Volume 28\ngrwa mngon dbang phyug 'bar gyi gter byon phyag rdor gtum chung dmar po'i sgrub thabs sgom lung dang bcas pa\nrevealed by གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)\nin cycle ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དམར་པོ་ (Phyag na rdo rje gtum po dmar po)\nVolume 28 (ས) / Pages 125-129 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grwa mngon dbang phyug 'bar gyi gter byon phyag rdor gtum chung dmar po'i sgrub thabs sgom lung dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 125-129. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes sgrub thabs rin chen 'byung gnas las khol phyung bklag pas grub par/_pad+ma gar dbang rtsal gyis bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod grwa mngon phyag rdor gtum dmar\n༄༅། །གྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་ལུང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། སྐུ་ལུས་དུ་མའི་འཕྲུལ་པ་འཆང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསང་བ་ཅན། །མ་རུངས་ཐམས་ཅད་མཐར་མཛད་པ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྟག་ཤམ་དང་། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནག་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གསང་བདག་མཐིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་མཐིང་དུ་གྱུར། རང་གི་ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་། གཡོན་དུ་གཤོག་པ་གཡུ་མདོག་ཅན། གཉིས་ཀ་སྦྲུལ་ཟ་བར་བསྒོམས་ལ། རང་འདྲའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིི་སྒྲས་དི་རི་རི་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །འདིའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་འབོོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོམ་བཟླས་གཏོར་ཆོག་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་། སློབ་མ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བློ་དང་འཚམ་པར་བཀྲལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོ་སྟེ། འདི་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དང་བསྡུས་པ་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་མཎྜལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། སོགས་ལན་གསུམ། བསྒོམ་དོན་རྣམས་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་བར་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་དི་རི་རི་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། དེས་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་གྲུབ་པ་ལགས་པས་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། རྗེས་མི་དམིགས་པར་བཞག་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལས་ཆེས་དཀོན་པ། །དགའ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་། །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཐིགས་པ་ཙམ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་ལགས། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-009&oldid=116309"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:37.


File:RTZ-Peri-031.jpg - Rinchen Terdzö\nསྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra)\nSize of this preview: 550 × 767 pixels. Other resolutions: 172 × 240 pixels | 2,456 × 3,424 pixels.\nOriginal file (2,456 × 3,424 pixels, file size: 1.57 MB, MIME type: image/jpeg)\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 31\nIllustrations Per Page\nIllustration (center - left) Illustration (bottom - left) Illustration (top - right) Illustration (center - right) Illustration (bottom - right) Illustration (top - left)\nKonchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa\nདཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་\nNo information. No information. No information. No information. No information. No information.\nSna nam 'brog pa thub rgyal Sna nam 'brog pa thub rgyal Sna nam 'brog pa thub rgyal Sna nam 'brog pa thub rgyal Sna nam 'brog pa thub rgyal Sangs rgyas gling pa\nསྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ སངས་རྒྱས་གླིང་པ་\nGtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa Gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa Gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa Gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa Gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa Bla ma dgongs pa 'dus pa\nགཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་\nདང་པོ་ཕན་བྱེད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་གདགས་པའི་དུས་རང་ཡི་དམ་བསྒོམ།་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ལས་ཀ་གང་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལ་གདགས་སོ༎ རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ན་གདགས་སོ། འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་སྟག་ཡོས་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། འབྱུང་བ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་བཤེད་བཞི་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། རང་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་\ndang po phan byed lha yi 'khor lo 'di gdags pa'i dus rang yi dam bsgom/ snying po gsum gyi 'khor lo bya ba las ka gang byed pa la gsol ba gdab la gdags so// rus sbal gser gyi 'khor lo 'di nyes pa thams cad srung na gdags so/ 'byung ba chu yi 'khor lo 'di stag yos lo pa'i srog la dgra dar na gdags/ 'byung ba shing gi 'khor lo 'di rta sbrul lo pa'i srog la dgra dar na gdags/ 'byung ba me yi 'khor lo 'di bshed bzhi lo pa'i srog la dgra dar na gdags/ rang srung yid bzhin nor bu\nsrung 'khor brgya rtsa pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_srung 'bum rdo rje'i phreng ba\ncenter - left bottom - left top - right center - right bottom - right top - left\nSna nam 'brog pa thub rgyal srung 'khor brgya rtsa Sna nam 'brog pa thub rgyal srung 'khor brgya rtsa Sna nam 'brog pa thub rgyal srung 'khor brgya rtsa Sna nam 'brog pa thub rgyal srung 'khor brgya rtsa Sna nam 'brog pa thub rgyal srung 'khor brgya rtsa Bla ma dgongs 'dus srung 'bum rdo rje'i phreng ba\nསྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་\n100 100 100 100 100 109\nསྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra) སྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra) སྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra) སྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra) སྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra) སྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra)\nགདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) སྟག་ཡོས་ལོ་པ་ (stag yos lo pa - those born in tiger and rabbit years) རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ (rta sbrul lo pa - those born in horse and snake years) བཤེད་བཞི་ལོ་པ་ (bshed bzhi lo pa) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nNo information. སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off)\nNo information. ཉེས་པ་ (nyes pa - faults - calamities) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health) No information.\nNo information. རུས་སྦལ་གསེར་ (rus sbal gser - golden turtle) ཆུ་ (chu - water element) ཤིང་ (shing - wood element) མེ་ (me - fire element) No information.\ncurrent 21:11, 19 November 2018 2,456 × 3,424 (1.57 MB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:RTZ Volume 72 Category:RTZ-Peri-031\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-031.jpg&oldid=128673"\nThis page was last edited on 25 February 2019, at 16:56.


Wylie:Theg chen shin tu rgyas pa'i sems bskyed dang sdom pa'i cho ga byang chub sems dpa'i lam bzang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg chen shin tu rgyas pa'i sems bskyed dang sdom pa'i cho ga byang chub sems dpa'i lam bzang\nVolumes List > Volume3> Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 323-375. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. @/_/theg pa chen po shin tu rgyas pa'i lugs kyi sems bskyed dang sdom pa'i cho ga byang chub sems dpa'i lam bzang zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 323-375. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རྨོངས་བརྟུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཚིག་མཐར་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་འགལ་བས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ།\n/ces pa'ang yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag khams gsum chos kyi rgyal po dpal sa skya pa 'jam dpal gzhon nu ngag dbang rdo rje rin chen bkra shis grags pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas kyi thugs bzhed bsgrub pa dang /_don gnyer can gzhan la'ang phan pa'i bsam pa bzang pos/_yongs 'dzin dam pa chos bzhin du spyod pa du ma'i bka' drin las theg pa chen po'i gzhung lugs mang du thos pa'i shAk+ya'i btsun pa rmongs brtul kun tu rgyu 'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang pos/_rgyal ba'i sras po thogs med bzang po'i dpal gyi gsung rab la tshig mthar bskyed tshul mi 'gal bas zur brgyan te/_yon tan rin chen du ma'i 'byung gnas dpalewaM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba'o/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_chen_shin_tu_rgyas_pa%27i_sems_bskyed_dang_sdom_pa%27i_cho_ga_byang_chub_sems_dpa%27i_lam_bzang&oldid=49540"


སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནང་མཆོག་ནས་སྤྱི་འཐུས་དང་ཚོགས་གཙོའི་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་འདུག\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཞལ་པར་བརྒྱུད་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལ་དེ་དངོས་བདེན་ཡིན་མིན་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས། གནས་ཚུལ་དེ་དངོས་གནས་རེད། དེ་རིང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཡོལ་ཙམ་ནས་ངས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང་ལ། ཚོགས་གཙོ་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་བཀའ་འདྲི་་ཞུ་སྐུ་ངོ་མཆོག་གིས། དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ། ཐོག་མར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་དེ་གནང་བ་དང་། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཇལ་བའི་སྐབས་སུ། མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་དགའ་བ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་ཕམ་བྱུང་བའི་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་འགན་ཆ་ཚང་ཁྱེད་ཚོས་འཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཞུས་ཡོད། དེའི་རྗེས་ལ་བཅད་ཁྲ་བཏང་བའི་སྐབས་སུའང་། མཚན་འབོད་ཞུས་ཏེ་མ་འོངས་པར་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ཆགས་པ་ཡིན་ནའང་འགན་ཁྱེད་ཚོར་ཡོད་ལབ་ཡོད། ད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་བྱུང་སོང་བས། དེར་བློ་ཕམ་ཡོད་ཅེས་ངས་དགོངས་ཞུའི་ནང་བྲིས་ཡོད། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་འགན་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག རིན་པོ་ཆེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་དང་བསྐྱར་བཅོས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་སྟབས། རིན་པོ་ཆེས་དེ་འདྲ་གསུངས་ཡོང་དུས་ངས་གོ་ནའང་མ་གོ་མདོག་མདོག་བྱས་ནས་འགན་མ་འཁུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་དགོངས་པ་ཞུས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང་ལ། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོར་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་ལྟར། པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་བཟུང་ཚོགས་གཙོའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རིང་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་དང་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གཉིས་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཐོག་ཞུ་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་བའི་ནང་། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པའི་ཐོག་མང་མོས་གཏན་འབེབ་གནང་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་དུས་གཅིག་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བའི་གནད་དོན་དེར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ཆགས་ཏེ་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་ཡོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གྲོས་ཆོད་དེ་ངེས་པར་དུ་ཕྱིར་འཐེན་རྩིས་མེད་གཏང་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཕྱིར་འཐེན་མ་གནང་བ་ཡིན་ན་དེའི་མཇུག་འབྲས་ཅི་བྱུང་གི་འགན་ཆ་ཚང་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོའི་དབུས་རྒྱུན་ལས་ ༡༡ དང་གྲོས་ཆོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རྣམ་པས་འཁུར་དགོས་ཡོད་པའི་དྲན་སྐུལ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་འདུག\n“སུ་རུང་”ཟེར་བ་དེས་ཆ་ཚང་མིན་པར་གོ་ཟེར། འོ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཉེས་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༣༠༢ སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བོ་སུ་རུང་གིས་མི་བསད་པ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆད་དམ། ཚེ་བཙོན་ནམ་ལོ་བཅུ་ཡན་གྱི་ཆད་པ་འབྱུང་སྲིད་ཅེས་འཁོད་ཡོད། གལ་ཏེ་ལག་དམར་བ་ལྔ་ཡོད་ཚེ་སུ་རུང་གཅིག་གིས་མ་གཏོགས་ཚང་མས་ཉེས་པ་ཁུར་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཁྲིམས་ཡིག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་སུ་རུང་ཞེས་དངོས་སུ་བྲིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཚད་མ། ཁྱབ་པ་ཁས། ཧཧཧ། •རྒྱ་གར་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལུང་འདི་གཞན་ལས་བཏུས།\nཡང་ཁོང་ན་རེ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ལ་མར་ཕུད་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་པ་ཡར་བསྐོས་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་བ་དང་། རྩ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུགས་པ་རེད་ཟེར། འོ་ན་འཛིན་སྐྱོང་བརྗེ་ལེན་བྱེད་ཐེངས་རེ་ལ་རྩ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུགས་ཐེངས་རེ་ཡིན་པར་ཐལ། རྙིང་པ་ཚང་མ་དུས་གཅིག་ལ་བརྗེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། རྟགས་ཚད་མ། ཧཧཧ།\nགལ་ཏེ། བར་དེར་གནས་སྐབས་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དངོས་སུ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་པས་ཀ་བ་གསུམ་མི་ཚང་བས་རྩ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུགས་བཞིན་ཡོད་ན། སྤྱི་མཐུན་ལྷན་ཚོགས་མི་འཚོགས་པའི་ཟླ་བ་མང་པོར། མང་གཙོ་དང་རྩ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུགས་པར་ཐལ། ཀ་བ་དབུས་མ་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཟེར་བ་དེ་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་པ་ནས་གྲོལ་བའི་བར་ཡིན་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གྲུབ། ཁྱབ་པ་ཁས། ཧཧཧ།\nགཞན་ཡང་། གནས་སྐབས་འདིར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་མེད་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་ཏེ། བྱེ་བྲག་གྲུབ་ན་སྤྱི་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གཉིས་ཀ་ཁྱེད་ལ་ལུང་རིགས་ཚད་མས་གྲུབ། ཧཧཧ།\nགཞན་ཡང་། སྤྱི་མཐུན་རྒྱུན་ལས་སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་མིན་ཁྲིམས་བཟོ་མཁན་གྱི་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་མིན་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞིག །ཁྱོད་ཚོས་ཁྲིམས་བཟོ་མི་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཟེར། དེ་ལྟར་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཚོ་ཁྲིམས་བཟོ་ཆོག་མཁན་གྱི་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ཁྱབ་པ་ཡང་དོན་གྱིས་ཁས། ཧཧཧ། འཁོར་གསུམ་ལ་ལན་མེད་དོ།།\nཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འདྲ་ཆགས་ཆགས་བཤད་པ་ལས། ཞིབ་ཀྱིས་བསམས་ན་གནས་ལུགས་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་བཤད་སྒྲོས་བཟང་ཞིང་རིགས་ལམ་མཐའ་ཆོད་ལ་མ་ཆོད་གཅིག་མཁྱེན་པ་དེས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་མགོ་སྐོར་བའི་འགྲེལ་བཤད་ལ་བྱང་ཡོད་ཙང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་རྩེད་དགོས་ན་གཏོར་བཤིག་གི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡི་མུག་པ་ཞིག་ལ། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ནང་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ལ་བྱས་རྗེས་གླེང་རིན་ཡོད་པ་གང་ཡང་འཇོགས་གནང་ཐུབ་མེད།།\nད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ པའི་འོག་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་འདུ་བསྐོང་གནང་དགོས་པ་ལས་གཞན་ཐབས་ལམ་ཨ་ཡོད་ན་།\nUTsang Tsogpa and Dhomed Cholkh Tsogpa are both NGO and do not represent all Tibetans living in th exile whose ancestors come from these regions. They have no right to issue warning letter to the member of Assembly elected by the people of exile Tibetans communities that are not governed by them. The impeachment passed through the votes and there is no way to reinstate same people. These letters are manipulating the entire community and games of dirty politics using again His Holiness title so that people could value the letter. NGOs have no role in the job of Chithues nor Samdong Rinpoche. Now all of you have invited catastrophe and cannot run away to blame Chithues who voted for impeachment. None of the Chithues came up on the floor on March 25th session with reasonable argument to stop the proceeding. Hence, all Chithues are equally responsible for anything happened if the impeachment was not the proper way. If it was conducted based upon the Charter, all are equally appreciable too. No one would be spare from their responsibility as they all are the member of assembly. Everyone has the collective responsibility whether TSCJ or Assembly members including media who brought the interview news untimely. I have no idea what was Norway media’s motive or whose behind them.\nཚོགས་གཙོ་དགོངས་པ་ཞུས་ལེགས་ཐེ། ང་རང་དུས་རྒྱུན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་བྱ་དང་ཉམས་མྱོང་ཅན་དཀོན་པས་ཕང་སེམས་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་ད་རེས་མིན་འདུག ཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་དང་ཉམས་མྱོང་དེ་བཟང་ལམ་བེད་སྤྱོད་མ་ཞུས། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད་ནས་ཆོས་མེད་དོ་གསུངས་ལ་ལྟར་དངོས་སུ་མེད་པར་ཞིབ་པ་བཞིན་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ཀྱང་གཅིག་པ་མིན་པར་དགོངས་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དེ་ཀ་བ་རིང་བ་དང་སྦོམ་པ་སོགས་བསམ། དེ་ལྟར་ལས་བྱུས་ཞུས་པ་དང་ཁྲིམས་འཆར་སྟོན། དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་དབང་ཚད་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་རྩ་ཁག་ཏུ་གོ་དོན་ཀྱང་དབེན་པས་གྲོས་ཚོགས་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས། དེ་གཉིས་ནས་་བཀོད་པའི་ཚོགས་ཆུང་གསུམ་ར་མགོ་ལུག་མགོ་དབྱེ་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་ཚུལ། ཡོ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་འགོག་མེད་ཀྱི་ངལ་བས་ཚོགས་བཅར་ཞུ་མ་ཐུབ་པ་ཞུས་མེད་པར་ངོས་འཛིན་རང་མཚམས་གནང་ལམ་ནས་ཀ་བ་གསུམ་ནས་གཅིག་ཆ་ཚང་མེད་པར་བཟོས་པ་སོགས་ནོར་ཁྲུལ་ཚད་མེད་བཟོས་ཡོད། མཐའ་མ་དགོངས་པ་ཞུ་སྟངས་ཀྱང་ཁོ་བ་སྤྱི་འཐུས་སུ་བཀོད་མཁན་བོད་མི་མང་ཁོངས་ནས་དབུས་གཙང་མི་མང་གི་དགོངས་ཚུལ་གང་ཡོད་ལས་འདས་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་པས་ཡིན་ཚུལ། དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་གལ་ཆེ་ཡིན་ན་ཚབ་ཆེའི་གནད་དོན་་ལག་ལེན་དུ་མ་བསྟར་གོང་བཀའ་སྐོར་མ་ཞུས་པ་ཅི་བྱས།།


Terdzo-CA-045 - Rinchen Terdzö\nBtsun pa bsod nams rab brtan\nchos zab dgu kun gyi yang zhun bla sgrub kyi dmigs pa'i rkang grangs 'dzin tshul pad+ma'i phreng ba\nVolume5(ཅ) / Pages 803-819 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #45 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. chos zab dgu kun gyi yang zhun bla sgrub kyi dmigs pa'i rkang grangs 'dzin tshul pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 803-819. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་བླ་སྒྲུབ་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སློབ་མ་དད་དམ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ཙམ་ཁོ་ནས་༼ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ནོར་བུ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་མཚན་ཙམ་གྱིས། མ་དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་བཞིན་འདུག་ཟེར་ལགས༽ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡུལ་མདོ་ཁམས་ལྷ་རིགས་ཇུའི་བྱ་བྲལ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའམ། མིང་གཞན་དུ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྣེ་ལ་ཟིན་ཉེ་བ་ཞི་བ་ཞེས་ས་བྱ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཟང་ཉེར་གསུམ་ལ་བོད་ཡུལ་སྟོད་མངའ་རིའི་ཆ་ལྷོ་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་གུང་ཐང་ནུབ་རིའི་བས་མཐའ་ཏ་ལིའི་ཡང་རྩེ་རུ་བཀོད་པའི་ཡིག་རིས་ནི་མདོ་ཁམས་སྟག་བུའི་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nces bla sgrub dmigs pa'i rkang grangs pad+ma'i phreng ba 'di nyid las skal mchog dang ldan pa slob ma dad dam brtson 'grus can rnams kyis lan gcig ma yin par yang yang bskul ba'i ngor/_dpal chen rdo rje khrag 'thung thod phreng rtsal gyi thugs dang gnyis su med pa gnubs nam mkha'i snying po'i mtshan tsam kho nas (nam snying sprul pa'i zlos gar pad+ma nor bu dri med rdo rje gzi brjid rtsal gyi mtshan tsam gyis/_ma dpe gcig la 'di bzhin 'dug zer lags)_byin gyis brlabs pa yul mdo khams lha rigs ju'i bya bral rig sngags 'dzin pa tshe dbang nor bu 'jam dbyangs rgya mtsho'am/_ming gzhan du pad+ma theg mchog bstan pa'i gsal byed nges gsang grub pa'i shing rta phyogs las rnam rgyal grub mchog dbang po'i sde zhes bya ba phyogs kun tu rgyu ba yis rang lo sum cu'i sne la zin nye ba zhi ba zhes sa bya ston zla ra ba'i tshes bzang nyer gsum la bod yul stod mnga' ri'i cha lho mon bod kyi mtshams gung thang nub ri'i bas mtha' ta li'i yang rtse ru bkod pa'i yig ris ni mdo khams stag bu'i btsun pa bsod nams rab brtan gyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/mang+ga laM//\n༄༅། །ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །དེ་ཡང་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་ཁྲིད་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སླ་ཆོས་ཚར་སྐྱེན་དུ་མ་སོང་བར་སྨིན་ཁྲིད་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ཐོག་མ་ཁྲིད་ཞུ་ཚོ་འདུས་དུས་ཡིག་བརྒྱ་འུར་ལྡིར་བཀླགས་ནས་འདུས་ཤིང་གྲལ་ལ་མཐོ་དམན་ངེས་ངེས་ཏིག་ཏིག་མེད་པར་སྤུངས་འདུས་སུ་བྱས་ན་ཚོགས་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་ཕྱག་དང་བཅས་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་རྟ་གདངས་དབྱངས་མཐུན་པར་ཚར་གཅིག་བཏོན་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་མགོན་པོ་མ་ནིང་དང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་ཛ་གད་བཅས་ངེས་པར་འབུལ་དགོས། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དུས་རྟག་ཏུ་རེ་རེ་དང་། ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཆོས་ཁྲིད་གནད་ཆེ་བ་ལ་གསུམ་གསུམ་འབུལ། ༈ དེ་ནས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཚམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཁྲིད་རྐང་གི་ཚིག་རྣམས་མ་ནོར་བ། མ་འཁྲུལ་བ། མ་འཛིངས་པ། དག་པ། གཙང་བ། གསལ་སྒྲོས་དོད་པར་རང་གི་བློ་གྲོས་དང་། ཉན་པ་པོའི་བློ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་གཅེས་སོ། ༈ །དམིགས་རྐང་ཐུན་མཐར་དགེ་བ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་བ་མཎྜལ་བཅས་ཆོས་ཐུན་འབྱུང་རེས་བཞིན་དེ་དག་མ་ཆག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་གལ་ཆེའོ། ༈ །དེ་ནས་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚུལ། རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དེ་བཞིན་དོན་དང་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཐུན་ཆེན་གཅིག༡༽ མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ལ། ཕ་མ་གཉེན་ཚན་དགྲ་བོ། བཏང་སྙོམས་བར་མའི་འགྲོ་བ་སྡེ་དཔོན་ཡུལ་ཁམས། རྒྱལ་པོ། བླ་ཆེན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་ལ་བསམ་པ་སྟེ་དམིགས་རྐང་ཐུན་ཆེན་གཅིག༢༽ ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དམིགས་རྐང་ཐུན་ཆེན་གཅིག༣༽ ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐུལ་བ་དམིགས་རྐང་ཐུན་ཆེན་གཅིག༤༽ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནི་ཆོས་པའི་རྐང་ཡིན་པས་བློ་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་བར་དུ་དཔེ་དོན་ལོ་རྒྱུས་དུ་མས་བསྟན་ཏེ་སྨིན་ཁྲིད་སྐབས་དམིགས་རྐང་ས་བཅད་བཞི་ཡིན་ནའང་ཐུན་གྲངས་དང་ཞག་གྲངས་ངེས་པ་མེད་ཀྱི་སློབ་མའི་བློ་འདི་སྣང་དགོས་མེད་མ་ཤར་བར་དུ་བསྐྱར་འཇུག་ལ། རྐང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བློ་ལྡོག་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཞག་བདུན་ལྔ་གསུམ་གང་རིགས་བསྐྱར་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོར། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་དགེ་བསྙེན་གདམས་པ་གང་རུང་འབོགས་ལ། དེ་ནས་སྒོམ་རིམ་ལ་ཕྱི་མདོ་ལུགས།༡༽ ནང་གསང་སྔགས་ལུགས།༢༽ གསང་བ་མདོ་སྔགས་དྲིལ་བ།༣༽ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ།༤༽ དམིགས་རྐང་བཞི་ཐུན་བསྡུ་རིམ་རྣམས་རྩ་བ་ལ། ཡན་ལག་ནི་ཇི་སྙེད་སྤྲོས་ཆོག་གོ །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཐོག་མར་སེམས་ཙམ་དང་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་ནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཀའ་སྟོན་པས་ཐུབ་ལ། དེ་ཡང་རྩ་བ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་འདུ་ཡང་། ཁྲིད་ཚུལ་ཕྱག་ལེན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ།༡༽ སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ།༢༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ།༣༽ གསུམ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་སྨོན་པ་ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པ།༤༽ འཇུག་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གོ་དོན་དང་།༥༽ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐབས་བསྟན་པ།༦༽ ཀུན་གྱི་དོན་དྲིལ་ནས་བཤད་པ་སྟེ།༧༽ རྩ་བའི་ས་བཅད་བདུན་ཡིན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད། སྤྲོ་ན་ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཐུན་བཞི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཐུན་དྲུག་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ཁྱད་པར་ཅན་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་དུ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཚོམ་བུ་དགོད། ངག་གི་ལས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་ལས་དམིགས་པ་གསལ་བ་གསུམ་སྦྲགས་ནས་ཕྱིའི་མཎྜལ་འབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཞིང་གསལ་ནས་ཕྱིའི་མཎྜལ་འབུལ་བ།༡༽ ནང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ།༢༽ གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ་བ།༣༽ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཟླ་བ་སྟེ།༤༽ རྩ་བའི་དམིགས་རྐང་བཞི་ལ་མཎྜལ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་། སྤྲོ་ན་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་མངོན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ྀཨཚ། །བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཐོག་མར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ན་ལེགས་ལ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་ཞིག་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཕྱི་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་བསྙེན་པ།༡༽ ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་ཉེ་བར་བསྙེན་པ།༢༽ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་སྒྲུབ་པ།༣༽ ཡང་གསང་བླ་མེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ།༤༽ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་བཟླ་བ་བསྟན་ལ།༥༽ སྡིག་པ་བཤགས་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ཅི་རིགས་པ་སྤྲོས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བློ་ལྡོག་ནས་བཟུང་དམིགས་པ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད། རྗེས་སུ་རང་འདོད་མེད་པར་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་དམིགས་ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཆག་པར་གལ་ཆེ་བར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རྩ་བ་ཚོགས་བཤད། ཁྱད་པར་ཞལ་གདམས་ཏེ། དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱི་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྩ་བའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། སྨར་ཁྲིད་དུ་དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་གསལ་ཞིང་སྣང་སྟོང་དུ་སྦྱོང་བ།༡༽ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ཐོག་མར་འོད་གུར་གདན་དང་ས་བོན་བསྐྱེད་པ།༢༽ དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་སྣོད་བཅུད་དག་པ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སྦྱོངས་བ་སྟེ། དམིགས་རྐང་ཞིབ་མོར་བསྟན་སྐབས་དམྱལ་བའི་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ།༣༽ ཡི་དྭགས།༤༽ བྱོལ་སོང་།༥༽ ལྷ་མིན།༦༽ ལྷ།༧༽ མིའི་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ།༨༽ དེ་དྲུག་ཐུན་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པར་བྱེད་པ།༩༽ ས་བོན་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ།༡༠༽ ས་བོན་བླ་མའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ།༡༡༽ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་དང་།༡༢༽ དུང་ཁང་།༡༣༽ མགྲིན་པ།༡༤༽ ལྟེ་བ།༡༥༽ གསང་གནས་སུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་པ།༡༦༽ སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་སྐུ་གསལ་བཏབ་པ།༡༧༽ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཕྲེང་བར་བསྒོམ་པ།༡༨༽ འཁོར་ཁྲོམ་ཚོགས་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་བསྒོམ་པ།༡༩༽ དད་འདུན་བློ་ལིང་གཏད་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ་བ།༢༠༽ ཡིད་རྩེ་གཅིག་ལས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ།༢༡༽ གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་དང་གདུང་ཤུགས་འོ་དོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས།༢༢༽ ཛཔ྄་སྔགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ།༢༣༽ སྟེ་དེ་ཡན་གྱིས་ཕྱི་ལྟར་བླ་མ་བསྙེན་པ་བློ་སྦྱོང་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱིས་དབང་དམན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བླ་མའི་ཚུལ། བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ། དམ་ཚིག་སྲུང་ཚུལ། ཉམས་ན་གསོ་ཚུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཆེ་བས་བཤད་དོ། །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁོར་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ་བ།༡༽ དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་ཨོཾ་ཆོས་ཨཱཿསངས་རྒྱས་ཧཱུྃ་ཡི་དམ་ཧྲཱིཿའམ་ཧོཿརུ་གསལ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་བཞིའི་ཡི་གེར་བསྟིམ་པ།༢༽ དེ་ནས་བུམ་དབང་བླང་བ།༣༽ གསང་དབང་བླང་བ།༤༽ ཤེར་དབང་བླང་བ།༥༽ ཚིག་དབང་བླང་བ།༦༽ མཐར་ཅིག་ཅར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྟེ།༧༽ དེ་ནང་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དབང་པོ་བར་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་དབང་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། དེ་དག་གི་ས་བཅད་རྣམས་སྤྲོས་ནས་བཤད་དོ། །ྀཨཚ། །གསུམ་པ་གསང་བ་བླ་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་དྷཱུ་ཏི་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་པ།༡༽ བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་འཕོ་བ།༢༽ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ལྟ་བ།༣༽ ས་བོན་ལ་ཡིད་བཞག་པ་སྟེ།༤༽ སྐབས་འདིར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གོ་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ།༥༽ དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ།༦༽ ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ།༧༽ སྟེ་དེ་ནི་བླ་མ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིང་། འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བ་དབང་རབ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་བཟླས་པ་དམིགས་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ།༡༽ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ།༢༽ ཞི་བ།༣༽ རྒྱས་པ།༤༽ དབང་།༥༽ དྲག་པོ།༦༽ མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ།༧༽ སྟེ་དེ་ནི་ཡང་གསང་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལྷ་སྐུ་གཅིག་སྔགས་འབྲུ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གཟེར་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་དབང་རྣོན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཁྲིད་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་སྤྱི་དོན་བཞི་ལ་ཆོས་ཐུན་གྱི་རྐང་བསྡམས་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ངེས་འབྱེད་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའོ། །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞལ་གདམས་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་གོང་གི་ས་བཅད་སྐབས་སུ་སོང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྔགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བ། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྡོར་བཟླས་གཏུམ་མོའི་རིམ་པ། ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་ཕོ་ཉའི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ས་བཅད་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཐུན་གྱི་རྐང་གྲངས་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གྷམྦྷཱིར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གུ་ཧྱ་ྀཨཚ། ༈ །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ། སྙིང་ཁའི་བླ་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ཧྲིལ་སྡུད་དམ་རིམ་སྡུད་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ནཱ་དར་གཞིལ་བ།༡༽ ཕུང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ།༢༽ སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ།༣༽ སྟེ་རྩ་བས་བསྟན་པའི་དམིགས་རྐང་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་སྟོང་ཉིད་ལྷར་སད་པའི་གདམས་པ་དང་།༡༽ གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་བཟའ་བ།༢༽ གྱོན་པ།༣༽ འགྲོ་བ།༤༽ འདུག་པ།༥༽ གཉིད་པ།༦༽ དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར།༧༽ རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་གནད་ཆེ། ༈ །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་རྩ་བའི་དམིགས་རྐང་འདི་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ལུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་ལ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་ཐོབ་པ། འབྲིང་ལ་ཞག་གྲངས་བདུན་ལྔ་གསུམ་དུ་ལེ་ལོ་མེད་པར་སྦྱོང་བ་དང་། ཐ་མ་ཡང་ཞག་རེ་རེར་སྦྱངས་ནས་དམིགས་རྐང་མ་འཛོལ་ཞིང་ཟིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལས། ཡམ་ཁྲིད་ཤད་ཤུད་ཡེ་ནས་མི་རུང་ངོ་། །སེམས་ལ་རྡོ་རུས་ཐུག་ངེས་པར་སྦྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ། མཐར་དགེ་བ་ལ་མི་ཞེན་ཞིང་རྣམ་སྨིན་རེ་དོགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དུས་རྟག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ྀཨཚ། །འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་དབུ་ཕྱག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནད་སེམས་དང་པོ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ། གནས་པ་བརྟན་པ། བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ།༡༽ ལྷ་སྐུ།༢༽ ཡིག་འབྲུ།༣༽ ཕྱག་མཚན།༤༽ ཐིག་ལེ།༥༽ རླུང་དང་།༦༽ ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པ།༧༽ ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྟན་ནས་གནས་འགྱུ་རིག་པ་ངོ་ཟིན་ངེས་བྱས་ཏེ་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ། གཉིས་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དྲག་པོ་བྱས་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་བསྐྱང་། གསུམ་པ་ཉམས་ཞེན་གྱི་བློ་ཞིག་ནས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ངོ་མཐོང་བ་དང་། རྩལ་བསྐྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མངོན་གྱུར་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་བར་སྐྱོང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་གི་དོན་མ་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་ལྡན་བླ་མས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྟོན་པ་ལས་རང་གི་རྟོགས་ཆོས་སུ་རློམ་ནས་བཀའ་དོན་དུ་འགལ་བའི་བློས་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིད་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར་དཔེ་བཤད་ན་ཡམ་དང་རྟོག་གེའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་བསྲེ་བསླད་བྱེད་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མ་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པར་གཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲིད་སྟོན་པ་པོ་རབ་རྟོགས་པ་ཅན། འབྲིང་ཉམས་སྐྱེས་པ། ཐ་མ་ཡང་བླ་མའི་གསུང་མ་ནོར་བར་སྟོན་ནུས་ཤིང་གཞུང་དོན་ནི་གོ་ངེས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་བས་རང་གི་མྱོང་ཆོས་རྟོགས་ཆོས་ཡིན་པར་རློམ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པར་བསྟན་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཟབ་འཚལ། དེས་ན་ཉམས་རྟོགས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་མ་འཁྲུལ་པར་གོ་བ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བློ་རྨོངས་ཉམས་བྲང་བྲིང་སྐྱེས་པས་ཆོས་བཤད་པ་ལས། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་གོ་བ་ཡང་དག་ཐོབ་པས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལར་སློབ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ཁོ་ནར་རག་ལུས་པས། བཀའ་ཆོས་ཞུས་པའི་བླ་མ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་དད་པ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྱིར་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཤན་འབྱེད་ཅིང་འདྲ་མཚུངས་གོལ་ཤོར་དབང་དུ་མ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ྀཨཚ། །བླ་མ་རང་སེམས་བསྲེ་བའི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དོན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །ྀཨཚ། ༈ །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་རྐང་ལ་ཆོས་བཞིའི་དང་པོར་དམིགས་རྐང་བཞི། གཉིས་པར་ཉི་ཤུ། གསུམ་པར་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི། བཞི་པར་རྩ་བ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་དམིགས་རྐང་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐམ་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ཕྲ་མོར་ཐུན་གྱི་རྩ་བ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐུ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཡིག་འབྲུར་ལྔ། ཕྱག་མཚན་ལ་བདུན། ཐིག་ལེར་བདུན། རླུང་གི་བསླབ་པར་ལྔ། ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བར་བཞི་སྟེ་དམིགས་རྐང་དྲིལ་ནས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གོང་མ་དང་བསྡམས་པས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་བཀོད་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་སློབ་དཔོན་མྱོང་བ་ཅན་གྱི་བློས་བསྟན་ལ། ཞལ་ཤེས་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་དམིགས་རྐང་མ་ཚང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གོ་བ་དང་ཉམས་མྱོང་ཤན་དབྱེ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མ་ནོར་བར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ལྡན་པས་མྱོང་ཁྲིད་ཉིད་དུ་བྱ་ལ། སྤྱིར་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ནོར་ས་གོལ་ས་འདྲ་འདྲ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་མཚམས་དང་མཚུངས་མི་མཚུངས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ལ། དབང་པོ་རབ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུས་མི་བརྫི་ཞིང་། བློ་གྲོས་མཆོག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་འདྲ་མིན་གོལ་ཤོར་མེད་པར་རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་རྒྱལ་བའི་བཀའི་བླ་མ་ལ་ཞུན་ཐར་བཅད་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་འདོད་ལ་ལ་དང་། དབུ་མ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་་་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་་་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ལ། སྤྱིར་ལྟ་བ་མ་འཁྲུལ་སྤྱོད་པ་མ་ལོག་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གལ་འགག་གོ ༈ །མདོར་ན་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་འདོར་ལེན་ལ་མཁས། ༧རྩ་བའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པར་ཤེས་ཤིང་ལུས་སྲོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་དད་གུས་ཞབས་ཏོག་དམ་ཚིག་ཡེ་ནས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཁ་སེམས་མེད་པ་ངོས་ལྐོག་མེད་པ་སྐྱིད་སྡུག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲན་པའི་མི་གཅིག་ལ་ཆོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་གཅིག་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དོན་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་ཆེར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆིག་ཆོག་རི་ཆོས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སྲོག་སྟེར་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །སྒོམས་ཤིག །སྒྲུབས་ཤིག །སྟོན་ཅིག །ཤོད་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཙིཏྟ་དྷ་ཐིམ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བགྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་སྔགས་འོག་མ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བླ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་བར་དོར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གནད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་མ་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས་དཔེར་ན་སྦྲུལ་སྨྱུག་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྟེ་དད་མོས་དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་གཅེས་སོ། ༈ །སྤྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ལོ་བརྒྱར་འབད་པ་ལས། ངེས་དོན་རྟོགས་པར་བློ་ཕྱོགས་ནས་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་ཞིང་། ཐོས་བསམ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བགྱིས་པ་ལས། ཡང་དག་འཇོག་ཐུན་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་ཞེས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་ཤིང་ཟུང་འཇུག་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཉམས་ལེན་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །འབད་པར་བྱོས་ཤིག །བདག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེང་སང་ཡིད་རྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་བདེན་ན་ཡང་། བདག་གི་སྨྲ་བ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མཆོག་བརྙེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན། རང་བཟོས་མ་རྙོག་པར་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་འབའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་ས་བཅད་མིག་ལོང་གི་སྣ་ཁྲིད་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཟབ་བོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་གྱུར་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་དྲན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཤགས། །འདི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་བྲལ་རྣམ་དག་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །ལེགས་དགེས་འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་སར་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་བླ་སྒྲུབ་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སློབ་མ་དད་དམ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ཙམ་ཁོ་ནས་༼ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ནོར་བུ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་མཚན་ཙམ་གྱིས། མ་དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་བཞིན་འདུག་ཟེར་ལགས༽ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡུལ་མདོ་ཁམས་ལྷ་རིགས་ཇུའི་བྱ་བྲལ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའམ། མིང་གཞན་དུ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྣེ་ལ་ཟིན་ཉེ་བ་ཞི་བ་ཞེས་ས་བྱ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཟང་ཉེར་གསུམ་ལ་བོད་ཡུལ་སྟོད་མངའ་རིའི་ཆ་ལྷོ་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་གུང་ཐང་ནུབ་རིའི་བས་མཐའ་ཏ་ལིའི་ཡང་རྩེ་རུ་བཀོད་པའི་ཡིག་རིས་ནི་མདོ་ཁམས་སྟག་བུའི་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-045&oldid=123623"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:54.


《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མའི》ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། 康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ ། 中国藏族中学网 བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\n《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མའི》ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། 中小学藏文资源网│བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ ། 中国藏族中学网 བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\nགཙོ་ངོས > རྩོམ་རིག་གླིང་ཀ > དཔྱད་རྩོམ།\nསྤེལ་དུས། 2020-10-09 10:48:08 ཡོང་ཁུངས།ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་དྲ་བ། རྡེབ་ཚད། ℃རྩོམ་སྒྲིག་པ། པདྨ་རིག་འཛིན། ནང་དོན་འདི་སྤེལ་མཁན། lalong1985\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་དང་སྦྲེལ་ནས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ》བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་དུས་རབས་འབྱེད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པར་དཔྱད་ཡོད། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n【གནད་འགག་མིང་བརྡ།】 རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་། དོན་དངོས།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདང་པོ། རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཚན་ཉིད། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་གི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་དུས་རབས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་མིག་རྒྱ་ཇེ་ཡངས། འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་ཚེ་རྩོམ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་གསར་པ་འབྱུང་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་གསར་རྩོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བྱས་ཤིང་རིག་གནས་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་འཚོ་བར་ཟབ་ཞུགས་དང་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་བྱས་ནས་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བྲིས་ཤིང་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་བརྩེ་དུང་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ནས་ནང་དོན་ཡོངས་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་སྟུག་པོས་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་ལ་དེང་སང་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སུ་འདིའི་རིགས་ལ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དུ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འབྲི་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་དཔུང་ཁག་ཅིག་ཆགས་ཡོད། རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཡིས་ཆིག་ཡཱས་ཀྱི་བྲིས་པའི《རིག་གནས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་སྡུག་པོ》（《文化苦旅》）དང《ལོ་སྟོང་གི་ཤུགས་རིང》（《千年一叹》）གཉིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་མང་པོ་འདུག་ལ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་འཐུས་ཚབ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་འདི་མ་གླེང་ན་མི་ཆོག་པའི་ཚད་དུ་ཐོན་ཡོད། གཞན་ད་དུང་རྩོམ་པ་མོ་གྲཊ་ཅན་མ་ལིས་ཧྭ་ཡི《ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་སུ་བསྐྱོད་པ》（《西行阿里》）དང་《རླུང་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས》（《灵魂像风》） 《བོད་བྱང་ཐང་གི་ཟིན་བྲིས》（《藏北游历》）སོགས་རྒྱའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་འཐུས་ཚབ་ཏུ་བགྲང་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁོ་ན་ལས་བརྒལ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག དད་མོས་བཅའ་ཁྲིམས། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་བསམ་གཞིག་དང་དོ་ཁུར། དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་རིགས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་། མཛེས་ཉམས་ཐོན་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས། སྤྱིར་བཏང་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ལྷུག་རྩོམ་ཆེ་བ་དང་། མཁས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་སོཊ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་རེ་མཆིས། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nརང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བཀོལ་ནས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་གསུང་རྩོམ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བའང་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཤིང་དེ་ནས་ལྷ་སར་སོང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བརྟོལ་ཅིང་རྩོམ་པ་པོས་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཅིང་རང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཐེངས་ཤིག་བལྟས་ཚེ། རྩོམ་པ་པོར་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཁར་རྣམ་རིག་ཧ་ཅང་ནས་གསལ་བས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལྟ་བུ་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ལ། འདི་བྲིས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་རྩོམ་པ་པོས་དཀའ་སྡུག་གང་མང་མྱངས་པ་ང་ཚོས་རྩོམ་འདི་ཀློག་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཞར་དང་ཞོར་ལ་ཤེས་ཐུབ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ལྷག་འགོར་ཟིན་ཀྱང་ང་ཚོས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིར་ཡང་བལྟ་བསྐྱར་བལྟ་བྱས་་ཚེ་སྔར་བཞིན་གསར་བ་གསར་རྐྱང་གི་རྣམ་པས་ཁེངས་ཤིང་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆུང་ཆུང་ལྟ་བུར་འདུག རྒྱ་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་སྟེགས་སུ་བྱུང་བའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དག་དང་གོམ་པ་མཉམ་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་པས་ན་ང་ཚོས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ངེས་པར་དུ་སྔོག་འདོན་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་རྒྱ་ནག་དང་ཐ་ན་འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་དང་མཐུད་སྦྲེལ（接轨）བྱེད་རྒྱུ་ནི་དོན་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཆ་རྒྱུས་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ཁར་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་མཁས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་བཏགས་པའང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པའང་ཤེས་ཐུབ། ཞོལ་ནས་གོང་གི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྟར《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ༎ THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས་པ།《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་སྤྱི་ཁོག་དང་རྩོམ་འབྲིའི་ཀུན་སློང་། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》བསྡོམས་པས་ས་བཅད་ཆུང་བ་བཅུ་བདུན་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་ས་བཅད་དང་པོ་ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་ཐོན་མཛད་པའི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ། གསུམ་པ་ཡུལ་མིང་། བཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད། ལྔ་པ་སྔོན་གྱི་གནས་ཡུལ་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། དྲུག་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར། བདུན་པ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན། བརྒྱད་པ་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་བར་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས། དགུ་པ་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། བཅུ་པ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་སྐོར། བཅུ་གཅིག་གུཔྟའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་གཉིས་པཱ་ལའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནས་ད་བར། བཅུ་བཞི་པ་སིངྒ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། བཅོ་ལྔ་པ་སྔོན་དུས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་ཚུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། བཅུ་དྲུག་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་བདུན་པ་མཇུག་རྩོམ་བཅས་ཡིན་ནོ།།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1934ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་རྩོམ་ཧྲིལ་པོ་འགྲུལ་བཞུད་པ་ཞིག་གི་མཐོང་སྣེ་ནས་མགོ་བརྩམས་ནས་བྲིས་པ་ལས་ཁང་བའི་ནང་བསྡད་དེ་རྟོག་བཟོ་དང་སེམས་ལ་གང་ཤར་ཤར་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་མིན་པ 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་བལྟས་མྱོང་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཚེ་གསལ་བོ་ཤེས་ངེས། སྤྱིར་བཏང་དུ་བརྗོད་ན་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཤ་ཁྲག་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་མོ་ཆད་མ་མྱོང་ཞེས་བརྗོད་ཆོག རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཆ་ནས་བརྗོད་ནའང་སྟེས་དབང་དང་གློ་བུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོས “ཁོ་བོ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དེར་ལན་གཅིག་སླེབས་ན་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་ཡོད་ཅིང” ཞེས་ཁོང་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་པ“ཡང་ཡང”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལས་རྗེན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་སོང་ནས་ལོ་བདུན（1927—1934）འགོར་རྗེས་ར་ཧུ་ལར་འཕྲད་དེ་གོ་སྐབས་དེ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་རེད། འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་བུ་དེའང་ཐོག་མར་འཕན་ཡུལ་དང་རྭ་སྒྲེང་སོགས་སུ་སོང་སྟེ་གནས་འགངས་ཆེན་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཕྲན་ཙམ་བྱས་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན（1934—1945）ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་དེའི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཏེ་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དང་མིང་བཏགས་ཚུལ། བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད། སྔོན་གྱི་གནས་ཡུལ་གྲགས་ཆེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཇི་བཞིན་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་དངོས་བྲིས་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན་ཡང་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ་པ། 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》གི་ཁྱད་ཆོས། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་རྩོམ་པ་པོ་རི་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་ནས་གནའ་བོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ་རྒྱ་གར་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་དང་། བལ་བོ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་དང་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཞོར་དུ་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་དེའང་བསྡུར་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འུ་ཅག་ལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ངོ་མ་བརྗོད་ན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་དང་མཁས་པ། ཚོང་པ་སོགས་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བ་ཧ་ཅང་མང་ལ། དེ་དག་གིས་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་དང་ཚོང་ཟོང་ཉོ་བསྡུ། ལོ་ཙཱ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་དེའི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་བོད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དང་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་མཛེས་སྡུག་དང་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལྷུག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་ཇི་བཞིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པས་ན་ཞོལ་ནས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཅིག དོན་དངོས་རང་བཞིན། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདོན་དངོས་རང་བཞིན་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་དང་པོའང་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་ལས“དེ་ནས་བཀྲས་ལྷུན་བརྒྱུད་དེ་ཞ་ལུར་སླེབས། རི་ཕུག་ཏུ་མཇལ། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་གཟིམ་ཤག་དེ་ཀ་བ་གཅིག་གི་ས། ཞལ་བ་ལ་མཚོན་ཀྱང་མེད་པ། སྒོ་ནས་འོད་འོངས་པ་མ་གཏོཊ་སྐར་ཁུང་ཡང་མ་བཏོད་པ། ད་ལྟའི་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཚོ་ཡང་སྡོད་མི་སྤྲོ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།” ཅེས་རང་གི་མཐོང་སྣང་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བུའི（1290 — 1364）ཁང་མིག་ཆུང་ཆུང་དེ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་བརྟེན་ནས་འུ་ཅག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྟར་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་དུམ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ཆེས་བབ་ཆགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོས་བརྩོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས། ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤེས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་སློབ་པའི་དུས་ན་སྡུག། བདེ་བར་སྡོད་ལ་མཁས་མི་སྲིད།། ཅེས་པའི་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཅངས་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེའང་ཚིག་ཤུགས་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ཐོག་མར་བསླེབས་དུས་མིག་ལམ་དུ་ཤར་བ་ནི“ཤིན་ཏུ་མཐོ་ཞིང་རྩེ་མོ་ནམ་མཁར་སྙེགས་པའི་རི་བོ། ཀུན་ནས་དམའ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་མཉམ་པའི་ཐང་། པདྨའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་མཛེས་ལ་སྐྱིད་པའི་རྗེ་རིགས། སོལ་བའི་ཁ་དོག་འཛིན་ཅིང་། བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པའི་དམངས་རིགས། སྲོག་ཆཊ་གྲོཊ་སྦུར་ཙམ་ལ་ཡང་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ། མི་རྟ་གླང་གསུམ་བསད་པའི་ཁྲག་གིས་མཆོད་སྤྱིན་ལས་ཐར་བ་འཚོལ་བའི་ཆོས་ལུགས། རྔ་མོང་གི་རྒྱབ་དང་འདྲ་བའི་མྱ་ངམ་གྱི་རི་ཐང་། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་ཆུ་གླིང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོཊ་པ། རྩིས་ཀྱི་རས་གཞི་ལྟར་བཀྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གླིང་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་སོག་པའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ” ཞེས་རྩོམ་པ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ང་ཚོར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཐང་། པདྨའི་མདངས་འཛིན་པའི་རྗེ་རིགས། སོལ་བ་ལྟ་བུའི་དམངས་རིགས། སྲོག་ཆགས་གྲོགས་སྦུར་ཙམ་ལའང་གནོད་པར་མི་བྱ་བའི་བསྟན་པ། རྔ་མོང་གི་རྒྱབ་ལྟ་བུའི་རི་ཐང་། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་གླིང་ག སོག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ང་ཚོར་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པས་རྒྱ་གར་ལ་སོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྩོམ་འདིར་བལྟས་མ་ཐག་བག་ཆགས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སའི་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་སོག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེའང་དོན་དངོས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོ་བོད་ནས་འདོད་འཇོ་བ་ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྙིང་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་མེད། རྩོམ་ཡིག་ལས“བ་གླང་ནི་དུད་འགྲོ་མཆོག་ཡིན་པས་ལག་པས་བརྡུང་བ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ཡང་བ་གླང་གི་གཅིན་གྱིས་བཀྲུ། ལོ་རེ་བཞིན་དུས་སྟོན་ཞིག་གི་སྐབས་བ་གླང་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཡོགས་ཤིང་། ཕག་ལེ་ནས་གཅིན་ཅུང་ཟད་རེ་ཀུན་གྱིས་འཐུང་། ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“སོ་ཤིང་མ་འབྱོར་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཁ་བཀྲུ་བ་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན།” ཞེས་དང་། ཡང“ཕལ་བ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གཙང་། དེ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེ་བུད་མེད་གཅིག་གཙང་། དེ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེའི་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གཙང་སྟེ། དེ་ནི་བ་དམར་མོ་ཞིག་དང་མཉམ་ཟེར་ཏེ་འདིས་ལེགས་པར་གོ་ནུས།”ཞེས་སོགས་གཅིག་ལས་གཅིག་ཁ་གསལ་ཞིང་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོར་བ་གླང་ལ་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་འཇོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ་གླང་ལ་བརྩི་འཇོག་ཚད་མེད་བྱེད་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དེས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རིག་གནས་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་མ་ཝུན་ཧ་རིས་སིས（Marvin Harris） 《母牛、猪、战争和妖巫：人类文化之谜》 ཞེས་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱིས་འཆི་ལམ་དུ་དེད་ཀྱང་བ་ཤ་མི་བཟའ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་པའི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་མོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་གླེང་དུས་ཀྱང་དངོས་བྲིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྭ་བའི་ཁ་དོག་དང་གྱོན་སྟངས། གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར། འགྲོ་སྟངས། མཛེས་བྱེད་སྟངས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྲིས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན“རྒྱ་གར་བའི་བུད་མེད་རྣམས་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཚིག་གཅིག་སྨྲ་བའི་བར་ལ་ཡང་། མིག་གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་བལྟ། མགྲིན་པ་གཡས་སྐྱོག་གཡོན་སྐྱོག་བྱེད། འགྲོ་བའི་ཚེ་རོ་སྟོད་རོ་སྨད་སྐེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅུ་ཞིང་རྩྭ་ཡི་སྒྱེ་མོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ།”ཞེས་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་དེང་སྐབས་བཪྙན་འཕྲིན་དང་གློག་བཪྙན་དུ་འཆར་བཞིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་འཆར་ཡོང་ངེས། དེ་མིན་སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི“དཔུང་བ་འཁྲི་ཤིང་ལག་པ་ནི།། པདྨ་རྐང་པ་ཡལ་འདབ་གཡོ།།”（བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་དཔེར་བརྗོད）ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ནི་མཉེན་ལྕུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔུང་བ་ཁྲི་ཤིང་དང་། ལག་པ་མེ་ཏོག་པདྨ། རྐང་པ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་མཐར “གཡོ”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མིག་གིས“གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་བལྟ”བ་དང་། “མགྲིན་པ་གཡས་སྐྱོག་གཡོན་སྐྱོག་བྱེད”པ། མཇུག་མཐར་“གཅུ”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མཉེན་ལྕུག་དང་སྒེག་ཉམས་ཀྱི་ལུས་གཟུགས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། གོང་གི་དཔེ་འདི་དག་ལས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོས་རོབ་ཙམ་ཤེས་ཐུབ་ལ་ཡང་ཅིག་བརྗོད་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་ནི་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་བྱ་དངོས་དེ་དག་བརྩེ་དུང་ངོ་མར་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་དྲག་པོ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་ལྡན་པ་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་མིག་ཟུང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པར་བཞག་ཆོག འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རིག་གནས་དང་ཡི་གེ བསམ་བློ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སམ་འགོ་ཁུངས་ལ་གོ་ཆོག《 གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང 》གི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་རྩོམ་པ་པོས་ཡུལ་རྒྱ་གར་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ཅིང་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་དེ་ནམ་ཡང་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་བལ་བོའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྲི་དུས་ཁོ་ཚོས་ནུ་བོ་ལ། “ནོ་བོ”དང་། མེ་ལ “མེ”། ལག་པར “ལག” ལྔ་ལ “ང”། དགུ་ ལ“གུ”ཟེར་བ་དང་། ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་རྒྱ་གར་པའི་ཆོས་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་སྲོལ་དེས་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤོག་བུ་སྟེང་འབྲི་སྲོལ་དར་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་རྩོམ་པ་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ལ་ཐོན་དུས་དེའི་རྣམ་པ་ཇི་འདྲ་ཡིན་སྙམ་ན“འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་དཔའ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲང་། མཐོང་ཚད་ལ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་ཡང་། མགྲོན་པོ་དང་གྲོགས་ལ་བཀུར་བསྟི་ཆེ། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་གཟུགས་བྱད་ལེགས་ཤིང་ཤ་མདངས་དཀར། ཡུལ་འདི་པའི་ཁང་པ་རྣམས་འུ་ཅག་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ། འཕྲོག་འཛིན་དང་ནང་དམེ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་རེབ་ཀོང་ལས་ཉུང་ཞིང་། བིས་མདོ་ལས་མང་བ་ཙམ་ཡིན།”ཞེས་བསྡུར་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། “ལྷག་པར་དུ་མཎིཀཎྡན་བྱ་བའི་མིང་གྲོང་ཁྱེར་དེར་མཁའ་འགྲོ་མང་ཟེར་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་འཇིགས་པར་བལྟ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རང་རེའི་སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་དང་ཡེ་མི་འདྲ། བུད་མེད་ངན་སྔགས་ཤེས་ཤིང་མི་ཤ་ཟ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་མ་རུང་མཐར་ཐུག་ཤིག་ལ་འདོད། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཌཀིནི་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཁྲ་མེན་མར་བསྒྱུར། ཡ་མཚན་པ་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་བྱད་པ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས” ཞེས་རིག་གནས་བརྗེ་སྤོར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འགོ་ཁུངས་འཚོལ་བསྙེག་ཡང་དག་བྱས་འདུག་ཡང་དཔེར་ན། “རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ལྷམ་གྱོན་ཏེ་གནས་ཁང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་མི་བྱེད་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་་མེད། ཁའི་ཟུར་གྱི་སྨ་ར་ལས་ཨག་ཚོམ་རིང་པོ་འཇོག་པ་རབ་བྱུང་དཀའ་ཐུབ་པའི་སྲོལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རང་རེའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨག་ཚོམ་རིང་པོ་ཅན་མེད། དོར་མ་གྱོན་པ་ཡང་མེད། སློག་པ་གྱོན་པ་ཡང་མེད། གླང་པགས་སོགས་གྱོན་ཚེ་ཡང་། སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་གྱོན་པ་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་མི་བཞིན་སྤུ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་མི་གྱོན”། ཞེས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་ལྷ་སྐུའི་བཞེངས་སྲོལ་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ནས་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་གང་འདྲ་ཡོད་པ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ། ང་ཚོས་གོང་གི་ཚིག་དུམ་འདི་བཀླགས་མ་ཐག་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་གི་གྱང་ལྡེབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྷ་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ་བཞེངས་པ་གསལ་བོར་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་ས་ཉག་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་ས་གནས་དང་དྲོ་གྲང་གི་དབང་གིས་པགས་པའི་རིགས་གྱོན་ཚེ་རྒྱ་གར་བས་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་གྱོན་པ་དང་རང་རེའི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་ད་དུང“སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་སོགས་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ། ཐ་ན་གླུ་ལེན་སྟངས་ཀྱང་དབུས་པའི་གཞས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བཞིན་གདངས་རིང་པོ་འཐེན་ཏེ་ལེན། གླུ་ཁོ་རང་ཡང་། དཔེ་ཚན་པ་གཉིས་ལ་ཚིག་བཅད་སྐོར་གཅིག་སྟེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་གླུ་རྩོམ་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད། དབུས་གཙང་དུ་དེང་སང་གླུ་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞི་རེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། བྱང་ཀུ་ལུ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ཉིན་གཅིག་ཆར་པ་ཆད་འཕྲོ་ལ་ཉི་མ་ཚར་ལམ་ཞིག་ཤར། ངེད་སྡོད་ས་ལས་མི་རིང་བའི་མཐོང་ས་ཞིག་ན་ཕྱུགས་རྫི་ཞིག་གིས་གདངས་འཐེན་ཏེ་ཁམས་བྲག་གཡབ་ཕྱོགས་ན་ལེན་པའི་གླུ་དེ་འདྲ་མངོན་སུམ་ཞིག་ལེན་གྱིན་འདུག ངེད་ཡ་མཚན་ལ་སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་བྱུང་། ཁོ་ཡོད་སར་ཕྱིན་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱིས་པ་སྣམ་བུ་གྱོན་པ་ཞིག་འདུག གླུའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་བའི་སྐད་རང་དུ་འདུག ཕྱིས་གར་ཞ་ནས་འོངས་པ་ཞིག་གིས་ཡུལ་འདི་ཡང་སྔོན་བོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ཅིང་། མངའ་རིས་ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་གི་སྐབས་ཤོར་བ་ཡིན་ཟེར།” ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་དྲན་དང་གདུང་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་། སྟོད་རྒྱ་གར་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་གཤིབ་བསྡུར། ནང་དུ་བསྐུམ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་རང་གི་ས་ཁྱོན་ལ་“སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་བྱུང”བ་རེད། དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་ཏེ《ཐང་ཡིག་གསར་ཪྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》ལས། “སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་རྒྱལ་སར་བཏོན།……ཞི་ཉེ་ཧིའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་པ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། ཞང་ཞུང་དང་ཏང་ཞང་ལ་སོགས་པའི་འཇང་པ་ཁག་ཀྱང་འབངས་སུ་བཅུག བྷོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུང་ཀྲིག་དང་མའོ་ཀྲིག སོས་ཀྲིག་བཅས་དང་འབྲེལ། ལྷོ་བལ་ཡུལ་ལ་ཐུགནུབ་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི། བྱང་གྲུ་གུར་སླེབས་ཏེ། རྒྱ་ཁྱོན་ལེ་དབར་ཁྲི་ལྷག་ཡོད་པས། གོང་མ་ཧན་དང་ཝེ་རྒྱལ་རབས་སུའང་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གཞན་སུའང་བྱུང་མ་མྱོང་།”ཞེས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བལ་བོ་བར་རང་རེ་བྷོད་ཀྱི་ས་ཁུངས་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་འདུག་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་རྗེས་དེ་དག་མྱུལ་དུས“མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཁ་སང་གིས་དེ་རིང་གི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ﹙དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་ཡིན།﹚ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀྱི་བསམ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་དང་སེམས་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཅིས་སྒོམ་མི་ཆོག བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ས་ཁོངས་དང་སྟོབས་འབྱོར་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཡང་དེ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ“བཙན་པོས་ཀྱང་གུས་ལུགས་མཉམ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར། གོང་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསན་དུ་བཞད་དེ། སྔོན་ཆད་བྷོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་པ་འོངས་ཚེ། སྐྱེས་ཕུལ་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བསྩལ་ཞེས་པར་བཅོས་པ་དང་། ཐང་གི་སྐྱེས་གནང་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བསྐུར་ཅེས་པར་བཅོས། བྷོད་ལ་སྐྱེས་སོགས་བསྐུར་ཏེ་རྩིས་ལེན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའང་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་པར་བཅོས།……ཧི་ནན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཐང་བྷོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་བྱས”ཞེས་་པ་ལྟ་བུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཐུབ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གནའ་དེང་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱིར་དྲན་བྱས་འདུག སྐབས་འདིར་ཐོན་དུས་ང་ཚོས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་འགན་ཁུར་ནི་རྩོམ་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་འཆད་བྱེད་ཙམ་མིན་པར་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་དེ་ཀློག་པ་པོར་བསམ་གཞི་གི་བར་སྣང་ཡངས་པོ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་དང་བསྟུན་པའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་བ་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་དང་། བོན་པོ་རྣམས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ཟུར་བཞི་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་ལྟར་ཇུས་འགོད་བྱས་པར་བརྗོད་ཀྱང་རྩོམ་མཁན་གྱིས་བོད་ལ་ཆོས་བསྒྱུར་མ་ཐག་པའི་སྐབས་དེར་སྔགས་པ་ཕུར་བུར་དགའ་མཁན་མང་པོ་མེད་པར་དེའི་འགོ་ཁུངས་ཡང་དག་ནི“ནཱལེནྡྲ་ལ་སོཊ་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཪྙིང་མ་ཀུན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་ཁོ་ན་ཞིག་དུ་སྣང་ཞིང་། ཀ་བ་ཡང་རྡོ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སམ། རང་རེའི་ཇོ་ཁང་གི་ཀ་བ་དང་ཁྱད་ཡེ་མེད་ལ། དབྱིབས་དང་རྒྱན་གཅིག་པར་མ་ཟད། ཚད་ཀྱང་གཅིག་ཤུལ་དུ་གཅིག་འཛུགས་ནུས་པ་ཙམ་དུ་འདྲ”རིག་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ཡང་དག་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག རྩོམ་པ་པོས་འདི་ལྟར་རང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ཁྲོད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་གསར་བ་དག་ཀློག་པ་པོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་དེས་ང་ཚོར་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྣང་ཡངས་པོ་ཞིག་སྤྲད་པ་འདི་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nའདིར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལུང་རེ་འགའ་དྲངས་པ་རིང་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟེར་ཀྱང་སྨྱུག་ཐོགས་པའི་ཀུན་སློང་ནི་གནའ་བོའི་བོད་་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁེབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་གནས། དཔལ་ཡོན་གྱི་རིག་གནས་དེ་ཕྱི་རབས་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཤིག་ཏུ་བསམས་པ་དེའོ།། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ་པ། དོགས་སློང་དང་དྲང་གཏམ་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nརིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་པ་ནི་དོགས་སློང་དང་སྐད་ཆ་དྲང་མོ་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རང་གི་མི་ཚེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ལ་དོགས་སློང་དང་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་སྨྲས་ཀྱང་དྲང་གཏམ་ཁོ་ནར་བརྩོན་བཞིན་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་ལས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡིག་ཆ་དོགས་སློང་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་རི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱད་ལས་གངས་ཅན་ཞེས་པ་སྔོན་ཆད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཡོངས་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་་པ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལས་ནེཔཱལ་ཞེས་པ་ལྷ་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་རྒྱ་དཔེ་ན་དངོས་སུ་ཡོད་པ། ལྷ་ས་ཞེས་པ་འདིའང་ར་ས་ལས་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་གསུང་ལུང་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད་པ་ད་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་དཔེར་འཛིན་འོས་པའི་སྙིང་སྟོབས་འབའ་ཞིག་རེད། དེ་མིན་ད་དུང་ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་སྐོར་གླེང་སྐབས་དེབ་སྔོན་གྱི་དབུ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དེའང་རྩོམ་མཁན་རང་གིས་བརྩམས་པ་མིན་པར་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཏོན་པ་དང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་ཀྱང་རྒྱ་གར་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དང་བོད་སྐད་ལས་སྔ་མར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འདོད་དེ་སྔགས་ཡིག་གཅིག་ལ་དོན་མང་བོ་འགྲེལ་པ་ནི་སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་བྲིས་པའི་དཔེ་རུ་སོང་བ་སོགས་དོགས་སློང་གང་མང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་ཀློང་ཆེན་པ་དང་བུ་སྟོན། རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་བར་བོད་ལ་སུམ་རྐང་འབྲི་བའི་སྲོལ་མེད་ཀྱང་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ནས་བཟུང་སུམ་རྐང་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་པ་འདི་ཡུལ་རྒྱ་གར་གང་བོ་ན་གོ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཐ་ན“འདར་ལོས་དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་གི་ཆད་བསབ་ཏུ་བྲིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་གར་བས་ཀློག་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།”ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོས་ཀྱང་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་དུ་ཐོན་དུས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་སྒྲ་མཁྱེན་པ་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཟུང་ཡང་རང་གི་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ན་ལ་རྒྱའི་མཁར་རྫོང་བཙན་པོ་དབང་མེད་དུ་ཞིག་པ་རེད། དེ་མིན་ཀ་ཡ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་བར་དུ་ལེ་དབར་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང“རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ན་ག་ཡ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་བྲིས” པ་སོགས་ལ་ཤ་ཚ་ཚ་དང་སྙིང་ཉེ་ཉེ། དོགས་སློང་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅམ་བུའི་རང་གཤིས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱས་འདུག་པ་ནི་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་པཱ་ཅིན（巴金）གྱིས་ངས་བྲིས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་མེད་མོད་གལ་ཏེ་རིན་ཐང་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན་ལྷུག་རྩོམ་དེ་དག་ལས་སྐད་ཆ་དྲང་མོ་སྨྲས་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབཞི། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་མཛེས་པའི་སྐོར། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགོང་ནས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་དོན་དངོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་ཀྱི་་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ཞིག་བརྗོད་པ་ལས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་རིག་གནས་ཀྱི་དྲོ་བ་སྟུག་པོ་མཆིས་པ་ཚང་མར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ལགས། མཛེས་ཉམས་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས། འདིར་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་སྒོས་རྩོམ་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཛེས་པར་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་ན་རྩོམ་ཡིག་ལས་རྩོམ་འགོ་འདི་ལྟར་བསླངས་ཡོད་དེ “དེ་ཡང་རང་རེའི་ཡུལ་འདིར་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལྟོས་ལ་བརྟེན་པས། གང་ནས་རྒྱལ་བསྟན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་འདི་ལ་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་དད་ཞེན་གུས་པ་ཚད་མེད་ཡོད་གཤིས། རང་རེའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ། རྩོམ་པའི་སྒྲིག་སྟངས། ཆས་དང་། ཆོ་ག་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་གར་བས་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཅིང” ཅེས་བབ་ཆགས་ཤིང་གོ་སླ་བའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་འགོ་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པས་ན་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་འདོད་་་པའི་བསམ་ཚུལ་སྐྱེས་པའང་ཞོར་ལ་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། འདིས་རྩོམ་ཧྲིལ་པོའི་མཇུག་ཡག་པོ་བསྐྱང་བར་ཁང་བའི་ཀ་གདུང་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་དབྱིབས་བྲིས་པ་གོང་ནས་བརྗོད་ཟིན་པས་འདིར་བསྐྱར་བཟླས་མི་བྱེད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་འདབས་ཀྱི་ཐང་ཆེན་ནི “གདུགས་དང་སྡེར་མ་འདྲ་བའི་ལོ་མ་ལྷེབ་ཆེན་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་མེ་པ་དག་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་འཛིང་ཞིང་སྐྱེས་པ། ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བྱེའུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐད་སྒྲོག་པ། སྨུག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་རྩེ་མོ་ཡར་འཕགས་པའི་རི་མཐོངས་ནགས་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་དག་ན་གྲོང་ཁྱིམ་གཉིས་གསུམ་སྦྲེལ་བ། རྩྭའི་ཐོག་ཕུབས་དང་སྨྱུག་མའི་ཀ་བ་བཞིས་ལྷང་ངེར་བཏེགས་པའི་ལྡིང་ཁང་མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ” ཞེས་ལམ་འགྲམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་མ་ཆེན་པོ་དག་གདུགས་དང་སྡེར་མའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དང་སྨུག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་གསེབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱིམ་རེ་གཉིས། མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སོགས་རི་མོ་བཞིན་ང་ཚོས་མིག་ལམ་དུ་བསྟར་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་སིངགལའི་ཡུལ་ང་ཚོར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུས “དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཐའ་རྣམས་ས་དམར་པོ་གཏོར་མ་འདྲ་བས་གང་བ་རང་རེའི་ཟ་ལར་ཁོག་དང་འདྲ་སེ་བ་ཞིག་ལ་གླིང་འདི་ནི་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར་ས་གཤིན་ཅིང་། གསིང་མ་དང་ནགས་ཚུལ་རྒྱས་པས་རི་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་སྨུག་དུང་ངེ་བ་ཡོད” ཅེས་ཡུལ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ང་ཚོར་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་ང་ཚོར་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས། རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གང་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཛེས་ཉམས་དེ་ནམ་ཡང་ཤོར་དུ་མ་བཅུག་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་འུད་བརྗོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་རྩོམ་སྟངས་ལ་འགྲན་སློང་བའི་བསམ་བློ་མཚོན་ལ་ཡང་ཅིག་བརྗོད་ན་དེས “མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རིག་གནས་འཛུགས་བསྐྲུན་ཐད་ཀྱི་བསམ་བློའང”（17） མཚོན་ཐུབ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ཁོ་ཡུལ་གང་ལ་ཐོན་ནས་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་དཔེ་ཚང་མ་ང་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཏག་ཏག་བཀོལ་ནས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གོ་སླ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་བཏང་བ་དེ་རེད། མདོར་ན་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལེགས་ཤིང་གོ་སླ་བ་དང་ཡིད་འགུག་ཐེབས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་དཔེ་དྲངས་ན་ད་དུང་ཧ་ཅང་མང་ཡང་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་མཁྱེན། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདེ་མིན་གོང་ནས་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཕུན་ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ལ་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་ལས་གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་ཤུག་དང་། ཨཤྭཐ། ནེེགྲོངྷ། ཛམ་བུའི་སྡོང་བོ། ཨཤོཀ ཏམྦུལ། ཏ་ལའི་སྡོང་བོ། ཨམྲ་སོཊ་ཡུལ་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཏུ་ཡོད་ལ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སྐོར་གྱི་ནུས་པ་དང་རྣམ་གྲངས། ངང་པ་དང་སྲེ་མོང་། ཀོ་ཀི་ལ་སོགས་བྱ་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡང་བྲིས་ཡོད་པས་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་པོར་མཛེས་སྡུག་གི་ཁ་དོག་གཞན་པ་ཞིག་བསྣན་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་བོད་ཡིག་དང་གུབཏའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་མཚུངས་ས་དང་། རྒྱལ་རྒྱུད་སྐོར་ཅིག་གི་གནས་ཚུལ། མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སོགས་མང་པོ་བྲིས་འདུག་ལ་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ནས་ཁག་པོ་འདུག་པས་འདིར་བྱ་བརྒྱ་རྡོ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་པ་ཡིན། རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་གྱི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་གཙོ་བོ་འབྲི་ཐབས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་མ་འཁྱོལ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཕྱོར་འབྲི་དང་ཞིབ་བསྡུར། དཔྱད་པ་གཏོང་བ། དོགས་པ་སློང་བ། གཞན་གྱི་ལྟ་བར་དགག་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་ཅིང《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》དུ་ཐབས་ལམ་གང་མང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། “དམངས་སྲོལ་རིག་པ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། མིའི་རིགས་རིག་པ།ས་རྒྱུས་རིག་པ།གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པ་སོགས” ཀྱི་ཐབས་ལའང་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱིས་བཀོལ་འདུག THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབཞི་པ། མཇུག་གི་གཏམ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nརྩོམ་འདིའི་ནང་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྦྱར་ནས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་མམ་ལྷུག་རྩོམ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རིན་ཐང་ངོ་མ་རྩོམ་རིག་དཔྱད་འཇོག་དང་གསར་ཪྙེད་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་སྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ་བོད་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་བུ་ཆེ་རུ་གཏང་བར་རྔོ་ཐོག་པའི་ཕན་སེམས་དང་། གཉིས་ནས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་དགོས་པར་མ་ཟད་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་འགན་ཁུར་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི་བའི་ལས་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་རྩོམ་པ་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱལ་ནང་ནས་རྒྱལ་ཕྱིར་འགྲིམས་ཏེ་ཉེན་ཁ་དང་ཚེ་སྲོག་གིས་འགྲིལ་བཞུད་དེས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་བལ་བོ། བོད་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚུངས་ཆོས་གཅིག་ཏུ་སྣོལ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ཆུ་འགོ་གངས་ལ་གཏུག་པ་ལྟར་བགྱིས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་བོ་ལྷུག་མའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ལྟ་བས་སྤྲས་པའི་མི་ཚད། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རབ་རིབ་དུ་བཏང་བའི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དེའི་མཐའ་ཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དག་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤམས་ཤིང་། གནས་ལུགས་བརྗོད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རྩོམ་འདིའི་ང་ཚོར་གོ་སྐོན་བློ་འགུག་གི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་སྐྱེད་ཐུབ་ཅིང་རྔམ་མཐུག་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བྲོ་བ་སྟུག་པོ་གང་འདོད་འདོད་དུ་མྱང་ཆོག་པས་ན《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དང་པོ་ཡིན་ཞེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་སྨྲས་ཆོག་གོ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམཆན་འགྲེལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n1.དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོརབོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས5ན་གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n2.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོརབོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས15ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n3.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས40ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n4.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོའི་ཟླ4པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། 1990ལོའི་ཟླ4པར་ཐེངས་དང་པོ་བསྒྲིཊ། 2008ལོའི་ཟླ 12པར་ཐེངས་གཉིས་པ་བཏབ། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས54ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n5. 《母牛、猪、战争和妖巫：人类文化之谜》 哈里斯著上海文艺出版社,1990年, P69.THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n6.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས102ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n7.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས139ན་གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n8.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས71ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n9.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས77ན་གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n10.《吐蕃传》端智嘉﹑陈庆英翻译 ,青海民族出版社出版, 1983年6月,P22-23.THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n11.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས83ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n12. 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས292ན་གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n13.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས119ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n14. 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས4གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n15.《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས34གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n16.《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས342ན་གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n17. 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ》ཨ་སྔགས་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས155–156ན་གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n18.《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས175ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །


Botrul Dongak Tenpai Nyima - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་འཁྲུངས་ཀྱང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ཁམས་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དང་ཁམས་དགེ་གོང་དགོན་གྱི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན། འཇུ་མི་ཕམ་པའི་མཁས་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་འཛིན་ཞིང་། འབྲི་གུང་དུ་ཡང་ལོ་ངོ་འགའ་ཞིག་དཔེ་ཁྲིད་མཛད་མྱོང་ཡོད། འགའ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཉིད་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་དུ་ཡང་ངོས་འཛིན་བྱས་སོ།།\nb.1898/1900/1902 - d.1959\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ།; མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ།; ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: bod sprul mdo sngags bstan pa'i nyi ma\nBotrul. 2011. Distinguishing the Views and Philosophies: Illuminating Emptiness inaTwentieth-Century Tibetan Buddhist Classic. Translated, Annotated, and Introduced by Douglas S. Duckworth. Albany, NY: SUNY Press.\nPadma tshe dbang lhun grub. 1996. Bod sprul sku’i rnam thar nyung bsdus. In Lta grub shan 'byed rtsa 'grel. Sichuan: Nationalities Press.\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 712 Beijing: Nationalities Press. TBRC W27401.\nThub bstan tshul khrim rnam dag. 2004. Rje kun gzigs bod sprul bstan pa’i nyi ma’i rnam thar bsdus pa dad pa’i gsos sman. In Gsung 'bum / mdo sngags bstan pa'i nyi ma, vol. 1, pp. 1-46. Sichuan: Nationalities Press. TBRC W29059.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མུ་འགོད།\n［རྩོམ་པ་པོ：མཁན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། དུས་ཚོད：2013/7/2 8:49:10 བཀླགས་ཐེངས：1079］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nདེས་ན་ཡི་གེ་འདིའི་ནང་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཟེར། དགེ་རྒན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་དེ་རིང་ངས་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཚོས་བསླབ་བྱ་འདི་ཚོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། བསླབ་བྱ་འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་ཟེར་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོང་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་རེད། དེས་ན་གང་རེད་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་འོས་འགན་དང་དོན་གྱི་ཐོག་ལ་བབས་ཡོད་པའི་བསླབ་བྱ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། འདི་གཞན་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་ཡོང་བའི་སྒྲིག་ལམ་དང་བསླབ་བྱ་ཞིག་མ་རེད། དགེ་རྒན་སོ་སོ་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་རང་སོ་སོ་ལ་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་འོས་འགན་ཟེར་དགོས་ནའང་འདྲ་འོས་བབ་ཡོད་པའི་བསླབ་བྱ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཟེར། དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པོས་ཁ་སང་དེ་རིང་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ནང་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་འདྲ་རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་འདྲ་གང་ས་གང་གི་ཐད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་ཐུབ་མཁན་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཡོང་བ་རེད། དེ་དག་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ན་འགྲོ་ས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད།\nཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་འདྲ་རེད་བཟང་ས་ནས་བཤད་ན། དེ་ནས་ངན་ས་ནས་བཤད་ན་ཅུང་ཟད་སློབ་གསོའི་ཐོག་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ་བསམ་པའི་ཐོག་ནས་ཤུགས་སྣོན་ཅུང་ཟད་བརྒྱབས་ན་ཡང་བཟང་ས་འདྲ་འདྲ་དེ་ལྟར་ཡོད་རེད། དེས་ན་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་སྤྱོད་པ་དེས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་གི་ཡོད་རེད། ངས་ཟེར་དགོས་ཀྱི་མ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་འདི་ན་སྐད་ཆ་བཤད་སར་ཡོང་ཚར་དུས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བཤད་དགོས་པས། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་པོའི་མཉམ་པར་ཞིག་འཇོག་རོགས་གནང་།\nདང་པོ་འདིའི་ནང་ལ་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟེར་རེད། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཆོས་ཤིག་རེད་ཟེར་ན་ཆོག་གི་རེད། རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་འདི་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་རེད་ཟེར་ན་ཆོག་རེད། རིག་གནས་ཅི་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱའི་རིང་ལ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་བན་དེ་ཡིན་ནའང་འདྲ་བོན་པོ་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་སྨན་དང་རྩིས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་གཞུང་འདི་རྩོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན། འདི་འདྲའི་མགོ་ན་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་ཅི་ཞིག་གི་དོན་དག་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། འདིའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་ལ་སློབ་མས་དགེ་རྒན་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་ཟེར་ནའང་འདྲ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། སློབ་མ་རང་རང་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཅི་ཞིག་གི་དགོས་པ་ཡོད། དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲའི་སྒོ་ནས་དྲན་དགོས་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབས་ནས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་དེ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་མི་སུ་དང་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དགེ་རྒན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་སེམས་ལ་འཛིན། དེ་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བརྩི། ངའི་དགེ་རྒན་གྱིས་སྔོན་མ་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཡོད། འདི་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་མན་ངག་ཡིན། དགེ་རྒན་གྱི་གདམས་ངག་ཡིན། འདིའི་ཐོག་ནས་ངས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་བསམས་ནས་སེམས་ལ་བཟུང་ན་སློབ་མ་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོའི་རྒྱུད་ལ་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི་རེད། མི་ཡོན་ཏན་ཅན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལོག་གི་རེད། དེ་ནས་དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་འཇོག་མེད་མཁན་སོ་སོ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཤེས་རིག་གང་དང་གང་ཞིག་ཡོད་ན། འདི་ངས་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་མ་གཏོགས། ངའི་དགེ་རྒན་གྱི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་པའི་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་འདི་ལ་དོན་དག་མི་འདུག དེ་ལ་དོན་དག་མི་འདུག་བསམ་པའི་དེ་འདྲའི་བསམ་པ་ཡོད་ན་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་འགོས་མི་ཐུབ་རྒྱུ་དེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ལྷག་ལ་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་རེད། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་རེད། དེའི་ཕྱིར་དེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་འདིའི་ཐོག་ལ་དེ་ཡོད་རེད། འདི་རིག་གནས་ཤིག་རེད་སློབ་མས་དགེ་རྒན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་རེད། ང་ཚོའི་བསྟན་བཅོས་གང་དང་གང་གི་ཐོག་ལ་ཡིན་ན་ཡང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད།\nདགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བར་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཅི་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་འདི་ལས་ན་དོན་གང་གི་ཐོག་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་སམ་ཟེར་ན། སྤྱིར་བཏང་དགེ་རྒན་གྱིས་བྱ་བར་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ས་མང་པོ་ཡོད་རེད། སྔོན་ཆད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནད་བསྡུས་ན་རྩ་བ་གནད་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་ཐུག་གི་རེད། གནད་གསུམ་པོ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གནད་གསུམ་པོ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན།\nཐོག་མ་བར་མཐའི་བྱ་བ་གསུམ།། དེ་ཚོ་གསུམ་པོ་དེ་དགོས་རེད། དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་རང་གི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མར་དགོས་པ་དང་། བར་དུ་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་པོ་བྱམས་པས་སྐྱོང་ཚུལ་དང་། མཐའ་མ་དེ་ལ་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་པོ་ལ། རང་རང་སོ་སོས་རང་དོན་རྐྱང་པ་ཙམ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་རྒྱུ། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་རེད། འདི་ཚོ་ལ་བྱས་རྗེས་འཇོག་རྒྱུ་དེ་རྣམས་སློབ་གསོའི་ཐོག་ནས་སྤོབས་པ་སྦྱིན་རྒྱུ་དེ་མཐའ་མའི་སྐབས་སུ་རེད། དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་གལ་ཆེ་བའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དེ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་པ་རེད། དེའི་ནང་ནས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཟེར་བ་དེ་གང་ཚོ་རེད་ཟེར་ན།\nད་དེ་རིང་འདི་ན་ཕེབས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་པོ་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་རེད། དགེ་རྒན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་། ཆེད་ལས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་རེད། མདོར་ན་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མི་ཞིག་དེ་རིང་འདི་ན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐམས་ཅད་པོ་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་རེད། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་དགེ་རྒན་ཞིག་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་འདི་མྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབས་པ་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་མྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་འདི་རིག་གནས་འདིའི་རིན་ཐང་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྒྲུབས་རེད་མ་གཏོགས། ཟླ་ཕོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྒྲུབས་པ་མ་རེད། ཟླ་ཕོགས་སྤྲད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། གཞན་པ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཡོད་པ་མ་རེད། རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་བསམས་ནས་མྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་ཤ་སྟག་ལས་ནས་ཡོང་བ་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པོ་དེ་རེད། དེ་རིང་འདི་ན་ཡོད་པ་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ལས་མཁན་དང། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ། ཆེད་ལས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་སོང་དུས་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་གང་གལ་ཆེ་བ་རེད་ཟེར་ན། ཐོག་མར་རང་གི་བྱ་བ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་རེད་ཤེས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ལ་བྱ་བ་ལས་ཀ་མང་པོ་ལས་རྒྱུ་ཡོད་རེད། སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་རེད། སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སམ་རིག་པའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་ལས་མཁན་སྐོར་གཅིག་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ལུས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བརྒྱབས་ནས་བྱ་བ་ལས་མཁན་གྱི་མི་སྐོར་གཅིག་ཡོད་རེད།\nཁ་སང་དེ་རིང་དེང་རབས་ཀྱི་ཟེར་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གོང་བ་དཀར་པོ་ཅན་དང་གོང་བ་སྔོན་པོ་ཅན་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་མིའི་རིགས་ལ་ལས་ཀ་ལས་མཁན་གྱི་རིགས་དེ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། གོང་བ་དཀར་པོ་ཅན་ཡིན་ནའང་འདྲ་གོང་བ་སྔོན་པོ་ཅན་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཐམས་ཅད་པོ་ལས་ཀ་ལས་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། རང་རང་སོ་སོར་ལས་རིགས་རེ་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད། ལས་རིགས་འདི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་ཐོབ་ཐང་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཐོག་མར་དེ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་བཏང་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡིན་ནའང་འདྲ་མི་བསམ་བློ་མི་གཏོང་མཁན་འགའ་རེའི་སེམས་ལ་ཅི་བསམ་གྱི་རེད་ཟེར་ན། འགོ་ཁྲིད་མཐོན་པོ་དེ་འདྲ་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་རྒྱུ་འདྲ་འདྲ། དགེ་རྒན་ཞིག་རེད་ཟེར་ན་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་དམན་པར་འཇོག་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཐོང་ཆེན་པོར་མི་འཇོག་རྒྱུ་གཞན་པས་ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད། དེ་ནས་དགེ་རྒན་རང་ངོས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡོད་ས་ཡོད་རེད། ཅི་འདྲ་རེད་ཟེར་བ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་གྱི་ཟླ་ཕོགས་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་གཞུང་ཞབས་པའི་ཟླ་ཕོགས་ལས་ཅུང་ཟད་དམན་པ་འདྲ་བོ་དེ་འདྲ་རེད།\nདེ་བཞིན་དགེ་རྒན་དེ་མི་ཚེ་གཅིག་པོ་དགེ་རྒན་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་པོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནས་དགེ་རྒན་ཞིག་མ་གཏོགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་གོ་ས་ཆེན་པོ་འདྲ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུས། དེས་ན་དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལ་འདུག་འདོད་མེད་པ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་དེ་གཉེར་ན་གཉེར་འདོད་མེད་དེ། མང་ཆེ་བ་ཞིག་གཞུང་ཞབས་པའི་ནང་ལ་འགྲོ་ས་ཨེ་རག་ལྟ་མཁན་མང་གི་རེད། འབྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཐབས་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་ལས་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་རག་སོང་ན་དེ་བཟང་གི་སེམས་མཁན་མང་པོ་རེད། མགོ་ལོག་གི་ས་ཆ་ན་དེ་འདྲ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་ན་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་མང་། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དེ་ནི་དགེ་རྒན་རང་གི་ལས་གནས་འདི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་རྒྱུ་དེ་མ་ཤེས་ཟེར་དགོས་ན་འདྲ། ཤེས་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་སྣང་ཆུང་འདྲ་བོ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། བསམ་བློ་དེ་ཅུང་ཟད་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་རེད། ཅི་རེད་ཟེར་ན། མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་གནས་དགོས་ཀྱི་རེད། འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རང་རང་སོ་སོའི་ཟླ་ཕོགས་རེད། མདུན་ལམ་རེད། འདི་ཚོ་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་དགོས་ན་དཀའ་མོ་རེད། བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དོན་དག་གཅིག་ཡིན་ན་མིན་ན་ངོ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། གཅིག་པོ་གང་རེད་ཟེར་ན། མི་ཞིག་ཡིན་ན་མི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་གོ་ཆོད་ནས་ཤི་མ་སོང་གི་བར་དུ་བྱ་བ་ལས་ཀ་ཞིག་ལས་ཀྱི་འདུག བྱ་བ་ལས་ཀ་ཞིག་ལས་ནས་མཇུག་རྫོགས་འགྲོ་གི་རེད།\nངས་གོང་ནས་ཟེར་བ་ལྟར་ཡིན། གོང་བ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་ལས་ཀ་ཡིན་ནའང་འདྲ་གོང་བ་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་ལས་ཀ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཡང་ན་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་འདྲ་ལུས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་འདྲ་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་མི་ཚེ་གཅིག་པོ་ལ་བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་མི་ཚེའི་མཇུག་རྫོགས་འགྲོ་རྒྱུ་འདི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རེད། ཡིན་ནའང་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དོན་སྙིང་དང་ལྡན་པ་དེ་གང་རེད། དོན་སྙིང་མི་ལྡན་པ་དེ་གང་རེད། དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནམ་ཡིན་ནའང་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ་ཆོས་ཕར་ཟུར་དུ་བཞག་ནས། འཇིག་རྟེན་རྐྱང་པ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཡོད་རེད། གང་ལྟར་ཡང་མི་ཚེ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཐུང་ཐུང་རེད། རིང་པོ་ཞིག་མ་རེད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་མཐར་ཕྱིན། དེ་ནས་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མ་བྱས་པའི་གོང་དེ་ལ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྐབས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཐུང་ཐུང་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད་དུས། དེའི་ནང་ལ་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་བྱ་བ་དོན་སྙིང་ཅན་ཞིག་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མི་སུ་དང་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nརང་རང་སོ་སོའི་རྗེས་མ་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན་ན་རང་གི་ལས་གནས་འདིའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཞིག་འདུག ལས་ཀ་དེ་དོན་སྙིང་ཅི་ཞིག་འདུག དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་གམ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ན་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནའ་རབས་ཡིན་ནའང་འདྲ་དེང་རབས་ཡིན་ནའང་འདྲ་མང་པོ་བྱོན་མྱོང་བ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པའི་མི་མང་ཕལ་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ལས་བཟོ་བ་ཕལ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལས་གནས་ཐོབ་ཐང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རེད། ཡིན་ནའང་སྣ་གཅིག་(སོ་སོའི་མི་ཚེའི་བྱ་བའི་རིན་ཐང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་དེ)་ཐམས་ཅད་པོ་གཅིག་པ་རེད། མི་ཚེའི་ལས་ཀ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་འབྱུང་གི་རེད། མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་འབྱུང་གི་རེད། དེའི་ཉིན་མོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱ་བ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་དམ་མེད། བྱ་བ་ཞིག་འགྲུབ་ཡོད་དམ་མེད། དེ་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཡོད་རེད།\nཡིན་ནའང་དེ་ང་ཚོའི་ནང་ནས་མི་ཉུང་ཤོས་ཤིག་མ་གཏོགས་པ་མང་ཆེ་བས་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཅུང་ཟད་ཉུང་ཉུང་འདྲ་བོ་རེད། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ (བརྡ་སློབ)་ཟེར་རྒྱུ་འདི་གང་དང་གང་གི་ནང་ལ་ཡིན་ནའང་ཐོན་གྱི་ཡོད་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་ནང་ལ་ཐོན་གྱི་ཡོད་རེད། ཐ་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་ལ་ཐོན་གྱི་ཡོད་དུས། ཐམས་ཅད་པོ་གང་དང་གང་ཡིན་ནའང་དཔལ་འབྱོར་གཙོ་བོ་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་བྱ་བ་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་དམ་མེད། བྱ་བའི་དོན་སྙིང་ཡོད་དམ་མེད། འདི་ཚོ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་བག་ལ་ཞ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ཡོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངས་གོང་ནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་༼བརྡ་སློབ་༽ཟེར་རྒྱུ་འདི་སློབ་གསོའི་ནང་ལ་ཅུང་ཟད་ཐོན་ཡོང་དུས། དེས་ན་དགེ་རྒན་ཚོ་ཡིན་ན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་དོན་དག་ཆུང་ཆུང་ཡིན་རྒྱུ་འདྲ་འདྲ། ཟླ་ཕོགས་མང་པོ་ཞིག་དང་སྒོར་མོ་མང་པོ་ཞིག་རག་ཐབས་ཐོན་ན་དེ་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཡིན་རྒྱུ་འདྲ་བོ་དེ་ལྟའི་བསམ་བློ་སྐྱེ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་ད་སྔོན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རེད། འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཁག་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དང་བརྗེད་མི་ཉན་རྒྱུ་གཅིག་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། ཟླ་ཕོགས་རྐྱང་པའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ན་ང་ཚོ་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལ་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་རེད། དེ་དུད་འགྲོ་དང་འདྲ་འདྲ་རེད། ཁ་གསོ་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་བཏང་ན་དུད་འགྲོ་དང་གཅིག་རེད་སོགས་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་རེད་དེ། དེ་ཚོ་དེ་རིང་ང་ཚོས་མི་བཤད།\nདེ་རིང་ང་ཚོས་བཤད་རྒྱུ་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སམ་དེང་རབས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་བྱ་བའི་རིན་ཐང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན། སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་རང་རང་གི་མི་ཚེའི་བྱ་བ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་བློ་བདེ་མོ་ཡིན་པ་རེད། སེམས་སྐྱིད་པོ་ཡོང་གི་རེད། འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་ལ་ཡོང་བའི་དོན་དག་ཐོན་སོང་བ་རེད། དེ་མ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་པོ་དེའི་སྐབས་སུ་སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་ལ་ཡོང་བར་ཁ་སོས་པ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་པ་དོན་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལ་ང་ཚོས་གང་དགོས་སམ་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེས་ན་དགེ་རྒན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་བྱ་བ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་དཔལ་འབྱོར་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་རེད། དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་གཅིག་རེད། གཉིས་ནས་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་འདི་གཉིས་པོར་རག་ལས་བསྡད་ཡོད། དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་རེད། འདི་གཉིས་པོ་གང་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nབསམ་བློའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་ཡ་རབས་ཀྱི་བསམ་པ་འདི་ཚོ་གང་ནས་ཡོང་དགོས་རེད་ཟེར་ན། སློབ་གྲྭ་ནས་ཡོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་ཚང་ནས་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ཁོར་ཡུག་གཞན་པའི་ཐོག་ནས་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ཉུང་ཉུང་རེད། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བྱེད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བྱེད་རིག་གནས་དང་ལག་རྩལ་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཡོང་དགོས་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོའི་འབྱུང་གནས་དང་བྱེད་པ་པོ་གང་རེད་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་ཡིན་དུས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ངོ་མ་དེ་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་འདི་རེད། དེ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་རེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུངས་ནས་མང་པོ་གསུངས་ཡོད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གལ་ཆེ་བྱེད་ཅི་རེད་ཟེར་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད་རེད། ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གསུངས་པ་དེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དགེ་རྒན་ཟེར་བ་རེད། དོན་དག་གཅིག་པ་རེད། མི་རྣམས་ལ་མ་ཤེས་པ་ཕར་བསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྦྱིན། དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་ཀྱི་མི་ཞིག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཟེར་ན་ཆོག་གི་རེད། དགེ་རྒན་ཟེར་ན་ཆོག་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\nཁ་བརྡས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ལ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཀོད། |\nདགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་བཤད།༽་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༨ བཀོད་འདུག\n1. ༡༽ པདྨ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡ སྐར་མ་ ༠༥\nབཀླགས་དང་དཔར་བཤུས་ཟིན། ཤིང་རྟ་ལགས། སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། ༧ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་བཞེད་དོན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་འདེབས་པར་ལེགས་སོ། །\n2. ༢༽ གངས་སྤྲེལ་ཚ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༠༠\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༡༠\n4. ༤༽ གླིང་ཕྲུག་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༢༦\n5. ༥༽ བློ་ཚེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༣ སྐར་མ་ ༠༦\n6. ༦༽ ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༣ སྐར་མ་ ༡༡\n7. ༧༽ འོད་གསལ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༧ སྐར་མ་ ༡༡\n8. ༨༽ བདེན་པ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༡༩\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མུ་འགོད 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 16:55:43 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 21:38:06 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/17 8:28:28 [来自: 112.5.248.229]