Dunhuang Manuscripts par Hotel Gambetta - Fichier PDF\nDunhuang Manuscripts .pdf\nNom original: Dunhuang Manuscripts.pdfTitre: ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག།Auteur: Hotel Gambetta\nCe document au format PDF 1.4aété généré par Writer / OpenOffice.org 3.1, etaété envoyé sur fichier-pdf.fr le 15/12/2013 à 00:07, depuis l'adresse IP 217.128.x.x. La présente page de téléchargement du fichieraété vue 420 fois.\nTaille du document: 138 Ko (21 pages).\nཏན་ཧོང ་གཏེར ་ཡིག །\nབོད ་ཀི་ བཙན་པོ་ རིམ ་བང་གི་ ལོ་ རས།\n( 1287 P.T. ) ལེའ་དང་པོ།\n༄།།དི་གམ་བཙན་པོ་ས་ཆང་བའི་ཚེ་མཚན་ཇིར་གདགས་ཤེས་（８４）། །མ་མ་གོ་ཞ་མ་སི་བརིང་མ་ལ་དྀས་ན། མ་མ་འི་མཆིད་\nནས། སྀ་བག་མར་བ་ནི་རིལ་ཏམ་མ་རིལ། དན་མ་འབི་སངས་ནི་མེས་ཚིག་གམ་མ་ཚིག། མཚོ་དམ་ལེ་དབལ་མཚོ་ནི་སམས་སམ་མ་སམས་\nཤེས་མཆི། བག་མ་རིལ། མཚོ་ཡང་མ་སམས་སང་ཡང་མེས་མ་ཚིག་ཅེས་བགིས། མ་མ་གོ་ཞ་མ། རས་ནས་ར་ལོག་པར་ཐོས་སེ། བག་ཀང་\nརིལ། སང་ཡང་མེས་ཚིག མཚོ་ཡང་སམས་ཤེས་ཐོས་ནས། འོན་ཏང་ཆ་དགམ་སི་དགམ（８５）གིས། དི་གམ་བཙན་པོར་མཚན་\nཐོག་ཤིག་ཆེས་མཆི་ནས། །དྀ་གམ་བཙན་པོར་མཚན་བཏགས་ནས། མཚན་བཏགས་ནོང་སེ། ཐགས་ས་ཡང་ཞགས། ལེ་སས་མྀ་འི་མི་ཚལ་ཏེ།\nམངོན་བར་དགང་ད་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕལ་དང་བྀན་ཆེད་པོ（８６）མངའ་བས། དོད་དང་དེགས་མ་ཐབ་སེ། །བཙན་\nའདན་བདའ་（８７）ནས། ཡབ་འབངས་ཕ་དགའ་དང་། ཡམ་འབངས་ཚན་གསམ་ལ་དག་ར་རལ་（８\n８）གཡག（གཡོག）（）ད་དང་ཕོད་དམ་ཞེས་བཀའ་སལ་ན། སོ་སོ་ནས་ཀན་གིས་མྀ་ཕོད་ཆེས་གསོལ་ཏོ། །ལོ་ངམ་ར་\nརིས་ཀང་མི་ཕོད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས་མ་གནས་སེ། འང་ནས་ལོ་ངམ་གྀས་གསོལ་པ། དེ་ལར་མྀ་གནང་ན། །ལ་འི་དཀོར་མདང་རང་\nའདེབས་དང་། །རལ་གྀ་རང་གཅོད་དང་། ཁབ་རང་གོན་(གོད)དང་། ཕབ་རང་བཛང་ལ་སོགས་པ། འཕལ་གི་དཀོར་ཆེད་པོ་མངའ་བའྀ་\nརམས་མདག་ལ་སོལ་ན་ཕོད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་ལའྀ་དཀོར་ཐམ་ཤད་སལ་ཏོ། །འང་ནས་ལོ་ངམ་ར་རྀ་ཡང་། མཁར་མང་རོ་ཤམ་པོར་\nསར་མཆིས་སོ། །བཙན་པོ་ཡང་མང་རོ་ཤམ་པོར་གཤེགས་ནས། མང་རོ་ཐལ་བ་ཚལ་ད་གཡལ་བེས་ནས། །འང་ནས་ར་རྀའི་མཆིད་ནས། །\nགསོལ་ནས། དེ་རམ་གཉྀས་ཀང་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་། ། འང་ནས་ལོ་ངམ་གྀས་གང་པོ་བརའ་ལ། གསེར་གྀ་མདང་རེ་ཉིས་བརའ་རལ་\nབཏགས་（９１）ཏེ། རབ་ད་ཐལ་བ་བཀལ་ནས། གང་ནང་འཐབ་སེ། ཐལ་བ་གཐོར་ནས། དེའྀ་ནང་ད་ལོ་ངམ་གྀས་བརལ་ཏོ། །\nབཙན་པོ་དི་གམ་ལེ་བ་གང་རལ་གིས་གནས་ད་དངས་ན། ལོ་ངམ་གྀས་མཆན་ནས་སེའ་བང་བས། །ལེ་བ་གང་རལ་（９２）ནི་\nཏི་ཙེ་གངས་རམ་（９３）ད་འཕང་སེ་གཤེགས་སོ། །བཙན་པོ་དི་གམ་ཡང་དེ་ར་བཀོངས་ནས། སར་ཟངས་བརའ་（９\n４）ཁ་སོད་གི་ནང་ད་བཅག་སེ་རང་ཆའི་གཞང་ལ་བཏང་ངོ་། །ཆབ་གཞག་སེར་ཚངས་ཀ་འོད་དེ་བེད་དེ་རིང་མོའི་ལོར་གཤེགསོ། །\nསས་གཉིས་ཀང་ཤ་ཁི་དང་ཉ་ཁི་བཏགསེ་རོང་ཡལ་ད་སགསེ་བཀེའོ། །འང་གི་རེས་ལ་རྷ་མོ་རྷུལ་གཞི་ཁགས་དང་། ས་ནམ་བཙན་བཞོང་\nརལ་གཉིས། །སིད་ཀི་ཁི་བོ་ཆེ་འོན་ཟགས་ཡར་གགས་དང་། འཞང་གི་ཟ་ལེ་མ་འཇང་དང་འོན་ར་གཉིས་ཀི་ས་ལ་དག（དག）བསསེ།\nའཕང་པོའི་བག་གཡའ་པོ་འདའ་ནས། ཕོ་ལ་ལས་བལས་ན་ལས་བཟང་སེ། ཡལ་མང་རོ་ཤམ་པོ་དང་ད་ལགས་ནས། །ཐབས་ཀིས་བསད་དེ།\nཁིའི་ས་ལ་དག་ཡོད་པ་ད་ངའི་ར་རིས་ཁིད་ནས། ཁི་བཟང་པོ་ལོ་ངམ་གི་ལགིས་བགས་པ་དང་། ངའི་ར་རིས་ཁིའི་ས་ལ་དག་བསས་པས་\nལག་པ་བག་སེ་བསད་དོ། ། ཤ་བན་ནོ། །འང་གི་འོག་ད་བཀགས་ཀི་བ་ལ་བ་ར་ལ་སེས་ཕ་ཚན་དང་། ། རྷ་ཕ་ཚན་ད་འཐབས་སོ། །རྷས་\nབཀགས་རབས་བཆད། དད་ས་ཕོ་ལོ་(95)། །བཀགས་ཀི་ཆང་མ་གཆིག་བོས་ཏེ། །ཕ་མིང་གི་ཡལ་ད་ཐར་ཏོ། །ལོན་བ་ཁེར་ཏེ(96)སོང་\nབ་བང་ངོ་། །བ་སས་ལ་འགེང་ནས་ཙམ་ནས། །མ་ལ་མི་གང་བ་གང་ལ་རོ་བོ་ཡོད་ན་ངའི་རོ་བོ་གར་རེ། མི་གང་བ་གང་ལ། ཕ་ཡོད་ན་ངའི་\nཕ་ག་རེ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །ང་ལ་སོན་ཆིག་ཅེས་མཆི་ན། །མའི་མཆིད་ནས། མིའ་ཆང་ཁ་མ་ཆེ་ཤིག། རེའ་ཅང་ཁ་མ་དག ང་མི་ཤེས་ཤེས་བས་ན།\nསས་ཀི་བ་ངར་ལེ་སེས་ཀི་མཆིད་ནས། ང་ལ་མི་བསན་ན་ཤིར་འགོ་ཞེས་བགིས་པ་དང་། མས་ཀང་གདོད་བསན་(97)ཏེ། ཁོད་ཀི་ཕ་ནི་\nརྷས་བསད་དོ། །ཁོད་ཀི་ཇོ་བོ་བཙན་པོ་ནི། །ལོ་ངམ་ར་རིས་བཀོངསེ། སར་ནི་ཟངས་བརའ་མ་ཁ་སོད་ཀི་ནང་ད་བཅག་སེ། རང་པོའི་\nགཞང་ལ་བཏང་ངོ་། །ཆབ་གཞག་སེར་ཚངས་ས། །ཀ་འོ་དེ་རིང་མོའི་ལོར་གཤེགས་སོ། །སས་མཆེད་གཉིས་ནི་ཤ་ཁི་དང་ཟ་ཁིར་བཏགསེ།\nརོང་ཡལ་ད་སགསེ་བཀེའོ། །འང་ནས་སས་ཀི་བ་ངར་ལ་སེས་ཀི་མཆིད་ནས། ང་མི་རགི་ནི་རེས་གཅོད། ཆ་རག་གི་ནི་དབེས་(98)ཚོལ་\nད་འགོ་ཞེས་མཆི་ནས། ཆསེ་སོང་ངོ། །རོང་ཡལ་བེ་སར་ད་སས་ཤ་ཁི་ཉ་ཁི་དང་མཇལ་ལོ། །ཀ་འོ་དེ་བེད་དེ་རིང་མོ་དང་ཡང་མཇལ་ལོ། །\nབཙན་པོའི་སར་ཇི་འདོད་པས་བ་ཞེས་བས་ན། །གཞན་ཇི་ཡང་མི་འདོད། །མིའི་མིག་བ་མིག་ལར་འདག་པ་འོག་ནས་འགེབས་པ་གཆིག་\nའདོད་ཅེས་ཟེར་ནས། །སས་ཀི་བ་ངར་ལ་སེས་ཀིས། །གནམ་མཐའ་བཞིར་བཙལ་ཀང་མིའི་མིག་བ་མིག་དང་མཚངས་པ་འོག་ནས་འགེབས་\nཔ་མ་རེད་ནས། བརགས་ཆད་ལམ་བག(99)སེ། སར་མའི་གང་ད་འོངས་ནས། མི་རག་གི་ནི་རེས་ཆོད། ཆ་རག་གི་ནི་དབེས་ཀང་རེད་དོ།\n།སས་ཤ་ཁི་ཉ་ཁི་དང་ཡང་མཇལད། ཀ་འོད་དེ་རིང་མོ་དང་ཡང་མཇལ་ན། སར་གི་ཀད་ད། མིའི་མིག་བ་མིག་དང་མཚངས་པ་འོག་ནས་\nའགེབས་པ་གཆིག་འདོད་ཆེས་ཟེར་ནས་རེད་ཀིས། །ད་དང་ཚོལ་ད་འགོ་དགོས་ཀིས། །བརགས་ཐོག་ཤོག་ཅེས་མཆི་ནས་སོང་ངོ། །གང་པར་\nའཕན་གི་འོག་ད་ཕིན་ན། །ཆོ་མི་བའི་བ་མོ་ཞིག་ཡར་བ་བེད་པའི་གང་ད་སོང་ན། བ་ཁ་ལོ་(100)ན་འདག་པ་ཞིག མི་བ་མིག་དང་\nམཚངས་པ་འོག་ནས་འགེབས་པ་གཆིད་འདག་ནས། དེ་བ་ན་ཇི་འདོད་ཅེས་མ་ལ་དིས་ན། མ་ན་རེ་གཞན་མི་འདོད་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར།\nབཙན་པོ་རེ་དབལ་ཞིག་ནོངས་ན། ཐོར་ཏོ་འཕེན་མོ་ནི་བཅིངས། ངོ་ལ་མཚལ་གིས་བགས། ལས་ལ་ནི་བཞགས(101)། བཙན་པོའི་སར་\nལ་ནི་འཚོག(102)། མི་ལ་འཕོག་ཕོམ་(103)། ཟས་ལ་ནི་ཟ་འཐང་། དེ་ལར་བ་འམ་གི་བ་ཞེས་མཆི་ནས། དེ་བཞིན་བགི་བར།\nམནའ་བཆད་མཐོའ་བཚད་(104)། དམ་བགིས་ཚིག་བགིས་ནས། །ཆོ་མི་བའི་བ་མོ་ཁིད་དེ་སོང་ངོ་། །ཀ་འོ་འི་དེ་རིང་མོའི་ལོར་\n(105)སར་གི་ཀད་ད་བཅག་སེ་བཏང་ངོ་། །ཉ་ལ་གཉིས་ཀིས་བཙན་པོའི་སར་བཟང་ངོ་། །གཡང་ཏོ་བ་འབབས་ཀི་མགར་ད་\n(106)བང་སོ་བརིགསོ། །གཅང་ཉ་ཁི་ནི་ཡབ་ཀི་མདང་གཏོང་ངོ་། །གཅེན་ཤ་ཁི་ནི་ཡབ་ཀི་ས་མཚལ་གཉེར་(107)ད་གཤེགསོ། །ཉ་\nཁི་ནི་རོང་དཀར་པོ་ལགསོ། །དམག་སམ་སོང་སམ་བར་ཞིག་དང་ཆསེ་གཤེགས་སོ། །མཁར་པིང་བར་གཤེགས་སོ། །ཡལ་ཡབ་ཀི་རེ་མི་\nབཞགས་ན། པི་འབོག་གདེངས་(108)པོལ་པོལ་(109)གི་ཆའོ། །དོག་ཡབ་ཀི་ཆར་མ་མཆིསེ། ས་འོན་བ་(110)སར་\n(111)ཁོག་ཁོག་ཅེས་གསངས་སོ། །མེན་པ་འཕེང་པའི་ལ་འདའ་སོ། །ཏིང་སོབ་རོང་རིངས་འདའས་སོ། །བ་ཆོས་གང་དང་ད་གཤེག་\nསོ། །མང་རོ་ཤམ་པོར་གཤེགས་ན། །ལོ་ངམ་ཕོ་བརའ་ནི་ཟངས་བ་(112)བརའ་གད་ལ་ཕབ་ནས་ལེབསོའོ། །ལོ་ངམ་མོ་བརའ་ནི་སང་\nབང་ལ་བཆར་ཏེ་ངོག་གོ(113)། མང་རོ་ཤམ་པོ་ཕམ་བོ། །འགེང་ནི་བཙོན་ད་བཟང་། །དད་ནི་མནངས་བཆད་ནས། །བ་ཆོས་གང་དང་\nད་གཤེགསོ། །མགར་འདི་ཞེས་གསངསོ། །\nཅེས་གསངས་སོ། །སར་པིང་བ་སག་རེར་གཤེགས་སོའོ། །ཡལ་ཡབ་ཀི་རེ་ར་གཤེགས་སོ། །ཡལ་པི་འབོག་གདེངས་མི་པོལ་གི་ཆ་འོ། །དོག་\nཡབ་ཀི་ཆབ་མཆིས་ཀིས། །ས་འོན་བ་སར་མི་ཁོག་གི་ཆ་འོ། །དེ་ཞེས་མགར་གསངསོ། །སེད་པོ་འོག་གསངས་ནས། །ཟངས་རོ་བ་ནས་ཕབ་སེ། །\nརེ་ར་གཤེགསོ། །བཤོས་ན་ནི་ས་དེ་གང་རལ། གོངས་ན་ནི་གང་མོ་གནམ་བསེའ་བརིག འགེང་མགོ་ནག་གི་རེ། དད་རོག་ཆགས་\nབཙན་པོ་ལེ་པ་པོ་གནམ་གཞང་རན་གི་རིང་སན་ཆད། བོན་ཆེ་བགིས་པའི་རབས་ལ། །གནའ་ཐོག་མ་འདའར་ཀི་བ་སོང་དང་རེས་བས་ཏེ།\nའཛངས་ལ་དཔའ་འོ། །གོ་བ་ཡང་ཉེ་འོ། །དེའི་འོག་ཏ་རེགས། །དད་ཀི་རེས་བས་ཏེ། དཔའ་ལ་འཛངསོ། །དེའི་འོག་ད་ཁ་ལ་བོ་མགོ་གར་\nགིས་བསེ། དག་ལ་དཔའ་ཞིང་སིང་ཤེས། །མིག་རོ། །དེའི་འོག་ད་ལོ་ཐོང་འབིང་ཡ་སེངས་ཀིས་བསེ། པིའི་དག་ཐབ། །ནང་གི་ཁབ་བསོ་\nམཐོའ། །དེའི་འོག་ད་རེགས་ཐང་ཡོང་ཐང་རེས་བསེ། །དཔའ་ཞིང་འཛངསོ། །དེའི་འོག་ད་གནབས་སོན་ཏོ་རེ་སང་བརན་གིས་བས་ཏེ།\nསིང་ཤེས་མིག་རོ། དེའི་འོག་ད་མཐོན་མི་འབིང་པོ་རལ་བཙན་ནས་བས་ཏེ། དཀའ་ཆེད་པོ་བས་ནས། །ཁོ་ནའི་སིང་མོ་མཐོན་མི་ཟ་ཡར་\nསེང་། །དག་བསར་ཏེ་བཏང་བ་ལས། །མོ་ན་དག་(115)འཐངས་ནས། བཙན་ན་བཀམ་བ་ལགསོ། །དེ་འི་འོག་ད་ས་ནམ། །འབིང་ཏོག་\nརེས་བས། །དེའི་འོག་ད་གནབས་ཁི་དོ་རེ་མཐོང་པོས་བས། དེ་འི་འོག་ད་བནབས་ཁི་དོག་རེ་གཙག་བོན་གིས་བས། དེ་འི་འོག་ད་གནབས་\nམཉེན་ཏོ་རེ་ངན་སང་གིས་བས། །དེ་འི་འོག་ད་ཤད་བ་རལ་ཏོརེ་ང་མིས་བས་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀི་བོན་པོ་འཕལ་དང་ལན་ཏེ། ལག་\nབརན་(116)དང་འདོམ་སེ། འཛངས་ཀང་ཚད་མེད་དོ། །མི་དེ་ལེ་བ་མ་སེས་པ་ཙམ་གི་ཚོད་དོ། །དེའི་འོག་ད་མོང་ཁི་དོ་རེ་མང་ཚབ་\nཀི་བསེ། འཛངས་ཀི་ཚད་ནི། །རན། །བོད་ཀི་ཇོ་བོ་མར་མན་བརགས་ཏེ། དཀའ་ཆེད་པོ་(117)བོད་པའ་འི་ཚེ། དེང་ཕོ་ཉ་ཞིག་རིངས་\nཔར་འོང་བ་སམ་གིས། ཕོ་ཉ་འི་ལན་མར་ད་བགི་འཚལ་ཞེས་མཆི་ནས། །པོ་ཉ་འི་ལན་ཇི་ལ་མ་རག་པར་བས་པ་ལས། །འིང་གི་རེས་ལའ། །\nཕོ་ཉ་མཆིས་ནས། །གསོད་བ་མི་དགོས་པར། སར་སག་ལས་བགིས་ལགསེ། འང་ཙམ་མོ། །དེའི་འོག་ད། མགར་ཁི་ས་འཛི་རན་གིས་བསེ།\nའཛངས་ར་དང་ལག་བརན་ནི། །འདོན་པོ་རི་གསམ་འགོགས་ཏེ་འགོ་ན། །འདོན་པོ་ཐོག་མའི་སིང་ལ་འདི་སེམས། །བར་མ་འི་སིང་ལ་\nའདི། །སེམས། ཐ་མའི་སིང་ལ་འདི་སེམས་ཤེས། །གོགས་་པོ་ལ་གཏམ་བས་པ་དང་། བདེན་ནམ་བརན། འདོན་པ་གསམ་ཁ་བཀལ་ཏེ་རས་\nན། ཁི་ས་འཛི་རན་མཆི་བ་བཞིན་མེད་དེ། འཛངས་ཀང་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་འི་འོག་ད་མང་མང་པོ་རེ་ཞང་སང་གིས་བས་སོ། །བཙན་པོ་\nཡབ་ཁི་སོན་བཙན་དགང་ད་གཤེགས། །སས་ཁི་སོང་བརན་གི་རིང་ལ། །མང་མང་པོར་རེ་ཞང་སང་གིས། །སམ་ཁམས་ཐམས་ཤད་འབངས་\nས་དགག་པར་བཀའ་སལ་ཏོ། །མང་མང་པོ་རེ་ཞང་སང་གིས། །འཛངས་ཀི་བོ་ས་གཉིས་ཀིས། །མི་ར་གཉིས་ཚེགས་མ་བང་བར། དཔའ་ཕབ་\nལག་རག་གི་ས། ། ལེ་ཐོར་ཏོ་ལ་བརོད་དེ། འབངས་གཉག་མ་(118)བཞིན་ད་བཀག་ལེ་འང་ཙམ་མོ། །དེ་འི་འོག་ད་མགར་མང་ཞམ་\nསམ་སང་གིས་བས་སོ། །མང་ཞམ་སམ་སང་དང་། ཁ་ཁི་ས་དག་(དགའ)ཟང་གཉིས། རལ་གི་དང་བརའ་པད་ཆེས་བགིསེ། གནའ་བཙན་\nཔོ་འབོ་མཉེན་གི་རིང་ལ། །མཐོན་མི་འབིང་པོ་རལ་བཙན་ནས་བོན་ཆེ་བགིས་པ་ན་ཡང་། གོ་བ་རིངས་པར། མགར་མང་ཞམ་སམ་སང་\nརལ་གི་དང་། བརའ་ཕད་ཏེ་ཚོར་བ་སད་ད་བགིས་ཏེ། མཟང་སེ་བཀོན་ཕབ་ན་ཡང་། གཤེད་མ་མང་ཞམ་སམ། སང་གིས་བགིས་ཏེ། བཀམ་\nནས། །མགོ་བཆད་པ་ཐོག་ཆེས་བངས་(119)ཏེ། སམ་པག་(120)ད་བཙག་ནས། །གོམ་པ་ལ་དག་ཙམ་བོར་བ་དང་འགེལ་བ་སད་\nབ་འོ། །དེ་འི་འོག་ད་ཁང་པོ་སང་སད་ཟ་ཙེས་བས་པ་ལས། འོ་མལདེ་ལོད་བཙན་དང་རེགས་མ་མཇལ་(121)ནས། །མཁར་ཁི་བོམས་\nས་མཆིས་ཏེ། །ཁི་བོམས་དཀའ་གང་པབ་ནས། བཙན་པོ་སོང་བརན་སོན་མོ་གསོལ་བར་བས་ཏེ། གོ་བ་རིངས་པ། མགར་ཡལ་ཟང་གིས་ཚོར་\nནས། རང་མི་མགོ་བཆད་དེ་གམ་མོ། །སང་སད་ཟ་ཙེ་འཛངས་ཀང་ཀི་ཚད་ནི། །རིས་ག་(122)གསམ་ཞལ་ཙེ་ག་བཞི་ཡང་ར་བས་ཉན་\nཞིང་གཆོག མིག་མངས་ག་ཆིག་ཀང་ཟ་ལ་རེ་ན། རལ། བ་པག་རོང་ཁ་གཆིག་ནས་ཁ་ལ་འཕར་བ་ཡང་། གཆིག་གཉིས་གསམ་བཞི་ལ་དག་\nཆེས་བགགས། བ་པིར་འཕར་བ་ཡང་བགངས་པ་ལས། བ་ཆིག་མ་ཚང་ན། །ཁས་བསད་པ་འདའ་ལོས་ཤེས་མཆི་ནས། །མི་ཡོངས་ཀིས་བལས་\nཔ་ལས། །བ་ཆིག་ཁས་བཀམ་སེ། །སང་སད་ཟ་ཙེ་ལེ་བ། ཚོར་སེན(123)ལ་དཀའ་ཆེ། །སིང་འཛངས། མི་ཆིག་ལ་ཚོགས་དག་ཚོགས་ན། །\nཟ་ཙེ་ལེ་བ་ས་ག་ལ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་འི་འོག་ད་མགར་སོང་རན་ཡལ་ཟང་གིས་བས་སོ། །ཡལ་ཟང་རས་ནས། འོ་མ་ལེ་ལོད་བཙན་བཅག་གོ\nརིང་པོ་མ་རག་པར་གོ་བ་རིངས་ནས་བཀམ་མོ། །འང་ནས་བོན་སོང་རན་སར་བཅག་སེ། ལོ་དག་བགིས་ནས། རས་ཏེ་གམ་མོ། །སིན་བར་\nབཀའ་བཏགས་པ་ནི། །བོན་ཆེ་འི་ལགས་སོབ་པ་འོག་པོན། དབའས་སམ་མང་གིས་བས་ཏེ། སམ་སང་གམ་ནས། །བོན་བཙན་ས་ལོམ་བས་\nབས་སོའ། དེ་འི་འོག་ད་ཁ་མང་པོ་རེ་ལ་ཟང་གིས་བས་སོ། །ལ་ཟང་བཀོན་ཕབ་ནས། །དབའས་ཁི་གཟིགས་ཞན་ཉེན་གིས་བས་སོའ། །ལ་\nཟང་བཀོན་ཕབ་ནས། །དབའས་ཁི་གཟིགས་ཞན་ཉེན་གིས་བས་སོའ། །དེ་ནས་མགར་ཁི་འབིང་བཙན་བོད་ཀིས་བས་སོ། །དེ་འི་འོག་ད་\nདབའས་ཁི་སམ་རེ་རང་བཞེར་གིས་བས་སོའ། དེ་འི་འོག་ད་རེགས་མང་ཞམ་སག་ཚབ་གིས་བས་སོ། །དེའི་འོག་ད་དབའས་སག་ས་ཁོང་\nལོད་ཀིས་བས་ཏེ། བཀོན་ཕབ་ནས། །འགོ་ཅང་བཟང་འོར་མང་གིས་བས་སོ། ། དེ་འི་འོག་ད་འབལ་སེ་ཟད་ལོང་ཚབ་ཀིས་བས་སོ། །སེ་ཟང་\nལོང་ཚབ་བཀོན་ཕབ་ནས། །དབའས་སང་བཞེར་ཟ་བརན་གིས་བསོ། །དེ་འི་འོག་ད་མགོས་ཀི་བཟང་ཡབ་ལག་གིས་བས་སོ། །དེ་འི་འོག་ད་\nམཚིམས་ཞང་རལ་ཟིགས་ཤ་ཏེང་གིས་བས་སོ། །བཀོན་ཕབ་ནས། འབོ་ཅང་བཟང་འོར་མང་གིས་བས་སོ། །དེ་འི་འོག་ད་འབལ་སེ་ཟད་ལོང་\nཚབ་ཀིས་བས་སོ། དེ་ནས་ངན་ལམ་སག་ས་ཀ་གོང་གིས་བསོ། །དེའི་འོག་ད་ས་ནམ་ཞང་རལ་ཚན་ལ་སང་གིས་བསོ། །དེའི་འོག་ད་འབོ་ཁི་\nགཟ་རམ་ཤགས་ཀིས་བསོ། །དེ་འི་འོག་ད་དབའ་མང་རེ་ལ་ལོད་ཀིས་བས་སོ། །དེ་འི་འོག་ད་འབོ་ཁི་སམ་རེ་སག་སང་གིས་བས་སོ། །དེ་འི་\nམཁར་པིང་བ་སག་རེ་ན་ནི་རལ་སག་བ་ས་གཟིགས་བཞགས། །ཉེན་ཀར་རིང་པ་ནི་ཟིང་པོ་རེ་སག་ས་བོ་མཆིས། །སར་བའི་ཡ་ས་ན་ནི། །\nཟིང་པོ་རེ་ཁི་བངས་སམ་མཆིས། །འང་ནས་ཟིང་པོ་རེ་སག་ས་བོ་ལ་ཞིག ཇི་ལ་ཡང་བ་ནི་ཉེས་པར་བཅག་གོ། འཛངས་པ་སིང་ཉེ་བ།\nལེགས་པའི་སིད་བས་བོ་བསན་པ་ནི་མི་ཉན། །མི་གཅམ་བ་གསགི(126)ངོ་ཟ་རི་(127)བེད་པའི་ཚིག་ནི། །ཆེད་ད་ཡང་ཉན་ཏོ། །མི་\nའདི་སེ་བའི་ཡས་བང་ངོ། །མི་འཛངས་པ་དང་མཁང་བེད་པ་(128)དང་། དཔའ་བོ་ཆ་གང་(129)བེད་པ་ལ་སང་སེ། རི་མོ་\nབསངས་(130)། །མ་འོངས་པའི་ཆད་པ་ནི་ནན་ཆེ་འོ། །མི་མཁོའ་བ་འི་ལས་ཀི་ས་གངས་ནི་མངས་སོ། །འང་ལར་ཟིང་པོ་རེ་སག་ས་བོ། །\nཆོས་ལོག་ཆིང་སིད་གར་པས། །རོ་བོ་ཉེས་དག་བེད་པ། མི་ཆིག་གིས། མཐོང་ཡང་། ཉེས་པའི་བོ་གདབ་(131)ད་མ་འོས་པའི་ཆད་པ་\nནན་ཆེས། ཚིག་དག་གིས། །ཇི་ག་སས་ཀང་བོ་གདབ་མ་ཕོད་དོ། །རོ་བོ་ནི་བ་ན་གཐམ(132)མོ། །ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ན་སག་གོ། །རོ་བོ་ནི་བ་\nན་སོ། །ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ན་གམ་མོ(133)། ། གཆིག་ལ་གཆིག་སིང་མི་བརན་ཏེ། །ཐ་དད་ད་སེམས་སོ། །ཇོ་བོ་ཟིང་པོ་རེ་ངན་ཞན་ཏེ། །ཇི་\nལ་ཡང་ལོག་པ་གཤིན་པོགས་ཉེས་དགར་བེད་པས། །ཡལ་གི་སིད་ཀང་དམའས་སོ། །མི་ཡོངས་ཀང་རོ་བོ་ལ་འཁང་ངོ། །འང་ནས་\n(134)ཟིང་པོ་རེ་སག་ས་བོ་འི་བོན་པོ། །མཉན་འཇི་ཟང་ནག་པོས། །རོ་བོ་ལ་གསོལ་པའ། །རོ་བོ་ལ་ཡང་ལོག་པ་གཤིན་ཕོགས་མཛད་\nཔས། །སོལ་(135)ཀི་སིད་ནི་སིད་ད་མ་རང་། ཆོས་(136)ནི་ཆོས་ས་མ་རང་སེ། ཡལ་གི་མི་དབལ། ཉམས་གི་སིད་དམའ་སེ། ན་མོ་\n(137)བརག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསལ།(གསོལ)ནས། འང་ནས། ཟིང་པོ་རེ་སག་ས་བོ་ཉན་ད་མ་རང་སེ། འདི་སད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་\nཤེས། །འཛི་ཟང་བོན་པོ་ལས་པང་ངོ་། །འང་ནས་འཛི་ཟང་མ་རངས་སེ། །ཟིང་པོ་རེ་ཁི་པང་སམ་ལ་ལས་(138)ནས། །ནག་པོ་འཁས་ཏེ། །\nས་བོ་བསད། དེ་འ་རལ་ཏེ་བསེའ་ས་མཆག་གོ། །སག་ས་བོའི་ཡལ། ཡལ་ཡེལ་རབ་སེ་བཞི་དང་ཀམ་ཡ་གསམ། །ཟིང་པོ་རེ་ཁི་པང་སམ་\nགིས། །འདས་སོའ། །དེའི་དཀའ་འགེལ(139)ད་མཁར་སར་བས་བཆད་དེ། ཀང་ཡ་སམ་གི་སད། མཉེན་འཛི་ཟིང་གི་བན་ད་དངར་ཏོ། །\nབན་གི་ས་རིས་(140)ཀི་ནང་ད་། །མང་ནམ་ཏོ་རེ་ཁ་ག་དང་། སོན་ཏོ་རེ་ཅེང་ས་སད་ཀང་། །འཛི་ཟང་གི་བན་ད་བཆད་དོ། །འང་ནས།\nའཛི་ཟང་གི་ཆང་མ་པ་ཚབ་ཟས། །མང་བན་བེད་པ་ལ། །དེགས་བཀར་ཏེ། །སིག་བསོལ(141)། ས་བསན་ནས། མང་ཙེང་ས་རངས་ཏེ།\nཟིང་པོ་རེ་ཁི་པང་སམ་ལ། །མཉན་གི་བན་བེད་མི་ཕོད་ཆེས་འཁངས་སེ་གསོལ་ཏོ། །ཟིང་པོ་རེ་ན་རེ། མཉན་འཛི་ཟང་ལས་ང་ལ་སིང་ཉེ་\nམེད་པ་འི་བན་ད།། ཁོན་(ཁོད)འདའ་མ་རན་པ་མེད(142)དོ། །རོ་མས་སིག་བསོལ་ས་བསན་པ་བས། །ཁར་གང་(143)ཡང་རོ་མོ་\nདབང་གིས། །ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསོ་(144)སེ། ། གསོལ་བ་མ་གནང་ངོ་། །འང་གི་ཚིག་དེས་ཙེང་ས་ཤིན་ད་མ་རངས་སེ་ཡི་ཆད་དོའ། །\nའང་གི་རེས་ལ། །ཟིང་པོ་རེ་འི་མངན་དབའས་བཤོས་ཏེ་ར་ཤ་ག་དང་། །གཤེན་ཁི་བཞེར་འདོན་ཁོང་གཉིས། །འཕེན་པའི་རིང་ཁར་\nའཐབས་ནས། གཤེན་ཀིས་དབས་བསད་དོ། །དབའས་ཀི་ཕངས་ཏོ་རེ་དབི་ཚབ་ཀིས་ཟིང་པོ་རེ་ལ། ན་བོ་གཤེན་ཀིས་བསད་པའི་སོང་ཇི་\nགནང་ཞེས་གསོལ་ནས། །ཇིང་པོ་རེས། །གཤེན་ཁི་བཞེར་ཁོལ་ཚབ་ནང་བོན་བེད་པའི་ངོ་མ་ཚོད་(145)དེ། དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་\nན། །བསད་ད་ཟད་དོ་ཞེས་བསོའོ། །འང་གི་ཚིག་དེས། ། དབི་ཚབ་ཤིན་ཏ་མ་རངས་སེ་ཡི་ཆད་དོ། །འང་ནས་མང་དབའས་གཉི་ཀའ་\n(146)ཡི་ཆད་དེ། །འགོགས་སེ་དོང་ངོ་། །དབི་ཚབ་ནི་ས། ཙེང་ས་ནི་འཔི་སེ། །ཁིམ་ད་དོང་ངོ་། །ཙེང་ས་གཚིག་ས་པི་ན་(147)ཚར་\nས་སེ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། །ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། །མི་འི་ནི་མི་བ་སེ། །ལའི་ནི་སས་པོ་བཞགས། །རེ་བདེན་ནི་བཀོལ་ད་དགའ། །ས་\nབདེན་གིས་ནི་བསད་ད་དགའ། །ཞེས་སིང་ལ་སེམས་པ་ཁར་ཏོར་ཆེས་བང་ནས། དབི་ཚབ་སན་ན་འགོ་བའི་ར་བར་སངས་ཤེས་ཐོས་སེ། །\nདབི་ཚབ་ཀིས་ཚིག་དེ་ཏོག་ཆེས་བངས་ནས། །ཙེང་ས་ཁོད་ཟེར་བ་ལས་བདེན་བ་མེད་དོ།། ཁོ་བོ་ཡང་འདི་ལས་མ་རངས་པ་མེད་ཀིས། །\nཁོད་སེམས་པ་དང་མི་འདའ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ། །འང་ནས། མང་དབའས་གཉིས་ཟིང་པོ་རེ་ལས་འཁས་ཏེ། ། བཙན་པོ་ས་རལ་ལ་གོ་བ་\nཉེ་བར་བཟས་ནས། །མནའ་མཐོའ་ཡང་ཆེར་བཆད་དོ། །འང་གི་འོག་ད་དབའས་དབི་ཚབ་ཀིས། ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སོན། བོ་ལ་\nབཏགས་(148)ཏེ། མནའ་མཐོའ་བཆད་པ་ལས། །བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས། །པ་བང་སམ་འདོན་པོ། །ཟིང་པོ་རེའི་ནང་ཀར་བེད་པ་བོ་ལ་\nབཏགསེ་མནའ་མཐོའ་བཆད་དོ། །མང་སོན་ཏོ་རེས་ཚེས་པོང་ནག་སེང་བོ་ལ་བཏགས་ཏེ། །མནའ་མཐོའ་བཆད་དོ། །འང་ནས་མང་\nདབའས་མནོན་དང་གསམ་གིས་ཚེས་པོང་ནག་སེང་ལས་པིན(149)ཀིས། ས་རལ་སག་བའི་སན་ད་བོན་ནས་(150)། །བཙན་པོའི་\nཞལ་ནས་ངའི་སིང་མོ་ཞིག་ཀང་། །ཟིང་པོ་རེ་འི་ག་ན་འདག་མོད་ཀི། །ཀེད་ཟེར་བ་བཞིན་བ་འོ་ཞེས་བཀའ་སལ་ནས། །མང་དབའས་\nམནོན་དང་གསམ། །བོ་ལེན་ཆིང་མཁར་པིང་བར་མཆི་སེ། །ཉིན་ཞིང་ནི་ཕན་ཚལ་གི་ཤིང་ཁང་ན་སག་སོ། །མཚན་ཞིང་ནི་པིང་བར་མཆི་སེ།\n།དབ་སང་བོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ། །ཡར་མི་འབངས་ཀིས་དཔད་པའ། །མི་བཟངས་ནི་ར་བཟངས་ཤིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། །མཚན་\nཞིང་ནི་པིང་བར་མཆིའ། །དག་འམ་ནི་ཞིང་(ཟན)ཅིའ་ཞེས་དཔད་དོ། །འང་གི་རེས་ལ། ཟོང་པོ་རེ་ལོ་(ལ)ད་མ་མ་དངས་པར་རལ་སག་\nབ་དགང་ད་གཤེགསོ། །གདོད་མ་རལ་སག་བའི་སན་ད་ནི། །སིང་ཚེས་པོང་ནག་སེང་གིས་བགིས(བགིས)སོ། །དེ་ཚན་ཆོད་ནི་ཚེས་པོང་\nནག་སེང་གི་བན། སག་གིམ་ཏང་རང་བས་བགིས་སོ། །སང་གིམ་ཏང་རང་བ་བོ་ལ་བཏགས་ན། །གཉིད་ལོག་ན་བརོལ་གིས་དོགས་ནས། ཁོ་\nམོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང་། ནབ་རེ་མལ་རེ་འཕོའོ། །ཁོ་མོ་ལ་ཡང་ང་ལ་མཚན་གི་ཡ་དགས་ཤིག་བབ་གིས། །གསང་ཐབ་པར་གི་\nཤིག་ཆེས་བཏམསོ། །འང་ནས་ཇི་ཞིག་བེད་བེད་ནས། །ཁོ་མོ་དང་གཉིས་ཀ་འཐབ་སོ། །འང་ནས་ཁོ་མོ་ན་རེ། །ཁོད་ལོ་བོ་(151)ཆེ་ལ། །\nརི་དགས་མ་བབ་ཀི། །ལོ་སོར་ད་ངེས་སོ་ཞེས་བས་སོ། །འང་ནས་དེའི་ནབ་མོ་ནས་མོད་ལ་ངོ་བས་སེ། །མཛའ་ནས། དམར་དམར་\n(152)ཏེ་བཅད་ནས། །ཁོ་མོ་ཡང་ཤི་འོ། །འང་གི་འོག་ད་ཟིང་པོ་རེ་ལ་མ་དངས་པར། །གིམ་ཏང་རང་བ་ནད་ཀིས་བཏབ་སེ་རབས་ཆད་\n།།བཙན་པོ་སོན་མཚན་དང་། སོན་ཀོལ་མཆེད་གཉྀས་ཀིས། མང་ཙེ་ས་དང་། དབའས་དབྀ་ཚབ་དང་། དབའས་མེས། སང་དང་། དབའས་\nཔ་ཚབ་དང་། མནོན་འདོན་པོ་དང་། ཚེས་པོང་ནག་སེང་དག བོ་སལ་པའི་ཚྀག་ནི། དེང་ཕན་ཆད། ཟིང་པོ་རེ་རབ་ད་མྀ་དོར་རེ། ས་རལ་\nཔང་ད་མྀ་ལེན་རེ། །བཙན་པོ་ས་རལ་ལ་གོ་བ་འདྀང་(153)རེ། །མཐང་གང་རེ། མན་ངག་ཐབ་པར་མི་འཚལ་རེ། པི་མ་ནང་འཚལ་རེ།\nསོམ་ཉི་བགིད་རེ། །བརལ་ཕོད་པར་མྀ་འཚལ་རེ། །སོག་སོངས་（མི）འཚལ་རེ། །བཙན་པོ་སོན་བཙན་གིས། །བཀའ་ཇྀ་སལད་པ་\nབཞྀན་མི་ཉན་རེ། གཞན་སས་བསས་ཀང་ཉན་རེ་བར་བོ་སོལ་ཏོ། །མང་ཙེང་ཅང་དང་། མང་མ་རམས་བོ་ལ་གཐོགསོ། །དེ་ནས་དགང་ཐས་\nབགོས་སེ། སར་མཆིས་སོ། །གཅང་སོན་ཀོལ་དང་། ཡལ་སོང་ཙན་གཉིས་ནྀ། །སད་ན་ཡལ་འཚོའ། །ཞྀང་བཞགས་སོ། །བཙན་པོ་ཁི་སོན་\nབཙན་གིས། ཞབས་ཀྀས་བཙགས་ཏེ། དམག་ཁི་དང་ཆསེ་དངས་སོ། །མང་ཙེང་ས། །དང་། མནོན་འདོན་པོ་གཉིས་ནི། །སག་པ་ཤར་ལ་ཚན་\nཆད། །བ་གཆོད་(154)ཆིང་ཉན་རར་བཀེའོ་(155)། །དབའས་དབྀ་ཚབ་དང་། །ཚེས་པོང་ནག་སེང་གཉིས་ནྀ། །བཙན་པོ་འི་སན་\nའདེན་ནོ། །ཆ་བོ་ནི་རབ་ཏ་བཏོད་དོ། །ད་ལ་(156)ནྀ་དབེ་ར་བཏྀང་ངོ་། ། མཁར་ཡ་ས་ནི་ཕབ་བོ། །དག་གྀ་ཟིང་པོ་རེ་ནྀ་བརག་གོ། །\nམང་པོ་རེ་སམ་བ་ནྀ་ད་ག་ཡལ་ད་བོས་སོ། །ཕགི་ཡང་བ་ས་མན་ཆད། རོང་བེ་སར་ཡན་ཆད། བཙན་པོ་ཕག་ད་བོན་ཏོ། །བཙན་པ་ཁི་སོན་\nབཙན་གྀས། །བཀའ་སལ་ཏེ། །ཡལ་ངས་པོ་ལས། །འཕན་ཡལ་ད་མྀང་སོས་སོ། །མང་དབའས་ཀྀས། །མཆིད་བངས་པ། །གཟས་ནྀ་ལ་བོན་ཏོ། །\nསོན་མཚན་སོན་ཀོལ། །གཟས་(159)ནྀ་ལ་བོན་ཏོ། །སིན་བ་རོད་ཀིས་བཏགསེ། །ཚེས་པོང་ནག་སེང་གིས་བཏགས་སོ། །རེ་བདེན་གྀས་ནྀ་\nབཀོལ་ཏོ། །ས་བདེན་གྀས་ནི་བསད་དོ། །མྀ་སོན་རམ་ད་སང་ངོ། །མཚེ་གཟགས་(160)རམ་ད་འཁངས་སོ། །དེ་ནས་ཡལ་ངས་པོ་འི། །\nའབངས། །དབའས་དབྀ་ཚབ་ལ་སོགས་པས། །བཙན་པོ་འི་མཚན་གསོལ་པ། །ཆབ་སིད་གནམ་བས་མཐོ། །དབ་རག་རི་བས་བརན་ཏེ། །\nགནམ་རྀ་སོན་མཚན་ད་བཏགསོ། །མང་དབའས་མནོན་དང་གསམ་གིས། །ཟིང་པོ་རེའི་སིད། །བཙན་པོ་ས་རལ་གི་ཕག་ད་དངར་ཏོ། །དེ་\nནས་གནམ་རི་སོན་མཚན་གིས་ཕག་ལག(161)གིས་དས་(162)ཏེ། །མང་ཙེང་སའི་བ་དགའར། ། མཉན་འཛི་ཟང་གི་མཁར་སར་\nབ་དང་། བན་ཁིམ་སོང་ལ་བརའ་སལཏོ། །དབའས་དབི་ཚབ་ཀི་བ་དགའར། །ཟ་གད་གཤེན་ཀི་ཡལ་ས་དང་། །མལ་ཏོ་ཕོགས་ནས་བན་\nཁིམ་སོང་ལ་བརའ་སལ་ཏོ། །མནོན་འདོན་པོའི་བ་དགའར། ཁོ་ནའི་པ་ན་པོ་མནོན་ལ་སོགས་པ་བན་ཁིམ་སོང་ལ་བརའའ་སལ་ཏོ། །ཚེས་\nཔོང་ནག་སེང་གི་བ་དགའད་འོན་ཀི་སོན་མཁར་ནས། བན་ཁིམ་སམ་བརའ་སལ་ཏོ། །མང་ཙེང་ཅང་དང་། ཕ་སན་པོ་མ་གསེང་གཉིས་ནི་\nདཀ་ལ་གཐོགས་སེ། དཀ་རལ་(163)པའི་ནང་ད་ཡང་གཐོགས་སོ། །དབའས་དབི་ཚབ་ཀི་ཚ་བོ། །སག་པོ་རེ་མེས་སང་དང་། མང་པོ་རེ་\nཔ་ཚབ་གཉིས་དཀའ་རལ་ལ་གཐོགས་སོ། །ཚེས་པོང་ནག་སེང་གི་ན་བོ་ན་ག་དཀའ་རལ་ལ་གཐོགས་སོའ། །འང་ལ་སེ། མང་དབའས་\nམཐོན་དང་གསམ། ཚེས་པོང་སིན་དང་བཞིས། །གོ་བ་ཉེ་ནས། བན་ཁིམ་མང་པོ་དང་ཡལ་ཆེད་པོ་སལ་ཏོ།། བཙན་པོའི་བོན་པོར་བཅག་གོ།།\nརལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ། །ཁང་པོ་སང་སད་ཀིས་རང་བོད་(164)ཀི་རེ་བོ་མར་མིན་མགོ་མཆད་དེ། ། རང་བོད་ཁིམ་ཉི་གི། །བཙན་པོའི་\nཕག་ད་པལ་ཏེ། །ཟ་ཙེ་གོ་བ་ཉེ་འོ། །འང་ནས། བཙན་པོ་སོན་བཙན་གིས། །རང་བོད་ཁིམ་ཉིས་གི། །ཟ་ཙེ་གོ་བ་ཉེ་བ་འི་བ་དགའར་སལ་ཏོ། །\nའང་གི་འོག་ད་བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། །མོང་སོན་པོ་གོ་བ་རིངས་པ། ཟ་ཙེ་གོ་མ་ཉེ་བས་དཀའ་བེལ(165)ནས། བཙན་པོ་མཆེད་\nགཉིས་ཀི་ས་ལ་མ་དར་པར་(166)།། མོང་སོན་པོ་བཀམ་སེ།། ཟ་ཙེ་གོ་ཉེའོ། །ཟིང་པོ་རེ་སིད་བརག་པའི་བོ་ལའ་གཐོགས་ཏེ། ། ཟ་ཙེ་གོ་\nཉེ་འོ། ། འང་གི་རེས་ལ་དགས་པོ་འབངས་ས་མངའ་བ་ལས་ལོག་གོ ། འང་ནས་རེ་བོན་ཡོངས་ས་འདས་ཏེ། དགས་པོ་ལ་དེ་དགག་པའི་\nབཀའ་གོས་མཛད་ནས་དམག་པོན་སས་བ་ཞེས་བོད་ན། སེང་གོ་མི་ཆེན་གིས། ཁོ་བོས་རོ་ཐོག་ཆེས་ཁས་བངས་སོ། ། འང་ནས་ཁང་པོ་སང་\nསད་ན་རེ།། ཁོ་འདའས་ (167)དམག་པོན་འོང་འམ། ། མི་འཛངས་པ་གོ། ཀེའ་(168)ནང་ད་མང་བ་(169)བཅག་པ་དང་\nམཚངས་ཤེས་བ་ན། ཁོ་འདའ་བཙན་པོའི་སམ་པི་པར་(170)བཀའ་སལ་ནས།། ལོ་ད་མ་ཞིག་ལོན་ན།། འཛངས་རོ་ཐོག་གོ་ཞེས། ། མི་\nཆིག་གིས། བསོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་ན།། ཁོ་འདའས་མི་འོང་བ་ལ་བསེ་བསེ་(171)སེ། འབངས་ཆབ་འཚལ་བར་(172)མཆི་འོ། །\nཞེས་བས་སོ། ། མི་ཆེན་ན་རེ། མི་ཡོངས་ཀིས་ཁོ་བོ་ལ་སན་ད་མི་བརོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ། ། ཁོ་བོ་སོན་སེའ་ནང་ད་ཞགས་ཀང་མ་ཞགས། རེ་\nམོ་པིར་(173)མ་བང་བ་ཡང་བདེན་ནོ། །ཁོ་བོ་སོན་སེའ་ནང་ད་ཞགས་ས་ཟིན་ན།། རེ་མོ་བས་ཡ་བ་ཕན་ཆད་པང་(174)སེ་སོང་\nཟིན་ནོ། ། འང་གིས་དེང་ཐོ་བས་གསོལ་བ་ཡང་། ། སོན་ཇི་འི་ནང་ད་ཡང་མ་ཞགས་པས། གདོད་འཇག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བས་\nསོ། །འང་ནས་བཙན་པོས་ཀང་། མི་ཆེན་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་ནས། དགས་པོ་འབངས་དགག་པའི་དམག་པོན་ད་བཀའ་སལ་ཏོ།། འང་\nནས་མི་ཆེན་གིས། ། དགས་པོ་ལ་དེ་ལ་བརལ(175)ཏེ། ། དགས་པོ་ཡོངས་ས་བཀད་ཏེ། །མི་ཆེན་གི་བ་དགའར། གསེར་ཁང་རེ་འ་རལ་\nགི་མི་དང་འབོག་ད་བཆས་ཏེ་སལ་ཏེ།། འབོང་ཆེ་པོ་དངལ་གི་ར་མི་ཡོངས་ཀི་ཁ་ན་བརོད་ན། ། སོང་འགོ་མི་ཆེན་གིས། ། དགས་ཀི་བསེན་\nམཁར་ལ། ། མདང་མོ་ཐབས་གཆིག་གིས། ། འབོག་མོ་ཐང་གང་ཐོབ། པོགས་རེག་སམ་བརན་ས་བོ་རེང་(176)གིས། དཔའ་བའི་པལ་\nཔིན་ན་(177)།། ཉིན་ཆིག་ལ་དགས་པོ་མི་བརའ་བསད་ཆེས་འང་སད་དོ(178)།། འང་གི་རེས་ལ། ། མང་སོན་ཏོ་རེ་གོ་བ་ཉེ་བའི་\nབ། ། ཞམ་སང་བཙན་པོ་འི་ཞ་འབིང་སང་མ་པ་(179)འཚལ་ཞིང་མཆིས་སོ། །འང་གི་རེས་ལ།ཞ བཙན་པོ་རེས་འབངས་དགེས་སེམས་\nཀ་དེ་ཞེས་བངསོ།། འང་ནས་བཙན་པོའི་ཐགས་ལ་དགོངས་པ། ། བོན་པོ་ལོ་རེགས་གཆིག་གིས་ལན་བན་བར་ཐགས་རེ་བ་ལས། སས་ཀང་\nམ་བན་ཏོ།། འང་ནས་ཞང་སང་པེའ་ཟང་འབིང་པོ་བཆས་པ་ཙམ་ཞིག སང་མ་ལོམ་ཞིང་མཆིས་པ་ལ། ཁོད་ཕ་སིན(སིང་)ཉེ་བའི་བ་ན། །\nཀ་ཤེས་སམ་ཞེས་རས་པ་དང་། ཞང་སང་གིས་མཆིད་འཚལ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། ཞང་སང་གིས་ཀ་བངས་པ།།\nཞེས་ག་བངས་ནས། ཚིག་དེས། བཙན་པོ་ཐགས་བཉེ་སེ། མང་ཞང་སང་བོན་པོར་བཅག་ནས། བོན་པོའི་མཚན་མར་ཡང་རལ་(རལ་)གི་\nའང་གི་རེས་ལའ།། དབའས་ཕང་ཏོ་རེ་དབི་ཚབ་རས་ཏེ། ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས།། བཙན་པོ་ཁི་སོང་བརན་ཉེན་ཀར་ནས། སི་ལང་ད་\nགཤེགས་ཀར། ཕངས་ཏོ་རེ་དབི་ཚབ་གིས།། བིན་ས་དོ་རེ་གཙག་བོན་ལས་གསོལ་ཏེ། །གནའ་ཟིང་པོ་རེ་རབ་ད་བོར། ། ས་རལ་ཕང་ད་ལེན་\nལེན།། ཆབ་སིད་ཆར་(213)ནི་བསིངས། ཞེང་ད་ནི་བསེད་བསེད་ན།། མང་གིས་སིད་མ་ཐབ་སེ།། བཀོན་ཕབ་ནས། ། བདག་ཆག་སད་\nམཚན་(214)། བར་གོ་བ་མ་རིངས། ། མཐང་མ་གང་ཞིང་མཆིས་ན།། ད་རོ་ལས་བལས་ན་ནི་ཉམ་ཆང་།། ར་ལས་བལས་ན་ཕོག་\nས(215)ཆེ་ཞིང་མཆིས་ན།། བདག་རན་པོ་ཙམ་ཞིག་མ་གམ་པར། ། དབ་སང་ཁད་པ་ཙམ་གསོལ།། བདགི་བ་ཚ་བོ་ཁད་པར་སལ་པར་\nཇི་གནང་།། བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདགི་མཆིས་བང་ད་གདན་བཏིང་ཡང་གནང་ན། ། ད་ཤལ་ཡོགས་ས་(216)ལ་མོ་ཆག་པ་པམ་\nདབབ་པར་བགིས་སེ།། ཁ་ཁག（219）……རེས་ལ་བབ་ནས།། གསོལ་དགང་ཡང་གནང་སེ།། བཙན་པོ་ཞ་ས་ནས།། བཀའ་\nསལད་པའ།། མི་དིན་……མི་ནི་སིང་མི་གཆད།། ར་ལེ་འ་ར་ནི་སལ་མི་དབང་།། ས་ན་ངའི་ཡབ་ཀི་རིང་ལ།། འབིང་ཐོ་རེ་སང་བརན་\nདང་།། ཕངས་ཏོ་རེ་དབི་ཚབ་དང་ཁེད་གཉིས།། ཆབ་ཕ་རོལ་ཚ་རོལ་གི།། གང་བོན་འཚོལ་ཆིག་པར་དགོད་དགོད་（དགོང་\nདགོང་）པ་ལས། འབིང་ཏོ་རེ་སང་བསན་ནི་ཤི།། ཁོད་ནི་རས་སེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སེ་བཞག མང་ཞང་སང་བོན་ཆེར་བསོས་ཏེ་བཞག་\nན།། ཡབ་ནོངས་ནས། མང་གིས་ཀང་གོ་བ་རིངས་སེ། བཀོན་ཕབ་པའ་ཡིན་ནོ།། ད་ཁེད་དབའས་ཕ་ཆིག་ནི།། གདོའ་ཐག་གཉིས་ས།། གོ་བ་\nམ་རིངས་པོས།། ལ་མོ་ཆག་པ་པམ་ད་པག་ཐབ་ཀང་གསོལ་ཆིག། དབ་སང་ཡང་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སལ་ཏོ།། ལ་མོ་ཆག་པ་པམ་ད། རང་\n（220）ཕེད་པབ་སེ། པག་ཐབ་གསོལ་ཏོ།། ས་རེན་ད་ཁབ་བསེའ་ས་བཅ་དང་། ལོང་པོམ་（221）གི་རལ་གི་མདོར་\nཅོད（222）གཉིས་གསོལ་ཏོ།། བཙན་པོས་དབ་སང་ཡང་གནང་ངོ་།། དབའས་དབི་ཚབ་སན་མཚན་བདན་ཡང་བོ་སལ་ཏོ།།\nབཙན་པོས་བཀའ་སལད་པ།། དབི་ཚབ་གོ་བ་ཉེ་བས།། གམ་ན་མཆད་（223）ཕག་དར་（224）པོ་བརིག་པར་གནང་ར་\nནི་བརའ་དགམ་བར་གནང་།། བ་ཚ་གང་རང་བ་གཆིག གསེར་གི་ཡི་གེ་མི་ཆད་པར་སལད་པར་བཀའ་སལ་ཏོ།། བཙན་པོ་ཞ་ས་ནས།།\nཞེས་མཆིད་བངས་ནས།། སད་མཚན་བདན་གིས་གཏང་རག（235）ཆེད་པོ་བཏང་ངོ་། ། དབ་སཡང་གནང་བའི་གོར་མ་པག་ད་\nབོན་པ་ནི།། རལ་འབིང་ལན་ཏོན་གིས་བང་སེ་པག་ད་གསོལ་ནས།། གོར་མ་དཀར་པོ་དངོས་ནི།། དབི་ཚབ་ཀི་མཆད་པའི་རང་ད་བརིགས་\nསོ།། ཞང་ལོན་ཞ་བིང་ད་བོ་འདོར་འདོར་བ། ཁ་ཁི་དོ་རེ་སང་ཞང་དང་། གནབས་ས་དོ་རེ་གཙག་བོན་དང་། རེགས་རལ་འབིང་ལན་ཏོན་\nདང་། ཚེས་པོང་ཁི་བཙན་ཁོང་སོ་དང་། འོ་མ་ལེ་ཁི་བཟང་ལོད་བཙན་དང་། ཁ་སོན་ཏོ་རེ་ཕངས་ཚབ་དང་། རེ་བོན་བདན་གིས་དེ་ལར་\nདབ་སང་གནང་ངོ་།། དབ་སང་གནང་པའི་ཚིག་ནི། ད་པིན་ཆད་ཁེད་སད་མཚན་གིས།། བཙན་པོ་ས་རལ་གི་ཞ་སར། གོ་བ་མ་རིངས་\nམཐའང་མ་གང་ན།། ནམ་ནམ་ནམ་ནམ། ཞ་ཞ་ཞ་ཞར（236）ཡང་། དབི་ཚབ་གི་བ་ལ་མ་ཉེས་པར་བཀོན་དབབ་རེ་\n（237）། འཕའ་མ་（238）མི་ནག་གསན་རེ།། འཕའ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང་། ཤགས་བ་སེ་ཡས་\nབཀོལ（239）ནས།། བཀའས་མི་གཆད་རེ།། དབི་ཚབ་ཀི་བ་ཚ་ལ་ལ་ཞིག་གིས།། མ་བསམས་སེ་སིང་རིངས་ན་ཡང་།། གང་སིང་\nརངས་པ་ཉི་ཙེ（240）འི་སོར་མི་བཀོན་རེ།། གཞན་བོ་ལ་མ་གཐོགས་པ་རམས་ལ། བཀོན་རེ།། ཕག་དང་མཚངས་མཚོན་གིས་མི་\nདགར་རེ།། བ་དང་མཚངས་ཁས་བདའ་རེ།། མ་ཉེས་པ་ཞིག་གིས་རོ་ཐོག་ན།། བསང་རེ་སད་རེ།། དབི་ཚབ་ཀི་བ་གཆིག་ལ། གསེར་གི་ཡི་གེ་\nལས་སད་རེའ། ཁོལ་ཡལ་ཡང་མ་ཉེས་པར་དཔོག་རེ།། སིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན། ཁོལ་ཡལ་བཞེས་རེའ།། ཁེད་གོ་བ་རིངས་ན་དབ་\nསང་ལ་མ་གཐོགས།། ཁེད་ཀིས་ཁོལ་ཡལ་ཞིག་བརེས་སམ་པལ་ན།། དམ་སང་ལ་མ་གཐོགས།། ནམ་ནམ་ནམ་ནམ། ཞ་ཞ་ཞ་ཞར། སས་\nདཔོན་གི་ཞ་སར་འདི་བཞིན་ད་གནང་ངོ་།། དབི་ཚབ་སད་སན་（241）བོ་སལད་པའ། བཙན་པོ་ས་རལ་ཁི་སོང་བརན་ཡབ་སས་\nདང་གདང་རད་ལ། གོ་བ་འདིང་རེ། ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་ཡང་། དབོན་སས་རལ་པོ་གང་མཛད་པ་ལ། གོ་བ་འདིང་རེ། གཞན་མི་འོ་ཆོག་ལ་རོ་\nབོ་ལག་པ་ཚོལ་རེ།། གཞན་གོ་འདིང་བར་སེམས་པ་དང་བོད་（242）རེ།། ཟས་ཀི་དོན་བཞག་པ་དང་། དག་བསེ་རེ། བཙན་པོ་ཁི་\nསོན་བཙན་ལ། ངག་ས་ཆིག་འཚལ་རེའ།། བདགི་ཕ་མ་ན་དང་། བ་ཚ་ལ་ལ་ཞིག་གིས།། སིང་རིངས་ས་བེད་ན།། སིང་རིངས་སོ་ཞེས་ཀང་མི་\nའཐོལ་（243）རེའ། པ་ན་སིང་རིངས་པའི་གོགས་བེད་རེ།། བཙན་པོ་ལ་གཞན་ཞིག་སིང་རིངས་པར་ཚོར་ན་ཡང་། མི་འཐོལ་རེ།།\nཔར་མི་མ་ནོངས་པ་ལ།། འཕའ་མ་དང་འཔག་དོག་མཆི་རེ།། སོན་ད་བཅག་ནའ། འབངས་སོ་ཆོག་ལ་སིང་སོམས་པར་མི་འཚལ་རེ།། བཙན་\nཔོས་བཀའ་ཇི་སལད་པ་གཟངས་ས་མི་འཛིན་（244）རེ་ཞེས་བོ་སལད་ཏོ།། བོ་བོར་བ་ནི་དབི་ཚབ་དངོས་དང་། བ་བ་སེ་དོ་རེ་ཉ་\nསོ། སང་ཏོ་རེ་སམ་སང་། ཁི་སམ་རེ་ཆང་། མང་རེ་བཙན་ཟང་།། ཚ་བོ་སག་ཁོ་རེ་མེས་སང་། མང་པོ་རེ་པ་ཚབ་དང་བདན་གིས་བོ་བོར་\n།་། བཙན་པོ་སོང་བཙན་སམ་པོའི་རིང་ལ། ཡབ་འབངས་ནྀའཁས། ཡམ་འབངས་ནྀ་ལོག གཉེན་ཞང་ཞང་།མཛོ་སམ་པ།། ཉག་ཉྀ། དགས་\nཔོ།། རོང་པོ།། མང་པོ་ཀན་ཀང་ལོག།། ཡབ་གནམ་རྀ་སོན་མཚན་དག་བོན་ཏེ་བཀོངས་སོ།། སས་སོང་བརན་ས་གཞོན་མ་ཕན་ཏེ།། གཟོད་མ་\nདཀའ་བ་（245）དང་། དག་པ་རམས་རབས་བཆད་དོ།། དེ་འི་རེས་ལ། དེ་འྀ་མི་ལོག་ཀན་འབངས་སར་བཀག་གོའ། འང་གྀ་འོག་\nད་མང་མང་པོ་རེ་ཞང་སང་གྀས། སམ་པ་མཐའ་དག་དམགིས་གདབ་མི་དགོས་པར། ལག་རག་（246）གིས་ས་ཕབ་སེ། ལེའྀ་ཐོར་\nཐོ་ལ་བརོད་ནས། ཁྀམ་གངས་མ་ཤོར་པར་ཡོངས་ཀིས་འབངས་རལ་མར་（247）བཀག་གོ།། འང་གྀ་འོག་ད་བཙན་པོ་ཞབས་\nཀིས་བཙགས་སེ། བཟང་（བང་）ལམ་ད་མ་བང་མ་དངས་པར། ར་དང་འ་ཞས་དཔའ་གཙལ་（གཅལ）ལོ།། ཐོག་མ་འ་ཞ་དེ་\nནས་འབངས་ས་མངའ་འོ།། འང་གྀ་འོག་ད་བཙན་པོ་སོང་བརན་དང་། མང་པོ་རེ་ཞང་སང་རེས་འབངས་ཀི་བར་ད། ཁང་པོ་སང་སད་\nཀིས་འཕའ་མ་བཅག་སེ། བཙན་པོ་ཞ་སར། ཞང་སང་གོ་བ་མི་འདྀང་ད་ནི་འདིང་ཞེས་གསལ་（གསོལ）ཏོ།། ཞང་སང་ལ་བཙན་པོ་\nམི་བཀོན་ད་བཀོན་ཞེས་བས་སོ།། འང་ནས། ཞང་སང་གྀ་གོ་བ་ལ།། ཁང་པོ་སང་སད་བདག་དང་ཤག་རག་པོ་（248）སེ། སང་\nསད་ཟེར་བ་བདེན་སམ་ནས། བཙན་པོ་འི་བཀའ་བང་ན་ཡང་། ན་（མ）ཞེས་བ་སེ། མཁར་སར་བ་ཡང་བསིགས་སོ།། འང་ནས་ཞང་\nསང་གི་བན། པ་ཚབ་གིམ་ཕོ་འཁ་（249）སེ། ཞང་སང་བརག་གོ།། མཁར་སར（སར）བ་ཡང་བཤིག་གོ།། འང་གི་འི་འོག་ད།།\nཁང་པོ་སང་སད་ཟ་ཙེས།། མང་ཞང་སང་བཙན་པོ་ལ་གོ་བ་རིངས་པ། ཟ་ཙེ་ས་དཀའ་བེལ་ཏེ། ཞང་སང་བཀམ་སེ།། ཟ་ཙེ་གོ་བ་ཉེ་འོ།།\nབཙན་པོའི་བོན་པོའི་ནང་ན།། ཁང་པོ་སང་སད་ཟ་ཙེ་ལས་གོ་བ་ཉེ་བ་སོན་ཆད་མ་བང་ངོ་།། ཟ་ཙེ་འཛངས་ཤེ་ན་འཛངས།། དཔའ་ཞེ་ན་\nདཔའ་འོ།། ཆ་གང་ཆེ་ཞེ་ན་ཆེ།། ཡང་བ་རིང་（250）ཞེ་ན་རིངོ་། མི་ཆིག་ལ་ཚོགས་དགའ་ཚོགས་ན།། སང་སད་ཟ་ཙེའོ།། འང་གི་\nའོག་ད། བཙན་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ལ་ཞིག ། རས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་ངོ་།། བཙན་པོ་ཞ་སར་ཁང་པོ་སང་སད་ཀིས་གསོལ་པའ། ། སོན་\nབཙན་པོའི་ཡབ་གནམ་རིའི་རིང་ལ།། བདགིས་རང་བོད་འབངས་ས་བཀག་པ་ལ་ཞིག ཡབ་ཀིས་སན་གིས་མ་གཟིགས། ཞབས་ཀིས་མ་\nབཆགས་ན།། བཙན་པོ་སས་ཀིས་སན་གིས་གཟིགས།། ཞབས་ཀིས་བཆག་སེ།། བདགི་སམ་པ་（251）ཁི་བོམ་ས། །དགེས་སེབས་སོན་\nམོ་གསོལ་ད་ཇི་གནང་ཞེས་གསལ་(གསོལ)ནས།། བཙན་པོས་སང་སད་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སེ།། མགར་ཡལ་ཟང་ཕོ་བངས་འདིང་\nབཀའ་སལ་ནས།། ཡལ་ཟང་ཁི་་བོམས་ས་མཆིས་ཏེ། བརགས་ན།། དཀ་གང་པབ་པར་ཡལ་ཟང་གིས་ཚོར་ནས།། ཡལ་ཟང་སར་བོསེ་བཙན་\nཔོའི་སན་ད་གསོལ་ཏེ།། ཡལ་ཟང་སར་བོས་པའི་རེས་ལ།། ཁང་པོ་སང་སད་ལེབསེ་གམ་ནས། མགོ་བཆད་དེ།། བ་ངག་རེ་ཁང་བསར་ནས།།\nསར་མཁར་པི་བར་མཆིས་སོ།།བཙན་པོའི་སན་ད་ངག་རེ་ཁང་གིས་གསོལ་པའ།། བདགི་ཕ་རས་ཀི་ལ་གར།། བཙན་པོའི་སར་གོ་བ་རིངས་\nནས། ཚམས་བསལ་（252）བར་ཆད་པའ།། མགར་ཡལ་ཟང་ལ་འཐོར་བར་བགིས་པ་ལས། ཡལ་ཟང་གིས་ཀང་ཚོར་ཏེ། ཡལ་ཟང་\nནི་སར་མཆིས།། བདགིས་ཕ་བཀམ་ནས།། མགོ་བཆད་དེ་མཆིས་ན། སིད་མི་བརག་པར་ཇི་གནང་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཙན་པོ་ཁི་སོང་བརན་\nབཙན་པོ་ཁི་འདས་སོང་།། ས་ཆང་ནས་གཞོན་གིས་ཀང་།། ཕག་རད་ལ་བཤན་གིས་མཛད། གཡག་རོད་སོག་ད་བཅག སགི་ར་བ་བཟང་བ་\nལ་སོགས་པའ།། ཐགས་སམ་པའི་སེང་ད། ས་རལ་ཆེད་པོས་བསན་སེ། མི་དང་མི་འདའ་བར་འཕགས་པས།། ཉི་ངོག་རལ་པོ་ཐམས་ཆད་\nདང་། འབངས་མགོ་ནག་ཕོགས་ཀི།། མཚན་བ་དགས་འཕལ་གི་རལ་པོ་ཞེས་བཏགསེ། བཀའ་མཆིད་ཀི་དཔེར་བརོད་དོ།། མགར་ལ་སོགས་\nཔ་བོན་པོ་ཁ་ཆིག་གོ་བ་འདིང་ན།། ཐགས་སམ་པ་དང་།། དམ་རོག་བརན་པོས་གཉེར་ནས།། གོ་བ་རིངས་པ་ཐམས་ཆད་བཀོན་ཕབ་སེ།།\nཕག་ན་ཆབ་སིད་སོན་བས་ཀང་མཐོ།། ད་ག་ལ་སོགས་སེ་ཉི་ངོག་གཞན་འབངས་ས་བཀག་ཅིང་། དཔའ་ཕབ་པ་དང་། མཁར་ས་བ་ཕབ།\nདཔའ་ཕབ། མ་ྭ ནག་པོ་འབངས་བཀག་པ་ལ་སོགསེ། རལ་པོ་འདི་ལས། དམ་རོག་བརན་ཞིང་། ཆབ་སིད་མཐའ་སེས་པ་སན་ཆད་གདང་\nརལ་པོ་ཁི་ལེ་གཙག་བརན་གི་རིང་ལ།། རེད་གཤིན་（253）ཆིས་（254）འཇམ་སེ། མི་ཡོངས་ཀིས་སིད་དོ།། བོན་ཆེ་སག་\nས་ཁོང་ལོད་དང་། རེ་བོན་མོལ་ནས།། རལ་པོ་ཞབས་ཀིས་བཙགས་ཏེ།། དེ་ཙམ་ན་རའི་སིད་ཆེས་ནས། བང་ཕོགས་ཀི་ད་ག་ཀན་ཀང་\nའདས་ལ།། ཏ་ཟིག་ལ་ཐག་པ་མན་ཆད་རའི་ཁམས་ས་གཐོགས་སེ།། རའི་ནོར་མང་པོ་སོད་ཕོགས་ས་འདོན་པ་རམས།། ཀ་ཅ་ན་ཚོགས་བས་\nཔ་ལས།། ཐམས་ཆད་བོད་ཀིས་ཕབ་སེ་བཞེས་པས།། བར་ཡང་དཀོར་མང་པོ་བརེས་（255）།། འབངས་མགོ་ནག་པོས་ཀང་། ར་\nདར་བཟང་པོ་ཁབ་པར་ཐབ་པོ།། ལོ་ཕོགས་ཀི་སད་ན་འཇང་དམ་མ་ྭ དཀར་པོ་ཞེས་བ་བའི་རལ་པོ་སེ་མི་ཅང་བ་ཞིག་འདག་པ། རལ་པོ་\nཐགས་སམ་པོའི་རབས་དང་ཐབས་ཀིས་བཀའ་སལ་ཏེ། མ་ྭ འི་རལ་པོ་ཀག་ལ་བོང་ཞེས་བ་བ། འབངས་ས་པག་འཚལ་ནས། ཐབས་གཅང་\nསལཏེ། མི་མང་གི་སོན་བཏག ཡལ་ཆེའི་ནི་འདབ་བསེད་དོ།། (འ)ཇང་གི་རལ་པོ་བོད་ཀི་འབངས་ས་བཞེས་པས། རའི་ཆབ་སིད་ལ་ཡང་\nཤིན་ད་དམའ་ཞིང་། མི་བདེ་བར་བས་སོའ།། འཇང་མ་ྭ འི་རལ་པོ་ལ་ཞིག་ར་ལ་ལ་ལ་བ་ལས།། ར་རེས་དགར་བངསེ།། བཙན་པོ་ཁི་ལེ་\nགཙག་བརན་གི་ཞ་སར་བོ་བ་ཉེ་ནས།། ར་ཡལ་ཕབ་ཀིས་ནི་ཡལ་དང་།། མཁར་ད་བཆས་ཏེ་ཕལ།། གཡལ་སད་ཀིས་ནི།། ར་བཙོན་ལག་\n（256）ལར་བསངས་སོའ།། འང་ནས། བཙན་པོ་ཁི་ལེ་གཙག་བརན་གི་ཞ་སར།། ཕང་དང་གི་ཁང་མོ་ཆེར།། ཀག་ལ་བོང་གི་བོན་\nཔོ། དན་ཅང་ཀོག་ཕག་འཚལ་བའི་ཚེ།། བཙན་པོ་རེ་འབངས་ཀིས་མགར་བངས་པའི་ཚིག་ལ།།\nབཙན་པོ་ཁི་སོང་ལེ་བརན་རིང་ལ། །ཆོས་བཟང་སིད་ཆེ་སེ། རལ་ཁོ་ནི་གནམ་ས་གཉིས་ཀི་བར་ཡལ་ད་བརམ་（263）ཞིང་།\n(ཚིས་)ཀིས་གསོས་སོའ། ། དེའི་ཚེ་བོན་པོ་སིད་བེད་པ་རམས་ཀང་བོ་མཐན་གོས་གཆིག་སེ། ། པིའི་དགའ་བང་བ་ལ། ཐབས་དང་ཡེ་མིག་\nཚེར་བེད། །ནང་གི་ཆོས་བ་བ་ལ་དང་ཞིང་འགས་ས་བེད། །འཕག་མི་དོག །ཉེས་མི་བེད། །དཔའ་འཛངས་གཉིས་ནི་རག་(རོག)པ་བཞིན་\nབཙལ་ཏེ། འཛངས་པས་དཔའ་བོ་ནི་ཆེ་ས་ཆང་སར་བསོད་ན་ས། ས་ས་ཡལ་ཡལ་(265)ད་བཀོད་དོ། །འབངས་འོག་མ་དལ་ཞིང་ཡལ་\nན་འཁོད་པ་ནི། འཛངས་དང་གཉིས་སབ་བོའ། །དམག་མི་སོ་ལ་འཁོབ་པ་ནི་དཔའ་བའི་ཐབས་དང་། རལ་སོབ་བོ། །བོ་ས་གཉིས་ཀི་རབས་\nཆེད་པོས་ཐབ་པས། །སང་དགའ་སོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སངས་རས་ཀི་ཆོས་བ་ན་མེད་པ་བརེསེ་མཛད་ནས། །དབ་མཐའ་ཀན་ཏ་གཙག་ལག་\nཁང་བརིགས་ཏེ། ཆོས་བཙགས་ནས། ཐམས་ཤད་ཀང་སིང་རེ་ལ་ཞགས་ཤིང་དན་བས་སེ་ཤི་ལས་བསལ་ཏོ། གཡང་དང་ད་བཏོན་ཏོ། །རེ་\nབོན་མོལ་ཏེ། ཞང་མཆིམས་རལ་ཟིགས་ལ་སོགས་པས་རའི་མཁར་ཀིང་ཤི་ཕམ་སེ། ར་རེ་གང་བ་ཧང་ཏེ་བསོས་སོ། །ལེགས་པ་ཞིན་པའི་བ་\nདགའ་གཡའི་ཡི་གེ་ཆ་ད་(ང)ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་བིན་ནོ། །དབའས་སེས་བཟང་སག་སང་གིས། །རའི་དམག་པོན་ཧོན་ཛེ་སངས་དང་།\nའགའ་ལོག་སང་ད་གཡལ་སད་ནས། ར་མང་པོ་བཐངས་སེ། འགའ་ལོག་ར་དར་ད་བཏགསོའ། །སང་རལ་ས་ལེགས་ཟིགས་ཀིས་སོད་ཕོགས་\nས་དང་སེ། མི་ཛངས་གཡལ་བཇློག་(བཟོག་)ནས། ལང་གི་རལ་པོ་ནང་ཀོག་མན་ཆད་འབངས་ས་བསས། དབའས་བཙན་བཞེར་མདོ་ལོད་\nལ་སོགས་པས། མཁར་ཚན་ཡན་ཆད་ད་དང་སེ། མཁར་ཅ་བ་བརད་ཕབ་ནས། དོར་པོ་(266)བཏོན་ཏེ་འབངས་ས་བཞེས་སོ། །ཆབ་\nསིད་ཆེ་སེ་ལོང་ཤན་ལ་རད་(267)ཡན་ཆད། པག་ད་བཞེས་ནས། མཐོང་ཁབ་ཁི་སེ་ལ་བཙགས། བདེ་བོན་ཁམས་ཆེན་པོ་\n(268)གཆིག་གསར་ད་བསེད་དོ། །བོན་ཆེ་མང་བཞེར་ཟ་བརར་འཛངས་ཤིང་མཁས་པ། བཀའ་ཤིས་ཤིང་ཁ་དོ་བས། ནོར་བ་རིན་པོ་\nཆེའི་ཡི་གེ་(269)སལ་ཏོ། །འབངས་ཀི་ནང་ན། དོར་ཏེ་པག་ཚམས་སེ་འཛོམ་དཔའ་བའི་མཚན་མར། སགི་ཐོག་བ་(270)སལ་ཏོ། །\nབཙན་པོའི་ཞ་ས་ནས། ཐགས་སམ་པའི་རབས་དང་། དབ་རོག་བརན་པོའི་བིན་ཀིས། །ཉི་ངོག་རལ་པོ་གཞན་དཔའ་ཕབ་པ་དང་། རལ་\nཔན་འབངས་ས་བཀག་པ་ལ་སོགས་པ་པིར། ཆབ་སིད་མཐའ་བཞིར་བསེད། ནང་གི་བདེ་བ་ནི་སོམས་པར་མཛད་དེ། །བོད་འབངས་ཀི་\nནང་ནས་ཞོ་ཤ་(271)འབལ་འབལ་བ་རམས་ཀང་། ཡང་དག་པར་གཡང་དང་གི་བཀའ་དིན་མ་བིན་བ་མེད་དོ། །བཙན་པོ་འདི་ལས་\nཆབ་སིད་ཆེ་བ། སོན་ཆད་གདང་རབས་ཀིས་མཛད་པ་ལ་ནི་མ་བང་ངོ་། །\nརལ་པོ་འདི་འི་རིང་ལ། འབོ་ཁི་གཟའ་རམ་ཤགས་ཀི། སོད་ཕོགས་ས་དངསེ། ལི་འབངས་ས་བཀག་ནས་དཔའ་ཕབ་བོ། །འང་གི་འོག་ད་མ་ྭ\nདཀར་པོ་འབངས་ས་མངའ་བ་ལས། གོ་བ་རིངས་པའི་ཚེ། དམག་པོན་འབོ་རམ་ཤགས་བཀའ་སལ་ནས། བག་རེད་ནོལ་ཐབས་བཀེ་བའི་ཚེ།\n།འཇང་མང་པོ་བཀམ་ནས། སན་ཆེན་པོ་ཉིང་རིམ་(272)དང་། ས་ལ་གཐོགས་པ་(273)དང་། དམངས་ཡན་ཆད་སམ་བརའི་ར་\nབཅ་གཉིས་བཟང་ནས། འཇང་རེ་གོལ་གིས་ཀང་པག་འཚལ་ཏེ། འབངས་རལ་མར་བཀག་ནས། དཔའ་ཕབ་སེ་ས་མཁོ་བཞིན་ད་བཀོད་\nརལ་འདི་འི་རིང་ལ། །ཞང་ཞང་ལེ་བ། གཉེན་གི་ཡང་ངོ་། །འཐབ་ཀི་ཡང་སལ་(274)ཏེ། །ཞང་ཞང་བདག་དའ། །བཙན་མོ་སད་མར་\nཀར། །ལིག་མི་རྷ་ལ་ཆབ་སིད་ལ་གཤེགས་སོ། །ས་ན་ཤད་ཀེ་ཟ་རལ་ཐིང་ཤགས་མཆིས་སེ། བཙན་མོ་དང་ནི་མི་བརལ་བར། །ལིག་མི་རྷལ་\nཤིག་ན་བཞགས་པར། ། འདིར་དལ་(278)གི་སན་ད་གདའ་སེ། །བཙན་མོ་དེ་ལར་ལོག་པ་བགིས་ན། ། ཆབ་སིད་ཀི་དཀགས་མར་\nའགར་བས་དེ་ལེ་བ་མ་བགིད་པར། ། ལིག་མི་རྷའི་སོ་ནམ་དང་བ་སིད་ཟང་ཤིག་ཆེས། སག་གིམ་བརན་རང་ཆང་བཀའ་སལ་ཏེ། །མཁར་\nཁང་ལང་ད་མཆིས་ན། །བཙན་མོ་མི་བཞགས་ཏེ། །ཆབ་ཉ་ལ་རོལ་(279)ཞིང་། མཚོ་མ་པང་ད་གཤེགས་ནས། ། རང་ཅང་མ་པང་ད་\nམཆིསེ། །བཙན་མོ་ཞ་སར་པག་བགིས་ནའ། ། བཙན་མོ་ཞལ་ནས། ། བཙན་པོ་དལ་གི་ཞ་ས་ནས། ། ཐགས་བདེ་(280)འམ་མི་བདེ་ཞེས་\nབཀའ་སལ་ཏོ། །ཐགས་བདེ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། ། རང་ཅང་གོ་བ་བདེ་འམ་མི་བདེ་ཞེས་རས་ན། གོ་བ་བདེ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། འང་གི་རེས་ལ། །\nབཙན་པོ་དལ་གིས་བཀའ་འདི་ཞེས་སལ་ཏོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙན་མོ་ཞལ་ནས། །རང་ཅང་། བཙན་པོ་དལ་གི་ཞལ་དང་འདའ་སེ། །\nམགོན་ཀིས་པག་ལ་འཚོལ་ཆིག་ཆེས་པག་ལ་སལ་ནས། །བཙན་མོས། མགར་བངས་པའ།།\nཡལ་གི་(ནི)སལ་པོག་པ། །ཁང་ལང་ནི་རལ་མཁར་ཞིག །མ་ས་(281)ནི་གཞན་ན་རེ། །ཕི་བལས་ནི་ངམ་དང་བག །ནང་བལས་ནི་\nགསེར་དང་དབིག བདགི་ནི་གཡར་ས་ར། མཆིས་ཆ་ནི་མ་ཐོ་(282)འམ། །ས་མོ་ནི་བསེང་བསེང་མོ་(283)། བན་གི་ནི་སལ་པོག་པ།\nག་གེ་ནི་རང་པན་ཞིག ། འཁོལ་ད་ནི་མ་ཐོ་འམ། །ག་གེ་ནི་བདིས་ཤིང་སང་། །ཟས་ཀི་ནི་སལ་པོག་པ། ། ཉ་དང་ནི་གོ་མཆིས་ཏེ། །འཚལ་ད་\nནི་མ་ཐོ་འམ། ། ཉ་གོ་ནི་བཆའ་ཞིང་ཀའ། ། པགས་ཀི་ནི་སལ་པོག་པ། ཤ་དང་ནི་རང་མཆིས་སེ། ། འཚོ་ར་ནི་མ་ཐོ་འམ། །ཤ་རང་ནི་བཙའ་\n(284)ཞིང་རོད། །ཀེ་བང་འབོག་ནི་ཡ་བི་(285)ན། ། ཕོ་མའི་(286)ནི་འབོང་གཆིག་པ། །བང་འབོག་ནི་འབོང་དགམ་ན། །པ་\nནས་ནི་ཁས་འདེབས་པའ་(287)། །ལོང་ཐོང་(288)ནི་འཕན་གིས་ཐོབ། །མདའ་ནས་ནི་གཡབ་འདོར་བ(289)། །སི་འི་ནི་ཤ་\nདང་སག ། དབས་ནས་ནི་དཔོར་འཕེན་བ། ། ཡར་ཀི་ནི་ལོ་དང་རེགས། ། པ་ནས་ནི་ཁས་བཏབ་ཆིང་། ། མདའ་ནས་ནི་གཡབ་བོར་ནས། །\nདེ་འི་ནི་བར་བར་ད། ། ཕོ་མའི་ནི་(འབོང་)བཀམ་ཞིང་། ། ཐར་ཐར་(290)ནི་པིང་བའི་བཅད། །ར་རད་ནི་ལོང་ཏོང་སལད། །ལོ་ཤོག་\n(291)ནི་ཤ་སག་(292)སལད། །མཆིལ་པའི་(293)ནི་ར་སབས་(294)ལ། །སགི་ནི་ཤ་བཏགས་ཤིང་། ། གཡས་ས་ནི་མ་ཡོ་\n(295)ཤིག གཡོན་ད་ནི་མ་རལ་(296)ཆིག །གཡས་ས་ནི་ཡོ་བ་ན། སོ་བ་(297)ནི་གེ་བོ་ཆང་། །གཡོན་ད་ནི་རལ་བ་ན། ། སམ་\nབ་ནི་གོང་ཏེ་དངལ་(298)། །མར་གི་ནི་ཆང་ཆང་(299)ལ། །གཡར་གིས་(300)ནི་མ་མནབས་(301)ན། །སང་པི་ནི་\nགནངས་སད་ན། སམ་གིས་ནི་འཚལ་ཏ་རེ། །ཉ་མོ་ནི་མཐོང་རོལ(302)ཞིག མཐོང་རོལ་ནི་མཐོང་ལ་རོལ། །མཆིལ་པའི་ནི་སང་\n(སར་)ཐོགས་ཤིག སང་(སར་)ཐོགས་ནྀ་སང་(སར་)ལ་ཐོགས། །རིང་གི་ནྀ་གོད་(གོང་)ལེན་(303)དང་། ། ས་འྀ་ནི་ཤེལ་མིག་\n(304)གཉིས། ག་མྀ་ནི་གྀ་གོ་ལ་(305)། །ཇེ་ཉེ་ནྀ་ཇེ་ཉེ་ན། །ཡར་པ་ནྀ་དགང་དང་ཉེ། །དགང་སར་ནྀ་ས་ལྀ་ལི་(306)ཇེ་ཉེ་\n(ནི་)ཇེ་ཉེ་ན། །ག་སར་ནྀ་བག་དང་ཉེ། །བག་དཀར་ནྀ་སི་ལྀ་ལི། །སར་(སར་)བ་ནྀ་ཆབ་དང་ཉེ། །གར་སམ་(307)ནྀ་པོ་ལ་ལའ་\n(308)། །ཉེན་ཀར་ནྀ་དོག་དང་ཉེ། །འབས་དག་ནི་སི་ལྀ་ལི། །མལ་ཏོ་ནྀ་ཀམ་དང་ཉེ། །སི་བསེར་ནི་ས་ར་ར་(309)། །ཇེ་ཉེ་ནི་ཇེ་ཉེ་\nན། །ར་ཉེ་(310)ནི་ཤགས་(པ)ཐ། །ཡར་གི་ནི་བེ་མ་ལ། ལན་ལན་(311)ནྀ་འགོས་མོ་འདི། །སི་འི་ནྀ་པར་ཐབ་ས། །ཟ་དར་\n(312)ནྀ་བཏབ་ཀང་རང་། ། ཞེས། མགར་བངས་པ་འྀ་རེས་ལ། རང་ཅང་མཆིད་ཕག་(313)བགིས་པ་ལས། ། བཙན་པོ་དལ་ལ། །\nབཀའ་ལན་ཡི་གེར་གསོལ་བ་ནྀ་ཆང་མ་མཆིསོ། །བཙན་པོ་དལ་གི་ཞ་ས་ནས་ཐགས་བདེ་ཞིང་བཞགས་པ་གོ་བ་དགའ་ཞིང་མཆིས་སོ། །\nབཙན་པོས་བཀའ་སལ་པ་ནྀ། །གམ་ཆད་(314)གཉིས། རོ་ཇྀ་ཐོག་གིས་འཚལ་ཞིང་མཆིས་སོ། །བཙན་པོ་འི་པག་ད་འདྀ་པལ་ཆིག་ཆེས།\nཞ་གཡས་(315)ཞ་(316)གཆིག་པག་རས་བཏབ་ནས་བསར་རོ། །གིམ་བརན་རང་ཅང་སར། །བཙན་པོ་སན་སར་མཆིས་ནས། །\nབཙན་མོས་བཀའ་ལན་ཡྀ་གེར་གསོལ་པ་ནྀ་ཆང་མ་མཆིས། །མགར་བངས་པའྀ་ཚིག་ནི་འདྀ་ཞེས་མཆི། །པག་རས་བཏབ་སེ་སར་བ་འདྀ་\nལགས་ཤེས་གསོལ་པ་ལས། །ཞ་པག་ར་པེ་སེ། གཟིགས་ན། གཡ་རིང་བཟང་པོ་སམ་ཅ་ཙམ་ཞིག་བང་སེ། བཙན་པོ་དགོངས་དགོངས་ནས།\n།རེ་བོན་བོད་བོད་(317)དེ། ། ལྀག་མི་རྷ་འྀ་སིད་བརག་གོ། །\n༇ རལ་འདྀ་འི་རིང་ལ། །ཞང་ཞང་གྀ་རལ་པོ་ལ་དངས་སེ། ཆབ་སིད་མཛད་ནས། །ཞང་ཞང་གི་རལ་བོ་ལྀག་མི་རྷ་སིད་བརག་སེ། ཞང་\nཞང་ཐམས་ཅད་འབངས་ས་བཀག་གོ འང་གྀ་རེས་ལ། །བཙན་པོ་རེས་འབངས་དགེས་སེམས་སོན་མོ་(318)གསོལ་ཏེ། བཙན་པོ་ཁི་\nཀེ་རེ་འི་ནྀ་མཚན་འདི་(འདྀ)། །ཁྀ་འི་ནྀ་སོང་བརན་ཞིག། ། བོན་གྀ་ནི་མིང་བ་འདྀ། །སོང་རན་ནི་ཡལ་ཟང་ཞྀག། ཆྀབས་ཀྀ་ནི་མིང་བ་འདྀ།\n།རལ་བ་ནྀ་མིང་བ་འདྀ། །གཙང་གཙང་ནི་ཡང་ཡང་ལ། །ཡ་བ་\n(319)ནྀ་རེ་དང་བོན། །ཡར་མོ་ནི་ཆ་ཐངས་ཀིས། །མདོ་ནས་ནྀ་རང་ད་བསིང་། །ཡར་མོ་ནི་ཞེང་ཆངས་ ཀིས། །ལོ་ནས་ནྀ་བང་ད་བསེད།\n།མ་ཐན་(320)ནི་མཐའ་བཞི་རལ། །ཡ་བ་ནི་རེ་དང་བོན། །རེ་འིས་ནི་འབངས་མ་གཏང་། །རེ་འིས་ནི་འབངས་བཏང་ན། །གནམ་\nམཐའི་ནི་སང་ད་རང་། །འབངས་ཀིས་ནི་རེ་བཏང་ན། །ངས་པོ་ནི་རད་ད་རང་།\nམགར་དེ་ཞེས་གསངས་སོ། །མགར་གི་ལན། །བོན་སོན་རན་གིས་གསོལ་བ། །\nརེ་འིས་ནི་བཀའ་སལ་པ། གཞའ་པི་ནི་ཡན་ཀི་སིང་། བ་འིས་ནི་ཞ་པབ་པ། །ལ་པི་ནི་གདང་ས་དོ། ། གོ་བ་ནི་མང་(མར་)ཀ་ར(321)། །\nནམས་ཀང་ནི་ཡར་མི་པོ་(322)། གད་(གར)(323)ཀི་ནི་གསེར་པོ་ཆེ། །ནམས་ཀང་ནི་པིང་བའི་བཅད། །རེ་འིས་ནི་འབངས་མ་\nགཏང་། །རེ་འིས་ནི་འབངས་བཏང་ན། །བ་བང་(324)ནི་ཐང་ལ་ཐས། །འབངས་ཀིས་ནི་རེ་མ་གཏང་། །འབངས་ཀིས་ནི་རེ་བཏང་ན། །\nའཇོན་མོ་ནི་ཤིང་ཀ་རེབས(325)། །སང་པི་ནི་གནངས་སད་ན། །ནམ་ནམ་ནི་ཞ་ཞ་ར། །རི་གང་ནི་ཁས་བཏབ་ཀང་། །བ་པ་ནི་ཁས་མ་\nགཏབ། །ལང་གང་ནི་རས་བཆགས(326)ཀང་། །གསེར་གད་ནི་རས་མ་བཆག། །མོལ་མོལ་ནི་འཆམ་འཆམ་ན། །མཁའ་མཆིད་ནི་མིས་མི་\nམཉན། །འཆམ་འཆམ་(327)ནི་འདལ་འདལ་(328)ན། ཆགས་ལམ་(329)ནི་ཆས་མི་སང་།\nཀ་དེ་ཞེས་བངས་སོ། །བ་ན་རེ་སམ་ན། ཁི་སོང་བརན། འོག་ན་བོན་འཛངས་ན་སོང་རན་ཡལ་ཟང་། རེ་ནི་གནམ་རི་པའྭ ི་ལགས། །བོན་པོ་\nནི་སའི་ངམ་ལེན་(330)ན་གི་ཚལ། །མངའ་ཐང་ཆེན་པོའི་རེན་ད། ཇི་དང་ཇིར་ལན་དེ། །པི་འི་ཆབ་སིད་པོགས་བཞིར་བསེད། །ནང་གི་\nཁ་བསོ་ནི་མི་ཉམས་པར་ལན་སག་(331)། འབངས་མགོ་ནག་པོ་ཡང་མཐོ་དམན་ནི་སམས། དཔའ་ས་ནི་བསངས་(332)། དལ་ད་\nནི་མཆིས། སོན་དཔིད་ནི་བསལ། །འཁོར་བར་ནི་སད། འདོད་པ་ནི་བིན། གནོད་པ་ནི་པེ། བཙན་པ་ནི་བཅགས། སོ་བ་ནི་སད། འཇིགས་པ་\nནི་མནན། བདེན་པ་ནི་བསེན། འཛངས་པ་ནི་བསོད། དཔའ་བོ་ནི་བཀར། སོན་པར་ནི་བཀོལ། ཆོས་བཟང་སིད་མཐོ་སེ། མི་ཡོངས་ཀིས་སིད་\nདོ། བོད་ལ་ས་ན་ཡིགེ་མེད་པ་ཡང་། །བཙན་པོ་འདི་འི་ཚེ་བང་ནས། ། བོད་ཀི་གཙག་ལག་བཀའ་གིམས་ཆེད་པོ་དང་། བོན་པོ་འི་རིམ་པ་\nདང་། ཆེ་ཆང་གཉིས་ཀིས་དབང་ཐང་དང་། ལེགས་པ་ཟིན་པའི་བ་དགའ་དང་། ཉེ་ཡོ་བའི་ཆད་པ་དང་། ཞིང་འབོག་གི་ཐལ་ཀ་\n(333)དང་དོར་ཀ་(334)དང་། སངས་(335)ཀི་གོ་བར་(336)བསམས་པ་(337)དང་། བེ་པལ་དང་། སོང་(སང་)ལ་\nསོགས་པ། བོད་ཀི་ཆོས་ཀི་གཞང་བཟང་པོ་ཀན། །བཙན་པོ་ཁི་སོང་བརན་གི་རིང་ལས་བང་ངོ་། །མི་ཡོངས་ཀིས་བཀའ་དིན་དན་ཞིང་ཚོར་\nབས། །སོང་བརན་སམ་པོ་ཞེས་མཚན་གསོལ་ཏོ། །\nམགར་གོ་བ་རིངས་པའི་ཚེ། །བཙན་པོ་འདས་སོང་གིས་མགར་བངས་པ། །\nཀེ་གནའི་ནི་ཐོག་མ་ར། གཞེ་འི་ནི་དང་པོ་ལ། དགང་སོན་ནི་མ་འོག་གི །དོག་མོན་ནི་ཡ་སེངས་ན། །གཙག་གཙགས་(338)ནི་བཙགས་\nལེགསསེ། མཐོས་ཏེ་ནི་དགས་མི་རིབ། །དོག་མོན་ནི་སིང་མི་ཉམས(339)། དགང་ལ་ནི་གཉི་ཤར་བ། །དོ་དོ་ནི་ས་ལ་དོ། །སོ་བཏགས་ནི་\nབཏགས་ལེགས་སེ། བཙའ་(340)ན་ནི་དཔལ་ཡང་དཔལ། །འཕངས་ན་ནི་ཤ་ཡང་ཁམས། །ཤ་ཁམས་ནི་མི་ཡང་གསོས། །གེ་དེ་རིང་ནི་\nསང་ལ་ན། །དོག་སིང་ནི་སར་བ་འིས། །བ་ལར་ནི་བཙོས་བཙོས་(341)སེ། གནམ་ད་ནི་འཕར་འདོད་ཀང་། །འཕར་ད་ནི་འདབ་མ་\nམཆིས། །འཕར་ད་ནི་འདབ་མཆིས་ཀང་། །དགང་སོ་ནི་ཕང་མཐོས་སེ། །སིན་(དཀར་)ནི་གོ་གི་འདའས། །ཡ་ར་ནི་དགང་མ་སེབས། །མ་ར་\nནི་དོག་མ་སེབས། །མ་མཐོ་ནི་མ་དམའ་སེ། །ཁ་འི་ནི་གཟན་ད་གརད། །བ་པ་(342)ནི་ལང་ཆངས་ན། །འབངས་ཤིག་ནི་རེ་ར་རེ། མགར་\nམ་ནི་རེ་ར་རེ། སལ་པ་ནི་འཕར་ར་རེ། །འབངས་ལས་ནི་རེ་རེ་བ། མཐིང་བང་ནི་གེན་ད་འགར། །པ་བོང་ནི་རི་ལ་འདིལ། །བ་མདའི་ནི་ས་\nའོར་གིས། །གེན་ད་ནི་འདིལ་འདིལ་ཡང་། །ཤན་(ཤམ)པོ་ནི་རེ་མོ་ར། །པིན་སམ་ནི་ལེང་མི་བགིད།།ཤམས་པོ་ནི་གངས་དང་ད།།སང་\n(343)དང་ནི་ཞགས་བལམ་(344)ཡང་། །ཤམ་པོ་ནི་གངས་མི་ཞ། །ཡར་ཆད(ཆབ་)ནི་སོན་པོ་ལ། །ཆ་བཆད་ནི་ཡར་དངས་ཀང་། །\nཡར་ཆབ་ནི་གཟང་མི་སམས། །བོད་ཀི་ན་ས་རལ་ད། །སེམས་ཤིང་ནི་རེ་རེ་ཡང་། །ས་རལ་ནི་གདང་མི་འཆད། །བ་པ་ནི་ལང་ཆངས་ནས། །\nགང་ཞིག་ནི་རི་ལངས་ཀང་། །ཕོ་མའི་ནི་སིང་པོ་ཆེ་(345)། །རི་ལངས་(346)ནི་སར་མི་མནམ་(347)། །རི་ལངས་ནི་སར་\nམནམ་ཡང་། །ཁས་བཏབ་ནི་སིང་མི་གཡོའ་(348)། །མོན་ཀའི་ནི་སག་ཆིག་པའ། །བ་ལིངས་ནི་མི་མི་ལ། །བསོགས་(349)ཀང་ནི་ས་\nམི་ལངས། །ཙེང་ལེང་ནི་བ་ག་དང་། །ཡར་ལ་ནི་ཤམ་པོ་གཉིས། གང་ཆེ་ནི་གང་ཆང་བ། །འགེང་བརའ་ནི་ཀན་ཀང་འཚལ། །ས་ཆ་ནི་སོན་\nམོ་དང་། ཡར་ཆབ་ནི་ཆ་བོ་ཆེ། །གར་རིང་ནི་གང་ཐང་བ། །ཐང་ལ་ནི་ཡ་བཞར་(350)མཁེན། །གནབས་མཚོ་(351)ནི་གིང་དགའ་\nདང་། གང་པོ་ནི་མཚོ་ལེ་གོང་། །གང་ཆེ་ནི་གག་ཆང་བ། །ཤ་མེད་ནི་གངས་ཀར་(352)མཁེན། །པ་མདའི་ནི་ཁང་ས་དང་། པིང་བ་འི་ནི་\nསག་རེ་གཉིས། །གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ། །ཡར་ལ་ནི་ཤམ་པོ་མཁེན། །བ་པ་ནི་ལང་ཆངས་ན། །མཁར་ཁོལ་ནི་རང་བ་(353)དང་། །\nཡར་ལངས་ནི་པིང་ལངས་ན། །ལོ་རེགས་ནི་འཕན་པ་གཉིས། །གང་འཕན་ནི་གག་རགས་པ། །གཉི་ཟ་ནི་ཡ་བིས་གཟིགས། །ལེ་འ་རེ་ནི་ཟིན་\nདགས་(354)མཁེན། །འགེང་བརའ་ནི་ཀན་ཀང་འཚལ། །ཡར་མོ་(355)ནི་རི་ལངས་པས། །བ་བདག་ནི་ངོ་མ་འཚལ། །འབངས་\nཀིས་ནི་རེ་བཀོལ་ཏམ། །རེ་འིས་ནི་འབསང་བཀོལ་བའ། །དགང་སོན་ནི་ཡ་བི་མཁེན། །མི་འིས་ནི་ར་བཞིན་ནམ། །ར་འིས་ནི་མི་བཞོན་བ། །\nཔ་ྭ འི་ནི་གཙག་མཁན་(356)མཁེན། །རི་འིས་ནི་ཟོར་གཆད་དམ། །ཟོར་གིས་ནི་ར་གཆད་པ། །དོག་མོན་ནི་མ་བི་(357)མཁེན། །ད་\nཙམ་ནི་དགང་མཐའ་ཡང་། །གཉི་ཟ་ནི་སན་གིས་གཟིགས། །དགང་སོ་ནི་སན་གིས་གསན། །པ་ྭ འི་ནི་གཙག་མི་འགར། །མདའི་ནི་སོ་མི་\nའབོག །བདེན་ནམ་ནི་བརན་པ་འདི། །སང་པི་ནི་གནངས་སད་ན། །འབངས་ཀིས་ནི་རེ་མི་བཀོལ། །ར་འིས་ནི་མི་མི་ཞོན། །རི་འིས་ནི་ཟོར་\nམི་གཆད། པིང་བའི་ནི་སག་རེ་ན། ས་རལ་ནི་གདང་མི་འཆད། །དེ་རིང་ནི་སང་ལ་ནའ། །བ་པ་ནི་ལང་ཆངས་ས། འར་པ་(358)ནི་ཁ་\nཆིག་པོ། འར་བས་ནི་བསོད་དགས་པས། །མ་མོ་ནི་ཁ་འིས་འཚལ། །འར་པག་ནི་ཐང་ལ་གམ། །སང་པི་ནི་གནངས་སད་ན། ནོངས་ཤིང་ནི་མ་\nའགོད་ཆིག གསེར་གི་ནི་དོང་རལ་ན། །གཡ་འི་ནི་མདའ་ཆིག་མ། །མ་འཕངས་ནི་ཤ་མི་ཁམས། །འཕངས་ན་ནི་རལ་ཡང་སོངས། །རེ་ན་ནི་\nགཐང་ད་ན། །རེ་དཀའ་ནི་མཚལ་(359)ད་དཀའ། །བཙན་པོ་ཁི་འདས་སོང་། འདམ་གི་ཅོག་རོ་ཟ་དང་། འབེ་མཛད་པའི་ཚེ། །ཁེ་རད་\nར་ཐང་(360)ནི་བསར་ང་བ། ཀོང་ཁིམ་(361)ནི་སན་བ་ཅང་། །རིས་བཀའ་(362)ནི་བསར་ང་བ། །མོན་ཀའི་(ནི་)སག་ཆིག་\nཔ། བཙན་ཏེ་ནི་མི་མཁས་པ། ར་དག་(363)ནི་དགང་མཐའི་རེ། །མོག་(364)སེ་ནི་མི་མཁས་པ། །ཤ་མ་ནི་རལ་མ་གཉིས། །དག་སེ་\nནི་མི་མཁས་པ། །མཚོ་གར་ནི་འབོང་གི་ར། །རོ་སེ་ནི་མི་མཁས་པ། །མདོ་ལགས་ནི་སེའ་ཀ་ན། །འཛངས་ཤིང་ནི་སི་ཞ་བ། །ཡར་ཀི་(ནི་)ལོ་\nརེགས་ཟའ། །ངན་ཞིང་ནི་ཕོ་(365)ཆེ་བ། །འདམ་གི་ནི་ཅོག་རོ་ཟ། །དི་ངན་ནི་ཉ་འི་དི། གཡའ་ངན་ནི་ཟངས་ཀག་གཡའ། །ས་འི་ནི་\nརིང་སོད་ད། །གཡང་(366)གི་ནི་ཡགས་(367)བབ་བམ། །ས་འི་ནི་རིང་སད་ད། །ཚེར་(368)ཀི་ནི་ཡགས་ལང་ངམ། །སན་\n(སན)ན་ནི་འདེན་པ་འདི། །ཁི་(ཁི་)གདའས་(369)ནི་ཡལ་བིན་དང་། མདོ་གགས་(370)ནི་དགང་དང་ཉེ། །སད་ནས་ནི་རོན་\nཔ་འདི། །རལ་ཚན་ནི་སང་གགས་དང་། མ་ཀེན་ནི་ཀ་ཅ་རད། དབས་ནས་ནི་འཕེན་རོན་པ་འདི། །ཆེའམ་ནི་ཆང་མ་འཚལ། །འདས་སོང་ནི་\nམང་པོ་རེ། །ས་ལ་ནི་འཕལ་ཡང་མངའ། །འོག་ན་ནི་བཆིབས་པ་འདི། །རལ་མ་ནི་མཐའ་བཞི་འདལ། །མགོགས་སམ་ནི་བལ་མ་འཚོ། །རིག་\nརེས་(371)ནི་མིལ་མི་མཐོང་། །རེ་ཆིག་ནི་མང་པོ་རེ། གཤེགས་སོ་ནི་ནང་(མང་)པོ་རེ། །བཞགས་ཀང་ནི་འོད་མིར་རོ། །གཤེགས་ཀང་\nནི་དང་མ་ཆགས། །ཅོག་རོ་ཟས་མཆིད་བངས་པའི་ཚིག་ལ། །ཀེ་འདམ་གི་ནི་ཐང་ཀར་ད། །ལ་གཤེགས་ནི་ཞལ་མ་འཚོལ། །ལ་གཤེགས་ནི་\nཞལ་འཚོལ་ན། །དད་དེ་ནི་པག་ཀང་འཚལ། །པག་མདའ་ནི་སེབས་ཀིས་འཛིན། །དེ་འི་ནི་མན་ཆད་ལ། །དད་དེ་(ནི་)པག་འཚལ་ད། །\nསོགས་བ་(372)ནི་ཡ་བ་ཐངས། །འགེང་སེ་ནི་པག་འཚལ་ད། །སེན(སོན་)ཀི་ནི་ཆོས་མ་ལགས། །\nབོད་ཀི་བོན་པོ། མགར་ཁི་འབིང་བཙན་བོད་དང་། །ར་འི་བོན་པོ་འོང་ཀེར་ཞང་ཤེ་གཉིས། །ཁ་དོར་(373)གིས་བརའ་(བརལ་)བ་འི་\nཚིག །ར་འི་དམག་བིན་ཆེད་པོ། །དམག་པོན་འོང་ཀེར་ཞང་ཤེས་བདའསེ།། དཔང་གིས་པལ་ནས། མཚོ་སོན་པོ་པོགས་ཀི་དམག་དཔོན། །\nམགར་ཁི་འབིང་བཙན་བོད་འཚལ་བ་ལ། ། འོང་ཀེར་ཞང་ཤེས་སིང་བའ། །ཁེ་རལ་གང་དང་། །ཡངས་འབ་(374)(འབལ་)གང་\nབསར་ཏེ། །བོད་ཀི་དམག །སག་འཕང་གཡག་འཕང་ར་བགངས་པ་འི་གངས་ཀང་ང་ལ་ཡོད་དོ། ། གད་པ་ལ་ཚད་བངས་སེ། །ཞ་\nར(ར)དབས་(375)། རང་པ་ལ་ཚད་བང་སེ་ལམ་ད་དབས། བོད་ཀི་དམག་ཐབ་པ་ཙམ་ད་བརབས་(བརེབས)ནས། ། ང་འི་དམག་\nའདི་སད་(376)(སེད)ཆིག་ཡོད་དོ། ། མགིམ་པ་མོར་ཤོང་ན། །ལོ་ཆེད་པོར་ཞགས་ཀང་། །གིས་གནམ་པགས་ཆེད་པོས་བཏབ་སེ།\nམགར་ཁི་འབིང་གིས་ལན་བཏབ་པའ། །མང་ཉང་གི་ཁར་མི་དོང་རོ། །བིའ་མང་མང་ཡང་ཁ་ཆིག་གི་ཉོད་པའ་(377)།། ཉེ་འ་མང་མང་\nཡང་སམ་ཆིག་གི་ཉོད་པ། །ཤ་བ་ལ་མང་སེ་འགེན་(378)ཏམ། གཡག་ར་ཐངེ་སེ། འགེན་པ་བལའོ། །ཐང་ཤིང་ལོ་བརར་སེས་པ་ཡང་། །\nས་རེ་གཆིག་གི་དག་འོ། །ཆ་གཞའ་གསང་(379)ད་སོང་བ་ཡང་། ། ག་མདོམ་གང་གིས་ས་ཆིག་(380)ཆོད་དོ། །ནས་འབས་ཐང་\nགང་སེས་པ་ཡང་། རང་ཏག་(381)གཆིག་གི་ནང་ད་ཆིབ་བོ(382)།། སར་མ་གནམ་གང་ཡོད་པ་ཡང་ཉི་མ་གཆིག་གི་འོད་ལ་མེད་\nདོ། །ལང་པ་གཆིག་གི་མདའ་ནས་མེ་〔པ་གཆིག་〕མཆེད་ན། རི་ལང་གཉིས་ཀི་ཤིང་རི་(383)ཀན་ཚིག་པ་ཡང་ཡོད། ། ཆ་མིག་\nགཆིག་གི་དངོའ་(384)ནས། དབའ་རལ་(385)ཞིག་བང་ནའ། །རི་ཐང་གི་ཤིང་རི་ཀན་ཁེར་བ་ཡང་སིད་དོ། །བོང་པ་ཐང་གང་གི་\nནང་ད།། རོ་བ་གཆིག་འདིལ་བ་བཅག་ན། རོ་ཚག་﹙ཆག་﹚གམ། བོང་པ་ཚད་﹙ཆག་﹚པ་ལ་འོ། །ཐང་ཆེད་པོ་གཆིག་ལ། ར་ཁར་གཆིག་དང་།\nསག་﹙སག་﹚ཤད་ཀི་ལག་གཆིག་བཆིན་﹙བཅིང་﹚བཞག་ན། ར་ཁར་གཆིག་དང་། ར་སར་འདལ་(386)ལམ། ལག་སན་﹙སན﹚ད་འདལ་\nབ་བལ་འོ། །ཆ་ཟངས་གང་གི་ནང་ན། །ལན་ཙ་ཀོར་གང་(387)བཏབ་ན། ཆ་བོ་འམ། ལན་ཙ་བོ་བ་བལའོ། །འབག་དང་ཀོག་བརེ་བ་ལེ་\nགང་ཉང་མོད་ཀོང་། ། གནམ་མཐའ་བཞིར་གགས་ལ་བརན་ཞིང་ཆེའོ། །ཁོད་ཀི་དམག་ནིའ་མཚོ་ག་འི་སང་བ་དང་འདའ་སེ། ནང་\n﹙མང་﹚ཞིང་འཁོལ་ལ་མི་ཕན་ནོ། །རི་ཀ་འི་ན་བན་དང་མཚང་སེ། མི་ལ་མི་ལི་འོ། །ང་འི་དམག་ནི་ར་མང་པོ་ལ་ཟོར་བ་གཆིག་གིས་གཆོད་\nཔ་དང་མཚང་སེ་ཆོད་ཀང་། ། གཡག་ཆེད་པོ་ལ་མདའ་ཕ་མོས་འཕངས་ན་སོད་ཀང་། འོན་ཀེར་ཞང་ཤེས་ལན་བཏབ་པའ། །སོ་ང་ཆང་ང་།\nརི་ཆེད་པོ་འི་ལིད་ཀིས་མནན་ན་ཚོགས་ཀང་། མེ་འབའར་བ། མཚོ་ཆེད་པོའི་རབས་ཀིས་བསད་ན་སད་ཀང་། མགར་ཁི་འབིང་གིས་ལན་\nབཏབ་པའ། རི་ཆེད་པོའི་སེང་ན་བག། བག་གི་ཁ་ན་ཤིང་། ཤིང་གི་ཁ་ན་ཚང་། ཚང་གི་ཁ་ན་སོ་ང་སེ། རི་མ་རིལ་བར་བག་མི་འདལ། བག་\nམ་རལ་བར་ཤིང་མི་འཆགས། ཤིང་མ་ཆག་དང་ཚང་མི་ཞིག ཚང་མི་ཞིག་བར་སོ་ང་མི་ཆག་སེ། རིས་སོ་ང་གཆག་ད་དེ་ལར་མི་ཆགས་སོ། །\nམེ་རི་ཀ་ན་འབའར་བ། ཆ་ལང་པ་ན་འབབ་པས། གདབ་ད་མི་སེབས་སེ། བོད་ཀི་ས་རལ་ནི་ཉི་མ་དང་འདའ། །ར་རེ་ནི་ཟ་བ་དང་འད་སེ། །\nརལ་པོ་ཆེད་པོར་འདའ་མོད་ཀོང་། གནམ་མཐའ་འོག་ད་འོད་ཐ་དད་དོ། །ཆེ་ཆང་གི་ཁར་ཡོང་མི་དོར་རོ།། མཚོ་ཆེད་པོའི་ནང་ན་ཆ་སིན་\nརལ་བ་འདག་ན། གནམ་ལས་ཆེ་(ལེ་)ཕབ་སེ། ཆ་སིན་རལ་བ་ཆ་འི་ནང་ད་བསད་དོ། །འབག་དང་ཀག་(ཀོག)གཉིས་ཀིས་ལེ་ཕབ་ན་\nབག་ལས་ས་བ་མེད་པ་ཡང་དལ་ལོ། །བོད་ཀི་ལ་མཙན་དང་། གནམ་གཉིས་ཀིས་བདད་བ་ཆེད་ན་(388)། འབལ་ལི་རང་ལས་ཆེ་བ་\nམེད་པ་འི་བ། ། ས་དགའ་རིམ་འོག་ད་སས་(སས)པ་ཡང་བཟང་དེ་བསད་དོ། །དེ་ལ་སེ། ཆེ་ཅང་དང་མང་ཉང་གི་ཁར་དེ་ལར་མི་དོར་རོ།\nདེ་ནས་ར་དམག། འོང་ཀེར་ཞང་ཤེས་བདའ་སེ་བང་བ་ལས། །བོད་ཀི་དམག་པོན། བོན་ཁི་འབིང་གིས། དག་ཐབས་དང་གཡག་ལར་བས་\nནས། །གོ་བར་ད་གཡལ་སད་དེ། ར་མང་པོ་བཐངས་ནས། ར་འི་རོ་གཆིག་གནམ་ད་གེང་བའི་……འབམ་བསད་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བ་འོ།\n།སག་ལ་ར་དར་དང་ར་ར་དས་(དར)ཀང་དེ་ནས་བཏགསོ། །ར་རབ་ཕན་ཆད། མང་དང་……ང་དོར་པོ་ལ་སོགས་པ། །རལ་པོ་དང་\nབཆས་ས་འབངས་བཀག་ནས། སོ་བོན་སེ་ལ་(389)ཡང་བཙགས་སོ། །……ང་ཀོག་དང་སོགས་པའི་སོད་པོགས་དང་ལོ་པོགས་ཀི་\nརལ་པན་མང་པོ་ཡང་འབངས་བསས་སོའ།། ……མང་པོ་རེ་སག་ཚབ་རལ་ཏོ་རེ་རལ་བོས་པའི་ཚེ། པ(སག)ཚབ་རལ་ཏེ་རེས་ཀ་བངས་\nནནཏི་……འགེས་པ་ནི་……བཟངས་(བཟངས་)ནས། མ་སིང་ནི་སག་གིས་བསལ། ཙོ་རག་(རོག)ནི་ཚེ་ད་(འབངས་)……། རེ་\nའི་ནི་སལ་ཕོག་པ། ར་རེ་ནི་བསམ་ལང་ཞིག ། པར་(བད)མི་ནི་སལ་བ་ར་ར་……ཆགས།\nམགར་མང་པོ་རེ་སག་རན་གི་མཆིས་བང་(392)། ། ཅོག་རོ་ཁོ་དང་ལན་ཆིག་ར་ལ་(བོས་པའི་ཚེ)……མཆིང་བངས་པའ། །\nཉེན་ཀར་ནི་སག་རེ་ནས། ལགས་ཡི་ནི་ཁིམ་ཞིག ………………།………རང་བར་བཏང་། མེག་ལེ་ནི་གང་མར་ནས། གསེར་གི་ནི་\nཤ་ལ………འདའ་སོ་ནི་ཧབ་ཆེན་གོང་། འདིམས་སོ་ནི་སོ་གོ་ཙ། བསངས་སོ་ནི་……ཡང་དང་སེངས་(ན་ནིང་ནི་གཞེས་)ནིང་ས། ཇོ་\nབོ་ནི་བསམ་ལང་་་་་་། བསོ་་་་་་་་་ནི་ཏོ་རེ་་་་་་་་་་(མཇལ་དམ་ནི)ང་སང་ཉན། འབོས་བ་ནི་སོས་བག་ཏེ། ན་རི་ནི་བགོར་ལ་……ལ།\nDunhuang Manuscripts.pdf (PDF, 138 Ko)\nCe fichieraété mis en ligne par un utilisateur du site. Identifiant unique du document: 00210815.


Terdzo-CHA-014 - Rinchen Terdzö\ndri med kun dga'i yang gter thugs sgrub yid bzhin nor bu'i brgyud 'debs\nVolume6(ཆ) / Pages 281 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dri med kun dga'i yang gter thugs sgrub yid bzhin nor bu'i brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 281. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i smin grol thog ma'i snod rung gi skal bzang thob pa blo gros mtha' yas kyis gsol ba btab pa dge legs 'phel//\ndri med bla sgrub brgyud 'debs\nརང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ། །འོད་བྱེད་སར་བཞུགས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་གསང་བདག་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནུབས་ཆེན་ཡང་སྲིད་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་དང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ས་ལམ་གཅིག་ཅར་བགྲོད། །རང་རིག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་རུང་གི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-014&oldid=123550"


ཤྲི་ལངྒར་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་དམས་ཀྱིས་སྲིད་འགྱུར་དཀའ་རྙོག་ཡོང་བཞིན་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nFormer Sri Lankan PM Mahinda Rajapaksa, left, and his brother Gotabaya, the current President of Sri Lanka. Photo: AP\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པ་ནང་བཟུང་རྒྱ་གར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གླིང་ཕྲན་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཤྲི་ལངྒའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་། མི་མང་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བས་གཞུང་གིས་དཔལ་འབྱོར་སྟངས་འཛིན་ལེགས་པོ་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྣུམ་དང་གློག་ཀྱང་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་དེར་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ལས་འགུལ་སྤེལ་མུས་ཡིན་པ་ལྟར། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཡུལ་དེའི་སྲིད་བློན་མ་ཧིན་དྷ་ར་ཇ་པག་ས་ (Mahinda Rajapaksa) ཡིས་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཡོད་འདུག\nཤྲི་ལངྒའི་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ནི་ཡུལ་དེའི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཆེས་དབང་ཤུགས་ལྡན་པའི་རཱ་ཇཱ་པག་ས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནས་ཡིན་པའི་སྲིད་འཛིན་དང་སྲིད་བློན་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནའང་། ཁ་སང་སྲིད་བློན་མ་ཧིན་དྷ་རཱས་རང་གི་གཅེན་པོ་སྲིད་འཛིན་གྷོ་ཏ་བྷ་ཡ་ར་ཇ་པག་ས་ (Gotabaya Rajapaksa) ལ་རྩ་དགོངས་ཞུ་ཡིག་སྤྲད་པའི་ནང་། ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལེགས་ཤོས་དེ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཀུན་ལས་གྲུབ་པའི་བར་བརྒལ་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཐོན་བཞིན་པར་བརྟེན། ངས་རྩ་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་གོམ་པ་སྤོ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་རྩ་དགོངས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་འཁོད་འདུག་ལ། གནས་ཚུལ་དེས་འདས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་གཞུང་ལམ་དུ་ཐོན་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེ་བ་ཞིག་བྱིན་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁ་ཕྱེད་ཀ་མ་གཏོགས་ལོན་མེད་པ་རེད།\nའདས་པའི་ཟླ་གཉིས་ཙམ་རིང་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞི་བ་ཡིན་ནའང་། ཁ་སང་སྲིད་བློན་གྱིས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་དང་བསྟུན། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་ས་ཁོ་ལོམ་བྷོ་ (Colombo) ནང་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་བར་འཐབ་རྒོལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེན་རྟོག་པས་མིག་ཆུ་དུག་རླངས་སོགས་འཕངས་འདུག་ལ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན་ནང་ལས་འགུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕར་ཡ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱི་མཁར་དངོས་ཁག་ཅིག་མེ་ལ་བསྲེགས་འདུག་མ་ཟད། སྲིད་བློན་མ་ཧིན་དྷ་ཡི་མེས་པོའི་ཁང་པར་མེ་བསྒྲོན་ཏེ་རྩ་མེད་བཏང་འདུག དེ་བཞིན་སྲིད་བློན་མ་ཧིན་དྷ་ཡི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཆབ་སྲིད་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་རླངས་འཁོར་འགོག་མཁན་གྱི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བར་མེ་མདའ་འཕངས་ཏེ། ལོ་ ༢༧ ཅན་གྱི་མི་ཞིག་རྐྱེན་འདས་སུ་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་རྗེས་ཁོ་རང་གིས་རང་སྲོག་བཅད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nད་ལྟའི་ཆར་སྲིད་བློན་མ་ཧིན་དྷ་ཡིས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་སྐྱོང་ཡོངས་སུ་ནུས་མེད་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། སྲིད་འཛིན་གྷོ་ཏ་བྷ་ཡ་ཡིས་མི་མང་གི་རེ་འདུན་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་ལས་གནས་ནས་འཁྱུར་རྒྱུ་མིན་སྐོར་ཐེངས་མང་བཤད་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། འདས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་ཁོ་པས་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཛ་དྲག་གསལ་བསྒྲགས་ཐེངས་གཉིས་བྱས་ཡོད་ལ། ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱ་ཆེད་མི་མང་འདུ་འཛོམས་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡང་བཏང་ཡོད་འདུག དེ་བཞིན་ཁོ་པས་ཤྲི་ལངྒའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཚང་མའི་འཐུས་མི་རྣམས་བསྐོང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲོས་འཆར་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nDemonstrators and government supporters clash outside in Colombo on Monday. Photograph: Ishara S Kodikara/AFP/Getty\nཤྲི་ལངྒའི་ར་ཇ་པག་ས་ཁྱིམ་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་ཡུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་ལ་དབང་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་བརྒྱུད་ཅིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གཅེན་གཅུང་གཉིས་ལ་དམག་དོན་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་མཁན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། ད་བར་ཤྲི་ལངྒའི་ནང་པའི་མི་འབོར་ཕལ་མོ་ཆེས་ཁོ་པ་གཉིས་ནི་ཡུལ་དེའི་ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་གི་ནང་འཁྲུག་ཞི་འཇགས་བཟོ་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ནའང་། འདས་པའི་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་ནང་ཤྲི་ལངྒར་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྣུམ་དང་འོ་མ་ཙམ་ཡང་ནང་འདྲེན་བྱ་རྒྱུའི་དངུལ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་བཟའ་ཅ་འདང་ངེས་མེད་པ་མ་ཟད། རླངས་འཁོར་སོགས་ནང་ལྡུག་རྒྱུའི་སྣུམ་དང་། སྨན་ཁང་ནང་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྨན་རྫས་མེད་པ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ནང་ཆུ་ཚོད་འགའ་ཤས་རིང་གློག་མེད་པར་སྡོད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ནང་ལྷུང་ཡོད་ཅིང་། གཞུང་ངོས་ནས་ཀྱང་འདི་ལོར་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྤྲོད་དགོས་པའི་བུ་ལོན་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༧ དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཕར་འགྱངས་བྱས་ཡོད་འདུག\nProtesters torch PM Mahinda Rajapaksa’s ancestral home in Madamulluna.\nཐོག་མའི་ཆར་སྲིད་འཛིན་གྷོ་ཏ་བྷ་ཡ་ཡིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྒུད་དེ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་དང་ཡུག་ཀེ་རེན་གྱི་དམག་འཁྲུག་ལ་ཁག་དཀྲིས་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཤྲི་ལངྒའི་དཔལ་འབྱོར་དེ་ཡུ་ཀེ་རེན་གྱི་དམག་འཁྲུག་གི་གོང་ནས་ཉམས་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་གཞུང་གིས་ཁྲལ་ལ་ཆག་ཡང་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་དངུལ་ལ་ཁྱད་བག་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད་པའི་ཐོག དེའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་གཉིས་ནང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ཚོང་དོན་རྣམས་ལམ་ལྷོངས་མ་སོང་བར་ཁྲལ་བསྡུ་ལ་བར་ཆད་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི་ཤྲི་ལངྒ་གཞུང་ལ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བུ་ལོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཡིན། དེའི་ཁྲོད་ནས་ཆེ་ཤོས་ནི་རྒྱ་ནག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཤྲི་ལངྒའི་ནང་གྲུ་ཁ་ཞིག་བཟོས་པ་དེ་གྱོང་ལ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ངོ་ ༩༩ རིང་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ཞིག་ལ་གཡར་དགོས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དཔལ་འབྱོར་དབྱེ་ཞིབ་པ་རེ་འགས་རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་གི་བུ་ལོན་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཐབས་ཀྱི་ངན་བྱུས་དེ་ནི་ཤྲི་ལངྒའི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་གསར་ཁང་གི་གྲངས་ཐོ་ལྟར་ན། ཤྲི་ལངྒས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༦ བར་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩ་འཛུགས་གཞན་ལ་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༢༥ སྤྲོད་ཟིན་པ་དགོས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཁྱོན་བསྡོམས་བུ་ལོན་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༥༡ ཡོད་པ་རེད་འདུག\nའཛམ་གླིང་གི་དངུལ་ཁང་ཆེན་མོའི་གྲངས་ཐོ་ལྟར་ན། ཤྲི་ལངྒའི་དཔལ་འབྱོར་དཀའ་རྙོག་དེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཡུལ་དེའི་མི་འབོར་འབུམ་ ༥ ལྷག་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་མཚམས་ཐིག་ནང་ལྷུང་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་ཤྲི་ལངྒ་གཞུང་ངོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་སྒོར་ཐེབས་རྩ་ (International Monetary Fund) ལ་ཛ་དྲག་གི་བུ་ལོན་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་འདེགས་གནང་རྒྱུའི་ཐད་གྲོས་མོལ་བྱེད་མུས་ཡིན་ནའང་། དེ་ལ་ཉུང་མཐར་ཟླ་བ་ ༦ ལྷག་འགོར་སྲིད་པ་ཡིན་པས། ཤྲི་ལངྒའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ངེས་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་ལས་གྲུབ་པའི་བར་བརྒལ་སྲིད་གཞུང་གིས་དཀའ་སེལ་གྱི་ལམ་བུ་ཞིག་བཏོད་ནས་དཀའ་རྙོག་རིམ་གྱིས་ཞི་འཇགས་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག


Terdzo-SI-024 - Rinchen Terdzö\ndga' rab rdo rje'i snying thig las/_yi dam khro bo'i sgrub pa'i dbang gi cho ga rdo rje bdud rtsi'i rgyun 'beb\nVolume 58 (སི) / Pages 765-776 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dga' rab rdo rje'i snying thig las yi dam khro bo'i sgrub pa'i dbang gi cho ga rdo rje bdud rtsi'i rgyun 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 765-776. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter gzhung gi dgongs pa gsal zhing phyag bzhes mi 'khrul pa'i zhabs tog tu dmigs nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas dpal chen po'i pho brang du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་དབྱིག །ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྲོག་སྒྲུབ་འདི་ཤེས་བྱ། །དཔལ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་ཕྱུང་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་གནས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བཀྲམ་པ། མ་འཛོམས་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བར་ཐོད་སྐུ་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ་བཞག་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གཡས་སུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་དགུ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་བཀབ་པ། མདུན་ངོས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐའ་སྐོར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་ཞི་བའི་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སོགས་ནས། མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བར་སྦྱར། དེ་ནས་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར། དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཞེས་སོགས་ལ་འཇུག་སྟེ་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ལ། ཞེས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། །ཞེས་བསྒྱུར། བསྟོད་པ་ནས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བར་བཏང་ལ། ཛཔ྄་བཟླས་པའི་སྐབས་ཁྲོ་སྒྲུབ་ལྟར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མཐར་བདེ་ཆེན་དམིགས་བཟླས་ཡང་བྱ། དེ་ནས། འཆི་མེད་གཉུག་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་བྱ་ཞིང་ཚེ་འབྲང་སོགས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། མཐར་ཁ་སྐོང་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟུན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གཏང་། སྤྲོ་ན་སྐོང་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་ཆད་སྐྱོན་མེད། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཞི་བའི་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ལ། གཤམ། གདམས་སྐོར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་རྫོབ་གཞིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་པོ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་འདུན་དང་། དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སོགས་ལན་གསུམ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་པ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་མཛོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་དོན་དམ་ངོ་སྤྲོད་བཞི་མཐའ་རྒྱས་བཅས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་པས༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རུ་ལུའི་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟུགས་སྣང་ལྷ་རུ་ཤར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔ གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཐུགས་དབུས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རུ་ལུ་ལན་གསུམ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསུང་གི་ནུས་མཐུ་བརྟན་ཅིང་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བརྗོད་པ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བྱུང༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་། རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་མཚོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་པས་གདོད་ནས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་ལ་གནས་པར་ངོ་འཕྲོད་ནས་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མི་ཕྱེད་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ གསལ་བ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་མཚོན་ནས༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མགྲིན་པར་མྱང་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མའི་ངོ་བོ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་དང་། མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བརྡར་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་དང་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད་ལ། མཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མེ་ལོང་དུ༔ བདེ་ཆེན་སིནྡྷུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱུཾ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་འབར་བའི་མར་མེ་དགུ་པོ་ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འུབས་ཆུབ་པའི་བརྡར་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཐོད་པའི་མར་མེ་དགུ་སྦར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དགུ་རུ་འབར༔ གཏིང་གསལ་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་གི་སླད་དུ། ཚེ་འབྲང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་འབར་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་རུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག༔ དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་གང་རིགས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་ཏེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་འདིས༔ ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བ་མཆོག་ཐོབ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྨིན་ནས་ཀྱང༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གདུང་འཛིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་བྱ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །འགྲོ་རྒྱུད་དྭངས་མའི་ཏི་ལ་ཀ །ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ། །སད་ནས་སྒྲིབ་གསུམ་རྒྱ་དྲལ་ཏེ། །སྐུ་བཞིའི་སྣང་བ་རབ་གསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གསལ་ཞིང་ཕྱག་བཞེས་མི་འཁྲུལ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-024&oldid=111844"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 21:26.


སྤེལ་བའི་དུས་ཚོད། : 2019-05-23 ཡིག་གཟུགས། 【 ཆེ། 】 【 འབྲིང་། 】 【 ཆུང་། 】\nགཅིག བརྡ་རྙིང་ལས་བསྟན་བཅོས་དང་ཁྲིམས་ལུགས། བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་བཤད་པ།\nསྤྱིར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་སྐད་ཆའི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་ཡུལ་སྲོལ་ངག་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཆ། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཆོག་པར་སྙམ། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། ནི་སྒྲའི་ཕྲད་དེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལས།“གང་མང་མཐའ་དང་མཐུན་པ་ཡི། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཨི་སྦྱར་བ། །དགར་དང་བརྣན་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར། །” ཞེས་པ་ལྟར། ནི་སྒྲ་དགར་བ་དང་བརྣན་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་དགར་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགར་བ་དང་དམན་པར་དགར་བ། ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་དགར་བ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད་ལ། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་བཀོད་པའི་ནི་སྒྲའི་སྦྱོར་ལུགས་ལས་ཀྱང་དེ་དག་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་མཚོན་ནས་ཡོད། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མ་ལས།“བཙན་ཕོ་སྲས་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་གྱི་སྐུ་ལ་ནི་དར་དུ་ཉེ། བོད་མགོ་ནག་པོའི་སྲིད་ནྀ་འཁྲུག་དུ”ཞེས་པ་ལ་མཚོན་ན་ནི་སྒྲ་གཉིས་ཀ་བརྣན་པའི་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ལས།“གཙྀགས:གྱྀ:ཡི་གེ་ཞྀབ་མོ་གཅྀག་ནི་གུད་ན་མཆིས་སོ”ལྟ་བུ་ཡང་བརྣན་པ་དང་ཁ་སྐོང་ལ་འཇུག་གོ། །རྒྱལ་སྡེ་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ལས། “གཙིགས་བརྣནད་པའྀ་ཡྀ་གེ་ཞིབ་མོ་ནི། །ཡབ་ཀྱྀ་རིང་ལ་གཙྀགས་ཀྱྀ་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་ཟླ་བཞག་གོ། །”ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཡོད་ལ། དོན་གྱིས་ཡྀ་གེ་ཞིབ་མོ་ནི་ཞེས་བརྣན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ལས། “སྩེ་ཞུང་ཆེག་དུ་རྒྱ་དང་ཕྲད་པ་མན་ཅད་ནྀ་རྒྱས་ཕུ་དུད་བྱ། །”ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ནི་སྒྲ་དགར་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་དམག་ཁྲིམས་ཡི་གེ་ལས“བཀའ:ཐང:བཞིན:དུ:བདག:གི:འོག:གི:རུ:ལས:ནི། །མ:བཏུས:གྱྀ། །”ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ནི་སྒྲ་དགར་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན།\nང་ཚོས་གོང་གསལ་ལྟར་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་དྲངས་ཚེ་ཅུང་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཡང་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་རྣམ་གཞག་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། ཕྱིས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་ནས་རིམ་བཞིན་པྲ་སྟི་དང་སི་ཏུ་སོགས་ཀྱི་སུམ་རྟགས་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་མ་ལུས་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་ཀྱང་ཐོན་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་མོད། ཕྲད་ལ་ཤས་ཤིག་སྔར་བཞིན་དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་དང་མཐུན་པོ་མེད་པ་ནི་སྐབས་དེའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་དེ་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ན་ཡོད་པས་ད་ལྟའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་དེ་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་མེད་སྙམ།\nཉེ་ལམ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཆེད་མཁས་པས་ལག་རྙེད་བྱུང་བའི་བརྡ་རྙིང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་འདི་བསྟན་བཅོས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཅུང་ཉུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆའི་བབ་དང་ངག་གི་ཁྲོལ་ལུགས་སོགས་གང་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཅུང་ཚད་ལྡན་དང་། ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་ཡིག་གེ་དང་སྐད་ཆ་ལྷག་མ་མེད་ཅིང་། ཐ་སྙད་རེ་རེ་ལ་གོ་དོན་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་ལ། སྐད་ཆ་ཅུང་བསྡུས་ཤིང་ཉིང་བཅུད་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རྨང་ནས་ཐོན་གྱིན་གདའ། དེ་བས་ནི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན་བརྣན་པ་དང་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་ན། ཉིང་བསྡུས་དང་ཚགས་དམ་པའི་སྐད་ཆའི་ངག་གི་བརྗོད་ལུགས་སུ་བཀོལ་དུས་ཅུང་འཚམ་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཡང་སྲིད་པར་སྙམ། དེ་མིན་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཕལ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ནི་སྒྲ་ནི་ཅུང་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་འབྱུང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་མིན་པ་དེང་གི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ལས་ཀྱང་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེང་སྐབས་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ག་གེ་མོ་ནི་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་སྡེ་དཔོན་ནི་་་་་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ནི་སྒྲ་སྤྱོད་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དང་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་སོགས་སུ་སྐད་གསར་བཅད་མ་བྱས་གོང་གི་བརྡ་རྙིང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེ་བས་བསྟན་བཅོས་དང་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ། ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ནང་ནི་སྒྲ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་སྐབས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཅུང་གཞོལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་མོད། ཞིབ་ཏུ་ད་དུང་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་འཁུམས་སོ། །\nབཙན་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ནི་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་རེ་བརྒྱད་དང་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་དོན་བཞི་བསྣན་ན་ཡིག་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་ང་བརྒྱད་ཡོད་མོད། དེའི་ནང་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ནི་ཐེངས་གསུམ་ལྷག་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལ་ཡིག་ཕྲེང་ཉེར་གཅིག་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏོན་པའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཆ་ཤས་ཤོག་གྲངས་P.T. 1071དང་ P.T. 1073ལས་བཤུས་པའི་སྲོག་སྟོང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་པ་ལ་ཡིག་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་མོད། དེའི་ནང་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་བ་བཅུ་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་འདུག ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ཆོས་མི་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཙིགས་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལ་ཡིག་ཕྲེང་སོ་བརྒྱད་ནང་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་བཞི་ཙམ་ལས་མེད། དེ་ལས་ང་ཚོས་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་དེ་བཀའ་གཙིགས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཡིག་ཚང་ཁག་གི་ནང་དུ་བཀོལ་བ་ཅུང་ཉུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་གྱི་སོགས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐེངས་གསུམ་བཞི་རེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པ་རེད།\nབརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་དུས་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་འདུག་མོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གནའ་ཡིག་ལས་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་མིན་དེ་སྒྲའི་འབྱིན་སྟངས་ཀྱི་གྲིམ་ལྷོད་དབང་གིས་ཕྱེས་པ་ཡིན་ཟེར་བར་བདེན་པའི་ངེས་པ་མེད་སྙམ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲའི་འབྱིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་མི་ཐུབ་པོ། །དཔེར་ན་ཚིག་འབྲུ་དང་བརྗོད་པའི་ནང་དོན་སོགས་ཚང་མ་གཅིག་ཡིན་རུང་། དོན་ཚན་གཅིག་གི་ནང་དུ་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་མེད་རུང་། དོན་ཚན་གཞན་ཞིག་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་གི་འདུག\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་མཇལ་ཚེ་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡང་མི་དམན་པ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དེ་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་ཐོན་པའི་ནུས་པ་ནི་ཅུང་མངོན་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བཀའ་གཙིགས་ཁག་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་ང་ཚོར་བྱིན་འོང་།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མགུར་གླུ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ནི་སྒྲ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའམ། ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མགུར་མའི་སྙན་རྩོམ་ཧྲིལ་པོ་ལ་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་མཛེས་རྟོག་གི་མྱོང་གྲུབ་ཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲས་ཡོད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་དེ་མགུར་མའི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་ལས་ཁ་སྐོང་གི་ནུས་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་ལ། ཁ་སྐོང་གི་ནུས་པ་ནི་དོན་ལ་བརྣན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཚུལ་ཀརྨ་སི་ཏུས་གསུངས།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་དབས་དབྱི་ཚབ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་པའི་མགུར་མཆིད་ལས།“ཡར་མོ་ནི་ཆུ་ཐུངས་ཀྱིས། །མདོ་ནས་ནྀ་རྩང་དུ་བསྲིང་། །ཡར་མོ་ནི་ཞེང་ཆུངས་ཀྱིས། །ལྷོ་ནས་ནྀ་བྱང་དུ་བསྐྱེད། །”ཅེས་པ་འདི་ནི་ཚེག་བར་དྲུག་ཅན་གྱི་མགུར་མ་ཞིག་རེད་ལ། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མགུར་མ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་ཚེག་བར་དྲུག་མ་རེད། ཚེག་བར་དྲུག་མའི་ནང་དུ་ཚིག་གི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོའམ། ཡང་ན་དོན་གྱི་བྱེད་ནུས་གཙོ་བོ་སྟོན་ཡུལ་གྱི་མིང་བརྡ་ག་གེ་མོ་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་ནས་བརྣན་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱས་ཤིང་། ཕྲད་དེས་བརྣན་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལས་རིང་དུ་འགོངས་ཏེ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། ཚིག་རྒྱན་གྱི་ནུས་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཎི་སྒྲའི་ཕྲད་རང་ངོས་ནས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཡང་ལྕི་ལྟར་དབྱེ་ན་གསལ་བྱེད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མོ་ཡིན་པས་སྒྲ་གདངས་དམན་པའམ་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་པར་བྱེད་པ་རེད་ལ། ཚེག་བར་དྲུག་གི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ཆ་ཡའི་རྣམ་པ་ལྟར་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན། ཆ་ཡ། ཆ་ཡའི་རྣམ་པའི་གྲུབ་སྟངས་ལས་ཐོག་མའི་ཆ“ཡར་མོ”དང་ཡ“ནི”། ཡང་ཆ“ཆུ་ཐུངས”། དེ་ནས་མཇུག་གི་ཡ“ཀྱིས”བཅས་ཡིན་ལ། ཐོག་མའི་ཆ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲ་གདངས་ཞན་པའི་ཕྲད་ནི་སྦྱར་ན་སྒྲའི་དོ་མཉམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡོང་ལ། ཚེག་བར་ཧྲིལ་པོའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དྲག་ཞན་རན་གསུམ་གྱི་ངག་གི་ཁྲོལ་ལུགས་དེས་མགུར་མའི་དབྱངས་འགྲོས་ལ་རོལ་དབྱངས་རང་བཞིན་གྱི་ཉམས་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ལས་གཞན་མགུར་མ་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ཡི་གནས་ཐིག་གཏན་འཁེལ་གྱིས་ནི་སྒྲ་རེ་སྦྱར་བ་དེས་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སོང་ཡོད་ལ། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་ནས་བཀླགས་ན་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ཤིག་ཐོན་ཡོད། མགུར་གླུའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་ཐོལ་བྱུང་གི་དོན་བྱ་གང་ཞིག་ཅིག་ཅར་གླུ་རུ་བཞེངས་པ་དེ་རེད་ལ། གླུ་རུ་བཞེངས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚིག་གི་ལྷུ་ལག་རེ་རེ་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལ་འདྲེན་དུས་དོན་གྱི་རུ་མ་མ་ལུས་ཚིག་གི་ལོ་མའི་ཁུལ་དུ་གཅུད་ནས་ཡོད་པས་སྙན་ངག་གི་རོ་བྲོ་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངང་ལྡན་སོང་བ་རེད། སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ཉམས་འདོན་སྟངས་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ན་སྒྲ་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདེགས་འཇོག་གི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། འདེགས་འཇོག་གི་སྒྲ་དེ་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ནས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བཟློས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་ན་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་མཛེས་ཉམས་ལས་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་ཅིག་གྲུབ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་མགུར་རྩོམ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་པ་བརྡ་རྙིང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཨེན་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཞིག་གིས་མི་ཤེས་མཁན་མེད་པས། རེ་རེ་བཞིན་ལུང་དང་དཔེ་དྲངས་ན་མང་བར་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །


Terdzo-ZA-005 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa dang 'brel ba'i gnas lung gi cho ga mdor bsdus pa ye shes lcags kyu\nVolume 22 (ཟ) / Pages 81-94 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa dang 'brel ba'i gnas lung gi cho ga mdor bsdus pa ye shes lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 81-94. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang khyab bdag 'jig rten mgon po mkhyen brtse'i dbang phyug gi bka' lung nor bu'i phreng ba dad pa'i spyi bor mchod nas snga 'gyur gsang ba spyi'i cho ga la rang lugs 'thad ldan gyis rnam par spras te/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis thugs rje chen po'i pho brang ri bo glang chen 'gying 'dra'i mgul du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཚན་སྙན་ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས། །གང་གི་རྣ་བར་ལྷུང་ཙམ་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་གཟེབ་ལས་ངེས་སྒྲོལ་བ། །དེ་ལ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་འདུད། །ངན་འགྲོའི་གདུང་བས་ཉམ་ཐག་པའི། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་རྣམས་བདེ་གནས་སུ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཅན་གྱི་འཇུག་ངོགས་སོ། །གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཆོ་ག་ཉུང་ངུའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་བུམ། ཁྲུས་བུམ། ལས་བུམ་མམ་དུང་ཞལ། གཟུངས་རྡོར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། མར་མེ། གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་དྲི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཞི་དྲག་ཏིལ་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྦྱོང་བ། བྲབ་རྫས་བྱེ་མ། ཁྲུས་ཆས་ཟས་གཏད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། །གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞེས་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་ཡིག་བདུན་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། བྲབ་རྫས་ཡུངས་དཀར་ལའང་སྔགས་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་གྲུབ་ན་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གནས་ལུང་དངོས་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་དང་བགེགས་སྡིག་སྦྱོང་། །བཀྲུ་ཕྱི་དུག་དབྱུང་སྐྱབས་འགྲོ་འཇུག །དབང་བསྐུར་ཟས་གཏད་གདམས་ངག་བརྗོད། །ལམ་བསྟན་གནས་སྤར་སྲེག་བཞུ་འོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། དམིགས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལག་གཉིས་རྡོར་བསྡམས་ནང་བསྣོལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེས་སམ་བར་དོར་འཁྱམས། །གར་སྐྱེས་གང་ན་གནས་ཀྱང་ནི། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་པར་གྱིས། །མཚན་བྱང་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གསོན་ལ་བདུད་དུ་བྱེད་པ་དང་། །གཤིན་ལ་གཅགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་གཅོད་བླ་ཁྱེར་བྱེད་པ་ཡི། །གཤེད་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་འབྱུང་པོ་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཏེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྤྲོ་ན་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཏིལ་མེ་ཆུར་སྦྱང་། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་གོང་གསལ་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱི་བྲབས་པས། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་རྫས་དེ་དག་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དུད་ཁུ་བཞིན་ཐོན་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་མཆོག་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་འདིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆུ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་གཏན་སྦྱངས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བཀྲུས་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བཀྲུའོ། །དྲུག་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབ་ཅིང་། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཆུ། མཱ་མ་ཀཱི །མེ། གོས་དཀར་མོ་ཡི། རླུང་། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྦྱོར་རོ། །སྐབས་འདིར་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྦྱོང་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་ལུགས་སུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་མོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནས་བཟུང་གཏང་རག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་བསྐུར་བ་ཡིན་མོད། འདིར་མདོར་བསྡུས་སུ། ཁྲུས། མཎྜལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ༔ ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཅས་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་ཐིགས་པ་གཏོར་ལ། ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར༴ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ༴ གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། དགུ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱངས་ནས། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོས་པ་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤེལ་བར་བསམ། བཅུ་པ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ནི། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ཡིན་པས། །མ་རིག་མུན་ལོང་ཡ་རེ་ང་། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འཆི་བཟོད་བླག་མེད། །བོར་ཅིག་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཞེས་གདམས། བཅུ་གཅིག་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་ཡ་ང་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་མགོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས། །བསམ་གཏན་ཟས་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚངས་པའི་གསུང་ལྡན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཕགས་པའི་ལམ་འདིར་ཁྱོད་ཞུགས་ལ། །ཕོ་བྲང་དམ་པ་དེ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་ལམ་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཚེ་འདས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉོན། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་རང་སར་གྲོལ། །རང་རིག་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཐིམ། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བཅུ་གསུམ་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་པར་བསམ་ལ། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཡིག་བདུན་གྱི་མཐར། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་སྦར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། མེ་པྲ་ལས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་པ་དག་མ་དག་གི་མཚན་མའང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །མཐའ་མེད་སྲིད་པའི་རྦ་ལ་གཡེང་བ་ཀུན། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །ཐར་པ་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །གཏན་གྱི་བདེ་བས་ངལ་འཚོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དད་པའི་སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་སྔ་འགྱུར་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལ་རང་ལུགས་འཐད་ལྡན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-005&oldid=128323"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 17:07.


Film: 1956-1959 His Holiness in India\nHow to Develop Black and White Film and colour photos\nHow to play DraNyen\nKalon Tripa / Tibetan Prime Minister discussion (Part 1 of 7)\nMONASTERY, PRAYER AND SCHOOL\nTibetan films & Documentary films\n༡༩༥༩་ལོ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་དུ་བདེ་ཕེབས་སྐབས་་་Dalai Lama in India 1959\nབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ཤེས་བྱ་ བགྲོ་གླེང་།།Tibetan Youth on Education: A Panel Discussion\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ། Tibetan Community Health Network 藏族社区健康网络\nབོད་ཟས་ Tibetan Food & Recipe\nལོ་གསར་ Losar 2014 Tibetan\nསྟོད་ལུང་དམར་འོང་སྐོར་Tibetan Horse festivals\n༄༅།། ཨོཾམཎིཔདྨའི་ཧཱུཾ་ ཨོཾ་ཞེས་པའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་བགྲང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང། དེ་བགྲང་སྐབས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས།\nགང་ཡིན་ཟེར་ན་། ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོའི་དོན་དེ་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དང་པོ་ཨོམ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཨ་དང། ཨུ། མ་བཅས་གསུམ་བསྡུས་ཡོད།\nམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་བམ། ཡང་ན་འདི་གཉིས་རྩ་བ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྔོན་སྐབས་ཤིག་ན་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང།དེ་ནས་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས།ནང་པའི་ཆོས་ནང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིག་བཞེད་མེད། དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། མ་དག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་རིམ་པས་དོར་ནས་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་འདི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཕྱི་མ་བཞིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། མཎི་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ་བཅས་མཚོན་གྱི་ཡོད།ནོར་བུར་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད།དེ་བཞིན་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་བཞིན་དུ།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་གི་ཡོད་པདྨ་ཞེས་པའི་ཡི་འབྲུ་གཉིས་པོ་མེ་ཏོག་པདྨའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱི་ཡོད། པདྨ་དེ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ན་ཡང་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་པཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ལའང་རང་ཉིད་འགལ་འདུ་མི་ཡོང་བའི་སར་འཇོག་པའི་ནུས་པ་\n༡ སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནས་བྱུང། ༢ ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་སའི་གཞི་དེ་ཡིན།\n༣ སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཟོ་ཆེད་ལ་ འགོག་པའི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན།\n༤ དེ་འགོག་བྱེད་ཡག་ལ་ ལམ་ཀྱི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན།།\n4The truth of cessation.\n4 The truth of path.\nTibetan Schoolchildren, Parents Warned Away From Religious Observances\nTibetan language right activist sentenced to five years May 22, 2018\nChinese pressure gags documentary film on Taiwanese rockstar turned politician May 21, 2018\nTibetan man arrested for Dalai Lama books and Video CD May 19, 2018\nUphold Tibetan dignity wherever you go, Dalai Lama to Tibetan national football squad May 18, 2018\nFormer NA Representative approaches Tibetan Supreme Justice Commission May 18, 2018\nGovt proposes zero cancellation fee, other relief measures for flyers May 22, 2018\nIPL: CSK enter final, beat Sunrisers in thriller May 22, 2018\nCongress to get dy CM plus 21 berths, JD(S) 12 in Karnataka May 22, 2018\nTOI Poll: Can you live without your phone? May 22, 2018\nGovt working on excise cut as fuel prices rise May 22, 2018\nཉ་སྲིན་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ་ནི་དོན་དངོས་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་རེད་འདུག May 22, 2018\nརིག་གནས་བཅུའི་དམ་བཅའ་གསར་བཏོད། May 19, 2018\nབྱ་རུང་ཁ་ཤོར། May 18, 2018\nཁྱི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྙོར་རམ། May 17, 2018\n“ཉམས་མྱོང་ནི་དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ཡིན།” May 16, 2018


Terdzo-CHA-036 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter gyi bla sgrub byin rlabs sgron ma las 'byung ba'i don dbang bskur ba'i tshul nor bu'i sgron me\nVolume6(ཆ) / Pages 821-830 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi bla sgrub byin rlabs sgron ma las 'byung ba'i don dbang bskur ba'i tshul nor bu'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 821-830. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n/ces dmigs pa med pa'i thugs rje'i bdag nyid kun mkhyen bla ma chos kyi 'khor los sgyur ba chen po'i zhal snga nas bka' drin ji ltar bstsal pa bzhin du/_zab lam gyi rgyun la phan du re ba'i lhag bsam gyis drangs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i sgrub gnas kyi snying por bgyis pa dge legs 'phel/\ngter mdzod byang gling bla sgrub\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ་སཾ་པཱུརྞཱ་ཡ། ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་ཕྱིར་དགོད། །དེའང་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་དང་ལས་བྱང་གཉིས་ཀ་ནས་བདག་འཇུག་དང་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་དོན་དབང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བཟང་པོར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་དགབ། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་མ་བཞི་བཤམ་པར་གསུངས་པ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟར་དང་འཕྲལ་བདེ་ལྟ་བུར་གོང་གི་དཔལ་གཏོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ཆུང་ངམ་ཀྱུ་གུ་བཞིས་བསྐོར། སྨན་རཀ་མཆོད་པ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་ཞིང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཞུང་གི་དགོངས་པས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་གཞིར་བཞག །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བར་སྣང་བས་རྒྱས་ཤིང་དབང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཡང་འགྱུར་མོད། རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་སྦྲེལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ལ་དོན་ཚང་ཞིང་སྟབས་བདེ་བས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་བསམ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ །དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་པ་གྲུབ་ནས་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་མྱུར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པའི༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་མེད་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་གསོལ་བ་བཏབ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་དག་ཏུ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་རྗེས་གནང་བའི༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་ལྡན་ང་ཉིད་ལ༔ བསྟེན་ནས་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་། སྙིགས་དུས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ཅིང་བསྔགས། སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཡིན༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་ཡབ༔ མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྲས༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་མཆེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་པས༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་བདེན་གསུང་བསླུ་བ་མེད་པས་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུགས་དམ་དུ་བསྩལ་པའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དེའི་ཐུགས་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་གིས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔ སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡམ་པར་བགྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང༔ སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔ བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་ཏེ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པད་སྡོང་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་དང་བམ་རོའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་འབར་ཞིང་བརྗིད་པའི་ཞལ་རས་སྤྱན་ཟུང་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། འཛུམ་པའི་ཞལ་སྒྲོས་འོད་དུ་འཚེར་ཞིང་དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དར་སྣ་མེ་ལོང་རིན་པོ་ཆེ་རྒོད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་དུ་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་བརྗིད་དུ་བཞུགས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་མདངས་ལྡན་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དར་གྱི་ན་བཟས་བརྒྱན་ཅིང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྟོབ་པ། སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་གསལ་བར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །བྱས་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སུ་གྱེར། བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། དེ་ནས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །བླ་མའི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གོང་གསལ་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མགུལ་དུ་དྲངས་པས་བྱང་སེམས་བདེ་བས་ལུས་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ངག་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པར་མོས། གསུམ་པ་མེ་ལོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བརྡ་མཚོན་སྙིང་གར་བཞག་པར་མོས། མེ་ལོང་སྔགས་ལྡན་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡིད་ཀ་དག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པས་དོན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེས། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུམ་རང་རིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་བཟའ་བཏུང་མྱོང་དུ་གཞུག་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལྷག་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་བླ་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད། །མྱང་བའི་སྐལ་པས་སྐྱེ་དགུ་མི་ཕོངས་པར། །བྱིན་རླབས་ལམ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་གྲུབ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན་དུ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-036&oldid=129491"\nThis page was last edited on 30 April 2021, at 13:21.


རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་རིམ་ཁག་ལ་མཉམ་ཞུགས། – Tibetan Women's Association\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་ནས་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐབས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟབས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་གཉིས་ལ་ཤུགས་གནོན་སྐྱོན་གྱི་ཡོད་པ་ལྟར། དམིགས་ཡུལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལྷན་ཚོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ཆེ་ཁག དཔེར་ན། ཁོར་ཡུག་དང་། ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད། སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་གཙོས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ནམ་འཚོགས་ལ་གོ་སྐབས་ལེན་ཐབས་གནང་བ་བཞིན། སྔ་ཕྱི་རུ་དེ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་གང་མང་ཞིག་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་ཡོད་ལ། གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་སྲིད་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགུས་པ་ཁག་ལ་ཞུ་སྙན་འབུལ་བ་དང་། གསར་བགོད་གསར་བསྒྲགས་སྤེལ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གཙོས། རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བརྩི་མེད་རྡོག་རོ་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་རིགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐད་ལ་རོགས་རམ་འཚོལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ལས་དོན་དེ་རིགས་སྤེལ་བའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་ན། དེའང་༡༩༩༤ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་པ་༡༢ནས་༣བའི་ཚེས་༡༢བར་གྱི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་གཅིག་གི་རིང་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཡི་ལོ་རུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན། ལོ་དེའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་འདུ་འཛོམས་བསྡུ་སྐོང་དང་། གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་གོ་སྒྲིག མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བ་གཙོས། ལོ་དེར་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་པོམ་པེ་རུ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་དུས་སྟོན་སྐོང་ཚོགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐབས་བཞི་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་དུ་སྐོང་འཚོགས་གནང་བ་བཞིན། དབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཐབས་བྱེད་ཀྱང་ཐོངས་ཆེན་མ་སྤྲད་སྟབས་ཐབས་ཤེས་འདྲ་མིན་བརྒྱུད། ས་ཁུལ་གཞན་ནས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་གང་མང་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེར་བྱུང་ཞིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་སླེབས་ཡོད།\n42 2006 International Grandmother's council\n35. 2005 Geneva\n39. 2006 CEDAW\nUnited Nations Fourth World Conference on Women, Beijing 1995