ཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༤ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་སྟེ་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བརྗོད་དོན་གྱིས་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གླེང་སྟེགས་སུ་ཤན་ཤུགས་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཤིང་བརྒལ་བརྟག་གི་རྩེ་དགའ་ཆད་མེད་དུ་བྱུང་། དེ་ལྟ་ནའང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》ཞེས་པ་འདི་ལས་རྩོད་གླེང་དེའི་བརྗོད་དོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་རྒྱས་བཤད་ངོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་མཚུངས་སུ་སྐབས་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ས་ཕྱར་ཏེ་རྡོ་ལྷང་ལ་བུད་པའི་དཔེ་བཞིན་ཡོངས་གྲགས་ལས་འདས་པ་མངོན་གསལ་དུ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ཁོ་བོས་འདིར་མི་རིགས་དང་ས་ཁོངས། རིག་གནས་དང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་རིང་དུ་བཏང་ནས་དེའི་སྐོར་གསལ་སྟོན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འཇོག་གང་ལྕོགས་བགྱིས་ཡོད།།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མ་ཧཱ་ཡ་ན། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2013)03-0018- 13\nའདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ832ལོ་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་དབུས་རིའི་བརྒྱུད་སྒྲགས་ཀྱི་ཕུར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ཀྱི་སྐྱ་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་གཙུག ཆོས་ཀྱི་མཚན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།\nདགུང་ལོ་བདུན་ནས་འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་དང་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། ལོ་ཆེན་ཤྲི་སིདྷ་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ། ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ། དྷ་ན་དྷ་ལ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། ཞི་བའི་སྙིང་པོ། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ བ་སུ་དྷ་ར། ཆེ་བཙན་སྐྱེས་སོགས་དང་། བོད་ཀྱི་གཉགས་ལོ་ཙཱ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ། དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་དང་། གཙོ་བོ་སོག་པོ་དཔལ་ཡེ་དང་རྨ་གཉགས་ཐུན་མོང་གི་ཡང་སློབ་ཞང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་ལ་གསན་སྦྱངས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཆོ་ག་བསྟན་སྲུང་བཅས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར།།\nདགུང་ལོ་རེ་གཅིག་པ་སྤྱི་ལོ་893ལོར་སྒྲགས་སུ་ཁེངས་ལོག་བྱུང་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་རྣོན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་བརླག་པར་མཛད། སླར་གནུབས་ཡུལ་རོང་དུ་བྲོས། དེར་ཡང་བཞུགས་སུ་མ་སྟེར་པས་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་བཟུང་། གནས་དེར་ཡང་དམག་གི་ཆོམ་པོས་བསྐོར་ཞིང་སྐུ་སྲོག་ལ་བསྡོ་བར་ཉེ་བ་ན། མཁར་གྱི་རྩེ་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉན་པོ་དཔང་དུ་གསོལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདེན་པ་བདར། དམག་མི་ཡོད་པའི་རི་ལོགས་ལ་དྲིལ་ཅིང་བསྡིགས་པས་རི་ལ་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་དམག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བརླགས་པར་བྱས། སྐུ་དགྲ་ཐུལ་རྗེས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར།\nཁོང་གིས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་ལ། 《མདོའི་འགྲེལ་ཆེན་མུན་པའི་གོ་ཆ་》དང་། 《དཀའ་གཅོད་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ》《སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་མངོན་རྟོགས་འགྲེལ》 《དཔལ་འབར་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད》《རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཡི་འགྲེལ་པ་རིག་པའི་ཉི་མ》《རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྒོམ་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་པ་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》སོགས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བོད་རིག་པ་སྔ་ཕྱི་དར་གཉིས་མཐུད་པར་མཛད། ཁོང་ལ་སློབ་མ་ཐུགས་ཟིན་བཞི་དང་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཅིག་བཅས་ལྔ་བྱུང་། སྟོན་པ་འདས་ཏེ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ཆུ་བྱི་ལ་གནུབས་ཆེན་འཁྲུངས། ཆུ་བྱི་འདི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྕགས་རྟ་ལ་འཁྲུངས་པའི་ཞེ་གསུམ་པ་དང་མེ་ལུག་ལ་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་ལོ་དྲུག་པ་ཡིན། གནུབས་ཆེན་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་བཞེས་པའི་ས་འབྲུག་ལ་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་གཤེགས། དགུང་ལོ་གོ་ལྔ་པ་ཆུ་སྟག་ལ་གནུབས་ཆེན་གཤེགས་པས་བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ལོ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་སོ།། ཁྱོན་བསྡོམས་ཁོང་ཉིད་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་ནས་མཐར་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་སྐུའི་ཡ་མཚན་གྱི་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་།\nཁོང་གིས་ཁེངས་ལོག་སྐབས་སུ་སྡིག་པ་མང་པོ་བསགས་སོང་པས། རྣམ་ཐར་ལས། དེའི་སྡིག་སྦྱོང་གི་དགེ་བར་《བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མ》ཡང་མཛད་ཅེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་གསལ་པ་ལ་《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》རང་གི་མཇུག་ཏུ། བན་ཆུང་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། རྒྱ་བལ་བོད་དང་གྲུ་ཤ་སོགས།། མཁས་པའི་ཁ་བརྒྱུད་མཉེས་ཕུལ་པས།། པཎྜི་ཏ་ཡི་ཐུགས་སྒོ་ཕྱེ།། ཡང་རྩེ་ལུང་གི་མན་ངག་ཐོབ།། ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས།། རང་ཉམས་བསྒོམ་པའི་ཡི་གེ་བྲིས།། རྒྱལ་པའི་གདུང་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་བུས།། གཏན་དུ་སྒོམ་བྱེད་འདུ་སྤོང་གིས།། ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཕ་ཡི་བཙས།། བུས་ཀྱང་རིགས་འཚོབ་གཅིག་ལ་གཏོད།། མང་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། བཙུན་ཆུང་འཕྲུལ་གྱི་ཐུགས་དམ།། གཅིག་གཉིས་ཀྱི་རྣ་བར་ཟུང་ཡ།། རྫོགས་སོ།། དགེའོ།།① ཞེས་པར་བརྟེན་ནས་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིང་། དེའང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་འཕྲུལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྟེ། ཉམས་ལེན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པ་གསལ་བར་བསྟན་ལ། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྡིག་བཤག་གི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་གཞུང་ཞིག་བརྩམས་པར་བཤད་པ་ནི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་པར་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན་②ཞེས་དགག་ནའང་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཉིད་སྡིག་སྦྱོང་དུ་བརྩམས་པར་གོང་གསལ་ཆོས་འབྱུང་གཉི་ག་ལས་གསལ་པ་མ་ཟད། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་རང་གཞན་ཅི་རིགས་ཀྱི་དགོས་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་འདི་ལྟའི་སྡིག་བཤག་མི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་སྡིག་བཤགས་ལ་《མངོན་པ་མཛོད་》བརྩམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཁོང་སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་བཞུགས་པས་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་མཚན་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཏེ། རྣམ་ཐར་ལས། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གནུབས་ཆེན་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། གནུབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ངས།། ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལོན།། ཞེས་གསུངས་པ་བཙན་པར་འདུག་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་དུས་ནས་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་སྟེ། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་(906)ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་དྲག་སྔགས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ་སླར་བལ་བོར་ལོག་སྟེ་བ་སུ་དྷ་ར་ལ་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་འགའ་ཞིག་མནོས་པ་ཚུར་བྱོན་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་བསྒྲལ་(902)ཟིན་འདུག་པས་ངན་སྔགས་མཛད་མ་དགོས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གདུལ་བ་རྫོགས་ནས་རེ་ཞིག་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕུང་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ།།③ ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྣང་བས་གསུང་མགུར་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མཐུན་སྣང་ལ་ཅུང་བློ་ཡུལ་དུ་ཤོང་དཀའ་ཞིང་དེར་མ་ཟད་བཅུ་གསུམ་དང་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡི་གེ་པས་གསན་ཉེས་སམ་བྲིས་ནོར་བྱུང་པ་ཡིན་སྙམ། ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་ཀྱང་། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་སྐུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་ལས་མེད་པས། དུས་སྐབས་ཀྱི་འགལ་པ་ཅི་ཞིག་ཀྱང་མེད④ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཁས་པ་གཟུ་བོའི་གཏམ་དུ་གསལ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་མཁས་པ་འདི་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་གསལ་པོ་མེད་པར་བཤད⑤ནས། 《མིག་སྒྲོན་》གྱི་ནང་དུ་བཙན་པོ་གླང་དར་མའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་གསལ་པོ་ཞིག་འཁོད་འདུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྩམས་ཆོས་དེ་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྲོངས་རྗེས་ཀྱི་དུས་མཚམས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བརྩམས་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་(1392- 1481)གྱིས་《དེབ་སྔོན་》དུ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཆེ་སྒང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྗེ་མི་ལ་རས་པས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་ཚ་ལྷ་རྗེ་ལྷུྃ་ཆུང་གི་མདུན་ནས་མཐུ་སློབ་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། ད་དུང་འགོས་ལོས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་གཉིས་དབར་མི་ཐོག་གཅིག་གི་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་ཙམ་ལས་མེད་ཚུལ་གསུངས་ནའང་དཔྱད་ཚེ་གནུབས་ཆེན་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་བཞུགས་པ་ཤེས་མོད་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གསལ་པོ་མེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་ཅུང་མི་བདེན། འོན་ཀྱང་མཁར་རྨེའུ་རང་གི་ལུགས་ལ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་གི་བུ་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་དུས་མཉམ་དུ་འཚོ་བཞུགས་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཁོས་བཤད་རྒྱུར། ཁོ་བོ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འཁོར་བཙན་དང་དུས་མཉམ་པའི་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མེ་》ཞེས་པ་དེ་ལ་ཟེར་པ་མིན་ནམ་སྙམ།⑥ ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ནི་དེབ་སྔོན་ལས་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བུ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་སྐབས་སུ་གནུབས་ཆེན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཆེས་རྒྱས་སྒང་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། ཡང་གཙུག་ཕྲེང་གིས། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྒྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ལ། སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་བྱུང་ནས་བོད་དང་། བལ་པོ་དང་། རྒྱ་གར་དང་། བྲུ་ཤའི་མཁས་པ་མང་པོ་བསྟེན་ཅིང་། བྲུ་ཤའི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ལས་མདོ་དགོངས་འདུས་གསན། སྤྱིར་མི་ཡིན་བྲན་དུ་འཁོལ། ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདི་ལ་མདོ་རྒྱུད་སེམས་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བབས་པ་ཡིན་ནོ།།⑦ ཞེས་གནུབས་ཆེན་མིང་ཅན་གྱི་མཁས་པ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་སྒྲགས་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་སྣུབས་ཞེས་པ་ནི་རུས་ཀྱི་མཚན་དུ་གསལ་པས་དེ་གཉིས་སློབ་དཔོན་མི་འདྲ་གཉིས་སུ་འགྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྲོའོ།།\nའདིའི་མཚན་བྱང་ཧྲིལ་བོར། 《ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་》ཞེས་ཞུ་བ་སོགས་འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་གཞུང་རང་ལས་འབྱུང་པ་ལྟར་ཡིན། དེའི་སྐབས་སུ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པས། 《ཉལ་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་》ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པར་དཔྱད་ན། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཧྭ་ཤང་གི་ཡིག་ཆ་སྟེ། 《བསམ་གཏན་ཉལ་པའི་འཁོར་ལོ་》ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་འདོགས་སྲོལ་ལ་ཡང་མཁས་པ་མང་པོས་སྒྲ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཆེད་དུ་མི་བྱ་བས་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་བཤད་ན་ལྷོད་ལྷོད་འགྲིག་འགྲིག་འོང་། འདིའི་གླེགས་བམ་ལ་མདའ་ཚད་མའི་ལྡེབ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ང་ལྔ་བཞུགས་ཤིང་། མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་མཆན་གྱི་ཡིག་ཆུང་ཡོད། དཀྱུས་སུ་བུ་བཤུས་མཁན་པོས་མཆན་རྟགས་ནོར་པ་དང་མཆན་དཀྱུས་ཤོར་གྱི་སྣང་ཚུལ་འདུག གཞུང་དོན་ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་བཅད་བགོས་འདུག དཔེ་འདི་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་དྷ་རྨ་ཤྲིའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་མ་ཕྱི་མཛད་པའོ།། ཞེས་དང་། འདིའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ལུགས་དང་། ལྔ་པ་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལུགས་དེ་གསལ་བར་བསྟན། བོད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་པ་དང་པོའི་ཚོ། ཕྱག་ཆེན་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་མིན་གསུང་བར་འདུག ཕྱིས་འབྱུང་ད་ལྟའི་ཚོ་ཀ་ཤཱིའི་ལུགས་དང་ཅིག་ན་དགའ་བ་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག་བསམ་ནས་དེ་གཉིས་ཅིག་གྱུར་བྱེད་གྱིན་འདུག་ནའང་། དེའི་རྫུན་ཕུགས་གཞུང་འདིས་རྡིབ་འདུག ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་དང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ཆེན་འདི་གཉིས་གྱུ་རུ་ལུགས་སུ་འདུག་པ་དགོངས་འཚལ།⑧ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་དཔང་རྙེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པས། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དཔེ་དཀོན་དུ་མ་གྱུར་པར་ཀུན་གྱི་མཇལ་སྐལ་དུ་བྱུང་ཡོད་ཚེ་འབྲུག་པ་པད་དཀར་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དོགས་རྣམས་ཀྱང་རང་ས་རུ་དྭངས་ངེས། མཆོད་བརྗོད་དུ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་།། རང་བཞིན་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།། མ་མཐོང་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་སྣང་།། དེ་ཉིད་ངང་གྱུར་བདག་ཕྱག་འཚལ།། ཞེས་པས་འདིའི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་བསྡོམས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་ན་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བྲིས་པའི་དན་རྟགས་དང་གཉིས་ན་མཁས་རྩལ་ངོམ་པ་ཙམ་མིན་པར་བརྗོད་དོན་གསལ་དྲིལ་དུ་བསྟན། གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་སྣང་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ནས་གསུངས་པའོ།། སྒོས་སུ་བསིལ་ལྗོངས་ཀུན་མཁྱེན་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྔོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ། རྗེ་མཉམ་མེད་ཙོང་ཁ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གང་ཉིད་སྒྲ་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཐང་མར་བརྡལ་སོང་བར་སེམས། 《མིག་སྒྲོན་》འདིར། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྔོན་སྟོན་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་དང་། ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ལ་སྩོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་དག་བྱ་བ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཙལ་ལོ།། ཞེས་དུ་མ་ལས་འབྱུང་ངོ་།།⑨ ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་སྟོན་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་གནས་ངོས་བཟུང་པའི་ནང་ལི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཚུལ་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་རྣམས་ཀླུ་ཡུལ་རང་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྣམས་ཏེ་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པའང་དོན་དུ་ཀླུ་ཡུལ་དང་སྒྲ་ཉེ་བའི་གནས་ལི་ཡུལ་འདི་ནས་གདན་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འགྲོ་ན་ནང་རིག་ལ་སྡང་ཞུགས་ཅན་དག་གིས་རེ་ཞིག་ཡུམ་ཤེར་མདོ་ཁུངས་མེད་དུ་དམོད་པ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་རང་ཞིར་འགྱུར་ངེས།\nའདི་ལྟར་ན། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གདམས་ངག་རྣ་བར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ནས། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་འོད་སྲུངས་ལ་གདམས་ངག་ཕོག དེ་ནས་མཁན་པོ་བོ་དྷེ་དྷ་རྨོ་ཏྟཱ་ར་ལ་སོགས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་ནག་པོར་བདུན་བརྒྱུད་ཐ་མ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་ཐུག དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཙན་པོ་དང་བཙུན་མོ། དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་ནུབ། དེ་དག་གི་ལྟ་བའི་འདོད་གཞུང་གི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་རིམ་པར་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྙེག་པར་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ནང་པ་ལ་ཐབས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མན་ངག་དང་། གདམས་ངག་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་སྒོའི་མན་ངག་དང་། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་ནི། ཅི་ལ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པའི་མན་ངག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་བལྟས་ན་གོང་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱས་ན་ད་གཟོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་གཞོལ་དགོས་པའི་མན་ངག་ལ་གཏུགས་ཡོད་པ་གསལ་ན་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་དེ་ཡང་སྙིང་ལོ་རྒྱུས་《རྦ་བཞེད་》ལས་བཤད་པའི་འགལ་བ་དེ་ཡིན་པ་དོགས་པ་མི་བ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ།།\n《མིག་སྒྲོན་》ལེའུ་གཉིས་པར། དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡང་། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་པའོ།། དེ་ལ་རིམ་གྱིས་པ་ནི། རྒྱ་དཀར་པོའི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་འདོད་གཞུང་སྟེ། དྲང་བ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་གཞུང་ངོ་།། ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ནི། འོད་སྲུངས་དང་། སློབ་དཔོན་དྷ་རྨོ་ཏྟཱ་ར་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི། བོ་དྷེ་དྷ་རྨོ་ཏྟཱ་ར་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ནས་འོངས་ཏེ། རྒྱ་ཡུལ་ལེང་ཀུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱ་རྗེ་སེའུ་ཡན་འང་། མཁན་པོ་མཇལ་བས། མཁན་པོས་རྒྱ་རྗེའུ་ནི་དོན་དམ་པ་གོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། མཁར་ལག་ཆུར་བྱོན་བྱོན་པས་དགེ་སློང་ཁ་ཤི་དང་། ལིའུ་ཅི་དང་། ཀྭ་ན་ཧོང་ལ་སོགས་པས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ། ལི་ཅིས་མཁན་པོ་ལ་དུག་ལན་སྔ་ཕྱི་དྲུག་བླུད་པས་མ་ཚུགས་སོ།། གཞུག་ཆོས་གཏད་པའི་ས་རྙེད་ནས་རྒྱ་ཡུལ་སྐུ་འདས་ཚུལ་བསྟན་ནས། བདུར་པ⑩འང་ཟིན་ནས། རྒྱ་ཡུལ་ནས་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་ཚོང་པ་འུན་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱིན་པས། ར་མ་ཏིང་གི་ལ་ཀ་སློབ་དཔོན་བོད་དེ་དར་མོ་ཏཱ་ར་དང་མཇལ་ཏེ། ཕྱག་ན་ལྷམ་ཡ་གཅིག་ཀྱང་ཐོགས་ནས་འདུག་གོ །དེར་བཀའ་མཆིད་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། སླར་ལོག་ནས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་གཏམ་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པ་དང་། དུར་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་ན། ལྷམ་ཡ་གཅིག་ལས་མི་འདུག་སྟེ། ཀུན་ན་རེ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ།། དེས་བརྒྱུད་པའི་ཐ་མ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་གྱི་གཞུང་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་སྡེའི་གཞུང་ངོ་།⑾ ཞེས་གསུངས་པར་དཔྱད་ན་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ། རིམ་བཞིན་ཕར་ཕྱིན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། 《མདུན་ལེགས་མ་》ལས། འདི་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པ་ལ།། ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་གསང་སྔགས་ཕར་ཕྱིན་ལས།། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས།། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་གྲགས།⑿ ཞེས་སོ།། དྷ་རྨོ་ཏྟཱ་ར་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་ལུགས་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་གི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པར་གཏོགས་པས་དེ་ལྟར་《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེ་ནི་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་ཐུབ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཕྱིར་གནུབས་ཆེན་གྱིས་དེ་ལྟར་དགོངས་པར་སེམས། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་། རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ། སྔོན་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་བསྟན་པའི་ལུགས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་སྟེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡི་དབང་དུ་བས་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཟེར། གཉིས་པ་ཅིག་ཅར་པའི་ལུགས་དེ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་གྱི་གཞུང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་བསྟན་པ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་མཐར་ཐུག་པའི་མདོ་སྡེའི་གཞུང་དུ་ངོས་འཛིན་ཏོ།།\nའདི་དང་མཐུན་པར་ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང་། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཏོན་མེན་ཙེན་མེན་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་པ་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་པ་ཡང་ནོར་པ་སྟེ། ཏོན་མེན་དང་ཙེན་མེན་ནི་ཅིག་ཆར་དང་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ་སློབ་མ་འཁྲིད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སོ།⒀ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀའང་གདུལ་བྱ་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས་བཞག་པ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་འབབ་ས་མཐུན་པར་གྲུབ་འདུག སྒོས་སུ་གཞུང་འདིར་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་པ་ནི་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་སྐད་ཅིག་ཏུ་གསལ་ཏེ། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཞུང་ལས་དྲང་ངེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་རང་རྐང་གི་གཞུང་མེད། དེས་ན་འདི་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་འགྲོ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་སོགས་ལས་ཐ་སྙད་དེ་དག་བྱུང་པ་ནི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་ཤན་ཞུགས་པ་ཤེས།\nཡང་གཞུང་འདི་ལས། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཕྱེ་ནས་གསོལ་ཏེ། ཙེན་མིན་ནི་ཐབས་ཞི་གནས་རྒྱུད་བརྟགས་པ་དང་། གོམས་པར་སླ་བའི་ཞི་གནས་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།། སྟོན་མུན་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དོན་དམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པས། གོམས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཐབས་ནི་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ།། ཐབས་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རྟེན་པ་བའི་ཐབས་དང་། བྱ་བ་མེད་པའི་ཐབས་སོ།⒁ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་པ་གཉིས་ལ་སྟོན་མུན་དང་ཙེན་མིན་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱའི་སྐད་འདི་དག་སོར་བཞག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་པ་འདིས་སྐབས་དེར་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་བརྗེ་རེས་གང་འདྲ་བྱུང་སོང་པ་ཤེས་ཐུབ།\nཡང་《མིག་སྒྲོན་》འདིར། དེ་ལ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྤྲིན་ནག་པོ་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེས། དཀར་པོ་ཡང་ཉི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་དཀར་པའི་ལས་ཆོས་སྤྱོད་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་པས། དཀར་ཕྱོགས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།⒂ ཞེས་གསལ་པ་འདི་ནི་ཧྭ་ཤང་གིས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་འགྲོ་དང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ།། གང་དག་ཅི་ལ་མི་སེམས། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་པ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ།། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་ལས་འཕྲོ་མེད་པ་མ་རབས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བློ་ཞན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། སྔོན་སྦྱངས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སྒྲིབ་པར་འདྲ་བས་ཅི་ཡང་མི་སྤྱོད། ཅི་ཡང་མི་སེམས། མི་རྟོག་མི་དམིགས་པ་ནི་གཅིག་ཆར་འཇུག་པས་ས་བཅུ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲས⒃ཞེས་པ་གཉིས་ཚིག་ངོས་ནས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་དེ་འདྲའི་སྤྲིན་དཀར་ནག་ལ་སྦྱར་པའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་རྩོད་པ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་གང་ལྟར་གཞི་མེད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ།། ཡང་མིག་སྒྲོན་དུ་ཧྭ་ཤང་ཏོན་མུན་པའི་ལུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པའི་ཀློང་ལ་གཞལ་དུ་ཡང་མེད་པས་རྟོགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། དེ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་དང་། ཅི་ཡང་མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་ཡང་དག་པ། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་པ་ཉིད་མཐོང་པ་ཡང་དག་པ། ཅི་ཡང་མི་རེག་པ་ཉིད་རེག་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་གཉིས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་མཁས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ལུང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་གང་ཡང་མེད།། བཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ།། ཡང་དག་མཐོང་པས་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཅེས་པ་དྲངས་ཏེ། ཏོན་མུན་གྱི་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ།⒄ ཞེས་པ་འདི་དང་འོག་གི་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་《དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་》 ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་འདིས། རང་ལུགས་ལ་ཙེན་མིན་པ་ལྟ་ཅི། ཏོན་མུན་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དབུ་མའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་མ་འདས་པར་བཤད་པས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེར་དེང་སླན་ཆར་ལྟ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཟུངས་ཞེས་བཙན་པོས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བསྒྲགས་ཞེས་བཤད་པ་མི་བདེན་པས་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགོས་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རྟོག་བཟོ་བས་པར་གོ་ཐུབ།\nཡང་འདིར། དེ་ལ་ཙེན་མེན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། རང་བཞིན་ལ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤངས་ནས། མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་ལས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པའི་མིས་བྲག་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་འོག་ན་ཡོད་ཀྱིས་རྐོས་ཤིག ཅེས་པ་ནས། རིམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་གསུམ་རིམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ།།⒅ ཞེས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཙེན་མུན་(渐门)ཏེ་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའི་དོན་རང་བཞིན་རྟོག་པ་དང་གཉེན་པོ་ལ་རྟོག་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ། ཐོབ་པ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་སྟེ། རྟོག་བཅས་སམ་མཚན་བཅས་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤངས། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་རིམ་པར་བསྒོམ་པ། སྟོང་ཉིད་དང་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་གསུམ་རིམ་པར་བསྒོམ་པ། ཞི་ལྷག་གཉིས་རིམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་ཟེར་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་པ་་འདིས་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོགས་ཚུལ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་ངོས་འཛིན་ཟབ་མོ་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་བར་ཤེས་པས་《རྦ་བཞེད་》སོགས་སུ་སྟོན་རྩེན་ཞེས་པ་བོད་སྐད་ཡིན་ཤག་གི་སྒྲ་བཤད་པ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་གསལ།\nཡང་དེའི་རྗེས་སུ། མཁན་པོ་ཆེན་པོ་བོ་དྷེ་དར་མོ་ཏ་རས་བཤད་པ་ལས། ཡང་དག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྤངས་ཏེ། ལྷམ་མེར་གནས་ན། བདག་ཀྱང་མེད་གཞན་ཡང་མེད། མ་རབས་དང་འཕགས་པ་མཉམ་ཞིང་གཅིག་སྟེ། མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པར་གནས་ན། དེ་ཕན་ཆད་ཡི་གེ་དང་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་།། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེད་པ། ཞིར་ཞིང་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ།། དེ་ནི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའོ།། བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་འཇུག་དུས་བཤད་པ། མི་སེམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྒྱུ་མའི་སེམས་མི་འབྱུང་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ།། བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོས་བཤད་པ་ལས། ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དྲན་པའོ།། འདི་ཉིད་ལ་བལྟས་ཏེ་སེམས་སྙོམས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་དྷ་ན་ཧེར་གྱིས་བཤད་པ་ལས། སེམས་ཇི་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་ལམ་མོ།། མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡན་གྱིས་བཤད་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་ལ་མི་རྟོག་པར་བཞག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོམ་པ་པོའི་རིག་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཆེད་དུ་དྲན་པར་བྱར་ཡང་མེད་དོ།། ཅིག་ཅར་འཇུག་གོ⒆ ཞེས་ཅིག་ཅར་པའི་དོན་ཤེར་མདོ་སོགས་དང་བོ་དྷེ་དར་མོ་ཏ་ར་སོགས་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་ལྔའི་བཤད་པ་དྲངས་ཏེ་རེ་མོས་སམ་རིམ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ། དེ་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པ། དྲན་པར་བྱར་ཡང་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞིག་ལ་ད་གཟོད་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཞེས་ཟེར་ལ། མཁན་པོ་དེ་དག་གི་ལུང་དེ་རྣམས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་བས་གནུབས་ཆེན་ཁོང་གིས་རྒྱའི་ཡི་གེ་མཁྱེན་པའི་དན་རྟགས་སུ་ཆེ། གཞན་བཞི་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་ཞེས་བྲིས་ཏེ་དྲངས་པ་དང་། ལྔ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་མ་ཡན་གྱིས་བཤད་པ་ལས་ཞེས་དྲངས་ཡོད། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》 《ཏུན་རྟོང་གཏེར་ཡིག་》 p.t. 116ལས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་སུ་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡན་གྱིས་ཞེས་ཐེངས་དུ་མར་དྲངས་འདུག་ན། ད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཟུར་ཆག་པའི་མིང་ཞིག་སྟེ། ཧྭ་ཤང་ཞེས་པ་བཙུན་པའམ་མཁན་པོ་དང་། མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་མིང་དེ་བཙུན་པ་གཅིག་གི་སྒེར་མིང་མིན་པར་རྒྱའི་བཙུན་པ་དུ་མ་ཞིག་ལ་སྦྱར་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་《རྒྱའི་སློབ་དཔོན་སེང་ཀྲོའི་དབུ་མའི་གསུང་བཏུས་》ཞེས་པར། སྔོན་ཆད་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་བ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལོག་ལྟར་བཅད་ཀྱང་། ཧྭ་ཤང་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཨུ་པ་ཏ་ཡ་དང་། ཀོ་ཤ་ཞེས་པ་ཕལ་སྐད་དུ་ཨུ་ཤ་ཞེས་པར་འགྱུར་པ་མཁན་པོ་དང་། བླ་མ་དང་། པཎྜི་ཏ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་ཡིག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་། མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་ཐེག་ཆེན་ཞེས་པ་ཡིན་གསུངས་པས་མདོར་ན་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཐེག་ཆེན་མཁན་པོ་ཟེར་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་མོ།། ཞེས་བཤད་པའང་གོང་དང་མཚུངས་པར་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་མ་གོ་བར་སོང་འདུག་པ་སོགས་ལ་ཡང་དོགས་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་ཤེས་དགོས། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དོར་ཞིས་གསུངས་པ་ནི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་སྒྲའི་གོ་དོན་དང་ཐོགས་ཚུལ་ཙམ་གསུངས་པ་ལས་དེ་འདྲའི་ཧྭ་ཤང་ཡོད་ཚད་ལ་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ། ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ཡང་། གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ། དོན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་སྩལ་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བར་འདོད་དེ། དོན་དེ་མཐོང་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་ན། རི་བྲན་མ་བལྟས་གསལ་པ་བཞིན་གོ་བར་བཞེད་དོ།། ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡང་རིག་པ་དང་ལུང་གིས་བཤད་དེ། སེམས་ལོན་ལས། དང་པོར་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཡུལ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སེམས་མི་སྐྱེ། སེམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡུལ་མི་སྣང་སྟེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ། གྲུབ་པའི་སྣང་བ་མི་འགོག་པ་ནི་ཐབས་སྣང་ལ་ཡང་དག་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ།། ཞེས་འབྱུང་།（21） དེ་ནི་དབུ་གཞུང་གི་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་དོན་ལྟར་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཐོག་མ་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་བསྒོམ་པ་ལ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མི་བསྟེན་པ་དང་ཐོས་བསམ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལ་སེམས་ལོན་ཞེས་པ་སྟེ་རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་དབུ་གཞུང་དག་ནས་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་ལོན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་འདུག འདིའི་ལོན་ཞེས་པ་ཡང་རྒྱ་ཡིག་གི་论དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་ཡང་དཔྱད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་སྐབས་་འདིའི་མཆན་བུར། རིགས་པས་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།། ལུང་འདིའི་རིགས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་ལྟོས་བརྟེན་གསུམ་རིགས་པ་གཞིར་བྱས། སྣང་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་མི་འགོག་ཅིང་དོན་དམ་པར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའམ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཐག་བཅད་པ་བཞག་སྣང་། ཚུལ་འདིས་དམན་བློར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་ཟླ་མེད་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ལྟ་བའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་སོང་ངོ་ཞེས་པའི་མྱོང་ཚོར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས།\nཡང་འདིར། མཁན་པོ་ཀིན་ཧུན་ཤེན་ཤིས་བཤད་པ་ལས། སེམས་མཉམ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་མོ།། ཡང་དག་པ་ཉིད་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། དོན་གོ་བའི་དུས་ན་ཡང་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཚེ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། ཡེ་ནས་མཉམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།（22） ཞེས་གསལ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བོ་དྷེ་དར་མོ་ཏ་ར་ལས་བརྒྱུད་པའི་བསམ་གཏན་མཁན་པོ་སོ་བཞིའི་ལུང་དྲངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་གྲོལ་ཚུལ་བསྒྲུབས་ཏེ་མཇུག་ཏུ་ལོ་ཆེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཚང་མ་དེར་འདུས་པར་གསུངས་ནས་དེ་མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་དང་པོར་ཞུགས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན། དེ་ནི་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་པའམ་འཇོག་སྒོམ་འབའ་ཞིག་གི་ཐབས་གསུངས།\nཡང་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ནང་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་མང་པོ་ཞིག་གི་གསུང་བཏུས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོའི་མེས་པོ་བོ་དྷེ་དར་མོ་ཏ་རའི་གསུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་ཁོང་གི་དུས་མཉམ་གྱི་གསུང་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བཏུས་འདུག 《ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་》 p.t. 116ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་མཁན་པོའི་གསུང་བཏུས་བསྒྱུར་པ་རྐྱང་རེད། དེ་ལྟར་ན་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ནང་ཧྭ་ཤང་གི་གསུང་བཏུས་དེ་འདྲ་བཞུགས་པ་འདིས་ཏུན་ཧོང་ཁོ་ན་ན་མ་ཡིན་པར་བོད་ཁམས་ཀུན་ན་ཧྭ་ཤང་གི་ཡིག་ཆ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་ཤེས། ཞར་ལ་མཁན་པོའི་གསུང་དག་ཧྭ་ཤང་ལྟ་སྒོམ་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའང་ཤེས། ཡང་《ལོ་པཎ་བཀའི་ཐང་ཡིག་》ལས་ཀྱང་གོང་གི་བསམ་་གཏན་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་སྨྲས་འདུག་པའི་ཁར། གནུབས་ཆེན་ཁོང་གི་མཚན་ཟུར་ཡང་བགྲངས་ཡོད་པས་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》དེ་ཉིད་《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》གྱི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡང་《མིག་སྒྲོན་》དུ། ཡང་ལོན་ལས། དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལམ་མཐོང་པ་ཞེས་བྱའོ།། དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལམ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བའོ།། ཞེས་འབྱུང་།（23） ཞེས་པ་འདིར་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བྱིངས་ལ་མཚན་ཙམ་གྲགས་པའི་ཧྭ་ཤང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལྔའི་གྲས་ཀྱི་དེ་ཡིན། ཡང་འདིར། ཙེན་མེན་ལས་འདིར་ཁྱད་པར་བཅུས་འཕགས་ཏེ།（24） ཞེས་ཏོན་མུན་ཅིག་ཅར་པའི་ལུགས་འདི་ཙེན་མེན་ལས་ཁྱད་པར་བཅུས་འཕགས་པར་གསུངས་པ་ལ་མཆན་བུར་རིམ་བཞིན། དང་པོ། རྩེན་མེན་རྩོལ་པ་བྱེད། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་འཕགས། གཉིས་པ། དམིགས་སུ་མེད་པས་འཇུག་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཕགས། གསུམ་པ། བྱ་བ་མེད་དེ་སྤྱོད་པ་བཞིས་འཕགས། བཞི་པ། རང་རིག་མ་སྐྱེས་པར་རང་གསལ་བར་མི་དམིགས་པས་འཕགས། ལྔ་པ། རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག་པས་འཕགས། དྲུག་པ། ཆེད་དུ་མ་བསལ་དག་ལས་འཕགས། བདུན་པ། རང་སེམས་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཕགས། བརྒྱད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་འཕགས། དགུ་པ། རིལ་མ་སྐྱེས་མ་བསླད་པ་བདག་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཕགས།བཅུ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་འགྲོ་དོན་མང་པོ་བྱེད་པས་འཕགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས་ཀྱང་། རྩེ་མེན་ལས་འདིར་ཁྱད་པར་བཅུས་འཕགས་ཏེ།（25）ཞེས་སོགས་གསུངས་པའོ།། འདིས་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》རྩོམ་པ་པོས་མཁན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བརྩམས་པར་མཛད་པའི་《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》འདི་རྩོམ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་སོང་པ་ཤེས་པས་《བཀའ་ཐང་》འདི་ཉིད་དུས་རབས་དགུ་པའི་རྗེས་ཙམ་དུ་བརྩམས་པར་ཤེས།\n《མིག་སྒྲོན་》གྱི་སྟོན་མུན་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་ལེའུའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་མིག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་འདིར། སྟོན་མུན་དང་། རྫོགས་ཆེན་ཆ་འདྲ་བས་གོལ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཀོད་དོ།（26） ཞེས་པ་འདི་ལ་སྔོན་དུ་ཏོན་མུན་པའི་ལུགས་ཏེ་ཅིག་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས་དེའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆ་དང་གསང་པ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ཆ་འདྲ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་པས་ཕྱི་རབས་པ་དག་གོལ་པ་སྟེ་འཁྲུལ་དུ་དོགས་ནས་དེ་ལྟར་སྤྲོས་ཞེས་གོ་བ་གཅིག་དང་། ཡང་ན་མདོ་ལུགས་ཅིག་ཅར་པའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་དང་སྔགས་ལུགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་དོན་གྱི་ཆ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གོལ་པ་སྟེ་ཡན་གར་པར་འཛིན་དུ་དོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅེས་གོ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རེ་ཞིག་ཁོ་བོས་《མིག་སྒྲོན་》གྱི་གོ་བ་དང་ཕྱི་ནང་མཁས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་ཕྱི་མ་དོན་དང་འབྱོར་སྙམ།\nའགའ་ཞིག་འདི་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་སམ་སེམས་དང་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེ། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཀློང་དུ་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ནས་རྫོགས་པས་གཞིར་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་བཟླ་བའི་ཆེད་ཀ་དག་མཁྲེགས་གཅོད་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ལས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་ངེས་དོན་དང་། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་（27）ཞེས་བཤད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་རང་གིས་བཤད་དགོས་ངེས་ཀྱི་གནད་གསལ་བོར་མ་གསུངས་པར་ཕལ་སྐད་ཞེ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱེད་པ་སོགས་གསུངས་པ་དག་གིས་གོ་རྒྱུ་ཞིག་མི་སྟེར།\n《མིག་སྒྲོན་》ནི་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉེས་འགྱོད་བཤག་གི་ཆེད་བརྩམས་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མཛད་མི་སྲིད་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་《རྦ་བཞེད་》ལ་ལྟོས་ཏེ་བརྩམས་པའི་དུས་ཀྱང་སྔ་བས་ཡིད་རྟོན་འཕེར་རུང་། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ལྒིང་ཕྱོགས་ཙམ་བསྡུར་པ་ལ། 《མིག་སྒྲོན་》དུ། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་འོད་སྲུངས་ལ་གདམས་ངག་ཕོག དེ་ནས་དར་མོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱ་ནག་པོར་བདུན་བརྒྱུད་ཐ་མ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་ཐུག དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཙན་པོ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་ནུབ། དེ་དག་གི་འདོད་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་རིམ་པར་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྙེག་པར་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ནང་པ་ལ་ཐབས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མན་ངག་དང་། གདམས་ངག་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་སྒོའི་མན་ངག་དང་། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་ནི། ཅི་ལ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པའི་མན་ངག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་ཀྱང་སྟོན།（28） ཞེས་པ་འདི་དང་《རྦ་བཞེད་》གཉིས་མི་མཐུན་ས་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་སྟེ། 《རྦ་བཞེད་》ལས་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་ཧྭ་ཤང་ལྟ་སྒོམ་དེ་ཉིད་ལུང་རིགས་དང་མི་མཐུན་པས་བརྩད་པའི་མཐར་ཕམ་པར་བཤད་ཅིང་། 《མིག་སྒྲོན་》འདིར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྟོན་པ་ནས་འོད་སྲུངས། དེ་ནས་དར་མོ་དྷ་ར། དེ་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པར་གསལ་བོར་བཤད་པ་མ་ཟད། དེ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡང་དག་ཏུ་བཞེད་སྣང་བས་ཧྭ་ཤང་ནི་བརྒྱུད་པ་རབས་བརྒྱད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བཀའ་ཐང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས།། ཆོས་ཀྱི་ཐ་མ་དྲི་བས་ཐེ་ཚོམ་བཅད།། མྱ་ངན་འདའ་བའི་གཞུང་འདི་བསྟན་པ་ཡིན།། དཔེ་དོན་མང་པོ་འོད་སྲུངས་ཉིད་ལ་གསུངས།། དེ་ནས་དར་མོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་ནས།། རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་བདུན་བརྒྱུད་པ་བརྒྱུད་པའི་མཐའ།། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཉིད་ལ་ཐུག（29）ཅེས་གསུངས་པས་ན་འདི་དང་ཕྱི་དར་མཁས་པའི་བཞེད་དགོངས་མི་མཐུན་པའི་འགལ་འཛོལ་ཤོར་ཡོད།\nདེ་ནས་《མིག་སྒྲོན་》འདིར་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་དེ་སྔོན་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་བཙན་པོ་གླང་དར་མའི་རིང་ལ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་ནུབ་སོང་པར་གསལ་པོར་བསྒྲགས་ཤིང་། དེ་ནི་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་གཟིགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་《རྦ་བཞེད་》ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་ནི་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་ཟད། དེར་བརྟེན་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་བཏང་ཞེས་བཤད། གལ་ཏེ་《མིག་སྒྲོན་》ཉིད་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ཚེ། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཏོན་ཙེན་གཉིས་ལས་གང་རྒྱལ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོད་བཞིན་པའི་སྔ་དེང་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁྲལ་དང་སྐུ་ཚེགས་ལ་བཅར་དགོས་མི་འདུག\nཡང་《མིག་སྒྲོན་》ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་བཟུང་གླང་དར་བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་འཛིན་སྔར་བཞིན་གནས་ན་ཆོས་རྩོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་ཤན་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་གྲགས་པ་ལས་དོན་དངོས་ཤིག་མིན་པར་གྲུབ་ཡོད། ལར་རིག་གཞུང་དཔྱད་གླེང་གི་རྩོད་པ་དག་ལ་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་དཀའ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩོད་པ་ལ་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་ན་དེ་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་པར་ཐུག དེ་ལྟ་ན་རིགས་གཞུང་གི་ཆེས་གནད་ཆེ་ས་དང་ཕྲ་ས་ཡི་བདེན་རྫུན་དེ་ལུང་རིགས་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱེད་དགོས། སྣང་ཚོད་དང་གནས་ཚོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕམ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་ངེས་པ་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད།\n《རྦ་བཞེད་》ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། ཞི་བ་འཚོ། ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་རྗེས་འབྲང་བཅས་ཀྱིས་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོའི་ལུགས་ལ་འགལ་ཟླར་བཟུང་སྟེ་རྩོད་པ་བས་པའི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་གསལ་བཀོད་ཡོད། 《མིག་སྒྲོན་》འདིར། ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་རིམ་པར་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྙེག་པར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་རིམ་པར་བསླབ་ཅེས་པ་ཁོང་གིས་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་འདོད་གཞུང་སྟེ་དེའི་ལྟ་བའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསླབས་པ་ལ་གོའམ། ཡང་ན་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཁོང་གིས་རིམ་པར་བསླབ་པ་སྟེ་བསྒོམ་རིམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་དགོས། གལ་ཏེ་གོང་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་ཁོང་ཡང་སྔོན་ཙམ་ལ་མཁན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་དགོས་ཤིང་། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་འཇོག་དགོས། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྐང་དང་ཅུང་འགྲིག་པར་སེམས་ཀྱང་གཞུང་འདིར་བསྒོམ་རིམ་གྱི་གཞུང་ཞལ་འཕངས་གནང་སྐབས་བསྒོམ་རིམ་ཞེས་སྣང་པ་ལས་འདི་ལྟར་རིམ་པར་བསླབ་པ་ཞེས་གསུངས་མེད། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྙེག་ཅེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་གོ་ན་འོས་ཆེ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་རྣམས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྲིས་མེད། འོ་ན་འདི་དག་གཞིར་བཟུང་ན་ཆོས་རྩོད་ཆེན་མོ་དེ་རྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ནས་བྱུང་བར་བྱས་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་འགལ་བ་དེ་ཡང་དངོས་སུ་བརྩད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་དཀའ།\n《མིག་སྒྲོན་》འདིར། དེ་ནས་དར་མོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱ་ནག་པོར་བདུན་བརྒྱུད་ཐ་མ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་ཐུག དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཙན་པོ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་ནུབ་ཅེས་གསལ་པ་ལྟར་ན། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནས་རིམ་བཞིན་བཙན་པོ། དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པར་གསུངས་པ་འདིས་《རྦ་བཞེད་》དང་རྦད་དེ་མི་མཐུན་པར་བཙན་པོས་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་ཆོས་བརྒྱུད་གསན་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལ་གོང་བཀུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་ཡོད་པ་ཤེས། གཞན་ད་དུང་《ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་》ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆp.4646ཐེག་ཆེན་ཅིག་ཅར་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ（30）ཞེས་པའི་མགོ་བརྗོད་དུ། བདག་གི་བཀུར་འོས་ཀྱི་བཙན་པོ།། གདོད་མ་ནས་བཟུང་སྒོམ་སྒྲུབ་སྐྱོང་།། ཡང་དག་གི་ཐབས་ཤེས་དེ་འཛིན།། (粤我圣赞普，夙植善本，顿悟真筌)（31）ཞེས་བཙན་པོས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ལ་ཐུགས་གཙིགས་ག་འདྲ་གནང་སོང་བ་མཚོན། དེ་བས་འདི་གཉི་གས་མཐུན་པར་བཙན་པོ་དང་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཉེས་གཤིན་འབྲེལ་བ་དཔོག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་དེ་ལྟར་《ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་》ལས་ཀྱང་བཙན་པོས་སྦྱིན་བདག་དང་ནུས་ཤུགས་བཏོན་ཏེ་ཧྭ་ཤང་ལ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཞེས་གསལ་པའང་བདེན་པའི་གཏམ་དུ་གྲུབ།\nཡང་གནུབས་ཆེན་གྱིས། གླང་དར་མའི་རིང་ལ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་ནུབ། ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྦ་གསལ་སྣང་ལ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་སྐབས་བཏགས་པའི་ཆོས་མིང་ཡིན། 《རྦ་བཞེད་》ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ནི་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་མི་གཅིག་པ་ལས་བྱུང་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་འགལ་བའི་རྩོད་པ་ཞིག་ཏུ་བཞེད། དེར་བརྟེན་བུ་སྟོན་དང་གཙུག་ཕྲེང་སོགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། 《མིག་སྒྲོན་》ལས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཁོང་ཉིད་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ཐུགས་ཁྲལ་དང་གཟིགས་གཟོས་གནང་ཡོད་པ་འདིས་ཕྱི་རབས་པ་དག་གི་བློ་ངོར་《རྦ་བཞེད་》ལ་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་བསླངས་སོ།། དོན་གྱི་དབང་འདིར་བརྟེན་དགེ་ཆོས་ཀྱིས། འགའ་ཞིག་གིས་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུམ་བུ་རེ་ཡིན་པས། ཁུངས་སུ་མི་འོས་སྙམ་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ལར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་མ་ཡོད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་འདྲའི་དུམ་བུ་རེ་ཡིན་པ་《རྦ་བཞེད་》དང་། 《ཐང་ཡིག་》ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དོགས་གཞི་རེ་འགའ་སྣང་སོང་པ་འདིས་《བསམ་ཡས་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་》འམ་《རྦ་བཞེད་》གང་ཉིད་དཔྱད་གཞིར་མི་འོས་པའམ་རིན་ཐང་མེད་པར་བཤད་སོང་པ་ནི་གཏན་ནས་མིན།\n①⑧⑨⑾⒁⒂⒄⒅⒆⒇（21）（22）（23）（24）（26）（28）གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས། སྒོམ་གྱི་གནད་གསལ་བར་ཕྱེ་པ་བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། རྙིང་མའི་བཀའ་མའི་དཔེ་ཚོགས་ལག་བྲིས་པར་སློག་མ། ཤོག་ངོས་253、254、3、 12、13、22、24、28、29、34、59、60、75、93、8ན་གསལ་ལོ།།\n②④ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་གི་ཕྱི་མོའི་སྐོར་བཤད་པ》ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 19893ཤོག་ངོས་17、 18ན་གསལ།\n③རིག་འཛིན་པད་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། 《འདུས་པ་མདོ་དབང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་དད་པའི་ཕྲེང་པ་》ཞེས་བྱ་བ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་གི་ཕྱི་མོའི་སྐོར་བཤད་པ་》ཞེས་པ་ལས་དྲངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 1989.3ཤོག་ངོས་17ན་གསལ།\n⑤⑥མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།《མདའ་དང་འཕང་།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2010.11ཤོག་ངོས་མཆན་213、86ན་གསལ།\n⑦དཔའ་པོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་པས་བརྩམས། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 1989ལོའི་དེབ3པའི་ཤོག་ངོས་18དུ་དྲངས་པ་ལས་གསལ།\n⑩བདུར་པ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དག་ན་མི་སྣང་བའི་བརྡ་རྙིང་པ་ཞིག་སྟེ། མི་ཤི་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པ་ལ་ངེད་ཅག་རེབ་གོང་ས་ཆར་ད་ལྟའང་དེ་ལྟར་བཤད་སྣང་། དཔེར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་མ་མེས་པོ་རྣམས་བདུར། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།།\n⑿རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བརྩམས། 《རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བཞུགས་སོ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1987.8ལོའི་པར། ཤོག་ངོས་98ན་གསལ།\n⒀ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། 《གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》ཞེས་བྱ་བ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.4 པར། ཤོག་ངོས་436ན་གསལ།\n⒃རྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས་པར་གྲགས། 《རྦ་བཞེད》གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་ང་དྲུག་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་39ན་གསལ།\n（25）（29）གུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་བཏོན་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》(བློན་པོ་བཀའི་ཐང་ཡིག) མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1989.2 པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་ངོས་460、454ན་གསལ།\n（27）དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། 《གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཤེས་རབ་མིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས》སྣ་རིང་མདའ་ཚད་མ། རྩོམ་པ་པོས་སྤྱི་ལོ་1994.7.29ཉིན་བྲིས། ཤོག་གྲངས་24རྒྱབ་ངོས་ན་གསལ།\n⑩ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་p.t. 823ནི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་རྒྱའི་ཡིག་རྙིང p. 4646《顿晤大乘正理诀》ཞེས་པ་སྟེ། བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དག་ན་ཡིག་རྙིང་འདིའི་བོད་མིང་ལ་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ཞེས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་རིགས་པ་ཡང་དག་ངེས་ཞེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་ཅིག་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེང་སང་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་བོད་ཀྱི་གཞུང་ན་གསལ་བའི་བསམ་གཏན་ལོན་ཞུ་བ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། བསམ་གཏན་ལོན་གྱི་ལུང་འགའ་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་མི་བཏུབ་བོ།།\n（31）饶宗颐、王锡：《顿晤大乘正理决》 序并校记。张曼涛编。 《现代佛教学术丛刊 》 89号， 台北大乘出版社， 1979年，第367页。


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༥༣༠)\tའབྲི་མཁན། ཁྲོ་གཏུམ།\t༢༤༢༠༡༤༡༦༢༡\nདངོས་མིང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུན་ཚོགས། མིང་གཞན། ཨ་ཉོག ལྕགས་རྡོ་སོགས་སུ་འབོད། སྐྱེས་ཡུལ་བོད་ཁམས་ནང་ཆེན། ཆུང་དུས་བེའུ་ལུག་འཚོ་ཞོར་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་སྦྱངས། ༢༠༠༡ རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཏེ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭར་ཆོས་ཞུགས་ཀྱིས། གཙོ་བོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་ཤིང༌། ཞོར་དུ་སྙན་ངག་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་ལའང་བློ་ཁ་ཕྱོགས། ༢༠༡༠ ལོར་ནོར་གླིང་མཐོ་སློབ་ཏུ་སློབ་ཞུགས་ཀྱིས། སྙན་ངག་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་ལ་མུ་མཐུད་སྦྱངས་ཤིང་༢༠༡༣ ལོར་མཐར་ཕྱིན། དེང་སྐབས་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་མུ་མཐུད་བརྡ་དག་དང་སྙན་ངག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་ཕྱོགས་ལ་མུ་མཐུད་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སློབ་ཞོར་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་བསྡུས་དེབ་<<ནང་གཏམ>> དང༌། ཆེད་རྩོམ་<<བོད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག>> དང་<<རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་ལས་ནར་སོན་པའི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་>> སོགས་ཡོད་འདུག\n༢༠༡༣ . ༡༢ . ༡ . ཉིན།\nཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྙན་ངག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ། སྐྱོ་སྣང་དང་སུན་མདོག་གིས་གཏད་པའི་མི་ཚེ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་སྟེ། མིའི་ཕུགས་བསམ་དང་འདོད་འདུན་གང་ཡིན་པ་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་ན། ད་གཟོད་སུན་འབྱིན་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་ལ། དེ་ཡང་ཁ་མི་གསལ་བའི་ཚིག་འགྲོས་སུ་ཡན་པ་ཞིག སྙན་ངག་འདིའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་སུན་འབྱིན་གྱི་ཐབས་ཤིག་གིས་རལ་སོང་བའི་མི་གཤིས་དག་གི་ངོ་གདོང་ཞིབ་བརྗོད་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཁང་བརྩེགས་མཐོན་པོའི་སྒང་གི་མི་སྣ་མིག་ཟུང་རྒྱང་རིང་ལ་གཏད་དེ། ད་རུང་མི་ཚེའི་བགྲོད་ལམ་ན་འཇིགས་པས་རྒོལ་ཚུལ་མང་བ་ལ་ཨང་ཞེས་ངལ་དུབ་ཞིག་གིས་སྣོན་པ་རྒྱབ་འདུག\nསྤྱིར་ཀི་སྙན་ངག་འདིའི་འགྲོས་ནི། ཟླ་གཟུགས་ཁྲོན་པ་བརྒྱར་ཤར་བ་དང་དུ་བ་བར་སྣང་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་གུ་ཡངས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རིག་པས་རག་ཚོད་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ། འདི་ནི་ཁོའི་རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང༌། ད་རུང་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མགུར་གླུ་དག་བཞིན། ཐ་སྙད་དོན་མི་གོ་བ་་དན་པོ། ངོ་ཟོར། ཐང་ཤ་ལྟ་བུ་ཡོང་མོད། འདི་ལ་ལག་པ་འཆང་ན་སྙན་ངག་གི་དོན་ཟབ་གང་ཞིག་ལ་ཕོག་འགྲོ་སྲིད་པས་རང་འགར་བཞག་ཡོད། ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་སྣང་ཚུལ་ལས་སུན་སྣང་གི་འགྲོས་མ་འདྲ་བ་དུ་མ་འདུག་ལ། ཁ་བྱང་ནས་བཟུང་རྩོམ་མཇུག་བར་དུ། ཡིད་ཕངས་བའི་རེ་འབྲས་ལྷག་མ་ཞིག་ལ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཤར་བས་ན། ཀློག་མཁན་དག་ལ་ཐོག་མ་ནས་སྐྱོ་སྣང་ཞིག་དང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་གི་ཚོར་བ་དང༌། ལྷག་པར་དུ"འགྲམ་པའི་རུས་རྐང་གྱོང་པོ་གཟེར་བར་བྱེད།།"ལྟ་བུའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལས་སྐྱུག་བྲོ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གདོང་མདོག་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་ངོ་སོ་བྲལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་གི་བསྡུས་གཟུགས་མངོན་ལ། བག་འཁུམ་པའི་སེམས་ཁམས་ཤིག་ལ་ཟུར་ཟའི་འཕྱ་སྨོད་ཀྱང་བྱས་འདུག\nརྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་དེ་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཇུག་གི་ཚིག་རྐང་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ནུས་ཤུགས་ཤིག་མཆིས་ཤིང༌། དེ་དག་གིས་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་ཚེ་སྲོག་མཐུད་འདུག་པ་མ་ཟད། རྩོམ་འདིའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ན་ཡང་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཇུག་ཚིག་ཏུ་འཇུ་དགོས་པར་སྣང༌། སྙན་ངག་གི་རོ་མྱོང་ལ་ཞུགས་སྐབས་སུ་ཡང་ཆེས་རོ་བྲོ་དང་མངར་ཆ་ལྡན་པ་དེ་མཇུག་ཚིག་དེ་དག་གིས་སྟེར་ཞིང༌། རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་འདེད་ན་ཡང་འདི་དག་ལས་མ་འདས་པར་མཐོང་བ་བཅས་སོ།


Terdzo-ZHA-038 - Rinchen Terdzö\nnyang gter thugs rje chen po 'gro 'dul las/_nang sgrub kyi phrin las bltas chog tu bkod pa dri med shel dkar phreng ba\nin cycle ཉང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ (Nyang gter thugs chen 'gro 'dul)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 673-702 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nyang gter thugs rje chen po 'gro 'dul las nang sgrub kyi phrin las bltas chog tu bkod pa dri med shel dkar phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 673-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di nyid gangs can mgon po'i sgrub thabs thams cad kyi rgyal por gyur kyang deng sang rgyun dkon pas/_gter gzhung kho nar go sla khyer bde'i gsal byed phran bus brgyan te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis khams kyi zab bu lung rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎྀ་ཀཱ་ཡ། སྣང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པར་དབང་བསྐུར་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བདག་སོགས་སྲིད་པའི་འདམ་ལས་མྱུར་དྲང་མཛོད། །ཟབ་གཏེར་ཀུན་གཙོ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་དུ། །ཡོངས་གྲགས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ། །འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་འོས། །འདིར་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་སོགས་དང་སྦྲེལ་བ་སྤྱི་མཐུན་ཁྱེར་བདེར་གཏང་བའི་ལུགས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དབང་བསྐུར་ལྟ་བུར་དེའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་མདོག་རྫས་ལྡན་གྱི་མཆོད་གཏོར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཚོགས་རྫས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་ན༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མི་མངོན་རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ན༔ རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་སྣ་བོ་ལྕོག་པོའི་ཡང་དབེན་དུ༔ རྗེ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ཡི་བརྒྱུད་པ་མཐར་འཛིན་པ༔ སྲས་བརྒྱུད་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་སྐུར་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཉམས་ལེན་ཁྱད་འཕགས་སྐོར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསལ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་ན་ཆོག །གཞུང་ནས་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ནང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཅེས་པས། རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུབ་ཏུ་གྱོན་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར༔ རཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དང༔ རང་གི་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དཔུང་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ མ་སཱུརྻ་མ་དྷ་ལ་ཞེས་པས། ཉི་མའི་གདན་འབུལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ་ཞེས་པས། ཟླ་བའི་གདན་འབུལ༔ པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ་ཞེས་པས། པདྨའི་གདན་དབུལ་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་གསག་སྟེ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་བཞེས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་ཅི་བགྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དབུལ༔ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྲོ་དོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་རྩ་ཅི་དང་ཅི་བགྱིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཡི༔ གནས་ནས་ཐོན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཚད་མེད་བཞི་དམིགས་འདོན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་ཀློང༔ ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཨཱོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་གཉའ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ བྱམས་པ་ཕྱོགས་མེད་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་རིས་མེད་ངང༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨཱོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱམས་པ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿསྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྒྱུའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྒྱན་མེད་པ༔ ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དཔལ་བེའུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དྲུག་ལ༔ དབུས་ན་ཧྲཱིཿ ཟུར་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམས་ལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བྱུང་བས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཕོག་པས་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕོག་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལས་བསླངས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་དག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཁྱབ་པར་གསལ༔ འོག་ཕྱོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན༔ དབུས་ན་པདྨའི་པ་ཏྲ་མཛེས་པར་ལྡན༔ ཕྱི་རིམ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་དྲུག་མཛེས༔ བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འཛིན༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་འཁོར་བའི་བུད་ཤིང་བསྲེག༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་གཉའ་ན་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ གདན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་དང༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མེ་ཤེལ་ཉི་མ་དང༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨས་རབ་ཏུ་མཛེས༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པ་ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་གདན༔ མ་སཱུརྻ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། གདན་སྟེང་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་རང་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་མོས་ལ། གདན་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བབས༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ འཛུམ་མདངས་སྤྱན་དམར་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐུགས་ཀར་སྦྱོར༔ གཡས་པ་ཤེལ་ཕྲེང་འགྲོ་བ་གནས་ནས་འདྲེན༔ གཡོན་པ་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས༔ ཞབས་གཉིས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རང་ལ་ཤར་བས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཡུམ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ཡབ་དང་མཐུན༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་སྐོང་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ དེ་ནས་སྲས་བསྐྱེད་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ནས་གཡས་སུ་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་སྐོང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་འོ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་འཁོར་བ་འདྲེན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་འདོད་ཡོན་གནས་སུ་དག༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ པདྨ་འདབ་དྲུག་འོད་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་དྲུག༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་གོས་དཀར་མོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་མཱ་མ་ཀཱི༔ བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡབ་དང་སྦྱོར༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་འོད་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་སྒོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་བསྣམས༔ ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ནག་པོ་པོ་ཏི་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་སྒོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་འགྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་པས། སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས༔ འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བདག་གྱུར་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དབང་རྟགས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་ནས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་གནས་མཆོག་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་མཛད་སླད་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་པས། བདག་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཞལ་བསྟན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཅེས་པས་དམ་ཚིག་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་ཕྱག་དང་། དེའི་ཕྱག་ལེན་གནང་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་པར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨཱོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་ཕུལ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་ལའང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ བདེར་གཤེགས་རིགས་དྲུག་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཡང་དག་སྐུ་ལ་སྦྲེབས་སྐྱེམས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་གསག་པའི་ཕྱིར༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉེས་ཤིང་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་མེ་ཏོག་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཙནྡན་ག་པུར་གུར་གུམ་གླ་རྩིའི་དྲི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྐུ་ཡི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཁ་དོག་རོ་བཅུད་དྲི་ལྡན་ཞལ་ཟས་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དམར་གསལ་འོད་ལྡན་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ རྔ་སྒྲ་དུང་དང་དྲིལ་བུ་ཆ་ལང་སྒྲ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕུལ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ལས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ་སྤྲུལ་ནས་ཕར་མཆོད་ནས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚུར་ལའང་མཆོད་པར་བསམ་ལ། གཟུགས་དང་དབྱིབས་སོགས་ལྟ་ན་མཛེས་དགུར་ལྡན༔ གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྤྱན་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲར་གྲགས་ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་སྒྲ་དགུར་ལྡན༔ སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་སྙན་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྙན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དྲི་ཞིམ་ལྡངས་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས༔ དྲི་ཡི་མཆོད་པ་ཤངས་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཤངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རོ་མཆོག་རོ་བྲོ་སྣ་ཚོགས་བདའ་དགུར་ལྡན༔ རོ་ཡི་མཆོད་པ་ལྗགས་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྗགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རེག་འཇམ་མཉེན་ལྕུག་རེག་ན་བདེ་བ་སྐྱེ༔ རེག་བྱའི་མཆོད་པ་སྐུ་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསལ་སྟོང་རིག་པ་བདེ་གསལ་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཐུགས་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་པཉྩ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མི་གཉིས་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་སླད་དུ༔ བདག་ལ་གསལ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྟགས༔ ཞལ་གཅིག་འཛུམ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་གཉིས་ཞི་བས་གཟིགས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་རྟགས༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མས་བགྲང་འཕྲེང་འཛིན༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་བརྟགས༔ གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས༔ ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྟགས༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ནི༔ མཉམ་ཉིད་དོན་ལས་མ་གཡོས་རྟགས༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཆགས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དཔལ་ལྡན་མཉམ་སྦྱོར་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གཙོ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་གཡས་ན་བསྣམས༔ རིག་སྔགས་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས༔ དག་པའི་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་བ༔ པདྨ་དཀར་པོ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཕྱག་ན་པདྨོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཞལ༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་སྐུ༔ ཡིག་དྲུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐའ་ཡས་འོད་ལྡན་ཤེལ་མདོག་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལྟར༔ སེམས་ཅན་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་མཛད༔ ནོར་བུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བཞིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ གསང་སྔགས་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྐྱོབ༔ བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ རིག་སྔགས་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་བསལ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོས་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པས་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ལ་གཟི་བྱིན་ཆེ་བར་བསམ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། བདག་དོན། གཞན་དོན། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར༔ དཔལ་བེའུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དྲུག་ལ༔ དབུས་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཟུར་དྲུག་ལ་ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཀོད་ལ། འཛབ་བཟླས་པས༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའམ་དྲུག་ཕར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕོག་པས༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་བྱང༔ ལུས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ༔ཡིག་དྲུག་བཟླ། གཉིས་པ་གཞན་དོན་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་ཏུ་འཕྲོས་པས༔ རིགས་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ༔ རིགས་དྲུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་འཕྲོས་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་བྱང་ནས༔ སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཀག་ནས་འཁོར་བའི་གནས་སྟོང་པར་བསམ༔ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ། དེར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མོས་ལ་བཟླ། གསུམ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཟླས་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་བསམ་པ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བཟླ། བཟླས་པའི་མཐར་འཛབ་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔར་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་ཀུན་ལ་བྱམས་ཤིང་བུ་ལྟར་བརྩེ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཎི་དངོས་པོར་འཛིན་ལས་འཁོར་བ་བཟློག༔ ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ པད་འཁོར་བར་དོན་མཛད་སྐྱོན་མ་གོས༔ རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ མེ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་སྲེག༔ རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔའི་ནད་རྣམས་སྲེག༔ རིགས་དྲུག་ཡུམ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་འདུལ༔ གསུང་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ཕར་འཕྲོས་པས་ནི་འགྲོ་དྲུག་འདུལ༔ ཚུར་འདུས་པས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་ཟུར་དྲུག་ལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསལ་བཀོད་དེ༔ ཧྲཱིཿདཀར་མགལ་མེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་ལྟར་འཕྲོས༔ ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཕར་སྤྲོས་པས་ནི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཚུར་འདུས་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དུ་གསོལ༔ མ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བུ་བཞིན་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ ཎི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ པད་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དུ་གསོལ༔ མེ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་ལོག་རྟོག་བསྲེག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་དུག་ལྔ་གདུལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འཛབ་བསྟོད་བྱ་ཞིང་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཟླས་དམིགས་འདི་ནི་སྤྱི་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ཡིན་ལ་བཟླ་ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་མང་པོ་དང་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་སོགས་གཞུང་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེས་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ལ། ཚད་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལོ་གསུམ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་འབྱུང་བ་དགོས་སོ། །བཟླས་སྒོམ་གྱིས་སྐྱོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་སྟེ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། འདས་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་མོད། བཞི་སྐོར་ཆ་ལག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཞི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དཀར་གསུམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འབྲུ་དཀར་ཆན་དང་བཅས་པ། རྒྱས་གཏོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་ཆན་སེར་པོ། དབང་གཏོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མངར་གསུམ་སིནྡྷུ་ར་ཆང་དང་མེ་ཏོག་འབྲུ་ཆན་དམར་པོ། དྲག་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཤ་ཁྲག་མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་ནག་ཆན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཨཱོཾ་གྱིས་འཛད་པ་མེད་པར་སྤེལ༔ ཨཱཿས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུ༔ ཧྲཱིཿཡིས་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་མཆོད་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས༔ ཞི་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱས་གཏོར་གྲུ་བཞི་དང༔ དབང་གཏོར་ཟླ་གམ་དྲག་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣམས༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འཁོར་ཡུག་རྒྱ་ཆེན་དུ༔ གཏོར་མ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དཔངས་དང་མཉམ༔ དཀར་སེར་དམར་ནག་གཏོར་མ་བཅུད་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་རོལ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞི་བའི་གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཞི་བས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱས་པའི་གཏོར་མ་སེར་པོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱས་པ་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་གི་གཏོར་མ་དམར་པོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དབང་གིས་མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་དུ་སྡུས༔ དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ནག་པོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་མི་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་བུ་ནོར་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་རྫས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གོང་སྨོས་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿའི་འོད་ལས་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཨཱོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག༔ ཨཱཿས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཟང་དུ༔ སྤོས་དང་སྨན་དང་དྲི་ཡི་ཆག་ཆག་བཏབ༔ ན་བཟའ་གདན་ཁྲི་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པར་བྲེས༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གོས་དང་རྒྱན་དང་རིན་ཆེན་ཆས་ཀྱིས་མཛེས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དད་དང་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་འབུལ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྐུ་ལ་སྦྲེབས་དང་སྐྱེམས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞོ་དང་འོ་མ་མར་ཐུད་ཕྲུམ་ལ་སོགས༔ དཀར་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཞི་བས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྲས་ཆན་འབྲུ་ཆན་སྲན་ཆན་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང༔ བྲ་ཁུར་གྲོ་ཁུར་ཟན་དང་བཤོས་ལ་སོགས༔ བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རྒྱས་པ་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྲས་ཆང་འབྲུ་ཆང་རྒུན་ཆང་ནས་ཆང་དང༔ བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་སྟར་ཆང་དང༔ བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དབང་གིས་མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤ་ཁྲག་བཙོས་དང་བསྲེགས་པ་རློན་པ་ཡིབ་པ་དང༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཚ་དང་རྩུབ་དང་ཁ་མངར་སྐྱུར་ལ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་རོ་མཆོག་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་པི་ཝང་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྙན་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་སྤོས་མེ་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཞལ་ཟས་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ན་བཟའ་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་དེ་བཱི་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བྱ། ཚོགས་ཕུད་ཕུལ་ལ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཙང་སྦྱོར་མ་ལྡན་ཕུད་དང་ལྷག་མ་ཉམས༔ འབྱོར་ཚོགས་མ་འབྱོར་གཏོར་ཚོགས་ཆེ་མ་འབྱོར༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་ཆུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མ་མཉེས༔ དམ་ཚིག་མ་གཙང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དང་འགལ༔ མོས་གུས་ཆུང་བས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་མ་མཉེས༔ བརྩེ་གདུང་ཆུང་བས་མཆེད་ལྕམ་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་པས། ཚེ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། རྐྱེན་དང་བར་གཅོད་སེལ། ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དཀར་དམར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ནས༔ དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནི༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ ཧ་རི་ཀ་དང་པན་ཙི་ཀ༔ འཕྲོག་མའི་བུ་དང་བཅས་པ་དང༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞི་དང་དབང་དང་རྒྱས་པ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི༔ ལྟོ་འཕྱེ་སྲིན་པོ་གྲུལ་བུམ་དང༔ དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སོ་སོའི་བགེགས་རིགས་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་རྒྱུན་བཅད་ནས༔ ཅི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡི་ཚོགས༔ བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམས༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི༔ ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་བསྔོས་པ་ཡིས༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བ་ལིནྟ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། སུམ་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་སྙེད་པ༔ བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐ་མ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོངས་མཛོད་དང༔ ཀུན་མཁྱེན་བཏང་སྙོམས་མ་བཞུགས་པར༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ད་ལྟ་དགེ་རྩ་ཅི་སྤྱད་པ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཡོངས་བགྲོད་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནི། བདག་ནི་མ་ཤེས་མ་རིག་པས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་དང༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་མ་གྱུར་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་དང༔ མཆོད་པ་གཙང་སྨེར་གྱུར་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་བརྗོད་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་ཚོགས་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་ལགས་ཀྱིས༔ རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏན་དུ་གཤེགས་པ་མ་ལགས་ཀྱི༔ སླར་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་ལ་འབྱོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མུཾ༔ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མཆོད་ཅིང་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རབ་རྫོགས་ནས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གདབ། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བ༔ ཆེ་དགུས་མཆོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་སྤྲིན་ཚོགས་སུ༔ གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་སྟོན་པ་ཆར་འབེབ་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྐྱོབ་པའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པའི་སྩོལ་མངའ་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཕན་དང་བདེ་བའི་བདེ་ལྡན་པའི༔ འཁོར་བ་རྟག་བདེ་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་མཐུ་རྩལ་མངའ་བ་པོ༔ བསླབ་གཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ བདག་གཞན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ལམ་ཞུགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༔ ཚེ་རིང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ༔ ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་དང་མཚུངས་དབྱིག་གི་སྙིང་། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན་གྱུར། །ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ཉིད་གངས་ཅན་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་དཀོན་པས། གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནར་གོ་སླ་ཁྱེར་བདེའི་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-038&oldid=116292"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:30.