Terdzo-ZA-039 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po nor bu skor gsum las gsang ba bla med lugs kyi nang ltar sgrub pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa dri med pad+ma'i snying po\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ (Thugs rje chen po nor bu skor gsum)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 929-981 / Folios 1a1 to 27a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po nor bu skor gsum las gsang ba bla med lugs kyi nang ltar sgrub pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa dri med pad+ma'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 929-981. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rtsa ba'i gzhung dum bur 'thor ba rnams brgyud pa gong ma'i phyag bzhes gter gzhung gi dgongs par 'byor nges pa dang bstun nas bklag chog tu bsdebs pa 'di'ang /_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས་གསང་བ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ནིརྟེ་ཤྭ་ར་ཡ། པདྨའི་རིགས་འཁྲུངས་པདྨ་དམར་པོའི་མདངས། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་འཛུམ་གར་གྱིས། །སྲིད་ཞི་དབང་དུ་མཛད་པའི་མགོན་པོ་དེས། །བདག་སོགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དབང་མཛད་གསོལ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བླ་མེད་ལུགས། །དེ་ཡི་ཡང་ཟབ་གསང་སྒྲུབ་ཅེས། །མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཡང་། །བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསམས་ནས་འགོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐོར་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན། ལས་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ལ་དོན་བཞི། བདག་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རི་བོ་ཏ་ལར་མོས་པའི་དབེན་གནས་ཁྲུས་དང་ཕྱགས་དར་གྱིས་གཙང་བར་བྱས་ལ་རྟེན་དང་མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཉིད་གོས་དམར་པོ་བགོ་ཞིང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཀ་པཱ་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དབུས་སུ་མུ། ཤར་དུ་བི། ལྷོར་ར། ནུབ་ཏུ་ཤུ །བྱང་དུ་མ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན། ཤར་ལྷོར་གོ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ །ནུབ་བྱང་དུ་ད། བྱང་ཤར་དུ་ཧ། རླུང་གཡོས་ཤིང་མེ་སྦར་བས་ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཞུ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཞུ་བས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ། ཨཱཿཞུ་བས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར་པོ། ཨོཾ་ཞུ་བས་སྐུའི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། དཀར་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བགེགས་གཏོར་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་གོང་ལྟར་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། ཧཱུྃ། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རིགས་ཀུན། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ། །མ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏད་པ། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་ཞིང་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྐུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བདེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུ་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བགྱིད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གེགས་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་སྙིང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་འགེམས་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་བས་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །གོང་སྔགས་མཐར། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མཚམས་བཅད། རང་གི་སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི །རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་གཏམས་པས་བགེགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨཱ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། བདུག་སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་སྦྱར། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་གིས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་རབ་གུས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་མང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ དུས་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་མི་དགེ་གང་མཆིས་སོ་སོར་བཤགས༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེངས་ནས་བརྩམ་སྟེེ་བདག་གིས་དུས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བསྒྲུབས་ནས༔ སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བགྱིད༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཕྱི་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩིག་པ་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལྗང་གུ་སྟེ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་ཞིང༔ མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ༔ ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མཁའ་ལ་བཏེགས་པ༔ དབུས་ཕྱུར་བུ་ལ་པདྨའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང༔ ལྟེ་བ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང༔ གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་ལ་འཁྱིལ་ཞིང་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ༔ དེའི་པང་ན་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་རོལ་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་གར་སྟབས་དང་ལྡན་པའི༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གོང་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གཅིག་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བསྐུར་པ་ལྟར༔ ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀི་ལ་རིགས་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་རཱ་གའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ། རྩིབས་དྲུག་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། ཟུར་གསུམ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གར་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་རང་མདོག །སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཡུམ་ལ་ཕོག །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཆོས་འབྱུང་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འཁོར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཌཱ་ཀི་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་བཞིན་པར་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླས་སྟེ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་བྱེ་བ་བཅོ་ལྔའམ་འབྲུ་འབུམ་བཟླས་པས་ལས་རུང་ངོ་། །ཡང་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་གཡས་འཁོར་གཡོན་འཁོར་གྱི་བར་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བསམ། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུས་པ་ལྟར་འདུས་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ་ལོ་ཀ་སིདྡྷི་སརྦ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབབ་བོ། །དྲེགས་པ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ༔ སྟཱམྦྷ་ཡ༔ ན་ཤ་ཡ༔ བྷན་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟིར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཐུན་མཚམས་སོགས་དགོས་པ་བྱུང་ན་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མཎྜ་ལ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་དྱཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༔ ཆགས་མེད་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་སོ་སོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་བསྟོད། བསྡུ་རིམ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་རིམ་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་འདུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཡང་གོང་བུ་དང་ནཱ་དའི་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་འདས་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་ལྷར་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ལྟར་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བས། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བསྙེན་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །པདྨ་མཁའ་འགྲོ །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་སོགས་གསུམ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསལ་དུ་གསོལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་མྱོས་བྱེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་མར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དབང་གཙོ་བོར་བྱེད་སྐབས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་གླེགས་བམ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་འབུལ། མདུན་དུ་ནང་མཆོད། མཐར་ཕྱི་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་ནས། ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ནང་མཆོད་མདུན་དུ་བཞག་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་བ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན། ནང་དམར་བ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དབུགས་དང་བྲལ་མ་ཐག །བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རླངས་པ་མ་ཡལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་གི་མདོག་ལ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་དང་ལྡན་པ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཐོད་པའི་ཁ་ཟླུམ་སྐོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་བྲི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་རོའི་ལྷ་མོ་ཀྲོ་དྷི་སེར་མོ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཆང་གི་སྟེང་དུ་ཐོན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཉིས་བདུད་རྩི་ཐོགས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བའོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ལ་ཆང་གཏོར་ཞིང་རྟ་སྔགས་བརྗོད། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླུམ་སྐོར་བྲི་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། གཡོན་སྐོར་དུ་ཆོས་འབྱུང་བྲི་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ །ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས། །མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་དང་བཅས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ དྷ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕེཾ་ཕེཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །འགག་པ་མེད་པར་སྐུར་སྟོན་པ། །གནས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད། །འགྱུར་མེད་དོན་མཛད་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །རིགས་བཞི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལག་པ་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་སྦུབས་ལ་གཡོན་དུ་དལ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་ནས་ཐོད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ། ལག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་ལག་པ་གཡོན་སྤྱི་བོ་བྱུག །སྲིན་ལག་གཡོན་གྱིས་བདུད་རྩི་དཀྲུག་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་སྟེང་འོག་སོགས་ཚིག་བསྟུན་འཐོར་ཞིང་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་སོགས་བྱས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་གནོད་བྱེད་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ། འཁོར་དུ་ཚོགས་པ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་གྱུར། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་གྱུར། གནས་ཁང་དང་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པར་གྱུར། ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ གྲུབ་ཐོབ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་དབུས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དག་པ་སྐུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་གསུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿནས། རིགས་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་མཆོག་ཏུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྱན་གྱི་གཟི་མདངས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཞལ་ནས་གསུང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་འཐོར༔ སྙན་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུལ་ཐབས་མཛད༔ ཕྱག་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡས་པས་ཕྲེང་བས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ གཡོན་པས་པད་སྡོང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས༔ ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདོར་ཐབས་ཚུལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་དབང་དུ་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཛཔ྄་བསྟོད་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསུང་ལས་སྤྲུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གཅིག་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབང་གི་ཚུལ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྣམ་རྟོག་ཀུན་གྲོལ་ཌཱ་རུ་གཡས༔ འཁོར་བ་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ འདོད་ཡོན་རང་དག་རུས་པས་བརྒྱན༔ གཞོན་ཚུལ་ཆེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པ་དབང་སྡུད་མ༔ ནམ་མཐོང་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་མཆོད་བཞི་བསྟོད་བཞིར་གྲགས་པ་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་དང་སྐུ་ལུས་ལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྱན་གྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཞལ་གྱི་འཛུམ་ཚུལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས༔ མཆེ་བཞི་གཙིགས་པ་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་གཞན་གྱིས་འགྲན་དུ་མེད༔ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱས་སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ པདྨའི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་དག༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ རིགས་ལྔ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ༔ ཤེས་རབ་དྲི་མེད་མཆོད་པ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དབང་བཞི་བསྐུར་དང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ནོར་དང་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཆགས་པ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟུང་འཇུག་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དབང་བཞི་བསྐུར་དང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན༔ གསང་བ་བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཉམ་པར་གཟིགས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་རབ་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མཛེས་པའི་ཚུལ༔ རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟན་པའི་རྒྱུད་འཛིན་གདུག་པའི་དགྲ་འདུལ་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོང་བྱིན་རླབས་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཌཱ་ཀི་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རིགས་བཞི་ཌཱ་ཀི་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་དོན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཅིང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པའི༔ འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་རིན་ཆེན་རིགས༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་པདྨའི་རིགས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དོན་གྲུབ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྤྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནོད་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་མཛད་རིན་ཆེན་རིགས༔ རཏྣ་གིང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་རབ་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་གིང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་གིང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་ལོན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཕོབ༔ ཅེས་མཚམས་རྣམས་སུ་རོལ་མོ་བྱ། བདག་མདུན་མགལ་མེ་ཀླད་སྐོར་གྱི་བཟླས་པའམ། གཞུང་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་རིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། བདག་ལ་ཞེས་པ་ལྷ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། རིགས་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་བར། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའམ་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་མཚམས་ལྟ་བུའི་བསྡུས་པ་གང་ལྕོགས་བྱ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྟེ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལའང་ལྷ་རྣམས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བར་གྱི་གཏོར་འབུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟ་བུའི་ཁོངས་སུ་གཏེར་སྲུང་བཙན་རྒོད་སོགས་གཏེར་གཞིའི་གཏོར་མའང་འབུལ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ལུགས་འདིར་ས་ཆོག་ལྷ་བུམ་སྟ་གོན་རིགས་མ་གསུངས་པས་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག་རུང་སྐབས་འདིར་ལག་ལེན་ཟོར་ཡང་པའི་ཕྱིར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ། དེའང་གཞུང་དོན་དངོས་ལྟར་ན་ནུབ་དང་པོར་གོང་སྨོས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་འཕྲོས་སུ་རྗེས་ཆོག་བྱ། ནུབ་གཉིས་པར་སླར་ཡང་སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་བཅས་བྱས་ལ་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར། ནུབ་གསུམ་པར་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྦྲེལ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཆོག་དབང་གསུམ་པོ་སློབ་མ་ཁྲིད་ཐོས་མྱོང་ཅན་གྲངས་བཅད་ལ་བསྐུར་ཞིང་། གཟེར་བུ་བདུན་པའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་གཟེར་སོགས་སླར་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་གནང་བར་བྱ་བ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དེང་སང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ལ་གཏད་སོ་འཆའ་བའི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་དཀའ་བས་འདིར་ཡང་ཕྱིས་འབྱུང་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མ་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། ལུགས་སྲོལ་ཁ་ཅིག་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་འཕྲལ་སློབ་མ་སྟ་གོན་འདིར་གསལ་བ་བླང་། དེ་གྲུབ་པ་དང་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་འཇུག་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྟ་གོན་འོས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ལས་རྡོར་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་མཛེས་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྤྱིར་བཅིངས་པ༔ ཕྱག་ན་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཀྱེ༔ བདག་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ༔ བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱིས༔ བཟང་པོའི་སྒོ་འདི་ཕྱེས་ཏེ་ཐོངས༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ་ལན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བརྡ་དང་བྲལ་བའི་ཉན་རང་དང༔ སྐལ་མེད་མུ་སྟེགས་བསྐྲད་པར་བྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཡིན་ན་ནང་དུ་ཤོག༔ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ༔ དེའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛ་ཛ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་ནང་དུ་ཁྲིད། ལུས་ལ་དྲིལ་བའི་ཟན་གྱིས་གླུད་དང་ཆངས་བུ་བཅས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ་ཅིང་བསྔོ། རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་པ་སོགས་དེ་ལྟར་ལ། མཐུ་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གེགས་བྱེད་པའི་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་ཡང་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ནུས་ན་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་གསན་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནུས་ན་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་གསུངས་ཀྱང་ལྕོགས་དཀའ་བས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཞིང་མཆོག་དེ་དག་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ལ༔ སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ལྟར༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང༔ དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ༔ ཇི་སྲིད་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ གདམས་ངག་བསླབ་པའི་དོན་རྣམས་ལ༔ ཡེངས་མེད་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བགྱིད༔ ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་ས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཆུས་མས་རིམ་ནས་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ཡས་རིམ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནི་རྒྱུད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དབང་རྟགས་ཆགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སོ་ཤིང་ར་བ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཀོད། སོ་ཤིང་རྟ་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསངས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་སྟེ་རྩེ་མོས་སོ་དྲུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུགས་པའི་མོས་པས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་ཕོག་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ་འདི་ཉིད་འཐུངས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་པ་དག་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙཱ་སྱ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཀལྤ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བླུད། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་སྔགས་ལ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྲུང་སྐུད་དཔལ་རྟ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་གཡོན་དུ་བཅིངས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་སྲུང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བུད་དྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཱནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས། དྷཱིཿབཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་ལག་གཡས་སུ་ཟུངས་ལ་སྔས་དང་ཆེ་བ་ལག་གཡོན་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵ་བཾ། ཞེས་གཏད། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་གང་། །དེ་ཀུན་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ནི། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སོ། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྲོ། །གང་དག་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པོ་གཡོ་མེད་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་བཅད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དབང་ཐོབ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་བཞིན་ལམ། །དེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ། །སང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བ། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ལམ་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་འགྲོ་བ་ལས། །རང་བྱུང་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པའི་གནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དེས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། །ཞེས་བྱས་ལ་དངོས་སྟ་མི་སྦྲེལ་ན་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ལའང་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲུས་དང་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་གཅིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་མར་བྱོན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆེ་ཕྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས། འདིར་ནི་འཕགས་མཆོག་ཉིད་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་གདམས་ངག་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་དུ་མཛད་ནས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཅེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ། ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ། གསང་སྒྲུབ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ། སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉེར་ལྔ་པའི་རྫོགས་རིམ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཆོས་སྐོར་རྩ་བ་སྤུ་རི་རིན་ཆེན་འབར་བའི་བྲག་ལོགས་དང་། ཁ་ཚར་འགའ་ཞིག་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ། རྒྱབ་ཆོས་ལམ་རིམ་གྱི་སྐོར་ཀོང་པོ་བྱ་རྒོད་གཤོང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མ་བུ་བསྡེབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས། རྩ་བར་གྱུར་པ་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་བའི་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦན་དྷ་ཝ་ར་མཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བཅིང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྦྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པའི༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སེམས་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་ཉོན་ཅིག །བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱིས། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ཆོ་ག་འདི། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པས། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྡོམ་བཟུང་གོང་གི་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་འདིར་ལེན། གལ་ཏེ་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ན་འདིར་བསྐྱར་བལྡབ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྣམ་བཀྲ་ལྷའི་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་གར་རེག་ཅིང་། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྔོན་འགྲོར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁེ་ཉེན་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་བཀའ་གཉན་པའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་རིམ་པར་འབྱུང་བས་གསན་འཚལ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན། །བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བའི། །དྲུང་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་གྱིས། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་བླུད་ཅིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །དེང་འདི་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས། །གང་ཡང་ང་ལ་མ་གུས་མིན། །དེ་བཞིན་གུས་པར་མ་བྱས་ན། །བདུད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལོངས་ལ་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་སྒོམས་ཤིག །སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང༔ གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་ལ་འཁྱིལ་ཞིང་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ༔ དེའི་པང་ན་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་རཱ་གའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ། རྩིབས་དྲུག་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། ཟུར་གསུམ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ། སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེ་རྣམས་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་ལ། ཕེབས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་ནི། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སེམས་སུ་འདུས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཉིད་དེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོར་སྣང༔ མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྟེ༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དཔའ་བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གོ་འཕང་ཐོབ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་མིག་དར་གྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་ལ། ཁ་དོག་ཅི་ལྟར་དུ་མཐོང་བ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཅི་མཐོང་བཤད་ལ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཐོང་ན་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ལྗང་གུ་དང་ནག་པོས་མངོན་སྤྱོད། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལ་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །ཅེས་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ། ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ཚེ་གང་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འདོར་དུ་བཅུག །གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་སོ་སོའམ་གཙོ་བོའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་སླར་བཅིངས་ཏེ། རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མེ་ཏོག་དང་དབྱེར་མེད་པར་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་གྱིས། །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་བཱ་ལ་མ་ཧཱ་སཏྭ༔ ཁྱོད་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རིགས་ཡིན་པས། དཔལ་དགྱེས་པའི་པདྨ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུརྦི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མིག་ཐུར་གྱིས་གདོང་དབྱེ། ཕྱག་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ། ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགྲོ་བ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྐྱོངས༔ གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བསྐུར་པ་ལྟར༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ སྐུ་མཆོག་བུམ་པའི་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་བུད་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། རྡོ་རྗེ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར། ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་བྱིན་ལ། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་གསུང་མཆོག་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་གླེགས་བམ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གླེགས་བམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། དབུ་རྒྱན་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཅིངས་ལ། རིན་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་པས། དྲིལ་བུ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲག་དོག་རང་སར་དག་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་བཞུགས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཥ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོགས་གོང་ལྟར། རྣམ་བུམ་སྟེང་གི་ཀ་པཱ་ལ་བླངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། ཡུམ་བཞི། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སོགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལས། བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པའི་དབང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྒྲུབས་པ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ གསང་མཆོག་ཐོད་པའི་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས་སོགས་གོང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ནས། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་དབང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྒྲུབས་པ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སིནྡྷུར་སྙིང་གར་བྱུགས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་གོང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལྷ༔ ངག་སྔགས༔ སེམས་ཆོས་ཉིད༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་། པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་གཉིས་པ་འོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་སྟེ། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ཡིན། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །བདེ་སྟོང་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་དབང་། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གིས་བཅད། །རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཐ་མལ་ངག་གི་རྣམ་རྟོག་ནི། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གིས་བཅད། །བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ་འོ། །ཐ་མལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་གིས་བཅད། །བདེ་དང་སྟོང་པའི་དོན་དྲན་བྱ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་པས་མོས་འདུན་དང་དམ་བཅས་སོ་སོར་མཛད་འཚལ། སྤྱི་བོར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །སྔགས་གཏད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་སོགས་བརྗོད་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྦྱིན་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སློབ་མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །སྙིང་གར་སིནྡྷུར་བྱུགས་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ལག་པ་གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་བ་ལྟར་འཛིན་པ་སྙིང་གར་བཟུང་བ་དང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས། དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཏེ། །འོད་དཔག་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཀྱེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ༔ མ་འོངས་པ་ན་རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དམ་མི་ཏྲ་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ལན་གཅིག་བསྐལ་པ་དུས་ཞབས་བབས་པའི་ཚེ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག༔ སྒྲུབ་ལོང་མེད་པར་གཞན་དབང་བར་ཆད་འབྱུང༔ བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་སངས་རྒྱས་མར་ཐོབ་འདོད༔ དེ་ཡི་དུས་ན་འཕྲད་ཆོག་བློ་བདེ་འདི༔ གང་གི་འཕྲད་དང་ཉམས་སུ་བླང་བ་རྣམས༔ ཚེ་གཅིག་བར་དོ་དང་པོར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༔ གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་ཕྱུང་བའམ་མར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུར་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷར་འཛིན་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་དང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །དོན་བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཤ་ཆང་ཚོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པ་བཤམ། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་ཚོགས་ཞིང་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ། །རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །འདི་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བཞེངས། །འདི་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བཞེངས། །འདི་གཤེགས་ཚོགས༴ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བཞེངས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས༴ ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས༴ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ནས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །རོལ་མོ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཏེ་གཏོར་འབུལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྙིང་མ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། འོན་ཀྱང་འདིའི་རང་ལུགས་ལྟར་སྔགས་བསྔོས་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧྲཱི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་སོགས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཛེས་གཟུགས་སྒྲ་སྙན་དྲི་རོ་རེག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ དབང་པོ་ཡུལ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ༔ གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགའ་བ་བཞི་དང་བདེ་བ་བརྒྱད༔ སྐད་ཅིག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དགའ་བདེ་ཟུང་འཇུག་མཆོད་པ་འདི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཚོགས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དྭངས་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འཚེར༔ བགྲང་ཕྲེང་པདྨ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ངང་ལས་དམར་མོ་ཁྲོ་གཏུམ་མ༔ ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་ཅང་ཏེའུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དམར་མོ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ལྡན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར༔ གསང་མཆོག་ལམ་སྟོན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་ལྡན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་བསྐྱེད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིར་མོས་ཏེ། ཕུད་དང་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཧ་ཧ་ཧ་ཏྲེ་པ་ཏྲེ་པཾ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཐབས་ཆེན་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས༔ གཡར་དམ་ཅན་རྣམས་འདུ་བར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ མ་མོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕུད་ཀྱི་བདག་པོས་ཕུད་བཞེས་ལ༔ ལྷག་མའི་བདག་པོས་ལྷག་མ་བཞེས༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གཏོར་སྣོད་བཤལ་བ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཅིང་། བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྟེན་མེད་པ་དང་ཚོམ་བུ་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དུ༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་ཡང་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་སྨོན་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུའོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་ནས་སངས་རྒྱས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྣང་བ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དུས་ལ་མི་འདའ་བར༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པའི༔ འཁོར་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་མངོན་རྟོགས་ཁ་སྤོས་པས་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་དང་། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་བོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་མཆོད་ཕྲིན་ཀྱང་འབད་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་བཅད་ན། །བསྟེན་པས་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་འདྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅུད་དུ་དྲིལ། །ཡང་ཟབ་བདུད་རྩི་འདི་འཐུང་ཞི་བའི་མཚོར། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཆེར་རྒྱས་ནས། །ལུས་ཅན་མ་ལུས་འཚོ་བའི་ཟིལ་དངར་ནི། །རྟག་ཏུ་འབེབ་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་དུམ་བུར་འཐོར་བ་རྣམས་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པར་འབྱོར་ངེས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-039&oldid=127988"\nThis page was last edited on4February 2019, at 19:35.


Terdzo-RI-002 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_bla ma brgyud pa'i bka' babs nang gi lo rgyus\nVolume 55 (རི) / Pages 135-159 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nkun dga' 'bum ma. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las bla ma brgyud pa'i bka' babs nang gi lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 135-159. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ༔ རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད༔ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག༔ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག༔ འབྲས་བུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སེམས་སྡེའི་སྐོར༔ ནང་མཚོན་ཚིག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཀློང་སྡེའི་སྐོར༔ གསང་བ་མན་ངག་གི་སྐོར་ལ་བརྡ་ཕྲན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ༔ རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ༔ ཀློང་གསལ་ཉི་མ་འབར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་བ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཉམས་ལེན༔ འདི་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར༔ གཏེར་འབྱུང་བསྡུས་པ༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དེ་ཉིད་འོན་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དགོན་དུ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ༔ ནུབ་ཅིག་སྲོད་འཁོར་ཙ་ན༔ ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་ཁྱོད༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཅེས་བྱ་བར༔ ལོ་བདུན༔ ཟླ་བ་བདུན༔ ཞག་བདུན༔ ཟ་མ་བདུན་སྒྲུབ་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཌཱ་ཀིའི་ལུང་བསྟན་དང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པ་ཡོང་ངོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་པར་ཡལ་ནས་སོང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པས༔ རྨི་ལམ་བཟང་བ་ཞིག་གི་རྟགས་ཀྱང་མ་བྱུང་བར༔ ད་ནི་ལོ་དུས༔ ཟླ་དུས༔ ཞག་དུས༔ ཟ་མའི་དུས་ཀྱང་སང་ཞོགས་ཀྱིས་ཐོན་པ་ཡིན༔ ཌཱ་ཀིའི་ལུང་བསྟན་ནི་མིན་པ་འདྲ༔ མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་རྩོམ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་ནས༔ སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ༔ སང་འགྲོ་དགོས་སྙམས་ནས༔ དེ་ནུབ་ཉལ་བའི་ཐོ་རངས་ཁར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་ཙ་ན༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་སོ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ སྣང་སྟོང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པའི་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་བས༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་རིག་པ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ནས་གདའ་བས༔ འབྱུང་བཞི་སྒྱུ་ལུས་ནི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལུས༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕོ་བྲང་ན་ཡེ་རེ་སེང་ངེ་སླེབས་འདུག་པས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡང་དབུས་བཻ་ཌཱུརྻ་མཐིང་ག་ལས་གྲུབ་པ༔ སྒོའི་རེ་བཞི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བྱས་པ༔ མ་ཐེམ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པ༔ ཡ་ཐེམ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པ༔ ནང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ༔ རྟ་བབས་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བས༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ནི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན་མི་རོའི་རྩིག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དེའི་སྟེང་ན་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་འདུག་པས༔ དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་མ་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་མཛད་པ་དང༔ ཚོགས་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ ང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་སྔངས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ འོན་ཀྱང་གཙོ་མོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་གསུམ་ཕུལ༔ བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་སྐལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་ཌཱ་ཀི་མ་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མིའི་དྲི་མ་ཡོད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན༔ སྔངས་པ་དང་འཇིགས་སྐྲག་མི་དགོས༔ ཌཱ་ཀི་མ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་བོ་ཡིན་གསུངས༔ ང་ནི་ཕྱི་ལྟར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་མ་རིག་གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་སོང་ནས༔ འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་གྲུབ་ནས་ཐར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་སྣང་སྟོང་དུ་ཁྱེར་བའི་དབང་དང་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་ཁོད་ཅིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་དུ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ ད་དུང་ཕོ་བྲང་ཤར་ལ་ལྟད་མོ་བྱེད་ཅིང་གདམས་པ་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པ་དང༔ སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་དུ་ལྟད་མོ་ལ་གཤེགས་སོ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས༔ ཤར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོའི་གཞལ་ཡས༔ ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་དུང་ལས་གྲུབ་པ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་གི་དབུས་ན༔ གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཟེར་བ༔ མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག༔ རྒྱན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་འདུག༔ དེ་ལ་འཁོར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ ཤར་ཞི་བའི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ དེར་བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐལ་བ་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ཕྱི་ལྟར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་སོང་ནས༔ དམྱལ་བ་ཐར་མེད་དུ་ལྟུང་བར་འདུག་པས༔ སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་དུ་འགྲོ་བ༔ ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་ཁོད་ཅིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་དུ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཤར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ ད་ཁྱོད་རང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་ལྟད་མོ་གྱིས་གསུང༔ སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ལྷོའི་ཕོ་བྲང་ལ་ལྟད་མོ་གཤེགས་ཟེར་ནས་ཁྲིད་བྱུང་བས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཆོས་འབྱུང་སེར་པོའི་ཕོ་བྲང༔ ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་བྱས་པ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་འདུག༔ ཕོ་བྲང་དེའི་དབུས་ན༔ མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན་གཙོ་མོ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཟེར་བ༔ སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག༔ རྒྱན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་པ༔ དེ་ལ་འཁོར་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལ༔ དེར་བདག་གིས་ཀྱང་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ང་ཕྱི་ལྟར་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཐར་མེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་པས༔ དེ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་སྟོན་ལ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་ཅིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་ན་ཡོད་དོ་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལྷོའི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་ལྟད་མོ་འདྲ་མཛོད༔ དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་ཟེར་བ་དང༔ སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཕོ་བྲང་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་ལྟད་མོ་ལ་གཤེགས་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་འདུག༔ ཕོ་བྲང་དེའི་དབུས་ན་མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ གཙོ་མོ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཟེར་བ༔ སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ རྒྱན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་བཞུགས་འདུག༔ དེ་ལ་འཁོར་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ དེར་བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ནི་ཕྱི་ལྟར་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་དང༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས༔ ཐར་མེད་ངན་སོང་སྒྲུབ་པར་འདུག་པས༔ སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་དུ་ཁྲིད་པ་ལ༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔ འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་དུ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་ཁྱོད༔ བྱང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་ལྟད་མོ་གྱིས༔ གདམས་པ་ཞུས་ཟེར་བ་དང༔ སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས༔ ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་བྱས་པ༔ ནང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་འདུག༔ ཕོ་བྲང་དེའི་དབུས་ན༔ མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ གཙོ་མོ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཟེར་བ༔ སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ རྒྱན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་བཞུགས་འདུག༔ དེ་ལ་འཁོར་སྔོན་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ དེར་བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐལ་བ་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ནི་ཕྱི་ལྟར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ད་ནི་བུ་མོ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་དང༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནི༔ ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས༔ ཐར་མེད་ངན་སོང་གྲུབ་པར་འདུག་པས༔ སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རིག་པ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔ འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་དུ་གསལ་ལོ་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བྱང་གི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ བུ་མོ་ཁྱོད་ད་དུང་དབུས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་ལ་དབང་དང༔ གདམས་པ་ཞུས་ཤིག་ཟེར་བ་དང༔ ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱ་ཀི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་ཕྱིན་པས༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྟོག་མེད་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས༔ གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས༔ གཡོན་ན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བཞུགས་འདུག་པ་ལ༔ དེ་རྣམས་ལ་ཌཱ་ཀི་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཞུ་ཞུས་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་ནི་ངའི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་མའི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་དང་ངེད་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོན་ཀྱང་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་ཡང་ངའི་སྤྲུལ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ད་ནི་སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་སྣང་དང་ལོག་ལྟ་ཆེ་བས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་རྣམ་རྟོག་རགས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་ཆེ་བས༔ སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་ཁྱམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཚུར་ཉོན་དང༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་གཏི་མུག་གཉིད་དད་ཆེ་བས༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ལེ་ལོ་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་ལོང་མི་འབྱུང་བས༔ རིག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསགས་ནས༔ བེམ་རིག་བྲལ་ཙ་ན་འཇིགས་སྣང་གཤིན་རྗེའི་སྔངས་སྐྲག་ཡོད་པས༔ བར་དོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ དེ་ནས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཁྱོད༔ མོས་གུས་དུང་པ་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༔ བཀའ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ངོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསུང་ནས༔ བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཚན་ཌཱ་ཀི་མ་ཙཀྲ་ཞེས་སུ་གྲགས་སོ༔ ད་བུ་མོ་ཁྱོད་རང་ཉལ་བའི་གཡས་ཟུར་དེ་ན་ཕ་བང་སྦལ་པ་འདྲ་བ་གཡག་ཙམ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ནས་མར་ལ་ཁྲུ་གང་བརྐོས་པའི་སར༔ ལྕགས་ཀྱི་གྭའུའི་ནང་ན་གསང་མཛོད་ཡོད༔ དེ་ནས་མདའ་གང་ཙམ་ན་དངུལ་གྱི་གྭའུའི་ནང་ན་གསང་ཁྲིད་ཡོད༔ དེ་ནས་འདོམ་གང་ཙམ་ན་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས༔ གཞུང་ཁྲིད༔ བཀའ་ལུང༔ ལག་ལེན༔ ལུང་བསྟན་དང་བཅས་པ་ཡོད༔ འདིར་ཐོབ་པ་ལས་རྒྱས་པ་ཤོག་སེར་དང་བཅས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་ཡོད་པས༔ དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོན་ལ༔ ལུང་ནས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་པས༔ དེ་ལ་བཀའ་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཅིག༔ དེས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ༔ སྔར་ནས་ལུང་ནས་ཟིན་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྟེར་དུ་ཆུགས༔ དེས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་ཅིག༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཡོད་པས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་གསུམ་གྲོལ་བ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བཤམ༔ གཞི་བདག་དང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་བདེན་པ་བརྡར༔ ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཅིག་ལ་གནང་བར་ངེས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དེས་ཉི་དྲོས་འདའ་ཙ་ན་གཟིམ་མལ་དུ་གཉིད་སད་པ་བཞིན་བྱུང༔ ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བཟང་པོ་ཡང་སྐྱེས་སོ༔ དེ་ནས་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཌཱ་ཀི་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བཤམ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བརྡར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་དམོད་པ་བོར་བ་ནི༔ ང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན༔ ཕ་བོང་འདི་རྫ་མའི་ཁ་གཅོད་བཤུས་པ་བཞིན་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས༔ ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང༔ ཌཱ་དྲིལ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བས་སྒྲགས་ཕུ་མདའ་མེད་པའི་མི་རྣམས་དང༔ བསམ་ཡས༔ འོན༔ ཡར་ལུང༔ གྲོ་ངལ༔ གཞུང་ལ་སོགས་པ་ནས༔ མི་ཆེ་བ་ལ་བླ་མ་སློབ་དཔོན༔ དགེ་བཤེས༔ དཔོན་སྐྱ༔ མི་དཔོན་དང༔ ཆུང་བ་ལ་སྤྲང་པོ་ངན་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོམ་དམར་ནག་འཁྲུགས་པ་ཡོད་པས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱུང་བས་ཀུན་ཡིད་ཆེས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དུ་གྲགས་སོ༔ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འབུལ་བ་དང་ཞབས་ཏོག་བྱེད་མཁན་དང༔ ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ལ་མི་དྲག་ཞན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཞུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་འོན་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དགོན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་མཚམས་ལ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ནས༔ དེ་ནས་དབུས་གཙང་ལ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་དོ༔ རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་ས་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱས། གྲུབ་པ་ཀོང་ལོང་གི་ཕྱོགས་སུ་བརྙེས། མཚོ་དཀར་གངས་ཀྱི་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས། ཀྱེ། དུང་མཚོ་རས་པ་ཁྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ལེན་དུ་མི་འགྲོའམ། འོན་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དགོན་ན། སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དེ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ལ་འབྱོན་དགོས་ཡོད་པ་ལ། ད་ལྟ་ཁྱེད་ལ་སྒུག་ཀྱིན་བཞུགས་ཡོད། ཁྱོད་བློ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་མྱུར་དུ་སོང་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་སྙམས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོམ་ཆོས་གསུང་གིན་འདུག་པས། དེར་ཁྱེད་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྒུག་ཀྱིན་སྡོད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། ནང་དུ་བོས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་ཡོད་གསུངས། གཡུ་ཆུང་བཞི་དང་། གླ་རྩི་གོར་གཉིས་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་ནས་ཕུལ། ད་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ། མཐོང་གྲོལ། ཐོས་གྲོལ། འདི་ཁྱོད་ལ་གཏོད་ཅིག་གསུངས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པས། གདམས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཤོག་སེར། བཀའ་ལུང་། ལག་ལེན་ལ་སོགས་པ་གནང་ནས། ལོ་རྒྱུས་ནང་ན་ཡོད་པ་བཞིན། རྟགས་དང་མཚན་མ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཅིག །དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡོད་དོ་གསུངས། དེ་ནས་ཁོ་བོ་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ང། སྤང་པོ་ཨོ་མའི་རི་ཁྲོད་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། ལྷོ་རྒྱུད་ནས་བྱ་བྲལ་བ་གསུམ་བྱུང་བས། དེ་ལ་གཏམ་དྲིས་ཏེ། གནས་ཆེན་དུ་ཙམ་བསྐོར། བླ་མ་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་མཇལ་བྱས་པས། ཁོང་གསུམ་ན་རེ། བླ་མ་དང་གནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། མོན་གནས་ཁྱུང་རྫོང་གངས་ར་ན། དུང་མཚོ་རས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་བཞུགས་འདུག །དེ་ལ་དད་པ་སོང་ཟེར་བས། དེ་རང་ལ་དྲན་མེད་ཀྱི་དད་པ་ཐོབ། དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱས་པར་ཐལ་ལེ་བུད་ཕྱིན་པས། སུམ་མཁར་ཆག་སྟོད་དུ་སླེབ། དེར་དྲི་རྟོག་ལ་སོགས་པ་བཏང་ནས་མཇལ་དུ་འགྲོ་བསམ་ཙ་ན། བླ་མའི་མནལ་ལམ་དུ་བུ་མོ་ལྔ་བྱུང་ནས། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལེན་མཁན་ཞིག་སུམ་མཁར་ན་སླེབས་ཡོད། ཁོ་བློ་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདུག་པས་བསུར་འགྲོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་སྙམས་ནས་བྱོན་པ་དང་། ང་དང་མཇལ་བས། བླ་མའི་གསུང་ནས། གནས་སྐོར་བ་ལ་ཡང་བྱོན། ངའི་གདམས་པའི་བདག་པོ་ཁྱེད་ཡིན་པ། ང་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡང་བྱུང་། ཤོག་སེར་གྱི་ནང་ན་ཡང་གསལ་པོར་འདུག་གསུངས་པ་དང་། བྱོན་ནས། རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ལུང་ལག་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་གསུང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁོ་བོ་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་བདག །སྨོན་ལམ་མ་ལོག་དམ་ཆོས་དར་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་བའི་འདུ་འཛི་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཡེངས། དྲག་ཞན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་གོ་ར་འགྲིམས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་དུས་སུ། མི་དཔོན་དྲག་ཅིང་ཆེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མཁན་པོ་སོགས་དྲག་མགོ་རྣམས་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རང་གི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་འབོ། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་བཟང་པོ་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཆ་དང་སྡེ་རིས་བཟུང་ནས། ནང་དུ་དམེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་རྣམས་ཁྲག་མཚོར་དཀྲུགས་ནས། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་འདུག་པས། རང་གི་བསམ་མནོ་ལ། ག་རེ་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཤིག་མ་བྱུང་ན། གང་ལ་ཡང་དགོས་པ་མི་འདུག་པས། ད་ནི་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བཏང་གི་བླ་མ་ཞིག་བཙལ་ནས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཞུ། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཅིག་འགྲིམ་དགོས་པར་འདུག་སྙམས་ནས། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བཏང་གི་བླ་མ་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པས། ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་མ་བྱུང་། ནུབ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དམོད་བོར་ནས་ཉལ་བས། ནམ་ཐོ་རེངས་ཁར་རྨི་ལམ་དུ། བུ་མོ་གཞོན་པ་འགའ་ཞིག་བྲོ་འཁྲབ་ཅིང་། དེ་རིང་བྱ་བཏང་གི་བླ་མའི་མཚན་ཐོས་པ་འདུག །ལས་ཅན་རྣམས་མཇལ་བ་ལ་འགྲོ་ཟེར་བ་ཞིག་རྨིས། དགའ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་སད་དེ། དེ་རིང་མི་སུ་བྱུང་ཡང་སྐད་ཆ་ལེགས་པར་འདྲི་དགོས་སྙམས་ནས། ལམ་སོ་འགག་ཏུ་བསྒུགས་པ་ལས། ཙཱ་རི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་ཟེར་བའི་བྱ་བཏང་དེ་འདྲ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཀུན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་སྤྲོ་སིང་བ་བྱུང་། ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཚ་བ་ལ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གང་ཙམ་བསྐོར། བླ་མ་དུ་ཙམ་མཇལ། བྱ་བཏང་གི་བླ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སུ་མཇལ། ཞེས་དྲིས་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་དང་། དྭགས་ཀོང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་དང་བླ་མ་མང་པོ་མཇལ་ཏེ། ཀོང་པོ་མོན་གནས་བྱ་བ་ན་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ཟེར་བ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པས། མོས་པ་དེ་ལ་སོང་ཟེར། དེར་སེམས་ལ་སྤྲོ་དགའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཆ་རྐྱེན་གང་འཛོམ་ཁྱེར་ནས་ཀོང་པོ་ཕྱོགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕྱིན་པས། མོན་གནས་སུ་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་དང་མཇལ་བས། ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས། ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས། བླ་མའི་གསུང་ནས། བུ་སླེབ་པ་ལེགས་སོ། ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོའི་གདམས་པའི་བདག་པོ་ཡིན། །ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རྩེ་གཅིག་སྒྲིལ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་སྐྲ་བཅད། མིང་ཡང་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་དུ་བཏགས། གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ནས། གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ན་ཡོད་པ་བཞིན། བུདྡྷའི་རིམ་པ་ལུང་དུ་སྟོན། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྙིང་ལྟར་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་ནས། མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་གཏད། ལུང་བསྟན། ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གྱིས་གསུངས་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་བདག་ལ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས། རང་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། རྗེ་བཙུན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་་་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཟེར།དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ནས་མིང་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དུ་བཏགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གྱིས་གསུངས་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་གདམས་པ་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོས་གནང་། གྲོགས་མཆེད་གོང་མ་མང་དུ་ཡོད་ནའང་། བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་སྐུ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་རབས་མཇལ་དུས། ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་ཆེར་བྱུང་ནའང་། རྗེ་བཙུན་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པར་བྱུང་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བླ་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་བསམ་པ་བྱུང་། བླ་མའི་གསུང་ནས། ཁྱོད་ལ་སློབ་མ་བུདྡྷའི་མིང་ཅན་འབྱུང་བས། བུདྡྷའི་རིགས་རྒྱུད་གསུམ་མམ། བཞིའི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས། ལུང་བསྟན་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་བུདྡྷའི་མིང་གིས་བརྒྱན་པར་གྱིས། དེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཡོང་། ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡང་དཔེ་རྒྱུད་དམ་དུ་གྱིས། ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱུང་ན། གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚུན་ལ་གདམས་པས་ཕན་པར་གྱིས། གང་ཟག་གི་སྣོད་བརྟགས་པ་གལ་ཆེ། གསང་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཡང་མཆོག་འདི། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྟགས་པ་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་གྱིས། མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་དགོས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་འཆལ་དུ་མ་འཇུག་ཅིག །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཟུངས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཤེས་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇེ་དར་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། བཀའ་ཡི་གཏད་རྒྱ་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ཏེ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་མཚུངས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བུ་ཚ་ཆུང་ངུའི་དུས་ན། ཚེ་དཔག་མེད། ཕྱག་རྡོར། ཕུར་པ། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་ཞིང་། འདི་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བས་བསྐྱང་ཞིང་། གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཛད། བུདྡྷའི་མིང་ཅན་ལུང་དུ་སྟོན་གསུངས་པ་དེ་ཁྱོད་ཡིན་གསུངས་ནས། མིང་ཡང་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བཏགས། དེ་ནས་སློབ་གཉེར་གྱིས་གསུངས་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བཀའ་བརྒྱད་གཏེར་ཁ་གོང་འོག །བླ་མ། ཡོངས་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །མ་མོ། །ཕུར་པ། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདེ་མཆོག །དགྱེས་རྡོར། གསང་འདུས། ཀུན་རིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས། ཆོ་ག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཐིག །གར་འཆམ་དབྱངས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་འདེབས་པར་མཛད་པ་རྣམས་མ་རྨོངས་པར་བསླབ་པས་མྱུར་དུ་ཤེས། ཕྱག་ཆེན། ཆོས་དྲུག །ཞི་བྱེད། གཅོད་ཡུལ་སོགས་པ་གསར་མའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་མ། གཏེར་མ། ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ལ་སོགས་པ། སྟོད་གཏེར། སྨད་གཏེར། བར་གཏེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད། ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ལེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཚང་བར་གནང་ནས། བདག་ལ་གང་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་སྦ་བསྲི་མེད་པར་ཁྱོད་ལ་སོང་ཡོད་པས། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་ཆེར་གོན་ལ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱིས་ཤིག་གསུངས། བདག་གིས་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། ཙ་རི། བྱར། རོང་། གཉལ། ལོ་རོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཆེན་དང་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱས། སླར་ཡང་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུས་པས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་། ཁྱོད་རང་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཤིག་དང་འཕྲད་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས་བཀའ་གནང་། དེ་ནས་འགྲོ་ཁར་ཁྱོད་ལ་ངའི་རྒྱལ་ཚབ་རེ་བ་ཡིན་པས་འདིར་སྡོད་ཅིག་གསུངས་ནས། བཞུགས་གདན་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །གསོལ་ཞལ་སྡེར་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་གནང་། ཁ་དོག་ལྔ་ཚང་བའི་དར་ཁ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་གནང་ནས། ཕྱག་ནས་འཐོར་ཏེ། ངའི་ཤུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་པས། དགོན་གོང་འོག་རྣམས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན། གྲྭ་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་བྲན་གང་དྲག་ནས་གྱིས། ཁྱོད་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་དུ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་རང་རང་གང་ལ་གང་མོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་འདི། ངེད་རང་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གསར་བའི་ཕ་ཆོས་ཡིན་པས། སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དམ་མ་དྲགས་པ། སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་ཡང་མ་དྲགས་པའི་ངོས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱིས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལོ་གསུམ་ལས་མ་འགྱངས་པར་འདིར་སླེབ་པ་གྱིས་གསུངས་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་རིན་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉལ་ཆོས་ལུང་དཀར་པོ་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ས་བྱས། གཞོན་པའི་དུས་ནས་ཚེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་ལ། སྤྱིར་ཆོས་ཙམ་ལ་མོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ལ་མོས། དེའི་ནང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པའམ། སྐུ་འདྲ་མཐོང་ན་བ་སྤུ་ཟིང་ཟིང་བ་ཡོང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཏེ། དཔལ་འབྲུག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སླེབས། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས། ཕྱག་ཆེན། ཆོས་དྲུག །རོ་སྙོམས་ལ་སོགས་པ། འབྲུག་པའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཞུས། སྒོམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་མཉེས་པར་བྱུང་། ཚེ་བློས་བཏང་གི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་བྱས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་རང་ཡང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། བླ་མ་གཞན་ཡང་མང་དུ་བསྟེན་ཅིང་གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད། ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབྲུག་ཏུ་བསྡད། དེ་ནས་གཉལ་ཆོས་ལུང་དཀར་པོ་ཡངས་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་འབོར་བ་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད། ཞག་རེ་ཡར་ལ་བྱོན་ནས་སྐྱོ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། ཞག་རེ་མར་ལ་བྱོན་ནས་སྣང་འགྲོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པར་མཛད་པའི་དུས། སྐྱོ་མའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རབ་གནས་ཀྱི་ཉིན་དབང་གནང་བའི་དུས་སུ་མཇལ་བས། གང་ནས་ཡིན་གསུངས། འདི་ལྟར་ཡིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་པོར་འདུག་པས། བདག་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཤིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྟེན་འབྲེལ་ལེགས། མདང་རྨི་ལམ་ཡང་བཟང་། དེར་སྡོད་ལ་ཆང་ཐུངས་གསུངས་ནས་གསོལ་རས་ཤིག་གནང་བྱུང་བ། ཀ་པཱ་ལི་ཟེད་པས། ཀ་པཱ་ལི་གང་བྱུང་། ལྕང་སྐྲོག་བཏང་བས་ཞལ་འཛུམ་མེ་འདུག །དེ་ནས་དབང་གི་དུས་སུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞེངས་ནས་བྱིན་འབེབ་མཛད་པའི་དུས་སུ། བདག་གི་སྣང་བ་ཟི་བུན་པ། གཏད་མེད་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་། བྱིན་རླབས་དེ་དུས་ཞུགས་པ་འདྲ་སྙམ། དེ་ནས་སང་དེ་འགོལ་བའི་དུས་ཤིག་ན་སྐུ་མདུན་དུ་ཤོག་གསུངས། ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་འདྲི་བ་གནང་ནས། ཐུགས་མཉེས་མཉེས་མཛད། དེ་ནས་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་འཛུགས་པ་གནང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ། གཞན་ཡང་ཟང་ཐལ་དང་། འོད་གསལ་གསང་སྐོར་དང་། པདྨ་སྙིང་ཏིག་དང་། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མང་དུ་གནང་། དེ་ནས་ཡང་སྐབས་ཤིག་ན། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོ་ག་དཀྱིལ་འཁོར། དབྱངས། འཆམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་སློབ་གསུངས། བདག་སློབ་གཉེར་མི་བྱེད། འཆི་ཁར་ཕན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱེད་པས། ད་དུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་དྲིན་སྐྱོང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ན་དེ་རང་དགའ་གསུངས། ཁྱོད་ལ་ཆོས་གང་དགོས་ཡོང་གསུངས་ནས། བཟང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གནང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུས་པས། ན་ནིང་ཁྱོད་དང་སྔོན་མ་འཕྲད་དུས། སང་འཕྲད་པའི་དོ་ནུབ་དེ་ངའི་རྨི་ལམ་ལ། ངའི་སྙིང་བཏོན་ནས་ཚལ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། ཚལ་པ་གཅིག་དབུས་ནས་ཡོང་ཟེར་བའི་བྱ་བྲལ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་བྱིན་པ་རྨིས། དེ་ཁྱོད་ལ་བལྟ་བར་འདུག །ངའི་གདམས་ངག་འདིའི་བདག་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་འདྲ། ད་དུང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་མ་འགྲོ་བར་དུམ་གཅིག་སྡོད་དང་། ངེད་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གསར་བའི་ཕ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་མ་སོང་། དེ་མྱུར་དུ་འཛུགས་པ་ཞིག་ཡོང་གསུངས། འབག་བརྒྱའི་ཁྲོད་ནས་སེང་གེ་གཅིག་ཡོང་དུ་རེ་བ་ཡིན། ལྕོག་བུ་གཅིག་གྲབ་གྱིས་ལ། ང་གར་འགྲོའི་རྗེས་ལ་ཤོག །ནད་པའི་དཀོར་ལ་མ་འབགས་པ་གྱིས། ཁྱོད་རང་རིལ་བུ་འདྲིས་པར་འདུག་པས། རིལ་བུ་ཟོ། ཆོས་དང་དབང་རྣམས་ཞུས། དཔེ་ཆ་ཙམ་ཆོད་ཆོད་ཆོད། གཞོན་པའི་དུས་སུ་དཀའ་ཐུབ་དང་། དཀའ་སྤྱད། སྡུག་སྒུར། སྙིང་རུས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས། ནམ་ཞིག་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་དུས་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་གཉལ་སྨད་དགེ་རི་བྲག་ཏུ། འདི་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-002&oldid=116449"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:56.


SONS ARE BORN TO JACOB – The Life of Yeshu\nA wife felt that both her acceptance by her husband and her reputation (mthongs) depended on bearing sons.\nToday’s story follows on directly from the description of the double wedding that we read in the previous post. We will read how the two wives fought with each other – Leah for Jacob’s love, Rachel to escape the shame (zhabs ‘dren) of her barrenness (rabs chad).\nThe LORD Gives Sons to Leah\n31ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་ལ་མང་བར་བྱམས་པ་དང་། ལེ་ཨ་ལ་ཉུང་བར་བྱམས་པ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གཟིགས་པས། ཁོང་གིས་ར་ཧེལ་ལ་ཕྲུ་གུ་མི་སྐྱེ་བར་རབས་ཆད་མར་མཛད་དོ།\n32ལེ་ཨ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། མོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་ཤིང་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བས། ད་ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་བྱམས་པ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁོའི་མིང་རུ་བྷེན་བཏགས་སོ།\n33མོ་རང་ཡང་སྐྱར་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་འདི་ཡང་གནང་བའི་རྐྱེན་ནི་ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་མི་བྱམས་པ་དེ་ཁོང་གི་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁོའི་མིང་སིམ་ཨོན་བཏགས་སོ།\n34མོ་ཡང་སྐྱར་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པས། ད་ངས་ཁོས་ཆེད་དུ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་ཆར་པ་ཡིན་པས་ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་བྱམས་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེའི་མིང་ལེ་ཝི་ཞེས་བཏགས་སོ།\n35ཡང་སྐྱར་མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། ད་ལན་ངས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བུ་དེའི་མིང་ལ་ཡ་ཧུ་དཱ་བཏགས་སོ། དེའི་རྗེས་སུ་མོ་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་སོ༎\nAt first Leah thought that Jacob would now love her. Then she thought he would become attached (chags) to her. She was wrong. But she thanked the LORD.\nJacob Has Sons Through Rachel’s Maidservant\n1འོན་ཀྱང་ར་ཧེལ་ལ་ཕྲུ་གུ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས། མོས་རང་གི་གཅེན་མོ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ཤིང་། ཡ་ཀོབ་ལ་ང་ལ་ཡང་ཕྲུ་གུ་ཞིག་གནང་ཞིག་དེ་མིན་ང་ཤི་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པས།\n2ཡ་ཀོབ་ཁྲོས་ཏེ་མོ་ལ། ང་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནམ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་མངལ་དང་ལྡན་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n6ར་ཧེལ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བགྱིས་ཤིང་ངའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ། བུ་དེའི་མིང་ལ་དཱན་ཞེས་བཏགས་སོ། 7ཡང་སྐྱར་གཡོག་མོ་བྷིལ་ཧཱ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། 8ར་ཧེལ་གྱིས། ད་གཅེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་བརྒྱབ་ནས་ང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཟེར་ནས། མོས་བུ་དེའི་མིང་ནཕ་ཏ་ལི་ཞེས་བཏགས་སོ།\nWhen Bilhah gives Jacob sons, Rachel feels judged by God because they are not her own sons, but she also knows that he has answered her prayer in her competing with Leah. She gives them names which sound in the Hebrew language like ‘judged’ and ‘wrestling’ (ab tang tshad).\nJacob Has Sons Through Leah’s Maid\n13ལེ་ཨས། ང་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞེས་འབོད་ཡོང་སྨྲས་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་ཨ་ཤེར་ཞེས་བཏགས་སོ།\nLeah is comforted that her reputation has grown among the women of the family and household.\nLeah Bears Yet More Sons\n14གྲོ་རྔ་བའི་དུས་སུ་རུ་བྷེན་ཞིང་ནང་སོང་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཨའི་ཕྱིར་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་པ་རོགས་བྱེད་པར་རྩི་ཤིང་འཁྱེར་ཡོང་བས། ར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བུས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་རྩི་ཤིང་དེ་ལས་ང་ལའང་འགའ་ཤས་སྟེར་ཞིག་སྨྲས་པ་དང་།\n15ལེ་ཨས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁྱོ་འཕྲོག་པས། དེས་ཁྱོད་ལ་ལྡང་མ་སོང་ངམ། ད་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་ཡང་འཕྲོག་པར་འདོད་དམ།\nར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཤིང་འབྲས་དེ་སྟེར་ན། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་མཚན་མོ་ཡ་ཀོབ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་གཅུག་གི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n16ཕྱི་དྲོ་ཡ་ཀོབ་ཞིང་ལས་ཚར་ནས་ཁང་པར་ལོག་ཡོང་སྐབས་ལེ་ཨས་ཁོ་ལ་ཐུག་པར་ཕྱིན་ནས་མོས། ཁྱོད་དེ་རིང་མཚན་མོ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་དགོས། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ར་ཧེལ་ལ་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་སྤྲད་ནས་ཁྱོད་ལ་གླ་ཆར་ལེན་ཡོད། མཚན་དེར་ཡ་ཀོབ་ལེ་ཨ་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ།\n20མོས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་གསོལ་རས་ལེགས་པ་ཞིིག་གནང་བྱུང་བས། ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཡོང་། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁོ་ལ་བུ་དྲུག་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེའི་མིང་ཛེ་བུ་ལུན་བཏགས་སོ།\nRachel desired the mandrake plants for their supposed effect of causing fertility (phru gu skye tsad). So Leah barters (tshong brgyab) with her foranight spent with Jacob.\nAnd God answered her prayers for two more sons of her own. Surely Jacob would now give her honour.\nFinallyaSon for Rachel\nRachel had prayed to God for her shame to be taken away; and now she shows gratitude to the LORD.\nHer child Joseph would be the only one of Jacob’s sons to grow up having true faith in the LORD.\nIt isasad story. Jacob prefers one wife to the other, and the wives pray and fight for personal success.\nNeither wife, nor even Jacob, see with joy that God, who sees the end from the beginning, is starting to fulfil his Promise to Abraham of numerous offspring.\nAnd even more of His purposes will be fulfilled. For at the very beginning (Genesis 3:15) God spoke how one of the offspring of Eve would bruise the head of the serpent.\nAnd that word of God would also come true at the right time.\nWe will read how the sons of Jacob were the ancestors of the nation called Israel.


by admin | Oct 31, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་བོད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ནས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ༧སྐུ་སྒེར་གྱི་ཉིན་རེའི་མཛད་པའི་ཁྲོད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་མཛད་པ་གང་གནང་བ། ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་དང་གཟེངས་རྟགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད།\nའོ་སྐོལ་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ལྷོ་འཛམ་གླིང་འདིར་མིའི་འགྲོ་བ་མ་བྱུང་བའི་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་གོང་ནས་དུད་འགྲོའི་རིགས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ། རི་དང་གཙང་པོ་སོགས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་ཡོད་པ་ནི་དེང་ཆོས་ཚན་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་འདོད། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་ལྷག་ཏུ་འགྲོ་བ་མིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་མི་རྣམས་འདོད་རྔམ་གྱི་གཞན་དབང་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་བཟོ་ལས་འཕྲུལ་རིག་དར་རྒྱས་བཏང་རྗེས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་ས་ཐིག་ལས་བརྒལ་བའི་ས་གཏེར་སྔོག་འདོན། ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག གཙང་པོ་དང་རྒྱུག་ཆུ་འབག་བཙོག་སོགས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིང་བག་མེད་དུ་སྤྱད་འབྲས་སུ་གོ་ལ་ཡོངས་སུ་གནམ་གཤིས་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པ་དང་། ཐན་པ་དང་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མ་བབས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ཚན་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་ཞིབ་འཇུག་གིས་རྙེད་རྗེས་གོ་ལའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ར་སྤྲོད་བྱུང་། ཤུགས་རྐྱེན་དེའི་འོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་ཉིན་མོ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དང་། ལོ་འདིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་༡༡༤ལྷག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ ( Earth Summits ) ཚོགས་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཐེངས་ ༩ ཚོགས་ཡོད། \nསྟོབས་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཕྱུག་བདག་ཅན་གྱི་སྒེར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་མ་བླངས་པར་སྒེར་སེམས་ཁོ་ནས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བཅོམ་བྱས་ཚེ་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ངོ་༣༠༠ཡི་ནང་ལ་འཛམ་གླིང་གི་གཏེར་ཁ་ཡོངས་རྫོགས་ཟད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔག་དང་།ད་དུང་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཚ་དྲོད་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒལ་ནས་རྒྱས་བཞིན་པའི་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་༢༠༡༨ ལོའི་བར་སྟོབས་ལྡན་ཡོ་རོབ་ཏུ་དབྱར་དུས་སུ་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྒན་གྲས་༦༠༠༠༠ཤི་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདི་ལས་དཔོག་ནུས། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོ་མཇུག་ནས་༢༠༢༠ལོའི་ལོ་མཇུག་བར་ལོ་གཅིག་ལ་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་གང་སར་སྔོན་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཤིང་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་བའི་དོན་རྐྱེན་དཔེར་མཚོན་ཙམ་ནི། ཨ་རིའི་ཁཱ་ལི་ཧྥོ་ནི་ཡ ( California ) དང་། ཨོ་སི་ཀྲོ་སི་(Australia) དང་། སྦིར་ཛིལ། (Brazil) ཀྲཀ་ཀི་ ( Turkey ) བཅས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ལོ་དེ་གཉིས་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༥༠ལོའི་རྗེས་ནས་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་བས། ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་སྣང་དང་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nའོ་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་མཚན་སྙན་ཡོད་པའི་གོ་ལའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་དང་དོ་ཁུར་བ་བོད་མི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དེ་ནི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། འདིར་དེའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན།\n༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་རིང་པོ་མ་སོང་བར་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར་ནས་གསུང་བཤད་རབ་དང་རིམ་པར་གནང་བར་མ་ཟད། དེ་ཡང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། གདོད་མའི་ནགས་ཚལ་གཅོད་འབྲེག་གིས་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་དོ་ཕོག་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་འཐུང་ཆུའི་མགོ་ཁུངས་སུ་གྱུར་བའི་ཁ་འབབ་བཞི་དང་། ཆུ་ཆེན་བཞི་སོགས་ལ་འབག་བཙོག་དང་བྲི་བ་སོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པས། རྒྱ་དཀར་ནག་དང་། འབར་མ། ཐཱེ་ལཎ་ཌ་སོགས་ཀྱི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བར་གསབ་ཏུ་མེད་པའི་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐོར། བོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་གངས་རི་དང་འཁྱགས་རོམ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་གཙོས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་དང་། ཆར་དུས་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་གི་ལྟོས་ཚབས་ཆེ་བའི་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ།གསུང་བཤད་དང་གསུང་འཕྲིན། དུས་དེབ་སོགས་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་དང་ཆེད་རྩོམ་མཛད་དང་མཛད་མུས་ཡིན། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ ལོར་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་དུ་ཚོགས་པའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཅིག་བསྩལ་བའི་དོན་ཚན་བཞི་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦིར་ཛིལ་དུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚོགས་ཆེན་ (United Nations Conference On Environment and Development) དུའང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་རྩ་ཚིག་དང་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་རྩ་ཚིག་གི་སྐོར་སོགས་བཀའ་སློབ་གནང་ཏེ། བོད་མི་དང་། རྒྱ་གར། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་ངོ་༤༠ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་མགྲིན་ཚབ་གནང་ནས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་བོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་སྐོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་སྔར་མེད་གོ་རྟོགས་ཤུགས་སྤེལ་གནང་ནས་བོད་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་དང་། འཛམ་གླིང་ལྷོ་སྣེ་གསུམ་པ་སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྡེ་ཚན་ཁྲོད་དུ་ཆེས་གལ་གནད་ཅན་གྱི་སྣང་བརྙན་གསར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད།\n༡ བོད་ཡུལ་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་ཆུ་རགས། ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་ཚད་བརྒལ་གྱི་མཇུག་འབྲས་སུ་ཁ་འབབ་བཞི་དང་ཆུ་ཆེན་བཞི་ལ་འབག་བཙོག་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བར་དོ་ཕོག་བྱུང་བ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གླེང་སྐབས་མི་གླེང་ཐབས་མེད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེའི་གྲས་སུ་བསྐྱལ་གནང་ཡོད།\n༣ རྒྱ་རིགས་བོད་ཡུལ་དུ་གནས་སྤོས་ཤུགས་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་བྱ་དང་ཉ། རི་དྭགས་གཅན་གཟན་སོགས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པའི་སྐོར།\nདེང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་གྲས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐོར་ནས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་མང་ཤོས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ཡོད་བཞིན། དེ་ཡང་༧མགོན་པོ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ལོར་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་གི་ཉིན་མོར་སྩལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐོར་གསུང་འཕྲིན་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༨ ལོར་སི་ཌས་སྦག་ (Strasbourg) ཏུ་ཡོ་རབ་གྲོས་ཚོགས་སུ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལས་བོད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༩ལོར་ཎོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་སུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐོར་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་དང་། གཟེངས་རྟགས་སུ་གནང་བའི་དངུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་སྣ་མང་པོའི་ས་བོན་ཉོས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འདེབས་འཛུགས་གནང་བ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༠ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་(Freedom In Exile)དང་།བོད་ (My Tibet) ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་དུའང་བོད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བྲིས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་འཛམ་གླིང་གི་ས་གཞིའི་ཉིན་མོའི་དུས་དྲན་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་ཨ་རིའི་གཞུང་འབྲེལ་ཁོར་ཡུག་དུས་དེབ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༡ ལོར་འཛམ་གླིང་གཅེས་ཉར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་འཕྲིན་བསྩལ་བ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦིར་ཛིལ་དུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚོགས་ཆེན་ (United Nations Conference On Environment and Development) ཐོག་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་རྒྱས་པར་གནང་།སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ ( Paris 2015 UN Climate Change Conference ) ཕཱ་རི་སིར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་ཆེན་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ སོགས་དེང་གི་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚོགས་འདུ་དང་བགྲོ་གླེང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བར་མགྲོན་འབོད་དང་ཆེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་མི་སྣར་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nWarsaw, Poland in 2013 Photo by Jeremy Russell/OHHDL\n༡ དེང་སྐབས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གནད་དོན་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་དཀའ་ངལ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་དཀའ་ངལ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཆུང་ཚང་མས་འགན་མཉམ་འཁུར་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན།\n༢ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་གཙོ་གྲས་ཚོས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་དཀའ་ངལ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱིས་སྤྱི་སེམས་དང་། གཞན་ཕན། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཇོག་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན།\n༣ ཁོར་ཡུག་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་སྐྱེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་མཐའ་གང་རུང་དུ་ལྷུང་མི་རུང་བ་དང་། གོ་ལ་ནི་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིར་དབང་བའི་ཁྱིམ་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་དགོས་པའི་གལ་གནད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་བཅས་ཡིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐོར་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆེན་དང་བགྲོ་གླེང་སོགས་སུ་རྒྱུན་དུ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཆེས་ཐོག་མར་གང་ཟག་སྒེར་ངོས་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད།སྐུ་སྒེར་ནས་ཀྱང་ཉིན་རེའི་མཛད་པའི་ཁྲོད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་མཛད་པ་གང་མང་ཞིག་མཛད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། སྐུ་སྒེར་ལ་མཚོན་ན་གློག་ལ་གྲོན་ཆུང་དང་སེར་སྣ་གནང་མི་དགོས་ཀྱང་ཕོ་བྲང་གི་གཟིམ་ཁང་གང་ཞིག་ལས་ཕྱི་རུ་ཡུད་ཙམ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱང་གློག་གཟིམ་གནང་བ་དང་། སྐུ་སྒེར་གྱི་ཆུ་ལ་ཟད་རྒྱུ་དང་སེར་སྣ་གནང་མི་དགོས་ཀྱང་ཁྲུས་གཞོང་(Bath)དུ་སྐུ་གསིལ་མི་གནང་བར་ཆུ་སྦུག་(Shower)ལས་སྐུ་གསིལ་གནང་བ། སྐུ་སྒེར་ལ་མཆོད་རྒྱུར་ཕོངས་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་གསོལ་ཀྲུམ་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་མཆོད་གནང་བ། ཕྱག་ཡིག་སོགས་འབྲི་ཆེད་ཤོག་བུར་སེར་སྣ་གནང་མི་དགོས་ཀྱང་ཤོག་སྟོང་ཟུར་ཙམ་ཡང་འཇོག་མི་གནང་བ་སོགས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སྣང་མཛད་པ། གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་གནང་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཤུགས་ཆེན་གནང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་སུ་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་རིགས་རྒྱན་གོས་གྱོན་པ་ནི་དུས་རབས་དང་མི་འཚམས་ཤིང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་དེ་གཅིག་པུས་ཀྱང་བོད་ནང་པགས་རིགས་རྒྱན་གོས་ཀྱི་ཆེད་བདག་མེད་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན་རྔོན་རྒྱག་མཁན་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་བས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མགྲིན་ཚབ་པར་བོད་མི་སུས་ཀྱང་སྒྲུན་དུ་མེད་པའི་མཛད་ཆེན་བསྐྱངས་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་རྗེས་བོད་མི་རྣམས་ལ་བླང་དོར་གྱི་བཀའ་སློབ་གནང་སྐབས་སུ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེལ་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་བར་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གྲངས་ལས་འདས་པ་གནང་བ་རྣམས་བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་དབྱིན་དེབ་གཉིས་དང་། བོད་ཡིག་གི་དེབ་གཅིག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ངོ་མས་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལོར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་གངས་རི་རྣམས་བོད་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གལ་ཆེ་བའི་ཆེད་རྩོམ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་བོད་ཡིག་ཏུ་ལྗོན་ཤིང་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་གལ་ཆེ་བའི་ཆེད་རྩོམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རེ་བ་དང་། བོད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་སྟོང་ལོ་གསར་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དུའང་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར་ས་བཅད་ཟུར་དུ་མཛད་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གྲགས་ཅན་འཇར་མན་པ་ཕྷན་ཛི་ (Franz Alt) དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་གཅིག་པུ་ (Our Only Home : A Climate Appeal To The World) ཞེས་པ་ཁོར་ཡུག་གི་དཔེ་དེབ་གཅིག་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་གནང་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་ནི་དེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་ཆེས་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་གོ་ལའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་དང་ལམ་སྟོན་པའི་གྲས་སུ་བགྲང་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ནས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་ལྟ་ཀློག་བྱས་ཀྱང་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་ཞིང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ལས་བྱེད་ལ་དེའི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་མེད་སྐོར་གསུངས་བྱུང་། ༧མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་གཟེངས་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་ཕུལ་མེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁོར་ཡུག་སྐོར་ལ་ལས་འགུལ་དངོས་སུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་སྤེལ་བ་དང་། ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་པས་མཚམས་སྦྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་མ་གནང་བས་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་སྙམ། ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༤༠ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་མཛད་པ་ནི་བོད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་འོས་པའི་མཛད་ཆེན་ཞིག་དང་། བོད་མི་ཞིག་གི་རྒྱལ་སྤྱིར་ཕུལ་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དང་། མཛད་པ་སྤྱི་སྤམ་ཙམ་ལས་ཞིབ་པར་མ་སྤྲོས་སོ། ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༩ ཉིན།\n Our only home, A Climate Appeal to The Word, by HH.Dalai Lama with Franz Alt page:104\n www.bbc.com/what is climate Change?\n Our only home, A Climate Appeal to The Word, by HH.Dalai Lama with Franz Alt page:103\n གངས་རིའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མཛད། སྤྱི་ལོ། ༡༩༩༢ ཟླ་༧ ཚེས་༢༦ ཉིན་ཨ་རིའི་བདུན་རེའི་གསར་ཤོག་ ( NewsWeek ) ཏུ་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་།\n ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་སྩལ་བའི་བླང་དོར་ལམ་སྟོན། ཤོག་གྲངས། ༤ བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩\n སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྐྱེ་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་དགོས་པའི་རྩ་ཚིག་དང་། ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་གིས་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་རྩ་ཚིག ཁོང་གཉིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔའི་མི་སྣ་ཡིན།\n ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྩལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལམ་སྟོན་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྡེབས། ཤོག་གྲངས། ༡ དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥\n www. nobelprize.org/the 14th Dalai Lama-Acceptance Speech\n ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་སྩལ་བའི་བླང་དོར་ལམ་སྟོན། ཤོག་གྲངས། ༥༢ བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩\n བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་། ཤོག་གྲངས། ༥༢༧ བོད་འགྱུར་མ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧\n www.dalailama.com/universal Responsibility and the Global Environment address at the Rio Earth Summit\n www.theguardian.com/cop21:Paris climate change conference 2015\n ༧ གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྩལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལམ་སྟོན་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྡེབས་ལས། འཛམ་གླིང་འདིར་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེས་ནི་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད། མི་སྒེར་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་རྒྱུ་ནི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེ་དག་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཤོག་གྲངས། ༩ དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥\n Our only home, A Climate Appeal to The Word, by HH.Dalai Lama with Franz Alt page:83\n ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་སྩལ་བའི་བླང་དོར་ལམ་སྟོན། ཤོག་གྲངས། ༡༣༨ བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩\n ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་སྩལ་བའི་བླང་དོར་ལམ་སྟོན། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩\n ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྩལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལམ་སྟོན་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྡེབས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥\n སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་ཉུང་ངུའི་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་མཛད། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྩལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལམ་སྟོན་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྡེབས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥