མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༢༨༢༠༡༦༡༠༢༡)\tའབྲི་མཁན། ཁྲོ་གཏུམ།\t༢༨༢༠༡༦༡༠༡༦\nཚབ་མཚོན་མི་སྣ། བོད་དུ་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ། པིར་མིང་ལ་རང་གྲོལ། (ཙརཞཛ་ཙརཡཞབཙཙབཛམཏ ཨ་རིར། Walter "Walt" Whitman (31/05/1819 – 26/03/1892) ཡོ་རོབ། Gustave Kahn (21/09/1859 --- 5/09/ 1936)\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་ནི་ག་དུས་དར་བའི་སྐོར་གྱི་ཡོངས་ཁྱབ་སྐད་ཆ་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ན། དུས་རབས་༢༠པའི་ལོ་རབས་༨༠ནང་དུ་དཔལ་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བཞིན་བརྡོལ་ཡོང་སྟེ། རང་མོས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ནི་ཚིག་བཅད་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ལས་མང་རུ་འཕེལ་སྟེ། མི་རབས་གསར་དང་མི་རབས་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་དཔུང་སྡེ་ཡང་བྱུང་མྱོང་ཡོད།\nརང་མོས་སྙན་ངག་གི་མིང་ཚིག་ཇི་ལྟར་ཐོན་མིན་སྐོར་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅི་ཡང་མཐོང་མྱོང་མེད་མོད། སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་དང་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་བྲིས་རྩོམ་ཁ་ཤས་སུ་སྐབས་དེར། སྙན་ངག་རྐང་ཆག་མ་ཞེས་མིང་བོས་འདུག་ཅེས་དང༌། རང་མོས་སྙན་ངག་གི་མིང་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང༌། རང་མོས་སྙན་ངག་ཟེར་བའི་དོན་ལ་བལྟས་ན། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་ཚུར་ཐད་བསྒྱུར་ལྟ་བུ་བྱས་འདུག་བསམ། 自由诗 ཁ་ཁར་བཏང་ནས་བསྒྱུར་ན། 自由ནི་རང་དབང་གི་དོན། 诗ནི་སྙན་ངག་གི་དོན། རྒྱའི་རང་མོས་སྙན་ངག་ནི་དུས་རབས་༡༩པའི་མཇུག་དང་༢༠མགོ་ལ་ཡོ་རོབ་ནས་དར་བའི་རྩོམ་ཞིག་མཐོང་མྱོང༌།\nདེས་ན་ང་ཚོས་དབྱིན་ཇིའི་སྟེང་གི་མིང་ཚིག་ནག་འདེད་བྱས་ན། Free Verse འདི་རེད། Free ནི་རང་དབང་གི་དོན། Verse ནི་ཤོ་ལོ་ཀའམ་ཚིག་བཅད་ཀྱི་དོན། དོན་དག་འདི་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དར་བའི་རང་མོས་སྙན་ངག་ཅེས་འབོད་པའི་གནས་སྟངས་སུ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས་སྔོན་མ་ཚིག་བཅད་འབྲི་བ་མང་ཤོས་ཡིན་པ་དང༌། དུས་རབས་༢༠མཇུག་དང་༢༡གི་མགོ་ནས་བཟུང༌། རང་མོས་སྙན་ངག་དར་བ་རེད། ངས་བལྟས་ན། རང་མོས་སྙན་ངག་ནི་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་སུ་བཀག་རྒྱ་མེད་པར་རང་དབང་གིས་བཀོད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ཀྱང་གང་འདོད་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམས་མུ་མཐུད་དུ་བསྟན་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། དབྱིན་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཁེར་འདེད་བྱས་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་འདྲ་ཡོད་མོད། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་བྱར་རེ་སྙེགས་དང་ཚིག་གི་གྲུབ་སྟངས་གང་འདོད་དུ་བཟོས་ཆོག་པ་ནི་འགྲིག་མི་འདུག་གམ་བསམ།\nདུས་རབས་༡༩མཇུག་ཏུ། ཧྥ་རན་སི་རུ་རང་མོས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ཉུང་ཙམ་བྱུང་མྱོང་ཞིང༌། ཨ་རིའི་སྙན་ངག་པ་རྣམ་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཀྱི་ཐོག་དེ་གའི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྦྱང་ནས་དབྱིན་ཇིའི་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། (vers libre) ནི་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་གི་མིང༌། (Free verse or Vers libre is an open form of poetry. It thus tends to follow the rhythm of natural speech.)རང་མོས་སྙན་ངག་གི་ཡོངས་ཁྱབ་ངོས་ཚིག་ནི་སྙན་ངག་གི་གྲུབ་སྟངས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་དང༌། དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་སྐད་ཆའི་དབྱངས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཞིག\nངས་གསལ་བོ་ཤེས་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། ཨ་རིའི་ཚིག་བཅད་སྙན་ངག་ནི་ག་དུས་དར་བའི་ལོ་ཚིག་སོགས་ཅི་ཡང་རག་མ་སོང༌། འོན་ཀྱང༌། ཁོང་ཚོའི་མི་ཚོར་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ལྟར་ན། ཚིག་བཅད་སྙན་ངག་ལ་སྒྲིག་གཞི་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པར་བཤད།\nདྲ་ཚིག་ཁ་ཤས་སུ། ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད། Blank Verse དང་Free Verse གཉིས་ཡིན་པར་བྲིས་འདུག འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དང་པོ་དེ་ནི་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དགོས་ལ། དབྱངས་འགྲོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་དང༌། གཉིས་པ་དེ་ནི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པར་རང་འདོད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་ལ་གོ་ཡི་འདུག\nWalter "Walt" Whitman (May 31, 1819 – March 26, 1892) <>ཁོང་གི་རྩྭ་ཡི་ལོ་མ་ཟེར་བའི་དེབ་འདི་ན་ཨ་རིའི་རང་མོས་སྙན་ངག་ཁྲོད་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ཞིག་དང༌། ཁོང་རྩོམ་དེབ་འདིའི་འབྲི་སྟངས་ཡི་ཤུའི་ཆོས་གཞུང་Bibleལྟར་བྲིས་འདུག་པར་བཤད་མཁན་ཀྱང་ཡོད་པ་དང༌། ཨ་རིའི་རང་མོས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ཁྲོད་དུ་ཁོང་ནི་རང་མོས་སྙན་ངག་གི་ཡབ་ཆེན་དུ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་འདུག\nདུས་རབས་༢༠ནང་གི་སྙན་ངག་པ་Robert Lee Frost (March 26, 1874 – January 29, 1963)ལགས་ཀྱིས་རང་མོས་སྙན་ངག་འབྲི་བ་ནི། དྲ་ཐག་མེད་པར་རྩེད་པའི་དྲ་སྒང་ལྟ་བུ་རེད།(writing free verse was like "playing tennis withoutanet.")ཅེས་བརྗོད་འདུག\nགང་ལྟར། དུས་རབས་༡༩མཇུག་དུ། རང་མོས་སྙན་ངག་ནི་ཡོ་རོབ་ཧྥ་རིན་སུར་དར་འདུག་ལ། སྐབས་དེར་ཨ་རིའི་སྙན་ངག་པ་རྣམས་ཡོ་རོབ་ལ་རང་མོས་སྙན་ངག་ཆེད་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སོང་མྱོང་འདུག འོན་ཀྱང་རང་མོས་སྙན་ངག་ཆེས་རྒྱུགས་ཆེ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་སྟེང་དུ་རང་མོས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་རྒྱུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་འདུག\nརྒྱ་ནག་ལ་ཡང་དུས་མཚུངས་སུ་དར་འདུག་པ་དང༌། རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་དུས་རབས་༢༠ཡི་ནང་དུ་རྒྱ་ཁྱབ་ཡོངས་ཁྱབ་ལ་སོང་ནས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱིས་དུས་༢༠མཇུག་ཏུ་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རྒྱ་ཁྱབ་དུ་སོང་བ་ཞིག་ཅེས་རེད།


དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ནང་རིག དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ།\n2018-03-29 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nསློབ་དཔོན་བསྟན་ཟིན་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཤིང་། ལག་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕགས་གཏོང་མཁན་བསམ་བློ་ཞིག་སྟེ་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་བརྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞེས་པ་དེ་བཤད་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སླེབས་པ་བྱེད་དགོས། ལག་ལེན་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན་རང་གི་བསམ་བློར་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nབསམ་བློ་སྒྱུར་བཀོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། བསམ་བློ་ངན་པ་དེ་མེད་པ་བཟོས་ནས་བསམ་བློ་བཟང་པོ་ཞིག་གོམས་འདྲིས་ཆགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐོག་མ་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྒོམ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས། དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཞི་གནས་ཕུད་སྒོམ་ཕལ་ཆེ་བ་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འགའ་ཞིག་དཔྱད་འཇོག་ཟུང་འབྲེལ། ཞི་གནས་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཁོ་ན་ཡིན། དཔྱད་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་གནད་དོན་དེ་ལ་ལུང་དང་། རིགས་པ། མན་ངག དཔེ་དང་དོན་བཅས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། འཇོག་སྒོམ་ནི། སྒོམ་གྱི་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་སེམས་མ་གཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རང་གི་སེམས་དང་དམིགས་རྟེན་དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་སྣང་གི་རྩལ་མ་ཐོན་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། ཐོག་མའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཆེ་བ་གསུམ་ཡོད།\nདལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ། དལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཞིག་ཐོབ་དགོས། དེ་ཐོབ་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ས་ཕྱོད་དང་མྱུར་ཁྱད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཡིན།\n༣. ཡི་དྭགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ། (ཡི་དྭགས་ནི་གཙོ་བོ་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་མེད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རང་ཉིད་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཕོད་པར་ཤི་ཁར་ཡང་སེར་སྣ་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར)ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེས་ན་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས།\n༡. སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་དུ་བྱོན་པ་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ། སྐབས་རེ་བསྐལ་པ་གཅིག་ནང་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་ནས་མ་བྱོན་པའང་ཡོད། ད་ལྟ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་དེའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་པར་གནས་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན།\n༢. དེས་ཆོས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་དེའི་གསུང་རབ་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཁ་ཤས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནའང་ཆོས་རྩ་བ་ནས་གསུངས་མ་མྱོང་མཁན་ཡང་ཡོད། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱང་ད་ལྟ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ།\n༥. གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ། ཆོས་བྱེད་མཁན་ལ་འབྱོར་ལྡན་སོགས་གཞན་གྱིས་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་མཁན་ཡོད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ནས་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་འཚོ་བ་དེ་མི་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། ད་ཆ་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱིས་ད་དུང་གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་འཁྱེར་ནས་བསྡད་ན་མ་འགྲིག་པར་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་ཐབས་བྱ་དགོས། ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་ལའང་ལེགས་བཅོས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་ཟེར་བ་དེར་མཇུག་བསྡོམས་ཤིག་ཡོད་པ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ངོས་ཟིན་རྗེས་རང་སོ་སོར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་ཡོད་མེད་བལྟས་ཐོག གལ་ཏེ་ཚང་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཆོས་བྱེདདགོས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ཆོས་བྱེད་མཁན་མིན་སྟབས་ཡོན་ཏན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་བསྡོམས་ཚིག་ཅིག་འཇོག་དགོས།\nཆོས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། ཚེ་འདིར་ངེས་པར་དུ་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་ཐུབ་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཤིག་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན། འོ་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུ་དེ་ཡིན། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་དེ་ཡག་པོ་བསྲུང་ཚེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ད་ལྟའི་ཚེ་འདིར་བསམ་བློ་བཏང་ནའང་སྡིག་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསླབ་མཁན་མེད་པར་མང་པོ་བསགས་ཡོད་པ་དང་དགེ་བའི་ལས་དེ་བསླབས་ནའང་གོམས་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཡོང་ཁག་པོ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྔོན་མ་གང་བྱས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གང་འགྲོ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་གང་བྱས་དང་མ་བྱས་ད་ལྟའི་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གང་དུ་སླེབས་མིན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས་ན་ཤེས་ཐུབ་པས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་དང་མོ་རྒྱག་པ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ད་དུང་། །ཚེ་སྔོན་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་ལྟའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཛད། །ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་མ་འགྲོ་ཨང་། ཞེས་པ་སྟེ། ཚེ་སྔོན་མའི་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་ད་ལྟའི་མི་ལུས་དེ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་བས་ཤོད་མི་དགོས། དེར་བརྟེན་མ་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དལ་འབྱོར་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ནི་ད་རེས་ལན་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ངོ་བོ་འཛོམས་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ། དཔེ་སྲིད་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་བཅས་ཡིན།\nསྤྱིར་མི་ལུས་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཞིག་དགོས། ལྷག་པར་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཙང་མར་སྲུང་བའི་སྟེང་དུ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་གྲོགས་བྱས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ལྟ་ཞོག་སྣ་རེ་གཉིས་ཙམ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ནི་རང་དང་རང་མཉམ་གྱི་ནང་ན་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ཡིན།\nདཔེ་འདི་བསམ་བློ་བཏང་བའི་དཔེ་ཞིག་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་བུ་ག་དེ་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་གཡེང་བ། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་གཏིང་དུ་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཁར་མགོ་རྡོག་ཙམ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རུས་སྦལ་དེའི་མགོ་བོ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཏག་ཏག་འཛུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་དེ་གནས་ས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉའ་ཤིང་དེ་ལ་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ལས་མེད། རུས་སྦལ་དེའང་མཚོ་ཁར་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་ཐེངས་རེ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་མེད། གལ་ཏེ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་མཚོ་ཁར་གཡེངས་བ་དང་སྟབས་འཁེལ་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ཡིན་པས་རང་གི་མགོ་ཐར་ཙམ་གྱི་བུ་ག་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་འགོག་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དེའི་ནང་མགོ་ཐར་དཀའ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་རང་རེར་ཆ་བཞག་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལོ་བརྒྱ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བར་ངན་སོང་གསུམ་ནང་སྐྱེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླངས་ཐོག སྐབས་རེ་མི་ལུས་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་མི་ཚང་བར་བརྟེན་ཆོས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པར་ལུས་ཤིང་། ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཚང་བ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་འདིའི་ཐོག་ཡིན་པས་ད་དུང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅོལ་ན་མི་འགྲིག་ཟེར། དེ་ཡང་ཆོས་འདི་ཚེ་ད་རེས་རང་ལ་བྱེད་དགོས་པ་གཏན་འཁེལ་ཟིན་ནའང་རང་གི་བསམ་བློའི་ནང་རང་ཉིད་ཚེ་རིང་པོ་བྱུང་ན་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་ཡོད་པས་ལོ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་སྡོད་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་ཚེ་དེ་འགོག་བྱེད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཞེས་པ་དེ་བྱུང་བ་རེད།


འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བཞིའི་ནང་བོད་དུ་གངས་དང་འཁྱག་རོམ་ཞུ་ནས་མཚེའུ་གསར་པ་ ༩༩ ཙམ་གསར་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་བསྒྲགས་འདུག | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༢ ཚེས་ ༢ སྔ་དྲོ། ༡༡ : ༢༦\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༧ ཟླ་ ༠༡ ཚེས་ ༠༥ ཉིན་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནམ་གཤི་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བཞིའི་ནང་བོད་དུ་དྲོད་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པོར་འཕར་བར་བརྟེན། མཚེའུ་ ༩༩ གསར་དུ་ཆགས་པ་དང་། མཚོ་ཆེན་མང་པོ་རྒྱ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་སྐོར་བཤད་འདུག ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཤེས་རྟོག་དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་(ས་གཞིའི་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕྲིན་ཡིག?) “Geophysical Research Letters.” ཅེས་པའི་གསར་ཤོག་གི་ཐོག་མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས་ནང་དཔར་ཡོད་ཚུལ་གོང་གི་དྲ་བར་བཀོད་འདུག “ལྷོ་བྱང་གི་སྣེ་གཉིས་ཕུད་པའི་མཚོ་བོད་དང་སོག་པོའི་མཐོ་སྒང་འདི་ཉིད་གནམ་གཤི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ཆེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སླ་བའི་ས་ཁུལ་རེད།” ཅེས་(ཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་བོད་མཐོ་སྒང་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས?) “Chinese Academy of Sciences’ Institute of Tibetan Plateau Research” ཀྱི་ཀྲང་གོའོ་ཆིན་གྱིས་བཤད་འདུག་ཅིང་། ཀྲང་གོའོ་ཆིན་ནི་གོང་བཀོད་རྩོམ་ཡིག་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་རེད་འདུག གོང་བཀོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ལྟར་ན་མཐའ་འབྲེལ་གྱི་མཐོ་སྒང་དེ་གཉིས་(བོད་དང་སོག་པོའི་མཐོ་སྒང་)གནམ་གཤི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་རྐྱེན་པའི་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྟངས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པར་བཤད་འདུག དེ་ཡང་ཁོང་གིས། “ང་ཚོས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ནས་ ༢༠༡༣ བར་འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་མཚེའུ་གསར་པ་ ༩༩ རྙེད་པ་དང་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱ་སྐྱེད་འགྲོ་བཞིན་པ་ཤེས་བྱུང་།” ཞེས་གསུངས་འདུག\nད་དུང་རུ་ཁག་དེས་གནས་ཚུལ་འདི་ནི་ས་ཁུལ་དེའི་ཆར་ཞོད་མང་དུ་བཏང་བ་དང་། འཁྱག་དར་གྱིས་ཁུལ་དེར་ཆུའི་མཁོ་སྤྱོད་ལ་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་བ་རེད་ཅེས་བསྟོད་པ་ཡང་བྱས་ཡོད་འདུག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སོག་པོའི་མཐོ་སྒང་དུ་མཚེའུ་ ༢༠༨ ཙམ་རྩ་རླག་ཕྱིན་ཟིན་པ་དང་། བརྒྱ་ཆའི་༧༥ ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐམས་ཏེ་ཇེ་ཆུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང་། ཆུང་དུ་འགྲོ་དོན་ནི་གཙོ་བོར་མིས་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པར་བཀྲང་གིས་བཤད་འདུག\nགོང་བཀོད་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བཏོན་པའི་སྙན་ཐོར་གཞིགས་ན། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནས་ ༢༠༡༢ བར་གྱི་ལོ་བཅུ་རེའི་ནང་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་ 0.3-0.4 degree Celsius འཕར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གཞན་དག་གི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་འཕར་བ་དང་བསྡུར་ན་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་འཕར་མགྱོགས་པ་ཡིན་འདུག མཐོ་སྒང་འདིའི་བྱང་རྒྱུད་དུ་དགུན་ཁའང་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཚ་དྲོད་འཕར་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་གསལ་འདུག\nགནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཀྱི་དཔེ་གཞི་དེ་ལྟར་ན། མ་འོངས་པའི་ལོ་ ༡༠༠ ནང་མཐོ་སྒང་འདི་4degrees Celsius, ཙམ་གྱིས་དྲོ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བཀོད་འདུག


Terdzo-TSA-036 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las gtor zlog gi las rim ye shes 'bar ba'i mtshon cha\nVolume 17 (ཙ) / Pages 799-814 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las gtor zlog gi las rim ye shes 'bar ba'i mtshon cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 799-814. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ་ཡ་མཱ་རི། དུས་ཀྱི་འཇིགས་བཅོམ་དུས་དགྲའི་དབང་། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེའི་སྟོབས་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་བདུད་འཇོམས་འབར་བའི་མཚོན། །ཟློག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལྟར་བསྐོར། །རང་གཞན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་བྱ་སླ་བའི་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་བརྩམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། རྗེས་འཕང་བའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། མར་ངོ་དང་དགུ་གསུམ་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་ཉིན། གོང་དུ་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མཆོད་དང་སྐོང་གཏོར་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཨེ་མཐིང་ནག་བྲིས་པའི་ཁར་བྲུབ་ཁུང་དུ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའམ། ཚ་བ་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་བཅོས་པ་བཅུག །དེ་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་མ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལས་གཏོར་མ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་འགྲུབ་ན་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་པ་ལ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་ཞིང་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་དང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་ཐུར་ནང་ཁྲོལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག་པའི་མདུན་དུ་དྲག་མཆོད་བཤམ། ཉེ་ལོགས་ལྕོག་སྟེགས་སུ་ཕུར་པ། སྒྲོལ་གྲི །ཐུན་རྫས། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ །གུ་གུལ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སྲུང་ཟློག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། པུ་རི་དཀར་པོའི་ཀློང་སྒྲོམ་དུ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཏུ། །བསྲུང་བྱ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་ཚུད། །མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བྱིན་ནུས་བསྡུས། །ཕྱི་རོལ་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དྲུག །མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་མེད་གཏམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཟློག་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཐུན་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་ཐུན་རྫས་ལ་ངར་གདགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱབ་དཔུང་འཆོལ་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བར་པ་བཤགས་པའི་བར་དུ་བཏང་། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གདབ་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རོལ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་གླུ་གཡབ་དར་བཅས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ དེ་ནས་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་འདིར་གནས་བདག་པོའི་ཚོགས༔ མཐུ་ཆེན་དྲག་རྩལ་ལྡན་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་ད་གཟིགས་ལ༔ བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ལེན་དགྲ་བོས་ཉེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་འཚེ༔ དགེ་འདུན་སྡེ་དཀྲུགས་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བརྙསཿ བླ་མའི་སྐུ་དང་རིགས་དང་རྒྱུད་ལ་བསྡོས༔ སྔ་དགྲ་ལག་བརྡར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་དགྲ་བོ་འདིས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་བདག་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར༔ ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྙིང་པོའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །བྱ་འུག་གི་དོང་རུ་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་དབུ༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་དབུ༔ ཕྲ་མེན་རྣམ་གཉིས་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་དང་དགྲ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་དེ་ཝ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་ཕྱག་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་བར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཕུར་བུའི་དབལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་བསྒྲིལ་ཙམ་གྱིས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྒྲིལ་ཞིང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བཏབ། སླར་ཕུར་རྩེ་ལས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ། ཨེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཡུངས་དཀར་ཐོག༔ མ་མོ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བདུད་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འབེབ༔ ཐིབས་གནོན་གདུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚེ༔ གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་གཟེར་མདའ་འཕེན༔ གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་ཟངས་ལྕགས་ཆར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ འབེབ་པ་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པས་འབེབ༔ འབེན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བཅས༔ ཉམས་པའི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་བསྒྲལ༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕུར་ཐུན་ཡ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐརཿ ཨེ་མྱག་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམས་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་ཐུན་བརྡེག །མཐར་ཕུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ རལ་གྲིས་གཏུབ་ཅིང་ཧོམ་གཟར་གྱིས་བསྟབ་ལ། ཨེ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཟིལ་གནོན་མཚོན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བརྙན་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་ཁྲོ་བོ་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲི་དིར་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་བ་འབུལ་ཏེ་ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོ་བཅས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་གཤེགས་མཐུ་སྟོབས་འདུས་པའི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་བཅས༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ གཞན་དབང་འཕོ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ ཕྱི་དོན་བདེན་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི༔ འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་བར་ཆད་ཟློག༔ ང་བདག་འགོང་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུང་འཛིན་གསང་བའི་སུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སྲེད་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི༔ སྣོད་བཅུད་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མཚོན་འཁྲུགས་ཟློག༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ དམ་སྲི་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་གདུག་རྩུབ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཟློག་གོ་མི་མཐུན་རྣམ་རྟོག་ཚོགས༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་སེམས་བྱུང་ཀུན༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཚར་གྲངས་བདུན་དགུ་སོགས་གང་འདོད་བསྐྱར་ལ། ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་ས་མ་ཡ་སོགས་སྦྱར་བ་དང་། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔ སརྦ་དུ་ན་ཟློག༔ ཙ་དུར་སྙིང་ལ་ཟློག༔ རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་བཟླས་པའི་མཐར། བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ སྐེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྟོབས༴ མགོན་པོའི་སྤར་བུ་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡྷེའི་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པའི་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱི་བཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ མནན་གཏད་བསྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན༴ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས༴ བསྒྱུར་རོ་འཇམ་དཔལ་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར༔ ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ ཏྲིག་ནན་གཟིར་ནན་རྦུད་ཐུམས་ཟློག༔ མྱོགས་རྔུབས་མཱ་ར་ཡ་དུ་ན་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་བྱད་སྟེམས་བཟློག་པར་བསམ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴ་ན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡག་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བདེན་སྟོབས་དང་ཐལ་རྡེབ་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཏོར་མ་འཕེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་གོང་གི་སྔགས་ཟློག་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱ། སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ། ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་ཐུན་སྔགས་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད། ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བ་དང༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཟློག་གཏོར་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འཕང་བའི་སར་སླེབ་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམ་ན༔ སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ལ་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཞབས་སྐུམ་སྐུ་ཟུར་དབུ་ཁུག་ལ༔ བདག་གིས་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་འདུག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བཟུང་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཨེ་ཡ༔ མ་ཡོ་མ་བཅོས་གཟུ་དང་དཔང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་གི་མགོན་དང་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ དེ་རིང་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔ ཐུན་ཟོར་ཡུངས་དཀར་རྦབ་ཏུ་བསྒྲིལ༔ ལྷ་སྲིན་རྣམས་ལ་ཟོར་མི་འཕེན༔ ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཅེས་བསྐུལ། གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས༔ སྡང་དགྲ་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ འབྲུ་ནག་ལྔ་ལ་ངར་ཕྱེ་བྱས༔ དྲག་པོའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བཤམས༔ དབུས་སུ་ཚེ་བདག་ཞལ་བཀོད་དེ༔ མར་མེ་ཡུངས་དཀར་རྩང་གིས་བརྒྱན༔ དུག་དང་ནད་དང་ཁྲག་གིས་བྲན༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རི་རབ་ཙམ་གྱི་དཔལ་གྱི་ཟོར༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་དམག་གི་ཚོགས༔ འཕང་བ་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕང༔ བསྡིག་པ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་སྡིགས༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་ད་སྙོལ་ལ༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཟློག་སྔགས་དམོད་ཚིག་བཅས་བརྗོད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས། སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་ནམ་མཁའ་གང་བ་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆས་ནས་དེ་དག་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་གོང་གསལ། བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། ཡང་ཟློག་དམོད་པ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་བྱ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་འཁོར་ལོ་དགུ་རིམ་འཕྲོས་པས་རྗེས་བཅད་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་བརྗོད། རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ལ། གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་དྲུང་དུ་ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་བྲིས་པར་དམིགས་བྱ་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ་གཏད་པའི་སྟེང་གཏོར་སྣོད་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནས་གནོན༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁུང་བུར་མནན༔ མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་། ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ། རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་གཏོར་བསྔོའི་རྗེས་ཆོག་མཐར་དབྱུང། སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །དུས་ཀྱི་འཇིགས་པའང་འཇོམས་གྱུར་ན། །གེགས་བྱེད་གཞན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ཕྱིར་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟོབས་ལྡན་འདིས། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཕྱིར་བསྙིལ་ཞིང་། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནུབ་མེད་བསྒྲེང་། །དེར་འཛིན་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ཞིང་། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་ཕེབ་པར་བརྟེན། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའི་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བི་ཀོ་ཊཱིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-036&oldid=128171"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:10.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - ཇ་ཡི་སྐོར་བཤད་པ།\n［རྩོམ་པ་པོ：ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། ཡོང་ཁུངས：གཟི་ལམ། དུས་ཚོད：2014/7/5 23:02:09 བཀླགས་ཐེངས：1175］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nཇ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཇ་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་བོད་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མང་ཤས་ནི་གྲང་ལྷགས་ཆེ་བས་བོད་པ་ཚོས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲོད་ཁམས་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་འཚོལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཇ་ནི་མེ་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ཟས་མ་ཞུ་བ་དང་གྲང་ལྷགས་འགོག་པ་དང་། ལུས་ཁམས་གསོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་དམིགས་བསལ་མཆིས་པ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། ཇ་རྟའི་ལམ་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་བར་གྱི་ཚོང་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དོན་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གལ་གནད་ཅིག་ཀྱང་རེད། དུང་དཀར་ཚང་གིས། བོད་དུ་གནམ་གཤིས་གྲང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཇ་ཤིང་འདེབས་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་པར་བརྟེན། མདོ་སྨད་ནས་ཐོན་པའི་རྟ་དང་ ཇ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་འཚོང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་ཡུན་རིང་བོ་བྱུང་སྟེ། རྒྱ་བོད་མི་རིགས་བར་ཇ་རྟའི་ཚོང་འབྲེལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་ལམ་དེ་ལ་ཇ་རྟའི་ལམ་ཞེས་གྲགས་པར་བཤད་དོ།། ཞེས་བཤད། ཐང་རྒྱལ་རབས་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱའི་བར་ལ་ཐེངས་དུ་མར་གཡུལ་བཀྱེས་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་ཕམ་ཁ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་ཇ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྟ་དང་ཇ་བརྗེ་རེས་བྱས་པའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇ་རྟའི་ལམ་བྱ་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་མགོ་བརྩམས་པ་རེད། སྐབས་འགར་རྒྱ་བོད་བར་ལ་འགལ་བ་བྱུང་དུས་རྒྱ་ནག་གིས་ཇ་འབྱུང་སའི་ཡུལ་ལུང་རྣམས་ཆེད་དུ་ཇུས་གཏོགས་བྱས་ཏེ་བོད་ལ་ཇ་བོར་འདྲེན་བྱེད་པའི་བགྲོད་ལམ་བཀག་སྟེ། ཇ་རྟའི་ལམ་འགྲུལ་གཅོད་པའི་གནས་ཚུལ་རབས་དང་རིམ་པར་བྱུང་། གནས་ཚུལ་འདི་ཧ་ལམ་མན་ཇིའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་རྫོགས་ཀྱི་བར་བྱུང་ཡོད།\nསྤྱིར་བོད་དུ་ཇ་བྱུང་ཚུལ་ལ། སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོའི༼རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང༽ ་ཆེན་མོ་ལས། བོད་ལ་ཇ་ནི་འདུས་སྲོང་མང་རྗེའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་བཤད་པས། ད་ལྟ་མང་ཤོས་ཀྱིས་དེ་བདེན་པར་འཛིན་ཏེ་ལུང་འདྲེན་གནང་གིན་འདུག འོན་ཏེ། ངེད་ཀྱི་སེམས་ལ་དེའི་སྔོན་ཞིག་ནས་བོད་ལ་ཇ་དར་ཡོད་འདུག་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ན་བོད་ལ་ཇ་དར་བའི་ཡུལ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་གཡག་རྔ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཟུང་ཆུ་ས་ཁུལ་ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད། དེས་ན་ས་ཆ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་གོང་གི་ས་གནས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་༼ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག༽་སོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། ༼རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་༽་དུ་བཤད་པའི་དེ་འདྲའི་རྒྱུས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད་ལ། སྐབས་དེར་ཟུང་ཆུ་དང་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་དུ་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ནི་བོད་མི་ཡིན་ཕྱིན། ཇའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་ཐོག་མ་ནི་ས་གནས་དེར་སྡོད་པའི་མི་སྡེའམ་ཚོ་ཁག་དག་གིས་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར། ངེད་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་འདིའི་སྐོར་ལ་ཅ་ལག་དང་ཡིག་ཚང་གཉིས་ཐོག་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་གཉེར་བ་ཡིན།\nབོད་རྒྱའི་ཚིག་མཛོད་དང་སྨན་ཡིག་ཁ་ཅིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་ཇ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ནི།. རྒྱ་ཡིག་གི་ཁྲ་茶་ཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད། (འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་ཡོད) འོན་ཏེ། བདག་གིས་བཤད་ཚུལ་དེ་དག་ནི་མ་དག་པར་འདོད་དེ། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་༼རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ༽་རུ། རྒྱ་ཡིག་གི་ཁྲ་(茶)བྱ་བའ་མིང་བརྡ་འདི་ནི། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཝོ་ཙུ་ཐིན་གྱི་རིང་ལ་བྱུང་བར་བཤད་ཅིང་། དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཁྲ་茶བྱ་བའི་ཡི་གེའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱ་ཡིག་གི་槚འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཅེས་འཁོད་ཡོད། རྒྱ་ནང་གི་མཁས་པ་ཚོས་རྒྱ་ཡིག་གི་槚བྱ་བའི་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་གདངས་རྣམས་ཟི་ཁྲོན་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་རེད་ཅེས་ཟེར། དེས་ན་ཟི་ཁྲོན་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་དུ་བཤད་པའི་ཇ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཇའི་སྒྲ་གདངས་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ས་གནས་དེ་དག་གི་མི་སྡེ་རྣམས་ནི་བོད་རིགས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་གཡག་རྔ་ནི། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། གནས་བརྟན་ཚེ་རིང་དང་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་༼རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས༽་བྱ་བ་ལས། འགག་སྨད་རྒྱལ་བོ་ནི། (天全六番土司）མགོ་སྨད་དང་། འགག་སྨད། འགུ་སྨད་ཀྱང་ཟེར། ལྕགས་ཟམ་རྫོང་གི་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཀྲུའུ་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ད་ལྟའི་ལྕགས་ཟམ་གྱི་ཧྲེན་ཚུན་ས་ཆ་དེ་ཆེས་དར་རྒྱས་བྱུང་ནས་མངའ་འོག་ཏུ་ད་ལྟའི་གཡག་རྔའི་ཧན་ཡོན་དང་། རོང་ཅིན། ཐན་ཆོན་གྱི་སི་དབྱང་། ལུའུ་ཧྲན། པའོ་ཞིན། ཡོན་ཡོན། ཧྲི་མན་དང་། ལིའང་ཧྲན་ཁུལ་གྱི་ཡོན་པད། མུ་ལི། དཀར་མཛེས་ཁུལ་བརྒྱད་ཟིལ་དང་། ཉག་སྨད། དར་མདོ། རྟའུ་སོགས་རྫོང་བཅུ་བཞི་ཙམ་ཧྲེན་གྱི་མངའ་འོག་ཡིན་ནོ།། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ད་ལྟའི་ལྕགས་ཟམ་རྫོང་གི་ནིང་ཀྲུའུ་དང་། ཏུའོ་ཆིན། ལིང་ཅི། ཧྲེན་ཚུན། ཚ་ཏའོ། ངག་ཀྲུའུ་སོགས་ཀྱི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཐན་ཆོན་གྱི་འགག་སྨད་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ལྕགས་ཟམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ཤར་རྒྱུད་ནས་ཐན་ཆོན་（天全）བར་འགག་སྨད་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར། འགུ་ཐང་དང་། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ནུབ་རྒྱུད་། （长河西） ནིང་ཡོན་(天全饶吉乡）སོགས་ནི་འགག་ལརྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རྒྱལ་ས་ནི་ད་ལྟ་ཐན་ཆོན་གྱི་རབ་རྒྱས་ཤང་དུ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསལ་ཞིང་། ཡང་མུ་ཕྱི་རྒྱལ་པོ། མུ་ཕྱིའི། མུ་ཕྱིས། མི་ཕམ་སོགས་བྲིས་འདུག རྒྱལ་བོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་སྐབས་ནས་གཡག་རྔ་ས་ཆར་གནས་བཅས་ཡོད་ཅིང་། ཆེས་དར་སྐབས་ད་ལྟའི་གཡག་རྔ་སོགས་ཀྱི་རྫོང་ཁག་དྲུག་ཙམ་གྱི་ས་ཆ་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད་ཡོད། ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་ནི་དེ་སྔོན་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nགཞན་ཟི་ཁྲོན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ལ། སྔོན་ལིག་པེ་དང་ཀྲོའུ་ཀི་ལིངས་སོགས་ཁྲིན་ཏོའུ་(འགའ་ཞིག་གིས་ཁྲི་འདུ་ཞེས་བོད་སྐད་ཡིན་པར་བཤད)ལ་མ་ཡོང་གོང་དུ་ཡུལ་འདིར་བོད་རིགས་སྡོད་ཡོད་ཅིང་། ཀྲོའུ་ཀི་ལིངས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ས་བསླངས་པས་། རྒྱལ་པོས་ཅི ་འདྲ་ཞིག་དགོས་སམ་དྲིས་པ་ན། ཀྲོའུ་ཀི་ལིངས་ཀྱིས་མདའ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་མདའ་འཕངས་ཚད་ཀྱི་ས་བྱིན་ན་ཆོག་ཅེས་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་སེམས་ལ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྟེར་ལོས་ཆོག་ཅེས་ཏེ་ཁས་བླངས་སོ།། ཀྲོའུ་ཀི་ལིངས་ཀྱིས་མདའ་རྟགས་ཅན་ཆ་གཉིས་བཟོས་ཏེ། གཅིག་སྔ་མོ་ནས་ཨར་ལིང་རི་བོའི་ཚུར་ངོས་ཀྱི་སྡོང་རྒན་ཞིག་ལ་བཏབ་སྟེ་བཞག མདའ་གཅིག་ཆར་བ་བབས་ནས་སྨུག་ལོང་མཐུག་པོ་ཆགས་པའི་ཉིན་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོས་བོས་ནས་སྨུག་གསེང་དུ་མདའ་འཕངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མདའ་འཚོལ་བར་ཕྱིན་པ་ན། ཨར་ལིངས་རི་བོའི་ཚུར་ངོས་སུ་རྙེད་པས། རྒྱལ་པོ་སྨྲ་བ་ལན་གཅིག་ཅེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་འབངས་དང་བཅས་ཨར་ལིང་རི་བོའི་ཕ་རོལ་དུ་གནས་སྤོར་དགོས་བྱུང་ཞེས་བཤད། ཐད་ཀར་བལྟས་ན་བཤད་རྒྱུན་དེ་ནི་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུ་བྱིས་གཏམ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་ཀྱང་། འོན་ཏེ། གཏམ་རྒྱུད་དེའི་ཤུགས་ན་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་སུ་ཁྲིན་ཏོའུ་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་མི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཡོད་ལ། ད་དུང་ལ་ལས་ཁྲིན་ཏོའུ་ལ་ཆུ་མདོ་དང་། མཆོང་ལེན། གཡག་རྔ། ཁྱུང་ཆེན་སོགས་བོད་སྐད་རྙིང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སོགས་ནི་བདེན་མིན་བཤད་དཀའ་ཡང་། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་སྤོས་ངད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པ་དེའི་རིགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར་གོང་འཁོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རིམ་ཁག་ལ་བརྟགས་ན་དེང་གི་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་ནི། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་བདག་འཛིན་བྱེད་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་ལ་ཐང་གིས་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ནས་བོད་ལ་ཇ་འདྲེན་བོར་བའི་ལམ་ལུགས་ལ་ཇུས་གཏོགས་གསར་བ་བྱུང་བར་གསལ་འདུག དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇ་རྟའི་ལམ་ཞེས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ནང་ཁག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱིས་གོ་དོན་གཞན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད།\n༼མན་ལང་གུ་རུའི་ལམ་ཡིག༽་ཏུ། བྱ་ཤོངས་ཀོང་ཆུ་ཧུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པའི་ཡུལ་ནས་བོད་སོགས་ཀུན་གྱི་ཇ་ཚོང་བྱེད་པར་འདུག ཅེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་བུ་གེ་སར་གྱི་མགོ་ཆགས་པ་ནས་ཕོ་བྲང་ནན་ཐེལ་གྱི་བར་ལ་ཇ་འབྲུ་ཞིང་ལ་འདེབས་པར་འདུག ཇ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་ཁམས་ན་ཡང་སྐོམ་པ་སེལ་བའི་བཏུང་བ་བྱེད་པས་རིན་ཐང་ཆེ་བར་ཡོད། བོད་ལ་འགྲོ་བའི་ཇ་ཀུན་ལ་ལྷད་ཆེ་བར་འཇུག་པར་འདུག ཅེས་གསལ་བས། བྱ་ཤོངས་ཀོང་ཆུ་ཧུ་ཞེས་པ་ནི་དེང་གི་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། རྒྱལ་བུ་གེ་སར་གྱི་མགོ་ཆག་ས་བྱ་བ་ནི་རྒྱའི་ཀན་ཡིས་ཁྲང་ལ་ཟེར་ཞིང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནན་ཐེལ་ནི་ཁྲིན་ཏུའུ་ལ་གོ་དགོས་པར་སྣང་། བོད་དུ་འཁྱེར་བའི་ཇ་ལ་ལྷད་ཞུགས་པར་བཤད་པ་ནི། ཇ་སྙིགས་དང་ཇ་ཤིང་མ་ཡིན་པར་བསྲེས་ནས་འཚོང་བྱེད་པར་འདུག་པ་དེར་ཟེར། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཆོས་པས་ཇའི་ཚོང་ར་བཤད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སེམས། གཞན་དག་གིས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཚེ་རིན་ཐང་མེད་པར་བསམས་ནས་མི་གླེང་ངོ་།། གོང་གི་བཤད་རྒྱུན་དེ་དག་གི་སྤྱི་ལ་བསམ་གཞིགས་བཏང་ན་རྒྱ་ཡིག་གི་槚བྱ་བའི་སྒྲ་གདངས་འདི་བོད་སྐད་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་ཅིང་། བོད་མི་ཚོས་ད་ལྟའི་བར་ཇ་ཞེས་འབོད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་ཐབས་བྲལ། དེའི་ཕྱིར། བོད་རྒྱའི་མཁས་དབང་ཚོས་ཇའི་འབྱུང་ཁུངས་ཐད་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་བརྟག་དགོས་པར་འདུག་གོ།\nཇའི་ཕན་ནུས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་མ་ཞུ་བར་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང། ལུས་གསོ་བ་ཁམས་དྭངས་པ། རྩལ་བསྐྱེད་པ་སོགས་མང་སྟེ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་དེའུ་དམར་གྱི་༼ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང༽་དང་། ༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད༽་བཅས་དང་། སྒོས་སུ་ལི་ཐང་གི་བླ་མ་ལྟག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་༼ཇ་ཡི་བསྟན་བཅོས༽་སོགས་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། ཇའི་སྐྱོན་ཆ་ནི། གཉིད་གཅོག་པ་དང། སྙིང་རླུང་ལྡིང་སླ་བ། མཁྲིས་པར་གནོད་པ་སོགས་ཡིན་ལ། ནང་སྒོས་སུ་ཇ་འདི་ནང་དུ་གྲུབ་ཆ་ཧོའུ་(氟)བྱ་བ་དེ་ནི་རུས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པས་བོད་ཀྱི་མི་ནང་དུ་རྒྱབ་སྒུར་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེར་ཐུག་པར་བཤད། འདི་ནི་ཉེ་ཆར་འཇའ་མན་གྱི་མཁས་པ་འགས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་ཤེས། འོན་ཏེ། བོད་ཇ་འདིའི་རིགས་ནི་འོ་མ་དང་རྩམ་པའི་རིགས་བསྲེས་ན་ཧོའུ་ཡི་གྲུབ་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་པར་ཕན་པས་ཅུང་བཟང་ལེགས་པར་བཤད་དོ།།\nཇའི་རིགས་ནི། ༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད༽་དུ། ཇ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་འབོད་སྟངས་དྭགས་པོ་མཁན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས་པའི་༼ཇ་མཆོད༽་ཞེས་པའི་ནང་བཙུན་མོའི་མུར་ཇ། ཉ་ཁྲ། ཚིས་ཁྲ། ཆོས་དབྱིངས་མ་གསི་ཁྲ། ཧམ་ཁྲ། ཕོ་བྲང་ཇ། གན་ཇ། ཇ་སྔོན། ནག་ཞིབ། ནག་རྩིང་། རོང་ཇ། རྩེ་ཇ། ཇ་ནག་སོགས་དབྱེ་བ་མང་ཞིང་། དེ་དག་གི་དྲི་དང་། བྲོ་བ། ལོ་མའི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། གཞན་ཨ་མདོ་ཡུལ་དུ་ཟུང་ཇ་དང་། ཤ་ཇ། བྲག་སྒོའི་ཧོར་ཇ་བཅས་དང་། ཞེས་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཁྱད་ཆོས་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་ཞིག་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ ༼དཔྱད་དོན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ༽་རུ་གསལ་བོ་ཞིག་འདུག་པས། འདིར་ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་དཀོན་པ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་ཆ་ཚང་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇ་ལ་སྤྱི་སྒོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཤར་ཇ་ལྷོ་ཇ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། ཤར་ཇ་བོན་ཇ་ཨ་མདོ་ཇ་སོགས་དང་། །ཟུང་ཆུ་ཟུང་ཆའི་སི་ཕྲན་ཕལ་བ་ལྔ། །བོན་ཇ་བོན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱོངས་ས་སྟེ། །འདབ་མ་ཆེ་བ་དངར་ཆ་ཆེ་བ་དང་། །ཁུ་བ་ངུར་སྐྱེར་དག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན། །ལོ་མའི་ཁོག་པ་སེར་ཞིང་སྣུམ་བག་ཅན། །དར་དུ་ཡོད་པ་མཆོག་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན། །འདི་རིགས་ཇི་ཞིང་ཞེས་པ་རི་ཞིང་གི །བོན་པོས་ཁྱོངས་པ་ཅུང་ཟད་སྨུག་པ་དང་། །འབྲུ་ཡང་ཅུང་ཞིག་ངར་ངད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཁུ་བ་ངུར་སྐྱེར་ངུར་ཤས་ཆེ་བ་བཅུད། །ཨ་མདོ་ཇ་སེར་ཨ་མདོ་པས་ཁྱོངས་ཏེ། །འདབ་མ་ཅུང་ཆུང་སེར་ཞིང་ངར་ཤས་ཆེ། །ཁུ་བ་ངུར་ཁ་དག་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། །མཚོན་མདོག་སྣུམ་ཞིང་སྤུ་ཆུང་ཡོད་སྙམ་བྱེད། །ཕན་སྒོར་སྨུག་ཐགས་སྣོད་དུ་བཅུག་པའང་ཡོད། །འདི་རིགས་ཨ་ཏྲ་པ་ཏྲ་ཞེས་པ། །འབྲུ་གྲིམ་སྨུག་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་སྟེ། །འབྲུ་དཀྱིལ་ཀྱོང་ལ་སྲ་རྩི་བཏང་དྲ་ཡོད། །འདི་དག་སྣོད་ཀྱི་མིང་ལས་ཆགས་ཤེས་ཟེར། །ཟུང་ཆུའི་རིགས་ལ་སེར་སྨུག་གཉིས་སུ་འདོད། །འབྲུ་གྲིམ་ངར་ངད་ཆེ་ལ་ཁུ་མདོག་ངུར།།རླུང་ཅན་ཤེས་པ་ཟ་ཟི་མང་པོར་བྱེད། །ཟུང་ཆུའི་སི་ཕྲན་ཅུང་ཟད་ནག་ཉམས་ཡོད། །ངད་པ་མེད་པའི་ངར་མ་ཞིག་ལ་ཟེར། །ཤར་ཇ་ཕལ་བ་ད་ལྟའི་ཟི་ཕོལ་ཡིན། །སེར་སྨུག་ཤིང་བུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མང་། །དོན་ལ་དེ་དག་ཟི་ཕོལ་མིན་པར་ངེས། །ལྷོ་ཇ་ཞེས་པ་རོང་ཇ་དང་ཅིག་པས། །རྒྱ་ནག་མཐིལ་ནས་ཐོན་པའི་ཇ་ཉིད་ཡིན། །རོང་ཇ་ཐ་ཕྲན་རྐྱང་སེར་ཟི་ཕོལ་དང་། །ཇ་ཤིང་ཇ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རིའི་ཇ། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་མཁས་པས་དབྱེ་བར་བྱ། །རོང་ཇ་ཐ་ཕྲན་སེར་ཞིང་སྨུག་པ་གསུམ། །སེར་པོ་སེར་ཞིབ་སེར་རྩི་གཉིས་སུ་འདོད། །སྔ་མ་ངར་ཡོད་ཕྱི་མ་རུས་ཡོད་ཙམ། །ངར་ངད་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའང་སྲིད་པ་ཡིན། །སྨུག་པོ་ནག་པོ་གཉིས་གཉིས་དབྱེ་བ་ལས། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་སྔ་མ་དག་དང་མཚུངས། །ཞིབ་པ་ཕེར་འབྲུ་གྲིམ་འབྲུ་འབྲུ་སྣ་ཐུང་། །རྩི་ཤིང་བ་ཕེར་དེ་བས་འབྲུ་རགས་ཤིང་། །འབྲུ་དཀྱུས་རིང་བར་མངོན་པར་དག་ཏུ་འདོད། །སེར་པོ་ཁུ་སེར་སྨུག་པོ་ཁུ་བ་ངུར། །ནག་པོ་ཁུ་བ་དམར་ཤས་ཆེ་བར་གྲགས། །རྐྱང་རོ་འབྲུ་གྲིམས་ཅུང་རི་སྨུག་དཀར་གཉིས། །ཤིན་ཏུ་ངར་བས་ཁམས་ལ་གཟན་པར་གྲགས། །ཁུ་བ་ངང་སེར་དག་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་བཅུད་པས་ཉུང་ངུའི་མང་པོ་ངོམ། །འདི་ལ་སྐྱུགས་ཇའི་མིང་འདོགས་པའང་ཡོད། །འདི་དག་ཁ་བཀུག་གྱུར་ན་ཞིམ་པ་མང་། །དེ་ལ་རྐྱང་སི་ཁ་བཀུག་དག་ཏུ་གྲགས། །ཟི་ཕོལ་མི་ཉག་མི་ཉག་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་ཕྱིར། །མི་ཉག་ཅེས་སུ་འདོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཡང་དཀར་སེར་སྨུག་ནག་བཞི་རུ་ཡོད། །དཀར་པོ་ཞིབ་རྩིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། །འབྲུ་གྲིམ་སྐྱ་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ། །སྤུ་ཆུང་ཡོད་སྙམ་བྱེད་པ་དཀར་ཞིབ་སྟེ། །འདི་ལ་སྤུ་ཇ་དཀར་མོར་འདོགས་པ་ཡོད། །འབྲུ་ལྷོ་སྐྱ་ཉམས་བྱེད་པ་དཀར་རྩིང་ངོ་། །གཉིས་ཀ་ཁུ་བ་ངུར་ཁ་འབབ་པ་སྣང་། །སེར་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མདོག་སེར་དྭངས། །ཁུ་བ་སྐྱེར་ཁ་མ་གཏོགས་སྔ་མ་བཞིན། །སྨུག་པོ་མདོག་སྨུག་ཁུ་བ་ངུར་དམར་འབབ། །རྩིང་ཞིབ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སྔ་མ་བཞིན། །ནག་པོ་མདོག་ནག་ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་དམར། །དབྱེ་བ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་དག་དང་མཚུངས། །ཇ་ཤིང་ཇ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། །ཕུལ་བ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་གྲགས་པ་སྟེ། །འབྲུ་ནི་ཕྲ་མོ་སེར་སྨུག་སྙེགས་རིང་བ། །ཅུང་ཟད་སྤུ་ཆུང་སྐྱ་བའི་མདངས་ལྡན་པ། །ཐའུ་ཆུང་ཞིང་ཞིང་ཤས་ཆེར་ཐའུས་ཁྱེར། །མི་གཅིག་ནོན་པས་བཅུ་ཕྲག་ངོམ་པར་བྱེད། །ཁུ་བ་ངུར་སྐྱེར་ངར་ངད་ལྷག་པར་ཆེ། །རྟིང་ན་དངར་ཆ་ཤུལ་ངམ་ཅུང་ཟད་ཡོད། །ཐའུ་ཉུང་ཞིང་ངར་ཆུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་། །རྒྱ་མཚོ་ཕ་རིའི་ཇ་རུ་གྲགས་པ་ཡིན། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་ནས་བླངས་གྲགས་པ་སྟེ། །འབྲུ་གྲིམ་སྨུག་པོ་ཐ་རོའི་སྙེགས་ཙམ་ཡོད། །གྱོང་ཉམས་ཡོད་ཅིང་ངར་ཆེ་ངད་པ་མེད། །ཁུ་བ་ངུར་ཁ་དག་ཏུ་འབབ་པ་ཡོད། །ཤར་ཁ་རྒྱུད་དང་ལྷོ་ལམ་རྒྱུད་པ་ལས། །ཤར་ཇ་ལྷོ་ཇ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །ད་ལྟའི་ཐོག་བབས་དཀར་ཇ་ཐེན་ཆེན་ཇ། །སྔོན་གྱི་ནག་ཞིབ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ། །གཞན་དག་མི་རེའི་འདོད་པས་མིང་འདོགས་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲེང་བ་འདི་བུ་སྨོས་མི་ནུས། །འགག་ཐེག་ཅེས་པ་ཕར་ལམ་བཟོས་པའི་ཇ། །ཇ་སྔོན་མ་ཞེས་དར་རྩེ་མདོ་རུ་བཟོས། །རྩེ་ཇ་ཞེས་པ་སིང་ཇའི་རིགས་སུ་འདོད། །སིང་ཇ་ཟྭ་ཆུ་དག་གི་ཇ་ཡིན་ཏེ། །མདོག་སེར་ལོ་ལྡུམ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ། །རུས་ཡོད་མངར་ཆ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ཟེར། །ཉམས་མེད་འགའ་ཞིག་ཇ་མན་དག་ཏུ་འཁྲུལ། །ཇ་ནི་རྩེ་མོ་སྐམ་ཁ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །བར་བ་འབྲིང་དང་རྩ་བ་འདོད་པར་གྲགས། །རབ་ལ་སིང་ཁྲ་འབྲིང་ལ་ཉ་ཁྲ་དང་། །ཐ་མ་སོབ་ཁྲ་ཞེས་སུ་རྒྱ་ནག་འབོད། །སྔ་དུས་རྒྱ་ནག་ཅེས་སུའང་གྲགས་པ་འབྱུང་། །ད་ལྟའི་ཇ་རྣམས་ཇ་དཀར་མིང་དུ་འདོགས། །ཡ་བུར་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞུ་ཡི་ཇ། །སྨུག་ཅིང་ངར་ལ་བུལ་ངབ་ཅུང་ཟད་ཡོད། །ཁུ་བ་ངུར་ཁར་འབབ་པ་རོང་ཇའི་རིགས། །ཤོག་ཇ་ཞེས་འགའ་ཆུའི་ཇ་ཡིན་ཏེ། །འབྲུ་ལྷོད་སོབ་ལ་མངར་ཆ་ཆེ་བ་དང་། །ཁུ་བ་སྐྱེར་ཁར་འབབ་པ་ལྷོ་ཇའི་རིགས། །བཙུན་མོའི་མུར་ཇ་ཞེས་པ་ཇའི་ཝནྡ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། །གན་ཇ་སྨུག་ལ་ངར་ཆེ་ཁུ་བ་ངུར། །ཕ་གུའི་རྣམ་པ་མཁྲེགས་པ་གན་ཤོག་གཡོགས།།གན་ཐམ་དག་གི་སྤྲས་པ་དག་ལ་ཟེར། །གཡོག་ཇ་དེ་དང་རིགས་འདྲ་ཇ་རིགས་འདྲེས། །རྩ་ཤོག་འབོལ་པོས་གཡོགས་པ་གན་ཐམ་མེད། །འཇང་སེར་སྨུག་ཚིལ་སྒོར་སྒོར་དབྱིབས་ཅན་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ་ངར་ཞིང་ཁུ་བ་ངུར། །ཤུལ་ངབ་ཅན་དེ་བཟང་བར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེལ་བ་སྒོར་ཆེ་ཁུ་བ་ལྗང་ཉམས་ཡོད། །འོད་མཐིང་ཞེས་པ་འཇང་ཇའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །མདོག་ནག་འོད་དང་ལྡན་པས་མིང་དུ་བཏགས། །ཤིན་ཏུ་ངར་བས་ཁ་ཞིམ་ཆུང་བར་མངོན། །ནོན་ཆེ་ཁུ་མདངས་ཅུང་ཟད་ནག་པ་ཡོད། །ཇ་འབོལ་དང་སྲེས་ལྷག་པར་ཞིམ་པ་ཡིན། །གྱོང་ཞིང་གྱོང་འབོག་རྐྱང་པོའི་རིགས་ལ་བཏགས། །ཆོལ་གཡེང་མ་ནི་ངད་པ་བཟོས་མ་སྟེ། །བཟོ་བ་འདོགས་པས་ཞིམ་ལ་ལྷག་པར་དུ། །ངད་ཆེ་ལ་ལས་ནད་རིགས་སྐྱེད་པ་ཡོད།། ཅེས་གསལ་ཞིང་། མ་ཕྱིའི་དཔེ་རྙིང་དངོས་ནི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བོ་མིན་པ་དང་། ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་དང་ཡིག་ནོར་འགའ་རེ་སྣང་ཡང་མ་ཡིག་སོར་བཞག་བྱས་པ་ལས། རང་བཟོའི་བསྒྱུར་བཅོས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་བྱས་མེད། ཉེ་སྔོན་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བས་ཆེད་མངགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ཇ་འབྲུ་རྟགས་ཅན་(毛尖茶)དང་། འབྲུག་པ་རྒྱལ་པོར་ཆེད་མངགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་བོད་ཇ་ཁང་ཙན་སོགས་ནི་བོད་ཇའི་ནང་ནས་ཆེས་སྤུས་ལེགས་ཅན་ཡིན་ཕྱིན་རིན་གོང་ཡང་ཆེ་བར་འདུག ཇ་འབྲུ་རྟགས་ཅན་ནི། དང་ཐོག་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་བཙོན་པ་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བཤད་དེ། བཙོན་པ་རྣམས་རི་མགོ་ཞིག་ལ་ཤིང་འཐུ་བར་སོང་བ་ན། ཇ་འབྲུ་རྙེད་དེ་དེར་ཇ་བསྐོལ་ཏེ་བཏུང་བས་མཁལ་ནད་དང་ཕོ་བའི་ནད་བཅས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་ཤེས། དེའི་གྲས་ཀྱི་མི་ཞིག་རྗེས་མར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པས། ཕྱིས་སུ་མི་དེས་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་རེད་ཟེར། མི་དེ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཇ་འབྲུ་འདིའི་ལག་ལེན་ཡང་ཆད་དེ་དེང་སང་རྒྱུན་ཆད་དོ།། འབྲུག་པ་རྒྱལ་པོར་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་བོད་ཇ་ཁང་ཙན་ནི། ལོ་བཅུའི་རིང་ལ་བཟོས་པའི་ཇ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།. བོད་ཇའི་རིགས་ལས་ཉེ་སྔོན་འདི་ལས་ལེགས་པ་མེད་པར་བཤད་དོ།།\nཇའི་བཟོ་དབྱིབས་ནི། བཅིང་འགྲོལ་ཡར་སྔོན་དུ་ཚོང་ལས་ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་ཇའི་བཟོ་དབྱིབས་ཐད་མང་ཤས་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ཏེ། བོངས་ཇ་ཀོ་ཐུམ་ཅན་ནི། བོད་རིགས་དམངས་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་ཇ་ཡིན་ཞིང་། བོངས་ཇ་ཀོ་ཐུམ་གཅིག་གི་ཚད་ནི། ཇ་སྦག་གྲུ་བཞིར་བཟོས་པགཅིག་ལ་བཞི་ཁྲིག་གཅིག་ཟེར་ལ། བཞི་ཁྲིག་གཅིག་ལ་སྦག་གཅིག སྦག་བརྒྱད་དམ་སྦག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཀོ་བཏུམས་བྱས་པར་ཇ་སྒམ་ཟེར་ཞེས་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ།། ཉེ་སྔོན་ངེད་གཟི་ལམ་རིག་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་སྤྱི་གཉེར་ཚང་གིས་ཇ་རྟའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་བོངས་ཇ་ཀོ་ཐུམ་ཅན་ནམ་ཇ་སྒམ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བསྡུ་ཉར་བྱས་ཡོད་དོ།། ཇའི་རིག་གནས་ནི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཉེ་ཆར་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་ནང་ནས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་མཚན་སྙན་ཆེ་ཞིང་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཇའི་རིག་གནས་འདི་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོས་ཕོར་གང་ལ་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སྤྲད་དགོས་པའང་གཙོ་བོ་ཇའི་རིག་གནས་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད། ཇའི་རིག་གནས་ཇི་ཙམ་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་དུ་ཇའི་རིན་ཐང་དེ་ཡང་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། མདོར་ན། ཇ་དར་ཚུལ་དང་དེའི་ཁྱབ་ཁུངས་སོགས་དང་། ཇའི་མིང་བརྡའི་འབྱུང་ཁུངས་བཅས་ལ་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་པར་སྣང་། ལ་ལས་ངས་འདི་ལྟར་བཤད་ན་རིགས་ཞེན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་\nཤོད་ཀིན་འདུག་བསམ་ནའང་ཁྲིགས་ཁྲིགས་མེད། གལ་ཏེ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཇའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་དང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་གཟིགས་དང་། ངས་བཤད་པའི་ཇའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་སོགས་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་གསལ་བོར་ཤེས་ཡོང་གིན་རེད། མཐར་འདིར་འབད་དགེ་བའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།། །།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：འཛམ་གླིང་བུམ་པའི་རྐང་སྤོལ་འགྲན་རྩོད་ 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 21:55:18 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/24 3:29:17 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/15 14:20:40 [来自: 112.5.248.229]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 39 ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


01-Lingdum Y2018 - Zurmang Kagyud\nThere’s always another Day...\nYou are here: Home India 01-Lingdum-Projects 01-Lingdum Y2018\nCategory: 01-Lingdum Y2018\nPublished: Thursday, 16 August 2018 02:23\nongoing construction of the Dharma Hall for the Lingdum Buddhist Institute in Sikkim\n“I am very happy to share these pictures of the final phase of construction of the main hall of the Institute at Zurmang Monastery in Sikkim. The hall will be used for debates, teachings and also for ceremonies.\nI would like to thank you all from the bottom of my heart for your generous support.”\nPublished: Saturday, 05 May 2018 05:43\nGoshri Gyaltsab Rinpoche uploadedavideo\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ཉིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལ་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་...\n139 views1 day ago\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལ་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་...\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢ ཉིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལ་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་...\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལ་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་...\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལ་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད་ཀྱི་དབང་ཆེན་ག...\n353 views5 days ago\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལ་ཟུར་མང་གི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད་ཀྱི་དབང་ཆེན་ག...\nསྤྱིི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་༸སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་༸སྐྱབས་རྗེ་གར་དབང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གསོལ་བཏབ་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸གཽ་ཤྲཱི་ཆེན་...\nPublished: Sunday, 11 March 2018 09:36\nsome of the old pictures from Gharwang Rinpoche’s collections as the groundbreaking ceremony for the construction of Zurmang Lingdum Monastery Complex in Sikkim in 1992. - deemed to be Golden age.\nPublished: Sunday, 29 April 2018 11:01\nVolume-1 (id 4939-5008)\nVolume-2 (id 5016-5094)\nVolume-3 (id 5128 - 5162)\nVolume-4 (id 5171 - 5221)\nVolume-5 (id 5228 - 5265)


Wylie:Dzam bha la ser po'i khrid dngos grub char 'bebs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dzam bha la ser po'i khrid dngos grub char 'bebs\ndzam bha la ser po'i khrid dngos grub char 'bebs\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 467-483 / Folios 1a1 to 9a7\nVolumes List > Volume 16 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 467-483. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. dzam bha la ser po'i khrid dngos grub char 'bebs bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 467-483. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nbcom ldan 'das 'phags pa dzam b+ha la'i khrid dngos grub char 'bebs zhes bya ba/_bla ma'i gsung las byon pa bzhin rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes yi ger bkod pa re zhig rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/dzam bha la ser po'i khrid dngos grub char 'bebs bzhugs so/_/\nLeft side print: མ ཛམ་ གཅིག་ ཁྲིད་\nma dzam gcig khrid\nགཡོན་: མ ཛམ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: ma dzam (tibfolio#) khrid\nBegin-End Pages (Western): 467-483\nXXX ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། །\nXXX ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུས། །འགྲོ་ལ་དགོས་འདོད་ཆར་ཆེན་རྟག་འབེབས་པ། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་པའི། །ཆུ་དབང་མགོན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐད་ཅིག་ལ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྩོལ་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་ཛཾ་བྷ་ལ་དེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ཉིད་མན་ངག་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས། །སྙན་བརྒྱུད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གདམས་པ་མཆོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཛཾ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱུང་ཚུལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི།\nXXX རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛྭོ་ཀི་དེ་ཉིད། དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་པས། གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ། ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་བསྟན་ནས། ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གནང་ཞིང༌། མི་རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ལུང་བསྟན། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལའི་ཁྲིད་འདི་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ། དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་བདག་གིས་འབེབས་ཤིང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་བདག་གིས་དགོས་འདོད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་བདེ་ལེགས་དང་ལྡན་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། མཚུངས་མེད་གཱིརྟི་རཏྣའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་\nXXX དོན་བསྒོམ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཅི་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱ། མཐར་སྐྱབས་གནས་རང་ལ་བསྟིམ་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །གཉིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆད། མཆན། བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཞུ། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སྔོན་འགྲོ་འདི་དག་རྒྱས་པར་མི་ཏྲའི་ཁྲིད་ལྔ་ལྟར་རོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཁྲིད་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི། རྒྱན་རྟ་བབས་བང་རིམ་\nXXX བཞི་པ། ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་དང་བཅས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་སྟེང་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། ལྕགས་རི་དང་ལྕོག་གིས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བཀང་བའི་བུམ་བསྣོལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན། ཨ་ལས་ཉ་རྒྱས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ནོར་བདག་སེར་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། ཛཾ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཛཾ་ལས་བཱི་ཛ་པུ་ར་ཛཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་འོད་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྨད་གཡོགས་ཅན། གསེར་གྱི་སྐུ་རགས་ལ་ལྟེ་བ་ནོར་བུས་མཚན་པ་བཅིངས་པ། སུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་དང་ལྷུ་ཚིགས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་མཛད་ནས་ཤིང་ཐོག་པཉྩ་པུ་ར་ཀའི་ལྟེ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཅིང༌། ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་རབ་\nXXX ཏུ་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་རོལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་ལ་བཅིངས་ཤིང༌། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྐྲ་ཆིངས་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འོད་འབར་བ་ལྔའི་རྩེ་བྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྙན་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན་དང་ཕྱག་གདུབ། རྐང་རྒྱན་དང་ཞབས་གདུབ། ཨུཏྤལ་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་བཟང་པོ་འཕྱང་བ། མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང༌། དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ནོར་བདག་བརྒྱད་ལ་རང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་འཁོར་ལྷ་དང་ཀླུ། གནོད་སྦྱིན། དྲི་ཟ། ཉི་མ། ཟླ་བ། སྲིན་པོ། ནོར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་ལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་འོད་འཕྲོས། རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྡིག་སྒྲིབ་དག །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ནོར་བུ་ཛཾ་སེར་པོས་མཚན་པ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བསམ་ལ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་ཛཾ། ལྕེ་ལ་བྷ། མགྲིན་པར་ལ། སྙིང་ཁར་ཛ། ལྟེ་བར་ལེན། བརླ་གཡས་པ་ལ་དྲ། གཡོན་པ་ལ་ཡེ། རྐང་པ་གཡས་སུ་སྭཱ། གཡོན་དུ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། དམར་སེར་འོད་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེར་འཕགས་པའི་\nXXX སྐུ་རེ་རེ་བཞུགས་ཤིང༌། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནེའུ་ལེ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆར་བབས་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བའི་ཚེ། སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱས། ནང་བཅུད་ལ་ཕོག །ཛཾ་བྷ་ལར་བྱས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོ་འདྲེན་ནོ། །མཐར་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་བསྡུ། རང་ས་བོན་ལ་བསྡུ། དེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རིགས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་བསྙེན་པའི་དུས་ཀྱི་ལྟར་ཛཾ་བྷ་ལར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་དཀར་པོ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ལྟེ་བར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། གཡས་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་\nXXX ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་སེར་པོ་ཏྲཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། གསང་གནས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་ལྗང་ཁུ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལྔ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད། མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔར་བསྡུས་ནས། རང་གི་གནས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ནོར་བུ་དང་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག །ལྔ་སྦྱངས། རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུའི་དབྱིབས་སུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། རང་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གྲགས་པ། སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །\nXXX སླར་ཡང་གནས་ལྔའི་ནོར་བུ་དང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ནོར་བུ་དང༌། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། ལྷ་མིན། ཀླུ། གནོད་སྦྱིན། དྲི་ཟ། མིའམ་ཅི། མི་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང༌། མདོར་ན་ཉི་ཟླའི་འོད་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང༌། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔར་བསྡུས་ནས། གནས་ཁང་དང༌། ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཟུང༌། དེ་ལ་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལ་དམིགས་ཐེབས་གསུམ་རེ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྒོམ་ན་རྩ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་དམིགས་ཐེབས་རེ་རེ་བྱ་སྟེ། དམིགས་ཐེབས་ལྔའོ། །སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་སྒོ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལ་སྔར་བསྙེན་པའི་དུས་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་གནས་ལྔར། རང་ལྟ་བུའི་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ་ནི། སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ཛཾ་བྷ་ལ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་དོན་གྲུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་ཁུ་རྣམས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང༌། པད་ཟླའི་སྟེང་ན་རང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ནོར་བུ་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་གནས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་དང་པོ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡིད་\nXXX བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་དང༌། གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་དང༌། མདོར་ན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་བདེ་བས་གང་ནས། རང་དབང་མེད་པར་སྤྱི་བོར་བཀུག་ནས། བླ་མ་དབང་དུ་འདུས་ནས་བདག་ལ་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་རང་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསམ་པ་ནི་བླ་མ་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེས། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རེག་པས། ཡི་དམ་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་གསལ་གྱིས་གང་ཞིང༌། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རང་དབང་མེད་པར་བྱོན་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ནི་ཡི་དམ་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་བཙུན་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕོག་ནས། རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པས་བཙུན་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེས། རྒྱལ་པོའི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་བོར་ཕོག་སྟེ་ཛཾ་བྷ་ལར་བྱས། རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལ་དགའ་ཞིང་མདུན་དུ་འདུས་ནས། སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། འོད་\nXXX ཟེར་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དེས། བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་ལ་བདུན་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བཅས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེས། བཙུན་མོ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ནས་བཟུང་ཞིང་རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལ་དགའ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་འདུས་ནས་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བདུན་པ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ། འབྲུ་ཐམས་ཅད་དང༌། གོས་ཐམས་ཅད། ཟས་ཐམས་ཅད། ནོར་ཞིང་ཡུལ་གྲུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཛམྦྷ་ལའི་ཐུགས་ཁའི་ནོར་བུ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ནས། བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཛཾ་བྷ་ལར་བྱས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱངས། དེ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་པས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་\nXXX གསུམ་བུས་ལ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག་པར་བསམ། རླུང་ཚུར་འཛིན་པའི་ཚེ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དག་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུས། གནས་སོ་སོར་ཕོག་པའི་ཚེ། དེ་དག་གི་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང༌། རང་ལ་དད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། བརྩེ་གདུང་དྲག་པོ་དང་བཅས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་འདུས་ནས། ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས། ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཐུགས་ཀའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། སྤྱི་བོའི་ཛཾ་བྷ་ལའི་ནོར་བུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་དང་རང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་བཟུང༌། དེ་ནི་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གནས་པའི་མགྲིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང༌། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། རང་ལྟ་བུའི་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྙིང་གར་ནོར་བུ་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བླ་མ་ལ་ཕོག་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་གཅིག །ཡི་དམ་དང་གཉིས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་གསུམ། རྒྱལ་པོ་དང་བཞི། བློན་པོ་ལ་སོགས་མི་སྐྱ་དང་ལྔ། བཙུན་མོ་ལ་སོགས་བུད་མེད་དང་དྲུག །ནོར་རྫས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདུན། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་བརྒྱད་དེ། སྔར་ལྟར་སོ་སོའི་གནས་ལ་ཕོག་པས། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་\nXXX ཁྱབ་ཅིང༌། རང་ལ་དད་པ་དང་མོས་པ་དང༌། བརྩེ་གདུང་དྲག་པོ་དང་བཅས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་པདྨའི་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས། དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། འོད་ཕུང་དམར་པོར་ལྟེམས་གྱིས་ཞུ་ནས་མགྲིན་པའི་པདྨའི་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྙིང་ཁའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་ཅིང༌། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་དབང་གི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གནས་པའི་ལྟེ་བར། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། རིན་འབྱུང་ཛཾ་བྷ་ལ་རང་ལྟ་བུ་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ནོར་བུས་སེར་པོ་ཛཾ་སེར་པོས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྟེ། སྔར་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་ནས། རིན་འབྱུང་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས། དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས། ལྟེ་བའི་རིན་འབྱུང་ཛཾ་བྷ་ལའི་ལྟེ་བའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ནང་དང༌། གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ནས་གང་བར་བསྒོམ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གནས་པའི་གསང་\nXXX གནས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་ནག་གམ། ནག་པོའི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་ལྗང་ཁུ་ཛཾ་ནག་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་པས། དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སྔར་ལྟར་སོ་སོའི་གནས་ལ་ཕོག་པས། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་དགའ་བདེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང༌། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ཅིང་འདར་བ་དང༌། སྔངས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་བཅས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལས། སླར་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས། དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་འོད་ལྗང་ཁུའི་ཕུང་པོར་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྙིང་ཁའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང༌། ལུས་ཀྱི་ནང་དང༌། རང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ལྔའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གནས་པའི་སྙིང་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་སྔོན་པོ་རང་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ཁྲོས་པར་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་གསུངས། དེའི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ནོར་བུ་སྔོན་པོ་ཛཾ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ། ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། ཡི་\nXXX དམ་ཐམས་ཅད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས། དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སྔར་ལྟར་དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་ལ་ཕོག་པས། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་དགའ་བདེས་ཁྱབ་ཅིང༌། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དད་མོས་བརྩེ་གདུང་དྲག་པོ་དང་བཅས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པ་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། སླར་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་རེག་པས་དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔོ་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་དག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་ཁའི་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྙིང་ཁའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་ཅིང༌། ལུས་ཀྱི་ནང་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞལ་ལ་ཡོད་ཅིང༌། ནོར་བདག་བརྒྱད་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ཡང་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་ཛམ། དཔུང་པ་གཡས་པ་བྷ། གཡོན་དུ་ལ། སྙིང་ཁར་ཛ། ལྟེ་བར་ལེན། བརླ་གཡས་པ་ལ་དྲ། གཡོན་དུ་ཡེ། བོལ་གཡས་ལ་སྭཱ། གཡོན་ལ་ཧཱ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་འོད་འཕྲོས་པའི་རྩེར། ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆར་བབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལ་སྔར་ལྟར་གསལ་\nXXX བའི་གནས་ལྔར། ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་ཁར་ནོར་བུ་ལྔ་ཛཾ་ལྔས་མཚན་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་ལྟ་བུ་ལྔ་འཁོར་བར་དམིགས་ནས་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ནོར་བུ་ཛཾ་རིགས་ལྔས་མཚན་པ་ལྔ་ལས། སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔས་ཐེམ་འགགས་སུ་གང༌། ཕྱིར་འཕྲོས། བ་སྤུའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལས་གང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལར་བྱས། འོད་ཟེར་གྱིས་བར་སྣང་གང་ཞིང༌། འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་རྩེ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ནས་བགྲངས་པས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་བསམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་གསང་བའི་བཟླས་པའོ། །དེ་དག་གིས་བཟླས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད་སོང༌། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌། འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །གོང་མ་གཉིས་པོ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་དང་འདྲ་བར་འདུག་པས་འདིར་མ་བྲིས། གསུམ་པ་འཕོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ལྔར། ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ལ། གསང་གནས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུར་གྱུར་ནས་ལྟེ་བའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་སེར་པོར་གྱུར་\nXXX ནས་སྙིང་ཁའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོར་གྱུར་ནས་མགྲིན་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་རིན་འབྱུང་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་གྱུར་ནས། འོད་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་འཕོ་བ་འཇའ་ཚོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྦྱང་བ་དང་ལས་སྦྱོར་སྟབས་སུའོ། །དེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་སོང་ནས། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་བྱ་ཞིང་དུས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷུན་འགྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲིད་འདི་ནི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་དང༌། སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པ་མ་གཏོགས་པ་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །གང་ཞིག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གང་གི་གདམས་པ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འབྱུང་བ། །གང་དེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ལེགས་མཐོང་བས། །གང་གང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བརྒལ་ནས་སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྙེད་ནས། །རང་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལྷའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མའི་གསུང་ལས་བྱོན་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །\nThe Instructions on Yellow Dzambala Called: "The Rain of Siddhis" by Eupa Dorje.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dzam_bha_la_ser_po%27i_khrid_dngos_grub_char_%27bebs&oldid=49186"


ལོ་རྒྱུས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྒན་པ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ཀྱི་ཡོད། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༡ 2019 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 02 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༤༡༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་ཅན་ནི་༡༩༦༠ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། སློབ་ཐོན་རྗེས་སྦེལ་ཀོབ་མི་མང་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་རྩིས་པའི་ལས་ཀ་བྱས། ད་ལྟ་དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཕྱི་འབྲེལ་འགན་འཛིན་དང་། སྒྱུར་སྒྲིག་པ། སྐད་སྒྱུར་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་མཉམ་Rotary Lhasa Bylakuppe ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་རེད།\nལན། བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དེ་ནི་༢༠༠༣ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཨ་རིའི་ཁེ་ལི་ཧྥོར་ནེ་ཡར་བཞུགས་པའི་Dr. Marcella Adamski ཀྱིས་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་སྒྲིག་ལས་གཞི་དེ་དམིགས་འཛུགས་བྱེད་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་རྒན་རབས་རྣམས་འདས་གྲོངས་སུ་མ་སོང་སྔོན་དུ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ་འཇུག་དང་ཡིག་ཐོག་བཅས་སུ་བཀོད་མ་ཐུབ་ཚེ། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བོར་བརླག་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ལུགས་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན། བོད་མི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་མྱོང་ཚོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་བོད་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཡོང་བའི་བོད་མི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲ་འཇུག་བྱས་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་དེབ་གཟུགས་བཅས་སུ་བཀོད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་དྲ་རྒྱ་www.tibetoralhistory.org འདིའི་ནང་དུ་གཟིགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཅས་དམིགས་བཀར་ལས་གཞི་འདི་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nལན། བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཞིབ་འཇུག་ཕྱོགས་སྒྲིག་གིི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ནི་ས་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་དུས། ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་ལམ་ལུགས་དང། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། རི་ཆུའི་གནས་བབས། འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་སོགས་མ་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་སྐོར། དངོས་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་དང་། གློག་བརྙན་བཟོ་བ། སྒྲ་འཇུག་སོགས་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱས་མཚོན་བརྒྱུད་ལམ་འདྲ་མིན་ཐོག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ། གཙོ་བོ་དབྱིན་ཇི་ཐོག་དེབ་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བོད་གངས་ཅན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཆེད། དེ་བཞིན་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་འདིའི་བོད་ཕྱི་རབས་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་སླད་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་མི་རབས་ནས་མི་རབས་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་རེད། ལྷག་པར་དུ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྒྱ་མི་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཤེས་ཀྱི་མེད་པས། དེ་ཚོ་ཚང་མིའི་ཆེད་དུ་ལས་གཞི་འདི་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང། དེ་ཙམ་མ་ཟད་འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་འཆར་ཞིག་ཀྱང་འགོ་འཛུགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nལན། ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ཐོག་མར་བོད་ནང་རང་ཉིད་སྐྱེས་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་མ་འབྱོར་བར་གྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལུང་པའི་སྲོལ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་༡༩༥༩ ནས་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་འཛུལ་དང་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་རང་གི་ལུས་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བའི་བཙན་དབང་དང་། མངོན་གསུམ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་འགག་ཡོད་པ། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་རྣམ་གཞག་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་བཙན་བྱོལ་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་མི་ཚོར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ལྟར་རྒྱ་གཞུང་གིས་གནོན་ཤུགས་མེད་པར་བརྟེན། ཁོར་ཚོར་བཅར་འདྲི་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་དབྱིན་ཡིག་དང་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་སྒྲིག་བྱས་ནས། ང་ཚོས་ངའི་མིག་གིས་མངོན་སུམ་མདུན་དུ་ཞེས་པ། With My Own Eyes (Eyewitness Accounts from Tibet’s Elders) ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་ཀྱང་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད། འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བོད་མི་རྒན་རབས་ཚོ་བོད་ནང་དུ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་གསོན་པོ་དག་དང། སྙིང་ལ་ན་ཟུག་སྟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་འཛུལ་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་བཅས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nལན། བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་དེབ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་གྲངས་བཅུ་འདོན་འགྲེམས་ཟིན་པ་དང། དཔེ་དེབ་རེར་ཤོག་གྲངས་༥༤༢ ཙམ་རེར་ཡོད། ད་དུང་དེབ་གྲངས་ལྔ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་ཟིན་ཡིན། རྩ་བའི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དང་འོད་སྡེར་དེ་དག་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་འཛམ་གླིང་ནང་གི་དཔེ་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་US Library of Congress དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་མཚོན་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁག་དང། གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཁག དེ་མིན་དྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་མཚོན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་དཔེ་མཛོད་དང་སློབ་གཉེར་ཁང་བཅས་གྲངས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་རིན་མེད་ཐོག་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདི་ལ་དགའ་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མཐོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་ལས་གཞི་འདི་གཏན་འཇགས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་ནས་འབྱུང་འགྱུར་འཛམ་གླིང་གི་མི་རབས་གསར་པ་ཚོ་དང་། དམིགས་བཀར་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པ་ཚོར་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུ་འདི་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nལན། ལས་གཞི་འདིས་ཆེད་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་བལ་གཉིས་དང། དེ་བཞིན་ཨ་རི་དང། ཁེ་ན་ཌ་བཅས་ནས་བོད་མི་རྒན་རབས་བོད་ནང་དུ་ལུང་པ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་ཤིང་མི་ཚེའི་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་ཐོག་འཚོ་གནས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་བླ་མ་དགེ་བཤེས་དང་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་ངལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་མྱངས་མཁན་ཁག་གཅིག་བཅས་ད་ལྟའི་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་གྲངས་ ༢༧༨ ཙམ་ལ་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་མྱོང་བ་འམ་དངོས་བྱུང་མཐོང་ཐོས་དང་འབྲེལ་ནས་བཅར་འདྲི་ཁག་བརྙན་འཁོར་ནང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་ཡོད།\nལན། རྩ་བའི་ལས་གཞི་འདི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་འགོ་འཛུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་བྱུང་འདུག འོན་ཀྱང་ཨ་རི་ཁུལ་ནས་མི་གྲངས་གསུམ་ཙམ་ལས་དེ་དུས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ས་བྱུང་མི་འདུག དེ་རྗེས་༢༠༠༦ ཙམ་ནས་ང་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་རྒྱ་གར་ནང་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་འགོ་འཛུགས་ཞུས་ཏེ་ད་ཕན་མི་ལོ་བཅུ་ཙམ་རིང་ངས་འགན་འཁུར་ཞུས་ནས་གོང་གསལ་མི་སྣ་ཁག་ལ་བཅར་འདྲི་དང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་དང་དཔེ་དེབ་དེ་དག་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་ལ། རྩ་བའི་ཚོགས་པ་འདིའི་འགན་འཛིན་ནམ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་པ་པོ་Dr. Marcella Adamski མཆོག་གིས་བོད་མི་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་སེམས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།\nལན། བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་མཆོག་བཅས་ནས་ལས་གཞི་འདི་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་ངོས་སྦྱོར་རྒྱབ་གཉེར་ཡིག་ཐོག་གནང་བ་རེད།།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༡༩༢༥༧ ཀློག་གྲངས།