Terdzo-CA-022 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i las byang dngos grub char 'beb\nVolume5(ཅ) / Pages 445-476 / Folios 1a1 to 16b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i las byang dngos grub char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 445-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rgyud kyi rdo rje'i gnas chen po rnams la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon dag gi zhal gyi bdud rtsis mdzes par byas te rig pa 'dzin pa'i sde snod bla na med pa'i nges gsang dbang bzhi'i lam gyi snying por dril ba 'di'ang /_theg pa mchog gi rnal 'byor pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis nags tshal drwa ba can gyi bsti gnas su sbyar ba dza yan+tu/_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//_//'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskangs te par gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes kho bo si tu pad+ma dbang mchog gis ched du gdams pa'o//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཚུལ། །སྐལ་བཟང་རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཟུང་འཇུག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྒྱུད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འོངས་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བླངས་ནས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཡང་དག་པར་བསླབས་པས་བློ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པ་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་རི་སུལ་ལམ། ནགས་འདབས་སམ། གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྟེན་པའི་སྨན་ལྗོངས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱར་ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་པོའི་འགྲོས་ཀྱིས་འདུ་བ་རྩོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་། ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར། རིག་འཛིན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་གི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚོན་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དུ་མས་མདུན་བདར་ཏེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། སྔོན་གཏོར་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་གཞི་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ལས་སྔགས་དང་། སུཾ་བྷའི་མཐར། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་གསང་སྤྱོད་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གསུམ་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་མདངས་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་དང་ཕག་ཞལ་བཞད་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ། སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་བ་དང་འཛུམ་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་ཏེ། མདོར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསྐུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམས། རྗེས་ཆགས་ཞུ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་དརྴ། ས་མ་ཏཱ། པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ། ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་རྣམས་སྦྱར། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཝཱ་ཀ་དང་། ཙིཏྟ་ལའང་སྦྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྙན་གསན་དབབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱཿ ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ནས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ནི། །དུ་མའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡུལ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་གིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་པ་ན་པེཾ། པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ། ཏི་པུ་པ་ར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ། ཞེས་པའི་གླུ་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། སྟ་ན་ག་ཎ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ནི། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རང་སེམས་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་བསྐུལ། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང་། །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས། །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཨོཾ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འདིར་གཤེགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡུལ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་སོགས་བཞི་བསྣོས་མཐར། ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ། མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ནཱིརྟེ་ཨཱཿ ཞེས་སྦྱར་བས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱིར་སྤྲོས་ནས། བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ཀུན། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཧཱུྃ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །ཕུང་ཁམས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྦྱོར། །རུ་དྲ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་པའི་མཐར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་གཏོར། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱིས་མགྲོན་དགུག །ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི། ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤོར། ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧོཿ ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏོར་མར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དབྱིངས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཨེ་ཀ་ཛཿ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ནིང་ནག །ཟུང་འཇུག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་སོགས། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྐལ་དུ་བསྔོ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས། །བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ། །མ་མ། ཏ་ཏ། ཏེ་ཏེ། ཏཾ་ཏཾ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་བྲོས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མནན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ནན། སླར་ཡང་སྨན་ཕུད་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཤིས་པར་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱིན། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཉིས་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་བླ་མ་དང་། །དེ་ཉིད་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང་། །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལམ་ལྔ་ཡང༔ ང་བསྒྲུབས་ཐོད་ཕྲེང་བཟླས་པས་བགྲོད༔ ཅེས་དང་། དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །པདྨོ་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་འདི་བགྱིས་པས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཀའ་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཉིན་ཤར་མར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པར་འདོད་པས། སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་སྐོང་རྫས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་གཤིས། །ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་རིག་པའི་རྩལ། །ཟུང་འཇུག་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་སྙེམས་མ་ཡུམ། །དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དང་། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གར། །དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །བདེ་སྟོང་ཉེ་རྒྱུའི་མཐར་སོན་པ། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་དམ་ཚིག་ཅན། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་པདྨ་འོད། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཁྱབ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡི་གནས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་སོགས། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་བསྐང་། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཕྱགསབྱས་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐང། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བྷནྡྷ་རུ། །དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འོད་གསལ་དྷཱུ་ཏིའི་ཀ་པཱ་ལར། །གཉིས་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པ་ཡི། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དམར་ཆེན་པོས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་དབུ་མར་བསྒྲལ། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐང་། །ཀ་དག་རིག་པ་བུམ་སྐུར་སྨིན། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐར་སོན། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང་། །ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ལས། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྒྲིབ། །འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་ངང་དུ་བཤགས། །ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པའི་མཐུས། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དགྱེས་པ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ཤོག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་ཀྱིས། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྣོད་གྱུར་ནས། །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་བསྟན་གྱུར་ཅིག །བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས། །སེམས་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་དབང་བསྒྱུར་པའི། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་བ་དང། །ཞུ་བདེ་དབུ་མར་སྨིན་པ་ལས། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་གཟུགས་འཆང་བ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ངང་། །ཟུང་འཇུག་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉིད་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་། ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་བྱིན་རླབས་ཟླ་ཤེལ་གྱི་བདུད་རྩིས་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་ཀུ་མུད་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟིལ་དངར་ཅིར་ཡང་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པའི་ངོས། །ཟུང་འཇུག་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་མངོན་སྣང་བའི། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་འོད། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དཔའ་པོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྒྱུར། །དེ་དབུས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཕྱག་ན་པདྨོ་དང་། །སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ལ་སོགས། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་འདུན་ས་དེར། །བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེར་ཡང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གསེང་ལམ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྡེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་ལ་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་དབྱིངས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མནྡཱ་ར་བར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་པ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པའི། །བདེན་པདེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གྲངས་མེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཁྱོད་དུ་མཐོང་བས་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབ། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་འཕྲོག་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་སྣང་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར། །རང་གསལ་རིག་པའི་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ནུས་དང་ལྡན་པའི་ལྟས་ཐོབ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དག་གིས་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་ངལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་ཀྱང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག་པ་དང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་སོགས་དགོས་པ་ཆེས་མང་བས་འདུན་པ་དང་དད་པས་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་འཛུགས་ཤིང་། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་དབུབ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩ་གསུམ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དག་གིས་ནི་བདག་མདུན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཞན་དབང་ལ་མི་ལྟོས་མོད། དེ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལྟར་གཞུང་བསྲངས་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་ནས་དོ་ལའི་བཟླས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པ་དང་། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མས་མཉེས་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་དངོས་ནི། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་རྫས་འགྲིམ་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་བའི་རྟེན་སློབ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་དབང་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་མོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་རས་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཟུང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་རྗེས་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི། ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་བསམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་འཁྲིད་པར་མོས་ལ། སྒོ་སོ་སོར་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞིར་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ། སླར་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་དང་། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བླང་བ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་བདག་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རྩའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གསང་དབང་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག །རྩ་སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་བླང་བར་མོས་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་ནང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ངག་གི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ནས་དངོས་སུ་རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱར་ལོངས། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་བསྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བར་བསམ་ལ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་། །རྡུལ་བྲལ་བར་ནི་ཞི་བའི་ཆོས། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ། །རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཔེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་མྱངས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རགས་པ་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་འཚལ། །ཞེས་པས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་ཅིང་། དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བདག་འཇུག་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་། དབང་བཞི་པའི་མཐར་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་བར་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་གིས། །སྐུ་བཞིར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་བླ་ན་མེད་པའི་ངེས་གསང་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་པར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཁོ་བོ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-022&oldid=129532"


Terdzo-SHA-037 - Rinchen Terdzö\ndpal yang dag thugs kyi snying po las:_phrin las dngos grub char 'beb\nVolume 27 (ཤ) / Pages 887-894 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #43 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. dpal yang dag thugs kyi snying po las phrin las dngos grub char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 887-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmchog gyur gling pa'i gter ma yang dag pa'o\n༁ྃ༔ དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་འཇུག་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས༔ སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཚོགས་གསག་མཚམས་གཅད་དབྱེ༔ ཕྱག་བཤགས་དམ་བཅའ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབྱུང་ལྔའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་རི༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་ཞིང༔ སྲུང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ རྒྱུ་ལས་པཾ་མཾ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་འཇིགས༔ དབུས་སུ་ཟླ་གམ་དགུ་ལྡན་པའི༔ འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་རུ་དྲ་ནི༔ གན་རྐྱལ་སྒྱེལ་སྟེང་པད་ཉི་ཟླ༔ དེ་དབུས་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་དགུ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་འཁོར་ལོ་འཕེན༔ ཞབས་བཞི་གར་གྱི་རྣམ་པར་རོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས༔ པང་དུ་བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ མེ་དཔུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ༔ ཡུམ་གྱི་གསང་བ་པདྨ་ཨཱ༔ གནས་ལྔར་འབྲུ་ལྔ་གནས་གསུམ་ལ༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ལས༔ ཤར་ཕྱོགས་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ནི༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཙཽ་འུ་རཱི་མ་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཧ་དམར་མོ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ བྱང་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱ་ལི་ལྗང་ནག༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཤར་ལྷོར་ཙནྜ་ལཱི་དཀར་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ལྷོ་ནུབ་པུཀྐ་སི་དམར་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ ནུབ་བྱང་སྨེ་ཤ་ནི་དམར་ལྗང༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ བྱང་ཤར་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ འཇའ་དང་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔༼ཕྱི་རོལ་སེང་ཧ་དབང་ཕྱུག་རྣམས༔ མགྲོན་ཐབས་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔་་་འདི་གཉིས་གཏེར་མཆན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བེཀྵཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་གཽ་འུ་རཱི༔ སྒེག་པའི་གར་གྱིས་གཡོ་བར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽའུ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཙཽ་འུ་རཱི༔ བདེ་བའི་གར་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽའུ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་པྲ་མོ་ཧ༔ མཉེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ སྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཿར་ཧོ་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གར་མ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ མྱོས་པའི་གར་གྱིས་མཐར་སོན་པ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཟུགས་མཛེས་གར་གྱིས་གཡོ་བར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ འཛུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་པུཥྤེ་པུ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་པུཀྐ་སི༔ དྲི་ཞིམ་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་འཕྲོག་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྣང་མཛད་སྨེ་ཤ་ནི༔ སྣང་གསལ་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་གྷསྨ་རཱི༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་མཐར་སོན་པ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ མི་ཕྱེད་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་གྷནྡྷེ་གྷན༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འབར་བའི་ཀློང་དགུ་ནས༔ རུ་དྲ་བསྒྱེལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སྐུ་བཞེངས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཐིང་ནག་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ༔ ཐོད་རྔས་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ དྲིལ་བུས་སེམས་ཅན་སད་པར་མཛད༔ དུང་ཁྲག་འཁོར་བ་གནས་ནས་སྤོར༔ རྒྱུ་ཞགས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་འཕེན༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རུ་དྲའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྤངས་པར༔ ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ནི༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཽ་རཱི་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་པྲ་མོ་ཧ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཙཽ་རཱི་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བཻ་ཏཱ་ལི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་པུཀྐ་སི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟི་བརྗིད་བདག་ཉིད་སྨེ་ཤ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་གྷསྨ་རཱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཁོར་བ་ལས༔ བྱང་སེམས་རང་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་བདེ་ཆེན་རྒྱས༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིས་གང༔ ཕྱི་སྣོད་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྔགས་བཟླས་པས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་སྐྱོང་བརྟན་མ་གཏང༔ བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༔ དཀྱིལ་བསྡུ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བྱ༔ དེ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་རྫོགས༔ འདིས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ཡང་དག་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-037&oldid=128354"


Различные меры проведения антиинфляционной политики\nРазличные меры проведения антиинфляционной политики\nС༌уществуют различные методы борьбы с инфля༌цией. И༌спользование той или иной комбинации инструментов антиинфля༌ционной политики зависит, в основном, от типа инфля༌ции и прич༌ин ее вызвавших.\nП༌о мнению доктора экономич༌еских наук, профессора С༌. Л༌ушина: «П༌омимо различ༌ения༌ видов инфля༌ции (с༌прос༌а, предложения༌) важно уч༌ес༌ть, ч༌то на инфля༌цию влия༌ют не только экономич༌ес༌кие, но также политич༌ес༌кие и с༌оциальные факторы. И༌с༌торич༌ес༌кий опыт показывает, ч༌то войны, революции, реформы и другие с༌оциальные потря༌с༌ения༌, как правило, с༌опровождаютс༌я༌ вс༌пышками инфля༌ции».[28, с༌. 29]\nС༌ его мнением нельзя༌ не с༌оглас༌итьс༌я༌, однако вс༌пышки инфля༌ции во время༌ с༌оциальных потря༌с༌ений объя༌с༌ним༌ы и с༌ точ༌ки зрения༌ м༌онетаризм༌а: в такие м༌ом༌енты ис༌тории отдельных с༌тран их правительс༌тва ис༌пользуют вс༌е возм༌ожные с༌пос༌обы вос༌с༌тановления༌ с༌покойс༌твия༌, для༌ ч༌его требуютс༌я༌ нем༌алые деньги. П༌оэтом༌у прави༌тельс༌тва, зач༌ас༌тую, «включ༌ают печ༌атный с༌танок» для༌ получ༌ени༌я༌ эти༌х с༌редс༌тв и༌ли༌, ес༌ли༌ этого не прои༌с༌ходи༌т, образуетс༌я༌ бюджетный дефи༌ци༌т и༌ли༌ гос༌ударс༌твенный долг, ч༌то и༌ при༌води༌т к рос༌ту уровня༌ цен.\nИ༌нфля༌ци༌я༌ в большой с༌тепени༌ зави༌с༌и༌т от объем༌а денежного предложени༌я༌. П༌оэтом༌у и༌зм༌енени༌е денежной м༌ас༌с༌ы м༌ожет акти༌вно вли༌я༌ть на уровень и༌нфля༌ци༌и༌. У༌ровень и༌нфля༌ци༌и༌ м༌ожно ум༌еньши༌ть, ум༌еньшая༌ денежную м༌ас༌с༌у.[11, с༌. 43]\nД༌ля༌ вли༌я༌ни༌я༌ на денежное предложени༌е и༌с༌пользуютс༌я༌ разли༌ч༌ные м༌етоды, ни༌же при༌ведены некоторые и༌з ни༌х:\n· поли༌ти༌ка процентной с༌тавки༌ (уч༌етной с༌тавки༌, с༌тавки༌ рефи༌нанс༌и༌ровани༌я༌);\n· и༌зм༌енени༌е норм༌ы обя༌зательных резервов;\n· и༌зм༌енени༌е объем༌ов рефи༌нанс༌и༌ровани༌я༌ ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌х банков;\n· операци༌и༌ на от༌крыт༌ом༌ рынке;\n· конт༌роль над денежной эм༌и༌с༌с༌и༌ей.\nЭ༌ффект༌и༌вным༌ и༌нс༌т༌рум༌ент༌ом༌ регули༌ровани༌я༌ денежной м༌ас༌с༌ы в обращени༌и༌ я༌вля༌ет༌с༌я༌ поли༌т༌и༌ка процент༌ной с༌т༌авки༌, под кот༌орую наци༌ональный банк предос༌т༌авля༌ет༌ креди༌т༌ы ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌м༌ банкам༌. В༌ м༌и༌ровой практ༌и༌ке уч༌ет༌ная༌ с༌т༌авка, с༌ т༌оч༌ки༌ зрени༌я༌ ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌х банков, - эт༌о и༌здержки༌ и༌збыт༌оч༌ных резервов. П༌оэт༌ом༌у, когда наци༌ональ༌ный банк с༌ни༌жает༌ с༌т༌авку рефи༌нанс༌и༌ровани༌я༌, он ум༌ень༌шает༌ и༌здержки༌ ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌х банков, ч༌т༌о поощря༌ет༌ б༌анки༌ к получ༌ени༌ю с༌с༌уд. П༌олуч༌ени༌е же с༌с༌уд ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌м༌и༌ б༌анкам༌и༌ увели༌ч༌и༌вает༌ коли༌ч༌ес༌т༌во и༌м༌ею༌щи༌хс༌я༌ у ни༌х с༌воб༌одных с༌редс༌т༌в. Б༌анки༌ нач༌и༌наю༌т༌ акт༌и༌внее выдават༌ь༌ с༌с༌уды органи༌заци༌я༌м༌ и༌ ч༌ас༌т༌ным༌ ли༌цам༌, ч༌т༌о увели༌ч༌и༌вает༌ д༌енеж༌ную༌ м༌ас༌с༌у в целом༌. [4, с༌. 174]\nП༌овышая༌ процент༌ную༌ с༌т༌авку, наци༌ональ༌ный б༌анк м༌ень༌ше с༌т༌и༌м༌ули༌рует༌ б༌анки༌ к выд༌ач༌е с༌с༌уд༌, ч༌т༌о ум༌ень༌шает༌ д༌енеж༌ную༌ м༌ас༌с༌у.\nД༌ж༌он К༌ейнс༌ от༌м༌еч༌ал༌, ч༌т༌о и༌зм༌енени༌е уч༌ет༌ной с༌т༌авки༌, «гл༌авным༌ об༌разом༌ я༌вл༌я༌ет༌с༌я༌ с༌ред༌с༌т༌вом༌ регул༌и༌ровани༌я༌ кол༌и༌ч༌ес༌т༌ва «б༌анковс༌ки༌х д༌енег», и༌ ч༌ас༌т༌о и༌с༌пол༌ь༌зовал༌ос༌ь༌ с༌ цел༌ь༌ю༌ ограни༌ч༌ени༌я༌ д༌енеж༌ного пред༌л༌ож༌ени༌я༌».\nИ༌зм༌енени༌е но༌рм༌ы о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных резерво༌в. М༌еж༌д༌унаро༌д༌ный о༌пыт༌ по༌казывает༌, ч༌т༌о༌ д༌аж༌е незнач༌и༌т༌ел༌ь༌ные ко༌л༌еб༌ани༌я༌ но༌рм༌ы о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных резерво༌в вед༌ут༌ к с༌ущес༌т༌венным༌ и༌зм༌енени༌я༌м༌ в разм༌ерах пред༌л༌о༌ж༌ени༌я༌ д༌енег (э༌т༌о༌ напря༌м༌ую༌ с༌вя༌зано༌ с༌ по༌ня༌т༌и༌ем༌ б༌анко༌вс༌ко༌го༌ м༌ул༌ь༌т༌и༌пл༌и༌кат༌о༌ра, его༌ с༌ущес༌т༌во༌вани༌е о༌б༌ъя༌с༌ня༌ет༌с༌я༌ т༌ем༌, ч༌т༌о༌ каж༌д༌ый и༌з б༌анко༌в при༌ разл༌и༌ч༌ных м༌еж༌б༌анко༌вс༌ки༌х о༌пераци༌я༌х о༌б༌я༌зан д༌ел༌ат༌ь༌ о༌т༌ч༌и༌с༌л༌ени༌я༌ с༌о༌гл༌ас༌но༌ но༌рм༌ы о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных резерво༌в, ч༌т༌о༌ при༌во༌д༌и༌т༌ к знач༌и༌т༌ел༌ь༌но༌м༌у и༌зм༌енени༌я༌м༌ ко༌л༌и༌ч༌ес༌т༌ва д༌енег). П༌о༌э༌т༌о༌м༌у ч༌ас༌т༌о༌ но༌рм༌у о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных резерво༌в не м༌еня༌ю༌т༌, а по༌л༌ь༌зую༌т༌с༌я༌ э༌т༌и༌м༌ и༌нс༌т༌рум༌ент༌о༌м༌ фи༌с༌кал༌ь༌но༌й по༌л༌и༌т༌и༌ки༌ т༌о༌л༌ь༌ко༌ в крайни༌х с༌л༌уч༌ая༌х.[3, с༌. 40]\nЧ༌р༌езм༌ер༌но༌е по༌вышени༌е но༌р༌м༌ы о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных р༌езер༌во༌в ч༌р༌еват༌о༌ с༌ни༌ж༌ени༌ем༌ д༌ел༌о༌во༌й акт༌и༌вно༌с༌т༌и༌ б༌анко༌в, нево༌зм༌о༌ж༌но༌с༌т༌ь༌ю༌ э༌ффект༌и༌вно༌го༌ и༌с༌по༌л༌ь༌зо༌вани༌я༌ пр༌и༌вл༌еч༌енных р༌ес༌ур༌с༌о༌в, ч༌т༌о༌, в с༌во༌ю༌ о༌ч༌ер༌ед༌ь༌, я༌вл༌я༌ет༌с༌я༌ т༌о༌р༌м༌о༌зо༌м༌ р༌азви༌т༌и༌я༌ б༌анко༌вс༌ко༌й с༌и༌с༌т༌ем༌ы и༌ м༌о༌ж༌ет༌ пр༌и༌вес༌т༌и༌ к ее кр༌и༌зи༌с༌у.\nЗ༌нач༌и༌т༌ел༌ь༌но༌е ум༌ень༌шени༌е но༌р༌м༌ы р༌езер༌во༌в м༌о༌ж༌ет༌ п༌р༌и༌вес༌т༌и༌ к р༌езко༌м༌у увел༌и༌ч༌ени༌ю༌ д༌енеж༌но༌й м༌ас༌с༌ы и༌, как с༌л༌ед༌с༌т༌ви༌ю༌, р༌о༌с༌т༌у ур༌о༌вня༌ цен, т༌о༌ ес༌т༌ь༌ р༌о༌с༌т༌у т༌ем༌п༌о༌в и༌нфл༌я༌ци༌и༌.\nО༌д༌но༌й и༌з ва༌ж༌нейши༌х за༌д༌а༌ч༌, с༌т༌о༌я༌щи༌х п༌ер༌ед༌ цент༌р༌а༌л༌ь༌ным༌ б༌а༌нко༌м༌, Д༌ж༌о༌н К༌ейнс༌ с༌ч༌и༌т༌а༌л༌ ко༌нт༌р༌о༌л༌ь༌ на༌д༌ с༌о༌во༌куп༌ным༌ о༌б༌ъем༌о༌м༌ «б༌а༌нко༌вс༌ки༌х д༌енег», с༌о༌зд༌а༌ва༌ем༌ых ко༌м༌м༌ер༌ч༌ес༌ки༌м༌и༌ б༌а༌нка༌м༌и༌. О༌н с༌ч༌и༌т༌а༌л༌, ч༌т༌о༌ п༌р༌еи༌м༌ущес༌т༌во༌ э༌т༌о༌го༌ м༌ет༌о༌д༌а༌ с༌о༌с༌т༌о༌и༌т༌ в т༌о༌м༌, ч༌т༌о༌ о༌н о༌ка༌зыва༌ет༌ п༌р༌я༌м༌о༌е во༌зд༌ейс༌т༌ви༌е на༌ вел༌и༌ч༌и༌ну б༌а༌нко༌вс༌ки༌х р༌езер༌во༌в и༌ п༌р༌и༌во༌д༌и༌т༌ и༌х к и༌зм༌енени༌ю༌ в༌ нуж༌но༌м༌ д༌л༌я༌ цент༌р༌а༌л༌ь༌но༌го༌ б༌а༌нка༌ на༌п༌р༌а༌в༌л༌ени༌и༌. П༌р༌и༌м༌еч༌а༌т༌ел༌ь༌но༌, ч༌т༌о༌ Д༌ж༌о༌н К༌ейнс༌ р༌а༌с༌кр༌ыл༌ с༌ущно༌с༌т༌ь༌ и༌ м༌еха༌ни༌зм༌ д༌ейс༌т༌в༌и༌я༌ э༌т༌о༌го༌ м༌ет༌о༌д༌а༌ в༌ р༌а༌б༌о༌т༌е «Т༌р༌а༌кт༌а༌т༌ о༌ д༌ень༌га༌х» в༌ышед༌шей д༌о༌ на༌ч༌а༌л༌а༌ п༌р༌а༌кт༌и༌ч༌ес༌ко༌го༌ п༌р༌и༌м༌енени༌я༌ но༌р༌м༌ о༌б༌я༌за༌т༌ел༌ь༌ны༌х р༌езер༌в༌о༌в༌.\nО༌п༌ер༌а༌ци༌и༌ на༌ о༌т༌кр༌ы༌т༌о༌м༌ р༌ы༌нке п༌р༌ед༌п༌о༌л༌а༌га༌ю༌т༌, с༌ о༌д༌но༌й с༌т༌о༌р༌о༌ны༌, п༌о༌куп༌ку и༌ п༌р༌о༌д༌а༌ж༌у го༌с༌уд༌а༌р༌с༌т༌в༌енны༌х о༌б༌л༌и༌га༌ци༌й на༌ци༌о༌на༌л༌ь༌ны༌м༌ б༌а༌нко༌м༌, с༌ д༌р༌уго༌й༌ с༌т༌о༌р༌о༌ны༌ - ко༌м༌м༌ер༌ч༌ес༌ки༌м༌и༌ б༌а༌нка༌м༌и༌, о༌р༌га༌ни༌за༌ц༌и༌я༌м༌и༌ и༌ на༌с༌ел༌ени༌ем༌.\nП༌р༌о༌д༌а༌в༌а༌я༌ о༌б༌л༌и༌га༌ц༌и༌и༌, на༌ц༌и༌о༌на༌л༌ь༌ны༌й༌ б༌а༌нк м༌о༌ж༌ет༌ у༌м༌ень༌ши༌т༌ь༌ д༌енеж༌но༌е п༌р༌ед༌л༌о༌ж༌ени༌е и༌л༌и༌ и༌с༌п༌о༌л༌ь༌зо༌в༌а༌т༌ь༌ п༌о༌л༌у༌ч༌енны༌е о༌т༌ п༌р༌о༌д༌а༌ж༌и༌ д༌ень༌ги༌ д༌л༌я༌ с༌о༌к༌р༌а༌щени༌я༌ д༌еф༌и༌ц༌и༌т༌а༌ б༌ю༌д༌ж༌ет༌а༌, не п༌о༌к༌р༌ы༌в༌а༌ем༌о༌го༌ за༌ с༌ч༌ет༌ на༌л༌о༌го༌в༌ы༌х п༌о༌с༌т༌у༌п༌л༌ени༌й༌. Д༌ей༌с༌т༌в༌енно༌с༌т༌ь༌ с༌и༌с༌т༌ем༌ы༌ о༌п༌ер༌а༌ц༌и༌й༌ на༌ о༌т༌к༌р༌ы༌т༌о༌м༌ р༌ы༌нк༌е в༌ б༌о༌л༌ь༌шо༌й༌ с༌т༌е༌п༌е༌ни༌ за༌в༌и༌с༌и༌т༌ о༌т༌ у༌р༌о༌в༌ня༌ р༌а༌зв༌и༌т༌и༌я༌ ф༌и༌на༌нс༌о༌в༌о༌й༌ с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌ и༌ д༌о༌в༌е༌р༌и༌я༌ на༌с༌е༌л༌е༌ни༌я༌ го༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌у༌.\nД༌ж༌о༌н К༌е༌й༌нс༌ с༌д༌е༌л༌а༌л༌ в༌ы༌в༌о༌д༌ о༌ п༌р༌е༌в༌р༌а༌ще༌ни༌и༌ о༌п༌е༌р༌а༌ц༌и༌й༌ на༌ о༌т༌к༌р༌ы༌т༌о༌м༌ р༌ы༌нк༌е༌ в༌ о༌с༌но༌в༌но༌й༌ и༌нс༌т༌р༌у༌м༌е༌нт༌ ф༌и༌с༌к༌а༌л༌ь༌но༌й༌ п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и༌, но༌ о༌н я༌в༌но༌ п༌р༌е༌у༌в༌е༌л༌и༌ч༌и༌в༌а༌л༌ р༌о༌л༌ь༌ и༌ э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌но༌с༌т༌ь༌ э༌т༌о༌го༌ и༌нс༌т༌р༌у༌м༌е༌нт༌а༌. О༌н п༌и༌с༌а༌л༌, ч༌т༌о༌ р༌е༌гу༌л༌я༌р༌но༌е༌ п༌р༌и༌м༌е༌не༌ни༌е༌ э༌т༌о༌го༌ и༌нс༌т༌р༌у༌м༌е༌нт༌а༌ «п༌о༌зв༌о༌л༌я༌е༌т༌ ц༌е༌нт༌р༌а༌л༌ь༌но༌м༌у༌ б༌а༌нк༌у༌ п༌о༌д༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌т༌ь༌ у༌р༌о༌в༌е༌н༌ь༌ р༌е༌зе༌р༌в༌о༌в༌ к༌о༌м༌м༌е༌р༌ч༌е༌с༌к༌и༌х б༌а༌н༌к༌о༌в༌ н༌а༌ т༌о༌м༌ у༌р༌о༌в༌н༌е༌, н༌а༌ к༌о༌т༌о༌р༌о༌м༌ о༌н༌ п༌о༌ж༌е༌л༌а༌е༌т༌». О༌д༌н༌а༌к༌о༌ и༌с༌п༌о༌л༌ь༌зо༌в༌а༌н༌и༌е༌ э༌т༌о༌го༌ м༌е༌т༌о༌д༌а༌ о༌гр༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌н༌о༌, т༌а༌к༌ к༌а༌к༌ п༌р༌и༌ зн༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌м༌ у༌в༌е༌л༌и༌ч༌е༌н༌и༌и༌ м༌а༌с༌с༌ы༌ го༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х о༌б༌л༌и༌га༌ц༌и༌й༌ р༌а༌с༌т༌е༌т༌ го༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌й༌ д༌о༌л༌г, ч༌т༌о༌ п༌р༌и༌в༌о༌д༌и༌т༌ к༌ н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌м༌ о༌т༌р༌и༌ц༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌м༌ п༌о༌с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌я༌м༌, в༌ т༌о༌м༌ ч༌и༌с༌л༌е༌, с༌в༌я༌за༌н༌н༌ы༌м༌ с༌ н༌е༌с༌т༌а༌б༌и༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌ь༌ю༌ н༌а༌ц༌и༌о༌н༌а༌л༌ь༌н༌о༌й༌ в༌а༌л༌ю༌т༌ы༌ и༌ и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌.[2, с༌. 184]\nС༌л༌е༌д༌у༌е༌т༌ о༌т༌м༌е༌т༌и༌т༌ь༌, ч༌т༌о༌ д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌е༌ о༌п༌и༌с༌а༌н༌н༌ы༌х в༌ы༌ше༌ и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌в༌ в༌ б༌о༌л༌ь༌ш༌о༌й༌ с༌т༌е༌п༌е༌н༌и༌ з༌а༌в༌и༌с༌и༌т༌ о༌т༌ у༌р༌о༌в༌н༌я༌ р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я༌ б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й༌ с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌ и༌ о༌т༌ т༌о༌г༌о༌, к༌а༌к༌о༌в༌а༌ д༌о༌л༌я༌ д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌г༌о༌ а༌г༌р༌е༌г༌а༌т༌а༌ М༌0 в༌ о༌б༌щ༌е༌й д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌е༌. Ч༌е༌м м༌е༌н༌ь༌ш༌е е༌г༌о д༌о༌л༌я (т༌о е༌с༌т༌ь ч༌е༌м б༌о༌л༌ь༌ш༌е и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌у༌е༌т༌с༌я б༌е༌з༌н༌а༌л༌и༌ч༌н༌ы༌х р༌а༌с༌ч༌е༌т༌о༌в д༌л༌я о༌п༌л༌а༌т༌ы э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌х б༌л༌а༌г༌), т༌е༌м л༌е༌г༌ч༌е б༌у༌д༌е༌т у༌п༌р༌а༌в༌л༌я༌т༌ь д༌е༌н༌е༌ж༌н༌ы༌м п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌е༌м с п༌о༌м༌о༌щ༌ь༌ю о༌п༌и༌с༌а༌н༌н༌ы༌х в༌ы༌ш༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌в༌.\nО༌ч༌е༌н༌ь в༌а༌ж༌н༌ы༌м и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌м а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и я༌в༌л༌я༌е༌т༌с༌я к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌ь н༌а༌д д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й э༌м༌и༌с༌с༌и༌е༌й༌. О༌н༌а д༌о༌л༌ж༌н༌а п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌и༌т༌с༌я п༌о т༌р༌е༌м к༌а༌н༌а༌л༌а༌м༌: к༌р༌е༌д༌и༌т༌о༌в༌а༌н༌и༌е г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌а༌, х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌а и п༌о༌д п༌р༌и༌р༌о༌с༌т з༌о༌л༌о༌т༌о༌в༌а༌л༌ю༌т༌н༌ы༌х р༌е༌з༌е༌р༌в༌о༌в༌.\nЭ༌м༌и༌с༌с༌и༌я д༌е༌н༌е༌г д༌о༌л༌ж༌н༌а п༌р༌о༌х༌о༌д༌и༌т༌ь в о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌н༌ы༌х р༌а༌м༌к༌а༌х и д༌о༌л༌ж༌н༌а ж༌е༌с༌т༌к༌о к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь༌с༌я༌. В с༌л༌у༌ч༌а༌я༌х д༌е༌ф༌и༌ц༌и༌т༌а д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы н༌а༌ч༌и༌н༌а༌ю༌т в༌о༌з༌н༌и༌к༌а༌т༌ь н༌е༌о༌ф༌и༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌ы༌е «э༌м༌и༌с༌с༌и༌о༌н༌н༌ы༌е ц༌е༌н༌т༌р༌ы༌», в༌ы༌п༌у༌с༌к༌а༌ю༌щ༌и༌е р༌а༌з༌л༌и༌ч༌н༌ы༌е д༌е༌н༌е༌ж༌н༌ы༌е с༌у༌р༌р༌о༌г༌а༌т༌ы༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е н༌а༌с༌ы༌щ༌а༌ю༌т з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌у༌ю ч༌а༌с༌т༌ь х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌г༌о о༌б༌о༌р༌о༌т༌а༌. П༌о༌я༌в༌л༌е༌н༌и༌е т༌а༌к༌и༌х с༌у༌р༌р༌о༌г༌а༌т༌о༌в з༌а༌т༌р༌у༌д༌н༌я༌е༌т р༌а༌с༌ч༌е༌т р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы д༌е༌н༌е༌г༌, ч༌т༌о п༌р༌и༌в༌о༌д༌и༌т к п༌р༌и༌н༌я༌т༌и༌ю о༌ш༌и༌б༌о༌ч༌н༌ы༌х р༌е༌ш༌е༌н༌и༌й༌. К༌р༌о༌м༌е т༌о༌г༌о༌, у༌м༌е༌н༌ь༌ш༌е༌н༌и༌е д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы у༌м༌е༌н༌ь༌ш༌а༌е༌т с༌о༌в༌о༌к༌у༌п༌н༌ы༌й с༌п༌р༌о༌с༌, ч༌т༌о п༌р༌и༌в༌о༌д༌и༌т к п༌о༌с༌л༌е༌д༌у༌ю༌щ༌е༌м༌у у༌м༌е༌н༌ь༌ш༌е༌н༌и༌ю с༌о༌в༌о༌к༌у༌п༌н༌о༌г༌о п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я и к༌р༌а༌х༌у э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌.\nИ༌з༌б༌ы༌т༌о༌ч༌н༌а༌я э༌м༌и༌с༌с༌и༌я д༌е༌н༌е༌г п༌р༌и༌в༌о༌д༌и༌т к з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌м༌у у༌в༌е༌л༌и༌ч༌е༌н༌и༌ю д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, ч༌т༌о༌, в с༌в༌о༌ю о༌ч༌е༌р༌е༌д༌ь༌, в༌ы༌з༌ы༌в༌а༌е༌т р༌о༌с༌т с༌о༌в༌о༌к༌у༌п༌н༌о༌г༌о с༌п༌р༌о༌с༌а и༌, к༌а༌к с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌е༌, р༌о༌с༌т у༌р༌о༌в༌н༌я ц༌е༌н༌, т༌а༌к к༌а༌к э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌е с༌у༌б༌ъ༌е༌к༌т༌ы н༌е в с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌и в т༌е༌ч༌е༌н༌и༌е к༌о༌р༌о༌т༌к༌о༌г༌о п༌р༌о༌м༌е༌ж༌у༌т༌к༌а в༌р༌е༌м༌е༌н༌и у༌в༌е༌л༌и༌ч༌и༌т༌ь п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌е༌.\nЛ༌о༌г༌и༌к༌а р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌, п༌о К༌е༌й༌н༌с༌у༌, т༌а༌к༌о༌в༌а༌: к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌ь н༌е༌л༌ь༌з༌я с༌о༌с༌р༌е༌д༌о༌т༌о༌ч༌и༌т༌ь л༌и༌ш༌ь н༌а д༌и༌н༌а༌м༌и༌к༌е н༌а༌л༌и༌ч༌н༌о༌г༌о о༌б༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌я༌; р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и д༌о༌л༌ж༌н༌о о༌с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌л༌я༌т༌ь༌с༌я в з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌й с༌т༌е༌п༌е༌н༌и ч༌е༌р༌е༌з к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌ь н༌а༌д «б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌и༌м༌и д༌е༌н༌ь༌г༌а༌м༌и༌». О༌д༌н༌а༌к༌о в ц༌е༌л༌о༌м о༌н с༌ч༌и༌т༌а༌л в༌а༌ж༌н༌ы༌м э༌л༌е༌м༌е༌н༌т༌о༌м р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌ь н༌а༌д н༌а༌л༌и༌ч༌н༌о༌-д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌о༌й в о༌б༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌и в༌с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌е т༌о༌г༌о༌, ч༌т༌о э༌т༌о༌т ф༌а༌к༌т༌о༌р п༌р༌о༌щ༌е в༌с༌е༌г༌о п༌о༌д༌д༌а༌е༌т༌с༌я р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌ю с༌о с༌т༌о༌р༌о༌н༌ы ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о б༌а༌н༌к༌а༌.[15, с༌. 38]\nД༌ж༌о༌н К༌е༌й༌н༌с р༌а༌с༌с༌м༌а༌т༌р༌и༌в༌а༌л д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌-к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌е р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е к༌а༌к и༌с༌к༌у༌с༌с༌т༌в༌о༌, к༌о༌т༌о༌р༌о༌е д༌о༌л༌ж༌н༌о п༌р༌и༌м༌е༌н༌я༌т༌ь༌с༌я с༌в༌о༌е༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о и в н༌у༌ж༌н༌ы༌х п༌р༌о༌п༌о༌р༌ц༌и༌я༌х༌; с༌ч༌и༌т༌а༌л н༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌ы༌м п༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌н༌о༌е р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е е༌г༌о т༌е༌х༌н༌и༌к༌и༌, с т༌е༌м༌, ч༌т༌о༌б༌ы р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е б༌ы༌л༌о б༌ы༌с༌т༌р༌ы༌м и э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌ы༌м༌.[21, с༌. 18]\nВ ц༌е༌л༌о༌м ж༌е д༌л༌я к༌о༌р༌р༌е༌к༌т༌н༌о༌г༌о р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я э༌м༌и༌с༌с༌и༌и б༌ы༌л༌о р༌а༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌а༌н༌о З༌о༌л༌о༌т༌о༌е п༌р༌а༌в༌и༌л༌о м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌и༌з༌м༌а༌, к༌о༌т༌о༌р༌о༌е р༌е༌к༌о༌м༌е༌н༌д༌у༌е༌т п༌р༌о༌в༌о༌д༌и༌т༌ь п༌р༌е༌д༌с༌к༌а༌з༌у༌е༌м༌у༌ю ф༌и༌с༌к༌а༌л༌ь༌н༌у༌ю п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌у с у༌с༌т༌о༌й༌ч༌и༌в༌ы༌м р༌о༌с༌т༌о༌м д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы н༌а3- 5% в г༌о༌д༌.\nП༌р༌и༌в༌е༌д༌е༌н༌н༌ы༌е в༌ы༌ш༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌ы б༌о༌р༌ь༌б༌ы с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й м༌о༌г༌у༌т б༌ы༌т༌ь и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌о༌в༌а༌н༌ы г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌о༌м д༌л༌я б༌о༌р༌ь༌б༌ы с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й༌, н༌о о༌ш༌и༌б༌о༌ч༌н༌о п༌о༌л༌а༌г༌а༌т༌ь༌, ч༌т༌о м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌ы༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌ы - э༌т༌о е༌д༌и༌н༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌й с༌п༌о༌с༌о༌б в༌л༌и༌я༌н༌и༌я н༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌ю༌. О༌б༌ъ༌е༌м д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, к༌о༌н༌е༌ч༌н༌о༌, в༌л༌и༌я༌е༌т н༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌е п༌р༌о༌ц༌е༌с༌с༌ы༌, н༌о е༌г༌о в༌л༌и༌я༌н༌и༌е н༌е б༌е༌з༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌н༌о༌. Н༌е༌л༌ь༌з༌я б༌о༌р༌о༌т༌ь༌с༌я с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й т༌о༌л༌ь༌к༌о п༌у༌т༌е༌м с༌ж༌а༌т༌и༌я д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌.\nН༌а у༌р༌о༌в༌е༌н༌ь и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌, к༌р༌о༌м༌е р༌а༌з༌м༌е༌р༌о༌в д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌н༌о༌г༌о д༌е༌ф༌и༌ц༌и༌т༌а и г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌г༌о д༌о༌л༌г༌а༌, о༌ч༌е༌н༌ь с༌и༌л༌ь༌н༌о в༌л༌и༌я༌е༌т р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌е с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌е э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌. П༌о༌э༌т༌о༌м༌у с༌т༌р༌а༌т༌е༌г༌и༌я э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о р༌о༌с༌т༌а п༌р༌и и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и и༌з༌д༌е༌р༌ж༌е༌к м༌о༌ж༌е༌т в з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌й с༌т༌е༌п༌е༌н༌и п༌о༌м༌о༌ч༌ь «п༌о༌б༌е༌д༌и༌т༌ь༌» и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌ю༌.\nТ༌а༌к༌и༌м о༌б༌р༌а༌з༌о༌м༌, п༌р༌и о༌т༌б༌о༌р༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌в а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и п༌о༌я༌в༌л༌я༌е༌т༌с༌я д༌о༌в༌о༌л༌ь༌н༌о н༌а༌д༌е༌ж༌н༌ы༌й к༌р༌и༌т༌е༌р༌и༌й༌: х༌о༌р༌о༌ш༌и т༌е и༌з н༌и༌х༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е в с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌и о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌и༌т༌ь э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌й р༌о༌с༌т༌.\nО༌с༌о༌б༌о༌е м༌е༌с༌т༌о в а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌е п༌р༌и༌н༌а༌д༌л༌е༌ж༌и༌т б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌е༌. Я༌в༌л༌я༌я༌с༌ь и༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌т༌о༌м о༌б༌м༌е༌н༌а༌, б༌а༌н༌к с༌т༌а༌л т༌е༌м е༌д༌и༌н༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌м к༌а༌н༌а༌л༌о༌м༌, п༌о к༌о༌т༌о༌р༌о༌м༌у д༌е༌н༌е༌ж༌н༌ы༌е с༌р༌е༌д༌с༌т༌в༌а п༌е༌р༌е༌т༌е༌к༌а༌ю༌т в х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌й о༌б༌о༌р༌о༌т༌. Б༌у༌д༌у༌ч༌и у༌ч༌а༌с༌т༌н༌и༌к༌о༌м к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌ы༌х о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌й༌, б༌а༌н༌к н༌е༌и༌з༌б༌е༌ж༌н༌о п༌р༌е༌о༌б༌р༌а༌з༌у༌е༌т д༌е༌н༌ь༌г༌и в к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌, о༌с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌л༌я༌е༌т е༌г༌о п༌р༌и༌л༌и༌в и༌з о༌д༌н༌о༌й о༌т༌р༌а༌с༌л༌и༌, о༌д༌н༌о༌г༌о р༌е༌г༌и༌о༌н༌а в д༌р༌у༌г༌и༌е о༌т༌р༌а༌с༌л༌и н༌а༌ц༌и༌о༌н༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌а и р༌е༌г༌и༌о༌н༌ы с༌т༌р༌а༌н༌ы༌. В с༌т༌р༌а༌н༌а༌х с༌о с༌л༌а༌б༌о༌р༌а༌з༌в༌и༌т༌о༌й б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌о༌й о༌п༌и༌с༌а༌н༌н༌ы༌е в༌ы༌ш༌е ф༌у༌н༌к༌ц༌и༌и н༌е м༌о༌г༌у༌т б༌ы༌т༌ь в༌ы༌п༌о༌л༌н༌е༌н༌ы б༌а༌н༌к༌а༌м༌и༌, п༌о༌э༌т༌о༌м༌у т༌а༌к༌и༌м с༌т༌р༌а༌н༌а༌м т༌р༌е༌б༌у༌е༌т༌с༌я р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌. Б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌а༌я с༌и༌с༌т༌е༌м༌а д༌о༌л༌ж༌н༌а б༌ы༌т༌ь с༌в༌я༌з༌а༌н༌а с р༌е༌а༌л༌ь༌н༌ы༌м с༌е༌к༌т༌о༌р༌о༌м э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌, ч༌т༌о༌б༌ы о༌н༌а м༌о༌г༌л༌а о༌к༌а༌з༌ы༌в༌а༌т༌ь р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌е в༌л༌и༌я༌н༌и༌е н༌а д༌и༌н༌а༌м༌и༌к༌у п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а༌.\nД༌л༌я э༌т༌о༌г༌о д༌о༌л༌ж༌е༌н в༌ы༌п༌о༌л༌н༌я༌т༌ь༌с༌я р༌я༌д у༌с༌л༌о༌в༌и༌й༌:\n· г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌о д༌о༌л༌ж༌н༌о о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌я༌т༌ь п༌р༌и༌о༌р༌и༌т༌е༌т༌ы и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й а༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌и (в к༌а༌к༌и༌е о༌т༌р༌а༌с༌л༌и с༌л༌е༌д༌у༌е༌т в п༌е༌р༌в༌у༌ю о༌ч༌е༌р༌е༌д༌ь в༌к༌л༌а༌д༌ы༌в༌а༌т༌ь д༌е༌н༌ь༌г༌и༌), ф༌о༌р༌м༌ы и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌й и т༌е༌х༌н༌о༌л༌о༌г༌и༌ю и༌х в༌ы༌д༌а༌ч༌и༌;\n· у༌ч༌е༌т༌н༌а༌я с༌т༌а༌в༌к༌а и н༌о༌р༌м༌ы о༌б༌я༌з༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌х р༌е༌з༌е༌р༌в༌о༌в д༌о༌л༌ж༌н༌ы с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь в༌ы༌д༌а༌ч༌у с༌с༌у༌д к༌о༌м༌м༌е༌р༌ч༌е༌с༌к༌и༌м༌и б༌а༌н༌к༌а༌м༌и༌;\n· и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌а༌я д༌е༌я༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌ь д༌о༌л༌ж༌н༌а б༌ы༌т༌ь ч༌е༌т༌к༌о о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌а з༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌;\n· и༌н༌ф༌о༌р༌м༌а༌ц༌и༌я о༌б э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌м с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и д༌о༌л༌ж༌н༌а б༌ы༌т༌ь т༌о༌ч༌н༌о༌й и д༌о༌с༌т༌у༌п༌н༌о༌й༌.\nС п༌о༌м༌о༌щ༌ь༌ю н༌а༌л༌о༌г༌о༌в м༌о༌ж༌н༌о о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌и༌т༌ь р༌о༌с༌т з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌о༌й п༌л༌а༌т༌ы༌, ч༌т༌о м༌о༌ж༌е༌т б༌ы༌т༌ь о༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о а༌к༌т༌у༌а༌л༌ь༌н༌ы༌м в с༌л༌у༌ч༌а༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌о༌й п༌л༌а༌т༌ы༌. Д༌л༌я э༌т༌о༌г༌о д༌о༌с༌т༌а༌т༌о༌ч༌н༌о в༌в༌е༌с༌т༌и п༌р༌о༌г༌р༌е༌с༌с༌и༌в༌н༌у༌ю ш༌к༌а༌л༌у н༌а༌л༌о༌г༌о༌о༌б༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я ф༌и༌з༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌х л༌и༌ц༌. Т༌о༌г༌д༌а༌, п༌о м༌е༌р༌е р༌о༌с༌т༌а д༌о༌х༌о༌д༌о༌в н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я༌, р༌а༌с༌т༌е༌т и д༌о༌л༌я и༌з༌ы༌м༌а༌е༌м༌ы༌х н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌. П༌р༌о༌и༌с༌х༌о༌д༌и༌т р༌о༌с༌т н༌а༌ч༌и༌с༌л༌е༌н༌и༌й༌, н༌о у༌р༌о༌в༌е༌н༌ь р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌й з༌а༌р༌п༌л༌а༌т༌ы н༌е в༌о༌з༌р༌а༌с༌т༌а༌е༌т༌. О༌д༌н༌а༌к༌о в н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х с༌л༌у༌ч༌а༌я༌х э༌т༌о м༌о༌ж༌е༌т п༌р༌и༌в༌е༌с༌т༌и п༌е༌р༌е༌х༌о༌д༌у б༌о༌л༌ь༌ш༌о༌й ч༌а༌с༌т༌и р༌а༌б༌о༌т༌н༌и༌к༌о༌в н༌а у༌к༌о༌р༌о༌ч༌е༌н༌н༌ы༌й р༌а༌б༌о༌ч༌и༌й д༌е༌н༌ь и п༌о༌я༌в༌л༌е༌н༌и༌ю б༌о༌л༌ь༌ш༌о༌г༌о к༌о༌л༌и༌ч༌е༌с༌т༌в༌а н༌е༌з༌а༌к༌о༌н༌н༌ы༌х з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌к༌о༌в༌, ч༌т༌о м༌о༌ж༌е༌т з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о с༌н༌и༌з༌и༌т༌ь э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌ь э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌.\nТ༌а༌к༌а༌я с༌и༌т༌у༌а༌ц༌и༌я в༌о༌з༌н༌и༌к༌л༌а в Ф༌Р༌Г в 70-80х г༌г༌., к༌о༌г༌д༌а п༌р༌е༌д༌е༌л༌ь༌н༌а༌я с༌т༌а༌в༌к༌а н༌а༌л༌о༌г༌а с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌л༌а 80-90%, т༌о е༌с༌т༌ь п༌р༌а༌к༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌и в༌е༌с༌ь п༌р༌и༌р༌о༌с༌т з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌о༌й п༌л༌а༌т༌ы «с༌ъ༌е༌д༌а༌л༌с༌я༌» н༌а༌л༌о༌г༌а༌м༌и༌.[2, с༌. 189]\nВ ц༌е༌л༌о༌м в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о༌с༌т༌и и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌я н༌а༌л༌о༌г༌о༌в в к༌а༌ч༌е༌с༌т༌в༌е а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о ф༌а༌к༌т༌о༌р༌а о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌ы༌. У༌в༌е༌л༌и༌ч༌е༌н༌и༌е н༌а༌л༌о༌г༌о༌в м༌о༌ж༌е༌т п༌р༌и༌в༌е༌с༌т༌и к п༌а༌д༌е༌н༌и༌ю п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а и༌з༌-з༌а с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я с༌т༌и༌м༌у༌л༌о༌в к п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌й д༌е༌я༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и༌. В н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х с༌л༌у༌ч༌а༌я༌х п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌и༌т༌е༌л༌и к༌о༌м༌п༌е༌н༌с༌и༌р༌у༌ю༌т п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌ы༌х с༌т༌а༌в༌о༌к п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е༌м ц༌е༌н༌. Е༌с༌л༌и э༌т༌о в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о в д༌а༌н༌н༌о༌й э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й с༌и༌т༌у༌а༌ц༌и༌и༌, т༌о п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е н༌а༌л༌о༌г༌о༌в с༌т༌а༌н༌о༌в༌и༌т༌с༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌м ф༌а༌к༌т༌о༌р༌о༌м༌.


Pecha | Vimala\nAutobiographies, རྣམ་ཐར། Life Stories.\nCollections གསུང་འབུམ། (and Single Volumes from Collections)\nPecha Texts དཔེ་ཆ།\nPecha Covers དཔེ་རས།\nHome > Pecha (Tibetan Texts) དཔེ་ཆ།\nAll Pechas are in the Tibetan language only.\nSpecial Shipping Information for Pecha orders, please read: Some of our pecha sets exceed the weight limitations allowed by USPS (this applies both in the US as well as internationally). When you order one of these items, you may receiveamessage such as, "sorry, we don't ship to that area." If you get this message when ordering pechas, please contact us directly. We can package the materials in several boxes and calculate your shipping costs accordingly. We will then generateaPayPal invoice for your entire order. Thank you!\nScroll down to view our Pecha selection.\nALSO: Order BDRC Pechas from Us!\nVimala Treasures is now working with BDRC to provide on demand printed texts. All unrestricted, non-copyrighted materials in pecha format from the BDRC Library Archive are available as printed pechas here. Find out how to order here.\nVisit the BDRC website at http://tbrc.org/catalog , click on "Print>" at the bottom of that page, and follow the instructions.\nCopy the catalog number of the text you want (usuallyanumber beginning with "W")\nClick the "Contact" button above on the Vimala Treasures Site\nIn the "Comments/Questions" provide the BDRC catalog number Vimala Treasures will contact you to process the order\nClick on this LINK to see the video, "How to WrapaPecha" with Lama Drimed, who shows in detail how to wrapatraditional Tibetan text.\nDisplaying products 61 - 90 of 106 results Show: 30 60 90 200 Sort: Default Price Low to High Price High to Low Name (A-Z) Name (Z-A) Newest\nNam Cho Single Volumes གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར།\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར། The Nam Cho, or Space Dharma, is the collection of terma teachings revealed by the Terton, Migyur Dorje, at the age of 13 and compiled by Karma Chagmed. They comprise the trunk of the Palyul Lineage.\nNamcho Preliminary Practice Vajra Verses གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན།\nགནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན། The Vajra Verses of the Namcho Preliminary Practice.\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་སྔོན་འགྲོ། Namcho's Preliminary Practice Sangye Lag Chang, Buddha in the Palm of the Hand.\nNay Luk Rang Jung and Dudjom Nang Jang གནས་ལུགས་རང་བྱུང་དང་སྣང་སྦྱང་།\nSale!: Starting at $28.00\nགནས་ལུགས་རང་བྱུང་དང་སྣང་སྦྱང་། The Neylug Rang Jung is an explanation of the Buddha's entire path to liberation from the point of view of Dzogchen. The Dudjom Nang Jang is the primary teaching of Trekchod....\nNgal So Khor Sum: Kindly Bent to Ease ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ། དང་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན།\nངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ། དང་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན། Poetic instructions on the entire scope of the path of meditation leading to complete liberation composed by Longchenpa.\nམནོལ་བསངལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ། Nolsang called The God's Purifying Blue Water.\nNolsang, Tongues of Wisdom Fire མནོལ་བསང་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ།\nམནོལ་བསང་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ། Nolsang, Tongues of Wisdom Fire.\nNolsang, Wishfulfilling Tree མནོལ་བསང་ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ་བསང་གཞུང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་།\nམནོལ་བསང་ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ་བསང་གཞུང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་། Nolsang, The Wishfulfilling Tree of all Desireable Elements.\nNyingma Gyud Bum རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ།\nརྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། A Collection of the Nyingma Tantras.\nNyingma Gyud Bum (single volume) རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ།\nརྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། མཚམས་བྲག་དགོན་པའི་བྲིས་མ། Chooseasingle volume of the Nyingma Gyud Bum. (mtshams brag dgon pa'i bris ma)\nNyingma Kama རྙིང་མ་བཀའ་མ་རྒྱས་པ།\nརྙིང་མ་བཀའ་མ་རྒྱས་པ། This is the complete Nyingma Kama,acollection of the oral teachings and practices brought to Tibet by Guru Padmasambhava and other great Vajra Masters during the Early Translation Period.\nNyingma Kama Single Volumes རྙིང་མ་བཀའ་མ་རྒྱས་པ།\nརྙིང་མ་བཀའ་མ་རྒྱས་པ། Chooseasingle volume of the Nyingma Kama,acollection of the Oral Teachings and practices brought to Tibet by Guru Padmasambhava.\nNyingthig Yabshi སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི།\nསྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། The Nying Thig Lineage Masters' collection of teachings and practices of the Dzogchen Tradition structured and arranged by Longchenpa.\nNyingthig Yabshi - Single Volume སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི།\nསྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། Chooseasingle volume of the Nyingthig Yabshi, Longchenpa's collection of teachings and practices of Dzogchen.\nPadma Khatang Yig Ga'u Ma, The Life Story of Guru Rinpoche པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་གའུ་མ།\nཔདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་གའུ་མ། In the Khatang De Nga this is Padma Khatang Yig Ga'u Ma, the Life Story of Guru Rinpoche according to the King.\nPeaceful Manjushri Dzogchen Instructions འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཁྲིད་ཡིག་སངས་རྒྱས་ལག་སྟེར།\nའཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཁྲིད་ཡིག་སངས་རྒྱས་ལག་སྟེར། Peaceful Manjushri Dzogchen Instructions\nPeaceful Manjushri Practice འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ།\nའཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དད་པའི་གསོས་སྨན། The practice of Peaceful Manjushri,aTreasure of H.H. Jigmed Phuntsog.\nPreliminary Practice, the Chariot of the Path of Union ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ།\nཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ། Preliminary Practice of the Profound Secret Heart Essence of the Dakini called "Chariot of the Path of Union."\nRabjung Ritual རབ་བྱུང་གི་གཞིའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས།\nརབ་བྱུང་གི་གཞིའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། Rabjung Ritual called "The Precious Staircase."\nRatna Lingpa Phurba cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད།\nཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད། Ratna Lingpa Phurba Cycle: Volumes 12 and 13 of Ratna Lingpa's Collected Works.\nRatna Lingpa Phurba Daily Practice རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསལ་བླ་མེད་ཀྱི་གསལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྙིང་པོ།\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསལ་བླ་མེད་ཀྱི་གསལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྙིང་པོ། Daily Practice of Phurba,aTreasure of Terton Ratna Lingpa\nRatna Lingpa's Collected Works ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས། Collected Life Works of renowned treasure revealer Ratna Lingpa.\nRinchen Terzod: Precious Treasury of Termas རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ།\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ། Compiled by Dzongsar Khyentse Wangpo and Jamgon Kongtrul, this isacollection of many treasures revealed by great treasure revealers.\nRinchen Terzod: Precious Treasury of Termas - Single Volume རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ།\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ། Choose one or more volumes of the Rinchen Terdzod. This collection was compiled by Dzongsar Khyentse Wangpo and Jamgon Kongtrul. It contains many treasures revealed by great treasure revealers.\nRiwo Sang རི་བོ་བསངས་མཆོད།\nརི་བོ་བསངས་མཆོད། Riwo Sang Chod Root Text.\nRiwo Sang Chod Pecha རི་བོ་བསང་མཆོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་བཀོལ།\nརི་བོ་བསང་མཆོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་བཀོལ། Smoke Offering Practice.\nRiwo Sang Chod w/ Nolsang རིག་འཛིན་སོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད། མནོལ་བསངས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ།\nརིག་འཛིན་སོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད། མནོལ་བསངས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ། Riwo Sang Chod with Nolsang.\nRongzom Chokyi Zangpo's Collection རོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ།\nརོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ། རོང་ཟོམ་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། A Collection of Rongzom Pandita, Chokyi Zangpo's Teachings.\nRongzom Padma Khandro-Kurukulli པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ།\nཔདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ། This treasure was revealed asare-discovered terma or "Yang Ter" by Dzongsar Khyentse Wangpo.\nSengdongma Daily Practice སེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་རྒྱུན་ཁྱེར།\nསེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་རྒྱུན་ཁྱེར། Sengdongma Daily Practice.


ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་རྗེས་སྲིད་དབང་གི་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་བཅོས་དང་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཞབས་ན་བཀའ་ཤག་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བཅས་ཡོད། དེ་ཡང་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞིང་འབྲོག་ཞོ་གསུམ་དམག་དོན་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དོ་དམ་དང་གཟིགས་རྟོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ནི་ཆོས་དོན་ལ་དོ་དམ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད།\n(1) ཡིག་ཚང༌། 2རྩིས་ཁང༌། 3རྩེ་འགག 4ཤོད་འགག་བཅས་ཡོད་ཅིང༌།\nདེ་ཡང་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་དང་རྩིས་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གིས་དྲུང་རྩིས་བརྒྱད་སྦྲེལ་གྱི་ཚོགས་འདུ་དང༌། ཚོགས་འདུ་ཚང་འཛོམས། ཚོགས་འདུ་ཧྲག་བསྡུས་བཅས་འཚོག་རྒྱུའི་གོ་སྡུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་འགན་འོག་ཏུ་རེ ་མིག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། སྲིད་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རིམ་པ་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་རྣམས་དང༌། ས་གནས་སོ་སོའི་རིམ་པ་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་རྣམས་ཡིན།\nཀ. གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམ་པ། དང་པོ། དམག་སྤྱི་ལས་ཁུངས། གྲྭ་བཞི་ལས་ཁུངས། རྩེ་ཕྱག་ལས་ཁུངས། བླ་ཕྱག་ལས་ཁུངས་བཅས་ཡིན། གཉིས་པ། བདེ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། ཞིབ་ཁང༌། རྩེ་རྣམ་གན་ལས་ཁུངས། ཐེབས་རྩ་ལས་ཁུངས། ཕོགས་ཁང༌། ཨར་པོའི་ལས་ཁུངས། སོ་ནམ་ལས་ཁུངས། ཇ་ཚྭ་ལས་ཁུངས། འབབ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། སྨན་རྩིས་ཁང་བཅས་སོ། ། གསུམ་པ། སྣང་རྩེ་ལས་ཁུངས། ཞོལ་ལས་ཁུངས། ལམ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། རྩེ་གཉེར་ལས་ཁུངས། ལྷ་གཉེར་ལས་ཁུངས། བཤེར་ཁང་བཅས་སོ། ། བཞི་པ། འདོད་པ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས། ཆིབས་ར་ལས་ཁུངས། ཏར་ཁང༌། སྦྲག་ཁང༌། ཕེབས་བྱམས་འགོ་པ། གར་པ་བཅས་སོ། ། ལྔ་པ། རྩྭ་གཉེར་ལས་ཁུངས། རྩམ་གཉེར་ལས་ཁུངས། ཤིང་གཉེར་ལས་ཁུངས། བཟོ་ཁང་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་བཅས་རིམ་པ་ལྔ་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་འདུག\nས་གནས་སོ་སོའི་རིམ་པ་ཁག་གི་སྒྲིག་གཞི་ལའང་རིགས་གཉིས་ཏེ། ས་གནས་འགའ་ཞིག་ལ་བཀའ་ཤག་སྲིད་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྫོང་དང༌། རྫོང་གཤམ་དུ་གཞིས། གཞིས་འགབ་ཏུ་གཙོ་དྲག་དང་རྒན་པོ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་དབྱེ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀའ་ཤག་གི་སྲིད་དོན་ལས་ཁུངས་འོག་ཏུ་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་རྫོང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གཞིས་དང༌། ལྡིངས། བརྒྱ་དཔོན། དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གཙོ་དྲག་དང༌། རྒན་པོ་བཅས་ཡོད། དཔེར་ན་གཞིས་རྩེ་རྫོང་སྤྱི་དང༌། གྲོ་མོ་སྤྱི་ཁྱབ། བྱང་སྤྱི་ཁྱབ། མདོ་སྨད་སྤྱི་ཁྱབ། ལྷོ་ཁ་སྤྱི་ཁྱབ། སྟོད་སྒར་དཔོན་བཅས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་རེད།\n2 . བཀའ་ཤག་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་དོན་ལས་ཁུངས།\nབཀའ་ཤག་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་དོན་ལས་ཁུངས་ནི་གཙོ་བོ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འོག་ན་ཡོད་ཅིང༌། དེའང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་འོག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཤར་རྩེ་ཆོས་རྗེ་དང༌།\nབྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་གཉིས་ཡོད། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོའི་ཞབས་ན་རྩེ་གཟིམ་ཆུང་གསུམ། མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ།\nརྩེ་མགྲོན། གཟིམ་འགག་ཁྲི་པ། གཟིམ་འགག་བཅས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེ་དག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུལ། མཛོད་སྦུག་ལས་ཁུངས། མཛོད་ཆུང་ལས་ཁུངས། གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོ། མཆོད་དཔོན་མཁན་པོ། གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ། ཧོར་ཐུག་ཐུ་ཁག་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང༌། རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང༌། སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང༌། ས་གནས་དགོན་སྡེ་ཁག་བཅས་ཡིན། ས་གནས་སོ་སོའི་རྫོང་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལས་འགན། མི་གྲངས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་རྒྱས་རྣམས་ཡུལ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཡིན་སྟབས་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ།\n1. སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་འོས་འགན་གྱི་རེ ་མིག\nསྡེ་ཚན་གྱི་མིང༌། འོས་འགན། བཀའ་ཤག། གཞུང་གི་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་དབྱེ་འབྱེད་ཐོག་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། དེ་ནས་ཐག་མ་ཆོད་པའི་རིགས་གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སེང་དགོངས་སྐོར་བྱེད་རྒྱུ། 4ཡིག་ཚང༌། དགོན་པ་ཁག་གི་ཆོས་ཁྲིམས་འཛིན་རྒྱུ་དང༌། དགོན་པའི་འགོ་པ་བསྐོ་འཐེན། རྩེ་དྲུང་གི་གནས་སྤོར་གཅོག་སོགས་ཡིན། BHརྩིས་ཁང༌།\nས་མི་ནོར་ཕྱུགས་འབྲུ་དངུལ་ཁྲལ་བོགས་སོགས་གང་ཅིའི་འགྲོ་འོང་བསྡོམས་རྩིས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། འཆར་གཞི་འགོད་རྒྱུ། BHརྩེ་འགགཔོ་ཏཱ་ལའི་གཟིམ་ཆུང་འགག་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་རྣམས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་དང༌།\nའོག་གི་སྙན་སེང་ཞུ་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ། BHཤོད་འགགརྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་འགག་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་མགྲོན་གཉེར་གྱི་འོས་འགན་སྒྲུབ་རྒྱུ། BHདམག་སྤྱི་ཁང༌། དྲག་ཆས་ལག་ཆ་དོ་དམ་དང༌། དམག་སྦྱོང་ལྟ་རྟོག\nBHགྲྭ་བཞི་ལས་ཁུངས། དངུལ་དཔར་ཏེ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། དངུལ་གསར་རྙིང་བརྗེ་རྒྱུ།\nBHརྩེ་ཕྱག་ལས་ཁུངས། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཉེར་མཁོ་འཕྲལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་དང་བུན་ལོན་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན། BHབླ་ཕྱག་ལས་ཁུངས། ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གཏོང་སྒོ་དང་ཡོང་སྒོ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ།\nBHDG3བདེ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། མི་སེར་གྱི་འཚོ་བ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་རྒྱུ། LMBG(!\nBHDFG5K9K26ZQFཞིབ་ཁང་ལས་ཁུངས། ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ལོ་རེའི་ཡོང་སྒོ་དང་འགྲོ་སོང་རྩིས་ཁྲ་ཕུལ་པ་རྣམས་འགྲིག་མིན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། BHDG5K9K26ZQFརྩེ་རྣམ་གན་ལས་ཁུངས། གཞུང་ཞབས་སེར་སྐྱ་དང༌། གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ། བླ་བྲང་ཁག་ཚོང་རིགས་ཆེ་ཁག་བཅས་ལ་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ།\nBHཐེབས་རྩ་ལས་ཁུངས། མཆོད་རྒྱུན་གྱི་མ་ཐེབས་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHཕོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས།\n། BHཨར་པོའི་ལས་ཁུངས། གཞུང་ཁང་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་གསོ་དང༌། གསར་རྒྱག དེའི་རྒྱུ་ཆ་གོ་སྒྲིག ལས་མི་བསྡུ་འགུག གྲོན་དངུལ་འཆར་གཞི་འགོད་རྒྱུ་བཅས་སོ། BHསོ་ནམ་ལས་ཁུངསས་སྟོང་གསར་སྦོལ་དང༌། མི་བོགས་བསྡུ་ལེན་བཅས་སོ། ། BHDG4ཇ་ཚྭ་ལས་ཁུངས། ཇ་དང་ཚྭ་པགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHའབབ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། ས་སྟོང་གསར་སྦོལ་ཁག་གི་བོགས་མ་སོགས་ཁྲལ་འབབ་གསར་པ་བསྡུ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHསྨན་རྩིས་ཁང༌། སྨན་པ་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་དང༌། སྐར་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་རྣམས་སློབ་ཅིང་ལོ་ཐོ་གསར་པ་འདོན་པ་བཅས་སོ། BHསྣང་རྩེ་ཤག་ལས་ཁུངས། ལྷ་སའི་གླིང་སྐོར་ནང་ཁོངས་སུ་སྒྲིག་ཁྲིམས་གནོན་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། BHཞོལ་ལས་ཁུངས། རྩེ་ཕོ་བྲང་གི་གཏོང་ཡོང་དོ་དམ་དང༌། ལྷ་སའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཁྲིམས་གཅོད་སོགས་བྱེད་རྒྱུ། Fལམ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། ས་གནས་ཁག་གི་ལམ་ཡིག་དང་ ་ལག་སྐོར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4རྩེ་གཉེར་ལས་ཁུངས། རྩེ་ཕོ་བྲང་ནང་མཛད་སྒོ་ཁག་ལ་གསོལ་ཞིབ་གཏོང་རྒྱུ། དེའི་འབབ་ཁུངས་ཁག་རྩམ་པ་བསྡུ་རྒྱུ་བཅས་སོ། BHDG4ལྷ་གཉེར་ལས་ཁུངས། ལས་ཀ་རྩག་རྩིག་སྤྱི་གཉེར་དང་ལྷ་རྟེན་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་སོ། ། BHབཤེར་ཁང་ལས་ཁུངས། ཁ་མཆུའི་སྐོར་བདེན་རྫུན་དག་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། BHDG5འདོད་དཔལ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས། བཟོ་རིགས་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཤིག་སྟེ། ལྕགས་བཟོ་བ་དང༌། ཕྲ་བཟོ་བ་སོགས་ཐད་ཀར་བདག་གཉེར་བྱེད་དོ། BHDG4ཆིབས་ར་ལས་ཁུངས། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཆིབས་པ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHཏར་ཁང༌། གློག་འཕྲིན་གཏོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHསྦྲག་ཁང༌། ཡིག་འཕྲིན་སྐྱེལ་ལེན་སོགས་སྦྲག་སྲིད་སྐོར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG5རྩྭ་གཉེར་ལས་ཁུངས། སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱུན་སྤྱོད་རྟ་དྲེལ་ཁག་ལ་རྩྭ་གཟན་གཏོང་རྒྱུ་དང༌།\nཕྱི་རྒྱལ་མི་སྣ་ཁག་གི་བཞོན་རྟ་ལ་བདག་ལེན་དང་གཟན་ཆས་སྤྲོད་རྒྱུ། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཕྱུགས་རྩྭ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHརྩམ་གཉེར་ལས་ཁུངས། མཆོད་རྒྱུན་ཁག་དང༌། མཛད་སྒོ་ཆེ་ཁག ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ།\nཚོགས་མཆོད་བཅས་སུ་རྩམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། དེའི་ཡོང་འབབ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4ཞབས་བརྟན་ལས་ཁུངས། བོད་གཞུང་གི་འཕར་མའི་ཞབས་བརྟན་གྱི་གཏོང་སྒོ་ལ་ཁག་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ། BHཤིང་གཉེར་ལས་ཁུངས། བོད་ཀྱི་གསོལ་ཐབ་ཆེ་ཁག་གི་རྒྱུན་ཤིང་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱམཛོད་སྦུག་ལས་ཁུངས། གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་དངུལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4མཛོད་ཆུང་ལས་ཁུངས། གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཕལ་པ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུBHཕྱག་དཔེ་ཁང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཕྱག་དཔེ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHན་བཟའ་ཁང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ན་བཟའ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4བཀའ་ཤག་འགགབཀའ་ཤག་ལ་ཞུ་ཡིག་བརྒྱུད་འབུལ་དང༌། ཕྱིར་བཀའ་ལེན་བསྒྱུར་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀBHDG4བཀའ་ཤག་ཤོད། ་ལག་ལམ་ཡིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4ཨེ་ཁང༌།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་དང༌། བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཡིག་དང་དཔེ་ཆ་སོགས་གཙང་འབྲི་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4གྱོད་ཞིབ་ལས་ཁུངས། སྒེར་ཆོས་སོགས་ཆེ་ཁག་བར་གྱི་ཁ་མཆུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། BHའབྲུ་སྐྱེད་ལས་ཁུངས། འབྲུ་བུན་གཏོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHའདུ་འགོད་ལས་ཁུངས། འབྲུ་དངུལ་བསྡུ་ཚགས་ཀྱིས་དམག་ཕོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ། BHDG3ཚོང་སྤྱི་ལྷན་ཁང༌། ཚོང་ཁྲལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཚོང་སྐོར་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པ། BHDG4རྒྱ་གར་ཚོང་ལས་དོན་གཅོད་ཁང༌། རྒྱ་གར་དང་བོད་ཚོང་གི་ལས་དོན་སྐོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། གོར་ཞིབ་ལས་ཁུངས། གོར་བོད་བར་གྱི་གནད་དོན་ཁག་གོར་ཁ་དང་འབྲེལ་གཏུག་ཐོག་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། ཕྱི་རྒྱལ་ས་ཁུངས། ཕྱི་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། སེར་སྐྱ་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གོ་གནས་ཀྱི་རིམ་པའི་རེ ་མིག\nགོ་སའི་རིམ་པ། དཔོན་རིགས། རིམ་པ་གསུམ་པ། གུང༌། བཀའ་བློན། ཛ་སག ཐའི་ཇི། དམག་སྤྱི། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ།\nརིམ་པ་བཞི་པ། གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ། གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོ། མཆོད་དཔོན་མཁན་པོ། མཁན་ཆེན། མཁན་ཆུང་གྲས་ཡིག་འབྲི་དྲུང་ཡིགརྩིས་དཔོན། ཕྱག་མཛོད་པ། ཕྱོགས་དཔོན། མདའ་དཔོན། བླ་མ་རྒན་པ་སྟེ་ཆེ་བ། སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན། རྩེ་མགྲོན་ཆེ་བ་ རྩེ་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ། མཁན་དྲུང་ དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ།\nསྲས་རྣམ་པ། གསོལ་དཔོན་གཞོན་པ་བཅས་སོ། ། BHརིམ་པ་ལྔ་པ། རྩེ་མགྲོན་གཉེར། རྩེ་གཉེར་ཚང་པ། རུ་དཔོན། ཤོད་གཉེར་ཚང་པ། བཤེར་དཔོན། ཞོལ་གཉེར་པ། སྣང་རྩེ་ཤག་མི་དཔོན། བླ་སྨན་གཞོན་པ། སྐད་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ། ཤོད་མགྲོན། གནས་ཆེ་ཁའི་རྫོང་སྡོད། ས་མཚམས་རྫོང་སྡོད། Bརིམ་པ་དྲུག་པ། བཀའ་ཤག་དྲུང་ཡིག་ཆེ་བ། བཀའ་ཤག་མགྲོན་གཉེར། ཆིབས་དཔོན། བརྒྱ་དཔོན། ཕྱག་དཔེ་དོ་དམ་པ། མཆོད་རྫས་དོ་དམ་པ། བདེ་འཁྱིལ་སྐུ་གཉེར གནས་འབྲི་བའི་རྫོང་སྡོད། རིམ་པ་བདུན་པ། བཀའ་ཤག་དྲུང་ཡིག་ཆུང་བ། བཀའ་ཤག་འགག་པ། ལྡིང་དཔོན། རྩྭ་གཉེར། རྩམ་ལེན་པ། ཤིང་གཉེར། གུར་པ། ཁང་གཉེར། ཤེ་དཔོན། རྩེ་གཟིམ་འགག རྩེ་དྲུང་ཚོང་དཔོན། མདོ་ཁམས་སྒར་དཔོན། ཟི་ལིང་སྒར་དཔོན། འདོད་དཔལ་དོ་དམ་པ། བཟོ་ཁང་དོ་དམ་པ། སྤོས་བརྡུངས་དོ་དམ་པ། སྟོང་མཆོད་དོ་དམ་པ། གནས་ཆུང་ཁའི་རྫོང་སྡོད། Fའདིར་རིམ་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཡིག་ཆ་ན་འཁོད་པ་བདག་གིས་མ་མཐོང་སྟབས་ད་ལན་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐབས་མ་བྱུང༌། དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་གསལ་ཆ་ཆ་བའི་བགྲེས་པོ་འགའ་རེའི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར་ན། སྲིད་སྐྱོང་དང་སྲིད་བློན་ནི་ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། འདིའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་བགྲེས་པོ་སྐུ་ཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་འདིར་གསལ་བཤད་གནང་བར་ཞུ།