贡确丹增 Konchok Tenzin- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n贡确丹增 Konchok Tenzin\n廣場活碑 > 人物誌 > 20130326 貢確丹增 Konchok Tenzin\n20130326 貢確丹增 Konchok Tenzin 生平 :\n2013年3月26日傍晚約7點，安多祿曲縣雙岔鄉毛日寺28歲的僧人貢確丹增在該寺附近的丹龍多（音譯）三叉路口點火自焚，抗議中國政府的壓制政策，當場身亡。 녝 http://www.citizencn.com/\n3月26日，甘肅甘南州碌曲縣，一位藏僧自焚，抗議中共政府對西藏實施的壓制政策。 天安门民主运动\thttp://www.citizencn.com/\n貢覺丹增出生於碌曲縣雙岔鄉毛日村牧民家庭，父親名拉闊，母親名拉姆措，家中共有七個兄弟姐妹，他排行最末。貢覺從小出家入毛日寺(亦名格登向巴林寺，有三百多年歷史，是格魯派格爾登寺屬寺)學法，完成了佛法儀軌和讀頌等程序，生前正在學習包括其他文化在內的佛法知識。據悉，貢覺在寺院的學習成績和品行等方面受人讚揚，經常重視家庭內部和寺院僧眾之間的和諧與團結，很受家人喜愛。 ힻ http://www.citizencn.com/\n夏河自焚藏人南拉才讓親屬被禁止舉行超度法事 ꐼ http://www.citizencn.com/\n圖片： 3月26日自焚身亡的甘肅省祿曲縣毛日寺僧人貢確丹增。 （受訪人提供/記者丹珍）\n圖片： 貢確丹增自焚身亡後被抬進毛日寺。 （受訪人提供/記者丹珍）\n圖片： 毛日寺全景。 （受訪人提供/記者丹珍）\n甘肅省祿曲縣毛日寺僧人貢確丹增於星期二自焚身亡，當地僧俗藏人為防止軍警搶走自焚者遺體，當晚舉行了火化儀式。此外，藏人行政中央政策研究中心星期五在印度達蘭薩拉舉行學者研討會，就中共高壓政策下的西藏緊張現狀展開了深入討論。 民运档案CitizenCN.com\thttp://www.citizencn.com/\n印度達蘭薩拉的格爾登寺境內緊急情況聯絡小組發言人次仁星期五對本台說：3月26號地方時間傍晚約7點，安多祿曲縣雙岔鄉毛日寺28歲的僧人貢確丹增在該寺附近的丹龍多（音譯）三叉路口點火自焚，抗議中國政府的壓制政策，當場身亡。 ꑽA http://www.citizencn.com/\n當時僧俗藏人將自焚者貢確丹增的遺體抬進毛日寺，但因擔心遺體被軍警搶走，在當晚舉行了遺體火化儀式。自焚事件發生後，大批中共公安人員立即在毛日寺為主的附近整個鄉村實施嚴密封鎖和控制，因此未能及時瞭解到當時發生的這起自焚事件，直到現在仍不清楚自焚者呼喊的口號內容。 民运分子王丹\thttp://www.citizencn.com/\n印度達蘭薩拉的地方西藏青年會和婦女會星期五傍晚為最新自焚身亡的甘肅祿曲縣毛日寺僧人貢確丹增舉行了燭光哀悼遊行集會，表達了哀悼和祈福，再度呼籲國際用行動支持受難藏人。 六四民运人士\thttp://www.citizencn.com/\n格爾登仁波切表示，境內外藏人應對自焚同胞留下的遺言進行深入思考，從而要展開活動。因為，從他們的遺言中明確說明他們都是一些為藏民族自由大業及長遠利益能夠想得開、放得下的勇士，根本不需要受他人的引誘或教唆，這一事實應該得到世人的認同。 ꑽA http://www.citizencn.com/\nProtest location:Near Mokri monastery in Luchu (Chinese: Luqu) County , Gannan Tibetan Autonomous Prefecture in Gansu province\nInfo:Konchok Tenzin wasamonk at Mokri monastery, which he joined atayoung age. Konchok died in the course of the protest, and his body was taken back to the monastery. In fear that the remains would be confiscated by the authorities, they were cremated the same night, according to Kirti monks in exile, in Dharamsala, India.\nFollowing the incident, security forces were deployed around the monastery and nearby villages in large numbers, andastrict crackdown imposed. This is the sixth self -immolation protest in Luchu county so far, and all the protesters involved have died asaresult. 녝 http://www.citizencn.com/\nFor Kunchok Tenzin, 28 yrs old,amonk from Mogri Monastery in Luchu region, Kanlho, Amdo, Tibet.\nHe self-immolated on March 26 2013\nYour portrait appeared online along withaphoto of the monastery on the dry hill surrounded by mountains with dry trees.\nYour face was beaming. It reminded me ofagrowing\nFriend send meaphoto ofa2500 yrs old Tibetan cypress. Cypress is also calledasun tree.\nI wish that your will will stay in our minds for that long, like this tree blessing and protecting your land and people. ι⏊ http://www.citizencn.com/\nOn March 26, 2013,7PM, at Luchu prefecture, monk Konchok Tenzin, 27, from Mogri monastery, set himself on fire and died in protest against Chinese brutal occupation of Tibet and its repressive policy nearby Mogri monastery on the crossroads of the main street.\nHis body was transported inside his monastery, were his cremation was performed during the night, by fear that thebody could be forcibly taken by Chinese police.\nAs this news emerged, many people from nearby willages came to protect the body from the police. 崨ʯ http://www.citizencn.com/\nKonchok Tenzin is native from Mogri district, as well as his father Lhakho and mother Lhamo Tso. He is the youngest of seven children they had. He became monk asasmall child in Mogri monastery. Presently, he was giving classes of general culture and buddhist doctrine in the monastery. ÷ http://www.citizencn.com/\nབཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་ད་ལྟ་རང་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༢༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧ པ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རྨོག་རི་དགོན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལགས། རང་ལོ་༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྨོག་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་(འདན་ལུང་མདོ་)སུམ་མདོའི་ལམ་ཆེན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཡར་དགོན་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཕྲོག་བྱེད་པར་དོགས་ནས་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་ནི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཟམ་ཚ་ཡུལ་ཚོའི་རྨོག་རི་སྡེ་བའི་ཕ་ལྷ་ཁོ་དང་། མ་ལྷ་མོ་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ལ་ཕ་གཅིག་པའི་མིང་སྲིང་བདུན་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཆུང་ཤོས་དེ་ཁོང་ཡིན་འདུག ཁོང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་རྨོག་རི་དགོན་པར་ཆོས་ཞུགས་བྱས་ཏེ་དགོན་པའི་འཆར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། འདོན་པ་བློ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་མ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། དེང་སྐབས་ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་ཁག་དང་། ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་མུས་ཡིན་འདུག།\nགྲྭ་པ་ཞིག་རང་སྲེག་རྗེས་འདས་གྲོངས། Ӣ http://www.citizencn.com/\n༄༅། ། བཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་ད་ལྟ་རང་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༢༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧ པ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རྨོག་རི་དགོན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལགས། རང་ལོ་༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྨོག་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་(འདན་ལུང་མདོ་)སུམ་མདོའི་ལམ་ཆེན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཡར་དགོན་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཕྲོག་བྱེད་པར་དོགས་ནས་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག 中国民运组织\thttp://www.citizencn.com/\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་ནི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཟམ་ཚ་ཡུལ་ཚོའི་རྨོག་རི་སྡེ་བའི་ཕ་ལྷ་ཁོ་དང་། མ་ལྷ་མོ་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ལ་ཕ་གཅིག་པའི་མིང་སྲིང་བདུན་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཆུང་ཤོས་དེ་ཁོང་ཡིན་འདུག ཁོང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་རྨོག་རི་དགོན་པར་ཆོས་ཞུགས་བྱས་ཏེ་དགོན་པའི་འཆར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། འདོན་པ་བློ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་མ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། དེང་སྐབས་ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་ཁག་དང་། ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་མུས་ཡིན་འདུག། Ӣ http://www.citizencn.com/\nམདོ་སྨད་དུ་དགེ་འདུན་པ་གཞན་ཞིག་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་གྲོངས་ཡོད་པ། 崨ʯ http://www.citizencn.com/\nའདི་ཟླའི་ཚེས་༢༦ ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རྨོག་རི་དགོན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལགས། དགུང་ལོ་༢༨ ལ་ཕེབས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་རྣམས་ལ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འཛིན་པར་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་འདས་གྲོངས་སུ་འགྱུར་འདུག་ཁོང་གི་ཕུང་པོ་དགོན་པའི་ནང་ཐོག་མར་གདན་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ་འདུག་ཀྱང་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་འཕྲོག་བྱ་རྒྱུར་དོགས་ཏེ་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་འདུག་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་མུས་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་འཕྲལ་དུ་ཕྱི་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་བཅས་ཀྱིས་སྐོར་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བ་དང་འདྲི་བ་དྲིས་ལེན་གནང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་གསན་རོགས་གནང་།\n上一篇贡去乎杰布 Kunchok Kyab 下一篇贡确维色 Kunchok Woeser\nProcessed in 0.039853 second(s), 19 queries.


Terdzo-ZHA-031 - Rinchen Terdzö\nchos rgyal srong btsan sgam po'i bka' 'bum zhal gdams las byung ba'i smin byed dbang gi lag len bcud 'dus bdud rtsi'i rgyal po\nVolume 21 (ཞ) / Pages 443-484 / Folios 1a1 to 21b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos rgyal srong btsan sgam po'i bka' 'bum zhal gdams las byung ba'i smin byed dbang gi lag len bcud 'dus bdud rtsi'i rgyal po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 443-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gsar ma'i lugs kyi spros pa sogs kha skong dang gsar rtsom rigs ma bkod par bka' chems rang gi sgrub skor dang zhal gdams rtsa bar bzung ste mtshams sbyor sogs bltas chog tu/_'jig rten mgon po karma pa yab sras kyi rjes 'jug tha shal pa/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod thugs rje'i dbang phyug gi pho brang brag gi ba gam dang 'dab 'byor pa'i sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་བཅུད་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུཤྩཱརྻཱབ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། གཟུགས་སྐུ་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་ལས། །བརྩེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས། །སྐྱེ་དགུ་ཞི་བསིལ་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །དབུགས་འབྱིན་སྟེར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་འདུད། །ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །རྒྱུད་ལ་སྨིན་བྱེད་སྲོག་གི་ཟུངས་སྦྱིན་པའི། །རྩི་མཆོག་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བ། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་འདི་འོ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། ཞལ་གདམས་ཟབ་དོན་ཆེ་ཚོའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བ་རང་སྨིན་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་ལ་ཐུག་སྟེ། དབང་མ་ཐོབ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་བཤད་པ་གང་ཡང་མི་རུང་བས་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་དོན་བཞིས་སྟོན་ཏེ་དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་པས་དབང་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་དབང་དང་། ནང་གི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་བཅུ། སྐུར་བ་པོ་གང་གིས། ཡུལ་གང་ལ། གནས་དུས་གང་དུ། དོན་ཆེད་ཅིའི་ཕྱིར། ཐབས་གང་གིས། འབྲས་བུ་གང་གི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར། བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན། མ་བསྐུར་བའི་སྐྱོན། རིགས་གང་ལྟར་བསྐུར། །དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དབང་གི་བཅུད་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུས་བསྐུར། གཉིས་པ་ཡུལ་ནི། སློབ་མ་དད་པ་གུས་པ་མོས་པ་གསུམ་གསུམ་ཚོགས་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྐུར། གསུམ་པ་གནས་དུས་ནི། གནས་ལུང་པ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་གཞི་དམར་པོ། གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་འདུག་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འཛོམ་པ། མེ་ཏོག་གི་ཀློང་ཆགས་པ། ཉམས་དགའ་བ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུའོ། །དུས་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ནས་ཉའི་བར་རམ། མ་འཛོམ་ན་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་བསྐུར། བཞི་པ་དོན་ཆེད་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །ལྔ་པ་ཐབས་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལས། འདིར་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བཤད་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཞར་ལ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྟ་གོན་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་བྱ་བ། མཇུག་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་ནི། ས་ཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་། །དབང་གི་རྫས་འགོད་སྒོམ་བཟླས་བྱ། །དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་འབུལ། །ཚིག་དབང་རང་གིས་ནོད་པ་འོ། །ཞེས་ཆོས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ས་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས། སློང་བའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དཀར་གཏོར་འབུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། སྟེགས་བུ་ལ་དྲི་བཟང་ཆུས་སྐྱང་ནུལ་བྱས། ཐིག་སྐུད་ཤིང་བལ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་དང་། འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པར་གྱུར་ཅེས་བྱིན་བརླབ། སླར་སྔགས་དེ་ཉིད་ལ། ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླས་ཏེ། ཐོག་མར་གནམ་ཐིག་བཏབ་པས། སྟེང་ལྷའི་ཡུལ་དང་། ས་ཐིག་བཏབ་པས། འོག་ཀླུའི་ཡུལ་དང་། ཟུར་ཐིག་བཏབ་པས། བར་མིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཐིག་གི་ཕྱག་ལེན་གཞུང་དོན་ལྟར་ན། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་བཅུ་དྲུག་དབྱེ། །དང་པོ་ཕྱེད་བགོ་ཕྱི་མ་བགོ །པད་ལྟེ་མུ་ཁྱུད་ལྷག་གཅིག་དང་། །གཉིས་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ། །ཆ་བྲན་གཉིས་བཅས་འདབ་བཞིའི་ས། །ཆ་ཕྲན་མུ་ཁྱུད་ཆ་གཅིག་དང་། །གསུམ་པ་ཕྱེད་གསེ་ཕྱི་མ་གསེ། །ནང་མ་ཡར་བསྣན་འདབ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་མ་མུ་ཁྱུད་ནོར་ཕྲེང་ངོ་། །བཞི་པ་ཁྱམས་ཡིན་རང་སར་བཞག །ལྔ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་འབྱུང་། །དྲུག་པ་ཕྱེད་བགོ་ཕྱི་མ་བགོ །དྲྭ་ཕྱེད་དཱ་རུ་པུ་ཤུའི་ས། །བདུན་པ་བཞིར་དབྱེ་རྟ་བབས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱེད་གཏུབས་ཕྱི་མ་གཏུབས། །རྭ་རྩེ་པད་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་ས། ཁོར་ཡུག་རིམ་གསུམ་པད་ཕྲེང་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་འོ། །ཚོན་ཐོབ་དབུས་དཀར་གེ་སར་མཛེས། །འདབ་བཞི་སྔོ་སེར་དམར་དང་ལྗང་། །མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་འདབ་བཅུ་གཉིས། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་གྲུ་ཆད་ལྗང་། །བར་ཁྱམས་མཛེས་ཚོན་སྒོ་ཕྱོགས་མདོག །རྩིགས་པ་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་། །འདོད་སྣམ་དམར་ལ་ཕ་གུ་སེར། །དྲྭ་ཕྱེད་དཀར་ལ་གཞི་མ་མཐིང་། །དཱ་རུ་ཀ་ལྗང་བ་ཀུ་ལ། །གུཎྜེའི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་བྱ། །པུ་ཤུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འདབ། །འོག་གཞི་ཕྱོགས་ཚོན་སྣམ་བུ་བཞི། །སེར་སྔོ་དམར་ལྗང་པད་གདན་དམར། །འཁོར་ལོ་སེར་ལ་གདུགས་དཀར་པོ། །ཡུ་བ་སྔོ་སྐྱ་དར་དཔྱང་དང་། །པད་རྭ་མཛེས་ཚོན་རྡོ་རྗེའི་རྭ། །སྔོ་སྐྱ་རོལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་གཞི། །མཐིང་ཁ་མེ་རི་དམར་སེར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་རྫས་འགོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་། བ་དཀར་མོའི་འོ་མ་ལ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་བཏབ་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་བའི་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་གསེབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུང་པ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་མོས་ཏེ་བཙུགས་པའི་མདུན་ངོས་སུ། དུང་ཆོས་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་གཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཅོད་པན་དམར་པོ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏས་སྦགས་པའི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་པདྨ་འདབ་དྲུག་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབརྩེགས་པ་འདབ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྲུ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཅུ་གང་གུར་གུམ་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་བཞག །བྱང་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཤར་ལྷོར་སྐུ་རྟེན་བྲིས་མའམ་འབུར་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གསུང་རྟེན་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་དྲུག་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། ནུབ་བྱང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་དབྱུག་དཀར་པོ་ཚིགས་གསུམ་པ། བྱང་ཤར་དུ་མེ་ལོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་ལས་བུམ་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱི་དབུས་སུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་དང་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲིས་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་དང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ་རྣམས་བཞག་ཅིང་། དེ་དག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་གོ །དེ་མཐར་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དང་། འབྱོར་ན་སྤོས་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་རྣམས་སྤེལ་བའི་ཕྲེང་བ་ཟམ་མ་ཆད་པས་བསྐོར། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཞིའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བརྗིད་ཅིང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། འཛོམ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཕུར་བུ། ཟུར་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན། ལོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་རྣམས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྲེ། སྒྲུབ་མཆོད་མིན་པའི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་ཕུར་བུ་སོགས་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག །གཞན་ཡང་རྗེས་གནང་གི་ཆས་གདན་ཁྲི། པདྨ། གདུགས། སྒྲུབ་ཡིག །སྤྱི་བླུགས། དུང་དཀར་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག །ཚོགས་གཏོར་གྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བསྡུས། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བཟླ་བཞིན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གལ་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ་བ་ལས། མཆོད་བསྟོད་སྐབས་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་དང་། འཇའ་ཚོན་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལྟ་བུ་རིགས་མཐུན་ནས་རྒྱས་པར་བླང་ན་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་ཕྱི་མ་དང་། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །ལྔ་པ་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་གེ་སར་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། ཕྱིའི་ཁྱམས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། སྒོ་བཞི་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་དོར་ནས། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། གཞན་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ནས། གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་བདག་དང་སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཧྲཱིཿདང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྒྱིངས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་དཔའ་བོ་ནི། །དབང་སྐད་སྟོང་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ། །ཕྱག་འཚལ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ལ། །ཞེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་གཟུངས་ཐག་ལ་ཞོན་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུའི་ཆ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་བར་ཆད་བསྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་བླུགས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དབང་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ནས་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་འཆི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། མེ་ལོང་གི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་མོས་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །དྲུག་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཚིག་དབང་རང་གིས་ནོད་པ་ནི། ལོངས་ཁྱབ་དབེན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། སྙིང་པོ་གང་ཡོད་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་ཚིག་བརྗོད་པས་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ལ། ཧོཿ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་མཉེས་པ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་མཛད་ནས། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྐུ་མཉེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། གསུང་མཉེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས། ཐུགས་མཉེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དབང་བཞི་གནང་བས། རང་ལྷར་བསྒོམས་པ་ལ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བརྩེགས་པས། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ཏེ་ཅིར་སྣང་ལྷར་མཐོང་བའི་དབང་དང་། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་འདྲེས་པའི་དབང་དང། མཐོང་ཐོས་ངོ་བོས་སྟོང་པས་གསང་དབང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དང་། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རང་དབང་རང་ལ་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད། འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་པས་མཚན་ངན་ལོག་པའི་སྐྱོན་བཅོམ། མོས་པའི་དད་པས་ངག་སྔགས་སུ་བཟླས་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཕྱེ། མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཤིགས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བསྟུང་བས་ཉེ་རྒྱུ་མེད་ལ། བཀྱེད་པས་རིང་རྒྱུ་མེད་དེ། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བས་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་གསུང་པདྨའི་ལྗགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཁ་དོག་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྒྲ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་འདུས། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ལ་འདུས། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འདུས་པས། གསུང་སྒྲའི་ཀློང་དཀྱིལ་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་གསུང་དབྱངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྒྲས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག་པས། འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་ངན་རྟོག་ནི་མོས་པའི་དད་པར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ནི་བྱམས་པའི་ཚིག་གིས་ཞི་བར་བྱས། གཏི་མུག་མུན་པའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན། ང་རྒྱལ་ཐུག་ཆོམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ཟློག །ཕྲག་དོག་སྤང་བླང་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ་བསྒྲགས་ཏེ་ཚིག་རང་སྒྲ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་གོ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔའ་བོ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་བཅད། ཧྲཱིཿ ཡིག་འབྲུ་གཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ནས། འོད་དང་ཐུགས་རྗེས་བག་ཆགས་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། གཅིག་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་མང་པོར་བརྗོད་ཀྱང་ཐག་མི་ཆོད་པས། སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས་ཆོས་དབང་སེམས་དང་འདྲེས་ནས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡང་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གཡོས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གཅིག་ལས་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མ་འགགས་པར་གོ་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་འཛིན་གྱི་རི་བོ་འགྱེལ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྲག་ཐག་ཆད། གསང་བའི་དགྲ་དུག་གསུམ་བསད། འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་བཅད། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་གསང་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འདུག་ལ། གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ངོས་བཟུང་མེད་དེ། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པས། ལྟ་བ་ལ་བལྟ་བྱ་མེད། སྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་མེད། སྤྱོད་པ་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད། འབྲས་བུ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པས་རང་དབང་རང་ལ་བསྐུར་བས་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་རང་དབང་ཐོབ་ནས། དེ་ཁོ་ནའི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རང་གིས་བརྗོད་པས་རང་གིས་དབང་ཐོབ། གཞན་ལ་བྱིན་ན་གཞན་གྱིས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་ནི་ད་ལྟ་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་གསོལ་བ་གདབ། །ཡན་ལག་བདུན་འབུལ་སྐྱབས་སེམས་བྱ། །མཎྜལ་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། ཁྱད་པར་སྡོམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ། །མེ་ཏོག་དོར་བཅས་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སློབ་མར་འོས་པ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་བསྐྲད་པ་དང་། གསུམ་པ་མཚམས་དབང་སྲུང་བ་ནི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་གསོལ་གདབ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སློབ་མར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དྲུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལྟ་བ་བླ་མེད་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་བླ་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། སྤྱོད་པ་བླ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། བདུན་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་གསོལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐ་མ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན་ལ། བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་སྦྱིན་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །སློབ་མ་སྔར་རྒྱུད་སྨིན་ཟིན་པའི་རིགས་སོགས་ལ་བཞི་པ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གསོལ་གདབ་ནས་འདི་བར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་བྱ་དགོས་སོ། །བརྒྱད་པ་མཎྜལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་དང་སྦྲེལ་ཏེ། མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། ཐར་པ་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། མཚན་ཐོས་པ་དང་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ། ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རོ་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལོངས་སྐུའི་དུས་ན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱན་སྟུག་པོར་བཀོད་ཅིང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མཛད་ཅིང་། བདེ་བ་ཅན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ནས། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྩད་གཅོད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕ་མཐའ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་བར་མི་བཟོད་པ་ལས། གངས་ཅན་མུན་པའི་ལྗོངས་སྤྲེལ་ཚ་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ། བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་མཁས་གྲུབ། དགེ་ལ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག །ས་རྡོ་བེམ་པོའི་རྣམ་པ་ཚུན་ཆད་དུ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་ནས་ལྗོངས་འདིར་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་མཆོག་ཉིད་མིའི་རྗེ་བོར་དངོས་སུ་ཕེབས་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། གྲོགས་མཛད་ལྷ་གཅིག་རྣམ་གཉིས། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་བློན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ངེས་པའི་རྟེན་མཆོག་སྤྱན་དྲངས། སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་གྱི་ས་གནད་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མནན། རྒྱ་བལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་ལ་སོགས་པས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར། བོད་འབངས་སྤྱི་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས། སྐལ་ལྡན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་ཞལ་གདམས་མང་དུ་བསྟན། མདོར་ན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ཐོག་མར་བཏོད། ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ། ཕྱིས་འབྱུང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་མདོ་སྐོར། སྒྲུབ་སྐོར། ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་ར་སའི་དབུ་རྩེ་བྱང་མའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་ལ་སོགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བློན་པོར་བཅས་པ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རང་རང་གི་སྤྲུལ་གཞིར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྗེས་བོད་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་འདི་བཞིན་ལགས་ཤིང་། ཕྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བོད་དུ་ཕེབ་པའི་སྐབས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ལྷ་སའི་གཏེར་རྣམས་བསྟན་ཅིང་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་དེ་ཡོན་མཆོད་གཉིས་ཀས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་གཏེར་དུའང་སྦས། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པ་ན་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་། ཉང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཞལ་གདམས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་གི་རྟ་མགྲིན་ཞབས་འོག་ནས་བཏོན་ཏེ་ལ་སྟོད་པ་སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེ་ལ་ར་སའི་ཆུ་རགས་ཞིག་གསོས་མཛད་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས། གནོད་སྦྱིན་ཁང་པ་ནཱ་ག་ཀུ་བེ་རའི་བརླ་གཡོན་པ་ནས་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་གི་སྐོར་རྣམས་དང་། མདོ་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སྐོར་མ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཆེམས་ཞེས་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་བོད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སོང་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྦྱིན། དགུ་པ་གསོལ་གདབ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། བཅུ་པ་གནང་སྦྱིན་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་སོ། །དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཁྱད་པར་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནོད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གུས་པས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས། །དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང། །དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སྡོམ་པའི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ཞུ། ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཚེ་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཞུ། གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས་གནས་ལུགས་ཞལ་མཇལ་དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དོན་ལགས། སྡོམ་པའི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་བ་ནི། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་བདག་ཁོ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཙམ་ལ་མི་འཇོག་པར་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྒྱུ་ལ་དམ་འཆའ་བ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་སུམ་ལྡན་གྱི་དོན་ལགས། སྡོམ་པ་དངོས་གཞི། གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤང་བ་ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུད་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དུ་བསླབ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སུམ་ལྡན་ཅེས་པའི་དོན་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་དྲུག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སྐ་རགས། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། གལ་ཏེ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་རིགས་གཞན་བསྒྲུབས་ན་སྐབས་འདིར་ཡང་དེ་དང་དེའི་མངོན་རྟོགས་སྦྱོར་དགོས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །དབྱངས་རོལ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །མི་ཕམ་མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འདིར་གཤེགས་ཤིག །རྗེ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ལ་བྱོན་ཙ་ན། །སྐུ་གསལ་ལེ་གཟི་བརྗིད་མ་ཆུང་ཞིག །གསུང་མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་མ་ཆུང་ཞིག །ཐུགས་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་མ་ཆུང་ཞིག །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བྱོན་ཙ་ན། །དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ལ། །གྲྭ་ཚོགས་ཀྱི་སྐར་ཚོགས་ཤིགས་སེ་ཤིག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་དཔུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཟེར་ཏ་ལ་ལ། །ཉམས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཝལ་ལ་ལ། །བདེན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །སྙིང་རྗེའི་གློག་དམར་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སེར་ཆེན་ཤ་ར་ར། །བྱམས་པའི་ཆར་ཆེན་སི་ལི་ལི། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཐ་རྒོད་ཁེངས་པ་ལ། །ཉམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བྲིངས་སེ་བྲིང་། །དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་པ་ཉ་ལ་ལ། །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །གདམས་ངག་གི་ས་བོན་ཐོ་རོ་རོ། །ཐོས་བསམ་གྱི་རོལ་ནག་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་རོངས་སེ་རོང་། །སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཤ་ར་ར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདིར་བྱོན་མོས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་པས་རྗེ་ཡི་མཚན་བརྗོད་ན། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་གིས་བསླུས་པ་མེད། །རྗེ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་སམ། །ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་གོ །བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བཅས་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་སྐུར་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་བྱ་བ་ལ་དྲུག །བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ནས་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ནང་ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་ནས་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གསང་བ་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་མས་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྟེན་ཐོགས་ལ། ལྷའི་དབང་བསྐུར་བས། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་ནས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལྷ་ཡི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །རིགས་བསྡུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་མཆོག་འདི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྦྱིན་པ་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བླུགས་པ་དང་བཏུང་བ་དང་བཀྲུ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས། མི་བསྐྱོད་པ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་སུ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལམ་དུ་བྱས་པས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣ་བ་གཡས་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟག་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟག་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷརྨ་བཛྲ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས། དོན་གྲུབ་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་དང་། ཀྱེ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསང་མཚན་གདགས། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། མིང་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་ལམ་དུ་བྱས་པས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། རིགས་ལྔ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། མེ་ལོང་སྟེང་གི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ། བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞིར་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་གནས་བཞིར་རེག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བདེ་བ་སྐྱེད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་མྱོང་གྱུར་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག །བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ཉམས། དེའི་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ནི་གསལ་བའི་ཉམས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས། དེ་གསུམ་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་བླ་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་ཡེ་ནི། དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བླ་མས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབ་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་བཅུད། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྩོལ་བར་མཛད། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན། ལན་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབས་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ། སླར་སློབ་མས་དངོས་སམ་ཡིད་རིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་ཡང་མི་ཤོང་བ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། བདེ་སྟོང་གི་རང་ངོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། སིནྡྷུ་ར་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་གི་སེམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྟན་པས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་དང་། རང་སེམས་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་འདི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡའ་སྤྲད། ཚིག་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཀྱེ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞབས་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྤྲོས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་ལགས་ཀྱི། །སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སིནྡྷུ་ར་མེད་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཞིན། །དེ་ནི་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་བཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །ཞེས་དང་དེའི་དོན་བཀྲོལ་ལ་ངོ་སྤྲོད། དེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དེར་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསམ་དུ་མེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་གསོལ་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཉམ་པར་གཟིགས། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དབང་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཕྲེང་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའམ། འཇའ་ཚོན་པའི་ལུགས་ལྟར་སྦྱོར་ཆོག་ཅིང་། བཀའ་འབུམ་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་པས་དཀྱུས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། ལྔ་པ་ནང་ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་གསོལ་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོ་འཕྲུལ་དྲུག །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡིག་དྲུག་དང་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡི་གེ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་ཙམ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་བདུན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་ནང་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་རང་སྒྲར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དྲུག་པ་གསང་བ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་གསོལ་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཆོས་དབྱུག་སྦ་དཀར་ཚིགས་གསུམ་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་དབྱུག་གི་མཚོན་དོན། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཁ་དོག་དཀར་བ། མ་བཅོས་རང་བྱུང་བས་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བས་ཚིགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབྱིངས་ན་གསལ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྤང་དུ་མེད། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་སྐུ་དྲུག་རང་བྱུང་དུ་ཤར་རང་བྱུང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡིད་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །སླར་ཚིག་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀྱེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསོན་ཅིག །དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོའམ་རྩ་བ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐོབ་པས་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ལ་བྱ་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་སྟེ། མ་རིག་ན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ཡིན། རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནངས་རྟོགས་ན་ནངས་སངས་རྒྱ། ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ངན་སོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དེ་སློབ་དཔོན་གང་གིས་བསྐུར་ན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་སོ། །སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཟུགས་བརྙན་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་འདོད་པ་ནི་གདོང་གཡོགས་དེ་གྲོལ་བའོ། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་ནི་མིག་ཕྱེ་བའོ། །རང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བའོ། །དེའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དེར་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསམ་དུ་མེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བས་ལུས་ལྷར་བརྟན། ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས་ངག་སྔགས་སུ་བརྟན། རིག་པའི་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལའང་གཉིས། དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྗེས་གནང་གཉིས། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་སོ། །དང་པོ་རང་དོན་རྗེས་གནང་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་དང་གནས་སྐབས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ལ་འབྲུ་དྲུག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཟློས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། གཉིས་པ་གཞན་དོན་རྗེས་གནང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གདན་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞག །སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ཕུབ། ཕྱག་ཏུ་ཆོས་འཆད་པའི་ཉེར་སྤྱད་རྣམས་གཏད། བཀྲ་ཤིས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་དངོས་སུ་འགྲུབ་ན་གང་ལྕོགས་བྱ་ཞིང་། མི་འགྲུབ་ན་གདན་དང་གདུགས་རི་མོར་བྲིས་པས་མཚོན་བྱེད་བྱ་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས། ཆོས་སྐོར་གྱི་པོ་ཏི་དང་སྤྱི་བླུགས་ལག་ཏུ་གཏད། དུང་འབུད་དུ་བཅུག་ལ། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་པར་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་གྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་སྐྱེད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་དང་། གངས་ཅན་མགོན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷར་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། གཏང་རག །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་ཞིང་སྔགས་གཟུངས་རིང་གཙོར་བཏོན་པ་ལས་སྤྱིའི་ཁོག་འདི་ཉིད་ལས་འཕྲུལ་པས་ཆོག་གོ །ལྷ་དང་སྔགས་འདི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་འདི་རུ། །འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་། །བོད་ཆོས་རྩ་བ་འདི་ཉིད་བྱིན་ཆེ་བས། བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་རིགས། །ཡིག་དྲུག་ཆོས་སྒྲ་ཐོས་ཚད་སྨིན་བྱེད་འདིའི། །སྣོད་རུང་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་ཆོས་འདི་འཆད་ཅིང་སྤེལ་ཁོ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གསར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སོགས་ཁ་སྐོང་དང་གསར་རྩོམ་རིགས་མ་བཀོད་པར་བཀའ་ཆེམས་རང་གི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་ཞལ་གདམས་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་པ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་བྲག་གི་བ་གམ་དང་འདབ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-031&oldid=114452"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:35.


Wylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs\n(Redirected from Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs)\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 245-254 / Folios 1a1 to 5b6\nVolumes List > Volume 11 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 245-254. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 245-254. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa'ang rgyal khams pa tA ra nA thas smras pa'o//\nLine 1:༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs bzhugs so//\nLeft side print: ད གཅིག་\nRight side print: 245\nགཡོན་: ད སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས་\nLeft: da sgrub (tibfolio#) thabs\nBegin-End Pages (Western): 245-254\n༢༤༥ ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །\n༢༤༦ ༀ་སྭ་སྟི། །རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བཏུད་ནས་དདེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་གཅིག་གིས། །རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པར་གྱུར། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གྱུར། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མྱང་། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཕཱ་ཙ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པའོ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འོག་ཕྱོགས་སུ་ཆད། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་\n༢༤༧ དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྭ་གུར་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ། ཉི་མ་ལས་འབར་བའི་མེས་རབ་ཏུ་བཞུ་སྟེ་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེས་གང་བར་གྱུར། །སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཁྲོ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་བདག་གི་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ། འོད་ཟེར་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ། མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་དང་སྐྱབས་ཡུལ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་\n༢༤༨ དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། ༀ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་ཕུལ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ༀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འཛིན་པ་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། སུཾ་ལས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཤར་ཤེལ། བྱང་གསེར། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །ལྷོ་བཻཌཱུ་ལས་གྲུབ་པ། བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་ལྕོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པ་དང་། པདྨའི་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་\n༢༤༩ གྱུར་པ་ལས་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་། རལ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་མི་རུས་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུབ་བུའི་ཚོགས་དང་། སྐ་རགས་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དཔའ་བོའ་དར་དབྱངས་དང་བཅས་པ། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་པ་སྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་། གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་\n༢༥༠ ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང་། མི་རོའ་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཕག་མོའ་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕཻཾ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྣམས་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། ལཱ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི།\n༢༥༡ ལག་ལེན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གཙོ་བོར་མི་མཛད་དོ། །དེས་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཐོད་པའི་སྟེང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྦྱོར་མཚམས་དང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། གཞིར་གནས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང་འདྲེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐོད་པ་གང་བར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་ཐིམ། སོ་སོའ་སྙིང་པོའ་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ། བར་འདིར་རྫོགས་རིམ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་གཏུམ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་གསལ་བཏབ་ལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། གཏོར་ཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནའང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་སྒོམ་པ་ལ་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཐིམ། ལྷ་མོ་བཞི་རང་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ཧེ་རུ་\n༢༥༢ ཀའི་སྐུ་གྱུར། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །གཏོར་མ་བཏང་བར་འདོད་ན། ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། །སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི། ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར། ན་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ལས་མི་བ་གླང་ཁྱི་རྟ་གླང་ཆེན་ཏེ་ཤ་ལྔ། དབུས་དང་མཚམས་བཞིར་མུ་བིར་ཤུ་མ་ལས། ཆུ་སྨན་རྡུལ་ཁུ་པབ་ཀླད་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཤ་ལྔའི་ཐད་ཀྱི་སྟེང་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ༀ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཾ་ག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཞུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཾ་གའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཁ་ཾ་ག་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་། ཁ་ཾ་གས་དཀྲུགས་པས་ཐམས་ཅད་ཞུ་སྟེ་དམ་རྫས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །རང་གི་མདུན་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་བ་གྲུབ་པར་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཕཻཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་\n༢༥༣ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མགྲོན་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་པར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དམ་པ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་ལྔས་འབུལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཆོད་པའོ། །ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀར་ཏ་ཡཱ་སདྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱདྱཾ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡ་བའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀལྤ་ཨགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཾ་ག་དྷ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་བ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་ཨཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བི་དྱེ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རཱི་ནཻ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་སྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་\n༢༥༤ ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལབཅོལ་ལོ། །གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཅེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་མུཿཞེས་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཅེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་དོན་གང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེར་མཁོའ་ཕྱིར། །ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་བསྡེབས་པ་ཡི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Practice of the Five Deity Chakrasamvara From Niguma's Tradition.\nSadhana for the five deity mandala of cakrasamvara from the tradition of niguma\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu_lugs_kyi_bde_mchog_lha_lnga%27i_sgrub_thabs&oldid=49570"


ལས་འཆར། – pentibet\n(སྤྱི་ཡོངས་ནས་ལས་གཞི་འདི་དག་འཆར་ཅན་གྱི་རྒྱུན་མཐུད་ལས་གཞི་དང་། དམིགས་བསལ་ལས་གཞི། ཕུགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཆེ་ཁག་གསུམ་དུ་འདུ་བ་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་ཁོངས་སྙིང་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན།)\nམ་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་། གསར་རྩོམ་གོང་སྤེལ། སྒྱུར་རྩོམ་ནང་འདྲེན། རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དགོས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་ལས་གཞི་ཆེ་ཁག་གྲས།\nཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ། མང་མཐའ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉུང་མཐའ་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན། གཙོ་བོ་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་གི་སྐོར་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཁག་གི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ། གསར་རྩོམ་དང་། རྩོམ་དཔྱད། རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སོགས་དང་འབྲེལ་ནས་སྐབས་བབ་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན།\nརྩོམ་འབྲིའི་འཛིན་གྲྭ། གཞི་རིམ་གོང་འོག་གི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་ནས་རྩོམ་འབྲིའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་ཐུབ་པ་དང་། རྩོམ་རིག་རྒྱུན་ཤེས་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གི་ཕུགས་བསམ་མི་ཚེར་འཛིན་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྙན་ངག་དང་། ལྷུག་རྩོམ། འབོལ་རྩོམ། བརྩམས་སྒྲུང་སོགས་རྩོམ་རྣམ་དང་རྩོམ་ལུས་སོ་སོ་བའི་ཐོག་ཆེད་དམིགས་འབྲི་རྩོམ་རང་གི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན།\nའཆད་ཁྲིད་འཛིན་གྲྭ། དམིགས་བསལ་གྱི་མཁས་དབང་དང་། ཆེད་ལས་རྩོམ་པ་པོ། རྩོམ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ཁག་གདན་ཞུ་བྱས་ཏེ། མཐོ་སློབ་དང་། འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་གྲགས་ཅན་བརྩམས་ཆོས་ཟབ་ཁྲིད་གནང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། གསུང་ཁྲིད་དེ་དག་སྒྲ་འཇུག་དང་ཡིག་འགོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན།\n2. པེན་སློབ་མའི་གསར་རྩོམ་གོང་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི། གཞི་རིམ་གོང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་གི་གྲངས་ཚད་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ཆ་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nབོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཁོར་ཡུག རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབས་དངོས་འཁོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག (བོད་ནང་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པ་དང་པར་དུ་འཁོད་མ་ཐུབ་པ། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཆ་ཚང་པར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ།)\nཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཡག་ཤོས་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག (ལྷུག་རྩོམ་དང་། སྒྲུང་རྩོམ། སྙན་ངག འབོལ་རྩོམ། སྒྱུར་རྩོམ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་སོ་སོར་དེབ་ཕྲེང་རིམ་པར་འདོན་རྒྱུ། )\nབཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་གི་དཀའ་ངལ་གནས་ཚུལ་དང་། རྩོམ་ཡིག མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་སྐབས་ཐོག་སོ་སོར་རྒྱ་དབྱིན་དུ་སྒྱུར་རྒྱུ།\n6. པེན་རིག་གཞུང་གི་ཚོགས་འདུའི་ལས་གཞི། (ཉིན་གཉིས་ནས་གསུམ་བར་གྱི་ཚོགས་འདུ།)\nལོ་རེར་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་རྒན་རབས་པ་དང་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོའི་བར་རིག་གཞུང་གི་ཚོགས་འདུ་རེ་སྐོང་འཚོག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་ཚོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཆེ་ཁག་ཏུ་ཉམས་ཞུགས་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་ནང་རིག་གཞུང་གི་དཔྱད་གླེང་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་བར་འབྲེལ་ཟབ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཐུན་མོང་གི་མཉམ་ལས་མང་ཙམ་སྐྲུན་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་། རྩོམ་རིག ལོ་རྒྱུས། སྨན་རྩིས་རིག་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོ་ཞིག་ལོ་གསུམ་རེའི་ནང་ཐེངས་གཅིག་སྐོང་ཐུབ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་པ།\nཡོ་རོབ་དང་ར་ཤི་ཡ། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་བར་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་བཟོ་བཅོས་དང་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་ཐེར་འདོན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་སྐོང་རྒྱུར་འབད་རྒྱུ། ( ལུང་པ་དེ་དག་ནང་དངོས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་དཀའ་སྡུག་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དང་རིག་གཞུང་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པས་ཡིན། )\n8. པེན་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་ལས་གཞི། (ལོ་ལྔ་དང་བཅུའི་རིང་གི་ལས་གཞི་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཞིག་ཡིན།)\n9. པེན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་མཉམ་ཞུགས་ལས་གཞི། (ལོ་རེ་བཞིན་འཆར་ཅན་གྱི་ལས་གཞི།)\nའཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁག་སྣ་མང་ལས་གྲུབ་པའི་སྨྱུག་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་དང་། སྒྲིག་གཞི། ལས་གཞི་རིམ་པའི་ཐོག་འདུ་འཛོམས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོ་སྣང་དང་། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། གྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་མཉམ་ཞུགས་གནང་མང་ཤོས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་རིམ་པ་དང་། ཞི་བདེ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ཡིག་སྒྱུར། བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ། བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོའི་སྡེ་ཚན་རིམ་པའི་བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་ཆོད་རིམ་པ་མང་པོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་ཆ་ཤས་ལེན་པ། དམིགས་བསལ་བོད་ནང་གི་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་དང་བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོ། སྐད་ཡིག་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་དཔྱད་གླེང་དང་། བོད་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་སྒྲ་མ་མཉམ་པར་གནས་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པ་བཅས་ཡིན།\n10. པེན་གསར་ཤོག་དང་། དུས་དེབ། དྲ་རྒྱའི་ལས་གཞི།\nབདུན་རེ་བཞིན་ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་པེན་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་རྩོམ་པོ་དང་། གསར་རྩོམ། རྩོམ་རིག་གི་གནས་ཚུལ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་དང་། པེན་གཞན། བོད་རང་གི་པེན་གྱི་གནས་དོན་རིམ་སྤེལ་དང་། ཟླ་རེ་བཞིན་གསར་ཤོག་སྤྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲགས་ཅན་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གྲགས་ཅན་བརྩམས་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བཅར་འདྲི། ན་ཆུང་བྱིས་པ་དང་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོའི་ལེ་ཚན། རྩོམ་རིག་གི་སྐད་གསུམ་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར། བཙོན་འོག་གི་རྩོམ་པ་པོའི་གནས་ཚུལ་ཆེད་འགོད། སྒྱུར་རྩོམ་དང་གསར་རྩོམ་གྱི་ལེ་ཚན་ཐོག་པར་འགྲེམས་དང་། ལོ་རེ་བཞིན་པེན་གྱི་རྩམ་པ་དུས་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་བཅས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nལས་ཁུངས་ལྟེ་བ་བྱས་ནས་ས་གནས་རིམ་པར་མཐོ་སློབ་དང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་སོགས་སུ་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་མཉམ་འབྲེལ་གནང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་དུས་དྲན་ཁག་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་ཉིན་མོ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཉིན་མོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོམ་རིག་ཉིན་མོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོའི་ཉིན་མོ། བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དང་། སུམ་ཅུའི་དུས་དྲན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སོགས་སུ་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དགོང་ཚོགས། དཔྱད་གླེང་དང་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་གོ་སྒྲིག་སོགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འཛིན་བཟུང་དང་བཀག་སྐྱིལ། བརྩམས་ཆོས་བཀག་སྡོམ། རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་ལ་གནོད་པའི་ཁྲིམས་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབ་བྱེད་སྐབས་སོགས་སུ། ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ནས་ས་ཡིག་བསྡུ་ལེན་དང་། ངོ་རྒོལ་ཁྲོམ་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་ལས་ཁུངས་ལྟེ་བ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་ཚོགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་གནས་དོན་སྙན་ཞུ་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་འགུལ་གང་ལེགས་སྤེལ་ཐབས། དམིགས་བསལ་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་གསར་སྤེལ། སྐབས་ཐོག་དཀའ་ངལ་འོག་ཚུད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་དང་ཁོང་ཅག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་གླེང་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་དེ་དག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྱེར་འདོན་གོ་སྒྲིག བཀག་སྡོམ་དུ་ཚུད་པའི་བརྩམས་ཆོས་པར་སྐྲུན་དང་། སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་སྒྱུར་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགུལ་གང་ནུས་སྤེལ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། དེ་བཞིན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་སོགས་གང་དུའང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་ངལ་ཅི་བྱུང་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་པེན་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རོགས་རམ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།


ཡང་བསྐྱར་རྫ་དབོན་པོ་ནས་བོད་མི་ ༥༣ ཙམ་བཙན་འཁྲིད་བྱས་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའདས་པའི་ཉིན་གྲངས་ ༡༠ མ་ཟིན་ཙམ་ནང་རྫ་དབོན་པོ་དགོན་དང་གྲོང་སྡེ་གཉིས་ནས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་གྲངས་ ༡༡༣ ཙམ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་ཉར་བ་དང་ཕྱི་ལོག་གི་མི་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་གཡོགས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་འདུག\nDza Wonpo Monastery and Wonpo Town. Image:Tibet Times Source(Tibet)\nདེ་རིང་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། ཉིན་ཤས་ཉིན་སྔོན་ཏེ་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༩ བར་དུ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྫ་དབོན་པོ་སྡེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་ནང་སྔོག་བཤེར་ནན་པོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་པར་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོག་གི་མི་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག བསྐྱར་དུ་བོད་མི་ ༥༣ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་སྔོག་བཤེར་དམ་དྲག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཡང་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས། རྫ་སྨད་ཀྱི་ས་གནས་གཞུང་ནས་མི་སྣ་གཉིས་ཆེད་བསྐོས་ཀྱིས། དབོན་པོ་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་འདྲི་རྩད་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར། ཁ་སང་ནས་བཟུང་ཉིན་རེར་རྫ་དབོན་པོ་དགོན་གྱི་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ ༢༠ རེ་ས་གནས་ལས་ཁང་དུ་འདྲི་རྩད་བྱེད་དུ་བཅར་ཏེ། སོ་སོ་ལ་ནག་ཉེས་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མི་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་མྱོང་མེད་པ། ཁ་པར་ནས་པར་རིས་དང་ཆབ་སྲིད་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་མྱོང་མེད་པ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་མེད་པའི་དཀར་འདོན་དང་། མ་འོངས་པ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་པའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཀྱང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nDza Wonpo Town. Image:Tibet Times Source(Tibet)\nཕྱི་ཟླ ༨ ཚེས་ ༢༢ ནས་བཟུང་སྔ་གཞུག་ཏུ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་སྒྲིག་གཤོམ་བྱས་པ་དང་ཕྱི་ལོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག རྫ་སྨད་དབོན་པོ་སྡེ་དགོན་གཉིས་ནས་དགེ་འདུན་པ་ ༡༩ དང་བུད་མེད་བཞི་ཚུད་པའི་མི་སྐྱ་ ༤༠ མ་ཟིན་ཞིག་བཅས་སེར་སྐྱ་ ༦༠ ཡས་མས་ཤིག་སེར་ཤུལ་རྫོང་དུ་བཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་སྔོན་སྔ་གཞུག་ཏུ་རྫ་སྨན་དབོན་པོ་སྡེ་དགོན་གཉིས་ནས་ཁྱོན་སྐྱ་སེར་མི་གྲངས་ ༡༡༣ ཙམ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར། སེར་ཤུལ་རྫོང་དུ་བཀག་ཉར་དྲག་གནོན་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། ཁ་སང་མི་སྐྱ་གཉིས་དང་། བུད་མེད་གཅིག དགེ་འདུན་པ་གཅིག་བཅས་སྐྱ་སེར་ ༤ ཀློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། ད་ལྟ་བར་དུ་བོད་མི་བརྒྱ་ལྷག་དེ་གང་དུ་ཡོད་མེད་དང་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཆགས་ཡོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཐོན་མེད་པ་རེད།


《般若波羅蜜多心經》（梵語：प्रज्ञापारमिताहृदय Prajñāpāramitāhṛdaya 藏语：བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ）是大乘佛教表達空性和般若波羅蜜觀點的經典，又稱《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《般若心經》、《心經》。本經是《大品般若經》的別生經，取自〈習應品〉和〈勸持品〉，作為《大般若經》的精要而集出，無序分與流通分。與《金剛經》並為通行最廣的般若經。\n《Prajñāpāramitā Hṛdaya dhāraṇī》（般若波羅蜜多心陀羅尼）\n《Pañcaviṃśatikāḥ nāma dhāraṇī》（二十五頌陀羅尼）\n《Pañcaviṃśatikāḥ Prajñāpāramitā Hṛdaya nāma dhāraṇī》（二十五頌般若波羅蜜多心陀羅尼）\n《Pañcaviṃśatikā Bhagavatī Prajñāpāramitā Hṛdaya》（二十五頌薄伽梵般若波羅蜜多心）\n《摩訶般若波羅蜜神呪》 失譯 (別生經) 疑是什譯本\n《摩訶般若波羅蜜大明呪經》 鳩摩羅什 (別生經)  略本 存\n《般若波羅蜜多心經》 唐·般若、利言等（790年） 廣本 存\n其中義淨本在咒語後有一段描述讀經功效的流通分,，然而此段亦見於敦煌寫本 Or.8210/S.4406,  (內容大同小異)且不屬於經文本身, 是敦煌心經抄本的一種題記,  因此不能將此本看作是一種譯本；法月譯本收於法月「重譯本」之後，相信是誤會了「重譯」二字的意思（《大正藏》註：重＝奉詔，唯「重譯」也可解作「輾轉翻譯」，如《史记．卷六十．三王世家》：「遠方殊俗，重譯而朝，澤及方外。」）而為好事者所造的「初譯本」(經後註云：大唐國青龍寺東塔院經本，並無註明為初譯）。二者《大正藏》俱未收錄。\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏི་པྲ་ཛྙ་པ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲི་ད་ཡ། །བོད་སྐད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། བམ་པོ་གཅིག་གོ །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ ཆེན་པོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །ཤཱ་ཏིའི་བུ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། །མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེདཔ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། །བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་་མེད། །རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུའང་མེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པའང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་རྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་། །ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ། །\n^ 聖嚴. 心的經典：心經新釋. 《心經》的主要部分，即「舍利子！色不異空，……無智亦無得。」計一百零九字，是源自於《大般若經》第四百二十一卷〈觀照品〉第三之二，並與《大品般若經‧習應品》第三的內容相同。另外，「是大神咒，……能除一切苦」計二十二字，與《大般若經》第四百二十九卷〈功德品〉第三十二，以及《大品般若經‧勸持品》第三十四的文字大同小異。\n^ 4.0 4.1 紀贇. 《心經》疑偽問題再研究 (PDF). 福嚴佛學研究. 2012, 7: 115–182.\n^ 福井文雅. 般若心經觀在中國的變遷 (PDF). 1983.\n^ 8.0 8.1 8.2 韓廷傑. 《心經》不同版本論.\n^ 漢籍全文．佛典經錄資料庫 - 佛教藏經目錄數位資料庫.\n^ 萬金川. 石室《心經》音寫抄本校釋初稿之一. 佛學研究中心學報. 2004.\n^ 20.0 20.1 彥琮《眾經目錄》：「別生(於大部內抄出別行)：摩訶般若波羅蜜神呪經一卷、般若波羅蜜神呪經一卷……右六經出大品經。」（大品經為鳩摩羅什譯出）\n^ 參考 International Dunhuang Project http://idp.bl.uk/ （页面存档备份，存于互联网档案馆）\n本页面最后修订于2021年3月9日 (星期二) 22:32。


བུ་བཞི་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུག་གུ་བཙས་ནས་བདུན་གཅིག་ཡས་མས་སུ་རྐན་མར་སྦྱིན་པ་དང་ཚེ་ཆུ་ལྡུད་པ། དར་གོས་འབུལ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་བ། མིང་འདོགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་དང། ཁྱད་པར་དུ་བུ་ཆུང་བཙས་ཏེ་ཉིན་གསུམ་ནས་བདུན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་རྐན་མར་སྟེར་བའི་སྲོལ་ལུགས་ནི་འཛམ་གླིང་ཁོར་མོ་ཡུག་ན་བོད་རིགས་གཅིག་པུ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་དེ་དབུས་ཕྱོགས་བྱང་ཐང་སོགས་འབྲོག་ཁུལ་དང། ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་། དེ་སྟེར་བའི་དགོས་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་གླེང་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]བྱིས་པ། སྐྱེ་བསུ། རྐན་མར། ཕན་ནུས།\n[ ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ] K89[ ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] E [ རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946x(2011)01-116-04\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ལ་མཚོན་ན་མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཟའ་བཏུང་བཅུད་དང་ལྡན་པར་དགོས་པ་དང་། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་དག་གཙང་དང་ཞི་འཇམ་ངང་དུ་གནས་དགོས་ལ། ལུས་ཤིན་ཏུ་མི་ཚེགས་པའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ངལ་རྩོལ་རན་པོར་བྱེད་པ། ཕྲུ་གུ་མ་བཙས་པའི་སྔོན་གྱི་ཉི་མ་བདུན་ཡས་མས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཁར་མེ་ཐོ་སོགས་བཞག་ནས་མགྲོན་པོར་འཛེམས་པ། གཞན་ནས་ཁྱེར་འོངས་བའི་རྒྱུ་དང་དངོས་རྫས་སྒོར་ཕུད་པ། ཕྱི་ནས་ཁྱེར་འོངས་བའི་མི་གཙང་ཟས་ཆུའི་རིགས་འགོག་པ། ཕྲུ་གུ་བཙས་མ་ཐག་མི་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཞིག་གིས་ལྟེ་ཐག་དམ་པོར་བསྡོམ་པ་དང་ཆུ་གཙང་དྲོན་མོས་ཁྲུས་བཤལ་བྱས་རྗེས། དྲོད་གྲང་རན་པའི་མལ་དུ་རྐན་མར་བྱིན་ནས་བདུན་གཅིག་ཡས་མས་འཇོག་པ་དང་། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བསུའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཚེ་ཆུ་ལྡུད་པ། དར་གོས་འབུལ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་བ། མིང་འདོགས་པ་སོགས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། བུ་བཙས་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་མིའི་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མི་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཆོ་ག་དང་བྱེད་སྒོ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཆོ་གའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་ལ་ད་ལྟའི་ཚན་རིག་གི་མིག་རྒྱང་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་ཚན་རིག་གི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་ནའང་། སྐབས་ཐོག་དེའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ངེས་པར་དུ་མཐུན་དགོས་པའི་ཚད་གཞི་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་གོམས་སྲོལ་དེ་དག་ལས་ཁག་གཅིག་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་གོ་དོན་དང་ཤེས་རིག་གི་རིན་ཐང་ཡང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་དང་། ཆོ་ག་དེ་དག་གི་དོན་སྙིང་གཙོ་བོ་དེ་ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ་དང་ཚེ་སྲོག་དེའི་རིགས་དང་རྒྱུད་སྐྱོངས་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དཔེར་ན་མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད། རིགས་རྒྱུད་དང་ཚོ་པ། ཐ་ན་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་བུ་ཆུང་བཙས་མ་ཐག་ནས་བདུན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་རྐན་མར་སྟེར་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་མ་ཡུམ་དེའི་ལུས་སྟོབས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་། བདེ་ཐང་གི་གནས་ཚུལ། ནུ་ཞོའི་མང་ཉུང་དང་སྣུམ་བཅུད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་རྐན་མར་སྟེར་གྱི་ཡོད་དེ། གཙོ་བོ་མོ་གསར་དང་། ལུས་སྟོབས་ཞན་པའི་བུད་མེད། ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་མིན་པའི་བུད་མེད་སོགས་ལ་བུ་བཙས་ན། ནུ་ཞོ་དུས་ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་པ་དང་། བབ་ཀྱང་ཉུང་ཞིང་སྣུམ་བཅུད་དང་མི་ལྡན་པས། དེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་ལ་རྐན་མར་རབ་དང་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་སྲོལ་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དང་དཔེ་རྙིང་དག་ལས་གསལ་ཐུབ་ལ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་གིས་རྐན་མར་ལ་དུག་སྦྱར་ནས་ཇོ་རུ་དཀྲོང་ཐབས་བྱས་པ་དེ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ལུགས་སྲོལ་དེ་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་ཡོད་ལ། ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཡིན། དེའང་བཙས་མ་ཐག་པའི་བུ་དེ་ལ་རྐན་མར་དང་ཚེ་ཆུ་བླུད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ཟས་ཐེངས་དང་པོར་ཟོས་པའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རྐན་མར་དེ་མར་གསར་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ཟས་བཅུད་དང་མངར་བའི་རོ་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ། རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ན་མར་གསར་ལ་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི། བུ་རམ་གང་རུང་སྦྱར་ནས་གཏོང་བ་ཡིན། རྐན་མར་དེ་ཡ་རྐན་ངོས་ལ་སྦྱར་བས་རིམ་གྱིས་ཞུས་ནས་མིད་པར་འགྲོ་བ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་སོགས་སྡེབ་པས་རོ་མངར་ཞིང་ནུ་བར་སྤྲོ་བ་ཡིན། རྐན་མར་ལ་བཅུད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ནུ་ཞོ་སོགས་ཟས་བཅུད་ཀྱིས་མ་འདང་ཡང་ལུས་ཟུངས་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕན་ཡོན་ལྡན་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཟླ་ཞག་མ་ལོངས་བར་བཙས་པའི་བྱིས་པའི་ཁ་རུ་གླ་རྩི་ཤིག་ཙམ་མར་གསར་ནང་བཏུམས་ནས་གཏོང་བའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་སྨན་གཞུང་དུ་གླ་རྩི་དེ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སྨན་རྫས་ཤིག་དང་གཉན་ཁ་འཇོམས་པའི་སྨན་རྫས་ཤིག་ཏུ་འདོད་པས། གླ་རྩི་ཤིག་ཙམ་མར་གསར་ལ་སྦྱར་ནས་ཕྲུ་གུའི་ཁོང་དུ་གཏོང་བ་དེར་ལུས་སྟོབས་ཞན་པ་དང་ནད་འགོག་གི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པ་ལྡན་པས་ཡིན།\nད་དུང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ནི་ནུ་ཞོ་སྣུན་བཞིན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་ཤ་རློན་ནུ་རུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་དང་བྲོ་བ་ལ་ལོབས་པས་ཟས་ལ་ཡི་ག་ཆེ་ཞིང་། ཆེར་སྐྱེད་པ་ན་སྣུམ་རིགས་ལ་དགའ་བས་ཁ་ཟས་སྣ་དགུ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་བཅུད་ལ་ཕན་པས་གཟུགས་པོ་ཆེ་ཞིང་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན།\n《འཁྲུངས་སྐོར་》ལས། བུ་ཇོ་རུ་དེ་མ་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་མ་བདེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྐུ་བལྟམས་པ་ན། “ དེ་མ་ཐག་གུ་རུ་པད་འབྱུང་གིས་དབང་བསྐུར། ཚེ་ཆུ་བླུད། རྐན་མར་བྱིན། ལུས་མི་འཇིག་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བསྒོས། ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས། རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རས་རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་ཕུལ། གཉན་རྗེ་གེར་མཛོད་ཀྱིས་དར་ཁྲ་བོས་སྐུ་ལུས་གཡོགས་”①ཞེས་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་འདི་ཨུ་རྒྱན་པད་མའི་དབང་ཡོན་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། ལྷའི་སྲས་པོ། ཀླུའི་ཚ་བོ། རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་སྐུ་བདག་ཏུ་ཐོན་ནས་རྐན་མར་སྦྱིན་པ་དང་ཚེ་ཆུ་ལྡུད་པ། དར་གོས་འབུལ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས། དེའི་ཚེ་ཁྲོ་ཐུང་གི་བསམ་པར། “ ད་ལྟ་འགོག་མོའི་བུ་འདིའི་ཕ་སེང་བློན་ཡིན། ཀླུ་གཙུག་ནའི་ཚ་བོ་ཡིན། སྲུ་མོ་ལ་རྒོད་ལྕམ་དཀར་མོ་ཡོད། མ་རང་ཡང་ལྷ་འབོད་ཀླུ་བསྐུལ་ཕ་ཚན་གཉན། མ་ཚན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྐྲ་བདག་ཡིན་པ་སྐད། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བུ་འདིའི་ཕྱེད་ཀ་མི་དང་ཕྱེད་ཀ་འདྲེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ཡིན་ཕྱིན་ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཆུང་དུས་མེད་པར་བྱས་ན་བཟང་སྙམ་སྟེ། ཞག་གསུམ་གྱི་སྔོན་སྟག་རོང་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་དེ་རྟ་གུ་གུ་རོག་ཙོག་ལ་ཞོན། མར་དཀར་ཡི་བུ་ལུ། སྦྲང་བུ་རམ་མངར་གསུམ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཁྱེར། ཟས་དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་དུག་ཡུ་མོ་རྒྱུག་འགྱེལ་དེ་བཏབ་སྟེ་ལྷ་སྲས་ལ་རྐན་མར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཁྱེར། ལྕི་སུག་གཉིས་ཀྱི་མདོར་འགོག་མོ་མ་བུའི་རྩར་འོངས་ནས། ཨ་རེ་འགའ། འགོག་མོ་ལ་བུ་སྐྱེས་པ་འདི་ང་ཨ་ཁུའི་ཚ་བོ་ཡིན”②ཞེས་རྐན་མར་ལ་སྦྱར་བའི་དུག་དྲངས་ནས་གེ་སར་དཀྲོང་རྩིས་བྱས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རབས་འདི་ནི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་ཆེས་ངོ་མཚར་ཞིང་མི་སེར་རྣམས་མཉན་སྤྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་གི་རྟོག་བཏགས་དང་བློ་བཟོ་ཁོ་ན་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་དངོས་དང་བོད་རང་གི་གོམས་གཤིས་དང་སྲོལ་ལུགས་སྣལ་མ་ཞིག་ཡིན། །\nརང་རེའི་བོད་ཀྱི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རོང་པ་དང་འབྲོག་པ། སྐུ་དྲག་དང་མི་སེར་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བསུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག བང་སྐྲ་གཅོད་པའི་ཆོ་ག གཞོན་གསར་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག རྒ་བའི་དུས་ཀྱི་གྱ་སྟོན། འདས་མཆོད་དུར་མཆོད་སོགས་ཧ་ལམ་ས་གནས་ཀུན་ལ་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོད་པར་སེམས།\nམར་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཡིན་ལ། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་རྟེན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས། བོད་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཉིན་རེ་བཞིན་མར་ལ་སྦྱར་བའི་ཁ་ཟས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་དེ། དེ་རོང་འབྲོག་པའི་ཟས་རིགས་གཡོས་སྦྱོར་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མར་སྦྱར་ནས་བཟོ་བ་ཡིན། ལོ་ངོ་གྲངས་ལས་འདས་པར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་མར་གྱི་ཟས་བཅུད་ནུས་པ་ལ་བོད་ལས་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་བ་མེད་དེ། མར་གྱི་སྣུམ་བཅུད་ཀྱི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་ནད་འགོག་ནད་བཅོས་བྱེད་པའི་རིག་པ་བོད་ཀྱི་སྔ་མོའི་མེས་པོ་དག་གིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། སྲོག་འཚོ་ཟས་བཅུད་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ལེའུར། “ སྣུམ་ནི་མར་དང་ཏིལ་མར་རྐང་མར་ཚིལ། རོ་མངར་ཕྱི་མ་ལྕི་བསིལ་ཁོང་འཁྲུ་སྣུམ། རྟུལ་དང་ཕྲ་ལ་མཉེན་ཞིང་རླན་པ་ཡིན། རྒས་བྱིས་སྟོབས་ཆུང་སྦེག་རྩུབ་ཁུ་ཁྲག་ཟད། སྦྱང་བྱས་སེམས་ལས་རླུང་གིས་ཉེན་ལ་བསྔགས། དེ་ལ་མར་གསར་བསིལ་ཞིང་རོ་ཙ་ལ། མདོག་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིང་མཁྲིས་ཚད་སེལ་བར་བྱེད། མར་རྙིང་སྨྱོ་དང་བརྗེད་བྱེད་བརྒྱལ་རྨ་འཚོ། ཞུན་མར་བློ་རྣོ་དྲན་གསལ་དྲོད་སྟོབས་སྐྱེད། ཚེ་འཕེལ་ནུས་པའི་མཆོག་སྟེ་ལས་སྟོང་བྱེད། ཕྲུམ་གསར་སྤྲི་དང་ཕྱུར་བ་ལ་སོགས་པ། དང་ག་ལེན་ཞིང་རྟུག་སྐམས་བད་ཀན་སེལ། ཟོ་མར་བད་རླུང་སེལ་ཞིང་མེ་དྲོད་སྐྱེད”③ཞེས། རྒན་པ་དང་བྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲོད་སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང་། མེ་དྲོད་གསོ་བ། ཁུ་ཁྲག་འཕེལ་བ། མདོག་སྟོབས་སྐྱེད་པ། བློ་རྣོ་དྲན་གསལ་གྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པ། ཚེ་འཕེལ་བ་སོགས་ཟས་བཅུད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་གསོ་ཡི་ཕན་ནུས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བད་རླུང་སེལ་བ་དང་། མཁྲིས་ཚད་སེལ་བ། བད་ཀན་སེལ་བ། བརྒྱལ་ནད་དང་རྨ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་འཚོ་སྨན་བརྟེན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་གསལ།\nསྲོག་འཚོ་སྨན་བརྟེན་གྱི་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མངར་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལ་རོ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཡི་ག་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཟས་བཅུད་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ལྡན་ལ། མིའི་ལུས་ཁམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་བཅུད་རྫས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་སྐོང་ཐུབ་པ་དང་། འཚོ་བྱེད་ཀྱི་ཟས་བཅུད་སྟོབས་ཆེན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྨན་མར་གྱི་ལེའུར། “རོ་ནི་མངར་སྐྱུར་ལན་ཚ་ཁ་ཚ་བསྐ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཚོ་བྱེད་སྟོབས་ཆེན་ཡིན། ངོ་བོ་ལྕི་ལ་གསལ་བས་རོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་མངར་བའི་རོ་དེ་མྱངས་པའི་ཚེ། ཁ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞིམ་པས་སྲེད་པ་སྐྱེད་”④ཅེས། མིའི་ལུས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པར་མ་ཟད། གནའ་ནས་བཟུང་མར་གསར་སོགས་དང་བསྡེབས་ནས་གསོ་བྱེད་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nཟས་ཀྱི་བཅུད་སྨན་ལ་བསྟེན་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དེ་བོད་ཀྱི་འཚོ་བཅུད་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྲོལ་ལུགས་ཤིག་ཡིན། དེ་བས་དཔལ་འབྱོར་ཆུ་ཚད་དམའ་ཞིང་འགྲིམ་འགྲུལ་འགྲོ་འོང་སྟབས་མི་བདེ་བ། སྨན་གསོ་ཆེད་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་མ་ཡིན་པའི་བོད་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཟས་བཅུད་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་འགོག་ནད་གསོ་བྱེད་པ་དང་། ཟས་བཅུད་སྨན་དུ་བསྡེབས་ནས་ནད་འགོག་ནད་གསོ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ལུགས་བཟང་པོ་ཆགས་པ་དང་། རྒྱུ་ཆ་དཀོན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡེབ་ཁ་ཞིབ་ཚགས་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་ཐབས་སྟབས་བདེ་རྣམས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཤེས་པར་གྱུར། དེ་ལའང་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ནང་ལག་ལེན་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བདེན་དཔང་དང་། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་རྒྱབ་རྟེན་ཡོད་དེ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྨན་མར་གྱི་ལེའུར། “ ཀ་ར་མར་གསར་སྦྲང་གི་ལྡེ་གུ་བྱས་པ་ཡིས། གློ་མཆིན་ཚ་བ་རྙིངས་རྙོགས་སེལ་བར་བྱེད་” ཅེས་དང་། “ གེ་སར་གསུམ་དང་མར་གསར་བྲང་ལ་སྦྱར། ། གློ་མཆིན་ཟླ་མཚན་རྨ་རྙིང་སྣ་ཁྲག་གཅོད་” ཅེས་དང་། “ ཀ་ར་མར་གསར་སྦྲང་གི་ལྡེ་གུ་ཡིས།ལུད་པ་ཤེ་རུལ་རྣག་ཁྲག་གློ་རྡོལ་སེལ་” ཞེས་དང་། “ བསིལ་བཞི་ཙན་དན་དཀར་དམར་རུ་རྟ་སྦྲང་། མར་གསར་སྦྲང་སྦྱར་མིག་ནད་མཆིན་ནད་སེལ་”ཞེས་དང་། “ རྒྱ་ཚ་གླ་རྩི་སྡིག་སྲིན་ཚ་བ་གསུམ། མཐིང་ཤུན་མོ་རྡེ་ཉི་དགའ་འབྲས་སྣ་གསུམ། བུ་རམ་མར་སྦྱར་མཁལ་ནད་ཆུ་སྲི་སེལ་”ཞེས་དང་། “ ཤིང་ཚ་སུག་སྨེལ་དྲོད་སྨན་ཅུ་གང་དང་། ཀ་ར་རིམ་བསྐྱེད་མར་གསར་སྦྲང་ལྡེ་གུ བད་ཀན་གློ་ནད་འཇབ་འཇིབ་ལུ་བ་བསྔགས་” ཞེས་པ་སོགས་མར་དང་མངར་ཟས་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སོགས་ཀྱི་སྡེབ་ཁ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། མར་གསར་དེ་སྨན་གྱི་སྡེབ་ཁ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་གོ་གནས་བཟུང་བའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རོང་འབྲོག་པ་ལ་མཚོན་ན། ས་བབ་མཐོ་ཞིང་ས་གཤིས་རྩུབ་པ། གནམ་གཤིས་འཁྱག་ཅིང་དབྱངས་དབུགས་ཉུང་བ། ལས་ཀ་ལྕི་ཞིང་ཟས་སྣ་ཉུང་བ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་རི་ཀླུང་གཉིས་ཀ་ནས་ཕོ་ལས་མོ་ལས་བྱེད་པས། བུད་མེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལྕི་ཞིང་ན་ཚ་མང་བ། ཟས་བཅུད་དཀོན་ཞིང་ལུས་སྟོབས་ཞན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ཡོད། ས་བབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། མཐོ་ས་དང་འཁྱག་སར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་དྲོད་སྟོབས་དགོས་པས། དྲོད་སྟོབས་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་དུད་འགྲོའི་ཤ་ཚིལ་དང་སྤྱི་མར་སོགས་ཀྱི་སྣུམ་བཅུད་ཡིན། ཤ་ཚིལ་དང་སྤྱི་མར་སོགས་ལས་དྲོད་སྟོབས་ལེན་པ་དེ་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གནས་པའི་ས་བབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བའི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་ཟུངས་དང་བཅུད་འདང་བ་ལ“ རྐང་ཆུད་” དང་ཟུངས་དང་བཅུད་འདང་མེད་པ་ལ“ རྐང་མ་ཆུད་” ཅེས་འབོད། བོད་རིགས་ཀྱི་རོང་འབྲོག་པ་ལ་མཚོན་ན། བྱིས་པ་ལ་རྐང་ཆུད་མིན་དེ་ལོ་ན་ཆུང་བའི་དུས་སུ་ཤ་མར་སོགས་སྣུམ་རིགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་མིན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱང་སྲོག་གི་རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ཐད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ལེའུར། “ སྐྱེས་བུ་སྣུམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས། ནང་གི་དྲོད་འབར་ཁོང་པ་དག་པ་དང་། ལུས་ཟུངས་འཕྲལ་བརྟས་སྟོབས་དང་མདོག་བཟང་ལྡན། དབང་བརྟན་རྒས་སུ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བཤད་” ཅེས་དང་། “ རྩོལ་བཅས་སྣུམ་བརྟེན་དྲོད་ཆེ་དར་ལ་བབ། སྟོབས་ལྡན་གོམས་པར་ཟོས་ལ་གནོད་མི་འགྱུར་” ⑤ཞེས་བྱུང་བས་མར་གསར་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སྣུམ་རིགས་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་དེ་མཐོ་སྒང་གྲང་བསིལ་གྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་འཕྲོད་པ་དང། དེས་ས་མཐོ་བ་དང་དབྱངས་དབུགས་ཉུང་བ། གྲང་ཞིང་བསིལ་བ། སྡོད་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ། ཟས་རིགས་དང་བཅུད་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉུང་བ་སོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ནུས། དེས་ན་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་དྲོད་སྟོབས་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་མར་གསར་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣུམ་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུའི2009ལོར་མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི།09YJA730004《བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག》ལས། གསོ་བ་རིག་པ་བོད་དུ་འགྱུར་བ་དང་དེའི་ལག་ལེན་ལས་འཕྲོས་པའི་དམངས་སྲོལ་འཕྲོད་བསྟེན་སྐོར་གྱི་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན།\n①②《འཁྲུངས་སྐོར་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981/3. p61.77\n③④⑤⑥《བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982/3. p56. 63. 596. 56


Terdzo-TA-022 - Rinchen Terdzö\nlas thams cad kyi sngon du 'gro bar byed pa cha gnyis kyi gtor ma\nVolume9(ཏ) / Pages 325-328 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #22 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. las thams cad kyi sngon du 'gro bar byed pa cha gnyis kyi gtor ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 325-328. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ དང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་ཕྱེ་གཙང་ལ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་བཞི༔ གསོས་རིལ་བུ་འབྲུ་སྣ་བཅས་བཤམ༔ སྣོད་གཅིག་ཏུ་འབྲུ་སྣ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་ཞལ་འདྲ་མཐེབ་ཀྱུ་ཆང་བུ་བཅས་ཤ་སོགས་བཤམས་ལ༔ དེ་གཉིས་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ྅་ཧཾ༔ གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བཅུད་རྫས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭོ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ བདེན་པའི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བདེན་པའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ འཆི་བའི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་གང་ཡང་མེད༔ སྐྱེ་འགྲོ་རླུང་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད༔ འཚོ་བའི་ཟས་ལ་མི་ཆགས་གང་ཡང་མེད༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་གང་ཡང་མེད༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་རྒྱལ༔ ང་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ང་ནི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ང་ནི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལ་འདས་གྱུར་ན༔ ཆེ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོས་ནས་ནི༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་བཙན་དང༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅི་ལ་སོགས༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་མ་མོ་གཟེད་སྨན་དང༔ དམུ་དང་ཐེའུ་རང་གྲོང་སྲིན་འདྲེ་མོར་བཅས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་བདག་གཏེར་བདག་དང༔ དཀོར་བདག་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས༔ གཙང་སྦྱར་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཞི་ནས༔ རྟག་ཏུ་བདག་གི་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ༔ བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ཅིང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པ་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་བདག་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ས་བདག་རྗེ་བློན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གཙང་སྦྱར་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་འདི་མ་འགྲུབ་བར༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཅག་བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བྷྲཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི༔ ལོ་ཀ་ཏ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་དྱཾ༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་བྱ། ཆ་གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི༔ དང་པོ་དགུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དང༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ དེ་ནས་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྫས་ལ་བཀུག་ནས་དབང་ཆེན་གྱི་བཀའ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པར་དེངས་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་ལན་ཆགས་དང༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བར་ཆོད་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གླུད་དང་གཏོར་མ་ཚིམས་པར་སྤྱོད༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ གཏོར་ཀྱུ་ཆང་བུ་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ འབྲས་ཟན་འབྲས་བུ་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པས༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདི་རུ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་ཁྲོས་པས༔ རྡུལ་ཆ་ཕྲ་མོ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ སརྦ་བིགྣན་གཙྪ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་བིདྱ་རཱ་ཛ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-022&oldid=128100"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 15:32.