Terdzo-ZA-008 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i sgrub chen gyi khog dbub gzhan phan bdud rtsi'i chu gter\nVolume 22 (ཟ) / Pages 131-196 / Folios 1a1 to 33b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i sgrub chen gyi khog dbub gzhan phan bdud rtsi'i chu gter. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 131-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i skye bdun myang grol chen mo'i tshom bu tshogs su sgrub pa'i khog dbub 'di ltar/_spyan ras gzigs dngos chos dbang rin po che bdag cag gi 'dren par snang ba 7kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyis bka' bstsal yang yang pheb pa rjes su sgrub pa'i gus 'dun gyi blos/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su rgyal ba lha las babs pa'i dus bzang por grub par sbyar ba'i dge bas dpal ldan bla ma'i zhabs pad yun ring du brtan zhing bstan 'gro la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཀུན། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ན་གནས་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་དེ་བོད་ཡུལ་ལྷ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཆུང་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ལས། །བླ་མེད་ཡང་སྙིང་ཟབ་གཏེར་མ་ལུས་པའི། །ཕྱི་མོ་གཏེར་ཁ་འོག་མའི་ལུགས་འདི་འཕགས། །གནའ་དུས་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཁྱབ་ཀྱང་། །དེང་སང་ཚད་ལྡན་བྱེད་པ་ཉུང་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་བཀའ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཁོག་དབུབ་ཉུང་གསལ་འབྲི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པས་སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་གཟུག་པ། མཐའ་རྒྱས་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་བསྐྱང་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཁྱབ་བདག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ལས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་འམ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རས་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པར་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་གནད་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་མོས་སློབ་ཙམ་གྱིས་འབྲེལ་བས་ཀྱང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕུན་ཚོགས་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྟོན་པ་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ཅིང་སྤྱོད་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་སློབ་མ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སྒྲུབ་གནས་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཚང་བ། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་འཁོར་རྒྱུད་འཇམ་བློ་གསལ་གསང་ཐུབ་མཚན་དང་ལྡན་པ། སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྟེན། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས། ཚེ་གལ་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས། འཚོ་བ་ཟས། རྐྱེན་ཟློག་གོ་མཚོན་སྨན་སྔགས་སྲུང་འཁོར། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཤོལ་བ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ལོ་ཟླའི་སྟོད་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་ཉི་མ་སོགས་བཟང་ཞིང་བྱེ་བྲག་ལས་བཞིའི་དུས་དང་མཐུན་པ། སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མ་ཧཱའི་རྒྱུད། ཨ་ནུའི་ལུང་། ཨ་ཏིའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་ཞིང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཉམས་ལེན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །གསུམ་པ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པས་སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ས་ཆོག་དལ་བརྩིགས་ལྷག་པར་གནས། །ཕྱི་བཤགས་བྱ་དང་མཚམས་གསུམ་བཅད། །ཐིག་ཚོན་རྒྱན་བཀོད་མངའ་གསོལ་ཞིང་། །བསྲེ་བསྣན་བརྡ་བསྐོས་བྱིན་དབབ་བོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལས། ཐོག་མར་སའི་ཆོ་ག་ལ་བཞི། ས་བརྟག་པ་ནི། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་ཉེ་བར་མཁོ་ན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །ས་སློང་བ་ནི། སྣང་བ་མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ན་རིན་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ། མི་སྣང་བ་ལ་སློང་བ་ནི། སྟེགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བང་རིམ་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་བླ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་རིལ་བུས་མཚན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ བང་རིམ་གཉིས་པར་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་བཀོད། མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བར་དུ་གཏང་དགོས་པ་ལ། སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་དུ་གཏང་ན་མང་ཉུང་འཚམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ས་ལྷའི་མཆོད་པ་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་རྒྱས་སྦྱོང་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་བ་ནི། ཐལ་མོའི་ཚིགས་དང་པོ་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྒྱུར་བ་ནི། ཐལ་མོ་བརྐྱང་པའི་མཐེ་བོང་སྦྲེལ་བ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྔགས་རྒྱས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པ་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པ་དེ་བཞིན་ལས་བརྐྱངས་ནས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། གཡས་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བཞག །གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་བསྐོར་ཞིང་བརྐྱངས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྒྱས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བསྣོལ་བའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤཱ་རི་པྲ་བྷཉྫ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་རྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་སོ་སོའི་མཐར་སེ་གོལ་གཏོག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཡས་ས་ལ་རྡེག་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ས་དེ་བརྡོལ་བ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་ཐོན་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་བ་ས་བདག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དཔང་མཛད་ལྟར༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ངེས་སྒྲུབ་པའི༔ མཆོད་འབུལ་དཔང་མཛོད་ས་འདི་ཞུ༔ བཅུ་གཉིས་ལོ་ཡི་རྟ་ལ་ཞོན༔ ཀོ་ལོང་སྡོམ་པའི་ལྷ་དགུ་སོགས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ས་གླུད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ལ༔ ས་འདི་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔ འབྱུང་པོ་ས་ཡི་བདག་པོ་ཀུན༔ གནས་རྟེན་གཞན་དུ་ཁྱོད་སྤོས་ལ༔ ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སརྦ་བྷཱུཏ་པཱུ་ཛ་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གནང་བ་བྱིན་ནས་ས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཞི་རོལ་རིང་པོའི་འོག་གཏོར་མ་རྒྱབ་ཏུ་ཕུལ། མཆོད་པ་བསལ། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུག་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ནི་རཏྣའི་ཐུགས་གསང་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རོ། །སྤྲོས་པ་བསྡུ་བ་དང་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་སོགས་ལ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ས་བཟུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཆོས་བཅས་སྟེགས་བུའི་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ལ་དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཕུལ། དབུས་སུ་ཕུར་གདན་བཀོད། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་གང་བར་གྱུར༔ ཕུར་བུ་རྣམས་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ སྨད་ལྕགས་ཕུར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་མཐར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གདབ། ཕུར་བུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དང་མེའི་འོད་ཀྱིས་ས་གཞི་ཁེངས་པར་གྱུར༔ ས་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་དབང་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྲས་སུ་དགོངས༔ ཞི་ཁྲོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཕོག་པས་སྤུན་དང་གྲོགས་སུ་དགོངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་པས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མཐོང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས༔ འོད་ཟེར་སླར་ཚུར་འདུས་པ་བདག་དང་ས་གཞི་ལ་ཕོག་པས༔ དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྲ་བརྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིག་པ་ནི། རྒྱར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི། དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བ། མཆོད་སྟེགས་འཁོར་ཡུག་ཁྲུ་གང་། དཔངས་སུ་ཆག་གང་བ་ནི་ཚད་ཡིན་ལ། གཞན་ཆེ་ཆུང་གནས་ཁང་དང་སྦྱར་བའི་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཆོག་ཅིང། བའི་རྣམ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པ་དབུས་མཐོ་ཞིང་བྱང་ཤར་གདོན་གྱི་གནས་དམའ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་གཉིས། ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་ལྷ་གནས་མི་འཆོལ་བའི་མཚན་མ་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གིས་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམ་པའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཟླུམ་པོ་བྱས་པ་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམས་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དེ་ལྟར་ན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཡང་བཤམ་དགོས་སོ། །སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བརླབ། མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མཚན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་འོད་ལྔའི་ཀློང། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འདྲེན། །ཕྱག་གཡོན་པད་སྟེང་བདུད་རྩིའི་བུམ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །ཐུགས་ཀར་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་། །སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དང་། །གཡོན་དུ་གསང་སྔགས་འཛིན་མས་འདུད། །འཁོར་དུ་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །སྒོ་སྐྱོང་ལས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་གསལ། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ། །འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱི་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎཱ་པདྨ་ནཱིརྟཱི་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་ལ། ཧྲཱི༔ ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་གཙང་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དང༔ འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རིགས་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ནས། སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤོས་དང་བཅས་པའི་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ལེགས་བྲིས་ནས༔ བདག་ཅག་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བསྲང༔ སྟ་གོན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སེ་གོལ་གསུམ་བྱས་ལ་ལྷ་རྣམས་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཞུགས་པར་མོས། གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫི་མཐོ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་རྫས་སོ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབས་པའི་ཁར་དུང་ཆོས་སྟེང་གཟུངས་རྡོར་བཀོད་པ་དང་། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་མཉྫི་དམའ་བ་ལ་ལས་བུམ་བཤམ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། བསང་སྦྱང་། མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པདྨ་ཟླའི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི། །ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ། །ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འདྲེན། །ཕྱག་གཡོན་པད་སྟེང་བདུད་རྩིའི་བུམ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །ཐུགས་ཀར་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་། །སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དང་། །གཡོན་དུ་གསང་སྔགས་འཛིན་མས་འདུད། །འཁོར་དུ་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །སྒོ་སྐྱོང་ལས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་གསལ། །ལས་བུམ་ནང་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རྟ་སྐད་འཚེར། །དབང་སྡུད་རྒྱ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ། །འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎཱ་པདྨ་ནཱིརྟཱི་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎཱ་དེ་ཝ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་པུཥྤེ་ དྷུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་མཆོད། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་པད་ཀོར་གྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། དེས་ཀྱང་པད་ཀོར་བྱེད་བཞིན་པས་བླངས་ཏེ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་གཙོ་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ནས་ལས་རྡོར་གྱི་པད་ཀོར་སྔོན་འགྲོས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བསྡུས་ལ། ཡང་པད་ཀོར་སྔོན་འགྲོས་དུང་ཞལ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ་བཞག ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་མི་མང་འདུས་པའི་གྲིབ་གུང་གཉིས་ལ་འོང་བས་ཁྲུས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཞིག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ཁ་བསྐྱེད་ནས་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་ཕྱིས་སྐབས་སུ་བབས་པ་དང་རྒྱལ་ཐེབས་ཤིག་གིས་མཆེད་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཕྱི་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན། བཤགས་སྐོང་། སྦྱིན་སྲེག །ཆུ་གཏོར་བསང་བརྔན་སོགས་མགྲོན་བཞི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཅི་འབྱོར། གཟུངས་མདོ་སྒྲོག་པ་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་སྐྱེད་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གནས་ཁང་གི་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་ལང་གཤེགས། བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་རྣམས་བཀླག་པ་དང་། དམ་སྲི་གླུད་མདོས་ལྟ་བུའི་གླུད་དང་ལན་ཆགས་སྦྱིན་པ་བྱ། སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་དབང་གིས་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་སྐབས་སུའང་འདིར་ས་ཁོངས་བཟུང་བྱེད་ཙམ་དུ། ཆ་གསུམ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏང་ཞིང་། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་ཅི་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཡི་རང་འབུལ༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་མགོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་ལ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རེ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་སོགས་སེར་སྦྲེང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་དོན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང་། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དྲི་ཟའི་མངའ་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་པིི་ཝཾ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དུ་རིམ་བཞིན་སོང་སྟེ་ཆོ་ག་གཞན་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཞེས་བསྒྱུར་པས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བསྟོད་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཚར་གཅོད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས། དེ་ལ་བསྟོད་དེ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་མངའ་བདག་སྤྱན་མི་བཟང་། །དབང་གི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར། །ཚོགས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་མངའ་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ལྗང་སེར་སྐུ། གཏེར་འཆང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཐབས་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཕུབ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། གསེར་སྐྱེམས་ཆས། མནན་ལིང་། སྐྱེར་པའི་ཕུར་ཆུང་། ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ་ཡུངས་དཀར་སོགས་ཀྱི་ཐུན་རྫས། གུ་གུལ། དུར་རྡོ་རི་གླིང་དང་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་། སཱཙྪ་ནག་པོ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར། དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་བྱ་མཆུ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་གར་ཛ་ཏྲི<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!>་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས། ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿནན༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ན་མ་ཤོ་ཛཿཁུག་ནན༔ ཞེས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ། དུས་དྲུག་དང་བཅུར་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲོམ་གྱིས་བསྐོར་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གསུམ་པོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ཨེ་ཡཾ་རཾ། ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་གཟུགས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཡ་མ་དམ་སྲི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱ། འོག་གི་འདོན་ཚིག་དང་བསྒྲིགས་ཏེ་སྐྱེར་ཕུར་འདེབས། ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོས། རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་བར་ཆོད་བྱས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་གནོད་བྱས་པས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མང་པོའི་སྒོ་ཡང་བཀག༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་དམ་སྲི་རྣམས༔ ནམ་ཡང་གཏང་བར་མ་གསུངས་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པས་གདབ༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེས་བྲབས༔ གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་མཚོན་ཆས་གཏུབ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན༔ རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔ ཞེས་དུར་རྡོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྭཙྪ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མནན། སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཅིག་ནི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་ནི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་ནི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔ དགུ་ནི་ཐེག་པ་དགུ་ཡི་རྒྱ༔ བཅུ་ནི་ས་བཅུ་དབང་བཅུའི་རྒྱ༔ དོན་དང་བརྡ་སྦྱར་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཆེད་རྣམས་སྲིན་ལག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་གཅོད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་། གཉིས་པ་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི། སྒོ་ཕྱི་མར་ར་སོག་གམ་རོ་རས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་དང་སྐྱེར་ཕུར་ལ་སྙིང་པོ་བྲིས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་བཏགས་པ་བཀོད། དམར་གཏོར་དང་མཆོད་ཡོན་སོགས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ལྡན་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞེངས་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ བདུན་དང་། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བཀའ་གསང་གཞུང་ཆེན་འདི་སྒྲུབ་པས༔ འདི་ལ་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་རྣམས༔ ས་འདི་ཡན་ཆད་མ་གཏང་ཞིག༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུ་རན་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ནང་སྒོར་ར་སོག་གམ་ཤིང་བྱང་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ་སྔགས་འདོད་གསོལ་སྐྱེར་ཕུར་སྔགས་ལྡན་དང་མཆོད་གཏོར་གོང་ལྟར་བཀོད་ལ། འབྲུ་གསུམ་དང་། བསང་སྦྱང་སྔར་ལྟར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དགྲ་སཏྭ་ཐོགས་ཏེ་བཞེངས་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྐྱིལ༔ དམ་སྲི་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནང་མཚམས་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་མགོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ལ། སྟེགས་བུའི་ཤར་ངོས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ནུབ་བསྟན་གྱིས་གནས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པས་སྒྲོལ་བ་ནི། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་རྟ་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་ལྷག་པར་གསལ་བས། ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་བསྒྲིབས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱས༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་བྱུང༔ ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང༔ བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོ་གས་བསྒྲལ་བ་ནི། མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་ཏྲ་ཛཿ ཨཱ་ཀརྴ་རུ་དྲ་ཛཿ ཁ་ཏང་རུ་དྲ་ཛཿ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ། དེ་ཉིད་རང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔ རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱིས༔ གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་མནན༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་རུ་དྲ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་སོར་མོ་གསུམ་སྦྲེང་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྒྱས་སྙིང་གར་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ལ། གཟུགས་ཕུང་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག །མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་དྲལ། རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ནག་པོར་གནས་པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆེད་རྣམས་ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སོགས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་ཏྲཾ་གི་ལྷུ་ཚིགས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་སྟེགས་བུའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མགོ་བོ། ནུབ་ཏུ་སྙིང་། ནུབ་བྱང་དུ་ལག་གཡོན། བྱང་དུ་རྐང་གཡོན། བྱང་ཤར་དུ་གསང་གནས། ཤར་དུ་རྐང་གཡས། ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས། ལྷོར་གློ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་གནས་པས། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁོག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྭ་བ་མེ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ལ། བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལན་བདུན་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་གར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚུད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཕུར་བུ་གདབ་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕུར་གདན་བཅུ་བཀོད་ལ། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་ཙནྡན་དམར་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་བཅུ་བཤམས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སྨད་ཕུར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྒྱ་དང་། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་གཡས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་། གཡོན་པས་ཕུར་བུ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ འཇིགས་ཚུལ་རྔམ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་མཛོད༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་མཚམས་གཅད་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་གདབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་པཱ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དང་། མཚམས་བཞི་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དང་། འོག་གི་ཕུར་བུ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ་པས། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཕུག་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྲིགས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཞེས་དང་། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར༔ འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆོད་ག་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཡང་བྱ། མ་ཏྲཾ་དང་ཕུར་བུ་དེ་དག་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་བསྡུ་ནས་རྒྱན་བཀོད་སྐབས་སུ་སླར་དགྲམ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཐིག་གདབ་པའི་ཐོག་མར་གོ་མ་ཡེ་གཏང་བ་ནི། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཁྱབ་པར་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་པདྨ་རཀྟ་དང༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལ་སོགས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྦྱང་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཤུདྡྷེ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞི་རོལ་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་གི་ལས་དངོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིའི་དབུས་སུ་ཐིག་སྐུད་སྒྲིལ་མ་ཚར་ན་ཁ་དོག་ལྔ་པོ་ལྔ་ཚོམ་རིགས་མཐུན་དང་། སྒྲིལ་ཚར་ན་དབུས་ཉིད་དུ་བཞག་ལ། བདག་དང་ཐིག་གཡོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལས་ཐིག་སྐུད་རྣམས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་ཐིག་སྐུད་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་པར་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ཐིག་སྐུད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲོས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་སློབ་དཔོན་ལངས་ཏེ་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་ལྟ་བས་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐིག་སྐུད་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བཟུང་བའི་སྣེ་མོ་ཡུམ་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། དེས་ཀྱང་རླུང་ནང་དུ་འདྲེན་པས། ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་སྐུད་སྣ་དྲངས་ལ་ལྟེ་བར་བཟུང་ནས་སྔར་སྒྲིལ་གྲུབ་ནའང་སྒྲིལ་བའི་སྟངས་ཀ་ཙམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ནི་གསང་ཡེ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐིག་བཏབ་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་དང་གུང་མོས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་བ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་བཅུས་ཏེ་སེ་གོལ་གྱིས། ནུབ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ཚངས་ཐིག་གཉིས། །མེ་རླུང་སྲིན་དབང་ཟུར་གྱི་ཐིག །མེ་དབང་རླུང་སྲིན་ཤར་ནུབ་གྲྭ །རླུང་དབང་མེ་སྲིན་བྱང་དང་ལྷོའི། །གྲྭ་ཡི་ཐིག་ཡིན་སློབ་དཔོན་དང་། །སློབ་མའི་གནས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་སྡོམ་ཚིག་ལྟར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་ཅིང་། འགྲོ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཚངས་ལོག་རྒྱབ་འགྲོས་དང་། ཟུར་ཐིག་ལ་རྒྱབ་འགྲོས་སྤངས་ཏེ་གཡས་ཁོ་ནས་ཏེ། དེའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ནི། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་ཅིང་གནམ་ཐིག་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་གནས་པས་སྲད་བུ་བསྡུ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཐིག་གི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་གཞན་ཡོད་ན་དང་མེད་ཀྱང་ཡེ་ཐིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདབ་སྟེ། དང་པོ་ཤར་ནུབ་ཚངས་ཐིག་གདབ། །དབུས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་མཚན་མ་བྱ། །ཤར་ནུབ་ཚད་ནས་གཉིས་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཚད་ནས་ཟུར་ཐིག་བཙལ། །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཆ་ཆེན་དགུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ལས། །རྩ་བའི་བརྒྱད་ཆ་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །སྒོ་ཡི་བཞི་ཆ་ཆ་ཕྲན་ནོ། །ཆ་ཆེན་དྲུག་པའི་ཕྱི་མཐའ་ནས། །ལོགས་ཐིག་བཞི་གདབ་མདའ་ཡབ་ཐིག །མདའ་ཐིག་ནས་ནི་ལྟེ་བའི་བར། །ཟུར་ཐིག་བཞི་པོ་ཆ་གསུམ་བགོས། །སུམ་ཆ་ཕྱི་མའི་སྟེང་བཟུང་ནས། །ལོགས་ཐིག་བཞི་གདབ་རྩ་བའི་ཐིག །མདའ་ཐིག་དང་ནི་རྩ་བའི་བར། །ཕྱེད་བསྒོས་རེ་རེའང་བཞི་བཞིར་བསྒོས། །ནང་མ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་འབྱུང་། །ཕྱི་མ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་བསིལ། །དྲ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་འབྱུང་། །དེ་ནས་ནང་གི་རྩ་ཐིག་ནས། །རྟ་བབས་ཕྱི་ཐིག་བར་དུ་ནི། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཚངས་ཐིག་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཆེན་གཉིས་གཉིས་བགོ་བར་བྱ། །ནང་མ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་ཕྱེད༔ །ཕྱི་མ་ཆ་བཞིར་བགོ་བར་བྱ། །སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་འགྲམ་སྒོ་ལོགས་དང་། །མུན་པ་ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་འབྱུང་། །རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་མ་ནི། །མདའ་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གསུམ་བཅད་པའི། །ནང་མ་གཉིས་པོ་བཞི་བཞིར་བགོས། །རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །པདྨ་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་ས། །རྟ་བབས་ཕྱི་མའི་རིམ་པ་ནི། །ཀ་རྒྱན་མཐའ་རུ་ཆ་ཕྲན་བསྣན། །རྟ་རྐང་ཀ་རྒྱན་མཐའ་དང་མཉམ། །ཆུ་སྐྱེས་དང་ནི་སྒྲོམ་བུ་གཉིས། །དེ་ལས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་རིང་། །ཟར་ཚགས་དེ་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ཐུང་། །སྣ་འཕྱང་དེ་ལས་གཅིག་གིས་རིང་། །ཆུན་འཕྱང་དེ་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ཐུང་། །ཤར་བུ་དེ་ལས་གཅིག་གིས་རིང་། །དེ་ཡང་ཁྱུང་མགོ་གཅིག་འཕྱར་རོ། །པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་གསུམ་པོའི། །རྒྱ་ཚད་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ་སྟེ། །པདྨའི་གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། །དོར་སར་རི་དྭགས་རེ་རེ་བྲི། །གླང་རྒྱབ་མིག་གསུམ་བསྐོར་ཚུལ་ནི། །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང་། །ཚངས་ཐིག་འཛོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་མ་བསྐོར། །མུན་པ་པ་ཏིའི་ཕྱི་ཐིག་དང་། །ཚངས་ཐིག་འཛོམ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ་ཕྱིན་པ་ནས། །ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་བསྐོར། །དེ་རྣམས་ཕྱི་རུ་ཆ་རེ་བསྐོར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བསྐོར་ཚུལ། །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང་། །ཚངས་ཕྱིར་གཉིས་ཕྱིན་འཛོམ་ས་ནས། །བཟུང་སྟེ་ཀ་རྒྱན་རྩེ་ནས་བསྐོར། །དེ་ནས་འཕྲེད་གཉིས་ཕྱི་རུ་གཅིག །ཕྱིན་ཏེ་སྔ་མའི་ཚད་དེས་བསྐོར། །དབུས་རྭ་རྩ་བའི་རྒྱ་ཚད་དུ། །ཆ་ཆེན་གཅིག་ཡིན་མི་མཐོང་ཡང་། །རིམ་ཕྲ་རྩེ་མོ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། །པད་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྲི། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། །ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་ཆ་ཕྲན་གཅིག །ཆ་ཆེན་གཅིག་རྣམས་རིམ་པར་བསྐོར། །ནང་ནས་པདྨ་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྡོར་རྭ་མེ་རི་རྣམས་ཀྱི་ས། །ལྟེ་བའི་ལྷ་གནས་བསྐོར་ཚུལ་ནི། །རྩ་ཐིག་ནས་ནི་ལྟེ་བའི་བར། །ཆ་ཆེན་བཞིར་བཅད་ནང་མ་དང་། །ནང་མའི་ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག །བསྐོར་བ་ལྟེ་བའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད། །བར་པའི་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སར། །བསྐོར་བ་པདྨ་འདབ་དྲུག་བགོ །ཕྱི་མ་ཆ་ཕྲན་བཞིར་བགོས་པའི། །མུ་ཁྱུད་བཞི་ལ་པད་འདབ་སྟོང་། །མ་འཆོལ་བགོ་བ་ཁྱམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་པར་གདབ་བོ། །བདུན་པ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཚོན་སྣ་ལྔ་ལ་འབྲུ་ལྔ་བྲིས་པ་ཐིག་གི་དབུས་སུ་ལྔ་ཚོམ་རིགས་མཐུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་ཚོན་སྣ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྡུལ་ཚོན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ས་བོན་ལྔ་བཟླས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་སོར་ལའང་འབྲུ་ལྔ་བཀོད་དེ། ཐོག་མར་དབང་ལྡན་དུ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དམར་དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་རྩིག་པའི་རེ་ཁཱ་ལྔ་སྒོ་ཚད་ཙམ་དུ། སྦོམ་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། ཡོན་པོ་དང་། ཆད་པ་དང་། དམའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་མཉམ་ཞིང་དྲང་ལ་མཐོ་བར་དབུས་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྲིས་པ་ཐོད་པས་བཀབ་པའི་མཐའ་ཟན་གྱིས་གཏེམས། ཕྱིས་དེའི་མཐའ་སྦྲེལ་མ་རན་པར་ཁ་མི་དབྱེ་ཞིང་། སྦྲེལ་རན་པ་དང་ཁ་ཕྱེ་ལ་ཚོན་པྲ་བརྟག །དེ་ཡང་བྱང་ཤར་གྱི་རེ་ཁཱ་བྲིས་གྲུབ་པ་དང་། ཤར་དུ་ལྟ་བའི་ཕུར་ཁུངས་རྣམས་ཚོན་མཐིང་ག །ལྗང་གུ །དམར་པོ། དཀར་པོ། སེར་པོ་ལྔ་སོ་སོ་དང་། ཚོན་སྣ་ལྔ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བཀང་ལ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་གྲོགས་གཞན་དང་བཅས་པས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་དམར་ལ་མུ་ཁྱུད་གེ་སར་སེར། །ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སྐྱ་དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་དྲུག །མདུན་ནས་དཀར་སྔོ་སེར་དང་སེར་ལྗང་ནག །དེ་རྒྱབ་བར་ཁྱམས་མུ་ཁྱུད་བཞིའི་ནང་མར། །པད་འདབ་བརྒྱ་དང་རྩ་གཉིས་གཞན་གསུམ་པོ། །ཉིས་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་མཛེས་ཚོན་བཀྲ །གྲུ་ཆད་དམར་ལ་སྒོ་ཀ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །ཀ་རྒྱན་མཛེས་ཚོན་རྩིག་པ་ནང་རིམ་བཞིན། །དམར་དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་ལ་འདོད་སྣམ་དམར། །ཕ་གུ་སེར་པོ་དྲྭ་བ་ཟར་ཚགས་དཀར། །དྲྭ་བའི་གཞི་དང་མུན་པ་གླང་རྒྱབ་ནག །ཤར་བུའི་གཞི་སྔོ་མདའ་ཡབ་མཆོད་རྟེན་དཀར། །རྟ་བབས་སྣམ་བརྒྱད་རྟ་རྐང་གཞི་སྔོན་པོར། །རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་འགྲེང་ཞིང་ཆུ་སྐྱེས་དམར། །སྒྲོམ་ལེབ་མཛེས་ཚོན་ཟར་ཚགས་ནག་ལ་དཀར། །སྣ་འཕྱང་སེར་པོ་སྒྲིལ་འཕྱང་དྲྭ་བ་དཀར། །ཤར་བུ་སྔོན་པོའི་གཞིར་བསྒྲིབས་རྒྱ་ཕུབ་མཐིང། །པདྨ་དམར་པོ་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་སེར། །གདུགས་དཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །ཁྱམས་ལྗང་གེ་སར་སེར་ལ་པད་འདབ་ནི། །སོ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས། །སྒོ་མཚམས་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཁོར་ཡུག་སྟེང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྒོའི་ཕྱི་རོལ། །དཔག་བསམ་ཏཱ་ལའི་ལྗོན་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་བྲི། །བསྡུ་ན་རྟ་བབ་སྣམ་བུ་བཞི་མ་བྱ། །དབུས་སུ་སྐུ་འམ་ཨུཏྤལ་ཧྲཱིཿདམར་མཚན། །འདབ་དྲུག་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་དྲུག །དཀར་སྔོ་སེར་ནག་ལྗང་ལ་མཐིང་ནག་བྲི། །པད་འདབ་སྟོང་ལ་ཐིག་ལེ་གསེར་གྱི་མདོག །སྒོ་བཞིར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བྲི། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲི་ཚར་བ་དང་ཚོན་ལྷག་གི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་ནས་ལྷག་མ་དབེན་པར་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཐིག་ཚོན་གྱི་ལས་འདི་དག་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བ་ཟིན་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །བརྒྱད་པ་རྒྱན་བཀོད་པ་ནི། གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་ས་ཆོག་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་དང་བཅས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ། སྔར་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། ཐོད་པ་བཟང་པོ་ཨ་མྲྀཏ་དང་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཁ་དར་དམར་བརྒྱད་བལྟེབས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་སྟེང་མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་སྐུ་ཤ་དངོས་རྙེད་ན་དང་། མ་རྙེད་ན་གོང་མའི་སྒྲུབ་རྫས་སེལ་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུའི་ཕབས་རྒྱུན་དང་། འབྲས་གཙང་མའི་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་གཞི་བྱས་པའི་ཚོད་ལ། ཨ་རུ་ར་རྡོག་སུམ་ཅུ། བ་རུ་ར་རྡོག་བཅུ། སྐྱུ་རུ་ར་སུམ་ཅུ། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི །སུགྨེལ། གུར་གུམ། ཀ་ཀོ་ལ། ཅུ་གང་རྣམས་ཞོ་དོ་ཙམ་རེ་དང་། གླ་རྩི་དུལ་མ་དྲི་ཙམ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐུ་ཤ་དང་། གསང་ཆེན་གསང་ཆབ་ཅུང་ཟད་རེ། སྔོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ་པ་རྣམས་རྡོ་གཏུན་དུ་ཞིབ་པར་བཏགས་ཤིང་འདྲེས་པར་བྱས་པ་ལ། དབང་ལག་དང་ཤེལ་ཀ་ར་བུར་སྦྲང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མའི་ཁ་ཚར་ཅུང་ཟད་བཏབ་སྟེ། ཆང་གར་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཟན་གྱི་གོང་བུར་བྱས་པ་ལས་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་དང་ཡུངས་དཀར་ཙམ་གང་འོས་སྒྲིལ་ནས་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ། མཚལ་བཟང་པོས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་འདུ་བྱས་པ་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་དར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་དྲིལ་བ་དང་། རལ་གྲི་བཞི། ཕུར་བུ་བཞི། མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་བཞི། གདུགས་འཕན་བཞི། རྒྱལ་མཚན་བཞི་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པའི་སེར་སྦྲེང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་མེ་ལོང་བདུད་རྩིར་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕུར་བུ་རྣམ་བཞིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཇོམས༔ མདའ་བཞི་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་རང་ངོ་སྤྲོད༔ ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བས་རྒྱུད་ལྔ་གནས་ནས་འདྲེན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཉམས་མ་འདྲེས་གསལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དར་གུར་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས༔ སྟག་ཤམ་གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པར་མཛད༔ ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་སརྦ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་སྐུ་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁྲི་ལ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་གསུང་རྟེན་ཐོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཐུགས་རྟེན་མེ་ལོང་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་མཉྫིའི་སྟེགས་ལ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུའི་བུམ་པ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་རིལ་བུ་བུངས་མང་བས་བུམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཞག་པ་སོགས་རིགས་པས་དཔག །རྡོར་རྭའི་སྟེང་སྔར་བཏབ་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི། ཟུར་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཞི། སྒོ་བཞིར་ཕུར་པ་བཞི། གྲ་བཞིར་འཕན་བཞི། ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི་རྣམས་བཙུགས་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ། སྟེང་ནས་དར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་ཅིང་། སྟག་གི་པགས་པ་དངོས་སམ་རས་ལ་སྟག་རིས་བྲིས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒབ་དཀྲིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ནང་ངོས་ཀྱི་ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན། ཤར་ལྷོར་ཞབས་བསིལ། ལྷོར་མེ་ཏོག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདུག་སྤོས། ནུབ་ཏུ་མར་མེ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་ཆབ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་རྣམས་བཤམ། སྔར་བཏབ་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་དང་མ་ཏྲཾ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་དང་གོ་རིམ་མཚུངས་པར་ཅི་བདེར་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་སྟེགས་བང་རིམ་ཅན་གྱི་སྟེགས་དང་པོའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་གཏོར། གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས་དང་། ཆད་ཐོ། སྨན། གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས་དང་། བརྟན་མ། རཀྟ། བང་རིམ་འོག་མ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཡས་ནས་བརྩམ་པའི་ཞི་མཆོད། གཡོན་ནས་བརྩམ་པའི་དྲག་མཆོད་གཉིས་སྣེ་སྦྲེལ། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ་སོགས་ཀྱང་གོ་རིམ་མ་འཛོལ་བར་གནས་ཇི་ལྟ་བར་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བཞིན་པར་བཀོད། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་དང་། ཐུན་རྫས། ཡུངས་དཀར། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕུར་པ་ཕུར་གདན་བཅས་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཅང་ཏེའུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། ལས་བུམ། རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །དགུ་པ་ཚོམ་བུར་སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བའི་ཐོག་མར་མངའ་གསོལ་བ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཐོད་ཆང་མར་ཟེགས་ཅན་དང་ཕུད་སྐྱོགས་ཐོགས། ཐམས་ཅད་ཞྭ་ཆོས་བཅས་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱི་གཙོ་བོས་གྲལ་གཤམ་དུ་བཞེངས་ཏེ་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབྱངས་སྙན་བོར་ལེན་ཚུལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས༔ སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་སྐྱེམས་དྲང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་གདུང་གསོབ་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དམ་ཆོས་ཆར་འབེབ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔ རྒྱལ་ཐེབས་སྟོན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་སྟོབ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་བགེགས་གཉིས་དུས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་མཁྱེན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕུད་གཙང་བགོས་མཁན་ནང་མ་བྱ་བྱེད་མཁས༔ ཕྱི་གིང་ཕྱག་ཚང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ གཡོས་མཁན་ཆད་ལྷག་མེད་ཅིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་བྱན་མོར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གསལ་དག་ཛཔ྄་མཁས་ཡི་དམ་བརྩོན་པས་སྒྲུབ༔ གསེར་ཕྲེང་མཆེད་རྣམས་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཀུན་གྱི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱི་ཡི་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད༔ རྡུལ་ཕྱགས་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞེས་སྐྱེམས་དྲངས་ལ་གྲལ་བཤམ་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྲེ་བསྣན་ནི། མཆེད་གསར་བུ་བ་ལྟ་སྤྱོད་དམ་ཚིག་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་བསྲེ་ཞིང་། འདྲེས་ཟིན་པ་རྣམས་མཆེད་རྙིང་པ་ལ་བསྣན་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་འདུས་པའི་མཆེད་གསར་པ་རྣམས་གུད་དུ་ཕྱེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབས་ཤིང་ལས་བྱང་ལྟར་སྨན་མཆོད་དང་། བགེགས་བསྐྲད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རིན་ཆེན་གྲུ་གཟིངས་ལྟ་བུའི་ལམ༔ ཐེག་ཆེན་སྒོ་འདིར་འདུས་པས་ཆོག༔ ལྟ་སྤྱོད་དྲི་མེད་དམ་ཚིག་བསྲེའོ༔ མཆེད་གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ གལ་ཏེ་སྙིང་རིང་བརྙས་གྱུར་ན༔ ཡཀྴ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་གཞོམ་སྟེ་འཐུང༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་རབ་གནས་པའི༔ འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུང་མཆོག་ཐོབ་ཉམས་ན་བརླག༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན་བཀྴ་སི་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ གསར་རྙིང་གྲལ་བསྲེས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ལྟ་སྤྱོད་བླ་མའི་བཀའ༔ བརྒྱུད་པར་མི་འགལ་དམ་ཚིག་ནོད༔ འདི་ནས་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཐོབ་བར༔ སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བརྡ་སྦྱར་བ་ནི། གདོད་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བའི་སྒོ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་བཅད་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་མཇལ་བས་ལྷག་གེར་ཕྱེས་པར་བསམ་ལ། བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་རིག་ལས་གུད་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས། ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ། བཅུ་གཉིས་པ་ལྷ་བསྐོས་ལ་གདབ་པ་ནི། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་མོས་ལ། འདུས་པ་རྣམས་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་ཡེ་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བདག༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་རྣམས་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་གོང་དུ་གསལ་གདབ་པ་དང་། སྔར་སྟ་གོན་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མོས། བཅུ་གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཞེངས་ལ་ཞྭ་ཆོས་བསྟར། དབྱངས་རོལ་གཡབ་དར་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ གསུང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་རློབས་བདག་དབང་སྐུར༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དམ་ཅན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་རློབས་བདག་དབང་སྐུར༔ ཞི་ཚོགས་འོད་དང་ལམས་སེ་ལམ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ རིག་འཛིན་བྱིན་ཆེན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ མཁའ་འགྲོའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཆོས་སྐྱོང་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཐར་རྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་དང་འབེབ་རིང་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་རང་གནས་སུ་བཞུགས་ལ་རྒྱུན་སྤྱོད་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ། བཞི་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་འཛུག་པ་ལ་གསུམ། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་བསལ། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་བརྟགས་པ་འོ། །དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་བསྙེན་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱི་དོན་བཤད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་ཡིག་བདུན་རྐྱང་སྒྲུབ་ཙམ་ལའང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་མོད། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ལ་མཛད་པ་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། གདམས་ངག་གི་ངོ་བོ། དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཇི་ཙམ་ཉོན་མོངས་པ་རགས་ཤིང་གདུལ་དཀའ་བ་དེ་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐར་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་ཆ་ལས་རྩོད་པའི་དུས་མཐར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྣང་བའི་དུས་འདིར་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་གདམས་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་བྱོན་པས། སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་རྩོལ་མེད་དུ་དེངས་པའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཞིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྟགས་མངོན་གྱུར་ཏུ་གསལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་ནུབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཇི་སྐད་དུ། མ་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཐབས་ལྔ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་སད་རྟོགས་གྲོལ་དང༔ རང་བྱུང་རྒྱུད་མཆོག་བཏགས་གྲོལ་དང༔ མཚན་ལྡན་པད་ཅན་རྩ་ཡི་གནད༔ གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བ་དང༔ ངོ་མཚར་རྫས་མཆོག་སྐྱེ་བདུན་ནོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་གི་གཙོ་བོ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་མྱང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཀུན་དང་འཚམ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་བདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལས། སྔ་མ་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱུད་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ཀྱང་བོད་ཡུལ་འདིར་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཏབ་པ་ཆེར་མ་བྱུང་ལ། ཕྱི་མ་ནི་གཙོ་བོར་གུ་རུའི་གཏེར་ཁ་ཀུན་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་རྫས་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་དང་འབྱོན་དང་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཏེར་བྱོན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྩ་བའི་ཤིང་རྟ་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྲོལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཤེས་ནས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་ཚུལ་ལ་བདུན། སྐྱེ་བདུན་བརྟག་པ། རིལ་བུ་སྦྱོར་ཚུལ། སྒྲུབ་པ་དངོས། དངོས་གྲུབ་བླངས་བ། གཞན་དོན་བྱ་བ། སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཀྱང་ལག་ཏུ་ལོན་པར་དཀའ་བས་འདིར་མ་བྲིས་ལ་མདོར་ན་དལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བ་བདུན་བརྒྱུད་བླངས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་ཅིང་དེའི་རྟགས་གསལ་བའི་གང་ཟག་གི་གདུང་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཡིན་ཡང་། ཚད་ལྡན་མ་རྙེད་ན་གཏེར་བྱོན་བྲམ་ཟེའི་གདུང་རུས་སམ། ཤ་རིལ་ལམ། རིང་བསྲེལ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེའང་དངོས་སུ་མ་རྙེད་ན་དེའི་རྒྱུན་འདྲེས་པར་ངེས་པའི་ཕབས་གཏའ་ཡང་ནས་ཡང་བསིང་མ་ཡིན་པ་རྩ་བའི་གཏའ་སྤེལ་ལྟ་བུ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་སྨན་དང་དམ་རྫས་གཞུང་མཐུན་སེལ་མེད་ཀྱི་སྐྱོབས་སྦྱར་དགོས་ཀྱི། རྩ་བའི་སྒྲུབ་རྫས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་གདུང་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཅི་རིགས་ཀྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྟེན་འདུས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མྱོང་གྲོལ་རྫས་མཆོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་རིལ་བུ་ཡང་ནས་ཡང་བསིང་བྱས་པའང་ནུས་པ་དམན་པས། ཐོག་མར་རྩ་བའི་ཕབས་གཏའ་བུམ་སྙིང་རིལ་བུ་བརྒྱ་དོ་བཅུ་དོ་སོགས་མང་དུ་གཞུག་ནས། ལོ་བསྟར་རྒྱུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིལ་བུ་སྒྲིལ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུའང་བུམ་སྙིང་རིལ་བུའི་ཕབས་གཏའ་མཛད་པ་སྔོན་གྱི་གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་རིལ་བུ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་ཡས་མ་ལས། སྐྱེ་བདུན་ཤ་ནི་སྲན་ཚད་ལ༔ བཟང་དྲུག་གླ་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཤ་ནི་ཚོགས་ཚད་ནང༔ བྱིན་རླབས་རྫས་དང་རྟག་ཏུ་ངུ༔ སྨན་དང་དབང་ལག་འབྲས་ཕྱེ་ནི༔ ཕུལ་རེ་ཕུལ་རེ་སྦྱར་བར་བྱ༔ རྒྱལ་རིགས་བུ་ཆུང་བྱ་རྒོད་ཀྱི༔ ཤ་ཡང་ཡོད་ན་མཐེབ་ཙམ་རེ༔ སྐྱོབས་སུ་སྦྱོར་ན་བཟང་བར་བཤད༔ དེ་ནས་རྟོགས་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་དང༔ ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་སློང་དྲི་ཆུས་སྦྱར༔ རིལ་བུ་སྙོམས་ཤིང་དཔག་མེད་བྱ༔ མཚལ་དང་སྐྱེར་པའི་ཁཎྜ་དང༔ གུར་གུམ་སྦྱར་ཏེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་ལ༔ གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་གེགས་བསྐྲད་བྱ༔ རིལ་བུས་བཀང་སྟེ་ཁ་རྒྱན་དང༔ མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་སོགས༔ ཆས་རྣམས་ལེགས་པར་རྫོགས་བྱས་ཏེ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དག་ཀྱང་བྲུབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ་ཕྱག་ལེན་ཞིབ་པ་གོང་དུ་སོང་གྲུབ་ལ། དེའང་སྐྱེ་བདུན་གྱི་སྙིང་དང་ཀླད་པ་ཡོད་ན་སྲན་ཚད། གདུང་གཞན་ནི་བྱིའུའི་སྒོ་ང་གང་ཙམ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་རིགས་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་དང་བྱ་རྒོད་མགོ་སྙིང་འབྱར་བ་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ན་སྐྱོབས་སུ་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་། མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་མ་འཛོམ་ཀྱང་ཆེད་དུ་བཙལ་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལའང་དོན་བཞི་རུ་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲངས་ནི། ཡེ་ཤེས་རིགས་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་གཟུངས་ཐག་བཟུང༔ ཇི་སྲིད་གཟུངས་འཛིན་མང་ན་མཆོག༔ ཅེས་གསུངས་པས་འཛོམ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སློབ་དཔོན་བཞི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལྔ་ཡིས་གཟུངས་ཐག་འཛིན་ཅིང་། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་གཙོ་ཆེ་བས་སྔགས་ཟློ་མཁན་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་ལེགས་ལ། མ་འཛོམ་ན་གཟུངས་ཐག་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་གཉིས། སྔགས་གསུང་མི་འཆད་དུ་ཟློ་མཁན་གྱི་ཐུན་པ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་བསྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་རྫས་དེ་ངེས་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ཞིང་། དེའང་ཡི་གེ་བདུན་པས་རིལ་བུ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་བསྙེན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྔགས་ཨ་ར་པ་ཙའི་ཤམ་བུ་སྦྲེལ་བས་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མྱང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ། རྟགས་རྫོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམས་ཆེན་མོ་སྦྲེལ་བས་གདུལ་བྱའི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྦྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བཞི་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། བསྙེན་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟགས། འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་དང་དྲི༔ ཞལ་མཐོང་དག་སྣང་དཔག་མེད་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དངོས་སུ་རིལ་བུ་འཕེལ་བ། འཕུར་བ། བདུད་རྩི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པ། འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལྟས་བཀྲ་ཤིས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ལྟས། རང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ། ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའོ། །བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་དག་ཏུ་བསྒྲུབ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དུས་སམ། རྟགས་ཀྱི་ཚད་གང་རུང་རྫོགས་པའི་ཐོ་རངས་ཁར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་རིལ་བུ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ཏེ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་མོས་ཤིང་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་རོལ་པས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ནང་དོན་སྙིང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་པས་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ངེས་སོ། །ལྔ་པ་གཞན་དོན་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། གདུལ་བྱ་སྦྱང་ཕྱིར་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ༔ ཞག་བདུན་ཁ་གསོ་རྗེས་གནང་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་ནི་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་སྔོན་ལ་ཁྲུས་སོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་པའི་གསེར་སྣོད་ལྟ་བུར་རིལ་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཅུད་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་རིལ་བུ་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས། ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྙིང་པདྨ་འདབ་དྲུག་ཟླ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར། རིལ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཁ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ནས་བྱོན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་། །དྲུག་པ་སྒོས་ཀྱི་དམ་་ཚིག་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ཅིང་རིལ་བུ་ལྟོར་སོང་ཕན་ཆད་ལྟར་སྣང་ཐ་མལ་དུ་འདུག་ཀྱང་ངོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམངས་རིགས་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་པ་དང་འདྲ་བས། རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་སྐྱོང་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པའི་དམ་ཚིག་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་སྤྱིར་འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་པར་བསྔོ། ཁྱད་པར་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་གམ་ཐ་ན་ཉིན་རེར་ལན་རེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཟླས་བསྒོམ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་ནི། བསམ་ཡས་མ་ལས། རིལ་བུ་སུ་ཡི་ལྟོར་སོང་བ༔ ཚེ་རབས་གང་དང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ ཅེས་པས་རིལ་བུ་སུས་ཐོབ་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་འགྲོ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཐེབ་དང་གཞུ་ཡི་ནུས་པས་མདའ་གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དངོས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བདུན། དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་ནི་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལ། དེའང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་བྱས་དྲིས་བྱུགས། རྒྱན་བཟང་པོ་དར་ཆས་གོས་དམར་པོ་བསྟར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཤར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འདུག་ནས། སྔོན་འགྲོ་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་མཚམས་གཅད་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚད་མེད་བཞི། ཚོགས་གསག་པ། བྱིན་དབབ་པ། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་སྒོམ་རྒྱུད་ནི། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་པའི་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་བྱས་ནས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། ཛཔ྄་དགོངས་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ། ནང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ། གསང་བ་ཐུགས་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཀློང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་ལས་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། དེ་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་རྒྱས་འདེབས་པ། སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བ། དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་པ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རང་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ལྟ་བ། མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་སྟེ་ཛཔ྄་དགོངས་བཅུ་པོའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་རིལ་ལ་དམིགས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ། །འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད། །གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དེས་ཐོག་དྲངས་པའི། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དྭངས་མའི་རྩི་བཅུད་བུམ་བཅུད་རྫས་ལ་བསྟིམ། །ཟེར་རླངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བས། །ལྷ་སྔགས་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྔགས་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བཟླས་བརྗོད་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ཡང་ཉིན་མོའི་སྔ་ཐུན་ལ་ཆོ་ག་སྔོན་འགྲོ་བཅས་རྒྱས་པ་དང་། ཉིན་མོའི་ཕྱི་ཐུན་དང་། མཚན་ཐུན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་སྨན་མཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྡ་སོགས་མཚན་དོན་ཁཱ་ཧི་དོར་བ་མ་གཏོགས་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཉིན་མོའི་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་བསྔོ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བྱེད། ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་བརྩོན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྔོ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག །ཆད་ཐོ་དང་། བརྟན་མ་བསྐྱང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་གཙང་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དང༔ འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རིགས་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ། ལས་བྱང་ལྟར་ནོངས་བཤགས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུའང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ནས། རྒྱུན་སྤྱོད། བསྔོ་སྨོན། ཡེ་དྷར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་ཕལ་མོ་ཆེར་དངོས་གཞི་ཞག་བདུན་བྱེད་ན་ཞག་དང་པོ་གསུམ་ཡིག་བདུན་རྐྱང་པ། དེ་རྗེས་ཞག་གསུམ་ལ་མྱང་གྲོལ་སྔགས་ཤམ་ཅན། མཐའི་ཞག་གཅིག་ལ་སྔགས་ཤམ་རིང་བ་སྦྲེལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་སྣང་རུང་འདིར་མྱང་གྲོལ་སྔགས་ཤམ་ཐོག་མ་ནས་སྦྲེལ་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་ཆོད་ལེགས་པར་མངོན་ཞིང་། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་ལ་གདུལ་བྱའི་སྣོད་སྦྱོང་ཕྱིར་ཚེའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨཱོཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་ཡས་མ་ལས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྔགས་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེ༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཞིང་མངོན་སངས་རྒྱས༔ རྨི་ལམ་དག་ཏུ་རྟགས་བཟང་འབྱུང་བར་ངེས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སྦྱོར༔ སྐྱེ་བདུན་སྙིང་པོ་མ་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་འདུལ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི། གོང་གི་བཀྲ་ཤིས་རྫོགས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞྭ་བཅས་བཞེངས། སློབ་དཔོན་ཆས་ཞུགས་མཛད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་དྲུང་དུ་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་བཀོད། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲིཿལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་བལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་གིང་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ང་ནི་དབང་ཆེན་པདྨའི་སྐུ །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ། །བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབས། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབས། །གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཞེས་ཕུར་བུས་གནས་རྣམས་སུ་གདབ། ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་གཟིར། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ཉི་ཟླ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབ་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམ་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམས་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་སྲེག༔ བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ནས་གསུང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་འཁྲུགས༔ སྨིན་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པ་བསེ་ཁྲབ་ཁྲག་གི་ཁུ་ཆར་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔ སྲིན་མོའི་སྙིང་འབྱིན་ཆངས་པར་བཅུག་ནས་གསོལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་གནོན༔ བདུད་ལ་བབས་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང༔ སྲིན་ལ་བབས་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབས་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འདེབས༔ བགེགས་ལ་བབས་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང༔ དམ་ཚིག་དགྲ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་དོན་སྙིང་མ་ལུས་བསྲེག༔ བྲུ་བུ་བྲུ་ཨ་པ་ཙེ་རུ་པ་ཙེ་ནི་ཙེ་ར་ཎ་ཐུན་དུ་ཐུན་ན་ཤ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཡཀྴ་འབྱིན་ཡཀྴ་འབྱིན་ཡ་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་གིང་དཀར་ནག་རྒྱུག་ཤར་དྲག་པོས་འདོན་ཅིང་། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོས་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་བསྡིགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་གཟིར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་གཡབ། གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ གསུང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་རློབས་བདག་དབང་སྐུར༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དམ་ཅན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་རློབས་བདག་དབང་སྐུར༔ ཞི་ཚོགས་འོད་དང་ལམས་སེ་ལམ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ རིག་འཛིན་བྱིན་ཆེན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ མཁའ་འགྲོའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཆོས་སྐྱོང་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་དབབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་པ་ནི། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ་དང་། སྒྲུབ་རྫས་འཕེལ་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། སྙན་པའི་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། རི་བོ་ལ་འཛེག་པ། མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་ཐོབ་པ་སོགས་ཉམས་དངོས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རིལ་བུ་གྲུབ་རྟགས་ནི། བུམ་པ་ལས་འོད་འབྱུང་བ། སྒྲུབ་གནས་སུ་འཇའ་འོད་ཤར་བ། རིལ་བུ་ལས་དུ་བ་དང་སྒྲ་སྙན་དང་དྲི་ཞིམ་འབྱུང་བ། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་མཐོང་བ། ལྷས་ཆར་འབེབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། སྒོམ་ཉམས་གསལ་ཞིང་རྟོགས་པ་འཕེལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གནད་ཡིན་པས། བནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ་ཨ་མྲྀཏ་སྒྲུབ་པའི་རིལ་བུ་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང༔ སྦྱོར་ལམ་ཚོགས་ལམ་གནས་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ ཚེ་དང་ཆོས་དང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ སྲིད་ནོར་ཟས་གོས་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་རོལ། རྟགས་མཚན་དམིགས་སུ་མ་བྱུང་ན་འདི་ཉིད་དམིགས་སུ་མི་དགོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་བར་ཆད་རྟགས་དམིགས་སུ་བསལ་བ་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་ཆོ་ག་དགོས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་རྟའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་གུལ་གྱིས་བྲབ་བདུག་བྱ། ཅིས་ཀྱང་ལྟས་ངན་ན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་བྱ། གཞན་ཡང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་ཚེ་འགུགས་པ་པོ་དང་། བར་ཆད་བསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་དང་། གུང་གཉིས་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཐུན་དྲུག་གམ་ནང་ནུབ་ཏུ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི་ཀུན་ལ་གཅེས་པས་སྐོང་ཆོག་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ཟུར་དུ་མི་འཛོམ་ན་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ཙམ་ལ་གཞུང་གི་དོན་ཚང་ཞིང། བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ། ཐམས་ཅད་དད་མོས་དག་སྣང་རྩེ་གཅིག་པ་གལ་ཆེ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་གནད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་མ་ཚོར་བར་ཉམས་ཆག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་བསྒོམ་ལ་འབད་པ་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་བསྐྱང་མཐའ་རྒྱས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བདག་དོན་གཞན་དོན་ཚེ་འགུགས་ཤིང་། །གཏེར་སྦེད་རྗེས་རིམ་རྒྱུན་སྤྱོད་དང་། །ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། །བཟོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །རྡུལ་ཚོན་ཆུར་གཤེགས་གནས་སྲུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དང་པོ་བདག་དོན་དུ་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ལྟས་བཟང་གཏན་ལ་ཕེབ་པའམ། ཞག་དང་དུས་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ཅན་གང་ཡིན་ནའང་རུང་སྟེ། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྫས་བཤམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་གྲོའི་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཟང་གི་ཕྱེ་མངར་གསུམ་དང་ཞོ་མར་འོ་མས་སྦྲུས་པའི་ནོར་བུ་འབར་བའི་གཟུགས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་མངར་གསུམ་ཐུད་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་དང་། གཡོན་དུ་བྷཉྫ་བཟང་པོར་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་པའང་བཤམ། ནུབ་ཐ་མའི་ཐོར་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན་ལས་གཞུང་བཟླས་པའི་བར་དང། གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེག །སྔར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པའི་ཚོགས་ལྷག་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་སྐབས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་རྣམས་འབུལ་ཞིང་རྗེས་ཆོག་བྱ། ལས་བྱང་གི་ཆད་ཐོ། བརྟན་མ། བྲོ་རྡུང་བཅས་སོང་མཚམས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར༔ འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆོད་ག་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གཙོ་དང་འཁོར༔ གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ནི་ཀཱ་ཡ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་གདུང་གསོབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད༔ དཔང་གྱུར་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལ་ངན་སྨྲས་ཤིང༔ ཡི་དམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བ་བསྒྲགས༔ རྩ་བའི་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ལྔ༔ དང་ལེན་ལྔ་སོགས་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཉམས་གྱུར་རང་གནོང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བླ་མེད་ཐེག་པ་སྨད༔ ལྟ་སྒོམ་ཡ་བྲལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་མ་བསྲང༔ ལོང་ཡོད་ལེ་ལོས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆག༔ སྒོ་གསུམ་ཐུན་མོང་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆུང་སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས༔ སྒོམ་པའི་བསྲན་ཆུང་གནས་ལུགས་སོ་མ་ཐུབ༔ བློ་ཡི་སྟོབས་ཆུང་སྤྱོད་པ་བོགས་མ་ཐོན༔ ལེགས་བསམ་སྤྱད་ཀྱང་དོན་ལོག་ཐུགས་འགལ་བསགས༔ འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་ནི། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྒྱུད་སྦྱངས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་ཚུར་བསྡུས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ། །ཐིམ་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་མཉམ་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ཐོད་པ། མེ་ལོང་། སྐྱེ་བདུན་བུམ་རིལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འབྲང་རྒྱས་དང་བཅས་པ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་སོགས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་བཞི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ སྒྲུབ་པའི་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་སྲས་དང་བཅས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ སྒོ་སྐྱོང་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ བླ་མ་ལྷ་མཆེད་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད༔ འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་གཞིའི་དྲོད་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྲན་མེད་ཉི་ཟླའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མེད་ཐར་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་དེང་གི་ཞག་གྲངས་ཐེམས༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མཐར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྐྱེ་བདུན་བུམ་རིལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། རིལ་བུ་ཅུང་ཟད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་དང་སྦྱར་ལ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱངས་པས་ལུས་ཕྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བུམ་རིལ་གྱི་དབང་ཡང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚེ་འགུགས་ནི་སྐབས་འདིར་ཚེ་འགུགས་བསྟིམ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་ན་ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཡང་འདུ་བྱས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྭཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་འཚེར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དར་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ མགོན་པོའི་ཚེ་བཞག་གནས་འདི་ཡིན༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛཿ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཚེ་འགུགས། དེ་ནས་ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག༔ མུ་ཏྲ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚེ་ཡང་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ལྡན༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་ཚེ་དབང་སྐུར་བར་སྤྲོ་ན་བུམ་པ་མགོའི་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྭཱ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཨཱཾཿཔདྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཨཱཾ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཚེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཀྱེ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་ཚེ་བརྟན་པའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བཞི་པ་གཏེར་སྦེད་པའང་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་པས་འདིར་མ་བྲིས་ལ་སྤྲོ་ན་ཐུགས་གསང་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་བཅས་བྱ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་མཉམ་པར་བཞག་ལ། སླར་ཡང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །དྲུག་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ་ནི། སེར་སྦྲེང་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་བཞིན་སོང་ལ་རྒྱལ་ཐོ་བཞིའི་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་བྱིན་བརླབ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། ཕྲིན་བཅོལ་མཇུག་གི །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་པའི་ཚབ་ཏུ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར་ཞིང་། སྐུ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྒོ་བྱང་གཉིས་ལའང་སྔར་ལྟར་ལས། ཧཱུྃ། གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་དང་སྐུ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ནང་དུ་ཕྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧཱུྃ་མཛད་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལི་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕུར་བུ་རྣམས་དང་པོར་གདབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ས་ཕུར་རྩེ་རྣམས་འོ་མས་བཀྲུ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པར་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་བར་དབྱི་ཞིང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་མི་མངོན་པར་ཕྱགས་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་བྱིན་ནས་གཞན་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་མཆོད། ཐིག་ཤུལ་དྲི་བཟང་གིས་དབྱིའོ། །དགུ་པ་བཟོད་གསོལ་ལ་དང་པོ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་བྱས་ལ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སློབ་མར་དམ་མནོས་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ལེགས་ཉེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ ལུས་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ༔ གཞུང་ལས་ཉམས་ཤིང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ རྣམ་དག་བསམ་པས་མི་གནས་ཚིག་འདིས་བཤགས༔ འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཟོད་པར་བཞེས་མཛོད་ལ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་བློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མཆོག་ལྡན༔ གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་མིའི་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཡང་དག་དོན་སྟོན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་མའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ བཀའ་དྲིན་བཟང་ཡང་བསྙེན་བསྐུར་རྔོ་མ་ཐོགས༔ སྡོམ་གསུམ་བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་གང་ཉམས་ཀྱང༔ ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ་གྱིས་ཚངས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འབྲལ་མེད་བཟུང་ངོ་། །བཅུ་པ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ནི། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ཏེ་གཡོན་པས་མར་མེ་བཟུང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་རྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་བཞེངས་ཏེ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཏོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་དབུ་བཟུང་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་དང༔ མ་རིག་མུན་པའི་དབང་དུ་མི་གཏང་ཞིང༔ གཅོང་རོང་ཟབ་མོའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་དང༔ དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་ནང་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང༔ གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྒྲ་སྐད་མི་གྲགས་དང༔ མཚོན་རྣོན་གདུག་པའི་དབལ་གྱིས་མི་ཕོག་ཤོག༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ དབང་གིས་འབྲེལ་པའི་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་རྣམས༔ ཚེ་རབས་འདི་དང་ཚེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ༔ མི་འབྲལ་འགྲོག་པའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔ ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་བགྲོད་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་དུས་བྱུང་ཚེ༔ མ་རིག་དབང་གིས་འཁོར་བར་ལྟུང་སྲིད་ན༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ ཕྲག་དོག་དབང་གིས་ལྷ་མིན་ཡུལ་འཁྱམས་ན༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་གདུག་པའི་མཚོན་ཁ་སྙིལ༔ འདོད་ཆགས་དབང་གིས་ཀླ་ཀློ་མིར་སྐྱེས་ན༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་སྦྱོར༔ ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ཚེ་རིང་ལྷར་སྐྱེས་ན༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་གདུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོམས༔ གཏི་མུག་དབང་གིས་བྱོལ་སོང་གནས་བསྒྲིབས་ན༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེ་ཐེགས༔ སེར་སྣའི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་གནས་སྐྱེ་ན༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་སོལ༔ རྒྱུ་མཆོག་འདི་ཡིས་ས་བཅུ་ཡོངས་བགྲོད་དེ༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤོག༔ སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་ལྡན་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ལ་ཕུལ་བའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ ས་བཅུ་འདས་ཏེ་ས་རྣམས་ཡོངས་བགྲོད་ཤོག༔ ཀུན་ཏུ་འོད་དང་མ་ཆགས་པདྨ་སྤྱན༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་ལ་སོགས༔ དེ་བ་ཀོ་ས་ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་སར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་མིང་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ས༔ བླ་མེད་ས་དང་སྲིད་གསུམ་ངང་རྫོགས་ས༔ རྩོལ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། གཞན་ཡང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་དང་། ཧོ༔ དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་འདིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའང་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞྭ་གསོལ་ཞིང་ཡེ་དྷར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་གསིལ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྡུལ་ཚོན་ཉིད་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དང་རོལ་མོ། རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའམ། རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་འགྲམ་དུ་ཁྱེར་ནས། དེར་དྲིའི་མཎྜལ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད། སྟེགས་མཐོ་བར་རྡུལ་ཚོན་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་དཀར་གཏོར་བཤམ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ ཞེས་སོགས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟེན་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པ་ནི། སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཥྚ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡུལ་ཚོན་གཏད་དེ་ཆུར་སྦྱང་། དེང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་བདག་གིར་མཛད་ནས་མཆོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཥྚ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་བླུགས་པའི་བུམ་པ་དེ་ཆུས་བཀང་ནས་སྔར་བཞིན་ཁྱེར་ཏེ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་སོགས་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་སོགས་ལ་འཐོར། བཅུ་གསུམ་པ་གནས་སྲུང་བ་ནི། གྲུབ་ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བཀླག་ཅིང་དམ་ཆོས་བཤད་ཉན་གྱིས་མཚོན་པའི་དགའ་སྟོན་ཇི་ཙམ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་འབུམ་ཆེན་མོ་ལས། སྤྱིར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཆེན་འདི་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁོག་སྐྱེད་བྱེད་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཕྱིར༔ སྔོན་རྗེས་ཆོག་ཁྲིགས་འདི་བཞིན་ལ༔ འདོད་ལྷའི་མཚན་དང་རྫས་བཅས་གར་དགོས་སུ་བཅུག་སྟེ༔ བར་འདིར་རང་རང་གི་སྒྲུབ་གཞུང་ཞི་ཁྲོ༔ ཡང་དག༔ ཕུར་པ༔ བདུད་རྩི༔ མ་མོ༔ པདྨ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ༔ ཕྱག་རྡོར་གང་བྱེད་འདིའི་སྒོ་ནས་བཏོན་པས་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རྩ་བའི་ས་ཁོངས་དང་འདོན་བྱ་ཡང་འདུས་རང་གཞུང་དུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་དེ་ཉིད་ནས་བླངས། མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནའི་ཡིག་ཆ་ལས་ལེགས་པའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པའོ། །ཡང་རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཟོར་ཡང་བ་བྱེད་ན། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ལྷ་ལ་གཏོར་འབུལ། ལས་བྱང་གི་མཚམས་གཅོད་ཙམ་གྱིས་ས་བཟུང་། ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན། རྒྱན་བཀོད་ཙམ་བྱས་པས་སྔོན་འགྲོའི་དོན་ཚང་། མངའ་གསོལ་སོགས་མི་དགོས། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་བར་གྱི་མཚམས་གཅོད་འདིར་བསྟན་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་ཅིང་། རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཚེ་འགུགས་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ཀྱི་ནོངས་བཤགས་རྡུལ་ཚོན་ཆུར་གཤེགས་གནས་སྲུང་གི་ས་བཅད་རྣམས་དོར་བས་ཀྱང་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་མཆོག་ཉེ་བའི་ལམ། །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་གང་། །དེང་དུས་འགྲོ་བློར་ལྷག་པར་འཚམ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་བཤད་པའང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཡང་འདུས་སྒྲུབ་པའི་ཚོམ་བུས་ས་གཞིའི་ཁོངས། ཁྱབ་ཅིང་དེར་འབྲེལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་ཉིད། །རྣམ་དག་བདེ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་དངོས་འགྱུར་ཤོག །བཟླས་པས་གྲོལ་བ་བོད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་མ། །ཐེག་རྩེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་ཟློ་བའི་ཐབས། །སྤྲོས་བཅས་འདི་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས། །ས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་འགེངས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་ཆེན་མོའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་འདི་ལྟར། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་པར་སྣང་བ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ཡང་ཡང་ཕེབ་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གུས་འདུན་གྱི་བློས། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་བཟང་པོར་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་ཞིང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-008&oldid=111760"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 20:47.


རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nརྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། – epub – 1.9 MB\nརྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། – pdf – 1.7 MB\n出版者 Benchen Sungrab Gyunpel Khang\n作者 ཐོགས་མེད་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ།\nTogme Sangpo, 10th Sangye Nyenpa Rinpoche\n銀水無著賢, 第十世 桑傑年巴\n印刷版 Benchen Shedra\nཡོད་ན་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་དེས་ཆོག་པ་དང་མེད་ན་ཐབས་ཆག་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་བསྡུས་དོན་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཁག་ལ་བག་ཆགས་ངེར་པར་བསྐྲུན་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཡ་གྱལ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོས་གི་མཛད་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས་འདི་ཡང་ཕལ་སྐད་ལམ་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ནས་མངག་ཆ་མང་དག་བྱུང་བར་བརྟེན། ད་ལན་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དང་སྟབས་བསྟུན་ཏེ་བན་ཆེན་གསུང་རབ་རྒྱུན་སྤེལ་ཁང་ནས་འདི་ག་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ལ་གོ་སྐབས་ཞུས་བྱས་སྐྲུན་སྤེལ་བགྱིས་པ་འདིས། སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་སྔར་བས་རྒྱ་ཕྱིར། དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དད་དབང་གི་གསོས་སུ་འགྱུར་སླད་འཁྲུངས་སྐར་གསོལ་རས་སུ་དཔར་འགྲེམ་ཞུས་པའོ། །\nThe Thirty-seven Practices ofaBodhisattva contains the essential meaning of the great bodhisattva Shantideva’s The Way of the Bodhisattva. It is critical that we all develop the qualities presented in The Thirty-seven Practices ofaBodhisattva and all the various commentaries on it. If one has this much, that is sufficient to attain buddhahood. If one lacks this, there is no way to do so. One such commentary is Sangye Nyenpa Rinpoche’s The Path of the Bodhisattva which is written in everyday language.\nBased on many requests from countries across the world, now on Kyabje Sangye Nyenpa Rinpoche’s birthday, Benchen Sungrab Gyunpel Khang Publishing is presenting this treasury of true dharma for free distribution. May it contribute to Rinpoche remaining for one hundred kalpas and to his activity spreading even more broadly. We offer this publication asabirthday present to nourish the faith of devoted students.\nBenchen Sungrab Gyunpel Khangཐོགས་མེད་བཟང་པོ། • Togme Sangpo • 銀水無著賢བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།སངས་རྒྱས་མཉན་པ་བཅུ་པ། • 10th Sangye Nyenpa • 第十世 桑傑年巴


བཀོད་པ 8 – Genesis 8 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 8 – Genesis 8\nOctober 22, 2021 October 18, 2021 Bro Brian.\n8:1 དཀོན་མཆོག་གིས་ནོ་ཨ་དང་གྲུའི་ནང་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗེད་གནང་མེད་པ་དང་། ཁོང་གིས་རླུང་ཞིག་རྒྱུག་བཅུག་པ་དང་ཆུ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བར་འགོ་ཚུགས་སོ།\n8:2 སའི་གཏིང་དུ་ཡོད་པའི་ཆུ་མིག་རྣམས་སྐམ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཆུའི་སྒོ་ཚང་མ་བརྒྱབ་ནས་ཆར་པ་ཆད་དོ།\n8:3 ཉི་མ་ ༡༥༠ བར་དུ་ཆུ་དལ་པོར་འཇོམས་སོ།\nand the waters receded from the earth continually. At the end of 150 days the waters had abated,\nand in the seventh month, on the seventeenth day of the month, the ark came to rest on the mountains of Ararat.\nAnd the waters continued to abate until the tenth month; in the tenth month, on the first day of the month, the tops of the mountains were seen.\nAt the end of forty days Noah opened the window of the ark that he had made\n8:7 ཕོ་རོག་ཞིག་སློད་དེ་དེ་ནི་ཚུར་མ་ལོག་གོ འོན་ཀྱང་ཆུ་ཚང་མ་སྐམ་བར་ཕྱོགས་བཞིར་ཕན་ཚུན་འཕུར་ནས་བསྡད་དོ།\nand sent fortharaven. It went to and fro until the waters were dried up from the earth.\n8:9 འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་ས་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁེངས་ཡོད་པས། འང་གུ་དེ་ལ་བསྡད་ས་མ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུའི་ནང་ལོག་ནས་ཡོང་ཞིང་། ནོ་ཨས་འང་གུ་བཟུང་སྟེ་གྲུའི་ནང་བཞག་གོ\nHe waited another seven days, and again he sent forth the dove out of the ark.\n8:11 འང་གུ་དེ་ཁ་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་གི་ལོ་མ་སོས་པ་ཞིག་མཆུ་ལྟོར་འཁུར་ནས་དགོང་དྲོ་ནོ་ཨའི་རྩར་ལོག་ཡོང་ངོ་། ནོ་ཨས་ཆུ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་སོ།\n8:12 དེ་ནས་སླར་ཡང་ཉི་མ་བདུན་སྒུག་པའི་རྗེས་སུ་འང་གུ་དེ་ཡང་ཐེང་ཅིག་བཏང་བས། ད་ལན་འང་གུ་དེ་ཕྱིར་ལོག་ནས་མ་ཡོང་ངོ་།\nThen he waited another seven days and sent forth the dove, and she did not return to him anymore.\n8:13 ནོ་ཨ་ལོ་ ༦༠༡ ལོན་པའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོའི་ཉིན་ཆུ་སྐམ་ཡོད་པས། ནོ་ཨས་གྲུའི་ཐོག་ཕྱེས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞིར་ས་སྐམ་བཞིནཡོད་པ་མཐོང་ངོ་།\nIn the second month, on the twenty-seventh day of the month, the earth had dried out.\n“Go out from the ark, you and your wife, and your sons and your sons’ wives with you.\n8:17 བྱ་བྱིའུ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱོད་ཚོ་མཉམ་དུ་ཕྱིར་རུ་འཁྲིད་ཅིག། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་རྣམས་འཕེལ་ནས་ས་གཞི་གང་བའི་ཕྱིར་རོ།\n8:18 དེ་ནས་ནོ་ཨ་དང་། ཁོའི་ཆུང་མ་དང་། ཁོའི་བུ་རྣམས་དང་དེ་ཚོའི་ཆུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་རུ་ཐོན་ནོ།\nSo Noah went out, and his sons and his wife and his sons’ wives with him.\n8:20 ནོ་ཨས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ནས། ཁོང་གིས་ཆོ་ག་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་བྱ་བྱིའུ་འདྲ་མིན་གཙང་མ་ཁ་ཤས་ནས་རེ་རེ་བླངས་ཤིང་མཆོད་ཁྲིའི་ཁར་ཆ་ཚང་བསྲེག་ནས་དམར་མཆོད་ཕུལ་ལོ།\n8:21 དམར་མཆོད་དེའི་དྲི་ཞིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་དགྱེས་ནས། ཁོང་རང་གི་རང་ཉིད་ལ་མིའི་རིགས་ཆུང་དུས་ནས་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ད་ནས་བཟུང་མི་ཡི་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ས་གཞིར་ནམ་ཡང་དམོད་པ་མི་བཏང་ངོ་། ད་ལན་དང་འདྲ་བ་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཚང་མ་ངས་མེད་པར་མི་བཟོའོ།\n8:22 འཛམ་གླིང་འདི་ནམ་བར་གནས་རིང་། ས་བོན་བཏབ་ནས་སྟོན་ཐོག་རྔ་བའི་དུས་ཚོད་བྱུང་བར་འགྱུར། རྒྱུན་དུ་ཚ་གྲང་དང་། དབྱར་དགུན་དང་། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཡོང་བར་འགྱུར་རོ༎\nབཀོད་པ7– Genesis 7\nBible Study – Exodus 5:1-2


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་ངུའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་ངུའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n22:15 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nན་མོ་གུ་རུ་མཉྗུ་གྷོ་ཥ་ཡ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མཛད་པ་པོ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་དོན་དངོས། མཇུག་གི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་མཛད་པར་བཞེད། གཞན་དག་སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་མཛད་པར་བགྲོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ཀུན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཁོ་ནར་གྱུར་པས། འཇམ་དཔལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། བསྟོད་པའི་མཚན་ལའང་མཁན་པོའི་མཚན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཉིད་བཏགས་ཞེས་འདོད། གང་ལྟར་མཛད་པ་པོ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ལ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཛྙཱན་གུ་ཎ་ཕ་ལ་ནཱ་མ་སྟུ་ཏི། ཞེས་འབྱུང་། དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། ཞེས་སོ། །བསུམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་ཕྱག་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། བསྟོད་པ་དངོས་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུགས། གསུང་། སྐུ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གྱུར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གང༷་གི༷་མཁྱེན་པའི་བློ༷་གྲོས༷་ནི། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ༷་པ་གཉིས༷་ཀྱི་མུན་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་བཅོམ་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྡུལ་དང་སྤྲིན༷་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ༷་བའི་ཉི༷་མ་ལྟར༷་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དེའང་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ༷་པར་ད༷ག་ཅིང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ༷་ཏུ་གས༷ལ་བས༷་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཡུལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ཀྱི་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུད་པའི་ཆོས་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ཀྱི་དོན༷་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཀུན༷་ཀྱང་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིག༷ས་པ་དེའི་ཕིུར༷་རོ། །ཉིད༷་ཀྱི༷་ཐུག༷ས་ཀར༷་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱས་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཀྱི་གླེག༷ས་བམ༷་འཛི༷ན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏན་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་གང༷་དག༷་སྲིད༷་པའི༷་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་གྱི་འཁོར་བའི་བཙོ༷ན་རར༷་ཆུད་ཅིན་། དེའི་ནང་དུའང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མ༷་རི༷ག་པའི་མུན༷་ནག་སྟུག་པོར་སྒོ་གསུམ་ཀུན་ནས་འཐུམ༷ས་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གསུམ་གྱིས༷་གཟི༷ར་བའི༷་འགྲོ༷་བ་མ་ལུས་པའི་ཚོག༷ས་ཀུན༷་ལ༷་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ན་བུ༷་གཅི༷ག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་མ་དེས་རང་གི་བུ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དེ་ལྟར༷་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁད་པར་མེད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་བརྩེ༷་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ཀུན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གསུང་གཅིག་ཉིད་ལའང་ཡན༷་ལ༷ག་དྲུག༷་ཅུ༷་ཚང་བའི༷་དབྱང༷ས་དང་ལྡན༷་པའི་གསུ༷ང་ངོ་། དེའི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འབྲུ༷ག་གི་རང་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྒྲོག་ཅིང་སྒྲ་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་གཉིད་ལས་སད་པར་བྱེད་པ་ལྟར༷། སྔར་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གསུང་གིས་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་ལེགས་པར་ཆེས་ཆེར༷་སྒྲོག༷་པར་མཛད་པས། འགྲོ་ཀུན་ཉོན༷་མོང༷ས་པའི་གཉི༷ད་མཐུག་པོ་ལས་སློང༷་ཞིང་། འཁོར་བར་འཕེན་པ་དང་། འགྲུབ་པ་དང་། འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་དམ་པོ་འགྲོ༷ལ་བར་མཛ༷ད་ཅིང༷་། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཉིད་ཀྱི་གཡས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་བསྣམས་པའི་མཚོན་དོན་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་མ༷་རི༷ག་པའི་མུན༷་པ་ཀུན་སེལ༷་བར་བྱེད་ཅིང་། མ་རིག་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་མྱུ༷་གུ༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ་གཅོ༷ད་པར་མཛ༷ད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ར༷ལ་གྲི༷་བསྣམ༷ས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ངེས་དོན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་གདོ༷ད་ན༷ས་ཏེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ད༷ག་ཅི༷ང་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས༷་བཅུ༷འི་མཐ༷ར་སོ༷ན་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མཐའ་དག་གི་ལུ༷ས་ཡོངས་སུ་རྫོག༷ས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། དྲང་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱ༷ལ་སྲ༷ས་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་ཐུ༷་བོ༷་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ༷འི་རྣམ་པས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། དེ་ཡང་སྔགས་ཕྱོགས་ལྟར་ན་འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་མོད། མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་ལས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། སྐུ་དེའང་བཅུ༷་ཕྲ༷ག་བ༷ཅུ་དང༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཞེས་མཚན་དཔེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ༷ན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས༷་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལུས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུའང་བད༷ག་གི་བློ༷འི༷་མུ༷ན་པ་ཐམས་ཅད་སེ༷ལ་བ་འཇ༷མ་པ༷འི་དབྱང༷ས་ཁྱོད་ལ༷་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུ༷ད་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དུས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དུས་སུ་སྒྲོག་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། དེད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། གཅིག་དང་། བདུན་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་དག་ལོའམ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་པ་དེ་ལ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་རྒྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལན་རེ་སྒྲོགས་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལན་བདུན་གྱིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཉེར་ལེན་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནུས་པ་དང་། ཉེར་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་སྤོབས་པ་སྟེ་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བས་ཡང་དང་སྤོང་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཐོས་པ་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེད་ལས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སོགས་ཁོང་གིས་བསྡུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལས་ལྷག་པ་སོགས་གནོད་པར་ནུས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལ་སླར་ཚུར་རྒོལ་བ་དང་། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་མི་ནུས་པའི་སྟོབས་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྟོབས་གཞན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེདཔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེར་མ་ཟད་རྒྱུན་དུ་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཀྱང་ཡོད་དེ། དད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བསྟོད་པ་པོ་དེ་ལ་ནི་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པས། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན། ཐབས་སྙིང་རྗེས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ས་བཅུ་ཐོབ། དེ་ལྟར་ལམ་དང་ས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེས་ཆེར་འཕར་ནས། མྱུར་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ནས། ལམ་མཐར་ཐུག་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར། ས་མཐར་ཐུག་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྲིད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ། མཛད་བྱང་། བསྒྱུར་བྱང་། ཞར་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྒྱུར་བྱེད་དམ་པ་སོགས་དང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཡོན་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟའི་བར་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། ཐོག་མར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་རིག་པ་གཏན་པའི་གདམས་ངག་ནོས་ནས་དད་བརྩོན་རྩེ་གཅིག་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཉྗུ་གྷོཥས་རང་གཞན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་སཏཱ་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཏུ༎\nAn Explanation of the Praise to Noble Mañjushri known as Glorious Wisdom’s Excellent Qualities\nHere, some scholars claim that this text was written by Acharya Vajrayudha. Others have said that in the past, in the noble land of India, five hundred panditas were asked [by their abbot] to composeapraise to Mañjushri, and when they did so, Mañjughosha blessed them so that all their praises turned out exactly the same, and they felt confident that this must have come about through Mañjushri’s blessings. It is said that the name of the praise too was taken from the name of their abbot: Shri Jñana Gunaphala.\nIn the divine Sanskrit language of the noble land of India the title is shri jñana guna phala nāmastuti. In Tibetan this becomes dpal ye shes yon tan bzang po zhes bya ba’i bstod pa.\nYour wise intelligence, O youthful Mañjushri, father of all the victorious buddhas, has thoroughly overcome the darkness of the two kinds of obscuration which are to be abandoned, both emotional ones which are the roots of desire and so on, and cognitive ones which are the roots of confused dualistic perceptions.\nAt your heart, you holdabook of the prajñaparamita, the complete teachings on the profound and vast graduated paths of the bodhisattvas, in order to symbolize the fact that—as stated above—you possess the twofold wisdom that knows all things exactly as they are.\nAll sentient beings without such lasting qualities are trapped in the prison of samsara—from the peak of existence down to the lowest hell of Avichi—where the three doors of their body, speech and mind are shrouded in the thick darkness of ignorance, as they cling to concepts of ‘I’ and ‘mine’. For all these beings without exception who are, asaconsequence, tormented by the three kinds of suffering, you possessadeep, caring compassion. This is illustrated by an example; just like the mother of an only child who loves him or her so tenderly, you, Mañjughosha, have the loving and unbiased wish to rescue from suffering each and every sentient being, who is currently tormented by frustration and pain.\nGiven that you, Mañjughosha, the 'Gentle-voiced', are in possession of these qualities of enlightened body, speech, mind and activity in their entirety, we prostrate in homage before you, showing the greatest respect with our own body, speech and mind, and pray that you may dispel all the darkness from our own minds, and, more generally, from the minds of all living creatures.\nAs regards the benefits to be gained from reciting this, the king of praises, foracertain period of time, someone with faith and diligence, who recites this praise withapure, altruistic motivation that is untainted by hypocrisy, and who is intent upon complete enlightenment for the sake of others, will receive benefits according to the number of recitations. As they recite the praise once, seven times, twenty-one times, or evenahundred orathousand times each day foramonth orayear or whatever period, they will gain increasing qualities, such as the purification of their obscurations. By reciting it once in this way, the obscurations that obstruct the arising of enlightened qualities will be slightly purified, and they will engage in the four close applications of mindfulness. By reciting it seven times, they will gain the ability to retain the Dharma precisely as they have heard it, which is the direct cause for developing enlightened qualities. By reciting it twenty-one times, they will develop courageous eloquence—that is, the unobstructed intelligence that is the context for enlightened qualities—and thereby apply the diligence of the four correct endeavours. Withahundred recitations, in order that their qualities might be brought to completion, they will gain the power of total recall, so that whatever learning and courageous eloquence they have already gained will never be lost, and they will achieve the samadhi of the four miraculous limbs. Throughathousand recitations, they will gain, as the function of your enlightened qualities, the power of wisdom that enables one to defeat opponents in debate.\nBeyond this, it will be explained how benefits arise from reciting the praise continuously. Someone whose mindstream has been purified through faith, diligence and two-fold bodhichitta, who recites the praise three timesaday throughout their lives will come to possess all the qualities mentioned above. Upon the foundation of ultimate bodhichitta, meditating on shunyata (the aspect of wisdom) becomes the direct cause, and compassion (the aspect of skilful means) becomes the contributing condition, for completing the five paths. Then, upon the foundation of relative bodhichitta, skilful means and compassion become the direct cause, and wisdom and shunyata the contributing condition, for reaching the ten bhumis.\nAs the paths and bhumis are gradually traversed in this manner, the qualities of abandonment and realization grow proportionately greater, and one swiftly arrives at the ‘citadel’ wherein all knowable things are understood with perfect wisdom. At the culmination of the paths, one actualizes the dharmakaya for one’s own benefit. At the culmination of the bhumis, one benefits others through the two form kayas, and, likeagreat captain, performs the enlightened activity of liberating all beings not only from the crippling sufferings of samsaric existence but also their causes, continuously, for as long as space remains.\nHere there are three sections: the author’s colophon, the translator’s colophon, and inspiring delight by means of an incidental history. The first of these, which begins ‘Glorious Wisdom’s Excellent Qualities…’, the second which begins ‘the holy translator(s)…’, and the third which begins with ‘Acharya Dignaga and…’ are easy to understand.\nWritten by Mañjughosha simply asanote to aid his own and others’ memory.\nSarva sata hitobhawatu.\nslob dpon rdo rje mtshon cha. ↩\nrig gtad is an abbreviated form of empowerment for lower tantra deities such as Manjushri, usually involvingasimple body, speech, and mind blessing. ↩