Wylie:Rdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun\n(Redirected from Rdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ ་ ་ ་\nrdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 181-190 / Folios 9a3 to 13b2\nVolumes List > Volume 1 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 181-190. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMañjuśrīmitra. rdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 181-190. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nŚrīsiṃha; Bai ro tsa na\nབྱང་སེམས་སྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ར་ཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༎\nbyang sems sgom pa rdo la gser zhun ces bya ba slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen gyis mdzad pa rdzogs so/_/rgya gar gi mkhan po shrI siM ha dang /_bod kyi lo tsA ba ba gor bai ro tsa na ra k+Shi tas bsgyur cing zhus te gtan la phab pa'o\nbo d+hi tsit+ta b+hA ba no pa la su war+N+Na dru ta/\nbyang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun/\nགཡོན་: ཀ་ སེམས་སྡེའི་ (གྲངས་ཀ་) རྒྱུད་\nLeft: ka sems sde'i (tibfolio#) rgyud\nLeft: gdams mdzod rnying ma'i skor\nBegin-End Pages (Western): 181-190\nBegin Tibetan page and line #: 9a3\nEnd Tibetan page and line #: 13b2\nNumber of lines per page:7(1 page of 4, 1 page of 2)\n[[notesforsearch:: These first three titles [in the Atiyoga section, text # 008-010] are collected under one title (rDzogs pa chen po’i sems sde’i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams), vol. 1, pp. 163–90. | ]]\n༡༨༡ ༈ །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྷཱ་བ་ནོ་པ་ལ་སུ་ཝརྞྞ་དྲུ་ཏ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱིངས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་བརྙེས་པ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིབ་འདི་ལ་བསལ་ཞིང་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་སྟེ། །མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་གཅིག་བརྙེས་པས། །གནས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དེ་ལ་མཚན་མེད་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དད་པས་མོས། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ཆེ་བ་ལས། དང་པོ་ཕན་ཡོན་ལ་གསུམ། རྒྱུར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་མཚུངས་པར་རབ་བསྔགས་པ། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ།\n༡༨༢ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྒོམ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ནི། །བློ་ལྡན་ནམ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མཆོག་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་སྙེད་འཕགས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སུ་བསྙད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་ལས་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་དེ་དག་བྱུང་། །གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། འཕགས་པའི་རིགས་ཆེན་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་མེད་མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཉིད་དོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅི་འདྲར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འགྱུར། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས། །བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་བསྟན་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ། །ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་གཞན་དང་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྟོན་པ་ངེས་པའི་ལུང་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་དོན་འདིར་བསྟན། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་འཇིག་ཅིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དཔྱོད་པ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མར་བཞག་ནས་བློས་འཇིག་བྱེད། །རྟོག་མཐའ་མེད་ཕྱིར་དཔྱོད་མཐའ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་མེད་ན་ཚད་མ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བརྟག་པའི་ཐ་སྙད་རྣལ་འབྱོར་ལམ་འདིར་མི་དགོས་སོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གང་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པ་རག་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་\n༡༨༣ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་ནི། དངོས་པོ་མཐའ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ལམ་འདིར་བརྟགས་པར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་སྣང་ཕྱི་ནང་གྲགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །འཛིན་པ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་འཁྲུལ། །རང་གི་རྟོགས་པ་མྱོང་ཞིང་གཟུང་བདེ་བཞིན་བདེན་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་རྟོག་དགྲ་བཅོམ་འདྲ་བར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས། །དེ་དག་དུས་དགྲས་འཇོམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་ལས་ངེས་འཁྲུལ་མངོན་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་སྒོ་ནས་རིག་པ་དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སུ་ལའང་དགོས་མི་འགྱུར། །ལམ་དེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མི་ཐར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་འགའ་ཡང་མི་འཇིལ་རྣམ་རིག་ཤེས་དེ་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བའི་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་མངོན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་བརྟགས་པ་ལ་དགུ། འཁྲུལ་པར་གང་སྣང་བ་དང་། དེས་ན་དེ་ལ་འདི་དག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ཅན་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅོམ་མོད་ཉམས། །བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མ་རིག་རྐྱེན་གྱི་དབང་སོང་བས། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལུས་གསུམ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བག་ཆགས་བསགས་ལ་གང་གོམས་མཐུ་བརྟས་ཚེ། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདྲར་སྣང་བ་རུས་པས་གང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་། །བག་ཆགས་བསགས་པའི་རྒྱུན་ལས་དམིགས་སྐྱེས་ཡིད་ལ་བརྟགས་པས་བདག་ནི་མེད། འདུ་བྱེད་མཐུ་ཡིས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཕྲ་བ་མ་མཐོང་དེ་ལས་རྣམ་རིག་སྐྱེ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་མ་རྟོགས་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །དེ་ལ་ཟག་བཅས་རང་བཞིན་རྟོག་པས་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་\n༡༨༤རྒྱས་པར་བྱེད། །བདེན་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་མ་མཐོང་པས། །བདག་ཏུ་ལྟ་སོགས་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ཞིང་ཐར་པར་རྟོག །སེམས་འདི་ལས་རྣམས་མཐའ་ཡས་གནས་གྱུར་བག་ཆགས་མཐའ་མེད་ངེས་པ་མེད། །བག་ཆགས་བརྟས་ཤིང་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྐྱེན་འགས་བག་ཆགས་འགའ་ཞིག་སྨིན་ནས་མི་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལ། །རྐྱེན་གཞན་དག་གིས་བག་ཆགས་གཞན་སད་བྱས་ཚེ་འགྱུར་བའི་མཐུ་མཐོང་ནས། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ལམ་དེས་མེ་ཞི་གྲོལ་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་བསླད་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུན་འདི་ཕྲ་བ་མ་རྟོག་སྐྱེ། །སྣང་བའི་ཉེས་པ་དང་། བདག་ཏུ་བརྟག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་ཏེ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །ཆོས་སུ་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ངན་སོང་སྲིད་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ལས་མཚན་མ་ཐ་དད་འཛིན་པས་ན། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བརྒྱད་དུ་སྣང་གིས་རིགས་ལ་དུ་མ་མེད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་དག་ཀུན་གཞི་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ལ་ལུས་དང་ཆོས་ཀུན་གནས། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཞེན་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དེ་ལ་དེ་འབྱུང་དེ་ལ་སྣང་། །སྣང་བའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། རང་སེམས་རྒྱུན་ལས་འཕགས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུད་དྲུག་རིགས་ལས་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་རང་གི་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །སེམས་རྒྱུན་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་དེ་ལའང་རྟེན་མེད་དེ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཕྱིར་ན་མཐའ་ཡས་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལུས། །བདག་གི་ལུས་ནི་མཐའ་ཡས་ཞིང་དང་སྐྱེ་བོའི་ལུས་སུ་རབ་སྣང་ཡང་། །སེམས་དང་བག་ཆགས་གཅིག་མིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་བརྟག་\n༡༨༥པར་རབ་ཏུ་དཀའ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་། འདི་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ་ཏེ་སྐྱེ་རང་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ། །ཚིག་པའི་ས་བོན་བཞིན་དུ་མེད་ལས་མེད་པ་མི་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །སྣང་བའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྣང་སྟེ་དེ་གཉིས་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཕྱིར་བདག་གཞན་མེད་དེ་འཆི་འཕོ་མེད་ཕྱིར་རྟག་ཆད་མེད། །དེས་ན་འཁྲུལ་འཁོར་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་འདས་པའང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན། །སྣང་བའི་གཞི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པའོ། །གནས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་དེ་ཚེ་མཉམ་འགྱུར་དེ་མེད་མེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང་། །སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དམིགས་དང་གནས་མེད་རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་འདི་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ལ་གཉིས། །རྣམ་པར་བྱང་བ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་བསྟན་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་འདྲར་འཕྲུལ་ལ་སྣང་། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ནི་དེ་དག་དམིགས་ཤིང་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་གནས་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མཉམ་གནས་རང་བཞིན་འདྲར་འགྱུར་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཉིད་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མིན། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དག་པའི་དགེ་རྩ་གཟུགས་བརྙན་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར། །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ངེས་པའི་\n༡༨༦དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བསམ་པ་མཉམ་པ། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པས་མཉམ་པ་དང་། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཆུབ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཅིག་པས་བླང་དོར་མེད། །དོན་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་འགག་མེད་དང་མཉམ་ཉིད་དང་། །གཉིས་མེད་བསམ་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་དང་ཐ་སྙད་བྲལ་ལ་སོགས། །བསྟན་པ་དེ་ཀུན་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མེད་ཅིང་ཀུན་སྒྲིབ་མེད། །དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སྒྲིབ་ཡིན། །སྡང་ཞེན་མེད་པས་བདེན་རྫུན་མཉམ་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མེད་ཆོས་ནི་གང་ལའང་སྤངས་ཤིང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྒོམ་དང་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མེད་ལ་དམ་པར་བལྟ་བའང་མེད། །མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་མཐའ་རྣམས་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་མེད་འགྱུར་ཕྱིར། །ཡོད་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་དེ་མེད་པ་ཡང་མེད། །མཐའ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དབུས་མེད་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་ནི། གང་ལའང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤོང་འདྲ་མཉམ་གནས། །ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་རབ་རྟོགས་ཏེ། །དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ངན་དུ་མི་རྟོག་གོ །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་མི་གནས་ཕྱིར་ན་བདུད་རྩི་འདྲ་བར་སྤྱོད། །རང་གི་ཤེས་པ་དམ་པར་བྱས་ཏེ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དེས་བསྙེམས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་རྩོད་འབྱུང་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ་དོན་མི་མཐོང་། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཕྲ་བའི་ལམ། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་མི་གནས་གནས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ། །སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །སྤྱི་དོན་\n༡༨༧བདུན་པ་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང་། གཟུགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། རྣམ་ཐར་གསུམ་པོ་སྒོམ་པ་འང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །འཁོར་བའི་ལམ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལམ་བསྒོམ་བྱེད་པའང་བདུད་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མ་ཞི་རང་བཞིན་བཙལ་སྤངས་གར་མི་གནས། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་འདས་སོགས་ལམ་འདི་གཞན་ན་མེད། །བསྒོམ་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་བཞི། བསྒོམ་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ། ལྡང་དང་མི་ལྡང་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་སེམས་རྟེན་མི་འཆའ་མངོན་དུ་མིན། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་གཏན་ཚིག་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་མ་ཡིན་རྡུལ་ཙམ་གཡོ་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་དེར་མི་གནས། །སྒོམ་པའི་ས་མི་རྙེད་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །རྣམ་བྲལ་གང་ལའང་མཆོག་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ལམ་མཆོག་འདི་སྒོམ་མོ། །འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀུན་འགྱུར་མེད་ཤིན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་མྱ་ངན་འདས། །དངོས་མེད་དེ་ཚེ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་དགྲ་བཅོམ་རབ་འབྱོར་ཡིན། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་དམིགས་ཙམ་དགེ་དང་མི་དགེ་འབྱེད་མེད་སྐྱེ་བའང་མེད། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལྟར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། །རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གང་ལའང་སེམས་མེད་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྲལ། །དྲན་དང་འབྱེད་མེད་གང་ལའང་སྤང་ལེན་དགའ་དང་མཚུངས་མེད་མི་དམིགས་ཤིང་། །མཉམ་གནས་གཉིས་སུ་བརྟགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་བྱ་དང་མི་བྱ་སོགས་བྲི་མེད། །ཚུལ་བཞིན་སྒོམ་པའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །ཆེད་དུ་རྩོལ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་མཉམ་ཤེས་དང་། །གང་ལའང་ཆགས་དང་ཡུལ་གྱི་མྱོས་སྐྲག་མེད་དེ་མི་འབྲལ་མི་\n༡༨༨གནས་ཤིང་། །མི་འཕྲོག་མཉམ་ཤེས་བཞི་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ངེར་ཤེས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒོམ་པས་ལམ་གྱི་ཕུག་ན་འདུག་པ་དེ་ཡིན་གྱིས། །གཞན་དུ་སྒོམ་པས་འོད་གསལ་དོན་ཉིད་གསལ་ཞིང་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། བརྡ་ཅན་ཡང་དག་ལེན་པའང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པས་རབ་གསུངས་ཕྱིར། །དེ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅིངས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ། །སྤྱི་དོན་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་ཅིང་དགེ་བ་ཆུད་ཟ་བར་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཀུན་མ་ནོར་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་དག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ལས་ཏེ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་འགྱུར། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་གསུངས། སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་དོན་འདིར་མོས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་འདིར་མོས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཞེས་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གནས་འདིར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བླ་མར་བཅས་པ་ཡི། །མཆོད་གནས་ཉན་ཐོས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཐབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་སྤྱོད་པའང་འདི་ཉིད་དེ། །འདི་མིན་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་མི་སྲིད་དོ། །སྐད་ཅིག་དང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་མྱུར་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུངས་ཤིང་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་\n༡༨༩རབ་ཏུ་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་ན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་མཚུངས་པར་གསུངས། སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་སོང་བས། །རྟོག་མཐའ་མི་ཤེས་རྟོག་པས་བསླུས་ཤིང་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མེད་གྱུར་པ། སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཤེས་དག་གིས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་འདྲ་བར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམས། །རྨི་ལམ་གྱིས་བསླད་བཞིན་དུ་རྨི་ཡིས་བདེན་པའང་ཉམས་ཤིང་རྨི་ལམ་དབང་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་པ། །ལམ་འདི་སྤངས་ཤིང་མཐའ་དང་ལམ་གཞན་ལམ་དུ་བལྟས་ནས་མ་ནོར་ལམ་ཞེས་སྟོན་པ་དེ། །དེ་དག་རྡོལ་གསེར་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཀྱེ་མའོ་ཕྲོགས་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་དུས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། །གསུང་རབ་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀའ་དག་ལ་སྒྲ་བཞིན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་བཞིན་མིན། །རང་གི་བློ་གྲོས་སྟོབས་བཞིན་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དག །མི་ཤེས་ཆུ་བོས་གཡེང་ཞིང་གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་བྲལ། སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པ་འདི། །ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡང་། །གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་མི་འགལ་ཚུལ་དུ་ཚད་མ་དག་ལས་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་གཉིས་ལམ་མཆོག་འདི་ནི་རབ་བགྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཉམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འདིར་རབ་རྒྱས་ཤོག །བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་\n༡༩༠རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་པ་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་ལེགས་བཤད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་ཞིབ་པར་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལམ། །དགེའོ།། །།\nThese first three titles [in the Atiyoga section, text # 008-010] are collected under one title (rDzogs pa chen po’i sems sde’i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams), vol. 1, pp. 163–90.\nCitation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 302-316. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.\nNamkhai Norbu and Kennard Lipman. Primordial Experience: An Introduction to rDzogs-chen Meditation. Boston: Shambhala Publications, 2001.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_sems_sde_spyi%27i_snying_po%27i_bstan_bcos_byang_chub_sems_bsgom_pa_rdo_la_gser_zhun&oldid=48996"\n'jam dpal bshes gnyen


[[འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་|Click here for unicode Tibetan text]]\nTibetan: ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། །\nWylie: @#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston/_/\nའོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. [[འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ་༽, ༣༢༡-༣༦༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nLine 1:༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། །\n@#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston/_/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_khrid_yongs_su_sdud_pa_bdud_rtsi%27i_dga%27_ston&oldid=4722"


ཡེ་ཤ་ཡཱ (9) – Isaiah (9) – The Life of Yeshu\nIsaiah - ཡེ་ཤ་ཡཱ\nཡེ་ཤ་ཡཱ (9) – Isaiah (9)\nJune 3, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1དེ་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་སུ་དེ་ནས་ཐར་བའི་ལམ་མེད་དོ༎ ཛེ་བུ་ལུན་དང་ནབ་ཏ་ལིའི་སྡེ་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཐེངས་གཅིག་དམའ་འབེབས་བྱུང་ན་ཡང། མ་འོངས་པར་མེ་ཌེ་ཊ་རེ་ནི་ཡན་གྱི་ས་ཁུལ་འདི་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་ཡོར་དན་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ག་ལིལ་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་སྡོད་ཡུལ་ས་ཁུལ་ནས་གུས་བཀུར་ཞུས་བར་འགྱུར་རོ།\n2མུན་པའི་ནང་དུ་འགྲོ་མཁན་མི་མང་ཆོས། འོད་ཟེར་རླབས་ཆེན་ཞིག་མཐོང་ཡོད་དོ། དེ་ཚོ་གྲིབ་ནག་ཁུལ་དུ་བསྡད་ན་ཡང། ད་ལྟ་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་འོད་འཚེར་རོ།\n3གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཚོར་དགའ་བ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་དོ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོར་བདེ་སྐྱིད་གནང་ཡོད་དོ། མི་མང་རང་གི་ལོ་ཏོག་བསྡུ་སྐབས་དང། ཡང་ན་བཅོམ་ནོར་བགོ་སྐབས་དགའ་ངོམ་བྱེད་པ་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་པར་དེ་ཚོས་དགའ་ངོམ་བྱེད།\n4གང་ལགས་ཟེར་ན་དེ་ཚོའི་དོད་པོའི་གཉའ་ཤིང་དང། དེ་ཚོའི་དཔུང་པ་བརྡུང་བྱེད་དབྱུག་པ་བཅས། ཁྱེད་ཀྱིས་བཅག་པར་མཛད་ཡོད་དོ། ཡུན་རིང་སྔོན་དུ་མིད་ཡན་དམག་མི་རྣམས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཕམས་པར་མཛད་པ་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱི་མི་མང་རྣམས་ལ་མནར་བཅོད་དང། ལོག་པར་བེད་སྤྱོད་བྱ་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོ་ཕམ་པར་མཛད་ཡོད་དོ།\n6ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོད་དོ། ང་ཚོ་ལ་བུ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་དང། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་བར་འགྱུར། ཁོང་ལ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གྲོས་ཏོན་པ་དང་། སྟབོས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་མཐའ་མེད་པ་ཡི་ཡབ། ཁོང་ལ་ཞི་བདེའི་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པར་འགྱུར།\n7ཁོང་གི་སྐུ་དབང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཁོང་གི་རྒྱལ་སྲིད་རྟག་ཏུ་ཞི་བདེར་གནས། རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་ནི་ཤུལ་འཛིན་བཞིན། ཁོང་གི་སྐུ་དབང་དྲང་པོ་དང་ཁྲིམས་དྲང་གཞིར་བཞག་གོ་། ད་ནས་བཟུང་སྟེ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མའི་བར། ཁོང་གིས་སྲིད་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་གནང་ངོ། ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། དེ་ཚོ་ཡོང་བ་གནང་རྒྱུར་ཐག་བཅད་དོ༎\nThe Lord has sentaword against Jacob, and it will fall on Israel;\n10དེ་ཚོས་ས་ཕག་གིས་བཟོས་པའི་ཁང་པ་བཞིག་ན་ཡང། ང་ཚོས་དེ་ཚོའི་ཚབ་ཏུ་རྡོ་རྩིག་གི་ཁང་པ་བཟོ་བར་བྱའོ། སེ་ཡབ་ཤིང་གི་མདུང་མ་བཅད་ན་ཡང་། ང་ཚོས་དེའི་ཚབ་ཏུ་ལེགས་པའི་འགྱམ་ཤིང་རྣམས་འཛོག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n“The bricks have fallen, but we will build with dressed stones; the sycamores have been cut down, but we will put cedars in their place.”\nBut the Lord raises the adversaries of Rezin against him, and stirs up his enemies.\n14ཉིན་གཅིག་རང་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་འགོ་འཛིན་ཚོ་དང་མི་མང་བཅས་པར་ཆད་པ་གཏོང་གནང་བ་དང། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་མགོ་དང་འཇུག་མ་ཡང་བཅད་པར་གནང་ངོ།\nSo the Lord cut off from Israel head and tail, palm branch and reed in one day—\n17དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མི་ན་གཞོན་སུ་ཞིག་ཀྱང་བྲོས་མི་འཇུག་པ་དང། ཁོང་གིས་ཡུག་མོ་དང་ད་ཕྲུག་ཚོ་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་མི་སྟོན་ནོ། གང་ལ་ཟེར་ན། མི་མང་ཚང་མར་དཀོན་མཆོག་མེད་མཁན། སྤྱོད་ངན་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་དང། དེ་ཚོས་གང་སྨྲས་པ་རྣམས་ངན་པ་ཡིན་ཞིང། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཁྲོ་བ་མ་ཞི་བར་ཁོང་གིས་ཆད་པ་གཏོང་གནང་རྒྱུར་ཕྱག་བརྐྱངས་ཡོད་དོ།\n21མ་ནསེ་སཱེ་དང་ཨེཕ་ར་ཡིམ་གྱི་མི་མང་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཐབ་པར་བྱ་བ་དང། དེ་ཚོ་མཐུན་མོང་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པར་འཐབ་བོ། ད་དུང་ཡང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཁྲོ་མ་ཞི་བས་ཉེས་ཆད་གཏོང་བར་ཁོང་གི་ཕྱག་བརྐྱངས་གནང་ཡོད་དོ༎\n#Tibetan Text, Isaiah - ཡེ་ཤ་ཡཱ, Tibetan Script\nཡེ་ཤ་ཡཱ (8) – Isaiah (8)\nཡེ་ཤ་ཡཱ (10) – Isaiah (10)\nBible Study – Exodus 5:1-2 October 22, 2021\nབཀོད་པ 8 – Genesis 8 October 22, 2021\nབཀོད་པ7– Genesis7October 21, 2021\nBible Study – Exodus 3:7-12 October 17, 2021\nབཀོད་པ6– Genesis6October 17, 2021\nBible Study – Genesis #020 October 16, 2021\nབཀོད་པ5– Genesis5October 16, 2021\nBible Study – Genesis #019 October 15, 2021\nབཀོད་པ4– Genesis4October 15, 2021\nབཀོད་པ3– Genesis3October 14, 2021\nBible Study – Genesis #018 October 10, 2021\nབཀོད་པ2– Genesis2October 10, 2021\nBible Study – Genesis #017 October 9, 2021\nམངོན་པ།4– Revelation4October 9, 2021\nབཀོད་པ 1 – Genesis 1 October 9, 2021\nBible Study – Genesis #016 October 8, 2021\nགསུང་མགུར 150 – Psalm 150 October 8, 2021\nགསུང་མགུར 149 – Psalm 149 October 7, 2021\nBible Study – Genesis #015 October 3, 2021\nགསུང་མགུར 148 – Psalm 148 October 3, 2021\nBible Study – Genesis #014 October 2, 2021\nགསུང་མགུར 147 – Psalm 147 October 2, 2021\nBible Study – Genesis #013 October 1, 2021\nགསུང་མགུར 146 – Psalm 146 October 1, 2021\nགསུང་མགུར 145 – Psalm 145 September 30, 2021\nBible Study – Genesis #012 September 26, 2021\nགསུང་མགུར 144 – Psalm 144 September 26, 2021\nBible Study – Genesis #011 September 25, 2021\nགསུང་མགུར 143 – Psalm 143 September 25, 2021\nBible Study – Genesis #010 September 24, 2021\nགསུང་མགུར 142- Psalm 142 September 24, 2021\nགསུང་མགུར 141 – Psalm 141 September 23, 2021\nBible Study – Genesis #009 September 19, 2021\nགསུང་མགུར 140 – Psalm 140 September 19, 2021\nBible Study – Genesis #008 September 18, 2021\nགསུང་མགུར 139 – Psalm 139 September 18, 2021\nBible Study – Genesis #007 September 17, 2021\nགསུང་མགུར 138 – Psalm 138 September 17, 2021\nགསུང་མགུར 137 – Psalm 137 September 16, 2021\nBible Study – Genesis #006 September 12, 2021\nགསུང་མགུར 136 – Psalm 136 September 12, 2021\nBible Study – Genesis #005 September 11, 2021\nགསུང་མགུར 135 – Psalm 135 September 11, 2021\nBible Study – Genesis #004 September 10, 2021\nགསུང་མགུར 134 – Psalm 134 September 10, 2021\nགསུང་མགུར 133 – Psalm 133 September 9, 2021\nBible Study – བཀོད་པ Genesis #003 September 5, 2021\nགསུང་མགུར 132 – Psalm 132 September 5, 2021\nBible Study – བཀོད་པ Genesis #002 September 4, 2021\nགསུང་མགུར 131 – Psalm 131 September 4, 2021\nBible Study – བཀོད་པ Genesis #001 September 3, 2021\nགསུང་མགུར 130 – Psalm 130 September 3, 2021\nགསུང་མགུར 129 – Psalm 129 September 2, 2021\nBible Study – Peter #26 August 29, 2021\nགསུང་མགུར 128 – Psalm 128 August 29, 2021\nBible Study – Peter #25 August 28, 2021\nགསུང་མགུར 127 – Psalm 127 August 28, 2021\nBible Study – Peter #24 August 27, 2021\nགསུང་མགུར 126 – Psalm 126 August 27, 2021\nགསུང་མགུར 125 – Psalm 125 August 26, 2021


Mark C. Lee འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3,244ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.826 ཡིན།\nCསྐད་བརྡའི་བྱུང་བ། Cསྐད་བརྡ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྩིས་འཁོར་གྱི་མཐོ་རིམ་སྐད་བརྡ་ཞིག་རེད།དེ་ནི་རྒྱུད་ཁོངས་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་པའི་སྐད་བརྡར་བྱས་ན་འཚམ་པ་ལས་གཞན། ཏག་ཏགCསྐད་བརྡ་ནི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བྱུང་བ་རེད། Cསྐད་བརྡའི་ཁྱད་ཆོས། སྐད་བརྡ་ཞིག་ལ་གནས་ཐུབ་ཅིང་འཕེལ་ཐུབ་པ་དང་།\nMark C. Lee_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nMark C. Lee_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nIndia rubber.¶ C^…C-R-/g.yig pa/ fut. of C^…C-R-; C^…C-- R-,C^…Cc-R-,C^…C-R- intr. v.¶ C^…C-R-/g.yig pa/...yug pa/ to abandon; fut. of C^"C-R-; C^"C-R-,C^"Cc-R-,C^"C-R-,- C^"Cc- trans. v.¶ ^ 916 ...multiple.¶ CF…C-C…-/gcig gi/ of one, one's.¶ CF…C-C…c-/gcig gis/ one single.¶ CF…C-C…c-CF…C-/gcig gis\nལས་དCེར་མེད་པའི། ། དབང་Cས་Çེན་Cེད་~ས་ཉིད་ལས། །དCེར་Cས་དེ་ལ་ བÇེན་C་ནི། །དCེར་མེད་ཉིད་Eི་དབང་Cས་ཏེ། །Õོམ་པོར་...®ོང་དCར་གནས་པར་ཁས་éངས་པ་དག་གsག་ལག་ཁང་ Cི་དོར་མི་Cེད་པ་ལ་2ོས་བཏབ་Çེ། Cི་དོར་Cེད་%་གuག་ ཅིང་Cི་དོར་Cེད་པ...་མི་C། །གསོག་འཇོག་Cས་པ་ བཟའ་མི་C། །Rེས་མuན་ཆོས་∫ག་འདི་དག་ནི། །བདེ་བར་ C། །Cིན་ལེན་མ་Cས་བཟའ་མི་C། །གས\nརིགས་ཀྱི་ཚ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི། A འགྲམས་ཚད། B རྒྱས་ཚད། C འཁྲུགས་ཚད། D སྟོངས་ཚད།_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nA འགྲམས་ཚད། C འཁྲུགས་ཚད། E དུག་ཚད།\nC སྲོག་འཛིན་རླུང་། D ཐུར་སེལ་རླུང་། E མེ་མཉམ་རླུང་།_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nM.Lee ཨའོ་ཞེ་ལུའོ་ཧྥུའུ（Douglas D.Osheroff）གསུམ་གྱིས་མཉམ་དུ་གཤེར་གཟུགསHeདེ་ཧའོ་ཁེའེ་ཨེར་ཝུན་རིམ་པའི་དྲོད་ཚད་འོག་གི་ཚད་བརྒལ་འཁོར་རྒྱུག་སྣང་ཚུལ་རྙེད་པར་བརྟེན། སློབ་ཆེན་གྱི་ཏའེ་ཝེ་ལི（David M.Lee,སྤྱི་ལོ1931—）དང་། ཨ་རིའི་ཅ་ལི་ཧྥུ་ཉི་ཡ་ཀྲོའུ་སི་ཐན་ཧྥུ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཨའོ་ཞེ་ལུའོ་ཧྥུ（Douglas


Terdzo-HI-011 - Rinchen Terdzö\nbka' drin 'khor med drin ldan rnams la 'dud/_'dir rdzogs pa chen po yang ti nag po'i dmigs rim\nVolume 59 (ཧི) / Pages 417-420 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #11 (Scroll to Bottom)\ndung mtsho ras pa phyi ma. bka' drin 'khor med drin ldan rnams la 'dud 'dir rdzogs pa chen po yang ti nag po'i dmigs rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 417-420. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་དྲིན་ལྡན་རྣམས་ལ་འདུད། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དམིགས་རིམ་ནི། ༈ དང་པོ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པ་རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཅིག་བསམ་ལ། སྨིན་མཚམས་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་འདྲ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ཁ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་གཅིག་དུང་ཁང་དུ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པར་བསམ། དེའི་ཐད་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་རྡོག་ཙམ་དང་། དེའི་ཐད་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་དུང་ཁང་དུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །དེའི་ཐད་ཀར་ལྟག་པར་བུག་པ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་ཞིག་བསམ། ༈ གཉིས་པ། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་པས། རང་གི་མིག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ཟླུམ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་བསམ་ལ། སྙིང་ནང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བལྟས་པས། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པ་ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་རྩ་ལམ་ལ་ཡར་གཤེགས་ནས་རང་ལ་རང་གསལ་ལོ། །སྙིང་ནང་ནས་ཡར་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོར་ཟུག །འོད་ཟེར་དཔྲལ་བ་ནས་ཕར་ལྟག་པར་ཟུག །རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འོད་ཟེར་ཟུག །འོད་ཟེར་བ་ཐག་བརྐྱངས་པ་འདྲ་བ་དུང་ཁང་དུ་བསྐོར་བ་རིས་སུ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་བྱས་ནས་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །སྙིང་མཆོང་གུར་དམར་པོ་དང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་གཅིག་བསམ་ལ། དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །དེའི་ཐད་དུ་ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་གཉིས་སུ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་སྐར་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་བུག་པ་གཉིས་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །གོང་གི་བུག་པ་དབུས་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །གསུམ་པ། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས་ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་པོ་མིག་ཟླུམ་པ་གསུམ་དཔྲལ་བའི་མིག་གསུམ་ལ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པར་བསམ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་སུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་རང་ཡང་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བར་བསམ། རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་བུག་པ་རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་རེ་ཡང་བསམ་མོ། ༈ །བཞི་པ། སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་གྱི་བུག་པ་གཉིས་ཀྱང་སྤྱན་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མིག་བརྒྱད་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་དང་དམིགས་པ་གཟིར་སྐབས་སུ། དུང་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲུག་ཁྲུག་ཐུག་པས་འཇའ་འོད་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཁེངས་པར་བསམ། གཞན་ཡང་སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཚགས་མིག་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་ནང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣ་བའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཁྲ་ཟིམ་ཟིམ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ལ་འོད་ཟེར་བ་ཐག་གིས་བྲེས་པ་ལྟ་བུ་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲྭ་བའི་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱན་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། ༈ །ལྔ་པ། ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་རང་གི་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ཤེལ་གྱི་ཁ་བད་ཅན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་མིག་དམར་པོ་གཅིག་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། དཔྲལ་བ་དུང་ཁང་གི་སྤྱན་བརྒྱད་མར་ལྡོག་ནས་ཙིཏྟའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་མིག་ཀྱང་དུང་ཁང་གི་བརྒྱད་པོ་ལ་བལྟའོ། །གཞན་ཡང་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མར་གཟིགས། ཙིཏྟའི་སྤྱན་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསྒོམ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། ༈ །དྲུག་པ། ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ ཞེས་པ། རང་གི་ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕུབ་འདྲ་བ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ་དུ་མང་པོ་ཡར་འཕྲོས་མར་འཕྲོས་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འཕྲོས་པར་བསྒོམ། མིག་གཉིས་ནས་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐོན་ནས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསྒོམ་མོ། ༈ །བདུན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། སྐུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་ལམ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་ཡང་སྙིང་གདམས་པའི་མཆོག །གསང་བ་ཡང་གསང་ཡང་ཏི་ནག་པོ་ཡི། །གབ་སྦས་དཀྲུགས་པའི་དམིགས་པ་བལྟས་ཆོག་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་བའི་རྒྱ་དགུ་ཐོབས། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-011&oldid=114279"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-09-08 11:36 རྡེབ་ཚད།：5399\nརྨ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས། འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་ཁག་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དཀོན་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར། 《དེང་རབས་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་སྒྱུར་བཅོས་དང་འཕེལ་རྒྱས་སྔར་བས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་བསམ་འཆར་འགའ་ཞིག》(མཚོ་སྔོན་ཆབ་སྲིད〔2017〕ཨང58པ)གྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་མོས་མཐུན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད། ཁུལ་སློབ་གསོ་ཅུའུ་དང་ཁུལ་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཅུའུ་ཡིས་ཞིབ་མཆན་བཀོད་དེ། “2020ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་(བུ་བཅོལ་ཁང་དང་དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི)དགེ་རྒན་བསྡུ་རྒྱུ་མ་ཟད། དམའ་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་ལས་གནས་སུ་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཁ་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཀྱང་གདན་ཞུ་བྱས་མེད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མ”སྒྲིག་ཁོངས་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན10བསྡུ་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་དོན་དག་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nགཉིས། ལས་མི་བསྡུ་བའི་འཆར་གཞི། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སྒྲིག་ཁོངས་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན10བསྡུ་རྒྱུ།\nགསུམ། ལས་མི་བསྡུ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས། “2020ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི(བུ་བཅོལ་ཁང་དང་དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི)དགེ་རྒན་དང་། དམའ་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་ལས་གནས་སུ་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཁ་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཀྱང་གདན་ཞུ་བྱས་མེད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མ”བསྡུ་རྒྱུ་རེད། (གཉིས)རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མ་ལོ35མན་ཡིན་དགོས་པ་དང་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ཡིན་པ། རྒྱུན་གཏན་ལྟར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་པ་དང་ས་བབ་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་པར་འཚམ་པའི་ལུས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་དགོས།\nལྔ། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས8ཉིན་ནས་ཟླ9པའི་ཚེས15ཉིན་བར།\n2. མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། ཐེངས་འདིའི་ལས་མི་བསྡུ་སྐབས་ཡུལ་དངོས་སུ་མིང་ཐོ་འགོད་རྒྱུ་དང་ལེན་མི་བྱེད་པར་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དགོས།\n5. འབྲེལ་གཏུག་ཡིག་སྒམ། hnjyjsgzk@163.com\nའབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ས། དབྱང་ཀྲུང་། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། 0973-8726908 ཟུར་བཀོད། 2020ལོའི་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭས་སྒྲིག་ཁོངས་ཕྱིའི་དགེ་རྒན་གྱི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་རེའུ་མིག(གཤམ་གསལ་གྱི“ཟུར་བཀོད་རེའུ་མིག”ལ་གསལ)


འབྲུག་དཀར་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༧ཉིན།\n[གནད་ཚིག] རྫས་འགྱུར། མཐོ་རྒྱུགས་འདྲི་གཞི། མཉམ་འཇོག་བྱ་ཡུལ།\nརྫས་འགྱུར་བསླབ་ཚན་གྱི་རྒྱུགས་གཞིར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བལྟས་ན་རྨང་གཞིར་རྐང་ཚུགས་ཤིང་ནང་དོན་གྱི་སྲོག་རྩ་མི་འགྱུར་བའི་སྟེང་ནས་དུས་བསྟུན་གསར་འཚོལ་དང་ནུས་པ་རྒྱ་སྐྱེད་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། ནང་དོན་ཇུས་འདོན་ལུགས་དང་མཐུན་ལ་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་ཆེ་བ། དཀའ་སླ་ཚད་དང་རན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་མངོན་པས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་འོས་ལེགས་ཤིག་རེད་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་པའི་ཚད་དུ་གདའ།\nདེ་ཡང་འདྲི་གཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་འཁྲིད་དེབ་ལས་མ་འདས་པར་མཐོ་འབྲིང་གི་རྨང་གཞིའི་ནང་དོན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཚད་འཇལ་བྱེད་པ་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་རྒྱུགས་འདི་ཡང་རྒྱུགས་ལེན་ཚད་གཞིའི་རྩ་དོན་ལག་ལེན་མཐའ་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ལོ་སྔོན་མ་དག་གི་རྒྱུགས་གཞིའི་ནང་དོན་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད། ལོ་འདི་དག་གི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་འདྲི་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲངས་པ་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ལྟར།\nགོང་གི་ནང་དོན་འདི་དག་དང་རིགས་འདྲ་བའི་འདྲི་གཞིར་ང་ཚོས་སློབ་ཐུན་སྐབས་སུ་འཁྲིད་སྦྱོང་མང་པོ་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་འདྲི་གཞི་གཅིག་འདྲ་ཅན་ཞིག་མཐོ་རྒྱུགས་སུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པས། རྨང་གཞི་ཅུང་བརྟན་པོ་ཆགས་ཡོད་པའི་སློབ་མར་མཚོན་ན། ལན་འདེབས་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པ་དང་རྨང་གཞི་ཞན་ལ་རིགས་ལམ་མི་གསལ་བའི་སློབ་མ་མང་པོར་འདྲི་གཞིའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་མིག་འཕྲུལ་ཀླད་རྡིབ་ཏུ་སོང་ནས་ཡིད་ཚིམ་པའི་སྐར་འབྲས་ལེན་དཀའ། དེས་ན་ང་ཚོས་རྫས་འགྱུར་བསླབ་ཚན་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་རྒྱུགས་འབྲས་ཇི་ལྟར་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་ཞེ་ན། གཤམ་དུ་བདག་གིས་ཆེས་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་དང་བར་གྱི་སློབ་སྦྱོང་། མཇུག་མཐའི་བསྐྱར་སྦྱོང་སོགས་དུས་རིམ་སོ་སོར་རེ་འདུན་ཙམ་ཞུས་ན།\nརྫས་འགྱུར་གྱིས་བཟོ་ཞིང་ལས་དང་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན། དམག་དོན་རྒྱལ་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཟས་གོས་འགྲོ་འདུག་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོ་རྫས་འགྱུར་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཐོག་མར་རྫས་འགྱུར་སློབ་པའི་སྤྲོ་སྣང་དང་དགའ་ཞེན་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\n（1）སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱ་དགོས་པ། སློབ་ཁྲིད་མ་ཚོགས་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་སྔོན་སྦྱོང་། སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་ཞིབ་ཉན་དང་ཟིན་འགོད། སློབ་ཁྲིད་རྗེས་ཀྱི་ལས་བྱ་དང་བསྐྱར་སྦྱོང་། བློ་སྐྱོར། གཞན་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་ལ་གྲོས་འདྲི་སོགས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས།\n（2）ཚོད་ལྟ་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ། རྫས་འགྱུར་ནི་ཚོད་ལྟ་རྨང་གཞི་བྱེད་པའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་ཁར་རྒྱུན་དུ་དངོས་བཤེར་དང་སྦྲགས་ནས་གཞུང་ལུགས་ལ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་བྱས་ན། སློབ་མའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པར་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བློ་ལས་འགོངས་པའི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ལ་བློ་སྐྱེད་ངང་གིས་འབྱུང་སྲིད།\n(1) གདམ་གསེས་དང་ཁ་སྐོང་སོགས་ཀྱི་འདྲི་གཞི་སྒྲུབ་སྐབས་ཁ་བྱང་གི་རེ་འདུན་ལྟར་ཆེ་བ་ནས་ཆུང་བ། དྲག་པ་ནས་ཞན་པ། ཡིན་པ་དང་མིན་པ་སོགས་གང་དེ་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་ནས་གོ་འཛོལ་མི་ཐེབས་པར་བྱ་དགོས། རྫས་འགྱུར་ཚུལ་འབྲི་སར་དངོས་པོའི་མིང་མི་འབྲི་བ། རྫས་འགྱུར་མཉམ་བྱའི་ཚུལ་འབྲི་སར་གྱེས་རྡུལ་མཉམ་བྱའི་ཚུལ་མི་འབྲི་བར་དྲིས་ལན་ནད་ཐོག་གཙགས་འཁེལ་ཡིན་དགོས།\n(2) སྒྲ་དོན་གཟུགས་གསུམ་ཉེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། འཕོ་འགྱུར་ཕྱོད་དང་བརྒྱ་ཆའི་འདུས་ཚད། མཉམ་བསྲེས་རྫས་དང་འདྲེས་འགྱུར་རྫས། རྒྱུ་རྐྱང་པ་དང་ལྷད་མེད་རྫས། ཐེན་དང་ཐིན། གློག་རྡུལ་ཚུལ་དང་གློག་རྡུལ་གྲངས། ཆ་འདྲ་གྲུབ་འགལ་གཟུགས་དང་རྒྱུ་གཅིག་ཐ་དད་གཟུགས། འདྲེས་འགྱུར་བྲིན་དང་གློག་ཁུར་གྲངས། མཚུངས་རྟགས་དང་ལྡོག་རུང་རྟགས་སོགས་ཕན་ཚུན་རྙོག་དྲ་མི་བཟོ་བར་དག་གསལ་ཐོན་པར་བྱ་དགོས།\n(3) དངོས་བཤེར་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྫས་འགྱུར་གྱི་མིང་བརྡ་བཀོལ་བར་གནད་དུ་ཐིངས་དགོས། དཔེར་ན། འཚག་རྒྱག་པ་དང་རླངས་འབེབས་རླངས་འགྱུར། བདར་ཆགས། དབྱེ་ལེན་སོགས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཉམ་བསྲེས་རྫས་དེ་དབྱེ་གྱེས་བྱེད་པ་འདྲ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་རང་ཉིད་ལ་འཚམ་པའི་བྱེད་ཐབས་ཡང་དག་པ་དེ་སྤྱོད་དགོས།\nདྲིས་ལན་འདེབས་སྐབས་དཔེར་ན། རྫས་འགྱུར་མཉམ་བྱའི་ཚུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་འབྲི་བ། སྙོམས་སྒྲིག་མི་བྱེད་པ། སྙིགས་བསིང་དང་རླུང་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་མི་འགོད་པ། རྩིས་རྒྱག་གི་ཐོབ་གྲངས་ལ་འཇལ་བྱེད་ཚད་གཞི་མི་སྦྱར་བ་སོགས་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་རྗེས་ཕྱོགས་ཡང་དག་འཐུས་ཚང་ཡོང་བར་འབད་དགོས།\n1. གདམ་གསེས་ཐད་ཀྱི་འདྲི་གཞི་སྒྲུབ་སྐབས་ཐད་ཀར་ཐབས་དང་དོར་ལེན་ཐབས། འོལ་ཚོད་ཐབས་སོགས་ཅི་རིགས་སྤྱོད་དགོས།\nའདྲི་གཞིའི་ཁ་བྱང་དུ་ཐད་ཀར་མངོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ལ་མི་མངོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཡོད་པས་བློ་ཞིབ་མོས་གབ་པ་གསལ་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་དགོས། དཔེར་ན། མངོན་གསལ་བསྟན་ཡོད་པའི་ཞུ་ཁུ་གར་པོ་དང་སླ་བོ་ལྟ་བུ། མི་མངོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལས་ཤུགས་ནས་རྟོགས་དགོས་པ། དཔེར་ན།\n(1) མདོག་མེད་དྭངས་གསལ་གྱི་སྐྱུར་གཤིས་ཞུ་ཁུ། (ཞུ་ཁུའི་ནང་དུ་མདོག་ཅན་གྱེས་རྡུལ་མེད་པ་དངH+ ཡོད་པ་མཚོན )\n(2) ཁིལ་ལྕགས་རྫས་ཞུ་ཁུ་དང་འཕྲད་ན་མདོག་རྒྱ་སྨུག་མངོན་པ་དེ་པུན་ཧྥུན་ཡིན་པ་དང་། བསིང་ཕྱེ་དང་འཕྲད་ན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མངོན་པ་དེ་ཏེན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ལས་སྦས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་དེ་དག་མངོན་པར་ཕྱུང་དགོས།\nམདོར་ན། འདྲི་གཞི་སླ་མོ་དག་དཀའ་མོར་མི་གཏོང་བ། ཐབས་དང་ལན་གཅིག་ཙམ་ཁོ་ནར་མི་སེམས་པ། གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་ལ། དུས་ཚོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་དགོས།\n1. ཚོད་ལྟའི་རྩ་བའི་རིགས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་ངེས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཚོད་ལྟའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་དག་པ་དང་སྒྲུབ་རིམ་ཆ་ཚང་བ། གཞན་དངོས་བཤེར་འདྲི་གཞི་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་དངོས་བཤེར་གང་དེའི་འབྱུང་སླ་བའི་གནད་དོན་བཙལ་ཤེས་ཤིང་དེའི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་དང་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་ལུགས་དང་མཐུན་པོ་བཟོ་དགོས།\n2. རང་གིས་དངོས་བཤེར་ཇུས་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་འདྲི་གཞི་སྒྲུབ་སྐབས་དང་པོ་ལུང་རིགས་གྲུབ་དགོས་པ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་རིམ་སྟབས་བདེ་ཡིན་དགོས་པ། གསུམ་པ་སྣང་ཚུལ་མངོན་གསལ་ཡིན་དགོས་པ། བཞི་པ་མཇུག་འབྲས་ཡང་དག་ཡིན་དགོས་པ། ལྔ་པ་བདེ་འཇགས་ཡིན་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མཐུན་དགོས།\nའཛམ་གླིང་གི་བསམ་བློ་རིག་པ་སྨྲ་བ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱུགས་འབྲས་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་བློ་རིག་གི་མཆོག་དམན་ཁོ་ན་མིན་པར་རྒྱུགས་རའི་ནང་གི་བསམ་བློའི་སྤུས་ཚད་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་བ་བསྟན་ཡོད། སེམས་ཁམས་ལྷོད་རྒྱུ་དེ་ནི་རྒྱུགས་འབྲས་ཡག་པོ་ལོན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། དེ་བས་སློབ་གྲོགས་རྣམ་པས་སེམས་འཚབ་དང་བློ་ཕམ་མི་སྐྱེ་བར་ཡིད་ཆེས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྒྱུགས་རའི་གཡུལ་སར་ཞུགས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་།\n3. བསླབ་ཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་འཕགས་དགོས་ཕྱིར། དངོས་བཤེར་དང་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཚད་ལེན་པ།\nམདོར་ན། སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོའི་སྒོ་ནས། མངོན་ལྐོག་གང་རུང་གི་ཤེས་བྱར་བསམ་བློ་གཏོང་མཁས་ལ་གནད་དོན་འདོན་ཕོད་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ན། ཚན་རིག་གི་མངར་ཁ་རེ་ཁྱོད་ལ་འཐོབ་སྲིད་ལ་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཡང་ཞར་ལ་འཐོབ་ངེས་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །


WordPress YouTube Video Gallery – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nxonayed 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 15 ཉིན།\nzahirnirv 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས 17 ཉིན།\navi372 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས 17 ཉིན།\nmishkatislam 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 10 ཉིན།\nsfsohag724 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 10 ཉིན།\nkmsayem12 2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 28 ཉིན།\n“WordPress YouTube Video Gallery” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WordPress YouTube Video Gallery” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།