བདེན་པའི་སྐྱ་རེངས། Denpai Kyareng: Four Nobel Truth and the Eight Fold Path\nFour Nobel Truth and the Eight Fold Path\nThe Stura of the Wheel of Dharma & The Rice Seedling Sutra\nཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག །ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།\nདགེ་སློང་དག །ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།\nདགེ་སློང་དག །ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།\nདགེ་སློང་དག །ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་པ་བྱེད་པ་ན། མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།\nའཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ༡༽ ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ༢༽ ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་། ༣༽ ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ༤༽ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ༥༽ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ༦༽ ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ༧༽ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ༨༽ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།\nའདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།\nFrom the Sutra of the Wheel of Dharma: Monks, as I correctly paid attention to the things that I had not hitherto heard, thinking, 'This is suffering,atruth of noble beings' vision arose; knowledge, awareness, understanding, and realization arose.\nMonks, as I correctly paid attention to the things that I had not hitherto heard, thinking, 'This suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation , and this is the path that leads to the cessation of suffering,' vision arose; knowledge, awareness, understanding, and realization arose.\nMonks, as I correctly paid attention to the things that I had not hitherto heard, thinking, 'With higher knowledge I should comprehend suffering, that truth of noble beings'; 'I should get rid of the origin of suffering, that truth of noble beings'; 'I should actualize the knowledge of the cessation of suffering, that truth of noble beings'; and 'I should cultivate the path that leads to the cessation of suffering, that truth of noble beings' vision arose; knowledge, awareness, understanding, and realization arose.\nMonks, as I correctly paid attention to the things that I had not hitherto heard, thinking, 'With higher knowledge I have comprehended suffering, that truth of noble beings'; 'I have relinquished the origin of suffering, that truth of noble beings'; 'I have actualized the cessation of suffering, that truth of noble beings' and 'I have cultivated the path that leads to the cessation of suffering, that truth of noble beings' vision arose; knowledge, awareness, understanding, and realization arose.\nFrom the Rice Seedling Sutra: What is Dharma? The Dharma is the eight fold path of the noble ones: 1) right view, 2) right thought, 3) right speech, 4) right end of action, 5) right livelihood, 6) right effort, 7) right mindfulness, and 8) right concentration. This eight fold path of the noble ones, combined with the attainment of its results and nirvana, is what the Bhagavan has called the Dharma.\n[Note: compiled and reproduced from the notes and the texts during His Holiness the Dalai Lama's teaching in Bodhgaya in January 2017]\nPosted by Khawaripa at 3:59 AM\nLabels: His Holiness the Dalai Lama, Religion and Culture, Tibetans in India\nPhunchok Stobdan’s televised attack is misleading,...\nChina’s Global Times article false, incorrect and ...\nCoronavirus pandemic;aChinese trojan horse to gl...


A Powerful Message byaPowerful Yogi - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nRevision as of 18:17, 15 December 2008 by Bj Lhundrup (talk | contribs)\nKyabje Chatral Sangye Dorjee Rinpoche is one of the most accomplished Tibetan Buddhist Yogis alive today. He was born in June, 1913 in Kham, Tibet. He rescues millions of animals each year and has beenastrict vegetarian for over forty five years. Now in his 90's, he is as active as ever, helping humans and animals alike with an unfathomably deep compassion. Tibetan Volunteers for Animals (TVA) had an exclusive interview with the Yogi himself on 29th May, 2005 in Nepal.\nIn Kongpo, Gotsang Natsog Rangdrol told his monks to abstain from meat and alcohol. Because the Kongpo Tsele Gon monks wouldn't obey his orders, he became angry with them and went to Gotsang Phug in lower Kongpo, and stayed there in isolated retreat for 20-30 years. Abstaining from non-virtuous actions such as eating meat and drinking alcohol, he attained realization and became known as Gotsang Natsog Rangdrol,ahighly qualified teacher. Similarly, Nyagla Pema Dudul abstained from meat and alcohol. He meditated in isolated hermitages for 20- 30 years, not relying on people's food but rather nourishing himself on the essence of rocks and earth, and attained rainbow body. He is known as "Pema Dudul who attained rainbow body." He lived at the time of Nyagke Gonpo Namgyal. It happened like that.\nWhen I was in Bhutan, sometimes meat would be served during big ceremonies or pujas for dead people. This killing of animals for the dead person is an obstacle for the spiritual evolution of the dead and an impediment on the path to liberation. It is of no benefit to the dead person. The people in the Himalayan region are all Buddhist. Some of the Tamang and Sherpa lamas are ignorant. Because they want to eat meat and drink alcohol, they say that it is necessary since they are followers of Guru Rinpoche, who ate meat and drank alcohol. But Guru Rinpoche was born miraculously, not like those Lamas who were born from human parents. Guru Rinpoche is known as the Second Buddha. The teacher of the Sutras is Shakyamuni and the teacher of the tantras is the omniscient Guru Rinpoche, who prophesied exactly what will happen in the future. Abstaining from meat isameans of attaining world peace. I have given up meat, and I also don't eat cake since it contains eggs. Eating meat and eating eggs is the same. An egg will hatch intoachicken. A chicken isasentient being. For example, there is no difference between killing the unborn fetus inapregnant woman and killing the child after it is born; the killing is the same negative action. This is the reason why I don't eat eggs.\nYour work [see www.semchen.org] is not useless - it is very useful. This message is not just for Buddhists; everyone who thinks and reasons can understand it. Especially all the learned scientists and doctors should think about this: are smoking and meat-eating beneficial? As an indication of this, who hasalonger life span, smokers or non-smokers? Who has more illnesses, smokers or non-smokers? You university students can think about all the reasons and figure it out. I only speak Tibetan; I don't speak other languages. But I have studied the Buddha's outer vinaya and inner vajrayana teachings. Especially I have studied the Dzogchen writings of many scholars and yogis. They all say that abstaining from meat is good for longevity.\nInterview by Tibetan Volunteers for Animal Rights (TVA) on May 29th , 2005, in Nepal Transcribed by Ven Khenpo Dorjee Tsering and Jamphel Rabten, Translated by Chonyid Zangmo Published at www.shabkar.org with kind permission of TVA\nྋསྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ལོར་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། དུས་འགྱུར་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་འཆད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་སྐྱོབས་དང༌། སྲོག་བླུ་ཚེ་ཐར་གྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་མུས་ཐོག ད་ལྟའི་ཆར་མགོན་པོ་མཆོག་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པ་ལགས་སོ།\nང་ཚོ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་ནས་ཤ་སྤོང་མཁན་དང་པོ་དེ་ང་ཡིན། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དང་པོ་བཙུགས་པའི་ལོ་དེར་ཤ་བཟས་པ་རེད། གཉིས་པའི་ལོ་དེར་ང་སླེབས་ནས་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚོགས་འདུའི་ནང་ལ་རྙིང་མ་བའི་བླ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ས་འདིའི་ནང་ལ་ཤ་མ་སྤང་ན། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རེད། དེའི་ནང་ལ་སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཤ་བཟས་ན་ནི་དེ་ལས་ཞབས་འདྲེན་ཆེ་བ་གཅིག སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལས་ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་མེད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་རྒྱུན་རིང་ཤ་ཡི་ལས་ཀ་རྩ་བ་ནས་མ་བྱེད། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོ་ཡིན་ནའང༌། གྲྭ་པ་ཚོས་ཤ་བཟས། བླ་མ་ཚོས་སྤང་མ་ཐུབ་ན་ད་རུང་དེ་ལས་ཐབས་སྡུག་གི་རེད། དང་པོ་བླ་མ་ཚོའི་སྐུ་མདུན་འགྲོ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་འདི་ཡི་ཚེ་ལ་ཤ་དྲངས་ཀྱི་མིན། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་ཤ་མ་བཞེས་རོགས་བྱེད། ད་དུང་བཞེས་ན་མི་མང་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་ས་མི་འདུག གྲྭ་མང་ལ་ཡང་བཤད་ས་མི་འདུག་ཟེར་ནས་གསུང་རོགས་བྱེད་མ་གཏོགས། ཤེས་མཁན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཚོས་ཤ་ཟ། གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་མི་མང་ལུག་ཁྱི་འདྲ་བ་དེ་ཚོ་ལ་ཤ་མ་ཟ་ཟེར་ནས་བཀག་ན། དེ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཟེར་ནས་བཤད་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད།\nསྔར་ཡང་ས་སྐྱ་ལ་ཆ་བཞག་ན་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་དང་པོ་ཤ་ཆང་གཉིས་བཀག་ཡོད་རེད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་རྙིང་མའི་ནང་ནས་ཡིན་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མངའ་རིས་པཎྜཌིཏ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཤ་བཞེས་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ཁོང་དང་པོ་ཨ་མདོ་ནས་སྐྱེས་པ་རེད། ཤ་མང་པོ་བཞེས་ནས་ལྷ་ས་ལ་ཡོང་ནས་ལྷ་སའི་བཤས་རྭའི་ནང་ལ་ཤ་བཤས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱས་ནས་བསད་ཀྱི་ཡོད་པ་གཟིགས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོང་སྐུ་ཚེ་ནམ་གནས་བར་དུ་སྤངས་པ་རེད། དེའི་སློབ་མ་ཚོ་ཡང་དེ་བཞིན་སྤོང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་འདྲ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོང་མཁན་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་ཀོང་པོ་རྒོད་ཚང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་པས་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཤ་དང་ཆང་སྤང་དགོས་གསུངས་པས་ཁོང་གི་གསུང་ལ་མ་ཉན་ནས་ཀོང་པོ་རྩེ་ལས་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་འཚོམས་ནས་ཁོང་ཕེབས་ནས་རྒོད་ཚང་ཕུག་ཅེས་པ་ཀོང་སྨད་རྒྱ་ལ་གསེན་སྟོབས་ཀྱི་འགྲམ་ལ་རྒོད་ཚང་ཕུག་ལ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་མི་དང་མ་ཕྲད་པར་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ལ་བཞུགས་ནས། ཤ་ཟ་བ་དང་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་སྤངས་ནས་དེ་ནས་ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་མཐར་དེ་ནས་རྒོད་ཚང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུང་ཚད་མར་བཞག་ས་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཉག་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཀྱིས་ཤ་དང་ཆང་སྤངས་ནས་མི་མེད་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ལ་རྡོ་དང་ས་ཡི་བཅུད་ལེན་ལ་བཞུགས་ནས་མི་ཡི་ཟ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་མཐར་སྐུ་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས། འཇའ་ལུས་པ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཟེར་ནས་ཉག་སྐེ་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་བྱུང་བའི་བླ་མ་རེད། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རེད།\nང་འབྲུག་ལ་སོང་ནས་ཡང་སྐབས་འགར་དུང་སྒྲུབ་འདྲ་པོ་དང༌། སྐབས་འགར་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚོགས་དུས་དང༌། མི་ཤི་བའི་དགེ་བ་ལ་ཤ་བཏང་བ་ནི་ཚེ་འདས་དེ་ལ་ཡང་ད་རུང་རོགས་པ་བསད་ནས་བཏང་བས་ཚེ་འདས་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མི་ཐོབ་པར་ལམ་བཀག་འགྲོ་བ་རེད། གཤིན་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། གཤིན་པོ་ལ་ཕན་མ་ཐོགས་ན་ཕན་པ་ཡོད་མ་རེད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་མཐའ་མཚམས་ལ་ཡོད་པའི་ནང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤ་ཟ་དགོས་ཆང་འཐུང་དགོས་ཟེར་ནས་རྟ་མང་ཤར་པ་དེ་འདྲ་བླ་མ་མི་ཤེས་མཁན་དེ་ཚོས་རང་གིས་ཟ་འདོད་དང་འཐུང་འདོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤ་ཟ་དགོས་ཆང་འཐུང་དགོས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འཐུང་བ་རེད། ང་ཚོས་ཀྱང་འཐུང་དགོས། དེའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ཟེར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཁོང་ཚོ་འདྲ་པོ་ཕ་མའི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་རིགས་མ་རེད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཟེར་ན། མདོ་ཡི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་རེད། དེ་ཡིན་པས་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཚང་མའི་ནང་ལ་གང་འདྲ་གསུངས་པ་དང་གང་འདྲ་གསུངས་མེད་པ་ཚང་མ་ཧ་གོ་དགོས་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་ཐབས་ལ་ཡང་དེས་ཕན་གྱི་རེད། དེ་ནས་ངས་ནི་ད་ལྟ་ཤ་ཟ་རྒྱུ་ཕར་བཞག ཀེག་Cakeཡང་ཟ་གི་མེད། དེའི་ནང་ལ་སྒོ་ང་འདྲ་པོ་བཅུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ནས་ཀེག་ཟ་གི་མེད། ཤ་ཟ་བ་དང་སྒོ་ང་ཟ་བ་གཉིས་གཅིག་པ་རེད། སྒོ་ང་ཡང་བཞག་ན་བྱ་རེད་འགྲོ་གི་རེད། བྱ་རེད་ན་སེམས་ཅན་རེད། སེམས་ཅན་བསད་བཞག་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མངལ་ནས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་ན། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་གོང་བསད་བཞག་པ་དང༌། སྐྱེས་ཚར་ནས་བསད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཚོ་བསད་ན་ཉེས་དམིགས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ལ་སོགས་གསུངས་ནས་བཅད་པ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་ཚོའི་ལས་ཀ་འདི་དོན་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་རེད། དོན་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཟད། འགྲོ་བ་མི་ཡི་དོན་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བ་མི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་ཚད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཧ་གོ་གི་རེད། དེ་ནས་ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་མཁས་པ་དང༌། སྨན་པ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ཆ་བཞག ཐ་མག་འཐེན་པ་དང༌། ཤ་བཟའ་བ་དེས་མི་ལ་ཕན་གྱིས་འདུག་གམ། དེས་མི་ཕན་པའི་རྟགས་ལ་དེ་འཐེན་མཁན་དེ་ཚེ་རིང་བར་འདུག་གམ། མི་འཐེན་མཁན་དེ་ཚེ་རིང་བར་འདུག ན་རྒྱུ་ཡང་དེ་འཐེན་མཁན་དེ་ནད་ན་ཚ་མང་པོ་ན་རྒྱུ་འདུག་གམ། མི་འཐེན་མཁན་དེ་ནད་ན་ཚ་ཉུང་གི་འདུག དེ་ཚོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་མང་པོ་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་མྱོང་བ་རེད། ཧ་གོ་གི་རེད། ང་ནི་བོད་སྐད་མ་གཏོགས་སྐད་རིགས་གཞན་པ་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་རེད། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཕྱི་འདུལ་བ་དང་ནང་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་དཔེ་ཆ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་མང་པོའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ལྟ་མྱོང་བའི་མི་རེད། དེ་ཡིན་དུས་དེ་སྤངས་ནས་ཚེ་རིང་བར་སོང་བ་མ་གཏོགས། ང་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་ལ་བསམ་ན། མི་རིགས་འདི་ལ། ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡན་ཆད་ལ་བསྡད་མཁན་གྱི་མི་མེད། སྤུན་སྤུན་མཆེད་ཤི་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མེད། ང་ཕ་ཡུལ་སྤངས། ཤ་སྤངས། ཐ་མ་ཁ་སྤངས་པའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ད་ལྟ་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་རེད་དེ། ད་ལྟ་ཡང་འགྲོ་ཐུབ། བསྡད་ཀྱང་ཐུབ། ག་པ་ག་སར་མོ་ཏྲར་ལ་འགྲོ་ཐུབ། གནམ་གྲུ་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁ་སང་ཁ་ཉིན་ཉིན་མ་གཉིས་གསུམ་སྔོན་ལ། ང་ཚོ་ཡོལ་མོ་ལྷ་ཁང་དགོན་ཟེར་བ་ཤར་པའི་དགོན་པ་གསར་པ་གཅིག་བཞེངས་པ་དེར་སོང་བ་ཡིན། དེར་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་བཤད་སོང་ཟེར་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ན་ཆོག་གི་རེད། དེ་ཚོ་བདེན་པ་ཡིན་མ་གཏོགས་རྫུན་མ་མ་རེད། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བརྟེན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བརྟེན། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རེད་མ་གཏོགས། མི་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མཁས་ཁོང་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་མ་རེད། དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཟེར་སོང་ཟེར་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེས་ཡོང་གི་རེད། ང་ལ་ཡང་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བ་འཐོབ་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། མི་ཐོབ་པ་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་དངོས་སུ་ལག་ལེན་སྟར་མཁན་ཚོ་དེ་བས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་པོ་ཡིན་དུས་གྲོང་པ་གཅིག་ལ་ཤ་སྤང་ཐུབ་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་བཤད། སེར་མོ་བ་ལ་ཡང་བཤད། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་གང་མིན་ཚད་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཁྲི་ཐོག་ལ་སྡོད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་བཤད། གྲལ་མཐར་སྡོད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་བཤད། གྲྭ་མང་ལ་ཡང་བཤད། མི་དམངས་ལ་ཡང་བཤད། དཔོན་རིགས་ཡིན་ཚད་ལ་ཆོ་མེད་ན་ཡང་སྐད་ཆ་གོ་ཚད་དེ་ལ་བཤད་དང༌། རང་རང་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་མཁན་ཡོང་གི་མ་རེད། ད་ངས་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཙམ་ཡིན། ང་མི་ནད་པ་རེད། རྒས་འཁོགས་རེད། ཁྱེད་ཚོའི་མདུན་ལ་ང་ཡི་ནང་ཆ་འདྲ་པོ་བསྟན་བཞག་པ་ཡིན། ཏྲེབ་ཐག་འདི་ཡི་ནང་ལ་བཅུག་ན་ཡང་བཅུག་མ་ཆོག་པའི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མེད། བཅུག་བཞག་ན་ཡང་དགོས་པ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན།\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=A_Powerful_Message_by_a_Powerful_Yogi&oldid=440319"\nThis page was last edited on 15 December 2008, at 18:17.


JKCL-KABUM-02-KHA-015 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa gur gum gsar pa'i me tog\nVolume 2, Text 15, Pages 373-374 (Folios 1a1 to 1b6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa gur gum gsar pa'i me tog. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 373-374. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ལོ་ཟླ་ལྔ་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །\nces pa'ang me bya lo zla lnga tshes bco brgyad la 'bras ljongs sgang thog bkra shis dge 'phel gyi gtsug lag khang du/__blo gros rgya mtshos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/\nརྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་གུར་གུམ་གསར་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྐུ་ནི་དམར་སེར་ཐུན་མཚམས་གསར་པའི་འོད་སྣང་འཆར་ཁའི་མདངས་ལྡན་པ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དབང་སྔོན་མདོག་གིས་ཕྱག་གཡས་འཁྲི་ཤིང་རྩེ་མོར་མི་ཕྱེད་མཛའ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་ཐུགས་ཀར་མཐིལ་ཡངས་རྒྱ་ཆེ་ས་གཞི་ལྟ་བུར་བཟེད་པའི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ལུང་གི་རྣམ་བདེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་འཛིན། །བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་དཀྱིལ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་ལྟར་གསལ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །མཐོན་མཐིང་ཨུཏྤལ་ལྟར་གནག་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ཟུང་དཀྱུས་རིང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཡོ། །ཁ་བ་དུང་ལྟར་རབ་འཁྱིལ་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །བུང་བ་བཞིན་དུ་གནག་སྣུམ་ཐོར་ཅོག་རབ་མཛེས་བལྟར་མི་མངོན་ཞིང་བསམ་ལས་འདས། །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྕིད་སྤངས་སྲབ་འཇམ་པཉྩ་ལི་ཀས་བཀླུབས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དམ་པོར་བཅིང་སྟེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན། །རབ་ཡངས་དྲི་བྲལ་པད་འདབ་འབུམ་ཕྲག་བརྡལ་བའི་ཟེ་འབྲུའི་ཁ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །རི་བོང་འཛིན་པས་ཞབས་ནས་བརྟེན་ཅིང་བསིལ་ཟེར་དྲྭ་བས་བསྟན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ། །བཅུ་དྲུག་ཉམས་ལྡན་མཚན་དཔེའི་སྐུ་ནི་མཉན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུས་འགྱིང་། །རབ་གསུང་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་ལྡན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པས། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྙན་ཅིང་འཇེབས་ལ་དེ་དག་བསྟོད་བསྔགས་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ནི་ཟབ་ཞི་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་དཀའ། །བྲལ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུངས་སྤྲིན་ཏིང་འཛིན་འཛད་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྲིད་མཐར་སྟོན། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་མཁྱེན་གཏེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཆེན་པོར། །ཤས་ཙམ་བསྟོད་པས་ཀུན་རྨོངས་བློ་ཡི་མུན་པ་རྣམ་སེལ་ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་ཐོབ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་པདྨོ་རབ་རྒྱས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ལོ་ཟླ་ལྔ་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། །།\nrje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa gur gum gsar pa'i me tog ces bya ba bzhugs so/____/bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la phyag 'tshal lo/____/gang gi sku ni dmar ser thun mtshams gsar pa'i 'od snang 'char kha'i mdangs ldan pa/____/shes rab ral gri dbang sngon mdog gis phyag g.yas 'khri shing rtse mor mi phyed mdza'/____/g.yon pa'i phyag gi thugs kar mthil yangs rgya che sa gzhi lta bur bzed pa'i steng /____/dus gsum rgyal ba'i yum chen lung gi rnam bden shes rab pha rol phyin gzhung 'dzin/____/brtan pa'i 'khor lo'i zhal dkyil 'od zer brgya pa ltar gsal blta bas mi ngoms shing /____/mthon mthing ut+pal ltar gnag brtse ba'i spyan zung dkyus ring phyogs bcu kun tu g.yo/____/kha ba dung ltar rab 'khyil smin mtshams mdzod spu'i 'od kyi cho 'phrul mtha' yas shing /____/bung ba bzhin du gnag snum thor cog rab mdzes bltar mi mngon zhing bsam las 'das/____/rin thang bral ba'i rin chen rgyan dang lcid spangs srab 'jam pany+tsa li kas bklubs/____/zhabs zung rdo rje'i mdud pa dam por bcing ste srid zhi mnyam pa nyid du ston/____/rab yangs dri bral pad 'dab 'bum phrag brdal ba'i ze 'bru'i kha yi rtse mo ru/____/ri bong 'dzin pas zhabs nas brten cing bsil zer drwa bas bstan ma'i khyon kun khyab/____/bcu drug nyams ldan mtshan dpe'i sku ni mnyan lcugs 'khril ldem zhi ba'i tshul dgus 'gying /____/rab gsung brjod med brjod pa kun ldan dbyangs kyi yan lag rgya mtsho mtha' yas pas/____/rgyal ba'i zhing khams kun tu snyan cing 'jebs la de dag bstod bsngags rol mo 'khrol/____/ji lta ji snyed mkhyen pa'i thugs ni zab zhi mkha' dang rgya mtsho gting dpag dka'/____/bral dang smin pa'i yon tan gzungs sprin ting 'dzin 'dzad med rgyal ba rnams kyi yul/____/nyi zla nor bu dpag bsam shing dang bum pa bzang bzhin phrin las srid mthar ston/____/de ltar mgon po mkhyen gter de bzhin gshegs pa'i ye shes rgya mtsho'i mdzod chen por/____/shas tsam bstod pas kun rmongs blo yi mun pa rnam sel chos mig rdul bral thob/____/shes rab gsum gyi pad+mo rab rgyas gsung rab kun la chags thogs med par shog__/ces pa'ang me bya lo zla lnga tshes bco brgyad la 'bras ljongs sgang thog bkra shis dge 'phel gyi gtsug lag khang du/__blo gros rgya mtshos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-015&oldid=37596"


Freestyle wrestling འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.119 ཡིན།\ncompete, to contest || Do you want to compete inawrestling match? mÈN-l…c-®‰-C-]uP-˛ÈN-l…-tÈN-Pc-]uP-P-e‰-]NÈN...make something fall, to overthrow || During the wrestling match I made him fall down. ®‰-C]Ã-]uP-˛ÈN-q...BÈ-UÈ]Ã-˛‰N-≠N-U_-®‡Tc-Pc-§‰E-`-Tí…c, ®‰-C wrestling || Wrestling is something I did when I was much\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 角力，摔跤 དབྱིན་ཡིག Wrestling, wrestling རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ལུས་ཤུགས་འགྲན་སྡུར་བྱེད་པ། 角力，摔跤。比赛气力。 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ལུས་ཤུགས་འགྲན་སྡུར་བྱེད་པ།\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 角力，摔跤 དབྱིན་ཡིག wrestling རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ལུས་རྩལ་འགྲན་སྟངས་རིགས་ཤིག་གི་མིང་། ཡུལ་སྐད་དུ་འཇུ་རེས་ཟེར། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ﹝法﹞གྱད་སྟོབས་འགྱེད་པའམ་གཅེར་བུར་འཛིངས་པའི་མིང་བྷེ་ཀཿཞེས་པའི་རྒྱ་གར་སྐད་ཟུར་ཆག་གམ།


Terdzo-NGI-061 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 14:34, 26 April 2021 by Mort (talk | contribs)\nmchod bstod nongs bshags mdor bsdus\nVolume 34 (ངི) / Pages 741-742 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #61 (Scroll to Bottom)\nLas rab gling pa. mchod bstod nongs bshags mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 741-742. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrjes chog mchod bstod\nམཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས་ནི། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརླབ་ལ། ཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-061&oldid=129467"\nThis page was last edited on 18 September 2021, at 22:39.