Terdzo-ZI-029 - Rinchen Terdzö\npad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal gyi man ngag khams gsum dbang du byed pa'i rtog pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 385-436 / Folios 1a1 to 26b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal gyi man ngag khams gsum dbang du byed pa'i rtog pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 385-436. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ བོད་སྐད་དུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་རྟོག་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཛམྦུ་གླིང་ན་ཆེ་བའི་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་བྲག་དམར་ཟན་ཡངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ མངའ་བདག་ཁྲིི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གའི་ཟ་མ་ཏོག་ནོར་སྣས་གང་བ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མན་ངག་སྔར་མ་གྲགས་པ་རྣོ་མྱུར་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་ཞུས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་དགྱེས་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ༔ རྗེ་གཅིག་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ དགེ་སློང་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང༔ སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང༔ ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་དང༔ གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཉེ་བར་ཕྱུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་ཕྱི་ལྷ་མང་དུ་བསྒྲུབ་པ༔ ནང་ལྷ་དགུར་སྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་ལྷ་ལྔར་སྒྲུབ་པ༔ ཡང་གསང་དཔའ་མོ་གཅིག་པ་དང་ཁྲོ་མོར་སྒྲུབ་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས༔ འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་གསང་བ་ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་ལྔར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་ལྔ་སྟེ་བསྙེན་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་དང༔ ལས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ རྗེས་སུ་གནང་བའོ༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ལའང་ལྔ་སྟེ༔ བསྙེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༔ བསྙེན་པའི་རྟེན་དང༔ བསྙེན་པའི་ཐབས་དང༔ བསྙེན་པ་མ་ཐེམ་པའི་སྐྱོན་དང༔ ཐེམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཉེ་བའི་ཕྱིར་ན་བསྙེན་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྙེན་བསྲིང་བའི་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་ལྷ་སྔགས་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྒྲུབ་པོ་འབྲེལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བས་ན་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི༔ དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བྲིས་སྐུ་འབྲི་བར་བྱ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་དམ་ལྷ་བཟོ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པས༔ སྨད་འཚོང་མའི་འདོམས་དཀྲིས་སམ་དེའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རས་ལ་གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུགས་ཏེ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུ་ཕྱག་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྔམ་ཞིང་མཚར་ལ་ཡིད་འཛིན་པ་ཞིག་བྲིའོ༔ བྲི་བའི་རྫས་ནི༔ གུར་གུམ༔ གི་ཝཾ༔ རང་བྱུང་གི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ པདྨ་རཱ་ག༔ རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མཚལ་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་བྱའོ༔ བྲིས་ཟིན་པ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་གདགས༔ རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མངའ་དབུལ༔ གཞན་ལ་མི་བསྟན་ནོ༔ གསུམ་པ་བསྙེན་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་གི་ལྗོངས༔ ཆུ་བོ་དབང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབབ་པ༔ ས་གཞི་དམར་ཞིང་སྣུམ་བག་ཆགས་པ་སོགས་ཉམས་དགའ་བའི་དབེན་གནས་སུ་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་མཚམས་དམ་པར་བཅད༔ བྲིས་སྐུ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ རང་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁོད༔ གོས་དང་རྒྱན་དམར་པོས་བརྒྱན༔ མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཁ་དག་པར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཆགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱ༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་མཚམས་གཅད༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་གསལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཡོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ༔ སིནྡྷུ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གིས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ༔ ཞལ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ནུ་མ་མཁྲེགས་ཤིང་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་འཇོ་སྒེག་འཆང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་སྙན་གྱི་དྲུང་དུ་འགེངས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་པ༔ གཡས་འོག་མས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གཡོན་འོག་མས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་འཆང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་པ༔ མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་ཅིང༔ གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཉིི་མ་ལ་གནས་པའི་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ་པ༔ པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ས་ལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་སྤྲས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཆང་བ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་སྐུར་བསམ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ་བརླབ་བོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་དང་ཐལ་མོའི་སྦྱོར་བས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུད་ལས༔ མིང་མེད་ནང་བཅུག་མཐེ་བོས་མནན༔ གུང་མོ་བསྒྲེངས་པར་མཛུབ་མོ་སྦྱར༔ སྲིན་ལག་རང་སར་བརྐྱངས་པ་ནི༔ ཨུཏྤལ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབུ་གཙུག་ནས་དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་དང༔ འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ༔ རྟ་གདོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་འཆིང་ཞིང༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེ་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པས་བསྙེན་པ་འོ༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཚོན་གང་བ་དང༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་ཕྲེང་གསལ་ལེགས་པར་ཐེབས་པ་ན༔ དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ལྟེ་བའི་པདྨོ་ནས་ཞུགས༔ བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར༔ པདྨ་དམར་པོའམ༔ ཙནྡན་དམར་པོའམ༔ བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་མིང་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བགྲང་བས་གྲངས་གཟུང་སྟེ་ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ་འོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་འོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ནི༔ ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཟངས་གཞོང་དུ་གཏོར་མ་དམར་པོ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རྒུན་འབྲུ་དང་བུར་སྦྲང་ལ་དུ་ལ་ཕུག་ཁུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཏུང་བས་བྲན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ༔ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྗགས་པདྨའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་པས་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱི་པཱ་ཐཱ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་ཕུལ་བའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཆོད་གཏོར་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་དབང་གི་རྫས་བསྲེས་ཤིང་དྲི་བཟང་དམར་སེར་གྱིས་བརླན་པའི་ཚོམ་བུ་ཟངས་སམ་ཙནྡན་དམར་པོའི་མཎྜ་ལར་དགོད་དེ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབུལ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནི་མཆོད་པས་བསྙེན་པ་འོ༔ ཐུན་བསྡུ་བ་ན༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ སླར་ཡང་རང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་ལྡངས་ལ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ༔ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པས་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མོས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱ་འོ༔ བཞི་པ་བསྙེན་པ་མ་ཐེམ་པའི་སྐྱོན་ནི༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྙེན་པ་མ་ཐེམ་ན་ལྷ་དང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང༔ འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་གནས་མེད་དོ༔ ལྔ་པ་ཐེམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ༔ བསྙེན་པས་ལྷའི་ཐུགས་ཉེ་བར་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བ་ལ་དཀའ་བ་མེད་ཅིང༔ དེས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ༈ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལའང་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་པས་ལྷའི་ཐུགས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་བསྐུལ་བས་ལས་ལ་ངོ་ཐོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པས་ན་ལྷ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཅའ་བ་ནི༔ སྨད་འཚོང་མས་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་མལ་འོག་གི་ས་དང༔ གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལ་དང༔ དབང་གི་ཕྱོགས་ནས་ས་སྣུམ་ཞིང་དམར་བ་བླངས་ཏེ་སྟེགས་བུ་དམར་ཟླུམ་མདའ་གང་ངོས་སྙོོམས་པ་བརྩིགས་ཏེ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་སིནྡྷུ་རས་སྐྱང་ནུལ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་འབྲི་བའམ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲི་འུའི་ཁར༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དབང་གི་རྫས་ཀྱི་རིིལ་བུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་བྲིས་སྐུ་གཞུག༔ སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང༔ ཟངས་གཞོང་ངམ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཞུན་མར་དང་ཤ་ཁ་ར་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་པས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་གོ༔ དེ་ལ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྨད་འཚོང་མའི་འདོམས་དཀྲིས་གཞོན་ནུ་མའི་དང་པོའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུགས་པར་མུ་ཁྱུད་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་གཙོ་མོའི་སྐུ༔ དེའི་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་འདབ་མ་བཞིར་བཅད་པར་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིི༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཞེས་རེ་རེའི་མཐར༔ སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་སྦྲེལ་ལ་བྲི༔ མཆན་རྣམས་སུ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་དགོད༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ༔ བཞི་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཤིས་བརྗོད༔ ལྔ་པར་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ༔ དྲུག་པར་རྡོར་ར༔ བདུན་པར་མེ་རི་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་བྲི་འོ༔ དེ་ལ་དབང་གི་རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་ལ་ཟ་འོག་དམར་པོས་དྲིལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གཞི་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿའི་མཐར་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ གཉིས་པར་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་གྱིས་བསྐོར༔ གསུམ་པར་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཐར་ཤམ་བུ་དང་འདོད་གསོལ་སྤེལ༔ བཞི་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ༔ ལྔ་པར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་བསྐོར༔ དབང་དང་དཔལ་ཅན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བྱུག༔ རབ་ཏུ་གནས་ལ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་ལོ༔ དབང་གི་རིལ་བུའི་རྫས་ནི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས༔ ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་ཁམས་དང་པོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག༔ ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོ༔ ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན༔ ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ ག་པུར་དང་གུར་གུམ༔ ལན་ཚྭ་དམར་པོ༔ དྲི་དང་ཤིང་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དང་ཤིང་ཏོག་དང་དར་ཟབ་དམར་པོའི་རིགས་གང་རྙེད༔ ཤུ་དག༔ གི་ཝང༔ སྤོས་དཀར༔ སྤང་སྤོས༔ དབང་ལག༔ སྦྲང་རྩི༔ ཡུངས་དཀར་རྣམས་ཆང་གིས་སྦྲུས་ཏེ་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ༔ ཁ་དོག་དམར་འོད་ཆགས་པར་བྱས༔ བགེགས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་ལ་ཐོད་པར་བླུག་གོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ༔ དངོས་གཞིིར་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པའི་རྗེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་འབར་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དམ་ཚིག་པར༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགྱེས་བཞུགས་ནས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་མིའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཨ་མྲྀཏ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་གཏོར་མའི་ཚོགས་སུ་སྦྱར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད༔ ཐིག་ལེའི་ཞལ་གཅིག་ཚད་མེད་ཕྱག༔ ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུས་འཁོར་འདས་སྲོག༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅང་ཏེའིི་སྒྲ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཐོད་ཁྲག་སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྩ་སྒུལ༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ དྲན་པས་འདོད་དོན་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་དབྱིག༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མོས་པ་རྣམ་བཞི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ དབང་བསྒྱུར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་སྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མི་གཡོ་བར་གཏོད༔ དེ་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པས་སྒྲུབ་པ་འོ༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ལྷག་པར་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བརྟན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་གཡོས༔ སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ལོ་ཀ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ཚིག་དང་མ་འདྲེས་པར་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་པས་སྒྲུབ་པ་འོ༔ རྗེས་ནི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་ནོངས་བཤགས་དང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བདག་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ན་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱིར་གསུམ་སྟེ༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་རོ༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ༔ མཚན་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི་རྟགས་མཐོང་བ་སྟེ༔ ངེས་པར་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་གཟུང་ངོ༔ དེའང་རབ་དངོས༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་མཐོང་བ༔ སྔགས་ཐོས་པ༔ ཕྱག་མཚན་དང་གཏེར་རྙེད་པ༔ འོད་དམར་པོ་འཁྱུགས་པ༔ སྒྲ་སྙན་པོ་ཐོས་པ༔ དྲི་ཞིམ་པོ་འཐུལ་བ༔ སྒྲུབ་རྫས་འཕེལ་བ༔ ཟས་ནོར་གོས་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རིགས་བཟང་གློ་བུར་དུ་འདུ་བ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕེབས་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཉིི་ཟླ་ཞོན་པ༔ གླིང་བཞི་བསྐོར་བ༔ རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་བ་སོགས་བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་སྟེ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བནྡྷའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་བསམ་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བླང༔ ཐོད་རྫས་བཅུད་ལེན་གྱི་མར་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡུན་དུ་བརྟེན༔ ཙཀྲ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཐབས་སོ༔ མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་སྦས་ཏེ་འཆང་ངོ༔ བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཐེམ་པའི་སྐྱོན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་མི་ནུས་ཤིང༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ལྔ་པ་ཐེམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་བྱིན་རླབས་རང་དབང་མེད་པར་ཞུགས་ཤིང༔ ལས་བརྩམས་པས་རང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་ལས་སྦྱོར་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་སྦྱོར་སྟེ༔ ཞེས་པས་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་བཏིང་བ་ཉིད༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་བཅའ་བ་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ༔ བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་ན༔ མདུན་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ཏུ་ལས་ཁུང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་བྲུ༔ དེའི་ནང་དུ་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཟག་རྫས་ལས་རཱུ་པ་དངོས་དང་འདྲ་བར་བཅོས༔ སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་ཆུང་ངུའི་ལྟེ་བར་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་མཚོན་བྱེད་ཧྲཱི༔ འདབ་བརྒྱད་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚོན་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག༔ གོང་རས་ལ་དམིགས་བྱའི་མིང་རུས་སོགས་གསལ་བར་བྲིས་པའི་མཐར༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿབཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བས་མནན༔ རིལ་བུ་དང་ཟག་རྫས་བསྲེས་པས་བྱུགས་པ་གཞུག༔ དེའི་སྙིང་གའམ་སྐྱེ་གནས་སུ་ཟངས་ཁབ་སོར་བཞི་པ་པདྨ་རཀྟས་ངར་བཏགས་པ་བཙུགས་པའི་མིག་ནས་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་དམར་པོ་དྲངས་ཏེ་མདུན་རྟེན་གྱི་སྐུའི་ཕྱག་གི་མདེའུའི་ཐད་དུ་གདགས༔ མདུན་རྟེན་སྲོག་འཁོར་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༔ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མདུན་རྟེན་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བ༔ སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལས་ལ་སྦྱར་བ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ མདུན་གྱི་ལས་ཁུང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་འབར་ཞིང་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་འདར་ཞིང་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བལྟས་ལ༔ མ་ད་ནའི་ཕུད་རྒོད་དབང་གི་རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕུལ༔ དབང་གི་བདུག་རྫས་གཏུལ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ༔ ཧྲཱི༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་འོད་དམར་པོ༔ མཁའ་ཁྱབ་འབར་ཞིང་ཆགས་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དབང་མཛད་པདྨ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་ལས་ལ་བསྐུལ་ལགས་ཀྱི༔ མ་ཉམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༔ དབང་གི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ འབར་ཞིང་ཆགས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིིས༔ དམིགས་བྱའི་སྙིང་ནས་དབང་མེད་དྲོངས༔ ཞགས་པས་ཆིངས་ཤིག་སྒྲོག་གིས་སྡོམས༔ རཀྟ་འབར་བས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ སྔགས་ཀྱི་ཅང་ཏེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ རླུང་དམར་འཁྲུགས་པའི་དྲྭ་བར་ཆུགས༔ སྐད་ཅིག་བར་སྣང་གློག་འཁྱུགས་བཞིན༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག༔ དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་རཾ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཡཾ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ བཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཧྲཱིཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༔ དར་དམར་པོས་གཡབ་གཡུག་འདོར༔ སླར་ཡང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཀྱང་བཀུག་ནས་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པས་གོང་གི་དགུག་སྔགས་ཁོ་ན་ཐུན་དུ་གཅད་ལ་བཟླས་པས་ཁུག་པའི་རྟགས་མཐོང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི༔ རཱུ་པ་དམིགས་བྱ་དངོས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་འདུན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་རང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མིག་རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པའི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ནྲྀ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཨཱ་ལི་འབྲུ་གཉིས་རེ་བཅས་འདར་ཞིང་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་དམར་སེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་སྐུའི་ནང་ཁེངས༔ སྤྱན་གསུམ་རྗེས་ཆགས་སུ་གཟིགས་པའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཨཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པར་སྤྲོས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་མིག་གཉིས་སུ་ཞུགས་པས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཆགས་པའི་ཀུན་རྟོག་རབ་ཏུ་གཡོས་ཏེ་བདག་ཉིད་མཐོང་བའམ་བདག་གིས་ཡུལ་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པར་བསམ༔ དེ་བཞིན་སྙན་གཉིས་ལས་ཤཾ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་སྤྲོས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཞུགས་པས་བདག་གི་སྐད་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཤངས་བུག་གཉིས་ལས་གཾ་དམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་སྤྲོས༔ སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞུགས་པས་བདག་གི་དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར༔ ལྗགས་ལས་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་སྤྲོས༔ ལྕེའི་འདོམ་རྩར་ཞུགས་པས་བདག་གིས་བྱིན་པའི་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར༔ དཔྲལ་བ་ནས་སྤཾ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་སྤྲོས༔ དཔྲལ་བར་ཞུགས་པས་བདག་གིས་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཐུགས་ནས་དྷཾ་ཡིག་དམར་པོ་སྤྲོས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་ཡིད་དབང་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འདུན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཀུན་རྟོག་དྲག་ཏུ་གཡོས༔ བདག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པར་བསམ་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཆེ་གེ་མོ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ༔ བཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་བཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ༔ སཉྩ་ཡ་སཉྩ་ཡ༔ མ་ད་ན་ཡ་མ་ད་ན་ཡ༔ སརྦ་ཀརྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ནི་དབང་སྡུད་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བའི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་རྗེས་ཆགས་འབར་ཞིང་རྣོ་བའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སྙན་གཡས་པ་ནས་ཕར་སོང༔ ཕྱག་གི་མདའི་ལྟོང་ནས་བརྒྱུད༔ མདེ་འུའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ནང་ནས་ཐོན༔ བསྒྲུབ་བྱའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས༔ མགོ་བོའི་ནང་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང༔ དེ་ལས་ཁམས་འཛག་པ་དང་འོད་ཟེར་ལྷན་ཅིག་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས་ཆགས་པའི་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར༔ འོད་ཟེར་ཚུར་ལྡོག་པ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་དྭང་མ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་བླངས་ཏེ་འོད་ཟེར་ཁམས་དང་བཅས་པ་མགོའི་ནང་ནས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་བརྒྱུད༔ རང་ཉིད་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་མདེའུ་རྩེ་མོ་ནས་བརྒྱུད༔ ལྟོང་ནས་ཐོན་པ་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་བརྒྱུད༔ མགོ་བོའི་ནང་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྭངས་མ་དང་བཅས་པ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནི་དབང་གི་ལས་སྦྱོར་དངོས་གཞི་འོ༔ མཐར་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཡོ་བ་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གའམ་སྐྱེ་གནས་སུ་ཐལ་གྱིས་ཞུགས༔ སྙིང་ག་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་དྲག་ཏུ་དཀྲུགས་པས་འདུན་ཅིང་ཆགས་པ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བས་ལུས་དམར་ལམ་གྱིས་སོང༔ རླུང་དམར་གྱི་དྲྭ་བར་བསྟུམས་ནས་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་དྲངས༔ རང་གི་གསང་བ་ནས་ཞུགས༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདུས་ཤིང་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ༔ དེ་ནི་དབང་གི་ལས་གྲུབ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་འོ༔ སླར་ཡང་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་བྱ་སོགས་སྔར་བཞིན་གསལ་བས་དམིགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་ཞག་བདུན་སོགས་དབང་དུ་འདུས་ངེས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནི་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ དབང་གི་ཐབ་དང་བུད་ཤིང༔ བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གི་རིལ་བུའི་རྫས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྨད་འཚོང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར་ཞིང༔ འབར་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟོད་ཅིང་བཤགས་གསོལ་གྱི་བར་བྱ༔ བྱོན་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་དང༔ ཁྱད་པར་དབང་གི་རྫས་གཙོ་བོར་འབུལ༔ སྔགས་ནི༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་སོ༔ མཐར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་བྱ༔ བྱོན་སྐྱེམས་དང་གོས་ཟུང་དམར་པོ་འབུལ༔ འདོད་དོན་གསོལ༔ ལས་འགྱངས་ན་མདུན་གྱི་རཱུ་པ་ལ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམས་དངོས་སུ་གསལ་བ་མེ་འོད་དུ་ཞུ་ལ་ཁད་དུ་བསྲོ་ཞིང༔ རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་གདུངས་པས་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམས་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམ་ལ་ཐལ་བ་དམིགས་བྱ་ལ་གཏོར་བའམ༔ ཕྱོགས་དེར་འབབ་པའི་ཆུའམ་རླུང་ལ་བསྐུར་རོ༔ དེས་ནི་ལས་མྱུར་དུ་ཚར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ མདུན་རྟེན་ལ་མ་ལྟོས་པར༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་དམིགས་བྱ་གསལ་བ༔ འགུགས་པ༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་ཞིང་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་རིལ་བུའི་རྫས་དྲི་དང་སྦྱར་ཏེ་བདུག༔ མ་ད་ན་དབང་གི་རྫས་དང་བཅས་པའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བའང་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ལ་ཐོག་མར་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ལས་ངེས་པར་གྲུབ་ནས་ཙཀྲ་འོ་མས་བཀྲུ༔ རཱུ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱུགས་པའམ་ཁ་ཟས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་པ་སོགས་ལས་འགྲོལ་བའི་ཆོ་གའང་བྱའོ༔ ࿊ སྤྱིར་བཏང་གི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདག་མདུན་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རླུང་དམར་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ་བས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོས༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མིའི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ག་དང་སྐྱེ་གནས་ནས་ཞུགས༔ ལུས་སེམས་ལ་ཁྱབ༔ ཆགས་བསྐྱེད་ཡིད་བསྒྱུར་དབང་དུ་འདུས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྨན་དང་ནགས་ཚལ༔ འབྱུང་བ་བཞི༔ རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་སོགས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོའི་གནས་སུ་སརྦ་ལོ་ཀ་སྤེལ་བ་བཟླ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་སྲིད་འདུ་བ༔ འོད་དམར་འཁྱུགས་པ༔ རྙེད་པ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བ༔ གཟི་བརྗིད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པས་དབང་གི་ལས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ གཞན་ཡང་དབང་གི་ལས་སྦྱོར་ཕྲན་ཚེགས་གློ་བུར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་མིག་རྩི་ལ་བཏབ་སྟེ་མིག་ལ་བྱུག༔ སིནྡྷུ་ར་ལ་བཏབ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ རྔ་དང༔ དུང་དང༔ ཆ་ལང་ལ་བཏབ་སྟེ་དཀྲོལ་བས་ཐོས་ཚད་དབང་དུ་བྱེད་དོ༔ རིལ་བུ་དང་དྲིའི་རྫས་སྦྱར་བ་ལ་བཏབ་སྟེ་བདུགས་ན་ཚོར་ཚད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ བུ་རམ་དང༔ སྦྲང་རྩི་དང༔ ཤ་ཁ་ར་དང༔ རྒུན་འབྲུམ་སོགས་མངར་སྐྱུར་སྣུམ་པའི་བཟའ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་མ་ད་ན་ལ་རང་གི་ཁམས་དང་རིལ་བུའི་རྫས་སྦྱར་ཏེ་སྔགས་བཏབ་པ་གང་གི་ཁོང་དུ་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་སྒུལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལག་པ་ལ་རིལ་བུའི་རྫས་དང་ག་པུར་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་སྔགས་བཏབ་ལ་གང་གི་ལུས་སམ་སྐྲ་ལ་རེག་པས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཞིང་དབང་དུ་བྱེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ࿊ མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་བཟླས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ རང་གི་མིག་ཏུ་ཨཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བས་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ མིག་གི་ཨཱཾ་ལ་ཐིམ༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་འདོམ་རྩར་ཤཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲར་གྲགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཤཾ་ལ་ཐིམ༔ སྣའི་འདོམ་རྩར་གཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཾ་ལ་ཐིམ༔ ལྕེའི་འདོམ་རྩར་རཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་རཾ་ལ་ཐིམ༔ དཔྲལ་བའི་དབྱེས་སུ་སྤཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤཾ་ལ་ཐིམ༔ སྙིང་གའི་དབུས་སུ་དྷཾ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་དྷཾ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ གཟུགས་སྣང་སྟོང༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང༔ དྲི་ཚོར་སྟོང༔ རོ་མྱང་སྟོང༔ རེག་བདེ་སྟོང༔ ཡིད་རིག་སྟོང་དུ་ཤེས་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིར་གསལ་བ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ དེ་ནི་སྣང་བ་དབང་དུ་བྱེད་པ་བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ༔ ལུས་གནད་ཆུན་བཙལ་ལ་རླུང་དུག་བསལ༔ རང་ཉིད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་ལུས་ནང་རྩ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འབར་བ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འཇོག༔ དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧྲཱིཿལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འཁྱུགས་པ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་སྣ་བུག་ནས་ཐོན༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཤིག་ཤིག་མེར་མེར་གཡོས་ཤིང་འོད་དམར་པོར་ལམ་སྟེ་ཞུ་བ་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ཏེ་བྱུང༔ ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཀུམྦྷ་ཀ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༔ དགང་ཞིང་གཞིལ༔ མཐར་རླུང་ཕྱིར་འཕང་བ་དང་མཉམ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སྣང་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ཡུལ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བའི་ངར་བསྐྱེད༔ སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ༔ ཟུང་འཇུག་གི་གནད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར༔ སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་བརྟེན་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་སྟོང་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དགོད༔ རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཨ་ཤད་ལས་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འབར༔ འཁོར་ལོ་བཞི་གང༔ ཧཾ་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་ཉམས་འབར༔ འོད་དམར་སེར་ཁྱུགས་སེ་སྣ་བུག་ནས་ཐོན༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྣམ་པར་དྲངས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས༔ དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ཅན་ནར་གྱིས་བབས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་གང༔ སད་པ་དང༔ རྨི་ལམ་དང༔ གཉིད་མཐུག་དང༔ སྙོམས་འཇུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ཏེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔ དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་འབར་བ་དང་འཛག་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་རླུང་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་བདེ་ཆེན་དབང་དུ་བྱེད་པ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་མོ༔ དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས༔ ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང༔ དབུས་སུ་གནས་པ་དང༔ མཐའ་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས༔ འཁོར་འདས་གཟུང་འཛིན་བདག་གཞན་དུ་ལྟ་བའི་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་རང་རིག་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་པའི་ངང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་འོ༔ དེ་ནི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་དྭངས་མ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས༔ ཤེས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག༔ སྣང་ཤེས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ བཞི་པ་ལས་ལ་མ་སྦྱར་བའི་སྐྱོན་ནི༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་ལ་མ་སྦྱར་ན་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པ་སྟེ༔ གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བསྒྲུབས་ཟིན་ཀྱང་ལྕགས་སོགས་ཡུལ་ལ་མ་སྦྱར་ན་གསེར་གྱི་དངོས་པོ་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ༔ ལྔ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ༔ བསྙེན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེས་ཤིང་སྒྲུབ་པས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ༔ ལས་ལ་སྦྱར་བས་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ༔ ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལས་ལ་སྦྱར་པས་རིན་ཐང་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་འོ༔ ༈ བཞི་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལའང་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ གང་འདོད་སྒྲུབ་པ་ལས་སྣ་ཚོགས༔ ཞེས་པས་གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང༔ འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཚེ་འཕེལ་བ་དང༔ བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད་པ་སོགས་འདོད་པ་བཞིན་ལས་བྱེད་པ་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་འོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི༔ རང་རང་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་པས༔ མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་རིལ་བུས་དགང༔ ཁ་དར་གྱིས་བཅད༔ མཆོད་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔ དངོས་གཞིར་བདག་དང་མདུན་གྱི་རིལ་བུ་གཉིས་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རིག་བྱེད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྩ་བའི་ལྷ་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར༔ རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་གདབ༔ མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ལྟེ་བ་ནས་ཐོན༔ རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་བསིལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཅན་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ༔ ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས༔ བར་དུ་འཁོར་བའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུང་བའི་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ༔ ཉི་ཟླའི་སྣང་བ༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ནོར་བུ་དང༔ སྨན་དང༔ སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དྲན་པ་དང༔ གཟུངས་དང༔ བློ་གྲོས་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་པྲ་ཛྙཱ་ཧུ་རུ་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཟླ༔ མཐར་མདུན་གྱི་ལྷ་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་བསམ་ལ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གཟུང་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྟེན་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་བརྗེད་ངས་དང་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཞི་ཞིང༔ བློ་གྲོས་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར་རོ༔ རྫས་ནི༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ༔ ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ༔ རྒྱ་སྤོས༔ སྤང་སྤོས༔ ཨ་ག་རུ༔ རུ་རྟ༔ དབང་ལག༔ གི་ཝཾ༔ པི་པི་ལིང༔ པྲི་ཡངྐུ་རྣམས་སྦྲང་རྩི་དང་བ་དམར་མོའི་འོ་མ༔ ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་བཅས་ཀྱིས་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ་ལོ༔ ༧ ཡང་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་དུག་ཞི་བར་འདོད་པས༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨ་རུ་ར༔ གི་ཝཾ༔ བྲག་ཞུན༔ རེ་རལ༔ སྤང་སྤོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་བརྟེན་པས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་བི་ཥ་པྲ་ཤ་མ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ ࿊ མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པར་འདོད་ན༔ མིའི་ནོར་བུ་ཐོད་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དྲི་སེར་པོས་བྱུགས༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་ཀྱིས་གཏམས༔ འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་འདིའི་སྐུ༔ གོང་རས་ལ་རྒྱས་པའི་སྔགས༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ནོར་བུའི་ལྟེ་བར་ཧ་རི་ནི་ས༔ རྩིབས་མཆན་བཞིར༔ མ་ཧཱ་རཏྣ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ན་མེ་དྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པུཎྱེ་ཛྭ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རང་སྔགས་དང༔ ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གསོལ་བྱང་བཅས་བྲི་ཞིང༔ ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ལ་དཔལ་དང་གཡང་ཅན་གྱི་རྫས་དྲི་སེར་པོ་དང་བཅས་པས་བྱུགས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་ཐོད་པར་གཞུག༔ དེ་ཉིད་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ བདག་མདུན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་འཁོར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བར་གསལ་བཏབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་གདབ༔ མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་རྩལ་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབེབ་བཞིན་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་དང་མདུན་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཛམྦྷེ་མོ་ཧེ་སརྦ་ལོ་ཀ་པུཎྱེ་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་མཎྜལ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད༔ ཞག་བདུན་སོགས་སུ་འབད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་གློ་བུར་དུ་རྙེད་པ་སོགས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུ་རྟགས་མཐོང་ན་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་དབྱར་དུས་ཀྱི་མཚོ་ལྟར་རྡོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་མཎྜ་ལར་ཚེ་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དགོད༔ བདག་མདུན་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་སོགས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༔ སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སྲུབས་མེད་པའི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བདག་མདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ རང་གི་བླ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་ཕྲོགས་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད༔ དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ གཡུང་དྲུང་གི་ཚེ༔ རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ༔ མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ལས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཚེའི་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ ࿊ མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པ་ནི༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་འམ༔ རྫིང་བུ༔ ཆུ་མིག་སོགས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ལ་མཚེའུ་ཆུང་ངུ་བཅོས་པའི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་དང༔ དེའི་མཐར་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་ཚོམ་བུ་དགོད༔ མཆོད་གཏོར་དང་ཀླུ་གཏོར་བཤམ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་གནས་པས༔ མདུན་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བའི་མདུན་དང་ཕྱོོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་དགུ་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་དུ་བསམ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ༔ མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་དང་ཀླུ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སོ་སོའི་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་ཆར་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ འབྲུག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས༔ གློག་གི་འོད་འཁྱུགས༔ ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བབས་པས་ལོ་ཏོག་རྩི་བཅུད་འབྲུ་སྨན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ནཱ་ག་ལེ་ལེ་དུཾ་པ་ལེ་ལེ་སརྦ་ནཱ་ག་ནི་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཕུལ༔ ཀླུ་ལ་ཀླུ་སྨན་དང་འོ་མའི་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བསྔོ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ༔ ཀླུ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ མཎྜལ་གྱི་བཅའ་གཞི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་སོགས་སུ་དྲང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཞག་གསུམ་ལས་མི་འགྱངས་པར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་ནི༔ དར་རས་ལྗང་གུ་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་གཙོ་མོའི་སྐུ༔ གོང་རས་ལ་རང་སྔགས༔ རྩིབས་བཞིར༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་སོགས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྔགས༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་མཐར་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཾ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རང་སྔགས་དང༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐོག་སེར་ས་གཡོ་བ་སོགས་གང་སྲུང་བར་འདོད་པའི་གསོལ་བྱང་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་མེ་རིས་བསྐོར༔ དྲི་བཟང༔ གི་ཝཾ༔ ཤུ་དག༔ ཡུངས་དཀར༔ གླ་རྩི་སོགས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་འཕགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་སྣ་སོགས་བཅས་ས་སྣ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏབ་པའི་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག༔ མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་བཞག༔ བདག་མདུན་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ རིགས་བདག་རྟ་མགྲིན་གྱིས་རྒྱས་གདབ༔ མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་སྲུང་བའི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ བདག་དང་མདུན་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྲུང་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཅིང༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཚུན་ཆད་དུ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་གུར་དུ་གྱུར་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླ༔ མཐར་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མཁར་གྱི་རྩེའམ༔ རྒྱལ་མཚན་དང་གཉྫི་ར་ལ་སོགས་པའི་ཏོག་གམ༔ གནས་ཁང་གི་ཤར་རམ༔ ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རི་རྩེ་སོགས་སུ་མི་འཇིག་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦས་ན༔ ཕྱོགས་དེར་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་དང༔ ཐོག་དང༔ སེར་བ་དང༔ ས་གཡོ་བ་དང༔ དལ་ཡམས་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ རིགས་བདག་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སྨྱོ་འབོག་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅད་པ་ནི༔ སྤྱི་བོའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔ རང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་ཅན་ཆེར་འབར་བས་ས་གསུམ་གྱི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཛྭ་ལ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ༔ གུ་གུལ༔ ཡུངས་དཀར༔ བྱི་ཀུ་དམར་པོ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ མཁན་པ༔ སྤྲུ་མ༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ གྲི་ཤ་གྲི་ཁྲག༔ རྟ་བོན་པ༔ སྤང་སྤོས༔ གླ་རྩི༔ སྡིག་པ་ནག་པོའི་ཤ་རྣམས་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུས་རིལ་བུ་བྱས་པ་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་བཟའ་བྱུག་བདུག་དང་འཆང་བས་ཀྱང་གྲིབ་གདོན་ཞི༔ སྨྱོ་འབོག་སངས༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བྱེར་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་ནད་ཞི་བ་ནི༔ ནད་སོ་སོའི་གཉེན་པོའི་སྨན་ལ༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མ་ཏ་པ་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བཏང་བས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འཕྲལ་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ སྤྱིར་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོ་ལ་བུལ་ཏོག་སྦྱར་བར་བཏབ་ནས་གཏང་བར་བྱའོ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་སྲིད་སྤེལ་བ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྐར་ཆུ་གཙང་མ་ལ་གི་ཝཾ༔ གུར་གུམ༔ ཡུངས་དཀར༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ༔ ཉུངས་མའི་ས་བོན་རྣམས་སྦྱར་བ་ལ༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུ་ཏྲ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷི་རི་དྷི་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་དུས་ཚིགས་སུ་བཏང་ན་སྲིད་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ནི༔ གི་ཝཾ་དང་ལི་ཁྲི་ལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མ་ནོ་ཧ་ར་ཧོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཡ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷི་རི་དྷི་རི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ མང་དུ་བཟླས་པས་དཔྲལ་བའམ་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བམ༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་ན་དེར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་ཅིང་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་གཅད་པ་ནི༔ གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སོར་བཞི་པ་གྲི་ཁྲག་གིས་ངར་བླུད༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབས་ལ༔ ཧ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་མནྟྲ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟིར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་བཅིངས་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ༔ ࿊ ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེར་ཐོབ་པས་ནི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ༔ པདྨ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་ནི༔ གྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ༔ ལྷ་ཡི་མིག་དང་རིང་དུ་འགྲོ༔ འཆི་མེད་གནས་དང་ས་འོག་སྤྱོད༔ མི་སྣང་བསྒྲུབ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན༔ ཁོལ་མོ་འགུག་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད༔ ཡོ་གི་ལྷ་སྔགས་ནུས་ཐོབ་པས༔ འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་དགར་འགྲུབ༔ ཅེས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ༔ མིག་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་ལྷའི་མིག་ཐོབ་པ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལས་སྔོ་འཆིང་བྱེད་དམར་པོའི་རྩ་བ་བླངས་ཏེ༔ ཨུ་ལཱུ་ཀའི་ཚིལ་དང་སྦྱར་བས་པདྨའི་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་མར་མེ་བཅོས་ལ་དུ་བ་བླང༔ དེ་ཉིད་གི་ཝཾ་དང་ག་པུར་རུ་རྟའི་ཕྱེེ་མ་རྣམས་དང་སྦྱར་བ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་དུ་བ་དང༔ དྲོ་བ་དང༔ འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་མིག་ལ་བྱུགས་ན་མི་མ་ཡིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༔ འབྱུང་པོའི་རྒྱུ་བ་དང༔ དཔག་ཚད་མང་པོའི་གནས་དང༔ ས་འོག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ རྫས་དེ་ཉིད་གྲྀ་ཌྷའི་མར་དང་སྦྱར་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་པདྨ་པཱ་ད་པྲཀྵོ་བྷཱ་ཡ་ཞེས་སྤེལ་བ་བཏབ་ནས་པདྨ་ཧསྟིའི་ལྷྭམ་མམ༔ མཆིལ་ལྷམ་མམ༔ རྐང་འོག་ཏུ་བྱུགས་ཏེ་ཕྱིན་ན་ཐག་རིང་པོའི་གནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ངལ་བ་མེད་པར་འཁོར་བའི་རྐང་མགྱོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསེར་ལྟ་བུའི་ལྕགས་ལས་རལ་གྲི་སོར་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ༔ གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རྩ་སྔགས་ལ་པདྨ་ཁཌྒ་པྲ་ག་ཏི་སྤེལ་བས་བསྒྲུབ༔ ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བའི་ཚེ་ལྷག་པར་བཟླས་པས་རལ་གྲི་ལས་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་ལག་ཏུ་འཕྱར་བས་འདོད་པའི་གནས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རགས་ལུས་དྭངས་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒྲོད་པར་འགྱུར་རོ༔ རལ་གྲི་ལ་རྨིགས་པའི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ་རྩེ་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ་བཟུང༔ འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དཔལ་གྱི་སྒོ་བྱེ་ནས་ས་འོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔ མིག་སྨན་གྱི་རྫས་ཁྭ་ཏའི་ཚང་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༔ ཕུག་པ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟ་བའི་འཇག་མ་རྣམས་བླངས་ལ༔ རྩ་སྔགས་དང་པདྨ་གུཔྟ་པྲ་གུཔྟ་ཡ་ཞེས་སྤེལ་བ་བཟླས་ནས་རྟགས་མཐོང་བ་ན་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་གཙུག་ཕུད་དུ་བཅིངས་པས་བདག་ཉིད་སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ དངུལ་ཆུ་དང༔ མུ་ཟི་དང༔ ལྷང་ཚེར་དམར་པོ་རྣམས་བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛའི་ཁཎྜ་དང་སྦྱར་ཏེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ རྩ་སྔགས་ལ་པདྨ་ཨ་མྲྀཏ་ར་ས་ཡཱ་ན་ཞེས་སྤེལ་བ་བཟླས་ནས་རྟགས་མཐོང་བ་ན་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་དང་སྦྲང་རྩིའི་དྭངས་མ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཡུན་དུ་བརྟེན་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ཉི་ཟླའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ མིག་སྨན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་པདྨ་ཅན་གྱི་དང་པོའི་རྡུལ་དང༔ ཙནྡན་དམར་པོ་དང༔ སིནྡྷུ་ར་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ༔ པདྨ་སུ་བྷ་གི་དེ་བ་དཱཏྟཿཞེས་སྤེལ་བ་བཟླས་ཏེ་རྟགས་མཐོང་བ་ན་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས༔ མིག་ལའང་བྱུགས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་དགུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ན་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེའི་བུ་མོ་དམ་པ་འོངས་ཏེ་ཁོལ་མོའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་རོ་ཙ་ན་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ༔ ཡུལ་དག་པའི་ཤ་ལྔ༔ བདུད་རྩི་ལྔ༔ གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ཅུ་གང༔ སིནྡྷུ་ར༔ རྟག་ཏུ་ངུ་རྣམས་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིལ་བུ་དྲིལ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གཞུག༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ལ༔ འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ༔ རྩ་སྔགས་ལ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཁེ་ཙརྻ་ཞེས་སྤེལ་བ་བཟླས་པས་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ལྷ་རིལ་བུར་བསམས་པས་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་བྱ་ཞིང་རིལ་བུ་བཅུད་ལེན་དུ་བརྟེན་པས་ཕྲ་བ་དང་ཡང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའོ༔ བཞི་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་མ་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ནི༔ རང་དང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཤིང༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཐའ་མ་རྫོགས་པས་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ལྔ་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་བརྩམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ༔ རང་གཞན་གྱི་རེ་འདོད་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བས་རིས་མེད་པའི་ཕན་བདེ་སྟེར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ༔ ༈ ལྔ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་དབང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེེས་གནང་བས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ལ་དབང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པས༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་དག་པའི་སློབ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་དབབ་པས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་དབང་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་མངའ་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་འོ༔ གཉིས་པ་དབང་གི་རྟེན་བཅའ་བ་ནི༔ མཚན་མའི་དཀྱིིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་དབང་གི་རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་དང་ཆས་ལྡན་གྱི་ཁར་བནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ་ཅན་གྱིས་དགབ༔ དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ༔ མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་དངོས་ནི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་དང་བཅས་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་བཟླས་པ་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་བདག་ཉིད་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བྱ༔ བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་བཞུ༔ སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད༔ དེ་ནས་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སློབ་མ་དབང་ཐོབ་པ་དག་གོས་དམར་པོ་བགོ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས༔ བྱུར་དང་དྲི་མ་བསལ་ཞིང་ནང་དུ་གཞུག༔ མཚམས་བཅད༔ པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་དང་དར་ཟབ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང༔ སྡོམ་པ་གཟུང༔ ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་ནི༔ རིག་པའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྣམ་དག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བྱིན་པས་རྩ་རླུང་སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བླ་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་ཐོད་རྫས་བྱིན་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་རླུང་ཁམས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ འགྱུ་བའི་རླུང་དང་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ལས་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མས་སྣའི་གཞིར་གནས་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཕོག་པས་མེར་འབར༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གྱི་རྡུལ་གནས་བཞིར་རེག་ཅིང༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ གང་སྣང་གི་ཡུལ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བདེ་སྟོང་བློ་འདས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས༔ དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་དང་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀུན༔ གདོད་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ༔ བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་ངང་དུ་ཞོག༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨི་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ སྣང་བ་སེམས༔ སེམས་བདེ་བ༔ བདེ་བ་སྟོང་པ༔ སྟོང་པ་བློ་འདས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ༔ ལྷ་དང་བླ་མ་མི་སྤང་ཞིང༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་མི་གཅད༔ གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བློས༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཅི་ཡང་སྤྱད༔ ལྷ་མིང་རྫས་དང་གྲུབ་རྟགས་གསང༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱ༔ ཡོ་བྱད་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པར༔ ཚོགས་གསོག་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྤྱད་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་ཤིང་སློབ་མས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ༔ གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ བཞི་པ་དབང་མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་པ་ནི༔ བླ་མ་ལས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་པར་མ་བྱས་ན་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་མི་བཏུབ༔ ལམ་ལ་མ་འབད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མེད༔ མ་སྨིན་པས་གསང་བ་སྤྱད་ན་བསྒྲུབས་པ་དོན་མེད་པར་མ་ཟད་ལོག་པའི་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་ངོ༔ ལྔ་པ་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྨིན་པས་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར༔ དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ༔ བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་མོའི་ལམ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་སྒྲས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ལ༔ བཀའ་བསྩལ་གསང་བའི་ཏནྟྲར་བསྡུས༔ ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཌཱ་ཀིར་གཏད༔ དེ་ཡིས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ ཟབ་གསང་མཐའ་ཡས་མཛོད་ཆེན་བསྩལ༔ སྔོན་ཆད་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང༔ མ་བསྒྲགས་གཟུངས་སུ་འཆང་བ་ལས༔ ལག་ལེན་སྙིང་གི་བྱང་བུ་འདི༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་དང༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་དོན༔ ཟབ་རྒྱ་དབྱེ་ཞིང་གསང་རྒྱ་བསྡམས༔ དེ་ཕྱིར་བརྩོན་པས་ཉམས་བླངས་ན༔ མཐའ་བཞིའི་ལེགས་ཚོགས་འདི་ཡིས་འདུ༔ ཕས་རྒོལ་དྲེགས་པ་འདི་ཡིས་འཇོམས༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་འདིས་འཕེལ་བྱེད༔ དཔེ་ཙམ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང༔ མི་དང་མི་མིན་ཚོགས་པ་དང༔ འདོད་དོན་ཇི་བཞིན་ལས་འགྲུབ་ན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་སྣོད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་སྲས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ དཔེ་རྒྱུད་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཟབ་རྒྱས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྲིས༔ གཅིག་ནི་ལ་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་སྦོས༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྤྲུལ་པས་རྙེད༔ གཅིག་ནི་མོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྦོས༔ བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་འཕྲད༔ གཅིག་ནི་རོང་གི་བྲག་དམར་པོ༔ ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་ཕུག་པའི་སྒོ༔ དགུན་ཡང་མེ་ཏོག་འཆར་བ་ཡི༔ མི་འགྱུར་དབང་གི་གནས་སུ་སྦོས༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འཕྲད་ཅིང་གསང་བས་སྤྱད་པ་ཡིས༔ རང་དང་གཞན་དོན་ཅི་རིགས་བྱེད༔ དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སླར་སྣང་འགྱུར༔ པདྨ་བདག་གི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་རྗེ་འབངས་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ྀཨཚ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-029&oldid=128725"


The Tibetan Women’s Association Central Executives attended the First Anniversary of RTWA, Tso Pema (Rewalsar) on 30th July, 2017 – Tibetan Women's Association\nIndia Tibet Advocacy Coalition, an India-based network of Tibet groups working to end the Human Rights violations in Tibet and restore the Tibetan People’s Right under international law.\nThe Tibetan Women’s Association Central Executives attended the First Anniversary of RTWA, Tso Pema (Rewalsar) on 30th July, 2017\n1. ༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༧ ཚེས་༣༠ ཉིན་མཚོ་པདྨའི་ས་གནས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་གཅིག་ཧྲིལ་པོ་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་ཟབ་རྒྱས་གནང་བའི་ཐོག་མ་༧སྐུ་དཔར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཐོག་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་བསངས་གསོལ་གནང་། ནམ་རྒྱུན་མཛད་རིམ་ལྟར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ས་གནས་དེར་དཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པའི་ལྷོ་དབང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ས་གནས་འགོ་འཛིན་སྐུ་ངོ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་གཙོས་པའི་རྒྱུན་ལས། ས་གནས་དེར་ཡུལ་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་རཇ་ནི་ཝར་མ་(Rajni Verma) དང་རྒྱུན་ལས། ས་གནས་བུད་མེད་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་བ་ར་མྷ་ཀུ་མ་རི་(Bramah Kumari) ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལི་ལ་ཝ་ཤིསཊི་(Lila Vashist) ས་གནས་བུད་མེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་བསྟན་འཛིན་བུ་ཆུང་ལགས། དགེ་འདུན་པ་རྣམས། བཙུན་མ་རྣམས། མི་མང་། ཡུལ་མི་དང་བཅས་འཛོམས་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་དང་ས་གནས་ནས་ལས་བསྡོམས་རྩིས་ཁྲ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་རྗེས་མཛད་སྒོ་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད།\nCentral Tibetan Women’s Association actively participated in planting Tree under Dharamshala Tibetan Settlement Office (CTA),\nTibetan Women’s Association is happy to introduce our new Regional Chapter at Dharawali Dokham Tibetan Settlement in Dehradun, Uttarakhand on 30th April, 2017.\n༄༅། །བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཡུལ་མི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཁག་ཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ ཆུ་དྭངས་མ་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཏི་ཛི་པུར་བར་རྒྱ་གར་གཞུང་དམངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་གནང།


༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲི་མཛད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༡ ལ་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་འཕྲིན་སྩལ་ཏེ་སྲིད་བློན་མཆོག་སྐུ་གཟུགས་བདེ་ཐང་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་གནང་།\nHis Holiness the Dalai Lama with Narendra Modi.\nདེ་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ན་རེན་དྷ་ར་མུ་དྷི་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་དང་བསྟུན། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྲིད་བློན་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲིའི་ཕྱག་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་གནང་བའི་ནང་། སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ངལ་ལ་མ་ལྟོས་པར། རྒྱ་གར་གྱི་མང་ཚོགས་ལ་གདེང་སྤོབས་སྔར་ལྷག་སྦྱིན་པ་དེར་ཡི་རང་དང་སྦྲགས། སྲིད་བློན་མཆོག་སྐུ་གཟུགས་བདེ་ཐང་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་འདུག\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་འཕྲིན་གྱི་མགོར། ངོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ཡི་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ཉིད་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བར་ཤོག ཅེས་གསུངས་པ་དང་འབྲེལ། མགོན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ངལ་ལ་མ་ལྟོས་པར། སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་ལ་གདེང་སྤོབས་སྔར་ལྷག་སྦྱིན་པར་དགའ་བསུ་ཞུ་ཡི་ཡོད། འཛམ་གླིང་ནང་གི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། རྒྱ་གར་ལ་ལེགས་གྲུབ་གང་བྱུང་བ་དེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཐུབ་ངེས་རེད། ཅེས་གསུངས་གནང་འདུག\nཡང་མགོན་པོ་མཆོག་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་སྙིང་རྗེས་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་རིག་གཞུང་དེ་ཉིད། དེང་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་རན་འཚམ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཁོ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ཡི་ཕན་བདེའི་ཆེད་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་རིག་གཞུང་དེ་ཉིད་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རྩལ་སྟོབས་རྒྱས་པའི་དམངས་གཙོ་དང་། ཆོས་ལུགས་སྣ་མང་འདུས་པའི་ཁྱད་ཆོས། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་མཛའ་མཐུན་དང་བརྟན་བརླིང་བཅས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\nའཚམས་འཕྲིན་གྱི་མཇུག་དེར་མགོན་པོ་མཆོག་གིས། ང་ཚོ་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་འདིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ས་ཙམ་མིན་པར། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༦༠ ལྷག་གི་རིང་ནས་ཕྱི་ལུས་པོ་རྟེན་སའི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ད་བར་སྣེ་ལེན་( warm and generous hospitality we have received.)ཞུས་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nའདི་ལོར་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་གིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཞིག་གིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་ལྟར། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་འབྲེལ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུའང་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་གི་གནང་ཕྱོགས་དེར་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།


རེབ་གོང་། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། ཀྱེ་མ་གང་དུ། མི་ལ་རས་པའི་ལན། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརེབ་གོང་། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། ཀྱེ་མ་གང་དུ། མི་ལ་རས་པའི་ལན།\nMy feet are wandering neath the alien star,\nMy native land, – the road is far and long.\nརྒྱུས་མེད་གནམ་གྱི་ སྐར་མའི་འོག་ཏུ་ ཁོ་བོས་གོམ་པ་ སྤོ་བཞིན་ཡོད།།\nབདག་གི་ཕ་ཡུལ་ རྒྱང་ན་གནས་ཤིང་ དེ་ཡི་བཤུལ་ལམ་ ཧ་ཅང་རིང་།།\nའོན་ཀྱང་སྐར་མ་ པ་སངས་དང་ནི་ མིག་དམར་ཟུང་གི་ འོད་དེ་ཉིད།།\nལྗང་མདོག་ལྡན་པ་ རེབ་གོང་ཞེས་བྱ་ ལུང་ཆུང་དེ་རུ་ འཕྲོ་བར་བྱེད།།\nRebkong, – I left thee and my heart behind,\nMy boyhood’s dusty plays, – in far Tibet.\nརེབ་གོང་ཞེས་བྱ་ ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་ བདག་གི་སྙིང་ཆུང་ཤུལ་དུ་ལུས།།\nརྒྱང་རིང་བོད་དུ་ ས་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ དང་བཅས་བསྐྱུར།།\nརླུང་གིས་བསྐྲུན་ཅིང་ ངལ་བ་མེད་པའི་ ལས་དབང་རྟ་ཕོ་ ཞེས་བྱ་འདིས།\nLike autumn cloud I float, soon, there, soon here,\nI know not what the fleeting moons may bring.\nHere in this land of roses, fair Kashmir,\nMy years are closing around me likearing.\nསྟོན་གྱི་སྤྲིན་བཞིན་ སྐད་ཅིག་ཡུན་ལ་ ཁོ་བོ་འདིར་གཡེང་དེ་རུ་ལྡིང་།།\nའཁྱུག་ཙམ་བྱེད་པའི་ ཟླ་བ་འདི་ཡིས་ ཅི་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་ མ་ངེས་མོད།།\nམཛེས་ཤིང་སྡུག་པ་ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཞེས་ རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་ བཀྲ་བའི་ལྗོངས།།\nཨ་ལོང་ཇི་བཞིན་ ལོ་ཡི་འཁོར་ལོས་ ཁོ་བོར་ཉེ་བར་ གཏུགས་ནས་ཡོད།།\nFate sternly sits at Destiny’s hard loom\nAnd irrevoked her tangled pattern weaves\nThe winds are blowing around my father’s tomb\nAnd I but dream of those still summer eves,\nWhen – child – I listened to my mother’s voice,\nWhose stories made my youthful heart rejoice.\nལས་དབང་དེ་ནི་ འདུན་མའི་ཐགས་ཁྲི་ མཁྲེགས་པོའི་མདུན་དུ་ བཙན་གྱིས་སྡོད།།\nམཚམས་མ་བཅད་པའི་ རང་གི་འཐག་རིས་ ཟ་ང་ཟིང་ངེར་ བསྣོལ་བར་བྱེད།།\nརླུང་བུ་དེ་ཡང་ ཁོ་བོའི་ཕ་རྒན་ འདས་པོའི་དུར་སར་ གཡོ་ཞིང་ལྡང་།།\nའོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་ ད་ལྟ་ཡིན་ཡང་ དབྱར་ཁའི་ས་སྲོད་ དེ་རྣམས་སུ།།\nབྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ ཨ་མའི་སྐད་ལ་ མཉན་བཞིན་དུ།།།\nཁོ་མོའི་སྒྲུང་གིས་ སྙིང་ཆུང་གཞོན་ནུ་ ཚིམ་པར་བྱས་པ་ རྨི་བར་བྱེད།།\nSo far, so far I may not see those graves.\nAh, friend, these separation pangs are sore.\nMy heart is thrown upon the ocean waves\nWhere shall at last reachapeaceful shore?\nད་ལྟའི་བར་དུ་ ཆུ་བུར་མིག་གིས་ དུར་ས་དེ་དག་ མ་མཐོང་ངོ་།།\nཀྱེ་མ། གྲོགས་པོ། གསོན་བྲལ་བྱས་པའི་ ཟུག་གཟེར་དག་ནི་ རྨ་ཁ་རེད།།\nབདག་གི་སྙིང་ཆུང་ རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ འཕྱོ་བའི་སྟེང་དུ་ འཕངས་ནས་ཡོད།།\nདུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ ཞི་བའི་མཚོ་ངོགས་ གང་ལ་ཇི་ལྟར་ སླེབས་པར་འགྱུར།།\nI’ve drunk of holy Ganga’s glistening wave,\nI’ve sat beneath the sacred Bodhi tree,\nWhose leaves the wanderer’s weary spirit lave.\nThou sacred land of Ind, I honour thee,\nBut, oh, that like valley of Rebkong,\nThe sylvan brook which flows that vale along.\nཆུ་མོ་གངྒའི་ འོད་འཚེར་རླབས་རྒྱུན་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ འཐུང་ཡོད་དོ།།\nགནས་མཆོག་དམ་པ་ བྱང་ཆུབ་ཤིང་འོག་ བདག་ནི་ཙོག་པུར་ བསྡད་ཡོད་དོ།།\nདེ་ཡི་ལོ་མས་ དེར་འོང་རྣམས་ཀྱི་ མྱ་ངན་གདུང་བ་ བཀྲུ་བར་བྱེད།།\nབདག་ཡིད་དང་བས་ གནས་མཆོག་དམ་པ་ རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ ཁྱོད་ལ་འདུད།།\nའོན་ཀྱང་། ཨེ་མ། འདི་ནི་རེབ་གོང་ ཡུལ་གྱི་ལུང་གཤོངས་ དེ་ཇི་བཞིན།།\nནགས་ཚལ་ཅན་གྱི་ ཆུ་ཕྲན་ཞིག་ཀྱང་ ཡུལ་ལྗོངས་དེ་ཡི་ རྒྱུད་དུ་འབབ།།\nIn the times now long forgotten\nIn the night of other ages,\nWhen things were not as they now are\nLay the earthalifeless body,\nCold and hard and all unyielding,\nLikeamaid in dreamless slumber,\nUntouched by life’s budding springmood,\nEre the glow of sun light calls her.\nAnd the sky looked down and saw her.\nGently then in stealth descending,\nIn the rose of early twilight\nStooped and kissed her in her slumber.\nAnd behold her young heart heaving,\nThrobbed her pulse, her eyelids opened\nAnd those eyes, all filled with wonder\nShed the hot tears of her being.\nThus was born this lake Himalayan,\nMother of the holy Ganga.\nMountain-wave, mystic and dreamy,\nBy thy shore does standamaiden\nAnd the rhythm of thy water\nBlends into her burning bosom,\nStands she motionless and gazing,\nKnows not where her flocks are staying.\nThe young hunter aims his arrow,\nAnd, behold, he sees thy water,\nAnd no more sees he the roebuck\nSlacks the bowstring, flees the quarry.\nWhen the sun is golden glory\nSheds his aureole o’er thy surface, –\nStandst thou like the shrine Campaca\nBut the white dreamrays of moon-light\nVeils thee inagarb of silver,\nIn the rope of Milarepa.\nOh Where? ཀྱེ་མ་གང་དུ།\nA city there is which lone does stand\nIn ruins mid bamboo trees\nHot blows the burning desert sand\nWhere dry shrubs sigh on thirsting land,\nWhere monkeys cry, and with these\nJoins the shrill cry of the jungle cock\nWhereamaiden drives her scattered flock\nTo the tunes of the ancient lay.\nWhere an ox cart moves on its lazy way\nAnd the halts for shade neathajutting rock;\nOh, City, where is the day,\nWhen on thy golden Throne sat Kings\nWho held the Sceptre high in this place?\nHark, heareth thou Time’s fleet wings?\nMilarepa’s Reply མི་ལ་རས་པའི་ལན།\nThe earth and sky held counsel one night,\nAnd called their messengers from northern height.\nAnd came they, the storm fiends, the bleak and the cold,\nThey, who the storm winds in grim fingers hold.\nThey swept o’er the earth, and then they called forth\nThat glist’ning maid from the far Polar North\nIn white trailing robe, the Queen of the Snow\nAnd she sent her flutt’ring plumed children below.\nAnd downward they flew in wile, whirling showers,\nWhile in black masses hung threat’ning the sky.\nSome were large cruel sharp-stinging flowers\nSome pierced his chest withafierce-cutting eye.\nThus stormfiends, snow and icy frost blending\nBut Milarepa, the Snow-mountain’s child\nHe only smiled – they had no power over him.\nམཇུག་བྱང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཨིན་སྐད་དུ་བརྩམས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི་འདི་དག་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་སྔ་རོལ་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་པར་བཤུས་ཀྱིས་ཉར་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་དེ་དག་གར་ཡོད་ཆ་མ་འཚལ། ཉེ་ཆར་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་Donald S. Lopez Jr. གྱིས་ཨིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ ༢༠༠༩ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དགེ་ཆོས་མཆོག་གི་སྙན་རྩོམ་ ༡༠༤ ཅན་གྱི་དེབ་ In the Forest of Faded Wisdom ཞེས་པ་ནས་སྙན་རྩོམ་འདི་དག་སླར་ཡང་མཇལ་ཞིང་། དེ་འཕྲལ་གྲོགས་རྒན་པད་མ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲི་ལགས་དང་ལྷན་དུ་ལོ་གསར་པའི་གུང་གསེང་དང་བསྟུན་ནས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་རིག་པའི་རྩེད་མཚར་གྱི་རྣམ་པས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཨིན་སྐད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་རྣམས་ནི་བོད་སྐད་དུ་མི་འོང་བ་གཞིར་བཞག་ཐོག བོད་སྐད་དུའང་ཨིན་སྐད་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་དག་གོ་ཨེ་ཐུབ་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་མོ།། འདི་ཡང་མི་རབས་རྗེས་མ་བ་དག་གི་དཔྱད་གཞིར་ཕུལ་བ་དགེའོ།། ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག\n༡༩༤༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ “བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་(Maha-Bodhi)”ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཤོག་ངོས་ ༢༩༤ ནས་ ༢༩༥ པར་འཁོད། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\n༡༩༤༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ “བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་(Maha-Bodhi)”ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཤོག་ངོས་ ༢༩༣ པར་འཁོད། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\n༡༩༤༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ “བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་(Maha-Bodhi)”ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཤོག་ངོས་ ༢༩༤ པར་འཁོད། པད་མ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\n༡༩༤༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ “བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་(Maha-Bodhi)”ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཤོག་ངོས་ ༢༩༥ པར་འཁོད། པད་མ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\n(མཆན་གཉིས་པ། སྙན་རྩོམ་འདིའི་མ་ཡིག་གཟིགས་འདོད་མཆིས་ཚེ། ཟུར་གསལ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ལ་བསྣུན་ནས་གཟིགས་རོགས།tibet16232912 )\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 8 ཉིན།\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 11 ཉིན། 02:32\nརྒན་རབ་གསལ་ལགས། མ་ཡིག་དང་བུ་ཡིག་མཉམདུ་བཀོད་པ་ཡག་པར་མ་ཟད། འགྱུར་ཡང་སྙན་པོ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཁག་གཅིག་གཉིས་ཤིག་ལ། དང་པོ། གཤམ་གྱི་མཆན་ལ་གཞིགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོའི་དུས་དེབ་དུ་སྔ་ཕྱིར་ཨིན་ཡིག་ཏུ་འཁོད་ཡོད་ས་རེད། ཡིན་ཡང་མཇུག་བྱང་དུ་རྒྱ་གར་ག་གེ་མོར་སྙན་ངག་གི་པར་བཤུས་ཉར་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་དེང་གར་ཡོད་མ་ཤེས་ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་དངོས་གང་ཡིན་ཅུང་གོ་མ་སོང་། དེ་བཞིན་དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་ཨིན་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་ཡོད་བཞིན་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་དེབ་དུ་བསྡུ་དགོས་དོན་ཡང་གསལ་བོ་མ་རྟོགས། གཉིས། དེ་སྔ་སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་གིས་བཙན་དྲར་འགྱུར་ཞིག་བཀོད་མྱོང་། དེ་དུས་འགྱུར་ཡིག་ལས་མ་ཡིག་བཀོད་པ་མི་དྲན། ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཡིན་ས་རེད། དེ་ལ་གསལ་བཤད་ཅུང་ཡོད་ན་ཡག གསུམ། རེ་བ་ཞིག་ལ་ཕྱིས་སུ་དེ་སྔའི་ཚགས་པར་སྟེང་བཀོད་པའི་པར་དང་སྙན་ངག་འདི་འདྲ་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཚགས་པར་དེ་འདྲར་བཀོལ་བའི་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡོང་ན་རབ། མེད་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆའི་ཁུངས་སྣེ་བཞག་ཀྱང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 16 ཉིན། 23:37\n༡ མ་ཡིག་གི་སྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་བསྐྱར་དུ་མ་ཡིག་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཨ་རིའི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་མ་ཡིག་དེ་ཐོབ་བྱུང་བ་གོང་དུ་བཀོད་ཡོད། འབྲེལ་ཐག་ཀྱང་འདི་ཡིན། http://www.tsanpo.com/wp-content/uploads/2019/01/tibet16232912.pdf\n༢ ངེད་ཀྱིས་མ་ཡིག་ཉར་ཚགས་བྱས་སྐོར། ངེད་ཀྱིས་སྔོན་མ་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་སྙན་ངག་འདི་དག་མཇལ་ནས་པར་བཤུས་སམ་པར་སློག་བརྒྱབ་སྟེ་ཤོག་ངོས་འགའ་དེ་ཉར་ཡོད་མོད། ད་ཆ་གང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ཟེར་བ་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན། ཡིག་ཚགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ཅིག་ན་ལུས་ནས་ཡོད་ཚོད།\n༣ དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་ལོ་ཕེ་ཛི་ཡིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེབ་ཏུ་བཀོད་མིན་ངས་མི་ཤེས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཡིན་སྟབས་ལོས་ཡིན་དྲན།\n༤ སྙན་བཟང་གི་འགྱུར་དེ་ལ་གསལ་བཤད་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ཁོང་གིས་བསྒྱུར་པ་དཔེ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཅེས་འགྲེམས་བཞིན་པ་ངས་ཀྱང་མཐོང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་འདི་ནས་སྙན་ངག་བཞི་ག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལགས།\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 18 ཉིན། 13:14\nརྒན་རབ་གསལ་ལགས། དཀའ་ལས་སྐུ་ཁག་ལ་མ་འཛེམས་པར་དྲི་བར་ལན་སྐྱོན་པ་དང་མ་ཡིག་དངོས་དྲྭ་བར་བཞག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངེད་ཚོར་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་ངེས།\nམཆན་སྤེལ་ཡུལ་ནི་ ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། ལན་དོར།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (244,938℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (156,979℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (155,395℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (153,214℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (149,432℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (147,670℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (117,970℃)


སྤེལ་དུས 2019-05-17 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་ཉིན་ཚགས། རྩོམ་པ་པོ།\n《ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན48པ་དང87པའི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ན། མི་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ངང་ངལ་རྩོལ་སྐོར་གྱི་གན་རྒྱ་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པའམ་མཚམས་བཞག་པ་དང་། ངལ་རྩོལ་པས་ངལ་རྩོལ་སྐོར་གྱི་གན་རྒྱ་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཚེ། མི་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ལ། ངལ་རྩོལ་པས་མུ་མཐུད་དུ་ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་མ་བཏོན་པའམ་ཡང་ན་ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱ་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་མི་ཐུབ་ན། མི་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་སྐྱིན་གསབ་ཚད་གཞིའི་ལྡབ་གཉིས་ལྟར་ངལ་རྩོལ་པར་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དངུལ་སྤྲོད་དགོས།\n3. ཕྲུ་གུ་འཁོར་བ་དང་སྐྱེ་བ། ནུ་མ་སྟེར་བ་བཅས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁེལ་པའི་བུད་མེད་ལས་བཟོ་བ།\n1. མི་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དང་སྡོད་གནས། ཁྲིམས་བཀོད་འཐུས་ཚབ་པའམ་ཡང་ན་འགན་ཁུར་བ་གཙོ་བོ།\n2. ངལ་རྩོལ་པའི་རུས་མིང་དང་སྡོད་གནས། ཡུལ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་བཅས་སམ་ཡང་ན་གོ་ཆོད་པའི་ལག་ཁྱེར་གཞན་དག་གི་ཨང་གྲངས།\n《ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་བཅའ་ཁྲིམས》བཙུགས་པ་དེས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ངལ་རྩོལ་པའི་ཁེ་ཕན་དང་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་པ་དང་། མི་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒེར་གཅོད་རང་བཞིན་ལ་ནུས་ལྡན་ངང་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཡོད། འོ་ན། ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན།《ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་ནང་དོན་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལྷུ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། 《ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་ནང་དོན་དང་དོན་ཚན་ལ་རྒྱུས་ལོན་གང་ལེགས་བྱས་ན། ད་གཟོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་ཐེབས་པར་བྱ་ཐུབ།


Wylie:Theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon\ntheg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon.\nVolume 004, (nga), 1a1-14b3\nTibetan: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\nWylie: @/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon ces bya ba bzhugs so/\ngdams ngag - Instruction manual\nnyams len - blo sbyong don bdun ma\nRingu Tulku: The Concise Instructions on How to Practice the Seven Point Mind Training Called "The Seed of Benevolence".\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༢༡༥-༢༤༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 215-242. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon ces bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ང་ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་\nnga nyams gcig len\nRight side print: 215\nགཡོན་: ང་ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན་\nLeft: nga nyams (tibfolio#) len\nLeft: blo sbyong don bdun ma\nVolume #: 004 (ང་)\nText # in edition: 0061\nMaster text#: 0061\nBegin-End Pages (Western): 215-242\nEnd Tibetan page and line #: 14b3\nNumber of lines per page:7(1 page of 1, 1 page of 3,2pages of 6)\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེད་བས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲུག་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ༎\nPartial colophon in Wylie: /ces pa'ang theg pa chen po'i dge ba'i bshes gnyen dam pa phan bde bzang pos bka' stsal rin po che'i phred bas bskul ba don yod par bya ba'i phyir/_rje bla ma dam pa yongs kyi dge ba'i bshes gnyen bcu phrug rig pa'i ma hA paN+Di ta dkon mchog bstan pa rab rgyas dpal bzang po sogs yongs 'dzin dam pa chos bzhin tu spyod pa rnams las tshul 'di'i bka' drin mang du thob pa'i rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_rje btsun bla ma rnams kyi gsung sgros dang phyag bzhes ltar nyung gsal snying por dril te sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po_blo_sbyong_don_bdun_ma%27i_nyams_su_len_tshul_snying_por_dril_ba_phan_bde%27i_sa_bon&oldid=16352"\nTheg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon


གཞོང་གཞོང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n3. August 2020 3. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་གདན་ས་གཞོང་གཞོང་དགོན་ནམ། གཞོང་གཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་གླིང་རྫོང་ཆབ་འོག་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། རྣམ་གླིང་རྫོང་ནས་ཤར་ལྷོར་སྤྱི་ལེ་དྲུག་ཙམ་བསྐྱོད་ན་གཞོང་གཞོང་དགོན་དུ་སླེབས། གནས་དེར་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་རྨིད་3905ལྷག་ཙམ་ཡོད།\nདཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་མོ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བོད་ཡུལ་འདིར་དགོན་གནས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཕྱག་བཏབ་གནང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་གཞོང་གཞོང་དགོན་ནི་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་གདན་སར་གྱུར། ཕྱིས་སུ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་གསར་འཛུགས་མཛད་པའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱུང་ཡང་། རིག་གསར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཕོག་ནས་༧མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་མཆོག་གིས་བླ་མ་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་བཞིན་སྐུ་ངལ་མང་པོ་ཁྱད་བསད་མཛད་དེ། གནས་འདིར་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉམས་གསོ་གནང་བ་སོགས་བསྟན་པའི་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས།\nད་ལྟ་མིག་སྔུན་ན་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཨར་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་མ་དངུལ་འགྲོ་སོང་ཞལ་འདེབས་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་བརྒྱུད་ནི་སྔར་ལྟར་རང་སོར་གནས་ཤིང་། ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་བར་ཁྱོན་ལོ་ངོ་896ཙམ་ཕྱིན་ཡོད།


New York COVID-19 Diaries - Endangered Language Alliance\nNew York COVID-19 Diaries\nNew York COVID-19 featured daily recordings in many different languages describing what members of some of the city’s most affected but least known communities were experiencing during the pandemic.\nནིའུ་ཡོག ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད། ༡༩\nIn March 2020, New York City became the global epicenter of the coronavrius/COVID-19 epidemic. Nearly every New Yorker was affected, but early evidence suggests that minority, immigrant, and Indigenous communities in the outer boroughs of Queens, The Bronx, Brooklyn, and Staten Island were hit hardest, while being heard from the least. NYC’s diverse, multilingual communities have disproportionate numbers of healthcare workers, community leaders, teachers, parents, and ordinary people on the frontlines — and they fought an unprecedented battle.\nNew York COVID-19 isaproject of the Endangered Language Alliance (ELA) that featured daily recordings in many different languages describing what members of some of the city’s most affected but least known communities experienced. Every day, our correspondents, fromarange of minority and Indigenous cultures across Asia and Latin America, recordeda10-minute audio “diary entry” about what is happening to them and their community — in their mother tongue and with an English summary forawider audience.\nThe diaries reflected both the personal challenges of living under quarantine during an epidemic and the news and thoughts, fears and hopes, circulating among families, friends, and communities. New York COVID-19 is personal and real, focused on lived experience.\nDiarists: Diki Bista, Yeshi Jigme Gangne, Lhakpa Dolma Sherpa, Kesang Choden, Sangey Tashi, Dr. Konchog Tseten, Kesang Choden, Sangey Tashi, Karma Yangzen Sherpa, Dawa Lama, Urgen Lama, Tenzin, Zenaida Cantú, Saúl Quizet Rivera, Leobardo Ambrocio Ajtzalam, Ismael Alvarez.\nProduction Team: Nawang Tsering Gurung, Ross Perlin, Sienna Craig, Daniel Kaufman, Mark Turin, Maya Daurio, Tierney Brown.\n*See individual diarist playlists for daily entries, e.g. Yeshi’s Tibetan diary.*\nSupported by Dartmouth College Office of the Provost – Spark Initiative, Dartmouth Department of Anthropology – Claire Garber Goodman Fund, Peter Wall Institute for Advanced Studies, and the Endangered Language Alliance.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཕྱི་ཟླ་ ༠༣ ནས་ནིའུ་ཡོག་གྲོང་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་ཛ་དྲག་ཅན་གྱི་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་དཀའ་ཚེགས་ཅན་དུ་གྱུར་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཕལ་མོ་ཆེར་བརྡབ་གསིག་དང་དཀའ་སྡུག་དངོས་སུ་མྱོང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཐོག་མའི་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། གྲོང་འཁྱེར་འདིའི་ས་ཁུལ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སྡོད་མཁན་གནས་སྤོས་ཀྱིས་སླེབས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་དེ་མྱོང་བཞིན་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། གནས་ཚུལ་དངོས་སུ་གོ་ཤེས་ཐུབ་རྒྱུ་ཉུང་ཉུང་བྱུང་བ་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དག་གི་སྨན་ཁང་ལས་བྱེད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད། དགེ་རྒན། ཕ་མ། མི་མང་དཀྱུས་མ་བཅས་ཀྱིས་ནད་འགོག་གཡུལ་ས་ནས་གདོང་ལེན་དེ་སྔོན་ལོ་རྒྱུས་སུ་མ་བྱུང་བའི་འཐབ་རྒོལ་སྲུང་སྐྱོབ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་བྱས་ཡོད།\nནིའུ་ཡོག ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད། ༡༩ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཛ་དྲག་སྐད་ཡིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་ཞིང་འདི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་གདོད་མའི་ཨ་རི་བ་བཅས་ཆོས་ལུགས་དང་གོམས་སྲོལ་མི་གཅིག་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་སྣ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དངོས་སམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སོ་སོ་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཉིན་ལྟར་སྒྲ་འཇུག་བྱས་པའི་ཉིན་ཐོ་ཞིག་ཡིན། ཉིན་ལྟར་སྐར་མ་བཅུ་ཅན་གྱི་ཉིན་ཐོའི་ནང་དོ་བདག་སོ་སོ་དང་གཡས་གཡོན་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དཀའ་ངལ་ཇི་བྱུང་རྣམས་སོ་སོའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་སྒྲ་འཇུག་བྱས་ཤིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དམིགས་ནས་དེར་སྙིང་བསྡུས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། འདི་ནི་ནིའུ་ཡོག་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་གྱིས་ཉིན་ལྟར་གནས་གསར་ཡོངས་གྲགས་གནང་བ་དང་འདྲ་ལ་ད་དུང་དོ་བདག་དང་། ནང་མི། གྲོགས་ཕོ་མོ། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་གསར་གནས་དང་། བསམ་ཚུལ། དངངས་འཚབ། རེ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཞིག་ཡིན། ནིའུ་ཡོག ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད། ༡༩ འདི་བཞིན་གསར་འགྱུར་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། འདིའི་ནང་སྒེར་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་མ་འདུས་པས་མུན་ནག་གི་དུས་ཚོད་འདིར་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ལྡན་ཡོད་པས་གསན་གཟིགས་ཡོང་བ་ཞུ།\nन्यूयोर्कको कोभिड-१९ बारे यो कुनै समाचार होईन । तर कठिन परिस्थितिमा मानिसहरुलाई सहयोग गर्ने बारेको केही वास्तविक कुराहरु हो यो । यो एउटा १० मिनेटको “दैनिकी” हो, जुन समुदायको भोगाई, अनुभूतिहरु ति समुदायका मानिसहरुले आफ्नै मातृभाषामा ब्यक्त गरिरहेका छन् । र यो सबै दर्शक श्रोताहरु समक्ष पुग्न सकोस् भनेर सारसंक्षेप अंग्रेजीमा तयार गरिएको छ ।\nNueva York COVID-19: diversos diarios de una ciudad bajo asedio – Voces indigenas\nDesde marzo de 2020, la ciudad de Nueva York fue un epicentro mundial de la epidemia de coronavirus / COVID-19. Casi todos los neoyorquinos se han visto afectados, pero las primeras evidencias sugieren que las comunidades minoritarias, inmigranteseindígenas en Queens, Brooklyn y el Bronx están siendo las más afectadas, mientras que se escucha lo más mínimo posible. Las comunidades diversas y multilingües de Nueva York tienen trabajadores de la salud, líderes comunitarios, maestros, padres y personas comunes en primera línea, y están luchando en una batalla sin precedentes.\nNueva York COVID-19 es un proyecto que presenta grabaciones diarias en muchos idiomas diferentes que describen lo que están experimentando los miembros de algunas de las comunidades más afectadas pero menos conocidas de la ciudad. Todos los días, nuestros 10 corresponsales, de una variedad de culturas en Asia y América Latina, graban una “diario” en audio de 10 minutos sobre lo que les está sucediendoaellos yasu comunidad, en su lengua materna y con un mensaje en inglés/español para un público más amplio. Al igual que la actualización diaria del gobernador del estado de Nueva York, Cuomo, este diario reflejan tanto los desafíos personales de vivir en cuarentena durante una epidemia como las noticias y pensamientos, miedos y esperanzas, que circulan entre familias, amigos y comunidades. Nueva York COVID-19 no es la noticia, sino algo mucho más personal y real: experiencia vivida.


Terdzo-PA-055 - Rinchen Terdzö\nbdud 'dul ma hA gu ru drag po rtsal gyi bsnyen sgrub las gsum gyi zhal shes bka' rgya ma\nVolume 13 (པ) / Pages 713-721 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. bdud 'dul ma hA gu ru drag po rtsal gyi bsnyen sgrub las gsum gyi zhal shes bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 713-721. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar bsnyen sgrub las gsum gyi dmigs rim rig 'dzin chen po'i zhal las ji ltar byung ba ltar/_dam pa gang gi las kyi rgyal thebs dang yi ge pa rwa yi ston pas tshigs bcad du bsdebs pa thog mthar rig 'dzin chen po'i phyag rjes phebs pa ltar la tshig lhug tu rgyas par bkral te mtshur phur rgyal ba yab sras kyi spyan sngar 'bul skabs tshe ring smon skyid du bris pa'o/_/kye ma dus mthar skyes pa'i sngags gzugs pa/_/rigs rus skye ba'i ming gis yar la 'then/_/dngos nas bsags rgyab med pas mar la 'then/_/res 'ga' mi chen mkhas dbang bla ma'i drung /_/rig sngags 'chang ba'i khyu mchog ces su bsngags/_/gzim chung 'bol stan khri la rnam par 'gying /_/ma rabs phal pas mthong na mar la smad/_/spu mi skya ser khrod du khyi ltar 'khyams/_/sbyangs goms shes rab mig dang mi ldan yang /_/rje btsun bla ma'i thugs kyi gsang mdzod 'dzin/_/sgra snyan sdeb sbyor tshig la ma sbyangs kyang /_/zin bris lhan thabs brtsams nyog yi ge mang /_/gang du'ang 'then chog su la'ang mi brin pa'i/_/rgyal khams 'grim pa dA ri dra pas sbyar/_/bla ma mkha' 'gro'i gsang ba'i zhal shes 'di/_/gzur gnas dad ldan rnams kyi snying la 'chongs/_/skal med log par lta bas 'di blta na/_/de yi srog dbugs bdud btsan klu yis sdus/_/bdud tri shu la nA ga phu sa mA ya dA na rak+Sha rak+Sha/_bkra shis so//\n༄༅། །བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ། ། དབང་ལུང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པས་བལྟས་ན་སྲོག་དབུགས་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཐོབ་ཅིག་ས་མ་ཡ་དཱ་ན་རཀྵ། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་འབུམ་བརྡལ་བས། །མ་རིག་མུན་ཚོགས་བསལ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པའི། །བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ། །འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་རང་བཟོ་མེད་པར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱེར་གཞུང་བཞིན་གསལ་བའི་ངང་ནས། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། མདུན་ནས་གཡས་སུ་བཀོད་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླ། སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་མི་དགོས་ཤིང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱའོ། །དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་ཟླ་གདན་ཉི་མར་བསྒྱུར། ཧཱུྃ་སྔོན་མེའི་མདོག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་མེའི་མདོག་ཅན་མདུན་ནས་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་འགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས། གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ་སྟེ་དྲག་པོའི་སྔགས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཟླའོ། །ཤམ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་སྐྲག་ཅིང་སྲོག་སྙིང་། རྒྱལ་པོར་ཨ། གཞན་གཤིན་རྗེར་ཡ། མ་མོ་མ། བདུད་དུ། གཟའ་རུ། བཙན་ཙ། སྲིན་པོ་ཤ །ཀླུ་ན་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བཏབ་ནས་ཚུར་དྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཤམ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྔགས་བཟླ། བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྔངས་སྐྲགས་ནས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་འདུད་ཅིང་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་གཟིར་སྔགས་བཟླ། སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དམིགས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་སྒོའི་བར་ཁྱམས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་པའི་ཁྲུ་དོ་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ཁམས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྡིག་པས་མཚན་པ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ། རྩིབས་བརྒྱད་རྩེ་ནང་དུ་བསྟན་པ། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་ལོ་ནང་མ་ལ་ཕོག་གཡས་སུ་འཁོར། མེ་དབལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་ལ་ཕོག་སྟེ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་སོ་འཐབ་པའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མ་ལེབ་མེ་ལ་ལྕེབ་པ་ལྟར་འཐིབ་འཐིབ་པོར་འཕྱོང་བ་ཐམས་ཅད་སྤུ་གྲི་སོ་འཐབ་པའི་བར་དུ་དུམ་བུར་གཏུབ་པའི་རོ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རུབ་སྟེ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས་ཏེ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམས་ལ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་རྒོད་དྲག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ཡན་བསྙེན་སྔགས་བཟླས་སོ་ཅོག་ལ་དགོས་པའོ། །ཡང་དྲག་པོའི་བསྙེན་པ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ། ཞི་བར་བསྙེན་པ། དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པ། ཤམ་བུར་བཏགས་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ། སྲུང་ཟློག་བསད་པ་སོགས་མཐར་ཆགས་གོ་བབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ལ་གྲངས་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་བསྙེན་ནས། འཁོར་སྔགས་སྐབས་རྒྱས་པར་ན། དང་པོ་དངོས་གཞིའི་བསྙེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རང་དྲག་པོར་གསལ་བའི་དང་པོར་ཕྱག་རྡོར་དུ་ལམ་གྱིས་གནས་འགྱུར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས་དེ་ཉིད་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་མེ་དབལ་སོ་སོར་གནས་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཡཿཧྲཱིཿཀྵཿསོགས་ཀྱི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་སྟེ་བཟླ་བ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། གིང་བཞི། ཁྱུང་། འོད་དཔག་མེད་རྣམས་རང་ཉིད་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྲོག་སྔགས་ལ་དམིགས་ནས་བཟླ་བས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་པའོ། །གྲངས་ནི་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་འཁོར་གཞན་རྣམས་བཅས་ལ་བདུན་རེ་སོགས་གཙོ་བོ་ལ་ཆ་ཤས་པའོ། །གཞན་ཡང་རང་ཉིད་གཙོ་བོར་གསལ་བས་འཁོར་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཐུས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་ཚུལ་མཐའ་དག་ནི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་བུམ་བཟང་དུ་གསུངས་པས་དེར་བལྟས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་དེར་མི་གསལ་བས་འདིར་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་སྦྱོར་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ༔ ཞེས་པས་རང་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ལྟོ་བར་གསེར་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉི་ཟླ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཐུག་ཙམ་བུམ་པའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཀའི་ཀླད་སྐོར་ནང་དུ་བླ་མ། ཧའི་ཁོག་པ་གོང་མར་སློབ་དཔོན་སོགས་ཆེ་བ་རང་དྲག་པོར་གསལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྲུང་བའི་སྐབས་སུ་ཧའི་ཁོག་པར་རང་གི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ། ཕོ་ཉེ་མོ་ཉེ་ཡོན་བདག་མཆེད་གྲོགས་འཁོར་གཡོག་ནོར་རྫས་སོགས་བསྲུང་བྱ་གང་དགོས་དང་། འ་དང་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་ཁུག་ཏུ་རྟ་ཕྱུགས་སོགས་བསྒོམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་གི་ཕྱི་མ་ལ་འོད་དམར་པོའི་གུར་དང་། དེའི་ཕྱི་མ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་གཉིས་སྦྲགས་ཀྱིས་བསྟུམས་པས་ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་དང་ནང་མ་ལྷས་ཀྱང་མི་རིག་པའི་གུར་རོ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྣེ་སྦྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་བར་སྟོང་རྣམས་ལྕགས་སྡིག་དང་ཁྱུང་གིས་བཀབ་པ་ལྟ་བུའི་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་བསད་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་དྲག་པོ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་བཛྲ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཞེས་ཉེར་ཅིག་བཟླས་ནས། སྡིག་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ནག་ལས་ཛཿཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྡིག་པར་གྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཏེ་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་ཤ་ལ་སྦྲང་མ་རུབ་པ་དང་འབུས་ཟོས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཟོས་པས་ལྷག་མ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་བསམས་ལ། འདི་དྲག་པོ་སྡིག་པར་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དྲག་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མི་དགོས། བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན༔གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་རྗེས་སྡིག་པའི་བསྐུལ་བྱས་ནས་གསལ་ཆ་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡལ་བའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག །སླར་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་ཕོ་བྲང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྣང་ཆ་ལམ་གྱིས་གསལ་ནས་འཁོར་སྔགས་སོགས་བཟླའོ། །སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་འདི་རྩུབ་པས་འདྲེ་སྲིན་ཚ་ངར་ཆེ་བ་དང་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་ལྡན་དཀྱུས་སུ་བྱ་མི་རུང་། གསུམ་པ་ཟློག་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུའི་ཆ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་། ཕྱག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཁྱུང་། གཡོན་པའི་ཕུར་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་སོགས་དཔག་མེད་འཕྲོས། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་། སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲུང་འཁོར་ལས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་གོང་མཚུངས་མང་པོ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསད་གཏུབ་ཟོས། རྡུལ་ཆ་ཡང་མེད་པར་བསམས་ལ། ཟློག་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་རྗེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡེབ། ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་རྗེས། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་རེ་བཞིན་ཐལ་རྡེབ་བྱ། སེང་གདོང་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་བཅར་བ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། རྗེས་ཆེ་བ་དྲན་པ་ཡན་བྱས་རྗེས་དར་གཅིག་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །སླར་འཁོར་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པར་བསམ་ཞིང་འཁོར་སྔགས་སོགས་བཟླ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ནས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར། དམ་པ་གང་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས་དང་ཡི་གེ་པ་རྭ་ཡི་སྟོན་པས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཐོག་མཐར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྗེས་ཕེབས་པ་ལྟར་ལ་ཚིག་ལྷུག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཏེ་མཚུར་ཕུར་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འབུལ་སྐབས་ཚེ་རིང་སྨོན་སྐྱིད་དུ་བྲིས་པའོ། །ཀྱེ་མ་དུས་མཐར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་གཟུགས་པ། །རིགས་རུས་སྐྱེ་བའི་མིང་གིས་ཡར་ལ་འཐེན། །དངོས་ནས་བསགས་རྒྱབ་མེད་པས་མར་ལ་འཐེན། །རེས་འགའ་མི་ཆེན་མཁས་དབང་བླ་མའི་དྲུང་། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་སུ་བསྔགས། །གཟིམ་ཆུང་འབོལ་སྟན་ཁྲི་ལ་རྣམ་པར་འགྱིང་། །མ་རབས་ཕལ་པས་མཐོང་ན་མར་ལ་སྨད། །སྤུ་མི་སྐྱ་སེར་ཁྲོད་དུ་ཁྱི་ལྟར་འཁྱམས། །སྦྱངས་གོམས་ཤེས་རབ་མིག་དང་མི་ལྡན་ཡང་། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འཛིན། །སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་ཚིག་ལ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཟིན་བྲིས་ལྷན་ཐབས་བརྩམས་ཉོག་ཡི་གེ་མང་། །གང་དུའང་འཐེན་ཆོག་སུ་ལའང་མི་བྲིན་པའི། །རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་དཱ་རི་དྲ་པས་སྦྱར། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་ཞལ་ཤེས་འདི། །གཟུར་གནས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འཆོངས། །སྐལ་མེད་ལོག་པར་ལྟ་བས་འདི་བལྟ་ན། །དེ་ཡི་སྲོག་དབུགས་བདུད་བཙན་ཀླུ་ཡིས་སྡུས། །བདུད་ཏྲི་ཤུ་ལ་ནཱ་ག་ཕུ་ས་མཱ་ཡ་དཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ། བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-055&oldid=115272"


ཉེ་དུས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། - Khata Karpo\n༄༅། །ཡོངས་གྲགས་སུ་ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་པའི་ནང་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་བར་ལོ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་བརྒལ་བའི་རིང་བོད་རྒྱལ་གདུང་རབས་ཞེ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས་ཆོལ་གསུམ་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་པུར་རྒྱལ་བོད་ཅེས་བྱ་བ་ཤར་གླིང་དབུས་མའི་ནང་དཔུང་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ཆེ་གྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་ཧོར་བོད་གསུམ་ཞེས་འདྲ་མཚུངས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཅིང༌། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་རང་བཙན་པ་འབུར་དོད་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཆོས་དང༌། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གང་ས་ནས་འཕགས་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར།\nཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་པའི་ནང་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ་ནས་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་ལུང་ཚན་སོ་སོའི་སྒེར་བཙན་ཙམ་ལས་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཚགས་ཚུད་བྱུང་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༠ ནང་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཆེན་པོ་ཧོར་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ། ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲིད་དབང་སླར་གསོ་མཛད་ཀྱང༌། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་མཐའ་མཚམས་ཇི་བཞིན་སྐྱོང་མ་ཐུབ་ཁར། ལོ་ ༣༨༠ སྐོར་གྱི་ནང་ཕག་གྲུ་དང༌། རིན་སྤུངས། གཙང་པ་བཅས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡང་བྱུང་སྟེ་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་ཁྲིམས་དང་དབང་ལུང་གིས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ནང་ཁུལ་བདེ་གཟར་མང་བས་བོད་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཧ་ཅང་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར།\nཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༢ ལོར་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་སྲོལ་ཚུགས་ཤིང༌། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གང་འཚམ་སྲ་བརྟན་དང༌། རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས། བོད་འབངས་རྣམས་རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་རོལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང༌། ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དགུང་ན་སོན་མཚམས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་ཁུར་རིམ་བཞེས་མཛད་ལམ་ཆགས།\nཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་དང་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་ཙམ་ནས་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཕྱི་འབྲེལ་ཇི་བཞིན་མ་བྱུང་ཁར། ༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་དབང་བཞེས་པ་ནས་རིང་པོར་མ་སོང་བར་འགལ་རྐྱེན་དབང་གིས་སོག་ཡུལ་དང༌། རྒྱ་ནག རྒྱ་གར་བཅས་སུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྟེ་སླར་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཞབས་སོར་འཁོད་བསྟུན་བོད་ཀྱི་མངའ་དབང་གི་གནས་བབ་བསྐྱར་ནན་གསལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་བར་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་གཟིགས་རྟོག་ཇི་བྱུང་བཞིན་བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཕྲ་ཚུགས་ཐབས་སུ་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང༌། ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་སོགས་ལ་ཐུགས་བརྩོན་གནང་སྟེ་རླབས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་བྱུང༌། མདོ་དོན་བོད་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་དབང་ལོ་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བའི་རིང་སྲ་བརྟན་འཛིན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དཔུང་དམག་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཤིང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་གཉན་འཕྲང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་ྋགོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལས་སོན་མེད་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་འབུལ་བཞེས་གནང་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། ༡༩༥༡ ལོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙན་འོག་ཏུ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བ་འཇོག་དགོས་བྱུང་སྟེ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་རིང་གནས་ཐབས་མཛད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པས་གྲོས་མཐུན་གྱི་དོན་ཚན་ཁག་ལ་རྩིས་མེད་དང་བོད་མིར་དྲག་གནོན་དབང་གིས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་བཅས་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་དུ་བོད་གཞུང་སྤོ་བཤུག་དང་འབྲེལ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཙན་འོག་ཏུ་འཇོག་དགོས་བྱུང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས།\nདེའི་རྗེས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་མ་ཐག་རྒྱ་གར་གྲོང་ཁྱེར་ཏེཛ་པུར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བ་དེ་ངོས་ལེན་མེད་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས།\nྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་རྒྱ་གར་དུ་གཞི་ཚུགས་པ་དང་མཉམ་དུ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་རིང་ནས་ཐུགས་ལ་བརྣགས་པའི་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གསོལ་བསྩལ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་བསྐྱངས་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༡ ལོར་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྙིང་དོན་དང༌། ༡༩༦༣ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཆོག་མཆན་བསྩལ་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་གཞི་རྩའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཡོད་པའི་དེང་རབས་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱས་ཏེ། མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ནང་མདུན་བསྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གཞུང་གི་འགན་འཛིན་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ཆ་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དང༌། བོད་མི་རྣམས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་འཕྲལ་ཡུན་དགག་དགོས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མར་གཟིགས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་བཞེས་རྒྱུ་མིན་པ་དང༌། འབྱུང་འགྱུར་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གཉིས་ཀའི་འགོ་འཁྲིད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་པའི་བཀའ་ལྕི་བཟློག་མེད་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པས་སྤྱི་ལྷན་སྐབས་བཅུ་བཞི་པས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱིས་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་དབང་ཁག་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་འཁྲིད་ཚོར་བསྩལ་ཏེ་དེ་དག་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་དང་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་མཛད་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༩ ནས་རྩ་འཛིན་བྱས་ཏེ། ལོ་དེའི་༨་ཚེས་༨ ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྐུ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་མི་མང་གིས་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་མཛད་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་མང་གཙོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་བཅས་སོ།། །།\nChronologie de l'histoire du Tibet : VIIe-XXIe siècle - BO\nVoici la Chronologie réalisée par Katia Buffetrille, anthropologue et tibétologue auteure de L’âge d’or du Tibet: XVIIe et XVIIIe siècles. Les Belles LETTRES, 2019.\n618-907 : Dynastie des Tang en Chine\nPremière diffusion du bouddhisme (ngadar)\n617-649/650 : Règne de Songtsen Gampo qui vainc puis rallie à son pouvoir de nombreux royaumes indépendants dont le Zhang-Zhung à l’ouest. Son autorité est respectée sur un immense territoire. Il épouse, entre autres, Wencheng, une princesse Tang. Sous son règne un alphabet tibétain est créé à partir d’une écriture de l’Inde du nord, un code de lois est promulgué, et selon la tradition, plusieurs temples sont construits dont celui du Jokhang et Ramoché à Lhasa. Il est reconnu comme le premier « roi selon la Loi », (c’est-à-dire le dharma bouddhique). On entre dans la période que les Tibétains appellent la « première diffusion du bouddhisme ».