Terdzo-TI-011 - Rinchen Terdzö\nSha za kha mo che\nbla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba las:_tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i bstan srung sha za kha mo che'i lo rgyus dang lha sras dam 'dzin rgyal po la zhal gdams rin po che nan chags su gsungs pa\nVolume 39 (ཏི) / Pages 197-232 / Folios 1a1 to 18b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba las tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i bstan srung sha za kha mo che'i lo rgyus dang lha sras dam 'dzin rgyal po la zhal gdams rin po che nan chags su gsungs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 197-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 212: ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་ད་ལྟའི་ལྷ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་གསུང་སྲས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུང་བྱང་ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་ནན་ཐག་དང་བཅས་པ་གནང་བའི་རིམ་པ་ལས༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་མ་འོངས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 212: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ\nSecond colophon (treasure) page 219: ཅེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔\nSecond colophon (revealer) page 219: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལོག་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ།\nThird colophon (treasure) page 223: ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཡི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་འདི༔ མ་འོངས་དམ་འཛིན་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འཕྲད་ནས་ཡང་ཟབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔\nThird colophon (revealer) page 224: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱེས་པའོ\nFourth colophon (treasure) page 227: བདག་འདྲ་པདྨས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFourth colophon (revealer) page 227: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།\nFifth colophon (treasure) page 232: དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ལས་མཐའ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔\nFifth colophon (revealer) page 232: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ\nFirst colophon (treasure) page 212: zhes pa 'di ni slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyi gsung bzhin da lta'i lha sras dang:_ma 'ongs gsung sras kyi don du lung byang zhal gdams bka' rgya nan thag dang bcas pa gnang ba'i rim pa las:_bstan srung sha za kha mo che'i lo rgyus ma 'ongs yid ches par bya ba'i phyir:_bdag 'dra mtsho rgyal gyis bre gu dge 'ur bkod pa'o:_phyi rabs gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 212: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser leb nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis zhus so\nSecond colophon (treasure) page 219: ces o rgyan rin po che'i gsung bzhin:_bdag 'dra mtsho rgyal gyis mchims phu bre gu dge 'ur yi ger bkod pa'o:_phyi rabs o rgyan gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 219: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser log nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis bgyis pa'o/_\nThird colophon (treasure) page 223:ema bdag 'dra pad+ma'i thugs kyi bcud:_yang zab rtsa gsum rgyal ba 'dus pa yi:_bka' yi srung ma sha za kha mo che'i:_dbang bskur rig gtad rjes gnang zab mo 'di:_ma 'ongs dam 'dzin lha sras skye mtha' dang:_'phrad nas yang zab bstan pa'i btsas su shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_zhes o rgyan rin po che'i gsung bzhin bdag 'dra mtsho rgyal gyis bre gu dge 'ur bkod pa'o:_\nThird colophon (revealer) page 224: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser leb nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis bgyes pa'o\nFourth colophon (treasure) page 227: bdag 'dra pad+mas bre gu dge 'ur bkod pa'o:_bye brag tu bskul ba ni gzhan du shes par bya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFourth colophon (revealer) page 227: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser ngos nas dag par phab pa'o/_\nFifth colophon (treasure) page 232: de ltar rgyal ba 'dus pa'i bka' srung sha za kha mo che bye brag tu bskul ba'i las mtha':_bdag 'dra mkhar chen bzas o rgyan rin po che'i gsung bzhin bre gu dge 'ur bkod pa'o:_phyi rabs o rgyan gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_\nFifth colophon (revealer) page 232: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis zhus so\ngter mdzod zhig gling sha za kha mo che\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཆགས་སུ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་བྱང་བཀའ་རྒྱའི་གདམས་པ་གསུངས་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་འགྲམ་ནས་ལང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཞལ་སྐྱེམས་དྲངས༔ ཉིད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་གི་ཕྲ་ཅན༔ གསེར་གྱི་སྤར་བཀབ་བཀྲོལ་ནས༔ མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུར་བཀོད་ནས་ཕུལ་ཞིང་གུས་པས་ལྷ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུག་གིས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གནས་མཆོད་རྟེན་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་གྱུར་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་ཉིད་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་མཛད་པའི་དགོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་དམ་པ་དང༔རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ བདག་ཅག་འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་བསྩལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྒོར་བཅུག་ནས༔ ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཕྱི་མ་ལ་བབ་པའི་ཚེའང༔ རང་རང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་བར་ཚིགས་ཀྱིས༔ དུས་སྐབས་སུ་ཆོས་འདི་དག་དང་མཇལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ད་བཀའ་ནན་དང་བཅས་པས༔ སྤྱིར་དགོས་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་ལ༔ རང་རང་བཀའི་ལུང་བྱང་ཐེམ་བྱང་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་པ་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ ཡིད་ཀྱང་ཆེས༔ ཡང་ལ་ལར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཤུགས་དྲགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཔའ་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབས་གསུངས་ནས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་དེར་ཡང༔ ད་ལྟའི་ལུང་བྱང་དུ་ཡིན་ནམ་གསུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་ན་འཕྲལ་རྐྱེན་ཤུགས་དྲགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བདག་དང་གང་ཟག་འཛོལ་བའམ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་ན་ཅི་ལྟར་བགྱི༔ དེའི་ཚེ་བྱེད་སྤྱོད་འདུན་སྟབས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཇི་ལྟར་བགྱིད༔ དེ་རྣམས་གང་ཡང་མ་འགྲུབ་ན༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཅི་ལྟར་འོང་ལ་སོགས་པའི་མ་འོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚིགས་ལུང་བྱང་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁོ་མོས་གཅིག་དཀར་ཆག་ཟིན་བྲིས་སུ་གདབ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་གུ་རུས་གསུངས་པ༔ ཨའུ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ དུས་སྐབས་ཀྱི་ཞུས་པ་ལེགས་སོ༔ ཇི་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ༔ མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་ཟུངས་དཀར་ཆག་ཟིན་བྲིས་ལ་ཐོབས་ཤིག༔ དེའི་བཀའ་ནན་ཐག་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པས༔ འཆོལ་ཞིང་གཡེལ་ལ་མ་ཤོར་བར་གྱིས་ཤིག༔ སྔོན་གྱི་ལས་ནི་ནམ་ཟླ་དྲོས་པའི་ས་གཞི་ལ་ལོ་འབྲས་རྩྭ་སྡུམ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་དར་དྲགས་པས་ནི་གློ་བུར་སད་སེར་གྱིས་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་བར་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཡང༔ འཕྲལ་རྐྱེན་དབང་གིས་ལུང་བྱང་ལྟར་མ་འགྲིགས་ན་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་དང༔ དགོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་ཆོས་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དང་འཕྲད་དེ་རང་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང༔ གདུལ་བྱ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་སྲས་གཟུངས་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་གྱིས་འཆུག་པའམ༔ གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཙམ་ཞིག་རྐྱེན་དབང་དུ་གྱུར་པས་དེ་དག་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པ་རྣམས་བསྐང་ཞིང་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་འདུན་དྭངས་དུ་ལེན་པ་སུ་ཡོད་ལོངས་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་སྲས་མོ་འབུམ་ལྕམ་གྱི་གཅུང་མོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟའི་སྲས་མོ་དཔལ་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་དུ་སྐྱེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་དུ་མཐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ༔ གཅེན་མོ་འབུམ་ལྕམ་གྱི་སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ལངས་ཏེ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དུས་སྐབས་དེའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བསྟན་པའི་བ་དན་ཕྱར༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྱེའུ་ཐབས་ཤེས་རྩ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་སྤེལ་བའི་མ་མ་དང༔ འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་ལས་སུ་གྱུར་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཁྱེའུ་དེ་དག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཚེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་གྱུར་པ་བདག་གིས་འདེབས་པར་འཚལ་ན༔ ནུས་པའི་སྟོབས་སྨིན་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་དེ་ལྟར་ན་བདག་གིས་འཚལ་བར་བགྱིད་དོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་མཛོད་གསེར་ཁུག་ནས༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཤཱ་དྷེ་བ་ཅོ་གའི་སྒོ་ང་ཙམ་གཅིག་ཡོད་པ་བཏོན་ཏེ་དཔལ་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ལ་གནང་ནས་གསུངས་པ༔ ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ༔ ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ༔ དམ་ཉམས་ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང༔ སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཆེན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ཕྲོག་པ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པའི་སྲུང་མ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༔ དེང་སང་ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྲས་མོར་སྣང་ཞིང་འབུམ་ལྕམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བྱེད་ཅིང་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང༔ དགོངས་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བས༔ དེའི་དུས་ཀྱི་ཁ་བཏང་དང་བར་ཆད་བཟློག་ཅིང་བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་བར་འགྱུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་མཛོད་ཅིག༔ འདུས་ཤིང་ཚོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་རྩལ་ཕྱུང་དཔའ་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ༔ དགོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ༔ སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཆེན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང༔ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ཞེས་བསྐལ་པ་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་མཐའ་བཞི་བཅུའི་ཡང་མཐར་འབྱུང་སྟེ༔ ཁྱུང་ཚང་བྲག་ནས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང༔ བསྟན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུངས་མ་གང་དང་གང་འཛོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཚབ་བྱེད་པ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་གཉིས་དང༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གསུམ་དང༔ མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྲུང་བགྱིད་ཅིང་དེ་དག་གི་བར་ཆད་བསལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པར་བརྟེན་ནས་སྲས་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང༔ མ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་ནས་གང་མ་བྱུང་བའི་མ་མ་བགྱིས་ནས་སྲས་སྤེལ་ཞིང་བརྒྱུད་པ་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་སྲུང་མ་བགྱིད་པ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་སྨོན་ལམ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ནས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང༔ དམ་ཆོས་དགོངས་པ་འདུས་པ་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྩ་བའི་བུ་བཅོ་ལྔ༔ ཆོས་བདག་ཉེར་གཅིག༔ ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་བདག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དགོངས་འདུས་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་བགྱིད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ༔ བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སྒྲོག་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བསལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ༔ མདོར་ན་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང༔ དགོངས་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གཏེར་བདག་ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་ཁ་གནོན༔ སྐྱེ་བོ་སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ལེན༔ དམ་ཉམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སླར་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཤ་དྷེ་ཝ་དང༔ མོ་རང་གི་ཆས་རྒྱན་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག་ནས༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལྷ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བདག་ཀྱང་གཅེན་མོ་འབུམ་ལྕམ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བགྱིད་དུས་སུ༔ སླད་ཀྱིས་རྗེས་འབྲང་ཚང་ཟླའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བའམ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱི་སྒྲོལ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་དེ་དུས་བདག་རང་གི་ནོར་སྐལ་དུ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྲས་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ཚེའི་དུས་བྱས༔ རོ་ལ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་ཀ་བ་ཟུག༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསུས་པའི་ལྟས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ཏིག་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཤ་དྷེ་ཝ་མཆོད་ཐབས་གསོལ་བ་བཏབ་ལུགས་དང་བཅས་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བས་མཐར་སྐྱེ་བའི་དུས་ལ་དགོངས་ནས་འཆིངས་ཀྱི་གད་པ་སྐྱ་བོའི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་བདུད་རྗེ་རོང་ལྷ་ནག་པོ་གནས་པའི་སར༔ སྒྲུབ་གནས་གསང་སྒྲུབ་རླུང་སྒྲོམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ཁོང་སེང་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་བཏོན་ཅིང་མོ་རང་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ དེ་ནས་སླར་གསུངས་པ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱི་འདུན་སྤྱོད་ཐབས་ད་ལྟའི་ལས་དབང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བར་ཆད་མ་ཞུགས་ན༔ རང་གནས་ཀྱི་འཆིངས་ཀྱི་གད་པ་སྐྱ་བོར་ཕོ་བྲང་བཏབ་ཅིང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བསྟན་པ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་སྤེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་སྲས་ཡུམ་ལས་འབྲེལ་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༔ ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མ་འོངས་བསྐལ་པ་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཡང་མཐར་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ་ཁོ་བོས་བསླབ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་རྣམས་ལ་རྟོག་སྒོམ་གཞིབ༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་ཚུལ་ལུགས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ ནང་གི་སྤྱོད་ལུགས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ གསང་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕོ་བྲང་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར་སྤྱོད་ལ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད་དེ༔ གཞན་དང་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་སྐྱོངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ན༔ འབྲིང་གི་འདུན་སྤྱོད་སྲས་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་ཚུལ་ལུགས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟུན་པའི་མཐུན་འཇུག་བསྟུན་ལ་རིམ་གྱིས་ཆོས་ལ་འབོད་ཅིག༔ ནང་གིས་ཚུལ་ལུགས་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ངང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་ཚུལ་ལུགས་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་རབ་འབྲིང་གང་ཡང་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ནི༔ ལྷ་སྲས་དབང་བསྒྱུར་རྫས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་ཞེན་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་དེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཐབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཚུལ་འཁྲུལ་ཞིག་སྨྱོ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པས་དམུ་རྒོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཐོག་བབས་སུ་བཏུལ༔ ནང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་སྤྱི་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ༔ ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་འགྲོ་དོན་སྤྱད༔ གསང་བའི་སྤྱོད་ལུགས་ཀ་དག་ཡེ་ཀློང་གི་ངང་ནས་བཟང་ངན་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་གང་ལའང་སྤང་བླང་ཆགས་སྡང་མེད་པར་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དེ༔ སྣང་སེམས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་བས་གདུལ་བྱ་བཟང་ངན་གང་ལའང་འདི་རིམ་མེད་པར་ལ་འཕྲད་ལ་རུ་སྐྱོངས༔ ལུང་འཕྲད་ལུང་དུ་སྐྱོངས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱང་རབ་ར་ས་དང་བསམ་ཡས༔ འབྲིང་འགྲོ་དོན་གྱི་འཕེལ་སྐྱེད་གང་ཆེ༔ ཐ་མ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱུ་བ་ལྟར་གཏད་མེད་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནས་བརྟེན་པར་བྱའོ༔ ཆ་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་རབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཆ་ལུགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང༔ ཆོས་སྐུ་འཇོལ་བེར་ཅན༔ བར་སྔགས་འཆང་རལ་པ་དཀར་པོའི་ཆ་ལུགས༔ ཐ་མ་དགེ་སྦྱོང་ངམ༔ གང་བྱུང་གི་སྟབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཆ་ལུགས་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལུང་བྱང་ནས་བསྟན་ཅིང༔ བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ནན་ཏན་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཉེས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ནི༔ ལྷ་སྲས་གཟུངས་མ་འཁོར་སློབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡ་མ་ཟུང་ཤུགས་བཙན་ཆེ་ནས༔ མི་འདོད་པའི་བར་ཆད་ལོག་དགུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་སྡོད་ནས་འགྲོ་བར་སེམས༔ འགྲོ་ནས་སྡོད་པར་སེམས་པ་འབྱུང༔ གདུལ་བྱ་སློབ་མ་དང༔ དགོངས་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སེམས་པའི་སྟོབས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང༔ དཔེར་ན་རྫིང་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་ཡུར་བ་ལ་དྲངས་ཀྱང་རྙོགས་མ་ཅན་བབ་པ་དང་མཚུངས་པར་བླ་མ་བར་ཆོད་ལོག་འདྲེན་བདུད་དབང་དུ་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མི་འཕེལ་བར་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང༔ བདུད་དབང་དུ་འགྲོ༔ ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་ཟ༔ དེས་ཆོས་དང་གང་ཟག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༔ དེས་རང་གཞན་འགྲོ་བ་ཡོང་ལ་གནོད་དོ༔ གཞན་ཡང་འཁོར་དམ་ལོག་དང་ཚུལ་ཤོར་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ཞིང་ཡོངས་ཀྱིས་བརྙས་པར་བྱེད༔ རང་གི་མཐུ་དང་རྩལ་འཆོར༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་དབང་དུ་འབྱུང་ངོ༔ རང་ཉིད་ཁམས་འཁྲུགས་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྐྱེད་འཕེལ་ཆད༔ འཇིག་རྟེན་ལོག་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ལྷ་སྲས་མ་འོངས་པའི་དུས་དམ་ཆོས་དགོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་ཆོས་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཟབ་གཏེར་རང་ཉིད་ནོར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད༔ སྒོམ་པ་ལ་ཐུན་དུ་མ་གཅད༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཚུལ་མིན་ཡ་མ་ཟུང་དུ་མ་སྐྱོངས༔ འབྲས་བུ་ལ་གདིང་སྙབ་མ་བྱེད༔ དམ་ཚིག་ལ་ངོས་ལྐོག་མ་བྱེད༔ གདུལ་བྱ་ལ་ཉེ་རིང་མ་བྱེད༔ ཆོས་ཟོང་དུ་མ་ཚོངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཚུལ་མིན་ཅན་མ་བསྟེན༔ གལ་ཆེན་ཡལ་བར་མ་དོར༔ གལ་ཆུང་དོན་དུ་མ་གཉེར༔ མདུན་གྲོས་སད་ལ་མ་བསྐྱུར༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ༔ ཉམས་ལེན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ཅིག༔ ཀྱེ་ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་རྐང་ཚུགས་ནས༔ དགོངས་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཟབ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་གང་འགྲུབ་ལ་འབད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ལ་རྐང་ཚུགས་པའི་ངང་ནས་རང་གི་ཚེ་འཕེལ་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྐང་ཚུགས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཅུད་ལེན་དང༔ རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གཟབ་ཅིང༔ གཏན་ལ་ཕེབ་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་དག་གིས་མཐུན་རྐྱེན་ལུང་བྱང་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡེམས་ལ་མ་ཤོར་ཞིང༔ ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སྤྱོད་སྲུང་མ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་ཐབས་བྱེད་སྤྱོད་ལུང་བྱང་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་རྒྱའི་ཐེམ་ལ་བཏབ་ན་གསང་བའི་ཡང་རྒྱས་བཏབ་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཀའི་ནན་ཐག་དང་བཅས་པ་མཛོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁ་ཐཱམ༔ ཨེ་མ་གསོན་མཛོད་ལྷ་སྲས་རྗེ༔ སྔོན་གྱི་ལས་དག་སྟོབས་ཆེ་ཡང༔ འཕྲལ་རྐྱེན་འཇུག་པ་དར་དྲགས་ཤིང༔ འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་དམན་པའི་མཐུས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པ་དཀའ༔ ད་ལྟའི་སྡིག་བློན་བསམ་ངན་དང༔ བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་རུ༔ ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་དཀའ༔ མ་དག་ལས་སྨོན་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ཕོ་ཡི་སྙིང་ལ་རྒྱལ་འགོང་ཞུགས༔ མོ་ཡི་སྙིང་ལ་སྲིན་མོ་ཞུགས༔ ཆོས་བཞིན་མི་སྤྱོད་ལོག་མིན་སྤྱོད༔ དུས་དེར་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡི༔ ཟབ་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས༔ དར་ཡང་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ཉུང༔ བླ་མེད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཡི༔ སྐྱེས་མཆོག་ཐར་ཐོར་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་སྐྱོང་བ་ཉུང༔ མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རེ་རེ་ཙམ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་བྱུང་སྲིད་ཀྱང༔ བདུད་དབང་སྐྱེ་བོའི་བག་ལ་ཞ༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལོན་པར་དཀའ༔ ཟབ་གཏེར་ལ་ལ་སྦས་མོད་ཀྱང༔ འཆལ་ཞིང་འཕོ་འཆུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་རྒོད་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་སྲས་ལ་སོགས་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ རང་སྣང་ཐུལ་ལ་སྣང་སེམས་སྲེས༔ བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག་པའི་ཐབས༔ གཉེན་པོར་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཡེངས་མེད་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཕྱིར་མ་འབྲང་གཟོབ༔ གསང་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ན་ཡང༔ བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་མང་འབྱུང་བས༔ ཕལ་ཆེར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་ཆས༔ བཟའ་བཏུང་འཚོ་བ་དཀོན་སྲིད་པས༔ དཀའ་ཐུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་བརྟེན༔ གནས་ནི་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་བརྟེན༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་སྲིང༔ རྣམ་གཡེང་བོར་ལ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ མི་ཚེ་མི་རྟག་ཡུད་ཙམ་ལ༔ རིག་གནས་ཟང་ཟིང་སྤྲོས་པ་སྐྱུར༔ བློ་ཐག་ཆོད་ལ་རང་ཚུགས་ཟུངས༔ གཞན་དབང་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ རང་དབང་ཐོབ་ན་བྱ་བ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་རང་དབང་རང་གིས་ཟུངས༔ གྲོས་ཕུག་ཡང་རྩེ་བླ་མེད་ཆོས༔ ཕུར་ཚུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན༔ དེ་དོན་སེམས་ཀྱི་གུང་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་གདམས་ཤིང་བཀའ་ནན་དུ་མཛད་དོ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་ད་ལྟའི་ལྷ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་གསུང་སྲས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུང་བྱང་ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་ནན་ཐག་དང་བཅས་པ་གནང་བའི་རིམ་པ་ལས༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་མ་འོངས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ། །༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་དང༔ ཟབ་ཆོས་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐྱེ་མཐར་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་བཞིན་དུ༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་འདིས༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་གང་ཟག་གིས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་བྲག་ནག་མཚོན་ཆ་གཟིང་བ་ལྟ་བུ་གྲུ་གསུམ་ཆུ་སྒྲ་འུར་ཆོམ་དུ་ཡོད་པའམ༔ ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་བྲག་ཕུག་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པའམ༔ དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ན༔ གནས་དབེན་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ས་སྟེགས་འོག་ཧོམ་ཁུང་དུ་ཡོད་པ་རྟིང་ཟབ་པ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཅི་རིགས་པ་རོ་སོལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ སྟེགས་བུའི་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་ལིངྒ་རྫོང་བའི་སྒོ་ཡོད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་བྷྱོ་དུད་ཁ༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བཀོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་མཚོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ༔ སྙུག་མ་བྱུང་རྒྱལ་ཚིགས་གསུམ་པ་མི་ལག་མ་འགྲིམས་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་དང༔ ཞབས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གསུམ་པ་གདེང་བ་མཚོན་ཆ་ལྟར་རྣོ་བར་བྱས་པའི་སྨྱུག་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨ་མྲྀཏ་དང༔ མཚལ༔ རཀྟ༔ སིནྡྷུ་ར་རྣམས་གྲོ་བའམ་དར་ནག་ལ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་བྲིས་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཏེ༔ འབོད་སྔགས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཡུ་བའི་སྨྱུག་སྦུབས་ཀྱི་ཚིགས་པ་གོང་མའི་ནང་དུ་བཅུག༔ རྦད་པ་ཚིགས་སྦུབས་དབུས་སུ་གསད་པ་མཇུག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱུག་ཅིང་སྤྲ་རྩི་བཟང་པོ་བཏང༔ དེའི་མགུལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ༔ དར་ནག་ལ་ཟངས་དང་རཀྟ་སིནྡྷུ་ར་ཨ་མྲྀཏ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་ཅིང༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བྲི་བ་ནི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་གདོང་ཅན་བཞི་བསྐུལ་བ་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ལ་ཚོན་བཟང་པོ་བཏང༔ རྩ་སྔགས་སོགས་བྲིས༔ དར་ནག་གི་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ༔ གཟི་མཆོང༔ མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་སྨན་རྣམས་ཐུམ་པོ་བྱས་ནས་བཏགས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ དེའི་དབུས་སུ་བྷནྡྷའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་གཏོར་མ་ར་ཤ་དང་ར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་གང་པ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམ༔ གཞན་ཡང་མདའ་དར་དང་འཕན་གདུགས་གོ་མཚོན་རྐང་གླིང་ལ་སོགས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་འཛོམ་པར་བསགས༔ དེ་ནས་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ནག་ལ་བྲུབ་ཁུང་དཔངས་མཐོ་གང་པ་བང་རིམ་གསུམ་དང་བཅས་པ༔ ཐ་མ་སྐྱེར་པའི་རྩང་དམར་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བ༔ རོ་གཡམ་གྲུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཁ་གཅོད་ཡོད་པའི་ནང་དུ་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་ལིངྒ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ དུག་སྦྲུལ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད་ལ་ཁ་གཏད་དེ་ཟ་བ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་རུས༔ ཁ་ལ་བདུད་མོ་ང་ལོངས༔ སྙིང་གར་ནྲྀ༔ ལྟེ་བར་ཙ༔ འདོམས་སུ་ཚ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞི༔ དེའི་མཐར་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཏྲི་མྱོག༔ དགྲ་བོ་ཝཱཀ་ཀ་ནྲྀ་ཁུག་ཛ༔ བཱིག་ནན་ཏ་ཀྲྀད་ཏ་ཐུམ་ཏེ༔ སྤུར་བྲུབ་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧ་ཧ་ལ་དྷི་ལ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་མཐར་བསྐོར༔ དུ་ཛ་ཁྲོམ་གྱིས་བསྐོར༔ ལིངྒ་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཤམ༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་དུ་ཐུན་རྫས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ ནས་ནག༔ བྲའོ༔ ལྕགས་ཕྱེ༔ ཟངས་ཕྱེ༔ སོ་དོག༔ དེ་རྣམས་དུག་ཁྲག་གིས་བསྣོལ་ལ་ཐུན་རྫས་སུ་བཤམ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་གནས་དང༔ བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་ལས་མཁན་མ་མོ་བྱེ་བས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བཀའ་ཉན་ཅིང་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཁྱུང་ཐད་ལ་ལྷགས་པ་བཞིན་རང་གི་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང༔ ཤ་ཆེན་དང་གསུར་ཆེན་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་དེར༔ རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིག་པ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་རྩིག་མ་ལོང༔ ཀིང་རུས་གྲམ་རོལ་འཁྲོལ་བའི་དབུས༔ བསྟན་སྲུང་མ་མོ་ལས་མཁན་མ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཅི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདི་རུ༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་་གསོལ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་མ་མོ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབོད་སྔགས་གང་འགྲུབ་བཟླ༔ ཡང༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམལ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་མ་མོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ཚང་བར་བྱ་ཞིང༔ རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་མདུན་དུ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ་བའི་དམག་ལ་ཆས་ཏེ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དམག་གིས་བཀང་སྟེ་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་དེད་དེ་བྱིའུ་ཁྲས་བཟུང་བ་བཞིན་བཀུགས་ནས་ལིངྒ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་པར་བསམ༔ ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ལས་མཁན་མ༔ ནག་མོ་རལ་གཅིག་སྲོག་ལ་རྔམས༔ ཞེས་སོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་ཁྲོ་གཏུམ་དང་བཅས་པས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྟར་བཟླས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བྷྱོ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་མ་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿདགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ དབུགས་ལ་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེས་དགྲ་བོ་སོད༔ སྲོག་ལ་པྲི་སོད༔ སྙིང་ལ་བམ༔ ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་སོད་སོད༔ བྷ་བྷི་རི་མོ་སོད༔ གྷ་ནི་སོད༔ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་རྦུད༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ༔ ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་བྲུབ་ཁུང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་གསལ་བའི་ནང་དུ་བརྫང༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསད་བཅད་གཏུབ་ཅིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་མར་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཏང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གནད་ནས་བསྐུལ་བས་དངོས་སམ༔ ཉམས་སམ༔ རྨི་ལམ་དུ་སྒོ་བརྡུང་བ༔ ཐོག་ཚག་པ༔ མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ བུད་མེད་སྐད་ཀྱིས་ཀུས་སྒྲ་འདེབས་པ་དང༔ དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཁྱེར་ནས་འོང༔ ར་དང་རི་དྭགས་བསད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་བསད་རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་གདུག་རྩུབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་རྒྱུན་གཏོར་དུས་བཞིར་གཏང༔ དགྲ་བོ་ལ་རྟགས་བྱུང་ན་ལིངྒ་སྐྱེར་པའི་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ སྒྲུབ་གཏོར་རྟེན་རྫས་རྒྱུན་དུ་འཛུགས་ཤིང་ལས་གཏོར་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ་གནས་ཤིང༔ བརྩེ་གདུང་གདུང་སེམས་མ་ལྟར་བགྱིས་པ་ཡི༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ ཟབ་ཆོས་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་དམ་པ་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྲས་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལོག་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་དབང་ཆོག་རྗེས་གནང་བྱེད་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དུས་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་དྲག་པོ་དར་བའི་ཉི་ཤུ་དགུའམ༔ བཅུ་བཞི་ལ་གནས་དབེན་པར་གྲི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་གམ༔ ཚོན་གྱིས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་བྷྱོ་དུད་ཁ༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བཀོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་མཚོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད༔ མཐའ་སྐོར་དུ་མེ་རིས་བརྒྱན་པ་བྲི༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷའམ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ༔ གཏོར་མ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་པའི་རྩེར༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་དང་དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་གྲི་སྙིང་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ༔ རཀྟའི་ཡོན་ཆབ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༔ སྤྱན་གཟིགས་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམས༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་རྒྱན་ཅན་བརྗིད་ལྡན་བཤམས་ལ༔ བླ་མའི་ལས་བྱང་གིས་གཞུང་བསྲང༔ བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ དུར་ཁྲོད་རཀྟ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེའི་འཁོར་དུ་གདོང་ཅན་བཞི༔ འཁོར་མ་མོ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ལས་བཅོལ་འགྲུབ་པའི་རྗེས་སུ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་ཀྱི་ལས་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གདན་ལ་འཁོད་དེ་བགེགས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ༔ མཚོན་ཆའི་ཡོན་ཕུལ་འདི་སྐད་གསོལ་བ་གདབ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་ལ༔ བླ་མས༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བྱ་བར་གཅེས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འགྲོགས་ནས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་མ་འདའ་ཡུན་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་བསམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག༔ ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག༔ རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་སློབ་མར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་དབང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་མོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡི༔ དབང་སྐུར་དམ་ཚིག་དོན་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༔ བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འདི༔ དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲེན་ཅིང་སྒྲོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་ཉ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་སྦྱིན་པས༔ གདུག་པའི་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཾ་གྷུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གྲི་སྙིང་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཙིཏྟ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་དབང་བསྐུར་འདི༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཡིག་བྷྱོ་ཡི་རྣམ་པར་གསལ༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྔགས་སྒྲ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདྲེ་ལོག་རྟོག་མ་ལུས་པ༔ དྲག་སྔགས་སྒྲ་ཡིས་སྒྲོལ་བའི་རིག་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དེ་འདྲ་མང་པོ་སྤྲུལ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ གཅིག་དང་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་ཐ་དད་མིན༔ ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་བུའི་དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཟུང་ལ་བདུད་རྩི་དང་རཀྟས་བྲན་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ༔ བྱང་ཤར་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ རྗེས་སུ་ལུས་སྲུང་གཤེགས་གསོལ༔ རྗེས་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཡི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་འདི༔ མ་འོངས་དམ་འཛིན་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འཕྲད་ནས་ཡང་ཟབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱེས་པའོ། །༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ། །༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་སྐོང་བའི་རིམ་པ་བདག་འདྲ་པདྨས་ལོགས་སུ་བཀོད་པའོ༔ ཐོག་མར་གྲོ་སྲན་ཏིལ་ནས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ༔ གཏོར་མ་ར་ཤ་ར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམས་ལ༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང་སྦྱང་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་སུ་ར་ཀེཾ་བྷ་སུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་བསམ་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ༔ བྱ་ཁྱུང་ཐང་ན་ལྷགས་པ་བཞིན་ལྷགས་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་གང་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་དེར༔ རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལས༔ ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་རྩིག་མ་ལོང༔ ཀིང་རུས་གྲམ་ཁྲོད་འཁྲོལ་བའི་དབུས༔ ཅེ་སྤྱང་ངར་སྐད་ཀྱུ་རུ་རུ༔ འདྲེ་སྲིན་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ འཇིགས་ཤིང་ཡ་ངའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བསྟན་སྲུང་མ་མོ་ལས་མཁན་མོ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ དོ་ནུབ་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་པདྨ་རུ་དྲ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བྷ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ནྲྀ་ཏྲི་མ་ཧཱ་རཀྟ་སུ་ར་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དགྲ་བླ་མོ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་བདུད་མོ་ཁ་མོ་ཆེ༔ ཁྱོད་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཆིམས་ཕུའི་དགེ་གོང་དུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ ཡང་ཟབ་བཀའ་ཡི་ཆོས་སྲུང་གཉེར་བྱང་གཏད༔ ནམ་ཞིག་ལས་ལྡན་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཚེ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མཐའ་རུ་རྒྱས་བྱེད་ཅིང༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་བསྐྱང་དགོས་པའི༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཅི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྟན་ལ་འཚེ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་བ་བཅོམ༔ སྔགས་འཆང་དམ་ཅན་བརྙས་སུ་བྱེད་པ་དང༔ བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་སྲོག་ལ་བསྡོས་ཤིང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་རྣམས༔ ཕོ་རྒྱུད་མི་རབས་གཏན་ནས་བརླག་པ་དང༔ མོ་རྒྱུད་འཁྲུ་བ་མངལ་ནས་བསྐམ་པར་མཛོད༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང༔ ཀླུང་རྟ་དབང་ཐང་ཚེ་སྲོག་མངའ་ཐང་རྣམས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ནག་པོས་གཏོར་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཞིང་ཁང་པ་འབངས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྒྱ་གྲམ་ཤིགས་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མྱ་ངན་མུན་པ་ནག་པོའི་སྨག་ཏུ་ཆུགས༔ འོ་དོད་ཅང་ཅང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་དུ་ཆུགས༔ བཙན་གྱི་བྱད་ཐག་དམར་པོའི་ཐག་པས་སྡོམས༔ དམ་ཉམས་འཁོར་བཅས་མྱུར་དུ་ཕུང་དུ་ཆུགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བསྟན་སྲུང་མ་མོ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ལས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང༔ མི་དང་མི་མིན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དུས་འདིར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དབང་སྡུད་ལྷ་མི་དུས་འདིར་འདུ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པས་གཏོར་མ་རྩ་སྔགས་བཏགས་ལ་འབུལ༔ གཏོར་མ་བྱང་ཤར་ཤར་ཕྱོགས་གཏང༔ ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་སྲུང༔ རྗེས་སྤྱོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བྱང༔ བདག་འདྲ་པདྨས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་བའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་བཞུགས་པའི་དབུའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་བཞེངས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་དམིགས་ཏེ་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ལས་མཁན་མ༔ ནག་མོ་རབ་འཇིགས་སྲོག་ལ་རྔམས༔ གཏིང་ནས་ཁྲོས་ཤིང་ཆས་ཙམ་ན༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གནམ་ས་ཀུན་ཀྱང་འུ་རུ་རུ༔ རི་རབ་ཀུན་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་ལྡེག༔ རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཀྱང་འཁྲུག་ཅིང་འཁྱོམས༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཆར་དུ་འབེབ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཉི་ལི་ལི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུག་ཅིང་མཆོང༔ མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ བར་སྣང་གློག་དམར་ཀེམས་སེ་ཀེམ༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཁྲག་གི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ལྷགས་སེ་ལྷག༔ མཚོན་ཆའི་དུག་རླངས་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདྲེ་འདུད་ཞུད་དུད་ཆིངས་སེ་ཆིང༔ འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཉེ་རེ་རེ༔ ངུ་འབོད་གཡབ་མོ་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདྲེ་བྱ་འུག་པ་ཏངས་སེ་ཏང༔ བདུད་བྱ་ཕོ་རོག་འགྱིང་ཞིང་རྒྱུག༔ བསྐུལ་ལོ་བདུད་མོ་ནག་མོ་ཆེ༔ རྦད་དོ་འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཤིག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཤ་ཟ་ནག་མོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ བདུད་ཀྱི་ལྕམ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཆོས༔ རུ་དྲའི་ལྕམ་གཅིག་དགྲ་ལ༴ སྲོག་བདུད་ནག་མོ་དགྲ༴ ལས་མཁན་ནག་མོ་དགྲ༴ མོན་མོ་ནག་མོ་དགྲ༴ འདྲེ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ ཤ་ཟ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ ཀླུ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ བཙན་མོ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ ཅེ་སྤྱང་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ ཕུང་སྲི་རྔ་མོང་དགྲ༴ དུག་སྦྲུལ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ་ལ་ཆོས༔ དགྲ་བོ་མི་ཕོ་རྟ་མགྱོགས་ཀྱི༔ དཔུང་པ་ཆོགས་ལ་རྒྱུས་པ་ཆིངས༔ གོ་ཆ་ཤུས་ལ་མཚོན་ཆ་ཕྲོགས༔ མི་རྟ་ཕྱེས་ལ་ནང་ཚང་དཀྲུགས༔ དམག་དཔོན་སོད་ལ་དམག་མི་གཏོར༔ དགྲ་བོ་མི་རྟ་ཆམ་ལ་ཕོབས༔ དགྲ་བོ་རྒན་པའི་རིགས་རྒྱུད་རྣམས༔ སྡོང་རྒན་སཏྭ་རེས་བརྒྱབ་བཞིན་ཆོད༔ དགྲ་བོ་དར་ལ་བབ་པ་རྣམས༔ ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བརྔས་བཞིན་ཐོངས༔ དགྲ་བོའི་ཆུང་རྒྱུད་མ་ལུས་པ༔ མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བཞིན་གཏོར༔ དགྲ་བོ་མོ་རིགས་མངལ་རྒྱུད་རྣམས༔ རླན་གཤེར་མེད་པའི་རྩྭ་བཞིན་སྐོམས༔ དགྲ་བོའི་བླ་རི་རྨིངས་ནས་ཤིགས༔ དགྲ་བོའི་བླ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐོམས༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤིང་རྐང་ནས་ཆོགས༔ དགྲ་བོའི་སྒོ་ནོར་ཕྱགས་མས་ཐོབས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་རྨིངས་ནས་སྒྱེལ༔ གཏོར་མ་འདི་དང་དགྲ་བོ་གཉིས༔ མཉམ་དུ་བཞེས་ལ་མེད་པར་མཛོད༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ལ་བཀའ་བསྒོས་དམ་བསྒྲགས་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྙས་བྱེད་པ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་འདི༔ བསད་ཅིང་མནན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རེམ་ཞིག་ཌཱ་ཀི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མ་མོའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནད་ཀྱི་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཡམས་ཀྱི་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ༔ ཁྲག་གི་སེར་བ་ཧྲི་ལི་ལི༔ དུག་གི་ཁུ་འཕང་ཤ་ར་ར༔ མཚོན་གྱི་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཉེ་རེ་རེ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས༔ དགྲ་ལ་ནད་མཚོན་ཆར་པ་ཕོབ༔ དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཆས་ཙམ་ན༔ བཙན་པོའི་གོ་གྱོན་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ གོ་ཆ་སྡོམས་ལ་མཚོན་ཆ་རྡོར༔ མགྱོགས་པར་ཞོན་ལ་རིངས་པར་རྒྱུགས༔ འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཟིངས་སེ་ཟིང༔ མགྱོགས་པའི་རྟ་རྒྱུག་སྲིངས་སེ་སྲིང༔ རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་གློག་ལྟར་གཡུགས༔ མདའ་རྡོའི་ཟོར་འཕེན་སེར་ལྟར་ཕོབ༔ ངན་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུན་གྱི་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཟོར་གྱི་མདའ་འཕེན་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཟོར་མདའ་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་རྒྱོབ༔ ས་མ་ཡ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བྷྱོ༔ ལས་ངན་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདིས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བཤིགས༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་བསྐུར་བ་བཏབ༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་དཀོར་རྣམས་ཕྲོག༔ དགེ་བཅུ་རྒྱབ་བོར་མི་དགེ་སྤྱད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡོངས་ལ་བསྡོས༔ སྔགས་འཆང་ཡོངས་ལ་དགྲ་རུ་གཙེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བདེན་མེད་ཟེར༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་མཐུ་མེད་ཟེར༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་ཁོ་ཡིས་ཉེས༔ ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་བུ་ལོན་བདས༔ བྱས་པ་མེད་ཀྱང་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་སྡིག་པོ་ཆེ༔ སྡིག་ཆེན་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲལ་ན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་འཇིག༔ རང་གིས་ཁས་བླངས་དམ་ལས་འགལ༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་ཡང་བཅག༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་གཡེལ་བར༔ དེ་བས་སྲུང་མ་མཐུ་མ་ཆུང༔ དེ་བས་མ་མོ་རྩལ་མ་ཞན༔ དུས་ལ་བབ་བོ་དམ་ཅན་མ༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས༔ བྷྱོ༔ ནག་མོ་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་མོ༔ སྟོང་གསུམ་མ་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ༔ དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ད་རྒྱུགས་ལ༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྲོག་དང་ཕྲོལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་དྲོངས༔ སྙིང་ཁྲག་ནག་མོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ གཡས་ན་ནག་མོ་ཝ་ཡི་གདོང༔ རྒྱུ་ཞགས་དམར་པོ་ལག་ན་འཕེན༔ གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔའི་དམག་སྣ་འདྲེན༔ དགྲ་བོའི་ཆུང་རྒྱུད་མ་ལུས་པ༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་ན་ནག་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང༔ ལག་ན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་དམག་སྣ་འདྲེན༔ དགྲ་བོའི་ཆེ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མདུན་ན་ནག་མོ་དྲེད་མོང་གདོང༔ ལག་ན་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཁྱེར༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་དམག་སྣ་འདྲེན༔ དགྲ་བོ་དར་ལ་བབ་པ་རྣམས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒྱབ་ན་ནག་མོ་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ ལག་ན་ཕུང་སྲི་རྔ་མོང་བསྣམས༔ མ་མོའི་དམག་ཚོགས་དམག་སྣ་འདྲེན༔ དགྲ་བོའི་འཁོར་གཡོག་མ་ལུས་པ༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ས་ཡི་གཏན་ཕུར་ནག་པོ་ཕུད༔ ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟུང་ལ་ཤོག༔ སེམས་ཀྱི་མར་མེ་སོད་ལ་ཤོག༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུ་ཐོབས༔ ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ལ་རོལ༔ མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ དུར་བྱ་གཅན་ཟན་མ་ལུས་པས༔ ནང་རོལ་དོན་སྙིང་ཟས་སུ་ཟོ༔ ཁ་ནས་ཁྲག་ཆེན་སྐྱུག་ཏུ་ཆུགས༔ ནང་དབུགས་ཕྱི་རུ་ཤོར་དུ་ཆུགས༔ ཕུང་པོ་ས་ལ་བསྒྱེལ་དུ་ཆུགས༔ འོ་དོད་གནམ་དུ་འབོད་དུ་ཆུགས༔ ཡན་ལག་བྲང་ཆེན་བརྡུང་དུ་ཆུགས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ སྒོ་ནོར་དཔལ་འབྱོར་ཕྱགས་མས་ཐོབས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་མ་ལུས་པ༔ ཆེམ་ཆེམ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཡི་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཅེས་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་འཕང༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ལས་མཐའ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-011&oldid=128085"\nThis page was last edited on7February 2019, at 18:14.


ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་མེད་ན་དྲང་བདེན་མེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཚང་མའི་ནང་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མི་མང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ཐུག་ས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་མོད། ཁྲིམས་བཟོ་སྟངས་དང་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་སྟངས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ལམ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། རང་ཉིད་མི་སྒེར་བ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གསུམ་ཙམ་གྱི་ཁྲིམས་འོག་ལ་དངོས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྲོད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དེ་དངོས་ནས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པོ་ཞིག་དང་དྲང་བདེན་ཡིན་པའི་མྱོང་ཚོར་བྱུང། དེ་ཡང་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ནས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ཁྲིམས་བཟོ་བ། འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ངམ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པ། རིམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྲིམས་ཁང་ལ་གཞུང་མང་གང་གི་གནོན་ཤུགས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲིམས་འཛིན་པ། གསར་འགོད་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་རང་དབང་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་མང་གཙོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་མི་མང་གིས་འདེམས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མི་མང་གི་ཆེད་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་ནི་ཆེས་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཞིག་རེེད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གཞུང་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། དབུས་གཞུང་དང་། མངའ་སྡེའི་གཞུང་། ས་གནས་གཞུང་བཅས་ཡིན་པ་དང་། རིམ་པ་དེ་དག་ལ་སོ་སོའི་གྲོས་ཚོགས་སམ་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཁང་ཡོད་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ཁྱབ་སྲིད་སྐྱོང་གིས་རྒྱལ་མོའི་ཚབ་བྱས་ནས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་འཆར་ཐོག་མཚན་རྟགས་འགོད་པ་དང་། ཁྲིམས་འཆར་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་དང་། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན།\nང་ཚོ་བོད་མིའི་གཏམ་དཔེར་ཁ་མིག་ཡར་བལྟ་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟར། ཡར་རྒྱས་དང་། ཞི་བདེ། འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ལ་ཁ་མིག་ཡར་བལྟ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་ཉིད་འགྱེལ་ས་ནས་ལངས་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བས་ཁོང་ཚོ་ཡར་རྒྱས་ལ་སོང་བའི་རྨང་གཞི་ནི། རྒྱལ་ཁབ་འདི་གྲོས་ཚོགས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འཁོད་པའི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་ནམ། ཡང་ན་གསར་འགོད་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བཞི་བོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རེད། གོང་འཁོད་ཁྲིམས་འཆར་གཏན་འབེབ་བྱེད་སྟངས་འདི་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། ཁྲིམས་འཆར་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་བྱ་རིམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་གཏན་འབེབ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། བྱ་རིམ་དེ་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ཁྲིམས་འཆར་ཞིག་གཏན་འབེབ་བྱེད་པར། མི་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དང་། བསམ་ཤེས་ཐུབ་པ། ཞིབ་ཚགས་ཆེ་བ། དྲང་བདེན་སྐྱོང་བ། གུ་ཤངས་བྱེད་པ། བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་སོགས་རེད། འོན་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྟེང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གནས་དབྱུང་གཏོང་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ལྡན་པ། བསམ་ཤེས་མེད་པ། ཞིབ་ཚགས་མེད་པ། དྲང་བདེན་མེད་པ། གུ་ཤངས་མེད་པ། བརྒྱུད་རིམ་མི་ལྡན་པ། ཐ་ན་ཞལ་རྫུན་གསུང་པ་སོགས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་རྒྱབ་འགལ་ལ་སོང་བའི་ཐབས་རྡུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༩་ལོ་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཟེར་བའི་ཆེས་འཇིགས་རུང་གི་ན་ཚ་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ནས། འགྲོ་བ་མི་ས་ཡ་མང་པོའི་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་དཔལ་འབྱོར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན། ཚོང་ལས་སོགས་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གྱོང་གུན་ཕོག་པའི་སྐབས་སུ། དབུ་ཁྲིད་ལེགས་ཉེས་དང་། མི་མང་ལ་གོ་རྟོགས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རིམས་ནད་ལ་ཁ་གཏད་གཅོད་པའི་ཐབས་ལམ་དང་གྲུབ་འབྲས་ལ་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཤོར་ཡོད། རང་རེའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་དཔག་པའི་ཐབས་ལམ་བཙལ་ནས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་ལ་བསམ་ཤེས་དང་། གུ་ཡངས། བཟོད་སྒོམ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ། རིམས་ནད་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཁྱབ་པ་སྔོན་འགོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མང་གཙོའི་སྒྲོམ་གཞི་སྦོ་ལུག་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ནི་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གོད་ཆགས་དང་། ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ནག་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལགས་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་འགན་ལེགས་པོ་མ་ཁུར་བ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པར་རང་གནོང་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་གནས་སུ་རང་འཇགས་བསྐོ་འཇོག་བྱེེད་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ནས་འགན་ཁུར་བཞེས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ལས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ནས་ཉེ་ལམ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ གི་ནང་གསེས་ ༤ པའི་འོག་ཏུ་འགན་ཁུར་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆ་ཚང་གནས་དབྱུངས་བཏང་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དང་མཐུན་གྱི་མེད་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཚོའི་ལས་ཡུན་ལོ་ཚད་ཡིན་པ་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམ།ས་ཞིབ་ཁང་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དེ་དོན་ཚན་ ༥༤ ཡིན་པ་ནས་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དོའ་ཚན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་བྱུང་མེད་པ་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་འཆར་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད་ལ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་དེ་ནོར་ཡོད་པ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གཉིས་བཟང་སྤྱོད་ལ་འགན་ཁུར་ནས་རྩ་དགོང་ཞུས་པ་མ་རེད་དམ་?\nབོད་~ པ་~ ཚོ་ ཡེ་~ གཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ།\nགཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ཡ།\nཨ་ ~ཕའི་ གདོང་~གི་ སྐྱོ་~བ་ བསམ་~ ནས ~ །\nབོད་~ པ་~ ཚོ་ ~ གཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ།\nམདོ་ ~དབུས་ ཁམས་~གསུམ་ གཏོར་~ བཤིག་ བྱོས་ ~ ཡ~ །\nམདོ་~ དབུས་~ ཁམས་~ གསུམ་ ཡེ~\nགཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ། གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ཡ། ~ གྱིས ཡ །\nཨ་ ~མའི་ སེམས་~ཀྱི་ མིག་~ཆུ་ བསམ་~ ནས~ ཡེ ~ །\nཁ་ ~བ་ བོད་~པས་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ཡ། ~དང་ ཡེ~ །\nང་ ~ཚོ་ ~ནི་ ཕ་~མ་ གཅིག་~གི་ མིང་~སྲིང་ ཡིན ཡ !\nམི་ ~རིགས་ ཤིག་~གི་ རྒྱུད་~འཛིན་ ཡིན ཡ།\nགདོང་ ~དམར་ བོད་~པ་ ཚོ ཡེ~ །\nསྐྱིད་ ~སྡུག་ འདྲེས་~པའི་ ལོ་~ཟླ་ བསམས་~ ནས ཡེ~ །\nསྟོད་ ~སྨད་ བར་~གསུམ་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་ ཡ ~ །\nསྟོད་~ སྨད་~ བར་~ གསུམ་ ཡེ~\nགཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ།\nཁ་ ~བ་ གངས་~རིའི་ མདུན་~ལྗོངས་ བསམ་~ ནས ཡེ~ །\nཕུ་ ~ནུ་ མིང་~སྲིང་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་~ །\nང་ ~ཚོ་ ~ནི་ སྟོད་~ཕྱོགས་ འབྲོག་~གི་ ཕྱུགས་~བདག་ ཡིན ཡ།\nསྨད་ ~ཕྱོགས་ རོང་~གི་ ཞིང་~བདག་ ཡིན ཡ།\nངུ་ ~མ་ དགོད་~ཀྱི་ ལས་~དབང་ བསམ་~ ནས ཡེ~ །\nཆོལ་ ~ཁ་ གསུམ་~པོ་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་ ཡེ~ །\nརང་ ~ དབང་~ འཚོ་~བའི་ བདེ་~སྐྱིད་ བསམས་~ ནས ཡེ~ །\nགཞོན་ ~ནུ་ ཕོ་~མོ་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་ ཡེ~ །\nང་ ~ཚོ་ ~ནི་ དུས~རབས་ གསར་~པའི་ ཕོ་~ཉ་ ཡིན ཡ།\nང་ ~ཚོ་ གངས་~རིའི་ བདག་~པོ་ ཡིན ཡ།


Terdzo-PHI-054 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_sde brgyad kyi gdong gtad srung ba\nVolume 44 (ཕི) / Pages 543-548 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las sde brgyad kyi gdong gtad srung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 543-548. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: sangs rgyas gling pa'i gter ma'o//_\nPrinter colophon: dpe'u ris khungs thub ma rnyed pas 'jog thabs ma byung /_zhe chen par las pas zhu//\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་གཏད་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གོ ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་གཏད་སྲུང་བར་འདོད་པས༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བབ་ཚེ༔ གྲོ་ཤོག་ལ་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག་སྣག་ཚྭར་བསྲེས་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ་དམིགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་བསྲུང་བྱ་ཚུད་ནས༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་གདགས་པའོ༔ དེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ སྤྱང་ཀི་དང་འུག་པ་བྱི་ལའི་ཁྲག་དང་སྡིག་པ་ནག་པོའི་ཤ་སྣག་ཚྭར་བསྲེས་པས་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྩ་བ་གསུམ་བསྐྱེད་ཅིང་ཙཀྲའི་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་སྦྲུལ་ལྤགས་སམ་སྦལ་པའི་ཤུན་པས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས༔ བསྲུང་བྱའི་ལུས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པས་ཙཀྲ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ༔ ལྗི་ཤིག་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅིས་ཀྱང་ཐུ་ན༔ དངུལ་ཐལ༔ གླ་རྩི༔ ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག་རྣམས་སྦྲང་སྨྱོན་དང་སྦྱར་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གུ་གུལ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ བྱི་ཏང་ཀ༔ མ་རུ་ཙེ༔ ལང་ཏོང་ཙེ༔ སོམ་ནག་གི་མར་ཁུ་སྦྱར་ནས༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་བཙོས་པའི་ཁུ་བར་ཞག་གསུམ་བསྙལ་ཅིང༔ རང་གི་རྣམ་སྣང་སྐམ་པའི་ཕྱེར་བསྲེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་རློན་པ་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་ནངས་རེ་ལྟོ་སྟོང་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་བཏང་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་འཚེ་བསྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་འཚེ་བ་སྲུང་བར་འདོད་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར༔ རྟ་ཕྱུགས་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་གཟུགས་དང་མིང་སྤེལ་སྲུང་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ༔ ཙཀྲ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པར་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་བསྲུང་བྱ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་རོ་རས་ཀྱིས་གཏུམས་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས་པས༔ ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ རྟ་ཕྱུགས་དུད་འགྲོ་གང་ཡིན་དེ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཆོམ་རྐུན་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གཡུལ་ངོའི་མཚོན་ཆ་སྲུང་བའོ༔ གཡུལ་ངོའི་མཚོན་ཆ་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ དར་དམར་པོ་ལ་མགར་བ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་གིས་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ནས་མཚོན་རྩེས་བྲི་སུབ་མ་སོང་བ་བྱ༔ དེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་དམིགས་ལ་ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར༔ རང་བསྲུང་བྱའི་ལུས་རང་གི་དྲི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ཅིང་ཙཀྲ་དར་དམར་པོ་མཚོན་མ་ཕོག་པ་དྲི་མས་མ་གོས་པས་དྲིལ་ཏེ་བསྲུང་བྱ་ལ་གདག༔ བསྲུང་བྱ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེར་བསྲེག་ཅིང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་འཕྲོ་བྱེད་པ་ལ༔ ཙཀྲ་གངས་ཆུ་ག་པུར་གྱི་ཁ་ཚར་ཅན་གྱིས་ངར་བླུད་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ སྤྱི་མཐུན་གྱི་གཏོར་དབང་ཞིག་བསྐུར་ཏེ༔ དེས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཙཀྲ་བུད་མེད་དང་མགར་བས་མ་མཐོང་ཞིང༔ མ་རེག་པ་གལ་ཆེ༔ དེས་མཚོན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པས༔ ག་པུར༔ གྷི་ཧཾ༔ གླ་རྩི༔ ཤིང་ཀུན་གྱི་ཆུ་སྣག་ཚར་བསྲེས་ཏེ༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ཤིང༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ༔ ཙཀྲ་དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་གསལ་བའི་དབུས་སུ༔ བསྲུང་བྱ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲའི་རང་སྔགས་དང་བཅས་པས་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲ་དར་སྣ་ལྔའམ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་གདགས༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེས་ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ ཆུའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཐོག་ཀྱང་ཐུབ༔ མེའི་འཇིགས་པ༔ གཅན་ཟན་གྱི་འཇིགས་པ༔ དུག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ༔ དུག་གི་འཇིགས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ༔ མི་རྒོད་དགྲ་ཇག་གི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གནོད་བྱེད་གོད་ཁ་སྲུང་བའོ༔ གནོད་བྱེད་གོད་ཁ་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་བྲིས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་རབ་གནས་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲ་ལ་གནོད་བྱེད༔ གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲ་ཡུགས་ས་མོའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས༔ ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ གོད་འདྲེའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས༔ ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཐོག་དང༔ བང་བའི་མཛོད་ཕུག་ཏུ་སྦས་པས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། དཔེའུ་རིས་ཁུངས་ཐུབ་མ་རྙེད་པས་འཇོག་ཐབས་མ་བྱུང་། ཞེ་ཆེན་པར་ལས་པས་ཞུ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-054&oldid=114936"


ཆགས་སྲེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ། - Wikipedia\nཆགས་སྲེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པ་ནི་རྩོམ་ཡིག་དང་འདྲ་པར། གློག་བརྙན། བརྐོས་རིས། རི་མོ་སོགས་རྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ་ཆགས་སྦྱོར་གྱི་ངར་སློང་བར་ཟེར།\nཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། · Sexual revolution · Feminist Sex Wars\nཆགས་སྦྱོར་བྱེད་པ། (Foreplay) · ཆགས་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས། · ཆགས་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐོ། · ཁ་ཐོག་གི་ཆགས་སྦྱོར། · བཤང་སྒོའི་ཆགས་སྦྱོར། · ཚོ་ཁག་གི་ཆགས་སྤྱོད། · ལག་གཡེམ།\nAnal–oral sex · Sexual sublimation · Bareback · Dirty talk · Facial · Fisting · མ་བཅུག་པར་ཆགས་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ། (syn. Petting, e.g. Fingering/Handjob · Sumata) · Quickie · Ass to mouth · Creampie · Snowballing · Pompoir - BDSM - Orgasm control - Venus Butterfly\nSexual arousal · ཀེར་ལངས། · ཆགས་པ་མཐོ་རུ་འཕེལ་བ། (ཁམས་དཀར་གཏོང་བ་ · Female ejaculation) · ཐིག་ལེ་འཐེན་པ། · མངལ་སྦུམ་པ།\nའཆར་ལྡན་བུ་བཙའ། · སྲུང་ཤུབས། · Reproductive medicine (Andrology · མོ་ནད་ཚན་ཁག་གི་མཁས་པ། · Urology) · Safe sex · Sexual dysfunction (Erectile dysfunction · Hypersexuality) · Sex education · Sex therapy · Sexually transmitted disease · Sex surrogate\nSexual identity · Sexual orientation · མཚན་མཐུན་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པ།\nAge of consent · Criminal transmission of HIV · གཉེན་ཚན་བར་ཆགས་སྦྱོར་བྱེད་པ། · Obscenity · Public indecency · འདོད་ཆགས་ཀྱི་མནར་གཅོད་བཏང་བ། (ལུས་འབྲེལ་གྱི་ཕོག་ཐུག་བཟོ་བ།) · བཙན་གཡེམ། · Sexual assault · Sexual violence)\nFamily planning · ཆང་ས། · Paraphilia · Polyamory · Promiscuity · ཆོས་ལུགས་དང་འདོད་ཆགས། · Romance · Sexual abstinence · Sexual attraction · Sexual ethics · Sexual objectification\nAdult video game · ཆགས་སྲེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ། · ཆགས་སློང་རྩོམ་རིག · སྨད་འཚོང་མ། · ཆགས་སྦྱོར་གྱི་མཁོ་ཆས། · ཆགས་སྦྱོར་གྱི་ཨ་ལས་པད་གོག · འདོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་ཁང་། · Sex tourism · Female sex tourism\nHuman sexual behavior · Human sexuality · ཆགས་སྦྱོར་རིག་པ། · Sexual slang · Animal sexual behavior\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༨ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༡:༤༨ ལ་རེད།


གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དར་ཚུལ་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2018-06-24 10:36:09][རྩོམ་པ་པོ། སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ\_'][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དར་ཚུལ་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བ་ལ། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཡོངས་ལ་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་ཡང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་ཡོད་པས། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་ཕུག་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་བར། མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། དེའི་སྐབས་སུ་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་འོལ་མོའི་ལུང་རིང་གི་ཡུལ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་བྱོན་ནས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་མི་ཆོས། རྩིས་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སོགས་རིག་གཞུང་གི་སྲོལ་བཏོད་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་ཕུག་པའི་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་བཏང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་དང་དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མཐའ་དག་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། ཁམས་སྟོད་སུམ་པ། ཁམས་སྨད་མི་ཉག མདོ་སྟོད་གླིང་ཚང་། མདོ་སྨད་འ་ཞ། ལྷོ་འཇང་ཡུལ་བཅས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དག་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དག་སླར་ཡང་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་། མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་བོད་དམག་ཉིས་འབུམ་དྲངས་ནས་ཐུ་ལུ་ཧུང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཐུ་བྷོད་ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བཙུགས་ནས་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་པ་དང་། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའིེ་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་འཕྲི་སྣོན་མཛད་དེ་དབྱངས་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་འཇུག་གི་གཞུང་བརྩམས་ལ། རྒྱ་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་ནས་ཇོ་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོད་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་དར་བར་མཛད། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞང་ཞུང་སྒོའམ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་རྔ་བ། མཛོད་དགེ་དང་ཀན་ལྷོ། མགོ་ལོག་དང་རེབ་གོང་། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་ནུབ། མཚོ་བྱང་ས་ཁུལ་སོགས་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྨ་ཆེན་གངས་རི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་བར་དུ་ཞང་ཞུང་གི་སྡེ་འབངས་དང་སྲུང་དམག་སོགས་མི་སྡེ་འབོར་ཆེན་མངགས་ནས་གནས་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་སྡེ་མང་པོ་གཞིས་ཆགས་པར་མ་ཟད། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་གཤེན་དང་མཁས་པ་མང་པོའང་ཕེབས་ནས་བོན་དགོན་དང་གསས་ཁང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏབ་ནས་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། དེའི་ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་། མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བཀའ་གདམས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད། ས་སྐྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོས་རིམ་བཞིན་དགོན་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བཏབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ན་ཡང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱིི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་ཡང་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་ལ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་མཁན་པོ། གྲྭ་བ་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས། སྡེ་འབངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་སྔར་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། །\nགནད་ཚིག གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ། ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་། མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དར་ཚུལ།\nགནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དར་ཚུལ་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བ་བཅས་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ། མདོར་བསྟན་པ། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཡོངས་ལ་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་ཡང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་ཡོད་པས། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་ཕུག་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་བར། མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། དེའི་སྐབས་སུ་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་འོལ་མོའི་ལུང་རིང་གི་ཡུལ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་བྱོན་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་མི་ཆོས། རྩིས་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སོགས་རིག་གཞུང་གི་སྲོལ་བཏོད་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་ཕུག་པའི་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་བཏང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དག་གིས་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མཐའ་དག་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། ཁམས་སྟོད་སུམ་པ། ཁམས་སྨད་མི་ཉག མདོ་སྟོད་གླིང་ཚང་། མདོ་སྨད་འ་ཞ། ལྷོ་འཇང་ཡུལ་བཅས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དག་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དག་སླར་ཡང་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་། མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་བོད་དམག་ཉིས་འབུམ་དྲངས་ནས་ཐུ་ལུ་ཧུང་（吐谷浑）གི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཐུ་བྷོད་ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བཙུགས་ཤིང་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་པ་དང་། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའིེ་རྨང་གཞི་སྟེང་དུ་འཕྲི་སྣོན་མཛད་དེ་དབྱངས་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་འཇུག་གི་གཞུང་བརྩམས་ལ། རྒྱ་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་ནས་ཇོ་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོད་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་དར་བར་མཛད། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞང་ཞུང་སྒོའམ་ད་ལྟའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་རྔ་བ། མཛོད་དགེ་དང་ཀན་ལྷོ། མགོ་ལོག་དང་རེབ་གོང་། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་ནུབ། མཚོ་བྱང་ས་ཁུལ་སོགས་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྨ་ཆེན་གངས་རི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་བར་དུ་ཞང་ཞུང་གི་སྡེ་འབངས་དང་སྲུང་དམག་སོགས་མི་སྡེ་འབོར་ཆེན་མངགས་ནས་གནས་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་སྡེ་མང་པོ་གཞིས་ཆགས་པར་མ་ཟད། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་གཤེན་དང་མཁས་པ་མང་པོའང་ཕེབས་ནས་བོན་དགོན་དང་གསས་ཁང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏབ་ནས་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། དེའི་ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་། མངའ་རིས་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་བཀའ་གདམས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད། ས་སྐྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོས་རིམ་བཞིན་དགོན་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱག་བཏབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་བར་མཛད་ནའང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་མཁན་པོ། གྲྭ་བ་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས། སྡེ་འབངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་སྔར་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ།།\nགནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་མ་བྱུང་བའི་གོང་རོལ་ཏུ་མངའ་མཛད་བཅུ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིནཞིང་། དེའི་དུས་ནས་མིས་མི་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་ཏེ། བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་གདོད་མའི་དུས་རབས་མཇུག་རྫོགས་ཤིང་། དབང་སྒྱུར་དུས་རབས་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་མངའ་མཛད་བཅུའི་ཐོག་མ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་དུས་རབས་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས། དང་པོ་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར།། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་བཅུ་ཡིས་དབང་བྱས་སྐད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཚོ་བ་དག་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་རྟག་པར་ཕན་ཚུན་བར་གཡུལ་བཀྱེས་ཏེ། ཚོ་བ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཅིང་འོག་སྡེ་མངའ་འབངས་ཇེ་མང་དང་། ནུས་རྩལ་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་ཆགས་པའི་མཐར་བྱ་སྤྱོད་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་དང་འདྲ་བའི་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་དབང་བྱས་ཏེ། བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དང་། དེའི་དབང་སྒྱུར་ཚད་ལ་མངའ་མཛད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཞེས་ཐོག་མར་ཆགས་པ་རེད།\nདེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ནས་བདུད་དང་སྲིན་པོ། བཙན་དང་ཀླུ། འགོང་པོ་དང་ལྷ། ཟ་རམས་དང་མ་སངས། རྨུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་ཞིང་། འདི་ནི་གནའ་བོའི་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་མངའ་མཛད་བཅུའི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་མངའ་འབངས་ལ་མནར་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆད་པ་གཏོང་ཚུལ་གྱི་བྱེད་ལས་སྒོ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་བདུད། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་བའི་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་རེད།\nདེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་མངའ་མཛད་བཅུའི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་དུས་ནམ་ཞིག་ཙམ་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། དེང་སྐབས་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་དང་རྫ་ཆས། རུས་ཆས་སོགས་གནའ་རྫས་རྙིང་པ་དང་། སྔོན་བྱུང་དེབ་ཐེར་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་གཉིས་ལ་གཞིར་བྱས་ཏེ། དེང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་རིགས་པས་བརྟག་ཅིང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ནས་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་ལ་མངའ་མཛད་བཅུའི་ཐོག་མ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཞེས་པ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བར་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ལས་གསུངས།\nམངའ་མཛད་བཅུའི་མཇུག་ཏུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་ལ་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཡང་རྩེའམ་གངས་དཀར་ཏི་སེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རིམ་པ་བཞིན་ཆགས་ཏེ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དང་། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་ཡང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་ཡོད་པས། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་ཕུག་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་བར། མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་འདི་ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་ཅེས་པའི་ནང་དུ། ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ས་ནི་གངས་ཆེན་པོ་ཏི་སེའི་མདུན། རི་སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ། མཚོ་མུ་ལེ་ཁྱུད་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ། ག་ལྗང་གཡུ་ལོ་རྫོང་མཁར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་གངས་ཏི་སེའི་མདུན་ཞོལ་ཏུ་གསས་ཁང་ནོར་བུ་སྤུངས་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཞེངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ཡང་ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་ལས། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་གཙོས་པའི་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མངའ་དབང་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་པ་གནམ་ནས་བསྐོས་པའི་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན། ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་པོ་རླབས་ཆེན་ཁྱུང་གི་བྱ་རུ་ཅན། ཁྲི་དོ་གྱེར་སྤུངས་རྒྱལ་པོ་ཁང་ཀ་ཤེལ་གྱི་བྱ་རུ་ཅན། སླས་ཀར་གུ་གེའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། གཡུང་ཡར་མུ་ཁོབ་རྒྱལ་པོ་གཞའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ཀྱི་ལེ་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་དྲུག་གི་བྱ་རུ་ཅན། སྤུངས་གཡུང་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱུ་རུ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ཉི་ལོ་ཝེར་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཕྲ་མེན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། སྟག་རྣ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཟོམ་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ཛྭོ་དམར་ཐིས་ཕུངས་རྒྱལ་བོ་མེ་ཕུང་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། བདུད་འདུལ་དབལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤེལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ལི་ཝེར་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ཤེལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ལིག་མུར་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་བེེཌཱརྱ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ཤེལ་རྒྱུང་ཁྲི་དོ་རྒྱལ་པོ་ཛྭོ་དམར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། མུ་ཝེར་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ག་ལྗང་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། སད་ཁྲི་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུད་པད་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ཉེ་ལོ་ཝེར་རྒྱལ་པོ་གནམ་ལྕགས་དབལ་གྱི་བྱ་རུ་ཅན། མུ་མུར་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཏ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་བཅས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དག་གི་རིང་ལ། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་གནོན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་བྱ་རུ་ཅན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དབང་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་མཚན་རྟགས་སུ། རིན་པོ་ཆེའིེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དབུ་ཞྭ་ཕལ་ཆེར་རྨོག་ཞུའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཞིག་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་མཚན་རྟགས་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་དང་ཤེལ་གྱི་རིགས། བྱུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཐུང་ལ་སྦོམ་པ་རེ་ཡོད་པ་བྱ་ཁྱུང་གི་རྭའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དབུ་རྒྱན་བཟོ་བའི་སྲོལ་འདུག་ཅིང་། འདི་དག་ནི་མིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་རྟགས་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།\nགནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་བྱ་རུ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ནི་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེའི་ཚབ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གང་དུ་རྒྱལ་རྒྱུད་གང་གིས་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཇི་ལྟར་དབང་སྒྱུར་ཡོད་པའི་སྐོར་འདི་ལ། ཚངས་དབང་ཡིད་འཕྲོག་དང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཉུང་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་ཀྱང་ཞང་ཞུང་དང་བོན་གྱི་གནའ་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་དང་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་མཁན་གྱིས་དཔྱད་འབྲས་སོགས་ལ་རིགས་པས་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན། རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་ཡུལ་དང་རྒྱལ་ས་མི་འདྲ་བར་རྒྱལ་རྒྱུད་མི་གཅིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སོ་སོས་དུས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འདོད།\nགནའ་རབས་ཞང་ཞུང་ཕུག་པའི་ཡུལ་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཆེས་ཆེར་དར་སའི་གནས་ཡིན་པས། ཞང་ཞུང་ཕུག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡུང་དྲུང་གི་མིང་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་རྒྱའི་སྐད་དུ་羊同ཟེར་ལ། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་ལས་གྲོལ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་བྱུང་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། རྒྱའི་སྐད་དུ་སྔར་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཁྱུང་རིགས་སམ་ཆང་རིགས（羌族）ཞེས་སུ་འབོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལྟར་ན། རྒྱའི་མི་རིགས་ནི་འབྲུག་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས། རྒྱའི་མི་རིགས་ལ་འབྲུག་གི་རྒྱུད་པ（龙的后代）ཞེས་སུ་བརྗོད། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་དབུ་ཞྭའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་དང་ཤེལ་གྱི་རིགས། བྱུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཐུང་ལ་སྦོམ་པ་རེ་ཡོད་པ་བྱ་ཁྱུང་གི་རྭའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དབུ་རྒྱན་བཟོ་བའི་སྲོལ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའང་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཙོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཁག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཕིབས་རྩེ་མོ་དང་ལྷ་ཁང་སོ་སོའི་རྟེན་གཙོ་དག་གི་སྐུའི་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཁྲི་དྲུག་འཇོག་གི་དབུས་སུ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་འདྲ་གཟུགས་འཇོག་སྲོལ་ཤུགས་ཆེ་བ་འདི་དག་ལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་སོང་བར་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་པས་དཔྱད་ན། ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྲིད་ཤུགས་བཅས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་སོགས་བོད་ཡུལ་སྤྱི་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་ངང་གིས་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་ལའང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་གོ་བ་ཟབ་མོ་དང་ངེས་ཤེས་གསར་བ་རྙེད་རྒྱུ་ཡོད།\nཕྱིས་སུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་ལས་འགྲོ་བ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་བ་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་རིིགས་རྒྱུད་ལས་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་བར་འདོད། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྱིའི་མིང་ལ་རྒྱའི་སྐད་དུ་ཏཱ་བྷོད（大蕃）ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཐུ་ལུ་ཧུང་（吐谷浑）གི་རྒྱལ་ཁམས་བཅོམ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བསྡུས་ནས་རྒྱའི་སྐད་དུ་ཐུ་བྷོད་（吐蕃）ཅེས་ཟེར། དེའི་ཕྱིས་སུ་དབུས་གཙང་གཉིས་ལས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་དབུ་བླ་མཛད་དེ། གོང་མའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་བོད་སྤྱིའི་མིང་ལ་གཙང་གི་མིང་ནས་ཐོགས་ཏེ་རྒྱའི་སྐད་དུ་ཙང་ཙུའུ（藏族）ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་བཙན་པོ་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ། བསམ་ཡས་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་བཙན་པོའི་ཡིག་ཚང་གི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་མྱུར་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། ཏུན་ཧོང་ཕྱོགས་སུ་གདན་དྲངས་ནས་གཏེར་ལ་སྦས་བས། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། ད་ལྟ་ཏུན་ཧོང་དུ་འབོད་པའི་ཡུལ་འདི་མིང་ལ་སྔོན་ཆད་བྱེ་གླིང་ཅེས་སུ་འབོད་ལ། རྒྱའི་སྐད་དུ་སྔོན་ཆད་沙洲ཞེས་བརྗོད། ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་བཞི་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་དང་བོད། ལི་ཡུལ་དང་མི་ཉག་སོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲག་ལ་ཁུང་བུ་བརྐོས་ནས་ལྷ་ཁང་དང་འདུ་ཁང་། སྒོམ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་ཤིང་དགོན་པ་བཏབས་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་མཛད་ཅིང་། བོད་རིགས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་རིགས་སོ་སོའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་བྲག་ཁུང་སྟོང་ཕྲག་གམ་མང་པོ་བརྐོས་ནས་དགོན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཞེངས་པ་ལ་ཤར་གྱི་སྟོང་ཁུང་དགོན་པ་དང་ནུབ་ཀྱི་སྟོང་ཁུང་དགོན་པ་གཉིས་སུ་ཆགས་ཤིང་། རྒྱའི་སྐད་དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་ལས་འགྱུར་ཏེ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་དགོན་པ་འདི་གཉིས་ལ་东千佛洞或西千佛洞ཞེས་ཟེར་ལ། ཡུལ་འདིའི་མིང་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟོང་ཁུང་ཅེས་པར་རྒྱའི་སྐད་དུ་敦煌ཅེས་འབོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཡིག་ཏུ་སྟོང་ཁུང་ཅེས་མི་འབྲི་བར་རྒྱའི་སྐད་གདངས་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ཅེས་འབྲི་བཞིན་པ་དང་། དེ་མིན་རྒྱའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་ས་ཆའི་བྱམས་པ་འབུམ་གླིང་དགོན་ལ་འབུམ་གླིང་གི་སྒྲ་ལས་རྒྱའི་སྐད་དུ་炳灵寺ཟེར་བ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་ཟུར་ཆག་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཡོད་དོ།།\nགནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་དུས་སུ་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་འོལ་མོའི་ལུང་རིང་གི་ཡུལ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་བྱོན་ནས་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་རིག་གཞུང་། ཆོས་ལུགས་སོགས་རིམ་བཞིན་དར་བར་མཛད་དེ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ། ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་དང་། བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྩམས་ཤིང་ལྡེའུ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ། རིག་གཞུང་འཆད་པའི་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་སྐྱོང་བ་དང་གླེགས་བམ་འབྲི་བ། བསྒྲགས་པ་གསུམ་གྱི་དཔེའུ་རྩེ་དང་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་བརྩམས་ཏེ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་གསར་གཏོད་གནང་ཞིང་། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རིག་པའི་གནས་མང་པོ་ཞིག་གསར་གཏོད་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་མཛད། དེ་ལྟར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེར་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད། མགོ་ཅན་དང་འདོགས་ཅན་ཡོད་ཅིང་། དབུ་གང་ནས་ཚུགས་པའི་རྟགས་སུ་ཡིག་མགོ་ཡོད་པ། ཡིག་འབྲུ་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཚེག་ཡོད་པ། དོན་གྱི་མཚམས་དབྱེ་བ་ལ་ཤད་ཡོད་པ་སོགས་གནའ་རབས་བོན་གྱི་རིག་གཞུང་དང་དེང་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རིག་གཞུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་པ་མང་པོས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་པར་འདོད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ནས་ཕྱིས་བྱུང་གི་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བློན་པོ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་ལ་མངགས་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་གནང་སྟེ་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་ཡང་བརྩམས་པར་བཞེད། ཡང་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་སོགས་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་གིས་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་འདི་གཉིས་ས་སྐྱ་པཎྡི་ཏས་བརྩམས་པར་འདོད། བོད་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་ནི་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་རྒྱ་གར་གྱི་གསལ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་ལས་བོད་ལ་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་ཀ་ཁ་ག་ང་། ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཉེར་གསུམ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ལས་ཨ་བླངས་ནས་གསལ་བྱེད་ཉེར་བཞི་དང་། དེའི་སྟེང་སྟོད་དུ་ཅ་ཆ་ཇ་གསུམ་དང་སྨད་དུ་ཞ་ཟ་འ་གསུམ་བཅས་ཡི་གེ་གསར་བ་དྲུག་བསྣན་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞི་གཏན་ལ་ཕབ་པར་འདོད། གོང་གི་འདོད་ཚུལ་འདི་དག་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་རོལ་ཏུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་དང་དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་དང་རྒྱལ་རབས་མང་པོས་རྒྱལ་སྲིད་དང་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་མང་པོ་ཞིག་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་མཛད་དགོས་པས། ཞང་ཞུང་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་རུང་། གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་གནའ་བོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དར་སའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཕལ་ཆེ་བའང་གནའ་རབས་རྒྱ་གར་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཏུ་དར་བ་ཡིན་ཞིང་། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་ཞིང་འདབས་འདྲེས་པས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་འགའི་སྔོན་ནས་དར་ཡོད་པར་ངེས་ལ། འདི་དག་ཚང་མའང་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དགོས་པས། ཞང་ཞུང་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། གསུམ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ཡས་མས་གོང་རོལ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་དང་གསོ་དཔྱད་སོགས་དཔྱད་སྡེ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་མཛད་དེ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱངས་ནས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མང་པོ་དར་སྤེལ་མཛད་ཅིང་། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་དག་ཀྱང་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་དར་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པས། ཞང་ཞུང་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གངས་ཅན་མཁས་པའི་དབང་བོ་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས། སྔ་རབས་པ་འགས་བྱས་པ་ཡིས།། གསོ་དཔྱད་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས།། བོད་ཡུལ་གསོ་དཔྱད་བསྟན་པའི་དབུ།། ཐོ་རིའི་སྐུ་དུས་བརྙེས་ཞེས་བརྗོད།། དེ་ནི་མ་བརྟགས་གཏམ་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་རྒྱལ་འདི་རིང་རྒྱ་གར་ནས།། བི་བྱི་བི་ལྷ་གཉིས་བྱོན་ནས།། འཕགས་ཡུལ་གསོ་དཔྱད་བོད་ཡུལ་དུ།། སྤེལ་བའི་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ལས།། དེའི་དུས་བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་དབུ།། བརྙེད་པར་བརྗོད་ན་མངོན་སུམ་འགལ།། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་ནི།། གཉའ་ཁྲི་བོད་རྗེར་མ་བྱོན་གོང་།། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས།། ཞང་ཞུང་འོལ་མོ་ལུང་རིར་བལྟམས།། དཔྱད་སྡེ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་མཛད།། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་སོགས་པའི།། རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་མང་བསྐྱངས་ནས།། བོད་ཡུལ་གསོ་དཔྱད་བསྟན་པ་སྤེལ།། གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས།། དེས་ན་བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་དབུ།། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དུས་སུ་བརྙེས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་དང་དཔྱད་སྡེ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་མཛད་པ་མ་ཟད། ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཐོག་མར་དར་སྤེལ་མཛད་ཅིང་། ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་སྐབས་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་གསོ་རིག་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་གསོ་རིག་ལས་ལེགས་པའི་ཆ་བླངས་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་ད་ལྟའི་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་འདི་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན་པས། མདའ་དང་འཕང་ཞེས་པ་ལས། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དང་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་ཡོད། གཞུང་དེའི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག ཞང་ཞུང་། བལ་ཡུལ་བཅས་ནས་དར་བའི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པས་ན། གཞུང་དེར་ནང་དོན་དང་ཁྱབ་བྱའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་པར་བརྟེན། དེ་ནི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ངོམ་ཆོག་པའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅིག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེའི་དུས་སུ་ཞང་ཞུང་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་སྨྲ་མི་རུང་སྟེ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་ལས། གནའ་དུས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོས་ཡི་གེ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་རྙིང་གི་ལུགས་དེ་འབྲི་སྟངས་བདེ་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་པ་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་དཔེར་བླངས་ཏེ་འབྲི་སྟངས་བདེ་ཞིང་། བོད་མི་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སླ་བའི་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ། རྗེས་འཇུག་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་ལ་མང་བ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་སྟབས་བདེ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་བྱེད་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐོན་མི་ཨ་ནུས་བོད་ཡིག་གི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་མཛད་པའི་དགོངས་དོན་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བཙན་པོ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསར་བཟོ་མཛད་སྐབས། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ཕྱག་ཐོགས་པ་ན། ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་ཞིག་དང་འཕྲད་ནས་གཏམ་འཕྲོས་མཛད་པར། ཐོན་མིས། ཁྱེད་གང་ནས་བྱོན་བྱས་པར། དེ་ན་རེ། ཞང་ཞུང་ནས་འོངས་ཟེར། གང་དུ་འགྲོ་བྱས་པས། ཟ་ཧོར་དུ་འགྲོ་ཟེར། གང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བྱས་པར་ཇ་ཉོ་རུ་འགྲོ་ཟེར། ནམ་སླེབས་བྱས་པས་ཅི་ཆ་ཟེར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་དེའི་སྐད་ལ་དཔྱད་པ་མཛད་པས། ཞང་ཞུང་ཞེས་ཞ་ཡིག་སྣོན་དགོས་པ་ཐུགས་ལ་ཤར། དེ་བཞིན་དུ་འོངས་ཞེས་པས་འ་དང་། ཟ་ཧོར་ཞེས་པས་ཟ་དང་། ཇ་ཞེས་པས་ཇ་དང་། ཅི་ཆ་ཞེས་པས་ཅ་ཆ་གཉིས་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་སྣོན་དགོས་པར་དགོངས་ནས། གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོད་དུ་ཅ་ཆ་ཇ་གསུམ་དང་སྨད་དུ་ཞ་ཟ་འ་གསུམ་བསྣན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཐོན་མིས་ཡི་གེ་དྲུག་གསར་དུ་བསྣན་པ་དང་རྙེད་པའི་རྐྱེན་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སྔར་ལས་གཏན་འཇགས་དང་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ། ཤར་གྱི་ཐང་རྒྱལ་རབས་དང་ནུབ་ཀྱི་བལ་པོ་གཉིས་ལ་གཉེན་ཉེའི་འབྲེལ་བ་བཟུང་སྟེ། ཇོ་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་པ་ན། སྔར་གྱི་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་། རྒྱལ་སྲིད་ལས་དོན་ཕྱོགས་རིས་པ་ཙམ་ལ་བཀོལ་ཆོག་པ་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བསྒྱུར་དཀའ་བར་དགོངས་ནས། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་ནས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ལེགས་སྦྱར་ཡི་གེ་དང་རིག་གཞུང་མཐའ་དག་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཕྱིར་ཕེབས་པ་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་མཐའ་དག་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་གཉིས་ཀར་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གསར་བཟོ་མཛད་དགོས་པར་བཀའ་གནང་ཞིང་། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་འདོར་ལེན་གང་ལེགས་མཛད་ནས་ཅ་ཆ་ཇ་གསུམ་དང་ཞ་ཟ་འ་གསུམ་བླངས་ཤིང་། དེའི་རྨང་གཞིའིི་སྟེང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ཀ་ཁ་ག་ང་། ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཉེར་གསུམ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ལས་ཨ་ཡིག་བླངས་ནས་གསལ་བྱེད་ཉེར་བཞིས་ཁ་གསབ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེའི་གཞུང་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བརྩམས་ནས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ས་སྐྱ་པཎྡི་ཏས་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བརྩམས་པའི་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་གི་དངོས་གཞི་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་མཇུག་བྱང་མཛད་དེ། ཕྱིས་བྱུང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མཆོད་བརྗོད་དང་མཇུག་བྱང་བཅས་མགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།\nགནའ་རབས་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞང་ཞུང་སྒོའམ་ད་ལྟའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་རྔ་བ། མཛོད་དགེ་དང་ཀན་ལྷོ། མགོ་ལོག་དང་རེབ་གོང་། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་བྱང་། མཚོ་ནུབ་སོགས་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྨ་ཆེན་གངས་རི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་བར་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་སྡེ་འབངས་དང་སྲུང་དམག་སོགས་མི་སྡེ་འབོར་ཆེན་མངགས་ཏེ་གནས་བཟུང་ཞིང་ཡུལ་ཕྱོགས་མང་པོར་གཞིས་ཆགས་པར་མ་ཟད། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་གཤེན་དང་བོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། མཁས་པ་མང་པོའང་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏབ་ནས་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དར་ཞིང་རྒྱས་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ལས། གྲྭ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤིང་ཀུན་ནས་རྨ་ཆེན་གངས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བོན་དགོན་རྣམས་བན་དགོན་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་གསུངས་བ་ལྟར། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐུ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་དར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བཀའ་གདམས་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད། ས་སྐྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོས་རིམ་བཞིན་དགོན་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བཏབ་ནས་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་བར་མཛད་ནའང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་མང་པོ་ཞིག་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་གྱི་བླ་མ་དང་མཁན་པོ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། གྲྭ་བ། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་དང་སྡེ་འབངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཕྱི་དར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མེས་པོ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བོན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་བ་དང་། འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་བོན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་ལ། ཡང་དར་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་འཁྲུངས་གཞིས་པུས་མདོ་དཔོན་ཚང་གི་རུས་དཔོན་ཡང་གཡུང་དྲུང་བོན་པོ་ཡིན་པས། འདི་དག་ལ་བརྟག་ན། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ནས་བཟུང་སྟེ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྲིད་ཤུགས་བཅས་ཇི་འདྲ་ཞིག་དར་ཁྱབ་ཡོད་པ་གོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྟོགས་ནུས་སོ།།\nགསུམ་པ། མཇུག་བསྡུ་བ། འདིར་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་། བོད་བཙན་པོའི་རིག་གཞུང་བཅས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔེར་དྲངས་ནས་གསལ་བོར་བརྗོད་ན། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་དག་ནི་ཞོའི་རུ་རྩི་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་རྣམས་ནི་འོ་མ་ལྟ་བུ། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་དང་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གསར་བཏོད་དང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་གསར་དུ་བརྩམས་པ་སོགས་ནི་ཞོའི་རུ་རྩི་དང་འོ་མ་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ནས་གསར་དུ་ཞོ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞོའི་རུ་རྩི་ལྟ་བུའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་རྨང་གཞི་ནི་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡོད་པས་ཕྱིས་བྱུང་གི་ཞོ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་ཡང་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་མི་རུང་ཞིང་། འོ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ནས་ཚུར་བླངས་ཏེ། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རིག་གཞུང་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པར་བརྟེན་ནས། ཕྱིས་བྱུང་གི་ཞོ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་གསར་བཏོད་མཛད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་ལེན་ག་ལ་རུང་། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཞོའི་རུ་རྩི་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་དང་འོ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་མ་བྱས་པར་ཕྱིས་བྱུང་གི་ཞོ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་རིག་གཞུང་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བར་གྱི་འབྲེལ་བའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གོང་རོལ་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཆོས་དང་ཡི་གེ གསོ་རིག་སོགས་རིག་གཞུང་དང་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དང་མཐའ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུ་ཚུལ་སོགས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། གནས་གང་དུ། གང་ཟག་སུས་ཇི་ལྟར་སྲོལ་བཏོད་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གང་དང་གང་གིས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། གནས་གང་དང་གང་དུ། གང་ཟག་སུས་ཇི་ལྟར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་ཁ་གསབ་འཐུས་ཚང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་སོགས་གནའ་རྫས་རྟོག་དཔྱོད་ལ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཐེངས་འདིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་པའི་དགོས་པ་དང་དོན་སྙིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ།།\n1.ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ༡༩༩༦ལོའི་ཟླ་༥པར།\n2. དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ལོར།\n3. མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ་མདའ་དང་འཕང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར།\n4. མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ལོར།\n5. དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༨པར།\n6. གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ལོར།\n7. ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༤པར།\n8. ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོའི་ཟླ་༣པར།\n9. བྱང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་རང་ཚུགས། ཧྲང་ཧེའི་མཐོ་རིམ་ཤེས་རིག་དར་སྤེལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ༢པར།\n10. དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོའི་ཟླ་༦པར།\n11. བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ལོའི་ཟླ་༣པར།\n12. ཁྱུང་པོ་དཔལ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཞང་བོད་བུ་ཡི་བགྲོ་གླེང་། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༧པར།\n13. བོད་ཀྱི་བོན་དགོན་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབས། ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་༡༠པར།\n14. སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་། མངའ་རིས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཨུ་ལྷན་གྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་པར།


Thrangu Sekhar Retreat's 21-Year Programme – Drupon Rinpoche\nHome > News > Thrangu Sekhar Retreat’s 21-Year Programme\nThrangu Sekhar Retreat’s 21-Year Programme\nད་ལམ་ཁྲ་འགུ་སྲས་མཁར་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་མོ་ནས་མདོ་ཕྱོགས་ནས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་། སྔགས་ཕྱོགས་ནས་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གཙོར་བྱས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་གཞུང་བཤད་དང་བཅས་པར་ལོ་ཉེར་གཅིག་གི་སློབ་ཚད་ཅན་ཞིག་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་ལ། འདིར་ཞུགས་པའི་སློབ་མ་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཙམ་ཞིག་ཞུགས་ཡོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཤིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས།\nནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གསུང་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་རང་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དམ་ཆོས། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དབང་ཕྱུག མཁན་རྒན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས། མཁན་པོ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ལྷན་ཞུགས་གནང་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nA new 21 year programme has just commenced in Thrangu Sekhar Retreat Centre. The programme prioritises the major treatises on the five principle topics of the sutras and the thirteen tantras in Marpa’s tradition of the secret mantra, including ripening empowerments, liberating instructions and explanations of the supportive treatises. The students comprise 56 sangha members from 20 different countries, both East and West. This is undertaken with the heartfelt wish that their aspirations in harmony with the dharma will be fulfilled and that the precious buddha dharma of scripture and realisation will spread and thrive well into the future.\nA small inaugurating event was held on 27th April 2021 (15th day of the 3rd Tibetan month) to coincide with the anniversary of our exceptionally kind Teacher, the Buddha, manifesting in the form of Kalachakra and expounding the 12000 root tantras. I would like to take this opportunity to express my thanks to everyone who attended, including our monastery’s Tulku Damcho, Choje Lama Wangchuk, senior khenpo Karma Tashi and Khenpo Sherab Puntsok.\nTo see the full 21 year schedule please visit:


འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་རྗེས་བསྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ། ༠༧ ཚེས། ༡༠ ཉིན། : གསུང་འཕྲིན།, ཆབ་སྲིད།\n“འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལགས་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གོ་ནས་སེམས་ཕམ་པོ་བྱུང་། སྤྱིར་བཏང་ཁོང་རང་དགུང་ལོའི་ཆ་ནས་བྱས་ན། དགུང་ལོ་ཧ་ཅང་མཐོ་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་བཞུགས་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་བསམས་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། གློ་བུར་ཞིག་ལ་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པ་བྱུང་འདུག\nའབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་བོད་རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་ཡོན་དང་། འཇོན་ཐང་། དེ་བཞིན་ལྷག་བསམ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསར་བརྗེའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཀ་སེའི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་བཀར་ནས་རྩོད་སྒྲུབ་དངོས་པོའི་རིང་ལུགས་སྐོར་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་བོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱ་མི་དང་ཨུ་རུ་སུའི་ནང་ལའང་ཁོང་དང་མཉམ་པ་དེ་འདྲ་དཀོན་པོ་ཡིན་གྱི་རེད། ཡང་སྒོས་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཞེན་ནི་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེའི་དབང་གིས་ཁོ་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་ནང་ལ་ལོ་མང་བཙོན་ཁང་ནང་བཞུགས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་བ་རེད།\n༸ སྐྱབས་༸མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལ་ཧ་ལས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་དང་། མི་སྒེར་གྱི་ཆ་ནས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་བློས་ལིང་འགེལ་གནང་ཆོག་པའི་མི་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་རང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དགའ་ཞེན་ཧ་ལས་པའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་བཀའ་མོལ་ཞུས་པའི་སྐབས་ལ་ལམ་སང་མིག་གཞའ་འཁོར་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡོད།\nང་རང་སྒེར་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། རྒྱུན་རིང་པོའི་བར་དུ་གྲོགས་པོ་བློས་ཐུབ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། དངོས་སུ་ཐུག་པ་དེ་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད། ཡིན་ནའང་ཐུག་པའི་སྐབས་ལ་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དེ་གནས་ཚུལ་མང་པོའི་ཐོག་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཐུག་པའི་སྐབས་ལའང་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གོ་བསྡུར་བྱས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཞིབ་ཚགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཁོང་རང་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nཁོང་གིས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་གིས་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཐོག་མར་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གྲངས་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་འགོ་ཚུགས་དུས་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཆགས་ཡོད་འདུག དེར་བརྟེན་ཁོང་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་རིང་ལ་སྤྱིར་བཏང་མཀ་སེའི་རིང་ལུགས་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱིའི་ཚན་རིག་སྐོར། ལྷག་པར་དུ་མཀ་སེའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཡིད་འཇོག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལ་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཚོད། དེ་སུ་ལ་ཡིན་ནའང་ཡོང་ཆོག་པ་དང་ཡོང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་གྱི་ཆ་ནས་ཁོ་རང་གིས་མི་ཚེ་གཅིག་གི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དེ་ཚོ་ཁོ་རང་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཞིབ་ཚགས་པོ་གཟིགས་པ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་དེ་རིང་ཁོང་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པ་དེ་ལ་བློ་ཕམ་དང་། ཁོ་རང་གི་བྱས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་བྱང་ནས་སླར་ཡང་བོད་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་སོ། །\n༈ དེཧརཱ་དཱུན་དང་། མ་སཱུ་རཱི། རཱཇ་པུར་བཅས་སུ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༈ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་རྩི།\nThe essence of Buddhist teachings is non-violence. Non-violence has two faces: (1) to restrain from violence and (2) benefit all. Both of these can be manifested in action if you have the compassion towards beings. It isavery simple principle that whatever comes out of compassion will be constructive and beneficial; whatever comes out of selfishness and hatred would be destructive. The destruction caused until now to nature and the environment is the result the selfishness and apathy of the human mind. Unless this attitude is rectified, no remedial action could be effectively taken for the outward environment. Hatred cannot be rooted out by hatred; it can only be remedied through compassion and kindness. Compassion and kindness not only eradicates hatred and selfness, they also generateasense of universal responsibility. Generation of such responsibility in the minds of the greatest number of individuals throughout the world will only createasituation forabetter future world.\nSource: Preservation of Inner Environment ... See MoreSee Less\nབོད་མི་རིགས་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་ལས་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་ཐོན་པའི་དཔའ་མཛངས་རྟུལ་ཕོད་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ཤར་ནུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་བོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་དེ་བོད་པ་ལས་མང་བ་བོད་པ་མ་ཡིན་པས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན་ ༨༤༠༠༠ གི་ལས་རིམ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བོད་སྐད་ནང་ཡོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྐད་ནང་བསྒྱུར་བའི་ལས་དོན་དེ་འགྲོ་མུས་རེད།\nམ་འོངས་པར་དུས་ཚོད་གང་འཚམས་སོང་རྗེས་བོད་པ་ཚོས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཚོ་ལས་ཚུར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ན། ཧ་ཅང་ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། སྤྱིར་བཏང་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་མཁས་པ་ལ་གཏུགས་པར་སྐྱོན་མེད། འོན་ཀྱང་གཞུང་དེ་ཡོད་སའི་སྐད་དེ་ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྐད་དེ་རེད། དེ་བཤད་མཁན་གྱི་མཁས་པ་དེ་བོད་སྐད་མི་རྒྱག་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཡ་མཚན་པོ་ཞིག་རེད། ར་མ་ལུག་ཆགས་པ་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་ཤིག་མི་ཡོང་བའི་ངེས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག\n༼༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཏུ་གསུང་བཤད་གནང་བ་ལས་ཕྱུང་།༽ ... See MoreSee Less\nProf. Samdhong Rinpoche delivered talk to an international audience on the “Economics of Happiness” at Bangalore on 14th March 2014 and in his keynote address, gives four conditions for an economics that is necessary to bring happiness. ... See MoreSee Less\n99Faces.tv interviewed Professor Samdhong Rinpoche in Berlin, Germany in 2014\nIn this interview Rinpoche talks about why we live inaworld of greed instead of inaworld of need. He explains dangers of the new war zones which are not anymore about territories like in ancient times but about markets. Since markets are unlimited (in contrast to territory) also the dangers are unlimited. Many markets are produced just to keep certain industries alive or make them grow. The weapon industry as one of the most profitable industries is one of the most worrying examples. If we think about other big markets, like food industrial and pharmaceutical ... And that many markets are created to create consumers ... Prof. Samdhong Rinpoche states that the UN is failing here and is in his eyesamost undemocratic representation of countries. He asksabetter education for the present and future generations which are not indoctrination but helps to form responsible and self thinking human beings that know and haveacontact to their inner wisdom. When asked about meditation he says that meditation should not only be as for stress or health management but for cultivation of our mind and thinking. Only with the right attitude and goal andamoral basis we can develop true meditative path that leads us to our inner wisdom. That is always inside us and cannot come from outside. ... See MoreSee Less\nInner wisdom inaWorld of Unlimited War Zone\n༄༅།། ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ Seven inn གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བློ་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་དང་། དེ་བཞིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐོར་ཕྱག་དེབ་བཟོ་འགོད་ལ་སྨན་པའི་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་བསྩལ་འདུག\nOrganised by Drepung Loseling Tulku Association, and convened in the hall of Hotel Seven Inn, Bodhgaya, in the evening of 19 January 2018 His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche had, at the request of the association, discussion on draftingaRules for the association; His Eminence Rinpoche also gave opinions beneficial forabook on Bodhgaya (Vajrasana, Diamond Seat).\n(Photo/Phara Khenchen Tulku/Loling/Drepung) ... See MoreSee Less


Terdzo-HI-029 - Rinchen Terdzö\ntheg khrid nang zhal 'phangs klong sde'i ngang sgom zur bris shig yod par gsungs pa/_sde gsum skor las 'byung ba 'di yin rgyu'i zur byang du bkod pa\nin cycle རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)\nparent cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 59 (ཧི) / Pages 739-740 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. theg khrid nang zhal 'phangs klong sde'i ngang sgom zur bris shig yod par gsungs pa sde gsum skor las 'byung ba 'di yin rgyu'i zur byang du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 739-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang karma lung rigs yar 'phel gyi mi brjed thor mkhan rat+nas bris pa dge'o\nཐེག་ཁྲིད་ནང་ཞལ་འཕངས་ཀློང་སྡེའི་ངང་སྒོམ་ཟུར་བྲིས་ཤིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ། སྡེ་གསུམ་སྐོར་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་རྒྱུའི་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ནི། ༈ ཀློང་སྡེའི་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རབ་འབར་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡ། ཀློང་སྡེ་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རླུང་རོ་བསལ། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །བླ་མར་མོས་གུས་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་དང་པོ་གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་བཀག་པ་སྟེ་མིག་སྣ་རྩེའི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟ། དེས་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་རང་གསལ་ཞིག་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མི་གཡོ་བ་སྟེ་མིག་གི་འབྲས་བུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་གཞག །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་ཞིག་འོང་ངོ་། །དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན། དེས་ནི་ལུས་པོ་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའི་བདེ་ཉམས་སྐྱེ། བཞི་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡ་ནི། ལྕེ་རྩེ་གང་དུའང་མི་རེག་ཅིང་དབང་པོ་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ །དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ། རྒྱ་གང་དུའང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོགས་མེད་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་བརྡ་བཞི་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། མིག་མ་བཙུམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །བདེ་བའི་ལུས་ནི་ཡོད་མི་ཚོར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །ཅེས་དང་། གང་དུའང་ལུས་མི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དེ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་འོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བཤད་དོ།། །།གསུམ་པ་བློ་སྦྱོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཚུགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། ཕྱི་མཚམས་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ནང་མཚམས་སྤྱིལ་པོར་སྡོད་ཚུགས་པ། གསང་མཚམས་མལ་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཡེངས་མེད་སྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཆགས་མེད་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་ཀརྨ་ལུང་རིགས་ཡར་འཕེལ་གྱི་མི་བརྗེད་ཐོར་མཁན་རཏྣས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-029&oldid=10602"