Terdzo-KHI-011 - Rinchen Terdzö\nstag tshang rdo rje phur pa'i stod las rdo rje sems dpa' rigs lnga rgyan gcig gi phrin las kyi byang bu khrag 'thung dgyes pa'i nga ro\nVolume 32 (ཁི) / Pages 205-236 / Folios 1a1 to 16b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. stag tshang rdo rje phur pa'i stod las rdo rje sems dpa' rigs lnga rgyan gcig gi phrin las kyi byang bu khrag 'thung dgyes pa'i nga ro. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 205-236. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang badz+ra kI la ya'i rig sngags 'chang ba'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod rdo rje thugs kyi mkhar he ru ka'i 'du khang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་ལོག་རྟོག་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཞོན་ནུའི་ལུས། །ཟུང་འཇུག་དཔལ་ཆེན་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་བསྡེབ། །ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །སྲིད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་འདི་འོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཞི་བ་ལྷ་མང་ངམ། རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་སོ་སོའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་སྟེགས་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར་གདན་གྲུ་བཞི་ལ་གཙོ་བོའི་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན། མདུན་དང་མཚམས་བཞིར་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་དཔལ་གཏོར་ལྔ། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དབལ་མདུན་བསྟན། མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་མ་མོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ། གཏེར་སྲུང་བདུད་མགོན་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གྲི་ཁྲམ་ཅན། མདུན་དུ་སྨན་བཤོས་དཀར་པོ། གཡས་སུ་ལྷ་བཤོས། གཡོན་དུ་བདུད་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་བཤོས། བཙན་བཤོས། རྒྱལ་བཤོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མཐེབ་སྐྱུ་དང་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན། གཏོར་མ་གསུམ་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་བཤམས་པའི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཆ་གཉིས་གྲངས་ཚང་མཆོད་འགོ་གཡས་བསྟན་གཡོན་བསྟན་བཤམ། ཚོགས་སྐོང་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་ཇི་བཞིན་མ་འབྱོར་ན་དམར་གཏོར་རེས་འཐུས་ལ། གཞན་ཡང་བགེགས་གཏོར་ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། དབང་ཕྱུག་མའི་དམར་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན། །ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ། །སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་དང་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བི་མ་མི་ཏྲ་སྔགས་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ། །པདྨ་བསྟན་སྐྱོང་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤར། །རྩ་རླུང་གནས་འགྱུར་ཐིག་ལེ་བདེ་བར་སྨིན། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རིགས་འདུས་ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་སྲུང་ཟློག་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །མཐའ་བཞིའི་དམག་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་ཉེར་འཚེ་རྣམས། །རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ལམ་མཆོག་ཏུ། །སྨིན་གྲོལ་མཐར་སོན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབར་བས། །སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་ནི་འདི་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །པད་ཉི་བམ་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་རིག་དབང་གྱུར་སྡིག་ཀུན་བཤགས། །རྨད་བྱུང་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རང་། །འགྲོ་དོན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་བཞུགས། །དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་ཤོག །སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་རྣམས༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༔ རྒྱ་གྲམ་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་དཔུང་གིས༔ མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ བགེགས་ཚོགས་འགྱུ་བ་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཀརྨ་ཁཌྒ་ཏིགྣ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཡས་པའི་སྤྱན་ཟུར་ལྡོག་པ་ཡིས༔ ཉི་སྟེང་རཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་རཾ༔ གཡོན་པའི་སྤྱན་ཟུར་ལྡོག་པ་ཡིས༔ ཟླ་སྟེང་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོ་བར་བྱ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཨཱ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་དབྱངས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་བཀྲམ་པ་ནས༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རཀྟ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཀིང་རུས་རི་ལྟར་བརྩིགས་པ་ནས༔ གིང་ཆེན་ཀ་རའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རཀྴ་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་བསམ་འགྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ནས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡང༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་ཆེན་ནས༔ བཀའ་བབས་ལས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བདག༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་པས་རླུང་གིས་བག་ཆགས་མཚན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཐོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་འཛིན་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཡཾ་ལས་རླུང༔ རཾ་ལས་མེ༔ ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ༔ བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཐིམ༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར༔ རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་ཏེ་ཁོལ་པའི་རླངས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨ་ལས་བྷནྡྷ་སྐྲ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྒྲོལ་ནུས་པའི་རྫས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་ནུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་དོན་སྙིང་དབང་པོ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་དམར་གྱི་གཏོར་ཆེན་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ མཚོན་ཆ་སྔོན་པོར་འབར་བ་ཡིས༔ སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བྱེད་པ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་གཏམས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཨེ་འཕྲོས་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་རྒྱ་གྲམ་ཚུལ༔ རཾ་ལས་གྲུ་གསུམ་མེ་དཀྱིལ་འབར༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞིར་བརྡལ༔ ཀེང་ལས་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་གུར༔ མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ལྔ་ཡི་གུར༔ ཤ་ཟ་རོ་ལངས་མང་པོས་གང༔ དེ་དབུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པའི༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་བར༔ འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ མེ་ཆུ་ཤིང་སྤྲིན་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད༔ ལྷ་ཀླུ་ཞིང་སྐྱོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་བརྡལ་བའི་སྟེང༔ མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནང་ནི་བྷནྡྷ་འབར་བས་བརྩིགས༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་ཀ་གདུང་ལྕམ༔ ཞིང་ཆེན་ཐོག་ཕུབ་ཡོལ་བ་བཀྲམ༔ དོན་སྙིང་དབང་པོའི་འཕན་ཚར་བརྒྱན༔ རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་བྲེས་པའི་ནང༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཛ༔ བྷྲཧྨ་ཛ༔ ཨིནྡྲ་ཛ༔ ཨགྣེ་ཛ༔ ཡ་མ་ཛ༔ ནི་རི་ཏི་ཛ༔ ཝ་རུ་ཎ་ཛ༔ ཝ་ཡ་ཝེ་ཛ༔ ཀུ་བཻ་ར་ཛ༔ ཨཱི་ཤྭ་རི་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཛ༔ མ་ཐ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ར་ཝེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ནི་ཧཱུྃ་ཧོ༔ རུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏི་ར་བཾ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཀཱི་ལ་སྒྲོག༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཧྲིག་གེར་གཟིགས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྩེ་དགུ་གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ སྲིད་གསུམ་སྲེག་བྱེད་མེ་དཔུང་དང༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན༔ མཐའ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་གཡེངས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ༔ ཐོད་སྐམ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དཀྲིས༔ མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་བརྒྱན་ཁྲག་ཞག་བྱུག༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་གསལ་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བརྡལ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཁ་རུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ མཐིང་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བཞུགས༔ ཐུགས་ཁར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ༔ འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་གསལ༔ འདབ་བཞིའི་མདུན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ༔ སྤྱན་མ་ཡུམ་འཁྲིལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར༔ མཱ་ཀཱི་ཡུམ་འཁྲིལ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར༔ གོས་དཀར་ཡུམ་འཁྲིལ་པདྨ་འཛིན༔ གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་འཁྲིལ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་ཉི་དང༔ དྲེགས་པ་བདུད་བཞིའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་སྨུག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ མདུན་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་ནི༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་སྒེག་མོ་ནི༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་ནི༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ནི༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ནི༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་ནི༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་ནི༔ ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བྱང་དུ་འཁྱིལ་པ་སྒྲ་མཛད་ནི༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་ནི༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ རྒྱབ་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་སྐུལ་བྱེད་མ༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཤར་སྒོར་སྒོ་སྲུང་པུ་ཤུད་མགོ༔ དཀར་ནག་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་སྐྱ་གའི་མགོ༔ སེར་ནག་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་གཡས༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་སྲིན་བྱའི་མགོ༔ དམར་ནག་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་གཡས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ལྗང་ནག་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་གཡས༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཐུང༔ ཁྲོ་ཆས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གསལ༔ ཕྱི་ཁྱམས་བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་མ༔ ས་བདག་སྐྱེས་བུ་རེ་ཏི་བཞི༔ ཕོ་བདུད་གིང་བདུད་གིང་ཕྲན་འབུམ༔ འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོཾཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱིི་ཤྭ་རཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨཱ༔ གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སླད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲེགས་པ་རོ་དང་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཅིག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དག་ཏུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ནམ་ཡང་མི་གཏང་གཟུང༔ མི་གཡེལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒེག་ཕྲེང་གླུ་དང་གར་སྒྱུར་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱཻ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཱ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱི་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཾ་སེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་རཉྫེ་ཨཱ༔ གཟུགས་རེག་རོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ས་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་ཆབ༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོར་སེམས་པྲ་ཧསྟི༔ ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འདི༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྟོབས་ལྡན་ཐུགས་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ པདྨ་བསྟན་སྐྱོང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འདི༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འདི༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་མ༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འདི༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧོ༔ སྦྱོར་མཆོད་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་དང༔ དཔའ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཟུང་འཇུག་མཆོད་པ་སྤྲོས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧོ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི༔ བསྒྲལ་མཆོད་ནི། རཀྟ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷནྡྷ་རབ་ཡངས་ཁམས་གསུམ་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཡོངས་གྱུར་དམ་སྲི་རུ་ཏྲ་བདུད༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ༔ ཐུཾ་རི་ལི་རྦད་སོད༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བ་དམར་གྱི་ཞལ་བུའི་སྣོད༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མཱུ་ལ་སྲིད་པའི་ཁྲག༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་སྒྲོལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་ཚིལ་བུ་རྐང་དང་ཞག༔ དབང་པོ་གློ་སྙིང་ནང་རོལ་རྒྱུ་མར་བཅས༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་དབུ་གསུམ་ཁྲོ་ཆགས་བཞད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྣམས་ཕྱག་ཆ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྲེག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུས་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་འདུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བསྒྲད༔ རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་རྣམས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཟ་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏི་མུག་གནས་དག་རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་མི་བསྐྱོད་སྤྱན་མ་ཡུམ༔ ང་རྒྱལ་གནས་དག་རིན་འབྱུང་མཱ་ཀཱི་ཡུམ༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་ཡུམ༔ ཕྲག་དོག་གནས་དག་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཆེ༔ འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན༔ སྦྱོང་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་བཞི་ཀུན་སྒྲུབ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་མཛད་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒོ་བཞི་སྡོམ་དགྱེས་སྒོ་མ་བཞི་དང་ནི༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་སྤྲོས་པས༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ཞེས་པ་ཡིད་བཟླས་ཚུལ་དུ་བྱ། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ་ལས༔ འོད་ཟེར་འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་འཕྲོས༔ སོ་སོའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ དཔལ་ཆེན་ལྗགས་སྟེང་པདྨ་དམར༔ འདབ་བཞི་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཡ་རྐན་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིས་བསྐོར༔ མ་རྐན་ཉི་མ་ཀཱ་ལིས་བསྐོར༔ གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ༔ གནམ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་རུ༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོག་སེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བཀང༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ། དེའང་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་ན་ཁྲོ་བསྙེན་རྣམས་སྦྲེལ་ལ་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ་སྔགས་གཉིས་གཙོ་བོར་བཟླ། རིགས་ལྔ་དང་སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བཅུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཆ་བསྐྱུང་། ཁྲོ་བཅུ་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་རྩ་སྒྲུབ་ལྟར་བཟླ། བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་དང་ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་སུ་འོས་པ་རྣམས་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཡཾ་ལས་རླུང༔ རཾ་ལས་མེ༔ ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ༔ བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཐིམ༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་ཏེ་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སླད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྐོང་དང་ཕུར་པའི་སྒེར་སྐོང་བྱ། ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཚོགས་སྣོད་རབ་ཡངས་ཁམས་གསུམ་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཡོངས་གྱུར་དམ་སྲི་རུ་ཏྲ་བདུད༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུ༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བདེན་པའི་མཐུ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་མཐུས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ རྣམ་ཤེས་བླ་སྲོག་རྟེན་ཕུར་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ ཞགས་པས་རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་དྲྭ་བས་སྡོམས་ཤིག་བཾ༔ དྲིལ་བུས་བརྟན་བྲལ་མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཧོ༔ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཞེངས་ཤིག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྱག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབ༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་སྡུས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་གཏུབས་ཤིག་ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ༔ ཐུཾ་རིལ་རྦད་སོད༔ བསྟབ་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དབང་པོ་གློ་སྙིང་ནང་རོལ་ཁྲག་དང་ཞག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་རབ་སྦར་ནས༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ལྟར༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གིངྐ་ར༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་བཀའ་སྲུང་ཙིཏྟ་དུག་ཐུར་མ་དང་། བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་དང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྣམས་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་དུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་དང་། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནས། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་ཙིཏྟ་དུག་ཐུར་མ། །བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་མི་བསྲུན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དགོངས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། རཀྟ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་རབ་བཀྲ་ཚིལ་གསུར་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྣང་བ་ཉི་ལྟར་གསལ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ག་ཎའི་རྫས། །མ་ཚང་མེད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་འདིས། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བྱེད་མ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྟོབས་ལྡན་བདུད་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡུམ་མཆོག་ལྷ་སྨན་ཆེན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཙན་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་མོ་རག་མོ་ཁ་རག་མ་བྷྱོ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲག་རྑླ་བཛྲ་ལི་ལ་མ། དུ་ར་ཙ་ཕུ་ཏྲི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བྷྱོ། བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད། །མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ལས་མཛད་བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་ཏྲཀྴད་དང་། །ཡུམ་མཆོག་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་དང་བཙན། །བདུད་ནག་ཁྲམ་ཐོགས་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །ཡོངས་གྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད། །མཐུ་ལྡན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་མ་བསྙེལ་བར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །བཤད་སྒྲུབ་སྡེ་སྐྱོངས་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བསྟན་པ་བཤིག་བྱེད་པའི། །དགྲ་བོ་དམ་སྲི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན། །མ་ལུས་རྨིང་མེད་འཇོམས་ཤིང་མེད་པར་མཛོད། །སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །ཆད་མདོ་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ཆད་མདོ་སོགས་སྤགས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ རང་སྣང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དང་རི་རྒྱལ་མ་ལ་ཡར༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ རྒྱུད་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚེ༔ རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་གིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ བྲག་དམར་མཆིམས་ཕུ་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་དང༔ ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ༔ ཐུན་མོང་ཡང་ཟབ་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ད་དུས་སྙིགས་མ་རྩོད་དུས་མཐའ་མ་འདིར༔ འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་ནས༔ རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་ཟབ་ཆོས་སྤྱན་དྲངས་དུས༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་གཞོང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་ཡི༔ མ་སྲིང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཕ་འབབ་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་མདོག༔ དབང་ཕྱུག་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཚུར་ལ་བྱོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུ་རོལ་ན༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ན༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་མཆོད་བཤམས་ནས༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ ད་དུང་ཐར་པ་མ་ཐོབ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་དང་དབང་ཕྱུག་མའི་གཏོར་མ་ཕུལ། རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དགྲ་བོའི་ལྔ་ཕུང་ས་གཞི་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བྲོ་ཡང་སྐུ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་བྲོ༔ གར་ཡང་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་གར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་དང་རུ་ཏྲ་རྣམས༔ མནན་ནོ་དམིགས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང༔ ཐེག་དགུ་ས་དགུ་རི་རབ་མནན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ལས་ཕྱིར་མ་ལྡོག༔ ཨཱོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་རོལ་པ་ཡིས༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་མཆོད་བསྐུལ་ལགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཐུགས་བསྐྱེད་མ་གཡེལ་བར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཏེ་དབང་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སིདྡྷི་ཧོ༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་སྟོང་ཚིགས་ལྟར་བྱ། བཟོད་གསོལ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་པ་མ་འབྱོར་མི་གཙང་ཉམས༔ བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ཆོ་ག་ཆད༔ ཏིང་འཛིན་བྱིངས་རྨུགས་གཡེངས་ལ་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་གཤེགས་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྫོགས་རིམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྣང་ཆ་རྣམས༔ མཐའ་ནས་འོད་ཞུ་གཙོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ནཱ་དར་བསྡུ༔ ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ སླར་རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་འགྲོ །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་དགེ་མཚན་རྨད་བྱུང་བ། །བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་སུ་མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཞལ་འཛོམ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དགུང་དུ་ཤར། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག །རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཕུན་ཚོགས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་ཕུར་སྲུང་ཚོགས། །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་མཆོག་ལྡན་པས། །ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ། །ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་དེ་འཛིན་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་འཁོར་སློབ་ཡོན་བདག་རྒྱས། །ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འཚོ་བས། །ཕུན་ཚོགས་སྣང་བ་གསལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞུང་འདི་ལ་རྭ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཐབས་སུ་མཛད་པ་ཆེས་མང་ཞིང་སྟོད་ལས་ཞི་བ་ལྷ་མང་དང་། ལས་སྦྱོར་ཆེ་མཆོག་གཉིས་ཀའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པས་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་སྟབས། འདིར་དཀྱུས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རང་གཞུང་ཐམས་ཅད་སོར་བཞག་སྟེ་ཅུང་ཟད་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པའོ། །རིགས་ལྔ་བསྙེན་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས། །དྲག་པོར་བསྒྲུབས་པས་སྲིད་བཅུད་ཐལ་བར་འབྱིན། །སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་གཅིག་དྲིལ་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཁྱེར་བདེ་འདུས་གསལ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རློམས་ཀྱང་རང་བཟོའི་ནོངས་པས་གོས་སྲིད་ན། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མས་ཚངས་པ་བསྩལ་པའི་འབྲས། །ཟབ་གསང་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཙས་སུ་ཤོག །ཅེས་པའང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་མཁར་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-011&oldid=114334"


Quelques pages du Thubpai Gongsel (ཐུབ་པའི་དགོངས་གསལ་) de Sakya Paṇḍita Künga Gyaltsen Palzangpo [1182-1251] - འཁྲུལ་ཞིག་བློ་གྲོས་སམ། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོ། Stéphane Arguillère\nNgor Ewam Phendé Rinpoché, qui nous avait demandé il yabien longtemps à Patrick Arweiler et à moi de traduire ce traité de Sakya Paṇḍita – c’est, hélas, bien loin d'être terminé… Mais en voici tout de même quelques pages\n[f° 1a] Traité de l’élucidation de la Pensée de l’Anachorète\ntiré du premier volume des œuvres de Sakya Paṇḍita Künga Gyaltsen Palzangpo [1182-1251],\nManjuśrīnātha qui triomphe de toutes parts.\n[f°1b] ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མུ་ནི་མ་ཏ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཱ་མ་ཤཱ་སྟྲ། etc. [difficulté d'édition du sanskrit translittéré en tibétain] བོད་སྐད་དུ། ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\nDans la langue de l’Inde : Munimataprakāśa nāma śāstra ; namo gurusca Mañjughoṣāyādaraṇa ! Dans la langue du Tibet : … [En langue française : L’Élucidation de la pensée de l’Anachorète ; respectueux hommage au maître et à Mañjughoṣa !].\n[f°2a] ༄།།ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལས་འཁྲུངས། །རྒྱལ་སྲས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡི།།བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འཁྲུངས།\nLa source des bienfaits et du bien-être, [ce sont] les parfaits\nÉveillés, nés des fils des Vainqueurs ;\nLes fils des vainqueurs sont issus de\nLa pensée d’Éveil, vacuité [quiapour] essence la compassion.\n[f° 2b] །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ལ། །འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བཤད།\nC’est pourquoi, pour le bien des migrants,\nAyant rendu hommage à la pensée d’Éveil,\nJe vais expliquer brièvement les degrés par où l’on évolue\nDans le chemin excellent de tous les fils des Vainqueurs.\n།བློ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི།\n[Ceux qui,] doués d’entendement, ayant développé la pensée [orientée] vers l’Éveil suprême, désirent l’obtention de l’insurpas--sable Éveil, absolument parfait, s’ils as-pirent à la pratique des étapes de la voie [telle qu’elle est décrite dans les passages] du Mahāyānasūtrālaṃkāra, à savoir :\n།རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང་། །སྐྱོན་མེད་ལ་འཇུག་ཉིད་དང་། །ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་སྟོན་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་རིགས་ངེས་པར་བྱའོ།\n« L’affinité (gotra), la foi dans le Dharma,\nDe même que la production de la pensée de l’Éveil,\nLa pratique [des six perfections] telles que le don et ainsi de suite,\nLe mûrissement intégral de tous les êtres sensibles,\nL’accès au sans-défaut,\nLa complète purification des terres,\nLe nirvāṇa qui ne réside pas,\nLe suprême Éveil et le Précepteur »,\n[ceux-là, dis-je,] doivent d’abord s’assurer [en eux-mêmes] de l’affinité, de la base qui les qualifie [pour cette voie].\nLIVRE I : L’ « Affinité » — Chapitre I : Affinité naturelle et épanouie\n།དེ་ [f° 3a] །ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་དང་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nC’est encore le Sūtrālaṃkāra qui dit que :\nLa nature et son épanouissement\n[Sont] le fondement et le fondé ;\nL’existence ou l’inexistence [de l’épanouissement], ainsi que ses qualités,\nDoivent en vue de la libération du saṃsāra être connues.\nརང་བཞིན་གྱི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད། རྒྱས་པའི་རིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡོད། མ་བསྐྱེད་པ་ལ་མེད། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་རྟེན། རྒྱས་པའི་རིགས་བརྟེན་པའོ།\nL’affinité naturelle existe en tous les êtres sensibles. L’affinité épanouie existe dès lors que la pensée de l’Éveilaété produite. En ceux qui ne l’ont pas produite, elle n’existe point. L’affinité naturelle est fondement ; l'affinité développée est ce qui se fonde [sur ce fondement].\n།རིགས་སཾ་སྐྲ་ཏའི་སྐད་དུ་གོ་ཏྲ་ཟེར་ལ། ཨོའི་སྒྲ་ཨུར་བསྒྱུར། རྐྱེན་ཎ་བྱིན་པས་གུཎ། ཏྲ་སོ་སོར་ཕྲལ་ན་ཏཱ་ར་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བས་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།\nL’affinité se dit gotra en sanskrit. En changeant le o pour un u, et en y ajoutant un ṇ circonstanciel, [on trouve] guṇa [= qualité]. En dissociant [les lettres tibétaines ou sanskrites qui composent] tra, [on obtient] tāra [= libérateur]. C’est en ce sens que, puisqu’en se fondant sur les qualités [de l’affinité naturelle] on se libère sur l’autre rive de l’océan du cycle [des existences], on obtient « qualités libératrices ».\n།རིགས་དེའི་རྟགས་ནི། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་།།དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་རྣམས། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས།\nQuels sont les signes [par où l’on reconnaît la présence] d’une telle affinité ?\nDe ceux qui, avant de s’y exercer, se conduisent\nAvec compassion, piété, patience\nEt une parfaite vertu\nOn peut dire avec certitude qu’ils ont les signes [caractéristiques] de l’affinité\nཆོས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ།\nC’est-à-dire que ceux qui, avant même de s'engager dans la voie du Dharma, ont une grande compassion, de la piété envers les trois joyaux, une grande patience à l’égard des affronts qu’autrui leur fait subir, et un respect naturel pour la pratique des principes de vertu — ceux, quels qu’ils soient, qui ont de telles [dispositions], ont le signe de l’appartenance à l’engeance (rigs) des Buddha.\nརིགས་དེའི་སྐྱོན་ནི། ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང་། །ཕོངས་དང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དེ། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\n[Selon le Sūtrālaṃkāra (III, 7, Lévi p. 29) :]\nLa disposition acquise des passions (kleśa), les mauvaises fréquentations,\nLa pauvreté et le fait d'être à la discrétion d'un autre,\nVoilà, en bref, ce qui porte atteinte à l’affinité,\nDont il faut connaître le quadruple aspect.\nC’est ainsi que, d’une part, en raison de la violente force de la disposition acquise des passions, il devient impossible de se détourner de l’attachement ou du dégoût pour les aliments, les richesses ou les êtres sensibles.\nགྲོགས་ངན་པ་སྟེ། གཉེན་ཚོད་དང་འབྲེལ་པ་དང་། བླ་མ་ངན་པས་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། གལ་ཏེ་འཇུག་ནའང་ཆོས་ཡང་དག་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཇུག་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ངན་ [f° 3b] པ་གཅིག་དང་སྔོན་ལ་ཕྲད་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞུས་ན་ཆོས་ནོར་བ་ལས་མི་འབྱུང་།\nEn ce qui concerne, d’autre part, les mauvaises fréquentations, ce sont des proches ou des relations vils ou de mauvais maîtres, qui ne nous introduisent point à la Religion, ou, s’ils nous y amènent, au lieu de nous y introduire convenablement, nous y font accéder tout au rebours. Singulièrement, si l’onapar le passé rencontré un mauvais maître, quand on reçoit son enseignement, on ne sort pas du Dharma fourvoyé.\nམ་ནོར་བ་བཤད་པའི་བླ་མ་ལ་ཞུས་ན་ཁོང་མི་དགྱེས་ལ། དེ་དག་གི་ངོ་བསྲུངས་པས་ཆོས་ཡང་དག་པ་དང་མི་འཕྲད་པས་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྤོབས་པ་ཞུམ་པ་དང་། ཉེ་དུ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་བ་སྟེ།\nSi [par la suite] on écoute un maître qui enseigne sans erreur, on ne l’apprécie pas, et comme sous l’influence de ces [maîtres d’erreur] on ne rencontre pas le Dharma authentique, et l’affinité [se trouve ainsi] viciée. Enfin, la pauvreté en vivres et en vêtements fait s’alanguir la vigueur de la conduite religieuse, et il n’est pas donné à ceux qui sont asservis à autrui, que ce soit à la parentèle ou à un prince, d’entrer dans le Dharma.\nཙ་ན་ཀ་ལས། གཞོན་པའི་ཚེ་ན་ཕ་མའི་དབང་དུ་འགྱུར། །དར་ལ་བབ་ནས་ཁྱམ་ཐབ་དབང་དུ་གྱུར། །རྒས་པའི་ཚེ་ན་བུ་ཚའི་དབང་དུ་འགྱུར་བས། །བླུན་པོ་རང་དབང་རྟག་ཏུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།\nComme l’a dit Canakya :\nAu temps de la jeunesse sous le joug de leurs parents ;\nDans la force de l’âge leur épouse les gouverne ;\nVeillards dominés par leurs petits-enfants,\nLes sots sont à jamais privés de liberté.\n།རིགས་ཆད་པའང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་རྗེས་བྲང་། །ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་བཅོམ། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nL’affinité peut aussi dégénérer, selon le Sūtrālaṃkāra [III, 11] :\nCertains sont dénués de la vertu et terrassent entièrement l'immaculé,\nD’aucuns se font les émules d'une conduite qui n’est que péché ;\nQuelques-uns détruisent le germe des blancs dharma.\nCeux en qui la blancheur est inférieure se sont retranchés de la lignée.\n[Il faut distinguer] deux [espèces de dégénérescence de l’affinité] : la brisure temporaire et la brisure définitive.\n།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིགས་ཆད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་མེད་པ། གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་བཅོམ་པ། དཀར་པོའི་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བའི་བརླན་གྱིས་མ་སྨིན་པའོ།\nLa dégénérescence temporaire comporte quatre [modes] : le défaut d’une vertu conforme à la Religion ; le fait de s’être livré à une conduite qui n'est que péché ; la destruction du germe des blancs dharma ; le fait qu’en dépit de la présence de [ce] germe blanc, il ne soit point porté à maturité par l’humidité de la vertu.\n།གཏན་ནས་རིགས་ཆད་པ་སེམས་ཙམ་པ་འདོད། དབུ་མ་པ་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་གྱི་རིགས་ཆད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱུ་བྱ་བའམ། རྒྱ་ནག་གི་བྱིས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་པ་བཞིན་ནོ།\nLa dégénérescence définitive de l’affinité est une thèse [propre aux seuls] partisans de l’idéalisme (cittamātra). Les partisans de la voie médiane (madhyamaka) ne la professent pas. Toutefois, ceux [des mādhyamika] qui posent que le cycle des existences n’a pas de terme [final] conçoivent [qu'il yacertains êtres dont] l’affinité est, de fait, dégénérée. Il en va comme dans l’histoire du roi Prasenājita ou dans le conte de l’enfant chinois...\nLIVRE II : LE REFUGE\n།གཉིས་པ་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པའི་དོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་ན་བཞི་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ངེས་པ་དེའི་བསླབ་བྱ་དང་། དེ་ལྟར་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།\nComment, en raison de la foi en la religion, l’on y prend son refuge ; explication [d’un passage du Sūtrālaṃkāra :] « ...la foi dans la religion... » — [Ce Livre II comporte quatre chapitres :] (1) définition de l’essence de la prise de refuge ; (2) détermination exacte de sa nature ; (3) préceptes de la [prise des Refuges ainsi] déterminée (4) bienfaits de tels préceptes.\n<Chapitre premier : L’ESSENCE DE LA PRISE DE REFUGE>\n(a) Caractéristiques [de la prise de refuge]\nIl s’agit d’un engagement, où l’on se fonde sur l’objet suprême.\n(b) Sens de la formule [du refuge]\nOn dit [en sanskrit, pour prendre refuge,] sāraṇaṃ gacchāmi : parce que [les refuges nous] protègent, l’on s’y réfugie ; et ceux qui, en se fondant sur ces [objets de refuge], les honorent, ce sont les migrants.\nདེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། །ཐབས་མ་ཡིན་དང་ངན་སོང་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nA cet égard, il en va comme il est dit dans le Sūtrālaṃkāra :\nDe toutes les nuisances,\nDe l’amas des frayeurs, des véhicules inférieurs,\nDe ce qui n’est point expédient et des mauvaises destinées,\nTel est le saint refuge qui nous protège.\n<Chapitre 2ème : DÉTERMINATION EXACTE DE SA NATURE>\n[Ce Chapitre comporte deux paragraphes :] (a) Les subdivions de la prise de refuge et (b) leurs différences.\n།དང་པོ་ལའང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བློ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཡུལ་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་པ་ལའང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་དྲུག་གོ\n(a) Les subdivisions de la prise de refuge : [La prise de refuge comporte] deux [espèces : elle se subdivise en] mondaine et au-delà du monde. La [prise de refuge] mondaine [se subdivise elle-même] en mondaine par l’esprit et mondaine par l’objet. Celle qui est supra-mondaine [se subdivise encore] en deux : ordinaire et extraordinaire. L’ordinaire [est de] deux [sortes : celle des] auditeurs (śrāvaka) et celle des Éveillés individuels (pratyekabuddha). Comme l’extraordinaireadeux [aspects, selon qu’elle relève du véhicule des] perfections (pāramitā) [ou du] véhicule adamantin, [somme toute, on arrive à] six [modalités du refuge].\n།གཉིས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་རྒྱུ་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འཇིགས་པ་དང་འདོད་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་འཇིགས་པ་དང་འདོད་པ་འང་ཡོད་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་དད་པ་གཙོ་ཆེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གཙོ་ཆེའོ།\n(b) Leurs différences : Elles différent sous quatre [rapports, à savoir, selon] la cause, l’objet, le temps et la finalité.\n(b-1) Premièrement, [diverses causes] : les raisons de la prise de refuge mondaine sont essentiellement le désir et la crainte ; et de même est-ce, d’une part, également à cause du désir et de la crainte, mais surtout par foi que les [pratiquants des véhicules des] auditeurs et Éveillés individuels [prennent refuge]. Chez le bodhisattva, outre ces trois causes, la principale est la compassion.\nགཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས།འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡུལ་གཉིས་ཏེ། དམན་པ་དང་། མཆོག་གོ\n(b-2) Deuxièmement, l’objet diffère, selon qu’il est mondain ou supra-mondain. Les objets mondains sont de deux [sortes] : inférieurs et supérieurs.\n།དང་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་དག་གམ། རི་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རང་གང་མོས་ལམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། འཇིགས་པས་ཉན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་ལམ། །ལྗོན་ཤིང་ཆེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡི། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nParmi les premiers, il faut compter les grands dieux, tels Īśvara et Brahmā, ou encore les montagnes et les arbres, selon qu’ayant pour ces choses de la foi, on prend en elles son refuge.\n[Selon le Sūtrālaṃkāra :]\nCertains, qu’afflige la peur,\nC’est en des monts ou des fûtaies,\nEn de grands arbres, qu’ils tendent à prendre refuge.\nMais comme de tels refuge ne sont pas saints,\nIls ne les libéreront pas des grands effrois.\n།གཉིས་པ་མཆོག་ནི། ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡང་བློ་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའམ། ལེགས་པ་ལ་སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་པ་དེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའང་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ།\nD’autre part, [les objets de refuge mondains] supérieurs sont les trois joyaux, lorsque, bien que l’on prenne en eux son refuge, on le fait avec une pensée mondaine. C’est pour être protégé dans cette vie et les prochaines, et en aspirant à des biens [mondains] que l’on s’applique [alors] à la prise de refuge. [Une telle prise de refuge tombe dans la catégorie mondaine], puisqu’avec une telle pensée, même en prenant refuge en les trois joyaux, l’on ne se libérera pas du cycle des existences.\n།གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཉན་ཐོས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། རང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ།\nLes [objet de refuge] supra-mondains [comprennent à leur tour] deux [espèces] : l’ordinaire et l’extraordinaire. La première [espèce comporte elle-même] deux [modalités] : les auditeurs prennent refuge en les trois joyaux, en faisant porter l’accent sur la congrégation, tandis que c’est en mettant le Dharma au premier plan que les Éveillés individuels prennent refuge dans les trois joyaux.\n།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གཙོར་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་ན་ལས། སྤང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཏེ། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ།\nL’extraordinaire [se prend également en] deux [sens] : dans le véhicule des perfections (pāramitāyāna) on prend refuge dans les trois joyaux en faisant porter l’accent sur le Buddha.\nSelon l’Uttara tantra śāstra :\nParce qu’il faudra l'abandonner, parce qu’il nous fera défaut,\nPuisqu’elle n’existe pas, puisqu’elle est destructible,\nLe Dharma au double aspect et l’assemblée des êtres sublimes\nNe sont pas un ferme lieu de refuge.\nDe ceux qui cheminent vers le sublime objectif\nLe refuge est le Buddha et lui seul.\nIl est doué en effet du Corps de Réalité protecteur,\nEt n’en est pas moins l’assemblée (Saṅgha) parfaite.\nD’autre part, pour ce qui est de la manière de prendre refuge selon le véhicule adamantin (vajrayāna), comme elle se trouve exposée dans le [seul] contexte des formules secrètes (guhyā-mantra = vajrayāna), on ne l’expliquera pas ici.\n།དེ་ལྟ་བུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ངོས་འཛིན་ལུགས་མི་འདྲ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་མི་འདོད། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པར་འདོད། ཆོས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འདོད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཉིད་འདོད། དགེ་འདུན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འདོད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་བརྒྱད་ཉིད་འདོད་དོ།\nLa conception de ces trois joyaux eux-mêmes diffère, pour autant que les auditeurs et Buddha individuels n’adhèrent pas à la thèse des trois Corps du Bouddha. C’est en effet ceux qui se sont éveillés à Bodhgaya, tel Śākyamuni, qu’ils tiennent pour le Bouddha proprement dit. De même, en fait de Dharma, ils ne veulent pas du Mahāyāna, et [ne] reçoivent [que] les Écritures des Auditeurs (śrāvaka). De même encore ne tiennent-ils pas les bodhisattva pour la congrégation, ne prenant pour tels que les « huit personnages » [de la tradition] des Auditeurs.\n།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་འདིར་མི་བཤད་དོ།\nLes adeptes du grand véhicule [pratiquants] des pāramitā conçoivent en revanche le Buddha comme pourvu des trois Corps, le Dharma comme celui du grand véhicule, et la congrégation comme celle des bodhisattva. Pour ce qui est des trois joyaux des formules secrètes, il n’en sera pas question ici.\n།གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་རང་དོན་ཕྲ་མོ་ནམ་ཐོབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་དང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་མི་འདོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི། གཞན་མི་འདོད་དོ།\n(b-3) Troisièmement, les différences temporelles : les mondains ne connaissent, au-delà du moment où leurs petits objectifs de cette vie seront satisfaites, rien des formules « jusqu’à la mort » ou « jusqu’au cœur de l’Éveil ». Les Auditeurs et Eveillés Individuels ne conçoivent pas, outre [une prise de refuge] jusqu’au terme de cette vie, [un refuge] jusqu’au cœur de l’Éveil. Les bodhisattva, eux, prennent refuge jusqu’au cœur de l’Éveil, et ne veulent pas d’une autre [prise de refuge].\nSur ce point, de l’opinion de certains, la formule « jusqu’à la fin de [mes] jours » ne signifierait pas : « jusqu’au terme de cette vie », mais : « aussi longtemps que [j’] aurai un esprit » ; autrement dit, [elle dénoterait] une prise de refuge jusqu’à l’obtention de l’Éveil.\nའདི་སེམས་བསྐྱེད་རྐུ་ཐབས་མ་བྱ་བ་ཡིན་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ།\nMais n’y aurait-il pas, [de la sorte, une forme] frauduleuse de développement de l’esprit d’Éveil ? Si l’on procède de la sorte, il s’ensuivra l’indistinction des prises de refuge ordinaires et extraordinaires et la confusion de l’éthique de libération individuelle et de l’éthique des bodhisattva.\nམདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་ཀྱང་འདིའི་ཚུལ་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱུས་ཆུང་ལ་འདོད་རྔམས་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ།\nSelon le Sūtrālaṃkāra :\n« En contredisant l’explication de la prise de refuge du grand véhicule en tant qu’elle est caractérisée par les quatre dharma,\nComme un tel point de vue n’est enseigné nulle part dans les sūtra et les tantra,\nOn pèche tant par une faible connaissance du Dharma que par présomption. »\nQuelles sont, quatrièmement, les différences de finalité ? — Comme les mondains ne prennent en considération que leurs objectifs de cette vie et des prochaines, c’est en [l’envisageant] comme une escorte qu’ils prennent le refuge.\n།ཉན་ཐོས་ནི་རང་དོན་དུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། རང་སངས་རྒྱས་རང་དོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཞིང་དུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ།\nC’est en raison de leur aspiration à l’obtention de l’état d’arhat pour leur propre avantage que les Auditeurs prennent refuge, tandis que c’est afin d’obtenir, pour leur propre avantage [également], dans un lieu où ne demeure nul Buddha, la sagesse auto-produite (svāyambhū-jñāna), en comprenant la [production en] concaténation, que les Éveillés individuels prennent refuge. Enfin, les bodhisattva prennent refuge afin d’obtenir, pour l’avantage d’autrui, l’état d’un Buddha entièrement omniscient.\n།དེའང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།tr\nA cet égard, il en va selon ces vers de l’Uttara-tantra- śāstra :\nSelon la triple division [des pratiquants] des trois véhicules\nEn fonction de la diversité de leurs aspirations\nSe déterminent trois [objets principaux] du Refuge :\nL’Instructeur, son Enseignement ou les Maîtres.\n[Fin provisoire de la traduction]\n« Notes de lecture sur... un passage du Sûtra de... »


Terdzo-NGI-004 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor dmod pa drag sngags kyi tshe dbang drag sngags rdo rje'i btsan rdzong\nVolume 34 (ངི) / Pages 55-68 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phyag rdor dmod pa drag sngags kyi tshe dbang drag sngags rdo rje'i btsan rdzong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 55-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཕྱག་རྡོར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཙན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཚན་ཙམ་བཟུང་བས་གཤིས་ངན་འཆི་བ་སོགས། །འཇིགས་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་གསལ་བཀོད་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུར་ཚེ་བུམ་བཀོད། གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆིངས་སྔོན་བཅུད་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་རིག་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་གཏོར་ཤེས་ན་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ལྟར་དང་། མི་ཤེས་ན་དཔལ་གཏོར། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཚེ་རིལ་ཆང་། མདུན་དུ་དབང་ཕྲེང་། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྣོལ་བའི་གདན། གཟའ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་བཞི། སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བརྒྱད་སྤུངས་པ་རྣམས་བཞག །ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། ཚེ་སྒྲུབ་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཅས་བྱ། མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་གིས་ཆོག །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག་ལ། གང་ལྟར་བཟླས་དམིགས་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཚོགས་བྱེད་ན་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བཤགས་ཡན་སོང་ནས། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། དངོས་གཞི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའང་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་བསྩལ་ནས་གཏེར་སྟོན་དུ་མངའ་གསོལ་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ངག་གི་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་མའི་ཡང་བཅུད། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བཙན་རྫོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ༔ རིགས་ལྡན་སློབ་མར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འཐོབ༔ མ་བསྲུངས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེལ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་སྙོམ་ལས་སུ་མ་གཏང་བར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་རུ་ཏྲའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་དང་ཡ་སྨུག་ནག་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བས་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལྗང་དམར་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། གསང་བར་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ །ཡབ་ཐམས་ཅད་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྣམས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་བརྒྱད་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་ལ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར། མེ་ཏོག་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་འཕུར་ལྕེ་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་ཚེ་དབང་། ཁྱད་པར་དབང་བཞི། མཐའ་རྟེན་བཀའ་གཏད་དང་གཏོར་དབང་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བས། དང་པོ་ཚེ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་འཁྱམས་ཡར་བྲོས་པ་དང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་ཁྱེར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པར་ཞུགས། བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བ་བུམ་པའི་ཁ་ནས་ལུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སངས་ཀྱིས་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་བུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན༔ རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་བརྐུས་དང་ཕྲོགས༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ལྡན་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་བརྐུས་ཕྲོགས་རྣམས༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་གསང་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྡེ་བརྒྱད་བྱད་ཟོར་རིག་སྔགས་ཀྱིས༔ ཚེ་བསོད་བཅད་བཀུག་ཁྱེར་བ་སོགས༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་གསང་བར་ཐིམ༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དབང་བཞིའི་ཐོག་མར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་པད་འབྱུང་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མ་ཆགས་རྟོག་བྲལ་ནང༔ འཆི་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ཐབས་ཤེས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕོ་ཉ་པདྨ་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་སོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསང་ཡུམ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐིག་ལེ་པདྨའི་ནང་དུ་མཉམ་གནས་པ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྙིང་པོའི་མཐར། མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གཤིས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཀྱེ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འདི༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་གསལ་བ་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྟོང་པའི་རོལ་པར་མ་འདས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཁྱབ༔ སངས་རྒྱས་རང་གི་རིག་པས་ཤེས་པར་གྱིས༔ གཡོ་མེད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་མཉམ་པར་ཞོག༔ ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །སྔགས་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ་དུ༔ གསལ་བའི་ལྗགས་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོའི་དྲག་སྔགས་ཐིམ༔ གསུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཚེ་དབང་རྐྱང་པའི་སྐབས་འདི་ནས་གཏོར་དབང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། སློབ་མ་ཐུན་མིན་ལ་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་སྦྱིན་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་དང་མཉམ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་དང་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ལ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མངའ་གསོལ་ཅིང་བྲན་ཏུ་ཁོལ་བའི་བཀའ་གཉེར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཀླུ་བསྣོལ་ཞབས་འོག་ཏུ་བཏིང་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཟིལ་གནོན་བགྲད་པའི་ཞབས་དཀྱིལ་འདིར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྣོལ་བའི་དབང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཟའ་བརྒྱད་གཏད་ཅིང་བཏིང་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བིཥྞུ་དམག་དཔོན་དྲང་སྲོང་དང༔ ལྗང་སྔོན་རཱ་ཙ་རོ་ཏྲི་དང༔ མིག་དམར་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་ཏེ༔ གཟའ་བརྒྱད་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འགྲོ་ཀུན་གཟའ་ནད་ལས་གྲོལ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀླུ་བརྒྱད་གཏད་ཅིང་བཏིང་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོ་དང༔ ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་དང༔ པདྨ་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་དང༔ རིགས་ལྡན་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ༔ ཀླུ་གཉན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འགྲོ་བ་ཀླུ་གདོན་ནད་ཀུན་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཆུང་ཉེར་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་ན༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ བྲན་དང་གཡོག་བཞིན་བྱེད་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ནང་ནས༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབང་མཆོག་དུས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསང་བདག་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ནད་མེད་བདེ་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་བྱས་ན་ཚོགས་ལྷག་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མ་བྱས་ན་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཚེ་སྒྲུབ་གཤམ་ལྟར། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཕོ་བཅས་མཚན་མ་ཐིམ། །གསང་བའི་བདག་དེ་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-004&oldid=116099"


Volume 10 - gDams Ngag mDzod\nGdams ngag mdzod Shechen PrintingVolume 10\nDamngak Rinpoché Dzö, Volume 10 (ཐ་)\nShechen Printing > Volumes List > Volume 10 (Karchak) (Search Volume 10 in Tibetan) Volume Information:\nName of Volume (Tibetan): མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པོད་བཞི་པ་\nName of Volume (Wylie): mar pa bka' brgyud pod bzhi pa\nName of Volume (Translation): Marpa Kagyü Text Collections Volume 4\nVolume Number (Tibetan): ༡༠\nVolume Letter (Tibetan): ཐ་\nVolume Letter (Wylie): tha\nKarchag Name (Tibetan): དཀར་ཆག་པོད་བཅུ་པ་\nKarchag Name (Wylie): Dkar chag pod bcu pa\nRelative size of volume: 5th largest\nTotal number of pecha folios: 226\nTotal number of Western pages: 552\nLargest text: #18 with 54 pages - rgyal ba yang dgon pa'i khyad chos ri chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab\nSmallest text: #2 with3pages - khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lnga ldan gyi khrid yig\nVolume 10 Karchak\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་བཞི་པ། ཐ༽ བདུན་པ་སྟག་ལུང་པ་ལ། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༡༠ བརྒྱད་པ་ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༢ ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིག་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༣ དགུ་པ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༩ ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༨ ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༡༣ སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྡེབ། ༨ དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༤ རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༤ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ལྡེབ། ༤ བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལྡེབ། ༦ ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༠ ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་རིམ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༥ ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ལྡེབ། ༨ འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡེབ། ༡༠ དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༧ འདི་ཡན་ཆད་ཀུན་མཁྱེན་པད་དཀར་གསུང་། ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་གི་གདམས་ཟབ་ལྡེབ། ༢༧ ཕྱག་ཆེན་\n༈༈༈༢༈༈༈ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་ལྡེབ། ༧ ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཚིག་ལྡེབ། ༨ ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལྡེབ། ༡༡ སྐྱེས་མཆོག་འབའ་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བླ་སྒྲུབ། ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་བཅས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ་ཟབ་གཏེར་ལྡེབ། ༡༧ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡེབ། ༡༩ བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལྡེབ། ༡༠ ཕྱག་བཞི་པ་ཐེལ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ལྡེབ། ༩ བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་། ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༡༣ རྒྱ་གཞུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བདེ་མགོན་སྦྲག་སྒྲུབ་ནག་པོ་གཟི་མདངས་ཞེས་དཔལ་རྒྭ་ལོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༣ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༡༡ བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་དུད་སོལ་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༦ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ལྡེབ། ༨ བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་། ཆོས་ཚན། ༣༡ ལྡེབ་བསྡོམས། ༢༧༦ བཅས་བཞུགས།། །།\n!!!1!!!gdams ngag mdzod/_bka' brgyud pod bzhi pa/_tha)_bdun pa stag lung pa la/_phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu ldeb/_10_brgyad pa khro phu bka' brgyud la/_khro phu bka' brgyud kyi phyag chen lnga ldan gyi khrid yig ldeb/_2_khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yig ge bzhi pa'i khrid ldeb/_3_dgu pa 'brug pa bka' brgyud chos skor la/_sngon 'gro'i zin bris ldeb/_9_chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig ldeb/_8_chos drug bsdus pa'i zin bris ldeb/_13_spyod pa chos kyi glu zhes 'byung ba ro snyoms kyi gdams ngag gtsang pa rgya ras kyi zab gter nas spyan drangs pa ldeb/_8_dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid ldeb/_4_ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba ldeb/_4_rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog ldeb/_4_bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung ldeb/_6_lam zab thun mong gi khrid ldeb/_10_lam zab thun mong ma yin pa'i khrid rim snying po ldeb/_5_khrid chen brgyad mdzes par byed pa'i rgyan ldeb/_8_'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos ldeb/_10_dge sbyor bdun pa'i nyams len sgang du dril ba ldeb/_7_'di yan chad kun mkhyen pad dkar gsung /_chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga ldan gdams khrid chos skur rang shar 'jam mgon gu Na'i gsung ldeb/_10_rgyal ba yang dgon pa'i khyad chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab ldeb/_27_phyag chen\n!!!2!!!lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo ldeb/_7_phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi rtsa tshig ldeb/_8_chos drug rdo rje'i gzhung ldeb/_11_skyes mchog 'ba' rab rgyal mtshan dpal bzang gis mdzad pa'i bla sgrub/_phyag chen chos drug bcas mdor bsdus snying por dril ba/_rje blo gros chos 'phel zab gter ldeb/_17_gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs kyis mdzad pa ldeb/_6_mnyam med dwags po bka' brgyud spyi khyab kyi bla mchod bkra shis grags pa'i sgra dbyangs ldeb/_19_bka' srung gi skor la/_ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang ldeb/_10_phyag bzhi pa thel lugs kyi lha bcu bdun ma'i sgrub rjes byin rlabs yang snying ldeb/_9_bcas gu Na'i gsung /_phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig ldeb/_13_rgya gzhung thugs rje chen po dang bde mgon sbrag sgrub nag po gzi mdangs zhes dpal rgwa lo'i snyan brgyud chags med rin po che'i gsung ldeb/_3_ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa lo nas brgyud pa'i thel lugs tshal lugs kyi sgrub rjes ldeb/_11_bstan srung gtso mo dud sol ma'i sgrub rjes ldeb/_6_'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan ldeb/_8_bcas gu Na'i gsung /_chos tshan/_31_ldeb bsdoms/_276_bcas bzhugs//_//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_10&oldid=50164"\nThis page was last edited on 25 January 2019, at 21:48.


བོད་ནི་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ཡི་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ (Channel4News) གསར་ཁང་གིས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་ང་ཚོའི་གཞི་ཁྱིམ་ཁོ་ན་ (Our Only Home) ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་གི་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གོ་ལ་ཚ་འགྱུར་གྱི་གནད་དོན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། གཙང་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་སྐམ་པའི་དུས་ཤིག་ལ་བསླེབས་སྲིད་པ་དང་། ནམ་རྒྱུན་བོད་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་ཐོག་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། གཙང་པོ་ཆེ་ཁག་གི་ཁོངས་བོད་ཡིན་ནའང་། རིམ་བཞིན་བོད་ནི་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་ (Afghanistan) ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་དགོས་སྐོར་གསུངས་འདུག\nགསར་ཁང་དེའི་གསར་འགོད་པ་ཀི་ཤི་ནན་གུ་རུ་མོར་ཊི་(Krishnan Guru-Murthy) ལགས་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་མགོ་འཁྲིད་དག་གིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟིགས་ཚུལ་ལ་མགོ་འཁྲིད་དེ་དག་གི་ལས་དོན་ལ་ཕན་འབྲས་འབྱུང་གི་མེད་པའི་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མེད་དང་། དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་མི་མང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་འོས་ཤོག་སྤྱད་དེ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་མིན་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གོ་ལ་ཚ་འགྱུར་གྱི་གནད་དོན་ཁ་གསལ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་འོས་འགན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱབ་ཁབ་ཆེན་པོ་དག་གིས་སྐྱེས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་དོ་སྣང་མང་བ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དམག་འཁྲུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་འགྲོ་སོང་ཧ་ཅང་འབོར་ཆེན་གཏོང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་དངུལ་དེ་གནམ་གཤིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་མགོ་འཛུགས་པར་ངོས་ཀྱིས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་དང་། ཐོག་མ་དེར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་དོན་ཤུགས་ཆེར་གནང་དགོས་པ་དང་། དེང་སྐབས་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་དབར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་གནས་སྟངས་སྔར་ལྷག་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གལ་སྲིད་ངོས་རང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ནང་འཛུལ་དགོས་བྱུང་ཚེ་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་ (Green Party) ནང་འཛུལ་འདོད་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློ་ནི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ཅེས་དང་། སློབ་གསོ་བརྒྱུད་སློབ་མར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་མདོར་དྲིལ་ན་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད། རང་འདོད་ཆེན་པོའི་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེ་ཡིས་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་མང་བ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅི་ཙམ་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཁེ་ཕན་ཐོབ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་གསལ་པོ་རེད། རང་གཙོ་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཡིས་འཇིགས་སྣང་དང་དོགས་པ། ཁོང་ཁྲོ་བསྐྲུན་པ་རེད། གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོ་མི་ཡིན་པ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་གསར་ཁང་དེའི་གསར་འགོད་པས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་དང་འབྲེལ་ནས་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཇི་ལྟར་འཚོ་གནས་དགོས་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་འགྱུར་བ་ག་རེ་གཏོང་དགོས་མིན་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། དེ་ནི་ཚབས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་ཚོ་ཡི་གཙོས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་མཚམས་རེར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ངོས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གཉན་རིམས་འདི་ཞི་ཐབས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བགྲང་གི་ཡོད། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཁོ་ནས་འདང་ངེས་ཤིག་མེད་པ་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན།། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར། ང་ཚོའི་མི་ཚེར་འགོ་ཡོད་སྟབས་མཇུག་ཞིག་ཡོང་ངེས་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡང་གསར་འགོད་པས་གལ་སྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་འདི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གཏོང་འདོད་ན་དེ་ལྟར་གཏོང་ཐུབ་ཚེ། འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་ལན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ངོས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ལྟར་ན་ང་ཚོར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོས་ངའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ། ངའི་ཆོས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཆོས། ཞེས་དབྱེ་བ་ཤུགས་ཆེན་འབྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིས་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ཚང་མ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nརྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་ཞི་བའི་ངང་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་གནས་ཐུབ་ངེས་པ་དང་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུངས་སོང་བ་དང་། གསར་འགོད་པས་༧སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ནི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ངོས་རང་ཅི་ཙམ་འཚོ་གནས་བྱེད་རིང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མི་ཚེ་རྗེས་མ་ནི་ངོས་ཀྱི་ལས་དོན་མ་རེད། ངོས་ཀྱི་མི་ཚེ་རྗེས་མ་ནི་ཟླ་བའམ་གཟའ་ཆེན་མིག་དམར་སྟེང་དུའང་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་ང་ཚོའི་གཞི་ཁྱིམ་ཁོ་ན། འཛམ་གླིང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཞུ་འབོད་ཅིག་ (Our Only Home: A Climate Appeal to the World) ཞུ་བའི་ཕྱག་དེབ་དེ་ནི་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་རྩོམ་པ་པོ་ Franz Alt རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཤོག་གྲངས་ ༡༤༤ ཅན་གྱི་ཕྱག་དེབ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབ་བྱེད་མཁན་ཚོས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་གནད་དོན་ཐད་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་ཁོར་ཡུག་ལ་མཐུན་ཞིང་ཐབས་ལམ་མ་འདྲ་བ་སྤྱད་དེ། མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ལམ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nHello ? Krishnan Murthy. Aap Sai Salamat Hai Na. Climate Modi Se Puchh Le. རྒྱ་གར་གང་འདྲ་ཧམ་པ་འདུག བོད་པ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཚབ་ལ་ འཁོར་ཡུག་དེ་ང་ཚོའི་སྒང་ལ་་་


སེམས་དང་། ལུས་པོ། ཀླད་པ་གསུམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པ། – Sorigling\nསེམས་དང་། ལུས་པོ། ཀླད་པ་གསུམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པ།\nSorig January 17, 2017 Sowa Rigpa Science\nསེམས་དང་། ལུས་པོ། ཀླད་པ་གསུམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པའི་གླེང་མོལ།\n༡.ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞུང་མདོ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཚུལ། ༢. ནང་པ་སངས་རྒྱས་གྱི་གཞུང(རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ)སྔགས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཚུལ། ༣. བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་ཚུལ། ༤ .རྒྱ་ནག་གི་ཁབ་གཙག་ཚོར་བྲིད་ཀྱི་རིག་པའི་བཤད་ཚུལ། (ཞར་བྱུང་། དེང་རབས་གྱི་ལུས་ཁམས་གཤགས་གཅོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ)བཅས་ནང་དོན་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཚོའི་བཤད་ཚུལ་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་བྱས་ན་ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དེ་སྐོར་བཤད་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གཉིས་དང་། ཉི་མ་གཅིག་གཉིས་ལ་བཤད་ནས་ཚར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་ད་རེས་དུས་ཚོད་མང་པོ་མེད་སྟབས་རགས་བསྡུས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གཅིག སེམས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་ལུས་པོ་དེ་སེམས་གནས་སའི་རྟེན་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་དང་ལུས་སྟོབས་བཟང་ཡང་རིག་པ་མི་གསལ་བ་དང་། དྲན་ཤེས་མི་བརྟན་པ་ཡོད་ལ། ལུས་སྟོབས་ཤོར་བའི་རྒན་པོ་ལོ་ན་བདུན་ཅུར་སླེབས་པ་འགའ་ཞིག་རིག་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་དང་། དྲན་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡོད། སྒྲུང་མཁན་གྲགས་པ་ལྟ་བུ། ལུས་སྟོབས་འཚར་ལོངས་བྱུང་མ་ཟིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་སླེབས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཐོན་མཁན་ཡོད་པས་ལུས་པོ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ངོ་མ་མིན། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་སོགས་དངོས་པོ་དེ་ཚོར་རང་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་མེད་ན། འབྲས་བུ་གཟུང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་ཡོད་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཤེས་མཁན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་རེད། བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་ཐབས་ཤེས་བཀོད་པ་ཤེས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་བསྡུར་དང་། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འགྲན་བསྡུར། ཞི་བདེ་དང་དམག་འཁྲུག་བར་གྱི་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཚང་མ་མཐར་གཏུགས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་གི་འགྲན་བསྡུར་ཡིན། སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་སེམས་ཟེར་བ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་ནི། ༡.ལུས་གློ་བུར་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་མེད་ན་སེམས་གནས་སའི་རྟེན་མེད་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་ཟེར་བ། ༢. སེམས་དེ་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ། ༣. ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་སེམས་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དབུགས་དེ་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་བཅས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཅིང་། ༤.ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོས་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་སེམས་ཁམས་རྣམ་ཤེས་ཐོག་མར་ཆགས་པའི་གནས་སྙིང་ཁ་ཡིན་པ་དང་། ཤི་བའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་འགྲོ་བ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་སྙིང་ཁའི་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་ཕྲ་མོ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ། ༥.དེང་རབས་ཚན་རིག་གིས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ། ༦.བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལུགས་ལ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པ་དང་སྙིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་གནས་པའི་བཤད་སྲོལ་བཅས་ཡོད། ལྟ་ཚུལ་ཁག་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་རྗེས་མ་གསུམ་པོ་དེ་རིམ་བཞིན་ཆ་ཚང་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད། གཉིས། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རྒྱས། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པ་ཁོ་ནར་གནས་པ་ཡིན་ནམ། སྙིང་ཁའི་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀ་ཡིན་བཅས་ཀྱི་སྐོར། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་རྙིང་མས་མཛད་པའི་《རྒྱུད་བཞི》ཡི་ནང་ཚན་བཤད་རྒྱུད་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལས། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར།།ཞེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པ་འཕྱིལ་པ་ཞེས་པའི་རྩར་གནས་པར་གསུངས། ཡང་དེ་ཉིད་ལ། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར། ཞེས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་བསྐྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རིགས་མཐུན་པའི་ཁམས་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་གནས། དེ་ཡང་རྩ་ཡིད་བཟང་མ་ཟེར་བ་དེ་ལས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་དམར་པོ་ཞིག་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཟུག ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་སེར་པོ་ཞིག་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཟུག ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྔོན་པོ་ཞིག་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟུག ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྒྱུ་བའི་རྩ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཟུག་ཡོད་པར་གསུངས། 《མེས་པོའི་ཞལ་ལུང》ཞེས་ཀླད་པ་དང་སྙིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཡིན་པར་གསུངས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་གསུམ(རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ)གྱི་ནང་ནས་རྩ་དབུ་མར་གནས་པའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཕྲ་རགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡིན་པ་དང་། མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོག་མར་སྙིང་གར་ཆགས་པའི་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དུ་གྱེས་པའི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བྱུང་བ་དང་། རྩ་དེ་དག་ལ་ཁུ་བ་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བའི་རྐྱང་མ་དང་། ཁྲག་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བའི་རོ་མ། རླུང་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བའི་དབུ་མ་བཅས་ཁག་གསུམ་ཡོད་ཅིང་།\nའཆི་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་མཐར་སྙིང་ཁར་བསྡུ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་རབས་ཤིས་ལའི་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཨ་རི་ཐོ་ཐེ་ཏེ(Arisote)སྤྱི་ལོའི་སྔོན་(༣༨༤-༣༢༢)(ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སྤྱི་ལོའི་གོང་༥༦༥-༤༨༥-༥༤༥)གྱིས་བརྩམས་པའི་《མི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་གསང་བ》ཞེས་པའི་ནང་སྙིང་ཁམས་ནི་ལུས་པོའི་སྟེང་གི་གལ་ཆེ་བའི་དབང་རྟེན་ཡིན་པ་དང་། འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མ། མཇུག་སྡུད་གྱི་ཆེས་རྗེས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གནའ་རབས་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པ་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་འཛམ་གླིང་ཐོག་བྱུང་སྔ་ཤོས་སུ་ཡིན་སྐོར། དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཐོག་མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ། ཤིས་པན་ཡའི་དབང་རྩའི་གཤག་ལས་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཁ་ཏེར་གྱིས(དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོར་བྱུང)གཞི་ནས་ཀླད་པ་ནི་དབང་རྩའི་ཕྲ་ཕུང་མང་པོ་ལས་གྲུབ་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཞེས་གསུང་སྲོལ་ཡོད། ངས་བསམ་པར་སེམས་ཁམས་ནི་ཀླད་པར་གནས་ཡོད་པའི་བཤད་སྲོལ་སྔ་ཤོས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བླ་སྨན་ གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས(༧༦༨-)མཛད་པའི《སྨན་གྱི་རྒྱུད་བཞི》ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གསོ་བ་རིག་པ་མཁས་ཅན་ལི་ཧྲི་ཀྲེན(李时珍)(༡༥༡༨-༡༥༩༣)གྱིས་ཀྱང་ཀླད་པ་ཉིད་དབང་རྩའི་འདུས་ས་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་མཁྱེན་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་རེད།\nMind and Body / sorig / sowa riga / tibetan medicine