Wylie:Sbyor drug stan thog gcig ma’i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sbyor drug stan thog gcig ma’i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le\nsbyor drug stan thog gcig ma’i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 358-369 / Folios 7b1 to 13a2\nVolumes List > Volume 15 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །སྦྱོར་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་དམིགས་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 358-369. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. sbyor drug stan thog gcig ma’i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 358-369. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa'ang seng ge dang nA da'i sgra dbyangs can 'od gsal phyag rgya chen pos 'khyud pa manya+dzu shrI'i bka' nan phebs pa ma ldog tsam du rnal 'byor gyi gnas la mos pa lam du byed pa gu Nas bris pa dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། །སྦྱོར་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་དམིགས་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/sbyor drug stan thog gcig ma’i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: བ བརྒྱུད་ བརྒྱད་ འདེབས་\nba brgyud brgyad 'debs\nRight side print: 358\nགཡོན་: བ བརྒྱུད་ (གྲངས་ཀ་) འདེབས་\nLeft: ba brgyud (tibfolio#) 'debs\nLeft: sbyor drug jo lugs\nBegin-End Pages (Western): 358-369\nBegin Tibetan page and line #: 7b1\nEnd Tibetan page and line #: 13a2\nTotal # of pages (Western): 12\nNumber of lines per page:7(1 pages of 2)\n༣༥༨ ༄༅། །སྦྱོར་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་དམིགས་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་འགྲོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་འདུད། །དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཇོ་ནང་ཀུན་སྤང་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ། རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་གསར་པ་བསྣན་པས་གདམས་ངག་གི་ཟབ་ཁྱད་དང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའ་ཁྲིད་གཞུང་མ་བུ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཉིད་མྱོང་ཁྲིད་དུ་རྫོགས་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐུན་གཅིག་གི་ཁོང་ངམ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་བ་གང་གིས། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ལྷན་སྐྱེས་བདག་བསྐྱེད་བཅས་ཡུན་རིང་ཐུང་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་ནས་རྫོགས་པར་བཏང་། གལ་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ཚད་མ་མ་འགྲུབ་ཚེ་སྐྱབས་སེམས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ངེས་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བས་མོས་གུས་ཀྱིས་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སོར་སྡུད་དངོས་གཞི་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ནས། ལུས་བྱེད་རྩོལ། ངག་སྨྲ་བ། སེམས་\n༣༥༩ དུས་གསུམ་སྤྲོས་པ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འཛག་བདེའི་ཆགས་རྟོག་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ལྟོས་མེད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བྱ་བྱེད། ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་དབེན་པའི་དབེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ན་ཆོས་སྤྱི་སྐད་དུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དང་། འདི་ཉིད་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་སྐད་དུ་སོར་བསམ་གྱི་གཞི་ཐེངས་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་གོམས་ཤུགཤུགས་ཆུང་བའི་སྐབས་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་ཆ་ཙམ་དབེན་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲིལ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར། དངོས་གཞི་སོར་སྡུད་ལ། མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ནི་འབྱོར་ན་མུན་ཁང་དུ། མ་འབྱོར་ན་ཤིན་ཏུ་གནག་པའི་མུན་པར། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརླར་བཞག །རྒལ་པ་མདུན་རྒྱབ་དགྱེ་རྒུ་མེད་པར་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་མནན། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྨིན་མཚམས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་མཁར་ཧ་ཅང་འབྱེད་པ་དང་བཙུམ་པ་མ་ཡིན་པར་མུན་པ་ནག་ཐིང་དེ་ལ་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། ཡུན་ཐུང་དུ་ལའང་དམ་པོ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འཇམ་པར་དབྱུང་། དེ་མཚམས་རང་བབ་རྒྱུ་རུ་གཞུག །སེམས་གནང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རྟོག་མེད་དུ་ཅི་གནས་བཞག །དབེན་གསུམ་གོམས་ཤུགས་ཆུང་བའི་དབང་གིས་བསམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་མ་སོང་བར་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ན་རིག་པ་ཅུར་ཕྱུངས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ནས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་ཤེས་ན་མཉམ་བཞག་གི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཡུལ་\n༣༦༠ མེད་པས་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལ་རྩ་བར་བྱ། ལུས་གནད་དགྱེ་རྒུ་སོགས་དང་སེམས་གནད་བྱིངས་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐེབས་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་མྱོང་རྟགས་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཟད་གེགས་ལྡང་བ་མང་བས་ཐོག་མ་ནས་ལུས་སེམས་གནད་ལེགས་པར་བཅོས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། གནད་དུ་སོང་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ། དུ་བ། སྨྲིག་རྒྱུ། མཁའ་སྣང་། མར་མེ་བཅས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་འགྱངས་ནས་སྤྲིན་དང་སེར་བུ་མེད་པའི་སྐབས་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་མཐོང་བའི་སར། རང་གི་ལུས་གྲིབ་མར་བསྡད་ནས་ཉི་འོད་མི་ཕོག་པར་བྱས། སྔ་གྲོདྲོ་ཁ་ནུབ། དགོངས་མོ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་མིག་ལའང་ཉི་འོད་དང་གངས་རི་སོགས་མ་ཕོག་པར་ཤིན་ཏུ་གདངས་ཏེ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ་ཁྲོ་བོའ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་སྔོ་སང་ངེ་བ་ལ་བལྟས་ཏེ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། འབར་བ། ཟླ་བ། ཉི་མ། རྡོ་རྗེ། མཆོག་གི་ཆ། ཐིག་ལེ་སྟེ་རྟགས་དྲུག་པོ་འཆར། སྔ་ཕྱི་བསྡམས་པའི་རྟགས་བཅུ་པོ་དེ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། དབང་པོའ་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་ནའང་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་སྣང་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལམ་རྟགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་བཟང་ངན་གང་དུའང་རྟོག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་སྐབས་སྟོང་གཟུགས་ཇི་ཙམ་མཐོང་རུང་དེ་ལ་མིག་དང་སེམས་མི་གཏོད་པར་ནམ་མཁའ་\n༣༦༡ རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པ་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་དགོས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི། ལུས་གནད་ངག་གནད་སྔ་མ་དང་འདྲ། སེམས་གནད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་གསལ་གཅིག་ལ་སེམས་བཟོ་མེད་གསལ་རིག་དང་ལྟ་སྟངས་བཅས་ཆེ་རེ་གཏད། ལྟ་མཁན་མཐོང་མཁན་གྱི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པས་ཤེས་པ་ནང་དུ་མ་ལུས། སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག །སྟོང་གཟུགས་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆར་མྱོང་བ་རྟོག་པའི་ཡན་ལག །དེའང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོགས་སྤྲོས་མཚན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་ཤེས་པ་དཔྱོད་པའི་ཡན་ལག །ལུས་སེམས་ལ་སྔར་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་བདེ་བར་ཤར་བ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ཆར་ཡར་ལྡན་ཏུ་རྫོགས་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱང་། འོད་འཕྲོ་བ། ཕྲ་བ། འཚེར་བ། འདར་བ། གཞིག་དཀའ་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་མ་ཅན་གྱིས་མཚན་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བས། ཀུན་རྫོབ་ལས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་ཤུགས་སུ་རྟོགས་པའོ། །འདི་སྐབས་ཐོག་མར་སྟོང་གཟུགས་གཏད་ས་དེར་མི་བརྟན་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་རིག་པ་ཐོག་མར་གང་དུ་གཏད་པ་དེ་ཀར་གཟིར་བས་རིམ་གྱིས་སེམས་གཏད་པ་དེར་སྟོང་\n༣༦༢ གཟུགས་འདུས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འོང་བས་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐྱེས་ནས་ཐོག་མར་རྡེའུ་ནག་པོ་ལྟ་བུ་མིག་ལམ་དུ་མི་གཟན་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུའི་ལས་སྣང་དང་བསྲེས་ལ་གོམས་ནས་ལས་སྣང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བསྲེས་པས། མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྲེའོ། །སྟོང་གཟུགས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་སོར་སྡུད་ཁོ་ན་ལ་གཟིར། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལས་སྣང་གང་རུང་ལ་ཆེ་རེ་ལྟ་བའི་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱས་ཏེ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །འདི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པའི་ལུས་ཉམས་ངག་ཉམས་སེམས་ཉམས་བྱུང་ཚེ་སྨྱོ་བ་དང་རླུང་ནད་སོགས་སུ་བཟུང་ནས་བཅོས་བྱས་ན་གེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའ་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ལ། སྤྱིར་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་ལྟ་སྟངས་མི་གཡོ་ཞིང་། དྲན་ཤེས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་ན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོར་བསམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །སོར་བསམ་ལེགས་པར་མ་འབྱོངས་བར་དུ་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་བསྒོམ་ཀྱང་གཞུང་མཐུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས་ལག་ལེན་ལའང་དེ་འདྲའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་ཐུན་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལ་དགའ་བས་འབྲེལ་འཇོག་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། བྱེད་བཅིངས་སྔ་མ་དང་འདྲ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀ་ལས་གྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐད་ཀར་ཧྲིག་གེར་\n༣༦༣ བལྟ། དངོས་གཞི་མན་ལུང་པའི་མཚན་བརྗོད་སྦྱོར་དྲུག་ལུགས་འདི་ལ་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ལག་ལེན་བདེ་བས། ཐོག་མར་སྣ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བ་དང་དྲག་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་ལ་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཚེ། འོག་སྒོ་བསྡམས་ལ་ཐུར་སེལ་ཤུགས་དྲག་པོས་ལྟེ་བར་འཐེན། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་རྔུབ་པ་དེ་ཉིད་ༀ་གྱི་སྒྲར་མོས་ལ་ལྟེ་བར་མནན། སླར་འོག་རླུང་འཐེན་ཞིང་སྟེང་རླུང་མི་ཐུབ་ན་རྔུབ་ཆུང་དང་བཅས་ཁ་སྦྱོར་བུམ་ཅན་འཛིན་པ་དེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་སུ་སེམས་གཏད། ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ཚེ་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་ཕྲ་ལ་རེང་བར་ཨཱཿའི་ཡིད་བཟླས་བཅས་ཕྱིར་བཏང་། དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ། གོམས་པ་ནས་གནས་པ་ཇེ་རིང་ལ་འགྲོ་བས་ཚར་གྲངས་ཉུང་དུ་བྱ། གལ་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ན། རླུང་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ནང་དུ་འཇུག་དུས་རླུང་གཟུགས་སེམས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྲེ། གནས་པའི་དུས་སུ་འདྲེས་པའི་མྱོང་བའམ་བཤིགས་ཏེ་ཚོར་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ཟབ་གནད་དོ། །ལག་ལེན་ཤེས་ན་ཐུན་མཚམས་སུ་འཕུར་མཉེ། རྩ་སྦྱོང་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་སྐབས་བསྟུན་བྱས་པས་དབུ་མར་རླུང་སེམས་རྣམས་ཆུག་ཅིང་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་སྟེ་ཡས་རིམ་གྱིས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་རྣམས་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ་\n༣༦༤ པ་ནི་འཛིན་པའི་མོས་བསྒོམ་རྗེས་མཐུན་པ་སྟེ་འདི་ལས་གཏུམ་མོའ་འབར་སྣང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་དྲོད་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྲོག་འཛིན་བར་དུ་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །རྗེས་དྲན་ཀྱང་མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་གཡོ་མེད་དུ་བལྟ། བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་དང་། ལས་རྒྱའམ་ཡེ་རྒྱ་གང་རུང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་གསལ། །གཉིས་ཀའང་སྟོང་གཟུགས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཡིད་མི་གཡོ་བར་ཅུང་ཟད་བཞག །སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་མ་ནུས་ན་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་ལ་སེམས་བཟུང་། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་དྲུག་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿསྭཱ་ཧཾ་དཀར་དམར་ནག་སེར་སྔོ་ལྗང་གི་རྒྱས་བཏབ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ་བར་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དབང་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་རེ་རེ་ལའང་བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་པའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་མཐར། ནོར་བུར་སླེབ་པ་ན་ཐུར་སེལ་དྲག་ཏུ་གློད་ཅིང་སྲོག་ཕྱིར་བསལ། མ་ནིང་གི་རླུང་ཤུགས་ལྡན། ནང་གི་གཏུན་བརྡུང་། སེམས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ལ་གནད་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྩ་ལྟེམས་རླུང་ལྡོག །རྦ་རླབས་བཞི་ནས་འཕོ་མེད་\n༣༦༥ དུ་གནས་པ་ན་ཧཱུྃ་རིང་དང་ཐུལ་སེལ་བསྣོལ་མའི་ཁོང་འདྲེན་གྱིས་ལུག་ཟློག་ཏུ་བཟློག །འཁོར་ལ་དྲུག་པོ་རེ་རེར་བཟློག་པའི་མཐར་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་བཞག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་དྲག་ཏུ་གཅུད་ཅིང་སྤྲུགས་ལ་བཀྲམ་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱས། མཐར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་ཞུ་བདེའི་ཉམས་དང་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་སྐྱོང་བས་འཛིན་འདྲེན་བཀྲམ་པ་གསུམ་པ་གསུམ་ཀ་རང་ཤུགས་སུ་འགྲུབ་བོ། །འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཁོངས་སྟོང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་ལྗང་གུ་གཡས་རོ་མ་དམར་མོ། །གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་དབུ་མ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་ཕྲ་བ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་དང་རོ་རྐྱང་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་དབུ་མའི་མར་སྣེ་སྔོན་པོ་གཡས་རོ་མ་ནག་པོ། །གཡོན་གྱི་ཆར་ཡོད་པ་ཉིས་གཤིབ་མར་སྣེ་ཅུང་ཟད་འཁྱོག་ནས་གསང་བར་ཟུག་པ། རྐྱང་མའི་མར་སྣེ་སེར་པོ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་བཤང་ལམ་དུ་ཟུག་པ། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ནས་སོར་གང་ཙམ་གྱི་འོག་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྗང་གུ། དཔྲལ་བ་ནག །མགྲིན་པ་དམར། སྙིང་ག་དཀར། ལྟེ་བ་སེར་པོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རྩ་འདབས་བཞི་བཞི། རྒྱུ་ཞབས་ཕྱོགས་སུ་གསང་འཁོར་སྔོན་པོ་རྩ་འདབ་དྲུག་པ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའ་ཐད་དུ་རོ་རྐྱང་གི་ལག་རེ་རེ་དབུ་མ་དང་སྦུབ་འབྲེལ་བ། འཁོར་ལོ་རྣམས་རྩ་གསུམ་ལ་སྐེད་དཀྲིས་བྱས་པ་ལས་ཡལ་ག་སྦུབ་ཅན་སྐྱེས་\n༣༦༦ པ་ལྟ་བུ། གཙུག་སྤྱི་མགྲིན་གསུམ་ཁ་ཐུར་བསྟན། སྙིང་སྟེ་གྱེན་བསྟན་བསྒོམ། གཙུག་ཏོར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བའི་ནུ་མ་ལྟ་བུ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་དམར་པོ་གཉིས་ཀའང་སོར་བཞི་པ་གསལ་བཏབ། རླུང་བུམ་ཅན་དགང་བས་གཏུམ་མོའ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། རྩ་འཁོར་དང་ལུས་ནད་ཐམས་ཅད་དམར་འུབ་ཁྱབ་ཅིང་དྲོད་ཚ་འུར་གྱིས་སྐྱེས། ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་དབུ་མར་བབ་པའི་འོད་དཀར་ལམ་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་བྱུང་བར་བསམ། ལན་ཁ་ཤས་བསྒོམ་མཐར་འབར་འཛག་གཏུམ་མོ་ལ་བསྟིམས་ནས་མི་རྟོག་པར་བཞག་གོ །འདི་དངོས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་བོག་འདོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ཅིང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གལ་ཆེའོ། །འདི་དག་གིས་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་ནི། ལུས་གནད་གཞན་འདྲ་བ་ལས་ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱ། ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་དབབ། རྗེས་དྲན་ལྟར་ཡས་བརྟན་དགའ་བཞི་རྫོགས་ནས། མས་བརྟན་སྐབས་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་རེ་རེར་ས་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས། བུམ་ཅན་ཚད་ལྡན་མ་གྲུབ་ན་རྩ་འཁོར་སོ་སོར་སྟོང་གཟུགས་དང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སེམས་འཇོག་སྟེ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་ནས་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཛག་བདེའི་བག་\n༣༦༧ ཆགས་བཅས་སྤངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དྲན་ཏིང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐ་མར་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གོ །འདིར་མཁོ་བ་སོར་བསམ་སྐབས་བྱེད་བཅིངས་བཙན་ཐབས་དང་། སྲོག་རྩོལ་སྐབས་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བ་རླུང་གི་སྤོག་ཆོག །རྗེས་དྲན་འཁྲུལ་འཁོར་ཁྱད་པར་སོགས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱི་གསུང་སྦྱོར་དྲུག་ཁྲིད་རྒྱས་པ་དང་སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་གསལ་ཞིང་། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་མོས་སློབ་ལ་ནི་འདི་ཙམ་ལས་ལག་ཏུ་ཐེབ་པར་དཀའ་བས་འདིར་ཡི་གེ་མང་གི་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྐྱིད་སྡུག་བཟང་ངན་གང་གི་ཚེ་ཡང་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དངངང་མ་ཤོར་བར་བསྐྱང་བ་ནི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་ཕྲན་གཞན་བསྒོམ་པར་འདོད་ཚེ་ཁྲིད་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་། སྤྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་གནས་པས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུད་ལ་ཚད་ལྡན་སྐྱེས་ན་ཕྱི་མ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པས་ཐོག་མར་སོར་སྡུད་གནད་དུ་སོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་ཚེ་རྨི་ལམ་སོགས་གདམས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤུགས་ཀྱི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་འགྱུར། ལས་དང་པོ་པའི་མོས་སྒོམ་ཡལ་ཡོལ་ཙམ་ལ་ནི་གེགས་དང་བོག་གཉིས་ཀ་ཧ་ཅང་མི་འབྱུང་ལ། ལམ་རྟགས་གཞུང་ཚུགས་པ་ན་གེགས་སེལ་བོག་འདོན་ཏུ་མཁོ་བའི་གདམས་ངག་གཞན་ཏུ་གསལ་ཏེ་གལ་ཡང་ཆེའོ། །སྔོན་\n༣༦༨ འགྲོ་དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག །རང་གི་ཉམས་མྱོང་། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཔེ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱ། གཉིད་སོགས་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ། རྟགས་སྣང་གང་བྱུང་ལའང་དགའ་སྤྲོ་སྐྲག་འཇིགས་སོགས་སྤངས་ཏེ་གདམ་ངག་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་། ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་ཉམས་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བདག་འཇུག་ཚོགས་བསྐང་མེ་མཆོད་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་ཤིང་བཤགས། དུས་རྟག་ཏུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཟབ་གསང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སྙིང་ནས་དད་པས་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏབ་པས་སྐྱེ་བ་འདིའམ་གཞན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་ཟླ་མེད་པ། །མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་གསལ་མཛད་པ། །རྨོངས་པའི་སླད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་རང་མཉམ་ཕྱིར། །དམ་པའི་གསུང་བསྐུལ་མ་ལྡོག་ཙམ་བྲིས་པས། །ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ། །\n༣༦༩ འཕོ་བའི་འཇིགས་བཅོམ་མི་འགྱུར་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སེང་གེ་དང་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པ་མཉྫུ་ཤྲཱིའི་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གུ་ཎས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sbyor_drug_stan_thog_gcig_ma’i_dmigs_khrid_mdor_bsdus_snying_gi_thig_le&oldid=49338"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:30.


Terdzo-TSI-032 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_grib dang mi gtsang ba thams cad sel ba'i thabs\nVolume 47 (ཙི) / Pages 467-470 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las grib dang mi gtsang ba thams cad sel ba'i thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 467-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bde chen gnam chen brag dkar da la nas srung maeka tsA tis sprad pa ste/_skabs zhig 'grul 'tshub kyis grib 'jug pa dang /_yid kyi grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba'i dpal las rdzogs chen pa klong gsal snying pos dag par phab pa'o\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཐབས་ནི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་ལྡན་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་འཇའ་ཚོན་བསྒྲིབས་པ་བཞིན༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ གྲིབ་ཀྱི་དྲི་མས་ཡ་མཚན་རྟོགས་ཚོགས་སྒྲིབ༔ དྲི་མེད་མདངས་ཀྱིས་ཡ་མཚན་སྐྱེད་པའི་ཐབས༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་དྲི་མ་སྲེག་པར་བྱེད༔ གང་དེ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཟེར་འབྱུང་བས༔ ཇི་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བལ་དཀར་འོམ་བུ་ཤུག་པའི་ཤིང་བྱང་ལ༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའི་བསྲེག་རྫས་བསགས༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལྡན་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ན༔ འབྱུང་བའི་ས་བོན་བཀོད་པའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་བསྲེག་ཤིང་དཀར་དམར་བསྣོལ་མར་བརྩིག༔ དཀར་ནག་ཏིལ་གྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ར་སྐྱེས་ཁྲི་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ དག་བྱེད་མེ་ལོང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན༔ སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གཙོ་བོས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འགུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བཀའ་ཡི་མཚམས་འཛིན་པ༔ ཨགྣི་དྲང་སྲོང་གཙོ་བོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ འབར་བའི་དལ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར༔ རྣལ་འབྱོར་གྲིབ་གདོན་བསལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ ཕོ་ཉ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲིབ་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ དག་ཅིང་གཙང་མའི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ བསྲེག་རྫས་ནི༔ ཏིལ་ནག་བསྲེགས་ལ༔ ཨཱོྃ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུས་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡེ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ ཨཱོྃ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུས་མོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་མང་དུ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དྲང་སྲོང་དང༔ གཙང་དང་ཞི་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ ལྷ་མོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་དང་གཙང་ལྡན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ད་ལ་ནས་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིས་སྤྲད་པ་སྟེ། སྐབས་ཞིག་འགྲུལ་འཚུབ་ཀྱིས་གྲིབ་འཇུག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-032&oldid=116424"


སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༡༨ཉིན།\nགློག་བརྙན་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་ནི་བོད་རང་ལ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པའི་མིང་བརྡ་ཞིག་མིན་གྱི་ཕྱིའི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་དར་འཕེལ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་མིང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཡི་གྲུབ་ལུགས་ནི་གཅིག་མཚུངས་མིན། དེ་བཞིན་གློག་བརྙན་གྱི་མིང་འདིར་དཔྱད་ན་དེ་ནི་ནུབ་གླིང་ནས་དར་བའི་མིང་གསར་ཞིག་ཡིན་ལ། གང་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཅེ་ན། གློག་བརྙན་བསམ་བློ་པ་དང་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དག་ནི་དང་ཐོག་ནུབ་གླིང་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་མིན་འཛམ་གླིང་བཟོ་ལས་གསར་བརྗེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ནུབ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་ནས་ཐོག་མར་རླབས་ཤུགས་བསླངས་པ་དེས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཆོང་སྐྱོད་ཆེན་མོ་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་བཟོ་ལས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་གཉིས་པ་ནི་གློག་ཆས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་གསར་བརྗེ་ཞིག་ཡིན་རྐྱེན། དེ་ཡིས་ཐོག་མར་གློག་བརྙན་གྱི་མིང་བརྡ་འདི་བྱུང་བར་རྨང་བཏང་བ་ཡིན་པར་སེམས། དེར《ཀྲུང་གོའི་ གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས》ལས།“གློག་བརྙན་ནི་དཔེར་མཚོན་ཅན་གྱི་སྣ་མང་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན།”ཅེས་པ་དང་། ཡང་། 《བརྙན་གཟུགས་རྩོམ་རིག》ལས།“ གློག་བརྙན་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནི་གློག་འོད་དང་དྲས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྙན་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་ཡོལ་ངོས་ཀྱི་མུ་འབྲེལ་སྣང་བརྙན་ཅི་རིགས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ཚུར་སྣང་དང་ནང་བསམ་བློའི་འགྱུར་བ་ཐད་ཀར་མངོན་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་འཛིན་པའི་བརྙན་གཟུགས་ཤིག་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འགྲེལ་ལུགས་དང་གཞིར་བཞག་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིན། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གློག་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློག་གི་བརྙན་རིས་སུ་ཐག་ཉེ་རིང་གི་ཕྱིའི་སྣང་བརྙན་དང་ནང་གི་བསམ་བློ་མཚོན་པའི་བརྙན་རིས་ཅི་རིགས་མཐུད་སྦྱོར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་འགྲེམས་སྟོན་འཕྲུལ་ཆས ﹙幻灯放映﹚ཀྱི་ལག་རྩལ་རིག་པ་དང་སྦྲགས་ནས་མངོན་པར་སྟོན་ཐུབ་པའི་བརྙན་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དྲས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགུལ་ཉམས་ཅན་གྱི་མཐོང་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བཞེངས་གྲུབ་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཚན་རིག་དར་སྤེལ་དུ་སོང་བ་ལས་ཐོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་ཚན་རིག་བྱུང་འབྲས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་བརྙན་གཟུགས་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། “རང་རྒྱལ་ནས་ཆེས་ཐོག་མར ‘གློག་བརྙན’ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་ཝང་ཐེན་ཅིན﹙王天竞﹚ཡིན་ལ། ཁོང་གི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་གི་ཁྲོད་དུ‘电影江前落，雷声峡外长’ཞེས་བཀོད་འདུག འདིར་བསྟན་གྱི་གློག་བརྙན﹙电影﹚ནི་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་གོ་དོན་དང་མི་མཚུངས་ལ་དེ་ནི‘ཐོག’འཕངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེང་རབས་ཀྱི་གློག་བརྙན་མཚན་གཞི་དང་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ལྡན།” 《གློག་བརྙན་གྱི་ཤེས་རྟོགས》ལས། “གློག་བརྙན་ལ་དབྱིན་སྐད་དུmoving་picturesཟེར་ལ། མིང་ཚིག་འདིའི་དོན་ནི‘འགུལ་ཉམས་ཀྱི་རི་མོ’ཞེས་པ་དེ་ཡིན།” འདི་ལས་ཀྱང་གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཡོ་འགུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་གལ་འགངས་སུ་བསྟན་ཡོད། མདོར་ན་གློག་བརྙན་ནི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་དང་འཁྲབ་ཁྲིད་སྒྱུ་རྩལ། འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ། ཕབ་ལེན་སྒྱུ་རྩལ། དྲས་སྒྲིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལྡན་པའི་སྣ་འཛོམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ནི་གཙོ་བོ་གློག་བརྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་ལ་གོ་བ་དང་དེ་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་རིས་དང་སྐད་ཆའི་ཉམས། དེ་མིན་མི་སྣའི་སེམས་ཁམས་ལ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིབ་དུ་བརྗོད་པ་ལ་བྱ། དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་དང་མི་འདྲ་བར་དེས་ཚུར་སྣང་གི་དོན་དག་རེ་རེ་ལྟ་མཁན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་སྒྲ་དང་གཟུགས་ལྡན་སོགས་སྣ་འཛོམས་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བས་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་འཆིང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དེ་སྒྲ་གཟུགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་བོ། །\nདེ་ཡང་གློག་འོད་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས་ནས་གློག་བརྙན་གྱི་ས་བོན་ཡང་རིམ་གྱིས་རྙེད་བྱུང་། སྤྱི་ལོ1825ལོར། ཕེ་ཏིག་མཱ་ཁུ་ལའོ་ཇེན་ཐུ﹙彼德．马克．罗杰特﹚ཡིས་འཕྲུལ་སྡེར་（幻盘）ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དེ་ནི་ངོས་གཉིས་ལ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རི་མོ་བྲིས་པ་དང་དེ་ཉིད་བསྐོར་བས་ན་འགུལ་རིས་རང་བཞིན་གྱི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་གི་ཚོར་བ་དབང་མེད་དུ་སྦྱིན་པས། དེ་ནི་ཐོག་མའི་བརྙན་གཟུགས་རྩོམ་རིག་གི་སྔ་ཤོས་སུ་གཏོགས་པ་རེད། “1894ལོའི་ལོ་སྨད་དུ་ལའོ་མའེ་ཨེར་སྤུན་མཆེད﹙卢 米 埃 尔 兄 弟﹚གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རབས་པ་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་རྨང་གཞིར་བྱས་ཐོག་བརྙན་ཐུང 《བཟོ་གྲྭའི་སྒོ་ཆེན》﹙工厂大门﹚ཞེས་པ་པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་དངོས་སུ་བཀྲམ། དེ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་དང་པོའི་ཟིན་ཐོ་བརྒལ།” སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་གློག་བརྙན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་རིན་ཐང་རིམ་གྱིས་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བར་མ་ཟད། དུས་རབས་གསར་བའི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྡོ་རིང་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརྒྱའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་ནི་ཧན་རྒྱལ་རབས་སུ་སྒྲོན་བརྙན་ཟློས་གར་བྱུང་བ་དང་རིམ་གྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་བྱུང་མགོ་ཚུགས། གློག་བརྙན་གྱི་བྱུང་བ་དེ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་མཆིས་པས། ཀྲུང་གོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་དེ་ཀོ་བརྙན་ཟློས་གར﹙皮影戏﹚ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཀོ་བས་མིའི་གཟུགས་སུ་བཟོས་ཏེ་མི་འགས་ལག་པ་བརྟེན་ནས་ཡོལ་ངོས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། འཛམ་གླིང་དུ་གློག་བརྙན་བྱུང་བའི་ཕྱི་ལོར་ཀྲུང་གོའི་ཧྲང་ཧེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཐོག་མ་རིན་ཆན་ཐའེ﹙任庆泰﹚ཡིས་བཟོས་པའི 《ཏེན་ཅིན་རི་བོ》﹙ 定军山﹚ནི་ཟློས་གར་རང་བཞིན་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པས། ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་ལ། ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་དེ་ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོ་ནས་བཟུང་ཏེ་དར་མགོ་ཚུགས་ཏེ། 《བཟའ་སྡུག》﹙难夫难妻﹚ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་གློག་བརྙན་ཐོག་མ་དེ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་གྱི་གསར་བརྗེ་དང་འཕོ་འགྱུར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་བྱུང་།\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་གསར་གཏོད་པ་ཆེན་མོ་ཕེ་ཏིག་མཱ་ཁུ་ལའོ་ཇེན་ཐུ﹙彼德 • 马克 • 罗杰特﹚ཡིས་འཕྲུལ་སྡེར ﹙幻 盘﹚ཞིག་གསར་དུ་མཛད་པ་དང་སྦྲགས་ནས་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་གྱི་ས་བོན་རྙེད་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཨེ་ཏི་ཧྲིན﹙爱迪生﹚ གྱིས་གློག་བརྙན་སྟོན་འགྲེམས་འཕྲུལ་ཆས﹙电影放映机﹚གསར་དུ་བཟོས་པ་ཡིས་འཛམ་གླིང་དུ་གློག་བརྙན་གྱི་རིག་པ་གསར་པའི་རྒྱུན་བསླངས། བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་བོད་དུ་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་དར་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པའང་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་མཁས་དབང་རླབས་ཆེན་དག་གི་བྱས་རྗེས་གཙོར་བྱས་ནས་ཕྱིའི་རིག་གནས་དང་ལེན་དང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་གཞི་ཚུགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་སྨྲས་ཀུན་གསལ་རེད། “རང་རེའི་བོད་དུ་ཟློས་གར་ཙམ་པོ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཡར་སྔོན་ནས་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བལ་བཟའ་དང་རྒྱ་བཟའ་བཙུན་མོར་ལེན་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པས་བསུ་བ་དང་དགའ་སྟོན་གྱི་ཟློས་གར་ཆེན་མོ་བྱས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་པོ་ཏ་ལའི་ལྡེབས་རིས་སུ་བྲིས་ཡོད།”ཅེས་པ་ལས་བོད་མི་རིགས་འདིར་སྔ་མོ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གི་སྨྱུ་གུ་དེ་འབུས་ཟིན་པ་དང་དེས་ཀྱང་དེང་སྐབས་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་བ་ལ་རྨང་བཏིང་བ་རྟོགས་ཐུབ། ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་པ་ཧོ་ཧཱ་ཏུག་གིས “གློག་བརྙན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཐབས་ལམ་སོགས་ནི་ཟློས་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་རིམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན།”ཅེས་པ་ལྟར་དུ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་གི་ཐོག་མའི་བྱུང་བའང་ཟློས་གར་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཟློས་གར་ནི་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་གར་སྟེགས་ངེས་གཏན་ཞིག་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་བརྗོད་དོན་དེ་འཁྲབ་སྟོན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་པོར་སྟོན་པ་དང་དེ་ཡང་འཁྲབ་གཞུང་གཞིར་བཞག་བྱས་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ནི་གློག་བརྙན་ཁོ་རང་བརྙན་སྟོན་འཕྲུལ་ཆས་བརྒྱུད་ནས་ལྟ་མཁན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་དྲངས་པ་དང་ཟློས་གར་དང་བསྡུར་ན་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཅུང་རང་དབང་ཡིན་པ། དཔེར་ན། ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་དེ་དུས་ངེས་ཅན་དང་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་འཁྲབ་པ་ལས་གློག་བརྙན་ལྟ་བུར་དྲས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་མེད་པས་མི་སྣ་དང་ས་གནས་ཀྱི་གར་སྟེགས་དངོས་དེ་མེད་ཚེ་ཡང་བསྐྱར་རོལ་མྱོང་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན་དེ་ནི་དཀའ་བའི་ལས་སུ་གྱུར་འདུག འོན་ཏེ། གློག་བརྙན་ནི་དེ་ལས་བརྒལ་དེ་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་རིམ་པ་བརྙན་ཕབ་ཚར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་གི་མོས་པ་ལྟར་དྲ་རྒྱའི་ལམ་ནས་ལྟ་ཐུབ་པ་ཡིན། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ནི་ཕྱིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་བསྡུ་ལེན་དང་བོད་རང་གི་ཟློས་གར་གྱི་རྩོམ་ལུས་དང་ཤན་ཞུགས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་དངོས་མིན་དེ། དེ་དག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཡིན་པའི་ངེས་བའང་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱི་ཐོན་གློག་བརྙན་ནི་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཙམ་དང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་འགའ་ཕྱིར་མཚོན་པ་ལས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དངོས་ནི་མིན་ལ་ཡིན་པའི་དགོས་པའང་མེད། ཀྲུང་གོའི་རང་རྐྱ་གློག་བརྙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་བོད་རང་གི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་འཁྲབ་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཐོག་མ 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》 ﹙《静 静 的 嘛呢石》﹚ ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་འཚོ་བ། དུས་བབ་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་གྲུབ་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། གནའ་དེང་རིག་གནས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་མཚོན་པའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་གློག་བརྙན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་འགྲན་བསྡུར་དུ་ཞུགས་ནས་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་རིམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་གྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཅིང་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཟམ་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ཐོན། བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དུས་སྐབས་ཀྱང་ངང་གིས་སྒོ་འབྱེད་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་ནས་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་དང་དཔུང་སྡེ་ཡི་སྐས་རིམ་ཞིག་ངང་གིས་གྲུབ། སྤྱི་ལོ2005ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཐོག་མ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ཞེས་པ་དེ་ཕབ་སྐྲུན་དང་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་འཁྲབ་གཞུང་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་བོད་རང་གི་སྐད་ལས་གྲུབ་པའི་གློག་བརྙན 《རྟ་མགྲིན་དབང་མོ》 《སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན》 《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མ》 《ས་སྲོད་ཀྱི་སྨྲེ་ངག》 《ཁྱི་རྒན》 《འཚོལ》སོགས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་གསར་ཐོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཁ་སྐོང་མཛད་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྔ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རིང་བསླངས།\nབོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཞེས་པ་ནི་གློག་བརྙན་དེའི་བརྗོད་བྱ་ཙམ་ནི་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས། དོན་གྱིས་དེ་དག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་འདུ་ཤེས། འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དངོས་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཚད་ལྡན་དང་དངོས་མ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་ཙམ་ནས་བཟུང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་རང་རྒྱལ་སོགས་ནས་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤིག་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་འགའ་རེ་བྱུང་། དེ་ཡང་ཕྱི་གླིང་ནས་དར་བའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཐོག་མ་ནི1921ལོར་འཇར་མན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕབ་སྐྲུན་མཛད་པའི 《ཤི་གསོན》﹙生和死﹚ཅེས་པ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཡོན་དང་དུས་བཀག་གང་མང་ཞིག་གི་དབང་གིས་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་ལྟ་མ་ཐུབ་ཀྱང“བོད་མིའི་རིག་གནས་དྲ་བ”དང་འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་པ་དང་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་ལས་སྔ་བའི་བོད་འགྲེལ་གློག་བརྙན་ཞིག་མེད་སྙམ། གཞན་ཡང 《རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ》དང《སྲེད་པ》 《ཡ་གླིང་གི་དྲག་རླུང》 《འཁོར་བ》 《ཧི་མ་ལ་ཡའི་གདོང་འབག》 《འགག་ལམ》 《རྨེག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གནམ་སའི་འབྲེལ་མཚམས》 《གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས》 《ཧི་མ་ལ་ཡའི་གདོན་འདྲེ》 《ངའི་ཡོད་ཚད》《རླུང་རྟ》 《ལྷ་སར་གནས་པའི་ལོ་བདུན》སོགས་ནི་ཕྱི་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་མཚོན་པའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་དག་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གློག་བརྙན་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཨུ་རེ་ཁུ་བཱ་ལེའེ་ཡིས 《རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ》 ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འདབས་རོལ་ན་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཚོ་བ་ཞིག་གིས་ཕ་རིང་དང་བུ་རྒྱུད་ལ་ཚྭ་བ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་ནས་འཚོ་བ་རོལ་པ་དང་། ཐེངས་ཤིག་གི་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁྲོད་རུ་དཔུང་གི་མགོ་གཙོ་ལྷག་པ﹙སྡེ་དཔོན་རྒན་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བུ་ཡིན﹚སྟབས་མ་ལེགས་པར་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བས་མིང་ལ་སྐར་མ་ཞེས་པའི་གསར་རྒོད་དེ་དཔོན་སར་འདུག་རྒྱུར་བྱས་ཀྱང་། རྒད་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐར་མས་རང་གི་བུ་ངན་གསོད་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་དཔོན་སར་ཧམ་སེམས་བཅངས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐར་མ་རང་གི་དགྲ་ལྟར་བཟུང་ནས་ཚྭ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པར་ཁོ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་ལྷག་པའི་བུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ད་དུང་མོ་པ་མོ་རྩིས་དང་ལྷ་པས་ལྷ་རྩིས་བྱས་ནས་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་ཞིག་ལ་ཚྭ་སྐྱེལ་འདྲེན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཞུས་ཀྱང་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་གནང་བ་དང་ཁོ་དང་སྐར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་སར་དཔུང་ཁག་བགོས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། སྐར་མས་སྡེ་པའི་ནང་གི་གསར་རྒོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྩིས་པའི་ཉིན་དེར་མ་བསྒུག་པར་སྔོན་དུ་ལམ་ལ་ཆས། རྒད་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དང་ན་མཉམ་གྱི་རྒན་པ་འགའ་ཤས་དང་རང་གི་ཚ་བོ་ཚེ་རིང་། གཞན་ཡང་དགོན་པ་ན་གྲྭ་པ་ཡིན་པའི་བུ་ནོར་བུ་སོགས་ཁྲིད་དེ་ཚྭ་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་ལམ་ལ་ཆས་ནས་ལམ་བར་གྱི་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྔོན་ལ་ཆས་ཟིན་པའི་སྐར་མའི་ཚྭ་སྐྱེལ་དཔུང་ཁག་དང་ཐུག་ནས་མཚན་སྡོད་བྱས། འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་སྲོལ་ལྟར་མེའི་ནང་དུ་ཚྭ་ཕངས་ནས་ཧྲག་སྒྲ་གྲགས་ན་ནི་གནམ་ཟླ་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་ན་གནམ་ངོ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས་ཧྲག་སྒྲ་གྲགས་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རུ་དཔུང་ལམ་ལ་ཆས་རྩིས་བྱས་ནས་སྐར་མར་ཡང་ལམ་ལ་ཆས་ཞེས་སྐུལ་མ་བཏང་ཡང་ཁོ་བོས་རང་གི་མདུན་ལམ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་མོ་རྩིས་དང་ལྷས་གནང་བ་ག་ལ་ཡིན་ཟེར་ནས་མ་སོང་བར་བསྡད། ཡིན་ཀྱང་གནམ་ཟླ་དེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་ཁོ་ཚོ་ལམ་བར་དུ་ཁ་ཆར་གྱི་དཀའ་བས་གཙེས་ནས་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འཕྲང་ལམ་མྱུལ་ནས་མཇུག་མཐར་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚྭ་སྐྱེལ་དཔུང་ཁག་གི་མགོ་གཙོའི་ལས་འགན་དེ་སྐར་མའི་ལུས་ལ་བཅོལ་ནས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་ལམ་བར་ནས་ཟད། གློག་བརྙན་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་ཚོ་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་དུ་གཏོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཤིག་ཟུར་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nརང་རྒྱལ་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུག་ཡུལ་དུའང་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་བྱུང་བ་ནི 《ཕོར་བ》 《ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན》 《བླ་མ་ཆུང་ཆུང》 《སྒྱུ་འཕྲུལ་པ་དང་ཡུལ་སྐོར་པ》 སོགས་གང་མང་ཞིག་ཡོད། དེ་ལས 《ཕོར་བ》ནི་རྫོང་ས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འཁྲབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པའང་དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་དག་དང་འཁྲབ་བྱའི་བརྗོད་དོན་ཀྱང་གྲྭ་པའི་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་དགོན་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་འབྲུག་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་ཡང་ཡིན། གློག་བརྙན་འདི་ལས་བསང་དུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབེན་པའི་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་ཡི་གྲྭ་པ་དག་ཕྱིའི་རིག་གནས་ལ་བསླང་བའི་སྤྲོ་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་མཚམས་ན་གཡོ་བའི་བསམ་བློ་དེ་ངང་གིས་མཚོན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ནི་བོད་དག་མའི་སྐད་དང་ཡུལ་སྲོལ། སེམས་ཁམས་དང་ལྟ་སྟངས། ཡུལ་བབ་དང་གནའ་དེང་རིག་གནས་ལ་སོགས་འཁྲབ་ཁྲིད་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་གིས་སྤེལ་བའི་གློག་བརྙན་ལ་ཟེར་པ་ཡིན། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》 《སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན》 《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མ》 《ས་སྲོད་ཀྱི་སྨྲེ་སྔགས》 《ཁྱི་རྒན》 《འཚོལ》 《མོ་སྟོན་ཕག་མགོ》 《ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད》 《ཨ་རིག་བུ་མོ་འབྲི་བརྒྱ་མ》 《ཨ་ཁུ་སྟོན་པ》 《དམ་བཅའ》 《རྒྱན་སྐུགས》 《རྨ་ཁ》 《རྩྭ་ཐང་གི་གཏམ་རྒྱུད》 སོགས་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་གོམས་ལུགས་དང་གནའ་སྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་ཟུར་ཙམ་གཞི་བྱས་ཏེ། གནའ་དེང་གི་རིག་གནས་བར་གྱི་འདྲེས་སྦྱོར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་འཚོ་བའི་འཕེལ་ལུགས་དང་རྒུད་ལུགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་མངོན་པར་མཚོན་པའི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་གནས་བབ་ཡང་རྩེར་སོན་འདུག གློག་བརྙན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བས་མཐའི་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནས་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་བཞིན་པའི་བན་དེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག ཕ་ཡུལ་གྱི་ལོ་སར་ལ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་གདོང་། དེང་རབས་རིག་གནས་འཕེལ་ལུགས་དང་འགལ་འདུའི་རྣམ་པ་སོགས་མངོན་པར་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། གློག་བརྙན་འདི་ཡིས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་བཀོད་བྱུང་བར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྔོན་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་ཁ་དེ་འང་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་གློག་བརྙན་འདིར་གདེང་འཇོག་དང་ཚད་མར་འཛིན་པ་ནི་རང་རེའི་བོད་མི་ཙམ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཆེད་མཁས་འགའ་མ་ཡིན་པར་སྐབས་འགའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་ཐོག་ཀྱང་བྱ་དགའ་དང་གཟེངས་བསྟོད་མི་དམན་པ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ2005ལོར《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ལ་ཁོ་རེ་ཡ་ཧྥོ་ཧྲན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན﹙韩国釜山国际电影节﹚ལས། ”དར་སྲོལ་གསར་པའི་ཁྱད་འཕགས་བྱ་དགའ”﹙新潮流特别大奖﹚ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྟགས་མ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ཁ་ན་ཏའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་བིན་ཀི་ཧྭ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་གྱི”སྟག་འབྲུག་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་བྱ་དགའ”ཐོབ་མྱོང་བར་མ་ཟད། དེ་མིན། རང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་ཉེར་ལྔ་པའི་ཀྲུང་གོ་གློག་བརྙན་གསེར་བྱ་རྟགས་མའི་ཕུལ་བྱུང་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་ཐོག་མའི་བརྩམས་ཆོས་བྱ་དགའ་འཐོབ་པས། གློག་བརྙན་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཙམ་ལས་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བ། འདུ་ཤེས། མནོ་བསམ། མཛེས་དཔྱོད་བཅས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དངོས་ཡོད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན། གློག་བརྙན་འདི་ནི་ས་གནས་ནས་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་ནང་ནས་རྒྱལ་སྤྱི་ལ་ཕྱོགས་པའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་རིག་གནས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན། འདི་ལས་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལག་ལེན། རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སད་རྟོགས་དང་རྒྱང་ལྟ། ཐུན་མོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྲུབ་ལུགས་དང་བགྲོད་ཕྱོགས་དུ་མ་མཚོན་འདུག\nབོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞེས་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་དེ་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བརྗོད་དོན་ཡོད་པ་གཞིར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་དེའི་མི་རིགས་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ངོམ་ཆོག་ཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ་ཝང་ཀྲི་མེན་གྱིས“གློག་བརྙན་ཞིག་མི་རིགས་གང་གི་ཡིན་པར་དཔྱོད་དགོས་ཚེ་དེ་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་དང་གློག་བརྙན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡིན།”ཅེས་པ་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་དེ་མི་རིགས་རང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་འཚོ་བ། མི་རིགས་རང་གི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་གཞི་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་བྱ། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ནི་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་ཐོག་མ་ཡིན་སྟབས་མི་རིགས་རང་བཞིན་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པའང་སྨོས་མ་དགོས། མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལ་བཅར་འདྲི་གནང་སྐབས་ཁོ་བོས་བཤད་རྒྱུར“ཁོ་བོའི་གློག་བརྙན་འདི་ལས་བོད་ཁུལ་འཇམ་ཅག་གེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་བར་གྱི་འགལ་འདུ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྨང་མཐུག་པའི་ཁོར་ཡུག་འོག་གི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་སེམས། དེ་མིན་བོད་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་དང་སླད་མེད་ཀྱི་དང་བ་དེ་ཕལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མངོན་པ་ཡིན།”འདི་ལས་གློག་བརྙན་གྱིས་མཚོན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དེ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མའ《སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན》དང《རྟ་མགྲིན་དབང་མོ》སོགས་གློག་བརྙན་གང་མང་ཞིག་གིས་རྩོམ་རིག་གི་འགན་འཁྲི་དེ་བཞེས་ནས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན། དེ་ཡང་གློག་བརྙན་གྱི་སྡེབ་དབྱངས་ནི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་བ་རེད། 《གློག་བརྙན་རིག་པའི་མིང་མཛོད》ལས། “གློག་བརྙན་གྱི་སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་དེར་དམིགས་ནས་དེའི་བརྗོད་སྙིང་འབུར་དུ་ཐོན་ཆེད་བཟོས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།” ཅེས་པ་ལྟར་སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་མཛེས་དཔྱོད་ཅན་དང་རིན་ཐང་ཅན། ཚད་ལྡན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རམ་འདེགས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། གློག་བརྙན་གང་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་དེར་གསལ་པོར་མཚོན་ཐབས་སུ་སྡེབ་དབྱངས་བཟོས་པ་ཡིན་པས། གློག་བརྙན་གྱིས་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་པ་ལས་འཁྲབ་སྟོན་པའི་སྐད་ཆ་དང་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཤུགས། སེམས་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བག ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཐ་ན་མིག་གི་སྡེབ་སྟངས་སྙིང་གི་འཕར་རྩ་ལྡིང་སྟངས་ལ་སོགས་པར་སྡེབ་དབྱངས་ཀྱིས་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པར་བྱས་ཡོད། དེར་མཐུན་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལའང་སྡེབ་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྒྱུ་རྩལ་འདི་དར་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པས། བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མ》ལས། ཉི་མས་རང་གི་ཨ་མ་རང་གི་ལག་ཉེས་སུ་སོང་བའི་ཡུལ་དངོས་དེ་མཐོང་མ་ཐག གློག་བརྙན་ལས་གྲང་ངར་གྱི་འུར་སྒྲ་དང་རྩའི་ཤུགས་སྒྲ དེ་མིན་སྐྱོ་བའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྲོས་ཞིག་ཀྱང་ངང་གིས་བཏང་བ་དེ་ཡིས་སྐབས་དེའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་དེ་གསལ་ལེར་མངོན་ཐུབ་པ་དང་ལྟ་མཁན་དང་མྱོང་མཁན་གང་གིས་ཀྱང་སྡེབ་དབྱངས་འདི་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དག་འདི་ལ་རོལ་མྱོང་བྱས་ཚེ་སྐྱོ་བ་དང་འཁུན་སྒྲས་ཁེངས་ཟིན་པ་ལས་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་མི་སྲིད། འདི་ལས་སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་སྲོག་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ངེས། གློག་བརྙན་གང་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་གསལ་པོར་མཚོན་པ་དང་བསྟན་དོན་གང་ཞིག་མཚོན་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྡེབ་དབྱངས་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་རྡོ་བྷ་ཡི་གློག་བརྙན《ས་སྲོད་ཀྱི་སྨྲེ་ངག》ལས། རྩྭ་ཐང་གི་རྩོད་གླེང་ལས་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་དོན་རྐྱེན་བསླངས་པ་དང་རིམ་གྱིས་ཤ་འཁོན་རྩོད་པའི་བར་མེད་ཀྱི་སྡང་སེམས་ཆགས་ནས“མི་ཚབ་ལ་མི་དང་སྲོག་ཚབ་ལ་སྲོག”ཅེས་པའི་གོམས་སྲོལ་དང་ཞེ་འཁོན་མི་རབས་དུ་མར་བརྒྱུད་པ་དེ་ཐ་མར་ཚེ་ལོས་རང་གི་གཅེས་སྲོག་འབེན་ལ་བཞག་ནས་དམར་འཛིང་གི་རྩྭ་ཐང་དེ་ལྷིང་འཇགས་དང་ཞི་བདེ་ཡི་རྩྭ་ཐང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་སྨོན་དང་བཅས་རྩྭ་ཐང་དང་རིང་དུ་གྱེས། གློག་བརྙན་འདིས་ཞེ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་ཕམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་མཚོན་ཕྱིར་ཚེ་ལོའི་སྲོག་ཤོར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་གདུང་འབོད་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་ཞིག་ཀྱང་བཏང་བ་དེས་སྐབས་ཐོག་གི་སྐྱོ་གདུང་ཅན་གྱི་སྣང་བརྙན་དེ་ཕྱིར་མཚོན་ནུས་པར་མ་ཟད་ལྟ་མཁན་ཉིད་ལའང་གློག་བརྙན་འདིའི་བརྗོད་བྱར་ངོས་ཟིན་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐོབ་ངེས། སྡེབ་དབྱངས་ཀྱིས་གློག་བརྙན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་མིའི་བློ་ཁ་རྒྱས་པར་ནུས་པ་ཆེ་ཆེར་བཏོན། སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་བརྙན་རིས་དང་བསྟུན་དགོས་པར་མ་ཟད་བརྗོད་དོན་དང་ཡང་འགལ་མི་རུང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན་གློག་བརྙན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བར་ཕར་ཞོག་གློག་བརྙན་སྤྱི་ལ་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་སྲིད།\nརྩོམ་རིག་ནི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྒྱུད་ནས་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྗོད་འདོད་པའི་ཡང་སྙིང་ཕྱིར་མཚོན་པ་དང་། དེ་མིན་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ། སྒྲུང་གཏམ། འཁྲབ་གཞུང་། གཏམ་དཔེ། བྱིས་སྒྲུང་ལ་སོགས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གི་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཡིན་སྟབས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཚུར་སྣང་དང་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཡིན། གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་འདིའང་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པར་བརྙན་རིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཆའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། “གློག་བརྙན་ནི་སྐད་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཕལ་སྐད་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག”ཅེས་པ་བཞིན། གློག་བརྙན་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་བཞིན་པའི་སྐད་བརྡ་ཙམ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྒྱུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆིའི་གནས་བབ་དེ་ཕྱིར་མཚོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཡིན། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ལས། བན་དེ་ཕ་བུ་གཉི་གས་ཨ་མྱེས་བཟོད་པར་ལོ་སར་གྱི་འཚམས་འདྲི་བྱེད་ཞོར་དུ“རྒྱ་ལོའི་ཚེ་གཅིག་ལའང་མ་ཎྀ་བརྐོ་བཞིན་འདུག་གམ། ཨ་མྱེས་བཤད་རྒྱུར། ད་ལོབས་སོང་བ་རེད། མ་ཎྀ་མ་བརྐོས་ན་སེམས་ནས་སྟོངས་པ་ཞིག་རེད།”ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་ཐུང་ངུ་འདི་ལས་ཨ་མྱེས་བཟོད་པ་རྡོ་ལ་མ་ཎི་བརྐོ་བར་གོམས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གིས་དུས་ནམ་ཡང་རང་གི་རིག་གནས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན། གློག་བརྙན་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་འཁྲབ་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་མི་སྣས་བསྲེག་བཅད་བརྡར་གསུམ་དང་ཡང་དག་པར་བཟོས་ནས་བརྙན་རིས་སུ་ཕབ་སྟོན་བྱས་ནས་ལྟ་མཁན་གྱི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།\nདབྱི་ཐ་ལེའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་པ་ཕཱ་སའོ་ལེས་ཉེ་ཡིས “གློག་བརྙན་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་བརྙན་རིས་དང་བརྙན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཡུལ་ཞིག་རྨང་དུ་བཟུང་བ་མིན།”ཞེས་པ་ལྟར། 《ཁྱི་རྒན》ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་ལས་མཇུག་མཐར་རྒད་པོས་དབུགས་ཧལ་ཧལ་དང་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་གོམ་ཁ་གནམ་སའི་མཚམས་སུ་བསྲིངས་པ་དེ་སྐད་ཆས་ལམ་ནས་མཚོན་མེད་ནའང་བརྙན་རིས་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཁྱི་རང་གིས་བསད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་ལ་མཐུན་པའི་སྲོལ་ཞིག་མིན་པ་བདེན་པར་བརྗོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་མཇུག་མཐའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གདམ་ཀ་དང་རྦད་ཆདོ་ཀྱི་སེམས་ཤུགས། མདུན་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་རང་དབང་དང་འཆིང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ཤུགས་སུ་མཚོན།\n李少白主编 . 中国电影史 [Z]. 北京：高等教育出版社，2013：1.\n余琍萍，放一舟主编 . 影视文学 [Z]. 北京：北京理工大学出版 2012：3.7.25.\n（美）路易斯﹒贾内梯著，焦雄屏译 . 认识 电影 .2011：88.\n བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2009.7. P297\n王志敏，陆嘉宁编著 . 电影学简明词典 [Z]. 北京：2011：84.


Fire in the Land of Snow: Self-Immlations in Tibet\n320p / 184.0MB\n416p / 368.0MB\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་བོད་ནང་བོད་མི་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་གསལ་འདོན་བྱེད་པའི་གློག་བརྙན་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་གནས་ཚུལ་དངོས་མཐོང་གིས་བཤད་པ་དང་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་བརྙན་དཔར། བོད་གནས་མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན། གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་བཅས་པར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་སོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དེས་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཡོ་འགུལ་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་སྲེག་ལས་འགུལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་བཅས་ཀྱི་ཐད་གཏིང་ཟབ་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nFire in the Land of SnowaDocumentary on Self-Immolations in Tibet (Full Version)i\n320p / 181.0MB\n360p / 258.0MB\nAn hour-long documentary that explores the causes behind the 118 self-immolations known to have taken place in Tibet since 2009. Combining smuggled videos, first-hand accounts and interviews with experts, scholars, and officials, this film provides an in-depth and comprehensive look at the recent history of Tibet and the powerful forces that lie at the heart of one of the largest waves of political self-immolations in history.\n美国之音制作的一小时长的纪录片，探讨了自从 2009 年起在中国藏区发生的110 多起自焚背后的原因。这部影片结合了偷带出境的录像、 第一手资料、对专家学者和官员的访谈，对于西藏近期的历史，对于历史上最大的自焚浪潮之一的核心动力所在，提供了深入和全面的观察。


སྤེལ་དུས 2019-04-09 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་མཆོག་རྒྱལ།\nམདོ་སྨད་འདིར་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དག་དར་བའི་དཔྱད་པ་ལ། དབྱང་མིན་ཆན་དང་། ཧྥན་ཕྱིན། ཀྲང་ཧྲི་ཧེ་གསུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་《ཀན་སུའུ་ཡི་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡོད་པའི་ནང་། “ཡོན་ཁྲིན་ཙོང་ཐུ་མུར་ཡོན་ཀྲིན་ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1295ལོར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངགས་ནས་ཅོ་ནེ་ཏིང་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་བཏབ་པ་ནི། ས་སྐྱ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀན་སུའུ་ལ་དར་བའི་རྟགས་མཚན་ཡིན་པ་དང་། ཅོ་ནེ་ཏིང་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་( ས་སྐྱོང་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ནུ་བོ་བཞི་པ)དབུས་གཙང་ནས་སློབ་གཉེར་རྫོགས་ཏེ་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་རྗེས་ས་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བའི་མཛད་པ་བསྐྱངས་པ་ནི། ﹙ཏཱ་ལེན་ཐེན་ཧྲེང་ཁྲི་ལོའི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1457ནས་སྤྱི་ལོ་1464བར﹚དགེ་ལུགས་པ་ཐོག་མར་ཀན་སུའུ་ལ་དར་བའི་རྟགས་མཚན་ཡིན། ”①ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་མིན་ཡིག་ཆ་གཞན་ནའང་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་ཚུལ་བཀོད་པ་མཐོང་བས། ས་སྐྱ་པ་དང་དགེ་ལུགས་པ་མདོ་སྨད་དུ་ཐོག་མར་དར་ས་དེ་ཅོ་ནེ་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྩོད་མེད་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཉེ་ཆར་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱི་རང་རྣམ་དང་དགོན་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་བརྒྱུད་ལག་བྲིས་མ་ཞིག་མཐོང་བ་ལས། ་སྨད་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐོག་མར་སྤེལ་མཁན་ནི་ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། ཐོག་མར་སྤེལ་ས་ནི་དགོན་མོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གིས་ཅི་ཕྱིར་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པ་རེད་ཟེར་ན། དགོན་པ་འདིའི་གནས་ཡུལ་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱའི་ས་ཆར་གྱུར་བ་དང་། དགོན་པའི་གྲྭ་པའི་འབྱུང་ཁུངས་མཆོད་གཞིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་རིགས་སུ་གྱུར་བས། ཀུན་ལ་རྒྱུས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྟབས་རེད།\nཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱི་རང་རྣམ་དང་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་རབས་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་དེ་ནི། ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ལིན་ཞ་ཧོས་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཁེང་ལོ་རྫོང་གི་མིན་ལུའུ་ཞང་ཝ་ཐན་སྡེ་བ་(临夏回族自治州康乐县鸣鹿乡洼滩村)ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་སྐད་དུ་མ་“ཞིས་ཧྥིན་ཝོ་སི”(西蜂窝寺 )དང་བོད་མིང་ལ་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་”ཟེར་བའི་དགོན་པའི་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་མིང་ལ་པེན་ཀྲི་ཧོ་(边致和)ཟེར་བ་དེས་ཁོ་བོ་ཡོད་སར་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ནང་དོན་རྒྱུས་ལེན་དུས་ད་གཟོད་མཐོང་བ་ཡིན། ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཞེང་ལ་ཀུང་ཧྥིན82དང་སྲིད་ལ་ཀུང་ཧྥིན60ཡོད་ལ། སྟེང་གི་ཡི་གེའི་འབྲི་ཚུགས་ལེགས་ཤིང་ཚིག་སྦྱོར་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བལྟས་ན་མཁས་པའི་གསུང་དངོས་ཡིན་པའི་དང་བ་འདྲེན་ཐུབ། པེན་ཀྲི་ཧོས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་བླ་རབས་དེ་འབྲི་མཁན་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་བཅུ་གཅིག་པ་ཐུང་ཀྲི་(同治)ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1862ལོར་ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཧོས་དམག་གིས་ཀན་སུའུ་ས་ཆའི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་བཅོམ་སྐབས་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་དགོན་བདག་མཛད་བཞིན་པའི“候哈诸•万把坚措”དང་ཡོངས་གྲགས་སུ་(三喇嘛)ཟེར་བས་བྲིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་དེ་བོད་ཡིག་ལ་ཅི་ཟེར་དཔྱད་དཀའ་ཡང་། བླ་མའི་གདན་རབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རབ་འབྱམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞུ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་བྱས་ན་དོན་ལ་བསྙེགས་ཐུབ་པ་འདྲ། དེའི་རྗེས་སུ་ད་དུང་“ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་”ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མོད། དེ་ནི་རྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། གཅིག་ནས་དེ་གོང་གི་ཡིག་ཚུགས་དང་མི་མཚུངས་ཤིང་། གཉིས་ནས་རྫོགས་ཚིག་“སརྦ་མངྒཾ། ། ”གྱི་རྗེས་སུ་བཀོད་ཡོད་པས་སོ། །\nཤོག་དྲིལ་ལས་གཞན་ད་དུང་དར་རས་དམར་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེའི་ཐོག་ལ་འཇམ་བཞད་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གིས་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་བདག་པོར་བསྐོ་བཞག་གི་ཆེད་ཆོས་རྗེའི་ཆོ་ལོ་བྱིན་པའི་འཇའ་ས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་མཚོ་མིག་ས་སྤྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་བླ་བྲང་ཐུབ་བསྟན་ཕོ་བྲང་ནས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ”ཞེས་བྱུང་བ་ལས་འཇའ་ས་གནང་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་1908ལོ་ཡིན་པ་གསལ་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་ཁོང་ལ་འཇམ་བཞད་ཚང་གིས་ཆོས་རྗེའི་ཆོ་ལོ་གནང་རྗེས་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་བླ་མའི་གདན་རབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རང་གི་མཚན་བྲིས་པ་རེད།\nགོང་གི་དཔྱད་གཞི་འདི་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་ནང་སར་ཡོད་པའི་སྔོན་གྱི་བོད་དགོན་དག་གི་གནས་ཚུལ་དང་། གནའ་རབས་ཀྱི་མི་རིགས་འབྲེལ་བ། ཆོས་ལུགས་དགོན་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་འཕོ་འགྱུར། གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་ནས། ཁོ་བོ་དངོས་སུ་ཁེང་ལོ་རྫོང་ལ་སོང་སྟེ་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྟོགས་ཞིབ་ཐེངས་གཅིག་བྱས། དགོན་པ་དེ་ནི་ཧ་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ལན་ཀྲོའུ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་དགུ་བཅུའི་མཚམས་ན་ཡོད་ལ། ཆགས་ཡུལ་ནི་ནགས་ཚལ་སྟུགས་པོར་སྐྱེས་ཡོད་པའི་རི་ངོས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན། ཐ་ཏོང་ལེང(塔洞梁)ཞེས་པའི་རྒྱབ་རིའི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་ན་སྤང་ལྗོངས་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཕྱིས་འདྲ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་ལྷོ་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རྒྱང་རིང་ལ་བལྟས་ན་བྲག་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གངས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་མཐོང་ཐུབ།\nསྔོན་ཆད་དགོན་པ་འདིར་ཁང་མིག་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པར་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་ནའང་། 1982ལོ་ནས་དགོན་པ་སླར་གསོ་བྱས་རྗེས་ས་དེའི་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོན་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་བཏང་སྟེ། བྱམས་ཁང་དང་མཆོད་ཁང་། བཀྲམ་སྟོན་ཁང་། སྒོ་ཆེན་ཕྱི་ན་རྡོ་སྐོས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཅས་པ་སོགས་བཞེངས་ཡོད། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དགོན་པ་དེར་གཏོར་བརླག་མང་པོ་ཐེབས་ཤིང་། མཆོད་གཞིས་དང་གྲྭ་རྒྱུན་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བར་བཤད་ཀྱང་། རྟེན་རྙིང་རྩ་ཆེན་འགའ་ད་དུང་ལྷག་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཏཱ་མིན་གོང་མ་ཡུང་ལོའི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་པ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1412ལོའི་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་དགོན་བདག་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ་གོང་མས་གནང་བའི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་འཇའ་ས་( ད་ལོའི་བར་ལོ་593འགོར་ཡོད) ②དང་། “普贤法宝”ཞེས་པའི་ཐམ་ཀ དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ། དངུལ་གྱི་མཆོད་སྐོང་། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཧྲིན་ཀྲི(顺治)ཁྲི་ལོ་དགུ་པ་སྤྱི་ལོ་1652ལོར་གོང་མས་དགོན་བདག་བླ་མ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ལི་མ་མདའ་ཚད་ཅན། ཆིན་ཁང་ཞི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1672 ལོར་དགོན་བདག་བླ་མ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རེབ་གོང་གི་ལྷ་བཟོ་གདན་དྲངས་ནས་བཞེངས་པའི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་ཐང་ཀ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཅས་ཡོད། །\nབླ་མའི་གདན་རབས་ནི་ཤར་བ་བརྩོན་རིན་ཆེན་གྱི་རང་རྣམ་དང་། བླ་མ་དཔལ་འབྱོར་སེང་གེའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་བྱས་པའི་བླ་རབས་གཞན་དག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྲི་དོན་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱིོ་ལོ1862ལ་ཐུང་ཀྲི་གོང་མ་ཁྲིར་འཁོད་པའི་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། ཧོས་དམག་གིས་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་མེར་བསྲེགས་ནས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བས། དགོན་པའི་གྲྭ་བས་སྔར་གྱི་རྟེན་རྩ་ཆེན་ལྷག་ལུས་རྣམས་ཁྱེར་ནས་བླ་བྲང་དང་ཅོ་ནེ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཀྱང་། ལམ་སྐབས་ནས་ཇག་པར་འཕྲད་དེ་རྟེན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འཕྲོག་བཅོམ་ཐེབས། དགོན་བདག་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ད་ལྟའི་ཀན་ལྷོ་ལིན་ཐན་རྫོང་ན་ཡོད་པའི་སྒྲོལ་མ་རང་བྱོན་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་ལ་ཡུལ་བྱོལ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོང་གིས་དབུལ་ཕུང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་མ་ཐུབ་པར་ཕ་ཡུལ་མིན་ཞན་ཧྲོས་མོ་ཀུག་(岷县水磨沟)ལ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་ཞིང་། དེ་རུ་ཁོང་ཐུགས་ཁྲེལ་དང་འཚོ་བའི་དཀའ་སྡུག་གི་ཁྲོད་ནས་ལོ་དགུར་བཞུགས་པའི་རིང་། དགོན་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་རེ་ལྟོས་མེད་པར་གཟིགས་པས། རང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་བརྗེད་དུ་ཕངས་པའི་བླ་མའི་གདན་རབས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་རྗེས་རབས་པར་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་འགོད་ཆེད་ཁོང་གྲོངས་ཁ་མའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ1875ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་། ཁོང་གིས་དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་དེ③ཡུང་ལོའི་རིང་ནས་བཟུང་དགོན་པའི་གདན་ས་འཛིན་མཁན་དེ་ཕས་བུ་དང་བུས་ཚ་བོ། དེ་ནས་བུ་རབ་ས་ཚ་རྒྱུད་བརྒྱུད་དེ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་གི་བར་བླ་རབ་ས་ཉེར་གཅིག་བརྒྱུད་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས།\n《རང་རྣམ》དེའི་མགོ་ནས་“བརྩོན་རིན་བདག་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ནི། ། སྐྱེས་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་མཐིལ་དུ་སྐྱེས། ། ཕ་ནི་དེ་གུ་ཧོར་འཕན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ། མ་ནི་འབྲོ་བཟའ་བསོད་ནམས་མཚོ་ཞེས་བྱ། ། ”ཞེས་ གསུངས་པའི་བླ་མ་དེའི་སྐྱེ་ཡུལ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐད། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་ཀླུ་ཆུའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་བཤད་སྐབས་“རྒྱབ་ངོས་མ་གལ་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་ཀུན་དགོན་པའི་ལེ་ལག་སྒོ་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི། རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་སློབ་ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་གྱི་གདན་ས་ཡིན་ལ། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་པས་ཤར་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས། སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་འགྱོད་མེད་ཀྱི་གདེངས་བརྙེས་ཞེས་གསུངས་། ”④ ཡོད་པར་གཞིགས་ན། ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ས་“མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་”ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ལིན་ཞ(临夏)དང་ཏིན་ཞིས(定西)⑤ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། ས་ཁུལ་འདི་དག་གི་མི་རྒྱུད་ནི་གནའ་དུས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ་སོ་སྲུང་ལ་ཡོང་བའི་བྷོད་དམག་གི་རྒྱུད་ལས་འཕེལ་ཚུལ་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་བོད་ལོ་རྒྱུས་དག་ན་གསལ་པོར་བཤད་ཡོད། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱང་གནའ་བོའི་སོ་སྲུང་དམག་དཔོན་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། མི་རྒྱུད་འདི་ལས་བླ་མ་དང་ས་གནས་ཀྱི་མགོ་དཔོན་དུ་མ་ཞིག་འཁྲུུངས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཏྰ་མིན་ཡུང་ལོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ལ་གོང་མའི་དབུ་བླ་མཛད་མྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་བན་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་མེན་ཇུ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཏཱ་མིན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བློན་ཆེན་ཀྲིན་ཧི་(郑和)དང་མཉམ་དུ་ཀྲུང་གོའི་ཚོང་གྲུ་རུ་ཁག་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་ཐེངས་བཞི་བགྲོད་མྱོང་བ་དང་བོད་དོན་གཙོ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་གི་ཉུག་རུམ་པ་ཆེན་པོ་ཧིག་ཞན(候显)⑥སོགས་ཡོད་པ་རེད། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་དང་མི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་མེན་ཇུ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བཤད་སྐབས། ཁོང་ཚོའི་མི་རྒྱུད་སྔོན་མ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཙོང་ཁའི་ཕྱོགས་ནས་དམག་འདྲེན་སྐབས། དམག་གི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་དམག་དར་ཕྱར་མཁན་མཚན་ལ་གཅེན་དར་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་དམག་གོ་ཆོག་གི་བློན་ཆེན་པོས་དམག་རྩིས་གོ་གཤེར་མཛད་དུས་གཅེན་དར་བ་བས་གཡག་ཆེན་པོ་དར་ཕྱར་མཁན་མཚན་ལ་གཅེན་དར་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གཤེར་མཛད་དུས་གཅེན་དར་བ་བས་གཡག་ཆེན་པོ་གཉིས་མཆན་ཁུངས་དུ་བཅུག་སྟེ། ས་ལ་མི་རེག་པར་ཁྱེར་བས་གཅེན་དར་བ་གཡག་ཁུར་དང་། དམག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་བུད་པས་དེ་བུད་དུ་ཐོགས། དེ་ནས་ཁོང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚམས་ས་མཐའ་གནོན་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བསྐོས་ཤིང་། ཐེབ་ཇུས་བྲག་དཀར་གཉན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་བཙན་མཁར་བརྩིགས་ཏེ་མདོ་སྨད་ཀྱི་མི་དཔོན་བྱས། (ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཏིན་ཞིས་ས་ཁུལ་མེན་ཞན་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན)དེ་ནས་མི་རབས་བཅུ་གསུམ་འདས་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཙུན་མོ་བདུན་ཡོད་པར་སྲས་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་། དེའི་ནང་གི་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བླ་མ་གུ་རུམ་བྱ་བས་ཁྲག་འོ་མར་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་ཧོར་གྱི་དབུ་བླ་མཛད། བླ་མ་སཾ་གྷས་འཇམ་དབངས་ཀྱི་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཆོས་སྡེ་དང་། མཁན་པོ་དྷྰདྷྰརྨ་ཕྰ་ལས་ཤིང་ཀུན་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་གྱི་( མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དང་དགོན་མགོ་གཅིག་ཡིན་)གདན་ས་མཛད། གཞན་མི་དཔོན་གྱི་ལས་ཀ་འཛིན་པ་བཞི་དང་། ཡུལ་དཔོན་ཤ་སྟག་བྱུང་བའི་སྔ་མ་བཞིའི་ནང་ཚན་དབེན་ཕོན་ཆེན་པོའམ་མར་སྟེང་དཔོན་པོ་བཟང་བོ་དཔལ་གྱི་སྲས་སུ་རྗེ་འདི་ཉིད་འཁྲུངས། ⑦ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ཡང་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕ་སྤུན་ནམ་ཚ་བོ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དེ། རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཁོང་དཔོན་དར་བ་གཡག་ཁུར་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པས་“དེ་ཚང་ཆོས་རྗེ”་ཟེར་བ་དང་། ཤར་བ་བརྩོན་རིན་གྱི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་“དེ་གུ་ཧོར་འཕན་”ཟེར་བ་དེ་ཡིག་ཐོག་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་རུས་མིང་གཞི་གཅིག་ལ་བྱས་པ་རྟོགས་ཐུབ། ཁོང་གི་ཡུམ་གྱི་མཚན་ལ་མ་“འབྲོ་བཟའ་བསོད་ནམས་མཚོ“ཟེར་བ་དེ་ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མདོ་སྨད་ཀྱི་དམག་སྤྱིའི་ནང་རུས་མིང་འབྲོ་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ལ། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཐོར་རྗེས་དེའི་ནང་གི་སྐོར་ཞིག་ཕྱིར་དབུས་གཙང་ལ་སོང་བ་དང་། སྐོར་ཞིག་རྒྱ་ལ་འདྲེས་ནས་རུས་མིང་ཧི་(何)ཅན་དུ་གྱུར།\nརྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ནམ་འཁྲུངས་དང་ནམ་དབུས་གཙང་ནས་སློབ་གཉེར་རྫོགས་ཏེ་རང་དགོན་ལ་ཕྱིར་ལོག་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན། 《རང་རྣམ》དུ་ཁོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གཏམ་ནི་མཚན་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཞེས་པ་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་དེས་གསན་པས། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་ལས་ནན་གྱིས་བསླངས་ཤིང་། དགོང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་སྐབས་ནས་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དེ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལོན་སྐབས་བླ་མ་དེས་བདག་རྐྱེན་མཛད་པར་བརྟེན་ནས་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ནས་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ཤིང་། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས། ⑧གནས་ཚུལ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན་ལྷ་བླ་མས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་དེ་ཏག་ཏག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་རིང་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡང་མྱངས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔགས་བྱེད་ཐུབ། དེས་ན་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་གི་ཐོག་བླ་མའི་བཀའ་གསུང་བཞིན་དབུས་གཙང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་དང་སློབ་གཉེར་ལ་ཕེབས་སྐབས། ཐོག་མར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་གཟས་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཡང་། དེ་དུས་དེང་སྐབས་ལྟ་བུའི་ཆ་འཕྲིན་མི་མྱུར་བས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཕག་(1419)ལོར་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་ཚུལ་མ་གསན་པར་ངེས། རྒྱལ་ཚབ་རྗེས་ས་ཕག་ལོ་ནས་ལྕགས་ཕག་(1431)ལོ་བར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རབས་གཉིས་པ་མཛད་ཅིང་། ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་དབུས་གཙང་ལ་ཕེབས་དུས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་བ་ཞེས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་འཁེལ་འདུག དེས་ན་ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་ལྕགས་བྱི་ལོར་(1420)དགའ་ལྡན་དུ་འབྱོར་བ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་དུས་ཁོང་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཡིན་པས། འཁྲུངས་ལོ་ནི་ཤིང་ཁྱི(1394)ལ་འཁེལ་ཡོད་པ་རེད། 《རང་རྣམ》དུ་“དེ་ནས་ལོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ། ། སླར་ཡང་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་འོང་། ། ”ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས། ཁོང་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་དུས་ནི་ཤིང་རྟ(1434)ལོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཚོད་དཔག་བྱས་པར་འཐུས་ཤོར་ཅུང་ཟད་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཆེས་མང་ནའང་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུགས་ཐང་ལས་མེད་བསམ། རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་རྗེས། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐར་བསྒྱུར་བ་(དེའི་སྔོན་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པར་བཤད) དངོས་གནས་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནས་སྔོན་ཆད་ཤིང་ཀུན་དགོན་གོང་མ་ཟེར་བ་ཤར་བ་བརྩོན་རིན་གྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་“མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཁོར་གླིང་”ལ་བརྗེས་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཁོང་གི་སྔོན་ལ་བླ་མའི་མཚན་ལ་“རིན་ཆེན”དང“བཀྲ་ཤིས་”ཞེས་པ་མང་མོད་ཀྱང་། ཁོང་གི་རྗེས་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་གྱི་མཚན་ན“བློ་བཟང་”ཞེས་སྦྱར་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། དེས་ན་ཤར་བ་བརྩོན་རིན་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་པའི་ཤིང་རྟ་(1434)ལོ་ནས་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་ཕྱག་ལེན་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཏཱ་མིན་ཐེན་ཧྲེང་ཁྲི་ལོའི་སྐབས་སུ་(1457—1464)ཅོ་ནེ་དགོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གིས་སྔ་བ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཁྲི་ལས་ཟུར་བཞུགས་མཛད་པའི་ལྕགས་ཕག་(1431)ལོར་ཤར་བ་བརྩོན་རིན་གྱིས་རབ་བྱུང་སྒྲུབ། དེ་ནས་ཁོང་གིས་དབུས་གཙང་ནས་ལོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་སློབ་གཉེར་མཛད་རྗེས་ཤིང་གླང་(1445)ལོར་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། ཅོ་ནེ་དགོན་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས་ད་དུང་ལོ་བཅུ་ལྷག་གིས་སྔ་བས། ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ནི་མདོ་སྨད་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་དགེ་ལུགས་པ་ཐོག་མར་སྤེལ་མཁན་དང་། མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་མདོ་སྨད་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཐོག་མ་ཡིན་ཞེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་སྨོས་ཆོག\nམ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་དགོན་བདག་སྔོན་མ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་། བན་དེ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། བླ་མ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཚང་མ་གོང་མའི་དབུ་བླ་མཛད་མྱོང་ཞིང་། མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སྐབས་དེའི་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་གི་བར་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་པས། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ལའང་ཁོང་གི་མཁྱེན་དཔྱོད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དབུ་བླར་བཞུགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ལྡན་པ་དང་། གོང་མས་ཀྱང་ཁོང་བཀུར་ངེས་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་གོང་མའི་དབུ་བླ་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གང་ན་ཡང་མེད་དེ། ཐོག་མར་ཁོང་གི་《 རང་རྣམ》དུ་“དེ་ནས་ལོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ། སླར་ཡང་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་འོང་། ། རང་གིས་རྟོགས་པའི་ལེགས་བཤད་གཏམ་འདི་དག སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་བྱས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ན་ཅི་མ་རུང་། ། སྙམ་པའི་བསམ་པས་ལོ་གྲངས་དུ་མའི་བར། ། སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་གཞུང་ཆེན་དུ་མ་དང་། ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས། ། འབད་པས་བཤད་ཅིང་གང་ལ་གང་མཁོ་བའི། ། བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་ལག་ལེན་འགྲིག་ཆགས་དང་། ། སྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་བསྲེག་སོགས། ། ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། ། ལྷག་པར་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཕྱིར་དུ། ། འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་བཤད་པ་བཞིན། ། སྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི། ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་སྡོམ་པ་བྱིན། ། སོ་སོ་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི། ། འདོར་ལེན་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཡང་ཡང་བཤད། ། ཐ་ན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི། སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིག་དྲུག་དང་། ། གསུང་རབ་འབྲི་དོན་སྦྱིན་གཏོང་ལས་སོགས་པ། ། དགེ་བ་དུ་མའི་ལས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། ། ཁ་ཡི་ཆོས་བཤད་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། ། རང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས། ། ཅི་ནུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཞིར་བཞག་ནས། ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་པ་དང་། ། སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་དང་གསུང་རབ་འབྲི་འདོན་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱིན་བསྲེག་དུས་གཏོར་དང་། ། སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྣམས། ། དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བྱས། ། མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། ། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་བསྟོད་པ་སྨོན་ལམ་དང་། ། ཡིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་སོགས། ། སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་བརྩོན་པས་མི་ཚེ་བསྐྱལ། ། ད་དུང་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་དེ། ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ། ། འགྱོད་པ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་ཚེ་འཕོས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྨོན། ། ”⑨ཞེས་ཁོང་དབུས་གཙང་ནས་སློབ་གཉེར་རྫོགས་ཏེ་ཕྱིར་རང་དགོན་ལ་ལོག་རྗེས། “བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། ། ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས”་པ་ལས་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་ཞུགས་པའམ་གོང་མའི་ས་སྣེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད། གོང་མའི་ས་ནས་ལས་སྣེ་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐབས་དེར་གཙིགས་འཛིན་བྱེད་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱིས་དེ་ལ་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པ་ནི་ཁོང་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཤིག་ཡོད་ངེས་པ་ལས། ཁོང་ལ་དེ་ཐོབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མ་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་གོང་མས་མ་གནང་པ་ཡང་མིན་པར་སེམས། གཙོ་བོ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རབ་བྱུང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་གིས་བཀའ་གདམས་གོང་མ་དག་གི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལ་སྐབས་དེའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་དང་དོད་བྱེད་པ་དེ་ཐུགས་སུ་འཇགས་ཡོས་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པས། “རང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས། ། ཅི་ནུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཞིར་བཞག་ནས། ། ”ཞེས་ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་དངོས་མཚོན་པའི་གསུང་འདི་ཡང་བྱུང་། བཀའ་གདམས་གོང་མ་དག་ལ་འདུལ་བ་ལ་རང་གི་མིག་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་བུད་བསྙེགས་ཐོབ་གསུམ་ཏེ། མི་གྲལ་ནས་བུད། ཁྱི་གྲལ་བསྙགས། ལྷ་གྲལ་ཐོབ་ཅེས་པ་ལྟར། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕངས་གཉེར་བའི་རབ་བྱུང་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁེ་དྲག་ངོ་སོ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་དོར་དགོས་ཤིང་། གོས་ཕྱགས་དར་བ། ཟས་བསོད་སྙོམ་པ་ཞེས་པའི་བཅས་ཁྲིམས་ལས་མི་འགལ་བ་ཞིག་ལ་འབད་དགོས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་རབ་བྱུང་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁེ་དྲག་གཉེར་བར་དགག་བྱ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་གོང་མ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ཏེ། གཟབ་རྒྱས་ངང་ཕེབས་པའི་སྟ་གོན་བྱེད་སྐབས། སྐབས་དེའི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཀའ་ཆག་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ། ། སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་མི་དབང་ལག་ཏུ་གཏད། ། སྙིགས་དུས་དགེ་སྦྱོང་དཔོན་པོའི་ཆ་བྱད་འཛིན། ། འདི་གསུམ་མ་རྟོགས་འཕགས་པ་མིན་པར་གོ ། ”་ཞེས་ཟུར་ཟ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏཱ་མིན་གོང་མས་ཐེངས་བདུན་ལ་གདན་ཞུས་ནས་མ་ཕེབས་པ་ཁོང་གི་འདུལ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་ལས་མི་འགལ་བའི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སེམས། དེས་ན་ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱིས་གོང་མའི་དབུ་བླ་མ་མཛད་པ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་སྔོན་བྱོན་འདུལ་འཛིན་དམ་པ་དག་གི་ལམ་སྲོལ་བསྐྱངས་པ་རེད་ཟེར་ཆོག་སྙམ་མོ། །\n②འཇའ་ས་དེ་ནི་ཏཱ་མིན་ཡུང་ལོ་བཅུ་པའི་(1412)ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གོང་མས་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་དགོན་བདག་དང་གོང་མའི་དབུ་བླ་(灌顶净觉弘济大国师)དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ་ཆོ་ལོ་སྦྱར་བའི་ཐམ་ཀ་དང་བཅས་ཏེ་གནང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་གཡོན་ཏུ་བོད་ཡིག་དང་གཡས་སུ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་བོས་ད་ཐེངས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིག་གི་དཔར་ཡིན་པས་བོད་ཡིག་སུག་རིང་དེ་གསལ་པོར་ངོས་མི་ཟིན། རྒྱ་ཡིག་ལ་ཡིག་འབྲུ་སུམ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཡོད་ལ། རྒྱ་བོད་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་“皇帝之宝”ཞེས་པའི་ཐམ་ཀ་ཡང་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད། འཇའ་ས་དེའི་རིང་ཐུང་ལ་ཀུང་ཧྥིན་160དང་ཞེང་ལ་ཀུང་ཧྥིན་67ཡོད། 1985ལོར་པེ་ཅིན་གནའ་བོའི་ཕོ་བྲང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གིས་རྟོགས་ཞིབ་བྱས་རྗེས་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དངོས་རྫས་ངོ་མ་ཡིན་པ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། 1988ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གནའ་རྫས་རྟོགས་ཞིབ་མཁས་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་རྫས་ཨང་རིམ་་གཉིས་པར་ཐག་བཅད།\n③候赞固录家薄自永乐之起盖自永乐以来 至今历代之矣代而传之授之父而父授之子其子 授之孙其来以远至于候哈诸万把坚措之手二十 一世其中苦不尽言不得不诉列其后同治元年十 月十五日 回匪扰乱十一月逃之在外至于番地身 贫家薄居住三载难度光明由蕃地而赴岷邑乡村 水磨沟闲居八春五亲戚而有房户不过一时之电 照无朋友而有善良亦可济渴之急虽则处居他乡光阴多多房户此事吾终身苦情开列于后后日举薄揽者不可不谕。གོང་གི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པ་འདི་ནི་རབས་འབྱམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཚོས་བྲིས་པའི་དགོན་པའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོའི་བླ་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ས་སྐྱ་པ་ལྟར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལས་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བ་རེད། “候”ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་འདིའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཧ་ལམ་སུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱའི་རུས་མིང་ཡིན། "赞固表"ཞེས་པ་ནི་ཁོ་ཚོ་བོད་ཀྱི་ས་མཐའ་བསྲུང་བའི་དམག་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པས་“བཙན་སྐོར”ཞེས་པ་ཨེ་ཡིན་བསམ་ཀྱང་དཔྱད་གཞི་ཅི་ཡང་མེད། 哈诸万把坚措ཞེས་པ་དེ་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་རབ་འབྱམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ཡིནངེས་ཏེ། ཁོང་ཆུང་དུས་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ། འཇམ་བཞད་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་བརྩོན་པ་བྱས་མཐར་རྡོ་རིམ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་བཏགས་ཐོབ། གོང་མ་ཡུང་ལོ་ནས་ཁོང་ལ་ཐུག་རེག་བར་བླ་རབས་ཉེར་གཅིག་བརྒྱུད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། ༡ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན། ༢མཁས་བཙུན་བཟང་བོ། ༣ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ༤ཆོས་བཟང་། ༥ དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། ༦ཆོས་དབང་གྲགས་པ། ༧དཔལ་འབྱོར་སེང་གེ ༨ རྣམ་རྒྱལ་མཚན། ༩བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ༡༠བློ་བཟང་ཐོས་མིང་། ༡༡བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༢བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར། ༡༣བློ་བཟང་མགོན་པོ། ༡༤བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ༥ངག་དབང་དོན་གྲུབ། ༡༦རྣམས་བསོད་བླ་མ། ༡༧རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ༡༨རམ་འབྱམས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ༡༩རབ་འབྱམས་དར་རྒྱས། ༢༠བཀའ་བཅུ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ། ༢༡རབ་འབྱམས་པ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ།\n⑥མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་ཡོད་ས་ནི་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ལིན་ཞ་ཧོས་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁེང་ལོ་རྫོང་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་གྲུས་རིན་ཆེན་གྱི་ཕ་ཡུལ་ནི་ཀན་སུའུ་ཏིན་ཞིས་ས་ཁུལ་མེང་ཞན་ཏེ་གནའ་དུས་དེ་ལ་“岷州 ”ཟེར།\n⑦《长乐显应宫出土郑和塑像考释》作者: 刘如仲 资料来源:长乐旅游网:http//www.cltour.com\n༄༅། ། ཚེ་རིང་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་གིས་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ལུང་གིས་ཆེས་ཆེར་སྐྱོབས་མཛད་ས་མ་ཏི་པཀྴི་ཞེས་བསྔགས་པ། ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་བཛྲ་དྷ་ར་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་གཏམ།\nཐུབ་བསྟན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ནོར་ལྡན་ཡངས་པར་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་ལས་སྣེ་ཚོགས་འདུ། གྲྭ་མང་། མཆོད་གཞིས་སྦྱིན་བདག དཔོན་བློན་སྡེ་འབངས་དང་བཅས་པ་ནས་ངེས་པ་བྱེད་དགོས་རྒྱུར། དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བ་འདི་ལ་དགོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་བསྐོ་བཞག་གི་ཆེད། ཆོས་རྗེའི་ཆོ་ལོ་བྱིན་ཡོད་པས་ཁྱེད་གོང་སྨོས་རྣམས་ནས། ཆོས་རྗེ་པ་ཁོང་ལ་མི་འོས་པའི་བརྙས་སྨོད་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་གཏོང་བར་ཞེ་ས་བཀུར་གཟོས། རྩི་འཇོག་ཆེན་པོར་འོས་པའི་གཟེངས་སོགས་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་བགྱིས་ན། ༧ངོས་ནས་ཀྱང་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྐྱབས་འཕྲིན་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གི་ཤེས་པ་བརྗོད་པའི་དབྱར་རྔའི་དབྱངས་སྙན་སྐལ་ལྡན་མདོངས་མཐའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་སྤྲོ་བས་རང་རང་གིས་སྐལ་བ་མི་དམན་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གོ་བར་བྱ་བ་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རི་མོར་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཐ་ཚིག་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་མཚོ་མིག་ས་སྤྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་བླ་བྲང་ཐུབ་བསྟན་ཕོ་བྲང་ནས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། ﹙གོང་གི་འདི་དར་ཟབ་དམར་པོའི་སྟེང་བྲིས་ཡོད)\nདཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་པ། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདག་བློ་རྒྱས་མཛད་པའི། ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བརྩོན་རིན་བདག་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ནི། ། སྐྱེས་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་མཐིལ་དུ་སྐྱེས། ། ཕ་ནི་དེ་གུ་ཧོར་འཕན་ཞེས་བྱ་དང་། ། མ་ནི་འབྲོ་བཟའ་བསོད་ནམས་མཚོ་ཞེས་བྱ། ། སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ཚེ་ཚེགས་མེད་པར། ། གསུང་རབ་ཀློག་པ་སོགས་ལ་མཁས་གྱུར་པས། ། ཤེས་པ་རང་རྡོལ་བྱུང་ཞེས་མི་རྣམས་གླེང་། ། དེ་ཚེ་ཡུལ་དེར་བཞུགས་པའི་བླ་ཆེན་ནི། ། དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་ལོ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་བར། ། མཚན་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་ཡི། ། བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཞེས་པས། ། ཁྱེའུ་ཤེས་རབ་ཅན་ཞིག་འདུག་གོ་ཞེས། ། གསན་ནས་ཁྱེའུའི་མེས་པོ་ལས་སོགས་ལ། ། ཅིས་ཀྱང་ངེད་ཀྱི་སློབ་མར་འབུལ་དགོས་ཞེས། ། ཞ་ད་ནན་ཆེར་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ། ལོ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ལོན་ཚེ་ཁོང་ལ་ཕུལ། ཁོང་གིས་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས། ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཐོག་མར་ཕར་ཕྱིན་གཞུང་། ། འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་སྦྱོར་བ་བརྩི་བ་དང་། ། གཞུང་བཤད་ཐོག་ཙམ་མཛད་ཅིང་དེ་རྗེས་སུ། ། སྔགས་གྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་མ་འཛིན་བཅུག་ནས། ། བཀའ་ལུང་འགྲིག་ཆགས་ལ་སོགས་ལེགས་པར་གནང་། ། དེ་ནས་ཁོང་གིས་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་དང་། ། རང་གི་ཤུགས་དྲག་དད་པས་ཡིད་བསྐྱོད་པས། ། ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚེ། ། འབད་རྩོད་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕྱིན། ། དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་མཆོག་ཏུ། ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པའི། ། རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེ་དར་མ་རིན་ཆེན་དང་། ། ཆོས་རྗེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། ། མཁན་སློབ་མཛད་ཅིང་འདུལ་འཛིན་བཅུ་ཕྲག་གཅིག ། ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་གཞི་ནས་རབ་བྱུང་དང་། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་མནོས། ། བསླབ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བ་གཞིར་བཞག་ནས། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་རྗེས་གནང་དུ་མ་ཞུགས། ། མཁས་པའི་དབང་པོ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ། ལོ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་བསླབས། ། ཕར་ཚད་གཉིས་དང་རྩ་འཇུག་གཞི་གསུམ་དང་། ། འདུལ་བ་མངོན་པ་གོང་འོག་རྒྱུད་བླ་དང་། ། སྤྱོད་འཇུག་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས། ། གཞན་ཡང་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས། ། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་དང་བྱམས་ཆོས་ལྔ། ། བསླབ་བཏུས་ལ་སོགས་བསྟན་ཆོས་ཕལ་ཆེར་ཉན། ། ཁྱད་པར་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་དང་། ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད། ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ། ། ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས། ། འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་བ་དང་། ། བདེ་མཆོག་ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། ། ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པའི། ། བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་རྣམས་ལ་ལན་མང་དུ། ། ཐོས་བསམ་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་བྱས་ཤིང་། ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁུར་ཡང་བཟུང་། ། གསང་འདུས་དུས་འཁོར་རྡོར་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ། ། རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་དུ་མ་ཡི། ། ལག་ལེན་གོ་དོན་བྲི་ཐིག་གར་དབྱིངས་སོགས། ། ཀུན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་སྤོབ་པ་བརྙེས། ། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་འཆད་རྩོད་རྩོམ་ཀུན་ལ། ། མཁས་མང་མདུན་དུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ། ། དེ་ནས་ལོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ། ། སླར་ཡང་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་འོང་། ། རང་གིས་རྟོགས་པའི་ལེགས་བཤད་གཏམ་འདི་དག ། སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་བྱས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ན་ཅི་མ་རུང་། ། སྙམ་པའི་བསམ་པས་ལོ་གྲངས་དུ་མའི་བར། ། སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་གཞུང་ཆེན་དུ་མ་དང་། ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས། ། འབད་པས་བཤད་ཅིང་གང་ལ་གང་མཁོ་བའི། ། བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་ལག་ལེན་འགྲིག་ཆགས་དང་། ། སྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་བསྲེག་སོགས། ། ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། ། ལྷག་པར་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཕྱིར་དུ། ། འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་བཤད་པ་བཞིན། སྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི། ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་སྡོམ་པ་བྱིན། ། སོ་སོ་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི། ། འདོར་ལེན་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཡང་ཡང་བཤད། ། ཐ་ན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི། ། སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིག་དྲུག་དང་། ། གསུང་རབ་འབྲིང་འདོན་སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་པ། ། དགེ་བ་དུ་མའི་ལས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། ཁ་ཡི་ཆོས་བཤད་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། ། རང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས། ། ཅི་ནུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཞིར་བཞག་ནས། ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་པ་དང་། ། སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་དང་གསུང་རབ་འབྲི་འདོན་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱིན་བསྲེག་དུས་གཏོར་དང་། སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྣམས། ། དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བྱས། ། མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། ། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་བསྟོད་པ་སྨོན་ལམ་དང་། ། ཡིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་སོགས། ། སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་བརྩོན་པས་མི་ཚེ་བསྐྱལ། ། ད་དུང་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་དེ། ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། ། ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ། ། འགྱོད་པ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་ཚེ་འཕོས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྨོན། ། རང་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་འདི། ། རང་གི་ཡིད་རང་འཕེལ་ཕྱིར་དང་། ། རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཕྱིར་ཏུ། ། རང་གི་གནས་ལུགས་བརྗོད་པའོ། ། ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བར་བིར་འགའ། ། ཐོས་ན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་འགྱུར་གྱི། ། འདི་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཡང་མེད། ། ཆོས་རྒྱུས་ཆེ་བས་འདི་མཐོང་ནས། ། གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློས་བསམ་ན། ། འདི་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། མངྒ་ལཾ། ། བྷ་ནྟི། ། ། །\n༄༅། ། དེ་ནས་རིམ་པར་བླ་རབས་རྒྱུད་པ་ནི། ། མཁས་བཙུན་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ཆོས་བཟང་། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བོ། ཆོས་དབང་གྲགས་པ། དཔལ་འབྱོར་སེང་གེམཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བོ་དཔལ་འབྱོར་སེང་གེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་ཁར་ཞལ་ཆེམ་ཕྱག་བྲིས་སུ་གནང་བ་ནི་འདི་ལྟར། བདག་དཔལ་འབྱོར་སེང་གེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ད་ལྟ་རྫོགས་པ་ཡིན། ད་འདི་ནས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ལ། དགའ་ལྡན་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་དྲུང་། གནས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་པད་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ངོམས་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དཔལ་འབྱོར་གངས་རིའི་སྤོ་ལ་གནས་བཅས་པའི། ། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་དུ་མའི་རལ་ཁུར་འཛིན། ། རྣམ་དཀར་མཛད་པའི་སྡེར་འཕྲེང་ཆེར་གཡོ་བའི། ། མཁས་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་ལ་འདུད། ། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་དོན་རྣམ་ཐར་གྱི་ཚིག་འགའ་བརྗོད་པ་ལ། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དེ་ནི་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་རྒྱུད་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ཐོས་བསམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་ཅིང་། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཐོག་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་ཐུགས་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། བྱང་ངམ་རིང་། གངས་ཅན་ཆོས་འཕེལ། དཔལ་མགོན་སྡེ་ཆེན་སོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་མཁས་མང་མགུ་བར་བྱེད་པའི་གྲ་སྐོར་ཟླ་མེད་པ་མཛད་ནས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་མཚན་གསོལ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་སྔགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་རྣམས་སུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། དེ་ནས་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཕྱིར་དུ་མདོ་སྨད་དུ་བྱོན་ནས་སྡེ་དཔོན་ཅོའུ་སྤེ་ཆན་པེ་གདུང་རྒྱུད་བརྒྱད་པ་གན་ཅུ་ཡོ་གི་ཅོ་ཏུང་རྫུང་གིས་གཙོ་བྱས། མ་གལ་གྱི་དཔོན་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི་དད་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད། སྡེ་ཕ་ཚུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གསོས་མཛད། དེ་ནས་བན་ལིས་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནས་རྒྱ་ནག་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན། རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་ལུང་རིམས་འགྲོ་སོགས་མང་པོ་མཛད། དེ་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བྱོན་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར། སླར་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས་རང་གི་གདན་སར་ཕེབས། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བཀའ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས། རྩང་དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། གྲྭ་ས་སོ་སོར་མང་འགྱེལ་སོགས་གཏོང་སྒོ་བྱེད་པའི་འགྲུལ་བ་སྔ་ཕྱི་ལན་མང་པོ་བརྫང་། སྡེ་ཕན་ཚུན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཙུགས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་བར་མཛད། དེ་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེ་ལྔ་ལ་སྐུ་ཚེ་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕེན་པ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། སྐྱེས་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསོད་ནམས་བསོགས་པའི་རྟེན་དུ་ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རང་བསྲེལ་རིགས་ལྔ་བྱོན། དེ་རྣམས་ཆོས་སྡེ་ཕན་ཚུན་ནས་གསེར་བཟང་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གཉིས་བཞེངས། ཞལ་ཆེམས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་འབུམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པར་བྱ་གསུང་། དེ་ལྟར་བཞེངས་པའི་དགེ་བ་མ་ལུས་པ། ། ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས་པ་དེ་ཡིས་བདག་ཅག་རྣམས། ། སྐྱེས་དང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགྱེས་པས་ཐུགས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག། དེ་ནས་བླ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར། རྣམ་རྒྱལ་མཚན། བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། བློ་བཟང་ཐོས་མིང་། བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར། བློ་བཟང་མགོན་པོ། བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ངག་དབང་དོན་གྲུབ་རྣམས་སོ། རྣམས་བསོད་བླ་མ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། ། །\nརབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ རབ་འབྱམས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། རབ་འབྱམས་དར་གྱིས་(རྒྱས) ། བཀའ་བཅུ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ། རབ་འབྱམས་པ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། ། ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།\n《长乐显应宫出土郑和塑像考释》作者:刘 如仲 资料来源：长乐旅游网 http/www. cltour. com\n第三次下西洋为30000余人,其领导为郑和、 王景弘、候显、李兴、朱良、周满、洪保、杨真、张 达、吴忠、朱真、费信、马欢、哈三、蒲日和等。\n第五次下西洋总人数不详,其领导为郑和、 候显、王景弘、杨敏、李恺等人。 第六次下西洋总人数不详,其领导为郑和、 王景弘、杨敏、李恺等人。第七次下西洋总人数为27410人,其领导者 据长乐南山寺碑为11人。正使太监郑和、王景 弘、副使太监李兴、朱良、周满、洪保、杨真、张达、 吴忠、都指挥使朱真、王衡。顾炎武所录太仓刘 家港天妃宫通番事迹碑为10人。其中无李兴。 据记载在宣德五年奉诏下西洋名单里有李兴。 只是南京到长乐这段行程及长乐停留期间不在, 他是在宣德五年从泉州上船隨之出使。故领到班子里仍为11人。但也有文献记载为10人及7人者。\n郑和出使人员不是完全固定的,就是领导者 亦有变化。每次出使人员均有不问。从明初开 始。出使异邦,多用宦官主其事,因之郑和下西 洋亦以宦官力其领导核心,其重要之取务皆由宦 官充任。其中宦官作过正使太监有7人之多。明 朝宦官设十二监,每监设太监一人。官居四品; 左右少监各一人。官居从四品;左右监丞各一 名。官居正五品。”


Rangzen Alliance » བོད་གཞུང་ ཐ་སྙད་ཅིག་མ་རེད།\nBy Gendun Rabsal\nTuesday, Jun 7, 20114 Comments\nདེ་རིང་བོད་ཀྱི་དྲ་བརྙན་བརྒྱུད་ནས་ བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་ “བོད་གཞུང་”དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བཤད་གནང་བ་དེར་ཉན་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ ཐེངས་འདིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་གཙོ་བོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་ཕྱིར་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ནས། “བོད་གཞུང་”དེ་ “བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་”ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཞོར་འཕྲོས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་སོང་། དེ་ཡང་། བོད་མི་དམངས་ལ་འདོད་པ་མེད་ན་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་ཆོག་གི་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་།\nལྷག་པར་དུ། ཐེངས་འདིའི་འགྱུར་བ་དེ། ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་གི་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་འཛོམས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང་། མུ་མཐུད་པའི་གཞུང་དེ་ཡང་ ལོ་ངོ་ ༣༠༠ ལྷག་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་གཞུང་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོང་།\nད་ “བོད་གཞུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཐད། མ་རེད་སྐོར་གཅིག་གསུངས་པའི་ཁྲོད།\n༡. སིམ་ལ་ན་ཁ་མཆུ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ༼ཁ་མཆུ་གང་འདྲ་ཡིན་ངས་མ་ཤེས།༽\n༢. རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚགས་པར་སོགས་ལ་གནས་ཚུལ་ཐོན་བཞིན་ཡོད། ༼དོལ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་གཞན་ཞིག་ཡིན།༽\n༣. འཇར་མཱན་གྱི་ཚོགས་པ་ friedrich naumann foundation ཟེར་བས་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ལ་རོགས་དངུལ་ ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ། ༼འདི་ཡང་ བོད་གཞུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲ་ཞིག་ངས་གོ་བྱུང་།༽\n༤. མ་འོངས་པ་ལ་མིང་ཙམ་ལ་བསྙད་ནས་ དཀའ་ངལ་འབྱུང་སྲིད་པ། ༼འདི་ནི་ད་ལྟ་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་རེད།༽\nད་དགོངས་ཚུལ་ཞིག་གསུངས་དང་། བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བསྒྱུར་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་བསྡུར་ན། བསྒྱུར་དགོས་དོན་ཁྱོན་ནས་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དགོས་དོན་མེད་པ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། “བོད་དོན་ལ་”མི་ཚེ་བཏང་བའི་མི་ཞིག་ངུ་གི་འདུག “ང་ནི་སྐྱིད་པོ་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག”ཟེར་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག “ད་རྡ་རམ་ས་ལ་རེ་བ་རྒྱག་རྒྱུ་ལྷག་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལས་བོད་ནང་གི་བོད་པ་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་རུབ་རུབ་བྱས་ཏེ་ལས་འགུལ་ཞིག་རྩོམ་དགོས་འདུག”ཅེས་གསུངས་མཁན་འདུག\nའདི་ནི་དགའ་མི་དགའི་རྩོད་པ་ཞིག་མ་རེད་ལ། ཐ་སྙད་ཅིག་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་རྩོད་པ་ཡང་མ་རེད། འདི་ནི་གཞུང་ཞེས་མི་མང་གིས་རེ་བ་བཅོལ་ས་ཞིག་ སྒྲིག་འཛུགས་སུ་གྱུར་པའི་གནད་དོན་དེ་རེད། གཞུང་དེ་ཡང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན། ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་གཞུང་ཞིག་རེད། ད་ང་ཚོར་ “བོད་གཞུང་”ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་སྦྱོར་ས་ཞིག་ས་སྟེང་འདི་ནས་མེད་སོང་བ་རེད།\nངས་ རང་གི་སྐྱེས་ཡིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཡི་གེ་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ལས་ཤོག་གཡོན་ཐད་ན། དབྱིན་ཡིག་ཏུ། Department of Home Affairs, Central Tibetan Secretariat of His Holiness the Dalai Lama ཞེས་འཁོད་འདུག དེའི་གཡས་ངོས་ཀྱི་ཐོད་དུ་ “བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་”ཞེས་འཁོད་པའི་གངས་སེང་གི་ལས་ཐམ་དེ་འདུག དེའི་གཤམ་ན་ཡང་བསྐྱར་གངས་སེང་གི་ཐེལ་དང་ བདེ་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཀོད་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་འདྲ་ད་ཡང་བསྐྱར་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་དམ།\nངས་ ད་བར་དུ་ སྐྱེས་ཡིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཡི་གེ་དགོས་ ཞེས་བརྗོད་མཁན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཡི་གེ་འདི་སྤྲད་པ་ཡིན། དྲི་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ངོས་ལེན་བྱེད་རྐྱང་བྱས་སོང་། ངའི་སྐྱེས་ཡིག་གིས་སྐྱེས་ཡིག་གི་གོ་ཆོད་པ་རེད། ངའི་གཞུང་དེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་མཁན་མེད་པ་བདེན་མོད། ངས་རང་གི་གཞུང་གིས་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་འཁྱེར་ནས་ ང་འཛམ་གླིང་དུ་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ལ། ངའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་དཔང་རྟགས་ཀྱང་དེས་ཐུབ།\nད་དུང་“བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་”ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ ཉེ་ཆར་ཡིག་ཐོག་ནས་ཡལ་བར་གྱུར་པའི་ཉིན་མ་དེ་བར་དུ་ “བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་”ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་གསོན་པོ་ཡིན། གཞུང་འདི་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད། ད་ནི་གཞུང་འདི་ མ་ཤི་གོང་ནས་བསད་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལྷག་མེད་པ་འདྲ།\nའགྱོད་པ་སྐྱེས་མཁན་གྱི་བོད་མི་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། ངས་ངོ་ཚོར་བའི་མི་གྲགས་ཅན་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་ངུ་གི་འདུག གཞན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་སེམས་ཕམ་གྱི་འོག་ན་འདུག གཞུང་འདི་ “དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་”མགོ་བཙུགས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ལ་འཁོད་འདུག ལོས་ཡིན། བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་བྱེད་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པའི་ཉི་མ་དེ་ནས་ “བོད་གཞུང་”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་དང་འབྲུ་དོན་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤངས་པ་རེད། དེ་ལ་དཔག་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་། “མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་བོད་མི་མང་གིས་བྱེད་ཀྱི་རེད།”ཅེས་གསུངས་ནས་རེ་བ་རྒྱག་ས་ཞིག་ཡོད་བསྡད་པ་རེད། རེ་བ་དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ། ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མང་གཙོའི་གཞུང་དེ་ལ་ འོས་འདེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚ་ཚ་འུར་འུར་བྱས་པ་རེད། བཀའ་བློན་ཁྲི་གསར་ཞིག་འདམས་ནས་ དེའི་དྲོད་མ་ཡལ་གོང་དེར་ “བོད་གཞུང་”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་གཤིན་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་བ་རེད། ད་ནི། སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞེས་པ་འདིས། “གཞུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་འགོ་གཙོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nཧ་ཅང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ། བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་ རང་གི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་བོད་ནང་དུ་བསྐོར་མ་ནུས་པ་དེ་རེད། འགྲོ་སོང་སོགས་ཡོད་ཚད་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ལྟ་རྟོག་ཐོག་ཤོར་པ་རེད། ད་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་སྤུངས་ནས་ཉར་བའི་གཞུང་དེ་ཡང་ “གཞུང་”གི་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརང་བཙན་དང་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ ཨང་གྲངས་ ༡༠༠ ཁ་ཚང་ངེར་ཡོད་པ་དེ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ནི་གོང་གི་དེ་གཉིས་ནས་ ཨང་གྲངས་ ༥༠ འཐེན་པའི་ཐོབ་གྲངས་རེད། ད་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་ དེ་ནས་ཀྱང་ཨང་གྲངས་ ༥༠ འཐེན་ཤུལ་གྱི་ ༠ དེ་རེད། ང་ཚོ་ནི་ ༠ ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་འབངས་མི་རེད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་སྲིད་གཞུང་དེ་བཙན་བྱོལ་དུ་གྱར་ནས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་དུ་གནས་ཡོད་ཅེས་དམ་བཅའ་ཞིག་ཡིད་ལ་འཁྱེར་ནས་བཙོན་ཁང་འགྲིམས་མཁན་ཚོར་དགོངས་པ་ཞིག་བཞེས་དང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་ཆེད་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཚོར་དགོངས་པ་ཞིག་བཞེས་དང་།\nང་ཚོ་ལ་འཇོན་ཐང་ཡོད་ན། བོད་གཞུང་ནི་ཐ་སྙད་ཅིག་མ་རེད། བོད་གཞུང་ནི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་རྩོད་པའང་མ་རེད། འདི་ང་ཚོའི་གཞུང་རེད། འདི་ང་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རེད་ལ། འདི་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རེད། འདི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་གཞུང་རེད། འདི་ཐ་སྙད་ཅིག་མ་རེད།\nTenzin Lhaksam says:\nThursday, Sep 13, 2012 at 4:28 pm\nངོ་མ་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་སྐད་ཆ་རང་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐེངས་ག་ཚོད་ཅིག་གིས་རིང་ལ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ནས་གསལ་བོ་གསལ་རྐྱང་ཆགས་ཡོད། ད་དུང་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཚོས་ལྐུགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་བཞིན་འདུག་ག\nསོམས་དང། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་གཞུང་གཉིས་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ཡོང་ཐུབ་བམ། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ལ་དེ་འདྲ་ཡོད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་ན་གཅིག་ཤོད་དང། །ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་རེད་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་ལུང་པ་ཕྱེད་ཀ་ང་ཚོའི་མ་རེད་། ཁྱེད་ཚོས་བརྗོད་པར་གཞིགས་ན་རྒྱ་གར་ཕྱེད་ཀ་ང་ཚོའི་ཡིན་པའི་བཟོ་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ག སོ་སོ་རང་དོན་རང་གི་ཆེད་དུ་ནུབ་པྱོགས་སུ་བྲོས་ནས་ད་དུང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་བྱུས་ཏོག་བྱས་ནས་དཔེ་རེད། རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་བྱུང་དུས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཁ་གཏོང་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས་ཀྱི་རེད། དེ་ལས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོག་ལ་ཤུགས་ཤིག་རྒྱབ་ན་བཟང་། །\nThursday, Sep 13, 2012 at 4:30 pm\nཁྱེད་ཚོ་འདྲ་བའི་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་གང་བྱུང་མ་བྱུང་བཤད་ནས་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚགས་ཚུད་དང་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོད་པ་རྣམས་བཏོར་ཀྱིན་འདུག སྐུ་མཁྱེན་ད་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས། འཇོན་ན་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ནས་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རོགས། མི་འཇོན་ན་སོ་སོའི་ལྟོ་གོས་དང་ནང་མིར་བལྟ་ནས་སྡོད་ན་ཡག་གི་རེད། ཁ་བདེ་པོ་བཤད་ནས་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་མ་རེད།\nGendun Rabsal says:\nThursday, Oct 4, 2012 at 4:58 am\nཉིད་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་གཙེས་པའི་བཀའ་ནན་མོ་གནང་འདུག་པ་དེ་རིང་གཞི་ནས་མཐོང་བྱུང་། ཞུ་རྒྱུ་འགའ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། ངེད་ཀྱི་རྩོམ་འདི་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་ བདུན་པའི་ནང་བྲིས་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་འདི་ རྩོམ་འདི་བྲིས་ནས་ལོ་གཅིག་ལྷག་གི་རྗེས་ལ་བཏབ་འདུག དེ་གཅིག་ཡིན།\nགཉིས་པ་ནི་འདི་ཡིན། ང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཇལ་མི་དགོས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ན། ཤེས་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད། འདི་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དད་པ་ཡང་ཟེར། དེ་ནི་ང་སྒེར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་རེད།\nགསུམ་པ་ནི་འདི་ཡིན། ང་རང་མགོ་ཐོན་ན་དེས་འགྲིག་བསྡད་པ་དང་། རང་མགོ་མ་ཐོན་ན་དེས་མ་འགྲིག་བསྡད་པའི་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་སོང་། ངས་དེ་ཤེས་ཐུབ་མ་སོང་།\nབཞི་པ་ནི་འདི་ཡིན། བོད་མི་ཚང་མ་ཆབ་སྲིད་ཐད་ལ་བསམ་བློ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཡོད་དགོས་ན་དེ་ནི་༧སྐུ་མདུན་གྱི་དགོངས་བཞེད་རེད་དམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nMonday, Oct 8, 2012 at 5:37 pm\nཉེ་ལམ་གཞོན་ནུ་གཙོས་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་འཁྱེར་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་ཕམ་འབྱུང་གཞི་བཟོས་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོའི་སྒེར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་གྱི་རེད། གང་ལྟར་ལྟ་བ་འདྲ་མིན་དགོས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཡིན་ནའང་སོ་སོའི་ལྟ་བ་དེ་གཞན་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་ལྡན་པའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད།\nཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་བའི་བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་པ་ཕྱི་རྒྱལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་། བོད་པའི་ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མདོག་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སྡོད་ནས་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ན་ད་ཕན་གང་ཡང་བསྒྲུབས་མེད་། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་རྒྱ་མིས་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུག་རྒྱུའི་འགན་སྤྲད་ཡོད་པ་བཞིན་གང་བྱུང་བཤད་པ་དང་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་དེ་ཐུག་པ་དཀྲུག་དཀྲུག་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nངས་སླར་ཡང་ཞུ་བ་འཐེན་གྱིས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་མ་ཐོགས་ནའང་གནོད་པའི་བྱ་བ་་མ་སྤེལ་རོགས། རང་ཁ་རང་གིས་གསོས། སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་སྡོད་ན་བཟང། །


༄༅། །སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་གནས་མཆོག་རྡོར་རྗེ་གདན་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ནས་ཚེས་ ༣༡ བར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ བཅས་སྐྱེས་རབས་བཅས་སོ་སོར་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྩོལ་སྐབས་གྲྭ་བཙུན་དང་། རང་ལོ་ ༦༠ ཡན་བགྲེས་སོང་། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན། རྒྱ་གར་བ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་བཅས་ལ་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་རིགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ནས་ཕྱག་འཁྱེར་ཞུ་དགོས་མེད།\nགསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་ཞུ་བདེའི་སླད་དྲ་རྒྱ་ "www.dalailamateaching.com" ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་སྒོ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལུགས་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ། དྲ་རྒྱ་དེའི་དྲ་ཐག་ www.dalailama.com དང་ www.tibet.net བཅས་ནས་ཀྱང་གཟིགས་རྒྱུ་ཡོད། དྲ་རྒྱ་དེར་ཐོ་འགོད་གནང་གྲུབ་རྗེས་དྲ་ཐོག་བཀང་བའི་འགེངས་ཤོག་ངོ་བཤུས་དང་། སོ་སོའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིག་ཆ་ (Passport/Aadhaar Card/Voter ID/Green Book/RC) བཅས་གང་རུང་མཉམ་འཁྱེར་ཐོག་རྡོར་གདན་གསུང་ཆོས་ཐོ་འགོད་ལས་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་གྱིས་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་དགོས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཞུ་བ་སུ་ཞིག་ནས་དེ་སྔ་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་ཞུས་ཡོད་ཚེ་དེ་སྔའི་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་ཨང་རྟགས་(ID)ཐོག་དོ་བདག་ངོ་བཅར་གྱིས་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་གསར་པ་བཞེས་ཆོག དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་ཤེས་མཁན་རིགས་ནས་རྡོར་གདན་ཐོ་འགོད་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་གྱིས་དེ་སྔ་བཞིན་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁེར་ཞུ་འཐུས་ཆོག་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ལ།།\nརྡོར་གདན་ས་གནས་སུ་ཐོ་འགོད་ཁང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ནས་སྒོ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡིན།\nWe are pleased to announce that the registration for obtaining Teaching Pass to attend teachings of His Holiness the Dalai Lama at Bodh Gaya will made available online. The Initiative is taken to expedite the process of obtaining Teaching Pass.\nThose who are planning to attend the Bodh Gaya, (Bihar State) teaching on Gyalsey Thokme Sangpo's 37 Practices of Boddhisattva (laklen sodunma) and Dharamkirti's Pramanavartika - Commentary on Valid Cognition (tsema namdrel) from December 28 to 31, 2018 and one day teaching on 19 February, 2019 will be able to register online from 1 November, 2018 at www.dalailamateaching.com. The web-link shall be available on www.dalailama.com and www.tibet.net.\nTeaching Pass will be issued at Bodh Gaya (Registration Counter) after producing your online registration form along with any of following documents; Passport/Aadhaar Card/Voter ID/Green Book/RC.\nBodh Gaya Registration counter will be open from 18 December, 2018\nCopyright © Department of Security Database | TCRC CTA


Terdzo-TSHI-005 - Rinchen Terdzö\nO rgyan lhun grub\nRig 'dzin yongs grub rdo rje\nSnang srid zhi ba dkar po\nDrang srong me lha\nrol rdor snang srid zhi ba'i zin bris\nby ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ (Orgyen Lhundrup)\nin cycle སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོ་ (Snang srid zhi ba dkar po)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 37-43 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #5 (Scroll to Bottom)\no rgyan lhun grub. rol rdor snang srid zhi ba'i zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 37-43. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 41: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་ངེས་འདྲོང་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་དུ་གཏེར་དབོན་མིང་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ\nSecond colophon page 43: ཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་བྲིས། དགེའོ\nFirst colophon page 41: zhes pa 'di yang shAkya'i btsun pa o rgyan bstan 'dzin gyis phyag len nges 'drong dgos zhes bskul bar rje gter chen rin po che nyid kyi ji ltar phyag bzhes 'khrul med du gter dbon ming 'dzin o rgyan lhun grub kyis bris pa'o/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 43: zhes nye bar mkho ba 'di ltar dgos zhes o rgyan bstan 'dzin gyis bskul ltar rig 'dzin yongs grub rdo rjes bris/_dge'o\ngter mdzod zhi las rol rdor snang srid zhi dkar\n༄༅། །རོལ་རྡོར་སྣང་སྲིད་ཞི་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདིར་སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་གའི་འདོན་འགྲིག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ཟིན་ཐོར་སྤེལ་བ་ལ། སྟེགས་བུ་ཐབ་ཤིང་རྫས་སོགས་གཞུང་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དང་། ཡར་གཞི་ཞི་གཏོར་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་གཏོར་ཆད་ཐོ་བརྟན་མ་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སོགས་ནས་དཀར་བགེགས་ནས་གཟུང་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་བསྙེན་པའི་བར་མ་ཆད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཞི་བ་རང་གཞུང་ལྟར། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལན་གསུམ་དང་། སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས། རབ་འབུལ་གུས་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡན། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས། བྷྲཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། ཞི་ཐབ་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཐབ་བསྐྱེད་ལ།་་་འདི་ནས་མེ་བཞག །མཆན། ཨགྣི་རཱ་ཛ་སོགས་མེ་དར་གཡབ། ཨོཾ༔ འབྱུང་བ་མེ་ལས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སོགས་མཆོད། དེ་ནས་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སོགས་ནས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། མཐར་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ ཚངས་དབང་མགོན་སྲས་དྲང་སྲོང་རྗེ༔ སོགས་པས་བསྟོད། དེ་ནས། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲི༔ སོགས་མགྲོན་ཚན་བསྐྱེད། མེ་དར་རོལ་མོ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན། ཨོཾ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སོགས་ནས་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་སོགས་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་འབུལ། གྲངས་བརྒྱ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན། རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན། དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་གྲངས་གཅད་འབུལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གོང་གི་བསྟོད་པ། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ བར་འདོན། སླར་ཡང་ཤིང་སྣ་ཤུག་པ་སོགས་ཀྱི་བསང་དུད་ཕྱུར་བུར་བཏང་ལ་ཞི་བསང་བྱ་བ་ནི། ཀྱེ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སོགས་ནས། ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན༔ སོགས་ནས། མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ བར་འདོན། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་གཤེགས་སྐྱེམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་དང་མཆོད་པ་ཤིང་བྱང་ནས་གཟུང་ཡོངས་རྫོགས་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་ཕུལ་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་མོ་བྱ། བསྟོད་པ། ཨོཾ༔ ཚངས་དབང་མགོན་སྲས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ཀྱཻ༔ མགྲོན་ལྔ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ སོགས་ནས། ཅི་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། དེ་ནས་གཡང་ལེན་ནི། མདའ་དར་ཕྱེ་མར་རྫས་སྣ་རྣམས་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ཀྱཻ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས། གཡང་སྲོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྟག་བརྟན་ཤོག༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་ནས། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་དེས་ཞི་བ་རང་གི་མཐའ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་བྱ། མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཚར་ནས། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཚོགས་སྤེལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་བྲོ་བསྡུ་རིམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་ངེས་འདྲོང་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་དུ་གཏེར་དབོན་མིང་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཞི་ཆོག་འདི་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་ས་སློང་སོགས་མི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟོ་བར་དུང་ཁ་མ་ཡོ་བ་གཅིག་བཞག་ནས་གྲོལ་དུས་བྱིན་རྟེན་ཚུལ་དུ་ཡོན་བདག་གིས་འཆང་། ཤིང་རྩི་ཡང་གཞུང་ནས་གསུངས་ལྟར་བསང་ཁང་ཚུལ་དུ་བྱ། དུ་བས་གནོད་དོགས་ཀྱིས་ཤིང་སྐམ་སོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་མི་འཐད། མེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་དཔལ་འབར་གྱིས་སྤར་བ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་། བསང་མེ་ལྟར་བཞག་ནས་སྒོ་ཁྱིམ་གང་ལ་ཡིན་ཡང་དུ་བ་མ་ཆད་པར་བྱ། ཁྱིམ་ལྷས་ཞིང་ཁང་གང་འོས་སུ་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད། གྲོལ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐལ་བ་ཁང་ཐོག་ཞིང་ལྷས་སོགས་གང་དགོས་སར་བླུག །ཆུར་དོར་བ་སོགས་བྱ་སྲོལ་མེད་གསུངས། གཏེར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཁྲིད་ལགས་སོ། །ཞི་ཆོག་འདིས་གསོན་གཤིན་འགྲམས་འཁྲུགས་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་གོད་ཁ་ས་བདག་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཉེས་པ་མཐའ་དག་སེལ་ནུས་ལ། གཞན་ཡང་ཁྱིམ་གསར་ཕུབ། བག་མའི་གཏོང་ལེན། ཁྱེའུ་གསར་སྐྱེས་སོགས་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་དགོས་པ་བྱུང་བའི་འདོད་གསོལ་ནི་མི་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་མིང་མཐར་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་དགོས། གཞུང་གི་ཟིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་དམིགས་བསལ་མི་དགོས། དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཐིག་གདབ་ལུགས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལེགས་པར་གདབ། དབུས་ནས་ཁུག་སོར་བཞི་བསྐོར་པད་ལྟེ་བྱ། །དེ་རྒྱབ་ཁུག་སོར་བརྒྱད་བསྐོར་པད་འདབ་བརྒྱད། །དེ་རྒྱབ་མུ་རན་བསྐོར་བ་རིགས་པས་དཔྱད། །དེ་རྒྱབ་ཁ་ཁྱེར་རྩེ་སོར་གསུམ་བསྐོར་ལ། །དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་བཅད་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས། །དེ་རྒྱབ་ཐབ་ཐིག་རྩེ་མོ་བཞི་བཅད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གི་རིམ་པ་དེ་གང་ཡིན། །དབུས་དང་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པའི་ཚོན་གྱིས་དབྱེ། །དེ་ལ་ཨཱཿདཀར་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་བཅས། ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །གྲྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འགོད། །དེ་རྒྱབ་ཐབ་ཐིག་དཀར་པོ་གྲུ་བཞི་བྱ།། ༈ སྲུང་མ་དམ་ཅན་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་སོང་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མིའི་ནད་ཡམས་ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གནག་ཕྱུགས་རྐང་བྲན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་གོད་ཡམས་མཁོན་གྲིབ་མི་གཙང་བ་དང་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པར་མོས་ན་དེ་ཙམ་དང་། སོ་སོར་བྱ་ན་འདི་ལྟར་རོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གནག་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རིམས་གོད་ཡམས་རྐྱེན་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྷ་མཁོན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གསོན་གཤིན་འགྲམས་འཁྲུགས་གཟའ་སྐར་སྤར་སྨེའི་ཉེས་སྐྱོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྦྲ་ཁང་གསར་འབུབ་ཁྱེའུ་གསར་སྐྱེས་བག་མ་གཏོང་ལེན་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མཁོན་གྲིབ་ནད་གདོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། ༈ ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མི་ཕྱུགས་ཡམས་ནད་ཞི་ཞིང་བཙའ་སད་སེར་བ་འགྲམས་འཁྲུགས་གེགས་སྐྱོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་བྲིས། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-005&oldid=111990"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 22:20.


Terdzo-BI-050 - Rinchen Terdzö\nStag khyams dge bshes mgon po\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams snying byang yid bzhin nor bu'i le'u bco lnga pa las gsungs pa'i rak+sha thod phreng rtsal gyi sgrub thabs\nVolume 45 (བི) / Pages 557-568 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams snying byang yid bzhin nor bu'i le'u bco lnga pa las gsungs pa'i rak+sha thod phreng rtsal gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 557-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang rang gzhan rnams la phan ched du/_nye bar rigs kyi gcung phun tshogs chos 'grub kyis bskul ba'i ngor mchog gyur gling pas khams kyi gla ba rkang gcig ye rgyal sgrub khang nam mkha' mdzod du chu stod zla ba'i dkar phyogs rgyal ba dang por bkod pa'i yi ge pa ni stag khyams dge bshes mgon pos bgyis pa'o\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད། །དྲན་པའི་མོད་ལ་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་པའི། །རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་བཀོད་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་སྲི་ཀེག་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་བྱ། གནས་རྙིང་པར་མི་དགོས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའམ་སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བྲིས་སྐུ་བཤམས་པའི་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་མཆོད་པ་ཙམ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། སྲུང་ཟློག་གི་བཅས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེས་འཐུས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ལྟར་བཏང་རྗེས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཕྱི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ནི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ༔ ལྟེ་བ་མི་གཡོ་རྩིབས་རྣམས་ཀུན༔ ཤུགས་དྲག་འཁོར་བའི་ཁོང་གསེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ མེ་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེར༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ མཆོད་རྟེན་ཏོག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ བཅུ་གསུམ་གདུགས་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བྲེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཞུགས༔ བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔ སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་དམ་སྲིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ག་ཤལ་མཛད༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ སྲི་ངན་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་རྣོན་པོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་དང༔ སྟེང་འོག་རྩིབས་ལ་སྔགས་བཅུ་གསུམ༔ མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ སེང་ཁྲི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཆོས་སྲུང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྡེ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱིར༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ལྷ༔ དབུ་རྒྱན་འབར་བའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཆར་ལྟར་བབ་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་གྱུར༔ རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མེ་རི་འབར་བ་དང༔ དབང་དྲག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྫིང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་མཱཾ་ས་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་དམ་སྲིའི་གཤེད༔ ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྣང་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་དང་པོ་རྩ་བའི་བཟླས་དམིགས་ནི། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ངང༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འགྲན་བྲལ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་མཐར། ཡན་ལག་ལས་སྦྱོར་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི༔ ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང༔ ཁོག་པར་བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ མཐའ་སྐོར་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀུན༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྲི་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་ཚུད༔ ནམ་ཡང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏིང་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ སྨ་ར་སྨ་ར་ཙཀྲ༔ བྷི་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སཾ་བྷ་བེ་ག་ཎ་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཟློག་པའི་དམིགས་པ་ནི། སླར་ཡང་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ འཁོར་ལོ་གཡས་་་སྟེང་།གཡོན་་་འོག།ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན་ནི༔ གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་བར༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གསུམ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མ་བཟླས་མཐར། ཐུགས་ནས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གྲངས་མེད་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་དབལ༔ ཆ་ལང་བཞིན་དུ་བརྡབ་པའི་བར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་བཅུ་གསུམ་སྲི་ཡི་རིགས༔ སྡེ་དང་དཔུང་དང་རྒྱུད་བཅས་ཀུན༔ སྒོང་སྐོགས་བཙིར་བ་བཞིན་དུ་འཐར༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་གྱུར༔ རྣམ་ཤེས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དང༔ སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་མཐུས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི༔ ཆེ་ཆུང་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དར༔ ནད་སྲི་དུར་གྱི་སྲི་ངན་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ཀུན༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྟོང་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་སྟོང་པར་མ་གྱུར་ན༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་དང༔ དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་དམོད་པར་བཅས༔ བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ༔ ཅེས་པས་རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་བཅུ་ལས་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོར་ཧོར༔ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད༔ ཤིག་ལྷུར་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་བཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨིང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཀེག་དང་སྲི་ངན་གཏོང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ སླར་ཡང་མི་ཤིགས་པར་སྲུང་བ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། མཐར་ནི་ཁྲོ་ཚོགས་ཚུར་འདུས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཞལ་རྣམས་ནང་དུ་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིས༔ ཀེག་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་འདར་མེད་གྱུར༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ནི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ བདེན་སྟོབས་དང་ནི་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཞེས་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ གཞན་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། ཅེས་དང་། ཁྲོ་བོའི་དམོད་པའི་བདེན་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། ཁྱེད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་ཞི་བ་དང་། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །སོགས་བརྗོད། ཕན་ཡོན་ཀྱང་། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྲི་ལངས་ཀྱང༔ བ་སྤུའི་རྩེ་མོའང་གཡོ་མི་ནུས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ཞེས་གསུངས། བདུན་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི་ལོག་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མི་དགོས། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་མདུན་ལ་འཇུག་ཅིང་མཐའ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དགྲ་འདུལ་ཕྱིར། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་མན་ངག་འཕྲུལ་འཁོར་ཆེ། །སྲུང་བའི་རྫོང་བརྩེགས་ཟློག་པའི་གཡུལ་འགྱེད་ཐབས། །གསལ་བར་བཀོད་འདིས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་ཆེད་དུ། ཉེ་བར་རིགས་ཀྱི་གཅུང་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འགྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་སྒྲུབ་ཁང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་པོར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྟག་ཁྱམས་དགེ་བཤེས་མགོན་པོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-050&oldid=127891"\nThis page was last edited on 24 January 2019, at 16:22.


གསུང་མགུར 65 – Psalm 65 – The Life of Yeshu\nPsalm - གསུང་མགུར\nགསུང་མགུར 65 – Psalm 65\nFebruary 17, 2021 February 4, 2021 Bro Brian.\n1 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོས་ཛི་ཡོན་དུ་བསྟོད་རྒྱུ་དང་། ཁྱེད་དང་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ནི་འོས་ངེས་སོ།\n2-3 གང་ལགས་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་ནི་བཀའ་ལན་གནང། ས་གནས་ཀུན་གྱི་མི་རྣམས་སྡིག་པས་ཁྱེད་དྲུང་ཡོང་བར་འགྱུར། རང་ཉེས་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་ཕམ་གྱིས་འདུག། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོར་བཤགས་པར་མཛོད།\n4 རང་གི་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་གནས་ཕྱིར་འཁྲིད། སུ་ཞིག་འདམས་པ་དེ་ནི་དགའ་ཞིང་གནས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་ཁངདམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ང་ཚོར་དགའ་སྤྲོ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད།\n5 ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་གནང་ནས་ང་ཚོར་བཀའ་ལན་གནང་། ང་ཚོར་སྐྱབས་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཐག་རིང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གྱི། མི་ཚོས་ཁྱེད་ནང་བློ་བཅོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n6 ཁྱེད་ཀྱི་རང་གི་མཐུ་སྟབས་ཀྱིས་རི་རྣམས་ས་གནས་སོ་སོར་འཇོག་གནང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་དབང་དང་མཐུ་སྟོབས་བསྟན་པར་མཛད།\n7 ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ངར་སྐད་དང་ནི་རྦ་རླབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞི་བར་མཛད། མི་རྣམས་སྐད་ཅོར་འདོན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད།\n8 ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་བའི་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས་མཐོང་ནས། འཇིག་རྟེན་ཚང་མ་ཧ་ལས་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། བྱ་བ་འདི་ཚོ་ས་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས། ཕྱོགས་གཞན་བར་དུ་དགའ་བའི་སྐད་ཀྱི་གང་།\n9 ཁྱེད་ཀྱིས་ས་གཞིར་ཆར་ཆུ་གཏང་གནང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་བསྟན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕྱུག་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོ་བཟོས་གནང་ངོ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཡིས་བཀང་། ས་གཞིར་ཐོན་སྐྱེས་མང་པོ་གནང་བར་མཛད། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གནང་བཞིན་ཡོད།\n10 རྨོ་བའི་ཞིང་ཁར་ཆར་ཆུས་སྦང་གནང་ནས། འདི་ལྟར་ཆར་ཆུས་ས་གཞིས་མཉེན་པོ་བཟོས་གནང་ངོ་། དེ་རུ་ལྗང་པ་གཉེན་པ་སྐྱེས་པར་མཛད།\n11 ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ལོ་ཐོག་བཟང་པོ་ཐོབ། ཁྱེད་ནི་གང་དུ་ཕེབས་སར་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ།\n12 གླང་དང་ཕྱུགས་ཟོག་རྩ་ཁ་རྣམས་གང་། རི་བོ་རྣམས་སུ་དགའ་སྐྱིད་སོང་ཀྱི་གང་།\n13 ཐང་ནི་ལུག་ཁྱུ་ཡིས་གང་ཡོད་ཅིང། ལུང་ཤོང་སོགས་ནི་གྲོ་ཡི་ཁེངས་ཡོད་ཅིང་། ཚང་མས་སྐད་བརྒྱབ་པ་དང་དགའ་བས་གླུ་ལེན་ནོ༎\n1 Praise is due to you, O God, in Zion, and to you shall vows be performed.\n5 By awesome deeds you answer us with righteousness, O God of our salvation, the hope of all the ends of the earth and of the farthest seas;6the one who by his strength established the mountains, being girded with might;7who stills the roaring of the seas, the roaring of their waves, the tumult of the peoples, 8 so that those who dwell at the ends of the earth are in awe at your signs. You make the going out of the morning and the evening to shout for joy.\n9 You visit the earth and water it; you greatly enrich it; the river of God is full of water; you provide their grain, for so you have prepared it.\n11 You crown the year with your bounty; your wagon tracks overflow with abundance.\n12 The pastures of the wilderness overflow, the hills gird themselves with joy, 13 the meadows clothe themselves with flocks, the valleys deck themselves with grain, they shout and sing together for joy.\n#Psalm - གསུང་མགུར, #Tibetan Script, #Tibetan Text\nBible Study – Gospel of John #012\nBible Study – Gospel of John #013