རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་ཆར་བ་བབས་སོང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ནི་རྡོར་གདན་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་ཉིན་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་ལ། ཕྱི་ཚེས་ ༣༡ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གནས་འདིར་ཞབས་སོར་བཀོད་པའི་དགོང་མོ་ནས་བཟུང་གནམ་གཤིས་ཅུང་རུབ་ཅིང་ཆར་བ་ཡང་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་བཏང་སོང་། རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཁག་ལས་བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་ནི་ཆ་རྐྱེན་སྐྱོ་ཤོས་དང་མི་གཤིས་ཀྱང་སྡུག་ཤོས་སུ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་འདུག་ལ། གནམ་གཤིས་ཀྱང་དབྱར་ཁ་ཚ་བ་འབར་ཞིང་དགུན་ཁ་གྲང་ངར་ཆེ་བ། དུས་རྒྱུན་ཆར་ཆུ་དཀོན་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཉིན་འདི་གར་ཆར་བ་བབས་པ་དེས་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ས་གནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཚོར་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་དགའ་འོས་པའི་དོན་བཟང་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གནད་དུ་ནམ་ཕེབས་ལ་ཆར་བ་འབབ་ངེས་ཡིན་ཟེར་བའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག\nཉིན་འདི་གར་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཁག་ཅིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། རྡོར་གདན་དུས་དབང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་གྲ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཆོས་ཞུ་བའི་སྡོད་གུར་དང་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ལམ་ཐག་རིང་བ་དང་། སྡོད་གུར་ནང་ཆུ་དང་གློག གསང་སྤྱོད་འཁྲུད་ཁང་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞེན་པ་སོགས་རེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་འདི་གར་ཆར་བ་ཤུགས་ཆེན་བབས་པའི་དབང་གིས་གུར་མང་པོའི་ནང་ཆུ་ཤོར་བ་དང་སར་ལོག་པ། ཁོར་ཡུག་དང་ལམ་ཁ་འཛམ་རྫབ་ཀྱིས་ཁེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་འདུག མི་མང་པོ་ཞིག་དེ་སྔ་འདིར་འབྱོར་མ་ཐག་ནས་སྡོད་གུར་ཕྱིར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་སློག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་ཁང་པ་གླས་ཏེ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་འདི་གར་ཆར་བ་བཏང་སྟེ་དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་མི་དེ་ལས་མང་བ་ཞིག་གིས་གུར་བཞག་སྟེ་སོ་སོའི་ས་ན་ཁང་པ་འཚོལ་བཞིན་འདུག\nགོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་སྡོད་གུར་ཡོངས་རྫོགས་ས་གནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། དེར་རུ་ཁག་(Camp)དྲུག་ཏུ་བགོས་ཡོད་པ་དག་ནི་( swisscamp) དང་། ཨེ་ཕེ་རུ་ཁག་ (E.Pcamp) ཅོང་ངྷ་རེ་རུ་ཁག་(choldary camp)། ཌོ་མེལ་ཊི་རེ་(dormetary)སོགས་རེད་ལ། དེ་རིང་གསར་འགོད་པ་ཆོས་ཞུ་བའི་སྡོད་གུར་རྒྱག་ཡུལ་མཱ་གྷ་ངྷི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ར་བར་བསྐྱོད་དེ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཡོད།\n༡༽ སུད་སི་སྡོད་སྒར་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་སྡོད་སྒར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྐོར་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། “ ང་བསྡད་སའི་གུར་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༡༢༨༠༠ སྤྲད་པ་ཡིན། ཐོག་མར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་ང་ཚོའི་སྡོད་སྒར་འདི་རིན་གོང་ཆེ་ཤོས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཡག་ཤོས་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གུར་ནང་ཉལ་ཁྲི་ཆུང་ཆུང་གཉིས་རེ་ལས། གདན་སོགས་ཅི་ཡང་མི་འདུག ཉེ་ཆར་ཁོང་ཚོས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་མི་མང་གི་སྡོད་གནས་ནས་གསུང་ཆོས་ར་བའི་བར་རླངས་འཁོར་ཆེད་མངགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་སོང་མོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་ཚོས་དེ་སྔ་བཤད་པ་ལྟར་མིན་པར་མི་མང་ལ་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་ལ། ཆུ་དང་གློག གསང་སྤྱོད། ཆར་བ་བབས་ཏེ་གུར་ནང་ཐིགས་པ་བརྒྱབ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཤད་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་མེད་སྟབས། ཁ་སང་ནས་ང་ཚོའི་སྡོད་གནས་ཁག་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཁང་པའི་ནང་གནས་སྤོར་བྱེད་ཀྱི་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༢༽ སུད་དུ་སྡོད་སྒར་དང་པོའི་ནང་ཡོད་པའི་ལ་དྭགས་ཨ་ཅ་པདྨ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ང་ཚོས་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དྲ་ལམ་ནས་ཧིན་སྒོར་ ༡༣༠༠༠ ཅན་གྱི་གུར་མངགས་གཏོང་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཚོ་མདང་དགོང་འདིར་ཡོང་སྐབས་གློག་དང་འཐུང་ཆུ་ཅི་ཡང་མི་འདུག ད་དུང་གསང་སྤྱོད་ལ་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་བཀར་མེད་པ་མ་ཟད། གསང་སྤྱོད་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁ་ཁེངས་ཏེ་འགག་འདུག གུར་ལ་མཚོན་ནའང་། ང་ཚོའི་གུར་སྡོད་སྒར་འདིའི་ནང་གི་སྐྱོ་ཤོས་རེད། གུར་ནང་གི་ས་གདན་ཆ་ཚང་རློན་པ་ཆགས་ཏེ་འདུག་ཐབས་མེད་སྟབས། ཁ་སང་ཡང་བསྐྱར་ཉིན་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༠༠ རེ་སྤྲད་དེ་ཁང་པ་ཞིག་བཙལ་རྗེས་གུར་ཕྱིར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གཙོ་བོ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་གཞོན་ནུའི་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་བྱེད་ག་ཚོད་བཙལ་ཡང་མི་གཅིག་ཀྱང་བསླེབས་མ་སོང་། དེར་བརྟེན། ང་ཚོ་དེ་རིང་གནས་སྤོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཁ་སང་ནས་བཟུང་སྡོད་སྒར་འདིའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གནས་སྤོར་བྱས་སོང་། ”ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༣༽ ཨེ་ཕེ་སྡོད་སྒར་དྲུག་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ངྷ་རམ་ས་ལའི་ཨ་ཅ་སྤེན་པ་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ངའི་གུར་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༥༠༠ སྤྲད་པ་ཡིན། ཁས་ཉིན་ནས་ཆར་བ་བརྒྱབ་ཏེ་འདུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་སྟབས། དེ་རིང་ཞོགས་པར་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༠༠ བླངས་ཏེ་སྤྲད་ཚར་བ་ཡིན། ཉེ་ཆར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དུ་དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་བཤད་དེ་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱས་པ་རེད། ད་རེབ་དངོས་སུ་ས་གནས་ལ་བསླེབས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཆུ་དང་གློག་གསང་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མི་མང་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག མི་མང་གི་དཀའ་ངལ་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་ལས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་མི་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག ང་རང་ལ་མཚོན་ན་མི་གཅིག་གཉིས་ལས་མེད། གཙོ་བོ་མི་མང་ལ་ཐེངས་འདིའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་སྐབས་དཀའ་ངལ་གང་མང་འཕྲད་ཀྱིན་པ་དེར་གང་མགྱོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲོད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༤༽ ཨེ་ཕེ་སྡོད་སྒར་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ལྡི་ལིའི་ཨ་ཅ་ཉི་སྒྲོན་ལྷ་མོ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ཆུ་དང་གློག གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ང་རང་གི་གོ་ཚོད་ལ་ཚང་མ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ས་རེད། ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག ཁས་ཉིན་ཆར་བ་བབ་རྗེས་ང་ཚོའི་སྡོད་སྒར་ནང་རྒན་པོ་མང་པོ་ཞིག་མིའི་རྒྱབ་ལ་འཁུར་ཏེ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། སྲང་ལམ་ཡོངས་འདམ་གྱི་ཁེངས་ཏེ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་འདུག དེའི་ཐད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་མི་གཅིག་ཀྱང་བསླེབས་མ་བྱུང་། ཁ་སང་ང་ཚོས་ཧིན་སྒོར་ ༧༠༠ ལྷག་གིས་རྩྭ་ཉོས་རྗེས་འགྲོ་ལམ་བཟོས་པ་ཡིན། གང་ལྟར། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་གཟིགས་ཏེ་དཀའ་ངལ་འདི་གང་མགྱོགས་སེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གཅིག་ལ་ཆད་མྱོང་མེད་ལ། ད་རེས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་འཕྲད་མྱོང་མེད། གལ་སྲིད། འདི་ལྟར་བཞག་པ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་མི་མང་པོ་བློ་ཕམ་བྱུང་གི་རེད། ”ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༥༽ ཨེ་ཕེ་སྡོད་སྒར་ ༤ བའི་ནང་ཡོད་པའི་ཨ་རི་ནཱ་ཅལ་མེ་འོད་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འཇིགས་མེད་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ང་ཚོའི་གུར་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༥༠༠ སྤྲད་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་ཆུ་དང་གསང་སྤྱོད་རེད། ཁས་ཉིན་ཆར་བ་བབ་པའི་དགོང་མོ་དེར་གློག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒན་པོ་གཉིས་ལ་གཞན་ཚང་མ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཐིག་པའི་ཁྲོད་བཙོག་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ཁ་སང་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གནས་སྤོར་བྱས་སོང་། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོར་དེ་འདྲའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་སྟབས། དཀའ་ངལ་ཅི་ཙམ་འཕྲད་ཀྱང་འདུག་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ཤེས་མི་འདུག ང་ཚོས་ཉིན་གྲངས་ཁ་ཤས་རིང་སྡུག་རུས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། གཙོ་བོ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་གུར་གྱི་སྲང་ལམ་དང་ཉེ་འཁོར་ཡོངས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་དང་། མི་མང་གི་འཐུང་ཆུ་དང་གློག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༦༽ ཅོ་ངྷི་ར་སྡོད་སྒར་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ངྷ་རམ་ས་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ངས་གུར་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༢༥༠༠ སྤྲད་པ་ཡིན། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གུར་དང་གདན་སྲབ་མོ་ཞིག་ལས་མི་འདུག ཆུ་དང་གློག་གི་ཐད་ནས་ང་ཚོའི་སྡོད་སྒར་ནང་དཀའ་ངལ་མི་འདུག གློག་ཁས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཧྲིལ་བོར་བསླེབས་མ་སོང་། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་མི་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་སྡོད་སྒར་ནང་གི་མི་ཁག་ཅིག་གནས་སྤོར་བྱེད་ཀྱིན་པ་ལས། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྡོད་སྒར་འདི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ཆུ་གློག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཡག་ཤོས་ཆགས་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nགསར་འགོད་པ་ཡུལ་དངོས་སུ་འབྱོར་སྐབས་མི་མང་ཆེ་བ་གནས་སྤོར་བྱས་ཏེ་གུར་སྟོང་པ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་མང་པོ་ཞིག་བང་བསྒྲིགས་ཏེ་གུར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ལ། སྐབས་དེར་གསར་འགོད་པས་དེར་ཡོད་ལས་བྱེད་ཅིག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། “ གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་མི་མང་གི་རེ་སྐུལ་ལྟར་གུར་ཕྱིར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཐོག་མའི་དངུལ་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཕྱིར་སློག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་ཐད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་མི་འགྱངས་པར་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ། གོ་བསྡུར་དང་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་རེད། ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nས་ཁུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་མི་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་བྱེད་དུས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་སྲིད་པ་དེ་གསལ་བོ་རེད། ཡིན་ནའང་། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་གསར་ལམ་ཁག་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྙན་ད་བསྒྲགས་ཟིན་པའི་ཁས་ལེན་གྱི་རིགས་དེ་དག་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་སྒྲུབ་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ལྟར་མ་གནང་ཚེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། གང་ལྟར་གནད་ཀྱི་དོད་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། བོད་ནང་ནས་ཕེབས་མཁན་མཚོར་དམིགས་བསལ་གྱི་ལྟ་རྟོག་གང་ཐུབ་ཅིག་བྱས་ཏེ། བྱེས་འབྱོར་བ་དག་གིས་ང་ཚོ་གཞིས་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལྟ་སྐྱོང་གནང་གི་འདུག་བསམ་པའི་སེམས་ལ་དྲོད་ཐིག་ཅིག་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་གནད་ཀྱི་དོད་པོ་རེད། དེ་ནི་ཉེ་བའི་འགའི་རིང་བོད་སྤྱི་བའི་དོན་དུ་གཞིས་པ་ཚོས་སྲོག་འབེན་ལ་བཞག་པ་དང་རང་ལུས་མེ་ལ་སྒྲོན་ཏེ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་མྱངས་ཡོད་པར་བརྟེན། ང་ཚོས་ངོས་ནས་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་བརྩེ་སེམས་ལྷག་མ་ཅིག་སྟོན་དགོས་པར་སེམས།\nམ་ཐ་ལ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པར་བྱུང་སོང་ཁ་འདུམདགོས་ངེས་རེད. མ་ཟད་ཚང་མས་སྐད་གྲགས་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་པ་བཞིན་གོ་སྒྲིག་པ་ཚོ་ཡང་ཨ་ཅིང་ཅིང། ཡིན་ཡང་ཆུ་ཀློག་དེ་གནས་སྟང་དེ་སྤྱིར་ཨེ་ཤི་ཡ་དང དགོས་རྒྱ་གར་བའི་ས་འབུ་ནག་ནར་གྱི་ལས་སྟངས་ཁོ་ནསཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད་དོ།།\nཆར་བའི་གནས་ཚུལ་ནི་དགའ་འོས་པའི་གནས་ཚུལ་ལས་དཀའ་ངལ་དུ་རྩི་ག་ལརུང་སྟེ. ༡ ཆོས་ཞུ་བ་སོ་སོའི་སྡུག་སྒྲུབ་དག་པ. ༢ ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཕན་པའི་་གོངས་མཆོག་གི་བྱིན་ནུས་ཤིག་གོ དེས་ཕྱིར་ཆར་འདམ་ལ་རོལ་རྩེད་བྱེད་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད་འདོད་དོ།།\nགོ་སྒྲིགས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་རེད། གླས་པའི་རྒྱ་གར་པས་སོ་སོའི་གོམས་བཤིས་གྱིས་གོམ་པ་རེ་རྒྱག་སར་སྐར་མ་ཁ་ཤས་འགོར་གྱི་འདུག་ལ། ལས་འཚམ་སྔ་ས་ནས་བཞག་ནས་ཉོན་གྱི་མི་འདུག གནམ་གཤིས་འདི་འདྲ་ཆགས་པ་སུས་ཚོད་དཔག་ཐུབ། གུར་ནང་སྡོད་མཁན་རྣམས་དངོས་གནས་སྙིང་རྗེ།\nགོ་སྒྲིག་པས་གོ་སྒྲིག་ཡག་པོ་བྱས་མེད་པ་ཆ་བཞག ཡིན་ཡང་དཀའ་ལས་ཏོག་ཙམ་མ་བརྒྱབ་ན་ཆོས་ག་པར་ཡོང་གི་རེད། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་སྐུ་ལས་ག་ཚོད་སྐྱོན་མི་འདུག་གམ། སྐྱིད་ཆོས་ཀྱིས་ཐར་དཀའ།


Terdzo-GI-028 - Rinchen Terdzö\nGtum po dregs pa kun 'dul\ngtum po dregs pa kun 'dul las/_phyi sgrub dang 'brel ba'i gtor ma'i dbang bskur bgegs 'dul gnam lcags myu gu\nin cycle གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)\nVolume 33 (གི) / Pages 343-354 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gtum po dregs pa kun 'dul las phyi sgrub dang 'brel ba'i gtor ma'i dbang bskur bgegs 'dul gnam lcags myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 343-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di smin byed rgyas pa ma thob pa la 'di tsam gyis bsnyen sgrub la 'jug tu rung bas nye bar mkho bar mthong nas/_'chi med bstan gnyis gling pas dpal de bI ko Ti'i yang khrod kyi sgrub sder bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor gtum po dregs 'dul\n༄༅། །གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཙཎྜཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི། །ནུས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཉིད་སོར་མོའི་རྩེར། །གསོར་བས་འཁོར་འདས་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་པོའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་པས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་སྟེགས་བཟང་པོར་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་ཐོད་པར་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་དང་གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཆོག་ཀྱང་། བློ་རྟོགས་དམན་ན་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་སོ་སོར་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དེ་ནང་ལྟར་བྱེད། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། གཙོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་ཚོགས་ལ། རང་གཞུང་ངམ་སྤྱི་འགྲེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར༔ བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ལོག་འདྲེན་འདིར་མ་འདུག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་ན་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་མཚམས་ལས་ནི༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གོ་སྐབས་མེད་པར་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་བུ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས། སྟོབས་བཅུའི་མཐུ་ནུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་གསང་བ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་འཛིན་པ། དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཐོགས། གཙོ་རྐྱང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཀུན་ནས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བདུད་འདུལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་གདམས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་ནས་མདོ་ཁམས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བདག་ཅག་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ནུས་ན་དབང་མཆོག་བསྐུར་གྱིས་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ན༔ མཆོག་གསུམ་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༔ སྡིག་སོགས་ཉེས་ཀུན་བཤགས་པ་དང༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ བླ་ན་མེད་པར་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་དང་། ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་བཤགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་ཉེས་པ་ཅི་བགྱིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་འཚལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བླུད་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཁྱོད་རྣམས་ང་ཡིས་བསྒོས་བཞིན་གྱིས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་འདི༔ དམ་མེད་མདུན་དུ་མ་སྨྲ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞི་ཡིན་ཅིང༔ མ་བསྲུང་ཉེས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཆུ་འདིས་བརྒྱལ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་དུ༔ གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ཡང༔ འདའ་བར་མ་བྱེད་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་གྲིཧྞ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཐ་ན་ར་ཀན་སི་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ལས་ཆུ་འཐོར། བསང་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་ལ། རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སོགས་ནས། བཅུད་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ༔ ཞེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་འཁྲོལ། སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་བཅས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་གཟི་བརྗིད་འབར། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ལ་ཐོག་མར་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་གསུང་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསུང་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས༔ གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་རབ་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མའི་ལྕེར་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་སྔགས་བཟླས་དབང༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་བཞག །བདུད་རྩི་བླུད་དོ། །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད། ལམ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་གསུང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་དགོངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྟོང་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར། གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགག་མེད་སྐུ་རུ་སྣང༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ཡི༔ སྙིང་ལ་རབ་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་དོན་བསྒོམ་དབང༔ བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཟད་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞག་གོ །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད། ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བཞག་གོ །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་སྒྲིབ་དག་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། ལམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་འཚལ། གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཞི་ཆགས་སྒེག་ཁྲོས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་གསང་བར་བསྐུར་ཚུལ་བྱའོ། །དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེས་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ལྟ་བུའི་ཚོགས་སྐོང་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བསྡུ་གཤེགས་སྤྱི་དང་མཐུན། མངོན་རྟོགས་གཤམ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །ཟབ་ཁྱད་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་མངོན་སུམ་དུ། །གྲུབ་ཀྱང་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བྲན་ཉག་ཕྲ་བ། །འདིས་ཀྱང་རིས་མེད་སྐལ་ལྡན་དཔྱིད་དུ་དྲངས། །དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཚུལ་འདི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བས་ཉེ་བར་མཁོ་བར་མཐོང་ནས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-028&oldid=124112"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:40.


Terdzo-BI-020 - Rinchen Terdzö\nrta phyugs kyi rigs la phan gdags pa'i man ngag nyer mkho bsdus pa\nVolume 45 (བི) / Pages 231-250 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. rta phyugs kyi rigs la phan gdags pa'i man ngag nyer mkho bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 231-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrta phyugs srung ba\n༄༅། །རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟ་ནད་ཀྱི་རིགས་སྨན་དང་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཉེར་མཁོ་བཏུས་པ་ནི། རྟ་ལ་སྤྱང་དུག་བྱུང་ན། རྟ་དེ་བཤལ་བ་དང་། མཆུ་གནམ་ལ་བསྟན་ཅིང་རྒྱུག་འགྲེ་བྱེད། དེ་ལ་བྱ་རྒོད་ཤ་ཡི་ཁུ་བར་ལན་ཚྭ་དང་གླ་རྩི་བཏབ་པ་བླུད་པས་ཕན། བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དུག་བྱུང་ན། ཉལ་ལང་མང་པོ་བྱེད། ཐེར་བཞི་རྔུལ། ཁོང་པ་རྒྱས་ནས་ཁྱི་ཚང་ཚོལ་ཚོལ་བྱེད། དེ་ལ་ཨ་རུ་ར་དང་ཕབས་བཅས་དྲི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་བླུད། ཡང་ན་སུ་རུ་པཉྩ་བླུད། ཚ་བ་ཆེ་ན་སྟར་བུ་སུམ་གཉིས། བུལ་ཏོག་སུམ་ཆ་དྲི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་བླུད། སྲེ་མོང་དང་ཏེ་ལོའི་བྲུན་གྱིས་དུག་ན། ལག་པ་ས་ལ་བྲད་ཅིང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད། དེ་ལ་རྒྱ་ཚྭ་དང་ཕག་ཁྲག་བླུད། བྱ་བྲུན་གྱིས་དུག་ན་མགོ་འཕང་མཐོ་ཞིང་མིག་རྩ་དམར། དེ་ལ་དཔའ་བོ་སེར་པོ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་བླུད། ཁྱི་བྲུན་གྱིས་དུག་ན། རྟ་དེ་ལང་ཙམ་ཉལ་ཙམ། མགོ་སྤྲུགས། རྐང་ལག་གིས་ས་བརྐོ། མགོས་ས་བརྡུང་། དེ་ལ་རྐན་རྒྱས་པའི་སོ་རྩ་ནས་རིམ་གསུམ་བར་དེར་དགོ་རུས་ཕུག །ལོང་རྩ་གཏར། ཉུང་མའི་ཁུ་བ་ལན་ཚྭ་དང་མར་བཏབ་པ་བླུད། རྩྭ་དུག་ནི། རྟ་དེ་ལང་ཙམ་ཉལ་ཙམ་དང་འགྲེ་ལོག་མང་པོ་བྱེད། རྩ་ཆུ་མི་ཐོན། དེ་ལ་ལན་ཚྭ་མར་དང་བསྲེས་ལ་སྦྱིན། ཨོཾ་འབྲི་ཏི་མི་རི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚྭ་མར་ཟན་དང་བཅས་པ་ལ་བཏབ་སྟེ་སྦྱིན། ཡང་ན། ཨོཾ་མ་རི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཟན་ལ་ཉེར་གཅིག་སྔགས་ནས་བྱིན་པས་སྲུང་བ་དང་གསོ་བ་གཉིས་ཀའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རེ་ལྕག་པས་དུག་ན། རྒྱུ་མ་སྟོང་སྦོས་བྱེད། ཁ་སྣ་ནས་ལྦུ་བ་འོང་། དེ་ལ་ཞོ་དང་སྦང་མ་ཚྭ་གསུམ་བསྲེས་ལ་གཏོང་། ར་དུག་གིས་དུག་ན། སྦོས་ཤིང་འགྲམ་སྒྲ་དཀྲིགས། སྐྱིག་བུ་བྱེད། སྣ་རྩ་ལོང་རྩ་གཏར། ས་ཚིག་དང་ཕག་ཁྲག་ཨ་རུ་ར་རྣམས་སྦྱར་བ་བླུད་པས་ཕན། ཐམ་དུག་བྱུང་ན། མ་མོའི་དར་བ་ལ་རི་དྭགས་ཤ་བའི་ཀླད་པ་སྦྱར་བ་བླུད། གཙུག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོན་རེ་ལ་ཚུགས་བྱ། ཐང་ཕྲོམ་དཀར་པོས་དུག་ན་སྐྱུར་རིགས་བླུད་པས་ཕན། སྤྱིར་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་བུལ་སླད་མེད་ཐུན་ཆེན་རེ་ཆུ་དྲོན་ལ་བཏབ་ནས་གཏོང་། བྱེ་བྲག་རྩྭ་དུག་ལ་བྲག་ཞུན་དང་། བྲག་སྐྱ་ཧ་བོ་དང་། ཐང་ཕྲོམ་རྣམས་གང་རུང་གི་ཐང་གཏང་བས་ཕན། གཞན་ཡང་དུག་རིགས་སྤྱི་ལ། ཆག་དང་ཁེབས་རྩ་དང་གཏར་ཁ་བཟང་པོ་བྱེད། ཁྱད་པར་རྟ་ན་བའི་སྦང་བཙིར་ཁུ་དང་། རྟ་བདག་གི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ལྷྭམ་ཚང་རྡུལ་དྲེག །གྲུ་མོ་གཡོན་པའི་དཔུང་དྲེག་བཅས་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱ། དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་ལ་བླུད། སྒ་སྟན་བསྟད་ནས་རྟ་བདག་གི་ལྷྭམ་ཕྱི་ཤད་བྱས་ལ་ཚག་བྱེད། གཏར་ག་བྱ། དུག་རིགས་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་སྔགས། ཧ་སེང་ཧུ་སེང་དུག་སེང་། དུག་རིགས་ནག་པོ་སེང་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཆུ་བླུད། ཕུག་ལེབ་ཀྱིས་དུག་ན། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་མིག་སྐྲངས། རྐང་ལག་འཆར། དེ་ལ་ཉུང་མའི་ཁུ་བར། དཔའ་སེར། ཨ་རུ་ར། རྒྱ་ཚྭ་བཅས་སྦྱར་བ་བླུད། སྡོམ་དང་སྡིག་པ་སོང་བ་ལ་སྲད་དཀར་དང་རམ་ཙིའི་ཁུ་བ་བླུད། སྟོན་ཀ་ས་ཟོས་ནས་མ་ཞུ་བ་ལ། མར་ཁུར་ལན་ཚྭ་བཏབ་པའི་དྭངས་མ་གཏོང་། དེ་རྣམས་དུག་རིགས་ཀྱི་བཅོས་སོ།། ༈ ཁ་གློ་ལ་འབྲི་ཡི་མཁྲིས་པ་བླུད། ཀཎྜ་ཀ་རིའི་ཁུ་བས་ཀྱང་ཕན། གློ་ནད་སྙིང་འཁྲུགས་ལ་ཝ་གློས་ཕན། ཡང་ན་རྐྱང་ཁྲག་བླུད། ༈ རྒྱབ་སྨན་ནི། གྲོ་ཙམ། ལན་ཚྭ། ཁང་རྒན་དུད་པ་གསུམ་བསྲེས་ལ་འཕང་ལོ་བྱ། བསྐམས་ནས་མེ་ནང་དུ་བསྲེགས་ཐལ་མར་དཀར་དང་སྦྱར་བ་བྱུགས། ཨོཾ་དྷོ་དྷོ་འདུས་འདུས་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་སྔགས་ནས་ཕུ་བཏབ་པས་རྒྱབ་ཆོད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན། རྒྱབ་རོ་འཕར་བ་ལ། དངུལ་རྡོ། འཕྱི་མཁྲིས། རྨ་སྨན་རིགས་གང་འཛོམ་བཅས་མར་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས། ༈ རྡོ་སྨན་ནི། འོལ་མོ་སེ་དང་། རྒྱ་རྩི་དུང་ལོ། །ཚིལ་རྙིང་། མར་བཅས་སྦྱར་ལ་བྱུགས། རྗེས་སུ་ཟངས་བསྲེགས་བྱུག །ཡང་ན་ཐང་ཕྲོམ་དཀར་པོ། །རུ་རྟ། ཤ་རུ་བཅས་བསྲེགས་ཐལ་ཕག་ཚིལ་མར་དང་སྦྱར་བ་བྱུགས། ར་ལུག་གི་མཆིན་པ་དང་ཁྱི་ཤ་བཅས་ཅི་མང་ཆུ་ནང་དུ་བསྐོལ་ལ་རྒྱ་རྩི་དུང་ལོ་སྤར་གང་ཙམ་བཏབ། སླར་ཡང་བསྐོལ་བ་རྟ་རེ་ལ་ལན་ལྔ་རེ་ཙམ་བླུད་པས་ཕན། སྔགས་ནི། ཨོཾ་སེ་བྲམ་ཡ་བྲམ་ཟེ་སོད། སེ་བྲམ་ཡ་བྲམ་ཟེ་སོད། ཞེས་བཏབ། ༈ རྟ་ཡི་བཙན་སྲུང་ནི། དར་ལིང་དམར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བྱེད། མདུད་པ་རེ་ལ། ནཱ་ག་ཁྱུང་གི་གཙང་མགོ་དམར་པོ་སོད། ཞེས་པའི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་བཏབ། རྟེན་སྙིང་གིས་རབ་གནས་བྱ། ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་རྣ་བའི་ཐད་ཀྱི་རྔོག་མ་ལ་བཏགས། བཙན་བསླེབས་ཀྱི་བདུག་པ་ནི། ཏེ་ལོ། །སྦལ་པ། ནལ་བུ་གསུམ་གྱི་རུས་པས་བདུག །ཡང་ན་ཁྱི་བྲུན། ལྷམ་ཚངས་གཡོན་པ། རང་རྒྱག །ཡུགས་སྐྲ། གུ་གུལ་རྣམས་དང་། ཡང་ན། གངས་གསང་གི་ཕ་ཝཾ་དྲེག་པ་དཀར་དམར། སྤྱང་བྲུན། ཁྱི་བྲུན། གུ་གུལ། རྟ་ཁོ་རང་གི་རྔོག་མ། སྤོས་དཀར་རྣམས་བདུག །སྔགས་ནི། ཨག་བཙན་སོད། རྣ་བའི་ནང་དུ་གུ་གསུམ་བྱེད། བཙན་ཤ་བ་རྟ་མཐའ་བསྒོམ། གུ་དེས་ཤ་བ་ཕུད་པར་བསམ། ཡང་ན། ཡ་ཁའི་བཙན་སོད། མ་ཁའི་བཙན་སོད། ཐོག་ཐོག་གི་བཙན་སོད། ཐོག་ལེན་གྱི་བདུད་སོད། ཁ་ལ་དུར་མ་སོད། ལྕེ་ལ་དུར་མ་སོད། བཙན་ཤ་བ་རྐྱ་བདུན་སོད། ཞེས་ལུང་མདོར་གནས་པའི་དཀར་གོང་དང་། སྤྲ་བ་ལ་སྔགས། ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་གྱི་མིག་གི་སྤུ་འཁྱིལ་སྟེང་མེ་ཚུགས་རེ་བསྲེག །སྔགས་ཆུ་གཏོར་ཕུས་བཏབ། ༈ ཨོག་བརྡོལ་ལ་ཁ་ཤའི་རྭ་ཅོ་མེར་བསྲེགས་ལ་ཨོག་བརྟིལ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚུགས་རིས་བྱ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཁྱུ་གུ་ནི་སོད༔ ཅེས་བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་སྔགས་ནས་བདུག་པས་སྐྱ་ཐོག་སྔོ་ཐོག་རེ་ལ་ཕན་པ་ལག་བླངས་མ་ཡིན། ཡང་ན། ཨོཾ་བྷེ་ལི་བྷེ་ལི་གནོད་བྱེད་ཨོག་བརྟིལ་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཞེས་ཅི་མང་སྔགས་ནས་ཟན་ལ་བཏབ། ནངས་སྔ་སྐར་མ་མ་རྫོགས་གོང་སྦྱིན། ༈ རྟ་བརྣང་ན། ཨོཾ་སྒྲ་སྒྲ་སྒྲེ་སྒྲེ་ཕུ་ཧག །སྔགས་ཆུ་བླུད། ལག་པ་གཡས་པ་བྲང་ལ་བཏགས། མཆུ་བསྲུབས་པས་ཕན། མིག་བུའི་སྔགས་ནི། ཨ་དཀར་བཙན་སོད། བཙན་ཏྲི་དུ་ཏྲི་སོད། ཨ་ར་རྟ་ཧ་ར་སྙིང་ནས་འཚེར། ཞེས་མགོ་ནས་མར་ཕུ་གདབ། སྔགས་ཆུ་བླུད། སྒང་བཤིགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནེར་ཚིག་ཙིག་དིག་དིག་དྲོ་ཕུག་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་རྟ་ལ་བླུད། བུར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཙ་བུར་སོད། བུར་རྩ་ནག་པོ་སྟེང་ནས་སྐམ། རྡོ་ལེབ་ལ་རྨིག་རྗེས་བྲིས་ནས་ཕུ་ཡིས་བཏབ་ནས་རྒྱབ་ལ་འཕང་། རྨིག་རྗེས་སྟེང་དུ་མ་འཕོག་ཚེ་ཕན་པ་ཡང་ཡོད། ཡང་ན། ཆུ་སེར་གྱི་བུ་མོ་རྩ་ལ་རྒྱུག་པ་སོད། སྟོང་ཚོ་གཅིག་སྔགས་ལ་སྐུད་པ་ཁྲ་བོ་ལ་མདུད་པ་དགུ་བྱ། རྟ་ལག་པ་ཞ་བ་ལ་ཏེལ་ཤ་དང་མཉམ་དུ་བཅིངས་པས་ཕན། ༈ རྟ་ནོར་ཁྲག་ལོག་ན། ཁམ་ས། སཱཙྪའི་ས། མ་སྒྱེད་ཞབས་ཀྱི་ས་ཚིག །ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་ལ་སྦྱར། ཐབ་བྱེ་མ་རག་ཆོད་ཐུཾ་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏབ་པས་ཕན། ཡང་ན། ཨོཾ་ཁེ་རཀྴ་ཛནྟྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཆུ་གཏོར། ༈ རྟ་ཡི་སྙིང་ཆུ་ཤོར་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏྲི་ཕྱིན་ནས། ཐུཾ་ཐུཾ་ནན། ཟན་ལ་སྔགས་ནས་སྦྱིན། སྔགས་ཆུ་དྭངས་ག་ལ་རྒྱབ། ༈ རྟིའུའི་ཁ་སྲུང་ནི། མ་ནུ། དོམ་མཁྲིས། གླ་རྩི། ཅུ་གང་། ཕ་ཝཾ་དྲེག་པ། ར་ཁྲག་དང་མར་བཅས་མར་ལ་སྦྱར་ཏེ་མ་འོ་མ་འཐུང་གོང་དུ་གཏང་། ༈ རྟ་ནོར་གྱི་ནད་རིགས་སྤྱི་ཡི་སྲུང་བ་ནི། བོང་ང་། ག་པུར། སྟག་ཤ །དོམ་མཁྲིས། གི་ཝཾ། ཅུ་གང་། གུར་གུམ། རྒྱམ་ཚྭ། ཨ་རུ་རྣམས་སྦྱར་བ་ལ། ནཱ་ག་ཤྲཱི་ཕུད། ནཱ་ག་ཤྲཱི་ཤིག །ནཱ་ག་ཤྲཱི་རྦད། ཅེས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྔགས། ནམ་དགོས་དུས་སུ་བརྒྱ་རྩ་རེས་ཁ་སབ་ལ་བྱུག་བདུག་འཆང་བ་སོགས་ཀྱིས་ནད་གདོན་སྤྱི་དང་། ཨོལ་འགགས་ཀྱི་རིགས་སྲུང་བའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པའོ། ༈ །ཡང་རྟ་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་གུ་གུལ་ནག་པོའི་ཐང་གཏང་། ཁྱིམ་ནང་མ་ཡིན་པར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་ཕོན་ཆེར་བདུག་པས་ཕན་ངེས་ཟབ། ༈ རྟ་རྒྱུག་དགོས་སྐབས་རྔ་མདུད་ནང་སྔོ་བཏུམ་པས་མི་ལད་པའི་ཐབས་ཡིན། ༈ རྟ་དཔྱད་ཐོར་བུ་ལས། ༡༽སྙིང་རྩ་གཏར་ན། ཐག་པས་མཆན་འོག་བསྐོར་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་འཐེན། དཔུང་མགོའི་ཁུག་དེར་གཏར་བས། སྙིང་ལད་ཤུགས་ཞན་པ་ལ་ཟབ། ༢༽བྱ་རུ་ཁྱུང་ཆེན་ནི། མིག་གི་ཕྱི་མཇུག་ནས་ཚོན་གང་བཅར་བར། རྣ་བའི་ཕྱོགས་མིག་ཚིལ་ཡོད་པའི་སྦྱོང་དེར་གཙགས་བུས་གཏིང་མི་ཟབ་པར་གཏར་བས། ཁ་གློ་ལུ་བ་དང་སྣ་རྣག་འབྱུང་བར་ཕན། ཤེད་བཟང་བར་བྱེད། ༣༽རྐེ་ཆེན་ནི་འགྲམ་སྟེང་ནས་ཐུར་དུ་མཁྱིད་གང་འཇལ་བའི་སར་གཏར་བས། སྣ་རྣག་འབྱུང་བ་དང་། འཁྲུགས་རྒན་རིགས་ལ་ཟབ། ༤༽སྣ་མཚོ་ནི། སྣ་ནང་འཛུམ་རྒྱབ་པས་རྩ་བཏེགས་གདོང་པའི་རུས་ཡོད་མེད་ནས་ཕུག །དེས་སྤོར་འཚང་ཁ་གློ་སོགས་ཀུན་ལ་ཟབ། ༥༽རྔ་རྩ་ནི། རྔ་སྙིང་བསྡམས་པས་རྔ་འོག་གཞུང་ནས་རྩ་འབུར་བ་དེ་གཏར་བས། རྒྱབ་མི་ཆོད་ཅིང་རྔ་རྩ་མི་ཆོད་པར་ཟབ། ༦༽ཕོ་ཆུ་བཙག་ལུགས་ནི། རྟ་ཡི་ཆུ་སྡོང་ཁ་ནས་གཞུང་དུ་ཆག་གང་མཛུབ་སོར་བཞི་འཇལ་བའི་སྟེང་ནས། ཐོག་མར་ལྤགས་པ་བཀྲལ། དེ་ནས་དར་ཤ་ཕུག་པའི་ཁུང་བུར་ཆུ་ལྟེ་འཛུག་པས་ཤ་ཞབས་སྤུ་ལོག་སོགས་ལ་ཟབ། དཔྱིད་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་དུས་གཞན་དུ་མི་ཉན། ༧༽རྩ་དཀར་གཅོད་ཐབས་ནི། སྲེ་ལོང་གི་སྟེང་འབུར་ནས་གཤོང་མོར་ཤ་ལུང་ཕུག་པ་དེ་ནས་གྱེན་ལ་མཐོ་གང་འཇལ་བའི་མཚམས་ནས་སོར་གསུམ་ཙམ་རྩ་མི་མངོན་པར་གཤགས་ནས་བལྟས་པས། གཤོང་ནས་སྒང་དུ་རྩ་ཕྲེད་ཉལ་ཞིག་ཡོད། དེ་ཁབ་སྐུད་ཀྱིས་བཏེགས་ནས་བར་ཁྲིགས་ཡིན། དེ་ནས་སེར་རུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཆག་རེ་འཇལ་བའི་སར་ཚུག་གདབ། རྩ་དཀར་ལ་ཟབ་བོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕན་ཆེ་བ་མྱོང་གྲུབ་ཡིན་རུང་། ཞིབ་པར་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ལྟོས་པ་ལས། དཔེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འོལ་ཚོད་མི་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ༈ རྟ་བཙན་ལྷེབ་ཡིན་མིན་བརྟག་པ་ནི། རྔ་མ་ཉག་གཅིག་བཏོག་པའི་སྤུ་དེ་ཚིག་འཁུམས་ལྟ་བུར་ཡོད་ན་ཡིན། མེད་ན་དུག་སོགས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ལྷེབ་ལ་གྲུ་མདོ། ཐོད་དཀྱིལ། རྔ་རྩེ་གསུམ་ལ་མེ་གདབ་པས་ཕན། རྔོག་མ་དང་། ར་རྒན་ཨག་ཚོམ་བདུག་པས་ཕན་ཟེར་རོ། ༈ །རྟ་གྲང་སྦོས་ལ་ལང་ཐེར་གཡས་གཡོན་མེ་གདབ། ཁེབས་ལེགས་པར་བརྒྱབས་ལ་ཕྱེ་བདུག་སྣ་ཆུ་བྲུལ་བ་བྱས་པས་ཕན་ནོ། ༈ །མཛོ་རྟ་རྐང་པ་བཤལ་བ་ཕལ་ཆེར་ལ། ལང་རྩ་སྲེ་ལོང་ནས་ཡར་མཁྱུད་གང་འཇལ་སར་གཤགས་ནས། ཡས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་དར་སྐུད་ཀྱིས་བསྡམ། དེ་འོག་ནས་བཅད་ལ་ཁྲག་དབྱུང་། ལྤགས་པ་དར་སྐུད་ཀྱིས་དྲུབས་ལ་སྔགས་ཆུ་རྨ་སྨན་གདབ་བོ། ༈ །ཕྱུགས་ཀྱི་ཁ་ཚ་ལ་ཕན་པའི་རྩམ་སྦྱོར་ནི། ག་པུར་ཆ་གསུམ། ཤུ་དག་ནག་པོ་ཆ་གཉིས། གླ་རྩི་ཆ་གཅིག་བཅས་ཞིབ་པར་བཏགས། བྱིན་རྟེན་རིགས་ཕབས་གཏའ་གང་འཛོམས་བསྲེས་ལ། ཁ་ཚ་ཐོག་མར་ན་བའི་ཕྱུགས་དེའི་ཁྲག་དང་། གཅིན་དང་། ཁ་ལྦུ་རྣམས་ཆུ་ལ་སྦྱངས་ནས་གར་སླ་ཇ་ཁུ་གར་པ་ཙམ་བྱས་ལ་ཇ་སྦྱོར་གཉིས་ཙམ་འཕྱར་ལ་ལྦུ་སོབ་རྣམས་བཅད་པའི་དྭངས་མ་ལ་བཏབ། རྭ་གཤོར་གསུམ་རེའི་ཚད་ཙམ་བླུད་པས་སྟབས་ལེགས་ན་ཁ་མཚམས་ཆོད། མ་ཆོད་ཀྱང་ནད་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་ལག་བླངས་མའོ། ༈ །ཕྱུགས་གྲུས་མ་བེའུ་ཤོར་དོགས་ན་གླ་རྩི་ཆ་འཕྲི་བའམ། ཡང་ན་ཕྱུགས་རེ་ལ་འབུ་སྐྱོགས་རེ་སྟེར་བས་ཕན། ནིལ་བཞི་ལ་ཕོག་ན་ཚྭ་ལ་ཆུ་བཅད་མར་དང་སྦྱར་བ་བཏབ། ཁ་ལྕེ་ལ་རྨ་ཤུ་བྱུང་ན། གླ་རྩི། དོམ་མཁྲིས། ཡུག་ཤིང་གི་ཁཎྜ་བཏབ་པས་འཕྲལ་དུ་སོས། ༈ ལྷོག་པ་ལ། སྒལ་ཚིགས་ནས་མར་མཐོ་གང་བཅལ། སོར་གཉིས་མར་བཞག་པའི་མཚམས་ནས། སྐྱེར་ཕུར་མཐོ་གང་ལ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཆུ་བྱུགས་ནས་ཕུག་སྟེ་མཚེར་ཁྲག་དབྱུང་། ༈ གོར་གྱི་རྩི་ལ། ཤ་བའི་བཙོ་ཁྲག་རློན་པ་བྱུང་ན་མཆོག །མ་བྱུང་ཡང་སྐམ་པོ་རུལ་སུང་མེད་པ། རྣ་བའི་བཙོ་ཁྲག་བཅས་ལ་སྨན་གློ་རྩི་ལྟར་སྦྱར་ལ་གཏང་། ཡང་སྲིན་བྱའི་ཤ་རུས་སྒྲོ་བཅས་ཚང་མ་སྦུར་བ་དང་སྨན་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཤད། ༈ བག་གློས་མིག་རྣག་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཤ་བའི་ཚིལ་བདུག ༈ །ཨོལ་འགག་ལ་སུར་པན་སྦྱིན། ༈ འཕྲང་རིང་ལ་བཤར་དུས་ལྕེ་དམར་ན་བ་ལ་ཚ་མར་སྦྱར་བ་བྱིན་པས་ཕན། ༈ སྟག་ཆུང་གི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་ལ་ཁད་ཟོས་པས་ན་བ་ལ་ཚྭ་མར་རམ། དྲི་ཆུ་བླུད་པས་ཐུབ། ༈ རྒྱུ་ལངས་ན་ཐོག་མར་མཐོང་མཁན་དེས་གཞན་ལ་མ་བཤད་པར་རྔ་སྙིང་སོས་བཙིར་ནས་ཁྲག་དོན་པར་བྱས་པས་ཕན། ༈ སྒ་ཆུ་གཏོར་ན་གླ་རྩིའི་ཆུ་བླུད། ༈ མཚེར་བྱེ་ཞེས་མཚེར་པའི་ཐད་སྐྲངས་ནས་མཁུན་ཞིང་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་ལ་མཚེར་རྒྱབ་ནས། མར་ཁུ་ཅུང་ཟད་བླུད་པས་ཕན། ༈ རྟ་ནོར་ར་ལུག་གང་ཡང་ཆུ་ནད་ཀྱིས་མི་གནོད་པའི་ཐབས། ཡུལ་དེའི་ཆུ་དུག་དང་། ཆང་བཟང་པོ་བསྲེས་པ་ལ་བྲག་ཞུན་གྱི་ཕྱེ་མ་བཏབ་སྟེ་བླུད་པས་གཏན་དུ་ཐར་ངེས། ༈ རྩྭ་ཕྱང་མའི་དུག་ཡོད་པས་སླེབས་འཕྲལ་རྩྭ་དུག་དང་ཆང་ཟན་བསྲེས་ནས་བྱིན་པས་གཏན་ཐུབ་ཡིན། ༈ ཕྱང་མའི་དུག་གིས་ན་བ་ལ་རྐེ་ཆེན་ནམ། ཡ་རྐན་གཏར་བས་ཕན། ༈ བེའུ་དང་ལུག་བློ་རྒོད་ཅེས་གློ་བུར་དུ་ལུ་བ་ཆེར་བྱེད་པ་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་ལ་ག་རྣམས་ལ་ཆང་བཟང་པོ་ཕོར་ཕྱེད་ཙམ་རེ་བླུད། བེའུ་ལའང་རུང་། ལུག་ལ་ཆང་བླུད་འཕྲལ་ལུག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེ། ༈ དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དུག་བཅོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྲེ་དུག །རྩྭ་དུག །སྲིན་དུག་གི་བཅོས་སོ། །དེ་ལ་སྦྲེ་དུག་ནི། མི་དང་ཁྱི་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྱད་པའམ། ཕོ་མོའི་ས་བོན་སྐམ་པོ་ཟས་ལ་འདྲེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ན་ལུག་ནི། མཆུ་གྱེན་དུ་ལོག །རྒྱང་མིག་བལྟ། གཞོག་གཡོན་དུ་བལྟ་ཞིང་མནམ། ཉལ་ལངས་འགྲེ་ལྡོག་བསྒྲད་བསྒྲད་བྱེད། ཆུ་སྲི། དེ་ལ་རྒྱ་ཚྭ། སྡིག་སྲིན་སྣ། དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོང་། གླ་རྩི། ཚྭ་རྙིང་པ་རྣམས་ཐུར་མགོ་རེ་རེ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་ཆང་ལ་བཏབ་གཏང་། ལྷྭམ་སྐྲད། ཁྱི་ལུད། རྟ་བོན། ཕོ་མོ་གོ་ལྡོག་གི་རྨོང་སྤུ། ཕྱེ་མར་རྣམས་ཀྱི་དུད་པ་མགོ་ཕུར་ལ་སྣ་ཆུ་མ་བྱུང་གི་བར་བདུག །དེས་ཐུབ་བོ། །རྩྭ་དུག་ནི། བཙན་དུག །ར་དུག་ཐང་ཕྲོམ་སོགས་ཟོས་པ་འཁྱགས་པ་དང་བསྡོངས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། སྦོས། སོ་འཐམ། ཁ་ཆུ་འཛག །ཡན་ལག་གིས་ས་མི་ནོན་པར་འཁྱོར། ལུས་རྔུལ། རྣ་བ་རྒྱབ་ཏུ་ཟུལ་གྱིས་ཉལ། དེ་ལ་བཙམ་དུག་ལ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོང་ཚྭ་རྣམས་བཏབ་པའི་བསྐོལ་ཐང་ཚན་མོ་གཏང་། རྐན་རྩ་དང་ལོང་རྩ་གཏར། ཐང་ཕྲོམ་ལ་ཅུང་། བོང་དཀར། གླ་རྩི། གསེར་མདོག་རྣམས་ཀྱི་ཐང་གཏང་། མར་ཁུ་དང་སྒོག་སྐྱ་སྦྱར་བ་སྣར་བླུགས། རུ་ཐུང་གཏར། དེས་ཐུབ་བོ། །ཆུ་དུག་ནི། ཀོ་ཆུ་རུལ་བ་སོགས་ཆུ་རུལ་དང་། དུག་ཅན་གྱི་ཆུ་བཏུང་བ་ལས་འབྱུང་། ཟུག་གཟེར་མེད་པར་གསོ་ཆག །མིག་སྔོ་ཤེད་མེད་པ་འགྲོ་མི་ནུས། དབུགས་ཐུང་། དེ་ལ་ཕག་ཚིལ་སྙིང་པ། མར་རྙིང་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ་གཏང་། ལུས་རྔུལ་ཙམ་དལ་བུས་བཅག །ཆུ་ཤས་ནན་ཆུང་དུ་བྱ། དེས་ཐུབ་བོ། །སྲིན་དུག་ནི་སྨད་འཁུམས་འདར། ལྡང་དུབ་ན། འདྲེ་ལྡོག་ཀར་ཀར་བྱེད། དེ་ལ་གླ་རྩི། དྭ་བའི་རྩ་བ། བྱི་ཏང་ག །ཀོ་བྱི་ལ། རྒྱ་ཚྭ། ལང་ཐང་ཙེ། ཐང་ཕྲོམ་པ། རྒྱམ་ཚྭ། བུལ་ཏོག་རྣམས་ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕུལ་ལ་གཏང་། སྦོས་ཤིང་ན་ན་དེའི་སྟེང་དུ་བུལ་ཏོག་ཐུན་བསྐྱེད། དུད་པ་རལ་པ་ཕོ་ཚོམ་གཅིག །རྡོ་དྲེག་ཕོ་ཚོམ་གཅིག །དུར་བྱིད་མཐེབ་ཚིགས་ཙམ་གཅིག་བསྣན་པའི་ཐང་བཤལ་བྱ། རྒྱུ་ལོང་ཡོས་སམ་རྡོ་དུག་བྱ། ཆུ་སྦང་མི་ཐོན་ན་ལོང་རྩ་གཏར། ཆུ་འཇམ་པ་བྲོས་ནས་བླུད། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱིས་དུག་ཟོས་པ་ཞི་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་རི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་སྣ་བུག་ནས་བླུག་གོ །རྟ་སྦྲེ་ན་བར་སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ་བོང་རུ་བན་ཏོ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་ཕྱེ་ལ་བཏབ་སྟེ་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་སྣ་ནས་བདུག་པས་སོས་སོ། ཁོང་སྲིན་ཞི་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏྲི་ལབ་ཏྲི་ལབ་ཏྲི་ཏྲི་སད་ཏྲེ་སད་སྭཱ་ཧཱ། ཚྭ་ལ་བཏབ་སྟེ་སྟེར་རོ། ༈ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོལ་འགགས་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་ནི༔ རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་བུ་ཡིག་གཅིག༔ འབྲུ་དྲུག་གསལ་ལ་མ་ཆད་པ༔ རྒྱ་སྣག་རྒྱ་སྐག་སྦྱར་ལ་བྲི༔ བུ་རམ་རྒྱ་ཚྭ་སོག་ཚིགས་གསུམ༔ བཟང་དྲུག་ཆོས་སྨན་ལེགས་པར་བྱུག༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བཏབ༔ རང་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཅན་མགོ་ལུས་དུང་གི་འཁོར་ལོས་སྤྲས་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པ་རྫས་ཀྱི་པར་བུ་བསྣམས་པ༔ སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ངག་བཅད་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བྱ༔ ཟ་ཡིག་དང་སྔགས་ཆུ་ལ་འདེབས༔ ན་བར་ར་བན་ཤ་ས་ན་མ་ར་དབྱིག་དུག་ནག་པོ་སོད༔ དྲེད་ལག་ཁྱི་ལག་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨ་ལ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ང་ནི་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཡིན༔ ཁྱེད་ནི་ཨོལ་འགག་ཡམས་ནད་བདག་པོ་རེད༔ སྔོན་རྐེ་སྟོད་དུ་ཨོལ་འགག་ཡམས་ནད་རྒྱུག་འགྱེལ་འཕྲོས་པའི་ཚེ༔ ང་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཅན་ལ་ཁས་བླངས༔ དམ་བཅའ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཐ་ཚིག་གི་མནའ་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས་ལ་བདག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་འདི་རྣམས་ལ་མ་གནོད་མ་འཚེ་བར་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཅེས་ནད་བདག་ཕོ་མོས་གོ་བར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་ལ་འབོད༔ ཡར་དྲིལ་བཟང་དྲུག་དར་སྣ་དགུ་སྦྱོར་ཁྱུང་ལྔ་ཁྲག་སྣ་དགུ་བྱུགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཅན་དུ་སྦྲུལ་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ ནི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་སྐུ་སྟོད་ཁྱུང་དམར་པོ་དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ གཤོག་པ་བར་སྣང་ལ་གདེང་བ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་ལ་གྲུབ་པ༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་གིས་བརྒྱན་པ་དེའི་དབུས་སུ་རྩ་སྔགས་ཕུར་གཟུགས་ སུ་བྲི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་རྦད༔ མཉུག་སྨུག་ཚལ་པ་རྦད་ཧུར༔ ཐུཾ་སྲོག་ལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་རྦད༔ ལུས་གདོན་ཙཀྲ་ལ་རྦད་རྦད༔ ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་རྦད༔ སྤུ་གྲིའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་ མོས་སྙིང་ནས་ཟུང་ཟུང་གནོད་བྱེད་རྒྱ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་རྐེ་ནད་རིམས་ནད་གཉན་ནད་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་དང་གཉན་ཁྲག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་མཆུ་སྡེབ་ ཨོཾ་དང་ཨཱ༔ སྐྲ་དང་རྦད་སྤུད༔ མི་ལག་མི་འགྲིམ་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧོན་ནད་བསྲུང་བའི་གདམས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཡུ་སེ་ཡུ་སེ་ཨང་དེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་ཡི་རིམ་གྲོ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༔ དུད་སོལ་མའི་སྔགས་དང༔ པི་ཤ་ཙི་ཡི་སྨན་བླའི་སྔགས་རྒྱུན་པར་རམ་འུར་འདོན་བྱའོ༔ དང་པོ་སྔགས་དུས་རང་སེང་གེ་དཀར་པོ་འཆིབས་པའི་ལྷ་མོ་ཁྲོ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སྨན་བླ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་དང༔ གཡོན་སྨན་སྒྲོ་འཛིན་པའི་ཁྲོ་མོ་སྟག་ཤམ་ཅན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་གསོལ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ༔ སྔགས་དེ་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་བཟླས་པས་འགྲུབ་བོ༔ ཤིང་ཚ༔ རུ་རྟ༔ བིལ་བ༔ མཁའ་འགྲོའི་འགྲོན་བུ༔ གི་ཝཾ༔ གླ་རྩི༔ སྐྱེར་ཤུན༔ གཙོ་བོ་གོང་མ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྔགས་ལ་བདུག་གོ༔ གླ་རྩི་རུ་རྟ་བིལ་བ་གི་ཝཾ་གུར་གུམ་རྣམས་སྔགས་གོང་མས་སྟོང་ཙམ་སྔགས་ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་བླུད་པར་བྱའོ༔ ༈ ནོར་གྱི་ཧོན་ནད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཇ་ཆུ་འཇུག་ཁུ་བའི་དྭངས་མར། བྱ་ཤིང་རྟ་མའི་ཁོག་པ་སྒྲོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱེ་འདེབས་ནས་ཁོལ་བཅུག །ཚོས་ཚར་བ་དང་ཕོག །དེ་ལ་སྨན། ག་པུར། ཛཱ་ཏི། ཙནྡན་དཀར་དམར། ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར། གླང་ཆེན་དང་། ཤ་བའི་ཤ་ཁྲག་བཙོ་གསུམ་བཅས། གཞན་ཡང་དམ་རྫས། སྤར་ཁྲུས། གཏོར་སྒྲུབ་སོགས་བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས་བཅས་བཏབ་ནས་ཞག་གསུམ་ཙམ་བསྙལ། གཟའ་སྐར་ལེགས་ཉིན་མི་བསམ་དཀར་དགེ་སེམས་ཅན་གྱིས་ནངས་རེ་ལ་ཕུལ་རེ་ཙམ་བླུད་པས་ཁ་སྲུང་ངེས་པའི་གདམས་པ་ལག་བླངས་མའོ། ༈ །ལུག་གིས་ཕུར་དུག་ཟོས་པས་ན་ན། སོ་སྒྲ་དཀྲིགས། སེར་པོ་འཁྲུ། དེ་ལ་ཆང་སྐྱུར་རམ་དར་ཁུ་བླུད་པས་ཕན། ༈ ལུག་ནད་ལྟལ་བས་ཚིགས་བཞི་སྐྲངས། འགྲོ་དཀའ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲི་ད་རྦད་སོད༔ ལྟལ་བ་ཨུཙྪའི་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲི་ཚོ་གཅིག་འབབ་ཆུ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལ་བཏབ། ཉིན་རེ་ཐེངས་གསུམ་རེ་གཏོར་བས་ཐུབ་པ་ལག་བླངས། ༈ ལུག་དང་བེའུ་གློ་འབུ་ཞུགས་པའི་རྟགས། གློ་ལུ། སྣ་འཚང་། མགོ་དང་མིག་སྐྲངས། དེ་ལ་རྩི་ཆུ་ཅུང་ཟད་སྣ་བུག་ནས་བླུགས་པས་ཕན། ༈ གཞན་ཡང་ལུག་ནད་ཀྱི་རིགས་གང་ལའང་སྣ་རྩེ་ནས་ཡར་སོར་བཞི་འཇལ་བའི་གདོང་ཟུར་གྱི་རྩ་དེ་ལ་སྣ་མཚོ་ཟེར། དེ་གཏར་བས་ཕན་པའང་མཐོང་། ༈ གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པི་ཁྲི་ལི་མི་ལི་ཏི་སངས་ས་ནོར་གྱི་གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་ཨར་ནག །གུ་གུལ་ནག་པོ། །ཤུ་དག་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། ཆུ་མ་རྩི། རུ་རྟ། གི་ཝཾ། ཉུངས་ནག་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྔགས། དེ་དང་རྒྱ་སྣག་བསྲེས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚེག་མེད་ཕྲེང་གཅིག་བྲིས་པའི་མཐར། ཁྲོཾཿཀྵཾ༔ ྈྈྈ ཞེས་བྲིས་པ་གཤམ་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་འདོགས། ༈ ནོར་ཕྱུགས་ལ་ཁ་ཚ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་དུ་མ། ཨོཾ་ཐེ་ཐི་ཐེ་ཐར། ཀ་ལ་པ་ས་སྐྱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་རེ་འདོན་ལ། ལུག་མ་མོའི་སོག་བལ་གཡས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་ནག་ལ་མདུད་པ་རེ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་མདུད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྲུབ་ནས་རྭ་གཡོན་ལ་བཏགས། ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་བཟླ་བ་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།། ༈ ཁ་ཚ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཐོ་རངས་སྔ་བར་རང་ཀླུ་བདུད་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་སྦལ་པ་དཀར་པོ་གསལ་བའི་ཁ་ནས་ནད་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འབབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་པའི་ཆུ་སྔ་མོར་བླུད། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨར་ཎ་ཡང་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། གུ་གུལ། ཆུ་དག །ཤིང་ཀུན། གླ་རྩི་རྣམས་ལ་སྔགས་ནས་བླུད་པས་ཐུབ་བོ། ༈ །ལུག་ནད་ལ། ཨོཾ་ཁྱུང་གྷན་དྲན་རྦད་ཆོད་གཏལ་ཁ་ཆོད། ནད་ཤུག་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། གནམ་མི་མཐོང་བའི་བྱེ་མ་ལ་སྔགས་ནས་བྲབ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨ་ཤ་རི་མོ་མ་མ་ཏ་ལ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཤི་གེགས་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཐ་སྤུ་རུ་སོད། དམེ་སྤུ་སོད། ཨ་ནན་སྤུ་ནན་བྱཱ་དྷ་ལི་མི་ལུག་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཤུག་པ་ལ་སྔགས་ནས་བདུག་གོ ༈ །འཕྱིས་སྲུང་ནི། ཉ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྲིས་པའི་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་ག་གྷྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ་སུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་བྦབྦ་བྦྷ་ནན་ཏྲི་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཕྱུགས་ཀྱི་མངལ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་འཆང་བ་མོའི་མངལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཞེས་ཚེག་མེད་དབུ་ཅན་དུ་ཕྲེང་གཅིག་བྲི། ཉ་ཤ །སྦྲུལ་ཤུན། སོག་ཚིགས་གསུམ་སྦྱར་བས་བྱུགས། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་རྟེན་སྙིང་ལྔ་བརྒྱས་རབ་ཏུ་གནས། སྐུད་པ་དཀར་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ལ་དྲིལ། ཕྱིང་བ་དཀར་པོས་གཡོགས་ནས་བཏགས་པས་ཐུབ་ངེས་ཟབ་བོ། །རྟ་ཕྱུགས་གང་ལའང་ཕན་ནོ། །འཕྱིས་སྲུང་ཉ་ཁོག་མའོ། ༈ །ཤུག་པའི་བྱང་བུ་ཞིག་ལ། ཨོཾམཀཐལཧྲིངཧྲིངརྨིངརྨིངཁོཁོཐུབཐིབངེསོཡགོགནོདཔསརུགབཞོནའདྲེམཱརཡཕཊ། ཞེས་བྲིས་ལ་མར་མ་ཐོན་ན་རྐྱལ་པ་ལ་འདོགས། བེའུ་མ་བཟུང་ན་རྭ་ལ་འདོགས། འཕག་ན་ཟེ་བ་ལ་འདོགས་པས་ཐུབ་ངེས་ལག་བླངས་མའོ། །རྟ་ཕྱུགས་སོགས་ལ་སྲིད་སྤེལ་ན། །སྲེ་མོའི་ལྤགས་པ་གཡོན་བཤུས་ནས། །གང་གི་སྲིད་སྤེལ་འདོད་པ་ཡི། །སྤུ་ལ་སྲད་བུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དེ་དག་དྲིལ། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དང་། །འབྲུ་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱ། །ཕྱུགས་ལྷས་ལ་སོགས་ར་བ་ཡི། །རྟ་ཕྱུགས་བྲེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདགས། །དེས་ནི་རྟ་ཕྱུགས་སྲིད་འཕེལ་ནས། །ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་དག་ཏུ་འགྱུར། རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་ནོར་གྱི་སྲིད་སྤེལ་བ་ཟབ་མོ་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ༈ ཡང་རྟ་དྲེལ་བོང་མཛོ་གླང་ར་ལུག་སོགས་འབྲོག་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་ཅི་བྱས་ཅིར་མ་གཏུབ་ན། དེ་དག་གོད་ཁ་བསྡམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས། ཨོཾབྷཻདྲིབྷེདྲི། མཧཱབྷཻདྲི། མཧཱབྷསུབྷཻདྲིཡེསྭཱཧཱ། ཨོཾབྷསུདྷཱར། ནཱནཱཁདྷེརཀྵརཀྵསྭཱཧཱ། ཨོཾཛམྦྷལཛལེནྡྲཡེསྭཱཧཱ། བྷསུཔུཥྚིཾཀུརུསྭཱཧཱ། ཞེས་བྲི། དེའི་ཤམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། རབ་གནས་བྱས་ཏེ་སྨྱུག་ཚིགས་ནང་དུ་གཞུག །མུ་ཏིག་མིག་མ་ཕུག་པ་རབ། མེད་ན་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་དང་། ཤུ་དག་དཀར་པོ། །མོན་ལུག་གླ་སྒང་། དེ་རྣམས་དར་དཀར་རམ། རས་དཀར་དུ་བཏུམ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། གླང་བུའམ། གཡག་འབྲས་བུ་ཅན་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བཏགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡུལ་དེའི་ལྷ་ཀླུ་ནུས་པ་ཅན་གཅིག་དང་། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རྟེན་དུ་གཟུག །འབྲས་བུ་མི་གཅད། མི་གསད། མི་བཤུའོ། རྫ་གསར་ཀླུ་མུར། དངུལ་ཆུ་དང་། ཀླུ་སྨན་གྱི་རིགས་ཀུན་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ། རྫ་བུམ་བཀང་དེ་ཕྱུགས་རའི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་སྒྲོམ་བྱས་ལ་སྦ། ཕྱུགས་འཛུལ་བའི་ཡ་ཐེམ་དུ། པརྞ་ཤ་བ་རཱིའི་གཟུངས་སྤྱི་ལྟར་བྲིའོ། །དེས་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཆོད། སྒབ་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་བཙན་ཕྱུག་དར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ྀཨཚ། །། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-020&oldid=123099"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:05.


(Redirected from Theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon)\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 215-242 / Folios 1a1 to 14b3\nVolumes List > Volume4> Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 215-242. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. @/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon ces bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 215-242. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེད་བས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲུག་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ༎\n/ces pa'ang theg pa chen po'i dge ba'i bshes gnyen dam pa phan bde bzang pos bka' stsal rin po che'i phred bas bskul ba don yod par bya ba'i phyir/_rje bla ma dam pa yongs kyi dge ba'i bshes gnyen bcu phrug rig pa'i ma hA paN+Di ta dkon mchog bstan pa rab rgyas dpal bzang po sogs yongs 'dzin dam pa chos bzhin tu spyod pa rnams las tshul 'di'i bka' drin mang du thob pa'i rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_rje btsun bla ma rnams kyi gsung sgros dang phyag bzhes ltar nyung gsal snying por dril te sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\nཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། \n༢༡༦ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྦྱིན་པའི། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དེ་སྟོན་པ། །ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱལ་སྲས་ལམ་གྱི་ས་བོན་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན་གཉིས། ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ་པ། མཆོད་པ་གཡོ་མེད་ཅིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ་བ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ། བསགས་སྦྱོང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ། དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་སུ་འདེབས་པ་ཡིན་པས་དགོན་སྡེའམ་རི་ཁྲོད་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། རང་དབང་བའི་གནས་ཁང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གང་དུ་སྡོད་པའི་ཁུལ་དེར། བདག་གིས་གནས་ཁང་ \n༢༡༧འདིར་འདུག་ནས་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་སྤངས་ལ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཞིང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་འདིར་ཕྱག་དར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སེམས་དང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་དྲན་བཞིན་པས་མི་འདོད་པའི་ཁྲལ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་དགའ་བ་དང་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས། ཐོག་མར་རྡུལ་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་གཙང་མས་བྲན་པའམ། བསང་ཤིང་གི་དྲི་ཞིམ་པོ་སྦྱར། རང་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉལ་ཉིལ་རྣམས་ཕྱག་བར་མོས་ལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་རྗེས། འབྱོར་ན་དྲི་བཟང་པོའ་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་གུང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་སྐུ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འདི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་སོགས་གོ་རིམ་མ་ལོག་པར་བཤམ་པའི་མདུན་ནམ་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ \n༢༡༨གསུམ་རྒྱས་པར་མ་འབྱོར་ཡང་རང་ལ་གང་ཡོད་པའི་རྟེན་རྣམས་བཀུར་བསྟི་དང་བཅས་ཏེ་དང་བ་འདྲེན་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་གནས་དེར་མཆོད་པ་དངོས་སུ་བཤམ་དགོས་ཏེ། མཆོད་པ་མེད་པ་དད་པ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན། དད་པ་མེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རྣལ་མ་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པས་རང་དབང་བའི་ཡོ་བྱད་སུམ་གཅིག་མ་མཐར་བྱས་པ་མཆོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་དགོས་པས། གོང་དུ་བཤམས་པའི་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྣོད་རབ་གསེར་དངུལ། འབྲིང་ལི་དང་འཁར་བ། ཐ་མའང་རྫ་ཤིང་སོགས་གང་འབྱོར་བ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་སོགས་དངོས་གཙང་ཞིང་ཡ་ཡོ་འཁྱར་འཁྱོར་དུ་མ་སོང་བར་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་སུ་བསྟར། དེ་ཡང་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བཏབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་གཡོ་སྒྱུའི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་སེར་སྣ་དང་། ཆོག་ཤེས་དང་། བརྙས་བཅོས་སོགས་རིང་དུ་དོར་ནས་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པར་བྱས་ལ་དགའ་ཞིང་གུས་པས་ལག་ཏུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་གནས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིའམ་སྒོ་རྩར་ཐོ་བརྟན་པོ་བཙུགས་ལ་མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེང་སོགས་སྤྲོས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད། སྡོད་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྲིས་པའི་སྟེང་་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དགྲམ་པའང་ \n༢༡༩ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། གང་ལྟར་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་འབོལ་ཆུང་དངོས་སུ་བཅོས་པ་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན་རྒྱབ་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཞིང་འཇམ་པའི་སྟན་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམ། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ལྟ་བུ་ལ་མགོ་བཟུང་སྟེ་གོང་དུ་བཤམས་པའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱེད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བ་དེ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་བགྲང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་རླུང་ཆམ་ལ་ཕབ། ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་གནད་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་འདུག་གམ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སེམས་གང་འདུག་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བརྟག་པ་ན་རང་རེ་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་གིས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་འབའ་ཞིག་འཆར་བ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བས་ན། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་འདུག་ན་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། བློ་ངན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བདག་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་ཆད་པར་མྱོང་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་བློ་ངན་འདིའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བཏང་། ཕྱིན་ཆད་ནམ་དུའང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། ག་རེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་ཆད་དུ་མྱོང་འདུག་ཀྱང་སྐྱོ་བ་དང་སུན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འཁོར་བའི་གནས་འབའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་འདིའི་དབང་དུ་སོང་ན། ད་དུང་སྔར་ལྟར་མཐའ་མེད་མུ་མེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཞིག་མྱོང་དགོས་པར་ \n༢༢༠འདུག །དེས་ན་ད་རེས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ། ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མཇལ། བླང་དོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཅུང་ཟད་རྙེད། རང་གི་ངོས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན་མྱུར་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་ནུས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲ་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་འབད་ནས་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་མ་བྱས་ན། སླར་རྟེན་བཟང་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ལན་གཅིག་རྙེད་པ་འདི་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་མྱུར་ཏུ་འཇིག་སྟེ་ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ལ་ངེས་པ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ། མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད། བྱས་པ་ཆུད་མི་འཛའ་བར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན་ནི་ཚ་གྲང་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་དང་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་མྱོང་དགོས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ། །གནས་དེར་སྐྱབས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད། །བརྒྱ་ལ་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས་ཏེ། མི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ། ཁམས་འོག་མའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། མདོར་ན་གནས་རིགས་དྲུག་ཏུ་རྟེན་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ \n༢༢༡གིས་མནར། རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང་། མ་བྱས་པ་ལའང་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད། ནམ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཚེ་འདིའི་མས་ཇི་ལྟར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ལྟར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པས་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བླང་དོར་གོ་ལོག་ཏུ་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བ་ལས་བདེ་བའི་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་བས་ན་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་དེ་སུ་ལ་བབ་ན་ངེད་རང་ལ་བབས་ཤིང་ངེས་པར་སྤྲོ་ནའང་། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ལ་དེའི་ནུས་པ་མེད། རང་ལས་ལྷག་པའི་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་མེད། སུ་ལ་ཡོད་ན་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་མངའ་བས་ན། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་སྙིང་ནས་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། \n།༢༢༢འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲངས། །སྐྱེས་རྒུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །དེ་ལྟའི་འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ཚིག་དལ་བུས་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བསམ། དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཚོན་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚོགས། རང་ལས་བསླབ་པ་རྒན་པ་མན་གྱི་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་དགེ་འདུན་བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་ལ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པས་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་དང་སེམས་ཅན་ \n༢༢༣ཐམས་ཅད་ས་གཞིའི་ངོས་སུ་ས་ཆེན་པོའ་དྲེག་པ་ལྟར་སྨུག་ཤིག་གེ་ཚོགས་པས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་རེ་ས་དང་ལྟོས་ས་གཞན་ན་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་ཇོ་བོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གང་མང་དང་། བདག་གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་དང་བསག་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་ཚུལ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་སེམས་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངེས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སེམས་ \n༢༢༤བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་བྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་འདི་ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ། སླར་ཡང་སྐྱབས་སེམས་སྦྲགས་མའི་ཚུལ་དུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གང་མང་བརྗོད། བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན། \n༢༢༥སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ། དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། ཁྱད་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཆུད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་བཅོས་མ་མ་ \n༢༢༦ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་སེམས་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོག་མར་གནས་ཁང་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ། སྨན་བླ་དང་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བཞི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་བའི་གཞིར། གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་པ་ལེགས་པས་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྲངས་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུའང་ཆ་རིགས་དང་འཚམས་པར་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཞལ་ཟས་དང་། ན་བཟའ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གང་ཞིང་རྒྱན་བཀླུབས་པ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨཱརྷ་ཏོ། སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བི་དྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། \n༢༢༧སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝེ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང་། སླར་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་སྙན་པའི་གདངས་དང་བཅས་པས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ཏེ། །དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རང་ལ་ཆོས་འདི་ \n༢༢༨དངོས་སུ་སྟོན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་གི་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སོ་སོའ་གདན་ལ་དགྱེས་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱོན་ལེགས་བྱ། དེ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་སྙན་བརྣན་པ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །སྐུ་ཕྱི་བ་ནི། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་གོས་འབུལ་བ་ནི། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། \n།༢༢༩ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའ་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་དད་མོས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མེད་ན། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བ་ཙམ་ལ་འབད་ཀྱང་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་དཀའ་བས་བསགས་སྦྱོང་གི་གནད་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་དགོས་པར་གསུངས་པས་ན། རྒྱས་པར་ན་བཟང་སྤྱོད་དང་། སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ཞིང་། བཤགས་པའི་སྐབས་ལྟུང་བཤགས་དང་། སྤྱི་བཤགས་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་པའི་བར་བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་ \n༢༣༠བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་ཚར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། མཎྜལ་གྱི་གཞི་དང་། ཚོམ་བུ་དགོད་པའི་འབྲུ། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སོགས་སྟ་གོན་བྱས་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕྱི་ཞིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརླན། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཚོམ་བུ་དགོད་པ། ངག་གི་ལས་སུ་ཚིག་བརྗོད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་དམིགས་རྣམ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ། ཉེར་གསུམ་མ། བདུན་མ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་སྤྱི་ལྟར་ལ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་བསྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྣ་མཐའ་དག་མྱུར་ཏུ་འགགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ལམ་འདིའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཕམ་མགོན། །ས་གསུམ་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་དབྱིག་གི་གཉེན། །མཐའ་བྲལ་དོན་གཟིགས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །བདེན་གཉིས་ \n༢༣༡དོན་རྟོགས་བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་གུ་ཎ་མི་ཏྲའི་ཞབས། །ལྟ་ངན་རི་དྭགས་འཇོམས་མཛད་སེང་གེ་བཟང་། །བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་མཛད་གང་བ་སྤེལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱུར་ཀུ་སཱ་ལི། །བདག་གཞན་བརྗེ་མཛད་ཀུ་སཱ་ལི་གཉིས་པ། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཉམ་མེད་གསེར་གླིང་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས་མངའ་མར་མེ་མཛད། །རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གསལ་མཛད་པུ་ཏོ་བ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་གྲགས་པའི་ཤ་ར་བ། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་གཉིས་འབྱོངས་པའི་འཆད་ཀ་བ། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱལ་བ་སེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་མཛད་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ལྷ། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་སྡིངས་པ། །སྒོ་གསུམ་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ལྷ་སྡིངས་དབོན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལམ་གནས་ཡོན་ཏན་དཔལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་བདེ་བ་དཔལ། །མཁས་བཙུན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཀ་བཞི་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཕན་བདེ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྲགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཁ་སྐོང་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་བཟང་པོ་དཔལ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཛད་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཨེ་ཝཾ་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མུས་ཆེན་རྗེ། །རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་གུང་རུ་པ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གཉུག་ལ་ \n༢༣༢པཎ་ཆེན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །སྤྱན་སྔ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་མཚན། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས་བཅོ་བརྒྱད་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་མཁྱེན་རབ་ཞབས། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་གནས་གསར་བ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་ས་སྐྱ་པ། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཡང་ན། སྤྱན་སྔ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་མཚན། །ཅེས་པའི་མཚམས། མདོ་རྒྱུད་མངའ་བདག་གཞོན་ནུ་ཆོས་དཔལ་བཟང་། །འཇམ་དབྱངས་མཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །མཁས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་དང་། །ཕྱག་ན་པདྨོ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའ་སྡེ། །ལུང་རྟོགས་གཏེར་ཆེན་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་དཔལ། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སོ། །རྙེད་དཀའ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་འདི། །དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་མི་གཡེང་བར། །དྲག་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆུ་བུར་ \n༢༣༣ལྟ་བུར་མི་རྟག་ལུས་སྲོག་འདི། །ནམ་འཇིག་ངེས་པ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་ནམ་ཡང་མ་ཞེན་ཅིང་། །རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བསམ་སྦྱོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་གཉེན་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་མཐོང་གྱུར་ན། །བུ་སྡུག་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་བའི་མ་བཞིན་དུ། །བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བདེ་འདོད་ལས་ཉེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། །གཞན་ཕན་སེམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར། །གཞན་སྐྱོན་བདག་ལ་ལེན་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བདེ་དགེ་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དགྲ་བོ་འདིས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །ཕྱིན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྟོབས་རྒྱས་ནས། །བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་འདིས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཕན་བཏགས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའང་འདི་ལ་རག་ལས་པས། །རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་མཐོང་ནས། །གུས་པས་སྤྱི་བོར་ལེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་ངན་དབང་གིས་སྣོད་བཅུད་འགལ་རྐྱེན་གྱིས། །གང་བའི་དུས་འདིར་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སྤངས་ནས། །ལོག་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་དབང་མི་གདའ་བས། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་འབྱོར་རྒུད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་འབྱོར་རྒུ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྣང་ཡང་བདེན་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱི་གསུང་ \n༢༣༤ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལ་སྤྱིར་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་གོང་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཎྜལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐབས་འདིར་ཡང་། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྣ་མཐའ་དག་མྱུར་ཏུ་འགགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་དམིགས་ཕུག་པའི་གསོལ་འདེབས་བློ་སྣ་འགྱུར་ངེས་པ་བྱ། །མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་རང་ངར་མ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱང་བ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ། བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག །བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱའོ། །དེ་ལས་ས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ནི་དམིགས་ཐུན་དུ་བཅད་ \n༢༣༥ནས་མྱོང་བ་མཐར་མ་སྐྱོལ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་དེ་དག་གི་གེགས་སེལ་དང་། བོགས་འདོན་དང་། བསླབ་བྱའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བས་དོན་གྲུབ་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་བས་དམིགས་ཐུན་ཅི་རིགས་པར་བསྐྱངས་ནས་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པོས་ནམ་དགོས་པའི་དུས་ལག་ཏུ་ལོན་ངེས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། །གང་ལྟར་ཡང་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབས་ནས། དལ་འབྱོར་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། གྲངས་དང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་དང་། རྙེད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཚུལ་རྣམས། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སྒོ་དུ་མ་ནས་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ད་རེས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངེས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤལ་བབས། རུས་ལ་ཐུག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་བཟུང་། དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པའང་བྱ། དེས་མཚོན་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་འདི་ \n༢༣༦ཉིད་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གདབ། གང་ལྟར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པའམ་མི་དམིགས་པར་བསམ་པས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་དང་བསག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བསྔོ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བས་མཚོན་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པའི་མཐུས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བསྔོ་བ་དང་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་སྐུ་ \n༢༣༧ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བ་གདབ་ཅིང་། །སྤྲོ་ན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །བདག་གིས་སྨོན་པའི་གནས་འདི་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །དེང་འདིར་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་མཐའ་དག་ཀུན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡོངས་བསྔོ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམིགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ཐེག་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག །དཔེ་གྲངས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོས་རྙེད་བཀའ་བའི། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་བློས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ \n༢༣༨པའི་བྱ་བ་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་ཤོག །དལ་འབྱོར་རྙེད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བ་དང་། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དམ་ཆོས་ཁོ་ན་ལས། །ཕན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལེགས་རྟོགས་ནས། །སྙིང་ནས་འཆི་ཆོས་མྱུར་ཏུ་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་ཤོག །རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་དེ་ལས་མ་འདས་པས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་བཟུང་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པས། །སེམས་བྱུང་རྙོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས། །ཤིན་སྦྱང་མི་གཡོའ་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །གཟུང་བའི་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས། །དཔྱོད་བྱེད་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་གྲོལ་བའི། །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྟོགས་པར་ཤོག །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་དབྱིངས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །ཐུན་མཚམས་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་སྡུད་པར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་ཅིང་། །དྲིན་བཟོའ་སླད་དུ་ཡིད་འོང་བྱམས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྨད་བྱུང་ལྷག་བསམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཁྱད་པར་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །ཕོངས་པ་མེད་པར་གཞན་ལ་གཏོང་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་དང་བཅས། །སྙིང་ནས་རང་གི་ཁུར་དུ་ལེན་པར་ཤོག །རླུང་དང་སྦྱར་ནས་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་། \n།༢༣༩ཉེ་མཁོན་བར་མའི་ཡུལ་ལས་དུག་གསུམ་གྱིས། །གདུང་བས་མནར་བའི་ཡིད་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །རླབས་ཆེན་དགེ་རྩ་གསུམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གཉེན་པོ་ལེགས་བརྟེན་ནས། །སྨོན་པའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྟག་ཏུ་སྦྱོང་བར་ཤོག །སྣོད་བཅུད་སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་གང་བའི་ཚེ། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་བདག་འཛིན་འདུལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་གང་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ནས་བསྒོམ་པར་ཤོག །འཁྲུལ་སྣང་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་ནས། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་མཚན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་ཤོག །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་གདོན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་བཞི་སོགས་ཐབས་མཁས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བར་ཤོག །འཕེན་པས་གཞི་བཟུང་གོམས་པའི་སྟོབས་རྫོགས་ཤིང་། །བསགས་སྦྱང་ལ་བརྩོན་སྨོན་ལམ་མཐར་སོན་པས། །འདི་དང་འཆི་ཁ་བར་དོའ་གནས་སྐབས་ཀུན། །སྟོབས་ལྔའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་ཤོག །ལེགས་གསུངས་ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་འདུས་པའི། །ཉམས་མྱོང་རང་སེམས་དཔང་པོར་ཐུབ་པ་དང་། །ཆོས་དང་སེམས་འདྲེས་ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་ངང་། །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ལམ་ཁྱེར་བརྟན་པར་ཤོག །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་ཐོ་ཅོའ་སྤྱོད་པ་སྤང་། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས། །བསམ་སྦྱོར་བག་ཡོད་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བའི། །བློ་སྦྱོང་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུང་བར་ཤོག །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །འབྱོར་ \n༢༤༠རྒུད་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་བསྟེན་ན། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། །ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་གང་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་དང་། བག་ཡོད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་དང་། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་ཞིང་ཚིག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ད་རེས་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་བའི་སྐབས་སུ་དོན་མེད་དུ་མ་སོང་བར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བསམ། ངག་ཏུ་བརྗོད། ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་བྱ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ཆ་ཚང་བར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དྲུག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཀུན་སློང་བཅོས་པའི་ནང་དུ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་འདུ་བས་ན། དངོས་གཞི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བློ་འཇོག །དེ་ལ་མི་གནས་ན་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ \n༢༤༡གནད་དུ་བསྣུན། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་ཕྱོགས་པ་ན། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ས་བཅད་རྣམས་ལའང་བཤར་བསྒོམ་གྱི་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རེ་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དེའང་ལས་དང་པོ་པས་བསགས་སྦྱོང་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྟུང་བཤགས་སོགས་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་རེའམ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་ནན་ཏན་དུ་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་རྣམས་སོ་སོའ་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོར་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ཀྱང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ལའང་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོས་བཞི་པ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པའི་སྐབས་གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྗེས་ཁྲིད་ཡིག་གི་གཞུང་དང་ངག་འདོན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་གང་རུང་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་འདྲ། རྗེས་སུ་ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བླ་མ་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚུལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་མ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་མཆོག །བློ་སྦྱོང་བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་བཟང་མྱུར་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་ \n༢༤༢པོའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། \nThe Concise Instructions on How to Practice the Seven Point Mind Training Called "The Seed of Benevolence".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po_blo_sbyong_don_bdun_ma%27i_nyams_su_len_tshul_snying_por_dril_ba_phan_bde%27i_sa_bon&oldid=49343"


Posted by Palden Namgyal Beri at 9:46 AM 1 comments\nརྒན་ལགས། དགོངས་པ་མ་འཚོམས། ད་ང་ཐང་ཆད་སོང་།\nPosted by Palden Namgyal Beri at 5:48 AM0comments\nདེ་རིང་རྒྱུན་ལྡན་བཞིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོང་ནས་རང་འཁྲིའི་ལས་ཀ་ཚར་རྗེས་རྐུབ་བཏེགས་སྟེང་བསྡད་ནས་དཔེ་ཆ་ཀློག་མགོ་བརྩམས། ཐལ་རྡུལ་ཆག་པའི་དྲ་མིག་གསེང་ནས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་ཉལ་རོང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་གནའ་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་གླེགས་བམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཏོན་ནས་ཤོག་ལྷེ་རེ་རེ་བཞིན་བསྒྱུར་ནས་ཡབ་མེས་དམ་པ་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་འགུག་ཐབས་བྱས། མངར་སྐྱུར་འདྲེས་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་ལམ་དེད་དུས་ངའི་མིག་ལམ་དུ་ཕྲ་ལྷམ་མེར་མངོན་ཡོང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ལྷ་སྲས་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་སྐོར་དེ་རེད།\nའུ་དུམ་བཙན་པོ་ཞེས་པ་དེ་སུ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་མི་ཕལ་ཆེ་བས་མི་ཤེས་ལ་གོ་མྱོང་ཡང་མེད་ཚོད་རེད། གླང་དར་མ་ཞེས་པ་དེ་སུ་རེད་ཅེས་འདྲི་ན་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྣུབ་མཁན་གྱི་བདུད་རྒྱལ་དེ་རེད། ཅེས་མཁས་བླུན་ཀུན་གྱིས་ཁ་གཅིག་གྲགས་རེད། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་བཟི་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོ་དང་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་མི་མང་གི་སེམས་སུ་༼ཀླད་པ་དཀྲུ་བའི་ལམ་ལུགས༽ Brain Washing སྤྱད་ནས་གླང་དར་མ་ཞེས་པའི་མིང་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བདུད་རྒན་རྭ་ཅོ་ཅན་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་ཐབས་བཟོས་པའི་དབང་གིས་རེད་ལ། དེའི་རྐྱེན་པས་རང་གི་ཡབ་མེས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཡང་མི་ཤེས་པར་བཟོས་ཡོད་པ་ནི་དེ་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོ་དང་དབང་འཛིན་པ་ཚོའི་བོད་ཀྱི་དེ་བྱུང་རིག་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ནག་ཉེས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད།\nའུ་ཅག་བོད་པ་རྣམས་ནི་མཚམས་རེར་ཨ་གསར་གྱི་ཧེབ་ལང་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ལྗིད་ཁོག་མེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། ད་དུང་རྨོངས་ཞེན་ཙམ་ལས་རིགས་ཞེན་གཏན་ནས་མེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཀྱང་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ནང་མགོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནས་ཐ་ན་ཁ་ལ་ཟ་རྒྱུ། ལུས་ལ་གྱོན་རྒྱུ། སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཚུན་ཆད་རང་ཉིད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་དག་རྒྱང་དུ་དོར་ནས་ཡུལ་ལུང་གཞན་ནས་གཡར་བ་དང་དཔེ་བལྟ་བ། ད་དུང་དེ་ལྟར་མ་ཐུབ་ཚེ་རང་གི་རིགས་འདི་ཡུལ་ལུང་གཞན་གྱི་རིགས་ཡིན་ཚུལ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ནི་དེང་རབས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ངོ་གནོངས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདཔེར་ན། བོད་པའི་སེམས་ཁམས་སུ་རྒྱ་གར་ནི་འཕགས་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་པས་ལྷ་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན་འགྲོ་སྙམ་པའི་རྨོངས་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་དེ་ནས་མཆེད་པར་སྒྲུབ་ཅི་ཐུབ་གནང་འདུག་པ་ནི་ཅུང་ངོ་གནོངས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོས་རང་གི་སྲས་ཡིན་པ་མི་ལ་བསྟན་མི་ཕོད་པའི་མི་མདོག་ངན་དེ་འདྲ་ཞིག་བོད་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་པར་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིར་ག་ལ་གསོལ་སྲིད། ལྷ་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་མདོག་ངན་པ་གདོན་འདྲེ་བཟོ་འདྲ་ཞིག་ལ་ལྷར་གཟུང་མཁན་ཞིག་སུ་ཡོད།\nལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གོང་མ་ཚོས་དཔྱད་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རང་སོར་བཞག་གནང་བ་ཡང་ནག་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དངོས་དོན་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་གྱིས་བྱེད་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བོད་པ་རང་ཡིན་པ་ལས་རྒྱང་འབུད་བཏང་བའི་རྒྱ་གར་བ་མདོག་ངན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེ་ནི་བོད་ཀོང་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པའི་ཨུ་བྷེ་ར་ཞེས་པའི་དཔའ་རྟུལ་དེ་ཡིན་ཞིང་དེའི་སྟེང་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གི་མགོ་བོ་བཙུགས་ན་ཡབ་མེས་དམ་པ་ཚོ་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་མི་དགོས་པ་ཞིག་དང་དེང་རབས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ཡང་སྤོབས་པ་ཞུམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nའདི་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ལྷ་སྲས་དར་མའམ་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་ནོར་འཁྲུལ་དང་སྐྱོན་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་ཀྱང་། ལྷ་སྲས་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ལར་ཞེན་ཟབ་ཅིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་བསྐྲུན་དང་ཡར་རྒྱས་ལ་ཤུགས་སྣོན་ཤུགས་ཆེར་རྒྱབ་གནང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཙོང་བའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་མིན་ལ་ནང་འཁྲུག་སློང་མཁན་གྱི་གསང་ཉུལ་ཞིག་ཀྱང་མིན།\nའུ་དུམ་བཙན་པོ་ནི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོན་མཁན་ཞིག་ནི་ཡིན་ངེས་ཏེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ། ཚེའི་བར་ཆོད་ཀྱྀ་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་དུ་བརྩྀགས་ཤིང་རྙྀང་བཅོས་པ་ཡང་་་་་་ཞེས་སོགས་གསལ་བས་རྒྱལ་པོ་ཁོང་ནི་ཆོས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བ་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཀྱང་མཐོན་པོར་སོན་པའི་མི་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག ཁོང་གིས་སྐུའི་གཅེན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་བཀུར་བསྟི་ཞུ་རྒྱུ་ཆེ་དྲགས་པ་དང་། མཚམས་རེར་རང་གི་ཁྲི་སྟེང་དུ་ཡང་གྲྭ་བ་རྣམས་བཞུགས་སུ་བཅུག་པ་དང་། རང་གི་འབངས་རྣམས་ལ་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་དུ་ཤ་མར་སོགས་ཕུལ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ཤིག་བཟོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་ཕུལ་ཚེ་ཞལ་ལྕེ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆད་པ་གཅོད་པའི་ལམ་ལུགས་ངན་པ་དེའི་འོག་ནས་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་གྲྭ་བ་བཟོ་མཁན་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ཅིང་། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པར་དེ་ནི་དཀའ་ལས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་ལྟོ་ཟ་རྒྱུ་ཡོད་པས་རེད། དེར་བརྟེན་ལྷ་སྲས་དར་མ་རྒྱལ་ཁྲིར་འཁོད་པ་དང་། གྲྭ་བ་རྫུན་མ་དེ་དག་གནས་དབྱུང་བཏང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་མདུན་བསྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་སྐབས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་བཟི་བའི་སྔགས་པའམ་འཆམ་འཁྲབ་མཁན་ཞིག་གིས་མདའ་བསྣུན་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲོག་བཀྲོངས་པ་ནི་བོད་ཆག་འཇིག་གི་སྟ་གོན་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nལྷ་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གནང་དོན་ནི་གྲྭ་བ་མང་དྲགས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་དོགས་ཀྱིས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅུང་ཁག་པོ་ཡིན་པ་ནི་ང་ཚོས་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་འདི་རེད། ཁོང་གིས་གྲྭ་བ་ཉུང་དུ་བཏང་བའི་ལས་གཞི་མགོ་རྩོམ་པ་དེ་ཆེས་ནག་ཉེས་ཤིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་འབོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན་ནས་༧གོང་ས་ཏཱ་ལི་བླ་མ་མཆོག་གིས་གྲྭ་བའི་གྲངས་འབོར་མང་རབས་དང་མང་བ་ལས་སྤུས་ཀ་ལེགས་པའི་སྐོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་མིན་ནམ།\nགང་ཞིག་ལ་དབང་ཆའི་རྐུབ་བཏེགས་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱོགས་འགལ་གྱི་མི་རྣམས་གསོད་གཏུབ་ཅི་རིགས་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཙམ་མིན་པར་མནའ་དང་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཚང་མའི་ནང་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན་ལྷ་སྲས་ཁོང་གི་ཕྱོགས་འགལ་གྱི་མི་ཁ་ཤས་ནི་བསད་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་ལ་ཧང་སང་དགོས་དོན་ཡང་མེད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཁོང་གི་བློན་པོ་གྲགས་ཅན་མ་ཞང་དྲོན་པ་སྐྱེད་དང་། སྟག་ར་ཀླུ་གོང་བཅས་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གིས་སྐུ་གླུད་དུ་བརྫངས་པ་དང་། ད་དུང་གཞན་རྣམས་གསོན་པོ་དུར་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་པའི་ཞལ་ལྕེ་སྐྱུགས་དྲོ་བ་དེ་འདྲ་ཡང་གནང་འདུག་པས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བལྟ་ན་གཅིག་མཚུངས་ཤིོག་ལས་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད།\nདེ་ལྟར་ན་ཡང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེ་བས་དངོས་དོན་ལ་ཡེ་ནས་མ་རེག་པར་ཕྱོགས་ཞེན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་འདུག་ཅིང་། ཐ་ན་ལྷ་སྲས་དར་མའི་མཚན་ཙམ་ཡང་གཙང་མར་བྲིས་མེད་པ་ནི་སེམས་གཏིང་ནས་ཕངས་དགོས་པ་ཞིག་དང་། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེབ་དཀར་དུ་དར་མ་ཞེས་མཚན་དངོས་སུ་བྲིས་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཡིན་ངེས།\nPosted by Palden Namgyal Beri at 2:04 AM0comments\nཁོང་ནི་༡༩༤༩ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་༡ཉིན་ལ་བོད་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་ང་དགུའི་ལོར་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས། ཀ་ལིང་པོང་དུ་སློབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ནང་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་ཡིག་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་གནང་སྟེ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ཐོན་འདུག མཐོ་སློབ་ནས་ཐོན་མ་ཐག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་དང་པོ་དེ་ནི་བོད་དོན་བསྐྱར་ཞིབ་Tibetan Review ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཕྱག་ལས་དེ་རེད། དུས་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་བྱ་བར་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་དུ། ཁོང་གིས་དུས་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་རང་དབང་ཚད་ལྡན་ཞིག་དགོས་སྐོར་དང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེད་ཚེ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་དུ་ཞུགས་རྒྱུ་མིན་པའི་སྐོར་ཡང་གསུང་འདུག\nགནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དུ་བོད་དུ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་རང་དབང་མེད་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་སྨྲ་བརྗོད་དང་གསར་འགོད་རང་དབང་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་མེད་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏན་ནས་མེད་པར་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཁག་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་རང་དབང་ཚད་ལྡན་ཞིག་མེད་པ་ནི་རང་སྐྱོན་བཀབ་ནས་གཞན་སྐྱོན་འཚོལ་བ་ཞིག་མིན་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཁོང་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཞིག་གནང་དགོས་ན་རང་ཉིད་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་རང་དབང་ཆ་ཚང་དགོས་ཞེས་གསུང་པ་ཡང་བོད་ལ་བཞག་པའི་བཀའ་སློབ་ལྗིད་པོ་ཞིག་ཡིན་ཆོག\nབོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསམ་བློ་སྔོན་ཐོན་ཞིག་སླེབས་ཚེ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱི་སྤྱང་ལག་སྦྲེལ་གྱིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་རྒྱང་འབུད་དུ་གཏོང་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་སྔོན་ནས་བྱུང་འདུག་པ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཁོང་ལའང་དེ་ལྟར་བྱུང་འདུག་པ་ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་འགྱོད་པའི་ཡུལ་ལས་མ་འདས། སློབ་དཔོན་ཁོང་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་ལར་ཞེན་བཟུང་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཞབས་འདེགས་གནང་བ་ལས་ཕྱི་རུ་ཕེབས་ས་མེད་ནས་ལུས་སོང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཏེ། The Institute of Asian and Pacific Studies in San Francisco California ཨ་རི་ཁེ་ལི་ཕྷོ་ནི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཡིན་པ་དང་། ལྡི་ལི་ནེ་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཉར་ཚགས་མ་ཐུབ་པར་རྒྱང་དུ་བསྐྲད་པ་ནི་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཕངས་སེམས་ཤིག་ལས་མ་འདས། དེར་བརྟེན། ཁོང་གིས་རྩོམ་དེབ་དང་པོ། Red Star Over Tibet བོད་ཐོག་གི་སྐར་མ་དམར་པོ། ཞེས་པའི་ནང་དུ། The innocent and wild Tibetans in India, Nepal and Bhutan were literally after my blood. ཞེས་ཀྱང་གསུང་ཡོད་པ་རེད།\nམཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི།། མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་་་། ཞེས་པ་ལྟར་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ཤུལ་དུ་བཞག་པའི་དཔེ་དེབ་གལ་ཆེན་ཁ་ཤས་ཤིག་བརྩམས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་ནི། Red Star Over Tibet, Tibet The Road Ahead, China’s Tibet Policy, Culture and Politiccs of Third World Nationalism, Roots of Neonationalism བཅས་རེད། དཔེ་དེབ་དེ་དག་ལས་ཁོང་གི་བསམ་བློ་དང་། བོད་དོན་ལ་གཞིགས་པའི་ཁ་ཕྱོགས་རྣམས་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ།\nའགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བདག་པོ་མ་སྤྲད་པར་དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་གཡུག་བཞག་ནས་༢༠༠༦ལོར་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གྱེས་མཇལ་གནང་རྗེས་གྱོང་གུད་ཐེབས་ས་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཉག་གཅིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཁོང་གི་གྱོང་གུད་ཅིག་མིན་པར་བོད་ཀྱི་གྱོང་གུད་ཅིག་ཡིན་ངེས་ལ། བོད་ཀྱི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་གྱོང་གུད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན།\nPosted by Palden Namgyal Beri at 3:06 AM0comments\nPosted by Palden Namgyal Beri at 3:55 AM0comments\nPosted by Palden Namgyal Beri at 11:38 AM0comments\nPosted by Palden Namgyal Beri at 11:36 AM2comments\nPalden Namgyal Beri\nI came to this world in uncertain date,but my friends told me that i was born in around December of 1986 and i fixed my birth day on 30th December Tibet. i didn't get any opportunity to study anything in Tibet and fled to India in 1994. I entered in Loseling Monastery and started learn KA KHA and ABCD from the Loseling school. As the time passes my school life was over and i was out of school without any knowledge. I realized to study hard to move forward in my life. so, i tried to study in many fields like, Philosophy and Literature, History, Grammar and Buddhism and so on. as the result of those struggles, i wrote two poetry books and one history book, one book based on Buddhist Philosophy, one translation book so far. Now, I am in second year of Middle Approach(Madyamika)in Loseling University and student of Sarah Tibetan college for higher Tibetan Literature. Many things to study, But life is too short, so, i can't touch everything, but, catch one thing firmly. thanks!