Zhije and Chöd Text Collections - gDams Ngag mDzod\nZhije and Chöd Text Collections\nZhije and Chöd Text Collections Volume 1\nVol. 13 (པ་) | 20 Texts, 454 Pages\nZhije and Chöd Text Collections Volume 2\nVol. 14 (ཕ་) | 30 Texts, 446 Pages\n2 Zhije and Chöd Volume One\n3 Volume 13 Contents\n3.1 Volume 13 Karchag\n4 Zhije and Chöd Volume Two\n5 Volume 14 Contents\n5.1 Volume 14 Karchag\n"Volumes 13 and 14 are devoted to the teachings of two associated traditions: (1) the Pacification of Suffering (Zhije) tradition based on the teachings of the enigmatic Indian master Dampa Sangye (d. 1117?), who is sometimes identified as (or perhaps conflated with) two Indian masters: Kamalaśīla and Bodhidharma; and (2) the Severance (Chö) tradition developed by the female Tibetan master Machik Lapdrön (1055–1149).\nThe Zhije tradition, which takes its name (Pacification of Suffering) fromaline in the Heart Sutra that describes the mantra of Prajñāpāramitā as “the mantra that brings about the pacification of suffering,” is based on teachings brought to Tibet by Dampa Sangye during some five visits to Tibet, organized into three main lineages with numerous branch lineages. With an enormous number of teachings that were brought from Buddhist India to Tibet over several centuries, the Severance tradition is renowned as the single example ofaschool of Buddhist thought and practice developed in Tibet that was accepted as authentic by Indian students and taken back to their home country to be promulgated there. \nKongtrul discusses the contents of these volumes as follows:\nThe section dealing with the sixth system, that of Zhijé School, includes the tantra fragments that are the primary sources, as well as miscellaneous writings of Phadampa Sang-gyé and all the empowerments and ritual blessings for the three transmissions of these teachings—early, middle, and later—as well as for the protective deities. There are the instruction manuals for these themes written by Lochen Dharma Shri, and Nyedo Sönam Pal’s instructions on the Zhijé teachings.\nThe auxiliary branch of the Zhijé system is that of The Sacred Teachings on the Object of Severance. This section includes the primary sources for this approach, written by Aryadeva and Machik Lapdrön—including The Teaching Essays, The Further Essays, The Heart Essays, and The Pinnacle Jewel of Wisdom—and the profound Heart Drop teachings. As for the ripening empowerments, three traditions are included, those of the Zurmang, Jamyang Gönpo, and Gyalthangpa. The spiritual advice includes the instruction manuals for the three transmissions—early, middle, and later. There is an activity ritual focusing on the feast offering, and one to honor the gurus of the Zhijé School.\nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, p. xx-xxi.\nZhije and Chöd Volume One\nVolume 13 Contents\nཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ pp. 2-16 / ff. 1b1-8b2\nA li kA li gsang ba bsam gyis mi khyab pa chu klung chen po'i rgyud kyi dum bu\nལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་ངག་པའི་སྐོར་ pp. 16-22 / ff. 8b2-11b1\nlam dri ma med pa dngul sgong ngag pa'i skor\nལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ by མི་ཕམ་མགོན་པོ་ (ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་) pp. 22-25 / ff. 11b1-13a7\nlam dri ma med pa gser sgong dag pa'i skor, by mi pham mgon po (pha dam pa sangs rgyas)\nལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ pp. 26-31 / ff. 13b1-16a4\nlam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor\nརྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་, byཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ pp. 31-36 / ff. 16a4-18b6\nrgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa, by dam pa sangs rgyas\nགྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ལ་གདམས་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་, by ལ་སྟོད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ pp. 36-38 / ff. 18b6-19b1\ngrub chen dam pa sangs rgyas kyis rnal 'byor gyi dbang phyug mi la ras pa la gdams pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi snying por dril ba'i rdo rje'i mgur, by la stod mi bskyod rdo rje\nབཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ pp. 40-59 / ff. 1b1-11a2\nbka' babs dang po kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang dang lha gsum gyi rjes gnang\nབཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ pp. 59-67 / ff. 11a2-15a2\nbka' babs bar pa rma lugs phyag chen\nསོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ pp. 67-74 / ff. 15a2-18b6\nཀམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་ pp. 74-77 / ff. 18b6-20a5\nkam lugs sher phyin ma'i rjes gnang\nབཀའ་བབས་ཕྱི་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་རྒྱས་པ་ pp. 77-136 / ff. 20a6-29b4\nbka' babs phyi ma dam pa kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyis dbang rgyas pa\nརྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ pp. 136-144 / ff. 49b4-53b6\nrten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs\nཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་ pp. 144-268 / ff. 53b6-114b5\nthugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang\nActually5more empowerments (all chakrasamvara and vajrayogini) inside this section of text: pp 144-268.\nམགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་ pp. 268-276 / ff. 114b5-118b6\nmgon poag+ho ra'i rjes gnang\nཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་ pp. 276-296 / ff. 118b6-128b4\nzhing skyes kun tu ri ka dang nor bu bzang po'i rjes gnang bcas kyi yi ge\nzhi byed bka' babs rnam gsum gyi bla brgyud gsol 'debs gser phreng mar grags pa\nzhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi'i nying khu, by smin gling lo chen d+harma shrI\ngrub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung, by bsod nams dpal\nདམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་ 439-444\ndam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa, by pha dam pa sangs rgyas\nthugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa\nVolume 13 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། ཞི་བྱེད་པོད་དང་པོ། པ༽ གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་དྲུག་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས། སྤྱི་མིང་སྒེར་དུ་ཆགས་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འཕགས་བོད་རྒྱ་ནག་གིས་གཙོས་པའི་ཛམ་འཛམགླིང་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཞི་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་པའི་སྐོར་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞུགས་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ཁ་ཚངས་ཟབ་མོ་གདམས་ངག་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་ལ་དངོས་དང་། ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ་བ། དབང་། གདམས་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་རྩ་བ་ལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་བོཞེས་བྱ་འདིའི་ནང་། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་དང་། གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། ཞལ་གདམས་དིང་རིང་བརྒྱད་ཅུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པར་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་བཅས་ལྡེབ། ༡༩ གཉིས་པ་དབང་ལ་ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་དབང་ཆོག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ནང་། བཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་། སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། ཀམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་། བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའི་\n༈༈༈༢༈༈༈ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་རྒྱས་པ། རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས། ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་། མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་། ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོའ་རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༢༩ གསུམ་པ་གདམས་ཁྲིད་ལ། ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་གསེར་ཕྲེང་མར་གྲགས་པ་ལྡེབ། ༦ ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་ཞེས་བྱ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གསར་སྒྲིགས་ལྡེབ། ༤༩ གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་སྙེ་མདོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༥ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༣ ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡེབ། ༥ བཅས་བསྡོམས་ལྡེབ། ༢༢༦ བཞུགས།། །།\nZhije and Chöd Volume Two\nVolume 14 Contents\nAryadeva's Grand Poem on Severance: Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom (Āryadeva the Brahmin)\nའཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ by བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ་, pp 1-7\n'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag\nThe Great Bundle of Precepts: The Source Esoteric Instruction on Severance, the Profound Perfection of Wisdom (Machik Lapdrön)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་ by མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་, pp 7-17\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka' tshoms chen mo\nHeart Essence of Profound Meaning: The Quintessence of All Source Texts and Esoteric Instructions on Severance, the Perfection of Wisdom (Jamyang Gönpo)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཡང་བཅུད་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་, pp 17-22\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa gcod kyi gzhung dang man ngag mtha' dag gi yang bcud zab don thugs kyi snying po\nPure Honey: A Commentary on the Source Text of Severance, “Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom” (Drung Sarupa Kunga Paljor)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་, pp 23-51\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung 'grel zag med sbrang rtsi\nThe Great Bundle of Precepts on Severance Outline and Complete Explanation (Karmapa Rangjung Dorje)\nགཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའི་ས་བཅད་, pp 53-79\ngcod bka' tshoms chen mo'i sa bcad\nA Hair’s Tip of Wisdom: A Precious Treasure Trove to Enhance the Original Source Text of Severance, the Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom ("Machik Lapdrön")\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་, pp 81-99\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod\nAnother Bundle: Answers to Questions on the Esoteric Instructions of the Perfection of Wisdom (“Machik Lapdrön”)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཡང་ཚོམ་ཞུས་ལན་མ་, pp 101-113\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag yang tshom zhus lan ma\nVajra Play: Questions and Answers [on the Profound Severance of Evil Object] (“Machik Lapdrön”), pp. 113-115\nཞུས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ by ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་, pp 113-115\nzhus len rdo rje rol pa\nThe Essential Bundle, from the Severance of Evil Object, Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom (“Machik Lapdrön”)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཉིང་ཚོམ་ by ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་, pp 116-130\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag bdud kyi gcod yul las nying tshom\nThe Eight Common Appendices (Machik Lapdrön)\nཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་, pp 130-140\nthun mong gi le lag brgyad pa\nThe Eight Uncommon Appendices (Machik Lapdrön)\nཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེའུ་ལག་བརྒྱད་པ་ by ཨ་མ་ཇོ་མོ་, pp 140-155\nthun mong ma yin pa'i le'u lag brgyad pa\nThe Eight Special Appendices (Machik Lapdrön)\nཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ by མ་གཅིག་ཇོ་མོ་, pp 155-164\nkhyad par gyi le lag brgyad pa\nHeart Essence of Profound Meaning\nzab don thugs kyi snying po'i gzhung\nThe Required Liturgies on the Occasion of Master Tāranātha’s Severance Empowerment of Opening the Sky Door in the Gyaltang Tradition (Tāranātha)\nརྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་, pp 165-171\nPractice Manual on the Profound Severance of Evil Object (Karmapa Rangjung Dorje)\nཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་, pp 173-184\nzab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig\nEssence of the Vital Meaning: A Practice Manual of Profound Object-Severance (Tāranātha)\nགཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་, pp 185-200\ngcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po\nWhite Crystal Mirror: Notes on the Guru’s Teaching Tradition of the Visualization Sequence for Severance Feast Activities “Endowed with all Qualities” (spoken by Gar dbang mchog gi sprul sku, composed by Ban rgan bstan ‘dzin rnam dag)\nགཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་དམིགས་རིམ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་, pp 201-250\ngcod kyi tshogs las yon tan kun ldan gyi dmigs rim bla ma'i gsung rgyun gyi zin bris shel dkar me long\nRainfall of Desirables: A Profound Guide on Severance Instruction (dKon mchog yan lag)\nགཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་, pp 251-261\ngcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs\nThe Body Donation and Feeding Ritual Arranged as Convenient Liturgy, Combining Lord Rangjung Dorje’s Ninefold Spirit Feast and Six Earth Lord Application with Mikyö Dorje’s Single Seat Severance Poem (Rāga Asye/Chakme)\n།རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་གཉིས་གབ་སྤྲད་ནས་ལུས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་བ་པོ་བྱ་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་འདོན་འགྲིགས་བཞུགས་སོ།, pp 261-277\nrje rang byung rdo rjes mdzad pa'i gdon tshogs dgu ma sa bdag drug sbyor dang mi bskyod rdo rjes mdzad pa'o gdan thog gcig ma gcod tshigs bcad ma gnyis gab sprad nas lus sbyin dang bsngo ba po bya tshul bltas chog 'don 'grigs\nPearl Rosary: A Liturgy for the Donation of the Body in Severance (author unknown)\nགཅོད་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་, pp 279-296\ngcod kyi lus sbyin gyi ngag 'don mu tig phreng ba\nSource of All Qualities: the Severance Feast Activities Arranged Unerringly According to the Teaching Tradition (Karmapa XIV Theg mchog rdo rje)\nགཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུངས་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་ ་ ་ ་|གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུངས་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་, pp 297-334\ngcod kyi tshogs las yon tan kun 'byung gsungs rgyun 'khrul med ltar bkod pa bzhugs pa'i dbu phyogs\nSupplication to the Long Lineage, Appended by Bengar Jampal Zangpo (Bengar Jampal Zangpo)\nརིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པར་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཁ་བསྐང་བ་, pp 335-336\nring brgyud kyi gsol 'debs ma gcig gis mdzad par ban sgar 'jam dpal bzang pos kha bskang ba\nབཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་, pp 337-339\nཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་, pp 341-351\nA Distillation of the Profound: The Way to Practice the Essence of the Vast Object-Severance inaSingle Sitting (Jamgön Kongtrul)\nགཅོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོའི་ཡང་ཞུན་, pp 353-360\ngcod yul rgya mtsho'i snying po stan thog gcig tu nyams su len pa'i tshul zab mo'i yang zhun\nObject-Severance Empowerment Known as Opening the Sky-Door (Tāranātha)\nགཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་, pp 361-370\ngcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa\nThe Fulfillment Rituals of Profound Object-Severance a) Mother Transformation (Tsalkar Chökyi Drakpa) b) Gem Treasury (Guru Dharmakīrti) c) Renewal Ritual by the Runda Adept (Palden Rinchen)\nགཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་, pp 371-386\ngcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs\nThe Beloved Garden: Brief Notes on the Offering and Gift of the Body (Jamgön Kongtrul)\nལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་, pp 387-405\nOpening the Sky-Door: Instructions on Severance Mahāmudrā (Ratnasiṃha/Rinchen Senge)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་, pp 407-423\nphyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed\nEssence of Auspicious Renown: A Ritual of Offering and Supplication to all the Gurus of the Sacred Dharma of Pacification and Object-Severance Together (Jamgön Kongtrul)\nདམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་, pp 425-446\nVolume 14 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། ཞི་གཅོད་པོད་གཉིས་པ། ཕ༽ གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་དོན་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་་དེ་བས་གསུང་དང་། མ་གཅིག་གི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལྡེབ། ༡༥ གཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའ་ས་བཅད་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྡེབ། ༡༠ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཡང་ཚོམ་ཞུས་ལན་མ་ལྡེབ། ༢༢ རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོན་ཆ་ལྡེབ། ༤ ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའ་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༨ གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་དམིགས་རིམ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༥ གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤ གཅོད་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༩ གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པས་བསྒྲིགས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༩ རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པར་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཁ་བསྐངས་བ་ལྡེབ། ༡ བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་\n༈༈༈༢༈༈༈ལས་ལྡེབ། ༢ ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ། ༦ གཅོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའ་སྙིང་པོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོའ་ཡང་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༥ གཅོད་ཀྱི་སྐོངས་བ་ཁག་ལྡེབ། ༨ ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༠ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་རཏྣ་སེང་ཧས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༩ དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲང་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༡ ཆོས་ཚན། ༢༡ ལྡེབ་བསྡོམས། ༢༢༣ བཅས་བཞུགས།། །།\n↑ For Kongtrul’s treatment of the model of the five paths in the dialectical approach, see Kongtrul, Journey and Goal, pp. 60–127.\n↑ The Dharma as scripture comprises the twelve branches of the Buddha’s excellent speech as they are explained in The Major Commentary on ‘The Eight Thousand Stanzas’:\nThe categories of general discourses, discourses in verse, prophecies,\ndidactic verses, aphorisms, morally instructive biographies,\nhistorical accounts, ethical directives,\nmost extensive teachings, accounts of the Buddha’s previous lives,\nteachings that define phenomena, and accounts of the marvelous qualities of enlightenment:\nthus, these twelve\nare the twelve branches of the Buddha’s excellent speech.\nLongchen Rabjam, The Precious Treasury of Philosophical Systems, trans. Richard Barron (Junction City, CA: Padma Publishing, 2007), p. 30.\nThese twelve branches are subdivisions of the “Three Repositories,” the three primary categories of the Buddha’s teachings:\nBy thus collecting the twelve branches of the Buddha’s excellent speech\nand grouping them into these Three Compilations, they ensured that they\nwould not disappear. The Minor Scriptural Transmissions states:\nThe summer after the Teacher’s nirvana,\nin the Cave of Secrets at Rajagriha,\nthe provisions for the five hundred arhats assembled there\nwere furnished by Ajatashatru, and the Three Compilations were codified.\nThe categories of general discourses, discourses in verse,\nprophecies, didactic verses,\nand aphorisms: these five were included in the compilation of Sutra.\nThe categories of ethical directives, morally instructive biographies,\nthe works called historical accounts,\nand the accounts of the Buddha’s previous lives: these four were included in the compilation of Vinaya.\nThe categories of the most extensive teachings, accounts of the marvelous qualities of enlightenment,\nand teachings that define phenomena: these three were included in the compilation of Abhidharma.\nIt is held that the compilation of Sutra was undertaken by Ananda, that of Vinaya by Upali, and that of Abhidharma by the elder Mahakashyapa.\n↑ All English titles from translator Sarah Harding\n↑ Harding note: The title of this prose set of questions and answers that seem to be just tacked on to Yang tshom is not given until its colophon, and not mentioned in the catalogue of the DNZ, nor is it included in the Limi edition of Yang tshom. I have not found another edition of it elsewhere.\n↑ This text, listed in the catalog, does not seem to be included in the available editions of The Treasury of Precious Instructions.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Zhije_and_Chöd_Text_Collections&oldid=50223"


当前位置： 科普中国.西藏 > 首页 > 辟谣联盟\n来源：科学辟谣 发布时间：2020年06月11日 作者：张宇\nསྲན་ཁུའི་ནང་གཤེར་མའི་སྤྲི་དཀར་ཞུ་རྩི་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་པ་རེད། གཤེར་མའི་སྤྲི་དཀར་ཞུ་རྩིས་ཟས་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྤྲི་དཀར་གྱི་བསྡུ་ལེན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་ཡང་བྱེད་བདེན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེས་སྲན་ཁུ་དང་སྒོ་ང་མཉམ་དུ་ཟ་མི་ཆོག་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་བརྗོད་ཚེ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་ཡིན།\nམཇུག་མཐར། སྲན་ཁུའི་ནང་ལ་ཡང་སྤུས་ཀ་ལེགས་པའི་སྤྲི་དཀར་ཡོད། དེས་རང་ཉིད་ལ་ཡང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དམ།\nགལ་ཏེ་སྲན་ཁུ་དང་སྤྲི་དཀར་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་རིགས་འདྲ་འདྲེན་ན་སྲན་ཁུ་དང་སྒོ་ང་མཉམ་དུ་ཟ་མི་རུང་བ་མ་ཟད། སྤྲི་དཀར་ལྡན་པའི་ཟས་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་སྟེ། ཤ་དང་འོ་མ། འབྲུ་རིགས་སྣ་ལྔ་མཐའ་དག་སྲན་ཁུ་དང་མཉམ་དུ་ཟ་མི་རུང་པ་ཞིག་རེད། དེ་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། དེས་བས་ན་སྒོ་ངའམ་ཤ ཡང་ན་སྲན་མའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྤྲི་དཀར་སྲན་ཁུ་དང་མཉམ་དུ་ཟོས་ན་སྐྱོན་མེད།\n苹果榨汁不去核喝了会中毒？咖啡对健康有害，不应多喝？多吃肉会导致心脑血管疾病？ 热柠檬水能杀死癌细胞？隔夜鸡蛋千万不能吃？酸碱体质真的是“万病之源”吗？ 罐头没营养，还有大量防腐剂？ 这些流言你信了几个? 益生菌吃了没用吗？ 晚上刷牙后，早上就没必要再刷了 春季养肝要“吃肝”吗？ 苹果、生姜、柠檬、大蒜配在一起能让血管干净如初吗? 孩子开口晚是“贵人语迟”吗？ 多吃大蒜能杀菌杀毒防新冠肺炎吗？\n友情链接 科普中国 中国科学技术协会 中华人民共和国科学技术部 中国数字科技馆 西藏科学技术协会 西藏科学技术厅 西藏自治区气象局 西藏数字科技馆\n版权所有：科普中国·西藏 / 藏ICP备18000285号 网站地图


༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༥ - ཚེས་ ༧\nཉིན་གསུམ་རིང་གི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ཀོ་རི་ཡའི་ནང་པ་ཚོས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་བཀའ་ཆོས་དང་ཆོས་ཞུ་བའི་བཀའ་འདྲི་ཁག་གཅིག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༡༠\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སེམས་དང་སྲོག་གི་བསྟི་གནས་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་སའི་གོ་ལའི་གནམ་གཤིས་ཚ་དྲོད་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཁོར་ཡུག་ལས་འགུལ་བ་གྲགས་ཆེན་གཞོན་ནུ་མ་གྷེ་རེ་ཊ་ཐན་བྷག་(Greta Thunberg) ལགས་དང་། དེ་བཞིན་དེང་དུས་ཚན་རིག་པ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་(The Crisis of Climate Feedback Loops) ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ་དང་།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༡༧\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་༡༠ བར་ཨ་རིའི་ཧར་ཝར་ཌི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཨ་ཐར་བྷོར་ཁུ་སི་(Prof. Arthur Brooks)དང་ལྷན་དུ་ཧར་ཝར་ཌི་ཚོང་རིག་སློབ་གྲྭའི་(the Harvard Business School)དབུ་ཁྲིད་དང་བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་ནས་གསུང་མོལ་དང་། ཚོང་རིག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༢༢\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ལྡི་ལི་གསར་པར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨིན་ཇིའི་སློབ་གྲྭའི་(The British School in New Delhi)གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་བདེ་ཐང་དང་དཀའ་ངལ་ལས་སླར་གསོ་བྱེད་ཐབས་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭ་དེ་གའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༢༧\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་གླེང་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བགྲོ་གླེང་འདི་བཞིན་སྲིད་བྱུས་བགྲོ་གླེང་བསྟི་གནས་ཁང་ (Institute for Strategic Dialogue)དང་། ཨ་རིའི་གྲོང་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཁག་གི་ལྷན་ཚོགས་(United States Conference of Mayors (USCM)ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་སྟོབས་ལྡན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པས་the Strong Cities Network (SCN)གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༨\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཐེག་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལྟ་མགུར་ཨ་མ་ངོས་འཛིན་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ།མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༡༧\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཉེན་རྟོག་པའི་ཚོགས་པས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ཉེན་རྟོག་པའི་ལས་འགན་ནང་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སེམས་ཁུར་དང་བྱམས་བརྩེ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༢༧\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་སྐྱེས་རབས་དང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་དང་པོའི་བཀའ་ཆོས་དང་། ལ་དྭགས་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༥\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སིང་ག་པོར་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ (Tibetan Buddhist Center, Singapore) གཙོས་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ནང་པའི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཉིན་གསུམ་རིང་གི་བགྲོ་གླེང་ཉིན་དང་པོར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ནས་ ༡༡།༠༠ བར་དབུ་བཞུགས་དང་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ - ཚེས་ ༡༣\nཉིན་གསུམ་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སོག་པོའི་དད་ལྡན་མི་མང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཆོས་འབྲེལ་དང་ཚན་རིག་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་སོག་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཚན་རིག་གི་སྐོར་ནས་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༡༢ དང་ ༡༣ ཉིན་གཉིས་རིང་སོག་པོའི་དད་ལྡན་མི་མང་ལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༢༩\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ར་ཤཱི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ལྔ་ཡི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་དུས་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་(the theme Our World in the Time of Change)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\nམཐོ་སློབ་ལྔ་ནི། མོ་སི་ཁོ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (Moscow State University)སེནཌ་པི་ཀྲར་སི་རྦརྒ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (St. Petersburg State University) ཀལ་མུག་མངའ་སྡེའི་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (Kalmyk State University) འབུར་ཡ་ཏ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (Buryat State University) དང་ and ཐུ་ཝ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (Tuvan State University) བཅས་ཡིན།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༢\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༩ ནས་ ༡༠ བར་རྦོལ་ཊིག་མཚོ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་ཤེས་ཡོན་མི་སྣའི་སྐུ་ཚབ་ཁག་གཅིག་དང་ལྷན་དུ་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡ་རབས་དང་སྤྱོད་བཟང་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༧\nཨི་ཊ་ལིའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩།༠༠ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་བདེན་པ་བཞི་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༡༢\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་སྔར་ལས་བཟང་བ་ཞིག་དང་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་བགྱིས་ཞེས་པའི་ཚོགས་པས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༩ ནས་ ༡༠ བར་བཅོས་བསྒྱུར་མཁན་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ན་གཞོན་བཅུ་གཉིས་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་འདྲི་གནང་མཁན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་རྣམས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དང་། རེ་བ། སྙིང་རྗེ། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་ལྷག་བསམ་འགན་ཁུར་དང་དྲན་ཤེས་ཆེས་ཆེར་བསྟེན་ཐབས་བཅས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བར་སྨན་པའི་ཆེད་དྲི་བ་འབུལ་འཆར་ཡིན་པ་རེད། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༡\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐའེ་ཝན་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༥\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མོ་སུ་ཁོ་བོད་སྐྱོབ་ཐེབས་རྩ་དང་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་གཉིས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ པར་སྒོམ་ཉམས་ལེན་དང་རྣམ་ཤེས་སྐོར་ལ་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་རཱ་ཤཱི་ཡའི་ཚན་རིག་པ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ལམ་ཐོག་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་(How to study meditation by scientific methods?)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༡༩\nཁ་ལེ་ཧྥོར་ནི་ཨ་སཱན་ཌ་བྷ་བྷ་རའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་(the University of California Santa Barbara)གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ དང་ ༢༠༢༢ ལོའི་སྒྱུ་སྩལ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་མཁས་པའི་གསུང་བཤད་ཀྱི་ལས་འཆར་གྱི་ནང་ཚན་རེ་བ་སྐྲུན་པ་(CREATING HOPE)ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཕི་ཁཱོ་ཨཱ་ཡེར་དང་ (Pico Iyer) དང་ལྷན་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་གསུང་གླེང་མཛད་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་གའི་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་སློབ་གཉེར་སྡེ་ཚན་དང་ལྷན་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་རིང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\nས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༦\nས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་སོག་ཡུལ་དགའ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་གླིང་དགོན་པས་ཇི་ལྟར་སྔོན་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སོག་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོངས་ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༨ ནས་ ༨།༣༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༡ - ཚེས་ ༢\nཚེས་ ༡ དང་ ༢ ཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༩\nཡུ་རོབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྲོག་གི་ཚོགས་པ་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་སེམས་དང་སྲོག་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་མི་པིའར་ལུའི་ཇི་ལུའི་སཱ་ (Pier Luigi Luisa) ལགས་དང་། ཨི་མེ་ཀོ་ཧན་ཝ་རེ་ལཱ་(Amy Cohen Varela)ཨེ་ལེན་ནཱ་ཨན་ཏོ་ནོ་ཝ་(Elena Antonova)བཅས་དང་ལྷན་དུ་ཧྥ་རཱན་སི་སའེ་ཁོ་ཝ་རེ་ལཱ་ (Francisco Varela) ལ་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་འཛམ་གླིང་བཟང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཚུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༧\nཊོག་ཊར་རེ་ཌིས་ཐེབས་རྩའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་ཡོན་ཚན་པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱམས་བརྩེ་ལག་ལེན་གནང་ཕྱོགས་(Compassion in Healthcare) སྐོར་ལ་ཚོགས་པ་དེ་གའི་འགན་འཛིན་དང་ལྷན་དུ་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལྟ་སྐྱོང་གི་ཆེད་ལས་པ་ཁག་ཅིག་གི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་གནང་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༡༣ - ཚེས་ ༡༤\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་ནང་པའི་ཚོགས་པ་དང་། ལ་དྭགས་དགོན་པའི་ཚོགས་པ། ཁྲིག་སེ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༢༨\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལོན་ཏོན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བདེ་སྐྱིད་ལག་ལེན་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་Action for Happiness ཞེས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་Prof. Lord Richard Layard དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཚོགས་པའི་ངེས་སྟོན་པ་དང་ལྷན་དུ་བདེ་སྐྱིད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འཛམ་གླིང་བསྐྲུན་ཚུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༡༡\nཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་བཀའ་གདམས་ཆོས་གླིང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་འདྲ་མིན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆོས་དང་། དེ་རྗེས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། ད་ལམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་འདི་བཞིན་ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འདྲ་མིན་དུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་འཆད་སྤེལ་གྱི་ལས་རིམ་ཁོངས་སུ་གོ་བསྒྲིགས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༡༨\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀོ་རུ་ཡ་བོད་དགོན་བསླབ་གསུམ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་བྱམས་བརྩེ་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་(Compassion and Non-Violence)སྐོར་ལ་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་། དྲི་བ་ཁག་ཅིག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༢༥\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཇར་མན་གྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་Tibet Initiative Deutschland (TID) ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པའི་(Tibetan Culture and Its Potential to Contribute to Peace) སྐོར་ལ་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༩ ཚེས་ ༨ - ཚེས་ ༩\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སིངྒ་པོར་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་(TBC)གཙོས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་བཅུ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༩–༡༠ བར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རང་འགྲེལ་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་། ཆོས་ཞུ་བའི་དྲི་བ་ཁག་ཅིག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༩ ཚེས་ ༢༢\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨ་རིིའི་མོན་མའོ་ཐི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(Monmouth University)གྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དེ་གའི་དགེ་ལས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པར་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ - ཚེས་ ༡༠\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ - ཚེས་ ༡༥\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་(U.S. Institute of Peace (USIP))གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་འཛམ་གླིང་སྟེང་རྩོད་རྙོག་གི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མིན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་འགོ་ཁྲིད་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་བྱམས་བརྩེ་དང་ཤེས་ཡོན། འདྲ་མཉམ་(Compassion, Education and Equality)བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། བཀའ་སློབ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྦོལ་ཌར་ས་གནས་ཀྱི་ཀོ་ལོ་ར་ཌོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་རི་ནི་ཁི་རའོན་བདེ་གནས་སློབ་གྲྭ་(the Renee Crown Wellness Institute at the University of Colorado Boulder)དང་། སེན་ཌི་འེ་གོའི་ཁ་ལི་ཕོ་ཉའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་བྱམས་བརྩེའི་སློབ་ཁང་(the Compassion Institute at the University of California San Diego)གཉིས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བྱམས་བརྩེའི་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༤ - ཚེས་ ༥\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨུ་རུ་སུའི་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ པ་བར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་གི་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ the Foreign Correspondents Club ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་དང་ཉི་ཧོང་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་སེམས་བཟང་གི་བློ་སྦྱོང་ཚུལ་(CultivatingaGood Heart )སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་དང་། དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བྱུང་གནོད་སྐྱོན་འགོག་སྲུང་ལྷན་ཁང་(the National Institute of Disaster Management, MHA, GOI.)གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་སྙིང་རྗེ་དང་བརྩེ་བ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༤\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྷར་ཛལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་པཱ་ལ་སི་ཨ་ཐེ་ན་(Palas Athena)ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་སྟོང་ལོ་གསར་པར་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་(Educating the Heart in the New Millennium)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཡེ་ཤུའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚོགས་སྡེ་(World Community of Christian Meditation (WCCM)ཞེས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་ནས་ཚོགས་པ་འཛུགས་མཁན་དང་དགེ་རྒན་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་བ་ཧྥ་རྡར་ལོ་རེན་སི་ཧྥརི་མེན་(Father Laurence Freeman)དང་ལྷན་དུ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཤེས་པ། སེམས་གཅིག བློ་གཅིག(Unified Consciousness: One Mind and One Heart) ཅེས་ཡེ་ཤུ་པའི་བཞེད་སྲོལ་ཞིག་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༨\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སེམས་དང་སྲོག་གི་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་ཚན་རིག་པ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་དུས་ཚོད་གཉན་འཕྲེང་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་རེ་བ་དང་སྙིང་སྟོབས། བྱམས་བརྩེ་བཅས་དང་དུ་ལེན་པ་(Embracing Hope, Courage and Compassion in Times of Crisis)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༡\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་པའི་དུས་དྲན་གྱི་དགའ་སྟོན་དང་བསྟུན་ཐའེ་ཝན་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བྱམས་བརྩེའི་སྒོ་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་པ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་དང་། པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཤད་ལུང་། ཞི་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁག་ཅིག་གི་ལྗགས་ལུང་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༧ - ཚེས་ ༡༨\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨིན་དྷི་ནེ་ཤཱི་ཡ། མཱ་ལེ་ཞི་ཡ། འབར་མ། ཤྲིལངྒ། ཐའེ་ལན་ཌི་བཅས་ཀྱི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཏེ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༨ ནས་ ༩ བར་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། བཀའ་ཆོས་འདི་བཞིན་ཐའེ་ལན་གྱི་བྷན་ཀོག་ས་གནས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་སོ་ཨན་མོག་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་བྷུད་དྷ་དྷ་སའི་ཡིག་མཛོད་ཁང་(Buddhadasa Indapanno Archives-Suan Mokkh Bangkok,)དང་། ཨིན་རྡི་ནཱེ་ཞི་ཡའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་Sriwijaya State Buddhist Council of Tangerang-Banten Indonesia,མཱ་ལེ་ཞི་ཡའི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་Theravada Buddhist Council Malaysia, ཤྲིལངྒའི་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་Sri Lanka Tibetan Buddhist Brotherhood Society, སིངྒ་པོར་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་བཅས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཧ་རི་ཡ་ནའི་རའོ་ཊག་ས་གནས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་འཛིན་སྐྱོང་སློབ་གཉེར་ཁང་(the Indian Institute of Management (IIM) Rohtak.) གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བས་དཀའ་ངལ་ལ་གཏོང་ལེན་བྱ་ཐབས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༩\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཁང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠།༠༠ བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་བཀའ་ཆོས་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> གཡུང་དྲུང་བོན། >> ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན། >> རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་འཛིན་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།] [རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ།] [ཟླ་ཚེས། 11-01-13] [ཀློག་གྲངས། ]\nསྨྱུང་གནས་ལ་བོན་རང་ལུགས་སུ་བསྙུང་ཞེས་འབྲི་བ་དང༌། ད་ལྟ་འདིར་སྨྱུང་ཞེས་བྲིས་པ་བརྡ་རྙིང་དུ་ཉུང་བའི་དོན་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག དཔེར་ན་ངག་གི་ཚིག་དང་ཁ་ཡི་ཟས་སོགས་ཉུང་ངུར་བཏང་བའི་དོན། གནས་ནི་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའམ་དེར་གནས་པའི་དོན། བསྙེན་གནས་དང་བསྙུང་གནས་ནི་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་གནས་ནི་བསྙུང་གནས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདང་པོ་བསྙེན་གནས་ལ་ངག་རྒྱུན་དུ་སྡོམ་པའང་ཟེར། ཁ་ཡི་ཟས་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་ངག་གི་སྨྲ་གཅོད་མི་དགོས། 《ཡང་ཟབ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་གྱི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་གཞུང༌།》ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཚེ་འཕོས་དང༌། །རྩ་བ་ཆེད་དང་མཚན་མོ་འདས། །མཚན་གཉིས་ཅིག་ཆར་བྱུང་བ་ན། །སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་གཏོང༌། །ཞེས་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །དེ་ཡོལ་དུས་སུ་བཟའ་མི་བྱ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དང༌། །ལོག་འཁྲུལ་སྣ་འགའ་སྲུང་བ་ལ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཤད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་བྱས་ལ། །བག་དང་ལྡན་པར་གཙང་བར་བསྲུང༌། །⑴ཞེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམ་པར་བྱས་ནས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ཡར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་མར་དབུལ་བོར་སྦྱིན་པ་སོགས་བཏང་ནས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་བྱ་རིམ་གཉིས་པ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པའོ། །\nགཉིས་པ་སྨྱུང་ངམ་བསྙུང་གནས་ནི་ངག་ཟས་གཉིས་ཀ་ཚད་ངེས་ཅན་གྱིས་བསྡམས་ཏེ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། ཁ་ཡི་ཟས་གཅོད་པ་མ་ཟད། ངག་གི་སྨྲ་བའང་བཅད་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་གིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ནི་སྨྱུང་གནས་མ་སྲུང་བའི་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་གྲ་སྒྲིག་ལྟ་བུ་ཡིན། སྨྱུང་ངམ་བསྙུང་གནས་ནི་སྡོམ་པའམ་བསྙེན་གནས་བསྲུང་རྗེས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་ག་ནས་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དགེ་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན། སྨྱུང་གནས་སྲུང་སྐབས་ཀྱི་དུས་ནི་སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཟླ་གང་རུང་གི་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ། བཅུ་གསུམ། བཅོ་ལྔ། ཉེར་གཉིས། གནམ་གང་སོགས་ཉི་བཟང་སྐར་བཟང་ལ་སྲུང་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤད་ལ། དེའི་དགེ་བ་དང་ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མ་ཎྀ་ཚར་གཅིག་དང་དགེ་ལས་ཐེངས་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་ཚུལ་གསུངས། སྲུང་མཁན་ནི་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཕོ་མོ་གང་རུང་གིས་སྲུང་ཆོག་ཅིང༌། དྲང་སྲོང་གི་སྡོམ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ནང་དུ། སྨྱུང་གནས་འདུས་ཡོད་པས། ཆེད་དུ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་སྲུང་ནའང་ཆོག་པར་བརྗོད། འོན་ཀྱང་འདིར་འཆད་བྱར་གྱུར་བའི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་ལ་མཚོན་ན། གཙོ་བོ་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐྱེས་མ་བུད་མེད་རྣམས་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཤེས་མི་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད།\nསྤྱིར་སྨྱུང་གནས་མ་བཟུང་བའི་སྔོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་བྱེད་རིམ་ལ། སྔོན་དུ་ཤ་སོགས་དམར་ཟས་ཀྱི་རིགས་དང༌། སྒོག་ཙོང་རིགས་སོགས་དྲི་ངན་གྱི་ཟས་འགོགཔ་དང༌། རྟེན་བསྐྲུན་པ་དང་མཆོད་རྫས་བཞེངས་པ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། དེ་མིན་ད་དུང་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ནི་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་དགེ་ལུགས་དང་རྙིང་མ་བའི་སྨྱུང་གནས་འཛིན་སྲོལ་དང་མི་འདྲ་ས་ནི། སྨྱུང་གནས་མ་བཟུང་བའི་སྔོན་དུ། དེ་ཁས་ལེན་དང་ཡུལ་དུས་སོགས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་དགོས་པ་སྟེ།\n༡ སྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ནི། རེབ་གོང་བོན་སྡེ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་བོན་མང་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཁྱིམ་རེ་རེར་བྱས་ཏེ། རང་ཁྱིམ་དེ་གས་ལོ་གང་བོའི་ནང་ཆག་འཇིག་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལས་དང༌། ཡང་ན་འདྲེ་དང་གདོན་བགེག་རིགས་དང་ནད་ཡམས་སོགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཆེད་དང༌། ཡང་ན་རྒྱུ་དང་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཁྱིམ་འདིར་འབྱོར་ཆེད་དང༌། ཁྱིམ་འདིའི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དར་ཆེད་སྨྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེའང་ཁས་ལེན་བྱེད་དུས་ཁྱིམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ནས་ཁས་ལེན་པ་ལས། གཞན་གྱི་བཙན་ཤུགས་དང་ཡང་ན་ངེས་པར་གྱི་བགོས་སྐལ་མ་ཡིན་པར་རང་དབང་རང་འཐད་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་དགོས་མཁོ་དང་རྒྱུ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྟར་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་རྒྱུ་ཞེས་སྡེ་མི་ཀུན་ལ་བརྡ་བརྒྱབ་ནས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན།\n༢ ཡུལ་དུས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་དུས་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་གྱི་ཉི་བཟང་སྐར་བཟང་གདམ་ན་རབ་ཡིན་ཞེས་གོང་དུའང་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་མིན་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ལས། བོན་མང་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ཞིང་ཕྱུགས་ཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ལས་གཉེར་བས་དཔྱིད་དབྱར་སྟོན་གསུམ་སྐབས་སུ་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་པའམ། ཡང་ན་བཞི་བའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་དུས་ཆེན་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་ཉིན་ལ་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་བ་མ་གཏོགས། སྤྱིར་བཏང་དུ་དགུན་ཁར་ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་ཞིང་ཕྱུགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཆེར་མེད་པས་སྡེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡོངས་ནས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རེབ་གོང་བོན་མང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་སྨད་ཀྱི་ཁྱུང་བོ་ཐང་སྡེ་བར་མཚོན་ན། དེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་བཟང་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་དང་བསམ་བློར་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཟས་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཆེད་དུ་དཔྱིད་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ལ་ཕྱིར་ཞོར་ལས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྟོན་དུས་སུ་སྟོན་བསྡུ་བའི་ལས་ལ་བྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཁོམ་པ་མེད་པས། དགུན་གྱི་དུས་སུ་ད་གཟོད་སྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཕྲེང་ལྟར་བསྒྲིག་ཡོད། དེ་བས་སྤྱིར་བཏང་ལོ་རེའི་དགུན་ཟླ་བཅུ་བ་ནས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་དུ་སྲུང་བ་ཡིན།\nཡུལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེར་སྟོན་པ་ཡིན། འདིར་རེབ་གོང་གི་སྡེ་བ་གཞན་དང་ས་གནས་གཞན་གྱི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་གནས་ནི་ཕལ་ཆེར་མ་ཎི་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་སོགས༼བོན་མང་གི་གསས་ཁང་༽གཞུང་ཁང་དུ་ཚོགས་པ་མང་ཞིང༌། རེབ་གོང་བོན་མང་ལ་མཚོན་ན་སྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེའི་མཆོད་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བསྲུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྨྱུང་གནས་དེ་སུ་ཚང་གི་བསྲུང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང༌། རིམ་བཞིན་ཡུལ་དང་དུས་སོགས་གཏན་ཁེལ་བྱས་རྗེས་སྡེ་བའི་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་བརྒྱབ་ནས་སྨྱུང་གནས་འཛིན་པར་བསྐུལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nགོང་གསལ་ཁས་ལེན་དེ་དག་གནང་ཚར་རྗེས། བསྲུང་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དེ་གས་སྡེ་བའི་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་བརྒྱབ་པ་ན། ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་ཨ་མ་ལོ་ལོན་ནམ་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩ་དང༌། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་སྟེ། ཚང་མ་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱིམ་དེར་འཛོམས་ནས་མཉམ་དུ་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་ངེས་ཡིན། དེ་ནས་བསྲུང་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དེས་སྲུང་མཁན་ག་ཚོད་ཡོད་པ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཏེ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཡོ་ཆས་དང་ལག་ཆ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། རྩིས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ནི། མི་བརྒྱད་སྐོར་ཁག་གཅིག་བྱས་ནས་བརྩི་བ་སྟེ། བརྒྱད་གྲངས་གཅིག་ལ་མཆོག་གཅིག་ཅེས་ཆེད་དུ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཀྱང་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། 8（མི་གྲངས）×4（མཆོག）＝32（སྤྱི་བསྡོམས） ཞེས་བརྒྱད་གྲངས་དུ་རྩིས་སྲོལ་ཡོད་པར་གསུངས། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་མི་གྲངས་མཆོག་བཅུའམ་དེའི་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་པར་བཤད་ལ། འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ན་གཞོན་བུད་མེད་དག་གིས་བརྒྱུད་འཛིན་མ་བྱས་པ་དང༌། སྡེ་ཕྱིའི་མནའ་མ་མང་བས་མི་རྟོགས་པ། ལོ་ལོན་རྒན་པའི་རིགས་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་དེ་རིགས་ཉམས་ལེན་ལེགས་པོ་མ་བྱས་པར་བརྟེན། ད་ལྟ་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཆེས་མང་ནའང་མི་གྲངས་མཆོག་གསུམ་ཙམ་ལས་མེད་པར་བཤད།\nསྨྱུང་གནས་འཛིན་པའི་ཉིན་ཚད་ནི། བན་ཁའི་སྨྱུང་གནས་འཛིན་པའི་ཉིན་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཚད་ཡིན། ཉིན་དང་པོར་སྡོམ་རྩ་ལེན་པ་དང༌། གཉིས་པར་སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཁ་ཟས་གཉིས་ཀ་གཅོད་པ། གསུམ་པར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུམ་གྲོལ་བ་ཞེས་ངག་ཟས་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕྱེ་བ་ཡིན། ཉི་བཟང་སྐར་བཟང་གི་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས་པའི་དུས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཉིན་གཉིས་པའི་སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་དེ་ཡིན།\nསྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེའི་གྲ་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག་ནི། ཁྱིམ་ཚང་གང་དེར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་མ་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་ལ། བསྲུང་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དེས་མར་ཕྱུར་རྩམ་གསུམ་དང༌། འོ་མ་ཀ་ར་སིལ་ཏོག་སོགས་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཟས་རིགས་སོགས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསྟུན་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་ཕུད། གཞན་ད་དུང་དངོས་རྫས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཅ་ལག་དཔེར་ན། གཞོང་བ་དང་སྡེར་མ། དཀར་ཡོལ། གདན། སྒྲོག་ཙེ། མཆོད་རྐོང་སོགས་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་བ་དང་བསྟུན་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། སྨྱུང་གནས་མགོ་མ་བརྩམ་པའི་སྔ་ཉིན་ལ་བསྲུང་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དེ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་དེའི་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་རྟེན་བསྐྲུན་པ་དང༌། མཆོད་རྫས་བཞེངས་ནས་རབ་གནས་བྱས་ཟིན་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་ལྷ་སྐུ། འབུམ། (2)ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་བཤམས་པ་ནི། ཤར་རྫའི་བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག་(3)ཏུ་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ཞེས་དང༌། རབ་གནས་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་དུ་བཤམས་ནས་མཆོད་རྐོང་དུ་མཆོད་མར་ལྡུག་པ་བཅས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་བསྟུན་དགོས།\nམཁོ་ངེས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་ལ། ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་མ་ཆེན་མོའི་ཐང་ཀའི་(4)མདུན་དུ་ལྷ་སྐུ་གཞན་དག་དང་བོན་གྱི་ཆོས་དཔེ། མཆོད་མར། མཆོད་པ། མེ་ལོང༌། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། གཡང་མདའ་སོགས་ཁྱིམ་གྱི་འཛོམས་ཚད་དང་བསྟུན་ནས་མང་པོ་བཤམ་ཆོག སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་མ་དེ་རིགས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་སྔོན་འགྲོའི་སྟ་གོན་ནམ་གྲ་སྒྲིག་གང་དག་བྱ་དགོས་ཞེ་ན། སྲུང་མཁན་སྐྱེས་མ་དེ་ཐོག་དང་པོར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དེས་བླ་མ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དཀར་ཐིག་(5)གམ་སྡོམ་རྩ་སྟེ། སྨྱུང་གནས་སྲུང་ཆོག་པའི་རབ་གནས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་ཤིག་ཐོབ་དགོས། དེ་ནས་སྔོན་དུ་སྲུང་མྱོང་བའི་མི་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་སྨྱུང་གནས་མ་སྲུང་བའི་སྔ་ཉིན་ལ། ལས་ཀ་ལྩི་མོ་དང༌། རྫུན་ཕྲ་མ། སྒོག་ཙོང་དྲི་ངན་དང་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཟས་ཅི་རིགས་བཟའ་མི་རིགས་པར་མ་ཟད། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ལས་དང་ཆགས་སེམས་སོགས་རྣམ་པར་སྤང་སྟེ་རང་ལུས་གཙང་མ་བྱེད་དགོས་པ་ཤར་རྫ་གསུང་འབུམ་(6)དུ། སྐྲ་ནི་སོར་གཉིས་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཁ་སྤུ་སེན་མོ་བྲེག་པར་བྱ། །སྒོག་ཙོང་དྲི་ང་ལ་སོགས་པ། །ཉེས་དམིགས་མང་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཙང་སེལ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ཉིན་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་སྟེ། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཞལ་འདོན་སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་སྡོམ་ལས། (7)སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་བྱེད་ཅིང༌། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་བའི་ཆུ། །ལྷ་རྫས་དག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །ཉིད་རྣམས་དག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག ། ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་སྔོན་འགྲོའམ་གྲ་སྒྲིག་རྣམ་དག་གམ་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་དགོས།\nསྤྱིར་སྨྱུང་གནས་ནི་ཉིན་གྲངས་གསུམ་ལ་འཛིན་དགོས་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ཉིན་གྲངས་སོ་སོའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། བྱེད་སྒོ་སོགས་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་ལ་མཚོན་ན། ཉིན་གྲངས་དང་པོའི་དུས་སུ་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གྱི་སྲུང་བྱ་ནི་ཁ་ཟས་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་ངག་གི་སྨྲ་བ་གཅོད་མི་དགོས། ཉིན་འདི་ནི་བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ལས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དུས་ཡིན། བོན་གྱི་བརྟེན་འགྱུར་དུ་བསྙེན་གནས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། བསྙེན་གནས་དུས་སུ། ཚིག་རྩུབ་ངག་འཆལ་འཕྲ་རྫུན་སྤངས་བར་འཚལ། །སྨྱུང་གནས་དུས་སུ། བཟླས་བརྗོད་མིན་པའི་མི་ཚིག་སྤངས་བར་འཚལ། །ངན་སེམས་གདུག་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤངས་བར་འཚལ། །དམན་པའི་ཆས་གོས་ནག་སྤངས་བར་འཚལ། །(8)ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཟད། ཐུན་མོང་གི་སྤང་བྱ་ལ་ད་དུང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་དང༌། ལྷ་མིན་གྱི་དྲག་ཤུལ་དང་རྒྱལ་བོ་ལྟ་བུའི་འགྱིང་འགྲོས། བླུན་པོ་ལྟ་བུའི་ཟུར་འགྲོས། བཙུན་མོ་ལྟ་བུའི་སྒེག་ལྟས། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་འགྲོས། མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་འཕྲེད་ཉལ། གན་རྐྱལ་དང་ཁ་སྦུབ། སྡང་མིག གཅེར་བུ་སོགས་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་རུངས་པའི་རྩ་བ་བཞི་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྡེ་བཞི་སྟེ་ཤ་ཆང་དང༌། ཨག་ཙོང་སྒོག་ཙོང་ཟ་བ་སྤང་བ། དུས་མ་ཡིན་ཁ་ཟས་སྤང་བ། གཞན་ཡང་ཚུལ་མིན་གྱི་གོས་དང༌། རིན་ཆེན་གྱི་ཁྲི་གདན་སོགས་སྤང་ནས་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟུང་སྟེ་ཁ་ཟས་བཅད་ནས་སྡོམ་རྩ་ལེནདགོས་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གསུངས་ཡོད།\nདངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་ལས། (9)དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྲུང་བར་འཚལ་ལོ། །ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནམ་གསལ་དུས་སུ། སྨྱུང་གནས་བསྲུང་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་དེའི་བུ་ཞིག་གིས་དུང་དཀར་བུས་ཏེ་ཚོགས་བརྡ་བཏང་ཚེ། ཁྱིམ་རེ་རེའི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་བསྲུང་གནས་སུ་འཛོམས་རྗེས་མཆོད་སྐུའི་མདུན་ནས་འདོན་པ་རྣམས་བཏོན་ཏེ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང༌། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་(10)ཞེས་པ་ལེན་པ་ཡིན། སྔ་དྲོའི་བྱེད་རིམ་རྣམས་རྫོགས་རྗེས་ཞལ་ཟས་ལ་རོལ་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ངལ་གསོ་ཅུང་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། རྨད་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་འདོན་པ་རྣམས་བཏོན་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟ་གོན་བྱེད། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དྲུག་ཡས་མས་སུ། ཡང་དུང་བུས་ཏེ་ཚོགས་བརྡ་བཏང་འཕྲལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་འཇུག་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ། (11) ཞེས་འདོན་པ་རྣམས་ཡང་བསྐྱར་ཚར་གཅིག་འདོན་པ་དང༌། དེ་རྗེས་སྡོམ་པའི་དགུང་ཇ་ཞིག་འཐུང་རྗེས་གཡང་འབོད་དང་བཅས་ཉིན་དང་པོའི་བྱེད་རིམ་དེ་མཇུག་རྫོགས་པའོ། །སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་རྟ། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་ལྟར་ན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མགོ་རྩོམ་སྐབས་ཀྱི་མཆོད་མེའི་འདོན་པ་དང༌། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་འགྲོ། བྱམས་མ། མཛད་བཅུ། བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག ཕྱག་མཆོད། སྨོན་ལམ་བཅས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ།\n(1)མཆོད་མེའི་འདོན་པ་ནི་ཉིན་གཅིག་གི་ཞོགས་པར་མགོ་རྩོམ་དུས་སུ་འདོན་པ་ཡིན་ཞིང༌། 《མར་མེ་སྨོན་ལམ་ཟད་མེད་གཏེར་མཛོད》(12)ཅེས་བོན་མང་གི་ཞལ་འདོན་དུ། མཁའ་དབྱིངས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྐྱབས་གནས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་གསལ་བའི་མདུན། །རིན་ཆེན་སྟོང་གསུམ་མཉམ་ཐའི་རྐོང་བུ་རུ། །བདུད་རྩིའི་ཞུན་མར་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །ཞེས་ཐུན་མིན་གྱི་དབྱིངས་རྟར་དྲངས་ནས་འདོན་པ་ཡིན།\n(2)གསོལ་འདེབས་(13)ནི་རང་གི་བླ་མ་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་འདོན་པ་སྟེ། བོན་གྱི་ཞལ་འདོན་དུ(14)ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་འདུས། །ཀུན་མཁྱེན་དབང་བོ་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང༌། །འཛམ་གླིང་མཁས་མང་གཙུག་རྒྱན་མཉམ་མེད་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་རང་ལ་དངོས་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་བསོག་པར་བརྗོད། སྤྱིར་བཏང་དུ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནངས་ཞོགས་པའི་དུས་སུ་གསོལ་འདེབས་འདི་མྱུར་དུ་ཐེངས་མང་པོར་བཏོན་པ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་རིག་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བར་འགྲོ་ཞེས་བཤད་ཚུལ་ཡོད།\n(2)སྐྱབས་འགྲོ་(15)ནི་ལྷ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མགོན་དང་སྐྱབས་འཇུག་བྱེད་པར་རེ་སྨོན་བྱེད་པ་སྟེ། སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་(16) བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྐྱབས་ཀྱི་དང་པོ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་བོན་དང་སེམས་དཔའ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཅས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྡན་པར་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བ་ཡིན།\n(4)ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་མ་(17)ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་ཡེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། གཙོ་བོ་ཀུན་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱམས་མ་ཆེན་མོ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཏེ་བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། བོན་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་བའོ། །\n(5)མཛད་བཅུ་(18)ནི་དགྲ་བཅོམ་གསང་བ་མདོ་སྡུད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ཉེ་སྟེ། བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་ཡོད།\n(6)བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག འདི་ནི་ཉིན་གྲངས་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོའི་སྐབས་སུ། ད་གཟོད་བསྙེན་བསྙུང་ལས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཚུལ་འདོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ཡིན། ཞེས་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་བརྩི་སྲུང་བྱས་ནས་སང་ཉིན་གྱི་སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྟ་གོན་བྱེད་པ་ཡིན། འདོན་པ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ནི། བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག་འདི་ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོའི་ཚོགས་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་མི་འདོན།\n(7)ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི། (19) སྨྱུང་ཆོག་ཏུ་《ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་མཆོད་པ་བསྟོད་ཉུང་བསྡུས་དད་པའི་སྙེ་མ》བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། གཙོ་བོར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དང་བའི་འདྲེན་པོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་གུས་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། རང་ཉིད་དམ་སྲུང་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་དེ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་མར་མངོན་པ་བྱང་ཆུབ་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་གསུངས།\n(8)སྨོན་ལམ་(20)ནི་གོང་གི་འདོན་པ་རྣམས་ཚར་རྗེས་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་དབང་སྨོན་ལམ་དང༌། སྨོན་ལམ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས། གཅོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང༌། གཅན་གཟན་འདབ་ཆགས་དང་ཞ་བོ་འོན་པ་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་མི་སྐྱེ་བར། བདེ་བ་དར་རྒྱས་འཕེལ་ནས་ཀྱང༌། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །\nགོང་སྨྲས་ཀྱི་འདོན་པ་དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོ་རེ་ཡོད་ཅིང༌། དེའང་འདོན་པ་དེ་རྣམས་འདོན་ཐེངས་རེའི་མགོ་རྩོམ་སྐབས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་དགེ་བསྐོས་ཞེས་མགོ་འཛིན་མཁན་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་འདོན་པ་དང༌། དགེ་བསྐོས་ནི་སྡེ་བའི་ནང་གི་འདོན་མཁན་ལས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདམ་པ་ཞིག་གོ །\nསྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་ལ་མཚོན་ན། ཉིན་དང་པོའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྫོགས་རྗེས། ཉིན་གཉིས་པའི་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་ངག་བསྡམ་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་དགོས་པ་སྟེ། སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་(21)ནང་དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ། །ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བོག་རྗེས། ནམ་གསལ་ནས་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ངག་བསྡམས་པ་དང་ཁ་ཟས་བཅད་ནས་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞི་སོགས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ནས་དགེ་རྩ་ལེན་པ་དང༌། ཐ་ཤལ་མ་རུངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རིང་དུ་སྤང་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ངག་ཟས་གཉིས་བསྡམས་ཀྱི་ཐུམ་ལ་ཞུགས་པའོ། །\nདངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ། ནམ་གསལ་ནས་ཉིན་དང་པོ་ལྟར་དུང་བརྡས་ཚོགས་བརྡ་བཏང་འཕྲལ། བསྲུང་གནས་སུ་འཛོམས་ཏེ་ཡང་བསྐྱར་འདོན་པ་རེ་རེ་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་བཏོན་རྗེས་ཁྲུས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལེན་པ་དང༌། སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ངག་ཟས་གཉིས་ཀ་བསྡམ་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད་དགོས། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དྲུག་ཡས་མས་སུ་དུང་བརྡ་རྒྱབ་ཚེ། མི་རྣམས་སྲུང་གནས་སུ་འཛོམས་ནས་ཞལ་འདོན་ཚར་རྗེས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག ངག་བསྡམ་པ་དང་ཁ་ཟས་བཅད་པའི་ཉིན་འདིར། སྲུང་མཁན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལས་ཀ་ལྩི་ཡང་གང་རུང་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་རྣམས་ངེས་པར་དུ་སྤང་སྟེ། བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ཕྱག་མཆོད་དང་བསྐོར་བའི་ལས་བྱས་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་དགོས། ཤར་རྫ་རིན་པོ་ཆེའི《འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས》(22)ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་བྱས་ལ། །བག་དང་ལྡན་པར་སྲུང་བར་འཚལ། །གསུངས་པ་བཞིན་བྱ་དགོས།\nསྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་རྟ། འདིའི་ཉིན་གྱི་འདོན་པ་དང་དབྱངས་རྟ་ནི་སྤྱིར་ཉིན་གྲངས་དང་པོ་དང་མཚུངས་པར་①མཆོད་མར། ②གསོལ་འདེབས། ③སྐྱབས་འགྲོ། ④ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་མ། ⑤མཛད་བཅུ། ⑥ བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག ⑦ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་མཆོད། ⑧ སྨོན་ལམ་བཅས་དབུ་མཛད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་འདོན་པ་ཡིན། ཉིན་དང་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ནི། ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་ཏེ་ཞོགས་དགོང་གཉིས་ལས་ཉིན་གུང་གི་མཚམས་མེད་པ་དང༌། ཞལ་འདོན་བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག་དེའང་གཞི་འདྲ་བའི་ཞོར་དུ། དུས་མི་འདྲ་བ་སྟེ་ཉིན་དང་པོའི་སྐབས་དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྲུང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་དང༌། ཉིན་གཉིས་པའི་སྐབས་ནི་དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ། ཞེས་སུ་བཏོན་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཉམས་བླངས་ནས་ངག་བསྡམས་པར་བྱ། དེ་མིན་འདོན་པ་གཞན་དག་ནི་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཞིང༌། དེར་ཡང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོ་རེ་ཡོད།\nསྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་ལ་མཚོན་ན། ཉིན་འདིར་ནམ་གསལ་གྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་རེ་རེ་བཏོན་ཚར་བ་དང༌། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་བགྱིས་ཏེ་གཡང་འབོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བཞག་རྗེས། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ངག་བསྡམ་པའི་ལས་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན། ཁ་སྐད་དུ་དེ་ལ་ཐུམ་གྲོལ་བ་ཟེར། ཡང་ན་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་རྗེས་མཐར་ཐུག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམ་པ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མཇུག་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །\nདངོས་གཞིའི་ཆོ་ག ཉིན་གསུམ་པའི་ནམ་མ་གསལ་བའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལྔའི་ཡས་མས་སུ། སྨྱུང་གནས་འཛིན་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཁྱིམ་མི་དང༌། ཡང་ན་གཉེན་ཉེ་རྣམས་སྔ་མོ་ནས་ལངས་ཏེ། སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་ལ་ཐོ་ཐུག་གམ་ཕྱེ་ཐུག་ཞེས་པ་བསྐོལ་དགོས། ཐོ་ཐུག་དེ་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གྱིས་འདོན་པ་རྣམས་བཏོན་མ་ཚར་སྔོན་ལ་བསྐོལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ནམ་གསལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གོང་དབུ་མཛད་གཉིས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་འོག་ཞལ་འདོན་རྣམས་བཏོན་ཚར་རྗེས། ད་གཟོད་ཐོ་ཐུག་བཞེས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཤར་རྫའི་གསུང་འབུམ་དུ(23)ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་དེ་དག་དམ་བཅའ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་ན། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་དུ་བསགས་པའི་བག་ཆགས་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཚོགས་འབྲས་དང་དགེ་ལས་དག་གཡང་ཁྱིམ་འདིར་འཛོམས་པར་བཤད་ལ། ཁྱིམ་འདི་དང་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གཉིས་ཀའི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དང༌། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པར་བཤད།\nསྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་རྟ། ཉིན་འདིའི་འདོན་པ་ཉིན་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་མི་འདྲ་ས་ནི། ཉིན་དང་པོ་ནི་མགོ་རྩོམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་གཞུང༌། གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཞེས་མཐའ་མ་རྫོགས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་པ་སྟེ། རང་བོད་ལ་ཟས་མགོ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་ལས་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཁ་གཡང་འབོད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་བཞིན། གོང་བརྗོད་ཀྱི་ཉིན་གྲངས་གཉིས་ཀྱི་འདོན་པ་ལས་བསྙེན་སྨྱུང་སྡོམ་ཆོག་ཕུད། གཞན་རྣམས་གཞིར་བཞག་སྟེང་དུ་སྨྱུང་གནས་མཇུག་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་གཡང་འབོད་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཞལ་འདོན་ཞུས་ཏེ་ཐུམ་གྲོལ་བ་ཡིན།\n1.གཡང་འབོད་ལ་བྱམས་མའི་གཡང་འབོད་དང༌། རྨ་རྒྱལ་གཡང་འབོད་ཡོད་དེ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ལེགས་པར་འགྲུབ་པའི་མཇུག་འདིར། སྲུང་མཁན་དང་སྲུང་ཡུལ་གྱི་གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་གཡང་འབོད་རྒྱལ་ཡུམ་བྱམས་མར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་དག་ཁང་བཟང་དགོན་གནས་གྲྭ་སྡེ་གྲོང༌། །སྦྲ་གུར་ཡུལ་གྱི་ཞིང་མི་ནོར་གཡོག་འབངས། །གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་གཡང༌། །དེ་རིང་རྒྱལ་ཡུམ་བྱམས་མས་འདི་རུ་བསྡུས། །དཔལ་འབྱོར་བཙན་ཕྱུག་ལྷོ་སྤྲིན་དཀྲིགས་ཀློང་ནས། །སྙན་གྲགས་དབྱར་གྱི་རྔ་གསེང་ལྡིར་བ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་འདོད་དགུའི་སྦྲང་ཆར་འབེབ་པའི་གཡང༌། །དེ་རིང་རྒྱལ་ཡུམ་བྱམས་མས་གཡང་དུ་ལོངས། (24)ཞེས་བསྲུང་ཡུལ་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་འདི་གཙོར་བྱས་གཡང་འབོད་བྱེད་པའོ། །\n2. བཀྲ་ཤིས་(25)ནི་སྨྱུང་གནས་རྗོགས་པའི་མཐའ་མར་བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་སྟེ། དགེ་རྩའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌། མོ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་བ། ཕོ་རྣམས་དཔའ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པ། ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁ་གཡང་བོས་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱེད། གཡང་འབོད་དང་བཀྲ་ཤིས་ལའང་རེ་རེའི་ཐུན་མིན་གྱི་དབྱངས་རྟ་རེ་ཡོད།\nཉིན་གྲངས་གསུམ་པོའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་སྔར་བཞིན་བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ། ཉིན་གྲངས་དང་པོའི་སྐབས་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་སྲུང་བ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་དང་ཕྱག་བསྟོད། མཆོད་འབུལ་སོགས་བྱས་ནས་ཁ་ཡི་ཟས་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་ངག་གི་སྨྲ་བ་བསྡམས་མི་དགོས་པས། བསྙེན་གནས་སམ་སྡོམ་པ་ནི་ཉིན་གཉིས་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྨྱུང་གནས་ནི་ཉིན་གཉིས་པའི་ནམ་གསལ་ནས་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་བསྟན་ཞིང༌། དེར་ཟས་དང་ངག་གཉིས་ཀ་བཅད་ནས་སྡིག་པའི་ལས་སྤང་ཞིང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསོག་དགོས་པ་ཡིན། ཉིན་གསུམ་པ་ནི་ཉིན་གཉིས་པའི་རྗེས་མཐུད་དང་ཡང་ན་མཇུག་གི་སྡོམ་ཚིག་ལྟ་བུ་སྟེ ། སྔ་ཉིན་གྱི་ངག་བསྡམས་ཐུམ་དེ་གྲོལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གཡང་འབོད་དང་བཅས་མཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །\nཉིན་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང༌། 《ཡན་ལག་སྡེ་བཞི》ལས་མང་ཐུན་གྱི་ཤ་ཟ་བ་སྤང་བ། ཡུ་ཏིའི་ཆང་འཐུང་བ་སྤང་བ། ཨག་ཙོང་སྒོག་ཙོང་ཟ་བ་སྤང་བ། དུས་མ་ཡིན་ཁ་ཟས་སྤང་བ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་མིན་གྱི་ཟས་མ་རུངས་བ་དག་སྤང་བར་བྱ་དགོས། (26)ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་བ་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་དམ་པོར་སྲུང་བའི་འོག་བཟའ་བཏུང་བཞེས་དགོས། སྡོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ནི། ཤར་རྫའི་གསུང་འབུམ་གྱི《འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས》ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །དེ་ཡོལ་དུས་སུ་བཟའ་མི་བྱ། །དགོངས་ཀའི་དྲོ་ལ་ཆགས་པ་ན། །ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་ལ་སོག་པའི། །བཏུང་བ་ཚགས་བཙགས་རུང་ཆུས་བསླད། །བུ་རམ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང༌། །ཞག་སོགས་ཅི་རིགས་བཟའ་བར་གསུངས། །(27)ཞེས་སྔ་དྲོའི་ཞལ་འདོན་ཚར་རྗེས་ཁྲུས་བྱས་སྡོམ་རྩ་ལེན་པ་དང༌། ཉིན་གུང་དུ་ཆབ་དང་སིལ་ཏོག་རིགས། ད་དུང་མར་དང་གོ་རེ། ཇ་དང་ཀ་ར། ཞོག་ཁོག་སོགས་ཉེས་སྡིག་དང་དྲི་ངན་མ་ཡིན་པའི་ཟས་རིགས་བཟའ། ཉིན་གང་བོའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་འདོན་པ་རྣམས་བཏོན་ཚར་རྗེས། དགོང་ཁའི་དུས་སུ་འོ་ཇ་དཀར་མོ་བཏུང་བ་དང༌། དེ་ནི་ཉིན་གཉིས་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱགས་ཕྱེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་ནས་བཟུང་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཡང་ཁར་རེག་མི་ཉན། གཞན་ཉིན་དང་པོའི་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་གྱི་ཞལ་འདོན་རྣམས་བཏོན་ཚར་རྗེས་ཐེངས་རེ་རེར་ཆབ་རྒྱག་པ་(28)ཞེས་ཆུ་གཙང་མས་ཁ་བཤལ་བ་སྟེ། ལུས་པོ་གང་རུང་དུ་འགུལ་སྐྱོད་མི་བྱེད་པར་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་རྗེས་ཆབ་བརྒྱབ་པ་ན་ད་གཟོད་འགུལ་ཆོག་པ་ཡིན།\nཉིན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང༌། འདི་ནི་བསྙེན་གནས་ནས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞིག་སྟེ། སྔ་ཉིན་དགུང་ཇ་བཞེས་རྗེས་དཀར་དམར་གྱི་ཟས་རིགས་གང་ཡང་བཟའ་མི་རིགས་པར་ངག་ཟས་གཉིས་ཀ་གཅོད་པའི་བཅོས་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས། ཉིན་འདིར་བཟའ་བཏུང་གི་སྐོར་ཅི་ཡང་མེད། གལ་ཏེ་བཅོས་ཁྲིམས་འདི་དང་འགལ་ན། ཉམས་ན་ས་བོན་སད་ཁྱེར་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་སྨིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ངག་ཤོར་ནའང་དེ་ཉིད་ལྔ་ལས། །ཤོར་ན་ཉེས་དམིགས་ལྩི་བས་ན། །སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ངན་སོང་བརྒྱུད། །(29) ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཉེས་ཁྲིམས་ལྩི་མོ་ཡོད་པར་བཞེད།\nཉིན་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང༌། ཉིན་འདི་ནི་སྨྱུང་གནས་བྱེད་རིམ་གཅིག་གི་མཇུག་བསྡུའི་སྐབས་ཏེ། ཉིན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཟས་དང་ངག་གི་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ཕྱིར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཐུམ་གྲོལ་བའི་ཉིན་དེར་སྟོན་པ་ཡིན། བཟའ་བཏུང་ནི། གོང་དུ་སྨྱུང་གནས་འཛིན་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་བྱེད་ལས་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ཐོ་ཐུག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་གྲོ་ཕྱེ་དང་ཕྱུར་བ། འོ་མ་གསུམ་གྱིས་བསྐོལ་བ་ཞིག་ཡིན། ནམ་གསལ་ནས་ཚོགས་བརྡ་བརྒྱབ་རྗེས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་ཁྱིམ་དེར་སླེབས་ནས། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཡང་འབོད་ཀྱི་ཞལ་འདོན་རྣམས་བཏོན་ཚར་རྗེས་ད་གཟོད་ཐོ་ཐུག་འཐུང་བ་ཡིན། དེའི་སྐབས་སུ་ངག་གིས་གཏམ་སྨྲས་ཆོག་ལ་ཟས་ཀྱང་ཟོས་ཆོག རྒྱུ་འབྱོར་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསྟུན་ནས་སིལ་ཏོག་རིགས་ཀྱང་གང་དགར་ཟས་ཆོག ཐོ་ཐུག་དེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཁྱིམ་དེ་གའི་ཨ་ནེ་རྒན་པའམ་སྐྱེས་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ཕྱེ་རྡལ(30)ནས་སྐོལ་བའི་སྲོལ་ཡོད།\nབསྙེན་སྨྱུང་སྡོམ་པའི་དུས་སུ་སྲུང་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀ་ཡང་ལྩི་གང་ཡང་བྱེད་མི་རིགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་ལངས་མི་རིགས་པ། འདུག་སྡོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཉམ་བཞག་ནས་ཙོག་པ་ལས་གང་འདོད་དུ་སྡོད་མི་རིགས་ལ། སྡིག་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། 《འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས》མཁའ་འགྲོ་མ་ལྟ་བུའི་གླུ་གར་སྤང་བ། གཅན་གཟན་ལྟ་བུའི་རྒྱུག་མཆོངས་སྤང་བ། ཐོལ་མ་གྱུའི་རྩེ་འཇོ་སྤང་བ། མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་འཕྲེད་ཉལ་དང༌། སྲིན་མོ་ལྟ་བུའི་གན་ཀྱལ། རུས་སྤལ་ལྟ་བུའི་ཁ་སྦུབ། ཀླུ་སྲིན་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བ། འབུ་སྲིན་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུ་སྤང་བ། ཞེས་དང༌། ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་བྱས་ལ། །བག་དང་ལྡན་པར་གཙང་བར་སྲུང༌། །དད་ལྡན་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས། །གནས་བཅའ་གླིང་དབྱེ་བྱ་བར་ཞུ། །ནམ་ལང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང༌། །ལྷ་ཕྱག་བསྐོར་བྱ་ལ་སོགས་བྱ། །གོང་འོག་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ལ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་བྱ། །བརྗོད་བྱ་མ་གནང་ཚིག་མི་སྨྲ། །(31) ཤར་རྫའི་གསུང་འབུམ་ལས། བསྐོལ་དང་མ་རེད་ཉམས་དང་ཚ། །ཉེས་མེད་མྱོས་འགྱུར་སྤོང་བྱ་ཡིན། །སྒོག་ཙོང་དྲི་ངན་ལ་སོགས་པ། །ཉེས་དམིགས་སྤང་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ། །ཤ་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི། །ཉེས་དམིགས་མང་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ། །བདུད་ཀྱི་ཁ་ཟས་བག་མེད་དང༌། །ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་དང༌། །གོད་ཤ་ཟ་འཕྲོ་མ་ཡིན་པ། །ཆགས་སེམས་སྤང་ཏེ་སྲོག་ཕྱིར་བཟའ། །(32)ཞེས་བསྟན་ཏེ་གཅིག་ནས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་པོར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་ནས་མལ་སྟན་ཁྲི་ཐོག་དང་ཡང་ན་རྐུབ་སྟེགས་སོགས་མཐོ་བའི་རིགས་གང་ལའང་སྡོད་མི་ཉན་པར་རྐང་བ་གཉིས་བསྐུམ་པར་བྱས་ཏེ་སྡོད་པ། གསུམ་ནས་སྒོག་ཙོང་གི་རིགས་ཀྱི་ཟས་ཁར་མི་རེག་པར་ཟས་གཙང་ཆུ་གཙང་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ། བཞི་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ཚིག་རྩུབ་ངག་ཀྱལ་དང༌། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་སོགས་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་རྣམ་པར་སྤང་བར་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་བསྙེན་གནས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་དགོས་པའོ། །\nསྨྱུང་གནས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི་རྟེན་བསྐྲུན་པ་དང༌། མཆོད་རྫས་བཞེངས་པ། ཆོ་གར་འཇུག་པ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཐད་ནས་གླེང་ཆོག རབ་གནས་བྱས་ཟིན་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་གསུང་འབུམ། ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་བཤམས་པའམ་ཡང་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ནས་རྟེན་དུ་བྱེད་པ། ཤར་རྫ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག་(33)ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། རབ་གནས་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་བཤམས་པའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་བཤམས་ནས་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ། མཆོད་རྫས་བཞེངས་པ་ལ་མར་མེ་དང༌། ཡོན་ཆབ། ཞལ་ཟས། མེ་ཏོག སྤོས། ཤ་དང་སྒོག་པ་སོགས་དྲི་ངན་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་ཟས་ཅི་ཡང་འབུལ་ཆོག རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ《སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས》(34) ཀྱི་བསྙེན་བསྙུང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག་ལས། བླ་ན་མེད་ཅིང་དཀོན་པའི་མཆོག ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཅི་སྙེད་མཆོད་ཡོན་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །ཞེས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའི་མཆོད་ཡོན་གང་ཡིན་འབུལ་ཆོག་པར་བསྟན། ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ནི་དྲང་སྲོང་རྨ་མེད་རྣམ་དག་གཅིག་ནས་བཞིའི་བར་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་འཚོག་འདོན་གང་འགྲུབ་གསུངས་པ་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་དང་ཕྱག་བསྟོད། མཆོད་འབུལ་སོགས་བརྗོད་པ། བླ་མ་དང་མཁས་པ། དགེ་སློང་སོགས་ཡིན་ན་རབ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་མིན་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་མདུན་ནས་སྡོམ་པ་འབོག་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་གསུངས། ཕན་ཡོན་ནམ་རྣམ་པ་ལ། 《ཤར་རྫ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་》(35)ལས། ངག་བསྡམས་(36)ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། དྲན་པའི་(37)ཞལ་ནས། ཞག་བདུན་སྨྲ་བཅད་མི་ལུས་འཐོབ། །ཟླ་ཕྱེད་བཅད་ན་དལ་འབྱོར་ལྡན། །ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་ཟླ་གསུམ་དང༌། །བཞི་ལྔ་དྲུག་ལ་སྨྲ་བཅད་ན། །རིམ་བཞིན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི། །བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ལས། །ཐར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གཏན་མི་མྱོང༌། །ཞེས་དང༌། སྨྲ་བཅད་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས། །ཞེས་ཁ་གསལ་མདོར་བསྡུས་སུ་གསུངས་པས་འཐུས་པར་བྱས་སོ། །\nམཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ། རྗེ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལགས་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྨྲ་བ་བཅད་གྱུར་ན། །གྲུབ་པ་གཤེན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲི་མེད་ལུང་གི་སྟོན་པར་སྐྱེ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་བོན་འཁོར་བསྐོར། །ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུས་བོན་བསྟན་ནས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །(38) ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཉེས་དམིགས་ནི། དྲན་པའི་ཞལ་ནས། ཉམས་ན་ས་བོན་སད་ཁྱེར་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་སྨིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ངག་ཤོར་ནའང་དེ་ཉིད་ལས། ཤོར་ན་ཉེས་དམིགས་ལྩི་བས་ན། །སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ངན་སོང་བརྒྱུད། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཚིག་གཅིག་སྨྲས་ན་ཉམས་པ་ཡིན། །གཉིས་སྨྲས་ཕན་ཆད་ཤོར་བ་ཡིན། །ཡི་གེ་བྲིས་ན་ཕྱེད་ཉམས་ཤིང༌། །ལག་བརྡའ་མཆུ་བརྡས་ཞོར་གྱིས་ཉམས། །(39) ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤར་རྫ་རིན་པོ་ཆེའི་《ངག་བསྡོམས་ཆོ་ག་གསེར་གྱི་ཐ་རམས》ལས། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས་སུ་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཞག་བདུན་ལ་སོགས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྨྲ་བ་བསྡམས་ཏེ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚིག་རྩུད་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕྲ་མ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངག་འཆལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །(40) ཞེས་ངག་བསྡམས་ཏེ་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་ཚེ་འགྲོ་དོན་ཀུན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས།\n(༡) ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐད་ནས། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་ཚེ། སྲུང་མཁན་གྱི་མི་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་བྱེད་ལས་ཡང་དག་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བར་ཕན་ནུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། སྲུང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དང་མིའི་རིགས། ཡང་ན་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་པས་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་འགྲོས་དང་ཆེས་ཆེར་མཐུན།\n(༢) སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ནས། རྙོག་འཛིང་དང་འདུ་འཛིས་ཁེངས་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། མི་ཐམས་ཅད་ཁ་ཟས་དང་འཚོ་བ་སོགས་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཆེད་དུ་འདུར་རྒྱུག་བྱེད་བཞིན་མཆིས་པས། དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཕྱུག་ཀྱང་བསམ་པ་ནི་ཧ་ཅང་སྟོང་བ་དང་སུན་སྣང་གི་ཁྲོད་ན་གནས། དེ་བས་མི་རྣམས་ལ་སྔོན་ཆད་ལྟ་བུའི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དཀོན། སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཁོ་ཚོར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱིན་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་པ་མ་ཟད། སྨྱུང་གནས་འཁོར་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་རྗེས། མི་ཞིག་གི་བསམ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་གསོས་ཆུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ངེས་པ་སྟེ། ཉིན་གྲངས་གསུམ་གྱི་འཚོ་བས་ཁོང་ཚོར་ཟས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང༌། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་སྦྱིན་ཏེ། དེ་སྔའི་མ་དག་པ་དང་ཉེས་སྡིག་གི་ཡིད་སེམས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་གྱི་གཙང་དག་ཅིག་ཀྱང་བྱས་ཏེ་སེམས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བཟོ་ཐུབ།\n(༣) ལུས་པོའི་ཐད་ནས། སྤྱིར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། འདི་ནི་རྨོངས་དད་དང་སོས་དལ་གྱི་བྱེད་ལས་སུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒན་རྒོན་སོགས་དང་བསྡུར་ན། སྨྱུང་གནས་སྐབས་སུའམ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པའང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པའང་རྨོངས་དད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་མི་བརྩི་བར་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཆ་ནས་དེའི་དགེ་མཚན་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །\n(༤)ཁོར་ཡུག་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ནས། གོང་དུ་འཆད་པ་ལྟར། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆ་དེ་དམ་པོར་སྲུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་དང་མ་རུངས་པའི་ལས་ཐ་དག་བཀག་སྟེ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མ་དག་པ་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། བཙན་གནོན་དང་བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྡིག་ལས་སྤང་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལའང་ཤིན་ཏུ་སྨན། 《སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ》ཡང༌། བཀོལ་སྤྱོད་ཞོན་དང་འོ་ཞོ་འཐུང་བ་ཡི། །བུ་ལོན་འཇལ་དཀའི་དུད་འགྲོ་དྲིན་ཅན་དང༌། །སྲོག་བཅད་ཤ་ཟོས་པགས་པ་གྱོན་པ་དང༌། །རྡོ་དང་དབྱུག་པས་བརྡུངས་དང་མཐུས་བསད་དང༌། །བསམ་སྦྱོར་མ་ཚང་ཞོར་སྟབས་བསད་ཚར་ཀྱི། །འགྲོ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག། (41)ཅེས་སྤྱོད་པ་མ་རུངས་པ་དག་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་ཞི་འཇགས་སྟེར་བའི་ཀུན་སློང་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱེད།\n(༥)ཡིག་རྨོངས་སེལ་བ། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ལ་ཡིག་རྨོངས་མཁན་ཆེས་ཆེར་མང་ཞིང་ལྷག་པར་དུ་སྐྱེས་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དེ་བས་ཀྱང་མང༌། འོན་ཀྱང་རང་སྡེ་བར་མཚོན་ན། སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་རྣམས་ངོས་ཟིན་ཆེད། ཆེད་དུ་ཡི་གེ་སྦྱངས་པ་དང་ཡང་ན་རང་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡིག་རྨོངས་སེལ་ཏེ། སྨྱུང་གནས་རིམ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བྱེད་ལས་སོགས་ཀྱང་རྟོགས་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nསྤྱིར་སྨྱུང་གནས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དགེ་རྩ་བསྔོ་བའི་ཕན་བདེའི་ཆོ་ག་ཞིག་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པའི་ལས་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་ངག་ཀྱལ་རྫུན། བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་བཅས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་བསྡམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པས་མི་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པར་ཕན་ནུས་ཤིན་ཏུ་་ཆེ། སྨྱུང་གནས་ཞེས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འདི་དག་ལ་ད་ལྟ་རྒྱུན་ཆད་དང་ཆད་བཞིན་པ་མིག་ལག་ཟིན་ཏུ་སྣང་བར་དམིགས་ནས། དེ་ཉིད་གཙིགས་མཐོང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུད་འཛིན་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བའི་རིན་ཐང་གསལ་པོར་རྟོགས་ཏེ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དེ་རིགས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡི་གེར་ཕབ་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་པ་ལགས་སོ། །\n(1)(6)(22)(27)(31)(32)ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། ཡང་ཟབ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ལས། འདུལ་བ་མདོརབསྡུས་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །(ཉ) བོད་དཔེ།\n(3).ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག P553~558\n(4).ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་མ་ནི། བོན་གྱི་མོ་ལྷའི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། བྱམས་མ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། བན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་དང་མཚུངས།\n(7).སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་ཆེད་བསྒྲིག P26\n(8).(9)བོན་གྱི་བརྟེན་འགྱུར་ལས། ཀུན་བཟང་པོ་འཁོར་བ་སྟོང་བར་འདྲེན་པའི་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་གཞག་མཆོད་གཞུང་གི་ཆ་ལག་བསྙེན་གནས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་དྲངས། P181 P31\n(10).གསོ་སྦྱོང་ཞེས་པ་ནི། སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་གིས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་ཁྲིམས་མ་བསྲུང་སྔོན་དུ། ཆགས་ཉམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཉེས་བཤགས་ཀྱིས་དགེ་ལས་ཉམས་གསོ་དང་སྦྱངས་བར་བྱེད་པ་ཞིག་གོ །\n(11)(12)(13)(14)(15)(16)(17)(18)(19(20)(21)(33)(41)ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག P553~558 P1~P4 P26 P4~P8 P26 P8~P20 P20~P26 P56~P60 P31\n(23)(35)(40)ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། ངག་སྡོམ་ཆོ་ག་གསེར་གྱི་ཐ་རམས། (ཉ)P545~P552 P545~P552\n(24)(25)(34)སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་ཆེད་བསྒྲིགP61~72 P73~80\n(26).ཡན་ལག་སྡེ་བཞི་ནི་མང་ཐུན་གྱི་ཤ་ཟ་བ་སྤང་བ། ཡུ་ཏིའི་ཆང་འཐུང་བ་སྤང་བ། ཨག་ཙོང་སྒོག་ཙོང་ཟ་བ་སྤང་བ། དུས་མ་ཡིན་གྱི་ཁ་ཟས་སྤང་བ། གཞན་ཡང་ཚུལ་མིན་གྱི་གོས་དང༌། རིན་ཆེན་གྱི་ཁྲི་གདན་སྤང་བ། གྲོགས་ཀྱང་ཉམས་པ་ཅན་དང་དམན་པ་ཅན། རིགས་ངན། དམག་དཔོན། བྱིས་པ། སྨྱོན་པ། ཚོང་དཔོན། དབང་བོ་མ་ཚང་བ། མཚན་ངན་པ། སྨྲ་མང༌། བླུན་པོ། སྡིག་དད་ཅན། དག་པའི་ཞིང་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ། དགེ་སྤྱོད་ལ་འཕྱ་རློམ་བྱེད་པ། དྲང་སྲོང་ལ་ཡ་ཁ་སྨྲ་བ་རྣམས་སྤང་བའོ། །\n(30).ཕྱེ་རྡལ་ནི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དེ། ཐུག་པ་བརྡལ་སྤྱད་ཀྱི་ཤིང་ཅུང་རིང་ལ་རིལ་བུ་ཞིག མིང་གཞན་ལ་རྡལ་རིལ་ཡང་ཟེར།


སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་སྟོན། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-02-07 10:02:10 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ནི་རིམས་ནད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་སྔར་ནད་རིགས་འདིར་བྱུང་བའི་ངོས་འཛིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་སྟོན་འདི་བཟོས་པ་ཡིན། རིམས་ནད་མཆེད་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་དམངས་སྒེར་གྱིས་སྔོན་འགོག་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པར་སྤྱད་ན་འཐུས།\n(གསུམ) མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ཞན་པའི་ས་ཆ་དཔེར་ན། སྤྱི་སྤྱོད་འཁྲུད་ཁང་དང་། ཆུ་ཚན། གློག་བརྙན་ཁང་། དྲ་ཁང་། KTV ཚོང་ར། རླངས་འཁོར་བབས་ཚུགས། གནམ་ཐང་། གྲུ་ཁ། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་སོགས་སུ་འགྲོ་སྐྱོད་ཉུང་ཙམ་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག) ཕྱིར་སྐྱོད་སྐབས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་དང་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་སོགས་ལ་སྡོད་སྐབས་སྨན་ཁང་གི་ཕྱི་བཅོས་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ན་N95ཁ་རས་རྒྱག་དགོས།\n(གཉིས) དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལག་པ་ཡང་སེ་བཀྲུ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་ཉུང་ཙམ་རེག་དགོས། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། གློ་རྒྱག་སྐབས་ལག་པས་ཁ་བཀབ་པ། ཟ་མ་མ་བཟས་གོང་དང་བཙོག་གཅིན་བཏང་རྗེས་སུ་དག་རྫས་སམ་ཡང་ན་ཡི་ཙིས་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་ཨ་རག་ཉིང་ཁུ(ཅིའུ་ཅིང)ལྡན་པའི་ལག་པ་འཁྲུད་རྫས་སྤྱོད་དགོས། ལག་པ་གཙང་མ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་ཚེ། ལག་པས་ཁ་སྣ་མིག་གསུམ་ལ་རེག་མི་རུང་། ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ་དང་གློ་རྒྱག་སྐབས་ཕུ་ཐུང་གིས་སྣ་འགེབས་དགོས།\n(གཅིག) རང་འགུལ་ངང་མི་སྒེར་དང་ནང་མི་བདེ་ཐང་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཚ་བ་རྒྱག་གི་འདུག་སྙམ་ན་རང་འགུལ་ངང་ཚ་བ་རྒྱས་མིན་ལྟ་དགོས། བྱིས་པ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་སྔ་དགོང་གཉིས་སུ་བྱིས་པའི་ཐོད་པར་རེག་སྐབས་ཚ་བ་འདུག་སྙམ་ན་ཚ་བ་རྒྱས་མིན་ལྟ་དགོས།\n(གཉིས) གལ་ཏེ་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ། རང་འགུལ་ངང་ཁ་རས་བརྒྱབ་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐག་གང་ཉེ་སར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་སྐྱོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས(དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ཚུད་པ)ཐོན་ཚེ། ནད་གཞིར་གཞིགས་ནས་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་དགོས། དེའི་རིང་ས་འོག་ལྕགས་ལམ་དང་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་སོགས་ལ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་མི་སྡོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་མི་ཚོགས་ཆེ་སར་སྐྱོད་རྒྱུའང་མེད། སྨན་པ་བསྟེན་སྐབས་རང་འགུལ་ངང་སྨན་པར་རང་ཉིད་རིམས་ནད་མཆེད་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་བསྡད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དང་། ནད་ཕོག་རྗེས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མིན་གསལ་པོ་བཤད་ནས་སྨན་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས།\n(གཉིས) ནང་མིས་ཨ་ཅོར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་། འཛིན་ཆས་དང་ཕོར་པ་ལ་སོགས་གཙང་མར་བཀྲུ་དགོས། གྱོན་ཆས་དང་མལ་ཆས་ཉི་སྐམ་ཡང་ཡང་གཏོང་དགོས།\n(ལྔ) བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས(རྔོན་ཤ)དང་རེག་པ་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། བཟའ་སྤྱོད་བཅས་བྱེད་མི་རུང་། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོ(བྱ་རིགས་དང་། མཚོ་ཐོན་ཐོན་རྫས། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སོགས)འཚོང་སར་སྐྱོད་མི་རུང་།\n(དྲུག) ཁྱིམ་ཚང་ནང་ཚ་བ་ལྟ་ཆས་དང་། སྨན་ཁང་གི་ཕྱི་བཅོས་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ན་N95ཁ་རས། ཁྱིམ་སྤྱོད་དུག་སེལ་མཁོ་ཆས་སོགས་དངོས་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ནི་རིམས་ནད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་སྔར་ནད་རིགས་འདིར་བྱུང་བའི་ངོས་འཛིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་སྟོན་འདི་བཟོས་པ་ཡིན། གཟའ་འཁོར་གཉིས་ནང་ཚུན་དུ་ཝུའུ་ཧན་སོགས་རིམས་ནད་མཆེད་ཁུལ་དུ་སོང་བ་དང་བསྡད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་ལ་སྤྱད་ན་འཐུས།\n(གཅིག) གང་མགྱོགས་ཁོངས་གཏོགས་གྲོང་ཚོའི་ཀྲི་པུའུ་དང་ཡང་ན་སྡེ་ཁུལ་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་སྐྱོད་དགོས་པ་དང་། ཕྱིར་ཉུང་ཙམ་སྐྱོད་དགོས་པ། ལྷག་པར་དུ་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཆེ་བའི་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་སྐྱོད་མི་རུང་།\n(གཉིས) རིམས་ནད་མཆེད་ཁུལ་ནས་ཁ་གྱེས་པའི་དུས་ཚོད་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཉིན་14བསྟུད་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་དང་ཉིན་རེར་ཐེངས་གཉིས་བྱེད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཚེ། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཁེར་རྐྱང་དུ་སྡོད་པའམ་ཡང་ན་རླུང་འགྲོ་ཡག་པའི་ཁང་མིག་རྐྱང་པའི་ནང་སྡོད་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ནང་མི་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བྱེད་མི་རུང་།\n(གསུམ) གལ་ཏེ་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས(དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ཚུད་པ)ཐོན་ཚེ། ནད་གཞིར་གཞིགས་ནས་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་དགོས། སྨན་ཁང་དུ་སྐྱོད་རིང་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་གྲོས་འགོ་གཤམ་གསལ་ཏེ།\n3. དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་རས་རྒྱག་པ་དང་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་དགོས། ལམ་བར་དང་སྨན་ཁང་དུ་སླེབས་སྐབས་མི་གཞན་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཙམ་གྱེད་དགོས། (ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི་1འཇོག་དགོས)\n4.གལ་ཏེ་ལམ་བར་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་སྦགས་བཙོག་བཟོས་ཚེ། ལུའེ་འདུས་པའི་དུག་སེལ་སྨན་ཆུས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དབུགས་ལམ་གྱི་ཟགས་ཁུའམ་ཡང་ན་གཟུགས་པོའི་ཟགས་ཁུས་བཙོག་པ་བཟོས་པའི་ངོས་ཚང་མར་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\n(གཉིས) མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ཆུང་བའི་ས་ཆ་སྟེ། དཔེར་ན། སྤྱི་སྤྱོད་འཁྲུད་ཁང་དང་། ཆུ་ཚན། གློག་བརྙན་ཁང་། དྲ་ཁང་། KTV ཚོང་ར། རླངས་འཁོར་བབས་ཚུགས། གནམ་ཐང་། གྲུ་ཁ། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་སོགས་སུ་འགྲོ་སྐྱོད་ཉུང་ཙམ་བྱེད་དགོས།\n(གསུམ) བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས(རྔོན་ཤ)དང་རེག་པ་དང། ཉོ་སྒྲུབ། བཟའ་སྤྱོད་བཅས་བྱེད་མི་རུང་། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོ(བྱ་རིགས་དང་། མཚོ་ཐོན་ཐོན་རྫས། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སོགས)འཚོང་སར་སྐྱོད་མི་རུང་། བྱ་རིགས་ཀྱི་ཤ་དང་སྒོ་ང་ཚོས་པོ་བྱུང་རྗེས་ཟ་དགོས།\n(ལྔ) དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལག་པ་ཡང་སེ་བཀྲུ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་ཉུང་ཙམ་རེག་དགོས། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། གློ་རྒྱག་སྐབས་ལག་པས་ཁ་བཀབ་པ། ཟ་མ་མ་བཟས་གོང་དང་བཙོག་གཅིན་བཏང་རྗེས་སུ་དག་རྫས་སམ་ཡང་ན་ཡི་ཙིས་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་ཨ་རག་ཉིང་ཁུ(ཅིའུ་ཅིང)ལྡན་པའི་ལག་པ་འཁྲུད་རྫས་སྤྱོད་དགོས། ལག་པ་གཙང་མ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་ཚེ། ལག་པས་ཁ་སྣ་མིག་གསུམ་ལ་རེག་མི་རུང་། ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ་དང་གློ་རྒྱག་སྐབས་ཕུ་ཐུང་གིས་སྣ་འགེབས་དགོས།\n(དྲུག) ཕྱིར་སྐྱོད་སྐབས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་དང་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་སོགས་ལ་སྡོད་སྐབས་སྨན་ཁང་གི་ཕྱི་བཅོས་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ན་N95ཁ་རས་རྒྱག་དགོས།\n(བདུན) གཙང་སྦྲ་དང་བདེ་ཐང་གི་གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་ཞིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ནང་མིས་ཨ་ཅོར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང་། འཛིན་ཆས་དང་ཕོར་པ་ལ་སོགས་གཙང་མར་བཀྲུ་དགོས། གྱོན་ཆས་དང་མལ་ཆས་ཉི་སྐམ་ཡང་ཡང་གཏོང་དགོས། ཁ་ལུད་གང་བྱུང་དུ་དབྱུག་མི་རུང་བ་དང་སྣ་ལུད་ཤོག་བུར་བསྒྲིལ་ནས་གད་སྙིགས་བླུགས་སྒམ་ནང་དབྱུག་དགོས། འཚོ་བཅུད་གཏོང་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལུས་སྦྱོང་འཚམ་པོའང་བྱེད་དགོས།\n(བརྒྱད) རང་འགུལ་ངང་མི་སྒེར་དང་ནང་མི་བདེ་ཐང་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཚ་བ་རྒྱས་འདུག་སྙམ་ན་རང་འགུལ་ངང་ཚ་བ་རྒྱས་མིན་ལྟ་དགོས། བྱིས་པ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་སྔ་དགོང་གཉིས་སུ་བྱིས་པའི་ཐོད་པར་རེག་སྐབས་ཚ་བ་འདུག་སྙམ་ན་ཚ་བ་རྒྱས་མིན་ལྟ་དགོས།\n(དགུ) རྒྱུན་དུ་དངོས་རྫས་ཁག་གཅིག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཚ་བ་འཇལ་ཆས་དང་། སྤྱོད་གཅིག་མའི་ཁ་རས། ཁྱིམ་སྤྱོད་དུག་སེལ་མཁོ་ཆས་སོགས་དངོས་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག) གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་དོགས་ཡོད་ནད་རྟགས(དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ལྟ་བུ)ཐོན་ཚེ་ནད་གཞི་ཚབས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n(གསུམ) སྨན་པ་བསྟེན་སྐབས་རང་འགུལ་ངང་སྨན་པར་རང་ཉིད་རིམས་ནད་མཆེད་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་བསྡད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དང་། ནད་ཕོག་རྗེས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མིན་གསལ་པོ་བཤད་ནས་སྨན་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས།\n(ལྔ) གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་མི་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཕོག་པ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་དང་། ནང་མི་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་བ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་ཉིན་14ཡི་རིང་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ནི་རིམས་ནད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་སྔར་ནད་རིགས་འདིར་བྱུང་བའི་ངོས་འཛིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་སྟོན་བཟོས་པ་དེ་ཚོང་ར་དང་། ཟ་ཁང་། གློག་བརྙན་ཁང་། KTV དྲ་ཁང་། སྤྱི་པའི་འཁྲུད་ཁང་། ལུས་རྩལ་ཁང་། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས། ས་འོག་ལྕགས་ལམ་བབས་ཚུགས། གནམ་ཐང་། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་བབས་ཚུགས་སོགས་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་སྤྱད་ན་འཐུས།\nགཅིག སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་རང་འགུལ་ངང་བདེ་ཐང་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་དོགས་ཡོད་ནད་རྟགས(དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ལྟ་བུ)ཐོན་ཚེ་ནད་གཞི་ཡོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།\nགཉིས། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་དོགས་ཡོད་ནད་རྟགས་ཡོད་མཁན་ཤེས་ཚེ། ལས་དོན་མི་སྣས་དེ་ལམ་སེང་ཁ་བྲལ་དགོས་པའི་རེ་བ་འདོན་དགོས།\nབཞི། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། མཁའ་རླུང་སྙོམས་ཆས་མ་ལག་གམ་རླུང་འབུད་རླུང་གཡབ་འཁོར་སྐྱོད་རྒྱུན་གཏན་ཡོང་བའི་འགན་ལེན་བྱས་ཏེ། དུས་བཀག་ལྟར་མཁའ་རླུང་སྙོམས་ཆས་ཀྱི་འཚག་དྲ་གཙང་འཁྲུད་བྱེད་པ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རླུང་འགྲོ་ཡག་པོ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།\nབདུན། རིམས་ནད་མཆེད་པའི་ས་ཁུལ་དུ་སྤྱི་དམངས་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཉུང་ཙམ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཆེ་བ་དང་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ཞན་སར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ནི་རིམས་ནད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་སྔར་ནད་རིགས་འདིར་བྱུང་བའི་ངོས་འཛིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་སྟོན་བཟོས་པ་དེ་གནམ་གྲུ་དང་། མེ་འཁོར། ས་འོག་ལྕགས་ལམ། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར། གྲུ་གཟིངས་སོགས་སྤྱི་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་ནང་སྤྱད་ན་འཐུས།\nགཅིག རིམས་ནད་མཆེད་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་ལས་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་སྨན་ཁང་གི་ཕྱི་བཅོས་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ན་N95ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཉིན་ལྟར་བདེ་ཐང་གི་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ལ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་ལ་ནད་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་ཉིན་མཇུག་ཤོས་ནས་བཟུང་གསོ་རིག་གི་ལྟ་ཞིབ་ཉིན་14བྱེད་དགོས། ཁྱིམ་དུ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རིང་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ནད་གཞིར་ལྟ་ཞིབ་དང་ནད་གཡོག་རྒྱུག་ཚུལ་གྱི་གཙོ་གནད་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ཏེ། ལག་པ་བཀྲུ་བ་དང་། རླུང་འགྲོ འགོག་སྲུང་། དུག་སེལ་བཅས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག) ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་རླུང་འགྲོ་ཡག་པའི་ཁང་མིག་རྐྱང་པར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མི་གཞན་ལྟ་བར་ཡོང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་མེད།\n(གཉིས) འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་མིའི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ཚད་བཀག་བཟོས་ཏེ། འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་དང་ནང་མིའི་མཉམ་སྤྱོད་ས་ཁོངས་ཆུང་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱས་ཐོག མཉམ་སྤྱོད་ས་ཁོངས(ཐབ་ཚང་དང་འཁྲུད་ཁང་སོགས)རླུང་འགྲོ་ཡག་པོ(སྒེའུ་ཁུང་རྒྱུན་དུ་ཕྱེ་དགོས)ཡོང་བའི་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n(གསུམ) ནང་མི་ཁང་པ་མི་འདྲ་བར་ལོགས་སུ་སྡོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་མེད་ཚེ་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་མི་དང་ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི་གཅིག་འཇོག་དགོས། ཕྲུ་གུའི་ཨ་མས་མུ་མཐུད་དམར་འབྱར་ལ་ཨ་མའི་འོ་མ་སྟེར་ཆོག\n(བཞི) ནང་མི་གཞན་དག་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡོད་གནས་སུ་འགྲོ་སྐབས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ཁ་རས་དེ་ངོ་གདོང་ལ་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་། ཁང་པའི་ནང་ནས་ཁ་རས་ལ་རེག་པ་དང་རྒྱག་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་མེད། ཟགས་ཁུས་ཁ་རས་རློན་པ་དང་བཙོག་པ་ཆགས་པ་ངེས་པར་དུ་ལམ་སེང་བརྗེ་པོ་རྒྱག་དགོས། ཁ་རས་ཕུད་ནས་དོར་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས།\n(ལྔ) ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་མི་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ནད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་མི་སྡོད་ས་ནས་ཁ་བྲལ་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས། ཟ་མ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་ཟ་མ་མ་བཟས་གོང་དང་བཙོག་གཅིན་བཏང་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས།\nགལ་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་བཙོག་པ་དེ་ཙམ་མེད་ན་ཨ་རག་ཉིང་ཁུ་དང་དུག་སེལ་དག་རྫས་ཀྱིས་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས། གལ་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་བཙོག་ཙམ་ཡོད་ན་ཡི་ཙི་དང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་དགོས། (ཨ་རག་ཉིང་ཁུ་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དཔེར་ན། གློ་བུར་དུ་མིད་པར་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་མེ་སྐྱོན་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ)\n(དྲུག) ཡི་ཙི་དང་ཆུ་གཙང་མས་ལག་པ་བཀྲུ་སྐབས་རབ་བྱུང་ན་སྤྱོད་གཅིག་མའི་ཤོག་བུས་ལག་པ་འཕྱིད་དགོས། གལ་ཏེ་ཤོག་བུ་མེད་ན་ཨ་ཅོར་གཙང་མས་ལག་པ་འཕྱིད་དགོས་པ་དང་ཨ་ཅོར་རློན་པ་ཆགས་ཚེ་བརྗེ་པོ་རྒྱག་དགོས།\n(བདུན) གློ་བུར་དུ་གློ་རྒྱག་པ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་སྐབས་སྣ་འགེབ་བྱེད་ཀྱི་ཤོག་བུ་སོགས་ཐད་ཀར་གཡུགས་ཆོག་པའམ་ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་བྱས་རྗེས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས། (དཔེར་ན་སྤྱིར་བཏང་གི་ཡི་ཙི་དང་དག་རྫས་བྱུགས་ཏེ་ཆུ་གཙང་མས་ལག་རས་བཀྲུ་དགོས)\n(བརྒྱད) ནང་མིས་ནད་པ་དང་འབྲེལ་གཏུག་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་གྱི་མཁོ་ཆས་ལ་ཉུང་ཙམ་རེག་དགོས། དཔེར་ན། སོ་བཀྲུ་དང་། ཐ་མག ཕོར་པ། ཁ་ལག བཏུང་བྱ། ཨ་ཅོར། འཁྲུད་རས། ཉལ་གདན་སོགས་མཉམ་དུ་སྤྱོད་མི་རུང་། ཕོར་པ་བེད་སྤྱོད་བྱས་རྗེས་དག་རྫས་དང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་དགོས།\n(དགུ) ལུའེ་འདུས་པའི་དུག་སེལ་སྨན་ཆུ་སྤྱད་དེ་ཉིན་ལྟར་ལག་པ་ཡང་སེ་འཁྲུ་བ་དང་ནང་མིས་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དཔེར་ན། སྔས་མགོའི་ཅོག་ཙེ་དང་། ཉལ་ཁྲིའི་སྒྲོམ། ཉལ་ཁང་གི་ནང་ཆས་གཞན་དག་བཅས་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ཉུང་མཐར་ཡང་ཉིན་ལྟར་འཁྲུད་ཁང་དང་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་དུག་སེལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས།\n(བཅུ) སྤྱིར་བཏང་གི་ཡི་ཙི་དང་དང་ཆུ་གཙང་མས་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་གྱི་གྱོན་གོས་དང་། ཉལ་གདན། འཁྲུད་རས། ཨ་ཅོར་སོགས་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་གོས་འཁྲུད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཧྲེ་ཧྲི་ཏུའུ་60ནས་90བར་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁྱིམ་སྤྱོད་གོས་འཁྲུད་དག་རྫས་ཀྱིས་བཀྲུས་རྗེས་སྐམ་པོ་སྐམ་རྐྱང་བཟོ་དགོས། ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་གྱིས་སྤྱད་པའི་ཉལ་ཆས་ཁུག་མའི་ནང་དུ་འཇོག་དགོས། ངོ་གདོང་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་གྱོན་གོས་ལ་ཐད་ཀར་མི་རེག་པའི་ཆེད་དུ་གྱོན་གོས་རྡབ་རྡབ་གཏོང་མི་རུང་།\n(བཅུ་གཅིག) སྤྱོད་གཅིག་མའི་ལག་ཤུབས་དང་སྲུང་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་གྱོན་ཆས(དཔེར་ན་འགྱིག་ཤོག་གི་སྨད་གཡོགས་ལྟ་བུ)གྱོན་ནས་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་གྱི་གཟུགས་པོའི་ཟགས་ཁུས་བཙོག་པ་བཟོས་པའི་དངོས་པོ་དང་གྱོན་གོས་སམ་ཡང་ན་ཉལ་ཆས་ལ་རེག་པ་དང་གཙང་མ་བཟོ་དགོས། ལག་ཤུབས་མ་གྱོན་གོང་དང་ལག་ཤུབས་ཕུད་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་བ་དང་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\n(བཅུ་གཉིས) གལ་ཏེ་ནད་རྟགས་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱོད་དགོས། ཞིབ་ཕྲའི་མཛུབ་ཁྲིད་གྲོས་འགོ་གཤམ་གསལ་ཏེ།\n3. དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་རས་རྒྱག་པ་དང་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས། ལམ་བར་དང་སྨན་ཁང་དུ་སླེབས་སྐབས་མི་གཞན་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཙམ་བྱེད་དགོས། (ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི་1འཇོག་དགོས)\n4.གལ་ཏེ་ལམ་བར་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་སྦགས་བཙོག་བཟོས་ཚེ། ལུའེ་འདུས་པའི་དུག་སེལ་སྨན་ཆུས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དབུགས་ལམ་གྱི་ཟགས་ཁུའམ་ཡང་ན་གཟུཌ་པོའི་ཟཌ་ཁུས་བཙོག་པ་བཟོས་པའི་ངོས་ཚང་མར་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\nཟླ2པའི་ཚེས6ཉིན་གྱི་ཉིན་གུང་གི་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བར། ཨུ་རུ་སི་དཀར་པོ་དང་ཕཱ་ཁི་སི་ཐན། ཁྲའོ་ཞན་། ཧན་གོ།\nཟླ2པའི་ཚེས6ཉིན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུའུ་ཡི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི། ཀྲུང་དབྱང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་གློ་ཚད་འགོག་བཅོས་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་ཚན་གཙོ་ལིས་ཁི་ཆང་གིས་འགོ་འཛིན་མཛད་དེ་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་གྲོས་ཚོགས་བསྡུས།\nཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཟླ2ཚེས6ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ཡིས་ཟི་ལིང་དུ་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་སྒྲོག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཞི་པ་འཚོགས་པ་རེད། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲེ