Translators to Consider by Ogyen Nyima\nUploaded by Oxyak\nOgyen Nyima offers some useful suggestions for translators to consider - based on personal experience and practice\nRefuge and Bodhicitta Prayer With Glossary\nElementary English ABC (English, Tibetan, Chinese)\nlhakey melong ngondro\nThe Complete Tibetan Verb Forms (Thumi dGongs gTer)\nOutline Structure of Horling Yulgyed\nFly Song Lyrics Tib Eng June 2017\nStory of Gzi Gem Stone\nMy Different Perspectives of HHDL XIV March 2013\nAd Vice to Kings RGyal Po Lugs Kyi BsTan BCos Ju Mipham\nLishi Gurkhang Uni Root Text\nHow Richardson Got Me Sacked From Kalon Post Kashopa's Memoirs Part 2\nCircular From Tibetan Parlaiment - Tibetan\nJa Chang Lhamoi Ten Chos\nLang Dharma n After Facts n Fiction Samten Karmay n Comments\nBio of Gagya Damnak, Minister of Hor Governor\nFolk Literature Mag Mang Tshog Gyutsal 1997\nBrief Biography of the Great Fifth Dalai Lama in different Tibetan Fonts\nWangdu Palace Bhutan on Fire June 24 2012\nHistory of Geluk Propagation Beri Jigmey\nAfter I Am No More Datsenpa Sept 08\nMy Eyes Travails of an ageing Khenpo\nHow to Improve Quality of Tibetan Broadcast Programs Suggestions Oct 2012\nHHDL on Post Gadhen Phodrang Situation n Summary of Historical Background Aug 2012 Ladakh\nThe Chinese Communist Revolution Who for T Samphel July 2012\nJamyng Norbu;s refutation of K Dondup's View of Lungshar in Tibetan History\nAntecedents of Closure of English School in Lhasa June 2012\nKhawa Nagpo Lunyon Heruka\nGolok Jigmey Press Release Tibetan\nལོ་ཙཱའྤྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་མང་དུ་འགོ་བཞྤྱིན་པ་རེད། ཆོས་དང་། དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྤྱིད། ཚན་རྤྱིག ལོ་རྒྱུས།\nདཔེར་ན་བོད་སྐད་ནང་<ཆོས་ལུགས་>ཞེས་པ་ལ། དབྱྤྱིན་སྐད་ནང་དང་། རྒྱ་སྐད་ནང་<宗教\nཁ་ཆེ་མྤྱིག་བགད་པའྤྱི་ཁོ་འབག་ཅྤྱིག་དང་། རྔ་རྡུང་རོལ་སྤྱིལ་འཁོལ་ཞྤྱིང་། ཞྭ་མོ་སྣ་ཚོགས་གོན་བཞྤྱིན་པའྤྱི་གང་ཟག་ཚོན་པོ་ཞྤྱིག་དང་།\nནང་ཆོས་ཀྤྱི་ཚིག་དོན་མཐར་ཆགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ། ཡང་ན་གོ་བ་རོབ་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཞྤྱིག་ཡྤྱིན་ན། ནང་པའྤྱི་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་ཕྱྤྱིའྤྱི་གོས་དང་།\nགང་དང་འབེལ་བ་ཡོད་མེད། ཇྤྱི་ཞྤྱིག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དེ་དག་བྱུང་མྤྱིན། དགག་སྒྲུབ་ཀྤྱི་ཚིག་ཡོད་ཚད་དགག་ཕྱོགས་དང་།\nསྒྲུབ་ཕྱོགས་ག཈ྤྱིས་སུ་བེད་སོད་གཏོང་ངེས་ན་ཡང་། དུས་ནམ་ཞྤྱིག་དང་། ཚུལ་ཇྤྱི་ལྟར། བརོད་བྱ་གང་འདྲ་ཞྤྱིག་ལ་བེད་སོད་གཏོང་རུང་བ་དང་།\nཡོན་ཏན་ཞེས་པའྤྱི་ཐ་སྙད་དེའྤྱི་ཐད་གའྤྱི་མྤྱིང་དང་། དོན་ག཈ྤྱིས་ཀའྤྱི་ཆ་ནས་ཟེར་བ་འདྤྱི་རེད། དོན་གྤྱི་ཆ་ནས་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་བ་ good\nquality; དང་ precious qualities; ཡོན་ཏན། ཁྱད་ཆོས། སྤུས་ཀ གཤྤྱིས་ཀ་སོགས་ལ་གོ་ཡང་། གཙོ་བོ་ཕྱྤྱིའྤྱི་བེམ་པོའྤྱི་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་།\nདང་ education. ནུས་པ་དང་། འཇོན་ཐང་། སེས་སྦྱངས་ཀྤྱི་རྣམ་དཔོད་དེ། གཙོ་བོ་རྤྱིག་གནས་ཀྤྱི་ནུས་པ་ལ་གོ་བ་དང་། excellences. ཕན་ཡོན། ལེགས་པ། དགེ་བ། མཛངས་མའྤྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ནང་གྤྱི་སེམས་ཅན་དང་། དམ་པའྤྱི་ཆོས་ཀྤྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། attainment. འགྱུར་མེད་ཀྤྱི་རང་གཤྤྱིས། སྒྲུབ་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པའྤྱི་ཚིག་སེ། གཙོ་བོ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྤྱི་གཏན་ཚིག་ཅྤྱིག་ལ་གོ་དགོས་པར་སེམས། capacities. ཤེས་ཡོན། སོབ་ག཈ེར། སྦྱོང་བ་སེ། ཆོས་གང་ལ་སོབ་པའྤྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྤྱི་བྱ་བ་དང་། དེའྤྱི་ངོ་བོ་ལ་གོ་བ་དང་། self-culture.ནང་གྤྱི་གང་ཟག་དང་། ཤེས་པའྤྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་མྤྱི་སྦྱར་བའང་མ་རེད། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྤྱི་ཡོན་ཏན་ཟེར་ཡོང་དུས། quality of buddha ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད། virtue. ཐུན་མྤྱིན་དང་། ཕུལ་བྱུང་གྤྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བྱ་བ་དང་། དངོས་པོའྤྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ཚད་ལ་གོ་རུང་། learning. སྒྱུ་རྩལ། ལག་རྩལ། གཞྤྱི་རྩ་སེ། གཙོ་བོ་བཟོའྤྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གོ་བ་དང་། ability. གནས་སངས། ཁྱད་ཆོས། མ་རྩ། རྩྤྱིས་ཐང་། རྤྱིན་ཐང་དག་ལས་གཙོ་བོ་཈ོ་ཚོང་བྱ་བའྤྱི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། inherent spiritual forces. མཐར་སོན་པ། སྒྲུབ་བྱ། ནུས་པ་དག་གཙོ་བོ་བྱ་བའྤྱི་བརྒྱུད་རྤྱིམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། knowledge. རྒྱ་ཁྱོན་གྤྱི་ཚད། ཁོག་རྒྱ། སེམས་ཀྤྱི་ནུས་པ་སེ། ཕྱྤྱི་ནང་གྤྱི་དངོས་པོའྤྱི་རྒྱ་འཁྱོན་དང་། ཆེ་ཆུང་། ཤེས་རྟོགས་ཚད་ལ་གོ་བ་དང་།skill.གཤྤྱིས་སུ་གྲུབ་པའྤྱི་སེམས་ཀྤྱི་ཁྱད་ཆོས། ཡང་ན་དོན་ཡྤྱིན་ལུགས་སེང་དུ་གྲུབ་པའྤྱི་ཆོས་ཀྤྱི་ངོ་བོ་སེ། སེམས་དང་། ཆོས་ཀྤྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། positive traits. རང་གྤྱི་རྤྱིག་གཞུང་། མྤྱི་རྤྱིགས་རང་཈ྤྱིད་ཀྤྱི་ཐུན་མྤྱིན་གྤྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའྤྱི་རྤྱིག་གཞུང་ལ་གོ rich inner world. ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའྤྱི་ནང་གྤྱི་འཇྤྱིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནྤྱི། འགོ་བ་མྤྱིའྤྱི་རྤྱིགས་ཀྤྱི་རྣམ་དཔོད་ལས་འཁྲུངས་པའྤྱི་ཐུན་མྤྱིན་གྤྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའྤྱི་རྤྱིག་གཞུང་ལ་གོ་དགོས།capabilities འཇོན་ཐང་། ནུས་པ། བྱ་བ་གང་ཡྤྱིན་ཡང་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའྤྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ་སེ། གཙོ་བོ་མྤྱིའྤྱི་རྤྱིགས་ཀྤྱི་ཤེས་རབ་ལས་ཐོབ་པའྤྱི་ནུས་པ་ལ་གོ་དགོས་པར་སེམས།>> དེ་དག་གྤྱིས་མཚོན་པའྤྱི་བོད་པའྤྱི་ཐ་སྙད་རེ་རེ་ལའང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ བ་དང་། གཏྤྱིང་ཟབ་པའྤྱི་དབྱེ་བའྤྱི་རྣམ་གངས་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞྤྱིན། དེར་སོབ་པའྤྱི་གང་ཟག་ཚོས་ཀང་དང་པོ་཈ྤྱིད་ནས་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བསམ་བོ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡྤྱིན་ན། བོ་གོས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྤྱིས་ཕྱུག་པ། གོ་དོན་མྤྱི་འཛོལ་བའྤྱི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པས། རང་དང་སྐལ་བ་མ཈མ་པའྤྱི་གང་ཟག་ཚོས་བསབ་པའྤྱི་གོ་རྤྱིམ་དང་། སོབ་སངས་སོགས་མྤྱི་ནོར་བའྤྱི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་པ་ཡྤྱིན། དེ་མྤྱིན་<<ཡོན་ཏན།>>ཟེར་དུས་<>ལྟ་བུ་གཅྤྱིག་པུ་ལ་བསམ་བོ་བཏང་བསྡད་པ་ཡྤྱིན་ན། གོ་དོན་འཛོལ་བ་དང་། ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བའྤྱི་སོན་དུ་མ་ཞྤྱིག་ཡོད་པ་དེ། ང་རང་཈ྤྱིད་ལའང་འདྤྱིའྤྱི་སྐོར་མོང་བ་ཡོད། ངས་སོན་མ་<ཡོན་ཏན་>དེ་ཐད་གར་བསྒྱུར་ཡོང་དུས་ལས་གཞན་པ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བསམ་བོ་བཏང་མེད། བོད་ཡྤྱིག་སྦྱོང་བ་ལ་དགའ་བའྤྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའྤྱི་ཁོད་དུ་ཡང་དཀའ་ངལ་འདྤྱི་འཕད་བཞྤྱིན་པ་རེད། ཁ་སང་དབྱྤྱིན་ཇྤྱི་བ་འགའ་ཞྤྱིག་ལ་བོད་ཡྤྱིག་སོབ་སར་ཕྱྤྱིན་པ་ཡྤྱིན། ཁོ་ཚོའྤྱི་ནང་ནས་འགའ་ཞྤྱིག་གྤྱིས་<ཡོན་ཏན་>ཟེར་འོང་དུས་གཅྤྱིག་པུ་ལས། གཞན་པ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཙམ་ཡང་བསམ་བོ་འཁོར་མྤྱི་འདུག འདྤྱིའྤྱི་སོན་དེ་གཅྤྱིག་ནས་གང་ཟག་རང་རང་གྤྱི་རྣམ་དཔོད་ཆེ་ཆུང་དང་། སྦྱང་བརྩོན་རྒྱ་ཆེ་མྤྱིན་ལ་ལྟོས་ཏེ་གོ་བའྤྱི་གནས་རྤྱིམ་མྤྱི་འདྲ་བ་དེ་ནྤྱི་སྤྱིར་བཏང་ཞྤྱིག་རེད། དཔེར་ན་སོབ་གྲྭའྤྱི་སོབ་མ་བརྒྱ་ཆའྤྱི་དྲུག་ཅུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་། བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་འབྤྱིང་དང་། བརྒྱ་ཆ་བཅུ་དེ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཡྤྱིན་པའྤྱི་དབང་དུ་བཏང་ན། དགེ་རྒན་གྤྱིས་འཆད་འཁྤྱིད་བྱས་པ་ཙམ་གྤྱིས་ཚིག་དོན་མཐར་ཆགས་ཁོང་དུ་ཆུད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ལས་མེད་པ་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་ལ་སོབ་སྦྱོང་གྤྱི་བྱ་བའྤྱི་གོ་རྤྱིམ་གཞན་པ་ཞྤྱིག་གྤྱིས་ཡར་རྒྱས་མ་བཏང་བ་ཡྤྱིན་ན། དགེ་རྒན་གྤྱི་ཐད་ཁྤྱིད་གཅྤྱིག་པུས་སོབ་ཕྲུག་ཕལ་ཆེ་བའྤྱི་རོངས་པ་བསལ་མྤྱི་ནུས་པས། སོར་སྦྱོང་དང་། བགོ་གེང་། བོད་ཀྤྱི་ཐུན་མྤྱིན་གྤྱི་བསྡུས་རྟགས་བོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོད་གྲྭ་ནས་རྤྱིག་པའྤྱི་ཁོ་ལག་རྒྱས་པའྤྱི་ཐབས་ལམ་འབད་པ་དེ་ནྤྱི་གལ་ཆེན་པོ་ཞྤྱིག་ཡྤྱིན་པ .དང་ merit. ཤེས་བྱ། གཞལ་བྱ། ཤེས་ཡོན་སོགས་ལ་འཇུག་ཀང་གཙོ་བོ་ནང་བསམ་བོའྤྱི་འཕེལ་རྤྱིམ་དང་། གོ་རྟོགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། value.\nར་སེམས། ང་ཚོས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གང་བྱས་ཀང་། གཙོ་བོ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མེད་དང་། རྟགས་དང་། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་སོང་མྤྱིན་ལ་གཞྤྱིགས་ནས་གཤྤྱིབ་བསྡུར་བྱེད་བཞྤྱིན་པ་དང་། ཚན་རྤྱིག་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་དངོས་སུ་མྤྱིག་གྤྱིས་ལྟར་ཐུབ་པ་བྱུང་མྤྱིན་ལ་བསམ་བོ་བཏང་སེ། བརྟག་ཞྤྱིབ་བྱེད་བཞྤྱིན་པ་རེད། ཡྤྱིན་ན་ཡང་ག཈ྤྱིས་ཀ་ལ་ཡྤྱིད་ཚོད་ཀྤྱིས་ཐག་བཅད་པ་དང་། མོང་ཚོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡྤྱིད་རྟོན་བྱ་བའྤྱི་ཚུལ་མང་པོ་ཞྤྱིག་ཡོད་ས་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའྤྱི་རྤྱིག་གཞུང་དང་། དེའྤྱི་རོད་བྱེད་ཀྤྱི་ཚིག་རེ་རེའྤྱི་གོ་དོན་རྒྱ་ཆུང་རུ་དང་། ལས་ས་རུ་བཏང་བཞག་ན། རྤྱིག་གཞུང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཕར་ཞོག ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཕན་ཐོགས་སྐར་གང་མེད་པ་མྤྱི་ཆགས་པའྤྱི་ངེས་པ་གང་ཡོད། དབྱྤྱིན་སྐད་ནང་གྤྱི་དེ་<ཡོན་ཏན་>ཞེས་པའྤྱི་དོན་ཡྤྱིན་ཡང་། གཙོ་བོ་ཕྱྤྱིའྤྱི་དངོས་པོ་དང་། ཅ་ལག་གྤྱི་རྤྱིན་ཐང་དང་། ཚད། གནས་ཚད་ཙམ་ལས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཕྱྤྱི་དང་ནང་གྤྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་ཀྤྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་མྤྱི་ནུས་པ་བཞྤྱིན། དེ་དང་འདྲ་བའྤྱི་ཐ་སྙད་མང་པོ་རེད། སོན་གྤྱི་ལོ་ཙཱའྤྱི་བརྒྱུད་རྤྱིམ་དང་། ལོ་ཙཱ་ཇྤྱི་ལྟར་བྱ་བའྤྱི་ཚུལ། ལོ་ཙཱའྤྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱྤྱིར་བལྟས་ཤྤྱིག་བྱ་ཐུབ་ན། ད་གཟོད་ལོ་ཙཱ་ཇྤྱི་ལྟར་བྱས་པ་དང་། གང་ལས་བསབས་པ་དང་། ཚུལ་ཇྤྱི་ལྟར་བསབས་པ། ཚིག་དོན་མ་འདྲེས་པར་འཛིན་པའྤྱི་གཟུངས་སོབས་ཀྤྱི་བོ་གོས་ག་ཚོད་ཡོད་མེད། སོན་གྤྱི་འགྱུར་གསར་རྤྱིང་གྤྱི་བཀའ་བསན་དག་གྤྱི་ཚིག་དོན་གྤྱི་ཆ་ལ་བསམ་བོ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡྤྱིན་ན། ཚིག་རེ་རེས་དོན་དུ་མ་སོན་ནུས་པ་དང་། གོ་བའྤྱི་གནད་འཁོལ་བ། དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གོ་བ་བངས་རྒྱུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཚིག་འགའ་ཞྤྱིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྤྱིས་དགོད་འཆོར་ཡོང་བ། བསམ་པ་ཙམ་གྤྱིས་སེམས་སོ་སེང་ངེར་ཆགས་པའང་མང་པོ་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་སོན་གྤྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་གཏན་འབེབས་གནང་བཞག་པ་དང་། གནའ་མྤྱི་རྒན་པོ་ཚོའྤྱི་གཏམ་དཔེར་དྲངས་པའྤྱི་ཚིག་སྦྱོར་དག་ལ་གོ་བ་མང་དུ་བང་རྒྱུ་ཡོད་ཀང་། ད་ལྟའྤྱི་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེས་བསྒྱུར་བ་དང་། བཏགས་པའྤྱི་འདོད་རྒྱལ་དང་། རེས་སྒྲུབ་ཀྤྱི་མྤྱིང་དང་། ཐ་སྙད་ཀྤྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཐད་ཀའྤྱི་གོ་བ་གཅྤྱིག་ལས་གཞན་བང་དུ་མེད་པ་ཤ་སག་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་ཐ་སྙད་དང་། ཚིག་ཚོགས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞྤྱིག་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས། ཚང་མས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ན་ལེགས་པར་སེམས། ཁོ་བོས་སོན་མ་ཞྤྱིག་ལ་བྤྱིས་པའྤྱི་ལོ་ཙཱ་བའྤྱི་སོན་གྤྱི་སྐོར་དེ་འདྤྱིར་འགོད་རྒྱུ་ཡྤྱིན་པས། ཅུང་ཟད་ཕན་པའྤྱི་རེ་བ་ཡོད།<<དེང་སང་གནས་ཚུལ་གསར་བ་ཞྤྱིག་ནྤྱི་སྐད་བསྒྱུར་རམ། ལོ་ཙ་དེ་ཚོས་འཇོན་གྤྱི་མྤྱི་འདུག་ཟེར། ནང་ཆོས་རྒྱ་ཡྤྱིག་དང་། དབྱྤྱིན་ཡྤྱིག་ནང་བསྒྱུར་མཁན་དག་ལས། ཕལ་ཆེ་བ་ཞྤྱིག་ལ་ནང་ཆོས་ཀྤྱི་གོ་བ་མེད་དུས་རྩ་ནས། ཚིག་མཛོད་རྐྱང་རྐྱང་བསོགས་ནས་སྐད་བསྒྱུར་བྱེད་བཞྤྱིན་པ་དང་། དེ་ཚོས་དཔེར་ན། ནམ་འཆྤྱི་ཆ་མེད། ཅེས་པའྤྱི་ཚིག་དུམ་ཞྤྱིག་བསྒྱུར་དགོས་ན། དང་པོ་ཚིག་མཛོད་ལས་ནམ་ཞེས་པ་བཙལ་བ་ན་དུས་ཚོད་བསན་པ་ཙམ་ཞྤྱིག་རྟོགས། དེ་ནས་འཆྤྱི་ལ་ལྟ་དུས་སོག་གྤྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་ལ་གོ། དེ་ག཈ྤྱིས་ལྷན་དུ་སྡོམ་དུས་ཤྤྱི་བའྤྱི་དུས་ཚོད་བསན་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ཀྤྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ནས་སར་ཡང་ཆ་ལ་ལྟ་དུས་དངོས་པོ་འདྲ་པོ་ཟུང་དུ་ཚོགས་པ་ལ་གོ་བ་དང་། མེད་ཅེས་པ་དེ་འཚོལ་དུས་དགག་སྒྲ་ཡྤྱིན་དུས་རྩ་ནས་ཆ་མེད་པའྤྱི་ཡ་ལ་གོ་ནས། ནམ་འཆྤྱི་ཆ་མེད་ཅེས་པ་དེ་འཆྤྱི་བའྤྱི་ཚེ་རོགས་མེད་པར་གཅྤྱིག་པུར་ཕྱྤྱི་མའྤྱི་ཡུལ་ལ་ཆས་པ་ལ་བསྒྱུར་འདུག་ཅེས་ཧྤྱི་རན་སྤྱིའྤྱི་ཆོས་པ་ཞྤྱིག་གྤྱིས་གསུང་ སོང་། དེ་དང་འདྲ་བའྤྱི་དོན་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་མཁན་མང་པོ་ཞྤྱིག་ཡོད་ཚོད་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་གྲྭ་བཙུན་ཚོས་ཐུགས་བསམ་ཞྤྱིག་བཞེས་ན་མྤྱི་ལེགས་སམ། ངའྤྱི་རྡུག་ཁ་འདྤྱི་ཡྤྱིན་ན། ཡང་སྐད་བསྒྱུར་དེ་ཚོ་འདུག་མྤྱི་བཅུག་པར་ཁ་གཏོང་གྤྱི་འདུག ཁོ་ཚོ་དགོངས་པ་ཚོམ་སོང་ན། དཔེར་ན་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལོ་ཙའྤྱི་ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་པདྨ་ཀ་རའྤྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཚོགས་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་དཔལ་སྤྲུལ་སོན་འགོ་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཞུས་དག་བྱས་པ་རེད་ཟེར། ད་དུང་གཙང་མ་གཙང་སྤྱིང་ཞྤྱིག་བྱུང་མེད་པ་འདྲ། དེའྤྱི་ནང་ནས་ཐེངས་གཅྤྱིག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྤྱིས་གནང་བ་ཡྤྱིན་པ་འདྲ། ཁོང་གྤྱིས་ཞུས་དག་གནང་དུས་ཚིག་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོན་ལོག་པར་བསྒྱུར་བ་རྐྱང་རྐྱང་དག་བཅོས་བྱས་ཡྤྱིན་གསུང་གྤྱི་འདུག་ཟེར། ད་དུང་གཞན་ཞྤྱིག་ནྤྱི་སོན་གྤྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་རྒྱ་ཆོས་བོད་ལ་བསྒྱུར་དུས་ལོ་ཙཱ་བ་ག་ཚོད་མཁས་པ་ཞྤྱིག་ཡྤྱིན་རུང་། པཎ་ཌྤྱི་ཏ་དང་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། དེང་སང་ནང་བཞྤྱིན་རང་སྣང་གང་ཤར་ཡོད་ཚོད་མ་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་སྐད་བསྒྱུར་ཚོས་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁན་པོ་དང་། དགེ་བཤེས་གང་རུང་དང་མ཈མ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་སེམས། དེ་བཞྤྱིན་བ་མ་ཡྤྱིན་ན་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཡྤྱིན་ན་རེད། མཁན་པོ་ཡྤྱིན་ན་རེད། དགེ་བཤེས་ཡྤྱིན་ན་རེད། འདྤྱིའྤྱི་སྐོར་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དགོས་པར་སེམས།>>ནུབ་ཕྱོགས་པ་འགའ་ཞྤྱིག་གྤྱིས་བསམ་འཆར་ལྟར་བྤྱིས་པ་ཡྤྱིན། .\nད་ངས་རེ་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་གང་ཞུ་རྒྱུ་ཡྤྱིན་ཟེར་ན། འཛམ་གྤྱིང་ཤར་ནུབ་གང་དུ་བཞུགས་ཀང་། གནས་རྤྱིམ་མཐོ་དམན་གང་ལྟར་ཡང་། བོད་མྤྱི་རྤྱིགས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསན་ལ་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ཞྤྱིག་ཡྤྱིན་སྤྱིད་ན། གང་ཟག་སེར་རང་ངོས་ནས་དང་། ཚོགས་པ་ཆེ་ཆུང་གྤྱི་འགན་འཛིན་རྣམས་པས་མཚོན་པས་ནུས་པ་གང་ཡོད་བཏོན་ཏེ། ལོ་ཙཱའྤྱི་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞྤྱིག་འཛུགས་པའྤྱི་དུས་ལ་བབས་འདུག དེའྤྱི་ནང་དུ་གདན་ས་ཁག་གྤྱི་དགེ་བཤེས་དང་། མཁན་པོ། སོབ་གྲྭའྤྱི་དགེ་རྒན། གསུང་བསྒྱུར་ལ་཈མས་མོང་ཆེ་བ་ཁག་ཕྱོགས་གཅྤྱིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ། ཐ་སྙད་གཅྤྱིག་གྱུར་ཞྤྱིག་མ་བྱུང་ན། སྐད་བསྒྱུར་མང་ཆེ་བས་ཚིག་མཛོད་རྐྱང་རྐྱང་བསོགས་ཏེ། གསུང་བསྒྱུར་གྤྱི་ལས་དཀའ་བྱེད་བཞྤྱིན་པ་དང་། ཚིག་མཛོད་ནང་ཆོས་ཀྤྱི་ཚིག་དོན་ཡོངས་སུ་རོགས་པ་ཞྤྱིག་ད་ལྟ་མ་བྱུང་བ་དང་། བོད་སྐད་ནང་ཡོད་ཀང་རྒྱ་སྐད་དང་དབྱྤྱིན་སྐད་ནང་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་དག་ཀང་གཅྤྱིག་གྱུར་མེད་པ། དཔེར་ན་ཨ་རྤྱིར་བཞུགས་པ་དང་། ཡོ་རོབ་ཁུལ། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་ཚོས་བསྒྱུར་སངས་མྤྱི་འདྲ་བ་དང་། གོ་བ་ལེན་སངས་མྤྱི་འདྲ་དུས་རྩ་ནས། མང་པོ་ཞྤྱིག་ལ་དཀའ་ངལ་འཕད་བཞྤྱིན་པ་དང་། འགའ་ཞྤྱིག་ལ་གོ་དོན་འཛོལ་ཏེ། ཕྱྤྱིན་ཅྤྱི་ལོག་ཏུ་འཛིན་མཁན་ཡང་མང་པོ་རེད། སྐད་བསྒྱུར་ལ་ནང་ཆོས་ཀྤྱི་གོ་བ་མེད་ན་བོད་སྐད་ཤེས་ཙམ་དང་། དབྱྤྱིན་ཡྤྱིག་ཤེས་ཙམ་གྤྱིས་བསྒྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་ཞྤྱིག་མ་རེད། བོད་ཀྤྱི་སྐད་ཡྤྱིག་ལ་བརྡ་སོད་དང་། ཆབ་སྤྱིད། དཔལ་འབྱོར། རྩྤྱིས་རྤྱིག ཚན་རྤྱིག ཆོས་ལུགས་ཀྤྱི་ཐ་སྙད་མྤྱི་འདྲ་བ་དང་། གོ་བ་མྤྱི་འདྲ་བའྤྱི་དབྱེ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཞྤྱིག་དེ་ས་བྱུང་མེད་པ་འདྲ་ཡང་། དབྱྤྱིན་ཡྤྱིག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྐབས་བབ་ཀྤྱི་བརོད་བྱ་ལ་ལྟོས་ཏེ། གོ་བ་བང་དགོས་པ་ལས། ཐ་སྙད་གཅྤྱིག་གྤྱིས་གོ་བའྤྱི་རྣམ་གངས་ཀང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཐུབ་པ་ཁག་པོ་རེད། ད་དུང་དྲན་ན་ཞུ་ངེས་ཡྤྱིན། ཁ་བརྡས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ལ་ འཕྤྱིན་ཡྤྱིག་གྤྱི་གས་སུ་བཀོད། | རེས་འདེད། URI | མཆན་བུ། RSS རྒྱལ་སྤྱིའ་ྤྱི བོད་ཀྤྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་ཞུ་འཕྤྱིན་ཞེས་པའྤྱི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༥ བཀོད་འདུག 1. ༡༽ དྲན་དཀར་དཔལ་ཡོན་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༣༣ གཅེས་ཕྲུག་འདྤྱིས་དགོས་དགོས་གོ་གོ་རྤྱིག་རྤྱིག་ཚང་མ་སྤུངས་འདུག དོན་རྩ་བསྡུས་ནས་གསུང་ན་ཤྤྱིན་དུ་ལེགས། ཨོ་རྒྱན་཈ྤྱི་མས་བོད་ཡྤྱིག་ལ་ལྷག་བསམ་བཅྤྱིངས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད། 2. ༤༽ དྲན་དཀར་དཔལ་ཡོན་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༡༧ . ༢༽ ཨོ་རྒྱན་཈ྤྱི་མ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྐར་མ་ ༠༤ བསྡུ་རོགས་གནོངས། 3. ༣༽ འདྲེ་རྐང་ཐོ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༠༡ ཚིག་གྤྱི་ལོ་མ་མང་ན་ཡང་། ། དོན་གྤྱི་འབས་པུ་ཞྤྱིམ་པོ་ཞྤྱིག ། ཁ་ལ་ལེན་རྒྱུ་ཉུང་ཉུང་ལས། ། མེད་པའྤྱི་སྡོང་བོར་སུ་ཞྤྱིག་སོ། ། 4.\nཨོ་རྒྱན་཈ྤྱི་མ་བྱོན་པ་ལེགས། ཡྤྱིག་སྒྱུར་དགོས་ཀྤྱི་འདུག དེ་ཡང་སྤུས་དག་པ་དང་གཅྤྱིག་གྱུར་དགོས་ཀྤྱི་འདུག དེའྤྱི་ཆེད་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྤྱིང་ཡྤྱིད་རྟོན་རུང་བ་ཅྤྱིག་དགོས་ཀྤྱི་འདུག དེ་འདྲ་གསུངས་པ་གོ་གྤྱིན་འདུག ཡྤྱིན་ན་ཡང་གསལ་གསལ་ཞུས་ན་གོ་གོ་རྤྱིག་རྤྱིག་གྤྱི་སོན་དེ་ཚོ། ཡྤྱི་གེ་ཕར་བསྒྱུར་བ་འམ་བོད་ཡྤྱིག་སེངས་ཚུར་བསྒྱུར་བར་རོད་ཀྤྱིན་ཡོད། འདྤྱི་ག཈ྤྱིས་སྤུངས་ན་འགྤྱིག་གྤྱི་མྤྱི་འདུག 5. ༥༽ ཨོ་རྒྱན་཈ྤྱི་མ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༢༧ ཚོགས་པ་འདྤྱི་འཛུགས་དགོས་ན། གཅྤྱིག་ནས་སེམས་ཤུགས་དང་། ག཈ྤྱིས་ནས་འབྱོར་བ། གསུམ་ནས་རྒྱབ་བསོར་གསུམ། བཞྤྱི་ནས་འཁོར་ཡུག་དགོས་ཀྤྱི་འདུག ཁྱོད་ཚོས་མགོག་པ་མ་གནང་ན། ངས་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་ཡྤྱིན་ད། ཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧ མཆན་ཞོག .\nDocuments Similar To Translators to Consider by Ogyen Nyima\nMore From Oxyak


Tenzin Jorden – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་འབྱོར་ལྡན་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་པ་དང་། བྷན་དྷ་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་འཚར་ལོང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བྲོ་པ་རྒན་པའི་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར་ཞུས། དབྱར་སྐྱིད་ ༢༠༡༨ ཀྱི་རྐང་བྲོ་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྔོན་པ་རུ་ཁག་གི་ཕོ་མོའི་ཟུང་གཞས་”ནམ་མཁའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག”ཅེས་པ་དེ་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པ་དེ་རེད།\nTenzin Jorden is in TIPA since 2004. He hails from Norgyaling Tibetan settlement, Bhandara. He was promoted to the senior artiste in September 2016. He was one of the lead singers in Yarkyi 2018 cultural dance competition and his group lifted the annual dance competition trophy.\nལན། ང་རང་སྔོན་མ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ནས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་དང་། གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེ་མིན་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ལ་དོ་སྣང་ དེ་ཙམ་མེད་ཅིང་ནང་ལས་སོགས་ཀྱང་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེལ་མི་ཐུབ་ལ་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ལ་དབྱིངས་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་འཛུལ་རྒྱུའི་འདོད་པ་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་འདི་ག་ཟློར་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nTenzin Jorden: I have an immense love for music and dance ever since my school days. Back then, I wasn’t the kind ofastudent who studies and does his homework on time. So, without any doubt, TIPA came naturally as my primary option.\nལན། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེས་མ་ཚད་ང་ཚོ་བྷན་དྷ་ནོར་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དར་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་གུས་པ་ང་རང་ལ་ཡང་དེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐེབ་འདུག ཡིན་ནའི་ཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མི་གཞན་ཁག་གཅིག་གིས་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་དབྱིངས་དང་དོ་སྣང་མེད་པ་མ་ཟད། དེའི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་གི་དཀོན་པོ་འདུག སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། འདི་གར་སླེབས་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ལྷ་མོའི་དགེ་རྒན་རྒན་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ད་ལྟའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་འགན་འཛིན་ལྷ་དགེ་རྒན་བསམ་གཏན་དོན་གྲུབ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སློབ་འཁྲིད་གནང་སྟེ་ཡག་པོ་ཤེས་སོང་། ད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས། འདི་ག་ཟློས་གར་ནང་གི་ལྷ་མོ་འཁྲབ་རྒྱུ་སོགས་ལ་དབྱིངས་ཡོད་མཁན་བྲོ་པ་འབྲིང་བ་དང་གཞོན་པ། དེ་བཞིན་རིག་གཞུང་ཚན་པའི་སློབ་ཕྲུག གཞན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན། གཞན་དག་ལའང་ང་ཚོའི་ཕ་མེས་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་ཆེད། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སློབ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nJorden: I haveahuge interest in Tibetan Opera since childhood. Being born in Norgyaling, we haveavibrant environmental support for the Tibetan Opera tradition, but to my amazement, many were ignorant and have no interest. Therefore, I have been learning Tibetan Opera from great masters like Gen Samten and Gen Sonam for the past ten years. So that, I could pass down my knowledge to younger Tibetans who shall have more or the same thirst and interest for Tibetan Opera like me.\nལན། སྤྱིར་ང་རང་རོལ་ཆ་སྦུད་པ་དང་། གཏོང་བ། དཀྲོལ་བ་སོགས་ཚང་མར་ཧ་ཅངགི་དགའ་པོཡོད། དེ་དག་གི་ནང་ནས་བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཁག་ལ་དེ་བས་ཀྱང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོར་ཡུག་དང་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་སྒྲ་སྙན་ནི། དཀྲོལ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཁྱེར་བདེ་ལ་འཁྱེར་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡིད་ལ་སྤོབས་པ་དང་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་ཀྱང་ངང་གིས་ཡོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན། གུས་རང་སྒྲ་སྙན་ལ་དེ་བས་དགའ་པོ་ཡོད།\nJorden: I haveahuge interest in and passion for playing musical instruments. Tibetan lute (Damnyen) is my favourite amongst many that we play and learn at TIPA. It is easy to carry with pride and joy everywhere.\nལན། གུས་པའི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་རང་གི་པ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། པ་ལགས་ཁོང་གིས་ང་ཆུང་དུས་ནས་ཨ་མ་ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྲུ་གུ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་ཁོང་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་། འདོད་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་བློས་བཏང་ནས་ང་ཚོར་ཨ་མ་མེད་པའི་སྐྱོ་སྣང་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་འདོད་དོན་དང་དགོས་མཁོ་རྣམས་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་བསྐོང་ཐུབ་པ་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། རྗེས་སུ་ང་རང་ཡང་ཁོང་ལྟ་བུའི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་སྐྱེས་པ་བྱམས་སེམས་ཅན་དང་། ལྷག་བསམ་ཅན་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུར་སེམས་གཏིང་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nJorden: My role model is none other than my father. He has sacrificed so much for his children after the loss of my mother. I have six siblings and my mother passed away, when we were justakid, but my father made us his first priority and sacrificed so much to give us an education. He never made us feel the absence of our mother because he gave us everything. I want to become just like my father who puts aside his need and thinks about others always.\nལན། ང་རང་དགའ་ཤོས་ནི། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་སུ་སྐྱོད་དེ་ལུང་པ་འདྲ་མིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། ཁོར་ཡུག ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཁྱབ་སྤེལ་གང་ལེགས་ཞུས་ཏེ་གང་མགྱོགས་བོད་ལ་རང་དབང་གཙང་མ་ཞིག་ཐོབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།\nJorden: My future goal is to travel around the world and learn different forms of performing arts. With this rich artistic knowledge, I would create awareness about Tibet’s political and environmental issues.The ultimate goal is to free Tibet from China’s occupation.


ཨང་རྩིས་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༥ 2012 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 05 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། །འདི་ག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཨང་རྩིས་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གཅིག་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་གནས་རིམ་ཐོག་ཆོད་གན་བསྐོ་གཞག་གནང་འཆར་ལགས་ན། གཤམ་གསལ་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ཚོས་སོ་སོའི་ལག་འཁྱེར་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་སྦྲགས་འཚང་སྙན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༧ ཚེས་༣༠ འགྱངས་མེད་འབུལ་དགོས་པ་དང།\nའཚང་སྙན་ནང་སོ་སོའི་འབྲེལ་གཏུགས་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་དང་ཨི་མེལ་ཁ་བྱང་ངེས་པར་འཁོད་དགོས། གོང་འཁོད་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྙན་འབུལ་བ་རྣམས་འདི་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས་ཨིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་འདེམས་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n4. ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢།༣།༣༡ བར་འབུལ་འབབ་གཙང་ཟིན་གྱི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་འདྲ་བཤུས།\n8. རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལས་དོན་ཉམས་མྱོང། ཤེས་ཡོན་གྲུབ་འབྲས་བདེན་དཔང་བཅས།\nགོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་ཁག་ལ་རང་གཞུང་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཟུང་དྲུང་ཡན་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གི་ངོ་འདྲ་ཧེ་བག་མེད་པའི་དག་མཆན་ངེས་པར་འཁོད་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༦ ཚེས་༢༩ ལ།


November 2018 – CLCS\nThis is to notify all interested bidders to participate in the supply and installation of LAN and 3M bookcheck. The deadline for the submission of bids is on 26th December 2018 at 2:30pm. The bids shall be opened on the same day at 3:30 PM in the Conference Hall. The college would like to request […]\nAdmission for DE Students\nདུས་ཅི་གནམ་ལོ་༢༠༡༨གནམ་དགུན་ངལ་གསོའི་སྐབས་གཙུག་ལག་མཐོ་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་ནི་དོན་ལུ་རྫོང་ཁ་དང་རིག་གཞུང་ ནང་གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་ལག་ཁྱེར་འཆང་མི་ཚུ་འཛུལ་ཞུགས་གི་དོན་ལུ་ཞུ་ཡིག་ཚུ་བཙུགས་གནང་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། ཞུ་ཡིག་འབྲི་ཤོག་ཕོམ་ཚུ་སྤྱི་ཟླ་༡༡་པའི་སྤྱི་ཚེས་༡༧་ལས་སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་སྤྱི་ཚེས་༡༠ཕྱི་རུ་ཆུ་ཚོད་༤་ནང་འཁོད་ལུ་བཙུགས་དགོཔ་དང་འབྲི་ཤོག་ཚུ་སློབ་གྲྭའི་ཡོངས་འབྲེལ་ཨང་www.clcs.edu.btཐོག་ལས་ཕབ་ལེན་འབད་ཚུགསཔ་ཨིན། ཞུ་ཡིག་འབྲི་ཤོག་དང་གཅིག་ཁར་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་བཙུག་དགོ། ༡༽ མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་འདྲ། ༢༽ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྐུགས་ཤོག། ༣༽ གཞུང་སྒེར་ལས་བྱེད་ཨིན་པ་ཅིན་རང་སོའི་ཡིག་ཚང་ལས་ཉོགས་མེད་ཡི་གུ། འབྲི་ཤོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་ངོམ་ཀོ་ཏ་ཚེ་རིང་དང་གཅིག་ཁར་ཡོངས་འབྲེལ་ཁ་བྱང་kotatshering15.clcs@rub.edu.bt༼༡༦༩༡༠༦༡༢༽ ཐོག་ལས་ངོས་ལེན་འབད་ནི་ཨིན། སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་སྤྱི་ཚེས་༢༤་ལུ་བཙག་འཐུའི་ཆོས་རྒྱུགས་ལེན་ནི་དང་གདམ་འཐུ་སྒྲུབ་མི་ཚུ་འཕྲོ་རྐྱང་སྟེ་སློབ་སྦྱོང་འབད་ནི་ཨིནམ་ལས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཅ་ཆས་ཚུ་གྲ་སྒྲིག་འབད་དེ་བྱོན་གནང་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན།དེ་བཟུམ་སྦེ་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་འཕྲོ་ཡོད་མི་སློབ་ཕྲུག་རྙིངམ་ཚུ་སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་སྤྱི་ཚེས་༢༢་ལུ་སྙན་ཞུ་འབད་དགོཔ་དང་སྤྱི་ཚེས་༢༤་ལས་ཆོས་རྒྱུགས་འགོ་བཙུགས་ནི་ཨིན། ཉལ་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་ནིའི་དང་འདོད་ཡོད་པ་ཅིན་ངོམ་སྐལ་བཟང་དཔལ་མོ་དང་གཅིག་ཁར་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་༡༧༥༩༧༨༠༢་ཐོག་ལས་སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་སྤྱི་ཚེས་༡༠་གི་ནང་འཁོད་ལུ་ཐོ་བཀོད་འབད་དགོཔ་ཨིན། གལ་སྲིད་ཐོ་བཀོད་མ་འབད་བར་ཤུལ་ལས་ཉལ་ཁྱིམ་མ་ཐོབ་པའི་ཉོགས་བཤད་རེ་འཐོན་པ་ཅིན་བདག་སྐྱོང་གིས་ཉེན་ཁ་མི་འབག་ཟེར་ཁྱབ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་འབྲེལ་ལས་རིམ་འགོ་འདྲེན་པ་སློབ་ཀརྨ་རིག་འཛིན་དང་གཅིག་ཁར་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་༡༧༦༤༧༥༢༠ཐོག་ལས་ཡིག་ཚང་དུས་ཚོད་ཁར་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། Download Forms HOSTEL REGISTRATION FORM MA-Registration-Form\nExam Timetable and Seating Arrangemen...\nExam timetable and seating arrangement for fall semester. Click below for more details: BHS I SEmester BHS III Semester BHS V Semester Electives BHS V Semester BLL I Semester Electives BLL I Semester BLL III Semester Electives BLL III Semester BLL V semester FALL SEMESTER EXAMINATION TIMETABLE FALL 2018 FALL SEMESTER EXAMINATION TIMETABLE FALL 2018 […]


རྩོམ་པ་པོ། ཀླུ་ཨ་རྡོར། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2017-11-20 10:13:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nརླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་ལས། ལར་སྐྱེས་བའི་མིས་རང་གི་སྐྱེ་བརྒྱུད་མ་ཤེས་ན། གཡུ་འབྲུག་ཟོལ་མ་འདྲ། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆེ་གོས་ཡིག་ཚང་མ་ཤེས་ན། མོན་ཕྲུག་ཡལ་བོར་འདྲ། ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་མེས་པོ་ཚོར་རྒྱུས་མངའ་མེད་ན་ནག་ཁུང་གི་སྤྲུའུ་འདྲ། ཞེས་མཁས་བའི་བཞད་པ་ལྟར་ང་ཚོས་ཡང་རང་ཉིད་གང་ནས་བྱུང་བ་དང་། ས་གང་དུ་འགྲོ་བ། ཅི་ཞིག་གི་སླད་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་པའི་དྲི་རྟགས་འདི་ནམ་ཡང་ལུས་དང་གྲུབ་མ་བཞིན་དུ་ལས་དོན་ལ་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས། གོང་མ་རིགས་རུས་ཚོས་བཞག་པའི་ཤུལ་རྫས་དག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དུས་བསྟུན་གོང་སྤེལ་གཏོང་དགོས། འདི་ནི་ཡབ་མེས་ཚོའི་རེ་བ་དང་འུ་ཅག་གིས་བཞོལ་ཐབས་བྲལ་བའི་འོས་འགན་ཉག་ཅིག་ཡིན།\nཨ་ལ། ཞང་། ཤོག་པ། སྡེ་བ།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ། ལྷག་པར་དུ་རང་ཉིད་འཚོ་གཞིས་གནང་སའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་བ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། རིགས་རུས་ཆོ་འབྲིང་གི་བྱུང་དང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས། སྐད་ཡིག་དང་ཡུལ་སྐད་དམ་ལུང་སྐད་ཀྱི་བྱུང་བ། འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་སོགས་བློ་སྒྱུ་མའི་གཏིང་རིམ་ནས་ཚོར་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་བས་ང་ཚོ་ངུ་ངག་གི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབས་ཏེ་དྲིན་མ་ལོའི་ཕང་བར་སླེབས་དུས། དགུང་ཁྲི་གདུགས་གཟི་འོད་སྤྱི་གཙིག་གི་ཐང་ཆེན་དེར་འཕྲོད་དུས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཀྱི་ལས་བསྐལ་འདི་ཐོབ་དུས། ང་ཚོར་གནང་བ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བླ་སྲོག་གསོན་པོ་དང་མེས་པོ་དག་གི་མཛད་འཕྲིན་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོ་ནི་རིགས་རྒྱུད་འདིའི་ཤུལ་འཛིན་མཁན་དང་ཡུལ་གྲུ་འདིའི་བདག་པོའམ་ཕྱོགས་སྟོན་ཀྱི་མར་མེ་སེར་བོ་དེ་ཡིན་པ་ཚོར་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་གནས་སུ་གྱར་བའི་བདག་དང་ཆོས་མཚུངས་སུ་ཡོད་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་གནས་བར་ངེས་ཟིན་ཟབ་འཇུག ཡིད་ཆེས་བློ་བརྟན། སྙིང་རུས་ཧུར་བསྐྱེད་བཅས་ཀྱིས་མེས་པོ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་པར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་སེམས་ཤུགས་ཞིག་གིས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་རང་ནུས་ཚོད་གྱིས་འབྲི་ཁུལ་ཙམ་བྱས་པ་ལགས་པས། ཆེད་ལྷག་དང་ནོར་སྐྱོན་རེ་ཡོད་ན་དགོངས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེན་མཁྱེན།\nདེ་ཡང་ཡུལ་ཁོངས་སུ་ལྷ་རི་མཐོན་པོ་ཀླུའི་ཆབ་བྲག་ནས་མཆེད་པའི་ཀླུ་ཆབ་སྔོན་མོ་འབབ་བས་ཀླུ་ཆུ་ཟེར་ཞིང་། ཀན་ལྷོའི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས། གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་རུ། གནའ་སྔ་མོའི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་གོང་མ་སྤྱང་གི་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀླུ་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་འཚོ་ཞིང་། ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཞི་བར་འ་ཞ་ནི་མཚོ་སྔོན་གཏར་ལེན་ཁ་ཉེ་འདབས་ནས་ཀླུ་ཆུ་དང་བསང་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་སྤོས་ཤིང་། ཡུལ་དེར་གནས་པའི་སྤྱང་དང་འདྲེས་ཏེ་བསྡད།\nབོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞིའི་ནང་ཚན་ལྡོང་གི་རུས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཟམ་ཚ། ཨ་ལ། སྒྱུས་ཚང་སོགས་ཚོ་བ་ཤོག་པ་བཅོ་བརྒྱད་མཆེད་པར་གསུངས། ད་ལྟ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཞང་ཁག་བདུན། སྒྱུས་ཚང་ནགས་རི། ཨ་ལ། ཟམ་ཚ། ཆོས་འཁོར་སོགས་ཚོ་ཕྲན་ཉེར་བཞི་ཡོད། དེ་ནི་བོད་རོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཞེས་བའི་ཡ་གྱལ། མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་ནོར་འཛིན་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པའི་མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་བོད་རིགས་ནི་མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ས་འཛིན་གྱི་དང་པོ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་གོང་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་གདོང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་ཚ་བ་མང་པོ་ཡུལ་འདིར་གནས་ཤིང་། ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་གྱི་དབྱེ་ཚུལ་ལྟར་ན། ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔ་ནི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་གི་ཤར་རྒྱུད་དུ་གནས་ཤིང་། ཤར་དུ་ཀླུ་ཤོད་དང་། ལྷོར་ཅོ་ནེ་ཆས་པུ་གཤིས། ནུབ་ཏུ་སྒྱུས་ཚང་ནགས་རི། བྱང་དུ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་སྒྱུས་ཚང་ཁག་དང་ཡུལ་མཚམས་འདྲེས། ཨ་ལ་ཞེས་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རུས་མིང་ཡིན་པར་བཤད་དེ། 《འགར་རྩེ་ཁ་གསུམ་དང་རོང་འབྲོག་ཚོ་ལྔའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཆོས་སྲོད་ཉི་ཟླའི་འོད་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།》༡༠༤ནས༡༠༥བར།⑴ འདིའི་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། དེ་ཡང་ཨ་ལ་ཞེས་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རུས་མིང་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཀླུ་ཆུའི་ཨ་ལ་ཚོ་བ་དང་གཙང་གི་ཨ་ལ་གཉིས་ནི་སྔོན་གྱི་ཨ་ལ་ཚོ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡིན། དེའི་ཚོ་དཔོན་གྱི་མིང་ལ་ཨ་ལ་ཚང་ཟེར་པས་རིམ་གྱིས་མི་མིང་ཚོ་མིང་དུ་ཐོགས་སོ། །\nསྤྱིར་མདོ་སྨད་ཀྱི་གྱི་མི་རྒྱུད་ནི་གནའ་ནས་བཟུང་ས་ཁུལ་འདིར་ས་སྐྱེས་རྡོར་སྐྱེས་སུ་གཞིས་ཆགས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་སྔོན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་གཅིག་མཐའ་མཚམས་སྲུང་བར་མངགས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པར་གྲགས་ལ། དེང་དུས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་ལ་ཨ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་ཟེར་བ་ནི《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》ལས་ཡོད་ལ་སྔོན་ཞིག་ན་ཨ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་ཟེར་བ་རྗེས་སུ་ཁ་འཐོར་དུ་སོང་སྟེ་དེམ་ཤུལ་ཨ་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་ཆད་པར་བཤད་། ཡས་མས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་ཡིན་པར་སྣང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད་། 《མདོ་སྨད་གཙོས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དྲི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང》⑵ལས་གཞུང་དང་དུས་དེབ་གང་མང་ཞིག ལྷག་དོན་ལོ་རྒྱུས་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་མིན། ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད། སྐྱ་སེར་ཀུན་ལ་རྒྱུན་ཤེས་དང་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཡབ་མེད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ནི་དབུས་གཙང་དམག་མིའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞེས་ངོམ་སོ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་སྲིད། ཡིན་ནའང་སྐད་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་འགོ་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། ཞེས་དང་། ཀན་ལྷོའི་མི་རྒྱུད་མི་བོད་ཀྱི་རུས་སྤྱང་གི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པར་ལུང་དང་རིག་པས་སྒྲུབ་ཡོད། གནམ་རིའི་དུས་ནས་བཟུང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ལྷ་ནུབ་དང་། འབྲི་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད། ཀན་སུའུ་ལྷོ་ཕྱོགས་བཅས་སུ་ཆ་ཚང་བའི་སྒྲིག་གཞི་དང་དམག་དཔུང་འབངས་མི། རྒྱལ་བློན་བཅས་འཛོམས་པའི་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་ཟིན་པ་དེ་ནི་སྤྱང་རིགས་ཡིན་ལ། བོད་དང་སྤྱང་མི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་སྤྱང་རིགས་དེ་བོད་ཀྱི་མེས་པོའི་ཆ་ཤས་དང་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་ངོ་མ་དེ་བོད་ཡུལ་ཡར་ཀླུང་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་གསུངས་འདི་བདེན་པར་འདོད། དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་དཔལ་ལྡན་སྐྱ་བ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་མཐའ་དབུས་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་བཀའ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལྕི་མོས་གནོན་སྐབས་མཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་བླ་དཔོན་གཅིག་ལྕོག་ཨ་ལགས་རྒྱལ་བོ་ཟེར་བ་སྲིད་ཀྱི་བྱེད་པོའམ་འབར་ཚའི་ཨ་ལ་ཚང་དཔོན་ཞིག་ས་ཆ་འདིར་འགོ་བདག་གམ་ཁ་འཛིན་ཏུ་སྲིད་འཛིན་གྱི་མངགས་པ་དེའི་མིང་རིམ་བཞིན་ཤོག་པའི་མིང་ངམ་ཚོ་བའི་མིང་དུ་ཐོགས་པར་བཤད། དེ་ནི་ཧ་ལམ་ཆིང་གོང་མ་ཆན་ལུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིང་དུ་ཆགས་པར་སྙམ། དེ་ལ《མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཅས་པར་དཔྱད་པ།》⑶ལས་དམེ་ཤུལ་ཚོ་བཞི་ཚོ་བཞིའི་མི་རྒྱུད་ཀྱི་གོང་མ་ནི་ཡུལ་གསུམ་ནས་འོངས་ཏེ་དང་པོ་ཀླུ་ཤོད་ནས་མི་ཁྱིམ་ཞིག་འོངས་ཏེ་མགོ་དཀར་ནང་དུ་གཞི་བཅས་ཏེ་ས་བཟུང་། ཁྱིམ་དེར་བུ་གཅིག་དང་བུ་མོ་གཅིག་བྱུང་བ་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་བསྡད་དེ་རིམ་བཞིན་དབང་སྐོར་དང་ངོ་ཀླད་ཚོ་བ་གཉིས་སུ་འཕེལ། དེ་རྗེས་ཨ་མཆོག་ནས་མི་ཁྱིམ་ཞིག་འོངས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུད་པ་ལས་རི་རྫི་ཚོ་བ་མཆེད། ཡུང་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཀླུ་ཆུའི་ཨ་ལ་ནས་མི་ཁྱིམ་ཞིག་འོངས་པས་ཨ་ལ་ཚོ་བ་ཆགས་སོ། དམེ་ཤུལ་ཚོ་བཞི་ནི་དབང་བ་ཀླུ། དཔོན་སྐོར། ར་དེའུ། ཨ་ལ་བཅས་རྣམས་སོ་ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར། འདི་ལ་ནང་ཚན་དུ་སྟོད་ཕྱོགས་ཤིས་ཚང་ཞང་གི་སྟོད་ཨ་ལ་དང་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཨ་ལ་ཚོ་བ། ཨ་ཆོགས་ཚོ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཨ་ལ། དམེ་ཤུལ་ཚོ་བ་བཞི་ལས་ཨ་ལ་ཚོ་བ་བཅས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་ཤོག་པ་ལྔའི་བྱུང་དུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཤོད་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཤིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཀོད་པ་་དང་གཙོ་ཆེར་ཡུལ་གྱི་ཨ་ཁུ་ཨ་ནེ་ཚོའི་བཤད་པ་གཉིས་གཞིར་བཟུང་ན་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཐུན་དུ་སྣང་ལ།《མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཅས་པར་དཔྱད་པ》⑷ལས། བ་ནག་ནི་སྤྲ་ཡི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། བ་ནག་ཚོ་བའི་ནང་དུ་རྩེ་ཁོག་དང་ཨ་མཆོག་རྔ་རྒོད་སོགས་ནས་སྤོས་འོང་པའི་མི་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་མཆིས། རྫེ་དང་ཨ་ལ་གཉིས་ནི་བྱམས་མེ་ནས་སྤོས་འོང་བར་བཤད། ལྩམ་པ་ཚོ་བར་ནང་གསེས་སུ་རྫེ་དང་། ཨ་ལ། ལྩམ་པ་བཅས་ཚོ་ཚན་གསུམ། ཚོ་ཚན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རྨེ་རུ་དང་། རྒྱ་འབེན། པེ་གཤོང་། ཅོག་རིགས། རྭ། ས་སོགས་རུས་ཚན་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས་ལྕམ་པ་ནི་བསང་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཀླུ་ཤོད་ཉམ་འབད་ནས་མཆེད་དང་། རྨེ་རུ་དང་། རྫེ། རྒྱ་འབེན་གསུམ་ནི་ལྷ་སྡེ་ཚོ་གསུམ་ལས་མཆེད། ཨ་ལ་ཚོ་བ་དང་ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔའི་ནང་གི་ཤིས་རིགས་ནི་གདུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ད་དུང་ཨ་ལ་ཚོ་བ་འདི་དང་ཨ་ལ་ཞང་ཁོངས་ཀྱི་ཨ་ལ་ནི་རུས་རྒྱུད་གཅིག དེར་ཡང་ནང་གསེས་སུ་ཨ་ལ་གོང་མ་དང་ཨ་ལ་འགབ་མ་གཉིས་ལས་འདིར་བཤད་པའི་ཨ་ལ་ཚོ་བ་ནི་ཨ་ལ་འགབ་མ་མ་ལས་གྱེས་པ་དང་རིམ་བཞིན་ཆོས་འབོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར་རོ། དེར་ནང་གསེས་སུ་དགོ་དྲུག་དང་། ཤིས་རིགས་བཅས་ཚོ་བ་གཉིས་མཆིས་སོ།། ཞེས་ང། དེར་རུ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་དང་རུས་ཁག་བཅུ་གསུམ། དམག་ཤོག་བཞི་སོགས་འགོད་ན།\nཨ་ལ་ཤོག་ཁག་པ་ལྔ་ནི། ཤོག་པ་དང་པོ་འབོ་ར་ཤོག་པར་འབོ་ར་དང་ལ་ཡར་བཅས་སྡེ་ཚོ་གཉིས། ཤོག་པ་གཉིས་པ་སྦོག་ཚ་ཤོག་པར་སྦོག་ཚ་དང་རྒྱལ་མཁར་བཅས་སྡེ་ཚན་གཉིས། ཤོག་པ་གསུམ་པ་ཡ་རུ་ཤོག་པར་ཡ་རུ་དང་མ་རུ། འབར་ཚ། སྐྱ་བོ་སྒང་བཅས་སྡེ་ཚོ་བཞི། ཤོག་པ་བཞི་བ་རྫོང་ཆེན་ཤོག་པར་རྫོང་ཆེན་དང་མཁར་གི་ནང་བཅས་སྡེ་ཚོ་གཉིས། ཀླུ་ཆེ་ཤོག་པར་ཀླུ་ཆེ་དང་མ་ཁ་བཅས་སྡེ་ཚོ་གཉིས་བཅས།\nརུ་སྡེ་བཅུ་གསུམ། རུ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ནི་འབོ་ར། ལ་ཡར། རྒྱལ་མཁར། སྦོག་ཚ། ཡ་རུ། མ་རུ། འབར་མ། སྐྱ་བོ་སྒང་། རྫོང་ཆེན།མཁར་གི་ནང་། ཀླུ་ཆེ། འབྲོང་རྒྱས་མགོ མ་ཁ་བཅས་རྣམས་སོ། །\nརུས་ཁག་བཅུ་གསུམ། རུས་ཁག་བཅུ་གསུམ་ནི་འབོ་ར། མདའ་འདུ། མ་ཡ། ཡ་གོ མ་གོ སྔོན་ཆགས། རྒྱ་ཡ་རུ་གདུང་བ། དགོན་སྐོར། ཁ་རོ། བར་སྒོད། འབར་ཁག རབ་ཁྱུང་། ལྷ་བཟོ་ཁོག བློ་བ་ཨ་རྒ་དང་འབོར་ཕྱུག་རྣམས་སོ། ། ཨ་ལ་དམག་ཤོག་བཞི། ཨ་ལ་དམག་ཤོག་བཞི་ནི་ཉིན་པ་དམག་ཤོག ཡ་རུ་དམག་ཤོག རྫོང་ཆེན་དམག་ཤོག ཀླུ་ཆེ་དམག་ཤོག་རྣམས་སོ། །\nཀླུ་ཆུ་རྫོང་ནི་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཀྱི་འབྲོག་རྫོང་ཞིག་ཡིན་ལ། བསྡོམས་པས་མི་ཁྲི༣.༦༥ཡོད་པ་དང་།བོད་རིགས་ཀྱིས་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་མི་གྲངས་ལས་བརྒྱ་ཆ༨༨.༣ཟིན་ཞིང་དེ་ནི་བོད་རིགས་གཙོས་རྒྱ་རིགས་དང་ཧེ་རིགས་སོགས་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་འབྲོག་རྫོང་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་ལས་ཨ་ལ་ཞང་ནི་རྫོང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་ངོས་ལས་སྨི༢༨༠༠ཡས་མས་སུ་གནས་ཤིང་། ལོ་རེའི་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི༤༦༥དང་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཧྲི་ཧྲི་ཏུའུ༤ཡས་མས་ཡིན། དེ་ལས་ཨ་ལ་ཞང་ནི་རྫོང་མཐའ་ཁུལ་དུ་ཆགས་ཡོད་ལ། འཚོ་སྡོད་བྱས་བ་བོད་རིགས་དཀྱུས་མ་དག་དག་ཡིན། འདི་ནི་ཞིང་ལས་གཙོ་གཉེརདང་ཕྱུགས་ལས་མཉམ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཞང་ཁག་ཅིག་ཡིན། དེར་མི་གྲངས་སྟོང་གསུམ་ལྷག་ཙམ་དང་ཡུལ་མའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་དུས་རུས་མོས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུགས་ལས་ཡིན། ཞིང་ལས་རིགས་ལ་གྲོ་ནས་སྲན་གསུམ་དང་ཞོག་ཁོག་ཡིན། ཕྱུགས་རིགས་སུ་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་དང་ཕག ར་མ་དག་ཡིན། ཆ་སྙོམས་ཁྱིམ་ཚང་རེའི་ཡོང་འབབ་དམངས་སྒོར༣༠༠༠ཡས་མས་ལས་མེད་ལ། སྒོར་འདི་ལས་གཟའ་མི་གང་བོར་ལོ་གཅིག་གི་འཚོ་བའི་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་བ་དང་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭ་བསྐྱལ་བ། རྒན་རྒོན་ལ་ཆོས་ཞུ་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ། ཐ་ན་ཉིན༣༦༥ལ་ཉི་མ་འཁྱོལ་ཐབས་བྱ་དགོས། འདི་ནི་ཨ་ལ་ཞང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆུ་ཚད་ཡིན་ལ། འདི་ལས་ཞང་འདིའི་འཚོ་བའི་གནས་བབས་མཚོན་ཐུབ། ཞང་འདིར་སློབ་ཆུང་སློབ་གྲྭ་གཅིག་ཡོད་ལ་དེར་སློབ་མ་༣༠༠ཡས་མས་ལས་མེད། དགེ་བཟོ་བ༣༠ལྷག་ཡོད། དུས་རབས་དང་བསྟུན་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། སློབ་ཞུགས་སློབ་མ་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་སློབ་ཞུགས་སློབ་མ་ཅི་ཙམ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ན་སློབ་འབྲིང་དུ་སློབ་ཞུགས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སློབ་ཆེན་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཉུང་ངོ།། འོན་ཀྱང་། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་སློབ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་བསྡུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིང་། བྱ་བའི་ལས་གནས་སུ་རྒྱུགས་འཕྲོད་མཁན་ལོ་རེར་བརྒྱ་ཆའི༡༠་ལས་མེད། འདི་ནི་ད་ལྟའི་ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་ཏུ་གནས་པའི་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སྣང་། དཔལ་འབྱོར་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁ་དབུགས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཇེ་སྲབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་མཆིས།\nབོག་ཙའམ་བོག་ཚ་སྡེ་བ། འབོ་ར་སྡེ་བ། ཡ་རུ་སྡེ་བ། འབར་ཚང་སྡེ་བ། སྐྱ་བོ་སྒང་སྡེ་བ། ལྗོང་ཆེན་སྡེ་བ། ཀླུ་ཅེའམ་ཀླུ་ཆེ་སྡེ་བ། མ་ཀ་སྡེ་བ། སྐྱིད་ཚའམ་ཐས་མདོའི་སྡེ་བ། ཐའི་ཧུའམ་ཐས་ན་སྡེ་བ་བཅས་སྡེ་ཚོ་བཅུ་ཡོད། དེ་དག་ཡུལ་གྱི་གནས་བའི་ཆ་ནས་རྒྱའི་སྐད་དུ(大队)འབོ་རའི་ཡུལ་ཚོ(博拉大队)དང་སྐྱིད་ཚའི་ཡུལ་ཚོ(田多大队)གཉིས་སུ་བགོས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྡེ་བ་ལྔ་རེ་ཡུལ་ཚོ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཡུལ་མའི་འཚོ་བར་དོ་དམ་དང་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་བརྒྱུད་སྒྲགས་བྱེད་པ་དེ། འབོ་ར་ཡུལ་ཚོའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་འབོ་ར་དང་། བོག་ཚ། ཡ་རུ། འབར་ཚ། སྐྱ་བོ་སྒང་བཅས་སྡེ་ཚོ་ལྔ། སྐྱིད་ཚའི་ཡུལ་ཚོ་སུ་སྐྱིད་ཚ་དང་། ཐས་ན། མ་ཀ། ཀླུ་ཅེ། ལྗོང་ཆེན་བཅས་སྡེ་ཚོ་ལྔ་བཅས་སོ། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞང་ཆེན། རྫོང་རིམ་པའི་ཡིག་ཆ་རྒྱུད་སྒྲགས་བྱེད་པ། རོང་འབྲོག་པའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་རྒྱུས་ལོན་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ། ས་ཆུ་སྲུང་འཛིན་དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་བྱ་བར་ཤུགས་རྒྱག་པ། ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་འཕྲུལ་ཆས་ཅན་ཏུ་སྒྱུར་ནས་ཞིང་ལས་ཐོན་འབབ་དང་འབྲུ་སྣའི་ཐོན་སྐྱེད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་བགོས་བ་ཡིན། ན་ནིང་ནས་བཟུང་ཡུལ་ཚོ་གཉིས་སུ་གྲོང་གསེབ་བྱིས་གཉོར་ཁང་ཡང་ཡོང་འགྲུབ་བྱས་དེ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔའི་ཡན་ཆད་བསྐྱེལ་འགོ་བཙུགས། དེ་ལས་གཞན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་ཚོའི་ལུང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་རིགས་དབྱེ་བར་འདོད་དེ། འབོ་ར་ཡུལ་ཚོ་ལ་དང་སྐྱིད་ཚ་ཡུལ་ཚོ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་སྐད་ཁ་ཤས་སུ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད། དཔེར་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཨ་ལའི་ཁུངས་སུ་གནའ་དུས་དགོན་པ་གཉིས་སུ་མཆིས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ནི་དེང་སང་གནས་པའི་ཨ་ལ་དེའུ་མགོའི་དགོན་བདེ་ཆེན་ཐར་བ་གླིང་དང་། བོག་ཚའི་སྒར་རམ་སྒར་ཆག་ནང་།《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》⑸ཤོག་ངོས༡༥༥ལས་རྗེས་ཤིག་ཏུ་ལྷ་མོའི་ཉིན་གྱི་བཀྲ་ཡཱ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དགོན་གཅིག་བསྡུས་མཛད་དེ་དེའུ་མགོའི་དགོན་བདེ་ཆེན་ཐར་བ་གླིང་བཏབ་ང་དང་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཚུགས་ཞེས་བཀོད་ཡོད། འདི་ལ་ཆེས་མང་ན་གྲྭ་བ་བརྒྱ་དང་ཉུང་ན་གྲྭ་བ་༧༠་ལྷག་བཞུགས་ཡོད། གནས་འདི་རུ་ད་དུང་སྲིད་པའི་གཉན་ཆེན་འཐུ་བོ་ཆེ་ཐེས་བཏགས་པ《མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཙས་པར་དཔྱད་པ》⑹ལས་ཤོག་ངོས༢༤༤བར། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་མེ་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ༡༧༤༧ལོར་གསེར་ཁྲི་རྒྱལ་མཚན་སེང་གེ་མཆོག་སོག་པོ་ཝང་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གིས་གདན་ཞུས། སྟག་ཚང་ལྷ་མོར་ཕེབས་ཏེ་ས་བརྟག་བསླང་ཞིང་དགོན་པ་བཏབ། ཅོ་ནེ་དཔོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཕུལ། ཨ་ལ་དུས་འཁོར་གླིང་དང་ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔ། རྐྱང་ཚ་རུས་ཚོ་གསུམ་བཅས་པ་མཆོད་ཐེབས་སུ་ཕུལ། ཟམ་ཚའི་ཡུལ་ཚོ་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་མོའི་ལྷ་སྡེར་གྱུར། ལ་ལར་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་མི་ཡི་དབང་བོ་ཅོ་ནེ་དཔོན་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་དམག་ཟོར་དགོན་པོས་ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔ་དང་རྐྱང་ཚ་ཚོ་བ་གསུམ་དགོན་ལག་ཁ་ཤས་དང་བཅས་ཁྲི་རྒྱལ་མཚན་སེངྒེ་ཚང་ལ་ཕུལ་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\nམདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་འཚོ་ཞིང་གནས་པ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི《བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ》དང་སུམ་པའི་རང་རྣམ། ཐུའུ་བཀཱན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི《དགོན་ལུང་དཀར་ཆགས》ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》སོགས་སུ་གསུངས་ཡོད་ལ། ལྷག་དོན《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》ལས་རི་བོ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ莲花山ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། 《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》⑺ཤོག་ངོས་༡༣ལས་མན་ལུང་གུ་རུ་རུས་བྲག་ལ་སྐས་ཀྱིས་ཕྱིན་པའི་རྩེ་མོ་ཀོང་ཙེས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་འཇམ་དབྱངས་བྱིན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་གསལ། ཀོང་ཙེས་འཕྲུལ་རྒྱལ་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ孔子ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་ལྕང་སྐྱ་རལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསུངས་སུ་འཁོད་ཡོད། ད་དུང་ཁུང་ཙིའི་དུས་སུ་བོད་ལ་དགོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁུང་ཙི་བོད་དུ་བྱོན་ནས་འབུམ་གླིང་དགོན་སོགས་ལ་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་བ། རྒྱ་ནག་པས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་མ་བསྒྱུར་བར་ད་ལྟའི་བར་དུ་འབུམ་གླིང་དགོན་ལ炳灵寺ཟེར་བ་དག་ཅེས་བཀོད་ཡོད། དེ་བས་ཀླུ་ཆུའི་རྒྱུན་དུ་བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཆགས་པ་རྟོགས་ཐུབ་པར་སྣང་། འདིར་གནས་བའི་ཨ་ལའི་མི་རྒྱུད་འདི་ནི་གནའ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་སྤྱང་དུ་གཏོགས་ལ། དེ་ནི《མདོ་སྨད་གཙོས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དྲི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང》⑻ལས་ཤོག་ངོས༥༥བར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ནས་ས་ཁྱི་ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཐེ་བོ་དང་ཀླུ་ཆུའི་སྟོད་སྨད་ན་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་འབྲུ་རིགས་ཞེས་ནས་ཕུག་རོན་ཙམ། སྲན་མ་དུང་དཀར་ཙམ། ཟར་མ་གླང་ལྗགས་ཙམ། ཞེས་རྟེན་རྩ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས་དགོན་པ་སོ་སོའི་རྟེན་ཁྲོད་དང་ལྷ་སྐུའི་གཟུངས་བཞུགས་སུ་ཕུལ་ནས་ཉར་ཚོགས་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན། གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ཤེས་ནུས་པ་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་གོང་གི་གདོད་མའི་བོད་སྤྱང་རོང་ཚོ་བ་རྣམས་འབྲོག་ལས་གཙོ་བོ་གཉེར་བ་ཞིག་ནས་ཞིང་ལས་གཉེར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རིམ་འཕར་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར། ཨ་ལ་ཤོག་པ་བཞི་ཡང་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལ་གཞོལ་དུ་མེད་པར་འདྲ་མཉམ་སུ་མཆིས་སོ།། གང་ལྟར་རང་ཉིད་སློབ་འབྲིང་ནས་བཟུང་དཔེ་ཆ་ཀློག་པར་སྤྲོ་བ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་རགས་རིམ་ལྟ་ཁུལ་བྱས་མྱོང་། དུས་དེ་ནས་ཕ་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་འདིའི་ཁོངས་དང་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་དང་གསལ་སྣང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་སྐུལ་སློང་གཙང་མ་སྣབས་ཏེ་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་ཆེན། སློབ་ཆེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚོ་བའི་ནང་རང་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་བསྡུ་དང་འདོར་ལེན། དཔེ་ཀློག་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་གང་མང་ཞིག་ལས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་ཁུལ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན།\n⑴ཨ་བར་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། 《འགར་རྩེ་ཁ་གསུམ་དང་རོང་འབྲོག་ཚོ་ལྔའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཆོས་སྲོད་ཉི་ཟླའི་འོད་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།》「M」 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།(༡༠༤ནས་༡༠༥བར)\n⑶འབྲུག་ཐར་གྱིས་བརྩམས།《མདོ་སྨད་བྱང¬་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཅས་པར་དཔྱད་པ།》 「M」མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།(ཤོག་ངོས་༢༢༤ ཤོག་ངོས།)\n⑸མ་ངེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། 《 མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》「M」 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།(ཤོག་ངོས༡༥༥)\n⑺མ་ངེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། 《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།》「M」ཤོག་ངོས་༡༣ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༢.(ཤོག་པ)སྡེ་ཚོ་སྟེ། དཔེར་ན། གཡས་རུའི་ཤོག་པ་དང་གཡས་ཤོག གཡོན་རུའི་ཤོག་པ། འདམ་བརྒྱད་ཤོག་པ་དང་སྦྲ་ནག་ཤོག་པ་ལྟ་བུ།\n༣.(བོག་ཙ)ལ་ལར་སྦོག་ཚ་དང་བོག་ཚ་ཞེས་འབྲི། དེ་ནི་ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཏེ་སྦོག་ཚ་ཤོག་པར་གོ དེ་ལ་གནའ་དུས་སུ་སྦོག་ཚ་དང་རྒྱལ་མཁར་སྡེ་ཚོ་གཉིས།\n༥.《ལྗོང་ཆེན》 《 མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས》ནང་དུ་རྫོང་ཆེན་ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རིང་གི་རྟ་དམག་རྫོང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཡིན་པར་བཤད། འདི་ལ་རྫོང་ཆེན་དང་མཁར་གི་ནང་བཅས་སྡེ་ཚོ་གཉིས།\n༦.(སྐྱ་བོ་སྒང)ཡ་རུ་ཤོག་པའི་ཡ་གྱལ་ཞིག ཡ་རུ་ཤོག་པར་ཡ་རུ་དང་མ་རུ། འབར་ཚ། སྐྱ་བོ་སྒང་བཅས་སྡེ་ཚོ་བཞི།\n༧.(སྐྱིད་ཚ)ལ་ལར་འཐན་མདོ། དེ་ནི་སྔོན་སྒྱུས་ཚང་ནགས་རིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ལ། འཐན་མདོ་དང་འཐན་ཕུག་གཉིས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་གོང་མ་ནི་རུ་བཞིའི་ནང་ཚན་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ཀླུ་ཤོལ་གྱི་སྐྱིད་ཚང་སྟོད་སྨད་དང་། ཨ་མཆོག་གི་སྐྱིད་ཚང་། སྐྱིད་ལང་གི་སྐྱིད་ཚང་བཅས་རྣམས་གདུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་ཁྱི་སྒད་དང་ཁ་བས། གྲོ་ཚང་སོགས་ཚོ་སྐོར་འགའ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་གྲོ་ཚང་དང་རེབ་ཀོང་མདོ་བའི་གྲོ་ཚང་། མདོ་སྨད་གྲོ་ཚང་རྣམས་ནི་གདུང་ཁུངས་གཅིག་པ་དང་། ཀུན་ཀྱང་དབུས་གཙང་གི་གྲོ་རྒྱལ་མཚན་སེང་གེ་ལས་མཆེད།\n༣.འབྲུག་ཐར་གྱིས་བརྩམས།《མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཅས་པར་དཔྱད་པ།》「M」 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག༢༤༠ནས༢༤༧བར།\n༦. སྒང་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། 《དམངས་སྲོལ་རིག་པ་སྤྱི་བཤད།》「M」མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༧. གཙོས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། 《མདོ་སྨད་གཙོས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དྲི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་།》「M」ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༨. མ་ངེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》「M」 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༩.སྲུང་བཙན་སྒམ་པོ། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 「M」\nས་གནས། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། （北京市海淀区中关村南大街27号中央民族大学）


Terdzo-KHI-038 - Rinchen Terdzö\nGsang thig rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa\ngsang thig skor gsum las/_rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa'i tshogs mchod phrin las bcud thig\nin cycle གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (Gsang thig rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 611-616 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig skor gsum las rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa'i tshogs mchod phrin las bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 611-616. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nye bar gnas pa karma nor 'phel nas don du gnyer ba'i ngor/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis gter gzhung rnams kyi dgongs pa bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling gsang thig phur pa\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གྲུབ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལྷ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ཚོགས་མཆོད་ཚུལ། །ཉུང་ངུར་འབྲི་ལ་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ལྷ་འདི་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བློས་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས། དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས་མཐར་དབང་ལེན་འགྲུབ་མིན་གང་བདེས་ཆོག །དེ་ནས་གཏོར་མ་བྲན་ལ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་རྫས་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པར་ལྡན༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་སྐོང་བ་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་ཚོགས༔ སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཁྲོ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་དང༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་སྲུང་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚར་གྲངས་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་སྐབས་སྐོང་བ་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་འགལ་བ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གལ་ཏེ་ཡུན་ཐུང་ངུས་ཚར་གྲངས་གསག་དགོས་པ་བྱུང་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཉམས་ཆག་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བསྐང༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་སྒྲུབས༔ ཞེས་པ་ལ་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཐིམ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ། ཞེས་མགྲོན་ཐབས་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཉི་འོད་ཀྱིས། །ལྷ་མིན་མུན་ཚོགས་རབ་བསལ་ནས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི། །དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀརྨ་ནོར་འཕེལ་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-038&oldid=117372"\nThis page was last edited on5January 2018, at 16:29.


Terdzo-DZI-019 - Rinchen Terdzö\npad+ma tshe'i snying tig las/_tshe yum tsaN+Da lI'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs\nin cycle པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག (Pad+ma tshe yi snying tig)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 225-238 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. pad+ma tshe'i snying tig las tshe yum tsaN+Da lI'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 225-238. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gter chen bla ma chos kyi rgyal po'i zhal snga nas smin grol bdud rtsi'i bcud mchog thog mar bstsal zhing bka'i gnang ba thob pa la brten/_'du gsum pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །པདྨ་ཚེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །མོས་པའི་སྣོད་དུ་འབེབ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སད་མཛད་པ། །བླ་མ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འདུད། །པདྨ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་བའི་ལྟེ་བར་ལྷ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ། ཟུར་དྲུག་དང་སྒོ་གཅིག་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རེ་རེ་བཀོད་པའམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་དེ་མཚུངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་དེའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རྣམ་བུམ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ལེ་བརྒན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་འཇའ་ཤེལ་རྣམས་དགོད། ཕྱི་མཆོད། སྨན་རག་གཏོར་མ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཉེར་མཁོའི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བཅས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱ། ཁྱད་པར། དེའང་དལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐབས་ཚུལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཟབ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བསྟན་པ། དབང་གི་ལྷ་ལོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་ནི། འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་བཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ནང་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལྗགས་བསྙེན་གནང་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་བཟླས་ཐུན་མཛད་སྐབས། ནམ་མཁའ་ནས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་གི་ངད་པ་འཐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོད་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་ཞུགས་སོང་བའི་ཀློང་ན་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བ་ཉིད་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣམ་པས། ཡབ་བཀའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཧྲཱིཿགཅིག་མའི་སྐོར་དང་། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དབང་བསྐུར་བཅས་བསྩལ་པའི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་སྐབས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་པའི་ཐུགས་ཉམས་བྱུང་། ཕྱིར་ནང་སྒྲུབ་གཞིའི་སྟེང་དབྱར་མོ་ཐང་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཁ་ཤས་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་དག་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བའི་དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ལས་བྱང་རྩ་བ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་བཞེས་མཛད་ནས་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་དགུང་ལོ་ང་དགུ་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ལོའི་དབྱར་ཐོག་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་མཆོག་གཅིག་པུ༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གདམས་པ་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ངེས་འཚལ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་ན༔ དད་དང་སྙིང་རྗེས་གཞི་གཟུང་སྟེ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་གཉན་པོ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟི་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་བརྟན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱི་འོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་དག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། རང་ཉིད་གནས་པའི་གོ་སར་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པ། དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་འཕུར་ཅིང་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་ཤམ་བཀླུབས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་བཟང་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། མིག་ཏུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། སྣར་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། ལྕེ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། གསང་བར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། སྙིང་གར་ཆོས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་དམར་མོ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་ཞིང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཞན་ཡང་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན། སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབ་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ། ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། བསྙེན་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པས་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་བརྐུས་ཕྲོགས་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་འགུགས། ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དྲུག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཁུག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཆད་པ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མཐུད༔ འཚོ་ཁམས་ཉམས་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གསོས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྱེར་ཞིང་བརྗོད། དབང་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པའི་ཆོ་ག་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ནང་བཅུད་གཟུགས་སྐུ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འོད་ཞུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི། སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་ཚེ་བདག་ཙཎྜ་ལཱི་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ། ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལཱི༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་ཡེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིལ་བུ་མགྲིན་པར་མྱངས་པས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ བཅུད་ལེན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་འབར༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། བདེ་སྟོང་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་ལས་ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར་ཡང་། རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གདོད་ནས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པ་རང་གྲོལ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བར་གྱིས་ཤིག །འཇའ་ཤེལ་གྱི་བརྡ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་འཇའ་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར༔ དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ དེས་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། རིག་སྟོང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཚེ་བདག་ཙཎྜ་ལཱི་གཙོ་འཁོར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕབ། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་བདག་ཉིད་མནྡཱ་ར༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་སོགས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དེང་འདིར་ཁུག༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཀློང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་འདུས་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེའང་གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་པདྨ་ཚེའི་སྙིང་ཐིག་ལས་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་མཆོག༔ འདིས་ནི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལ་ངེས་ཤེས་དྲགས་པོས་འདི་ཉིད་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བའི་མཚོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་སྨིན། །རྟག་པ་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །གོ་འཕང་ཀུན་ལ་སྩོལ་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་ཐོག་མར་བསྩལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-019&oldid=123808"


Terdzo-A-015 - Rinchen Terdzö\nTshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba\nDge slong sman mchog\ntshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i bsnyen sgrub kyi yi ge 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ (Tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 367-384 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #16 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i bsnyen sgrub kyi yi ge 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 367-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i bsnyen sgrub kyi yi ge 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod ces bya ba 'di yang zur chen rdo rje 'chang gi mchog sprul mkhas btsun bzang po'i zlos gar byams pa ngag dbang kun dga' bsod nams kyi bkas bskul ba ltar/_dge slong bya bral ba pad+ma phrin las kyis rang lo re lnga pa gro bzhin zla ba'i sher phyogs kyi dga' ba gnyis pa'i tshes la rang gnas thub bstan gyi chos grar sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong sman mchog gis bgyis pa'i dge des bdag gzhan thams cad 'chi med rig 'dzin gyi sa la 'khod par gyur cig\ngter mdzod legs ldan tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་དེ་ཝ་སྱ་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿ འཆི་མེད་གྲུབ་དབང་པདྨཱཀ་ར་དང་། །འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་མདོ་ཙམ་འབྲི་བ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་ལས། སྤྱིར་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ཉིད་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རང་འགྱུར་དང་། པཎྜི་ཏ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་འཇིག་གསལ་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དོན་ལྟར་གུ་རུ་པདྨས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལས། རྒྱུད་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བ་དང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། བསྡུ་ན་རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་ཇི་ལྟ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཐུས་མོད་ཀྱང་། འདིར་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བཤད་པ་ལ་དོན་གསུམ་གྱི། སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ས་སློང་བཟུང་སྦྱང་བ་དང་། ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན། དབང་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོགས་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བ་དང་། ཉིན་གཉིས་པར་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ། བར་མཚམས་དམ་སྲི་མནན་ཅིང་སྒོ་བྱང་གདག་པ། ནང་མཚམས་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་གདབ། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ། ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ། ཚོན་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་ངོ་མཚར་བསྟོད་པ་བྱ་བ། སྒྲུབ་རྫས་དང་རྒྱན་བཀོད་པ། དབང་དུས་བསྲེ་བསྣན་དང་སྒྲུབ་ལུང་སྟེར་བ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་མངའ་གསོལ། རྟགས་གདབ་པ། ཞལ་བཀོད་བསླབ་བྱ་རྣམས་བྱའོ། །བསྡུ་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ས་ཆོག་སྟ་གོན་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་བགྱིས་པས་འཐུས་ཤིང་། སྒྲུབ་རྫས་བཀོད་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་བལྟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྐབས་ལས། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་ཕྱིར༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ན་ལྟེ་བའི་པད་འདབ་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དགོས་པ་འདྲ་ཡང་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ལྟེ་བར་ཚོན་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབུས་མཐིང་ག༔ དེའི་ཕྱིར་པད་འདབ་མཛེས་ཚོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལྔ་པ་དང་། སྤྲོ་ན་འཆི་ཟློག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ལྷན་ཐབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར་མགྲོན་བཞིར་ཆབ་གཏོར་གཏང་། བསྡུ་ན་བགེགས་གཏོར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་གཞུང་དངོས་ལ་འཇུག་གོ །འཛབ་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་གཞུང་ལས་སྤྱི་འཛབ་དང་སྒོས་འཛབ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་སྤྱི་འཛབ་དྲིལ་འཛབ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་དབུས༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཀློང༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་ཡིག་གི༔ ལྟེ་བར་མི་འགྱུར་ཨོཾ་གསེར་མདོག༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ལཱཾ་སེར་ལ༔ འདྲེན་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཕར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་དང༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་བཟླས་དམིགས་དངོས་གཞི་ཡིན་ཞིང་། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད། ཞུགས་སྒྲུབ། བདག་རྫོགས། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བསྒོམས་པའི་གྱེར་སྒོམ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་དུས་སུ་སྒྲུབ་ཁོག་གི་བུམ་པ་སྟ་གོན་སྐབས་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཉིད༔ གང་སྒྲུབ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བསྒོམས་པའི་ནང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ གཙོ་འཁོར་ས་བོན་ཞུ་བ་ལས༔ གང་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཆོད་མཉེས་སྒྲིབ་སྦྱངས་སླར་འདུས་པས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ལས་གཞུང་ལྟར་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གྱེར་བྱས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་མཚམས་སུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་ལས་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ས་བཅད་རྒྱས་པ་བཤགས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་གོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་ཀྱང་དེའི་འཕྲོས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། འདིར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ལས་བྱང་གི་འཛབ་ཀྱི་སྐབས་ལས། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར༔ ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་འབྲུ་རེ་རེ་དང༔ ཚེ་ཟན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ༔ གཙོ་བོ་ལ་གསང་ཡུམ་བཞི༔ རིགས་བཞི་ལ་རང་རང་ཡུམ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿརིགས་ལྔ་དང་མ་ཧ་རི་ནི་ས་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་དྲིལ་འཛབ་བམ་རང་རྐྱང་ནས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གོང་དུ་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་སྐབས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱེར་སྒོམ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། བདག་མདུན་གཉིས་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔའི་དབུས་ཀྱི་བུམ་པར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཤར་བུམ་ལ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ། ལྷོ་བུམ་ལ་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་བུམ་ལ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ། བྱང་བུམ་ལ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། རྣམ་བུམ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་བུམ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ། དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དུས་ལས་བུམ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་བུམ་པ་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ། ཟན་བུམ་ལྔ་ཡོད་ན་དབུས་མར་བུམ་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་ལས་བྱང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་གཡོན།་་་མཐིང་གཡས།་་་དཀར་དབུས།་་་དམར་བ། ཕྱག་བཞི་པ། རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྒྱས་འདེབས་མི་ཕམ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་ཟ་བྱེད་ཁྲོ་གཉེར་མ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་རལ་གཅིག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་རོ་ལངས་ཚེ་དཔལ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ། ཟན་བུམ་གཞན་བཞིར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་ནི་ཞལ་ཕྱག་གཞན་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བ་ལ། སྐུ་མདོག་མཐིང་། སེར། དམར། ལྗང་བ་བཞིའི་དབུས་དང་ཤར་གཉིས་ཞལ་མདོག་འདྲ་ཡང་སྐུ་མདོག་ཤར་མཐིང་ག །ལྷོར་དབུས།་་་སེར་གཡས།་་་དཀར་གཡོན།་་་དམར་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་དབུས།་་་དམར་གཡས།་་་མཐིང་གཡོན།་་་དཀར་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། །བྱང་དུ་དབུས།་་་ལྗང་གཡས།་་་དཀར་གཡོན།་་་དམར་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ །རང་ཡུམ་བཞི་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་རིགས་བཞིར་ཧྲཱིཿམཐིང་སེར་དམར་ལྗང་། གཙོ་བོའི་ཡུམ་བཞི་པོར་ཐུགས་སྲོག་མ་དམར་པོ་དང་རིགས་བཞིའི་ཡུམ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་མཐིང་སེར་དཀར་ལྗང་རེ་གསལ་འདེབས། ཟན་བུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་གསང་ཡུམ་བཞི་དང་། རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་བསྒོམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་དབུས་ར་དང་ལྟེ་བ་མཐིང་། ཤར་གྱི་རྭ་གཉིས་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་སྟེང་དང་ཉི་མ་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་གའུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་སྟེང་འོག་མཚན་པ། གའུའི་ནང་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་རང་གི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་དམར་ལྗང་གི་ན་མིག་ནང་དུ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ་སེར་པོ། ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཕྱིར་ནང་སྐོར་དུ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སེར་པོ་དང་། ཕྱི་སྐོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་པོས་བསྐོར་བ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ལཱཾ་སེར་པོ་ལ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་བཛྲ་དྷྲྀཀ་དཀར་པོ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་མཱུཾ་དཀར་པོའི་མཐར་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ་དཀར་པོ། ལྷོའི་རིན་འབྱུང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་སྭཱ་སྔོན་པོ་ལ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་སྔོན་པོ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་མཱཾ་དང་མོ་ཧ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཀྱི་སྣང་མཐའི་ཐུགས་སྲོག་ཨཱཾཿདང་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་པྱཱཾ་དང་རཱ་ག་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་དམར་པོ། བྱང་གི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱ་དང་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་དང་བཛྲ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་ལྗང་ཁུ། ཞི་ལྷ་ལྔ་པོའི་ཐུགས་ཀློང་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་པོར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཅེས་པ་ས་བོན་གྱི་མདོག་མཚུངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིའི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿབཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྟི་ཨཱ་ཧོཿ ཞེས་པ་རྣམས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བསྐོར་བ། སྒོ་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་དང་། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་སམ་ཡང་ན་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཛ་ཛཿ རཱུ་པི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་བཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿཧོཿ ཞེས་པ་གང་བདེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་འདེབས། ཁྱད་པར་དྲིལ་འཛབ་ཀྱི་དུས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་དང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་འཛབ་བཟླ། གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་གི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སམ་སྲོག་ཡིག་ནྲྀའི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་གནད་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུ་ཚུལ་ཚེ་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་དཔེར་ན་གསེར་རི་ལྷུན་པོ་སོགས་ཀྱི་སའི་བཅུད། རོལ་མཚོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་ཆུའི་བཅུད། ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རྟ་གདོང་གི་མེ་དང་གཙུབས་པ་དང་བརྡབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། འོག་གཞིའི་རླུང་སོགས་ལྡེམ་འདེགས་འཐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་རླུང་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་ནམ་མཁའི་བཅུད་རྣམས་ཁ་དོག་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སེམས་ཅན་ཚེའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཀྲག་ནུས་སྟོབས་བསྡུ་བ་སོགས་རིགས་པས་འགྲེ་ཞིང་། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་འགེང་བ་སོགས་བྱའོ། །སྒོས་འཛབ་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་གོང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་སྣང་གིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པར་དམིགས་པ་འཛབ་བྱང་ལྟར་དང་། ཡུམ་བཞིའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔ་ཚེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཡིད་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པ་དང་། མགྱོགས་མ་བཞི་ལས་རང་འདྲའི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲོས་ཏེ་ཚེའི་གཡབ་དར་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་གིས། དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ཚེ་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་དང་། སྒོ་མ་བཞིས་སྤྲུལ་པ་གོང་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ། སྟེང་ལྷའི་སྲིད་པ། བར་མིའི་སྲིད་པ། འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ། སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་སྟོང་གསུམ། དེ་དག་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་བསྟིམ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཚེ་འགུགས་སྐབས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀློང་དང་ཟན་བུམ་གྱི་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཚེའི་བར་གཅོད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྲོགས་ཏེ་སྦས་ཤིང་གབ་པ་རྣམས་ཁྱུང་གི་གཤོག་བརྡབ་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས། གནམ་ལྕགས་ཐོག་གིས་སྲིད་པའི་རི་བོ་བཤིག །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་འབྱུང་པོ་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླགས་ཏེ་ཕྲོགས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་བཟླས་བྱེད་པ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གཞུང་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཀྲལ་ཏེ་བཀོད་པ་ལས་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཆ་གཞུང་དེ་དག་ལ་བལྟས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་སྐུ་མདོག་དང་མ་མཐུན་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་ལས་གཞུང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། མགྱོགས་མ་དང་སྒོ་མའི་ས་བོན་ཟློས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། མགྱོགས་མ་བཞི་ལཱ་སྱེ་མ་སོགས་སེམས་མ་བཞི་དང་། སྒོ་མ་བཞིི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཅིང་སྔགས་བྱང་དང་བསྟུན་པས་འགལ་འདུར་མི་འཁྲུལ་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོར་དྲིལ་འཛབ་ཁོ་ན་དང་ཐུན་བསྡུ་ཁར་སྒོས་འཛབ་རྣམས་བཟླ་བ་དང་། བསྙེན་ཚད་ངེས་ཅན་མ་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཁོག་གི་བུམ་པ་སྟ་གོན་སྐབས་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་གང་བྱེད་གཙོར་བཟུང་ནས༔ གཙོ་ལ་ཁྲི་འབུམ་འཁོར་ལ་སྟོང༔ སྐབས་སུ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དང། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཁྲི་ཕྲག །མགྱོགས་མ་དང་སྒོ་མར་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཙམ་འཐད་པ་འདྲ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྙིང་པོ་ལུང་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ཉེ་བསྙེན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་བ་དང་། ཀུན་གྱི་དྲིལ་འཛབ་དང་། བསྙེན་པའི་དབང་འཛབ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྒྲུབ་སྔགས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབྱུང་དུ་སྔགས་ཐུང་གཉིས་བཤད་པ་སོགས་ཀྱང་རིགས་པས་སྤྲོས་ཏེ་སྐབས་སྦྱར་བཟླས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་ལ། གཞན་དུ་ལས་གཞུང་གི་དྲིལ་འཛབ་དང་སྒོས་འཛབ་ཁོ་ནས་འཐུས་སོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང་། ཐུན་བཞི་ཀར་ལས་བྱང་ཚར་རེ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་སྤྲོ་ན་སྔ་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ཙམ་ལ་ཚར་རེ། བསྡུ་ན་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དང་། སྲོད་ཐུན་མཐར་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་ལས་རྣམས་བྱ། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དགེ་བསྔོ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། གསར་མ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་པར་བཀབ་མ་བྱུང་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པའི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་གེགས་བསལ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ལྟ་བ་སོགས་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་སོང་ནས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྲོ་ན་ལུང་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར་ལས་བཞི་ཀའམ་ཞི་བ་ཙམ་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་པ་ནི། གཞུང་དོན་བཀྲལ་ཏེ་བཤད་ན། ཀ་པཱ་ལ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་དཔལ་གཏོར་ཟས་དབྱིབས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའམ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ དེ་དག་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བའི་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པྱཱཾ་ཏཱཾ། རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་རྒྱས་པ་གྲུ་བཞི། ལྷོར་ཞི་བ་ཟླུམ་པོ། ནུབ་ཏུ་དབང་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་གྲུ་གསུམ་དང་ཚེ་རིལ་དང་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དུ་མ་བཟོས་པས་བསྐོར་བ་ལ་དར་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ། གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་མཉྫིའི་སྟེང་བཀོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཱཾ་ས་གསར་རྙིང་དང་། གོ་རོ་ཙ་ན་དང་། བ་སུ་ཏ་སོགས་ཤ་རིགས་དང་། ཞོ་མར་ཐུད། ཕྱུར་བ། གླུམ། ཤིང་ཏོག །ཟས་སྣ། སྦྲང་བུར། ཛ་གད་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཤམ། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། བཟླས་པའི་ནུས་སྐྱེད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་གིས་འཛབ་མཇུག་སྦྲེལ་ནས་ཞག་གཅིག་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་འཛབ་སྒོས་འཛབ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླ། བཟླས་དམིགས་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། རང་གཞན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བབས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་། རྒྱས་པར་ན་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣ་སེལ་རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཛབ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཞག་གཅིག་གམ་ཐ་ན་སྟོང་ཕྲག་བཟླས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བགྱིད་དགོས་ཤིང་། རྒྱུན་བཤགས་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་མ་རིག་ལས་དབང་གིས༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དམ་བཅས་ཀྱང༔ མ་རིག་མ་རྟོགས་ཚོད་ཡོད་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་། གསང་རྫོགས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཞིག་ནས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཞེས་པ་ནས། བདུད་རྩི་གཏོར་རོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་གོ༔ ཞེས་པའི་བར་བྱ། སྤོགས་ཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། སླར་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕྲོས་འདུས༔ རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ ཞེས་པ་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ༔ ཞེས་པའི་བར་སྦྱར། མཆན་བུར་གོང་དུ་སྦྱར་བར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་འཐད། སྤོགས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་བཞག །སྐབས་འདིར་དབང་རྒྱས་པར་ལེན་ན་སྨིན་བྱེད་བསྙེན་པའི་དབང་རིམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ནང་ལྟར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན། བསྡུ་ན་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་ལས་བྱང་གི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཏེ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མ་གཅིག་ཚེ་འཛིན་མ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བི་ན་དུ་རུ་དུ་རུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་དཀྱུས་དང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ན་སྤོགས་ཆོག་རྒྱས་པའི་མཇུག་གི །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཡུམ་ལ་ཚེ་སློང་བའི་སྤོགས་ཆོག་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཞེས་པད་ཀོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་རོལ་ལོ༔ ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ༔ ཞེས་པ་ནས། མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གནས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་པའི་བར་ལྟར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གཏེར་སྦ་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་བྱ། ཡང་ན་གཏེར་སྦེད་དང་དབང་ཞབས་ཚེ་འགུགས་བཀྲ་ཤིས་ཙམ་སྦྱར་ན་ལེགས། གཞན་དུ་ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་འཐུས། རྒྱལ་ཐོ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་འགྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བསྡུ་ཆོག །རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་འདི། །ཟུར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་གང་གི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་བྲིས། །མགོན་ཁྱོད་མཁྱེན་རབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས། །གཞུང་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ངལ་བས་ཅི། །འོན་ཏེ་ཐོས་ཆུང་ཤེས་རབ་དམན་རྣམས་ཕྱིར། །གོ་བདེའི་ཟབ་གནད་ལྷུག་པོར་བཀྲོལ་ཏེ་བཀོད། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་དུས་མིན་འཆི་སོགས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་ཉེར་ཞི་དལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་ལ། །ཡུན་དུ་སྤྱོད་ཕྱིར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ལ། །ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཟློས་གར་བྱམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར། དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་རེ་ལྔ་པ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ཆོས་གྲར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-015&oldid=123831"


རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ།: 04/01/2019 - 05/01/2019\nསྲོག་ལུས་སེམས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོ་བདུན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཏུ་དྲིལ་བ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་སྙོམ་ལས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་དང་། ནུས་སྟོབས། ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བར་བྱེད།\n1. རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་འམ“མཱུ་ལ་དྷཱ་ར་ཅཀྲ(मूलाधार)”སྟེ་མཱུ་ལ་རྩ་བ་དང་ཨ་དྷཱ་ར་ནི་གཞིའོ། །\nམཐུན་པོའི་སྦྱོར་བ (function): འཚོ་བ། བརྟན་པ། གཞི་རྩ་བརྟན་པ། བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན། ཡིད་ཆེས། མོས་གུས། ངང་རྒྱུད། གཟུགས་པོའི་ཆ་ལས། རྐང་པ།(རླ་མན་གྱི་ཆ་) རྐང་པ། སྒྱུ་ཆེན། སོ་བཅས་སོ།\nམི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ (Malfunction): ལྗིད་ཚད་ཀྱི་གནོད་སྐྱོན། རྩ་ཆུ་འགག་ནད། དཔྱི་མགོའི་དབང་རྩའི་ནད། གྲུམ་ནད། པུས་མོའི་ནད། རྒྱབ་གཟེར་བཅས་སོ། །\nསྒྲ: དོ། (ཨ་ཐུང)\nཕྱག་རྒྱ: གྱ་ན་མུ་དྲཱ་སྟེ་ (Gyana - ཟེར་བ་ཞིག་མ་རྙེད་པས་ཕལ་ཆེར་ཛྙ་ན་ཡིན་ནམ་བསམ།?) ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - April 25, 2019 No comments:


གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད། རོགས་སྐྱོར་ཨང་དང་པོར་ཞོག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདང་པོ། སྐྱེ་དགུ་མདོར་ས་ཡོམ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཚགས་པར་དང་རླུང་འཕྲིན། བརྙན་འཕྲིན་། དྲ་བ་སོགས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ། རྣ་བས་ཐོས་བ་དང་མིག་གིས་མཐོང་བ་ནི་བོད་མི་ཚོའི་ངུ་འབོད་དང་འོ་དོད། སེམས་གསོ། གསོལ་འདེབས། བསྔོ་སྨོན་བཅས་རེད། དཔེར་ན། ཁ་བརྡ་དྲ་ཚིགས་དང་དུས་དེབ་སོགས་སུ་ཡང་ས་ཡོམ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་གཅིག་པོའི་སྐོར་ལ་མཆན་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་པ་འདུག ད་དུང་། ཁ་བརྡའི་ངོས་སུ་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་ས་ཡོམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་༢༡ཙམ་སྤེལ་འདུག འདི་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་གཏོང་གིན། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་གཉའ་གནོན་འོག་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཐོག་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཉིས་བརྩེགས་ལྟ་བུར་རང་བྱུང་གི་གོད་ཆག་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་དུས། བོད་མི་ཚོའི་ཁྲོད་ན། སེམས་མི་སྐྱོ་མཁན་དང་ཞེ་མི་སྡུག་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཤི་རྨས་བྱུང་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་སྨོན་མི་བྱེད་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད་དམ། འོན་ཀྱང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཐབས་དེ་ཨང་དང་པོར་འཇོག་རྒྱུ་དེ་རེད།\nགཉིས་པ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ང་ཚོའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ལ་དྲག་གནོན་དང་བཙོན་འཇུག་བྱེད་དུས། ང་ཚོས་ཕྱི་ལོགས་ནས་སྐད་འབོད་དང་ཁྲོམ་སྐོར། ཞུ་འབོད་སོགས་བྱེད་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད། འོན་ཀྱང་། སྐྱེ་དགུ་མདོར་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆད་བྱུང་ནས་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱིས་བ་མང་པོ་དྭ་ཕྲུག་དང་ཕྱེད་དྭ་ཕྲུག་ཆགས་པ། ཤུལ་ལུས་བོད་མི་རྣམས་འགྲོ་ས་སྡོད་ས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་སྐབས་སུ། ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་རོགས་སྐྱོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཐབས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཨང་དང་པོ་འཇོག་དགོས། བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད། གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ལ་ཁ་པར་དང་ཡིག་ཐོག་བཅས་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་དགུ་མདོར། དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་གྱར་བའི་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཡོང་བར་སྐུལ་མ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་མཆེད་དང་གཉེན་ཉེ་རྣམས་ལ་སྐུལ་མ་བྱོས། ངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད། ཁོང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱོས། དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་བྱོས་ལབ། ཟ་མའི་རོགས་རམ་བྱོས་ལབ། སྨན་བཅོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ལོབ། གང་ཐུབ་ན་དེ་བྱོས་ལབ། གང་ཐུབ་པ་དེ་བྱེད་དུ་བཅུག ཉུང་མཐར་ཡང་བོད་ནང་གི་ནང་མི་སྒེར་བ་ཁྲི་གཅིག་གིས་དུས་མཉམ་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ན། དེ་ནི་ཁ་ཡོད་ཀྱི་རོགས་རམ་ཡིན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཡིན།\nགསུམ། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་བོད་དུ་འགྲོ་འདོད་རུང་འགྲོ་མི་ཐུབ། ད་ལྟ་ལམ་ལ་ཆས་ནས་རོགས་བྱེད་དུ་རྒྱུགས་བསམ་ཡང་འགྲོ་ལམ་བཀག་ནས་ཡོད། རང་གི་སྤུན་ཟླར་ཤི་རྨས་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ན་ཡང་། དེ་ལ་བལྟ་རུ་འགྲོ་བའི་རང་དབང་དེ་ང་ཚོར་མེད། དེ་ལ་རོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་རང་དབང་དེ་ཡང་ང་ཚོར་མེད། ཐ་ན། ང་ཚོར་འགྲོ་བསྐྱོད་ཀྱི་རང་དབང་ཡང་མེད། ང་ཚོས་ཕྱི་ལོགས་ནས་ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ལབ་ན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་ཚོགས་ཁག་བརྒྱུད་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱེད་ལ་ཨ་སྒོར་བཅུ་མ་གཏོགས་མེད་རུང་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོང་ལ་ཡོ་སྒོར་ལྔ་མ་གཏོགས་མེད་རུང་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱེད་ལ་རྒྱ་སྒོར་ལྔ་བཅུ་མ་གཏོགས་མེད་རུང་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་ཀྱི་རོགས་ཚོགས་ཁག་བརྒྱུད་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དཔེར་ན། མ་ཅིག་རོགས་ཚོགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་། བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། གོ་ཐོས་ལྟར་ན། མ་ཅིག་རོགས་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཐད་ཀར་བོད་ནང་དུ་རོགས་དངུལ་འབོར་ཆེན་བཏང་འདུག ད་དུང་། བརྒྱུད་ལམ་གཞན་པ་ཞིག་ནི། ཆོས་ཚོགས་ཁག་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། བོད་མི་སྒེར་བ་དང་ཚོགས་པ། མཉམ་འདུས་བཅས་ནས་དངུལ་གྱི་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་རྒྱུ་ནི་། ཁ་ཡོད་ཀྱི་རོགས་རམ་ཡིན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱང་རེད།\nབཞི། ༧གོང་ས་མཆོག་གཙོས་བའི་བོད་གཞུང་དམངས་ནས་ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པ་དང་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། ཐུགས་གསོའི་འཚམས་འདྲི་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱེད་བཞིན་འདུག་པར་མ་ཟད། ཆོས་དོན་ལས་ཁུངས་གཙོས་བའི་ཚོགས་པ་སྒེར་བ་ཁག་གིས་རྒྱ་གར་དུ་དངུལ་གྱི་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བཞིན་པ་ཡང་གོ་ཐོས་བྱུང་། དེ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་ལས་གཞི་རེད།\nམི་མང་ཚོས་ཀྱང་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ནམ་རྒྱུན་བོད་ནང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དྲག་གནོན་བྱས་བ་ཡིན་ན། རྡ་ལམ་ས་ལར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཐེངས་འདིར། བོད་ནང་དུ་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆག་བྱུང་དུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཟས་བཅད་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད་ལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དཔེར་ན། བོད་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་གྲ་གཅིག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཟས་བཅད་བྱས་བ་ཡིན་ན། དེས་ཉུང་མཐར་ཡང་རྒྱ་སྒོར་ཆིག་ཁྲི་ཙམ་བསྲི་ཚགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན། དགོན་པ་དང་སློབ་གྲ། གཞིས་ཆགས་ཁག། མི་མང་དཀྱུས་མ་བཅས་ནས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཟས་བཅད་བྱས་ནས་། དེའི་དངུལ་ཚང་མ་བོད་ནང་ལ་གཏོང་ཐུབ་ན། དེ་ཡང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་སྟངས་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ། བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་དགོན་སྡེ་མང་པོ་དང་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་མང་པོ། བོད་ནང་གི་རང་གི་དགོན་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད། མི་དངུལ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད། འདི་དག་གིས་ཀྱང་དགོན་པ་ཁག་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཞིག་གནང་ཐུབ་ན། དེ་ཡང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་སྟངས་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nས་ཡོམ་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སའི་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ལ། བོད་མི་ཡོངས་ནས་དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་ནི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཡིན། རྩ་བ་འདིས་བོད་མི་ཚོའི་སྲོག་རྩ་བསྡམས་ནས་ཡོད།\nལྔ་། དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་རམ་བརྒྱུད་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ། བོད་མི་ཚོའི་སེམས་ནས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་ཉན་པ་ནི་། ང་ཚོར་གཉའ་གནོན་བྱེད་མཁན་གྱི་དགྲ་བོ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ཡིན། སྐྱེ་དགུ་མདོར་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆད་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ས་ཡོམ་གྱི་ཚད་རིམ་སྤར། བོད་མི་བསད་རྨས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཅག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་རམ་དེ་ཚོ་ཡང་ལེན་འདོད་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན། ད་དུང་དེས་ག་ལ་ཚད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནས་བོད་མི་རྣམས་གྲོང་གསེབ་དང་འབྲོག་ཐང་དུ་སྡོད་མ་བཅུག་པར་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྤོ་བཅུག་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དེད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་རེས་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆག་བྱུང་དུས། རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོར་ཤི་རྨས་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་རེད། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན། འདི་ཚོ་ཡང་ང་ཚོར་བརྙས་བཅོས་དང་གཉའ་གནོན་ཡིན། རང་བྱུང་གི་འཇིག་པ་དང་མཉམ་དུ་དགྲ་བོའི་གཉའ་གནོན་དང་བརྙས་བཅོས་ཀྱང་ཡོད་པ་བརྗེད་མི་ཉན།\nགསལ་བཤད་ཐུང་ཐུང་ཞིག། ངེད་ཀྱིས་རྩོམ་འདི་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་མཚན་མོར་དུས་བབ་ལ་བཏང་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན།\n(Message from Machik:\nThanks to the swift response and coordination of the local coalition of NGOs in Xining, the first shipment of relief supplies is on its way from Xining to Jyekundo. Thanks to your generosity, we were able to support this shipment withacontribution of $13,000, which helped to provide essential supplies including:\n–5tonnes of rice\n–5tonnes of noodles\n–2big generators\n–2large water filtration systems\n– 1 huge gas tank\n– Wood stoves + fuel\n– Tents, mattresses, and other supplies totaling 30 tonnes in all.\nThe people of Jyekundo urgently need your immediate help for medicines, clothing, food and clean water, and in the longer term for rebuilding their community. Please visit Machik’s website to donate to support the relief effort.\nརིག་འབྱུང་དོན་བཀྲ་ལགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་འདི་རང་གི་རིགས་ལ་ཞེན་མདངས་དཀར་བའི་སེམས་གཏམ་རང་རེད། འདི་ལྟར་བོད་མི་ཚང་མའི་སེམས་རྩ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་ནས་གང་འོས་གང་ཐུབ་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་རེ་སྤུངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དོན་གྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཡིན་པར་མ་ཟད། རང་གིས་རང་ལ་བདག་པོ་བརྒྱབ་པ་རེད་ལ། ཆིག་སྒྲིལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་ཡང་དེ་ནས་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ། གཞན་དུ་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་ལ་ཤ་ཚའི་རོགས་སྐྱོར་ཡིན་མདོག་གི་གཡོ་ཁྲམ་འོག་ནས་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་ཚུལ་ཁོ་ཚོའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་སྟངས་ལས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ན་ཡང་། བོད་མའི་ཕྱོགས་ནས་དོན་རྐྱེན་འདི་རྒྱ་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བོད་མི་ཚོས་ཅི་ཡང་མི་སྙམ།\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བཞིན་ཐབས་འཇུས་མཆོག་གི་ཡིན་པ་སེམས། ང་ཚོ་ཐབས་འཇུས་དེ་བེད་མེད་དུ་མ་བཞག་པར་ལག་ལེན་འཁྱོལ་བའི་དགོངས་པ་བཞེས་རོགས། དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ཕན་དོགས་ཡོད་པའི་དགོངས་ཚུལ་དང་ཐབས་ལམ་གསར་པ་གང་མང་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་ང་ཚོའི་མི་མང་ལ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཕན་དོགས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་མི་མང་གི་རྨོངས་གཉིད་ཀྱང་སྐྲོགས་ནུས། རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲིས་ལགས་དམིགས་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང༌། བཟས་བཅད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བསྲི་བཅགས་བྱས་ནས་ཞལ་འདེབས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་བསྟན་པ་ནི་ལམ་སྒྲོན་མེ་བལྟ་བུ་རང་རེད།


An Open Letter by 52 Individual Tibetans to the Election Commission of the Tibetan Government-in-Exile - Tibetan Political Review\nAn Open Letter by 52 Individual Tibetans to the Election Commission of the Tibetan Government-in-Exile\nposted Nov 29, 2015, 7:53 PM by The Tibetan Political Review\nAn open letter to the Election Commission of the Tibetan Government-in-Exile by 52 individual Tibetans living in various countries, including US, Switzerland, France, Nepal, Belgium and India.\nThe letter contains Seven Notes and Eighteen Questions the EC on issues arising fromaset of new rules that the Election Commission issued in June and more importantlyanew rule issued on 19 October 2015,aday after the preliminary voting took place, regarding the selection of Sikyong candidates for final voting in March 2016.\nCiting various Articles and Clauses from the Charter for Tibetans-in-Exile on the power of Election Commission and election procedures, the open letter asks the EC to provide clarifications on their 18 questions.\nThe letter also states that if the independent body such as EC does not follow rule of law then it not only setsabad precedent for Tibetan democracy following His Holiness’s devolution of political powers but can also lead to rule by the people in power and authority in future.\nThe above isasummary translation of the original open letter (as below) written in Tibetan and posted on www.khabdha.org on November 16, 2015.\n༢ དེ་འདྲ་ཆགས་མི་འདུག་གསུང་གི་ཡིན་ན་༼འདི་འདྲ་སྣང་མེད་ཟོལ་འདྲ་པོ་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཁྱད་མཚར་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག༽ ༼མི་དེ་འདྲ་ཞུ་མཁན་དེ་སོ་སོ་རེད་པས།༽ ༼སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་བྱས། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་མི་གཅིག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་བཏང་མཁན་མི་གཅིག་ལ་འོས་ཤོག་བླུགས་པ་ཡིན་ན་ལྐུགས་པ་མ་རེད་པས། ང་ཡིན་ན་དངོས་གནས་་་་་་་་་་་་ ང་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པ་དེ་ནོར་བཞག་བསམ་གི༽ ཟེར་བ་འདི་དག་ནི་འོས་མི་གང་རུང་ལ་འོས་འཕེན་མི་ཉན་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་མིའི་གྲལ་ནས་ཕུད་དགོས་པའི་མི་མང་སྐུལ་སློང་མིན་ན་གང་རེད། ད་དུང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་རབས་མང་དག་གསུངས་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་དོལ་རྒྱལ་བ་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་བོད་མི་མང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་མ་རེད་ཅེས་བཤད་མཁན་སུ་འདུག ལྷག་པར་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་མིར་ལངས་པ་སུས་བཤད་འདུག མ་གཞི་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་མི་ལ་འོས་ཤོག་འཕེན་མི་ཉན་པའི་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་འདི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གསོལ་བསྩལ་གནང་བའི་མང་གཙོ་ལ་འགན་ཁུར་སྟངས་རེད་དམ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགན་ཁུར་སྟངས་རེད་དམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་ལ་འོས་འཕེན་དགོས་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་དེ་ལ་མང་གཙོ་ཟེར་གྱི་རེད་དམ། དེར་བརྟེན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གོང་གསལ་གནད་དོན་ལ་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་གནང་གི་ཡིན་ནམ། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་ཇི་ལྟར་གནང་གི་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ། (https://www.youtube.com/watch?v=69TiNs5gTMA)\n༧༽ གནས་ཚུལ། སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་མིང་ཐོག་ནས་མང་ཚོགས་ལ་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ། (https://www.youtube.com/watch?v=KFMJhgkLnUg)\n༡༢ Thupten tharching ཨ་རི།


ཀོ་ཝིཌ-༡༩་གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས།༼༠༣/༡༡/༢༠༢༠༽ | རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོངས་ལས་ཁུངས། ནང་སྲིད་དང་ སྲོལ་འཛིན་ལྷན་ཁག།\nགཟའ་ཟླ་བ། , སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། 22 2022\nData as of 02/11/2020\n2 new cases detected over the last 24 hours.\nOne isa39-year-old expat who arrived Bhutan on the 30th October 2020 and other isa31-year-old DANTAK personnel who arrived Bhutan on 5th October 2020. Both are quarantined in Phuntsholing and will be moved to the isolation later today.