Terdzo-KHA-002 - Rinchen Terdzö\nProperty "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nrin chen gter gyi chos mdzod chen mo'i rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas spar gsar brkos kha skong gi brgyud rim skor yang 'di nang gsal bar yod\nAlternate Title: གཏེར་མཛོད་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ (gter mdzod rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas)\nby པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ (Eleventh Tai Situpa Pema Wangchok Gyalpo)\nVolume2(ཁ) / Pages 525-555 / Folios 1a1 to 16a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume2> Text #2 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 11th. rin chen gter gyi chos mdzod chen mo'i rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 1-190. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang ris su ma chad pa'i bstan pa la gcig tu gus shing snyoms las kyi brtul zhugs 'chang ba tA yi si tu'i mtshan 'dzin pad+ma dbang mchog rgyal pos lhag pa'i bsam pas rtse gcig dang ba chen pos dpal spungs thub bstan chos 'khor gling gi gdan sa nas spel ba dge legs 'phel//\n༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤར་གསར་བརྐོས་ཁ་སྐོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་ཡང་འདི་ནང་གསལ་བར་ཡོད། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲཱ་ཡ། ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར། །རྟག་ཏུ་རབ་གུས་དྭངས་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར། །བདག་ཅག་མི་ཕྱེད་པ་ཡི་དད་པ་ཡོད། །ལྷག་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་བློ་ནི་གཅིག་ཏུ་གུས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡི། །མུན་པའི་སྨག་ན་གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་འོད། །ཅི་དགར་རབ་ཏུ་འགྱེད་ཕྱིར་ཤར་ལ་ལྟོས། །སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དུས་གསུམ་དུ་སྣང་བར་དཀའ་ཞིང་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནང་གི་ཉིན་བྱེད་དམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་བྱུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གཉིས།བཀའ་བསྡུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་།སྐབས་བབ་བརྗོད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཆོས། ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དགོས་པ། སྡུད་པ་པོའི་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་དུས་བཞི་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་དབྱིངས་ནས་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་བཞེངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གསུང་མི་་་་་་ཤིགས་པར་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་རྩོལ་མེད་རང་གདངས་སུ་སྒྲོག་པའི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་གདུལ་བྱ་དག་དང་མ་དག་པའི་ཡུལ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རང་བྱུང་དུ་བརྡལ་བས་ན་གང་གི་ཕ་མཐའ་བཟུང་བའི་མུ་ལ་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏུག་པར་བཟོད་དུ་མེད་པའི་རང་གཤིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སུ་ཡིན་མོད། ཕྱོགས་རེའི་དབང་དུ་ལུས་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་། ནང་གསེས་སུ་དགུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའམ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བྱུང་བའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆེད་ཕེབས་མཛད་ནས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུངས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་།ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྒོ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་མངོན་པར་བསྟར་པའི་སྐབས་ཕྱེས་ནས།དབྱིངས་ཀྱི་རྩལ་གདངས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་སྔོན་མེད་མན་ངག་བདུད་རྩི་གསར་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བཅུད་ཀྱི་བཅུད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཤ་དག་པ་རྣམས་སུ་བསྐྲུན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྐོར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་རིམ་་་་་་་་་རྣམས་རྗེ་འབངས་ལོ་ཙཱ་རྣམས་ལ་བཀའ་གཉེར་གཏད་ནས། མ་འོངས་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིབས་བསྔགས་ཅན་ཆོས་གཏེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པར་དབྱེ་བསྡུའི་བྱེ་བྲག་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་་་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལས་ས་གཏེར་དང་། དགོངས་གཏེར་དང་། སྙན་བརྒྱུད་དག་སྣང་སོགས་ཅི་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐབས་འདི་ནི། སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་མ་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་དོན་ལ་གནས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ་ཚེ་ལུས་གཅིག་གམ་དུས་ཐུང་ངུར་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་སྟེར་བ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདི་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བླ་ན་མེད་པ་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་བསྙོན་དུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ནི། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ནའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་རྐྱེན་གཅིག་པུའི་ཉེར་ལེན་ཉིད་དེ། པཎ་ཆེན་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་བསམ་ཡས་སུ་བཞུགས་པའི་སྔ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་རྣམས་གཟིགས་པའི་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་མཚན་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་བོད་ཡུལ་ན་བཞུགས་འདུག་པ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པའང་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་རྣམས་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་བསྟན་པ་མ་ཤར་བར་དུས་དང་དུས་སུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་དོན་བཞིན་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རིམ་པར་བྱོན་པས་དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད་དུ་ངོ་མཚར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་དབྱེ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་དམིགས་བསལ་ཁ་བྱང་ཡོད་པའི་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ། ཁ་བྱང་མེད་པའི་གཏེར་ཁ་གྲངས་མེད་པས་མཚོན་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཡོངས་སུ་སྦས་པའི་རང་བཞིན་ཟད་པའི་མཐའ་བཟོད་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་འབྲེལ་བར་དེ་འདོན་པ་པོ་ཡང་བགྲང་ཡས་འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་གཞིར་གྲུབ་ཀྱང་། འདིར་གཙོ་བོར་པདྨ་བཀའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལྟར་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩའི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་པ་སྟེ། མཐའ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མི་ནུས་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་ཆེན་དུས་སུ་སད་པའི་དབང་གིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་དག་རྒྱུན་ནུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པར་དགོངས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་འོས་པའི་ཐུགས་བཞེད་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་་་ཞབས་ལ་གསར་དུ་འཁྲུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བཀའི་རྗེས་གནང་གི་གསལ་ཆ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་གཤིས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་འབྲང་བ་་་་ཐུན་མིན་དངོས་སུ་ཐོབ་ཡོད་རྒྱུར་གདོན་མི་ཟ་བས་ཐོག་དྲངས། གཞན་ཡང་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་ཀཱ་ར་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། རྩོད་བྲལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ཟུང་ལའང་དགོངས་པར་བརྟགས་པའི་གསལ་འདེབས་མཛད་པ་ན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་འཕྲད་པར་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་འདིར་དེ་ལྟར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལུང་བསྟན་དང་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་བའི་རིམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལས་ཞིབ་པར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཞག །བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་སུ་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལྟ་ཞོག །དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་མཐོང་ཐོས་དཀོན་པ་རྣམས་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཆེད་དུ་བཙལ་བའི་སྒོ་ནས་གཏེར་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བར་ཉེ་ལ་ཁད་མཐའ་དག་གི་ཕྱོགས་ནས་རྩ་བར་བཟུང་བའི་སྟེང་། མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་ཕྱུངས། འཁྲུགས་པ་གོ་རིམ་དུ་བསྡེབས། མ་ཚང་བ་རྣམས་ཁ་སྐོང་། བརྒྱུད་ལྡན་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་པ་སོགས་ཆེད་དུ་བྱ་འོས་རིགས་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་དང་། གྱ་ཚོམས་སུ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཚད་མའི་ཁུངས་དང་བསྡེབས་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཉམས་པ་མེད་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཕུང་པོར་སྤུངས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་་་སྡུད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་བདག་པོར་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་དགོས་དོན་གེགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱན་དུ་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིགས་མ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་དུས་འདིར་སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་ཉག་ཕྲ་བ་དང་། ཡང་སྒོས་སུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གཏེར་རྙིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་བསྟན་ཞབས་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྱ་སླ་ལ་ཆོད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། དེའང་དེང་སང་སྙིགས་ལྔ་མི་བཟད་པ་བདོ་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་ནས་བསྟན་པ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་ཆེས་ཉུང་ཞིང་། བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡུན་དུ་གསོག་པའི་དཀའ་སྤྱད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་འཁྱོངས་པར་ཤིན་ཏུ་དམན་ནས་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པར་བརྟེན། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཙམ་དུ་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་སྟེར་ཞིང་། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཚེ་གཅིག་གི་མགོ་མཐའ་ཙམ་ལའང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་་་་་གདུལ་བྱར་གནད་དུ་སྨིན་པར་ངེས་ནས་ཆུད་ཟོས་དོན་མེད་དུ་བག་ལ་ཞ་བར་རུང་ཐབས་སུ་མ་མཆིས་པར་གཟིགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཟུང་འཇུག་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་པའི་ངོ་་་་་་་བོར་གྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བརྙེས་པའི་གཞན་དབང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདག་རྐྱེན་ཟབ་མོ་དང་རོ་གཅིག་པར་ཆེད་དུ་བསྡུ་བའི་རྩོལ་བ་མཛད་པ་སོགས་མདོར་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཀའ་བསྡུ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་པོའི་གང་ཟག་ནི། དུས་གསུམ་ན་ཨུ་དུམཝཱརའི་མེ་ཏོག་ལྟར་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དང་ངོ་མཉམ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལགས་ཏེ། རྗེ་འདི་ཡི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཞལ་བར་དཀའ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཚུར་མཐོང་སོ་སྐྱེའི་བློ་མིག་མོག་པོས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་སྲིད། ཁྱད་པར་དུ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསལ་བར་མཛད་པའི་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སོགས་ཆོས་ལུགས་མཐའ་དག་གྲུ་བཞི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའི་སྒོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་། རྩོམ་པའི་བསྟན་རྒྱུན་རི་བོའི་གཏོས་ལྟར་བཞག་པའི་རིམ་པ་བགྲང་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་ཆོག་སྒྲིག་ཡན་ཆོད་ལའང་སྔོན་བྱོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་བསྟན་འཛིན་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ངོ་མཚར་བ་ངོམ་པ་ཞིག་བཅས། མདོར་ན། སྟོན་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོར་དོན་གྱིས་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་སྐུར་བཞེངས་པར་སྣང་བས་མཚོན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་གཉིས་ལས་བཀའ་དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་གཞན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ཉི་ཟླ་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུར་འདུག་པས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ན་འཚེངས་པར་འགྱུར་བའི་འོས་སུ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རིང་ནས་ལོག་སྨོན་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཅན་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར། ཐ་སྙད་འགའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ལ་དོན་མི་འགྱུར་བའི་བསྙད་བཏགས་མུན་སྤྲུལ་ཅི་ཆེས་ཆོས་དང་གང་ཟག་བཅས་པར་སྒྲོ་བཏགས་སྐུར་འདེབས་ཅི་རིགས་པར་བྱེད་སྐད་དོ། །ཀྱེ་མ་བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡལ་ཙམ་གྱི་གནས་སྣང་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡ་ཆ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ཡང་སྒོས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ནས་དུས་མཐར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨང་ནས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྡང་ཞུགས་འགོག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་བྱའི་དབང་མེད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡིད་སྲུབས་འདོད་ལྷའི་དཔུང་ལས་ཀྱང་ཆེས་རབ་ཏུ་འགོངས་པ་འདི་འདྲ་ལ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཆོས་མཐུན་འབེལ་གཏམ་གྱི་རྩོད་པ་བྱ་བ་ལྟ་ཞོག །རྒྱུ་འབྲས་དཔང་པོར་བཟུང་བའི་གཞིག་པ་དང་བསྟུན་སྒོ་གང་ཐད་ནས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁུར་དུ་བབས་པར་ཁོ་བོས་རྒྱུན་དུ་དྲན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྙད་བཏགས་རྒྱུ་ཅི་རིགས་པའི་ནང་དོན་རྩ་ངོ་མ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་འདྲེས་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པའི་སྨྲ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་འདི་ནི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་རྒོལ་ལན་དོན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་གཞན་ཅིའང་སྨྲ་མ་དགོས་མོད། སྤྱིར་ནི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཟུང་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྣམས་དང་མ་འགལ་ཕྱིན་བོན་ལུགས་བན་ལུགས་གང་ཡིན་ཀྱང་བདག་ཅག་དང་དུ་ལེན་བྱ་སྟེ། ཆོས་མིང་བོན་དུ་བཏགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བོན་ནི་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་ཕལ་ཆེ་བའི་གཏེར་ཁ་ལ་མངོན་སུམ་བྱུང་བར་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཡིན་མིན་ཁྱབ་མཉམ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ནི་བྱེད་ཐབས་མེད་པར་སེམས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཐལ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཛེམ་བག་མེད་པར་བསྒྱིངས་ནས་སྲིད་པ་གཅིག་པུར་གྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་ལ་ལོག་ལྟའི་དྲན་པ་གསོ་སྤྱད་འདི་ལྟ་བུའང་དགྱེས་པའི་ཡོན་དུ་འགྱུར་བ་འདྲའོ། །གང་ལྟར་ཡང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བསྲེ་བ་ལྟ་ཞོག །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་དག་སྣང་དཔེ་མེད་པའི་ཐུགས་གཏིང་ནས་འབྱོངས་ཀྱང་བོན་ཕྱོགས་སུ་མིང་ཆགས་ཏེ་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་རྩོད་བྲལ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སུ་འདུག་རུང་། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་ཕྱི་དུས་ཀྱི་ནང་བོན་ལུགས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ཡང་བདག་གིར་མ་བཞེས་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ཅིང་། རང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་བོན་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གཏེར་ཁ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རིན་གཏེར་དུ་ནི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཙོས་ཡོངས་གྲགས་འགའ་རེའི་ཡང་གཏེར་དང་གཏེར་ཁ་ཕྲན་ཚེགས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་གང་ཡང་མེད་པ་་་་སོགས་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ལ་ཅི་བྱར་ཟད་དོ་སྙམ་མོ། །འདི་ཐད་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་མོར་འཇམ་མགོན་རྗེའི་ཞལ་ནས་འདི་ལྟར། ཕྱིས་ཀྱི་བོན་ལུགས་ཀྱི་སྟག་ལྷ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང། གེ་ཁོད་དང་། ཁྱུང་དམར་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་རི་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་དང་། ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་དང་། དབལ་གསས་ཞི་དྲག་དང་། དྲེའུ་དམར་ནག་དང་། གཏེར་སྲས་སངས་གླིང་གི་བཻ་རོའི་གོང་ཁུག་གྲལ་གྱི་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག །དོན་ཡོད་ཞགས་པ། ཀུན་གྲོལ་གྱི་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་། གདུགས་དཀར་ལྷ་མོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས་བོན་འདི་རིགས་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་། ཨོ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་སྦས་ནས་དེ་དག་དང་། བཻ་རོ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱོན་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་འདུག་པས། མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན། འདུལ་བ་ལ་སྣང་། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་མིང་བོན་པོར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ནང་པའི་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་མེད། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་བོན་གྱི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཟེར། །རྙིང་མའི་ཆོས་དང་ཁྱད་མེད་ལེགས་པའང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའང་འདི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་ཉི་མ་དང་མུན་པ་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་ཞིང་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་པར་དཀའ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ལི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་སྡུད་པའི་རྩོད་པའང་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་ཅག་རྣམས་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་བྱང་བ་རང་དབང་རང་གིས་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན། བོན་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་སྣང་ངོ་ཅོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པར་གྲུབ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ན། རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི། ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མེད་ཅིང་བདག་གི་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བོན་པོའང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་གར་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བོན་རྣམས་གཏེར་དུ་གཤེགས་པ་ཚུན་ཡང་དག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ནང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པས། དེ་ཡོད་ན་བནྡེ་བོན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་ནི་བ་ལང་རྫི་དང་འདྲ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མིང་དང་ཚིག་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ངོར་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱིར་གྲགས་པ་ཙམ་ལ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་མ་གཏོགས། མེ་ལ་ཆུ་དང་། ཆུ་ལ་མེ་སོགས་གདགས་ཀྱང་གདགས་པའི་གཞི་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པས་འདྲ་བ་དང་། ཌུཌྷྲྀཉ་འཛིན་པའི་བྱིངས་ལས་སྒྲུབ་པའི་དྷརྨ་ཞེས་པ་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་པའང་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་དོན་དུ་མཉམ་པར་རྣམ་བཤད་རིག་པའི་ལུང་དོན་ཏེ། བོན་ཞེས་པའང་དོན་དེ་ལ་འཇུག་སྟེ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་ཡིན་པ་ཆོས་དང་བོན་གཉིས་མཉམ། དེས་ན་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆར་ནས་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སུས་ཀྱང་འདི་རིགས་ལ་སྐུར་འདེབས་ངག་འཁྱལ་གསོག་པ་འདི། མ་ཡི་རྒྱབ་གཉེར་བྱེད་པར་རློམས་ནས་ཕ་བསད་པ་བཞིན། རང་གིས་གོ་ཚོད་ཤེས་ཚོད་དེ་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པར་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་སྡང་ཚིག་མི་བཟད་པས་ཆོས་སྤངས་ཀྱི་ལས་མ་མཛད་ཅིག །དེ་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་སྨྲ་བ་པོ་རང་ཉིད་དེ་དང་དེ་ལྟའི་གྲུབ་མཐར་ཞེན་ཞུགས་པའི་ཚིག་ལས་དོན་དུ་མི་བདེན་སྙམ་ན། ངེད་ནི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྐོར་ནས་རྙིང་མ་དང་། ལོ་ཉེར་གཅིག་དུས་ནས་ཀར་བརྒྱུད་བྱས་ཏེ་བར་སྐབས་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྙིང་མའང་ཀར་བརྒྱུད་ཙམ་མི་ལེགས་པའི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ངག་འཁྱལ་འགའ་ཡང་བྱས། ལོག་ལྟའང་རེད་ཡོད་འདུག །ད་ལྟ་བསམ་ཚེ་དེ་དུས་མ་ཤེས་པ་རེད་རན་ཨང་དྲག་ལས་རྣམ་སྨིན་ཅི་འདྲ་ཞིག་མྱོང་སྙམ་སེམས་ཅིས་ཀྱང་སྐྲག །ད་ལྟ་ནི་གཙོ་བོར་ཀར་བརྒྱུད་དང་། འཇའ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམ་དག་འགའ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་གཏད་པ་ལགས་པས་བོན་སོགས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་རེ་སྨོན་དགོས་པ་ནི་མ་མཆིས་པས་ཆགས་སྡང་གི་ལས་བསགས་དོན་མེད་ཀྱང་འདིར་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་་་་ལགས། གལ་སྲིད་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་མི་བདེན་སྙམ་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་དེའི་བཀའ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་རང་བློ་ངན་གོམས་དང་རྒན་ཞུགས་ཀྱི་བླུན་གཏམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དབྱངས་བྱོན་ནས་འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཀྱང་གཡག་རྒན་གྱི་རྐེ་མཇིང་བསྲངས་ན་ལག་པ་ན་བ་ལྟར་ཁུག་པར་མི་སྲིད་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ནང་པའི་གྲལ་ནས་ཕུད་པར་བྱ་སྟེ་ལུང་རིགས་མང་པོ་བཏང་མི་དགོས། རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་རྒྱལ་བ་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲན་གྱིས་ཕྱིས་སུ་དད་ལོག་མ་ཕོད། བོན་ལའང་ཡིད་ཆེས། འོན་ཀྱང་སྟག་ལྷ་དེ་སྔར་གྱི་བོན་གཞུང་གཤམ་ལུས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་བར། སླད་ནས་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་བའི་རྒྱལ་སྲས་ལུང་ཟིན་ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས་དེ་བོན་པོའི་གཏེར་སྟོན་ལྔ་དྲུག་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱུ་ར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བདུད་འདུལ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་འདུག །དེ་ནི་སྟག་ལྷ་དང་པོ་གཏེར་ནས་བཏོན་མཁན་དེ་ཡིན་པས་ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་འདི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློས་དཔག་པ་ཞིག་མི་འདུག་སྙམ་ནས་དེ་ལའང་མོས་པ་འཕེལ། གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཆོས་གཏེར་དང་བོན་གཏེར་གཉིས་རེ་བཞེས་པ་ཁོ་ན་སྣང་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྔར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་གཡུ་ཐོག་པ་་་་བོན་གྱི་ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་་་་དབོན་གསས་ཁྱུང་རྒོད། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་་་་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་སོགས་ཞུ་དར་དུ། ཕྱིས་ས་བཅུའི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩོད་མེད་མང་པོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་རེ་བཞེས་འདུག་པས་ཡང་དག་པ་སེམས་ཅན་མི་བསླུ་བ་ཞིག་ཡིན་འགྲོ །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་སྐབས་ངོ་དགའ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་ཤོར་ན་ཆོས་དེའང་བསླུ་བའི་ཆོས་སུ་སོང་བས་རིག་པ་འཛིན་རྒྱུ་ཕར་ཞོག །བྱང་སྡོམ་ཡང་ཉམས་པ་ལགས་མོད། གང་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེ་ཞིག་ནི་ཡིན་འདུག །མང་པོའི་ཁ་ན་མེད། ཅེས་པའང་འཕྲོས་སུ་ཐལ་བ་ནི་རང་དྲན་གསོ་སྤྱད་མ་གཏོགས་དཔེ་འདི་བསྐུང་རྒྱུ་ཨང་ཡིན། ཅེས་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གྲལ་དུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མཚོན་པའི་ཞལ་འཕྲོས་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་འདུག་པའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་འདིས་འཇིགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་རྒྱལ་རྔ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བརྡུངས་ཟིན་ན་ད་ལྟ་ལོག་ལྟའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་མཁན་བྱུང་བ་འདི་དང་འདི་འདྲ་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་རྩོད་ཉོབ་མང་པོ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྐབས་བབས་བརྗོད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་གཉིས། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་སྦྱིན་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱི་དོན་དམིགས་བསལ་དུ་སྨོས་པའོ། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཁ་སྐོང་སྤར་གསར་བརྐོས་འདི་རྣམས་ཆོས་ཚན་ཆེ་གྲས་མང་ཤོས་རིགས་གཏེར་མཛོད་བྲིས་མ་སྔོན་ཡོད་ཤ་སྟག་པ་དང་། ལས་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚན་ཆུང་ངུ་རེ་ཟུང་སྐོར་འཇུག་པར་འོས་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཞལ་འཕྲོས་སུ་འདུག་པ་རྣམས་ལྟར་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཟབ་གཏེར་ཅི་མཆིས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་གཏེར་མཛོད་གྲལ་དུ་ཡོངས་རྫོགས་ཡོད་ན་ལེགས་ཚུལ་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་གིས་བཞེད་པ་སོགས་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བར་འདི་རིགས་ཚང་མ་ཁོ་བོས་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྐྲུན་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་དབང་ལུང་སྐོར་ཚད་ལྡན་དགོས་གལ་ཆེ་བ་སྨོས་མེད་ལ་བརྒྱུད་ཡིག་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་གསལ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྟབས་ཟུར་དུ་གོ་སླ་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་འདྲོང་ཡོང་བའི་དཔེར་མཚོན་ན། ཐོག་མར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་ཕམ་པས་མཛད་པའི་ལུང་ནི་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད། སྟོབས་ལྡན། དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དང་། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྲས་གྲོ་ལོད་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་ལུང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་ལན་གཉིས་ཙམ་ཐོབ་ཅིང་། ཡང་ན་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། དེ་རྗེས་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་གི་ལུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཡང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་འོས་ལ་ལུང་རྒྱུན་ཡང་གཟོད་ཚོལ་དགོས། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཚེ་རྟ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་ཆོས་ཚན་ལྔ་པོ་དང་། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་སྐོར་ཆོས་ཚན་དྲུག་པོ་བཅས་འདི་དག་གི་དབང་ལུང་ནི། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། དེས་བདག་ལ་དང་། དེ་རྗེས་འདི་དག་གི་དབང་ཆོག་ཞལ་ཤེས་རིགས་བདག་བླ་མ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་ལུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ལྷ་དབང་གཏེར་གཞུང་བཅས་པའི་དབང་ལུང་ནི། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་དང་། ཡུམ་བཀའི་གཏེར་གཞུང་། ལས་བྱང་། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་གྱི་གཏེར་གཞུང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསོལ་འདེབས་བཅས་ཀྱི་ལུང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ། དྲི་མེད། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དོན་མི་ཕམ་གསུང་གི་ལུང་ནི། རྗེ་མི་ཕམ་ཞབས། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། དེས་བདག་ལ་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཀུན་ཚང་གི་ལུང་ནི། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལ་དང་། དགོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མོ་ཡིག་གི་ལུང་ནི། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་བཅས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་བློ་གྲོས། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད། དེས་བདག་ལ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་རྒྱལ་གྱི་གཡང་འགུགས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་ལུང་ནི། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དྲི་མེད་འོད་ཟེར། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང། དཔོན་སློབ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་གསུང་ནོར་ལྷ་སྤྱི་བསང་གི་ལུང་ཡང་མཛད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། ཕན་བདེ། མངའ་རི་བླ་མ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་ཆར་ཆོག་གི་ལུང་མཛད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བདག་གིས་ནོས་ཤིང་། མི་ཕམ་གསུང་ཆར་བསང་གི་ལུང་ནི། མི་ཕམ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ། དེས་བདག་ལ་དང་། རྒྱབ་ཆོས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་རྒྱས་པ། གསོལ་འདེབས། ཛཔྲ་བཀོལ། ཚེ་དབང་ཆོག་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་དབང་ལུང་། མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་སྐོར་གཏེར་གཞུང་ཆོས་ཚན་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་། མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་།རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སོགས་ཚན་པ་གསུམ་གྱི་ལུང་། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྱང་ཞོན་མའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་ལུང་། ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་འཆི་མེད་རྩལ་རྫོང་གི་དབང་ལུང་། ཟུར་མཁར་ཕྱག་རྡོར་གདོན་ཁྲོལ་གྱི་དབང་ལུང་། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་དང་། སྤྱི་འགྲོ་བཀའ་མའི་རིགས་འགྲེ་མཆོད་པ་བཅུ་བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་ལུང་། གཏད་ཧྲུལ་ཟངས་གླིང་པའི་ཟུར་འདེབས་བཀའ་རྒྱ་ཅན། ལྔ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཆོས་སྡེ་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལུང་། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུའི་བུམ་བཟང་གི་ལུང་སོགས་འདི་རིགས་ཚང་མའི་དབང་ལུང་རྣམས་སྤར་སྔར་ཡོད་གཏེར་མཛོད་སྤྱི་འགྲིགས་ལྟར་ལྷག་ལུས་མེད་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། གཏེར་མཛོད་སྤྱི་འགྲིགས་ཀྱི་དབང་ལུང་བདག་ཅག་ལ་བརྒྱུད་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡན་ཆོད་དུ་ནི་བརྒྱུད་ཡིག་དང་གསན་ཡིག་རྣམས་སུ་གསལ་ལ། མན་ཆད་དུ་དབང་དང་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལའོ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་སྣང་ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ནི། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་སྟོབས་ལྡན། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད། དེས་བདག་ལའོ། །བྱེ་བྲག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་དང་། ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་བྱེད་བཙའ་ནད་འཇོམས་པའི་གདམས་པ། བཙའ་བསང་བཅས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གཞན་ལ་ཡོད་འདུག་པ་ལྟར་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་ཡིག་གི་ལུང་ཡང་གཞན་ལ་ཡོད་འདུག་པས་སླད་ནས་ལེན་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཁ་སྐོང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནན་ཏན་ཁུལ་དུ་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལགས་ཤིང་། གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་ཕན་ཆེད་སྤར་གསར་བསྐྲུན་གྱི་ཁ་སྐོང་སྐོར་ལ་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་མཐར་འཕྲོས་གསལ་རེའང་བགྱིས་ཡོད་པ་ལྟར་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཚོལ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། སྤྱིར་དབང་ལུང་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པ་འདི་སྐོར་ལ་ནི་དེང་སང་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་རྒྱུན་ཡོད་ངེས་ཤིག་གནད་ཆེ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གྱ་ཚོམ་ཕོ་ཚོད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཡངས་པས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་དབང་སྐུར་བགྱིས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁུར་ལྕི་བ་དེ་འདྲ་ལ་ནམ་ཡང་ཐུགས་དམ་བརྟན་པོས་ཀུན་གྱིས་གཟབ་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏེར་མཛོད་འདིའི་གྲལ་དུ་གཏེར་ཆོས་ལག་ཏུ་ཐེབས་སོ་ཅོག་དང་། ཁྱད་པར་ཕྱིས་དུས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་འཛུད་པར་འོས་སོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། དེ་འདྲ་བཞག་དགོས་ཚུལ་ཁོ་བོ་ལའང་སྨྲ་མཁན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་གནད་དོན་རྒྱུ་མཚན་ཅིའང་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་དང་། བླུན་རྟགས་རང་རྒྱལ་ངོམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་མོད། གཏེར་མཛོད་བཀའ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་མ། གཏེར་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་མ་གཞི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྡུད་པར་འོས་པ་ནི་འདིའོ། །མི་འོས་པ་ནི་འདིའོ་ཞེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་འཕྲོས་ནན་ཏན་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་ཐོར་དྲངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་ཚན་ཆུང་རེ་རེ་ཙམ་ལའང་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་གང་ཐོབ་ལ་བལྟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་འབྲེལ་བ་མ་གཏོགས་སྡུད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྡུད་མི་སྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཛད་འདུག་ན། གཞན་གཏན་ནས་སྡུད་པའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྡུད་པར་མི་འོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དམིགས་བསལ་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ནི་གཞན་དང་མི་མཉམ་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་འཇོག་རྒྱུ་མཛད་པ་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡེ་ནས་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དམན་པར་དགོངས་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་ཐུགས་དགྱེས་པར་འདུག་ནའང་། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེས་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ལྟ་བུར་མ་གཞིར་བྱ་དགོས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་བཅས་བླ་མའི་བཀའ་ཕེབས་ལྡོག་ཏུ་མ་སྤོབས་གསུངས་ནས་སྔོན་ཆད་རེ་ཟུང་བཞག་པར་མཛད་པས་མཚོན། མདོར་ན་པདྨ་བཀའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལྟར་སྔོན་བྱོན་ཟིན་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་བཀའ་བསྡུ་གཙོ་བོར་འོས་པ་བཀའ་གནང་ཐོབ་པ་ལྟར་ལས། གཞན་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ཅིང་། དེ་རྐྱེན་ཡང་སྡུད་པར་འོས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ལུང་བཙན་པོ་བྱང་བ་མིན་པའི་བར་གྱིས་ཆོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །མདོར་ན་ཕྱིན་ཆོད་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀ་ཆེ་ཕྲ་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་མིན་ཅི་འདྲ་ཡང་ཆོས་མཛོད་འདི་ཡི་གྲལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་འོས་བྲལ་བ་ནི་གཤིས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་ཆོས་ཚད་ལྡན་འབྱུང་བའང་མི་སྲིད་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་བར་དུའང་ཆད་མེད་མང་དུ་འབྱུང་བར་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ལུང་བྱང་དུ་མར་མཆིས་པ་སོགས་ལ་ལོག་ལྟ་དང་བསྙོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་ཡང་། དེང་སང་དུས་དབང་སྟབས་ཆེད་དུ་ཟོབ་བརྫུ་ཅན་ནམ། མི་མ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུད་བརླམས་ནས་རང་བྱུང་གི་གསར་ཆོས་མང་པོ་བརྡོལ་ཡོང་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ནི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཆོས་མིན་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཇོ་བརྫུའི་ཕག་ལ་གནས་འཆའ་བ་བཅས་སྒོ་གང་ཐད་ནས་དབྱེ་འབྱེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྤྱིར་གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་སྲིད་པ་ཙམ། ཡང་སྒོས་གཏེར་ཆོས་ཚད་ལྡན་སྲིད་པ་ཙམ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོངས་འདུག །ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་སྔར་ཟེ་ཆེན་བཞུགས་སྐབས་སུ་དགོངས་གཏེར་ལྟ་བུ་མང་པོ་བབ་པ་རྣམས་གནས་མ་ཡིན་པས་སེམས་བྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་དཔྱད་གཞིག་སོང་ཚུལ་སོགས་ལས་འཕྲོས་ནས་ཞལ་འཕྲོས་འདི་ལྟར་ཞིག་གནང་འདུག་སྟེ། ལར་དེང་སང་བླ་མ་འགའ་རེ་ལ་དགོངས་གཏེར་མང་པོ་བབ་པའི་ཕལ་ཆེར་ནི་འདི་འདྲ་ཡིན་མཆི། ཕྲན་ལ་ཟེ་ཆེན་སྐོར་ནས་དེ་འདྲ་རྩོམ་དགོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཤར་ནས་བཟུང་ཕྱིས་བར་དབང་མེད་དུ་བརྩམས་པའི་པོ་ཏི་ཕྱེད་ཙམ་ལོངས་པ་རྗེས་ནས་མེར་བསྲེགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཟུར་དུ་ཡོད། དེས་ན་ཁོང་རྣམ་པའང་ཐུགས་ཁག་མེད་འགྲོ །རང་ངོས་ནས་རྫུན་འདིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའང་ཉམས་ཡོད་ངེས་སྙམ་བཤགས་སྦྱོང་ལ་འབད་ཁུལ་ཡིན། ད་ཆར་ལོག་ལམ་དུ་མ་སོང་ཞིང་། འགྲོ་བ་རྫུན་གྱིས་མི་བསླུ་བ་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལགས། དུས་ངན་འདིར་བདུད་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་སོགས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཕལ་ཆེ་བ་རློམ། ཁྱད་པར་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་འདིར་སྙི་བ་རྒྱལ་པོ་གཡོག་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཁས་པའི་རིགས་སློབ་གཉེར་ཕྲན་བུ་ཤེས་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅི་རྙེད་བྱེད་ཚོད་རེད། ཀར་བརྒྱུད་པ་ལ་ནི་ཡང་རི་དྲུང་པས་སྡང་སྐད། ངེད་ལའང་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཨི་མི་ཡིན་སྙམ། སུ་ཡིན་ཀྱང་འདྲ། གནོད་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་ངར་འཛིན་དབང་གིས་ཁག་མེད་པས་བཟང་འབྲེལ་ངན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཁུལ་ལགས། འདི་རིགས་ལ་བག་ཟོན་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་སྒྲིམ་པར་གལ་ཆེ་བ་གདའ། བུད་མེད་དང་ཐུག་ན་ཅི་ལྟོ། རང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། འདིས་ནི་འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བར་ཁྱུ་དེད་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་ལ་དབང་ཟ། གསང་སྔགས་ལ་རས་ཆོད་བྱས། རྫུན་ཕུག་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་བཀལ་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་གསུངས་པའང་གདུལ་བྱ་གཞན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཅན་དུ་ངེས་ཤིང། དེ་རྗེས་གཏེར་ཆེན་རྣམ་གཉིས་དང་འཕྲད་ནས་དགོངས་པར་བསྟུན་ཏེ་རང་ཡིད་རང་ལ་ཆེས་རྒྱུ་བྱུང་ནས་སྔོན་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེར་དབང་བར་ལུང་བྱང་ལྟར་ཡང་འགའ་རེ་ལས་བཞེས་མ་གྲུབ་པས་དེང་སང་ཆོས་སྐོར་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བསླུ་བ་མེད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མངོན་སུམ་ལགས་རུང་། ཕྱིས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས་དགོངས་པ་ཀ་དག་གི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཟིན་རྗེས་ཚིག་གཅིག་ཅི་ཕབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བསླད་མེད་འགྱུར་བའི་དཔང་པོར་བཀོད་འོས་དེ་མི་བཞུགས་སྟབས་ག་འདྲར་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཆེ་བས་དེ་ཕྱིན་ནས་ཤོག་སེར་སོགས་ཕབ་རྒྱུ་མང་ཞིག་ཡོད་རུང་གཏེར་ཆོས་ཕབ་རྒྱུའི་སྤྲོས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བསྐྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཞལ་ནས་གསུངས་འདུག །རྗེ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ངེས་པ་རྙེད་ན། དོན་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དོགས་གནས་ཐག་ཆོད་མེད་པར་ཡོང་ག་ལ་སྲིད་ཀྱང་ཚུལ་བསྟན་འདི་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱི་མཐའ་ཕྱི་མཐའི་དུས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་གཉིས་ཀའི་ཐད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་དང་འདྲ་བ་དེས་འདི་ལྟ་བུར་གསུངས་ན་དེ་མིན་གཞན་གྱིས་ནི་གཟབ་པར་བྱ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེང་སང་སྙིགས་ལྔ་དར་ལ་དྲག་སྟབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་རིན་གཏེར་འདི་ཉིད་དུ་ནི་གོང་སྨོས་རྣམས་ལྟར་དང་། དམིགས་བསལ་བརྒྱུད་ཡིག་ལས་གཏེར་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྒྱུན་དཀོན་ངེས་འདྲ་མཆིས་ན་སླད་ནས་གཞུག་ཏུ་གསོལ་བའི་གསུང་འཕྲོས་ཤིག་གནང་བ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་གཏེར་གསར་ངེས་མེད་རིགས་ནི་ཕྱིན་ཆོད་བཞག་རྒྱུ་མིན་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞིག་ཏུ་མེད་པར་གྲུབ་འདུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའང་ཀར་རྙིང་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཅན་བྱུང་བ་ལྟ་བུས་བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མཆིས་ན་གཏེར་རྙིང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་རིགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཀའ་དྲིན་གྱི་གནས་སུ་ཆེ་རུང་། སླད་ནས་ཅི་མོས་གང་མོས་ཆོག་སྙམ་གྱི་དུས་རིམ་ལྡན་རྣམས་སུ་མཐའ་མི་འཚལ་བའི་རྒྱ་ཉོབ་པར་འགྱུར་བར་དོགས་ན་ད་ནས་བཟུང་གཏེར་གསར་གཏེར་རྙིང་ཅི་ཡིན་ཀྱང་གསར་དུ་བཅུག་རྒྱུ་ནི་ཆེར་མི་ལེགས་སྙམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གཅིག་པུ་འཇམ་མགོན་རྗེ་ཡིན་དོན་བཞིན་བློ་ཕུགས་དེ་ལ་གཏད་ན་འཐད་ཆེ་བར་དྲན་ནོ། ཁྱད་པར་དུ་ད་ལྟ་དཀར་ཆག་རྩ་ཐོར་འཁོད་པ་འདི་རིགས་མ་གཏོགས་ཕྱིན་ཆོད་ཆོས་བཀའ་ངོ་མཚར་བ་ཅན་དུ་མ་བྱུང་རུང་ཆོས་མཛོད་འདིའི་མིང་ཙམ་གྱི་གྲལ་དུའང་འཇོག་པར་མི་འོས་པ་ནི་འདི་ཐོག་དམ་རྒྱས་བཏབ་པར་ངེས་ཏེ། ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་སྔ་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་ལན་བརྒྱར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་ཚད་མར་གྱུར་པ་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བས་ཕྱིན་ཆོད་གཏེར་གསར་ལྟ་བུས་མཚོན་ཉ་དང་ཉུང་མ་མང་པོ་བསྲེ་འོས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྲིགས་བཅད་མཐའ་བཙན་པར་་་་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེར་གདམས་ཤིང་། གདམས་པ་ལྟར་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་དེ་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལས་ཞིབ་པར་དང་། དངོས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་ལམ་ཙམ་ཐོས་མྱོང་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐུན་མིན་ཕྲིན་ཡིག་བསྲིང་བ་རེས་སུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་ལེ་ཚན་ལས་ཀྱང་ཆོས་མཛོད་འདིའི་འཆར་གཞི་བཞག་པ་དང་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་མཐའ་ཡི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་གུ་དོགས་པོ་གནང་འདུག་ཁར་གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་གཏེར་ཆོས་རིགས་བཞག་པར་འོས་མི་འོས་དབྱེ་བསལ་དུ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འཕྲོས་དོན་་་་་ཟིན་བྲིས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་མང་པོའང་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟགས་ན་འདི་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་མཚམས་བཅད་ཟིན་ནས་སྲུང་མ་གཉན་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅས་ན། ཆོས་མཛོད་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་བླ་མར་བཀུར་བའི་ཀར་རྙིང་སོགས་ཚང་མས་འཕྲོས་དོན་གདམས་ངག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་འདི་གསན་པར་མཛོད་ལ་དཔེ་རྫི་ཡི་གེ་འདི་དང་རྣམ་ཀུན་མ་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྲིད་པ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་རུ། །ལེགས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྣམ་དག་ཁྱད། །བསྔགས་པའི་གླིང་བུར་བསྒྱུར་བ་རིན་ཆེན་གྱི། །གཏེར་གྱི་མཛོད་འདི་འོག་མིན་ཞིང་ནའང་སྙན། །བསྐལ་པ་བསྐལ་པའི་མཐའ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཡང་། །བལྟོས་མིན་རེ་བའི་བློ་ནི་དེ་རིང་ཙམ། །ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནར་མཆོག་དངོས་འགྲུབ་བྱེད་པའི། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འདི་ལ་མི་གུས་སུ། །འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པས། ཁྱད་འཕགས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་ཟླ་མེད་འདི། །ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ལྡན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ནང་བཅུད་གཅིག་པུ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འབྱུང་པོའི་བྱ་ལ་ཉི་མ་བཞིན། །སྐལ་བས་ཕོངས་པའི་བློ་ལ་བཟོད་མིན་ན། །ཅི་བྱར་ཟད་དེ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི། །ལས་ངན་སྟོབས་སུ་བདོ་བ་སུ་ཡིས་བཅོས། །རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བ། །འདོད་དོན་བསམ་པ་རྫོགས་པའི་དཔལ་རྣམས་ཚང། །ཕྱོགས་མཐུན་རིང་ལུགས་བཟུང་ཡང་བག་མེད་ཀྱི། །སྤྱོད་མང་ཅན་རྣམས་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས། །འདིར་འབད་དགེ་བ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་དང་། །མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་ཚོགས་གང་མཆིས་པ། །བདག་གཞན་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་གཅིག་པུའི་སྦུབས། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་མཁའ་ལ་ཉིན་བཞིན་ཤར། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་རིག་འཛིན་ཤ་སྟག་གྱུར། །གངས་ཅན་པ་འདི་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་ཞིང་། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཆང་བ་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུའི་མཚན་འཛིན་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩེ་གཅིག་དང་བ་ཆེན་པོས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གདན་ས་ནས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHA-002&oldid=118127"


The Sixth Tai Situ, Chogyel Mipam Trinle Rabten - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཏའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཆོས་རྒྱལ་མི་ཕམ་འཕྲིན་ལས་རབ་བརྟན་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ཉིད་ཀརྨ་པ་དང་ལྷན་དུ་བྱང་ཡུལ་དུ་ལོ་མང་པོར་བཞུགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཙན་བྱོན་སྐབས་སུའང་དེ་རུ་བཞུགས་པ་རེད།\nb.1640/1658 - d.1682\nཏའི་སི་ཏུ ༠༢ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ།\nཏའི་སི་ཏུ ༠༣ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར།\nཏའི་སི་ཏུ ༠༥ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།\nཏའི་སི་ཏུ ༠༧ ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ཉི་མ།\nསི་ཏུ ༡༠ པདྨ་ཀུན་བཟང།\nWylie: ta'i si tu 06 chos rgyal mi pham 'phrin las rab brtan\nKarma rgyal mtshan. 1997. Kam tshang yab sras dang dpal spungs dgon pa. Phu rdzong: Si khron mi rigs dpe skrun khang, p. 84-85. TBRC W27303.\nGrags pa 'byung gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, p. 1751-1752. TBRC W19801.\nSi tu pan chen chos kyi 'byung gnas. 1972. Si tu mi pham phrin las rab brtan. In Sgrub brgyud karma kaM tshang brgyud pa rin po che'i rnam par thar pa rab byams nor bu zla ba chu shel gyi phreng ba, vol 2, pp. 339-340. New Delhi: D. Gyaltsan & Kesang Legshay. TBRC W23435


Terdzo-NYA-014 - Rinchen Terdzö\nbka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las byang don gsal khyer bder bsgrigs pa phrin las kun khyab\nVolume 8 (ཉ) / Pages 373-406 / Folios 1a1 to 17b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las byang don gsal khyer bder bsgrigs pa phrin las kun khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 373-406. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang 7khyab bdag kun mkhyen bla ma mtsho skyes dgyes pa'i zhabs kyis gser gyi me tog bcas bka'i cod pan spyi bor phebs pa dad pas gtsug tu bkod de/_pad+ma'i zhal tshab si tu pad+ma dbang chen gyis rjes su bzung zhing chos 'di'i rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su/_smin zla'i dkar phyogs kyi tshes bcu'i mchod pa dang rjes su 'brel bar grub par bgyis pa zab chos 'di nyid nam yang mi nub dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྣམ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྤྲུལ་པའི་གར། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུར་འདུད། །ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིས་རྒྱལ་ཁམས་ཕལ་ཆེར་ཁེངས། །ལུགས་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །བླ་མའི་བཀའ་དང་རང་གི་མོས་པ་བཞིན། །དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་བསྡེབ། །གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱིས་བྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོའི་ཤིང་རྟར་གྱུར་ཅིང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཆོས་འདི་ལས་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་དབང་གིས་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཙམ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་དུས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དབང་རྫས་གཏོར་མཆོད་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་ཏེ་བཤམ་པ་སོགས་བྱས་ལ། འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་ལས་བྱང་ཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། གལ་ཏེ་དྲག་སེང་གི་གཏོར་ཟློག་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་ན་དེ་དག་གི་བསྐུལ་དང་གདབ་ཁ་ཟོར་ལས་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་སྒམ་པོ་དང་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། སྔོན་གཏོར། སྨན་མཆོད། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ། ཚོགས་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་བོར། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བརྒྱུད་འདེབས། སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱ་བར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། ཚེ་སྒྲུབ་དྲག་སེང་བཅས་སྦྱོར་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལྟ་བུར་ནི་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་དལ་ཁོམས་དང་བསྟུན་པ་ལས་པར་བཀབ་རང་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་སྦྱོར་བ་གུང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར། འདི་ཉིད་ཀྱི་གླེགས་བམ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱོང་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བསྒྲུབས་པས་མཚོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གང་འཛོམ་དགྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་སྒམ་པོ་ལུགས་སམ་རང་ལུགས་གང་བདེའི་བླ་མའི་གཏོར་མ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །དེ་མདུན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དྲག་སེང་གཏོར་མ་བླ་གཏོར་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །གཏེར་སྲུང་འབུལ་གཏོར་བསྡུས་པ་དཀར་དམར་གཉིས། བགེགས་གཏོར་ཤ་གཟུགས་མ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བགེགས་གཏོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྲེག་སྦྱོང་གཏོར་བ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། དེང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན༔ ང་ཉིད་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་འདར་ཞིང་སྔངས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་དོར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཇའ་འོད་མཚོན་ཆས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་འཚེར་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབ༔ སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡིས་གང་བ་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར། རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ལྔ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། རང་ལུས་འོད་ཕུང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མདངས་གསལ་མེ་འོད་གསལ་སྟོང་ལྷག་གེའི་ངང་། །ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་པད་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་སོགས། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རང་ལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། དྲུག་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཁ་སྱྣ་ཎི་དང་། །འཇའ་ལུས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་འབྱུང། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་། །བདུད་འདུལ་གླིང་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས། །བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ། །ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཉིན་མོར་བྱེད། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཐོག་ཕེབ་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་པས་འདྲེན་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་ལེན་ཅིང་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྟིམ། བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང༔ ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་དཔག་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་བྷཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཞི་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་གཉིས་བསྡུས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་བྱ་བྱེད་མཐའ་ལས་འདས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་བདག་ནི་དེ་ལྟར་སྨྲ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་བཟོ་མེད་འདི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་རྒོད་ལྡེམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་ཅན༔ མཚན་དཔེ་རབ་རྒྱས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ གསལ་སྟོང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་སྙོམ༔ མཁའ་འགྲོ་འཇའ་སྤྲིན་རྣམ་མང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བཀོད་པ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟང་ཐལ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ཅེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་གྱིས་བསྐོར་བ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་འོས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ བློ་ཡིས་སྤྲུལ་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཏིང་འཛིན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རྒྱལ་བར་འབུལ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་བྱེ་བྲག་ནི༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ མཆོད་ཡོན་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་དབྱངས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ནང་མཆོད་འབུལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གསང་མཆོད་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་མཆོད་འབུལ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླང་དོར་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བར་འདིར་སྤྲོ་ན་སྨན་མཆོད་བླ་སྒྲུབ་གཞན་ལྟར་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱོར་བར་སྣང་བས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཞལ་དུ༴ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞལ་དུ༴ པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་དུ༴ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཞལ་དུ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཞལ་དུ༴ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཞལ་དུ༴ ཡི་དམ་པདྨ་དྲག་པོའི་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཞལ་དུ༴ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཚུལ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་པདྨ་འབྱུང༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་གངས་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར༔ དམར་མདངས་ཅུང་ཟད་འཚེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༔ ཟུང་འཇུག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་འཛིན༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ ཁྲོ་འཛུམ་འགྲོ་འདུལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན༔ ཤེ་འུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་འཕྱང༔ པདྨའི་གདན་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་གློག་སྟོང་འཁྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རང་བཞིན་གནས་ནས་འགུགས༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་ངང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་མཆོད་དང་བསྟོད་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་སེལ་ཕྱིར་དུ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཚུལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་སོང་། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་སྟང་སྟབས་བཅས་བཟླའོ། །ནང་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས། བར་དུ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས། མར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འདི་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། ནང་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ནྲྀ་དང་ཨཿས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་དང་། གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མདོར་ན་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཅན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་ཆེ་བ། རྩལ་དྲག་པ། འཁོར་མང་བ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པ་དང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལི་ལི་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་ཚེ་བསྙེན་གང་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ རྐྱེན་ངན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་གང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཁུག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཁུག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཁུག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཁུག༔ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཁུག༔ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འདིར་རྒྱུན་བཟླས་ལྟ་བུ་ལ་མདུན་རྟེན་ཚེ་རྫས་དམིགས་བསལ་བཤམས་པ་མེད་ཀྱང་གངས་བྲག་ནགས་རི་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མཚོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གསང་བ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུག་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་བཀོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་པ་ཆི་ལི་ལི༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་གཏོར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་མཆོད་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དམར་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཟུར་ཞལ་གཡོན་གཟིགས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཚེ་བ་གཙིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀྲུམ་ཀྲུམ་གསོལ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྱིལ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་སྔངས་པར་བྱེད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བསྒྲེངས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་མཐའ་དམག་ཟློག༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ འཁོར་བ་སྟོང་མཛད་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུས་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ མེ་དུད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་གདུང་བས་འབོད་ལགས་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་ད་སྐུལ་ཅིག༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནག་པོ་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དྲེགས་པ་གཟའ་རྒོད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ པེ་ཧར་སྲོག་བདག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་དབུ་གཙུག་ན་རིགས་བདག་གུ་རུ་ཞི་བས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་འཕྲོས། མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་དྲག་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཐར་སྡེ་བརྒྱད་ཤམ་བུ་ནི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ལ་དེའི་བཅུ་ཆ་བཟླའོ། །ལྔ་པ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་དབུ་ནི་སེང་གེའི་གདོང༔ གཅེར་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དུག་ལྔ་གཅོད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་བཟུང་ནས་དུག་གསུམ་སྒྲོལ༔ རུས་རྒྱན་མེ་ལོང་རྒྱན་གྱིས་ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་སྡུད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རིས་མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ༔ ལྕང་ལོ་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཀྟའི་རྦ་ཀློང་ཕྱ་ར་ར༔ འོ་མཚོ་དཀར་དྭངས་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞུན་ཆེན་གསུར་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ རྔ་དུང་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉི་ལེ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པས། རང་གི་དབུ་གཙུག་ན་གུ་རུ་ཞི་བ། གྲུ་མོར་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་མཚན་པ། ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྤུ་གྲིས་སྐྲ་བཞར་བ་ལྟ་བུར་སོང་བར་གྱུར། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གང་གི་ཚེའང་ཟློག་དམིགས་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿམགྲིན་པར་སཿམཿདང་། །སྙིང་ཁར་རཿཙཿལྟེ་བར་ཤཿདཿསྟེ། །གསང་བར་རཿསཿབརླ་གཉིས་མཿརཿཡ༔ ཕཊཿཀྱིས་མཚན་ལས་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་བཟླ། མཐར་ཐལ་རྡེབ་སྤྲོ་ན་ལག་གཉིས་ཉི་ཟླར་གསལ་བ་ཆ་ལང་བརྡབས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྒོ་ང་བྲག་བར་དུ་བཅར་བ་བཞིན་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ །གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ་བྱ། ཟློག་དམིགས་དང་ཐལ་རྡེབ་འདི་དགོང་མོའི་ཆ་དང་དགུ་གསུམ་དུས་གཉན་ལྟ་བུར་ཆེད་དུ་དགོས་ན་མ་གཏོགས་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་ལ་མི་སྦྱར་རོ། །དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་སྦྱར་མི་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་སྦྱོར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ན། ཞི་བ་ནི། རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཅས་དཀར། །སྤྱི་བོར་པད་དཀར་འདབ་མ་སོ་གཉིས་ལྟེར། །ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དཀར། །རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་བསྐྱེད་སྡིག་སྒྲིབ་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི། །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །བཛྲ་གུ་རུའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ངན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་དབལ༔ རྣོ་བའི་མཚོན་དང་སྦྱོར་བའི་དུག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀུན་དང༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱས་པ་ནི། རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཅས་སེར། །ལྟེ་བར་པད་སེར་འདབ་མ་རེ་བཞིའི་ལྟེར། །རིན་ཆེན་བྷྲཱུྃ་མཚན་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་སེར། །རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས། །སྣོད་བཅུད་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས༔ འཁོར་དང་བུ་སློབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ནི། རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཅས་དམར། །མགྲིན་པར་པད་དམར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལྟེར། །ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར། །རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་བསྐྱེད་འཁོར་འདས་མོས་བཞིས་བསྡུས། །སྣོད་བཅུད་པདྨ་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ དྲག་པོ་ནི། རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཅས་མཐིང་། །གསང་བར་པད་ལྗང་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ལྟེར། །རལ་གྲི་ཧཱུྃ་མཚན་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ནག །རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་བསྐྱེད་དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བརླག །སྣོད་བཅུད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ༔ བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་ལ་སོགས་པ༔ ཞིང་བཅུ་ལྡན་རྣམས་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལས་གང་སྒྲུབ་མང་དུ་བཟླ་བའམ་དམིགས་བསལ་མེད་ན་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླ། དེ་དག་གི་མཐར་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླའོ། །བདུན་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བདག་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་ཐུགས་ཀ་ནས། །མེ་རླུང་ཆུ་བྱུང་གཏོར་མའི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །ཨ་ལས་པདྨ་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཚོ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་རྗེ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཟའ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །རྡོ་རྗེ་དེ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་གནས་གཏེར་བདག་གིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་བདེ་བར་མཛོད། ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་མཐུ་སྟོབས་ཆེ། །ཧོམ་འཕྲང་ཀླུ་བདུད་མཚོ་སྨན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ལ་ཡང་ཟབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ཤིང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་དམ་ཚིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་འདི་བཞེས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་རྩེ་ལེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ལ། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀུན༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་སྣང་སྲིད་གང༔ རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གླུ་ལེན་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་གང༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཁྱིམ་བཀྲག་མདངས་མཛེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི༔ མཆོད་འོས་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་རུ་དྲ་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྐོང་བ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་སྟེ༔ རིག་འཛིན་རིག་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཀའ་ལུང་ལྷག་ཆད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཀའ་བརྒྱུད་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པ་ལུང་དུ་བསྟན༔ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་ཀུན་ཞི་བདེའི་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསུང་མཆོག་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་སྒོམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག༔ སྐྱེ་མེད་མངོན་གྱུར་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་སྨིན༔ ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་སྣང་མ་འགག་གཞན་སྣང་དེར་སྟོན་པའི༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་རྗེས་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྡུ་ན་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་འཐུས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟོང་ཁམས་འདི་ན་དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་ཡི༔ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་གཉེར་ཁ་གཏད༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བཀའ་ཡི་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གྲོགས་མཛད་པ༔ གཞི་བདག་གཞིས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང༔ པདྨ་མཱཾ་སར་སྦྱར་བའི་རཀྟ་དང༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདིས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་གི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚོགས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །པདྨ་འོད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལྟ་ལོག་གནོད་སེམས་ངན་ཏུ་སྨྲས༔ བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ༔ འཛབ་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་གཡེལ༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས༔ གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས༔ རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང༔ ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆག༔ ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་ཚོགས་སྦྱང་བྱས༔ ཕུད་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་འགལ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་དང༔ བསྐངས་ཤིང་ཆོས་བཤད་འགྲོགས་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ མིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོན༔ ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ནས། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ འདིའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་གསུང་རྒྱུན་དང་འཕྲོས་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་གོ །བདག་ཅག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཁ་བསྐང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གནམ་ཕུད་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ལས་རྡོར་གྱིས། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཅེས་སྟོབ། ལེན་པ་པོས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླངས་ལ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ། ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་ཧབ་ཤ་རྒྱུག༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་ཚོགས་ལྷག་བཞེས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་ཟས་སུ་ཟོ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲག་པོའི་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐུལ་བ་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གཏོར་སྐྱོང་ལས་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམས་བྱས་ཏེ་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་དང༔ སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་དུས་དང་ལྷ་མིའི་གནས༔ ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨ་འབྱུང༔ རྒྱུད་གསུངས་གཏེར་དུ་སྦས་དང་བཏོན་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་རྒྱ་འདྲེའི་གནོད་པ་དང༔ ཧོར་སོགས་འཇིགས་པའི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་སྒྲུབ་པ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ནི༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ འཁོར་དང་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང༔ ཡང་ཟབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ དཀྱུས་ལ་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་དྲག་ལས་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་རླག་པའི་བྲོ༔ བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སྟམྦྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་འོས་ཕྱི་ནང་ནས། རྒྱལ་བར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད་འདི་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལ་མཛད་སྲོལ་མེད་དོ། །བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི་དག་གིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་གཞུང་འགྲེལ་གང་དུའང་མ་གསུངས་པས་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལ་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་ཀྱང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་དང་། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་འདི་དག་ཀུན༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ཡི༔ འཕང་ལོ་འདྲ་བ་མྱུར་དུ་ཞིག་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུན་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྒྱུ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་ཡས་མར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྔགས་ཕྲེང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྡུ༔ དེ་ཡང་འཇའ་འམ་ཆུ་བུར་ལྟར༔ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་བཞག༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་མཇལ་བར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །དམིགས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གཞུང་དང་དཀའ་འགྲེལ་ཡང་འགྲེལ་བཅས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དུ་མའི་བཞེད་སྲོལ་གྱི། །སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་དད་པས་སྦྱར་ན་ཡང་། །རྨོངས་བློས་ཉེས་ཀུན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །དབང་ལུང་ཐོབ་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱས་ཀྱང་། །འགལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མཐུས། །འདིས་ཀྱང་ལུས་ཅན་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སྙེད། །པདྨ་འོད་འབར་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ནུས་ཤོག །ཆོས་འདིར་འབྲེལ་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་གཅིག་ཏུ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་འོད་གོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་བསླུ་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་༧ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་དད་པས་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ། པདྨའི་ཞལ་ཚབ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཆོས་འདིའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ། སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-014&oldid=128225"


སྣ་ཚོགས་། | རྩམ་པའི་ཟིན་བྲིས་།\nབརྒྱད་པ། 1 2014\nBy དོན་ཚེ་་ཡིས་ • Posted in སྣ་ཚོགས་།\nདྲུག་པ།52014\nརྩམ་ཞུན་ནི། མར་བཞུས་པའི་ནང་རྩམ་པ་དང༌། ཀ་ར་ཕྱེ་མ། ཆུར་བ་སོགས་བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱབ་ཏེ། སྡེར་མ་དང་དཀར་ཡོལ་སོགས་སྣོད་གང་རུང་ནང་བླུགས་ཏེ་སྐགས་བཅུག་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། ཞུན་ནི་དུས་རྒྱུན་སྤྱོད་པའི་ཁ་ཟས་ཤིག་མིན་པར་ལོ་གསར་དང༌། གཉེན་སྟོན་སོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཟས་རིགས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ལོ་གསར་སྐབས་ཀྱི་ཟས་སྣ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐུ་མགྲོན་ལ་འབུལ་བའི་ལག་སྐྱེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་ཞུན་གྱི་ཐོག་གསེར་ཁ་ཞེས་མར་བཞུས་ཏེ་སྲབ་ཙམ་བླུགས་ཤིང༌། དེའི་སྟེང་ཤིང་ཏོག་དང་བྱུ་རིལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱན་མཛེས་པར་བཀོད་སྲོལ་ཡོད། གཞན་ཞུན་ལ་གྲོ་མ་འཐག་སྟེ་བླུགས་པའི་གྲོ་ཞུན་དང༌། གྲོ་ཕྱེ་ཡིས་བླུགས་པའི་ཕྱེ་ཞུན་བཅས་རིགས་འགའ་ཤས་ཡོད།\nརྩམ་ཉོག་ནི། ཆུའི་ནང་དུ་ཤ་འཐག་སྟེ་བཏབ་ཅིང་དེའི་ནང་རྩམ་པ་བླུགས་ཏེ་གཡོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་སྟེ། དཀར་ཡོལ་ནང་བླུགས་རྗེས་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མར་བཞག་ནས་དེ་དང་སྡེབ་ནས་ཟོས་ན་བྲོ་བ་དམིགས་བསལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱོད་ཁྱབ་ཀྱི་ཆ་ནས་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྐྱོ་མ་ནི། རྩམ་པས་བཟོས་པའི་བཏུང་བྱའི་རིགས་ཤིག་སྟེ། རྩམ་སྐྱ་དང་ཆུར་བ་༼ཁག་ཅིག་གིས་མར་ཉུང་ཙམ་འཕེན་སྲོལ་ཡོད་༽གཉིས་བསྲེས་སྦྱོར་བྱས་པའི་ནང་ཇ་བླུགས་རྗེས་དཀྲུགས་ཏེ་འཐུང་བའི་གཤེར་ཁུ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེར་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡོད་དེ། ཡུལ་ལུང་ལ་ལ་ནས་ཕྱེ་ཁུ་ཟེར་བ་དང༌། ལ་ལ་ནས་སྤྲུགས་ཀ་དང་ཇ་འདུར་སོགས་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nསྤགས་ནི། ཆུ་ཁོལ་མ་དང་ཇའི་ནང་དུ་མར་འཕངས་ཤིང་དེའི་སྟེང་ཆུར་བ་དང་རྩམ་པ་བཏབ་སྟེ་བརྫི་བའི་ཟས་ཤིག་སྟེ། དབུས་གཙང་སོགས་སུ་དེ་ལ་སྤགས་ཟེར་བ་དང༌། ཨ་མདོའི་ཁུལ་དུ་རྩམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སྤགས་སམ་རྩམ་པ་བཟོ་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྩམ་པའི་ནང་ཀ་ར་བསྲེས་ཏེ་བརྫི་བའི་ཀར་རྩམ་དང༌། ཞོ་དང་དར་བའི་ནང་བརྫི་བའི་སྐྱུར་རྩམ། མར་མེད་པར་བརྫི་བའི་སྐྱ་རྩམ་བཅས་བཟོས་ནས་བཟའ་བ་དང༌། སྐྱ་རྩམ་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་ཙོང་སྒོག་དང་བསིལ་ཕན་སོགས་དང་སྡེབ་ནས་བཟའ་སྲོལ་ཡོད།\nབོད་པའི་རྒྱུན་ཟས་ཞིག་ཡིན། རྩམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནས་དང་སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་རིགས་ཆུ་ལ་བཀྲུས་ནས་བརྔོས་ཏེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་ཟེར་ཞིང་། རྩམ་པར་སྤྱིར་ན་ནས་རྩམ་དང་། སྲན་རྩམ། འདྲེས་སྲན་སོགས་ཡོད། ནས་རྩམ་ལའང་དམངས་རྩམ། བར་རྩམ། མཆོད་རྩམ། ཞིབ་རྩམ་བཅས་ཡོད། ཞིབ་རྩམ་ནི་ཡོས་ལ་གྲུས་ནས་པགས་འབུད་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཆེས་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་ནས་རྩམ་སྤུས་ལེགས་དང་། དེ་མིན་རྩམ་པ་གཞན་དེ་འདྲའི་དྭངས་དོད་མ་བྱས་པའི་ཅུང་རྩིང་བ་སོགས་ཡོད་པ་རེད། སྲན་རྩམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྲན་ཞིབ་ཅེས་ལྤགས་པ་ཕུད་ནས་ཆེས་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་སྲན་རྩམ་སྤུས་ལེགས་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་སྲན་ལྤགས་མ་ཕུད་པའི་སྲན་རྩམ་ཁག་གཉིས་ཙམ་ཡོད། རྩམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གཞིས་ཁྱིམ་ལམ་སོགས་གང་དུའང་ཟས་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བའི་བཟའ་ཆས་ཞིག་ཡིན། མི་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་འཐུང་རིགས་ཇ་ཆང་ཕྱུར་ཁུ་སོགས་པག་ཁུར་སྤྱད་ནས་ཚལ་རིགས་དང་མཉམ་དུ་ཟས་སྤྱོད་ཆོག་ལ། ཆ་རྐྱེན་མེད་ན་ཆུ་རྐྱང་པག་རྐྱང་དུ་ཟས་ཀྱང་ཆོགད་དུང་རྩམ་པ་དེ་སྐམ་པོར་འགམ་ནའང་འགྲིག་ལ་ཕྱུར་བ་དང་ཀ་ར། མར་དང་སྣུམ། ཐུད་སོགས་སྦྱར་ནས་མར་ཟན་ཞེས་པ་སོགས་བཟོས་ནས་ཟ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོགཡང་གཞི་རྩམ་པར་བརྟེན་ནས་བཟོས་པའི་རྩམ་ཐུག་གམ་འཇམ་ཐུག་དང་ཆང་སྐོལ་དེ་བཞིན་ཕྱུར་རུལ་གྱི་ཐུག་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོད། རྩམ་པར་ཇའམ་ཆང་གང་རུང་ཞིག་བླུགས་ནས་སྐྱོ་མའམ་ཇ་འདུར་ཞེས་གར་སླ་རང་འདོད་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡང་ཡོད། ད་དུང་པག་ལ་ཆང་རྩི་བཏབ་ནས་བརྙལ་རྗེས་ནར་མོའམ་སྐོར་ལེབ་བཟོས་ཏེ་སྐམ་པ་ལ་ཟན་ཆང་ཞེས་མངར་སྐྱུར་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་ལྟོགས་སྐོམས་གཉིས་ཀ་སེལ་ཐུབ་པ་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\nབཅུ་བ། 1 2012\nWorld peace T-shirt དབུས་ལམ་རིང་མོ\nབོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་དང་ཟླ་བ་ལོ་བྱས་ཏེ་རྐྱང་ཕྱགས་འཚལ་ནས་ཇོ་བོ་ཤཀྱ་མི་ནུ་ལ་འཇལ་དུ་དབུས་ལ་འགྲོ། འདི་ནི་ཁོ་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྨོན་འདུན་ཡིན། འདི་ལོར་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་རྩམ་པ་ཚོང་ཁང་ནས་བོད་མིའི་དཀའ་ཐུབ་དང་སྙིང་སྟོབས་མཚོན་པའི་སྟོད་གོས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་དྲ་ལམ་རྒྱུད་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པས་། འདིར་རུ་ཕེབས་ནས་མངག་ཉོ་གནང་རོགས་།\nTraditionally, Tibetans prostrate for months to years atatime from Eastern to the central Tibet where the holy temple of the Shakyamuni Buddha is located. This prostration isaform of offering once body to the mother earth lying face-down in full body length and saying prayers for the good merit of all sentient beings and for World Peace. Tibetans also believe this to be alsoaform of penance for causing any unintentional harm to our fellow beings on earth especially our kind parents. Such prostrations are done regardless of the path and weather conditions. please check here..http://tibetantsampa.com/shop/\nབཅུ་གཅིག92011\nདགུ་བ། 23 2011\nརྩམ་པ་འདི་བཙོང་མགོ་མ་ཚུགས་གོང་། ལས་ཁུང་གི་ལས་མི་དག་གཙོ་བྱས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དག་གི་ང་རང་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཚེ། དྲི་བ་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་། ཁྱོད་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ངོ་མ་དེ་ཅི་རེད་། དྲི་བ་འདི་ཕལ་ཆེར་ཐེང་མ་བརྒྱ་འདྲི་མྱོང་ཞེས་ཞུས་ཆོགས། དེ་ནས་གདོང་དེབ་ན་གསར་འབོད་པ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱི་གསུང་བ་ལྟར་། ངས་ཀྱང་ལས་ཁུང་ནས་རྩམ་པ་ཟ་མགོ་བརྩམ་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོར་ཕར་ཏོག་ཙམ་སྤྲད་ནས་། འདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་པས་ཁ་ཟས་ངོ་མ་དེ་རེད་། མིང་ལ་རྩམ་པ་ཟེར་གི་ཡོད་། ཞེས་ཕར་སྤྲད་ཞོར་ཏུ་དེ་རྒྱའི་ཁ་ལ་དང་རིགས་གཞུང་མ་རེད་། ཞེས་འབྲེལ་བཤད་ལྷག་མ་ཞིག་ཀྱང་སྣོན་གི་ཡོད། ཁྱད་མཚར་བོ་ཞིག་ལ་། ཕྱི་རྒྱལ་ཚོའི་རྩམ་པ་ཟས་རྗེས་རྐན་ངོས་ལ་འབྱར་འགྲོ་གིནའདུག་ཟེར། ཁོང་ཚོའི་རྩམ་པ་ཟས་རྗེས་སོ་ཐེང་གཅིག་མ་ཁྲུས་བར་བསྡད་ཐུབ་གི་མི་འདུག་ཟེར། དེ་ཁྱད་མཚར་བོ་མཐོང་སོང་། ད་ངོས་ནས་བྱས་ན་བོད་མིའི་ནང་དུ་ཡང་རྩམ་པ་ཟོས་རྗེས་རྐན་ལ་འབྱར་མཁན་ཡོད་སྲིད་། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དེ་དག་ལ་བོད་མིའི་དྲི་མ་ཡལ་བས་རྟགས་མིན་འགྲོ་། གང་ལྟར་དེ་ནས་ངའི་རྩམ་པ་བཙོང་མགོ་བརྩམ་པ་རེད ལས་ཁུང་གཅིག་པས་ནང་མངག་མཁན་འགའ་རེ་ཡོད་ཀྱང་ ། རྫི་མཁན་ང་གཅིག་པོ་རེད་། སློང་མཁན་འགའ་རེ་ཡོད་པ་རེད་། ས་གནས་འདིའི་སློབ་འབྲིང་འགའ་རེ་ནང་རིགས་གཞུང་འགྲེམས་སྟོན་ཀྱི་ཆེད་ཐེང་མང་པོར་འགྲོ་མྱོང་། དེས་སྐོར་ཟུར་དུ་རྒྱས་བར་བྲིས་ཆོགས་།


Night School འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར115ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.614 ཡིན།\nof Science）དང་བཅས་ཡིན། སློབ་གླིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་གླིང་ཆུང་བ21（School）ཡོད། （Moray House School of Education and Sport） ལྷ་རིག་སློབ་གླིང་།（School of Divinity） དཔལ་འབྱོར་སློབ་གླིང་།\nLaw School） པུའུ་སི་ཚོང་ལས་སློབ་གླིང་།（Booth School of Business） ཕུའུ་ལི་ཚི་ཁེ་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་（Pritzker School of Medicine） ཧ་ལི་སི་སྤྱི་པའི་སྲིད་ཇུས་སློབ་གླིང་།（Harris School of Public Policy Studies） ལྷ་རིག་སློབ་གླིང་།\nTruphu Kagyu School discusses the how he founded the basic principles ofTruphu Kagyu School, andaspecial...realization of Tropu translator Phuntsok Tsering (School of Humanity, Tibet University, Lhasa, 850000) abstract:...view and realization of excessive masters of Kagyu School, the essential teaching of mahasiddha Mitra Dzoke\nVetturini, Gianpaolo (2007). The Bka' gdams pa School of Tibetan Buddhism: The Spiritual and Histori...Index (vol.2). Phd Thesis. University of London, School of Oriental and African Studies. 斷’啊•納 勺•旨®理 Materials...Vetturini, Gianpaolo (2007). The Bka' gdams pa School of Tibetan Buddhism: The Spiritual and Historical


ལས་གཞི་འཛུགས་ཡུལ་ས་གནས། – མོན་གྷོ་མི་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། – Help with Books\nལས་གཞི་འཛུགས་ཡུལ་ས་གནས། – མོན་གྷོ་མི་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་།\nདཔེ་དེབ་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་འཆར་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མོན་གྷོ་མི་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་དཔེ་དེབ་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན། གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་བོད་ཁང་ཐེབས་རྩའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་འགྱུར་འོག་གཞིས་ཆགས་འདིའི་ལས་འཆར་རིམ་པ་དང་པོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཕྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་སོན་བྱུང་ནས་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། ལས་འཆར་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nP.O. Tibetan Colony, Mundgod 581411\nDistt. Karwar, Karnataka State\nདཔེ་མཛོད་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་ཁུལ་གནས་པའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར། ལས་གཞི་བརྒྱུད་གཞིས་ཆགས་མི་མང་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཆེད་ལམ་སྟོན་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་འོས་ཞུ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་ཡོད།\nའདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་འདི་བཞིན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཁུལ་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་ཆའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་། མི་འབོར་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༦ ལོར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བའི་ཆེད་དུ་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་སོ་ནམ་གཞིས་ཆགས་འདི་ཡི་མི་འབོར་༡༦༠༠༠སྐོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གཞིས་ཆགས་འདིར་གཞིས་གྲོང་ཁག་ ༩ དང་། དགའ་ལྡན། འབྲས་སྤུང་བཅས་གདན་ས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། ས་སྐྱ། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ཡོད།\nགཞིས་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་ཁག་དང་བུ་བཅོལ་ཁང། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་ཁང། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་ཁང་ཁག མི་མང་མཉམ་འབྲེལ། ས་གནས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་འདུ། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་སོགས་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ཡོད།\nཔར་བསྐྲུན་བདག་དབང་། © 2008-2020 Help with Books


Tenzin Metok – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་མེ་ཏོག་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ། སྦིར་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་སུ་ཇ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ཞིང་། ད་ཆ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བྲོ་པ་རྒན་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན། །\nTenzin Metok is from Bir, Himachal Pradesh. She joined Tibetan Institute of performing arts in 2015 and she is currently in the fourth year of training. She has been participating with senior artists in most of the performances since 2016.\nབསྟན་འཛིན་མེ་ཏོག་-ང་རང་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ནི་ང་རང་གི་ལས་འགན་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆུང་ཚགས་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་བྱ་བ་ཆུང་ཚགས་འདི་བྱས་ཏེ་རང་ གི་ལས་འགན་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\nQ: What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nTenzin Metok- BeingaTibetan refugee, I feel like it’s my responsibility to do something for my country even if it’sasmall way and for me that I feel is Tibetan performing arts. This is the least thing that I can do for my country. That’s why, I decided to join TIPA.\nQ: How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nMetok- I think, I could makeadifference by performing the best I could and putting in my peak interest while learning.\nམེ་ཏོག་-སྒྱུ་རྩལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གུས་མོའི་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ནི། འཁྲབ་གཞས་དང་། སྒྲ་སྙན་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རོལ་ཆ་སྒྲ་སྙན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྒྲ་སྙན་ནི་ཐོག་མར་སྦྱང་བའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ཤེས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་དུག བྱས་ཙང་གུས་མོ་ཆུང་དུས་ནས་སྒྲ་སྙན་་དང་འཁྲབ་གཞས་ལ་དགའ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད།\nMetok – I love dancing and playing instruments especially, Dranyen because it was the first thing that I found intriguing. I have learned it when I was justakid.\nམེ་ཏོག་ –གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་དང་བར་ཆད་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གུས་ མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྟེ་ངའི་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་གནང་གི་ཡོད་བྱས་ཙང་ གུས་མོས་དགའ་མོས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་སུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\nMetok- My mother is my role model because despite all the odds she has faced yet she always supported and encouraged me to make my dreams into reality.\nམེ་ཏོག་-གུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མེད་ཅིང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་གང་བྱས་པ་དེ་རྣམས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་རྣམས་ལ་ དབྱིངས་དང་དོ་སྣང་སོགས་ཡག་ཤོས་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། །\nMetok- My future goal is very simple. It is to pursue what I have been doing sincerely and give my best in it.\nApril 25, 2019 3:49 am\nAwwww I’m so proud of yuh little sister keep shining I love yuh\nLeaveaReply to TenzinL Cancel reply


མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ། – བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དྲྭ་བ།\n08/18/2020\tཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ། 46 གཟིགས་འདུག\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༨ལོར་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་གཤོག་རྒྱལ་མོའི་ལྷོ་ངོས་རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་རྫོང་སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་སྟོང་སྐོར་ཚང༌དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ནི། རབ་འབྱམས་པ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི། ཞིབ་འཇུག་མཁན། ཞར་བྱུང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་གནས་ནི། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཨ་ཞིས་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་ལས་གཞི་སྤྱིའི་བདག་གཉེར་པ།\n༡༩༧༧ . ༧ནས༡༩༨༢ . ༨མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན།\n༡༩༨༢ . ༩ནས༡༩༨༥ . ༧ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་སྤྲུལ་མཆོག་ཤར་གདོང་ཚང་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་ཚང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞིབ་ འཇུག་སློབ་མ་བྱས་ཤིང་མཐར་ཧྲོ་ཧྲིའམ་མ་སི་ཐི་ཟེར་བའི་ཐོབ་ཐང་ཐོབ།\n༡༩༨༥ . ༧ནས༡༩༨༧ . ༣མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་ནས་དགེ་རྒན་བྱས།\n༡༩༨༧ . ༣་ནས་༢༠༠༥༡ . ༢ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༡༩༩༡ . ༡༡ནས༡༩༩༣ . ༡ ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ན་པོ་ལིས་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རིནཔོ་ཆེ་མཆོག་གི་མདུན་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས།\n༡༩༩༢་༣་༣༡ནས༤་༣ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སར་རྡན་ཉ་ཟེར་བའི་གླིང་ཕྲན་དུ་ཡེ་ཤེ་ ཆོས་ལུགས་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ དུ་ཞུགས་ཤིང་ཁ་བྱང་དུ་བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཟེར་བའི་ཡི་ཏ་ལིའི་སྐད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༡༩༩༢ . ༨ . ༢༡ནས༢༨ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཧྥ་ཀི་ནེ་སི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་ འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཁ་བྱང་དུབོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་སུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོརགྱི་དཔྱད་པ་ཟེར་བའི་ བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༡༩༩༢ . ༨ . ༣༠ནས༩ . ༤ ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨར་ཆིས་རྡོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཁ་བྱང་དུ་བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་ དཔྱད་པ་ཟེར་བའི་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས། ༡༩༩༢༡༠༥ནས༡༢༢༠ ཞིས་ཡེ་ནའི་ཕྱི་གླིང་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཡི་ཏ་སྐད་ཡིག་མཐོརིམ A འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\n༡༩༩༣༡ནས༨དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོརདི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ Godmcr དབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ནས་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས།\n༡༩༩༥་༦་༡༨ནས༢༤ ཨོ་ཏིས་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཆོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པར་ཞུགས་ཤིང་ཁ་བྱང་དུ Draglag M0nastery and its Tribcs གྲ་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ཚོ་ཁག་གི་སྐོར་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༡༩༩༥༩ནས༡༩༩༦༧ ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་བོན་བསྟན་བཀའ་ འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་གི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ཞིབ་འཇུག་ པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཉམ་ལས་སྒོས་ཁ་བྱང་དུ A Catalogue of Bon Knjur བོན་བསྟན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཇི་སྐད་ཀྱི་དེབ་ཅིག་བསྒྲིགས་པ་དེ་ཕྱིས་སུ༢༠༠༣ལོར་འཇར་པན་ནས་པར་དུབསྐྲུན།\n༡༩༩༦༧ནས༢༠༠༠༧འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་ཀྲུང་གོ་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བོན་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་མཉམ་ སྒྲུབ་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས། མདོ་ཁམས་ཀྱི་བོན་དགོན་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཏུ་བཅར་ཏེ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ གནས་བབས་ཞིབ་ཏུ་བྲིས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་གཙང་གི་བོན་དགོན་ལོ་ རྒྱུས་དང་བསྡོམས་ཏེ A Survey 0f B0npo M0nasteries and Temple1 in Tibet and the Himalayas བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་དབྱིན་ ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཞིག་༢༠༠༣ལོར་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༡༩༩༨་༧་༢༥ནས༣༡ཨ་རི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ ཐེངས་བརྒྱད་པར་ཞུགས་ཤིང B0np0 Tantrics in K0k0n0r Area མཚོ་སྔོན་པོའི་བོན་བསྟན་གྱི་སྔགས་འཆང་བ་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༡༩༩༩་༨་༢༣ནས༢༨ འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་བོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ས་མཚམས་གསར་བ་ཟེར་ བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ ཤིང་ The bla ma in the Bon religion in Amd0 and Khams མདོ་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ་ལ་དཔྱད་པ་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༢༠༠༠་༦་༢༤ནས༣༠ ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ ཚོགས་ཐེངས་དགུ་བར་ཞུགས་ཤིངA Ncw Bonp0 Ccnte-Shar-rdZa Hermitagc བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༢༠༠༣་༩་༦ནས༡༢དབྱིན་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨོའུ་ཁི་སི་ཧྥོར་ཏི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བར་ཞུགས་ཤིང B0np0 Education in sNang ZhigM0naStcry སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༢༠༠༠་༣ནས༢༠༠༤་༦ འཇར་པན་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཡ་སུའུ་ཧིས་ཁོ་ན་ རྒ་ནོ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་མི་རིགས་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་བྱས་ཤིང་མཐར་ The sNang Zhig Fami]y and itS MOnaStery – Anethnoaphic study of the sNang zhig hmily and its mOnastic inHucnce in the Amdo Bopo Society སྣང་ཞིག་ཚང་དང་སྣང་ཞིག་དགོན་པས་ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་མི་ རིགས་རིག་པའི་སྟེང་ནས་དཔྱད་པ་ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ བྲིས་ཤིང་དམ་བཅའ་བཞག་པའི་མཐར་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཐོབ།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ། ༡༩༩༣ནས་བཟུང་སྟེ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཨ་ཞིས་ཡ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཚོགས་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ མྱུར་སྐྱོབ་དང༌། སློབ་གསོ། རིག་གནས། འཕྲོད་བསྟེན་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལས་གཞི་མང་པོ་བསྒྲུབས་ཤིང་ད་ ལྟའང་མུ་མཐུད་དུསྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན།\n༡བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ༼མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ༽༡༩༨༢ . ༦། ཟི་ལིང༌།\n༢བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། མཚོསྔོན་༼མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ༽༡༩༨༤༡། ཟི་ལིང༌།\n༣ གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། ༡༩༨༤་༢། ཟི་ལིང༌།\n༤རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ༡༩༨༥་༦། ཟི་ལིང༌།\n༥བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། ༼བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས༽དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ལྷེ༧༤ནས་༡༡༢བར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༡ལོ། པེ་ཅིན།\n༦ བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། ༡༩༩༢། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས Tibetan Studies ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ༩༠༦ནས༩༡༢བར་གསལ། ༡༩༩༤ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།\n༧བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། ༡༩༩༢ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་བཀྲམས་ཤིང་ཕྱིས་སུ་༼བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགསེ༽སུ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེའི་ཤོག་ ལྷེ་༢༢༧ནས༢༣༩བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༩ལོ།པེ་ཅིན།\n༨ དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ་༼ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང༽གི་དེབ་དང་པོར་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༩ལོ། པེ་ཅིན།\n༩ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། ༢༠༠༥་༡། ཟི་ལིང༌།\n༡དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། ༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་༽༡༩༨༨་༣། ལྷ་ས།\n༣ གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། ༼ཀྲུང་གོ་བོདཀྱི་ཤེས་རིག ༡༩༩༦་༡། པེ་ཅིན།\n༤ ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོསྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བོད་ཀྱི་ལོ་ རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༦ལོ། པེ་ཅིན།\n༥ ༼བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད༽་ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་ བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩ལོ། ལྷ་ས།\n༦༼ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོསྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༨ལོ།\n༧ རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽༡༩༩༩༤པེ་ཅིན། དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽བོད་ཡིག་༡༩༩༦་༡དུའང་ བཏོན། པེ་ཅིན།\n༨གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས། / ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་ གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང༽་གི་ཤོག་ལྷེ༡༠༨ནས༢༠༠བར་དུགསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༢ལོ། པེ་ཅིན།\n༩ བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག \_ ༢༠༠༡་ལ། པེ་ཅིན།\n༡༠བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་ གླེང༌། ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་༼དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ ཞིབ་འཇུག་སྐོརགྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ། ཤོག་ལྷེ༢༢༩ནས༢༥༠བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༢ ལོ། པེ་ཅིན།\n༡༢བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲྭ་བའི་སློབ་གཉེར་དང་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཆེད་དམིགས་ཞིབ་ འཇུག་ཟེར་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་ པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་༢༠༠༢ལོའི་བྱ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ།\n༡༣གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽༢༠༠༥་༡། པེ་ཅིན།\n༡ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག ༼བོདལྗོངས་ཞིབ་འཇུག༽་རྒྱ་ཡིག༡༩༨༥༢ བོད་ཡིག༡༩༨༥་༣ལྷ་ས།\n༢བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽་གི་བོ། བོད་ཡིག༡༩༨༨་༡། རྒྱ་ཡིག༡༩༨༨་༡། པེ་ཅིན།\n༣བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽་གི་བོད་ཡིག༡༩༨༨་༣ རྒྱ་ཡིག༡༩༨༨་༣ལ། པེ་ཅིན།\n༤བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱ་ཡིག༡༩༩༠་༢དང༌། ༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་བོདཡིག༡༩༩༠་༤། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis0nTibcbl0 in China ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས༽་ཟེར་བར་པར་ དུབསྐྲུན། ༡༩༩༦ལོ། པེ་ཅིན།\n༡ The DralagM0nastery and TitsTribe1 ༼གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ༽། ༡༩༩༥ལོ་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས Tibetan Studies ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ༩༨༡ནས༩༨༤གི་བར་དུགསལ། ༡༩༩༧ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུབསྐྲུན།\n༢ Lama 0f Bonpo Traditi0n inAmd0 andKhams/ ཨོ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ༽། ༡༩༩༩ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས New H0ris0n1 in Bon Studies ༼། བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ༽་ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ༤༡༧ནས་༤༢༨བར་དུ་གསལ། ༢༠༠ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༣ B0np0Tantrics inK0k0n0rArea ༼མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང༽། ༡༩༩༨ . ༧་༢༥ནས༣༡བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n༤ A New Bonpo Cente Shar rdza Hemitage ༼བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད \_ ། ༢༠༠༠་༦་༢༤ནས ༣༠ བར་དུ་ཧོ་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལེ་ཏིན་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་ འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ Khams pa Histories: Visi0n1 0f People, Place andAuth0r ། ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ༡༥༥ནས༡༧༢བར་ཏུ་གསལ། K0ninklke BrillNV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས༢༠༠༢ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༥ Monastic Education of Bon in sNang zhig ༼སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ༽། ༢༠༠༣་༩་༦ ནས༡༢བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n༦ A Survey0fBonp0 M0nasteries and Temples in Tibet and the Himalayas ༼བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ་༢༤༧ནས༦༦༨བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས ༢༠༠༣ ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༧ ACatalogue ofthe Bon kanjur ༼བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག༽། ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས༢༠༠༣ལོ་པར་དུབསྐྲུན།\n༨ The sNng zhig Fnmily and its Monastery An ethnographic study of the mang zhig kmily and its monastic influence in the Amd0 Bonpo society ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་ མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག༽། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\n༡ La Religi0ne B0neI su0i Rapp0rti c0n il Buddhi1m0 in Tibet ༼བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ༽།༡༩༩༢ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ M0nache1im0 tibetan0 in dial0g0 ༼བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན༽་ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ༩༥ནས༡༠༠བར་དུ་གསལ། ཡི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས༡༩༩༥ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེས༼ PerKvaerne ༽་བརྩམས་པའི Literature0f B0n ༼བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས༽་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༡༩༩༨་༣ན་གསལ།\nཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན༼ Elli0t Sperling ༽་གྱིས་བརྩམས་པའི Thc 5th Kam1apa and s0mc aspects of the relationship between Tibet and the early Ming ༼ཀ་རྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་དང་མིན་སྔ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ་ ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༨༥ལོ་ལྷ་ས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་༼ Donald S. L0pez, JA ༽ཡིས་བརྩམས་པའི Pris0ncrS0f Shangri-La ༼ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ༽་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ the Spell ༼གཟུངས་སྔགས༽་ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེབ་དེ་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པེ་ཅིན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\nདེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་ མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༩༩༩༠ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གཉིས་པ། དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༡ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། ཀྲུང་གོ་བོདཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌།༡༩༩༡ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག ཀྲུང་གོ་བོདཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌།༡༩༩༣ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང༌། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༢ལོ། པེ་ཅིན།\nདེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཞང་བོདཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༣ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གསོ་རིག་འབུམ་བཞི། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༥ལོ། པེ་ཅིན།