བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་2– Deuteronomy2– The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་2– Deuteronomy 2\n1 དེ་རྗེས་ང་ཚོ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ཏེ། ཉིན་ཞག་མང་པོའི་རིང་དུ་ཨེ་དྷོམ་གྱི་རི་བརྒྱུད་ཁག་ཏུ་འགྲུལ་ཞིང་དེར་གནས་སྡོད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n2 དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ།3ཁྱོད་ཚོ་རི་བརྒྱུད་དེ་ཚོའི་ཁུལ་དུ་ཕར་ཚུར་འགྲུལ་ནས་ཉིན་ཞག་མང་པོ་སོང་བས། ད་ཁྱོད་ཆོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཅེས་བཀའ་གནང་བྱུང་།4ཁོང་གིས། ང་ལ་ཁྱོད་ཚོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་གནང་གསལ་ནི། ཁྱོད་ཚོའི་ཐག་རིང་གི་གཉེན་མཚན་ཨེ་སའོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་མངའ་ཁུལ་དུ་ཨེ་དྷོམ་གྱི་རི་བརྒྱུད་ཁུལ་ནས་འགྲོ་རྩིས་འདུག་པས། དེ་ཚོ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར།5འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོ་དང་འཐབ་འཛིང་མ་བྱེད་ཅིག གང་ལགས་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ཚོར་དེ་ཚོའི་ཡུལ་གྱི་ས་ནས་གང་ཡང་སྤྲད་ཀྱི་མེན། ཡུལ་ཨེ་དྷོམ་ནི་ངས་ཨེ་སའོའི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་སྤྲད་ཚར་བ་ཡིན།6ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོའི་ལག་ནས་བཟའ་ཆས་སོགས་ཉོ་ཆོག་པ་ཡོད།\n7 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ལས་དོན་ཚང་མར་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་། འབྲོག་སྟོང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁུལ་དུ་འགྲུལ་ཞིང་གནས་སྐབས་ཁྱོད་ཚོར་གང་སྤྱིའི་སྐོར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཡོད་པ་དེ་སེམས་ལ་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་ལ་ཁོང་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ནས། ཁྱོད་ཚོའི་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་ཁོང་གིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་གནང་ངོ་།\n8 དེ་ནས་ང་ཚོ་ཐོན་ཏེ་ཨེ་ལད་དང་ཨེ་ཛི་ཨོན་གྷེ་བྷེར་ནས་འཆི་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དེ་སྤངས་ནས་བྱང་ཤར་མཚམས་གྱི་ས་གནས་མོ་ཨབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།9གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་གསུངས་པ། ལོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་མོ་ཨབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤྲད་ཅིག དེ་ཚོ་དང་འཐབ་འཛིང་སོགས་མ་བྱེད་ཅིག། གྲོང་ཁྱེར་ཨར་ཞེས་པ་དེ་ནི་ངས་ཁོ་ཚོར་སྤྲད་པ་ཡིན་པས། ངས་དེ་ཚོའི་ས་ཁོངས་ལས་ས་གཅིག་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོར་སྟེར་བར་མི་བྱའོ།\n10 (ཨེ་མིམ་ཟེར་བའི་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་བརྒྱུད་ཅིག་གྲོང་ཁྱེར་ཨར་ཞེས་པ་ལ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་དོ། ཨ་ན་ཀིམ་ཟེར་བའི་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་བརྒྱུད་གཞན་དང་འདྲ་བར་དེ་ཚོའང་གཟུགས་ཚད་རིང་པོ་ཡོད་དོ། 11 ཨ་ན་ཀིམ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་ལའང་མིང་གཞན་ཞིག་ལ་རེ་ཕ་ཨིམ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་མོ་ཨབ་པ་ཚོས་དེ་དག་ལ་ཨེ་མིམ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དོ། 12 ཨེ་དྷོམ་དུ་ཧོར་པ་རྣམས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་ཨེ་སའོའི་བརྒྱུད་པ་ཚོས་དེ་ཚོ་དེད་ནས། དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་རང་དེར་གནས་སྡོད་བྱས་སོ། དེ་བཞིན་རྫེས་སུ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་ལ་གནང་བའི་ཡུལ་དེ་ནས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་མཐར་སྐྲོད་བཏང་ངོ་།)\n13 དེ་རྗེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་གསུངས་པ་བཞིན་ང་ཚོས་གཙང་པོ་ཛེ་རེད་རྒལ་ནས་ཕྱིན་པས། 14 དེ་ནི་ང་ཚོས་ཀ་དྷེཤི་བར་ནེ་ཨ་ནས་འཐོན་ཏེ་ལོ་ངོ་གསུམ་བཅུ་སོ་བརྒྱད་སོང་བའི་རྗེས་སུ་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་ཐོག་སྔ་མའི་འཐབ་འཛིང་བྱེད་མཁན་དཔའ་བོ་ཚང་མ་བསད་ཚར་ཡོད་དོ། 15 དེ་ཚོ་ཡོངས་སུ་རྩ་མེད་དུ་མ་འགྲོ་བར་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱག་གི་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་འཐབ་རྒོལ་དྲག་པོ་གནང་ངོ་།\n16 དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཤི་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། 17 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གསུངས་པ། 18 དེ་རིང་ཁྱོད་ཚོ་ཨར་གྱི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་མོ་ཨབ་ཡུལ་གྱི་ས་ཚམས་རྒལ་གྱི་ཡོད་དོ། 19 རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཚོ་ལོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཨམ་མོན་པ་ཚོའི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སླེབས་ཡོང་། ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤྲད་ཅིག དེ་ཚོ་དང་འཐབ་འཛིང་སོགས་མ་བྱེད་ཅིག། གང་ལགས་ཟེར་ན། ངས་དེ་དག་ལ་སྤྲད་པའི་ས་ཞིང་ལས་ས་ཆ་གཅིག་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲད་མི་ཡོང་།\n20 (ཡུལ་འདི་ལ་རེ་ཕ་ཨིམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་ཟེར་ཞིང་། དེ་གའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ར་པཱ་ཨིམ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་རུང་། ཨམ་མོན་པ་ཚོས་དེ་དག་ལ་ཛམ་ཛུམ་མིམ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 21 དེ་ཚོ་ནི་ཨ་ན་ཀིམ་གྱིི་མི་རིགས་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཚོའི་གྲངས་འབོར་མང་ལ་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོ་ཚར་གཅོད་གནང་སྟེ། ཨམ་མོན་པ་ཆོས་དེ་ཚོའི་ཡུལ་དེ་དབང་འཛིན་བྱས་ནས་དེར་གནས་སྡོད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། 22 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨེ་དྷོམ་གྱི་རི་བརྒྱུད་ཁག་ཏུ་གཞིས་ཆགས་ནས་བསྡད་པའི་ཨེ་སའོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཨེ་དྷོམ་པ་ཚོ་ལའང་དེ་བཞིན་གནང་བ་ཡིན་ནོ། ཁོང་གིས་ཧོར་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་པ་གནང་ཞིང་། དེ་ཚོའི་ཡུལ་དེ་ཨེ་དྷོམ་པ་ཚོས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེར་གཞིས་ཆགས་ཤིང་། ཁོ་ཚོ་དེང་དུས་ཀྱང་ཡུལ་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། 23 གླིང་ཕྲན་ཀ་རིཊ་ནས་ཡོང་བའི་མི་རྣམས་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་གཞིས་ཆགས་ནས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེར་སྔར་ནས་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཨ་ཝིམ་ཞེས་པའི་མི་རིགས་རྣམས་དེ་ཚོས་ཚར་བཅད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་གྷ་ཛ་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་དེ་ཚོའི་ཡུལ་ཚང་མ་རང་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།)\n24 ང་ཚོས་མོ་ཨབ་ཡུལ་རྒལ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གསུངས་པ། ད་ཁྱོད་ཚོ་ཐོན་ནས་གཙང་པོ་ཨར་ནོན་རྒལ་ནས་སོང་ཞིག་དང་། ཧེཤ་བྷོན་གྱི་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་དང་ཁོའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་ངས་ཁྱོད་ཚོའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཁོ་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱས་ཏེ་ཁོའི་ཡུལ་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིག 25 དེ་རིང་ནས་བཟུང་ངས་ས་ཕྱོགས་ཚང་མའི་མི་རྣམས་ཁྱོད་ཚོར་འཇིགས་སྣང་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚང་མ་འཇིགས་ཤིང་འདར་བར་འགྱུར་རོ༎\n26 དེ་ནས་ངས་ཀེ་དེ་མོད་ཀྱི་འབྲོག་སྟོང་ནས་ཧེཤ་བྷོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཞི་བའི་བང་ཆེན་རྣམས་བཏང་སྟེ། 27 ང་ཚོ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་འགྲོ་རུ་འཇུག་རོགས་གནང་། ང་ཚོ་ལམ་གཡས་གཡོན་དུ་མ་ཕྱོགས་པར་ཐད་ཀར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། 28 ང་ཚོའི་བཟའ་ཆས་དང་འཐུང་ཆུའི་རིན་པའང་འབུལ་གྱི་ཡིན། ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱུད་ནས་འགྲོ་བར་འདོད་པས། 29 གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ཨེ་དྷོམ་དུ་གནས་སྡོད་བྱ་མཁན་ཨེ་སའོའི་རིགས་རྒྱུད་དང་ཨར་གྱི་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་མོ་ཨབ་པ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་དེ་ཚོའི་ཡུལ་རྒྱུད་ནས་འགྲོར་བཅུག་གོ\n30 འོན་ཀྱང་སི་ཧོན་རྒྱལ་པོས་ང་ཚོ་ལ་ཁོང་གི་ཡུལ་རྒྱུད་དེ་འགྲོ་རུ་མ་བཅུག་པས། ང་ཚོས་ཁོའི་རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོའི་སེམས་གྱོང་པོར་མཛད་ནས། དེང་དུས་ཀྱི་བར་དུའང་ཁོའི་རྒྱལ་ཁམས་དེ་ང་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n31 དེ་རྗེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་གསུངས་པ། ལྟོས་ཤིག། ངས་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་དང་ཁོའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་བཅས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཐབས་བྲལ་དུ་བཟོས་ཡོད་པས། ད་རྒྱལ་ཁམས་དེ་ལེན་ཏེ་རང་དབང་དུ་སྡུད་ཅིག 32 དེ་ནས་སི་ཧོན་རང་གི་དམག་མི་ཡོངས་རྫོགས་འཁྲིད་དེ་ང་ཚོར་འཐབ་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་ཧཱཛ་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སླེབས་མོད། 33 འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ནི་ང་ཚོའི་དབང་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཁོ་དང་ཁོའི་བུ་ཕྲུག་དང་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པ་བསད་པ་ཡིན། 34 སྐབས་དེར་ང་ཚོས་གྲོང་ཚོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་སྡུད་དེ་ཚར་བཅད་པ་དང་། སྐྱེ་ཕོ་མོ་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པ་བསད་དེ། མི་སུ་ཞིག་ཀྱང་གསོན་པོར་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། 35 ང་ཚོས་བ་ཕྱུགས་དང་སེམས་ཅན་ཚང་མ་བདག་དབང་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་བཅོམ་མོ། 36 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨར་ནོན་ལུང་གཤོང་གི་མཐའ་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ཨ་རོ་ཨེར་ནས་ལུང་གཤོང་དཀྱིལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་གྷིལ་ཨད་བར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མ་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་གནང་ངོ་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྕགས་རི་ཇི་འདྲ་བརྟེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོར་བཀག་མ་ཐུབ་བོ། 37 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན། ང་ཚོ་ཨམ་མོན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་མམ་གཙང་པོ་ཡ་བྷོག་གི་མཐའ་མཚམས་སམ། དེ་ཁུལ་རི་བརྒྱུད་ཁག་གི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ལ་མ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བཀག་བྱ་གནང་བའི་ས་གནས་གཞན་གང་དུའང་ང་ཚོ་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༎\n“Then we turned and journeyed into the wilderness in the direction of the Red Sea, as the Lord told me. And for many days we traveled around Mount Seir.2Then the Lord said to me,3‘You have been traveling around this mountain country long enough. Turn northward4and command the people, “You are about to pass through the territory of your brothers, the people of Esau, who live in Seir; and they will be afraid of you. So be very careful.5Do not contend with them, for I will not give you any of their land, no, not so much as for the sole of the foot to tread on, because I have given Mount Seir to Esau asapossession.6You shall purchase food from them with money, that you may eat, and you shall also buy water from them with money, that you may drink.7For the Lord your God has blessed you in all the work of your hands. He knows your going through this great wilderness. These forty years the Lord your God has been with you. You have lacked nothing.”’ 8 So we went on, away from our brothers, the people of Esau, who live in Seir, away from the Arabah road from Elath and Ezion-geber.


Terdzo-AA-081 - Rinchen Terdzö\ngshin po rjes 'dzin cho ga\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 451-454 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #81 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gshin po rjes 'dzin cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 451-454. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་བཞུགས། །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡི༔ མྱུར་ལམ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང༔ བུམ་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད༔ དམིགས་རྟེན་བྱང་བུ་མདུན་དུ་བཀོད༔ བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ ཁྲུས་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ མ་ཚང་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསམ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་རྟེན་འབྱུང་མཐུས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདིར་ཁུག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་མྱུར་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུཙྪཊ་ཡ་ཕཊ྄༔ གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐལ་བར་བྱས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་བཀྲུ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དུག་མི་མངའ༔ སྐུ་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཥ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་བཅས་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཡུམ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་པར༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ༔ ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་རོལ་མོར་བཅས༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་སྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལམ་བསྟན་བྱ༔ ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྡུག་བསྔལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ འདི་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞུགས༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཡི༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ྈ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་ལྟོས༔ ཆོས་ཉིད་སེང་གེའི་རྩལ་ཆེན་དང༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་རླབས་ཀྱིས་གཤེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ྄༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཞག༔ བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང་དུ་བསྲེག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཐལ་བ་རྟགས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་བྱ༔ ཨཱོྃ༔ ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྒོ་མཐོང་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འདི་བརྩམ་ན༔ འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་འདྲེན༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་བཀང་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྙན་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་སྤོས་ཁང་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཤངས་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ རེག་གི་ལྷ་མོས་རེག་བྱ་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་པུསྟི་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཟས་གཏད་སྐབས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-081&oldid=123811"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:11.


Terdzo-TSA-013 - Rinchen Terdzö\nGshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra\ndpal tshe bdag phyag rgya zil gnon gyi bsnyen yig srid gsum dgra las rnam par rgyal ba\nin cycle གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ (Gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra)\nVolume 17 (ཙ) / Pages 207-255 / Folios 1a1 to 25a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. dpal tshe bdag phyag rgya zil gnon gyi bsnyen yig srid gsum dgra las rnam par rgyal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 207-255. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ཡང་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་བྲིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བཀའ་བསྩལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་བདག་གི་སྐོར་བསྙེན་ཡིག་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁུང་ཐུབ་མང་པོ་ཞིག་ལས་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟབ་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི། རྗེ་མཚུངས་མེད་དམ་པ་གང་གི་བཀའ་ལུང་གིས་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་ཞེས་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་གང་དེས། རབ་ཚེས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཟང་པོ་བཞི་པར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དྲག་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དམ་མེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ས་མ་ཡ། བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག །འདི་དང་ལྷན་ཐབས་གཉིས་ཟུང་དུ་ཚོགས་ན་དེ་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པ་ལགས་སོ། །མདྒ་ལཾ། དགེའོ\nces pa 'di yang bdag cag gi 'dren mchog mtshungs med rgyal dbang pad+ma'i rgyal tshab 'jigs bral gyi slob dpon chen po 7kun mkhyen rdo rje gzi brjid kyis 'di lta bu bris shig ces pa'i bka' bstsal nor bu'i cod pan gtsug tu bcings pa la brten nas/_tshe bdag gi skor bsnyen yig dang bcas pa'i yig cha khung thub mang po zhig las man ngag snying por dril te zab cing gsal bar byas pa 'di/_rje mtshungs med dam pa gang gi bka' lung gis zil gnon dgyes pa rtsal zhes ming gis dbang bskur ba gang des/_rab tshes lcags sbrul cho 'phrul zla ba'i bzang po bzhi par grub par bgyis pa 'dis sngags kyi bstan pa rin po che phyogs kun du rgyas par gyur cig_/drag sngags kyi gnad zab mo rig 'dzin brgyud pa'i zhal lung bzhin bkod pa yin pas dam med kyi lag tu ma shor sa ma ya/_bka' srung dregs pa'i tshogs kyis bya ra mdzod cig_/'di dang lhan thabs gnyis zung du tshogs na de kho nas don 'grub pa lags so/_/mad+ga laM/_dge'o\ngter mdzod zhang khrom gshin rje tshe bdag\n༄༅། །དཔལ་ཚེ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་ཆེ་བའི་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཚེ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། ཁྲོ་ལ་ཁྲོར་མཛད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྣང་སྲིད་ཀུན་བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་རིམ་པ་མདོ་ཙམ་འབྲི། །དེ་ཡང་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་བཅུད། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཟབ་པ་ཐུན་མིན་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ལས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འཕྲོག་པའི་གདུལ་དཀའ་མི་དང་མི་མིན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་འཇུག་པའི་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་དད་སོགས་དབང་པོའི་སྟོབས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་གང་གིས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། རྟེན་གནས་དུས་དང་ཡོ་བྱད་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡི་ཐོག་མར་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། པད་གནུབས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སེལ་མེད་ལས་འོང་བ། འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསྲུང་སྡོམ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བ་དང་། དོན་དམ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་གང་ཞིག །སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ཏུ་མ་བཅུག་པར་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས་ཡིན་ལུགས་གནད་དུ་ཁེལ་བའམ། ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བློ་གདིང་ཁེལ་པ་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་ནང་བྱན་ཚུད་ཅིང་། ཆོ་གའི་ལས་རིམ་མཐའ་དག་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ལུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་འགལ་སྤངས་མཐུན་འཛོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ། ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་སོགས་འཆར་ཞིང་དགེ་བ་རབ་བསྔགས་ཀྱི་དུས་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་བསྙེན་སོགས་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་གྲོགས་དང་བཅས་པའམ་རང་གཅིག་པུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་བཟླ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་མི་འགྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྤང་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐབས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན། བར་དུ་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ། ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་གང་ལ་ཡང་ཞི་བར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གསུང་པས། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དེར་མདོ་བཀླག་ཅིང་ཆ་གསུམ་བསྔོ་བ་སོགས་སྣ་སེལ་རིགས་བྱེད་ན་དེ་དག་གྲུབ་པའི་རྗེས། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བྱས། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ཐུན་དང་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་འདོན་དམིགས་སྦྲགས་ཏེ་བློ་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་འཁོལ་ངེས་བྱ། མཚམས་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ཆུན་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་གི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་བྱ་བ་མཐར་འདོན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དངོས་གཞི་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་ཆོས་སྡེའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྐོར་འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའམ། རིགས་གང་རུང་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཨ་ར་པ་ཙ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་མཚན་མ་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མཐར་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། དཀར་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་དང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དམར་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནག་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་རིགས་ལ་བསྔོས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་སྐུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བཀོད་ལ། དེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞན་ཡང་ནང་གི་མཚམས་བཅད་སོགས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་གཅིག་བརྩིགས་ལ་སྒོ་བྱང་གདགས། རང་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག །ཅིས་ཀྱང་གནས་ཁང་གི་སྟབས་མ་བདེ་ན་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པ་ཙམ་བསྒྱུར། སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་བྲི། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་སྔར་ས་མ་དུལ་བ་ལ། ས་བརྟག་བསླང་སྦྱང་བརླབ་བསྲུང་བ་ལྔ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ལྷ་འདི་ཉིད་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ས་ཆོག་མི་དགོས་པར་ཇི་ལྟར་སྤྱད་རུང་བར་ཡང་རྒྱུད་ལས་གསུངས། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པར་གནམ་ས་བར་གྱི་རྒྱན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་དགྲམ་པར་འོས་པ་ཀུན་བཀོད་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་རྟེན་རབ་རྡུལ་ཚོན། འབྲིང་རས་བྲིས། ཐ་མ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལའང་བརྟེན་རུང་བར་གསུངས་ལ། རྡུལ་ཚོན་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ས་ཡི་སྟེགས་བུའམ། ཁྲིའུ་ལ་རཀ་ཏས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་། ཐིག་ཚུལ་བཞིན་བཏབ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པར་བྱ་བ་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ་ཞིང་རྒྱན་བཀོད། བསྡུ་ན་སྟེགས་བུ་རཀ་ཏས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦག་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བམ་དབུས་སུ་བཤམས་པའི་དབང་དུ་ན། ཕྱེ་མར་ལ་མངར་གསུམ་སོགས་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཤ་ཆེན་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་ལས་བམ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་འབྲི་མོག་དང་ཁྲག་ཆེན་པོས་བྱུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཙོག་པུར་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པ་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ལ། ཤ་ཁྲག་དང་སྙིང་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་རྩེར་བྱ་ནག་གཟུགས་པའི་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷ་ཙཀ་གཏོར་གདུགས་སྔོ་ནག་གིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། བམ་གྱི་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་དང་གཡས་སུ་རཀྟ་ཁྱེར་བ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་མཆོད་གཏོར། ཕྱོགས་གང་བདེར་གཤིན་རྗེ་དང་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དྲི་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དང་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་རྣམས་དང་། དུག་གི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཉེར་སྤྱོད་དང་ཆུ་གཉིས་ཀྱང་བཤམ། གཞན་ཡང་མདུན་སྟེགས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སོགས་མཆོད་ཚོགས་གང་འབྱོར་འདུ་བྱ། སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་ན། མཆོད་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་བསྐང་བའི་བམ་ཀྱང་བཤམ། མེད་ཀྱང་ཆོག །བམ་བསྐང་གི་མདུན་དུ་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་མདངས་བསྐང་དང་། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། གུ་གུལ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་གསུར། དྲག་པོའི་སྤོས། དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། ཐོད་པ་གཅིག་ཏུ་མོན་ནམ་རབས་ཆད་སོགས་སྐྱེས་པའི་གྲི་སྙིང་དང་། རྟ་ནག་དང་། གཡག་ནག་གི་སྙིང་གསུམ་དར་ནག་གིས་དགབ་པ་བཞག །ཟོར་ལས་བྱེད་ན་དུག་ཁྲག །གཡག་རུ། ཟོར་གཏོར། སྐམ་ཐུན་སོགས་དྲག་རྫས་ཇི་དགོས་པའང་འདུ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སོགས་གསར་དུ་བཤམ་དགོས་པའི་རིགས་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ། འཐོར་ནས་རྔེའུ་ཆུང་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། གནས་རྟེན་རྣམས་ཤུག་པ་སོགས་ཀྱི་དུད་པས་བསང་བར་བྱས་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་སྲོད་དུས་སུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་བསྲངས་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཛཔ྄་ཀྱི་མགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཟུར་རྒྱན་ལྟར་སྦྱར། འདི་སྐབས་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། མཆོད་གཏོར་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་འདི་པའི་ལུགས་སོ། །བཟླས་པའི་ཚེ་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན། སྤྱི་བསྙེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཨྱེ་རིང་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས། ཐུན་འཇོག་ཁར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གི་ཎཿཡི་ཤམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། དེ་རྗེས་ཚོགས་འདོན་ཞིང་། བསྒྲལ་བའི་རྗེས་བམ་བསྐང་དང་རྩ་གསུམ་བསྐང་གསོ་གཏོང་། དེ་ནས་ཆད་བརྟན་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ནངས་པར་ཐོ་རངས་ནས་བཟུང་ཐུན་རྣམས་ལ་ལས་བྱང་ཚར་རེ་བཏང་ན་ལེགས་ཀྱང་། བསྙེན་པ་གསོག་ཚེ་དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་པས། ཐོ་རངས་གཉིད་སད་མ་ཐག །ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ་རྗེས། ཨྱཻ་ཨྱཻ་ཨྱཻ༔ ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ༔ ཞེས་པ་ནས། སྐུ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། ཨེ༔ མི་རྟོག་ངང་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་ལྷའང་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ལེ་ཚན་རྣམས་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྣ་དྲང་བའི་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཅད་མ་བདུན་བརྗོད་ནས། བཟླས་པ་བྱ། ནམ་ལང་ཁར། ཨེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མི་དམིགས་པར་ཅུང་ཟད་བཞག །སླར་ཡང་ལྷར་ལམ་གྱིས་གསལ། དགེ་འདིའི་མཐུ་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། གང་ཞིག་བླ་མེད་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གཞན་ཡང་སྐབས་བསྟུན་གྱི་བསྔོ་སྨོན་ཡང་སྤྲོ་ན་འདོན། དེས་ཐོར་ཐུན་གྲོལ་ནས་སྐབས་དེར་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཞོགས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཆགས་མེད་རྣམས་མཛད། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱས་ན་ཏིང་འཛིན་ལ་སྐྱེད་ཐོན་ཞིང་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་གནད་ཡོད་པས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་སྔ་ཐུན་འགོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཐོར་ཐུན་ལྟར་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ནི་ཐོར་ཐུན་ལས་གཞན་ལ་མི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །གུང་ཚིགས་བར་བཟླས་པ་ཇི་འགྲུབ་རེ་བྱས་ནས་ཐུན་བསྡུ། སྐབས་དེར་ངལ་གསོ་དང་གུང་ཚིགས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་བྱ། ཡི་གེ་འབྲི་དགོས་པ་སོགས་བགྱི་འོས་རྣམས་ཀྱང་དུས་དེར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་དགོང་ཐུན་ལ་འཇུག་སྟེ་སྔ་ཐུན་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་ནུབ་པར་ཉེ་བ་ན་ཐུན་བསྡུས། གཏོར་བསྔོ་སོགས་དགོང་མོའི་ཆགས་མེད་རྣམས་བར་དེར་མཛད། དེ་རྗེས་སྲོད་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་རེ་གཏོང་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་རེ་མཛད་ན་ལེགས་པས་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་བྱ། གཏེར་སྲུང་གསོལ། ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ། བམ་བསྐང་ཆད་ཐོ། བརྟན་སྐྱོང་། རྗེས་ཆོག་སོགས་སྔར་བཤད་ལྟར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལས་བྱང་བློར་མ་ཐོན་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་རིང་པོར་བཟླ་འདོད་ན། སྲོད་ཐུན་དང་དགོང་ཐུན་གྱི་འདོན་ལུགས་བརྗེས་ཏེ། དགོང་ཐུན་ལས་བྱང་གཏང་། བཟླས་པའི་རྗེས་ཉི་མ་ནུབ་ཉེ་བའི་དུས་སུ། གཏེར་སྲུང་གསོལ་ཞིང་ཚོགས་བྱ་སྟེ་ལས་གཞུང་བསྡུ། སྲོད་ལ་ཚོགས་གསག་བདག་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཟླས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་སྲོད་ཐུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བདུན་བརྗོད་པ་སྲོད་ཐུན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ནུབ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མི་གཏོང་ན་བདུན་མཚམས་སོགས་སུ་གཏང་བས་ཆོག་ལ་གཏེར་སྲུང་གི་གསོལ་ཁ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱའོ། །སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བསྙེན་པའི་མཚམས་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མེ་སྦར། ཤ་ཆེན་གྱི་གསུར་བཏང་ཞིང་བཤུག་པ་བྱ། ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་བསྔོ། ཕུད་དང་རཀྟ་འཐོར་ཞིང་རྫ་རྔ་བརྡུང་ནས་འགྱུར་ཁུག་གི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ་ཞིང་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྐབས་སྐབས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་ལ་འཇུག་ཚུལ་མ་ནོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་བསྙེན་པ་ནམ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྤྱི་བསྙེན་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས། ཨྱཻ་རིང་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་བསྙེན་ཚད་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་ཐུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོ་ག་གཏོང་ལུགས་སོགས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཨཱ་ཀྲོ་སྤྱི་བསྙེན་བྱས་པ་གོང་ནོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་སྐོར་སྐུ་ཡི་དྲག་སྔགས། ནང་སྐོར་གསུང་གི་དྲག་སྔགས། གསང་སྐོར་ཐུགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས། ཡང་གསང་དྲག་པོ་རྒོད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་དང་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལའང། བསྙེན་པ། བདག་བྱིན་རླབས། སྒྲུབ་ཆེན་ནམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་དང་བཞི་རེར་ཡོད་ཅིང་དམིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཚང་རེ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་། གང་བྱེད་པའི་ཞག་གྲངས་སམ་བསྙེན་གྲངས་དུམ་བུ་ལྔར་བཅད་པའི། དང་པོ་ལ་བསྙེན་དམིགས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཁོངས་སུ་བདག་བྱིན་རླབས། བཞི་པར་སྒྲུབ་ཆེན། ལྔ་པར་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་སྦྱར་ནས་བཟླ་བའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་བཞིན་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གཅིག་ལས་དུ་མར་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཅར་གསལ་བའམ། བློར་མི་བདེ་ན་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པའི་འགོར། ཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཏེ་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ཁྲོ་བོར་ཤར་བ་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་བློས་བཅོས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཙམ་མིན་པར་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བའི་རྣམ་དག་དང་བཅས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། བདག་མདུན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་མི་མངའ་བ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན་ནམ། ཡང་ན་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་བརླ་སྟེང་སྡིགས་མཛུབ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྩ་བའི་ལྷའི་ནང་གི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་ཕྱག་རྡོར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་གཅིག་གི་ཐུགས་སྲང་དུ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ལྟ་བུ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡ་མ་རཱ་ཛ། དེའི་ཙིཏྟ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྡོར། དེའི་ཙིཏྟ་ལ་འཕོང་ངམ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རུས་སྦལ་ཞལ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་མཐར་ཨཱ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་མ་ཁ་དོག་མཐིང་ག་ཀློག་ཐབས་སུ་གཡས་ཕྱོགས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་མཐིང་ག་དང་དཀར་པོ་འདྲེས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་བ་ཐག་འཛིང་བ་ལྟ་བུ་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། ལུས་ནང་ཀུན་དུ་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་གསལ་ལམ་གྱིས་གྱུར། འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་སྦུར་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་ཐུལ་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་དག །འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས་ཤིང་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཁྱད་པར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་དག་གི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྔར་ལྟར་འཕྲོས་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ཚེ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྣམ་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་ཐིམ་པས་སྐུ་སྔར་བས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་གཟི་མདངས་རྒྱས་ཏེ་བསྒྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཨཱ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་མ་དང་། ཨྱཻ་རིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར་བའི་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རལ་གྲི །བེ་ཅོན། གཏུན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཏེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་ཞིང་དེའི་འོད་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ། རང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿལ་ཨཱ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་པ་དམར་པོས་བསྐོར་བ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་མཐར་ཨཱ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་པ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་གསལ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་མཐིང་ཤས་ཆེ་བ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ལམ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་སྐུ་ལ་གཡས་སྐོར་ཞིག་བྱས་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གྱེན་དུ་སོང་། ལྗགས་སྟེང་གི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ལ་ཕོག་ནས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་ཤས་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་སོང་བ། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཡབ་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་པ་ཀླད་པའི་ཨོཾ་གྱི་མཐའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། སླར་འོད་ཟེར་དཀར་ཤས་ཆེ་བ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ལམ་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པའི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བར་དམིགས་པའོ། །འདི་ལ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཞལ་དང་ཤངས་བུག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང་། ཡང་སྤྱི་བོར་འཁོར་ནས་འོད་ཡབ་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པ་ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་ཡི་དབྱིབ་བརྒྱུད་པདྨ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡར་བརྒྱུད་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོག་སྒོའམ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་འཁོར་བ་དང། ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་འོད་ཟེར་ཐུར་དུ་འཕྲོས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐོན་པ་འཛབ་ཁང་གི་གཙོ་བོའི་གསང་གནས་བརྒྱུད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་གཡས་ནས་ཐོན། ལྗགས་དང་དུང་ཁང་གི་འགྲོ་ལུགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་རིམ་གྱིས་ཀླད་ཁང་ལྗགས་སྟེང་བརྒྱུད་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་འཇུག་པ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་འཁོར་བར་དམིགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡབ་ཡུམ་དང་བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ལམ་ཤངས་བུག་ནས་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ལམ་ནས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པའི་དམིགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་བློས་གང་ལྕོགས་ཤིག་བསྒོམ་པ་ནི་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་བཟླས་དམིགས་སོ། །དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་གསང་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལྷར་གྱུར། མཐུ་དཔལ་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེག་པ་ལྟར་བཅོམ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་དེ་དག་གི་ཚེ་བསོད་ཀྱང་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་ཕྱག་ན་མེ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པས་གཏམས་ཏེ་བར་ཆད་བསྲུང་བར་བསྒོམ། དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའམ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་འཕྲོ་འདུ་གཅིག་ཅར་དུ་བྱའོ། །བདག་བྱིན་རླབས་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་སྒྲོག་པར་དམིགས་པའང་སྐབས་སུ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཀར་པོ་ཟླ་བ་འབུམ་གྱི་མདངས་ལྟར་གསལ་ཞིང་དྭངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་རྣམས་སྦྱངས། འོད་ཚུར་འདུས་པས་རང་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ། ནད་རྣག་ཁྲག་ལྗན་ལྗིན། གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་བའི་རྣམ་པ་སོགས་རྒུད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཐུལ་གྱིས་བསྲེག །མུན་ཁང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་ལམ་གྱིས་གྱུར་ཅིང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཕྱིར་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཁྱབ་པས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ་མོ། །ནད་གདོན་ཁོལ་བུ་བ་ལ་དེ་གའི་ཐད་ནས་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟ་བུའི་བུག་པ་ནས་དུ་བའམ་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ་བུན་བུན་དུ་སོང་བར་བསམ། གཞན་དོན་དུ་བྱེད་ན་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར། རྒྱས་པར་བདག་མདུན་གཉིས་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་འོད་སེར་པོ་གསེར་མདངས་ཅན་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་དང་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བྱས། དྭངས་མའི་འོད་ཚུར་འདུས་པའི་སྣ་ལ། རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་འཕྲོགས་ཡར་པ་ནྲྀ་ཡིག་དང་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་དང་། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔ་ཐིག་ལེ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པས། རང་ལུས་དང་གནས་ཁང་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ། དབང་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ནས་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་གྱིས་ཞུ་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམ། དབང་གི་གདུལ་བྱ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ན། སྐྱེས་པའི་སྙིང་གའམ་བུད་མེད་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། རྐང་ཞབས་ནས་རླུང་གིས་བཏེགས་ཏེ་སྦུར་མ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་བཀུག །འོད་དམར་པོས་ལུས་དམར་མྱོག་གེ་སོང་བས་བདག་ལ་ཆགས་ཤིང་མྱོས་ནས་རང་གི་རྐང་པ་ལ་མགོས་འདུད་པར་བསམ། དྲག་པོ་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་གྲངས་མེད་པའི་རྩེ་ལས་མེ་རླུང་དུག་དང་ཁྲོ་ཆུའི་སེར་སྤྲིན་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ། ཕུར་པ། རལ་གྲི །དགྲ་སཏྭ། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་སོགས་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་རང་རེ་སྐྱབས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་ལྟ་བུར་འཚུབ་པས་གཏུབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས་པས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གོང་འོག་གི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པས་ན། མཆོག་ཐུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གདིང་གིས་ཟིན་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་ཛཔ྄་བསྟོད་རྗེས་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿ ཞེས་ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷ་བདག་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་གསང་བའི་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ལྷའི་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ལྔ་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ཛཔ྄་ཁང་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ། སླར་ལྡངས་ནས་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་ལྟས་ཆེ་ན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྲུང་འཁོར་རམ། བྱང་གཏེར་གྱི་སྲུང་འཁོར་དྲུག་གང་ཡིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཟུར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་སྐོར་སྐུའི་དྲག་སྔགས་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཁ་དོག་མཐིང་གས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བསྙེན་དང་འདྲ་ཞིང་ཐུགས་ཀ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འཕྲོ་བ་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེ་ལའང་བསྙེན་པ་བདག་བྱིན་རླབས་དོ་ལི་ལས་བཞི་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཏེ། དཔེར་ན་དོ་ལིའི་ཚེ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐར་ཨེ་ཀ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་མཐིང་ག །མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿམཐར་དམར་པོ། སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་མཐར་དཀར་པོ་གསལ་བ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནང་སྐོར་གསུང་གི་དྲག་སྔགས་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བསྙེན་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བ་སྤུའི་བུ་གའི་ཚབ་ཏུ་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་དམིགས་བསལ་ལོ། གཞན་བཞི་པོ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨེ་མྱག་སོགས་འབྲུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཨཱ་ཀྲོའི་ཚབ་ཏུ་བྱའོ། །བཞི་པ་གསང་སྐོར་ཐུགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ལའང་བསྙེན་སོགས་བཞི་ཡི་ཚེ། ཨེ་དུན་འབྲུ་བཞི་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་བས་འཐུས་ཤིང་ལྗགས་ནས་འཕྲོ་བའི་ཚབ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་ཡང་གསང་རྒོད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ལ་ཞི་བར་བཟླས་པ་དང་དྲག་པོར་བཟླས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐར་ཐུགས་སྔགས་འབྲུ་བཞི་མཐིང་ག་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཨྱཻ་རིང་མཐིང་གས་བསྐོར་བ། ལྗགས་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་གསུང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་དམར་པོ་དེའི་མཐའ་མར་ཨྱཻ་རིང་དམར་པོ། དུང་ཁང་གི་ཨཱོཾ་གྱི་མཐར་སྐུ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དཀར་པོ། དེ་མཐར་ཨྱཻ་རིང་དཀར་པོས་བསྐོར་བར་བསམ་པ་དམིགས་བསལ་ཏེ། གཞན་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་ལས་བཞི་བཞི་ཀ་ཨཱ་ཀྲོ་སྤྱི་བསྙེན་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་བས་འཐུས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་ཀྱང་། ཨཱ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་གོང་བསྙེན་ཡིན་ཏེ་འདི་སོང་ན་འཚུབ་ཆུང་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བ་ཡིན་པས། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཁ་སྐོང་ཁྲི་གསུམ་བསྙེན་ཚད་དུ་གསུངས་ཀྱང་། བསྙེན་པ་སྔར་བྱེད་མ་མྱོང་བས་ཨྱཻ་རིང་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་བ་ཡིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཀྱང་གཏོང་ན་འབུམ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གསུངས། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་སྔགས་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ནི་ཞལ་གྱི་དམོད་པ་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་གྱི་མགོ་ལ་བགྲང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྙེན་ཚད་འབྲུ་འབུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་གཞན་ཀུན་བཟླ་ན་འབུམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས། དེ་ནས་གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྲོག་དམར་ལེན་སྙིང་ཕྱུང་འབྲུ་བརྒྱད་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྙིང་འབྲུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀྱང་། ལས་རུང་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་བཟླ་ན་འབུམ་རེ་རེ་དང་། ཡང་ན་འབྲུ་འབུམ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའམ། རྒྱས་པར་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་རེ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཨྱཻ་རིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི༔ མ་འགག་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིན་པར་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པས་རེ་རེས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཡང་། འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་པ་འགྲོ་བའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སྔགས་རེ་རེས་ཀྱང་ལྷ་འགྲུབ་ཅིང་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་ཨྱཻ་རིང་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བཟླས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྟག་ཏུ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འབད་དོ། །དེ་ཡང། རྩ་བ་ལུས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ལ༔ ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་དང་ཞེ་དགུ་ཡོད༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ལག་ལེན་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ཨྱཻ་རིང་དྲག་པོར་བཟླ་བ་ལ། གོང་ལྟར་ཞི་བར་བཟླས་པའི་བསྙེན་པ་ལྔ་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྲོས་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། སྤྲོས་བཅས་རྫས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་སྟེ། ཐོག་མར་ལྷར་གསལ་བ་ནི། བདག་མདུན་ཟིལ་གནོན་རྩ་བའི་ལྷ་དྲུག་རྒྱན་ལྷ་བརྒྱད་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཙིཏྟའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཡ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་སྨུག་ནག །ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རུས་སྦལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་འདས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཨེ་མཐིང་ག་དང་དེའི་ནང་ཀ་མཐིང་སྐྱ་ འདི་ལྟ་བུ། བྱ་ཁྱུང་གི་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མ། སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཨྱཻ་རིང་གི་རཀྴ་མོནྟ་ཡན་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར ་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་བཏགས་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ལས་སྦྱོར་དུས་འདིར་རྒྱན་ལྷ་གསལ་ཐེབས་པ་གལ་ཆེ་ཡང་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་ནི་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གསལ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཕྱི་ནག་པོ། ནང་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ཕྱི་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། ཁ་དོག་ཅིང་མཐིལ་ཡངས་པ་ཟིན་ནས་ཐར་པ་མེད་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ལས་དགྲ་དང་ཏྲི་ལས་བགེགས་གང་ཡིན་པའམ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མདོག་ནག་ཅིང་བམ་པ། ཉམ་ཐག་མྱ་ངན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཅན་ཡན་ལག་སྦྲུལ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་འཆོར་བ་མེད་པར་བསམ་ལ། ཡང་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་བཙོན་ཁྲིད་པ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་མོ། །གསུམ་པ་སྔགས་གསལ་བ་ནི། ཨ་མུ་ཀ །ཞེས་པ་དམིགས་བྱའི་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་ཡི་མིང་དོད་ཡིན་པས་སྟོང་སྲོག་དེ་དང་། མྱགས་ཐུམས་སོགས་སྲོག་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་བསྡེབས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་བཤིག་ཅིང་རང་གཤེད་དབབ་ནས་སྲོག་དམར་ལེན་གྱི་སྔགས་ཡིན་པས། སྔགས་དེ་དག་བཟླས་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་འཕྲོས་ཏེ། འོད་ཟེར་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ་དང་སྤུ་གྲིའི་སོ་དུག་མཚོན་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་ནས། མདུན་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ཉལ་ཉལ་ཐོར་ཐོར་བཏང་ནས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པའི་ཚེ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རང་དབང་མེད་པར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་རུས་སྦལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ལཉྩའི་ཨེ་ཀ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཟླ་བ་བདུན་ནམ་གཅིག་གམ་གསུམ་མམ་ཐ་ནའང་ཞག་གསུམ་ཙམ་བཟླ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཨྱཻ་རིང་ཞི་བར་བསྙེན་པ་འབུམ་གསུམ་དང་། དྲག་པོའི་སྐབས་ཨྱཻ་རིང་ལ་སྤྱང་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་གཟིར་སྤྱང་བཏགས་པ་འདི་ལ་འབུམ་གཅིག་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཕྱག་བཞེས་སོ། །ཞི་བར་བསྙེན་པ་ཐེངས་ནས་རྒྱུན་ཛཔ྄་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱང་མོ་བཏགས་པ་འདི་ལེགས་ཞེས་རིག་འཛིན་གོང་མ་དག་གསུངས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་བཅས་རྫས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། རྒྱས་པར་མཆོད་རྟེན་བཅས་ཆོག །དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་ཐོད་པ་ཞལ་དབྱེ་མཆོག་ཕག་ལིང་ག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། འདིར་མདོར་བསྡུས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་དབང་དུ་ན་སྟེགས་བུ་འབྲུབ་ཁུང་བཅའ་བའམ། མ་གྲུབ་ན་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་ཧོཾ་ཁུང་ངམ་ལྕགས་སླང་ལྟ་བུར་སྟོང་སྲོག་སྤྱང་མོ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་གཟིར་སྤྱང་ཅན་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་སྦྱང་ཁྲུས་རྫས་བྱུག་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱས་པ་བཅུག །ཐུན་རེ་ལ་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཨྱཻ་རིང་རྣལ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་རེ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས། བྲུབ་ཁུང་ལིང་ག་བསྐྱེད་པ་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སོང་ནས། གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཨྱཻ་རིང་ལ་གཟིར་བ་གཡུ་སྤྱང་ཅན་བཏགས་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས། ཐུན་མཐར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས། དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཕྲོས་ནས། ཤ་ཟ་སྲོག་གཅོད་མང་པོ་བསྐུལ་ཏེ། དགྲ་བོའི་བུ་ག་དགུ་རུ་ཐིམ། ཁོའི་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཁྲག་གི་སྦལ་པ་བྱེའུ་ལན་པའི་མགོ་བོ་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ཡ་དམར་ནག་གི་དབུས་ན་མ་དང་མའི་མིག་ན་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཞིག་གནས་པ་ལ། དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། སྙིང་ལ་གནས་པའི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་མེ་དང་ཆུར་འབར་ཞིང་ཁོལ་བས་འཁྲུགས་ཤིང་བསྐྱོད་ནས་དྭངས་མའི་རྩ་བཞིའི་ནང་ནས་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ལངས་ཏེ། རང་གཤེད་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་བཞིའི་ར་བརྒྱད་ལས་གསུང་གི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ཡིས་རྩ་ཆེན་བཞི་དང་རྩ་ཕྲན་བརྒྱད་པོ་བཅད་ནས། ཁོ་རང་གི་སྙིང་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ཅིང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བདག་དེ་ཞེ་སྡང་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོར་གྱུར་ནས། འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་བཞི་བསྡུས་ཤིང་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བསམ། ཁོའི་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་རུ་གནས་པ་དང་། ཁྲག་གི་སྦལ་པ་བཅས་པ་དེ་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དེ་ལྟའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། རྒྱུན་སྔགས་འཁོར་ལོ་ནག་པོའི་དྲག་སྔགས་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་འདིས་བརྡེག་པར་བྱ་སྟེ། དྲག་སྔགས་ནི། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦདཿ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་ཛཿ སྲོག་ལ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་འཇོག་ཁར་སྐམ་རློན་གྱི་ཐུན་རྫས་ལ་ཕུས་བཏབ་ནས་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བའི་ཐུན་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཐུན་བརྡེག་གོ །ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ནས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱ། སླར་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། དྲག་གཏོར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨེཿ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་རྗེས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟབ་པའི་བར་བྱ། ལྷག་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་། ཆད་བརྟན་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། ཡང་ན་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གི་གསོལ་ཁ་དང་ཚོགས་བྱས་ལ། བསྒྲལ་བའི་ཚེ་བསྒྲལ་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་སྦྱར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཞག་བདུན་དགུ་སོགས་བསད་རྟགས་བྱུང་གི་བར་བྱས་ནས། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དགུག་གཞུག་ནས་ཞལ་སྟོབ་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་རྗེས། སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་ནང་གི་ལིངྒ་དེ་གྲིས་དྲས་ཏེ་བཏོན་ལ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གམ། ཡང་ན་མནན་ཆས་བྱས་ཏེ་ཐོད་པ་སོགས་སུ་མནན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། ལྟེ་ལིང་བཏོན་པའི་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་དེ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མལ་སྟེང་དུ་བླ་བྲེ་ལྟར་ཕུབ། མཐར་བཟློག་གཏོར་བཤམས་ལ་ཟོར་ལས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞག་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བསྙེན་པ་དང་། རྦད་པ་དང་། བསད་བཟློག་གི་གྲུབ་རྟགས་རྣམས་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྲུང་བསད་བཟློག་པའི་ལས་མཐའ། མནན་བསྲེག་འཕང་བས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བསྙེན་དང་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་སོང་ན་ལེགས་ཤིང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་རྟགས་རྫོགས་ཤིང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སང་མཚམས་གྲོལ་བའི་དེ་རིང་གི་དགོང་མོར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བམ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ཡོད་ན་དེས་འཐུས། མིན་ན་གསར་དུ་བཤམས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མངར་གསུམ་སྨན་སྤོད་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་ཕྱེ་མར་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཚེ་འབྲང་ངམ་ཚེ་བུམ་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱ་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་ཁ་མར་བསྟན་པའི་སྟེང་། ཉི་མ་འོག་དང་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་ཉི་ཟླའི་གའུ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་རྩེར་མར་དཀར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པ་དང་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཚུལ་ཅན། རྒྱུ་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་ལ་བུ་རམ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གང་འབྱོར་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཚོགས་ཐ་མ་ཡན་བཏང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཁར་རྫས་བཤམས་གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད་དང་བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། བམ་ཆེན་གྱི་སྙིང་ཙིཏྟ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཆོས་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། ཚེ་འབྲང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚེ་འབྲང་གི་རྣམ་པ་ལ་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་བ་མཉམ་གཞག་གིས་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ། ལྷོར་མཱ་ཀཱི་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ །རིམ་བཞིན་གཡས་པ་ན། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པས་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུཿཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས། འོད་ཀྱིས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། བདག་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་འོད་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བ་སྤྲོས་ནས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དཔལ་ཡོན་དྭངས་བཅུད་ཚེ་སྟོབས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་རྗེས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་སྔགས་ཚིག་གིས་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་མྱང་བར་བྱ། འདི་ལྟར་བསགས་པའི་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཐོ་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་ཞིང་འགྲོལ། ནང་མཚམས་གྲོལ་ནས་དེ་ཉིན་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་མཆེད་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་པར་བྱ། མིག་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་སྟངས་བྱེད་པ་དེ་ཐུལ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་ཅེས་བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུངས་སོ། །འདིར་མཚམས་གྲོལ་ནས་དེ་འཕྲལ་ལམ་ལོང་སྐབས་ཇི་རིགས་པར་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་གསུངས་ཏེ། མཚམས་ནང་དུ་མི་བདེ་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པ་སྤང་ཞིང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ལ་འབད་པས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། སྐུ་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་གཞན་དང་ཕྲད་པ། གསུང་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངག་ཤོར་བ། ཐུགས་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བར་བཅད་པ་སྟེ་མཚམས་གསུམ་རལ་བ་སྤང་། བསྐྱེད་པའི་སྐུ་མི་གསལ་བ། བཟླས་པའི་སྔགས་མི་དག་པ། བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསུམ་སྤང་། ལུས་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ། ངག་བཅུད་མཆིལ་མ་དོར་བ། ཡིད་བཅུད་དམིགས་པ་དོར་ནས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་མ་བཅད་པ་སྟེ་བསྲུང་བྱ་གསུམ་ཉམས་པ་སྤང་། ཡན་ལག་ཏུ། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གནས་མི་སྤོ། གདན་མི་སྤྲུག །མི་དང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ། གཏོར་མ་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་འབུལ། འཐབ་མཁོན་མི་བྱ། གཏོར་ཕུད་ཉམས་སུ་མི་འཇུག །སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཁྱི་དང་ཡུགས་ས་མཛེ་ཕོ་དམེ་ཅན་འོང་མི་འཇུག །དེ་ཀུན་གྱི་ཟས་ལ་འཛེམ། སྨ་ར་དང་ཨག་ཚོམ་མི་བྲེག །རང་གི་ཉལ་མལ་དུ་གཞན་མི་གཏོང་། ཕྲེང་སྟན་མི་ལག་མི་འགྲིམ། གཞུ་མི་ཕབ། མདའ་མི་གཅོག །མཚོན་རྩེ་ཁར་མི་འཇུག་གོ །སྤྱིར་སྔགས་བཟླ་ཚེ་སྐྱོན་བཅུ་སྤང་དགོས། བཅུ་ནི་སྒྲ་སྐྱོན་ལྔ་ལ། ཆེ་བ། ཆུང་བ། མགྱོགས་པ། བུལ་བ། མེ་ཕུ་བ་དང་ལྔ་ཡིན་གསུངས། བར་ཆད་ལྔ་ནི། གློ་ལུ། གཏམ་སྨྲ། སྦྲིད་པ། གཉིད་ཤོར་བ། ཡེངས་བ་དང་ལྔར་བཤད། བཟླས་པའི་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དང་གླལ་བ་སྦྲིད་པ་འོག་རླུང་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ་ཉེ་རེག་བྱ་ཞིང་ཁ་བཤལ་ནས། གོང་གི་དེ་འདྲ་བྱུང་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་སྟེ་དེས་བསླད་པས་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སྐྱོན་དེ་དང་མ་འདྲེས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་དེ་དག་བྱུང་ན། སྔར་བཅད་ཟིན་པའི་གྲངས་ནས། གཏམ་ཤོར་ན་བཞི། གློ་ལུ་ན་ལྔ། གླལ་ན་གསུམ། སྦྲིད་ན་བཅུ། མཆིལ་མ་སྣབས་ལུད་སོགས་འདོར་ན་གཅིག །འོག་རླུང་ལ་བདུན། གཉིད་ལ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་གྲངས་སུ་མི་རྩི་བར་བཤད། གཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་གཞན་གྱི་སྔགས་དང་ཆོས་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་སྔ་མར་འཇུག །བགེགས་སྲུང་བ་དང་ནད་ཞི་བ་དང་ལྷོད་པ་བག་མེད། ལུས་སེམས་སྐྱོ་བ། མ་བསྡམ་པ། མི་གཙང་བ། རྨི་ལམ་ངན་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཚམས་གསུམ་མ་བསྡམ་པ་ནི་རྩ་བའི་གཞི་བསྙེན་གྱི་གྲངས་དང་བསྙེན་ཁ་གསོ་བ་སོགས་གྲངས་བསྙེན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་རྩི་བར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟླས་པའི་ཕྱེད་གནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱེད་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་ནས་བྱས་པས་བཟླས་པ་དུས་ལས་འདས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པ་མཚན་ཉིད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དུས་ལ་བཟླས་ཞེས་བསྙེན་ཐུན་གྱི་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་ངེས་ཅན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྟར་བ་ལས་རང་གི་དལ་ཁོམ་དང་བསྟུན་པའི་ཐུན་དང་བཟླས་ཚད་གང་བབ་བྱས་པས་མི་འཐུས་སོ། །གཞན་ཡང་སྒོག་པ་སོགས་ཟས་ངན་རིགས་སྔགས་ལ་གནོད་པའི་ཟས་དང་། རྫུན་སོགས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་དང་། གནས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གྲིབ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སོགས་རྟོག་པ་ངན་པའི་བར་ཆད་མཐའ་དག་བསྒྲིམས་ཏེ་འབད་ནས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ལྕེ་ལ་སྤུ་གྲི་གདགས་པ་སོགས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུན་རེའམ་ཉིན་རེའམ་ཉི་མ་བདུན་རེའི་ནང་དུ་གནས་སོ་སོར་བྱུག་པ་སོགས་བྱ་བ་དང་རྒྱུན་དུ་དབྱངས་གསལ་བསྒྲང་ཞིང་། ནུས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཟ་ཡིག་རིགས་དང། ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སོགས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དད་པ་དང་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་དག་སྣང་དང་། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དྲན་པས་མི་གཡེང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ལ་སྔགས་གྲུབ་པའི་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། རྒྱུན་དུ་གསག་སྦྱོང་གི་རིགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་རྒྱུ་ཚང་བས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས་རྟགས་མེད་ན། གཏེར་ཁྱིམ་དང་རྫོང་འཕྲང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་དང་བསྟུན་ཅིང་ལྕགས་སྡིག་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་སྡེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཉེར་ལྔ་པ་སོགས་དང་། རྒྱས་པར་སྔགས་སྡེབ་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གནད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཆེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་གནད་དུ་འཁྱོལ་བའི་གང་ཟག་གིས་གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ། མཆོག་དང་ཕལ་པ་གཉིས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསལ་བ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ལྷའི་གནང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཐུས་འོག་མིན་པའི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་འགྲུབ་ཅིང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སེམས་དང་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པའམ། གྲོལ་ལམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས། རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་མཐུས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་རྩལ་སྣང་ལས་རབ་འབྱམས་གྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནས་ཚང་བ་དེ་དག་གི་མཐུས། མཐར་ཐུག་འཕོ་བའི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་རོ། །ཕལ་པ་ལའང་ནང་གསེས་ཚད་མེད་ཀྱང་རིགས་བསྡུ་ན་ལས་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རབ་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་ཅིང་སྣང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའམ། འབྲིང་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའམ། ཐ་མ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པར་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ། དེ་ཡང་རྫས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། ལྟོས་པ་གཉིས། དང་པོ་སྔགས་དམིགས་ཁོ་ནས་ཞི་སོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལྟོས་པ་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་ཐུན་རྫས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྔགས་རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟླ་གསང་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་བསྡེབས་ཏེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ལག་ཏུ་ལེན་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་དྲག་པོའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཨུར་མོ་ལས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ། དང་པོ་མི་ཤིགས་པའི་མཁར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་བཤིག་པ། གསུམ་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོ་བརྡར་བ། བཞི་པ་རི་ཐང་མཚམས་སུ་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་གཞུ་བཅག་པ། ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་མུན་པའི་དམག་བསྡུ་བ། དྲུག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་གླིང་དུ་སྲིད་པའི་རི་བོ་བསྒྱེལ་བ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྲོ་བོའི་ནང་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་མཐོང་ན་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །འདར་ཞིང་ལག་ཆ་ཤོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ཟ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པའམ། བསྙེན་སོང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་ལ། ཡང་གསང་གནམ་ཐོག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བཞིན། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷུན་གྲུབ། ལྷ་ཀོག་བཞེངས། སྔགས་ཐུག་ཕྲད་དུ་གྲགས་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲན་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཧཱུྃ། ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་རྟག་བརྟན་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྩ་སྦུར་མེ་ལ་བསྲེག་པ་བཞིན་བཏང་བར་བསམ་པ་ནི་བསྲུང་བའི་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་བཤིག་པ་ནི། གཞན་གྱི་ལོ་སྒྲུབ་ཟླ་བས་བཤིག་པ། ཟླ་སྒྲུབ་ཞག་གིས་བཤིག་པ། ཞག་སྒྲུབ་དུས་ཀྱིས་བཤིག་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། ཡང་ཕུར་མ་མོ་སོགས་ཡི་དམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བ། རིག་སྔགས་གཞན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་དང་འདྲ་ཞིང་འདི་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨྱཻ་རིང་ཉིད་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་བཤིག་པའོ། །ལྷ་སྔགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ལས་ཕྱི་མ་བཞིའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཡིན་ཅིང་། དུས་རྒྱུན་རྩ་བའི་དམིགས་པ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲག་པོའི་སྐུར་ཤར་ནས་ཁྲོ་ཆུ་མེ་མཚོན་སོགས་ཀྱི་ཟི་ར་ཁོལ་བ་ལས། དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་མན་ངག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་དམིགས་བསལ་རང་སྲུང་བ་དང་། གཞན་འཇོམས་པ་གཉིས། དང་པོ་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། འོད་སླར་འདུས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་འདུས་ཏེ་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པ་ལ་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཁར་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ལ་ལྕགས་ཞུན་ཁོལ་བ་ལྟ་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་འཕྲོས་པས། གླགས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བུན་བུན་ཚིག་ཅིང་མྱལ་མྱལ་གཏུབ་པས་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བའོ། །གཉིས་པ་གཞན་འཇོམས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བས། རྩ་སྦུར་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཨེ་ཐུང་བཟློག་ཤམ་ཅན་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོ་བརྡར་བ་ནི། བསད་པའི་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ། ནང་ཙཀྲ་ལ་བརྟེན་པ། གསང་བ་ཙིཏྟ་ལ་བརྟེན་པ། ཡང་གསང་ཐུན་ལ་བརྟན་པ་བཞི་ཡོད་ལ། སྔགས་བསད་ཤམ་དང་སྦྲེལ་བ་བཟླ་ཞིང་ལྷ་རྣམས་གྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་གང་འཕྱོ་བ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་གནམ་ལྕགས་དང་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུས་མྱལ་མྱལ་གཅོད་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་རི་ཐང་མཚམས་སུ་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་གཞུ་བཅག་པ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་ནུས་པ་བཟློག་པའི་ལས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱང་མོ་དྲུག་ལས་དང་པོ་གཟིར་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་གཟིར་ཤམ་ཅན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་རི་རྒྱལ་གྱི་རྦབ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་གྱི་མགོ་བཀས་ཤིང་ཤ་མོང་རློན་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་ཉིལ་ཉིལ་བཏང་བར་བསམ་ལ། ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར་གཟིར་བའི་གཡུ་སྤྱང་འདི་བཏགས་སོ། །ཨ་མུ་ཀ །མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ འདི་སྲུང་བའི་སོ་ཡང་ཡིན། འདི་ལ་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་ཨ་མུ་ཀའི་ཚབ་ཏུ་གཞུག །མེད་ན་གང་ལ་དམིགས་ནས་ཨ་མུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །དེ་བཞིན་སྤྱང་མོ་ཀུན་ལ་འགྲེ །གཉིས་པ་བྱས་པ་བཤིག་པ་ནི། དམིགས་པ་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་དབལ་མི་བཟད་ཅིང་ཐོགས་མེད་དུ་འཁོར་བས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་མཐུ་སྟོབས་བསོད་ནམས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོར་ཐོར་ཉོལ་ཉོལ་གཅོད་པར་བསམ་ལ། བཤིག་པ་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་འདི་སྔགས་ཤམ་ལ་བཏགས་ནས་བཟླའོ། །ཨ་མུ་ཀ །རྩ་སྦུར་ཡ་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་རང་ལ་ཟུག་པ་དབྱུང་བ་ནི། དམིགས་པ་རང་གི་སྔགས་ཕྲེང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཟུག་པའི་བྱད་ཕུར་དང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེག་ཅིང་མུན་པར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་རྨིང་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་མུ་ཀ །དུ་རཾ་ཏྲི་ཡཾ་འདྲིད་ཕྱུངས་སྲོག་ལ་གཟིར་མནན་ཕྱུངས༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་ཟུག་པ་དབྱུང་བའི་སྤྱང་མོ་འདི་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །བཞི་པ་གཞན་གྱི་གནོད་པ་སླར་མི་འབྱུང་བར་གསང་ལམ་དགག་པ་ནི། དམིགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱི་གཟི་བྱིན་གྱིས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ནག་ཐུམ་གྱིས་འཁོར་བས་དགྲ་བོ་ཁོ་རང་གིས་བརྟེན་པའི་ལྷ་བདུད་དུ་བབས་ཏེ། གཏོར་མ་འཕངས་པ་ལ་ཁྱིས་རུབ་པ་བཞིན་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཁྱེར་ཏེ་སྟོང་ཧ་རེ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཨ་མུ་ཀ །མནྟྲ་དུཾ་མ་ཧཱ་ར་ག་དུཾ་རཾ་ཐུམས་ལིཾ་རྦད༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་པ་གསང་ལམ་དགག་པའི་གཡུ་སྤྱང་འདི་སྔགས་ཤམ་ལ་བཏགས་ནས་བཟླའོ། །ལྔ་པ་གཞན་གྱི་བྱད་ཕུར་རང་གཤེད་དུ་བཟློག་པ་ལ། དམིགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་ཟློག་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐུས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ལས་མེ་རི་དུག་མཚོན་ཁྲོ་ཆུའི་ཟི་ར་དམར་ནག་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བུན་ལང་ལོང་དུ་ཁོལ་བས། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྙིང་འགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་དྲག་པོའི་ཐོག་ཆར་བབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། བདག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དྲག་རླུང་གིས་སྦུར་མ་ལྟར་དེད་ནས་དགྲ་བོའི་སྲུང་འཁོར་སྡེ་རིས་དང་བཅས་པ་ནག་ཐུལ་གྱིས་བརླགས་པར་བསམ་ལ། ཨ་མུ་ཀ །ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་བཟློག་པའི་གཡུ་སྤྱང་འདི་སྔགས་ཤམ་ལ་བཏགས་པ་བཟླའོ། །དྲུག་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་དང་ངག་མནན་པ་ལ། དམིགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཞབས་འབྱུང་བ་གདན་བཞིའི་རྔམས་འོག་ན་ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཐར་མེད་ཨེ་ཁང་གི་ནང་དུ། ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་ལྕེ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་བྲང་ཁེབས་པའི་སྟེང་དུ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། རི་རབ་སྟོང་ལས་ཀྱང་ལྗིད་ཆེ་བའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ་འོག་གཞི་ལ་གཟེར་བཏབ་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གཡོ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མནན་ཞིང་ཕུར་བུ་ལས་དུག་དབལ་མི་བཟད་པ་འཕྲོས་པས། རྫས་རུལ་བ་ལྟར་ཁོའི་སྟོབས་ནུས་གཏན་ནས་བརླགས་པར་བསམ་ལ། ཨ་མུཀ །བྷི་ཏཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་པ་མནན་པའི་གཡུ་སྤྱང་འདི་སྔགས་ཤམ་ལ་བཏགས་པ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཤམ་གྱི་གཙོ་བོ་སྤྱང་མོ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་གཞུ་བཅག་པ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སྤྱང་མོ་བཅུ་བཞི་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཤམ་མདེའུ་ཁ་སྒྱུར་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་མུན་པའི་དམག་བསྡུ་བ་ནི་མནན་པའི་ལས་ཏེ་དེ་ཡང་འཆི་བདག་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་མནན་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་འདྲེའི་རྦོད་གཏོང་ངམ་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་མནན་པ། སྔགས་པ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྟོབས་ནུས་བསྡུས་ལ་མནན་པ་གསུམ་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་གླིང་དུ་སྲིད་པའི་རི་བསྒྱེལ་བ་ནི་དཀྲུག་པའི་ལས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་ལས་མ་གྲུབ་པར་རྡུགས་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲིན་ཙིཏྟ་དཀྲུག་པའི་ལས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཨར་ལ་གཏོད་ཅིང་གཟིར་བའི་སྒོ་ནས་སྤོག་པ་སྟེ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དུས་རྒྱུན་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བཤིག་བསད་བཟློག་མནན་དཀྲུག་གི་ལས་དྲུག་པོ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ལས་ཁོལ་བུ། ཨུར་མོ་གྱང་འགྱེལ་གྱི་ལས་བཞི་དང་། བཤིག་པའི་ལས་བཞི། མནན་པའི་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དེ་དག་གང་ལ་གང་དགོས་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་སོང་བའི་མཚམས་དེའི་ཁོངས་སུ་རྣོ་བའི་སོ་བཏོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ལས་སྦྱོར་ཀྱང་མཚོན་ཙམ་བྱ་བའི་དབང་དུ་ན། ཨུར་མོ་ལས་དྲུག་གི་ལས་དང་པོ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སོང་ནས། ཨྱཻ་རིང་དྲག་པོར་བཟླ་བའི་སྐབས་ལས་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའི་གཡུ་སྤྱང་དྲུག་གི་གཟིར་བ་སོང་། དེ་ཡང་ཨྱཻ་རིང་དྲག་པོ་སྤྲོས་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱི་བཟླས་པ་སོང་རྗེས་སྤྲོས་བཅས་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་བསད་ལས་ཞག་ཅི་རིགས་བྱས་ནས། དེའི་མཐར་ལིང་ག་ཆ་གཅིག་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་ཆ་གཅིག་ཟོར་དང་མཉམ་དུ་རླུང་ལ་བསྐུར་རྒྱུ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་ཆ་གཅིག་ལིང་ག་ཆ་གཅིག་དང་མཉམ་དུ་མནན་པའི་ཆས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་མེ་ལྕེས་མི་རེག་པར་བྱས་ལ་ཉིན་གུང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ནས་དེའི་དགོང་མོར་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཕྱིར་ནང་ཡང་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཨྱཻ་རིང་བྱས་པ་བཤིག་པའི་སྤྱང་མོ་ཅན་དང་། ཟུག་པ་དབྱུང་བའི་སྤྱང་མོ་ཅན་གཉིས་ལ་ཞག་རེ་ཞག་རེའམ་ལོང་སྐབས་བསྟུན་ལ་བཟླས་དམིགས་གནད་དུ་སྦྱར། དེ་ནས་ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་ལ་བཟློག་སྤྱང་ཅན་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས་ཟོར་རྫས་བཤམས་ལ་ལས་གཞུང་ཟོར་ལས་ཚུལ་བཞིན་བསྲངས་ཏེ་ཞག་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་བྱ། དེའི་ཚེ་ལས་གཞུང་གི་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་དང་སྨད་ལས་ཀྱི་ཨེ་ཁང་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་བར་སོང་ནས། གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསད་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཅས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱས་རྗེས་བཟློག་བསྐུལ་བྱས་ལ། བཟློག་དམིགས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་བཟློག་པ་གཡུ་སྤྱང་གི་ཤམ་ཅན་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླས་ནས་བཟློག་པ་འདོན་ཞིང་ལས་གཞུང་གཞུང་བཞིན་བསྡུ། ཞག་གྲངས་ཐེམས་ནས་ཟོར་འཕང་རྗེས། ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་གསང་ལམ་དགག་པའི་སྤྱང་མོ་བཟླས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཡར་ལོག་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ་མནན་པ་གཡུ་སྤྱང་གི་སྔགས་དམིགས་སྦྱར་རྗེས་བྲོ་བརྡུང་ལ་གཏོར་གཞོང་དུ་ནས་འཐོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ནང་དུ་ཚེ་འགུག་དང་ཆོ་གའི་ལས་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་བསྡུའོ། །དེ་རྗེས་ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་ལ་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་གསང་ལམ་དགག་པའི་སྤྱང་མོའི་བཟླས་དམིགས་སྦྱར། དེ་ནས་རབ་མུན་དམག་བསྡུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅའ་གཞི་ཚད་ལྡན་དུ་བྱས་པའམ། མིན་ཡང་ཐལ་བ་དང་ལིང་ག་གཏད་དམིགས་སུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མནན་ལ་མནན་པའི་གཡུ་སྤྱང་ཞག་གཅིག་ཙམ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡི་ལས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ལས་ལྔ་པ་དང་བཞི་པ་སོང་ཞིང་དྲུག་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་དཔལ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་བཞིན་ལས་སྦྱོར་རྩོམ་པ་ནི་ནམ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རྩོམ་པའི་ཚེ་རྟགས་ཚད་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལས་སྦྱོར་དེ་དག་དབྱེ་ན་ཚད་མེད་ཀྱང་རིགས་བསྡུ་ན་རྫས་སྔགས་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། དེ་ལའང་བྲིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས་སམ་རྫས་སུ་འདུས་ཀྱང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། བྲི་བ་ཙཀྲའི་འཁྲུལ་འཁོར། གསག་པ་རྫས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཤམ་གདགས་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཉིས་པ་བྲི་བ་ཙཀྲའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། གཅེས་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་བྲི་གཞི། བྲི་རྫས། བྲི་ཚུལ། སྒྲུབ་ལུགས་རྣམས་རང་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་དང། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་རྟོག་པ་གསུམ་པ་དང་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསག་པ་རྫས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྒྲུབ་བརྟེན་སྐོང་གི་རྫས་དང་། ལས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྫས་དང་དྲག་པོ་རྫས་རྒོད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང་། མཆོད་རྟེན་དཀར་ནག་ལ་སོགས་པའི་བཅའ་གཞི་རྣམས་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ན་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དེ་དག་ཀྱང་ཆིག་རྐྱང་དང་གཉིས་ལྡན་ཀུན་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ལས་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་བས་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་དང་ཉམས་སྦྱར་བའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་པད་གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྕགས་འདྲ་སྡིག་གི་དཔེ་པོད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་ལྷ་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚེ་བདག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལྟར། ཀིཾ་ཀང་མནན་པའི་རྣ་ཆ། འཆར་ཀ་ཟོར་གྱི་རྣ་ཆ། ཁྲོ་འདུས་བཟློག་པའི་རྣ་ཆ་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་མནན་པ་སོགས་སོ་སོར་བསྔགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བསྟེན་པའི་ལས་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོའི་ལྷ་ལ་བསྟེན་པའི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ཕྱིན་ཆད། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པའང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའམ། དེ་དག་གི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུའམ། དེ་བསྡུས་ན་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། དེ་ཡང་བསྡུས་ན། སྨྱོ་འབོག་གཏོང་བ་རྒྱལ་པོ། མཛེ་ཤུ་གཏོང་བ་ཀླུ །རིམས་ཡམས་གཏོང་བ་མ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐོག་སེར་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ནི་འཁོར་ཀིང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཙོ་གིང་གི་དྲག་སྔགས་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པ། དྲང་སྲོང་དང་དྲེགས་པའི་དམོད་པ་ངན་སྔགས་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་གསོས་དང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་ན་ཐབས་མཁས་བྱང་སེམས་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་བདག་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་གཏེར་རིགས་ལྡན་ལ། །གདམས་པ་སྔ་འགྱུར་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མཛོད་ནས། །རྫས་སྔགས་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩེ་བརྒྱ་པ། །མི་བཟད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ཅན། །མངོན་སྤྱོད་ཞོ་འཐུང་རུས་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་། །ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་སྣང་། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ལྗོངས། །སྲུང་བྱེད་དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་ལྕགས་རི་ཞེས། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྔགས་སེང་གེའི་སྒྲ །སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཚུངས་མེད་སྙན་པར་གྲགས། །ཚུལ་འདིར་འབད་པའི་དགེ་བས་འདིར་ཞུགས་ཀུན། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ། །འཇོམས་པ་དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བདུད་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་བྲིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བཀའ་བསྩལ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་བདག་གི་སྐོར་བསྙེན་ཡིག་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁུང་ཐུབ་མང་པོ་ཞིག་ལས་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟབ་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི། རྗེ་མཚུངས་མེད་དམ་པ་གང་གི་བཀའ་ལུང་གིས་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་ཞེས་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་གང་དེས། རབ་ཚེས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཟང་པོ་བཞི་པར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དྲག་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དམ་མེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ས་མ་ཡ། བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག །འདི་དང་ལྷན་ཐབས་གཉིས་ཟུང་དུ་ཚོགས་ན་དེ་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པ་ལགས་སོ། །མདྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-013&oldid=115857"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:56.


Terdzo-WA-019 - Rinchen Terdzö\n'chi med yang snying kun 'dus kyi dbang chog 'chi bdag bdud 'joms\nVolume 20 (ཝ) / Pages 281-288 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi med yang snying kun 'dus kyi dbang chog 'chi bdag bdud 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 281-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di ni sa sprel zla ba gsum pa'i tshes nyer lnga'i nub o rgyan pad+ma'i sku yi snang bas gter gzhung gi dbang byang las 'di ltar spros pa'i cho gas rjes su bzung ba'i 'khrul snang nyid rgyu mtshan du byas nas rang bzos ma bslad par/_phyis byi ba'i lo la yi ger btab pa 'di la nongs pa mchis na chos bdag mkha' 'gros bzod par mdzod cig_/dge'o\n༄༅། །འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྒྱུ་དྲའི་གར། །རྣམ་རོལ་ཚེ་དཔག་རིག་པ་འཛིན། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡང་མན་ངག་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་དུ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ་པད་འདབ་རས་བྲིས། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་རྫས་ཉེར་ལྔས་སྦགས་པའི་ཆུས་གང་བ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཕྲིན་ལས་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་སོ་སོའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཞེས་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཕེབས་རྟགས་བྱུང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལྟར་བསྡུས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ་ལ། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་གྱེར། ལུས་ཚེའི་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་གང་བའི་སྲོག་གི་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པས་ཚེའི་བར་ཆད་བསྲུང་བར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེང་ཁྱོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དང་། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་ཤར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟབ་ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏེར་བདག་གླིང་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །གཡས་སུ་ཚེའི་རིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲུགས༔ རེག་མྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་གོང་བཞིན། ལག་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ འཐུངས་པས་འཚོ་བའི་ཡིད་བཞིན་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་སོགས་གོང་བཞིན། དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་ཉམས་པ་བརྐུས་པ་ཡར་བ་གས་པ་འཁྱོགས་པ་ཞིག་པ་རལ་པ་འཐོར་བ་ཆག་པ་རྣམས་དང་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཐུང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ནས། ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་སྲོག་བརྟན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ནུས་ལྡན་འདིས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་བརྟན་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར་བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། ངག་གིས་ཆོད་ཅིག་པར་མི་བསྒོ །ཡིད་ཀྱིས་གཅོད་སེམས་དང་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པར་འདི་ཡི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ངེས་པས་གོང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་དང་། མཎྜལ་ཕུལ། གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། དགེ་བ་བསྔོ་བ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ། ལས་རྗེས་བསྡུ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ས་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བས་གཏེར་གཞུང་གི་དབང་བྱང་ལས་འདི་ལྟར་སྤྲོས་པའི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར། ཕྱིས་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདི་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-019&oldid=114926"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:09.


ཅི་ཞིག་ལ་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ CAM ཟེར་རམ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nགསོ་རིག གསར་འཕྲིན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ དབྱར་ཁ། འདོན་ཐེངས་ལས་བཤུས།\nཨ་མེ་རི་ཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁང་ (National Institute of Health གིས་རྒྱལ་ཡོངས་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ལྟེ་གནས་ (National Center for Complementary and Alternative Medicine ) ཞེས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཤིག་བཙུགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་དམ་ནུབ་ཕྱོགས་གསོ་དཔྱད་ (Conventional Medicine) ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་བཅོས་ལུས་གསོའི་སྨན་དཔྱད་རྣམས་ལ་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ (Complementary and Altermative Medicine) ཞེས་མིང་འདོགས་བྱས་ཏེ་དེའི་ཐད་ལ་སྟངས་འཛིན་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁྲིམས་ཐོག་ལས་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་འདིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་དགོས་སྙམ། སྒྱུར་མཁན་གྱི་གསལ་བཤད།\nམཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མེད་པའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང༌། ལག་ལེན། ཐོན་རྫས་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་གོ་དགོས། རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ནི་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ (M.D.) འམ་རུས་བཅོས་སྨན་པ་ (D.O.) ཡི་གོ་མིང་ཡོད་མཁན། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལུས་རྩལ་དཔྱད་བཅོས་སྨན་ཞབས་ (Physical therapist) དང༌། སེམས་ཁམས་བརྟག་ཞིབ་སྨན་པ་ (Psychologist) དེབ་སྐྱེལ་ནད་གཡོག (Registered nurse) བཅས་ཀྱིས་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་སྨན་དཔྱད་ཅིག་ཡིན། འཕྲོད་བསྟེན་དོན་གཉེར་ཅན་རེ་འགས་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་གཉིས་ཀ་ལག་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་ནས་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་རེ་ཟུང་གིས་ནད་ལ་ཕན་ནུས་འདོན་ཞིང་བདེ་འཇགས་ཡིན་པར་ཡིད་འཕེར་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བཅོས་ཐབས་མང་ཆེ་བ་ནི་ད་རུང་འཆར་གཞི་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ཚན་རིག་གི་ལམ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་ལྷག་སྟེ་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁུངས་འཕེར་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དེང་དུས་ཨ་རིའི་མི་གྲངས་སུམ་ཅ་གཅིག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ལ་བསྟེན་གཏུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེའི་ཆེད་ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་འགྲོ་སོང་གཏོང་གི་ཡོད་པར་བཤད།\nམཉམ་སྤེལ་སྨན་དཔྱད་དང་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར། མཉམ་སྤེལ་སྨན་དཔྱད་ནི་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བཅོས་ཀ་སྤེལ་བ་དང་མཉམ་དུ་ལུགས་གཞན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཡང་ཟུང་དུ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། བསྐུ་མཉེའི་ (Massage) གསོ་ཚུལ་བསྟེན་ཏེ་ནད་པ་གང་ཞིག་གི་གཤག་བཅོས་བྱས་རྗེས་མི་བདེ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཉུང་དུ་གཏོང་བར་རོགས་ཕན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ནི་རྒྱུན་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བཅོས་ཀ་མ་སྤེལ་བར་དེའི་ཚབ་ཏུ་ལུགས་གཞན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཁོ་ན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། འབྲས་ནད་ཀན་སར་ལ་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་སྨན་པས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་གཤག་བཅོས་དང་འོད་འགྱེད་བཅོས་ཐབས (radioation) རྫས་སྦྱོར་བཅོས་ཐབས་ (Chemotherapy) མི་སྤེལ་བར་དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་དམིགས་བསལ་ཀྱི་ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་སྟངས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་སམ་ཡང་ན་བོད་སྨན་དང་རྒྱ་གར་སྨན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nམཐུན་སྡེབ་སྨན་དཔྱད་ (Integrative medicine) ནི་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་དང༌། ཆེས་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ་དང་ནད་ལ་ཕན་ནུས་འདོན་པར་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་ཡོད་པའི་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་གཉིས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ཁག་ཅིག་ཟླ་སྒྲིལ་གྱིས་མཐུན་སྡེབ་བྱས་ཏེ་བཅོས་ཀ་སྤེལ་བ་ཞིག་ལ་ཟེར། རེ་འགར་འདི་ལ་མཐུན་བསྡེབས་སྨན་དཔྱད་ (Integrated medicine) ཀྱང་ཟེར།\nNCCAM”CAM Basics” ནས་བཏུས་ཏེ་བསྒྱུར།


སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་སྐབས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་དེ་ཟླ་6པའི་ཚེས་22ནས་ཚེས་24བར་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་རུ་འཚོགས། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། པེ་ཅིན་དང་། ལྷ་ས། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན། ཀན་སུའུ། མཚོ་སྔོན་བཅས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་ཁང་སོ་སོ་དང་། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་སྣ་བཅས་འཐུས་མི་བདུན་བཅུ་དོན་བརྒྱད་ལྷག་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་པ་ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཞུ་ཚིག་བསྐུར་གནང་བ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་གིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣར་དགའ་བསུའི་ཞུ་ཚིག་ཕུལ་བ་རེད།\nཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་གཞོན་པའམ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་དགྲ་འདུལ་དང་། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་རྟོག་ཞིབ་དང་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རིན་ཧོ་ཐའོ། དེ་མིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་དང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སློབ་གསོ་ཐིང་བཅས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དབུ་འདྲེན་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་ཁྲིན་ཅན་ལུང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་བྱང་ངོས་པ་ཚེ་གཡང་བཅས་ནས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་གནང་།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་དུས་ཡུན་ནི་ཉིན་གསུམ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་ཐོག་མར་ཚོགས་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། བར་དུ་ཚོགས་ཆུང་བསྡུས་ནས་དཔྱད་གླེང་སྤེལ་བ། མཐར་ཚོགས་མཇུག་བསྡུ་བའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ། དེ་རྗེས་ལྟ་སྐོར་དང་རྟོག་ཞིབ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བཅས་རིམ་པ་བཞི་རུ་འདུ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་གྱི་དབུ་འཛིན་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དག་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ལ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་སྣ་གྲངས་ཉི་ཤུ་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ་སྣ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཟིན་པ་རེད། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ཚེ་ང་ཚོའི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་དེ་ནི་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་བབ་དེ་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་འདིས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱོགས་ལ་གལ་ཆེ་བའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པའང་མངོན་པར་གསལ་བ་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་འཕྱི་བ་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བ། དེ་མིན་རྒྱལ་ནང་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ཚེ་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་འདི་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལམ་དོག་ཅིང་དེང་རབས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་གྱི་དུས་དེབ་དག་དང་བསྡུར་ཚེ་བལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་ད་དུང་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་གནས་ཚུལ་མངོན་ལ། གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལ་དམིགས་ནས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གྲོས་གཞི་བཏོན་ཏེ་སྐབས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིག་གཞུང་ཀྱི་དུས་དེབ་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་སྐོང་འཚོགས་བྱས་པ་རེད།\nཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་འགོ་འདྲེན་རྣམ་པས་སྐབས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིག་གཞུང་ཀྱི་དུས་དེབ་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་འདི་ལ་དོན་སྙིང་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པ་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚོགས་འདུ་འདི་ལས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་པ་མ་ཟད། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་སྟེ་མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པར་གལ་ཆེ་བའི་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་གིས་འདོན་ཐུབ་པ་བཅས་ལ་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ལའང་རེ་འདུན་བཏོན་གནང་བ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་ཀྱང་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དག་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པའི་སྐོར་དང་། བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ། བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དག་ཨང་ཀི་ཅན་དུ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་འཛུགས་རྒྱུ་བཅས་པའི་སྐོར་བརྗོད་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་གླེང་ལྷུག་བརྗོད་གནང་བ་རེད།\nཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་པ་ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞུ་ཚིག་ཁྲོད་དུ་བསྟན་དོན། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་སླེབས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་བོད་རིག་པ་ནི་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་ཁག་ཀྱང་སྔར་ལས་མུ་མཐུད་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྟེ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འོས་འགན་དང་འགྲན་རྩོད་དེའང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གཞུང་གཉིས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་ལྷན་དུ་ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་ཕྱོགས་དྲིལ་སྒྲོག་ལ་གལ་ཆེའི་འོས་འགན་ཞིག་ཕྲག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རིག་གཞུང་གི་ཆ་ནས་ཕྱི་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་དགོས་པ་རེད། ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཕན་ཁེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པའི་དུས་འདིར་བོད་རིག་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གལ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ལྷག་པར་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་ཡོད། དོན་སྙིང་འདིའི་སྟེང་ནས་བརྗོད་ཚེ་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་འདི་ནི་དགོས་ངེས་ལྡན་ལ་འོས་ཤིང་མཐུན་པར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nབོད་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་བཞིའི་བོད་ཁུལ་མགྱོགས་མྱུར་སྒོས་ཐོད་བརྒལ་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ནང་དུ་འདུས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འཐབ་ཇུས་ཤིག་དང་ཧུར་བརྩོན་བྱ་ཡུལ་གྱི་དམིགས་འབེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། འདིས་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལ་ལས་འགན་གསར་བ་དང་རེ་འདུན་གསར་བ་ཞིག་བཏོན་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་པ་འདིས་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་པ་མ་ཟད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོ་རུ་གཏོང་བ། ད་དུང་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པར་ཕྱོགས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པ་བཅས་པར་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་ངེས་པ་རེད། དེ་བས་ཁྱེད་རྣམ་པས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། མཛུབ་སྟོན་བཅས་གནང་བ་ལ། འདིས་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་རུ་བྱུང་བའི་དུས་རབས་འདིར། ཐེངས་འདིའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་འདི་བརྒྱུད་ནས་བློ་སྒོ་གསར་འབྱེད་དང་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཡི་མ་འོངས་པར་མཛད་རྗེས་གསར་བ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པར་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཅེས་པའོ། །\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་གིས་གསུང་རྒྱུར། བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པའི་རིང་དང་ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་གསར་བའི་ནང་དུ་སླེབས་རྗེས་སུ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བྱམས་བརྩེའི་ཐུགས་ཁུར་དང་ཡང་དག་པའི་འགོ་ཁྲིད་འོག་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གོ་གནས་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མཐོ་རུ་བཏང་སྟེ། བོད་རིག་པར་ཁྱད་པར་དུ་མངའ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱ་བའི་ནུས་པ་དང། བོད་ཀྱི་གཏིང་མཐུག་པའི་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་གྱིས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ནུས་པ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཉིང་བཅུད་བེད་སྤྱད་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་པའི་ནུས་པ་བཅས་པའི་ཆ་ནས་སྔར་ལས་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་ཕན་ནུས་ཐོན་ཡོད། བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ཁྲོད་དུ་གཙོ་གནད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་རིག་ཚན་འཛུགས་གཉེར་ཁྲོད་དུ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཙུང་ལིས་གཞོན་པ་ལིག་ཡན་ཏུང་གིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཇོ་མོ་གླིང་མའི་ཡང་རྩེ་རུ་གྱུར་ནས། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་སྔོན་སྐྱོད་མཁན་དང་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་དོན་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་དུ་འཁྱོལ་བ་བྱས་ཏེ། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་ཁག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་པ། རིག་ཚན་དག་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མའི་ཚུལ་དུ་འདྲེས་པ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། རིག་གཞུང་གི་ཆ་ནས་ཐོད་བརྒལ་ཆེན་པོ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་བཅས་པའི་ཆ་ནས་གྲུབ་འབྲས་གནད་དུ་སྨིན་པའི་ལས་ཀ་ཕོན་ཆེ་བསྒྲུབས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྤེལ་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་ཐེངས་དང་པོར་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། སློབ་གྲྭའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་གཙོ་གཉེར་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་རེད་ཅེས་པའོ།།\nཚོགས་འདུའི་འབྱེད་སྒོ་སྟེང་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་རྟོག་ཞིབ་དང་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རིན་ཧོ་ཐའོ་ཡིས་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་བཙུགས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་བྱ་བའི་ལས་དོན་གྱི་ལས་རིམ། གཞི་གྲངས་ཀྱི་བང་མཛོད་དེ་རུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་རིགས་གཅིག་སྟོང་ལྷག་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་སོགས་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་རེད།\nཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དབུ་འཛིན་གཞོན་པའམ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་《བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་ཀྲུང་གོ་རུ་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་ཕྱོགས་དགོས་པ་》ཞེས་པའི་གསུང་བཤད་དུ་བསྟན་དོན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་པ་ན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་བོད་ལྗོངས་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་དེ་དུས་རབས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་སློབ་སྟོན་དུ་བྱས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོད་རིག་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པ་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བའི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་བོད་རིག་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nདེང་སྐབས་ང་ཚོའི་གླེང་བའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་ཅུང་ཁྱབ་ཆེ་བ་སྟེ། པེ་ཅིན་དང་བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན་སོགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བཅས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དུས་དེབ་དེ་དག་གི་འདོན་ཐེངས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཕལ་ཆེ་བར་བོད་རིག་པ་སྐོར་གྱི་རྩོམ་རིག་བཀོད་ཡོད་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སོགས་ནི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་འོས་པ་རེད། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ལ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེ་དཔེར་ན་《ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》དང་《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ།》ལྟ་བུ། གཉིས་ནི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནད་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དུས་དེབ་སྟེ། དཔེར་ན་《བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ》 （ དེབ་ཁ་ཤས་དཔེ་ཆས་དུས་དེབ་ཀྱི་ཚབ་བྱས་པའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བཏོན་ཡོད།）ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེ་དཔེར་ན་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》དང་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་ 》ལྟ་བུ་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ད་དུང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་དགོན་པས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དུས་གཏན་མེད་པའི་དུས་དེབ་ཀྱང་ཡོད། དེ་བས་དེ་རིང་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཡོད་པའི་དུས་དེབ་མང་ཆེ་བ་ནི་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་རེད།\nབོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ནི་བསམ་བློ་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ནས་འགྲེང་སྟེ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཏུ་སྤྱི་ཡོངས་ལ་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རིག་གཞུང་གི་འདུ་ཤེས། ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། མུ་མཐུད་དུ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྩ་གནད་དང་། ཀུན་གྱི་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གནད་དོན། རྩོམ་ཡིག་གི་དོན་དངོས་བཅས་ལ་གཙིགས་འཛིན་དང་གསར་བ་འཚོལ་སྙེགས་བྱ་བར་གཟབ་ནན་བྱེད་ པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ལ། མུ་མཐུད་དུ་དར་མ་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་པ་དག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཀྱི་དར་མ་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་པར་འགན་འཁྲི་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཆེས་ཆེར་མཐོ་བའི་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པའི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་འཛུགས་པ་དང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས།\nགཅིག མགྱོགས་མྱུར་སྒོས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་འཛུགས་རྒྱུ། འཛམ་གླིང་ཅན་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཚ་རླབས་འབར་བའི་དུས་རབས་འདིར། རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དག་གིས་མཉམ་འབྲེལ་དང་། མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། དེ་འདྲ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་ཀྱི་དམིགས་བྱ་བརྗོད་ན། འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་དང་། དུས་དེབ་གཉེར་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་གཏུགས་དང་མཛའ་བརྩེ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཐོན་ཁུངས་མཐུན་སྦྱོར་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དག་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཁ་གསབ་རེས་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། མཉམ་གཅིག་ཏུ་རང་རྒྱལ་ནི་བོད་རིག་པའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ། འདི་རུ་བོད་རིག་པའི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་ཡོན་ཏན་པ་མང་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་བབ་ལེགས་པོ་ལྡན་པ་དེ་དག་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་ངང་ནས་བོད་རིག་པའི་ལས་དོན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། བོད་རིག་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་འབྲས་མང་པོ་དར་སྤེལ་དུ་བཏང་སྟེ་བོད་ལྗོངས་དང་བོད་ཁུལ་གཞན་དག་གི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་འཆམ་མཐུན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཞབས་འདེགས་ལེགས་པོ་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ལ་དོ་སྣང་དང་ཐུགས་འཁུར་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་ལས་རིགས་ཁག་གི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་བོད་ལྗོངས་དང་བོད་ཁུལ་གཞན་དག་འཕེལ་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དག་དུས་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nགཉིས། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་པར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་དགོས་པ། དེང་གི་དུས་འདིར་ང་ཚོ་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ཡོད་དེ། ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ་འདི་ནི་སྨྱན་སྦྱོར་བཞི་བ་རུ་ཆགས་བཞིན་པས་ན། དེ་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཆ་འཕྲིན་ཐོབ་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་སྣ་ཚོགས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པར་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་དྲ་རྒྱ་དང་། རིག་གཞུང་གི་ཆ་འཕྲིན། ཆ་འཕྲིན་གྱི་བྱེད་ནུས་བཅས་ཀྱིས་དེང་དུས་སུ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ཐབས་ནང་དུ་འདུ་བའི་རིག་གཞུང་གི་ཞིབ་འཇུག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཤན་ཤུགས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མཚོན་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དེ་ཉིད་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པར་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་གདམ་ག་རུ་གྱུར་ཡོད། གོ་རིམ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕན་ནུས་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཐག་གཅོད་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་ཆ་ནས་དེ་ནི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཚེ་ད་གཟོད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་འོས་པ་དེ་གང་ལེགས་ཀྱིས་ནུས་བ་དེ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nགསུམ། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གླེང་གཞི་དག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་དོ་སྣང་ཆེས་ཆེར་བྱ་དགོས་པ། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱིས་གོ་སྐབས་ལེགས་པོ་གཟུང་མཁས་པར་བྱས་ཏེ། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གླེང་གཞི་དག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་ཚད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་བོད་ཆོས་ལུགས་བསྡུར་ཞིབ་དང་ཕར་ཚུར་བསྒྱུར་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བ་དང་། དངོས་རྫས་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས། ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཐེམ་སྐས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་འོག རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་གལ་ཆེ་བའི་ནུས་པ་དེ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ་རིག་གཞུང་གི་གོ་བབས་འོས་སུ་ཆེ་བ་ཞིག་མངའ་དགོས་པ་རེད།\nབཞི། བོད་ཡིག་པར་གྱི་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བ་གལ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ཤུགས་ཆེར་བསྐྱེད་དགོས་པ། གོང་འཕྲོས་ལྟར་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དག་ལ་རྒྱུན་ལྡན་རང་བཞིན་གྱི་བརྗེ་རེས་དང་མཐུན་སྦྱོར་དཀོན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གནད་དོན་གང་མང་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད།\n1. བོད་ཡིག་དུས་དེབ་ལ་སྲོག་ཤིང་དུས་དེབ་ཤིག་མེད་པ་དང་དཔྱད་འཇོག་གི་མ་ལག་དཀོན་པ་ན། ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་རིམ་པ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་བཅས་ལ་ཚད་བཀག་ཐེབས་ཡོད་དེ། དེས་ཐད་ཀར་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་པའི་གོ་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པས། མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་གནད་དོན་འདི་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་དོན་རེ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་སྣང་།\n2. བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་སྣ་རིགས་མང་ཞིང་ཕན་ཚུན་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་བརྗེ་རེས་ལ་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད་པས། བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་གྱི་unicodརུ་མཐུན་པར་ཕྱོགས་དགོས་པར་སྙམ།\nལྔ། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་ཁག་ཅིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས། བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱིས་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་པའི་བོད་རིག་པའི་་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་མངོན་ཐུབ་པར་རྒྱ་ཆེ་བའི་གར་སྟེགས་ཤིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དང་མཐུན་པར་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དར་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཡོད་པ་ལ། དེ་དག་ནི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་མཁན་གྱི་རྐང་བྱེད་སྟོབས་ཤུགས་དང་རྗེས་སྣོན་སྟོབས་ཤུགས་ཞིག་ཡིན། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་གཉེར་མཁན་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་རམ་འདེགས་ཞིབ་འཇུག་པ་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེ་མོ་གཞོན་པ་དང་དེ་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེ་མོ་བ་དང་། ཡང་ན་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ནས་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་གཞོན་པ་དང་དེ་ནས་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་བཅས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྟེ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གསར་བ་ཞིག་དང་རྐང་བྱེད་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས། བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ནི་ཏག་ཏག་དེ་དག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བདེན་དཔང་མཁན་དུ་འཁུམས་པ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྗོད་ཚེ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ནི་ཁོང་ཚོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་རྩ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་བས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་པའོ།།\nཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་ཆེན་པ་ལིས་ཧུང་ཡུས་ཀྱིས་《ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཡི་རིང་ལ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། དུས་དེབ་ཨང་ཀི་ཅན་དུ་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་སྐོར་ 》གྱི་གཏམ་བཤད་སྤེལ། ཁོང་གིས་《ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》དང་བོད་རིག་པའི་བྱུང་བ་ནས་གཞི་བརྩམས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་གནས་ཚུལ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ལས་ཁུངས་དང་ཕན་ཚུན་བར་དུ་རིག་གཞུང་སྤེལ་རེས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ། ད་དུང་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱིས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོའི་གླེང་གཞི་དང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་བརྗོད་བྱའི་ཚད་ལྡན་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་མོར་གནང་བ་རེད།\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྒྱ་ཡིག་དུས་དེབ་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཚའེ་ཞིའུ་ཆིན་གྱིས་《དུས་དེབ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་ལས་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་དུས་དེབ་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས་》ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ། ཁོ་མོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས་སྔོན་ཆད་དང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་རིག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆེད་བཀོད་མིང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་བཀོད་སྐབས་རྙོག་དྲར་གྱུར་བ་དང་ཚད་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་དག་རྒྱུན་མཐོང་དཔེ་བརྗོད་མང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་མོ་ཞིག་གནང་བ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཚོགས་ཞུགས་པ་དང་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དག་ལ་བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་བར་དོ་སྣང་ཆེས་ཆེར་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པར་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་གཏོང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་སུང་ལིན་ལིན་གྱིས་《བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་དུ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་》ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བ་ཡང་བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཟུར་བལྟའི་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ། དེ་མིན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དཔྱད་གླེང་གནང་བ་རེད།\nཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་རྟོག་ཞིབ་དང་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཀྲུའུ་རིན་ཝང་ལིན་ཡན་གྱིས་《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་》ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བར། མིག་སྔར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་དེའི་གལ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན། དེ་མིན་ལས་གཞི་གང་དེའི་དམིགས་འབེན་དང་མ་འོངས་པར་ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གནང་བ་རེད།\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཚ་བར་ཁ་ངག་དཀོན་གྱིས་《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ཐོན་ཁུངས་དྲ་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྐོར་》ཞེས་པའི་་གཏམ་བཤད་སྤེལ། ཁོང་གིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའི་ཐོན་ཁུངས་དྲ་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྟེ། མིག་སྔར་དེ་དག་གི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་ཁྲོད་དུ་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་དང་རབ་འབྱམས་སློབ་མའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་དྲ་ངོས་གཉིས་ཡོད་པས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་རིན་པ་སྤྲད་མི་དགོས་པར་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་མོད། མིག་སྔར་སློབ་གྲྭ་གཅིག་པོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ལ། མི་འགྱངས་པར་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་མཁན་དང་། བོད་ཡིག་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། དཔེ་སྐྲུན་སྡེ་ཁག་བཅས་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པར་བརྗོད། གཏམ་བཤད་འདིས་ནི་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་འཐུས་མི་དག་ལ་མོས་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། བྱ་གཞག་འདིས་ནི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡིག་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ངེས་པར་གཞི་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པའོ།།\nདེ་ཡང་་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཕན་ཚུན་བར་ལ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་དུས་དེབ་གཉེར་བའི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་སྔར་བས་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་མཚོན་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་བྱ་གཞག་མགྱོགས་ཤིང་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ། མགྱོགས་མྱུར་ངང་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཨང་གྲངས་ཅན་དུ་གཏོང་བ་དང་བོད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་གཉེར་མཁན་གྱི་ལས་ཁུངས་གཙོ་བོ་སྟེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་དང་བཅས་པའི་རེ་སྐུལ་ནན་ཆེར་བྱས་འོག ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་དག་ལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དུས་དེབ་འཐུས་ཚབ་ནས་ཆེད་དམིགས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་གྲོས་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་འཛུགས་རྒྱུ་གཏན་ལ་ཕབས། མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དེའི་འགོ་ཁྲིད་རྩ་འཛུགས་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་གཙོ་མི་གཅིག་དང་། ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་མི་བཅུ་གཅིག དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་མི་གཅིག དྲུང་ཡིག་གཞོན་པ་མི་ལྔ་བཅས་གཏན་འཁེལ་ཏེ་བསྐོ་བཞག་བྱས། ཚོགས་གཙོ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་གཞོན་པའམ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་དགྲ་འདུལ་དང་། ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་《 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》ཀྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ་གཙོ་བོའམ་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་ཅ་ཀྲུང་དབྱི་དང་《 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》བོད་ཡིག་པར་གྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ་གཞོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་གླིང་གི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་ཟླ་བ་བཅས་ཡིན། རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཁང་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་དུ་འཛུགས་རྒྱུར་ཐག་བཅད་པ་རེད།\nམཐར་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་ཁྲིན་ཅན་ལུང་གིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་སྐབས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བོད་ལྗོངས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཐོད་བརྒལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་འཚོགས་པ་འདི་ལ་གལ་ཆེ་བའི་དོན་སྙིང་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། གཉིས་ནས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་ནི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགོ་གསར་བ་ཞིག་བཙུགས་པ་ཡིན་ལ། ཐེངས་འདིར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་གི་འཐུས་མི་རྣམ་པས་ཉམས་མྱོངས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་སོགས་བཙུགས་པ་འདིས་མ་འོངས་པར་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་གཞག་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོན་ངེས་ཡིན། གསུམ་ནས་དུས་སྐབས་གསར་བ་དང་ལས་འགོ་གསར་བ་ཞིག་གི་ལམ་ནས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ལ་ཐབས་ལམ་གསར་བ་ཞིག་ལྡན་དགོས་ཞེས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས།\nཁྲིན་ཅན་ལུང་གིས་ད་དུང་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་དོན་དངོས་སུ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ལག་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དང་བོད་ཡིག་གི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆའི་ཐོན་ཁུངས་དེ་ནི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ལམ་ཀ་ནས་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཨང་ཀི་ཅན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཞབས་འདེགས་བཟང་པོ་བྱ་རྒྱུ་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་པ་དེ་ཉིད་འབྲེལ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཚོགས་ཏེ། བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་དེ་ཉིད་མགྱོགས་ཤིང་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་ཀྲུང་གོ་རུ་གཞི་རྐང་ཚུགས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པའི་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་དམིགས་འབེན་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུར་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད་ཅེས་བསྟན།\nཚོགས་འདུའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་མིག་སྔར་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚང་སྟེ། ཀྲུང་གོ་གསར་བ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རང་རྒྱལ་དུ་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་ཆེས་རྙིང་ཤོས་དང་གྲངས་འབོར་ཆེས་མང་བའི་ཡིག་ཚང་གང་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་ལ། ད་དུང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་༢༡༡འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་ལྷ་སའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་ལྷོ་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་འང་རིག་གཞུང་རྟོག་ཞིབ་གནང་བར་ཕྱིན།\nཞིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་དང་མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར།(རྒྱལ་ནང་གི་ཚགས་པར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚགས་པར། ) འོད་ཟེར་ཚགས་པར། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཚགས་པར། བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། དེ་མིན་བོད་ལྗོངས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་བཅས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་མགོ་མཇུག་ཧྲིལ་བོ་དྲིལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད་ལ། ཚོགས་འདུའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དག་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་གི་དྲ་བ་དང་ཞིན་ཧྭ་དྲ་བ། བོད་ལྗོངས་སྲིད་གཞུང་གི་དྲ་བ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དྲ་བ། མི་དམངས་དྲ་བ། ཧྥིན་ཧོང་དྲ་བ། དམངས་གསར་དྲ་བ། སུའུ་ཧྥུའུ་དྲ་བ། བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་དྲ་བ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དྲ་བ་བཅས་དྲ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱུད་འགོད་བྱས་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ལས་མདོར་ན་བདེ་བླག་ངང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པར་ཕྱོགས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པར་ངེས་པར་དུ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ་བཅས་པའི་དགེ་མཚན་དག་ལས་བདེ་ལེགས་ངང་མཇུག་སྒྲིལ་བ་རེད།