Posted on 2021-01-19 By ཁ་བརྡ\t38 Comments on སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ལ་བསླབ་བྱ།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་བསྒྲུབས་ཏེ། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་ནས་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་གཉིས་སུ་ཡིན་ཧ་ལམ་གསལ་པོ་ཆགས་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། འོས་མི་དང་མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ གི་གནས་རྙོག་བསྐྱར་ལོག་མི་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། ལྷག་པར་འོས་མི་ཚོས་ཆིག་བསྒྲིལ་དང་མཉམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ལངས་ཕྱོགས་གལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་གནང་ནས་ཁས་ལེན་བསྒྲགས་གཏམ་དང་གཏམ་བཤད་གནང་སྟེ་ཆིག་བསྒྲིལ་ནི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པ་གཅིག་གྱུར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཚེ་ཆོལ་ཁའི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་འོས་ཤོག་འཕེན་གྱི་ཡོད་པ་གང་ཙམ་གསལ་པོ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུར་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོ་ཆོལ་ཁ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་མིན་ནའང་། ས་གནས་ཆེ་ཁག་ནང་ཆོལ་ཁ་སོ་སོའི་མི་འབོར་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་གང་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་གཞིས་ཆགས་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་གང་ན་ཆོལ་ཁ་གང་དང་གང་གི་མི་འབོར་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འོས་བསྡུའི་དེབ་བསྐྱེལ་ནས་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nད་བར་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཟིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་ཚེ་༢༠༡༦བཞིན་གདན་ས་གསུམ་གཙོས་དགོན་པ་གྲ་ཚང་དང་ཆོས་སྡེ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཆོལ་ཁའི་ངོ་བོར་འོས་ཤོག་འཕངས་ཡོད་པ་དེར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་མི་འགྲིགས་པ་མེད། འདི་ལོ་དགེ་ལྡན་པའི་མཁན་པོ་ལས་སྣེ་ཚོས་གདན་སའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་གདན་སའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད། དགེ་འདུན་པ་ཚོས་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་སོགས་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་བ་དེས་གདན་ས་གསུམ་དང་དེ་མིན་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ནང་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་གཏམ་བཤད་གནང་བ་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ནའང་། འོས་ཤོག་འཕེན་སྟངས་ལ་དེ་ཙམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད།\nསྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་མཁན་ཁོངས་སྐྱེས་ཁོངས་མདོ་སྟོད་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སྦེལ་ཀོཔ་ལུགས་བསམ་དང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དེབ་བསྐྱེལ་བྱེད་མཁན་མང་ཤོས་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་ཅིང་། འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ནང་དབུ་དཀར་ཚང་སྐང་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་སུ་འོས་གྲངས་མང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ཐོབ་པ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་པ་རེད། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་ས་གནས་དེ་གཉིས་ནས་༢༠༡༦ལས་འོས་ཤོག་མང་བ་ཐོབ་འདུག་པ་དེ་ནི་འདི་ལོ་དགུན་ཚོང་ལ་འགྲོ་ཐུབ་མེད་པར་བརྟེན་གཞིས་ཆགས་ནང་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་མང་བ་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གདན་སའི་ནང་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་འོས་ཤོག་འཕེན་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་སོང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག\nཡང་རྡ་རམ་ས་ལའི་ནང་མདོ་སྟོད་མི་མང་གི་གྲངས་འབོར་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་། ༢༠༡༦ ལོར་དབུས་གཙང་མི་མང་འཕོན་ཆེས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཁོང་ལ་འོས་གྲངས་མང་བ་ཐོབ་ཡོད་ནའང་། འདི་ལོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་དང་དེ་རྗེས་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་ཐོབ་ཡོད། དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་གཉིས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རེད། རྡ་རམ་ས་ལ་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་དེར་འོས་འཕེན་མཁན་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ནི་གཞུང་ཞབས་དང་། བོད་ཁྱིམ་སྟེང་གཤོད་གཉིས་དང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ནང་མི་བཅས་ཡིན་པས་ལུང་ཚན་དང་ཆོལ་ཁའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མ་མངོན། དེ་མིན་ས་གནས་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་ཡོད་པ་དེ་འོས་ཤོག་གི་གྲངས་ཀ་ནས་གསལ་པོ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱད་ཚེ་༢༠༡༦སྲིད་སྐྱོང་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ནང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༢༤༨༦༤ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ༢༠༢༡སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཁོང་ལ་འོས་གྲངས་༢༣༦༧༨ཐོབ་འདུག་པར་གཞིགས་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་འོས་གྲངས་ལ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་སོང་མེད་ནའང་། ས་གནས་སོ་སོར་ཁོང་ལ་འོས་གྲངས་ཐོབ་སྟངས་ལ་བསྡུར་ཚེ་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེ་རུ་སོང་ཡོད། དཔེར་ན་ཨ་རི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་འོས་གྲངས་༤༤༠༦ཐོབ་འདུག་པ་དང་། ༢༠༡༦ ལོར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཁོང་ལ་འོས་གྲངས་ ༡༢༣༦ཐོབ་པ་དང་བསྡུར་ཚེ་འདི་ལོ་འོས་གྲངས་མང་བ་ཐོབ་འདུག སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགོ་འཛུགས་ཟིན་མཚམས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་དེ་སྔོན་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ནས་གང་ཙམ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ནས་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཁར་བར་ཆད་ཡོང་དྭོགས་ཀྱི་གླེང་སློང་བྱུང་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལ་འགྱུར་བ་སོང་མེད། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཙམ་ཡོད། དང་པོ་ནི་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁོངས་ནས་མང་པོས་འདས་པའི་ལོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ཁོང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསུན་བརྩིར་ཆེན་པོ་བཟོས་སོང་བ་དེར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཚོར་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་བའི་བཅད་ཁྲས་ཁོང་ལ་ནག་ཉེས་མེད་པ་གསལ་འདོན་གནང་བ་དེས་མི་དཀར་པོར་ཞྭ་ནག་པོ་གཡོག་སོང་ཞེས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་རིགས་གཅིག་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི་ཁོང་ནི་འཇོན་ཐང་དང་ཤེས་ཡོན་སོགས་གང་ཅིར་དབུ་ཁྲིད་འོས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་བཅས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ཧ་ཅང་ཚགས་ཚུད་ལྡན་པ་དང་མང་ཚོགས་ལ་གནས་ལུགས་གསལ་བཤད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གནས་བབ་བཟང་པོ་བྱུང་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོང་གིས་འོས་བསྡུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་གནང་ནས་མང་ཚོགས་ལ་བརྒྱུད་བསྐུལ་གནང་ཐུབ་ཚེ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྒྱལ་ཁ་ཁོང་ལ་འཐོབ་རྒྱུའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཆོག\nདབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སངྒེ་ལགས་ཀྱི་ལས་མཇུག་སྐྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྐབས་དེ་ལྟར་ནན་བཤད་བྱས་ཡོད་པའི་ཁར་དེང་དུས་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ལ་འོས་ཤོག་མང་ཤོས་ཐོབ་ཡུལ་ས་གནས་ལ་དཔྱད་ཚེ་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་དང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཉིས་ནས་འོས་ཤོག་འཕོན་ཆེ་ཐོབ་ཡོད་པ་དེས་ཁོང་ལ་གདན་ས་ནས་འོས་ཤོག་འཕོན་ཆེ་ཐོབ་ཡོད་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་གནང་ཡོད་པ་དེ་དག་སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་བཟོ་སྒྲིག་བསྔགས་བརྗོད་འོས་པ་གནང་ཡོད་ནའང་། འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ཆེད་ས་གནས་གང་སར་ཕེབས་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ལས་གླེང་གཞི་མང་བ་བཟོས་ཡོད། ཁོང་ནི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལྟ་བུ་གཏམ་བཤད་གནང་རྒྱུར་མཁས་པོ་མེད་པ་མ་ཟད། འཛིན་སྐྱོང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་ཆ་ནས་གནས་ལུགས་གསལ་བཤད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་གནང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒ་ལགས་བློས་གཏོང་མ་ཐུབ་པའི་བློ་སྙིང་འབྲང་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད། ༢༠༡༦ ལོར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁོངས་ནས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་མཁན་ཚོས་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་། དེའི་ཁོངས་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སངྒེ་ལགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ལ་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་དཀའ་བ་རེད། སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་དེ་དག་གིས་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་གཉིས་ལ་འོས་ཤོག་འཕངས་ཡོད།\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཀྱིས་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་དེ་འོས་མི་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མེད་པར་ཚང་མ་མཉམ་ཁྲིད་ཐུབ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་གནང་ཡོད་ནའང་། གཏམ་བཤད་གནང་བའི་ནང་དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་གནང་བ་མ་ཟད། རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་གནང་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་ཕྱོགས་དེར་སྐྱོན་ཆ་ཕྲན་བུས་བྱུང་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁོངས་ནས་གང་ཙམ་གྱིས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་ནའང་། འོས་ཤོག་འཕོན་ཆེ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ཆེ་ཁག་ནས་ཁོང་གིས་རེ་བ་བྱས་པ་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བེུད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅངས་པ་དེས་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་བྱས་མེད། ཁོང་ནི་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཕུད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཛིན་སྐྱོང་ནང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མཁན་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་གནང་སྐབས་གཞིས་ཆགས་སོགས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བདེ་དོན་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཁོང་དང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚོས་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་མངོན་གསལ་གྱིས་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཐུབ་མེད་པའི་ཁར་དབུ་མའི་ལམ་དང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐོག་གླེང་ཕྱོགས་བཟོ་གཞིའི་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དེས་ཁོང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བ་ལགས་དང་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་གཉིས་དངོས་སུ་ཐོན་ནང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དེས་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད་དམ། ཡང་ན་གནོད་ཡོད་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་གནད་དོན་རེད།\nའབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ནི་འོས་མི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འབོད་བསྐུལ་བྱུར་བར་བརྟེན་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཚུད་པ་ཡིན་ན་དགོངས་ཞུ་གནང་རྒྱུ་མིན་ཞེས་གསུངས་མཁན་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་མང་ཚོགས་ནང་ཕེབས་ཏེ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ལས་འཆར་སོགས་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་མེད། འོས་འཕེན་མཁན་ཁོངས་ནས་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་མེད་པ་མ་ཟད། ལས་འཆར་གང་ཡིན་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་མེད་པ་དེས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད། དེས་ཁོང་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ་རྒྱུར་འགལ་རྐྱེན་བྱས་ཡོད་ངེས། འོན་ཀྱང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོས་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་སོགས་ཧ་ཅང་སྤུས་ཚད་མཐོ་བོ་གནང་བ་དེས་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་དབུ་ཁྲིད་གང་འདྲ་གཅིག་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོར་འོས་མི་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་་ཟུར་ཟ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དེས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞི་འཇམ་ལྡན་པ་ཡོངས་རྒྱུར་ཕན་གྲོགས་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡོད། འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་མི་མང་གི་་མངོན་འདོད་བཞིན་དངོས་གཞིའི་འོས་གཞིའི་ནང་སླེབས་ན་དགོངས་ཞུ་གནང་རྒྱུ་མིན་པའི་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་པ་དེས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་འདེམས་རྒྱུ་མང་ཚོགས་ལ་འགན་དབང་གནང་ཡོད་པ་དེ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་མ་གསལ་བར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ་སྒྲིག་མཐུན་ཡིན་མིན་ལ་གླེང་སློང་བྱུང་བ་མ་ཟད། སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གནས་སྟངས་དེར་མ་འོངས་པར་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་ཏེ་བཟོ་བཅོས་དགོས་མིན་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་གསུངས་ཡོད།\nད་ཆ་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་ཟིན་ནས་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་བཞིན་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་འོས་གཞིར་ཚུད་པའི་མི་སྣ་གཉིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ཕན་ཚུན་ཚིག་མཚོན་བྱ་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་ཟིན་འདུག་པ་དེ་བློ་ཚབས་བྱེད་དགོས་པ་གཅིག་རེད། ༢༠༡༦ལོར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཟང་ཟིང་གི་གནས་ཚུལ་ཧ་ལམ་བྱུང་མེད་ཅིང་། འཁོན་འཛིན་དང་ཤོག་ཁག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཚིག་མཚོན་དང་ཁ་རྡུང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྐབས་བྱུང་ཡོད། ༢༠༡༦ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ལྷ་དགོངས་འཁྲུག་གཞིའི་གནས་ཚུལ་དེ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྐབས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལམ་སླར་ཡང་ཐབས་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་དེ་མི་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུར་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་གཉིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོར་འགན་འཁུར་ལེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་འོས་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་འགན་འཁུར་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། སྔོན་འགྲོའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཚེ་ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་གི་རྨང་གཞིའི་འོག་ཤོག་ཁ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ད་ལྟའང་ཤུགས་ཆེར་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད། འོས་མི་གཉིས་ཀྱིས་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་༢༠༡༦ལས་བཟང་བ་གནང་མ་ཐུབ་ཚེ་དཀའ་རྙོག་དེ་བསྐྱར་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པ་རེད། ད་བར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པར་གཞིགས་ན་ ༢༠༡༦ ལོའི་རྙོག་ཟིང་ནང་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་མི་སྣ་གཉིས་མཐའ་མའི་འོས་མིར་གསལ་བསྒྲགས་ཡོང་རྒྱུ་ངེས་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་༢༠༡༦ ལོར་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚོས་འོས་མིའི་མིང་བཏོན་པ་དང་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དེ་རེད་ཅེས་གསུངས་ནས་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་བསྐྱར་བཅོས་གནང་ཡོད། དེ་ལ་ཁུངས་བསྐྱེལ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སུ་ལའང་གསུངས་རྒྱུ་མེད།\nད་ཆ་ཚོད་དཔག་བྱེད་དགོས་པ་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་གཉིས་ལ་འོས་འཕེན་མཁན་མི་མང་ཉིས་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་སུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་སུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་རེད་ཅེས་པའི་དྲི་བ་དེར་གླེང་སློང་ཡོང་གི་ཡོད། ཁོང་གཉིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚོས་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་གཉིས་ནས་སུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་་ཀྱི་ཡོད་པ་དེས་མཐའ་མའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱེད་སྲིད། དབུ་དཀར་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུར་འོས་ཤོག་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཙམ་འཕར་མ་ཐོབ་དགོས་པ་དེ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཙམ་རེད། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་ད་ཡོད་ཀྱི་འོས་གྲངས་ཀྱི་ཁར་ལྔ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཕར་མ་ཐོབ་ན་མ་འོངས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྒྱལ་ཁ་དེ་ཁོང་ལ་འཐོབ་རྒྱུ་ངེས་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nདོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་ནི་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ཀྱིས་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དང་བརྒྱུད་བསྐུལ་གནང་གི་ཡོད་མེད་དེ་རེད། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་ལ་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་འཁུར་དང་བོད་མིའི་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱི་གནས་བབ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཚེ་ཁོང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཙམ་བཞུགས་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་གིས་བརྒྱུད་བསྐུལ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་སོགས་གནང་ཚེ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་ཐོར་བའི་མེ་ལྕེ་དེ་ད་དུང་ཆེ་ཆེར་འབར་རྒྱུ་ངེས་པ་རེད།\nPrevious Post: རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པ།\nNext Post: ཉིན་ཐོ་ར་རུབ་མ།\nComments (38) on “སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ལ་བསླབ་བྱ།”\n2021-01-20 at 2:14 am\n༢༠༡༦ ལོའི་ངན་ཁག་བརྒྱ་ཆ་༩༠ ཐམ་པ་སྤེན་ཚེ་དང་ཁོང་གི་ཤོག་ཁག་ཚོས་བཟོས་པ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་པ་ཚོས་ཕེབས་བསུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཀི་སྒྲ་རེ་བཏབ་པ་ལས་སྤེན་ཚེའི་ཤོག་ཁག་ཚོས་བྱས་པ་ལྟར་ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མ་སོང་། ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པ་ཟེར་བ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་མ་འཁྲུག་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྤྲད་དེ་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླངས་པ་ཞིག་རེད། ད་ཐེངས་སྤེན་ཚེར་འོས་ཐོབ་རྣམས་ནི་ཁོང་གི་ཤོག་ཁག་ཚོའི་སྒང་ལ་དབུས་གཙང་གི་མི་མང་ཀླད་སྟོང་གང་མང་ཞིག་གིས་ཁ་སྣོན་རྒྱག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ད་ནས་བཟུང་སྤེན་ཚེར་སྲིད་སྐྱོང་ནམ་ཡང་འཐོབ་མི་སྲིད་དེ་ཉེ་ཆར་ལ་དྭགས་ནས་བལ་ཡུལ་སོགས་གང་དང་གང་བྱུང་ཡོད་པ། ཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ནང་མི་དང་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱི་ཁོང་ལ་སྐྱོན་རི་རབ་ལས་ཀྱང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་ཟབ་པ་ཡོད། ད་དུང་དུས་ཚོད་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་ཁོང་གི་སྐྱོན་མང་པོ་ཞིག་གང་ས་གང་ནས་དྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་ལྟར་ལྡང་ངེས་རེད།\n2021-01-20 at 9:01 am\n“ ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པ་ཟེར་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་མ་འཁྲུག་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྤྲད་དེ་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླངས་པ་ཞིག་རེད། “\nཁ་མཆུ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བློ་སངས་ཁོས་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ཡིག་རྨོངས་པ་ཁ་ཤས་དཔང་པོར་སྐད་བཏང་བ་མིན་ནམ། ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་ལ་ཕྱགས་འཚལ་བ་མ་རེད་དམ། ཐ་བས་ཤེས་ཡོད་དགུ་བཏོན་ཏེ་རང་གི་བྱས་ཉེས་ལས་ཐར་བའི་གཡོ་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མཐར་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཕམ་པའམ་ཤོར་བ་རེད།\n2021-01-20 at 9:02 am\nམ་གཞི་ང་རང་གི་རེ་བ་རྒྱལ་རི་སྒྲོལ་མ་ལ་རྒྱབ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཁག་པོ་ཆགས་སོང་། ད་ནི་སྤེན་ཚེ་ལ་ཡིན། སྐལ་རྡོར་རྒྱབ་སྐྱོར་པའི་མིང་ཁུར་མཁན་རེ་ཟུང་གིས་ད་ནས་དཀྲུགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་སོང་། དམིགས་ཡུལ་དཀྲུགས་ཤིང་རྒྱག་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་གོ་སྐབས་རེད། གཞན་ག་ཚོད་དཀྲུགས་ན་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་རེད། དེ་ནས་སོ་སོའི་བལྟ་རྒྱུ་རེད\n2021-01-20 at 5:02 pm\n2021-01-20 at 8:20 pm\n2021-01-21 at 1:37 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཉོན། དབུས་གཙང་པས་ཁམས་པ་གོང་དུ་བཀུར་ན། དབུས་གཙང་ཀླད་ཡོད་དང་། དབུས་གཙང་པས་ཨ་མདོ་གོང་དུ་བཀུར་ན་དབུས་གཙང་ཀླད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འདྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཉག་གམ་ཁམས་པའི་མཁས་པ་སུའི་མདུན་ནས་སྦྱངས་པ་ཡིན།\nཁྱོད་ཨ་རོག་ཚོའི་ཆུ་ལྦུར་མིག་ནི། ཁབ་མིག་ལས་དོག་ཅིང་བློ་རྒྱའང་དེ་འདྲ་རེད། དེར་བརྟེན་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཁྱོད་ཚོས་ལུང་པའི་ཕུ་ལ་ཇག་པ་བརྒྱབ། མདའ་ལ་རྐུན་མ་མདོར་ན། ཆེ་ས་བསྟན་སྲིད་རླུང་ལ་བཀུར་བ་ནས་ཆུང་ས་ཡུལ་སྡེ་ཕུང་དུ་བཅུག་པ་ཉུང་ཉུང་མ་རེད།\nབློ་སེང་གིས་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླངས་པ་དང་ཁེ་གཞན་ལ་སྤྲད་པ་རེད་ཨས། གད་མོ་མ་སློངས། ཧ་ཧ་ཧ་་་་་་་་\n2021-01-21 at 2:07 am\nལྷག་པ་མིང་ཅན་ཉོན། ངས་ཆོལ་ཁ་རྩོད་ཀྱིན་མེད། བོད་ཧྲིལ་པོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་ནས་སྲིད་་སྐྱོང་སུ་དང་སུ་ཡིས་བྱས་རྗེས་གང་དང་གང་བཞག་པ་དང་། སུ་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་བབ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྲག་རི་བརྩིགས་པ་དེར་དབུས་པ་ཀླད་སྟོང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པ་དག་ཐེར་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྐུན་ཇག་ཁྲམ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་བལྟ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་བོད་་ཧྲིལ་པོའི་ས་ཁུག་ལུང་ཁུང་ཚང་མ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་། ལྷག་པར་དུ་དབུས་གཙང་ལྷ་ལྡན་གྱི་ཞིང་དུ་རྐུན་ཇག་ཁྲམ་གསུམ་དང་། སྐུ་དྲག་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་གྱིས་བོད་ཧྲིལ་པོ་རྩ་རལ་དུ་སོང་བ་ཡང་དེའི་ལན་པ་རེད། དེ་རིང་ཁ་སང་ཡང་མགོ་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རྔ་མར་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གོང་བུ་དེ་གཏོར་ཐབས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད།\n2021-01-21 at 4:26 am\nརྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་དབུས་གཙང་མི་མང་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བློ་བཟང་སེངྒ་བཀའ་ཁྲིར་སླེབས་ཡོད་དབུས་གཙང་མི་མང་ནི་ཁ་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མིག་ཡར་ལྟོས་བྱ་ས་ཞིག་ཡིན། ཆོལ་ཁ་དང་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་མཁན་གྱི་མི་ངན་དེ་ཚོའི་མངོན་འདོད་ནི་དབུས་གཙང་མི་མང་ལ་སྙོན་འཛུགས་ཀྱིས་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པ་བཟོ་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན།\nཚོ་ཁག་བཅུ་སུམ དང་། ཆུ་སྒང་གསར་རྙིང་། ཐ་ཝན་མཉམ་དུ་གྲོས་ཆོད་སོགས་གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱེན་ལོག་གིས་ད་ལྟ་བར་ལ་བཙན་བྱོལ་ནང་གཡོ་སྐྱོམ་གང་འདྲ་བཏང་ཡོད་མེད་ཞིམ་དྲུན་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ཀྱང་དྲི་མ་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་སྔོ་ལོ་ལངས་ནས་ཕྱར་ཡོད་པ།\n2021-01-21 at 11:26 am\nསྤེན་ཚེ་དོན་གཅོད་གནས་སྤོ་དགོས་དོན་གསལ་བཤད་དོན་ཚན་བཅུ་དེ། སྐུ་མདུན་གྱི་མཚན་མཐོང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་རེད། སྤེན་ཚེ་ལ་སྒེར་དོན་མ་གཏོགས་མེད་པས། དེ་ཁས་མ་བླངས\n༡ སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ཨ་རིར་སླེབ་པ་དང་ང་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་བཏང་པ་ཡིན་ཞེས་གང་སར་བཤད། ༢ སྲིད་ཚབ་ནས་ཡར་ག་འདྲ་བྱས་ནས་བསྐོས་ཡོད་ནའང་མར་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ག་རང་ནས་ཕབ་པ་རེད་ཅེས་གསུངས། ༣ སྲིད་སྐྱོང་གིས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་སྦེལ་འཇམ་དོན་གཅོད་ལ་བསྐོས་རྩིས་ཡོད་རབས་བཤད།\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་སྦེལ་འཇམ་དོན་གཅོད་ལ་སྤེན་ཚེ་བསྐོས་རྩིས་ཡོད་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨ་རིར་བཏང་གནང་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ར་སྤྲོད་ཐུབ། དེ་མར་ཕབ་དགོས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་ཁྲོལ་མེད་པ་སུས་ཀྱང་ལས་གནས་མི་ཕབ་པ། སྨྱོན་པ་མིན་ན་ཤེས་ཚོད་རེད།\nགལ་སྲིད་བློ་སེང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དང་འགལ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པ་དོན་གཅོད་བརྗེ་སྤོ་བྱས་ཡོད་ན། སྤེན་ཚེ་དོན་གཅོད་ནས་གནས་སྤོ་བྱེད་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་རེད་ཡོད་མེད་ལ་ཁ་མཆུ་མ་གཏུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། རྙོག་གྲའི་རྩ་བ་སྒང་ལ་མ་གཏུགས་པར་ཡལ་གའི་སྒང་ལ་འགྲོ་དོན་གང་ཡིན།\nདེས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་རྒྱུན་གནས་དགོས་ན། སྤེན་ཚེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཡ་མཚམས་འཇོག་རོགས། འབོད་བསྐུལ་ཡིན། དེ་ལས་སྤེན་ཚེ་ཡར་བསླེབས་ན་བཀའ་ཤག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མི་མང་གིས་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གནད་དོན་ངོ་མ་དེ་ཤེས་ཐབས་ལ་འབད་ཁོག་ཐག་རེད། དེ་ཡིས་ཨ་མདོའི་བླ་དཔོན་གཉིས་མཐུན་སྒྲིལ་མི་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ནས་ཡིད་གཟབ་གནང་རོགས།\n2021-01-21 at 1:10 pm\n2021-01-21 at 2:18 pm\nམི་ནག་སྐལ་་ཟང་ཟེར་བ་ཆོལ་དཀྲུགས་པ་ཁོ་ཉོདན་ཅིག ཁ་བདེ་པོ་མ་ཤོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་གཅིག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་ཤིག་\n2021-01-21 at 4:08 pm\n2021-01-21 at 4:14 pm\n2021-01-22 at 7:12 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཉོན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་རྩོད་མིན་ད་བར་ཁྱོད་རས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་རྙོག་དང་། མཆན་བཏབ་པ་ཁག་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ང་ལྷག་པ་མཆན་འདེབས་པར་ཡོང་པའང་གནད་དོན་དེ་ཡིན། ང་དུས་ཚོད་མ་འཁྱོལ་བ་འདིར་མཆན་འདེབས་པར་ཡོང་པ་མིན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བའི་ནང་དཀྲུག་གི་བྱེད་པོ་རྣམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་པར་ཡོང་པ་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོ་དབུས་གཙང་ཀླད་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བློ་སེང་སྐབས་གཉིས་བསྟུད་མར་འོས་འཕངས་པ་དེ་དོན་ངོ་མ་ཀླད་སྟོང་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་རང་ཡིན། ངས་བལྟ་ན། ཁམས་པ་མིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་སུ་ལ་འོས་ཐོབ་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་བྲག་རི་བརྩིག་ཐག་ཆོད་རེད། དེ་མིན་ཁྱོད་ལ་དག་ཐེར་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཅང་མེད།\nང་གཉིས་རྐུན་ཇག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་ལྟ་བྱ་ཆོག ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་བོད་དུ་སྲིད་ཇུས་ཅུང་ལྷུག་གཏོང་གི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རྟེན་གསུམ་དང་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་དང་རྒྱན་ཆ་སོགས་ཐུབ་ན་རྐུ་ཇག་དང་མ་ཐུབ་ན། མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་ཉོས་ཏེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་ནག་ཚོང་རྒྱག་མཁན་རྣམས་ང་ཚོ་དབུས་གཙང་པ་མིན་ཏོ།\nདབུས་གཙང་གི་སྐུ་དྲག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོས་ཁ་བདེ་པོས་རང་བཙན་ཞེས་གྲེ་བ་་འཛེར་འཛེར་ཤོད་རྒྱུ་དེ་ཡང་བྱུང་པ་རེད། ཁྱོད་ཚོ་སྔོན་ཆད་རང་གི་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་དེ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། རྒྱ་གོ་མིན་ཏང་ལ་མགོ་བཏགས་ནས་ལོ་ངོ་མང་པོ་བསྐྱལ། མ་ཟད་འབའ་པ་ཕུན་དབང་སོགས་ཨ་རོགས་མང་པོས་རྒྱ་གུང་ཁྲན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ནས་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གཏོར་ཕམ་བཏང་པ་རེད། རྩབ་རལ་སུས་བཟོས་འདུག་གམ།བཟོ་མཁན་ཁྱོད་ཚོ་རེད། ང་ཚོའི་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ང་ཚོའི་མི་མང་གིས་སྒོ་ངའི་ནང་གི་སེར་རིལ་ལྟ་བུ། ཤེས་འཇོན། དྲང་ཚུགས། ཡ་རབས་གང་ཅིར་མིག་དཔེར་འོས་པ་ཤ་སྟག་བདམས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇུས་ཏོག་མ་བྱེད། དེ་བས་ཁྱོད་རའི་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་ནང་། ཐའེ་ཝན་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕོགས་བཟས་མྱོང་ཞིང་། བོད་སོག་ལས་ཁུངས་དང་ཐད་ཀར་ངན་གྲོས་འཇོག་མཁན་ཡང་བདམས་འདུག་པ་དེ་རིགས་ལ་ཇུས་ཏོག་གྱིས། དེ་འདྲ་བ་ང་ཚོའི་མི་རབས་སྔ་མ་ཚོས་ཀྱང་གནང་ཡོད་མ་རེད་ལ་ང་ཚོས་ག་པ་ག་པ། མི་རབས་ཕྱི་མ་ཚོས་ཀྱང་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད།\n2021-01-22 at 8:01 am\nལྷག་པ་མིང་ཅན། ངས་དབུས་གཙང་གི་ཀླད་སྟོང་འགའ་ཤས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀླད་སྟོང་འགའ་ཤས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱོད་འཚུད་བསྡད་ཡོད། འགའ་ཤས་བྲིས་པར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ཡོད། མི་ཤི་བོའི་སྒང་ལ་རྡོག་བརྫིས་བཏང་མཁན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དབུས་གཙང་གི་ནང་ན་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། ཡ་རབས་་དང་གུས་ཞབས་ཡོད་མདོག་མདོག་སྟོན་ནས་ནང་ཁྲོལ་ཡོད་ཚད་མིག་འཕྲུལ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ཅ་དངོས་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ཡིན་པ། གཡོ་སྒྱུ་དང་རྫུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དགོས་ན་ཨང་དང་པོ་རེད། བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀླགས་མྱོང་ཡོད་ན་དེར་གཟིགས་དང་དབུས་གཙང་གིས་གང་དང་གང་བྱས་པ་གསལ་གསལ་རྗེན་རྗེན་རེད། ལྷག་པར་དུ་ས་སྐྱའི་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་ནས་བཟུང་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡང་དབུས་གཙང་གིས་གང་དང་གང་བྱས་པ་གསལ་པོ་རེད། མཐའ་མར་དབུས་གཙང་གི་སྐུ་དྲག་ཚོའི་བཀྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ས་ཤོར་བ་རེད། ད་དུང་ཡིད་མ་ཆེས་ན་དབུས་གཙང་གི་གཞས་མ་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་མའི་གླུ་གཞས་ཡང་བསྐྱར་ཡང་བསྐྱར་ཉོན་དང་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་བཀྲིན་ཚོར་ཡོང་།\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཉོན། ཁྱོད་ཚོའི་འཚང་ལ་རྒོལ་ན་ཀླད་སྟོང་རེད། ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཤོད། དབུས་གཙང་པ་ཚང་མ་ཀླད་སྟོང་རེད། ཡང་ན་དབུས་གཙང་པ་འགའ་ཤས་ཀླད་སྟོང་རད། ག་རེ་ལབ་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནི། ཡྭ་ཙེའི་སྤུ་ལས་ཡང་བ་ཡོད། ལྗིད་ཁོག་གང་ཡང་མེད།\nཡ་རབས་གུས་ཞབས་དང་། གཡོ་སྒྱུ་དང་རྫུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་ཨྰས། ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལག་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་ནས་༸སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་གཟེད། ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་ཐའེ་ཝན་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ལ་གཟེད། མི་རྒྱུ་ལྐོག་བཟས་ཡུན་རིང་བྱས་ཙང་མཐའ་མར་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་ཆེད་བོད་སྤྱིའི་རྩ་དོན་བཙོང་པའི་ལྐོག་གྲོས་བཞག་པ་དེ་འདྲ་ཆོལ་ཁ་གཅིག་གིས་མིང་ཐོག་ནས་མ་རེད་པས་ཨྰ།\nཁྱོད་ཀྱིས་བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཏོག་ཙམ་བཀླགས་ཡོད་པ་འདྲ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ནས་ད་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དབུས་གཙང་གི་ལོ་རྒྱུས་རེད། ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་བཀླགས་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཏོག་ཙམ་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད། བཙན་པོ་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀློག་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཡང་དབུས་གཙང་པའི་བཀའ་དྲིན་རེད།\nབོད་ས་ཤོར་བ་དེ་དབུས་གཙང་གིས་སྐུ་དྲག་གིས་བྱེད་ལས་རེད་ཅེས་རྟག་པར་མ་ཤོད། རྒྱ་མི་པོ་ཏྰ་ལའི་ས་འོག་ནས་ཐོན་ཡོད་མ་རེད། རྒྱ་མི་མདོ་སྟོད་སྨད་ནས་འཛུལ་ཡོང་པ་རེད། རྒྱ་གུང་ཁྲན་བོད་ཀྱི་ཕ་མ་རེད།། དངུལ་རྡ་ཡང་ཆར་པ་འབབ་འབབ་རེད།། ཅེས་པ་ཁམས་པའི་གཏམ་དཔེ་རེད།\nང་ཚོ་ལ་ཡང་མི་རབས་བརྒྱ་ནས་རྐང་འདྲེན་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་མ་གཅིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚེ་རྟན་སྒྲོལ་མའི་གཞས་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་འདུག་པས། གཞིས་སུ་ཡོད་པའི་ཚེ་རྟན་སྒྲོལ་མ་དང་། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན། འོ་ད་དུང་། ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་བཅས་ཁྱོད་ཚོར་མནའ་མར་སྦྱིན་ཆོག\n2021-01-23 at 10:00 am\nལྷག་པ་མིང་ཅན་ཡང་བསྐྱར་ཉོན། བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་དངུལ་མ་ཟ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་མ་རེད། ཁ་རྒྱགས་པ་མ་ཤོད། ལྷག་པར་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པའི་དབུས་གཙང་བ་ཚོར་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྲང་པོར་ལྟོ་སྤྲད་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོས་བཟས་ཚར་ནི་བཏང་ཚར་བ་ཚང་མ་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ནས་བླངས་པའི་དངུལ་ལོ་རེད། ཞིབ་ཚགས་ཤེས་འདོད་ན་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་། དེ་སྔ་ཀུན་བཟང་བླ་མས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་ཡུན་རིང་བགྲོ་གླེང་བྱས་མཐར་བདེ་སྲུང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་ཐེ་ཝན་དངུལ་ལོ་བླངས་པ་ཁས་བླངས་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་ཀྱིན་མ་རེད། རེད་བཙན་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་དབུས་གཙང་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པ་ཆ་ཞོག བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་མཁན་ཡང་དབུས་གཙང་རེད། རྒྱ་མི་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་ནས་ཐོན་པ་ཡང་མ་རེད་ལ། གནམ་ནས་ཟགས་པ་ཡང་མ་རེད། རྒྱ་དམག་པོ་ཏ་ལའི་ཉེ་འགྲམ་མ་སླེབས་དབར་དུ་དབུས་གཙང་གི་སྐུ་དྲག་ཚོས་སྐྱིད་པོ་དང་ཐུགས་སྤྲོ་ཤ་སྟག་བཏང་ནས་མཐའ་མར་དགྲ་བོ་སྒོ་འགྲམ་ལ་སླེབས་དུས་ཡོད་ཚད་བཞག་སྟེ་བྲོས་དགོས་པ་དབུས་གཙང་གི་བཟོས་པ་རེད། ཨ་ལེ་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་མ་ཡང་དབུས་གཙང་གཙང་གི་མ་རེད་ཅེས་བཤད་འདོད་ཡོད་རྒྱུ་རེད། གཏམ་དཔེ་དེ་ཚོ་དབུས་གཙང་ནས་བྱུང་ཞིང་དབུས་གཙང་གི་དམངས་གླུ་རེད། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཚོ་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྟུ་སྤུ་རྐང་གཅིག་དང་འགྲན་ཡ་ཡོད་མ་རེད་ངས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བཤད་ཆོག\n2021-01-24 at 8:24 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་མུ་མཐུད་ཉོན། ཀུན་བཟང་བླ་མས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་བཟས་པའི་རྙོག་གླེང་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པས། རྙོག་གླེང་དེ་ནི་ཁམས་པ་ཀུན་བཟང་བླ་མ་དང་། ཁམས་པ་རྒྱ་རི་པད་མ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀས་བོད་ཀྱི་བླ་བཙོང་ནས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་ཚོད་མེད་བཟས་མཐར། ཁྱི་ངན་ཟས་ལ་མ་འཆམ་པའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་བྲལ་གྱི་ནང་འཛིང་ཞིག་རེད། ས་པཎ་གྱིས། ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་བཟས་པའི་མཆུས།། ས་གཙང་གཞན་ལ་འབད་པས་ཕྱིས།། གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་དེའི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་མ་དྲུད་ཅིག མ་གཞི་ཁྱོད་ཚོའི་རང་གཤིས་ད་ག་ཡིན་པ་འདྲ། འདས་པའི་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་དཀོར་གཟན་མགོ་རིལ་དབུ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཚད་བརྒལ་གྱི་བཀུར་འདེབས་ཞུ་པར། བསམ་ཤེས་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྒོལ་བར། མི་ལ་རང་བཙན་དང་ཐུབ་བསྟན་ཐོགས་མེད་ལ་མ་རྒོལ་བར་ཨོ་སྟོབས་གཅིག་པུར་རྒོལ་བ་འགྲིག་མ་སོང་། ཞེས་སྡུག་སྐད་ག་ཚོད་བརྒྱབ། རྙོག་དྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བཟོ་འདོད་མ་རེད་དམ།\nངས་ཁྱོད་དྲ་འབུ་དཀྲུག་རྒྱལ། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད། བདེན་པ་ཤིག་སེན་ར་འཕྲོད་འདི་ལྟར། ཁ་བརྡ་རྩོམ་ཡིག་སྔོན་མ་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་པའི་རྩོམ་ཞིག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱི་བཏབ་པའི་མཆན་འདི་ལྟར། “སྤྱིར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་མེད་པར་ཆོལ་གསུམ་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བྱུང་མ་སོང་། སྐལ་རྡོར་ལ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་གྱི་མ་འགྲིག་པ་དང་མ་བྱུང་བ་མེད་ཅིང་། སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཐོབ་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞིག་དུ་བགྲང་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་སྤེན་ཚེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཚོར་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད་ཀྱང་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་མ་འགྲོ་ཀ་མེད་རེད། གལ་ཏེ་སྤེན་ཚེར་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་པ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་འདུག སྐབས་དེར་ངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དང་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བའི་བར་དཀྲུགས་ཤིང་རྒྱག་གི་འདུག་ཅེས་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་གདོང་རིས་ངོ་མ་ཐོན་མ་སོང་ངམ། ད་ཐེངས་ཡང་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕོགས་གཟན་དང་མཉམ་དུ་དྲུད་འདུག\nམ་ཟད་བོད་གཞུང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་བླངས་པའི་དཔང་རྟགས་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་ན། ཡང་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པ་དང་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་རེད། དབུས་གཙང་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སྤྲོ་མང་པོ་བཏང་བ་དངོས་ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གི་མི་མང་གི་རྒྱུ་ནོར་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས། ཁྱོད་ཚོ་གོ་མིན་ཏང་ལ་མགོ་བཏགས་པ་ཚོའི་ལག་ནས་སྐར་ལི་གཅིག་ཡོད་མ་རེད། ད་དུང་ངོ་ཚ་རྒྱུ་དང་ཞེ་ཁྲེལ་རྒྱུ་ཡོད་ན། དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་ཁག་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་གྲྭ་རྒྱུན་ག་ཚོད་ཡོད། ཁྱོད་ཚོའི་ས་ནས་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ག་ཚོད་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་དག་གི་ཟས་གོས་ཚང་མ་གནམ་ནས་ཟགས་སོང་ངམ། མ་གཞི་ཁྱོད་ཚོར་ངོ་ཚ་ཞེ་ཁྲེལ་ཟེར་བ་རྩ་བ་ནས་ཡོད་ས་མ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་ནང་བཙོག་གཏམ་སྟུ་སྤུའི་སྐོར། དྲ་རྒྱ་འདིར་སྡོམ་བརྩོན་དགེ་འདུན་པ་ག་ཚོད་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱི་མེད་དམ། དེ་དག་ལ་མ་བརྩིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གཅེན་གཅུང་སྤུན་མཆེད་ཙམ་ཡང་མེད་དམ། ཡ་མཚན།\nད་དུང་། ཁྱོད་སྔོན་ཆད་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྟུ་སྤུ་རྐང་གཅིག་དང་འགྲན་རྩོད་བྱས་པས། སྟུ་སྤུ་གཅིག་ལ་འགྲན་བསྡུར་གཏོང་མཁན་སྐྱག་ལྐུགས་རང་རེད། ཕུ་གཅིག་བཏབ་བཞག་ན་ད་ག་རེད་པའ།\n2021-01-24 at 10:10 am\nལྷག་པ་ལྕགས་སྐུད་ཉོན། འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་དང་སྤེན་ཚེ་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་འབྲོང་ཆུང་དང་སྤེན་ཚེ་ས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་རེད། འབྲོང་ཆུང་ནི་མི་དྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་ཙང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དངུལ་ལོ་བླངས་པ་ཁས་ལེན་ས་གྲགས་གནམ་གྲགས་ཆགས་སོང་བ་རེད། དངུལ་ལོ་རྣམས་དབུས་གཙང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ངོ་རྫུན་གཉིས་ཀྱིས་བཟས་ཚར་བ་རེད། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱས་སྐོར་་བཤད་པ་ནི་བགད་མོ་ཤོར་ཡ་རང་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་དེས་གསར་འབྱོར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་གསར་འབྱོར་བ་ཚོར་ཇི་འདྲའི་རོགས་རམ་བྱས་མྱོང་བ་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་ཀྱིན་མ་རེད། རེད། ཁྱོད་ཚོའི་སྐུ་དྲག་ཚོས་རང་གི་འབངས་མི་སེར་གྱིས་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་བཟས། གནམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཐུགས་སྤྲོ་ཤ་སྟག་བཏང་པར་བརྟེན་བོད་དབུལ་ཕོངས་སུ་ཆགས་པ་རེད། དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་ཁག་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ནང་གི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དུས་ད་ལྟའང་ཉམས་པ་མེད་མེད་པར་སླར་གསོ་བཏང་དང་གཏོང་མཁན་བོད་མདོ་ཁམས་གཉིས་ནས་ཡོང་བ་དེ་ཚོའི་བཀྲིན་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ལ་ཉན་པ་ཡིན་ན་སྤྱང་ཀི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུང་དེ་དྲན་གསོ་སོང་། མ་གཞི་ནས་ཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འབྲེལ་ནས་མི་གསོད་ལག་དམར་བའི་ཉེས་མིངབཏགས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་འདྲ་ཞིག་གིས་དྲ་རྒྱ་འདིར་དགེ་འདུན་པ་ག་ཚོད་ཙམ་གཟིགས་ཀྱི་མེད་དམ་ཅེས་དྲི་བ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་དྲི་བ་དེ་ཐོངས་ཤིག\n2021-01-24 at 3:08 pm\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་དང་ལྷག་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་འཆད་པའི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཤོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་རེད་པ་ལས་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་འདུག། དམིགས་ཡུལ་དེ་དབུས་གཙང་མིའི་འོས་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་མདོ་སྟོད་ནས་ཡིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་འོས་ཁ་བསྟོར་གྱིས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་རག་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་ཁེ་རུང་རེད། དེའི་ཆེད་དབུས་གཙང་ནས་ཡིན་ཁུལ་གྱི་ལྷག་པ་དང་མི་ཉག་གཉིས་རྩོད་པ་ལྟ་བུ་བྱས། དོན་དུ་མི་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཡིན་སྲིད། དེ་ཡང་སྤེན་ཚེའི་ཕྱོགས་ཞེན་པ་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་མིན་འདུག། གནས་དོན་ཤེས་ལ་མ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་ནད་དེ་གསར་པར་གཡོག ཆོལ་ཁའི་དབར་ལ་འཐེན་ཁྱེར་བཟོས། འདི་ཁྱེད་ཚོ་དང་ཁྱེད་ཚོའི་མགོན་སྤེན་ཚེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་དེ་རེད། ད་དུང་མི་གཞན་ལ་ངན་ཁག་གཡོག འདི་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཁོར་ཡུག་དེ་རེད། གང་དག་དུག་གི་རི་གཉན་བཅོལ་ན། དེ་ཡི་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་དུག་དུ་བསྒྱུར། ཅེས་དང། Birds of same feather flops together.\nཁོ་ཚོ་ཞེན་ནད་ཀྱིས་མནར་ཡིན་ཀྱང་དབུས་གཙང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་མེ་ལ་ས་སྣུམ་བཏབ་པས་ནད་གཞི་སྡུག་ཏུ་བཏང་། ༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དཀྲུགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ནའང་ད་དུང་རང་ཉིད་ཕྱེ་་མ་ལེབ་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཁོ་ཚོའི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་ནས་མཆོད་མེ་དུ་སྲོག་གཏད། གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན་ལས་ངན་དྲག་པོ་བསག་ཡོང།\nད་ཆ་རང་གི་བཙོས་པའི་ཆང་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་རྡོར་ལགས་ཡིན་དུས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མོས་གུས། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལ་མཆེ་མཐོང་། བླ་མ་སློབ་མའི་འདུ་ཤེས། ༧ དབུ་ཁྲིད་ཁོང་གིས་བཀྲིན་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསམ་ཞིབ་ཞུ་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་སྤེན་ཚེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་འོས་མ་བླུགས་མཁན་ཚང་མས་འོས་སྐལ་རྡོར་ལགས་སུ་ལོས་ཀྱང་གནང་ལ་གནང་འོས་ཀྱང་མཆི་བས་དོན་རྩ་རྡོག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཤོག\n2021-01-25 at 9:17 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་མུ་མཐུད་ཉོན། ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་རྩོད་གླེང་བྱས་པའི་རིང་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་མདོག་ངན་པ་དེ་ལྷང་དུ་བུད་སོང་། དེའི་རིང་གནད་དོན་གསུམ་གསལ་པོ་ཆགས་སོང་བ་ནི།\n༢ ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འགན་བཞེས་མུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་གཞུང་དེ་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ཟ་མཁན་ཡིན་པ་མི་ངན་ལི་ཐང་ཨ་ཐར་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་མདོར་ན། ཁྱོད་རང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནག་པོ་བཟོ་རྩིས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ།\n༣ ཁྱོད་རང་དཀོར་གཟན་མགོ་རིལ་ཨོ་སྟོབས་ཀྱི་ས་ནས་ལྟོ་གོས་སྦྱིན་པ་ཞུས་པའི་ཨོ་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱི་ཕྲུག་ཨོ་སྟོབས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚད་མེད་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་ཚད་བརྒལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཞུས་པར་ཕལ་ཆེར་ལེགས་སུ་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nང་ཚོའི་སྐུ་དྲག་གིས་ཐུགས་སྤྲོ་བཏང་ནས་ང་ཚོའི་གཞུང་སྐྱོ་པོ་ཆགས་པར་ཁྱོད་ཚོའི་སེམས་འཁུར་དགོས་པ་མེད། གཏམ་དཔེར། ཁལ་བུང་བུས་འཁྱེར།། རྒྱ་ལམ་སྐེད་པ་ན།། ཞེས་པ་དང་གཅིག་རེད། དེ་ལས་ཁྱོད་རང་ཚོའི་གཞུང་ཐའེ་ཝན་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་དུ་ཡང་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ལག་ནས་ཕམ་ཉེས་སྐབས་སྔ་ཕྱིར་ཉོས་ཏེ། ད་ཆ་འགྱེལ་ལ་ཁད་དུ་ཡོད་པ་དེར་སེམས་འཁུར་མང་ཙམ་བྱ་ན། རྒྱུ་འབྲས་དང་མཐུན་པ་ཡོད།\nད་དུང་། བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དུས་ད་ལྟའང་ཉམས་པ་མེད་པར་སླར་གསོ་བཏང་དང་གཏོང་མཁན་བོད་མདོ་ཁམས་གཉིས་ནས་ཡོང་བ་དེ་ཚོའི་བཀྲིན་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་སུའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ལན་ཐོབས་དང་།\nཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར་ཨས། ད་གཡུགས་ཤོག ཨ་རོག སྔོན་ཆད་ཁམས་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་དང་ལོ་ཤས་སྔོན་ཁམས་པ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ཤོད་ཚོད་མེད་པ་བཤད་སོང་། ཚོགས་ཟུར་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤོག་དང་གསུངས་དུས་ཁོ་པ་གཉིས་ཀ་དབུགས་བཏང་མ་ཐུབ་པ་སྡོད་ཀྱི་འདུག་གའ། ཁྱོད་མི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཡང་ད་ག་ཡིན་རྒྱུ་རེད།\n2021-01-25 at 11:00 am\n2021-01-25 at 12:10 pm\nལྷག་པ་ལྕགས་མགོ་ཉོན། རྩམ་པ་རང་གིས་བཟས། རྩམ་ཁུག་སྟོང་པ་གཞན་ལ་སྤྲོད་མཁན་དེ་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་བའི་དབུས་གཙང་གི་ཀླད་སྟོང་འགའ་ཤས་ཤིག་རེད། གོ་མི་ཏང་གི་དངུལ་ལོས་རྒྱགས་པ་རིལ་རིལ་ཁྱོད་ཚོ་ཆགས་པ་རེད། ཁྲིམས་དཔོན་ཚོ་ཡང་དབུས་གཙང་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཡིན་པ་སྔ་ས་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་སང་ཉིན་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་མཁན་ཡང་དབུས་གཙང་གི་མི་མ་རེད་པས། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ན་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་བམ། གཞན་གྱི་གདོང་ལ་གཡག་འགྲོ་བར་མཐོང་རུང་། རང་གི་གདོང་ལ་ཤིག་འགྲོ་བར་མ་མཐོང་མཁན་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་ཚོ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་ཡོད་པ་ཞིག་ངས་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་གིས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་སྒང་ལ་ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པས་དེར་ཐེངས་འགའ་ཤས་ཀློག་དང་ཁྱེད་ལ་བྱིན་རླབས་འཐོབ་ངེས་རེད། མི་དཀར་པོར་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་གཡོགས་ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་འདི་སྟོད་ཉི་མ་ལྷ་ས་ནས་བྱུང་བའི་མང་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་དེས་དེ་དང་དེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཚོས་མི་དཀར་པོར་ཞྭ་ནག་གཡོག་རྒྱུ་ངན་ལང་དུ་ཤོར་སོང་བ་རེད། ཐབ་ཆུང་ཆུང་འདིར་མེ་ཚ་པོ་གཏོང་མཁན་སྐུ་ངོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་དང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་གཉིས་ཡིན་པས་ཁོང་གཉིས་ནི་མང་གཙོའི་རྡོ་རིང་རང་རེད། ཀ་སྟག་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར་ངས་གཡུགས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ཚང་གི་མག་པ་དང་བོད་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཡུགས་བཞག་གི་མ་རེད། དེ་གཡུགས་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མ་རེད། གནད་དོན་དེ་ད་ཆར་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་གྲགས་བཞིན་པར་ཐོས་ཨེ་བྱུང་། མི་གསོན་པོར་བདག་པོ་མེད་ཀྱང་། རོ་ལ་རོ་བདག་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟར་རེད། ད་དུང་ཁྱོད་ཁ་རྒྱགས་པ་མང་པོ་ཤོད་དང་ནམ་ཞིག་སྤེན་ཚེ་སྣང་བཞིན་ཆང་དང་ཨ་རག་གི་མི་ཚེ་མཐའ་བསྐྱལ་དགོས་ཆགས་ཡོང་།\n2021-01-26 at 6:56 am\nམཆོད་རྟེན་མགོ་མཇུག་ལོག་ཀྱང་། བང་རིམ་སྐེད་པར་གནས་ཟེར་བ་ལྟར། བཙན་བྱོལ་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གི་སྐུ་ངོ་ཆེན་མོ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཚོས། བཀོད་པའི་མི་དང་བཙུགས་པའི་ཤིང་། ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་རིས་དང་ཞེ་སྡང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་བདེན་དོན་སྒྲིབ་ལ་ཉེ་སྐབས། དཀར་ས་ནག་དེད་ཀྱིས་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པའི་བཅད་ཁྲ་ཆེན་མོའི་གཉའ་ཤིང་གིས་ཉེས་ཅན་པའི་གཉའ་ནས་མནན་སྐབས་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་རེ་བའི་མིག་འབུར་གཏོད་ས་ཞིག་བྱུང་སོང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་བཟང་ནི། དཔའ་ལ་མཛངས་པ། ལྷ་མི་ཀུན་ཤེས་ཡིན།\nཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་མག་པས་བཤད་ཟེར་བའི་ལན། བང་ཆེན་གསར་ཤོག་ཐོག་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་ཐོས་མ་བྱུང་ངམ། དག་བཅོས་བྱས་པ་རེ་རེར་ལན་ཐོབས་དང་། དེ་ནས་ཁྲིམས་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས་མིན་ལྟ་རྒྱུ་རེད། ཝ་ཡེ། སྐབས་དེ་དུས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བློ་གྲགས་འདྲ་པོ་ཁྲིད་མ་ཡོང་རོགས། གཅིག་བྱ་ན། ཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་མག་པ་དེ་ཨ་རོག་ཁམས་པའི་རྟོགས་བཟོ་ཡིན་སྲིད། གཅིག་བྱ་ན་ཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་མག་པ་དེ་ཨ་རོག་ཁམས་པའི་སྟོན་ཀའི་འབྲུག་སྒྲ་ཡིན་གྱི་རེད། འབྲུག་འུར་སྒྲ་ཆེ་ཡང་སྟོང་པ་རེད། སྟོང་སྒྲ་ཞེ་དྲག་བསྒྲགས་ན། ཡང་བློ་སེང་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པའི་སྐབས་ཕར་བྲོས་ཚུར་བྲོས་བྱས་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱང་གབ་ཁུང་བཙལ་དགོས་པའི་དུས་ཤར་ཡོང་ཨ་རོག དེ་མིན་ན། ཨ་རོག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བློ་གྲགས་པས་ངའི་རྐང་པ་བཏུབ། ལག་པ་བཏུབ་བྱས་སོང་ཞེས་སྡུག་སྐད་ལྡི་རི་རི་དང་། མཐའ་མ་ཁྲིགས་རྩོད་པའི་ལག་ཁྱེར་དེ་ཡང་ཤོར་འགྲོ་བའི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་མུ་མཐུད་མྱོང་དགོས་ཆགས་རྒྱུ་རེད་དྰ།\n2021-01-26 at 10:39 am\nཀ་ཏག་མག་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་གཏུགས་ཕོད་ན། སྐད་ཆ་དེ་དག་བོད་ཡིག་ལ་དག་ཆ་མི་འདུག་བསམ་ན། དབྱིན་ཡིག་ནང་ལ་ཁ་གསལ་གཏིང་ཟབ་འདུག །ཁོས་གཞི་འཛིན་ས་ངོ་མ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཡིན་ལབ་འདུག ད་དུང་ངག་ཐོག་གི་སྒྲ་ཚང་མ་བོད་པའི་གསར་འགོད་པ་དག་གིས་བླངས་འདུག ཡུལ་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། རྔ་འབྱར་ཁྱི་ཡིན་ཡང་ཟུག་དགོས་པའི་་དཔེ་ལྟར། སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དག་་མ་འཆུག་ཤོག དེ་ཁྲིམས་ཁ་ནས་དཀར་འདོན་བཟོ་མ་ཐུབ་ན། ཉེས་ཅན་པ་ངོ་མ་དེ་དུས་ཆགས་པ་རེད། ༼\nཁ་མཆུ་ཨང་་༢༠ པ་ཤོར་ན་ཉེས་ཅན་པ་ཆགས་པ་རེད་མདོག་མདོག་བྲིས་འདུག ་ཀྱང་། n.adj.n. ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་པའི་རིགས་ criminal ཞེས་པ་དེ། བོད་པའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གཏུགས་ཆོག་མ་རེད། དེ་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྱབ་ཚད་ནང་ལ་ཡོད་མ་རེད། ཡུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་རིགས་དེ་ཡུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ལ་གཏུགས་དགོས་རེད། ཁ་མཆུ་༢༠ པ་དེ་་འཛིན་སྐྱོང་གི་རྩོད་རྙོག་ཙམ་རེད། དེ་ཐོབ་ཤོར་ལ་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་དཀར་ནག་ཆགས་པའི་གནད་དོན་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། དྲ་འབུ་་ལྷག་པས། བླུན་གཏམ་མ་བཤད། A B C D སྦྱོངས། གཞི་ནས་དྲ་མཆན་བྲིས། སྤྱི་ཚོགས་མ་དཀྲུགས་རོགས།\n2021-01-26 at 11:39 am\nལྷག་པ་ཉོན་ཅིག གནའ་སྔ་མོར་བྱང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་ཚོས་དབུས་གཙང་མིའི་སྡུག་ཁ་ནས་ཡིན་ན་ཡང་ཟེར་ལེ་དེ་སྡུག་ལེ་རེད་ཅེས་བཉཡང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་ཚོ་དུས་ད་ལྟ་ཡང་དབུས་གཙང་གི་མི་ལ་མགོ་ན་བསྡད་ཉུང་ཉུང་གཏན་ནས་མ་རེད། ཐུག་ས་གཅིག་ལ་ཐུག་དུས་དབུས་གཙང་མི་ཚོས་ཆུ་ལ་གཡུག་གིན་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། མདོར་ན་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་སྐྱོར་མཁན་ནི་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་རྣམས་དང་གྲྭ་རྐྱང་ཚོ་རེད། དབུས་གཙང་ཡུལ་ནས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱང་སྡུག་ཐོག་སྡུག་བརྩེགས་མྱང་མཁན་ཡང་མདོ་སྡོད་སྨད་ཀྱི་མང་ཚོགས་རྣམས་རེད། སྡུག་ལ་སྦྱར་མཁན་ནི་དབུས་གཙང་གི་ཁ་ནས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོ་རེད། ང་དགུ་ལོའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ན་སྲོག་གི་གཏའ་མར་བཞག་སྟེ་དགྲ་བོར་རྒོལ་མཁན་ཡང་མདོ་སྨད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་རེད། གོང་ས་མཆོག་ལྷ་ས་ནས་འཕགས་ཡུལ་གདན་དྲངས་མཁན་ཡང་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དམག་དཔོན་དང་དམག་མི་ཚོ་རེད། རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཡང་སྲོག་འབེན་ལ་བཙུགས་མཁན་མདོ་སྨད་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་ཚོ་རེད། ས་བྱིངས་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཡང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕོ་རྒོད་མོ་རྒོད་ཚོ་རེད། མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་ཡན་ཆད་ཀྱང་མེར་བསྲེགས་མཁན་ཡང་མདོ་སྨད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོ་རེད། བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་འདྲ་འདྲ་བའི་ནང་ནས་མ་འདྲ་བ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མཁན་ཡང་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་ལ་རྒྱ་ཅན་ཚོ་རེད། ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུ་འགྲམ་ལ།། བྱེ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཡོད།། ཆུ་ཤག་རེ་རེ་འོང་ཁར།། མཆོད་རྟེན་མགོ་མེད་མཇུག་མེད། ཅེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ཡང་དེ་འདྲ་རང་རེད། སྤེན་ཚེ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་དུས་བློ་བཟང་མིང་ཅན་སྟོང་ཕྲག་ཡོད་རུང་ཕན་ཐོགས་མ་ཡོང་། ཀ་སྟག་བླ་མའི་གནད་དོན་དེ་སིམ་ལའི་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཀ་ཎ་ཊ་ཀའི་ཁྲིམས་གཉིས་གང་རུང་གཏན་འཁེལ་སོང་ན་ལྟད་མོ་རྗེས་ནས་མཐོང་ཡོང་།\n2021-01-27 at 6:23 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་མུ་མཐུད་ཉོན་ཅིག བྱང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པར་ཁྱོད་བསྐོས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་ན་བྱང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྐོར་གཡུགས་ཞོག ཇུས་ཏོག་མ་བྱེད། མ་གཞི་ཨ་རོག་ཁམས་པ་འདི་རིགས་སྐྱག་སྦྲང་དང་གཅིག་པ་རེད། གཅིག་ཟེར་འཕྲོ་ལ་གཞན་ལ་ཇུས་ཏོག་བྱེད་ཀྱི་རེད། གཟུགས་རིང་ཐུང་དང་ཤ་རྒྱགས་ལོད་ཀྱི་རྩེད་ཚར་ལ་ནད་མ་འཁྱོག་པར་གྲི་རིང་གནམ་ལ་འཕྱར་གྱི་རེད། ངེད་དབུས་གཙང་པ་རྣམས་གང་ལ་སྲོག་བཙུགས་དགོས་པ་དང་གང་ཞིག་རྩེད་མཚར་ཡིན་མིན་གསལ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ནམ་རྒྱུན་དོན་ཆུང་མ་ཡིན་པར་འགག་ལ་ཐུག་དུས་ང་ཚོས་སྲོག་ལ་བརྩིས་ཀྱི་མ་རེད། ཨ་རོག\nཐུག་ས་གཅིག་ལ་ཐུག་དུས་དབུས་གཙང་མི་ཚོས་ཆུ་ལ་གཡུག་གིན་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཨས། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱིས་སྤོམ་མདའ་སྟོབས་རྒྱལ་རུ་དཔོན་ལ་བསྐོས་ཏེ་ཁམས་པའི་དམག་སྡེ་ཞིག་བཙུགས་གནང་ནས་དེར་གོ་མཚོན་དང་ཟས་གོས་གང་ཅིར་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡང་། ༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་ལ་ཡར་མེ་མདའ་འཕངས་པ་དེ་ཨེ་ཤེས། ཨ་རོག ད་དུང་རྒྱ་དམར་གྱིས་འབྲི་ཆུ་ཕ་རོལ་ནས་ཐེངས་དང་པོར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་མེ་མདའི་སྐམ་པ་ཡང་མ་མནན་པར་མགོ་བཏགས་ཐེངས་དང་པོར་ཞུ་མཁན་དེ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་སྲས་སྐལ་བཟང་དབང་འདུད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་པ་ལས་ངེད་དབུས་གཙང་པ་མིན། སྡེ་དགེ་སྲས་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཞེས་པ་དེར་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གིས་མི་རིགས་གཅིག་པའི་ལ་རྒྱར་དགོངས་ནས་བོད་དམག་གི་མདའ་དཔོན་ལ་བསྐོ་གཞག་གནང་ཡང་མཐའ་མར་འོང་རྒྱུ་དེ་འདྲ་རེད་དོ།། ཆུ་སྒང་གིས་བོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བཟུང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་འདྲེན་ཞུ་སྐབས་ལམ་བདེར་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། ཆུ་སྒང་གིས་གདན་དྲངས་པ་རེད་ཅེ་ན། གད་མོ་ཤོར་རྒྱུ་རང་རེད། རང་གི་ལུང་པར་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ཇག་བཅོམ་ཚོད་མེད་བྱེད་མཁན་དེ་རིགས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་རྩིས་སྤྲོད་སུས་བྱེད་དམ།\n2021-01-27 at 10:51 am\n2021-01-27 at 10:49 pm\nཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཚོགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ལྷ་ས་ནས་གདན་དྲངས་པ་རེད་ཨེ། ངས་གོ་ཐོས་ལ་གཞིགས་ན་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པ་རེད་འདུག རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། ཆུ་སྒང་ཚོགས་པ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་ཕེབས་རྗེས་གཞི་ནས་ལྷན་བཅར་ཞུས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེས་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་མདུན་ན་འདོན་སོགས་མི་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད་དོ། བདེན་པ་ཡིན་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་\n2021-01-27 at 10:50 pm\n2021-01-27 at 11:04 pm\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཟེར་བའི་བློ་མིག་ཞ་ར་ཅན་དེ་ཉོན། ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་ཡོད་པ་ཞིག་ངས་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་ཟེ་ན་ཅི་རེད། ཁྱོས་རྨྱོས་ཆུ་བཏུང་ཡོད་མ་རེ་བ། ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་བསྟན་དགྲ་ཅེས་པ་མཚན་སྨད་མིན་ན་ཅི་རེད། བང་ཆེན་ལ་བལྟས་ནས་ཡིད་ཆེས་མཁན་སུ་ཡོད་དམ། མི་ཚང་མ་ལྐུག་པ་མ་རེད་གདའ། གྲྭ་གཟུགས་རང་ཡིན།\n2021-01-28 at 2:29 am\nལྷག་པ་དང་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཕལ་ཆེར་བོང་བུའི་རྣ་ཅོག་ནང་གསེར་བླུག་རུང་བྱེ་མ་བླུག་རུང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད་འདུག ངས་ཚོད་དཔག་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱེད་གཉིས་སྤྱི་རྫས་སྒེར་བདག་ཅན་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་ལག་གཡོག་ཡིན་པ་འདྲ། གོ་ཐོས་ལྟར་ན་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ལག་གཡོག་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་དག་ལ། ཤེས་ཡོན་མེད་ལ་འཇོན་ཐང་མེད། འགྲོ་ས་མེད་ལ་བསྡད་ས་མེད། ཅི་གང་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་གསར་འབྱོར་བ་གར་འགྲོ་འདི་འགྲོ་མེད་མཁན་ཁ་ཤས་ཡོད་རེད་ཅེས། ལྟོས་དང་དབུས་གཙང་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ཁང་གིས་ཁ་སྔོན་གསར་བསྒྲགས་ལྟ་བུའི་ཤོག་ལེབ་ཅིག་སྟེ་ད་ཆར་གད་སྙིགས་ལྟ་བུའི་རུལ་སོང་བ་དེ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པ་འདྲའོ། བུ་ཆིང་ཚེ་རིང་ཉོན། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་སོང་ལབ་མཁན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་རེད། ཁོང་གིས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ཐོས་རྒྱུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དེའི་ནང་ན་ཁོང་གིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྟན་སྒྲ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་འདུག ཁོང་གིས་གོང་ས་མཆོག་ཕུད། གཞན་པ་བླ་སྤྲུལ་ཚོས་དྲ་ཐོག་ནས་དབང་གནང་པ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་ཆགས་ས་རེད་ཅེས་གསུངས་པར་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་རི་བོ་ལས་ཀྱང་མཐོ་བ་འདུག མ་གཞི་ནས་དེ་ཚོ་ཁྱེད་གཉིས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ན་ཡང་ཕན་ཐོགས་ས་མ་རེད། ཁྱེད་གཉིས་ནི་མིའི་མགོ་ལ་རྭ་ཅོ་མེད་པ་ཙམ་རེད་འདུག་\n2021-01-28 at 4:22 am\nང་ཚོ་དབུས་གཙང་པ་འཇོན་ཐང་ཅན་ཐོན་པ་དང་ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་ཨ་རོག་ཁམས་པའི་མིག་ནང་གི་མཚེར་མ་རེད། སྐུ་ངོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་ད་བར་གསར་འབྱོར་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོས་བྱས་སོང་། བཀའ་དྲིན་ལ་བསམ་ཤེས་མེད་པ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་མ་བྱེད། སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་བྱེད་མཁན་ཨས། དབྱིན་ལན་དུ་ཡོད་པའི་ཁམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་དང་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁམས་པ་རྒྱ་རི་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཁང་ཧམ་འཕྲོག་བྱས་པ་དང་། བོད་གཞུང་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་ཕོན་ཆེ་ལྐོག་བཟས་བྱེད་མཁན་ཁམས་པ་ཨ་ལོ་ཆོས་མཛད། ད་དུང་ལྡི་ལིར་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོང་ཁང་སྒེར་བདག་བྱེད་མཁན་སོགས་སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་དང་། རྐུ་འཕྲོག གསོད་བཏུབ། བཙན་གཡེམ་བྱེད་མཁན་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ན། ཨ་རོག་ལས་མང་བ་ཕལ་ཆེར་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་མིས་རྒོལ་དྲགས་པས་འཛམ་གླིང་དུ་སྔར་བས་སྙན་གྲགས་རྒྱས། དེ་བཞིན་སྐུ་ངོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ཡང་ཁམས་པས་སྙོན་དཀྲི་མང་དྲགས་པས་ད་སྐབས་དབུས་གཙང་པའི་མཚོན་རྟགས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དབུས་གཙང་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་ཕོག་མི་འཇུག་ཐག་ཆོད་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྱོད་ཚོས་ལས་ངན་གང་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཐག་ཆོད་ཡིན།\n2021-01-28 at 9:44 am\nལྷག་པ་མིང་ཅན་དེ། ཆོལ་ཁ་དཀྲུག་མཁན་གྱི་གཡོ་སྒྱུ་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག མི་དེ་ལ་ཁ་མ་རྩེ། མི་དེས། དམིགས་ཡུལ་་ཧ་ཅང་སྡུག་པོ་རེད་འདུག ཁོས་་ཁམས་དང་དབུས་་པ་གཉིས་་དཀྲུགས་ཏེ། དེའི་བར་དུ་་གསོན་ཁྲག་འཇེབ་་བསམ་་མཁན་དེ་རེད་འདུག བོད་པ་ཞིག་་ལ་སེམས་གནག་་དང་གཡོ་སྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་་དཔེ་རེད།\n2021-01-29 at 6:53 am\nམྱི། རེད་དམ། ཁྱི་རེད། ཕལ་ཆེར་མྱི་ཡིན་པ་འདྲ། མྱི་ཞེས་པ་བརྡ་རྙིང་དང་མི་ཞེས་པ་བརྡ་གསར་རེད། ཝ་ཡེ། མི་ཡིན་ན། མི་སྐད་ཤོད། ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ན།། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུགས།། ཞེས་པ་ལྟར་མ་བྱེད། ཁྱོད་ཨ་རོག་རྣམས་ཀྱིས་ད་བར་དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྙོག་གླེང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་རེད། ང་ལྷག་པས་བདེན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རི་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བརྟེན་ནས་བཤད་ཡོད། དེ་དག་ནས་མ་རེད་སྙམ་པ་ག་རེ་འདུག\nམཛུབ་མོ་བཙུགས་དང་ངས་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཆོག ཁྱོད་མི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཞེས་པའི་དྲ་འབུ་དེའི་རྩོམ་རྙོག་དང་མཆན་རྣམས་ལ་ལྟོས་དང་། ང་ཚོ་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁར་ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་བསླབ་བྱ། ཁོ་རའི་མགོ་ཏོ། དེ་ལ་སོགས་པ་དཀྲུགས་ཤིང་ག་ཚོད་བརྒྱབ་འདུག\nང་ལ་མཐུན་པ་གང་ཞིག་དཀྲུག་སྙམ་པ་མཚན་གྱི་གཉིད་ལམ་ལ་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་ཨ་རོག་ཁམས་པ་དཀྲུགས་དགོས་པ་མི་འདུག སྔར་ནས་ད་བར་འཁྲུགས་འཁྲུགས་པ་རེད་འདུག\n2021-01-29 at 9:55 am


Benchen Monastery, March 27, 2022\nThe Nepali Kathmandu Post published an article on howaBuddhist centre in Poland becamearefuge for Nepalis fleeing war. Benchen Karma Kamtsang of Lama Rinchen in Poland helped Nepali people to escape the war in Ukraine.\nHere you find the link to the full english version on Kathmandu Post website.\nBenchen Monastery, March 12, 2022\n༧རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་༧དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡབ་རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལེགས་པ་གང་ཉིད་དགོངས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ལོ་གཅིག་འཁོར་བའི་དགོངས་རྫོགས་དུས་མཆོད་ལ་དམིགས་ཏེ། ༧ཆུང་སྲིད་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་བན་ཆེན་དགོན་པའི་འདུས་སྡེ་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་པ།\nIn commemoration of one-year anniversary of the Late Sangay Lekpa, the father of Kyabje Sangye Nyenpa Rinpoche, Kyabje Yangsi Tenga Rinpoche presided over the Sadhana Puja of Chenrezik Gyalwa Gyatso (Avalokiteshvara Jinasagara) by monks of Benchen Monastery.


Terdzo-PA-052 - Rinchen Terdzö\nchos gling gu ru drag po'i sde brgyad srog dbang gud du bkol ba\nVolume 13 (པ) / Pages 695-700 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos gling gu ru drag po'i sde brgyad srog dbang gud du bkol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 695-700. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang dbang gzhung gi zur 'debs su gu Nas bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཆོས་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་དུ་བཀོལ་བ་བཞུགས། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། གཞུང་མཐུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་པའི་ཚེ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བྱ་བར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གཤོམ་གྱི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྒྲུབ་ཕུར་དང་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པའི་ཙཀླི་བཅུག་ལ་བཞག །སློབ་མས་གཏའ་རུ་བཅང་རྒྱུ་ལྷ་ལ་དུང་ཤེལ་སོགས་དཀར་པོ། དེས་མཚོན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡེའུ་བརྒྱད་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་བསྲེས་པས་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་བཏུམ་པ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་གསོལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་ཡང་བཞག །ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་ཀྱང་བྱ། དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པའི་གཏོར་དབང་གི་རྗེས། ཤིས་བརྗོད་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ། ཐོད་ངན་སྲོག་ཡིག་ཅན་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་བར། ལྟ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་ངར་ལྡན་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་དགོངས་རྒྱུད་ལྡན་པ་ཡི༔ རྗེས་འཇུག་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུར༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་འབེབ་སྲོག་དབང་བསྐུར༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ༔ མི་བསྒྲགས་འཆོལ་པར་སྤྱད་གྱུར་ན༔ དཔོན་སློབ་སྲོག་ལ་ཧབ་ལེན་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས། ཛཿཡིག་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཆོལ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒོད་རྫས་དང་སྦྱོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནུས་པས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་འགུགས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། སྒྲུབ་ཕུར་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྵ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་བའི་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཕུར་བུས་གཟིར། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་ཅི་དགོས་འདོད་པ་སྒྲུབས༔ ཞེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་བསྒོས་ཤིང་བྲན་དུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ལུས་གུས་པས་འདུད་ཅིང་། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས། །མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་སྒྲུབ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ བཀའ་གསང་གཉན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་པ། ཁྱེད་རང་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་དྲངས་པས་ཡིད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཏེ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བར་མོས་ཤིག །བླ་རྡོ་རྣམས་གཏད་པ་རྐང་འོག་ནས་དྲངས་ཏེ་གཏར་བཟུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་ལ་འཐོར་ཞིང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན་ཏེ་དམ་བསྲེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྲེས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གསོལ་ཁ་སྤྱི་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱེལ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་རིག་དང་དབང་དུ་བསྐུར་བྱའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དྭངས་སྐྱོངས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་འཆོལ་བར་སྤྱད་དུ་མེད་པར་བཀའ་ནན་དུ་བསྡམས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམ་ཚིག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ཉི་ཚེའི་ལས་ལ་མི་བཀོལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་མི་གཅོག་པ་སོགས་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་སྤང་བླང་ལེགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས། དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཕྱིན་ཆད་དབང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དབང་གཞུང་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་གུ་ཎས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-052&oldid=113182"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:55.


ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དྲྭ་རྒྱ་བརྒྱུད་དགེ་འཕེལ་གླིང་གཞིས་གསར་གྱི་ལས་འཕྲོས་བོད་འབྱོར་སྡོད་ཁང༌སོགས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༨ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །འདི་གར་སྡེ་རྭ་ལྡུན་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་ལྟར་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔར་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་འཁོར་ལྷ་ཚང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་གིས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་སྡེ་རྭ་ལྡུན་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་སུ་བོད་འབྱོར་སྡོད་ཁང་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་ཤག་དང་མགྲོན་ཁང༌། བདེ་སྐྱིད་གླིང་དང་དགེ་འཕེལ་གླིང་ཐུན་མོང་གི་ཆུ་མཛོད་བཅས་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་སྡེ་རྭ་ལྡུན་ཆོལ་གསུམ་གསར་འབྱོར་སྐྱིད་སྡུག་ཁོངས་ཡོད་དགེ་འཕེལ་གཞིས་གསར་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་ས་ཆ་ཨེ་ཀར་ ༢ ཙམ་ཐོག་སྡོད་ཁང་གསར་རྒྱག་ཆེད། ས་ཆ་དང་ལམ༌། ཆུ་གློག དེ་བཞིན་མངའ་གཞུང་ནས་ཨར་པོའི་ཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུའི་མཐུན་འགྱུར་བཅས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་གནང་རྒྱུ་དང༌། ཨར་གྲོན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་སོ་སོས་བསྡུ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་བྱུང་ཐོག་སྡོད་ཁང་བརྒྱག་རྒྱུར་གཞི་རིམ་གྱི་འཆར་གཞི་བསྒྲིགས། མ་འོངས་པར་གཞུང་མང་བར་གླེང་སློང་རིགས་མི་ཡོང་སླད་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་ཚང་མས་མོས་མཐུན་ས་རྟགས་བཀོད་པའི་ནང་སྲིད་དང་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་མོས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་གན་ཡིག་བཞག\nདངོས་སུ་ཨར་གྲོན་བསྡུ་འགོ་འཛུགས་སྐབས་ཨར་གྲོན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ བསྡུ་ཐུབ་མཁན་དུད་ཚང་ ༢༥ མ་གཏོགས་མེད། དུད་ཚང་ ༢༥ ཆེད་ཁང་རྒྱག་ལས་གཞི་ལོགས་སུ་ལག་བསྟར་ཞུ་མི་དགོས་པར་དེ་སྔ་དགེ་འཕེལ་གླིང་སྡོད་ཁང་ཁོངས་ས་འགོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་ཤག་དང་མགྲོན་ཁང་བཅས་ཀྱི་ཟུར་འཇོག་སྡོད་ཁང་གྲངས་ ༩ ཡོད་པ་དེ་དག་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་ ༢༥ ཁོངས་ནས་དུད་ཚང་ ༩ ལ་བཤུག་ཏེ་འཕྲོས་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དེ་སྔ་མངའ་གཞུང་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ MDDA ནས་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོད་བཞིན་པའི་ཐོག་སྡོད་ཁང་གྲངས་ ༡༦ ཅན་གྱི་ཁང་སྡེ་གཞན་ཞིག་གསར་རྒྱག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བྱུང༌།\nལས་གཞི་འདིའི་ས་གནས་ཨར་ལས་ཚོགས་ཆུང་གི་གྲུབ་ཆའི་ཁོངས་སྡེ་རྭ་ལྡུན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང༌། ཁ་ཐོར་ལས་དྲུང༌། རྩིས་པ། ར་སྤུར་བེུད་མཉམ་ལས་བཟོ་འགོ། བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་ནས་ཚོགས་མི་གཉིས་བཅས་ཡིན། ཁང་པའི་ཨར་གྲོན་བསྡུ་ཕྱོགས་ཐད། དུད་ཚང་རེར་ཨར་གྲོན་ཁྱོན་བསྡོམས་འབུམ་ ༡༨ རེའི་བསྡུ་བྱའི་ཁོངས་བསྡུ་ཐེངས་གཉིས་སྟེ་དང་པོ་འབུམ་ ༩ དང་སྡོད་ཁང་རྩིས་སྤྲོད་མ་བྱས་གོང་འབུམ་ ༩ བསྡུ་རྒྱུ་བྱས་ཀྱང༌། སྐབས་དེར་སྐྱིད་སྡུག་ནས་ཨར་གྲོན་ཆག་ཡང་ཡོང་ཞུས་ཐད་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ལས་གཞི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་སྐབས་ཨར་གྲོན་འཕར་མ་བསྡུ་དགོས་མ་བྱུང་ཚེ་ཞུས་དོན་ལྟར་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་གནང་མཐར་བསྡུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་དངུལ་འབབ་སྒོར་འབུམ་ ༦ མ་གཏོགས་བསྡུ་མི་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ་མདོར་ན་དུད་ཚང་རེ་ནས་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༡༥ རེ་བསྡུ་འབུལ་ཞུས་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཟླ་ ༡༡ ནས་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ བར་མཇུག་སྒྲིལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སྟེ་དེ་རིང་གི་དབུ་འབྱེད་གནང་བའི་ཁང་སྡེ་གསར་པ་འདི་བཞིན་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་རྣམས་ལ་བགོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nད་ཡོད་ལས་ཤག་དང་མགྲོན་ཁང་དེ་དག་གི་སྒོ་སྒེའུ་ཁུང་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཁང་པའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་ཁར་ཁང་པའི་ཡུན་ཚད་ལོ་ ༢༠ ལྷག་ཡོལ་ཟིན་ཡོད། ད་ལན་བོད་འབྱོར་ཁང་སྡེ་གསར་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་དེ་སྔ་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲོལ་ཆོག་མཆན་ཡོད་པའི་ས་ཆའི་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གཙོས་པའི་ལས་བྱེད་བཞི་ལ་ལས་ཤག་རེ་དང་མགྲོན་ཁང་གཅིག་བཅས་ཐོག་རྩེག་གཉིས་ཅན་གྱི་ཁང་སྡེ་གཉིས་གསར་རྒྱག་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་སུ་ཛ་དྲག་ཆེད་བཅར་གྱིས་ལས་ཤག་དཀའ་སེལ་གྱི་བདེ་སྙན་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་པ་གཞིར་བཟུང་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དགོངས་བཞེས་བཀྲིན་ཆེ་བསྐྱངས་ཀྱིས་རྒྱབ་གཉེར་གནང་སྟེ་ལས་འཆར་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་མཐར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ ནས་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དངོས་སུ་མཇུག་སྒྲིལ་ཟིན།\nམ་འོངས་གཞིས་གསར་འདི་དང་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཐུན་མོང་ལ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་འཐུང་ཆུའི་མཐུན་རྐྱེན་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་འདི་ག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ནེ་ཐར་ལེནཌ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨ་མ་གཡུ་སྒྲོན་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ MR. TON STAPS, MR. ROB STAPS-JANSSEN, MS ANNEMIEKE KLEISTERLEE-JANSSEN & MR. GERARD KLEISTERLEE ཞུ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མི་སྒེར་བཞི་ལ་ལི་ཊར་འབུམ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཆུ་མཛོད་ཞིག་གསར་སྐྲུན་ཞུ་རྒྱུར་རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ་ཞུས་པ་གཞིར་བཟུང༌། སྦྱིན་བདག་དེ་རྣམས་ནས་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོས་ལས་གཞི་ལ་ཕན་པའི་འགྲོ་གྲོན་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་ ༡༩༠༢༦༢༥ གནང་སོན་བྱུང་སྟེ་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཐོད་དུ་ཆུ་མཛོད་གསར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། །


Terdzo-AA-027 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 127-129 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 127-129. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/zhus so/\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་སྡེ་ཚན་ལས༔ ལིཙྪ་བི་དྲི་མེད་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར༔ ཨ་ཧོ༔ གསང་སྔགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ང༔ ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཉིད་དེ༔ ཅོག་གཞག་ལྷུག་པར་བཞག་པའི་རིག་པ་འདི་ཀ་རང༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ ༈ ལྷའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བདེ་ཆེན་རང་གསལ་བདག་ཉིད་ནི༔ བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས༔ རང་གྲོལ་དམིགས་སུ་མེད་ལ་ཅིར་སྣང་བརྗོད་པ་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཕ་མཐར་སོན༔ ༈ གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང་གིས་ནོར་བུས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་གི་དྲུང་ནས་སེམས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མ་གཟིགས་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དེ༔ མེད་པར་བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྟེ༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཞིག་གསལ་རྫོགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་འདྲེས༔ ༈ སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་རི་བོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་བ་ན༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་བདག༔ དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལས༔ འོད་གསལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སེམས་ལས་ཤར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉི་མ་དྭངས་གསལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ ༈ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་དགུ་རིམ་ནས་སེམས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱེད་པའི་དུས་ན༔ རང་གིས་རང་བཅིངས་བཅིང་བ་དམ་པོའི་མ་རིག་པ༔ གང་གིས་དགྲོལ་དུ་མེད་དེ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པར་ཤེས་པས་མ་བཅོས་བྱར་མེད་པ༔ གང་དུའང་མི་གནས་བསྒོམ་བྱའི་བློ་དང་བྲལ་བའོ༔ ༈ སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་དུས་མཚུངས་པར༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་ལམ་བྱས་ཏེ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན༔ སྤང་བླང་རྩིས་གདབ་མེད་པ་རུ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ངང༔ བློ་འདས་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ༈ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དུས་སུ༔ ང་ནི་མི་ཡི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སེམས་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ སྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་གསལ་དང་མི་གསལ་མེད༔ སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་བཏང་བས་རེ་དོགས་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་རང་བཞིན་གྲོལ༔ ༈ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་གླུ་བླངས་པ་ནི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག༔ གདམས་ངག་སྒོམ་མཁན་མི་སྣང་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་དམིགས་ཡུལ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་དཔེ་རྒྱུད་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-027&oldid=123208"


Terdzo-TSI-013 - Rinchen Terdzö\ngtum po dregs pa kun 'dul las:_gdon khrol ngar glud kyi cho ga kha skong sogs dang bcas pa\nVolume 47 (ཙི) / Pages 185-196 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las gdon khrol ngar glud kyi cho ga kha skong sogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 185-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: de ltar gsang ba'i bdag po'i las tshogs dang zor mdos kyi kha skong jo mo mtsho rgyal gyis gu ru la lung zhus pa rdzogs so:_sa ma yA:_thugs rgya:_gsung rgya:_sku rgya:_d+ha thim:_gu h+ya:_\nRevealer colophon: bdag 'dra gter ston sngags 'chang la li ta badz+ra gyi gter ma slad med pa dge'o\nྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ གདོན་ཁྲོལ་ངར་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁ་སྐོང་སོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་མཐའ་གདོན་ཁྲོལ་ངར་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་བུམ་པར་ཆུ་གཙང་དྲི་བཟང་འོ་མ་བསྲེས་པས༔ རྟེན་བཟང་པོ་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་ཚབས་ཆེ་ཆུང་བསྟུན་པའི༔ རྟེན་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིག་བྱ༔ སླར་བུམ་པར་བླུགས་ནས་ཡར་གཞིར་བཞག༔ ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་སོགས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་ལྷ་གྲངས་མཉམ་སྟེང་དུ༔ ཕྱག་རྡོར་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་བྱ༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་དུ་སྤྱི་ཁྱབ་ལ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨནྟ་ར་བིགྷ་ནཱི་རོ་ག་ཛྭ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཏགས༔ ལྷ་གདོན་བཀྲོལ་ན༔ ཨ་ལྷ་ཡི་གདོན་དང་གནོད་པ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ གཟའ་ལ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀཾ་ཀྵེ་ལ་རམ་གཟའ་རིགས་རྒྱུ་སྐར་གདོན་དང་གནོད་པ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུ་ལ། ཕུ་ནཱ་ཕུ་ཕུཾ་ཀླུ་རིགས་ས་བདག་གི་གདོན་དང་གནོད་པ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྣམས་བཏགས་ལ་གང་མང་བཟླ༔ མཐར་ལྷ་འོད་ཞུ་བུམ་ཆུ་དང་བསྲེ་འོ༔ དེ་ནས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ངར་མི་ལེགས་པ་གཅིག་བྱ༔ མར་མེ་ཏིང་ལོ་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་ཆངས་བུ་སོགས་ཡས་རྫས་མང་པོས་བསྐོར༔ དར་དཀར་ལ་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་རྩ་སྔགས་ཤམ་བཅས་བྲི༔ མདའ་ཆག་གས་སོགས་མེད་པའི་མགུལ་དུ་གདག་གོ༔ དམིགས་པ་བྱ་བ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་དུས༔ རང་གསང་བདག་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག༔ དེ་དག་གིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སོ་སོར་དྲན་པས་རང་རང་གི་འོད་དང་བཅས༔ དམིགས་བྱ་དེ་ལ་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་ངར་མི་དེ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཁྲུས་གྱི་སྐབས་སུ༔ རང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པའི་ནང་དུ༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ དམིགས་བྱའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་མི་མཐུན་རིགས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བཤང་ལམ་ནས་ཐོན་ནས་ངར་མིར་ཐིམ༔ ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གསལ་བར་བསམ་མོ༔ དང་པོ་གླུད་ཟན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་ལས་རང་མདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ངར་གྱི་མི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དམིགས་བྱའི་གླུད་མཆོད་བླ་ན་མེད༔ གཅིག་ལས་མང་སྤྲུལ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ དེ་མཐོང་གནོད་བྱེད་རིགས་ཀུན་ཀྱང༔ མི་ལ་ཞེན་ལོག་གླུད་ལ་མགུ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འབྱུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མང་དུ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཡིད་ཅན་ཉོན༔ དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལྡན་འདི་དག་གིས༔ རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད༔ ལུས་ནི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཡིད་དང་སྐྱེ་མཆེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འདི་ལ་འཚེ་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ སྲས་དང་བཅས་ལ་གནོད་བྱས་མཚུངས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་མ་གནོད་པར༔ ནད་སོགས་མི་མཐུན་ད་ལྟ་སོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་མཆོག་ངར་མི་ཆེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ཚང༔ གཅིག་ལས་མང་སྤྲུལ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ མི་ལས་གླུད་བཟང་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དམིགས་བྱའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ བཟུང་ཐོངས་བཅིངས་ཁྲོལ་བསྡམས་པ་ལྷོད༔ མནན་ཁྱོགས་ནད་དང་མི་མཐུན་སོལ༔ གདོན་རིགས་གླུད་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས༔ དེ་ནས༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། དམིགས་བྱའི་ནད་གདོན་ཕྱགས་ནས་གླུད་ལ་བསྟིམ་ཚུལ་བྱ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་ཚེ་ལྡན་འདི་ཡི་ནད༔ གདོན་ཀུན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་ནས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་བྱོས་ལ་ཚེ་ལྡན་འདིའི༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ངར་མིར་སྤོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་ཚེ་ལྡན་ལུས་འདི་ལས༔ གདོན་ཀུན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་ནས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་བྱོས་ལ་ཚེ་ལྡན་འདིའི༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ངར་མིར་སྤོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་ཚེ་ལྡན་ངག་འདི་ལ༔ གནོད་ཀུན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་པས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་བྱོས་ལ་ཚེ་ལྡན་འདིའི༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ངར་མིར་སྤོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་ཚེ་ལྡན་མི་འདི་ལ༔ གནོད་ཀུན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་ནས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་བྱོས་ལ་ཚེ་ལྡན་འདིའི༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ངར་མིར་སྤོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་བདག་ཅག་མི་ནོར་ལ༔ གང་གནོད་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་ནས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་གྱིས་ལ་བདག་སོགས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་གདོན་རིགས་ངར་མིར་སྤོས༔ དེ་ནས་དམིགས་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ངར་མའི་སྟེང་དུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་སྐུ༔ ཕྱག་གི་བུམ་པར་རྩ་གསུམ་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས༔ ཚེ་ལྡན་འདི་ཡི་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ལེགས་བཀྲུས་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་དབང་སྒོ་དང༔ བཤང་ལམ་ནས་ཐོན་གླུད་ལ་ཐིམ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལྟར་གསལ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་རིགས༔ ཁྲུས་ཆུ་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ངར་མིར་སྟིམས༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་ལྡན་ངག་གི་ནད་གདོན་རིགས༔ ཁྲུས་ཆུ་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ངར་མིར་སྟིམས༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་རིགས༔ ཁྲུས་ཆུ་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ངར་མིར་སྟིམས༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་ལྡན་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ ཁྲུས་ཆུ་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ངར་མིར་སྟིམས༔ དེ་ནས་འདི་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་སོགས་ཚེ་ལྡན་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་རྣམས༔ གླུད་མཆོག་ངར་མི་འདི་ལོངས་ལ༔ ཚིམས་ཤིང་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བྱོས༔ གལ་ཏེ་བདག་གི་བཀའ་འདས་ན༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདེན་པས་འདའ་བྱེད་གང་ཡིན་རྣམས༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༔ ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་འཇིག༔ དེ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་སྒྲུབས༔ ཕྱིན་ཆད་མི་གནོད་བདེ་ལྡན་གྱིས༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྡེ་ལ་སྡོད༔ དེ་ནས་བསྲུང་བྱ་གཞན་ཕ་ཚད་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས༔ བགེགས་བསྐྲད༔ དྲག་པོའི་རྫས་བདུག༔ ཁོང་དུ་ཡང་གཏང༔ བསྲུང་བར་བྱའོ༔ འདི་ཡི་ལྷ་ཁ་བསྒྱུར་གཞན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་ཀུན་ལ་དགོས་པས་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་ྀཨཚ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ༈ ལས་ཕྲན་རྣམས་གཏང་བའི་སྣ་སེལ་ནི༔ དང་པོ་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དེ་རྒྱབ་གླུད་གཏོར་འདི་དག་བཤམ༔ དེ་རྒྱབ་ཟོར་དང་དྲག་པོའི་ཡོ་བྱད་དམ༔ ཡང་ན་སྣོད་དུ་བསགས་པའི་མཆོད་པ་དེ་བཤམ༔ དེ་རྒྱབ་གང་ཡིན་མདོས་སམ་རྟེན་ཆེ་བ་བཤམ༔ དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་སྒོ་དབྱེ༔ དེ་ནས་དཀར་གཏོར་བྲན་ནས་འདོན༔ དེ་ནས་ངར་གླུད་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ལེའུ་སླར་ཡང་འདོན༔ དེ་ནས་ཟོར་འཕེན་ནི༔ དྲག་བསྐུལ་གཞུང་ལྟར་དང༔ ཁྱད་པར་དམར་གཏོར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཐུན་ཟོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཏོར་མ་རྣམས་དགྲ་ཕྱོགས་བསྟན་ནས་ཞལ་བསྒྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་འཚོགས་པའི་དམག་དཔུང་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བྱུང་བས༔ དགྲ་ལ་རྒྱུག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ དམག་ལ་ཆོས་ཤིག་ལས་ལ་ཡཱ༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་རིགས་དང༔ བསྟན་བཤིག་བྱད་མ་ལས་ངན་རྣམས༔ སྲོག་གི་འཕར་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ སེམས་ཉིད་མར་མེ་སོད་ལ་ཤོག༔ ཚེ་དབུགས་དྭངས་མ་འཕྲོག་ལ་ཤོག༔ ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ མོ་རྒྱུད་རྨང་ནས་སྐེམ་ལ་ཤོག༔ རིགས་རྒྱུད་མཐའ་ནས་བསྡུས་ལ་ཤོག༔ སྒོ་ནོར་ཕྱགས་མས་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ ཡུལ་མཁར་རླུང་ལ་བསྐུར་ལ་ཤོག༔ ནད་རླངས་དུག་རླངས་ནག་པོ་གཏིབས༔ མཚོན་ཆ་ཐུན་ཟོར་ཐོག་སེར་ཕོབ༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཐོངས༔ དམ་ཉམས་ཤ་ལ་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ སྐོམ་དུ་ཁྲག་དང་རྐང་ཀླད་འཐུངས༔ པགས་པ་རུས་ཚོགས་དབང་ལྔ་ལ༔ རྒྱན་གོས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་གྱིས༔ ཕུང་གསུམ་གཡབ་ཀྱིས་ཐོབས་ལ་རློགས༔ དེ་ནས་རང་རང་གནས་གཤེགས་བཞུགས༔ ཞེས་དང་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་ཡིན་ན༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་བོས་པའི་མགྲོན་རིགས་རྣམས༔ གཤེགས་སོ་དེ་ནི་ཤ་ར་ར༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཡུལ་མཁར་བཀོད་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དགའ་བདེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན༔ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེར་གཤེགས་བཞུགས༔ བདག་ཅག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འཚེ་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ར་མཛོད༔ ཞེས་སམ༔ དེ་ནས་དྲག་པོར་བྱ་ན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་ཁྱེར༔ རང་བཞིན་ཡིན་ན་རིམ་བཞིན་ཁྱེར་ནས་བསྐྱལ་ལོ༔ གོང་ལྟར་དྲག་པོའི་ཚེ་ཟོར་ཐོགས་ལ༔ བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རབ་འཇིགས་དམག་གི་དཔུང་ཆེན་བསྐྱོད་དང་བཅས༔ མི་བཟད་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་དམོད་སྔགས་སྒྲོགས༔ ཁྲོ་གཏུམ་གདུག་པའི་དབལ་ངར་དང་བཅས་ནས༔ དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་ཉམས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ངག་ལ་སྔགས་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཡིད་ལ་ནད་དུག་ཟོར་རྒྱོབ་མཱ་ར་ཡ༔ མགོ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་ལ་སྒོང་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཚེ་ལ་ཉུངས་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ སྲོག་ལ་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཤ་ལ་ཕུར་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་ལ་མེ་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ རུས་ལ་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ བརླ་ལ་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ དྲག་པོའི་ཟོར་ཐུན་སོ་སོར་བརྒྱབ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཡབ་མོས་བསད་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་གིས་སྒོང་རློན་བཅོམ་པ་དང༔ བྱ་སྒྲོ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་རུ༔ རློགས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ རྗེས་ཤུལ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས་ནི༔ རྦད་པའི་ཕོ་ཉ་བདག་ལ་མ་ལྡོགས་ཤིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་སྔོན་ལ་བསྐྱལ༔ ཟོར་འཕང་ངོ༔ མདོས་སོགས་བསྐྱལ་ནས་ཐལ་མོ་གདབ༔ དམོད་བོར༔ གཡབ་མོ་བརྡབ༔ དམིགས་པས་གཟིར༔ དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ༔ དེ་ནས་བྲོ་བརྡུང༔ ཕྱི་ལམ་བཅད༔ ནང་དུ་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཚེ་འགུགས་བྱ༔ གཞན་ཡང་རྗེས་ལས་ཅི་རིགས་བྱའོ༔ གཏོར་མ་བསྐྱལ་ཚེ༔ དཀར་གཏོར་སོགས་ལ་དཀར་ལམ༔ བགེགས་གཏོར་ནག་ལམ༔ ཟོར་མདོས་ལ་དམར་ལམ༔ རང་བཞིན་ཞི་བ་བྱ་བ་ཚོན་གྱིས་ལམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྐོང་སྤྱི་ཡི་སྒོ་དབྱེ་དང་བཅོལ་གཏམ་སོགས་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ལས་ལ་གྲུབ་སོགས་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ སྔགས་འཆང་བདག་ལ་སྙན་གསན་འཚལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ མདོས་སོགས་གཏོར་མ་ལམ་ཕྱེ་འཚལ༔ བདག་གི་གྲོགས་དང་མཐུ་དཔུང་མཛོད༔ ཉེས་བྱེད་མགོན་སྐྱབས་མ་མཛད་ཞུ༔ ཀྱཻ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཕྱི་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་གཤེགས་ལམ་འཕྲང་སོལ༔ གཏོར་མའི་དབལ་ཁ་ཕོག་ལ་རེ༔ སྐུ་ཟུར་ཕྲག་དོག་འགལ་མ་མཛད༔ ཀྱཻ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་གཤེགས་ལམ་འཕྲང་སོལ༔ གཏོར་མའི་དབལ་ཁ་ཕོག་ལ་རེ༔ སྐུ་ཟུར་ཕྲག་དོག་འགལ་མ་མཛད༔ ཀྱཻ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་གཤེགས་ལམ་འཕྲང་སོལ༔ གཏོར་མའི་དབལ་ཁ་ཕོག་ལ་རེ༔ སྐུ་ཟུར་ཕྲག་དོག་འགལ་མ་མཛད༔ ཀྱཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྱི་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་གཤེགས་ལམ་འཕྲང་སོལ༔ གཏོར་མའི་དབལ་ཁ་ཕོག་ལ་རེ༔ སྐུ་ཟུར་ཕྲག་དོག་འགལ་མ་མཛད༔ ཀྱཻ༔ ནང་གི་སྒོ་བཞི་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་དག་གར་གཤེགས་ཀྱང༔ དགྲ་ལ་བབས་ན་ཐལ་བར་རློགས༔ བགེགས་ལ་བབས་ན་མྱུར་བར་ཐུལ༔ བྱད་མར་བབས་ན་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པར༔ ཞི་བདེའི་དགའ་མགུ་དགྱེས་པར་གྱིས༔ གཏོར་མ་ཟོར་ཐུན་དྲག་པོ་ཡང༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བཅུ༔ འཕེན་དང་གཏོང་བའི་ལས་ཀྱི་ཚེ༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་ཡིད་ཅན་དག༔ མཆོག་དམན་བར་པ་ཞི་དྲག་ཀུན༔ སུ་ལའང་ཕོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་རེག་ཙམ་རློགས༔ སྨོན་པར་བྱས་ཤིང་བཅོལ་པ་ཀུན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་མདའ་དར་གཡབ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གསེར་སྐྱེམས་དོར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གལ་ཏེ་རྟེན་མདོས་བཅོལ་བར་བྱ་ན༔ ཀྱཻ༔ འདི་ལྟར་བདག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི༔ མགྲོན་རྣམས་རང་གི་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཉིན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་ར་མཛོད༔ མཚན་གྱི་དུས་སུ་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ འགྲོ་བའི་དུས་ན་བསུ་སྐྱེལ་མཛོད༔ རྒྱབ་རྟེན་སྡོངས་གྲོགས་མགོན་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གི་ནོར་རྫས་ཡོ་བྱད་སོགས༔ བཅོལ་པས་དགྲ་བགེགས་ལ་མ་སྐུར༔ གལ་ཏེ་ཁྱེར་ན་ར་མདའ་མཛོད༔ མདོར་ན་ཅི་ལྟར་བཅོལ་པ་བཞིན༔ འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ ཞེས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་དེ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱ་རུ་འགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་བཅས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོའི་ལས་ཚོགས་དང་ཟོར་མདོས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་རུ་ལ་ལུང་ཞུས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བདག་འདྲ་གཏེར་སྟོན་སྔགས་འཆང་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱི་གཏེར་མ་སླད་མེད་པ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-013&oldid=114485"


བཅུ་ཕྲག་གསར་པའི་བགྲོ་གླེང་ནང་ལ་དལ་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན། | F-Droid - Free and Open Source Android App Repository\nང་ཚོས་དྲྭ་རྒྱ་ལེགས་བཅོས་གཏོང་ཐབས་སུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། (https://gitlab.com/groups/fdroid/milestones/launch?title=Launch)དེ་ཡང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བདེ་བ་དེང་རབས་དང་མཐུན་པ། རོགས་རམ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ། རྒྱལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བཟོ་ཐབས་ལ་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་རྨང་གཞིའི་འཕྲུལ་ཆས་འདི་word press ནས་Jekyll](https://jekyllrb.com/).ལ་བརྗེ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་གླེང་སྟེགས་འདིས་WordPress ནང་བཙུགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཙང་ང་ཚོས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་གླེང་སྟེགས་རྙིང་པ་དེ་གཡུག་ནས་ རང་དབང་ལྡན་པའི་ཉར་གསོག་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་མ་ཟད་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་མཉེན་ཆས་Discourseབེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡོད།\nགླེང་སྟེགས་སྙིང་པ་དེའི་སྒང་ལ་སྐྱོན་ཆ་མང་པོ་ཡོད།:དང་པོ་དེར་ཁྱེད་རང་གིས་གློག་འཕྲིན་རྒྱུད་དེ་ཡིག་ལན་གཏོང་མི་ཐུབ། གཉིས་པ་དེར་ཨེཕ་རོཌ་དྭངས་བླངས་པ་ཚོས་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་ཡིག་རྙོག་ཕོན་ཆེན་པོ་སུབས་ཆེད་དུ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། (གླེང་སྟེགས་རྙིང་པ་དེའི་སྒང་ལ་ཡིག་རྙོག་བརྒྱ་ཆ་25%ཡོད་པ་རེད།) མཐའ་མར་མཉེན་ཆས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་ནང་ལ་སྐྱོན་མང་དུ་མང་དུ་ལྷག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཁྱོན་ཡོངས་གིས་ཡག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ཡོད།.\nདེས་ན་གླེང་སྟགས་གསར་འདིས་ ང་ཚོས་ཨེཕ་རོཌ་ཚོགས་པའི་ནང་ལ་སླར་ཡང་འཚོ་ཤུགས་གསར་པ་འབྱིན་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉེ་ཆར་མཉེས་ཆས་འདི་གིཊ་ལེབ་ལ་གནས་སྤོས་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་གྱི་སྐྱོན་ཆའི་སྙན་ཐོ་ཁག་/རེ་སྐུལ་ཞུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ད་དུང་ཡང་གིཊ་ལེབ་ནང་ཡོད། གླེང་སྟེགས་གསར་པ་འདི་ནི་ཨེན་ཀྲོཌ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་བྱས་སའི་ཚོགས་པ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཨེན་ཀྲོཌ་སྤྱོད་མཁན་ཚང་མས་མཉེན་ཆས་སམ་ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་ལག་ཆའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་གང་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nད་ལྟ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིང་ལ་ཨེཕ་རོཌ་དངས་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མི་ལྡང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིག་ཆ་རྣམས་གླེང་སྟེགས་རྙིང་པ་དེ་ནས་གསར་པའི་སྒང་ལ་གནས་སྤོས་བྱེད་ཐབས་མིན་འདུག་པས་ཁྱེད་རང་སོ་སོ་རང་ཉིད་ནས་དེབ་སྐྱེལ་གནང་རོགས། འདི་ལ་མ་ལྟོས་ན་བརྗོད་གཞི་རྙིང་པ་ཚང་མ་ད་ལྟ་ཡོད་བཞིན་པའི་URL སྒང་ལ་གནས་ཀྱི་ཡོད།\nཡིད་མགུ་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་བསྟི་གནས་་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཚོའི་ནང་ལ་ཨེཕ་རོཌ་དང་ཨེན་ཀྲོཌ་སྒང་ལ་ཡོད་པའི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་མ་སྐད་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆ་ལ་སྔོན་ཚོད་ནས ཇར་མན་སྡེ་ཚན་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་རང་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་བསྟི་གནས་བཟོ་འདོད་ཡོད་ན། བརྗོད་གཞི་ཞེས་པ་ནང་དུ་ཁ་ཕྱེས་རོགས་གནང “སྐད་རིགས་གཞན་” སྡེ་ཚནདེ་ནས་ང་ཚོས་འདིའི་ནང་ལ་གནད་དོན་ཚང་མ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཆོག\nམཐའ་དོན་ལ། ད་ལྟ་ཡར་རྒྱས་གོང་སྤེལ་གཏོང་བཞིན་པའི་ཨེཕ་རོཌ་ནང་གྱི་ཤེས་བྱ་མཐའ་མ་དེ་ལ་:ང་ཚོས་གླེང་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་[དྲྭ་རྒྱ་ལ་མཆན་]རྒྱབ་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་ཡོད། (https://gitlab.com/fdroid/fdroid-website/issues/36) འདིས་ང་ཚོ་[མཉེས་ཆས་གཅིག་ལ་མཆན་རྒྱབ་ཐུབ་པར་།]ཐག་ཉེ་རུ་བཏང་གི་ཡོད། (https://gitlab.com/fdroid/fdroidclient/issues/646).\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་ཨེཕ་རོཌ་ནང་ཡར་རྒྱས་གོང་སྤེལ་གསར་པ་བཏང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཐུགས་སྣང་ངེས་པར་དུ་གནང་རོགས། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པས་གླེང་སྟེགས་གསར་པ་དེར་དགའ་མོས་བྱུང་མིན་ཤེས་འདོད་འདུག


Filter ↓ • Sort ↓ • All (294) • Untranslated (287) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\n↑\t WP-Optimize is WordPress's most-installed optimization plugin. With it, you can clean up your database easily and safely, without manual queries.\t WP-Optimize ནི WordPress ལེགས་འགྱུར་མཐུད་སྣེ་ཚ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། འདི་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་ལས་སླ་པོ་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ངང་ནས་གཞི་གྲངས་མཛོད་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ལག་བཟོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མེད་པ་རེད།\t Details\nWP-Optimize ནི WordPress ལེགས་འགྱུར་མཐུད་སྣེ་ཚ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། འདི་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་ལས་སླ་པོ་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ངང་ནས་གཞི་གྲངས་མཛོད་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ལག་བཟོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མེད་པ་རེད།\n2018-02-10 11:25:51 GMT\n2018-02-10 11:26:19 GMT\nSettings\t སྒྲིག་འགོད།\t Details\n2018-02-10 11:28:04 GMT


MELODIOUS SONG OF THE DEMON-DESTROYING VAJRA (Dujom Dorje Luyang): Jamgon Kongtrul’s Vajrakīlaya Supplication, Text, Lineage, Three Aspirations and Four Kīlas plus full transcript of teaching by 8th Garchen Rinpoche – Dakini Translations and Publications མཁའ་འགྲོ་མའི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་དང་འགྲེམས་སྤེལ།\n19th Nov 2021 22nd Dec 2021 Dakini Translations\n‘Within bliss I find emptiness. From bliss arises the sambhogakāya and from clarity arises the nirmanakāya.’\n“[When]adark-blue weapon—the perfection of self-born rikpa—arises in the gate of lifeforce as primordial wisdom wrath, the all-pervasive wisdom kīla strikes into the open dharmadhātu space: May it sever dualistic thoughts!”\n–excerpt from Jamgon Kongtrul’s Vajrakīlaya Lineage Supplication\n“In the Vajrakīlaya Tantra, it speaks aboutablazing dark blue weapon appearing in space. Even the most powerful weapon in the world, likeanuclear bomb, cannot destroy self-grasping, which has been there since beginningless time. It is because of self-grasping that we keep wandering in samsara. It is something extremely powerful and very difficult to destroy….Fromarelative perspective, we possess this karmic imprint, or habitual pattern ofadualistic perception of self and other, and that perception is shattered by the dark blue weapon of HUM. “\n–8th Garchen Rinpoche\nBecause there wasaneed, this was written at the Isle of Nine Dragons at Shubha Monastery by Yonten Gyatso [Jamgon Kongtrul], who based his path on the yogic practice of this particular exalted deity. May virtue and goodness increase!\nGuru Padmasambhava Thotreng Tsal\nVajra Thotreng Tsal (Guru Padmasambhava), the wrathful form or Padmasambhava.\nRongzom Chokyi Zangpo ( mid 11th to 12th Century)\nChokyi Wangchug (1212–1270)\nDzamling Dorje Tsal (dzam ling rdo rje rtsal), or Choje Lingpa (chos rje gling pa) aka Gawalung Terton (dga’ ba lung gter ston) (1682-1720/1725), was originallyamain Kagyu tulku from Réchung Puk, in Yarlung. Asaterton of the 18th century, he contributed greatly to the opening of the hidden-land of Pemako.\nThen from Raton to:\nRigdzin Godem (1337-1408)\nChogyur Lingpa (1829-1870)\nThe Phurba (Kila) of wrathful compassion and love\nTo the deities of Vajrakīlaya’s maṇḍala, I pray—Vajrasattva, within whom the magical web of all peaceful and wrathful deities is subsumed; Dharmevajra, Master of all Secrets; Vajravidāraṇa, who severs the root of delusive thoughts; deity within whom the activities to tame [sentient beings] according to their needs are condensed into one; body of compassionate wrath arisen from the dharmadhātu sphere; blazing great māra-destroyer, who dances withahundred moods; Glorious Great Heruka Vajrakumāra; Consort Khorlo Gyedepma, innate union of primordial wisdom and space; ten powers and perfections expressed by the ten wrathful ones; animal-faced emanations; gatekeepers; oath-bound [protectors]; Īṣhvari goddesses; and the rest: May I be victorious over Māra!\nཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །\nའོད་ཀྱི་གླང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་བདུད་འདུལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །\nཤཱི་ལ་མཉྫུ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་མ། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཁྱད་པར་སྣ་ནམ་འཆིམས། །\nཤུད་བུ་རོང་ཟོམ་འཁོན་རིགས་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྟ་བའི་རྫོང་ཐོབ་ཤོག །\nཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒོད་ཀྱི་ལྡེབ་འཕྲུ་ཅན། །སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །\nརིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་རང་གྲོལ་པདྨ་གླིང་། །བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །\nརྭ་སྟོན་མཆོག་གྱུར་གླིང་སོགས་གཏེར་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒོམ་པའི་འཕྲང་ཆོད་ཤོག །\nརྨ་གཉགས་དཔལ་གྱི་མཚན་བརྒྱད་གནུབས་སོ་ཟུར། །འོ་བྲན་རླངས་དང་ཨཱ་ཙཱར་ནུ་རུའི་ཞབས། །\nལང་ལབ་བྱང་རྡོར་མཆོག་གི་སློབ་མ་བཞི། །འདར་འཕྱར་རིན་བཟང་རོག་དཔྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །\nཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྤྱོད་པའི་སྲོག་ཟིན་ཤོག །\nསྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །\nའཁྲུལ་རྟོག་རྩད་གཅོད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ལྷ། །\nཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བདུད་འདུལ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་བརྒྱའི་གར། །\nདཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །\nསྟོབས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཁྲོ་བཅུ་སྟངས་དཔྱལ་ཚུལ། །ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །\nརང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་ནག་མཚོན། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་ཤར། །\nཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །ཐེབས་ནས་གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཆོད་པར་ཤོག །\nཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོར་གཏམས། །རྣམ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་གྲུབ། །\nཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་དྲུག་ལ། །ཐེབས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་ལྡན་པར་ཤོག །\nདོན་རྟགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མི་བཟད་འབར་བའི་ཁྲོ་བོའི་འདུ་འཕྲོ་ཅན། །\nབྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཐེབས་ནས་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་ཤོག །\nསྲིད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། །དུག་གསུམ་ཡུལ་སྣང་འཛིན་ནས་མི་གཏོང་བའི། །\nམཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་གནོད་བྱེད་ལ། །ཐེབས་ནས་བརྣག་པའི་གཟེར་ཁ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །\nཕུང་པོའི་བདུད་ཆོམ་རྣམ་སྨིན་ལྷ་རུ་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཆོམ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །\nའཆི་བདག་བདུད་ཆོམ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བརྙེས། །ལྷ་བུའི་བདུད་ཆོམ་ལྷུན་གྲུབ་ས་ཐོབ་ཤོག །\nལས་བཞི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་། །ཁྱད་པར་དྲག་སྔགས་མངོན་སྤྱོད་མེ་དབལ་གྱིས། །\nབར་ཆད་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྙིང་བསྲེགས་ཏེ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །\n2021 8th Garchen Rinpoche chogyur lingpa Chokyi Wangchug jamgon kongtrul Jamgon Kongtrul Lodro Thaye Lekyi Wangmo Milarepa padmasambhava Rongzom the four kilas Union and bliss in tantra vajrakilaya Vajrakilaya Drubchen vimalamitra\nPrevious Post ‘LET IT BE’, THE SAMAYA LIFE-FORCE OF SECRET MANTRA VAJRAYANA: Immeasurable love, wisdom and the samayas of body, speech and mind; Vajrakīlaya teaching of 8th Garchen Rinpoche\nNext Post NEW WEBSITE SECTION: JAMGON KONGTRUL\n2 thoughts on “MELODIOUS SONG OF THE DEMON-DESTROYING VAJRA (Dujom Dorje Luyang): Jamgon Kongtrul’s Vajrakīlaya Supplication, Text, Lineage, Three Aspirations and Four Kīlas plus full transcript of teaching by 8th Garchen Rinpoche”\n19th Nov 2021 at 3:43 pm\nConcernig sources there is also ,, The Dark Red Amulet- oral instructions for Vajrakila practice ,, book by Khenpo Dongyal Rinpoche, edited few years ago.\n22nd Nov 2021 at 1:28 pm\nThank you Jerzy for your comments and info! 🙂


Revision as of 11:10, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs) (→Root Text)\nVersion 1 Translation Version2Ga Rabjampa Translation\n༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།།\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། First, train in the preliminaries.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། Consider all things and events as dreamlike.\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། Examine the nature of unborn awareness.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། Let even the antidote be freed in its own place.\nངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག Rest in the ālaya, the essence of the path.\nཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ། ། ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། Between sessions, beaconjurer of illusions.\nསྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། ། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་འཁོལ་པའི་ཚེ། When all the world is overrun with evil,\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། Transform adversity into the path of enlightenment.\nལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། ། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། Drive all blames into one.\nཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། ། ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། Meditate on the great kindness of all.\nའཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམཔ་ཡི། ། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། Meditating on delusory perceptions as the four kāyas\nསྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། ། སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། Is the unsurpassable śūnyatā protection.\nསྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག ། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག The fourfold practice is the best of methods.\nའཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། ། འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། Whatever you encounter, apply the practice.\nམན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། The essence of the instruction, briefly stated,\nསྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། Is to apply yourself to the five strengths.\nཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། ། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། The mahāyāna advice for transference\nསྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ། སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། Involves the same five strengths. Conduct is important.\nབྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །།\n↑ Geshe Thupten Jinpa and others take སྤོད་ལམ་ to refer to the practice of the five strengths, but the commentary here relates it to conduct, and specifically the posture one adopts at the moment of death.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68867"


МОНГОЛ ОТОЧИЙН БИЛИГИЙН ЧУУЛГАН: Зарим нэг Төвд ёсны эмийн бодисын ойллогын тухай өгүүлэхүй\nЛувсаншадав маарамбын Солио өвчнийг эмчилсэн туршл...\nАГАР ХАЧАР НАЙРЛАГА\nЧүсринтаг гэж юу вэ?\nАгарү хийгээд арнаг\nАнагаах ухааны язгуурын үндэс\nЗарим нэг Төвд ёсны эмийн бодисын ойллогын тухай ө...\nТөвдийн Бадмадорж маарамбын унадаг өвчнийг зассан ...\nЗарим нэг Төвд ёсны эмийн бодисын ойллогын тухай өгүүлэхүй\nХятадын Төвд судлалын http://www.tibetology.ac.cn вэб хуудсанд тавигдсан Бадмацэрэн, Жамьянжамц нарын бичсэн Төвд эмийн ойллогын тухай материалыг толилууля.\nབོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་སྨན་རྫས་རིག་པ་ནི་མེས་རྒྱལ་གྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ་ནད་རིམས་དང་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ནས་ཐོབ་པའི་སྙིང་ནོར་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་ཞིང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཟབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྡན་འདུག་གོ ། ཡིན་ནའང་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གངས་ལྗོངས་འདིའི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ཞིང་། སྡོད་གནས་ཐར་ཐོར་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་ཁ་ཐག་རིང་ལ། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་མེད་པ། ཆ་འཕྲིན་འགག་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཁོར་ཡུག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་དང་ས་གནས་སོ་སོས་སྨན་རྫས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་བཀོལ་ཚུལ་སོགས་རྙོག་འཛིང་མང་བས། དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་དངོས་མིང་ཐ་དད་པ་དང་། དངོས་པོ་མི་འདྲ་ནའང་དངོས་མིང་གཅིག་ཏུ་འདོགས་པ་སོགས་སྣང་ཚུལ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པས། སྨན་རྫས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུག་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཕྱོགས་ལ་འགལ་རྐྱེན་སློང་བཞིན་མཆིས། བོད་སྨན་གྱི་སྨན་རྫས་དངོས་མིང་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་བཟོ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ནི་བྱ་བ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ནས་འདི་རུ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་ལོ༢༠༠༠ལོའི་བོད་སྨན་སྨན་རྫས་ཀྱི་དངོས་མིང་གཅིག་གྱུར་ཚད་གཞིའི་གཞུང་ལུགས་གྲོས་ཞིབ་བྱེད་པར་བཏོན་པའི་སྨན་སྣ༡༦༠ལས་རེབ་འདིར་སྨན་སྣ༡༣ལ་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་དབྱེ་བ་དང་བོད་ཀྱི་སྨན་དཔེ་ཁུངས་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་བཅས་རྦུར་ནས་ཆེད་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ནི་གཡོལ་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། མཁྱེན་དཔྱོད་ཡངས་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་འཕྱ་སྨོད་མི་གནང་བར་དགོངས་འཆར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་གནང་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུ་བ་ལགས།\nདར་ཡ་ཀན་ཞེས་པ་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དེ་བདུད་རྩིའམ་ཐེངས་ཆོག་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེར་གནད་དམིགས་རེར་ཟབ་པའི་སྨན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་གནད་ཀྱི་དར་ཡ་ཀན་དང་བབ་པ་སྐབས་ཀྱི་དར་ཡ་ཀན། རིགས་གཉིས་སུ་བཀར་ནས་བསྡོམས་པའི་སྨན་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཤད་པ་ལས། ང་ཚོས་དུས་རྒྱུན་དུ་དར་ཡ་ཀན་ཞེས་འབོད་པའི་སྨན་ལྡུམ་ནི་འཁྲུངས་དཔེ་ལས་གསལ་བའི་བྱང་ཁོག་ཆུ་སེར་སྐེམ་པ་ལ་ཆུ་ཀླུང་སྐྱེ་བའི་དར་ཡ་ཀན་ཞེས་པ་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིན་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་ཧྲི་ཙི་དཔའ་ཁོ （十字花科） སྟེ་རྒྱ་གྲམ་མེ་ཏོག་གི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྔོ་ལྡུམ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཏུའུ་ཞིན་ཚའེ （独行菜） ཟེར་བ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Lepidium apetalunlwilld ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ། ཤེལ་ཕྲེང་དུ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཁྲག་ཁྲོག་པ། ཁྲག་ཀྲོད་པ། ཁང་ཕུག་པ། ཁང་ཐོག་སྐྱེས། ཁུ་ཐོག་སྐྱེས་བཅས་ཟེར་བའི་སྔོ་སྨན་འདི་ཡིན། གཞན་ད་དུང་དར་ཡ་ཀན་གྱི་མིང་ཐོགས་པའི་སྨན་རྫས་ནི། ༡ ཚེར་སྔོན་པ་ལ་རིག་གཉན་མགུལ་སྐྱེས་དར་ཡ་ཀན། ༢ ཤང་དྲིལ་དམར་པོ་ལ་ཀླུ་ཤོད་སྐྱེས་པའི་དར་ཡ་ཀན། ༣ ཆུ་ལྡུམ་པ་ལ་ཆུ་མིག་ནང་སྐྱེས་དར་ཡ་ཀན། ༤ ཁྲག་ཁྲོག་པ་ལ་ཆུ་ཀླུ་སྐྱེས་པའི་དར་ཡ་ཀན། ༥ ཧ་ལོ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་སྲུང་དར་ཡ་ཀན། ༦ སྒ་ཏིག་པ་ལ་དམུ་རྫིང་སེལ་བའི་དར་ཡ་ཀན། ༧ ཀླུ་བདུད་ལ་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་དར་ཡ་ཀན། ༨ ཡུ་གུ་ཤིང་ལ་རྨ་རྣམས་འདྲུབ་པའི་དར་ཡ་ཀན། ༩ གང་གཱ་ཆུང་ལ་ལ་ལས་འོང་བའི་དར་ཡ་ཀན། ༡༠ སྲད་སྨུག་ལ་སྨུག་པོ་དར་ཡ་ཀན། ༡༡ བྱ་རྒོད་སུག་པ་ལ་ལྷོག་པ་འདུལ་བའི་དར་ཡ་ཀན། ༡༢ ལྕི་འབྲུམ་ལ་ངང་བ་ཆིག་རྒྱུད་དར་ཡ་ཀན།༡༣ སྤང་ཚན་སྤུ་རུ་ལ་རྣག་རྣམས་འདུལ་བའི་དར་ཡ་ཀན། ༡༤ དབྱི་མོང་ལ་གྲང་སྐྲན་འདུལ་བའི་དར་ཡ་ཀན། ༡༥ སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་ལ་གློ་ནད་སེལ་བའི་དར་ཀན། ༡༦ བྱ་རྐང་བ་ལ་སྔོན་པོ་དར་ཡ་ཀན། ༡༧ ཁུར་མང་ལ་བདུད་རྩི་དར་ཡ་ཀན། ༡༨ བྱ་རོག་ནོར་བུ་ལ་འཆི་མེད་དར་ཡ་ཀན། ༡༩ སྟག་ཤ་ལ་ཤ་རྒྱལ་དར་ཡ་ཀན། ༢༠ རྨ་བྱའི་ཤ་ལ་དུག་འཇོམས་དར་ཡ་ཀན་ནམ་ཤ་དར་ཡ་ཀན། ༢༡དངུལ་ཆུ་ལ་ཐིག་ལེ་དར་ཡ་ཀན། ༢༢ གླ་རྩི་ལ་རྩི་དར་ཡ་ཀན། ༢༣ བྱ་སྒོད་མཁྲིས་པ་ལ་གནམ་དར་ཡ་ཀན། ༢༤ ཅོང་ཞི་ལ་རྡོ་དར་ཡ་ཀན། ༢༥ བྲག་ཞུན་ལ་ཁྲག་དར་ཡ་ཀན་བཅས་སོ། །\nརེ་སྐོན་པ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས། ཡིང་སུའུ་ཁོ （罂粟科） སྟེ་རྒྱ་མེན་གྱི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་དངོས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་རེ་སྐོན་རྩི་དམར། རྩི་དམར་རྐང་གཅིག ཕུག་རོན་རྐང་། ཟླ་བའི་དུག་རྩི་དམར་ཟིལ་བ་ཅན་སོགས་ཟེར་བ། རྒྱ་སྐད་དུ་ནེ་པ་ལའི་ཙི་ཅིན（ 尼泊尔紫堇 ）ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་\nདུ Corydalls hendersonii HemsL ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ། ལག་ལེན་དུ་རྩི་དམར་རྩི་སྐྱ་ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་བཀར་ཡང་སྐྱེ་སའི་དབང་གིས་མདོག་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཞིག་མཆིས་ཤིང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་སྐྱེ་དངོས་དེ་ལ་ཟེར་རོ། །ཤེལ་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། རྩི་དམར་རྐང་གཅིག་གཡའ་སྤང་སྐྱེས། །ལོ་མ་སྔོ་སེབ་ས་ལ་བགྲད། །མེ་ཏོག་དཀར་སེར་ཆུང་ལ་མཛེས། །རྩ་བ་རྐང་གཅིག་རབ་ཏུ་དམར། །ཞེས་པ་དེ་དངོས་རེད། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །\nགང་གཱ་ཆུང་ནི་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་ལུང་ཏན་ཁོ（ 龙胆科 ）སྟེ་སྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག་གི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྔོ་ལྡུམ་གང་གཱ་ཆུང་ངམ་མིང་གཞན་ལ་གངས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཨ་བྷི་ཥྲ། ལ་ལས་འོང་བའི་དར་ཡ་ཀན། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་སོགས་ཟེར་ཞིང་རྒྱ་སྐད་དུ་ཝུའུ་ནུའུ་ལུང་ཏན（ 乌奴龙胆 ）ཞེས་འབོད་པའི་མེ་ཏོག རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Gentiana urnula H.sm ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་དངོས། ཤེལ་ཕྲེང་དུ། མཐོ་བའི་གཡའ་ཞིབ་རྫ་ལ་སྐྱེ། ། ལོ་མ་ཐིས་ཚེ་བརྩེགས་པ་ཡི། །ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས། །དེ་སྟེང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལ། །སྔོ་དང་དམར་བའི་མདངས་འོད་ཆགས། །དྲིལ་བུ་གྱེན་དུ་ཁ་བཟེད་འདྲ། །རྩ་བ་རྒྱུས་པ་འཛིངས་པ་འདྲ། །ཞེས་པར་མིང་དོན་མཚུངས་སོ། །སྨན་པ་ལ་ལས་ཟིན་ཏིག་དཀར་པོ་གང་གཱ་ཆུང་བྱེད་པ་ནི་ཁུངས་ལུང་མེད་པས་མི་འཐད་དོ། །\nབོང་དཀར་ནི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། གངས་འདབས་བསིལ་ལྗོངས་འཛིན་མའི་བོང་དཀར་ང་། །དུང་རྩ་གླང་ཆེན་གཞོན་ནུའི་མཆེ་བ་ལ། །གཡུ་ལོའི་མེ་ཏོག་ནོར་བ་བཻཌཱརྱ། །དུག་དང་མཁྲིས་ཚད་སེལ་བའི་གཙོ་མོ་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས། མའོ་ཀིན་ཁོ（ 毛茛科 ）སྟེ་སྔོ་སྲུབ་ཀྱི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཨ་ཏཱི་བི་ཥྲ་དང་། ཤིན་ཏུ་དུག་མེད། གངས་ཀྱི་ཞུན་ཆུང་། སྤྲེལ་སྨན་བཅད་འབྱོར། ཨ་རྫ་ཤ་སོགས་ཟེར་ལ་ངོས་འཛིན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་མཐོང་མྱོང་བས། གཅིག་གི་མིང་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་པན་ཞིན་ཝུའུ་ཐོའུ（ ཏཱ形乌头 ）ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Aconitum navicular stapf ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཐང་ཀུའུ་ཐེ་ཝུའུ་ཐོའུ（ 唐古特乌头 ）ཟེར་བ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Aconitum tanguticum （ Maxim ） stapf ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་པོ་རེད། རང་རེའི་སྨན་ཁང་གིས་རྗེས་མ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དོ། །\nམཛོ་མོ་ཤིང་ནི་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས། ཏོའུ་ཁོ （豆科） སྟེ་གང་བུ་ཅན་ནམ་སྲན་མའི་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤིང་ཕྲན་ཚེར་མ་ཅན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཛོ་མོ་ཤིང་དང་། མཛོ་ཤིང་། མཛོ་ཚེར། བོད་ཀྱི་ཙན་དན། ཁྱི་རྔ་སྤྱང་ཚེར། ཨ་ལ་ཁ་སུག་ཡུ་མོའི་ཚེར་མ་སོགས་སུ་འབོད་པ་དང་། རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་གཅིག་ནི་བཻ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྲ་མ་ལས་ཆེ་བ་སྤུ་དཀར་པོས་ཁྱབ་པ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ཤིང་གི་སྙིང་བོ་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་མིང་ལ་ཅི་ཨེར （锦鸡儿） ཟེར་ཞིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Caraganatibetica （ Maxim ） Kom ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་དེ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་ཤེལ་ཕྲེང་དུ་ལོ་མ་ཞིབ་ཅིང་སྡོང་བོ་ཐམས་ཅད་ཚེར་མས་ཁྱབ་པས་ཝའི་རྔ་སྤུ་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ལས་ལོ་མ་ཆེར་མི་མངོན་པ། མེ་ཏོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་གི་དབྱིབས་ཅན། རྩ་བ་དང་པགས་པ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུས་ཐག་པ་རུང་བ་དེའི་ཤིང་སྙིང་ཙན་དན་དམར་པོའོ་ཞེས་བསྟན་པས་ཚེར་ཤིང་ཡུལ་སྐད་དུ་ཁོལ་མོའི་གཡོག་ཚེར་རམ་ཡུ་མོའི་ཚེར་མ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ་ང་ཚོས་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་མཛོ་མོ་ཤིང་ནི་གོང་གི་རིགས་དང་པོའོ། །\nམཆིན་པ་ཞོ་ཤ་ནི་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས། ཏོའུ་ཁོ （豆科） སྟེ་སྲན་མའི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འབྲས་བུར་བཤད། མིང་ལ་མཁལ་མ་ཞོ་ཤ བ་མཁལ་སྨུག་པོ། སུག་པ་ཕ་མ། ཤ་ལུ་ཀ གླང་མིག་སོགས་ཟེར་ལ། རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ཁོ་ཐེང་ཙི（磕藤子）ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Entada phaseolids （ L ） Merr ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིན་པའི་མདོག་ཅན་ལེབ་མོ་གླང་མིག་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡིན། ཤེལ་ཕྲེང་དུ། བ་མཁལ་སྨུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྷ་རོང་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ། །ཤིང་སྡོང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་ལ། །གང་བུ་འདོམ་ཕྱེད་ཙམ་ནང་ནས། །འབྲས་བུ་དམར་པོ་གླང་མིག་འདྲ། །མཆིན་པའི་མདོག་ཅན་ལེབ་མོའོ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །རང་རེའི་སྨན་ཁང་གི་ངོས་འཛིན་ཡང་འདི་གཅིག་པོ་ལས་མེད།\nཆུ་མ་རྩི་ལ་ངོས་འཛིན་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་མཐོང་མྱོང་། གཅིག་ནི་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་ལིའོ་ཁོ （蓼科）སྟེ་ཆུ་རྩའི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་མིང་ལ་ཞི་པོ་ལིའཆ་ཡ་ལིའོ （西伯利亚蓼）ཞེས་པ། དབུས་ཆབ་མདོ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི“འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང”དུ་ཙི་ཙི་ས་འཛིན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ། མགོ་ལོག་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཨ་ལོ་རྒྱུ་ལོ་ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Polygonum sibiricm Laxm ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་ལྡུམ་བུ་ཞིག་རེད། གཉིས་ནི་སྐྱེ་དངོས་སྡེ་ཁོངས་གོང་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་སྟེ་མིང་ལ་སྐྱུ་རུ་མུ་རུ་དང་། ཡུལ་སྐད་དུ་སྐྱུ་རུ་ལེབ་མོ་ཞེས་འབོད་པ། རྒྱ་སྐད་དུ་ཞའོ་ཏེ་ཧོང་ངམ་ཨའེ་ཏེ་ཧོང （小大黄，矮大黄） ཟེར་བ།རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Rhoum pumilum Maxim ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ། ཤེལ་ཕྲེང་དུ་རྒོད་གཡུང་གཉིས་སུ་བཀར་བའི་རྒོད་པོ་དེ་རེད། གསུམ་ནི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་གོང་དང་མཚུངས་པ། འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་དུ་ཆུ་མ་རྩི་གཡུང་ལྡུམ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ལས་མིང་གཞན་པ་མ་མཐོང་། རྒྱ་སྐད་དུ་ཡིང་མའོ་ལིའོ （硬毛蓼） ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Polygonum hookoirirnoisn ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་དངོས་དེ་རེད། བཞི་ནི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་གོང་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤོ་མང་བའི་རིགས་ཆུང་བ་ཞིག་སྟེ་མིང་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕུག་ཟེར་བ་ཡུལ་སྐད་དུ་ཆུ་ལྕུམ་ཆུང་བ་ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ་ Rheum sp ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་བཅས་སོ། །རང་རེའི་བོད་སྨན་ཁང་གིས་ཁམ་གཙང་འབྲུག་རྒྱལ་མཆོག་དང་དགེ་རྒན་མཐུ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དུ། གོང་གསལ་གྱི་རིགས་གཉིས་པ་སྟེ་སྐྱུ་རུ་མུ་རུ་ཞེས་པ་སྡེབ་ཁར་འཕངས་པས་ནུས་པ་བཟང་བོར་ཐོན་འདུག\nགླ་སྒང་བ་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་འཁྲུངས་དཔེར། མོན་ལུག་གླ་སྒང་ཞེས་བྱ་བ། །སྤང་ཤུལ་མཐུག་པོའི་ས་ལས་སྐྱེ། །ལོ་མ་ཕྲ་ལ་རབ་ཏུ་ཆུང་། །རྩ་བ་ཕྲ་ལ་མང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ། དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་ལིའོ་ཁོ ( 蓼科 ) སྟེ་ཆུ་རྩའི་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྔོ་ལྡུམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལུག་རིལ་ཙམ་འཆར་བ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་མོན་ལུག མོན་ཆུ་རབ་པ། ལང་གུ་ར། རུས་མདུད་མུ་བྷི་ཟེར་བ། ཡུལ་སྐད་དུ་མོན་བུ་དཀར་རས་ཞེས་འབོད་པ། རྒྱ་སྐད་དུ་ཐོའུ་ཧྭ་ལིའོ ( 头花蓼 ) ཟེར་བ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙང་དུ Polygonum sphae-rostachyum Meissn ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཞིག་ནི་གླ་སྐང་རྒོད་གཡུང་གཉིས་ལས་གཡུང་བ་སྟེ། ཤེལ་ཕྲེང་དུ་འདི་ལ་རིགས་གཉིས། སྔ་མ་རྒོད་དང་། གཡུང་བ་ནི་ས་འབོལ་སར་སྐྱེ་བའི་ལོ་མ་ཕྱོགས་ཙམ་ལོ་བཙན་པ་དང་འདྲ་ལ་རྐང་དམར་བ། མེ་ཏོག་རྒྱ་དཀར་སྤེན་མའི་མེ་ཏོག་ཆེ་ཤོས་ཙམ་འཆར་བ་རྩ་བ་མོན་བུ་འདྲ་ལ་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་རོ་བསྐ་བའོ་འེས་པ་སྟེ། དེང་རབས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་མའོ་ཉིའུ་ཨེར་མིའོ་ཁོ ( 牦牛儿苗科 ) ཞེས་པ་ག་དུར་དམན་པའི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་གླ་སྐང་མེ་ཏོག་ཟེར། རྒྱ་སྐད་དུ་ཀན་ཆིང་ལའོ་ཀོན་ཚའོ ( 甘青老鹳草 ) ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Geraniumpyl ZoWianum Maxim ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་དེའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །\nཤིང་ཚ་ནི་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་ཀྲང་ཁོ （樟科） སྟེ། ག་བུར་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཀ嗐་ཞེས་འབོད་པའི་ཤུན་པ་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱ་སྐད་དུ་རོའུ་ཀུའེ ( 肉桂 ) ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ་ CinnamOmum cassiaprel ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ། ཤིང་སྡོང་གི་ཆེ་ཆུང་དང་ཤུན་པའི་མཐུག་སྲབ་ལྟར་དུ་རིམ་བཞིན་ཆེས་སྲབ་མོ་ལ་རོའུ་ཀེའུ་དང་། དེའི་མཐུག་པོ་ལ་ཀོན་ཀུའེ ( 官桂 ) ། དེའི་མཐུག་པོ་ལ་ཆི་པེན་ཀུའེ ( 企边桂 ) ཤིང་རྒན་གྱི་ཤུན་པགས་ཧ་ཅང་མཐུག་པོ་དེ་ལ་པན་ཀུའེ ( 板桂 ) བཅས་ཟེར་ནའང་མ་གཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་སྐྱེ་དངོས་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། ནུས་པ་ཤིང་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་ཤུན་ལྤགས་སྲབ་མོ་དེ་བཟང་བ་རེད།\nཚར་བོང་ནི་འཁྲུངས་དཔེ་ལས། མཁན་རིགས་ཚར་བོང་ཞེས་བྱ་བ། །སྡོང་བོ་རེ་ལ་ཡལ་ག་མང་། །ཐོག་བུ་མི་རྒན་མགོ་བོ་འདྲ། །རོ་ནི་ཁ་ཚ་དྲི་མ་དུག ། ཅེས་པ་ལྟར། དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་ཅུས་ཁོ་དང་ཧའོ་ཧྲའུ ( 菊科，篙属 ) སྟེ་དྲང་སྲོང་མེ་ཏོག་གི་སྡེ། མཁན་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་གཏན་ཕབ་བྱས་ཡོད། ཤེལ་ཕྲེང་དུ། ཚར་བོང་རིགས་གསུམ་སྟེ། དཀར་པོ་དྲི་ངད་ཆེ་བ་དང་སྨུག་པོ་དྲི་ངད་ཆུང་ལ་ཐོག་བུ་མཁན་འབྲུམ་འདྲ་བ་དང་། ནག་པོ་ཤིང་མ་ལྡུམ་ཡོག་མོ་འདྲ་བའོ། །ཞེས་རིགས་དཀར་སྨུག་ནག་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་ལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ངོས་འཛིན་འདྲ་མིན་དུ་མ་རེ་ཡོད་པ་མཐོང་མྱོང་ནའང་རང་རེའི་སྨན་ཁང་སི་ངོས་འཛིན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། གཅིག་ཚར་བོང་དཀར་པོ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ཧྲ་ཧའོ （沙篙） ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Artemisia desertorum spreng ཞེས་པ་དེ་དང་།གཞན་གཅིག་ནི་ཚར་བོང་སྨུག་པོ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་ཧྲན་ཧྭ་ཧའོ ( 山花篙 )ཟེར་བ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Artemisia paruitlora Rcxlo ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་དངོས་དེ་གཉིས་པོ་ཡིན།\nསྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་ནི་རྒྱུ་ལྕགས་རྡོའི་རིགས་ཀྱི་གཏེར་རྡོ་སྨུག་པོ་སྣུམ་ཞིང་འཇམ་ལ་ལྕི་བ་སྦལ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་འབྲམ་པ་དངའདྲ་བའི་འབྲུམ་པ་འཇམ་པོས་ཁེབས་པ། བཅག་ན་རྒྱ་ཚྭ་བཅག་པ་འདྲ་བའི་སུལ་རིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར། སྟེང་དུ་འབྲུམཔ་འཇམ་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ཕོ་སྦལ་དང་མེད་པ་ལ་མོ་སྦལ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ལ། ཤེལ་ཕྲེང་ལས། ཕོ་སྦལ་ནི། རྡོ་སྨུག་པོ་སྲ་ལ་མཁྲེགས་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟར་ལེབ་མོ་ལ་ཕྱི་ལ་འབྲུམ་པ་འོད་དུ་འཚེར་བ་སྦལ་བའི་རྒྱབ་ལྟར་ཡོད་པ། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ན་ཁམ་སེར་དོད་པ་བཅག་ན་རྡོ་ཡི་སྣ་སུལ་རྒྱ་ཚྭ་བཅག་པ་ལྟར་ལ་འཇམ་ཤིག་གེ་བ། བརྡུངས་ཚེ་དྲི་ཞིམ་པའོ། །མོ་སྦལ་ནི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ་འབྲམ་པ་མེད་པ་དང་། སྨུག་པོ་སླེ་སོལ་བཅག་འདྲའི་གསེང་དུ་དམར་སྨུག་འཇམ་འབོལ་ཚོན་དམར་སྨུག་རྦུར་ཉམས་ཤིག་བཅས་མོ་རིགས་གཉིས་ཞེས་བསྟན་པས་གསལ་ལོ།། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཏྲི་ཡ་སྨུག་འཚེར་དང་། དྲི་མ་སྨུག་པོ། རྡོ་ཀ་བུར་དྲི་ལྡན་སོགས་ཟེརལ། གྲོ་སྐད་དུ་ཏའེ་ཀྲེ་ཧྲི ( 黛赭石 ) ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་ཕོ་སྦལ་ལ་ཏིང་ཐོའུ་ཀྲེ་ཧྲི ( 钉头赭石 ) དང་མོ་སྦལ་རིགས་དང་པོ་ལ་ཧེན་ཀྲོང་ཁྲི་ཐིའེ་ཁོང ( 肾状赤铁矿 )མོ་སྦལ་རིགས་གཉིས་པ་ལ་ཐུའུ་བྲེང་ཀྲེ་ཧྲི ( 土状赭石 )བཅས་དབྱེ་བ་དང། སོ་སོའི་རྫས་འགྱུར་གྱི་གྲུབ་ཆ་ལའང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་རེ་ཡོད་པར་བཤད་ལ་རང་རེའི་སྨན་ཁང་གིས་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་སྦལ་རྒྱབ་སྨུག་པོ་ནི་ཕོ་སྦལ་ཏེ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ཏིང་ཐོའུ་ཀྲེ་ཧྲི་ཟེར་བ་འདི་ཡིན།\nདཀར་པོ་སྦལ་རྒྱབ་ནི་ངོ་བོ་ཅོང་ཞིའི་རིགས་འདྲ་བ་ལ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་མཁྲེགས་པ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེང་དུ་འབྲུམ་པ་ཆགས་ལུགས་ནི་སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་དང་མཚུངས་པ་རྔམས་སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་ལས་མཐུག་ལ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ན་དཀར་པོ་ཅུང་ཙམ་དོད་པ། ཕྱེ་མར་བཏུལ་ན་དཀར་པོ་ཡིན་པ། དེང་རབས་གཏེར་དངོས་རིག་པས་བརྟགས་ན་རྒྱུ་ནི་ཐན་སོན་ཡན（ 碳酸盐） ཞེས་པའི་གཏེར་རྡོ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ཐུང་ཀྲོང་ཀུའེ་མེ་ཧྲི ( 痛状硅镁石 )ཟེར་བ་བོད་སྐད་དུ་སྦལ་རྒྱབ་དཀར་པོ་དང་། སྤལ་རྒྱབ། དཀར་པོ་སྦལ་རྒྱབ་སོགས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། འདི་ལའང་འབྲུམ་པ་ཡོད་མེད་དང་མཁྲེགས་སོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕོ་མོ་དང་མཆོག་དམནགྱིདབྱེ་་བའང་ཕྱེས་སོ།།\nགངས་ཐིགས་ལ་བཞེད་ཚུལ་འདྲ་མིན་འགའ་རེ་མཆིས་ནའང་། ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་ནི་རྨ་ཆེན་གངས་རིའི་གངས་འདབས་ཀྱི་ཆུ་མིག་དག་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རིལ་མོ་སྲན་མའི་དབྱིབས་ཅན་མདོག་དཀར་སྐྱའམ་དམར་མདངས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ཆེ་ཆུང་ངེས་མེད་ངོ་བོ་མཁྲེགས་ཉམས་ཅན་མེར་བསྲེགས་ནས་ཆུར་རྦུངས་ན་ཞུ་སྟེ་ཞོ་ལྟར་འགྱུར་བ། དེང་རབས་གཏེར་དངོས་རིག་པས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལས་དེའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་ཐན་སོན་ཀའེ CcO3ཡིན། རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་མིང་ལ་ཆོན་ཧྭའམ་ཞུའེ་ལེ་ཙི ( 泉华，雪粒子 )ཞེས་འབོད་པ་དེ་དང་། གཞན་གངས་འདབས་རྫ་བྲག་ཆེན་པོའི་པར་དག་ནས་ཐོན་པའི་ས་མིན་རྡོ་མིན་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་ངེས་པ་མེད་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་སྔོ་སྐྱ་སྤེལ་མར་ཆགས་པ། རྫས་འགྱུར་གྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ལུའུ་སོན་ཀའེ CaSo4 ལ་ཧྥུན་ཧྭ་དང་ཡིང་ཧྲི་ཀའོ (风化，硬石膏 ) ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་བཻ་སྔོན་དུ། དེའང་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་མོ་ཅོང་གི་རིགས་དཀར་ཞིང་སོབ་པ་མཉེན་ལ་འབོལ་བ་ཞིག་དང་། རིལ་མོ་སྲན་མ་ཙམ་མཁྲེགས་ལ་དཀར་བ་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྙམ་མོ།།