Terdzo-THA-025 - Rinchen Terdzö\nVolume 10 (ཐ) / Pages 337-368 / Folios 1a1 to 16b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi don dbang 'bring po dang bsdus pa'i cho ga snying po'i snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 337-368. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rtsod bral dus bab kyi sprul pa'i gter ston chen po o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i zhal snga nas zab chos 'di nyid kyi gter shog thog mar 'beb rim bzhin du smin grol gyi gdams pa yongs su rdzogs par thob pa'i skal bzang can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis/_don du gnyer ba'i skyes chen dam pa du mas yang dang yang du gsung gis bskul ba'i bzhed pa bskang phyir nyer mkho mdor bsdus snying por dril te sbyar ba'i dge bas bstan 'dzin gyi skyes bu rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /_zab chos 'di nyid kyi phrin las 'jig rten gsum du khyab cing rtag pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/_'di ni dbang 'bring bsdus kyi mtshams sbyor nyer mkho tsam ste/_dbang rgyas par bskur ba'i tshul sogs ni 'jam mgon rdo rje 'chang blo gros mtha' yas kyi gsung rab las rtogs par bya ba kho na'o\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་དང་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་དངོས་གྲུབ་མཛོད། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་དབང་། །འབྲིང་བསྡུས་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ། གཞན་དོན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གནས་དང་ལྡན་པའམ། མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་བཀོད་པས་ཁ་བཅད་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ། གཡས་སུ་དབང་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཁར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དེའི་སྟེང་དུ་པད་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་དར་གདུགས་བཅས། གཡོན་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སམ་གང་བདེར་ལྷ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། མཐའ་རྟེན་འགྲོ་འདུལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ན་ཚེ་བུམ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། ཚེ་མདའ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། སྔོན་གཏོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་འཇུག་དགོས་ཀྱང་། འདིར་རེ་ཞིག་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་ན། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་སྟོན་བཞིན་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོའོ། །ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སུམྦྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་རྗེས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཅེས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་བསྐུལ། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་སོགས་བཟླས་དམིགས་དང་བཅས། སྐུ་གསུམ་དང་། སྤྱི་དྲིལ། ལས་སྦྱོར་རྣམས་རིམ་པར་ཇེ་ཉུང་བཏང་བའི་བཟླས་པ་གྲངས་ཅི་རིགས་པའི་རྗེས། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་གོང་གི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ན། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་འགུགས་བཏང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་། གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་གཏོར་འབུལ་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས། གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར་མ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སོགས་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྐྲད་པའི་བར་གོང་ལྟར་དང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་རྒྱུའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསར་རྙིང་ཞེས་གྲགས་པ་མེད་ཀྱང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་གསེས། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་མཚོན་པའི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ། ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པས་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པས་གྲུབ་པ། མན་ངག་གི་མྱོང་བས་བརྒྱན་པ། ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུར་སོན་པ་ས་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར། སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མཆོག་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་འོག་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། ལོ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སླར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང། དབང་བསྐུར། གདམས་པ་གནང་། ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ་རིམ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལ་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། མན་ངག་གི་ངེས་པས་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པདྨ་གསུང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། མདོར་ན་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ལའང་རྩ་བ་བུམ་པ་བཅུད་བཀང་ལྟ་བུ། རྒྱས་བཤད་མཛེས་པའི་ཁ་རྒྱན་ལྟ་བུ། ཟུར་བཀོལ་རྒྱབ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐོར་ཚོ་ཆེན་པོ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྩ་བ་བུམ་པ་བཅུད་བཀང་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་ལ། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། འདིར་འབྲིང་པོ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དང་། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ། ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། བདག་གི་བླ་མ་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཐོས་བསམ་མཛད༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཞལ་བྱོན་དྲེགས་པ་བཏུལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་སྐུ་བཞུགས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱིན་ཐིབས་སེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་གསག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྔར་གསལ་བཏབ་བཞིན་པའི་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བ༔ ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་པ༔ བསྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་ཀྱི༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་འཕྲོས༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་སློབ་མ་ཡི༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་གང་སྙིང་གའི་ཕག་མོ་ལ༔ སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པའམ། མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་བརྒྱན༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཅེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པས་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་བསྐུར་པས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། ལུས་ལྷར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱུང་བའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་རྫས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པས་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་མཚོན་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྣང་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སིནྡྷུ་རས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་ཤར་བར་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་པས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། ཡིད་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་ཡངས་པར། གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ཤར་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བ་ལིནྟ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་པས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་ཤར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་གདུང་བའི་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་ཉིད་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་གདོད་མ་ནས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་པས། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་བླ་མས་བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། འགྲོ་འདུལ་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་དབང་བཞིའི་ངེས་པས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱི་དབང་འབྲིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བླ་མའི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་པས་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐ་མི་དད་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་མཚར་ཕུན་ཚོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ ཞེས་སོགས་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་ལྷ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་སྐུ་གསུམ། སྤྱི་དྲིལ། ལས་སྦྱོར་བཅས་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་རིག་རྩལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་གདམས་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དྭངས་པ་བསྟན་ཏེ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། གནས་སྐབས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་གཏོར་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། མཆོད་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཡོན་དུ་ཤེས་པ། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་དུས་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ནང་ལྟར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མཛད་པའི་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། གནས་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏད༔ སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གུ་རུའི་དབང་བསྐུར་ན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུའི་བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ གུ་རུའི་དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུའི་ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔ རྩ་རླུང་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔ གཟུང་འཛིན་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་མྱོང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། གཏོར་ཟན་དངོས་སམ། མཐའ་སྐོར་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན། མཐའ་རྟེན་འགྲོ་འདུལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ཨས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ལྔའི་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་བི་མ་ལ༔ ཚེ་ལམ་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་ར༔ འདི་ནས་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསུང་་་བདེ་ཆེན་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ ཚེ་ཡི་བཀའ་བབ་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ༔ སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡི༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ ཡིད་ལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་འཕེལ་ནས༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༔ དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བས་ཉི་ཟླའི་གའུ་སྲུབ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་སྟེང་དུ་མདུད་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་དམར་པོའི་ཐག་པས་ལན་གསུམ་དུ་བསྡམས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཚེའི་གེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཚེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ༔ མི་འགྱུར་དྭངས་མ་ནྲྀ་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཚེ་གཟུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཞིང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང། གཞན་ཡང་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་གི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་རྒྱུན་རིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གྲུབ་པ་ལགས་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་གདབ། ཆོ་གའི་མཐའ་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་མ་བསྔོ། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཛཔ྄་བཟླས་གཡེལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས༔ བྱིང་རྒོད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་སོགས༔ ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ལ། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། སྣང་ཆ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། སླར་ཡང་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞང་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་འབྲིང་པོའི་ཚུལ་འདི་གཞུང་གཞན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་འདི་ཙམ་ཐོབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ་དབང་བ་ཡིན་མོད། འགའ་ཞིག་འདི་རིགས་ཀྱི་དབང་འབྲིང་པོ་ཙམ་བསྐུར་བས་རྒྱས་པའི་གོ་ཆོད་མཛད་པ་སོགས་ནི། ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་སྙིང་ཁམ་ཆེན་པོ་ཡིད་སྲུབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ལག་ལེན་ཞིབ་མོས་འགགས་བསྡམ་པ་ལས་དེས་ཆོག་དང་སླ་ཆོས་དང་དབང་ཡོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཆུད་མི་གསན་པ་གལ་ཆེ་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་འཚལ་ལོ། །དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་མཚོན། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏོར་དབང་རྐྱང་པ་ཁོ་ན་བསྐུར་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་དབང་འབྲིང་པོའི་བཅས་བཤམས་དང་། དངོས་གཞིར་རྣམ་བུམ་སྒྲུབ་པ་སོགས་མི་དགོས་ཤིང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས། དེ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། འདིར་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་སྦྲེལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་བརྟན་པའི་རྗེས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་གཏོར་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་སོགས་སྦྲེལ་ནས། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་དང་། གཞན་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས་དབང་འབྲིང་བསྡུས་གང་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་བསྐུར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པས། དེ་ལྟར་ན། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སོགས་ནས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་མཐར། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སོགས་སྦྲེལ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་བར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཏོར་དབང་གི་མཐར་ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ནའང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་མཐར་ཚེ་དབང་གོང་བཞིན་བྱ། ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུ་དགོས་ན། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་པ་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་ཚར་གཅིག་གི་མཚམས། ཨོཾ༔ གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ལྟ་བུས་མཚོན་ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་བྱ། སླར་ཡང་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སོགས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བསྐྱར། རྗེས་མར་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་སྦྲེལ་ལོ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་ཕུལ། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ཆོ་ག་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་འདིས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཤོག་ཐོག་མར་འབེབ་རིམ་བཞིན་དུ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་་་་་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་བསྐང་ཕྱིར་ཉེར་མཁོ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། འདི་ནི་དབང་འབྲིང་བསྡུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉེར་མཁོ་ཙམ་སྟེ། དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་སོགས་ནི་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-025&oldid=115492"


Terdzo-WA-036 - Rinchen Terdzö\n'chi med tshe yi sgrub thabs rdo rje'i rgya mdud kyi zab khrid dam ldan gyi snying nor bka' rgya ma\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ (Tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud)\nparent cycle ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Klong gsal mkha' 'gro snying thig)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 485-498 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'chi med tshe yi sgrub thabs rdo rje'i rgya mdud kyi zab khrid dam ldan gyi snying nor bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 485-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rtsa ba'i bla ma'i gsung ljags kyi bdud rtsi zhal shes man ngag yang zab 'di nyid rang gi khrid ma thob pa rnams la bstan mi rung ba'i dam tshig shes par mdzod cig\n༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དམ་ལྡན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཀའ་རྒྱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་སོགས་ནི་ཆོས་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཐུན་གྱི་དང་པོར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་འབྲས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་ལྷག་ཏུ་འཆི་བ་མི་རྟག་ནི་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་ཡིན། སླེབ་པའི་ཚེ་ན་སུས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། ང་ཚེ་རིང་དུ་འདོད་པ་དང་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བསམ་པ་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འཆི་མེད་པད་འབྱུང་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དམར་བ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་འདྲ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་བུམ་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་གཡུར་དུ་རྒྱས་པ་བསྣམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཚེ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོགས་མདོར་ན་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དམ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བཅས་འཇའ་དང་འོད་དུ་སྤུང་ངེ་ཁྲ་ཆེམ་མེར་བཞུགས་པའམ། ཡང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བལྟམས་པ་གསལ་བ་གང་བདེ་བསྐྱེད་ཅིང་། ལྷག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལེགས་པར་གསལ་ལ། ན་མོ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་བརྒལ་ཏེ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་མེད་པའི་སར་བཀོད་དོ་སྙམས་ནས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ཡན་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་སོ། །ཚོགས་ཞིང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་སླར་ཡང་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་པས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་བསྒོམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས། བདེ་བ། མཉེན་པ། འཁྱུག་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དངོས་བཤམ་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པར་འབུལ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བགྱིད་པ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་མདོར་ན་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་ཚོགས་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ་སྙམ་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ། རང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ། གཉེན་འདུན་གྱིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་དོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ། དགྲ་ཡིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ་སོགས་སུ་ཡིས་སྤྱད་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་གོ །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་ཚངས་པ་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་སློབ་དང་བཅས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་ཙུནྡྷ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཙུནྡྷ་སོགས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་སློབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོ་སྟེ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ །འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པས་མཚོན་མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཟུང་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་དགེ་བའི་ཡན་ལག་གོ ༈ །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི།ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།།དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་མཚོན་པ་ལས་ད་ལྟའི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཨ་འཐས་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མེད་ནས་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་། འདི་རྣམས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ།ད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་འཁོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེའི་མདངས་སུ་འཆར་བ་ནི་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཀློང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའམ། ཡང་ན་གཡས་ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པའམ་ཐོད་ཁྲག་གི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཡོད་པ་གང་བདེ་དང་། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་གཙུག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བརྡ་མཚོན་ཕྱིར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་དྲག་པོའི་རང་བཞིན། ཞུར་དཀར་པོ་ཞི་བ། གདོང་ཕྲུམ་སེར་པོ་རྒྱས་པ། རྔོག་མ་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་སྣང་སྟོང་གི་སྐུར་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་ཉེ་རིང་འཚམ་པ་ལ། བྲིས་འབུར་གྱི་མེ་རི་ལྟ་བུ་ལེབ་མོ་མ་ཡིན་པ་འཇའ་འོད་དང་མེ་དཔུང་གི་གུར་དུ་ཕུབ་པ། མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྣོ་ངར་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་དུ་མ་འཕྲོས་ཏེ། ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བསམ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་དུ་མས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་སོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་ཚེ་བུམ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ཐད་དུ་འཛིན་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ། གཡས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་སྤྱན་མ་དཀར། གཡོན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་སེར། མདུན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ །དེ་རྣམས་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོས་མཛེས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀུར་བསྣམས་པ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་རྙོགས་མ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བསྐྱེད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནའི་སྔགས་ཕྲེང་བཀླག་ཐབས་སུ་བསྐོར། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་རྩེ་མོ་ཚུར་གུག་པ་ཞིག་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་བཞི་མགྱོགས་མ་དང་བཅས་པ། སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་ལས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྷོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ད་དུང་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་མང་དང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་དུ་མ་སྤྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དེ་དག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་མནྡྷ་ར་བ་སོགས་མེ་ཏོག །དེ་བཞིན་ཤངས་ལ་ཨ་ག་རུ་སོགས་བདུག་སྤོས། ལྗགས་ལ་རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་གྱི་ཞལ་ཟས། ཐུགས་ལ་ཞུན་མར་མདངས་ལྡན་གྱི་མར་མེ། སྐུ་ལ་ཙནྡན་གུར་གུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་འཐོར་འཐུང་སོགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཆོད་པ། མཛེས་པའི་གཟུགས། སྙན་པའི་སྒྲ། ཞིམ་པའི་དྲི། བདའ་བའི་རོ། འཇམ་པའི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ། རིགས་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་ག་ནས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་འཕྲོས་ཏེ་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཐུགས་ཀར་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། ཡིད་འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བསམ། འདོད་ཆགས་རཀྟ་འབུལ་སྐབས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ། འབྱུང་བ་རྒྱུའི་རཀྟ་ཆུ། མ་ཧཱ་རཀྟ་སྟེ་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ལ་སྔོ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྡུལ་མགྲིན་པར་ཕུལ་བས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ངག་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཐོབ། ཁ་མངར་སྐྱུར་བ་སོགས་རོ་དྲུག་ནུས་བཅུད་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕུལ་ལྗགས་ཀྱི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་བསམ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནས་ཧྲཱིཿཐཱ་ཡཱའི་བར་འདོན་ཞིང་། སླར་ཡང་གོང་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་གི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་བཅུད། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནྲྀཿཨ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚེའི་ལྷ་མོ་བཞི་ལས་དེ་དང་འདྲ་བ་སྤྲུལ་པ་དང་། པང་གི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པས་འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད་པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། དེ་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱིས་འབྱུང་བ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། སྤྱན་མས་འབྱུང་བ་སའི་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཨིནྟྲ་ནཱི་ལའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ། དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བུམ་པས་ཆུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དཔེར་ན་སའི་སྙིང་པོ་བླང་ཕྱིར་བུམ་པས་རི་རབ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་བཞིན་དུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། སོ་སོའི་བུམ་པ་བཀང་ནས་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་བྱོས་པས་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ་བར་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ། ཧྲཱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་མགྲིན་པ་ཡན་ཁེངས་དབང་དང་པོ་བུམ་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལུས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་སྐུ་ཡི་དབང་། སྙིང་ག་ཡན་གང་དབང་གཉིས་པ་གསང་དབང་ཐོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ངག་ཚངས་དབྱངས་ཐོབ་ཅིང་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། ལྟེ་བ་ཡན་གང་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཡིད་རྟོག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྐང་མཐིལ་ཡན་གང་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྤྲོས་མེད་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐེངས་གསུམ་ནན་ཏར་བྱས་པའི་མཐར་བདུད་རྩིའི་ཟེར་མ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་ཚངས་པ་སོགས་ལྷ་དགའ་བོ་སོགས་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སོགས་མི་མདོར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་དྭངས་མ། ཨ་དཀར་པོ་དང་ནྲྀཿལྗང་གུའི་རྣམ་པ་བཀྲག་མེར་མེར་གང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཏེ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་ཞུགས། ཁྱད་པར་ནྲྀཿཉིད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཧ་ཡི་ཁོག་པར་བཅུག །ཨ་ནྲྀའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ལ་སྙིང་ཁར་ཉི་ཟླ་གྭའུའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུད་བསྡུས་པས་མེ་ཡིས་དྲོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཆུས་ཁྲག་གི་ས་ཡིས་ཤ་རླུང་གིས་དབུགས་ནམ་མཁས་སེམས་ཀྱི་སྟེ་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས་ནས། རང་ལུས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་སུ་འབད། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བྱོན། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལས་ཐིགས་པ་ཞིག་མཆེད་ནས་ཐབས་མཆོག་ཧཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་སྙིང་གར་བབས། ལྟེ་བ་ཤེས་རབ་ཨ་ཐུང་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཡར་མཆེད་དེ་ཟླ་ཉི་འཛོམ་པའི་བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཧའི་ཁོག་པར་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཚེ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ནྲྀ་ཡིག་གི་མིག་ཨ་ལོང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གནས་པའི་མཐར་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་པ་དང་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བཞིན་དུ་བསྟུམས་པ། དེའི་ཕྱིར་གོང་ལྟར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ནམ་དུའང་ལྷ་འདྲེ་མི་སོགས་གདོན་བགེགས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྱས་ནས། རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྒྱུ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ། སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་མི་བཅད་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོས་མ་བསླད་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པའི་ངང་ལ་ཆམ་གྱི་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །ཞེས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསུང་ལྗགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་ཡང་ཟབ་འདི་ཉིད་རང་གི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-036&oldid=112887"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:18.


Tibetan Chamber of Commerce - GST( goods and service tax) in Tibetan language\nTCC Business Directory\nGST( goods and service tax) in Tibetan language\nGST ཞླེས་པ་ནི་ཨིན་སྐད་དུ་ Goods and Services Tax དང་བྔོད་སྐད་དུ་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་ཞླེས་འབྔོད། GST Act འམ་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ཁྲིམས་གཞི་དླེ་ནི་འདས་ལྔོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་རྒྱ་གར་གི་གྔོས་ཚོགས་གྔོང་འྔོག་ག཈ིས་སུ་ཁྲིམས་འཆར་གྔོས་ཆྔོད་བྱུང་བ་བཞིན་མང་མྔོས་ཀི་ཐྔོག་ནས་གཏན་འབླེབས་བྱུང་སླེ་ཟླ་ ༩ ནང་རྒྱ་གར་གི་སིད་འཛིན་གི་ཆྔོག་མཆན་ཐྔོབ་པས་འདི་ལྔོ་སླེ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཈ིན་ནས་བཟུང་ལག་བསར་བྱ་འཆར་ཡྔོད་འདུག སིར་ཡུལ་ཆུ་འཐུང་ནས་ཡུལ་ཁྲིམས་འཁླེར་ཞླེས་པ་ལྟར་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་འཕྔོ་གྱུར་དང་སྒྱུར་བཅྔོས་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ནའང་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱྔོལ་དུ་འབྱྔོར་བའི་རང་ཅག་བྔོད་མི་རྣམས་ལ་དངྔོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་འབླེལ་བ་ཞིག་ཆགས་ངླེས་པས། དླེར་བརླེན་དླེ་དག་ལ་དྔོ་སྣང་དང་ཤླེས་རྔོགས། དླེ་བཞིན་དླེ་མཐུན་གི་ལག་བསར་དང་བརི་སྲུང་བྱ་དགྔོས་གང་མཆིས་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་སྔོ་ནས་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གི་ཁྲིམས་འྔོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་རླེ་བྔོད་མི་སི་ཡྔོངས་ཀི་འྔོས་འགན་ཞིག་ཡིན་གཤིས། ལྷག་དྔོན་ད་ལན་གི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་བསྐྱར་བཅྔོས་ཁྲིམས་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡྔོངས་ཀི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ལམ་སྔོལ་ནང་འཕྔོ་གྱུར་གི་གྔོམ་སབས་ཆླེན་པྔོ་ཞིག་དང་ཤུགས་རླེན་ཟབ་མྔོ་ཞིག་ཡྔོང་ངླེས་པའི་ཁྲིམས་གཞི་ཞིག་ཏུ་ངྔོས་འཛིན་བཞིན་ཡྔོད་པས། རང་ཅག་བྔོད་མི་སི་བྱིངས་དང་སྔོས་སུ་ཚོང་ག཈ླེར་གི་ལས་རིགས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྔོད་མི་རྣམས་ཀིས་རང་དྔོན་རང་གཅླེས་ཀི་སྔོ་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ལམ་སྔོལ་གསར་པ་དླེ་ལ་དྔོ་སྣང་དང་ཤླེས་རྔོགས། ཁྲིམས་མཐུན་གི་ལག་བསར་དང་བརི་སྲུང་བྱ་དགྔོས་གང་མཆིས་ལ་རྒྱུས་ལྔོན་བྱ་རྒྱུ་དང། གཙོ་ཆླེར་རང་རླེ་བྔོད་མི་གནས་ཡུལ་གི་གཞི་ཆགས་ཁག་གི་ས་གནས་སྔོ་སྔོའི་ངྔོས་ནས་འགན་རང་ཁུར་གི་སྔོ་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ལམ་སྔོལ་གསར་པ་དླེའི་ཐྔོག་ཆླེད་ལས་སྔོབ་སྔོན་པ་གདན་ཞུས་ཀིས་ས་གནས་སྔོ་སྔོའི་མང་ཚོགས་ཀི་ཁྲྔོད་དུ་གྔོ་རྔོགས་སླེལ་ཏླེ་སྐབས་དུས་སྔོ་སྔོར་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ལམ་སྔོལ་གསར་པ་དླེའི་ནང་ཐྔོ་འགྔོད་དང་ལག་བསར་ཞུ་ཕྔོགས་ཐད་འགལ་འཛོལ་དང་འཐུས་ཤྔོར་མླེད་པ་ཞིག་ཀང་ཞུ་གལ་ཆླེ། འདི་ག་ནང་སིད་ལས་ཁུངས་ཀི་ངྔོས་ནས་ཀང་སྣླེ་འཁྲིད་ཀི་འགན་ཁུར་ཞིག་བླངས་སླེ་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་གྔོ་རྔོགས་སླེལ་སད་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ལམ་སྔོལ་གསར་པ་དླེའི་སྐྔོར་ཤླེས་རྔོགས་བྱ་གལ་གི་གནས་དྔོན་ཁག་ཅིག་མཁྔོ་བསྡུ་བྱས་ཏླེ་བྔོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་ཞུས་ཡྔོད་པས་དླེ་ལའང་གཟིགས་ཞིབ་ཀིས་ཤླེས་རྔོགས་བྱ་དགྔོས་གང་མཆིས་ལ་དྔོ་སྣང་ཞུ་རྒྱུར་སྐུལ་འདླེབས་ཞུ་བཞིན་ཡྔོད།\n• GST & GST rate\n• Supply, Supplier, Supply Chain\n• Intra-State Supply & Inter-State Supply\n• Inward Supply and Outward Supply\n• Inputs and Input Services\n• Input Tax\n• Input Tax credit.\n GST ནི་ཨིན་སྐད་དུ་ Goods and Services Tax དང་བྔོད་སྐད་དུ་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་ཞླེས་ཟླེར།\n GST ནི་དབུས་དང་མངའ་སླེ་གཞུང་ག཈ིས་ཀས་དངྔོས་ཟྔོག་གམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་གི་སླེང་དུ་ཁྲལ་ཐླེངས་ག཈ིས་འགླེལ་འཇལ་དགྔོས་པའི་ཁྲལ་ཞིག་ཡིན།\n གལ་སིད་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་ཚོང་བྱླེད་མཁན་ག཈ིས་ཀའམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་དང་བྱ་ཡུལ་ག཈ིས་ཀ་མངའ་སླེ་གཅིག་གི་ནང་གནས་ཡྔོད་ཚེ་དླེའི་སྐབས་ GST སྔོད་དགྔོས་པ་དླེ་ལ་ cGST དང་ sGST ཟླེར།\n གལ་སིད་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་ཚོང་བྱླེད་མཁན་ག཈ིས་ཀའམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་དང་བྱ་ཡུལ་ག཈ིས་ཀ་མངའ་སླེ་ཐ་དད་ག཈ིས་ཀི་ནང་གནས་ཡྔོད་ཚེ་དླེའི་སྐབས་ GST སྔོད་དགྔོས་པ་དླེ་ལ་ iGST ཟླེར།\n GST Rate ཞླེས་པ་ནི་ GST འམ་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་བརྒྱ་ཆ་གཏན་འབླེབས་ཟིན་པ་ 0%, 5%, 12%, 18% འམ་ཡང་ན་ 28% བཅས་གང་རུང་ལ་གྔོ །\n2. ཚོང་མཁན། ཨླེ་སི་སི་སྦར་མཱ་ནཱ། ས་གནས་སྦི་ལཱ་སི་པུར།\n3. ཈ྔོ་མཁན། མ་ཧཱ་ཇཱན་སླེལ་སླེ། ས་གནས་རྡ་རམ་ས་ལ།\n4. དངྔོས་ཟྔོག་གི་ངྔོ་བྔོ་དང་འབྔོར་ཚད། ཨར་འདམ། དྔོ་པྔོ་ ༡༠༠༠།\n5. དངྔོས་ཟྔོག་གི་མ་གནས་རིན་གྔོང། སྔོར་ ༣,༠༠,༠༠༠།\n6. དབུས་ཀི་ཐྔོན་སྐྱླེད་ཁྲལ་འབབ་ཀི་བརྒྱ་ཆ་དང་རིན་གྔོང། @༡༠% སྔོར་ ༣༠,༠༠༠།\n7. དབུས་ཀི་ཐྔོན་སྐྱླེད་ཁྲལ་འབབ་ཐླེ་བའི་མ་གནས་རིན་གྔོང། སྔོར་ ༣,༣༣,༠༠༠།\n8. མ་གནས་བསྣན་པའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་བརྒྱ་ཆ་དང་རིན་གྔོང། @༡༠% སྔོར་ ༣༣,༠༠༠། ཡང་ན།\n9. དབུས་ཀི་ཚོང་ཁྲལ་བརྒྱ་ཆ་དང་རིན་གྔོང། @༢% སྔོར་ ༦༦༠༠།\n GST ངྔོ་རགས་ཨང་གངས། xxxxxxxxxxxxxxx\n ཚོང་མཁན་གི་མིང། ཨླེ་སི་སི་སྦར་མཱ་ནཱ། ས་གནས་སྦི་ལཱ་སི་པུར།\n ཈ྔོ་མཁན། མ་ཧཱ་ཇཱན་སླེལ་སླེ། ས་གནས་རྡ་རམ་ས་ལ།\n དངྔོས་ཟྔོག་གི་ངྔོ་བྔོ། ཨར་འདམ།\n འབྔོར་ཚད། དྔོ་པྔོ་ ༡༠༠༠།\n མ་གནས་རིན་གྔོང། སྔོར་ ༣,༠༠,༠༠༠།\n GST བརྒྱ་ཆ། ༡༨%\n cGST @9% སྔོར་ ༢༧,༠༠༠།\n sGST @9% སྔོར་ ༢༧,༠༠༠།\n ཈ྔོ་མཁན། ནཱ་ཐཱ་སིངྷ་དང་བུ་སྤུན། ས་གནས་རྔོ་པར(པན་ཇབ)\n iGST @༡༨% སྔོར་ ༥༤,༠༠༠།\n Supply ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་གམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུ། ཡང་ན་ག཈ིས་ཀ་ཕིར་ཚོང་ངམ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་པའི་རྣམ་པ་ཡྔོངས་རྔོགས་ལ་གྔོ །\n Supplier ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུ་གང་རུང་ངམ། ཡང་ན་ག཈ིས་ཀ་ཚོང་ག཈ླེར་རམ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་གི་གང་ཟག་ལ་གྔོ\n Supply Chain ཞླེས་པ་ནིདངྔོས་ཟྔོག་ཚོང་ག཈ླེར་རམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་སྐབས་དླེ་ག཈ིས་བཟྔོ་སྐྲུན་བྱླེད་མཁན་ནམ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་ནས་མཐར་཈ླེར་སྔོད་བྱླེད་མཁན་བར་བརྒྱུད་དགྔོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡྔོད་པ་དླེ་ལ་ཟླེར། Supply Chain ནང་གི་བརྒྱུད་རིམ་སྣ་ཚོགས་པ་ནིིཿ\n1. བཟྔོ་སྐྲུན་བྱླེད་མཁན། སླེབ་ཚོང་རྒྱག་མཁན་ནམ། ཡང་ན་བགྔོ་འགླེམས་བྱླེད་མཁན། སིལ་ཚོང་བྱླེད་མཁན། མཐར་཈ླེར་སྔོད་བྱླེད་མཁན།\n2. བཟྔོ་སྐྲུན་བྱླེད་མཁན་ ༡། བཟྔོ་སྐྲུན་བྱླེད་མཁན་ ༢། སླེབ་ཚོང་རྒྱག་མཁན། མཐར་཈ླེར་སྔོད་བྱླེད་མཁན།\n3. ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན། ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱ་ཡུལ།\n4. ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་ ༡། ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་ ༢། ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱ་ཡུལ།\n Intra-State Supply ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་ཚོང་བྱླེད་མཁན་ནམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་དང་བྱ་ཡུལ་གི་གང་ཟག་ག཈ིས་ཀ་མངའ་སླེ་གཅིག་གི་ནང་ཡྔོད་སྐབས་སུ་ཕན་ཚུན་དངྔོས་ཟྔོག་གམ་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་པ་ཞིག་ལ་གྔོ །\n Inter-State Supply ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་ཚོང་བྱླེད་མཁན་ནམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་དང་བྱ་ཡུལ་གི་གང་ཟག་ག཈ིས་ཀ་མངའ་སླེ་ཐ་དད་ག཈ིས་ཀི་ནང་ཡྔོད་སྐབས་སུ་ཕན་ཚུན་དངྔོས་ཟྔོག་གམ་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་པ་ཞིག་ལ་གྔོ །\n Inward Supply ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུ་གང་རུང་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ག཈ིས་ཀ་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་མི་ཞིག་གིས་཈ྔོས་པའམ། ཡང་ན་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་མི་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་དྔོན།\n Outward Supply ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུ་གང་རུང་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ག཈ིས་ཀ་཈ླེར་སྔོད་པ་དང་ཚོང་ཤག་གང་རུང་ཞིག་ལའམ། ཡང་ན་ག཈ིས་ཀར་འཚོང་བའམ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་པའི་དྔོན།\n Input ཞླེས་པ་ནི་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུའམ། ཡང་ན་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་བའི་ནང་བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་པའམ་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་པའི་བཟྔོ་ལས་རྒྱུ་ཆ་(capital goods)ཕུད་པའི་དངྔོས་ཟྔོག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གྔོ ། དཔླེར་ན། བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཚོང་མཁན་ཞིག་གིས་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་དྔོན་དུ་བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཁྔོ་ན་ཙམ་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱླེད་པ་མ་ཡིན་པར་ད་དུང་བརྙན་འཕིན་འཇྔོག་སའི་འདྲུད་ཐླེན་འཁྔོར་ལྔོ་དང། བརྙན་འཕིན་གི་ཁླེབས། གྔོག་ཤུགས་སྔོམ་བྱླེད་ཀི་འཕྲུལ་ཆས་ལ་སྔོགས་པ་རྣམས་བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་དང་ལྷན་དུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱ་ཆླེད་དུ་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱླེད་སིད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡྔོད།\nཁྔོང་གིས་ད་དུང་གྔོག་གི་སར་ཁུང་(socket)དང་མཐུད་སྔོ།(switch) ཡིག་ཆས། དླེ་བཞིན་དངྔོས་ཟྔོག་གཞན་ཁག་ཅིག་བཅས་རང་཈ིད་ཀི་ཚོང་ཁང་ནང་མཁྔོ་འདྔོན་བྱ་ཆླེད་དུ་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱ་སིད། དངྔོས་ཟྔོག་དླེ་དག་ཚང་མ་ནི་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་དྔོན་དུ་དམིགས་པ་ཞིག་རླེད།\nདླེར་བརླེན་བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་དང་དླེ་འབླེལ་གི་དངྔོས་ཟྔོག་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཀི་ཚོང་ག཈ླེར་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་བའི་ནང་བཀྔོལ་སྔོད་བྱླེད་པའམ། བྱ་རྒྱུར་དམིགས་པའི་ input ཡིན་པ་རླེད།\nབརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཚོང་ག཈ླེར་བྱླེད་མཁན་ལ་ input དླེ་དག་ཐྔོབ་ཁྲ་(invoice)དང་ལྷན་དུ་འབྱྔོར་གི་ཡྔོད་པས། ཐྔོབ་ཁྲའི་ནང་ input དླེ་དག་གི་མ་གནས་རིན་གྔོང་རྣམས་གསལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ད་དུང་དླེ་དག་གི་སླེང་དུ་འགླེལ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་འབབ་ཀང་གསལ་གི་ཡྔོད།\n Input Service ཞླེས་པ་ནི་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བརྒྱུད་རིམ་གི་ནང་དུའམ། ཡང་ན་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་དྔོན་དུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་ཞིག་གིས་བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་པའམ། ཡང་ན་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་པའི་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་གང་རུང་ཞིག་ལ་གྔོ།\nདཔླེར་ན། བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ཞིག་གིས་རང་཈ིད་ཀི་ཚོང་ཁང་ངམ་ཚོང་ཟྔོག་འགླེམས་ཚོང་ཁང་ནང་དུ་གྔོག་བཟྔོ་བའི་ཞབས་ཞུ་དང། དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུ། ཏར་འཕིན་ཞབས་ཞུ། ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་དང་གཏན་འཇགས་ཁ་པར་གི་བརྒྱུད་ལམ་ཞབས་ཞུ་ལ་སྔོགས་པ་བཀྔོལ་སྔོད་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད་པ་རླེད།\nདླེ་རིགས་ཀི་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་ཡྔོངས་རྔོགས་ལ་ Input Service ཞླེས་འབྔོད་ཀི་ཡྔོད། གང་ལགས་ཞླེས་ན་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་དླེ་རིགས་ནི་བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཚོང་ག཈ླེར་བའམ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་ཞིག་ལ་རང་཈ིད་ཀི་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུའམ། ཡང་ན་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་རྒྱུར་དགྔོས་གལ་ཆགས་ཡྔོད།\nབརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ལ་ Input Service དླེ་རིགས་དང་ལྷན་དུ་ཞབས་ཞུ་དླེ་རིགས་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་གིས་འབུལ་བའི་ཐྔོབ་ཁྲ་ཡང་འབྱྔོར་གི་ཡྔོད། ཐྔོབ་ཁྲའི་ནང་ཞབས་ཞུའི་མ་གནས་ཀི་རིན་གྔོང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དླེ་དག་གི་སླེང་དུ་འགླེལ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་བརྒྱ་ཆ་དང་རིན་གྔོང་གི་འབབ་ཀང་གསལ་གི་ཡྔོད།\n Capital goods ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་གང་ཞིག་གི་མ་གནས་ཀི་རིན་གྔོང་རྣམས་རིས་དླེབ་ནང་མ་རར་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ལ་གྔོ །དླེ་དག་ནི་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུའམ། ཡང་ན་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་བའི་ནང་བཀྔོལ་སྔོད་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། རིས་དླེབ་ནང་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ཞིག་གིས་ capital goods དླེ་དག་འགྱུར་དཀའི་ཁར་དབང་གི་ངྔོ་བྔོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྔོན་གི་ཡྔོད་ཅིང་། ལྔོ་ལྟར་སྐུལ་ཟད་ཀི་རིན་འབབ་ཀང་ལླེན་གི་ཡྔོད།\nདཔླེར་ན། བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ཞིག་གིས་རང་཈ིད་ཀི་ཚོང་ཁང་ངམ། དངྔོས་ཟྔོག་འགླེམས་ཚོང་ཁང་དུ་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་ཆླེད་ཀམ་པུར་ཉར་དང། པར་སྔོག་འཕྲུལ་ཆས། གང་གྔོག ཆུ་གང་བསིལ་འཕྲུལ་ཆས་སྔོགས་པ་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱླེད་སིད།\nCapital goods དླེ་དག་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་དླེ་དག་གི་མ་གནས་རིན་གྔོང་དང་དཔྱ་ཁྲལ་གི་འབབ་བཅས་པ་གསལ་བའི་ཐྔོབ་ཁྲ་ཞིག་དང་སྦྲགས་ཏླེ་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད།\n Input Tax ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་ཁག་ཚུར་཈ྔོ་སྒྲུབ་བམ་མཁྔོ་སྒྲུབ་བྱས་རིགས་ཡྔོངས་རྔོགས་ཀི་སླེང་དུ་འཇལ་བའི་(iGST དང་ cGST, sGST འམ་ utGST) GST ལ་གྔོ །\n Output Tax ཞླེས་པ་ནི་ output supply ཡྔོངས་རྔོགས་ཀི་སླེང་དུ་འཇལ་བའི་(iGST དང་ cGST, sGST འམ་ utGST) GST ལ་གྔོ །\n Input Tax Credit(ITC) ཞླེས་པ་ནི་ input འམ་རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་སླེ། དངྔོས་ཟྔོག་ཚུར་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱས་རིགས་ཡྔོངས་རྔོགས་ཀི་སླེང་དུ་འཇལ་བའི་ GST ཡི་འབབ་ཁྲ་ལ་གྔོ །\nGST ཡི་དམིགས་བསལ་ཁད་ཆྔོས།(Salient Features of GST)\n GST ཡིས་དབུས་དང་མངའ་སླེ་གཞུང་གི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་རྣམ་གངས་ ༡༩ ཡི་ནང་ནས་ ༡༧ མླེད་པར་བཟྔོས་ཏླེ་དླེ་དག་དཔྱ་ཁྲལ་གི་རྣམ་གངས་གཅིག་སླེ་ GST འམ་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ནང་བསྡུ་གི་ཡྔོད།\n དླེས་དངྔོས་ཟྔོག་ཅིག་གི་ཚོང་སྒྱུར་གི་མ་གནས་རིན་གྔོང་གི་ཁྲལ་འབབ་བརྒྱ་ཆ་ ༢༥ ནས་ཆ་སྔོམས་ཀི་བརྒྱ་ཆ་༡༨ ཙམ་གི་བར་ཆུང་དུ་གཏྔོང་གི་ཡྔོད་པས་དངྔོས་ཟྔོག་ཅིག་གི་སླེང་དུ་འགླེལ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ཁུར་པྔོ་ཡང་དུ་གཏྔོང་གི་ཡྔོད།\n ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་ཁག་གི་སླེང་དུ་འགླེལ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་འབབ་ནི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥ ནས་ ༡༨ བར་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཕར་སིད་ཀང་བཟྔོ་ལས་རྒྱུ་ཆའི་(capital goods)སླེང་དུ་འཇལ་ཟིན་པའི་ sGST འམ་མངའ་སླེའི་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་(credit)འདང་ངླེས་ཡྔོད་པའི་རླེན་གིས་ཞབས་ཞུའི་སི་ཡྔོངས་ཀི་མ་གནས་རིན་གྔོང་འཕར་མི་སིད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡྔོད།\n དཔྱ་ཁྲལ་ནི་ཐྔོན་སླེལ་གི་བརྒྱུད་རིམ་(supply chain)ནང་གི་ཚོང་སྒྱུར་ཐམས་ཅད་ཀི་མ་གནས་རིན་གྔོང་སླེང་འཇལ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n ཐྔོན་སླེལ་བརྒྱུད་རིམ་(supply chain)ནང་གི་ཚོང་སྒྱུར་ཅིག་གི་སླེང་དུ་འཇལ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་(credit)དླེ་ནི་ཚོང་སྒྱུར་རླེས་མ་ཞིག་གི་སླེང་འཇལ་དགྔོས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ཆག་ཡང་གཏང་རྒྱུར་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་ཆྔོག\n ཆག་ཡང་གི་ཚད་གཞི་ནི་ལྔོ་འཁྔོར་གི་ཕྔོགས་བསྔོམས་ཡྔོང་འབབ་(Annual Aggregate Turnover AAT)ལ་གཞིར་བཟུང་སླེ་གཏན་འབླེབས་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད།\n ཆག་ཡང་ཐྔོབ་པའི་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ཞིག་གིས་ GST སྔོད་དགྔོས་ཀི་མླེད་པས་དླེར་བརླེན་ GST ཡི་དགྔོས་དྔོན་དུ་རིས་ཁྲ་཈ར་འཇྔོག་བྱླེད་པའམ། ཡང་ན་ཐྔོ་འགྔོད་བྱླེད་པ་སྔོགས་གང་ཡང་བྱླེད་དགྔོས་ཀི་མླེད།\n ཆག་ཡང་གི་ཚད་གཞི་ནི་སི་ཡྔོངས་ནས་ཧིན་སྔོར་འབུམ་ ༢༠ མན་ལ་ཡིན་ཞིང་དམིགས་བསལ་གི་སླེར་གཏྔོགས་པའི་མངའ་སླེ་ཁག་(ཇམ་མུ་དང་ཀསིར། ཧི་མ་ཅལ། ཨུ་ཏར་ཁཱང། སིག་ཀིམ། དླེ་བཞིན་བྱང་ཤར་མངའ་སླེ་ཁག་བདུན་བཅས་)གི་ནང་ཆག་ཡང་གི་ཚད་གཞི་ནི་ཧིན་སྔོར་འབུམ་ ༡༠ མན་ནས་ཡིན་པ་རླེད།\n ༼AAT ཞླེས་པ་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡྔོངས་ནང་བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་པའི་གཏན་འཇགས་རིས་དླེབ་ཨང་གངས་ (PAN) གཅིག་གི་སླེང་དུ་ཁྲལ་ཐྔོབ་རུང་དང་ཐྔོབ་མི་རུང་བ། ཆག་ཡང། དླེ་བཞིན་ཁྲལ་བརྒྱ་ཆ་ཀླད་གྔོར་ཐྔོབ་པའི་ཞབས་ཞུ་དང་དངྔོས་ཟྔོག་ཚོང་སྒྱུར་དང་མཁྔོ་འདྔོན་བྱས་རིགས་ཡྔོངས་རྔོགས་ཀི་ཁྔོན་བསྔོམས་པའི་མ་གནས་རིན་གྔོང་ལ་གྔོ་བ་རླེད། ༽\nལྔོ་འཁྔོར་གི་ཕྔོགས་བསྔོམས་ཡྔོང་འབབ།(Annual Aggregate Turnover, AAT)\nཨ་ཇཱླེ་ནི་གྔོག་བཟྔོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྡ་རམ་ས་ལའི་མླེཀ་ལྔོ་གྷན་ཇི་ས་གནས་སུ་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཀང་ག཈ླེར་གི་ཡྔོད་། སི་དྷ་སྦ་རི་ས་གནས་སུ་ཁྔོ་ལ་ས་ཞིང་ཞིག་ཡྔོད་པ་དླེའི་སླེང་ཁྔོས་འབས་དང་ཚལ། ཤིང་ཏྔོག་སྔོགས་འདླེབས་འཛུགས་ཀིས་ཕིར་ཚོང་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། པ་ཐཱན་ཀྔོ་ཌི་རུ་ཁྔོར་ཁང་པ་ཞིག་ཡྔོད་པ་དླེ་ནི་གཞན་ལ་ཁང་གར་བཏང་ཡྔོད་པས་ཁྔོའི་ཡྔོང་འབབ་ནི་གཤམ་གསལིཿ\n༡། གྔོག་བཟྔོ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཞབས་ཞུའི་ཡྔོང་འབབ་ནི་ཟླ་རླེར་སྔོར་ ༡༥,༠༠༠ དང་ལྔོ་འཁྔོར་གཅིག་ལ།\n༢། ཚོང་ཁང་ནང་ཚོང་ག཈ླེར་བྱས་པའི་ཡྔོང་འབབ་ནི་ཟླ་རླེར་སྔོར་ ༦༠,༠༠༠དང་ལྔོ་འཁྔོར་གཅིག་ལ།\n༣། འབྲུ་རིགས་དང་ཚལ། ཤིང་ཏྔོག་བཅས་བཙོངས་པའི་ཡྔོང་འབབ་ནི།\n༤། པ་ཐཱན་ཀྔོ་ཌི་ཡི་ཁང་པ་ནས་ཁང་ག་(ཞབསཞུ་)ཟླ་རླེར་སྔོར་ ༥,༠༠༠\nཧི་མ་ཅལ་ནང་ཆག་ཡང་གི་ཚད་གཞི་ནི་སྔོར་འབུམ་ ༡༠ མན་ཡིན་པས་དླེར་བརླེན་ཨ་ཇཱླེ་ནི་ཐྔོ་འགྔོད་བྱ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\nComposition Scheme / མ཈མ་བསྡུས་འཆར་གཞི།\n གྔོང་དང་མཚུངས་པར་འདིར་འདམ་ཀ་བྱ་ཆྔོག་པའི་མ཈མ་བསྡུས་ཀི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡྔོད་རྒྱུ་རླེད།(AATསྔོར་འབུམ་ ༥༠།) ལྔོ་འཁྔོར་གི་ཕྔོགས་བསྔོམས་ཡྔོང་འབབ་(AAT) སྔོར་འབུམ་ ༡༠ འམ་ ༢༠ ནས་སྔོར་འབུམ་ ༥༠ བར་ཡྔོད་པའི་ཚོང་ག཈ླེར་བ་རྣམས་ཀིས་འཆར་གཞི་འདི་འདླེམས་ཆྔོག་པ་རླེད། འཆར་གཞི་དླེའི་ནང་མ཈མ་བསྡུས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ཚོས་བྱ་དགྔོས་པ་ནིིཿ\n ༡། ཐྔོ་འགྔོད་བྱླེད་པ།\n ༢། nominal tax ཞིག་འཇལ་བ།\n ༣། ཐྔོ་འགྔོད་ཀི་རིམ་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་཈ར་བ།\n ༤། དངྔོས་ཟྔོག་ཚུར་཈ྔོ་སྒྲུབ་བམ། ཡང་ན་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་རིགས་ཀི་སླེང་དུ་འཇལ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་གཅྔོག་ཆ་རྣམས་གཏྔོང་ལླེན་གང་ཡང་མི་བྱླེད་པ།\n ༡། མངའ་སླེ་ཕན་ཚུན་བར་ཚོང་ག཈ླེར་བྱླེད་མཁན་རྣམས་དང་།\n ༢། ཟ་ཁང་གི་འཐུང་ཆའི་རིགས་དང་ཟས་རིགས་ཚོང་ག཈ླེར་བྱས་རིགས་ལ་མ་གཏྔོགས་དླེ་མིན་གི་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་ཡྔོངས་རྔོགས་ལ།\nཚོང་སྒྱུར་གི་ཐྔོབ་འཛིན་དང་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ཐྔོབ་ཁྲ (Bill of Supply and Tax Invoice)\n ཆག་ཡང་ཐྔོབ་པའི་ཚོང་ག཈ླེར་བའམ། ཡང་ན་མ཈མ་བསྡུས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ཞིག་གིས་སླེལ་བའི་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་པའམ། ཡང་ན་དངྔོས་ཟྔོགས་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་རིགས་ཀི་དཔང་རགས་གསལ་བའི་ཡིག་ཆ་དླེ་ལ་ཚོང་སྒྱུར་གི་ཐྔོབ་འཛིན་ནམ་ Bill of Supply ཞླེས་འབྔོད་ཀི་ཡྔོད།\n རྒྱུན་ལྡན་གི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་སླེལ་བའི་གྔོང་དང་མཚུངས་པའི་ཡིག་ཆ་དླེ་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ཐྔོབ་ཁྲའམ་ TAX INVOICE ཞླེས་འབྔོད་ཀི་ཡྔོད། ཡིག་ཆ་དླེའི་ནང་འགླེལ་བརྔོད་གཞན་མང་དག་ཅིག་ཡྔོད་པའི་ཁྔོངས་ནས་\nHSN code དང་འབྔོར་ཚད། མ་གནས་རིན་གྔོང། དླེ་བཞིན་ iGST འམ། cGST དང་ sGST སྔོགས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ཐྔོབ་རུང་གི་རང་བཞིན་དང་གངས་ཚད་ཀང་གསལ་གི་ཡྔོད།\n Bill དང་ Invoice གི་ཁད་པར་འདི་ནི་ Bill of Supply ལ་ ITC འམ་རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ཐྔོབ་ཀི་མླེད་པ་དླེ་ཁ་གསལ་བཟྔོ་ཆླེད་དུ་རླེད།\n དླེ་ལྟར་མ཈མ་བསྡུས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་(composition dealer)ཞིག་གིས་ཐ་ན་ GST སད་ཡྔོད་ནའང་ཁྔོས་མཁྔོ་འདྔོན་བྱས་པའི་ཞབས་ཞུའམ། ཡང་ན་དངྔོས་ཟྔོག་རྣམས་ལ་ ITC ཐྔོབ་རུང་མ་ཡིན་པ་རླེད།\nརྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ཐྔོབ་རུང་གི་གནས་སངས།(Admissibility of Input Tax Credit (ITC)\n མ཈མ་བསྡུས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་རྣམས་ཕུད་པའི་གཞན་ཐྔོ་འགྔོད་བྱས་ཡྔོད་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཚང་མར་རང་཈ིད་ཀི་ཚོང་ལས་གྔོང་མཐྔོར་གཏང་རྒྱུའམ། ཡང་ན་ཚོང་ལས་ནང་བླེད་སྔོད་བྱས་པའམ་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་པའི་ input (དླེའི་ནང་ capital goods འདུས་ཡྔོད་) དང་ input services ཡི་སླེང་དུ་ ITC ཐྔོབ་རུང་ཡྔོད་པ་རླེད། འྔོན་ཀང་ཐྔོབ་རུང་དླེའང་གཤམ་གསལ་གི་ཆ་རླེན་ཁག་ཚང་དགྔོས་ཀི་ཡྔོདིཿ\n ཈ྔོ་མཁན་ལ་དགྔོས་ངླེས་ཀི་ཐྔོབ་ཁྲའམ(invoice)། ཡང་ན་ཡྔོང་བསད་བརྡ་འཛིན་(debit note)དགྔོས་པ་རླེད།\n ཐྔོབ་ཁྲ་གཞིར་བཟུང་ GST ཆ་ཚང་བ་འཇལ་ཟིན་པ།\n ཐྔོབ་ཁྲ་གཞིར་བཟུང་གི་ཞབས་ཞུའམ། ཡང་ན་དངྔོས་ཟྔོག་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་པ་རྣམས་཈ྔོ་མཁན་ལ་འབྱྔོར་བའམ་ཐྔོབ་ཟིན་པ།\n ཈ྔོ་མཁན་གིས་ GSTR-3 return འགླེངས་འབུལ་ཞུས་ཟིན་པ།\n GSTR-3 return གཞིར་བཟུང་ཁྲལ་འབབ་ཀི་ཚད་གཞི་གཏན་འབླེབས་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ཡྔོངས་རྔོགས་འཇལ་ཟིན་པ།\nརྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་དགླེ་ཚན།(Availment of ITC)\n གལ་སིད་ཚོང་པ་དང་཈ྔོ་མཁན་ག཈ིས་ཀ་མངའ་སླེའམ། ཡང་ན་དབུས་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱྔོང་ས་ཁུལ་གཅིག་མཚུངས་ ཤིག་གི་ནང་གནས་ཡྔོད་ཚེ་ཚོང་པས་ cGST དང་ sGST/utGST སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n ཈ྔོ་མཁན་ལ་ cGST དང་ sGST/utGST གཅིག་མཚུངས་དླེ་རང་གི་ ITC འཐྔོབ་ཀི་ཡྔོད།\n གལ་སིད་཈ྔོ་མཁན་དླེ་མངའ་སླེའམ། ཡང་ན་དབུས་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱྔོང་ས་ཁུལ་གཞན་ཞིག་གི་ནང་གནས་ཡྔོད་ཚེ་ཚོང་པས་ iGST སྔོད་དགྔོས་ཤིང། ཈ྔོ་མཁན་ལ་ད་དུའང་ iGST ཡི་ ITC འཐྔོབ་ཀི་ཡྔོད།\n གལ་སིད་཈ྔོ་མཁན་དླེ་ད་ཆ་ཚོང་པར་འགྱུར་ཏླེ་རང་཈ིད་ཀི་མངའ་སླེའི་ནང་དུ་ཞབས་ཞུ་དང་དངྔོས་ཟྔོག་གང་རུང་ཚོང་ག཈ླེར་བྱས་ཚེ་ཁྔོས་ cGST དང་ sGST སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n གལ་སིད་ཁྔོས་དངྔོས་ཟྔོག་རྣམས་མངའ་སླེ་གཞན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡྔོད་པའི་཈ྔོ་མཁན་ཞིག་ལ་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་ཁྔོས་ iGST སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\nITC –2བཀྔོལ་སྔོད།(Utilization of ITC)\n iGST ཡི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ནི་གྔོ་རིམ་བཞིན་ iGST དང་ cGST, sGST སྔོད་རྒྱུར་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་ཆྔོག\n cGST ཡི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ནི་གྔོ་རིམ་བཞིན་དང་པྔོ་ cGST དང་དླེ་ནས་ iGST སྔོད་རྒྱུ་ཁྔོ་ནར་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་ཆྔོག\n sGST ཡི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ནི་གྔོ་རིམ་བཞིན་དང་པྔོ་ sGST དང་དླེ་ནས་ iGST སྔོད་རྒྱུ་ཁྔོ་ནར་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་ཆྔོག\n cGST དང་ sGST ཡི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ནི་ཕན་ཚུན་དབར་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་མི་ཆྔོག་པ་རླེད།\n ༡། ལྡི་ལིར་ཡྔོད་པའི་ལྕམ་སྐུ་ཨླེལ་ཇི་ཡི་དྲུང་ནས་ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་གངས་ ༡༠༠ ཈ྔོས།\n གངས་ཚད་རླེ་རླེའི་ཚོང་སྒྱུར་གི་མ་གནས་རིན་གྔོང་ནི་སྔོར་ ༡༠༠༠ ཡིན་པས་ཁྔོན་བསྔོམས ༡,༠༠,༠༠༠།\n དླེ་ནི་མངའ་སླེ་ཕན་ཚུན་དབར་དུ་བྱུང་བའི་ཚོང་སྒྱུར་ཡིན་པས་ iGST སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་སླེང་སྔོད་དགྔོས་པའི་ཁྲལ་འབབ་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༡༨ ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ན།\n ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་པ་ནི་ iGST ཡིན་པས་ iGST ནི་སྔོར་ ༡,༠༠,༠༠༠ ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༨ སད་པས་ = སྔོར་ ༡༨,༠༠༠།\n ༢། པཱ་ཌིཡ་ལ་རུ་ཡྔོད་པའི་ལྕམ་སྐུ་ལཱ་ཝ་ཡི་དྲུང་ནས་ཡང་བསྐྱར་ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་གངས་ ༡༠༠ ཈ྔོས།\n ཚོང་སྒྱུར་དླེ་ནི་མངའ་སླེ་གཅིག་གི་ནང་རྔོལ་དུ་བྱུང་བས་ GST སྔོད་དགྔོས་པ་ནི་= cGST ༩% དང་ sGST ༩%།\n དླེ་ལྟར་ GST སད་པ་ནི་ cGST སྔོར་ ༩,༠༠༠ དང་ sGST སྔོར་ ༩,༠༠༠ ཡིན་པ་རླེད།\n ༣། ཁྔོན་བསྔོམས་དངྔོས་ཟྔོག་གངས་ = ༢༠༠།\n གངས་ ༢༠༠ ཡི་ཁྔོན་བསྔོམས་ཀི་ཚོང་སྒྱུར་མ་གནས་རིན་གྔོང་ནི་ ༢,༠༠,༠༠༠།\n རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ནམ། Input Tax Credit (ITC) = iGST = 18,000/-, cGST = 9,000/-, sGST= 9,000/-\n རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ (ITC) ཐྔོབ་རུང་དུ་ཡྔོད་པ་ནི་ iGST ལ་སྔོར་ ༡༨,༠༠༠ དང་ cGST ལ་སྔོར་ ༩,༠༠༠། sGST ལ་སྔོར་ ༩,༠༠༠ བཅས་སྔོ།\n ༡། ཨུ་ནཱ་རུ་ཡྔོད་པའི་རཱ་ནཱ་སྤུན་ལ་ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་གངས་ ༨༠ བཙོངས།\n གངས་རླེ་རླེའི་ཚོང་སྒྱུར་མ་གནས་རིན་གྔོང་ནི་སྔོར་ ༡,༥༠༠ དང་ཁྔོན་བསྔོམས་ = སྔོར་ ༡,༢༠,༠༠༠།\n དླེ་ནི་མངའ་སླེ་ཕན་ཚུན་དབར་དུ་བྱུང་བའི་ཚོང་སྒྱུར་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་པ་ནི་ iGST བརྒྱ་ཆ་ ༡༨ ཡིན་པ་རླེད།\n སྔོར་ ༡,༢༠,༠༠༠ ཡི་སླེང་སྔོད་དགྔོས་པའི་ GST བརྒྱ་ཆ་ ༡༨ ནི་ = iGST སྔོར་ ༢༡,༦༠༠།\n རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་(ITC)ཡྔོད་པ་ནི་ iGST ལ་སྔོར་ ༡༨,༠༠༠ དང་ cGST ལ་སྔོར་ ༩,༠༠༠། sGST ལ་སྔོར་ ༩,༠༠༠ བཅས་སྔོ།\n iGST ཡི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ཡྔོངས་རྔོགས་སད་དླེ་ཐྔོག་མར་ iGST སྔོད་དགྔོས་པས་དླེ་ནི་ ༢༡,༦༠༠ – ༡༨,༠༠༠ = ༣,༦༠༠།\n iGST ཡི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ཡྔོངས་རྔོགས་བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་རླེས་ cGST ཡི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་དགྔོས་པས་དླེ་ནི་ ༩,༠༠༠ – ༣,༦༠༠ = ༥,༤༠༠།\n རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ (ITC) ལྷག་བསད་ནི་ iGST= སྔོར་ ༠། cGST = སྔོར་ ༥,༤༠༠། sGST = སྔོར་ ༩,༠༠༠།\n ༢། ཇཱ་ལན་དྷར་རུ་ཡྔོད་པའི་གུབ་ཏ་སཱན་ལ་ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་གངས་ ༨༠ བཙོངས།\n གངས་ཚད་རླེ་རླེའི་ཚོང་སྒྱུར་མ་གནས་རིན་གྔོང་ནི་སྔོར་ ༡༥༠༠ དང་ཁྔོན་བསྔོམས་སྔོར་ ༡,༢༠,༠༠༠།\n ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་པ་ནི་=cGST(9%)=སྔོར་ ༡༠,༨༠༠ དང་ sGST (9%)=སྔོར་ ༡༠,༨༠༠། ཁྔོན་བསྔོམས་=༢༡,༦༠༠།\n cGST སྔོར་ ༡༠,༨༠༠ སྔོད་རྒྱུར་ cGST ཡི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ལྷག་བསད་སྔོར་ ༥༤༠༠ བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་ན་ ༡༠,༨༠༠ – ༥༤༠༠ = ༥༤༠༠།\n cGST སད་རྒྱུ་ནི་སྔོར་ ༤༥༠༠ བསད་ཡྔོད། དླེ་ནི་དངུལ་ལྔོར་ནང་སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ།\n sGST སྔོད་དགྔོས་པ་ནི་སྔོར་ ༡༠,༨༠༠ ཡིན་པས་ཐྔོག་མར་ sGST གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ལྷག་བསད་བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་ན་ ༡༠,༨༠༠ – ༩,༠༠༠ = ༡,༨༠༠།\n སྔོར་ ༡,༨༠༠ ནི་དངུལ་ལྔོར་ནང་སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། དླེ་ལྟར་དངུལ་ལྔོར་ནང་སད་པ་ནི་ = ༥,༤༠༠ + ༡,༨༠༠ = ༧,༢༠༠།\n ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་གི་ཟྔོག་ལྷག་ནི་ ༢༠༠-(༨༠+༨༠)=༢༠༠-༡༦༠=༤༠།\n ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་ད་དུའང་མང་ཙམ་཈ྔོས་ཏླེ་ ITCའདང་ངླེས་པ་ཞིག་་ཐྔོབ་ན་མ་གཏྔོགས་ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་གངས་ ༤༠ ཡི་ཁྲལ་འབབ་ནི་ཡྔོངས་རྔོགས་དངུལ་ལྔོར་ནང་འཇལ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n རྒྱུན་ལྡན་གི་ཐྔོ་འགྔོད་བྱས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་གཞི་རའི་རིས་ཤྔོག་གམ། ཡང་ན་སན་ཤྔོག་གསུམ་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས།\n GSTR-1 ཈ིན་བཅུ་པའི་མཚམས་ནས་དངྔོས་ཟྔོག་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་པའི་རིས་ཤྔོག\n GSTR-2 ཈ིན་བཅྔོ་ལྔ་པའི་མཚམས་ནས་དངྔོས་ཟྔོག་ཚུར་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་་རིས་ཤྔོག\n GSTR-3 ཈ིན་཈ི་ཤུའི་མཚམས་ནས་ (དཔྱ་ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་པ་དང་སད་ཟིན་པ། ITC ལླེན་པའམ་བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་པ། དླེ་བཞིན་དངྔོས་ཟྔོག་ཚུར་཈ྔོ་སྒྲུབ་དང་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་རིགས་) ཚོང་སྒྱུར་ཡྔོངས་རྔོགས་ཀི་སན་ཤྔོག\n དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བ། སན་ཤྔོག་དུས་ཡུན་རིང་ GST ཡི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་ཚད་གཞི་གཏན་འབླེབས་ཟིན་པའི་གངས་ཚད་ཧིལ་པྔོ་཈ིན་཈ི་ཤུ་པའི་སྐབས་སུའམ་གྔོང་དུ་འཇལ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n དླེ་ལྟར་ཞིབ་ཆ་ཕླེ་དགྔོས་དྔོན་ནི་཈ྔོ་མཁན་གིས་དངྔོས་ཟྔོག་ཚུར་཈ྔོ་སྒྲུབ་དང་ཚོང་མཁན་གིས་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་རིགས་ཀི་དྔོན་དངྔོས་མཚུངས་བསྡུར་གིས་཈ྔོ་མཁན་ལ་ ITC ཡི་ཁླེ་ཕན་བདླེ་བླག་ངང་ཐྔོབ་ཡྔོད་པ་ངླེས་གཏན་བཟྔོ་ཆླེད་དུ་ལགས།\n GST དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ཐྔོ་འགྔོད་བྱས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་རླེར་རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ་བམ། ཡང་ན་ཐྔོ་འགྔོད་དླེབ་ ༣ རླེ་཈ར་འཇྔོག་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད།\n ༡། iGST དང་ cGST, sGST/utGST བཅས་ལ་རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ་ཚན་པ་ཆུང་བ་ཐ་དད་རླེ་ཡྔོད་པའི་ ITC15 རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ།\n དངུལ་རང་བཅྔོལ་འཇྔོག་བྱས་པ་དང་བླེད་སྔོད་བྱས་པ། ལྷག་བསད་བཅས་ཀི་ཆླེད་དངུལ་རང་རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ།\n iGST དང་ cGST, sGST བཅས་གང་རུང་ནང་འབབ་ཁྲལ་སྔོད་བསད་དང་སད་ཟིན་པ། ཡང་GST གང་རུང་ནང་ཕིར་སྔོག་མ་དངུལ་སྔོད་བསད་དང། མ་དངུལ་སྔོད་དགྔོས་ནང་འཕི་གཅྔོག་ཇི་བྱས་བཅས་གསལ་བའི་རླེའུ་མིག་ཐ་དད་རླེ་ལྡན་པའི་འབབ་ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་ཐྔོ་དླེབ།\n རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ་དླེ་དག་གསུམ་ཀ་ནི་འབླེལ་ཡྔོད་ཀི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཞིག་གི་རིས་ཤྔོག་གམ། ཡང་ན་སན་ཤྔོག་གཞིར་བཟུང་བཟྔོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཐུན་མྔོང་དུ་སྔོད་པའི་དྲྭ་རྒྱ་སླེང་དུ་འབླེལ་ཡྔོད་ཀི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་དང་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་མཁན་གི་ལས་བྱླེད་ག཈ིས་ཀས་ལྟ་ཀླྔོག་བྱླེད་ཐུབ་ཀི་ཡྔོད།\nGST འྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་པའི་གཞི་རའི་སན་ཤྔོག་ཁག GST ནི་འདི་ལྔོའི་སི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ནས་ལག་བསར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཟླ་ཚེས་དླེའི་རླེས་ནས་བཟུང་ཚོང་ག཈ླེར་ལས་རིགས་ནང་ཞབས་ཞུའི་ཁྲལ་(service tax)དང་ཚོང་ཁྲལ(sales tax)། མ་གནས་བསྣན་པའི་ཁྲལ་(VAT)། ཐྔོན་སྐྱླེད་ཁྲལ(excise)བཅས་ཀི་ཆླེད་སན་ཤྔོག་ཐ་དད་རླེ་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་མླེད། གལ་སིད་ཁླེད་ཀིས་ཚོང་ལས་ག཈ླེར་བཞིན་ཡྔོད་ཚེ་ GST འྔོག་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་ཕྔོགས་ཤླེས་རྔོགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆླེ་ཆགས་ཡྔོད། གཤམ་དུ་ GST ལག་བསར་ཞུ་མཚམས་སུ་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་པའི་གཞི་རའི་སན་ཤྔོག་བཞི་འགླེལ་བརྔོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། GST return ནམ་ GST སན་ཤྔོག་ནི་གང་ཡིན་ནམ། དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གི་ཡྔོང་འབབ་ཀི་ཞིབ་ཕའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཁྔོད་ཡྔོད་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་སན་ཤྔོག་ཅིག་དང་འདྲ་བར། GST སན་ཤྔོག་ནང་གཤམ་གསལ་གི་ཞིབ་ཕ་རྣམས་འཁྔོད་དགྔོས།  ཈ྔོ་སྒྲུབ།  ཚོང་སྒྱུར།  GST ཐྔོན་སྐྱླེད་དམ། Output GST [ཁླེད་ཀིས་བྱས་པའི་ཚོང་སྒྱུར་གི་སླེང་དུ་འགླེལ་བའི་ GST]  རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ ITC (཈ྔོ་སྒྲུབ་བམ། ཡང་ན་ inputs(རྒྱུའི་)སླེང་དུ་འཇལ་བའི་ GST)\nཁླེད་ཀིས་ GST སན་ཤྔོག་རྣམས་གང་དུ་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་སམ། GST སན་ཤྔོག་ཚང་མ་དྲ་ཐྔོག་ནས་ཐད་ཀར་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས། ཐུན་མྔོང་གི་དྲ་རྒྱའི་སྔོ་བྱང་ཞིག་ GSTN ནམ་ GST དྲ་རྒྱས་མཁྔོ་སྔོད་ཞུ་གི་ཡྔོད། GST སན་ཤྔོག་ཅིག་གི་ནང་འཁྔོད་པའི་གནས་ཚུལ། GST སན་ཤྔོག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དླེའི་ནང་གཤམ་གསལ་གི་གཞི་རའི་གནས་ཚུལ་དླེ་དག་འཁྔོད་ཀི་ཡྔོད། ༡། དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མིའི་ GST ངྔོ་རགས(ID)། འདི་ལ་ GSTIN འམ་ GST དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མིའི་ངྔོ་རགས་ཨང་གངས་ཞླེས་ཀང་འབྔོད་ཀི་ཡྔོད། འདི་ནི་ PAN ལ་གཞིར་བཟུང་བའི་ཐྔོ་འགྔོད་ཨང་གངས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རླེད། ( PAN ནི་ GST ལ་ངླེས་པར་དུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།) ༢། དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མིའི་མིང་། ༣། འདས་ལྔོའི་(ཚོང་སྒྱུར་གི་)ཡྔོང་འབབ། ༤། དཔྱ་ཁྲལ་དུས་ཡུནིཿ སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་པའི་ལྔོ་དང་ཟླ་བ། ཞིབ་ཕའི་གནས་ཚུལ་དླེ་དག་ཚང་མ་ནི་ཁླེད་ཀིས་ GST དྲ་རྒྱའི་སྔོ་བྱང་ནང་རང་཈ིད་ཀི་ཁུངས་སྐྱླེལ་ངྔོ་རགས་སད་དླེ་འཛུལ་མཚམས་སུ་གྔོག་ཀླད་ཀིས་རང་འགུལ་ངང་འགླེངས་འཇུག་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། གལ་སིད་ཁླེད་རང་ཐླེངས་དང་པྔོར་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་ཡྔོད་ཚེ་ཁླེད་ཀིས་འདས་མ་ཐག་གི་ལྔོའི་ཚོང་སྒྱུར་གངས་ཚད་གཅིག་པུ་འགྔོད་འཇུག་བྱླེད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། GST སན་ཤྔོག་གི་རིགས་ཚན། GST སན་ཤྔོག་གི་གཞི་རའི་རིགས་ཚན་བཞི་ནི།\nརིས་ལྔོ་རླེས་མའི་སི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡།\nཟླ་རླེར། GSTR-1 དླེའི་ནང་ཁླེད་ཀིས་ཞབས་ཞུ་དང་དངྔོས་ཟྔོག་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་རིགས་ཀི་ཞིབ་ཕའི་གནས་ཚུལ་དང་དླེའི་སླེང་གཤམ་གསལ་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཁྔོད་ཡྔོདིཿ ༡། GSTIN: ཁླེད་ཀི་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མིའི་ངྔོ་རགས་ཨང་གངས། ༢། HSN: དངྔོས་ཟྔོག་གི་རིགས་དབྱླེའི་རྣམ་གཞག་མ་ལག ༣། SAC: ཞབས་ཞུའི་རིས་ཁྲའི་གསང་ཚིག ༤། POS: ཞབས་ཞུའམ་དངྔོས་ཟྔོག་ཚོང་སྒྱུར་གི་ས་གནས། མངའ་སླེའི་ཨང་རགས་ཀང་འགྔོད་དགྔོས། དླེ་དག་ཕལ་ཆླེ་བ་ནི་གྔོག་ཀླད་ཀིས་རང་འགུལ་ངང་འགྔོད་འཇུག་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། ཁླེད་ཀིས་ GSTR-1 ནང་རང་཈ིད་ཀི་ཚོང་སྒྱུར་ཐྔོབ་འཛིན་ཡྔོངས་རྔོགས་འགྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། GSTR-2 དླེའི་ནང་ཁླེད་ཀིས་རང་ངྔོས་ནས་ GST སད་ཟིན་པའི་ཞབས་ཞུའམ་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱས་རིགས་ཀི་ཞིབ་ཕའི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་འཁྔོད་ཡྔོད། GST དླེ་ནི་རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་(ITC)གི་ཚུལ་དུ་ཚུར་ལླེན་ཆྔོག་གི་ཡྔོད། དླེའི་དྔོན་ནི་ཁླེད་\nཀིས་ inputs (རྒྱུའི་) སླེང་དུ་སད་པའི་ཁྲལ་རྣམས་ output (ཐྔོན་སྐྱླེད་ཀི་)སླེང་དུ་སད་པའི་ཁྲལ་དང་སྔོམ་སིག་བྱ་ཆྔོག་པ་རླེད། གནས་ཚུལ་དླེ་ནི་གྔོག་ཀླད་ཀིས་རང་འགུལ་ངང་འགྔོད་འཇུག་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། ཁླེད་ལ་ཚོང་ཟྔོག་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་གིས་རང་཈ིད་ཀི་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་བྱས་མཚམས་སུ་གྔོག་ཀླད་ཀི་རང་འགུལ་ངང་ཁྔོང་གི་ GSTR-1 ནས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལླེན་གི་ཡྔོད། ཁླེད་ཀི་ཚོང་ཟྔོག་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་གི་ངྔོས་ནས་གནས་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཆད་ལྷག་བྱུང་རིགས་རྣམས་ཁླེད་ཀིས་རང་ངྔོས་ནས་སྣྔོན་འཕི་བྱ་ཆྔོག GSTR-3 དླེའི་ནང་གཤམ་གསལ་གི་ཞིབ་གནས་ཡྔོངས་རྔོགས་འཁྔོད་ཡྔོདིཿ  ཁླེད་ཀི་཈ྔོ་སྒྲུབ།  ཁླེད་ཀི་ཚོང་སྒྱུར།  དཔྱ་ཁྲལ་གི་དངུལ་འབྔོར། འདི་ནི་ཟླ་རླེའི་གནས་བསྡུས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དླེར་ཡིག་ཆ་ཡྔོངས་རྔོགས་གྔོག་ཀླད་ཀིས་རང་འགུལ་ངང་ཁླེད་ཀི་ GSTR-1 དང་ GSTR-2 གི་སན་ཤྔོག་ནས་ལླེན་གི་ཡྔོད། གྔོག་ཀླད་ཀིས་ GSTR-2 ནས་རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་(ITC)ལ་གཞིགས་ཏླེ་དཔྱ་ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་རྣམས་རང་འགུལ་གི་སྔོ་ནས་རིས་རྒྱག་གི་ཡྔོད། GSTR-9 དླེའི་ནང་གཤམ་གསལ་གི་ཞིབ་གནས་རྣམས་འཁྔོད་ཡྔོདིཿ  ཈ྔོ་སྒྲུབ།  ཚོང་སྒྱུར།  ཁླེད་ཀི་རིས་དླེབ་ལ་རིས་ཞིབ་ངླེས་པར་དུ་བྱ་དགྔོས་ཡྔོད་མླེད། (ཡྔོང་འབབ་སྔོར་བྱླེ་བ་ ༡ བརྒལ་བ་ལ།)  རིས་ཞིབ་པ། (གལ་སིད་རིས་ཞིབ་བྱ་དགྔོས་བྱུང་ཚེ།)  ཁླེ་དང་གྔོང་གི་རིས་ཁྲ་གཞིར་བཟུང་གི་ཁླེ་འབབ། (ལྔོ་འཁྔོར་གི་གཙང་ཁླེ་དང་དཔྱ་ཁྲལ་རླེས་ཀི་ཁླེ་འབབ་སླེ་ཚོང་ཁླེ།) ཁླེད་ཀི་ཚོང་སྒྱུར་དང་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱས་རིགས་ཀི་ཞིབ་གནས་རྣམས་གྔོག་ཀླད་ཀིས་ཁླེད་ཀི་ GSTR-1 དང་། GSTR-2, GSTR-3 བཅས་ནས་ལླེན་གི་ཡྔོད།\nགྔོག་ཀླད་ཀིས་གནས་ཚུལ་ཐྔོབ་རུང་གང་ཡྔོད་པ་རྣམས་བླེད་སད་དླེ་ལྔོ་འཁྔོར་ནང་གི་ཚོང་སྒྱུར་རྣམས་རང་འགུལ་གི་སྔོ་ནས་མཐུན་འགིགས་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། དླེས་དཔྱ་ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་རྣམས་རིས་རྒྱབ་སླེ་ལྔོ་འཁྔོར་དླེའི་ནང་སད་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་དང་གཤིབ་སྡུར་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། དཔྱ་ཁྲལ་གི་བར་ཁད་ཅི་རིགས་དང་སྐྱླེད་ཀའམ། ཡང་ན་དངུལ་ཆད་རྣམས་ཀང་གྔོག་ཀླད་ཀིས་རང་འགུལ་གི་སྔོ་ནས་རིས་རྒྱག་གི་ཡྔོད། བརྒྱུད་རིམ་ཡྔོངས་རྔོགས་དྲ་ཐྔོག་ནས་འགྔོད་འཇུག་བྱ་དགྔོས་བཟྔོས་པ་དླེས་ GST ལམ་སྔོལ་དླེས་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་དང་དཔྱ་ཁྲལ་གི་སིག་གཞི་སྲུང་ཕྔོགས་ཀི་ཁུར་པྔོ་རྣམས་ཡང་དུ་གཏྔོང་གི་ཡྔོད་པ་རླེད། རྒྱུན་དུ་འདྔོན་བཞིན་པའི་དྲི་བ་ཁག ༡། སུས་ GST སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་སམ། GST འྔོག་ཐྔོ་འགྔོད་བྱས་པའི་སི་སླེར་ཚང་མས་ GST སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། ཐ་ན་སན་ཤྔོག་ཕིར་སྔོག་གི་དུས་ཡུན་ནང་཈ྔོ་ཚོང་གི་ལས་རིགས་ཅི་ཡང་སླེལ་མླེད་ནའང་ཡྔོང་འབབ་བྱུང་མླེད་པའི་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། ༢། སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་གི་དུས་རིམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། ཚོང་སྒྱུར་དང་ཐྔོ་འགྔོད་ཀི་དབྱླེ་བ་ལ་ལྟྔོས་ཏླེ་དུས་རིམ་ཐ་དད་རླེ་གཏན་འབླེབས་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། Regular, Foreign Non Residents, Input Service Distributor(ISD), Casual དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་བཅས་ཀིས་ཟླ་རླེའི་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད་ཅིང། Compounding ནམ་མ཈མ་བསྡུས་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཚོས་ཟླ་གསུམ་རླེའི་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། ༣། གལ་སིད་ངས་དུས་ཐྔོག་ཏུ་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་མ་ཞུས་ན་གང་་ཡྔོད་དམ། གལ་སིད་སན་ཤྔོག་གཏན་འབླེབས་དུས་བཅད་ནང་ཚུད་དུ་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་མླེད་ཚེ་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་དླེས་ཕིས་འབྱྔོར་཈ླེས་ཆད་཈ིན་རླེར་སྔོར་ ༡༠༠ ནས་རིམ་པས་མང་མཐར་སྔོར་ ༥,༠༠༠ བར་སད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n༤། cGST དང་ sGST, iGST བཅས་སྔོ་སྔོར་སན་ཤྔོག་ཐ་དད་རླེ་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་སམ། མི་དགྔོས། cGST དང་ sGST, iGST བཅས་ཀི་སན་ཤྔོག་གཅིག་རླེད། ༥། GSTR-1 སན་ཤྔོག་གང་རླེད་དམ། GSTR-1 སན་ཤྔོག་ནང་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་དངྔོས་ཟྔོག་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཞིབ་གནས་རྣམས་འཁྔོད་ཡྔོད། སན་ཤྔོག་དླེའི་ནང་གཤམ་གསལ་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཁྔོད་ཀི་ཡྔོད།  GSTIN དང་ལྷན་དུ་ཚོང་ལས་ཀི་མིང་དང། སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་པའི་དུས་རིམ་ལྟ་བུ་གཞི་རའི་གནས་ཚུལ་ཁག་དང།  ཟླ་བ་གྔོང་མའི་ནང་སླེལ་བའི་ཐྔོབ་ཁྲའི་ཞིབ་གནས་དང་དླེ་འབླེལ་གི་དཔྱ་ཁྲལ་ཕུལ་བ་ཁག  དངྔོས་ཟྔོག་རླེས་ཕྔོགས་སུ་མཁྔོ་འདྔོན་ཞུ་དགྔོས་རིགས་ལ་ཐྔོབ་པའི་ས་འདྔོན་མ་དངུལ་གི་ཞིབ་གནས།  དཔྱ་ཁྲལ་གི་དུས་རིམ་གྔོང་མ་དང་འབླེལ་བའི་དངྔོས་ཟྔོག་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་རིགས་ཀི་ཐྔོབ་ཁྲ་རྣམས་ལ་བསྐྱར་བཅྔོས་ཇི་བྱས་ཀི་ཞིབ་གནས། ༦། GSTR-2 སན་ཤྔོག་གང་རླེད་དམ། GSTR-2 སན་ཤྔོག་ནང་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་སྒྲུབ་ཇི་བྱས་ཀི་ཞིབ་གནས་འཁྔོད་ཡྔོད། GSTR-2 ནི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་ལ་དངྔོས་ཟྔོག་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་གིས་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་པའི་ GSTR-1 ལ་གཞིར་བཟུང་སླེ་སྔོན་ཚུད་ནས་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་གི་ཡྔོད། སྔོན་ཚུད་ནས་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་ཡྔོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་འཐད་ལྡན་ཡིན་མིན་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་དགྔོས་ངླེས་ཡྔོད་ཚེ་བཅྔོས་སིག་ཀང་བྱླེད་ཆྔོག དཔླེར་ན། གལ་སིད་ཁླེད་ཀིས་ཀམ་པ་ཎི་ཁ་པ་ནས་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད་ཚེ་ཀམ་པ་ཎི་འདིས་རང་཈ིད་ཀི་ GSTR-1 སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་ཡྔོད་ངླེས་པས་དླེའི་ནང་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁླེད་རང་གི་མིང་འཁྔོད་ཀི་ཡྔོད། དླེ་རླེས་གནས་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་དླེ་རང་ཁླེད་རང་གི་ GSTR-2 ནང་གསལ་གི་ཡྔོད་པས་དླེ་ནི་ཁླེད་ཀིས་འཐད་ལྡན་ཡིན་མིན་ལྟ་ཞིབ་བྱླེད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། GSTR-2 ནང་གཤམ་གི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཀང་འཁྔོད་ཡྔོད།  དཔྱ་ཁྲལ་ལས་ཁུངས་ཀིས་གྔོག་ཀླད་བརྒྱུད་དླེ་རང་འགུལ་སྔོ་ནས་འགྔོད་འཇུག་བྱས་པའི་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་སྒྲུབ་ཀི་ཞིབ་གནས།\n དླེ་སྔོན་འབབ་ཁྲལ་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་འགའ་ཞིག་སད་ཟིན་པའི་ཐྔོབ་ཁྲ་རྣམས་རླེའུ་མིག་ཐ་དད་ཅིག་གི་ནང་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། ༧། GSTR-3 སན་ཤྔོག་གང་རླེད་དམ། GSTR-3 ནི་ GSTR-1 དང་ GSTR-2 ཡི་མ཈མ་སླེབ་ཀི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་ངྔོས་འཛིན་ཆྔོག GSTR-2 དང་ཆ་མཚུངས་པར་ GSTR-3 ཡང་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གི་དངྔོས་ཟྔོག་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་གིས་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་པའི་ GSTR-1 ལ་གཞིར་བཟུང་སླེ་སྔོན་ཚུད་ནས་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་གི་ཡྔོད། སྔོན་ཚུད་ནས་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་ཡྔོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་ཁླེད་ཀིས་འཐད་ལྡན་ཡིན་མིན་གི་ལྟ་ཞིབ་དང་དགྔོས་ངླེས་ཡྔོད་ཚེ་བཅྔོས་སིག་ཀང་བྱླེད་ཆྔོག GSTR-3 སན་ཤྔོག་ནང་གཤམ་གསལ་གི་གནས་ཚུལ་ཁག་འཁྔོད་ཀི་ཡྔོད།  ITC རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ་དང། དངུལ་རང་རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ། སྔོད་དགྔོས་རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ་བཅས་ཀི་གནས་ཚུལ།  cGST དང་ sGST, iGST བཅས་ཀི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་མགྔོ་བརྔོད་སྣ་ཚོགས་འྔོག་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བའི་ཞིབ་གནས།  དཔྱ་ཁྲལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་འཇལ་བ་རྣམས་ཕིར་སྔོག་གི་དགྔོས་འདུན་འདྔོན་རྒྱུའི་གདམ་ག་ནི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་ལ་ཡྔོད་པ་རླེད། ༨། GST ཟླ་གསུམ་རླེའི་སན་ཤྔོག་(GSTR-4)ནི་གང་རླེད་དམ། དཔྱ་ཁྲལ་ཆུང་ངུ་འཇལ་མཁན་ཞིག་ལ་མ཈མ་བསྡུས་ཀི་འཆར་གཞི་(composite scheme)གདམ་ཀ་བྱླེད་ཆྔོག་པའི་ཐྔོབ་ཐང་ཡྔོད་པ་རླེད། དླེའི་ནང་སྐྱླེ་བྔོ་དླེས་དཔྱ་ཁྲལ་རྣམས་གཏན་འབླེབས་ཀི་བརྒྱ་ཆ་ཞིག་ལ་སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་(ITC)འཐྔོབ་ཀི་མླེད་ནའང་མ཈མ་བསྡུས་ཀི་འཆར་གཞིར་གདམ་ཀ་བྱས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་བཀྔོལ་སྔོད་བདླེ་བའི་ཟླ་གསུམ་རླེའི་སན་ཤྔོག་གམ་ GSTR-4 འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། སྐྱླེ་བྔོ་དླེས་གཤམ་གསལ་གནས་ཚུལ་དླེ་དག་གཅིག་པུ་མཁྔོ་སྔོད་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད་པ་རླེད།  སན་ཤྔོག་ཕིར་སྔོག་གི་དུས་ཡུན་ནང་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཁྔོན་བསྔོམས་ཀི་མ་གནས་རིན་གྔོང།  སན་ཤྔོག་ནང་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བ་རྣམས་ཀི་ཞིབ་གནས།\n ཐྔོབ་ཁྲའི་རིམ་པ་གཞིར་བཟུང་གི་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་སྒྲུབ་ཀི་གནས་ཚུལ་རྣམས་གསལ་སྔོན། ༩། GST ལྔོ་འཁྔོར་སན་ཤྔོག་(GSTR-8)གང་རླེད་དམ། GST འྔོག་རྒྱུན་ལྡན་གི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཚང་མས་ལྔོ་འཁྔོར་གི་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། འདི་ནི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་ལས་དྔོན་ཇི་བྱས་རྣམས་ཕི་གསལ་ནང་གསལ་ཡྔོང་དྔོན་དུ་ཡིན་པ་རླེད།  དླེ་ནི་ཞིབ་ཕའི་གནས་ཚུལ་འཁྔོད་པའི་སན་ཤྔོག་ཅིག་དང། དླེའི་ནང་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གི་བྱུང་སྔོང་ཡྔོངས་རྔོགས་ཀི་ཞིབ་གནས་འཁྔོད་ཡྔོད་ཅིང། དླེ་དག་ནི་ཟླ་རླེའི་སན་ཤྔོག་རྣམས་ལ་གཞིགས་ཏླེ་བསྐྱར་དུ་སླེ་ཚན་སྔོ་སྔོར་དབྱླེ་ཡི་ཡྔོད་པ་རླེད།  སན་ཤྔོག་དླེའི་ཁླེ་ཕན་གཙོ་བྔོ་ཞིག་ནི་ཚོང་སྒྱུར་རིམ་པ་བཞིན་སླེལ་བའི་ལས་དྔོན་ཇི་བྱས་ཀི་སན་ཐྔོ་ཐུང་ངུའི་རིགས་ལ་སྒྱུར་བཅྔོས་གཏང་རྒྱུའི་གྔོ་སྐབས་མཁྔོ་སྔོད་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད་པ་དླེ་རླེད།  སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་པའི་གཏན་འབླེབས་དུས་བཅད་ནི་རིས་ལྔོ་མཇུག་བསིལ་རླེས་ཀི་སི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ ཡིན་པ་རླེད། སན་ཤྔོག་དླེ་ནི་རིས་ཞིབ་བྱས་ཟིན་པའི་ལྔོ་འཁྔོར་རིས་ཁྲའི་འདྲ་ཤུས་དང་ལྷན་དུ་འབུལ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། ༡༠། ངས་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་རླེས་སུ་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་ཆྔོག་གམ། དུས་རིམ་དླེའི་རིང་སྔོད་འཇལ་དགྔོས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་གང་རུང་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་མ་ཞུས་གྔོང་འཇལ་ཚེ་སན་ཤྔོག་དླེ་ནི་འཐད་ལྡན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གི་ཡྔོད་པས་དླེས་ན་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་རླེས་སུ་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་ཆྔོག་གི་ཡྔོད། ༡༡། སན་ཤྔོག་ལ་བསྐྱར་བཅྔོས་བྱླེད་ཆྔོག་གམ། སན་ཤྔོག་ལ་བསྐྱར་བཅྔོས་བྱླེད་ཆྔོག་གི་ཡྔོད།\nw.s. Tibetan Chamber of Commerce2017-06-21T08:17:24+00:00\n13th AGM REPORT: 24 & 25 May 2018- Club House, Dharamshala\nDiwali Festival in Cupertino California\nTCC DEHRADUN SHOPPING COMPLEX\nParticipation in CMT 2016 –International Tourism Fair in Stuttgart, Germany\nBusiness Networking Dinner at Chushi Gangdruk Hall on 27th October 2018\nJob Vacancy January 17, 2019\nBusiness Networking Dinner at Chushi Gangdruk Hall on 27th October 2018 October 26, 2018\nJob vacancy July 20, 2018\n13th AGM REPORT: 24 & 25 May 2018- Club House, Dharamshala June 5, 2018\nWS TIBETAN CHAMBER OF COMMERCE, House No. 143, 1st floor, Majnu ka Tilla New Tibetan Colony,\nBlock No 7, New Aruna Nagar,\nMobile: +91 9871463925\nWeb: Tibetan Chamber of Commerce\nCopyright © 2016 W.S Tibetan Chamber of Commerce| Designed by TibetWebdesign


དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོའི་མིང་གཞུང་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པས་དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོ་ཡི་མིང་གཞུང་གསར་པ་ཞིག་བསྒྲགས་འདུག་ལ། ལོ་འདིའི་མིང་གཞུང་གསར་པ་དེའི་ནང་གི་དགྲ་བོ་རྙིང་ཤོས་ནི་སླར་ཡང་རྒྱ་ནག་རེད།\nཟླ་སྔོན་མའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པས་དྲ་རྒྱ་ཞིབ་བཤེར་ལ་རྒོལ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མི་ཚང་མས་འགོག་སྡོམ་མེད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྔམ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ལ་དོ་སྣང་སྤྲོད་སྐབས། དྲ་རྒྱ་ནི་རང་དབང་གི་སྟོབས་ཤུགས་འབྱུང་ཁུངས་དེ་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའང་རེད། དེ་ལྟར་ཀྱང་། སྲིད་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འདི་ཤེས་ཏེ་དྲ་རྒྱ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྟངས་འཛིན་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nརྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པས་དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོའི་མིང་གཞུང་གསར་ཤོས་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ལ། མིང་གཞུང་དེའི་ཁྲོད་ནས་མཛུབ་མོ་ཀེར་སའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་ཨི་རན་དང་རྒྱ་ནག སུ་ཌེ་ཨ་རབ། ཝེ་ཐུ་ནམ། ཊུ་ནེ་ཤི་ཡ་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དྲ་རྒྱ་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་ལེགས་ཤིང་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་མིང་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་བཏོན་ཡོད་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་དང་ཨི་རན་ནི་དྲ་རྒྱའི་རང་དབང་གི་ཕྱོགས་ལ་སྡུག་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་འདུག\nཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོ་ཟེར་རམ་ཅེ་ན། སྐབས་འདིའི་དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོ་ཡི་མཚན་ཉིད་འཇོག་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་དེར། འདས་པའི་ལོ་གཅིག་གི་རིང་དྲ་སེར་ (Netizen) འཇུས་པའི་གྲངས་ཚད་དང་། སྡིགས་ར་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཟེར། ད་སྐབས་དྲ་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག་མི་ ༡༠༠ ལྷག་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་དྲ་ངོས་ནས་ནག་ཉེས་ཕོག་སྟེ་འཇུག་སའི་བཙོན་ཁང་ཆེ་ཤོས་ནི་རྒྱ་ནག་ཡིན་ལ། དྲ་ཐོག་ནས་འཇུས་པའི་བཙོན་པ་ ༧༢ ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་དྲ་ལམ་གྱི་ནག་ཉེས་འགེལ་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བཏང་བ་དེ་ཡིན།\nགཉིས་པ་དེ་ནི་གཞུང་ངོས་ནས་དྲ་ངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་དང་བརྒྱུད་ལམ་འགོག་པ་བཅས་ཡིན། ཨི་རན་ལ་མཚོན་ན་དྲ་ཤོག་ས་ཡ་མང་པོར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་། དྲ་ལམ་ཇེ་དལ་དུ་བཏང་སྟེ་གནས་ཚུལ་རག་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། གནད་དོན་འདི་ནི་ལྷག་པར་དུ་ལོ་སྔོན་མའི་ཨི་རན་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད།\nལོ་འདིར་རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པས་གྷོ་གྷལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ནས་ ༼དྲ་སེར་གྱི་རྟགས་མ་༽ ཐོག་མ་དེ་འབུལ་ས་བདམས་ཡོད་ལ། ལོ་འདིའི་རྟགས་མ་ནི་ཨི་རན་གྱི་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་དྲ་རྒྱ། འདྲ་མཉམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་དེར་ཕུལ་ཡོད་འདུག དྲ་གནས་དེའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད་འདུག\nད་ལམ་ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་དུ་ཡ་ང་བའི་གོད་ཆག་བྱུང་བ་བརྟེན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གཅོ༹ས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རིས་མེད་རྒྱལ་སྲས་བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པ་དང་ ཆོས་རྒྱུད་གདན་ས་ཁག་སོ་སོ་དང་ བོད་མི་ཅ༹མ་ཟས་བ་ཡོངས་རྗོ༹གས་ཀྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཐོག་རོགས་སྐྱོར་རྒྱ་ཆེར་གནང་གི་ཡོད་པ་མ་ཆ༹ད་སྒ་ར་ཉག་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་ལྡན་མ་ཁམས་མགྱོགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོན་གསར་ལ་ཧ་ཅང་གི་གནོད་སྐྱོན་ཆ༹བས་ཆེན་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་གནས་ཆུ༹ལ་དེ་དག་ལ་མ་གཟིགས་ནས་རང་རིགས་ཤུལ་ལུས་སྤུན་ཟླ་འདས་གསོན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་སྟེ། རོགས་སྐྱོར་གནང་འདུག་པས་སྒོ་གསུམ་དངས་བ་ཆེན་པོ་སྒོ་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བཅས། གཤམ་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ནང་འཁོད་གནས་ཆུ༹ལ་འདི་ནི་www.phayul.comརྒྱུད་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན་ལགས།།\nEarthquake Victims in Remote Areas of\nKyigudo Still Await Relief\nTibetNet ( Monday, May 10, 2010 19:01 )\nDharamshala: The Tibetan nomadic and agricultural communities located in some of the remotest and worst quake-hit areas near Kyigudo in northeastern Tibet are facing enormous sufferings as they have still not received any aid,aTibet monk of Ranyag Monastery situated in one of the isolated areas some 40 km from Kyigudo, who is living in Dharamsala, told TibetNet.\n“The rescue effort initiated by the Chinese government to bring relief to the victims during the crisis were of immense help and were widely reported in various media channels. But relief has still not reached to affected people living in some of the isolated areas as no reports about them appeared in the media,” the monk said on condition of anonymity.\nHe said when earthquake struck Kyigudo on 14 April, the Ranyag Monastery dispatchedarescue team of 170 monks to the worst-hit areas of Rongpo and Karda. The monks succeeded in retrieving around 200 people alive from the rubble, helped thousands of injured and assisted in consigning around 96 corpses into Drichu river after conducting religious rites for the departed souls. On hearing the grave tragedy in Kyigudo, the revered head of the monastery invited medical teams from Taiwan and Japan to assist the victims. The monastery also provided essential relief materials worth 21,50,000 yuan, consisting of 300 yuan to each family, 100 tents, 6,000 kg of wheat and rice, 7,500 kg of roasted barley flour, 500 kg of butter, 1,000 noodle packets, 3,000 blankets and 2,500 clothes.\nHe said the Tibetans living in monastery, nomadic and farming communities located in remote areas hope to receive assistance from the Chinese government during the reconstruction of Kyigudo region.\nThey deeply expressed their sincere appreciation and gratitude for the prayers and solidarity offered by His Holiness the Dalai Lama and the general Tibetan populace living in exile, he added.\nHe further said Tibetans living both in and outside Tibet are deeply concerned overanearly completed seven-storied Buddhist learning centre, library and staff quarter built by the Ranyag Monastery overasprawling 1000 acres of land, which had suffered heavy damage due to the earthquake. The institute has the capacity to accommodate 5,000 students. The five-year construction, which started in 2006, cost over 10 million US dollars. The Tibetans feel disheartened for losing an important aspect of the Tibetan culture. The monks also felt greatly disappointed that the Chinese Premier Wen Jiabao did not visit the monastery during his inspection visit to Rongpo.\nPhoto of the Buddhist learning centre building by Ranyag Monastery before strong the earthquake stuck Kyigudo in Tibet.\nRanyag Monastery’s Buddhist learning centre suffer heavy destruction due to the earthquake. Tibetans are deeply concerned over the debilitating state of this important learning centre of Tibetan culture and tradition\nMonks of Ranyag Monastery help in delivering consignments of relief materials to the worst quake-hit areas of Kyigudo\nRescue monks of Ranyag Monastery brave heavy snow to assist Tibetans affected by earthquake in remote areas of Kyigudo in northeastern Tibet\nRevered head of Ranyag Monastery offering spiritual solace to members of families affected by the tragedy\nA member of medical team from Taiwan gives treatment toainjured monk.\nOne ofabig tensional cracks seen onaland surface in one of the worst quake-hit regions of Kyigudo in TIbet\nThis story has been read 6820 times.\nTibetan Buddhist JewelryOM Buddha Jewelry Pendant, Bracelet, Necklace, Rings www.best-silverjewelry.com\nNepal Tibet Bhutan TourPlan an adventure holidays with Local Operator, Join-in Treks,Tours www.nepalmakalu.com\nBuddhist Mala Jade AmuletUnbeatable Service Unbeatable Price Free Sh


Terdzo-BI-029 - Rinchen Terdzö\nDge slong brtson 'grus\ndgongs gter las 'od zer can ma'i dbang\nVolume 45 (བི) / Pages 343-354 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter las 'od zer can ma'i dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 343-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྩ་ཆིག་དོན་གཏེར་བློན་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ་\nzhes dgongs gter rdo rje'i gsung gi rtsa chig don gter blon karmaarA gas rgyas par bkrol ba la/_nyes 'gal mchis na chos bdag srung ma'i tshogs la bshags shing dge bas ma 'ongs sems can mang po la mi 'jigs skyabs kyi sbyin pa chen por gyur cig_/yi ge pa ni brtson 'grus kyis bgyis pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs gnam chos\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་བཞུགས། ། ན་མོ་མཱ་རི་ཙྱཻ། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་ནི། བུམ་པ་གཏོར་མ་སོགས་དབང་རྫས་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་འཚམ་གཅིག་ད་ནངས་སོང་བས་འཐུས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ། བདག་དང་བུམ་ལྷ་དང་གཏོར་མ་འོད་ཟེར་ཅན་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཕག་སེར་མོའི་སྟེང་ན་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་མཱཾ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་མང་དུ་བཟླས་ནས། ཨརྒྷཾ་སོགས། གང་ཁྱོད་མིང་ཙམ་འཛིན་དང་དྲན་པ་ཡིས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་སེལ་འགྱུར་ཞིང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དཔལ་སྟེར་མ། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་འདིའི་ངོ་བོ་ནི་རྗེ་བཙུན་མའི་རིགས་སུ་ཡང་གཏོགས་ལ་ཞི་བ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན། དྲག་མོ་བྱས་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཡིན་པས་བཀའ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཉན། སྔོན་གྱི་དུས་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་པའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདངས་ལས་ལྷ་མོ་འདི་འཁྲུངས། ལྷ་མོས་གསེར་གྱི་ཅོ་ཐོའང་སྤྲུགས་པའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་གོ་ཁྲབ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བྱུང་བས་ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ལྷ་མོ་ཡང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་བདག་མོར་བསྐོས་པས། ཤིང་གི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ། །ངོ་བོ་ས་བཅུའི་སེམས་མ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པས། རྣོ་མྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་གཟུངས་དང་རྟོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པ་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད། ལྷ་མོ་དངོས་གྲུབ་བསྟན་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི་རྙིང་མ་ཡིན། དགོངས་གཏེར་འདི་ནི་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེའི་མིང་ཤེས་པ་དེའང་བཟུང་བ་དང་བཅིང་བ་དང་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། མགོ་བྲེག་པ་དང་། མེར་བསྲེག་ཏུ་མེད། དགྲའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། ཆོམ་རྐུན་མེད་ཕྱིར་མཱ་རི་ཙྱཻ། ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་བསྟན་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོམ་རྐུན་འཇོམས་བྱེད་བཅུ་བཞི་མཱ་རི་ཙྱཻ། ཞེས་དང་། གཟུངས་དང་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ངེས་པར་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྟགས་ནི། སྦྲུལ་སྤྲེའུ་བྱི་བ་བོང་བུ་རྟ་གླང་ཆེན་མ་ཧེ་དྲེད་དང་ཁྱི་སོགས་ཕན་ཚུན་འཐབས་པ་དང་། རང་ཉིད་སྐྲག་པར་རྨིས་ན་སྔགས་ད་རུང་ཉིས་འགྱུར་བཟླ། རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བ་དང་། རི་བོ་ལ་གནས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་འཕྲད་པར་རྨིས་པ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་འཕེལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འོད་ཟེར་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲུབ་རྟགས་སོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཡང་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་བསྒོམས་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་བདག་ལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཅེས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སོ། །དབྱུག་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་བྱས་པས་རྐུན་མ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་བསྲུང་ཞིང་། འཇིགས་པ་ཆེ་དུས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ངོ་། །གསེར་གྱི་མདོག་གི་ཕག་གི་དབུས་སུ་རང་ལྷ་མོ་ཕྱག་དྲུག་པའམ་གཉིས་པར་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྔགས་རིང་འདི་བཟླས་ན་དགྲའི་ནང་དུ་སོང་ཡང་བཟུང་བ་དང་བཅིང་བ་དང་ཆད་པ་གཅད་པ་དང་། མགོ་བྲེག་པ་དང་། མེས་སྲེག་ཏུ་མེད་ཅིང་དགྲའི་དབང་དུ་མི་འགྲོའོ། །སྔགས་འདི་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དལ་བུའི་རླུང་བཟུང་ལྕེ་ལ་སོས་བསྡམས། ལྷ་མོ་དྲན་པས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཁ་མིག་ལྕེ་བསྡོམས་གོས་མཐའ་མ་སྐུད་པ་ལ་ཉེར་གཅིག་བཟླ་ཞིང་ཉེར་གཅིག་མདུད་དེ་བཏགས་ན་ནགས་ནང་གི་ལམ་ངན་དུ་ཡང་རྐུན་མའི་གནོད་པ་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་བཀའ་གསར་རྙིང་གཏེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནས། དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་ལམ་དགྲའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལམ་དགྲའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མགོ་ཐོན་པའི་ཐབས། གཞི་བྱེས་གང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགྲ་དང་ཇག་པ་དང་རྐུན་མ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་མ་ཉེས་པའི་ཁ་ཡོག་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་གསར་རྙིང་རིགས་མང་དུ་ཡོད་དེ། འདི་ནི་དགོངས་གཏེར་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི། གསོལ་འདེབས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གསུམ། དེ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསུམ་མམ་རྗེས་མ་གསུམ་བྱ། ད་ཁྱེད་རང་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཕག་སེར་མོའི་སྟེང་ན་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་མཱཾ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྒྱ་གར་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་དྲུང་ནས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྠ་བཛྲ༔ ད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །བླ་མས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་རྫས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ལྷ་མོ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དྷཱ་ཀི་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་མཛད་མ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོ་དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་རྫས༔ རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ལྷ་མོ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དྷཱ་ཀི་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུད། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་མཛད་མ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོ་དེས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་རྫས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི༔ ལྷ་མོ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དྷཱ་ཀི་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏུགས། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་མཛད་མ། །འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་འཇིགས་སྐྲག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་དབང་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུའི་གནས་བརྒྱད་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འོད་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ཐུགས་ལ་དཔལ་བེའུའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཤྲཱི་ཝཏྶ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ཞབས་ལ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥཱཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ལྗགས་ལ་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རབ་མཛེས་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་དྷྭ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གདུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །དབུ་ལ་གདུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཚ་ཏྟྲཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རབ་མཛེས་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་མགུལ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །མགུལ་ལ་བུམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཀུམ་བྷ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་མཛད་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །གསུང་ལ་དུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཤཾ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འོད་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །སྤྱན་ལ་ཉ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་མཏྶྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །སོགས། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཕག་སེར་མོའི་སྟེང་ན་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་མཱཾ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྒྱ་གར་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་དྲུང་ནས་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་མཱཾ་ཡིག་སེར་པོ་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། མཐར་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨཱོྃ་མཱ་རི་ཙྱཻ་འོད་ཟེར་ཅན་སློབ་མ་འདི་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མཱ་རི་ཙྱཻ་བད་ཏ་ལི། བད་ད་ལི་བ་ར་ཧི། བ་ར་ཧ་མུ་ཁི་སརྦ་དུཥྚཱཾ་པྲ་དུཥྚཱཾ་ཙཀྵུ་མུ་ཁ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་མཛད་མ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོ་དེས་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །མཎྜལ་ཕུལ། གྲྭ་སློབ་བམ་ཡོན་བདག་གལ་ཆེན་རྒྱ་དབུས་ལྷོ་བྱང་སོགས་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ། དམག་སོགས་འཇིག་སྐྲག་གི་སར་འགྲོ་བ། ཁྲིམས་ར་སོགས་སུ་འགྲོ་དུས་སམ། ཁ་ཡོག་དང་ཆད་པས་གཟིར་དོགས། གཞི་ན་འདུག་ནའང་དགྲ་ཇག་ཁ་མཆུ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་བ། དེ་དག་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་མཆོག་ཡིན། བསྙེན་པ་ཡང་མི་ཤེས་ན་རབ་འདིའི་དབང་བརྒྱའམ་ལོ་གྲངས་སུམ་འགྱུར། འབྲིང་ལོ་གྲངས། ཐ་ནའང་བཅུ་གསུམ་ཡན་ཆད་བསྐུར། དེས་བར་ཆད་དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་འདི་ལས་ཟབ་མེད་དོ། །ཞེས་དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྩ་ཆིག་དོན་གཏེར་བློན་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-029&oldid=124174"