Posted on 2020-05-18 2020-05-18 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཞིག་དང་གྲྭ་ལོག་ཅིག\nབོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས། (ཤེད་བུ། )\nངས་སྙན་ངག་འདི་གཉིས་ལ་བསྡུར་དཔྱད་ཅིག་བྱ་དགོས་བསམ་མོད། སྙན་ངག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ངོས་གོ་སླ་ནའང་། རྒྱབ་ལྗོངས་ནི་གཏེར་ཁ་སྔོག་པ་ལྟར་ཧ་ཅང་གོ་དཀའ་བས་ང་ལ་བསྡུར་དཔྱད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་”རྒྱལ་མོ་ལམ་ཀ་”ཡིས་ངའི་ཡིད་འཕྲོག་ཐལ་ནས། ངས་སྙན་ངག་དེ་ལྗང་བུ་ལ་ལོ་གཅིག་གི་རིང་འབྲི་བཅུག་པ་ཡིན། དེ་ནི་འུ་ཚོ་ཕ་ཡུལ་ནས་ལོ་ལོན་ཚོའི་གྱ་སྟོན་ལ་སོང་ན་”ངའི་ལོ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཚེ་རིང་ལོ་བརྒྱ” ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། ངས་ཀྱང་ལྗང་བུ་ལ་ཕཱོང་ཊི་ཡི་སྙན་ངག་འདི་བྲིས་ཡུན་གྱི་ལོ་དེ་ཕུལ་ནས་སྙན་ངག་པ་ཁོང་ལ་”ཚེ་རིང་ལོ་བརྒྱ་”ཞུས་པའི་ཁུལ་ཡིན། ཡང་སྙན་ངག་ལ་”ཚོར་བ་ཚོར་བ་”ཞེས་སླ་ཆོས་བྱེད་མཁན་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལ་གཞས་ལྟར་དཔེ་རྟུལ་བོ་བཀོད་ནས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་ཐད་ཀར་ཁ་སྤྲད་དེ་ཁ་བདེ་བདེ་བྱས་ནས་སྙན་ངག་ཡིན་མདོག་སྟོན་མཁན་རྣམས་དང་། སྙན་ངག་ལ་སྙིང་བོ་མེད་པར་ལྟ་བ་མཐའ་དག་གི་ངོ་གདོང་ལ་ཁྲམ་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད། ཕཱོང་ཊི་དང་ལྗང་བུས་”སྙན་ངག་གཅིག་འབྲི་བ་ནི་མ་ལ་བུ་བཙས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྲོགས་ནས་ཡོད་” ཅེས་པར་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ལ་ངས་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། “དེ་འདྲ་ཞིག་ཨེ་རེད། ཧེ་ཧེ་་་་”་ངས་རྩེད་མཚར་དང་འབྲེལ་མུ་མཐུད་དེ་གླེང་མོལ་བྱེད།\nཕྱིས་དེ་ག་རང་ལྗང་བུས་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་དེ་དང་ཁ་བྱང་འདྲ་བོའི་སྙན་ངག་ཅིག་བྲིས་ནས་སླེབས་སོང་། སྙན་ངག་དེའི་བསླུ་བྲིད་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་ངའི་ཉིན་མཚན་ཁོར་མོ་ཡུག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་བྱུང་། ང་གཅིག་བུ་མིན་པར་སྙན་ངག་པ་མང་པོ་ཞིག་ལའང་བསླུ་བྲིད་ཐེབས་ཡོད་ཚོད་དེ། སྙན་ངག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་རེ་འབྲི་བ་དང་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་འུར་ཞིག་ལངས་སོང་། ཡིན་ནའང་། ཁོང་དག་འུར་གྱི་གནས་བབ་ལས་བརྒལ་མི་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོས་ཚིག་ངོས་ཙམ་ལ་རིགས་པས་རྩེད་མོ་རྩེད་པ་དང་སྐད་རིགས་གཞན་ནང་གི་ངོ་སྤྲོད་དག་ཐད་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག སྙན་ངག་འདིའི་རིགས་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྔོ་མི་ཐོགས།\nའུ་ཚོས་མཐོང་བ་ནི། སྙན་ངག་དེ་གཉིས་ཁ་བྱང་འདྲ་བ་དེ་རེད། དེ་ལས་གཞན་དུ། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ལམ་ཆག་སྒོ་མངོན་འགྱུར་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་བརྩམས་ཤིང་བརྗོད་གཞི་དེ་བཟུང་བའང་འདྲ་བོ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ནང་དུ་ཁོ་རང་ལས་འགུལ་བ་རེད། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་ནང་དུ་ཁོ་རང་ལྟད་མོ་བ་རེད། ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ནང་དུ་ཚང་མ་ད་ལྟ་བ་རེད་ད་ལྟ་བས་མ་འོངས་པའི་འཇིག་ཉེན་གླེང་གི་ཡོད། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་ནང་དུ་འདས་པའི་སྒྲུང་གིས་མ་འོངས་པ་གླེང་གིན་ཡོད། སྙན་ངག་གི་ལག་རྩལ་ལམ་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་གི་ནང་དུ་། ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐབས་ཀྱི་མངོན་བསྒྲགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྩ་དོན་གསུམ་ག་ཡོངས་སུ་མངོན་ཡོད་ལ། ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོད་ཚད་མིག་འབྲས་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཞིག་མཐོང་ཐུབ། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་གི་ནང་དུ་ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་ལོག་ཅིག་མཐོང་ཐུབ། གྲྭ་ལོག་དེར་ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་ནའང་ཤེས་བྱ་འདུག་པས། ངས་བལྟས་ན་དཔྱད་བསྡུར་འོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་དང་ཕཱོང་ཊིའི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་ན་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ལྟ་ཅི་ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་ཀྱང་གོ་མི་ཐུབ། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་གིས་ཕཱོང་ཊི་དང་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་དཔེ་ལ་བཞག་ནས་སྙན་ངག་གི་ཡིད་བརྙན་སྤྲོས་འདུག\nའདི་གཉིས་མཚུངས་བསྡུར་སྐབས་སུ་སྟོང་ཆ་ཞིག་ལྷག་པ་ནི། ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་སྐོར་ཕཱོང་ཊི་རང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བཤད་ཡོད་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྩ་འཛིན་ཡང་ཡོད་མོད། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་བརྩམས་སྐོར་ལྗང་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བཤད་མེད་ལ། རྩ་འཛིན་ཡང་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་བས་སོ། །དེར་བརྟེན། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་སྐོར་ལ་རང་གི་རིག་རྩལ་ཁོ་ནས་དཔྱད་དགོས། ཡང་ན། ནག་རྒྱག་གམ་མཁྱེན་པ་བཤད་དགོས་པ་ལས་དཔྱད་གཞིའི་གཞི་འཛིན་ས་སྙན་ངག་ལས་གཞན་ཡང་མེད། སྙན་ངག་རང་ངོས་ནའང་སྙན་ངག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིང་ལུགས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད་པས་དཔྱད་གཞིར་མི་རུང་། དེ་བས་མཚུངས་བསྡུར་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་དཀའ་བར་འདོད། སྤྱིར་ན་སྙན་ངག་གི་དཔྱད་པ་མཐའ་དག་སྙན་ངག་དེ་དང་དེ་ཡི་རྒྱབ་ལྗོངས་སམ་ལོ་རྒྱུས་དང་གཞུང་ལུགས་གཞིར་བཞག་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས་སྙན་ངག་རང་མཚན་པ་ལས་དཔྱད་མི་ཐུབ། གལ་སྲིད་སྙན་ངག་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་བརྒྱ་ཆ་སྤྲོད་ཐུབ་དུས་སྙན་ངག་གི་རིན་ཐང་མེད་པ་ཞིག་དང་ཟིན་བྲིས་དང་ཚིག་གྲུབ་ལས་བརྒལ་མེད་པའི་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། མདོར་ན། ངས་དེ་ལྟར་སྙམ།\nསྙན་ངག་འདི་ནི་ཡིད་བརྙན་སྙན་ངག་གི་ཚབ་མཚོན་སྙན་ངག་གྲགས་ཆེན་ཞིག་རེད། ཉིན་ཞིག་སྙན་ངག་པ་ཨེ་ཛཱར་ཕཱོང་ཊི་( Ezra Pound) ཧྥ་རན་སའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རེ་སིའི་ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ཀོང་ཀཱོ་རྡི་ (Concorde) རུ་ཞོགས་པར་ལས་ཀ་འགྲོ་དུས། ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་མི་ཚོགས་ཁྲོད་ནས་མཛེས་མ་འགའི་ཞལ་རས་གཅིག་འཕྲོར་གཅིག་ཏུ་མངོན་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་བྱིས་པ་སྙིང་རྗེ་བོ་དག་གི་ངོ་གདོང་ཡང་གཅིག་འཕྲོར་གཅིག་མཐུད་ཀྱིས་མངོན་པ་རེད། སྣང་བརྙན་དེ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཉིད་ལ་སྙན་ངག་པའི་ཡིད་ལ་ཟུག་ཅིང་དེའི་སྐོར་ལ་འདང་བརྒྱབ་པ་རེད། སྙན་ངག་པས་དང་པོར་ཡིག་ཕྲེང་སུམ་ཅུ་ལྷག་བྲིས། ཟླ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་དེ་ཉུང་བར་བཏང་། ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་དེ་ལས་ཀྱང་ཉུང་བར་བཏང་ནས་ཚིགས་ཕྲེང་གཉིས་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་འདི་བྲིས་པ་རེད། ལོ་གཅིག་རིང་གི་བསམ་གཞིག་གི་མནར་གཅོད་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྣོ་དབལ་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་ཆེས་གཟིམ་ཏུ་མེད་པའི་ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་སྙན་ངག་ལ་གྱུར་བ་རེད།\nཕཱོང་ཊིས་དེ་དུས་ནས་སྒེར་དེབ་ཁ་ཤས་དཔར་ཡོད་ལ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ། འཆར་ཡན་རྩོམ་རིག ཟློས་གར་བཅས་སུ་ཆེད་སྦྱོང་གྲུབ་ཡོད། སྙན་ངག་འདི་དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བྲིས་ཡོད་། སྙན་ངག་འདི་༡༩༡༣ ལོར་བཀྲམ་ཞིང་ལོ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་དུ་བ་འཕྱུར་སྐབས་ཤིག་རེད། ལོ་རྗེས་མར་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་མེ་ལྕེ་དངོས་སུ་མཆེད་མགོ་ཚུགས་ཡོད། རྗེས་སུ་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ཤིག་གཉེར་བ་བརྒྱུད་ཕཱོང་ཊི་ནཱ་རྫིའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བསྙད་ནས། མཐའ་མཇུག་བཙོན་ཁང་ནང་གཅར་ནས་རྩིབས་མ་བཅག་ཡོད། སྨྱོན་པའི་ཟློས་གར་འོག་སྨྱོ་ནད་སྨན་ཁང་དུའང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་བཅུག་མྱོང་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་འདིར་དེབ་བདུན་ཅུ་ལྷག་དང་ཡུ་རོབ་དང་ཨ་རི། ཨེ་ཤ་ཡ་བཅས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་དང་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་འཛམ་གླིང་ཤེས་བྱའི་རྒྱུན་ཤེས་མེད་ན་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་གོ་མི་ཐུབ་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པ་ལྟར། སྙན་ངག་འདི་ལའང་སྐྱེས་སྦྱངས་ཟུང་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་ཅིག་མེད་ན་ར་འཕྲོད་དཀའ་བར་འདོད།\nཕཱོང་ཊི་དང་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་གི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་ཁོང་ཚོས་སྐད་ཡིག་གི་སྙིང་བཅུད་སྙན་ངག་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བར་གྲོས་མཐུན་ཞིང་། ལས་འགུལ་དེ་ལ་ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་སུ་གཏན་འཁེལ་ཞིང་དགག་བྱ་ཁ་ཤས་དང་།ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་འབྲི་དུས་དོན་ཚན་གསུམ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་ཡོད། གཅིག རྒྱ་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་པའི་དཔེ་མི་སྤེལ་བ། གཉིས། དགོས་མེད་ཀྱི་ཚིག་མི་སྤྱོད་པ། གསུམ། ཚིག་དབྱངས་འགྲོས་དང་བསྟུན་པ་ལས་དབྱངས་འགྲོས་ཀྱིས་ཚིག་མི་འཁྲིད་པ་བཅས་ཡིན། དོན་ཚན་འདི་གསུམ་གྱི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་བསྒྱུར་ན་དོན་ཐོབ་ཀྱི་གོ་བ་རྙེད་མི་ཐུབ་པས། ངས་འདི་ལྟར་གཏན་འཁེལ་གྱིས་མ་ཡིག་གསུམ་ག་དོན་ཚན་རེ་རེའི་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཀོད་ཡོད།\nདང་པོ་ནི། དཔེ་འགོད་དུས། ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཞལ་རས་དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཆགས་པའི་དཔེར་པད་མ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྐབས་འདིའི་དགོས་མེད་ཀྱི་དཔེ་དང་རྟུལ་བོའི་དཔེ་ཡིན། དཔེ་དེས་ཀློག་པ་པོའི་རིག་པར་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད། དཔེ་གཅིག་གིས་རིག་པ་གཅིག་ལས་སྟོན་མི་ཐུབ་ན། དེ་ལ་རིགས་ལམ་ནས་དཔྱད་ན་རྟུལ་བོའི་དཔེ་ཡི་བརྡ་འབྱོར། བག་ཉལ་གྱི་འདོད་ཆགས་པད་མ་ལ་དཔེ་སྦྱར་བ་དེ་སྐབས་འདིའི་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔེ་རུ་ངོས་འཛིན་འོས་པ་ཡིན། འུ་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་པདྨ་ཞལ་རས་ཀྱི་དཔེར་ལེན་པ། པདྨ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དཔེར་ལེན་པ། པདྨ་བག་ཉལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཔེར་ལེན་པ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུད་བླ་མར། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང་། །ཕྱིས་ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏུ། དཔེ་དགུ། དོན་དགུ། སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མ་དགུ། སྒྲིབ་ཚུལ་བཅས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དཔེ་དོན་སྦྱོར་སྟངས་འདི་ལས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་སོ་སོ་ལས་གོ་བ་མཐའ་མེད་དུ་སྤྲོས་ཏེ་སྐབས་དོན་གསལ་བ་དང་སྐབས་དོན་ལ་སྒོ་སྣ་མང་ནས་གོ་བ་ལེན་ཐབས་བསྐྱེད་པ་དེ་དོན་ཚན་འདིའི་སྙིང་དོན་དངོས་གནས་རེད། གོ་བ་འདི་ལྟར་བླངས་ན་ཡིད་བརྙན་ལའང་གོ་བ་གཏིང་ཚུགས་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཟད། རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་དང་དོན་སྤྱི་སོགས་ཀྱི་མུན་སྤྲུལ་ལྡོག་པ་ཡིན། དེ་ལས་གསལ་བར་བཤད་ན། ངོ་ལྟའམ་མེ་ལོང་དང་སྒེའུ་ཁུང་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་རེད། མེ་ལོང་ལ་ཇི་བཞིན་འཆར་བ་ལས་སྒེའུ་ཁུང་གི་ནུས་པ་མེད། སྒེའུ་ཁུང་ནང་ཇི་བཞིན་གསལ་བོར་མི་འཆར་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོར་ལྟ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རོལ་ནས་ཀྱང་ནང་དུ་ལྟ་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་བརྗོད་གཞི་ལ་ཐད་ཀར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། 1－Direct treatment of the subject.\nགཉིས་པ་ནི། ཚིག་ལྷག་མེད་པ་སྟེ། ཆ་ཁ་ཡ་རྡིབ་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་མི་སྤེལ་བ། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ནང་ཚིགས་རྐང་སྐོང་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་འཕེལ། །སྲས་གཙང་གི་སྲས་པོ་ལྟ་བུར་དགོས་མེད་ཀྱི་ཕྲད་དང་སྙན་ཆ་མེད་པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཡིན། འདི་ལའང་ཞིབ་པར་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་མོད། ངག་གི་དཔལ་གྱི་གོ་དོན་ཡག་པོ་ཞིག་ལོན་ན་འགྲིག་འདུག འདི་ནི་བེད་མེད་དང་དགོས་མེད་ཀྱི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། 2－Use no word that does not contribute to the presentation.\nགསུམ་པ་ནི། ཆོ་ག་བཞིན་འདོན་པ་དང་། གཞས་ལྟར་ལེན་པ་ལས་གྱེར་མི་བདེ་བའི་བོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རིགས་མཐའ་དག་ལ་གོ་ཆོག་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ཚངས་མགུར་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་ཐག་བཅད་ཀྱི་དབྱངས་འགྲོས་ཀྱིས་སྙན་ངག་དེའི་ཚིག་ཡོད་ཚད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཡོད། འདིའི་ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་དབྱངས་འགྲོས་ནི། ཆ་ཆ་ཆ། །ཆ་ཆ་ཆ། །ཆ་ཆ་ཆ། །ཆ་ཆ་ཆ། །ཡིན། ཚིགས་རྐང་དང་པོ་གྲུབ་དུས་ཕྱི་མ་མཐའ་དག་ཆ་ཆ་ཆ་ལས་ཡ་ཡ་ལྟ་བུས་གྲུབ་མི་ཆོག་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ན་དབྱངས་བཅད་ཡིན་དགོས་དོན་མེད་ཅེས་ངས་རྒྱུན་ཏུ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ངའི་སྙན་དེབ་<<སྟོང་བའི་རྐང་མར་>>ནང་གི་ཚིགས་བཅད་ཆ་ཚང་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཚིག་གིས་དབྱངས་འགྲོས་ཁྱི་ལྟར་འཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན།\nགཡེར་བག་ཚ་བའི་ཕ་རེ་སི་གང་ལ་བཞུད་སོང་། །ལྟ་བུའོ། །འདིའི་ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་དབྱངས་འགྲོས། ཡ་ཆ་ཡ་ཡ། །ཆ་ཆ་ཆ་ཆ་ཡ། །ཆ་ཆ་ཆ་ཆ་ཡ། །ཆ་ཆ་ཡ་ཆ་ཆ་། །ཡིན། ད་དུང་འདི་ལས་ཞིབ་ཕྲར་སོང་ན་ཡི་གེའི་ལྕི་ཡང་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་མོད། གནས་སྐབས་གོང་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ན་འགྲིག་འདུག་སྙམ། ད་དུང་དཔེར་མཚོན་རགས་མོ་ཞིག་ལ། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་ལྟ་བུར་དཔེར་བཞག་ན། དབྱངས་རྟ་རྙིང་བར་ཚིག་གསར་བ་སྦྱོར་བ་དང་དབྱངས་བརྩམས་རྗེས་ཚིག་རྩོམ་པ་དགག་ཕྱོགས་དང་། ཚིག་བརྩམས་རྗེས་དབྱངས་རྩོམ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་རེད། འོན་ཏེ། སྙན་ངག་གི་དབྱངས་འགྲོས་ནི་གཞས་ཀྱི་དབྱངས་འགྲོས་རང་མཚན་པ་རུ་གོ་བ་ལེན་མི་འོས། དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་དབྱངས་རྟ་དང་བསྟུན་རྩོམ་པ་ལས་དབྱངས་ཀྱི་འཇལ་ཆས་དང་བསྟུན་སྙན་ངག་མི་འབྲི་བ་དེ་ཡིན།\n3－Compose in the rhythm of the musical phrase, not in the rhythm of the metronome.\nགོང་གི་དོན་ཚན་གསུམ་ནི། ཕཱོང་ཊི་དང་ཁོའི་གྲོགས་པོ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་གཏན་འབེབ་རྩ་འཛིན་རེད། ངའི་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་རྩ་འདི་དག་ཡིན་པས་མ་ཡིག་ཆེད་འགོད་བྱས་པ་ཡིན།\nསྙན་ངག་འདི་ནི་དངོས་བྲིས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་ལ་སྙམ་ཆོག་པ་ཡིན། ཕ་རེ་སིའི་ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་སུ་མི་ཚོགས་ལྷོག་ལྷོག་འཕྱུར་ནས་ཡོང་སྐབས་དང་གདོང་ཐུག་བྱུང་ན། རྡོག་སྒྲ་མཐོ་ལ་སྐེ་མདའ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་མཛེས་མ་དང་སྙིང་རྗེ་བའི་བྱིས་པ་དག་ལས། མི་མང་རེ་རེ་བཞིན་དོ་སྣང་བྱེད་མི་ཐུབ། འུ་ཚོའི་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། བུད་མེད་དེ་དག་དང་བྱིས་པ་དེ་དག་གི་ཞལ་རས། མི་ཚོགས་ལས་སྐར་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་མིག་ལ་མངོན་ཡོང་བ་ཡིན། ས་འོག་མེ་འཁོར་ནང་ལ་བུད་ནས་སྒེའུ་ཁུང་ལས་ས་འོག་གི་གྱང་ཁོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཀར་བའི་གློག་འོད་ཆུང་ཆུང་ཏག་ལ་མེ་འཁོར་གྱི་མྱུར་ཚད་ཁྲོད་བལྟས་ན། ཏན་ཏན་ནགས་ཚལ་དུ་མེ་ཏོག་ཁྲ་ཀྱི་ལེར་བཞད་པའི་སྣང་བརྙན་སྟེར་བ་ཡིན། སྙན་ངག་འདིའི་དངོས་བྲིས་བརྙན་ཐུང་འགའ་ཡང་འདི་ལྟར་ཕབ་འདུག་ལ། ཕ་རེ་སིའི་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་བརྒྱུད་ན་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གིས་དངོས་བྲིས་ཚུལ་དུ་བྲིས་ན།\nམེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་རེ་རེ། ཡལ་ག་སྣག་པོའི་སྟེང་དུ། ” ཞེས་ཏན་ཏན་འབྲི་ངེས་པ་ཡིན། འདི་ནི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན།\nཡང་སྟབས་བདེའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཤིག་ནི། སྙན་ངག་འདི་ཕ་རེ་སིའི་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་སྣང་ཚུལ་དེ། རང་གི་སེམས་ནང་ལ་མཛེས་སྡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་མྱོང་བའི་ཉི་ཧོང་གི་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་བ་སུ་ཟུ་ཀཱི་ཧཱ་རུ་ནོ་བྷུའི་རི་མོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་དང་སྦྱར་ནས་བྲིས་ཡོད། རི་མོ་དེ་ནི་ཉི་ཧོང་གི་སྨྱུག་བྲིས་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་བ་སུ་ཟུ་ཀི་ ཧ་རུ་ནོ་བྷུ་(Suzuki Harunobu) བྲིས་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༧༢༥ ལོར་སྐྱེས། སྤྱི་ལོ་ ༡༧༧༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་འདས། ཁོང་ལ་རིས་དེབ་ཉི་ཤུ་ལྷག་དང་། ཚོན་ལྡན་རི་མོའང་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་བྲིས་ཡོད། རི་མོ་དེར་བལྟས་ན་ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་འདིར་ཏན་ཏན་བདེན་ཁ་སྟེར་བ་ཡིན།\nཚིག་འགྲེལ་ཞིག་བྱས་ན། ངོ་གདོང་ནི་ཚིག་རྐང་དང་པོའི་གཙོ་ཚིག་ཡིན་ལ། དེའང་ངོ་གདོང་གཅིག་མིན་པར་དུ་མ་དང་། གློ་བུར་རམ་འཕྲུལ་སྣང་གི་ངོ་གདོང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་རེད། ངོ་གདོང་དེ་འཕྲུལ་སྣང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ངོ་གདོང་དེ་དག་དང་འཕྲུལ་སྣང་གཉིས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་གོ་བ་བླངས་ན་ནོར་བ་ཡིན། ཚིག་གིས་དེ་ལྟར་བསྟན་མེད་ལ་སྙན་ངག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་མེད། ངོ་གདོང་དེ་དག་མངོན་ས་ནི་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ཡིན། མི་ཚོགས་དེ་ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ཀྱི་མི་ཚོགས་ཡིན་པ་ཁ་བྱང་གིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེའང་མེ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་མ་ཐག་མར་འབབ་པ་དང་ཡར་འབུད་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་ཡིན་པ་སྙན་ངག་རིལ་བོས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཚིགས་རྐང་གཉིས་པའི་གཙོ་ཚིག་མེ་ཏོག་གི་ལོ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་མིན་པར་དུ་མ་དང་། དེ་བཞད་སའི་ཡལ་ག་ནི་ནག་པོ་དང་། བརླན་དང་ལྡན་པ། སྦོམ་པ་བཅས་སུ་བཤད་ཡོད། སྦོམ་པ་ནི་ཚིག་གིས་ཟིན་མེད་པར་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་གོ་དགོས་པ་ཡིན།\nསྙན་ངག་འདིས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ཅེ་ན། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོ་བཟོ་ལས་དཔལ་འབྱོར་དང་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྲན་བསྒྱུར་དང་འདུལ་སྦྱོང་འོག་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཆི་རྒྱུ་རེེད་ཅེས་པ་དེའོ། །སྙན་ངག་འདིའི་ལུས་དང་། ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སུ་མེ་འཁོར་སྐར་མ་གཅིག་རིང་བསྡད་དེ་མི་ཚོགས་གློ་བུར་དུ་ཕྱིར་བཏོན་ཡོང་བ་དང་མེ་འཁོར་ས་འོག་ནས་ངར་གྱིས་རྒྱུག་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅས་ཀྱིས་དུས་ཐུང་ཞིག་གི་ཡུན་སྟོན་གི་ཡོད། དེ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ནས་གླེང་ན་མི་རྟག་པའམ་སྐད་ཅིག་མ། ཚིག་ནག་ཏུ་ཕབ་ན་མགྱོགས་པོར་འཆི་རྒྱུ་རེད་ཅེས་པ་དེའོ། །གང་མགྱོགས་པོར་འཆི་རྒྱུ་རེད་ཅེ་ན། མཛེས་སྡུག་གི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོའོ། །སྙན་ངག་འདི་ཀློག་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མའི་ཡུན་ལ་རྫོགས་འགྲོ། བཀླགས་ཚར་དུས་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་སྣང་ཚུལ་ཤ་སྟག་གཅིག་འཕྲོར་གཅིག་མཐུད་ཀྱིས་འཆར་བ་ཡིན།\nསྙན་ངག་འདིའི་ཁ་བྱང་ལ་བཟོ་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ཤས་ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ཤིག་བཞག་པ་འདིས། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོ་བཟོ་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་ཐལ་དྲགས་ནས་བཟོ་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་ཆ་ཤས་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ཀྱི་ས་འོག་ཅིག་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་ཡུན་ལ་མེ་ཏོག་ཁྲ་ལེམ་མེར་མཐོང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བཀོད་པ་འདིས། རང་བྱུང་ཁམས་ཧ་ཅང་གི་ཛ་དྲག་པོའི་གནས་བབ་ན་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཁྲ་ལེམ་མེར་ཡོད་པ་དེས་ད་དུང་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མཚོན་མོད། རེ་བ་དེའང་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རེ་བའི་འདབ་ལོ་བཞད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་ཚད་ནག་ལ་བརླན་ལྡན་གྱི་རྔམ་མཐུག་པོར་སྦྱར་བ་འདིས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་པོའི་གནས་བབ་དང་རེ་བའི་གསོན་ཤུགས་གཉིས་ཀ་མཚོན་པ་ཡིན། རྔམ་ནག་གི་ཁོར་ཡུག་དེ་རུ་ད་དུང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རེ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལྷག་ཡོད་པ་དེ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\nཡང་སྙན་ངག་འདིའི་ཁ་བྱང་ནི་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་སུ་ཞེས་པ་འདིས་ཅིག་ལ་འགྲོ་དགོས་པར་མཚོན་ལ་དེའང་ས་འོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པར་མཚོན། མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དངོས་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན། མདོར་ན། ས་འོག་དར་ཐག་གི་འབྲེལ་བ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། འཕྲུལ་སྣང་གི་ངོ་གདོང་དེ་དག་ཀྱང་བརླན་དང་བཅས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོའི་ཡལ་ག་ནག་པོ་རུ་བཞད་པའི་མེ་ཏོག་ཡིན། རྩ་བའི་གཞི་སྒྲོམ་གཅིག་ཡིན་པས་ཞེ་ཆགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གདོན་འཕྲུལ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད། སྙན་ངག་པས་མཚུངས་པ་གསལ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་བྱ་ཚིག་ཀྱང་མ་བྲིས་པར་མཚུངས་ཆོས་བསྡུར། བྱ་བ་བྱེད་བཅུག་པ་ནི་སྙན་ངག་གི་དྲག་རྩལ་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཁམས་ཡིན།\nཕཱོན་ཊིའི་སྙན་ངག་འདི་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་འདུག དྲ་ལམ་ནས་བཙལ་ན་རྒྱ་ཡིག་གཅིག་བུར་འགྱུར་མི་འདྲ་བཅུ་དགུ་རྙེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ངས་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་ཆེད་དུ་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བཅུག་པ་ཡིན། སྙན་ངག་ཅེས་པ་ནི་སྐད་ཡིག་གང་དུ་བརྩམས་ན་སྐད་ཡིག་དེ་ཡི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་སུ་གྱུར་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་ནང་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། སྙན་ངག་གི་ཚིག་རིས་དང་དོན་དག་ཙམ་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱང་སྙན་ངག་ནང་གི་སྐད་ཡིག་དེའི་རིགས་རྫས་བསྒྱུར་མི་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། སྙན་ངག་དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་དག་སྐད་ཡིག་གང་དུ་བསྒྱུར་ན་དེ་རུ་ཐོན་དགོས་པར་འདོད།\nསྙན་ངག་འདིར་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ལྟ་ཅི། བྱ་ཚིག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་སྙན་ངག་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་རྒྱ་ལས་བརྒལ་བའི་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་གླེང་ཡོད། ད་དུང་ཁ་སྣོན་པ་དང་འཕྲི་བ་སོགས་ཀྱང་སྙན་ངག་འདི་ལ་མཚོན་ན་མི་འོས་ཏེ། རྩོམ་པ་པོས་སྙན་ངག་འདིའི་ལུས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྲུབ་བཅུག་པས་སོ། །\nདཔེར་ན། མ་ཡིག་ནང་Petals onawet, black bough ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཡལ་ག་ལ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་བཤད་ཡོད། བརླན་པ་དང་ནག་པོ་གཉིས་དབྱིན་ཡིག་ནང་ཚིག་གིས་ཟིན་པས་གོ་སླ། གསུམ་པ་ཡག་ག་ཙམ་མིན་པར་ཡལ་ག་སྦོམ་པོ་ཡིན་པ་དེ་སྒྲ་ཡི་ལྗིད་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཡོད། དེ་ནི་ཀློག་དུས་༼ black bow༽ ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡོང་བས་སྒྲ་ཤུགས་ལས་འཕེན་པ་ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་ཡོད། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་འགྱུར་དེ་ལས་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ག་མངོན་ཐུབ་མོད། བོད་འགྱུར་གཞན་དག་ལས་རྙེད་མི་ཐུབ་ཀི འཇམས་དབྱངས་དཀར་པོའི་འགྱུར་ལས་ཁྱད་ཆོས་དེ་གསུམ་རྙེད་པ་ལ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། ནག ནགས། གནག སྣག ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནག་པོ་སྟོན་པ་འདྲ་ཡང་། ཚིག་གི་འཕེལ་རིམ་དང་ཁྱད་ཆོས་སྦྱར་སྟངས་ལས་གོ་ཐོབ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་ན་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཟབ་གནས་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་མ་ཟད། དེ་ལག་ལེན་ནུས་པ་ཡིན།\nནག་ཅེས་པས་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཙམ་དང་། ནགས་ཞེས་པས་ནག་པོ་གང་ཞིག་ལ་གྲངས་མང་བའི་ནག་པོ། དཔེར་ན། ནགས་ཚལ་ལ་ནགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། །རིགས་འདྲའི་དཔེ་ནི། ༼ མིག་མངས། རྒྱུད་མངས།༽ ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ནགས་ཚལ་ལ་ནགས་ཞེས་པ་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་ཡོད་པ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང་། །ཞེས་སོགས་ལས་ཀྱང་བདེ་བླག་ངང་གོ་ཐུབ། གནག་ཅེས་པས་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནག་པོ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་གནག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་གནག་པའི་ལས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣག་ཅེས་པས་ནག་པོ་གང་ཞིག་རྫས་གཞན་མེད་པར་རྔམ་མཐུག་ལ་བརླན་དང་འདྲེས་པའི་ནག་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། སྣག་ཚ་ལྟ་བུའོ། །སྣག་ཅེས་པ་འདི་ཡལ་གའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་དུས་ནག་པོ་ཙམ་མིན་པར་བརླན་དང་འདྲེས་ལ་རྔམ་མཐུག་པར་གོ་ཐུབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ཚིལ་དང་རིད་པ་མེད་པའི་བརླན་འདྲེས་ཀྱི་རྔམ་མཐུག་པོའི་ཤ་རིགས་ལ་ཤ་སྣག་དང་། དེ་བཞིན་བྲག་རྡོ་དང་ཤིང་ནགས་སོགས་མེད་པའི་བརླན་འདྲེས་ཀྱི་ས་བཟང་བོར་ས་སྣག་ས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། ། དེའི་ཕྱིར། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་འགྱུར་ལས། “ཡལ་ག་སྣག་པོའི་སྟེང་དུ་”ཞེས་པས་མ་རྩོམ་གྱི་གོ་བའི་མཐིལ་ཕྱུང་བ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གི་ཟབ་བརླིང་དྲག་རྩལ་ཡང་བསྟན་འདུག་སྙམ།\nལྗང་བུས་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་ལད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མདའ་གཞུ་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་འདོགས་རྩིས་ཡིན། འདི་ཐོག་མའི་དྲི་བ་རེད། དྲི་བ་དེའི་ཀློང་ནས་ངས་སྙན་ངག་འདི་གཉིས་ཡང་ཡང་བཀླགས་པ་ཡིན། གྲོགས་རས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། ལྗང་བུ་མདུན་ནས་མདུན་དུ་ཆས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་དང་མཉམ་སྐྱོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་སྙན་ངག་འབྲི་བར་འབད་ཀྱིན་པ་དང་། འཇུ་སྐལ་བཟང་གིས་ཕྱིར་བཤོལ་དང་ཕྱིར་བཤོལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྐང་མར་འཁྱིལ་བའི་སྙན་ངག་འབྲི་བར་འབད་ཀྱིན་པ་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་ཚད་མཐོ་བའི་མདུན་སྐྱོད་གཉིས་ལ་སྙམ་པས། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་བློ་དཀར་བའི་རྟགས་ཤིག་ལས་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཡང་མེད།\nསྙན་ངག་འདི་ནི་བལྟས་མི་ཚར་བའི་སྙན་ངག་ཅིག་རེད། བསྔོག་མི་ཚར་བའི་སྙན་ངག་ཅིག་རེད། སྙན་ངག་འདི་གོ་བ་ལ་ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ཚབ་མཚོན་སྙན་ངག་ཅིག་དང་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཤེས་དགོས་པར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཅང་སླ་སྟེ། ལྗང་བུས་འབྲུག་དམར་དང་ཕཱོང་ཊི་དཔེ་སྦྱར། འབྲུག་དམར་གྱི་རེ་བ་དང་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ནང་གི་རེ་བ་གཉིས་མཚུངས་བསྡུར་གྱིས་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ནང་གི་རེ་བ་མ་འགྲུབ་སྔོན་ལ་ཕཱོང་ཊི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། འབྲུག་དམར་གྱི་རེ་བ་མ་འགྲུབ་སྔོན་ལ་འབྲུག་དམར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཤད་ཡོད་པས་སོ། །\nའབྲུག་དམར་གྱིས་ལྟ་བ་ངན་པའི་དུག་འཐུང་བས་ཧམ་པས་ཁ་གདངས་པ་ན། འཛམ་གླིང་ལ་དུག་འབུ་འཐོར་བའི་མེ་ཞགས་བསྐྱུགས། ཚེ་སྲོག་རྔུབ། ཕཱོང་ཊིས་ནཱ་རྫིའི་དུག་འཐུང་བས་འཛམ་གླིང་ལ་ནད་ཡམས་ཅན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་སྒྲོག་སྤེལ་བྱས། ཚེ་སྲོག་རྔུབ། མཐར་སྙན་ངག་ཁྲོད་ཀྱི་རེ་བ་མ་འགྲུབ་པར་ཁོ་རང་གི་ནད་ཡམས་ཅན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དག་ཁོ་རང་གི་མགོར་ལྷུང་ནས་རྩིབས་མ་བཅག སྨྱོ་ནད་ཁང་དུ་ཚེ་མཇུག་བསྐྱལ་ཡོད།\nའདི་ལྟར་གཤིབ་བསྡུར་ཞིག་བྱས་ན་ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་འདི་ཏན་ཏན་གོ་དཀའ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལས་སྣོན་ཐད་ནས་གོང་གི་སྙན་ངག་དེ་དང་བསྡུར་སའི་ས་མིག་ལྷག་མི་འདུག་སྙམ། “གང་ལྟར་སྙན་ངག་འདིས་ངའི་བསམ་བློར་མནར་གཅོད་བཏང་བ་ཐལ་ཆེས་སོང་། ངས་ཚད་བརྒལ་གྱི་བསྟོད་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད། ཧེ་ཧེ་ཧེ ་་་་་་”ངས་ཀུ་རེ་དང་འབྲེལ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། བར་ལམ་ཞིག་ལ་ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་ཀློག་པར་ཡང་ཞེད་སྣང་ཡོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེས་པ་མ་ཟད། རྒན་བདུད་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙན་ངག་གི་ཁེར་རྐྱང་ལྡོག་ཐུབ་ཀྱང་། ང་ཚོས་སྙན་ངག་གི་བསླུ་བྲིད་ལྡོག་དཀའ་རབས་ཤིག་གསུངས་མྱོང་བ་ལྟར། ངས་ཀྱང་སྙན་ངག་འདིའི་བསླུ་བྲིད་ལྡོག་མ་ཐུབ་པར་དཀའ་སོང་། གང་ལྟར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞན་ཆ་ར་སྤྲད་པ་མ་ཟད། སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྩལ་ནས་ད་ནི་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་དེའི་སྐོར་ལ་གོང་གསལ་གྱི་ངེས་ཤེས་ཤིག་སྐྱེས་སོང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༠༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྫོགས་པར་བྲིས།\nཨེཙི་ར * ཕཱོན་ཊི་ཡི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྲིད།\nYet Another Metro Station\nThe red dragon’s mouth wide open\nExhaling virus, inhaling the crowd\nWhen the mouth spewsalasso of flames\nAlong with the faces on the bough\nThe very first to turn to ashes\nMight also be Ezra Pound’s Thing\nPrevious Post: ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ནུས་པ་དང་། མིའི་བཟང་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་བ།\nNext Post: མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལ་བོན་དྲིས་པ།


Blog – Page2– Educator, Environmental Humanist, Digital Feminist, Changemaker\nMy Tribute to His Holiness the Karmapa Rinpoche\nརིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་དང།། ཀུན་ཕན་བྱམས་བཙེ་རིན་ཐང་སྦྱིན་ནུས་པ།། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སེམས་ཅན་བྱམས་བརྩེ་ཅན།། རླབས་ཆེན་ཀུན་སྙོམས་དབང་པོ་ཕྱག་གིས་ཡུལ།། A Spiritual Crusader An Environmental Advocate A Feminist Icon An Animal Lover A Prolific Writer A Steadfast Visionary His Holiness the Karmapa Rinpoche You areadivine gift for Humanity at large and For aspirants like me.\nBuddhism, Dhardon Sharling, Karmapa Rinpoche\nPrayers for His Holiness the Dalai Lama of Tibet\n༄༅། ས་སྟེང་ཡོངས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་གི་ཚེ་སྲོག་ལས་ཀྱང་རྩ་ཆེ་བ། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་དང། རང་ངོས་ནས་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད།། His Holiness the Dalai Lama Global Icon of Peace Ocean of Wisdom Supreme Symbol of Tibetan Identity and Unity The breath of my life May you live forahundred eons While I pledge to make efforts to fulfill your wishes and aspirations May I have the strength, […]\nDalai Lama, Dhardon Sharling, Tibet, Tibetans\nTenzin Dhardon Sharling opens new ways to Tibetan women. Text: Jaana-Mirjam Mustavuori Photos: Johanna Myllymäki Source: VOI HYVIN (Finland’s lifestyle magazine) Interview date: November 6, 2011 Place: Helsinki, Finland Translation from Finnish to English: Erja Sini-Kaarina Varis, edited by Albion M. Butters All expectations dissolve in an instant when I meet this speaker of Tibetan […]\nFive golden years ago, standing on the tight rope of an ‘Ad-Zap’ rapid fire round;aculmination of the many literary events during the annual college fest, the seemingly witty male judge hurled accelerated questions on me, supposedly the key speaker for the group. My answer to the final question left the audience literarily zapped […]


Terdzo-LA-049 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin nag po lcags kyi ral pa can gyi gsol 'debs gter ston gyis mdzad pa\nVolume 26 (ལ) / Pages 891-892 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #49 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. rta mgrin nag po lcags kyi ral pa can gyi gsol 'debs gter ston gyis mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 891-892. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di shar kaHthog gsang sngags kyi pho brang dam pa nas bka' gter theg pa rim dgu'i don gyi dgongs pa brnyes te/_spo bo rma kung lung du sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa chos rje smon lam rgya mtsho'i zhal slob 'bo ro bla ma dbang phyug rgya mtsho/_dkon mchog shes rab/_dge 'dun bzang /_byang chub seng ge_/smon lam byang chub/_pad+ma bzang po/_pad+ma rgyal po/_dge 'dun bkra shis/_shes rab dbang phyug rnams kyis rta mgrin bla ma brgyud rim gyi gsol 'debs shig dgos zhes bskul ba las rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis snang rtser sbyar pa'o\nརྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པདྨ་གསུང་གི་རིགས་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་འགྲོ་ལ་སྩོལ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་པའི། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚར་གཅོད་པདྨ་འབྱུང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བོད་ཡུལ་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་རྩུབ་འགྱུར་དུས་འདི་རུ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །བསྐྱེད་རིམ་གདིང་ཐོབ་གསང་སྔགས་བཟླས་མཐར་བརྩོན། །རྫོགས་རིམ་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས། །སྐུ་བཞིའི་སེམས་དཔའ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཤར་ཀཿཐོག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས་བཀའ་གཏེར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བརྙེས་ཏེ། སྤོ་བོ་རྨ་ཀུང་ལུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སློབ་འབོ་རོ་བླ་མ་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ། དགེ་འདུན་བཟང་། བྱང་ཆུབ་སེང་གེ །སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ། པདྨ་བཟང་པོ། པདྨ་རྒྱལ་པོ། དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་མགྲིན་བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཤིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་སྣང་རྩེར་སྦྱར་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-049&oldid=127502"


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༨ སྔ་དྲོ། ༡༠:༥༣\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༥ ཚེ་ ༠༧ ནང་ཆེན་རྫོང་བྱམས་བརྩེའི་སློབ་གླིང་གི་སྐབས་དང་པོའི་སྐྱེ་ཁམས་སློབ་གསོ་དང་ལྗང་བསྒྱུར་བྱ་འགུལ། དེད་ཡང་ ༥/༤ དུས་ཆེན་ཉིན་རྫོང་གཙོ་དང་སློབ་གླིང་གི་དགེ་སློབ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་གཉིས་བཅས་མཉམ་ཞུགས་སྒོ་ནས་བྱ་འགུལ་བསྒྲུབས་པ་དང་།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༩ ཚེས། ༦ ཉིན།\nཉེ་བའི་ཆར་བོད་ནང་གི་ཨ་མདོ་མཚོ་སྔོན་ཁུལ་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་རིགས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌། མཚོ་སྔོན་གསེར་ཆེན་རྫོང་དུ་རྡོ་ཀ་མ་རུ་པའི་གཏེར་ཁ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་པར་ས་གནས་བོད་མི་ཚོས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་འདུག དེ་ཡང་བོད་ནས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༨ ཚེས། ༣༠ ཉིན།\nབོད་ཕྱི་ནང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་འགའ་ཞིག་གི་ནང་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༤:༣༠ ཙམ་ལ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། རྨ་ཆེན་རྫོང་ཁོངས་རྭ་རྒྱ་རྡལ་གསེར་ཆེན་སྡེ་བའི་གཤགས་ལུང་ལ་རི་ཉིལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་མི་བདུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་འདུག ཁྱིམ་ཚང་གསུམ་གྱི་མི་དགུ་དང་། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༨ ཚེས། ༢༣ ཉིན།\nགནམ་གཤིས་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་འཁྱག་རོམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཐེབས་མིན་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་གནང་གི་འདུག དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གོ་ལའི་དུས་བབ་ཅེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གསར་ཤོག་ཐོག་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་གཉིས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་ཚན་རིག་རང་བཞིན་གྱི་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་རྒྱ་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༨ ཚེས། ༢༡ ཉིན།\n༄༅།། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དུ་དབྱེ་བའི་བོད་མདོ་སྨད་མཚོ་ལྷོ་མགོ་མང་གྲོང་རྡལ་ཁོངས་རྨ་བཞིའི་སྡེ་བ་དགུའི་སྡེ་མི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༨ ཚེས། ༡༠ ཉིན།\nཉེ་བའི་ཆར་སི་ཨན་ཨན་གསར་ཁང་དང་། དེ་མིན་གྱི་རྒྱུད་ལམ་གཞན་ཁག་གཅིག་གིས་སྔ་ཕྱིར་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་ ༡༩ ཐོག སི་ཁྲོན་རྔ་བའི་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་རུ་ཚད་རིམ་ ༦.༥ ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབས་ནས་ཉུང་མཐར་མི་ ༡༩ ཙམ་རྐྱེན་འདས་དང་ ༣༤༣ ལྷག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༢༤ ཉིན།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཚོགས་ཚུན་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ལ་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་གནང་ཡོད། མདོ་ལ་རིང་མོ་ནི་རང་རྒྱལ་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཡུལ་གལ་ཆེན་དང་། རྨ་ཆུ་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་འགོ་གལ་ཆེན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….


Tibetan:བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ - gDams Ngag mDzod\nFrom gDams Ngag mDzod\nClick the picture above to view the original manuscript.\nbcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 259-268 / Folios 1a1 to 5b4\nVolumes List > Volume 16 > Text #10 (No Translation) (Wylie)\nPrevious TextNext Text\nXXX བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\nXXX གང་སྐུ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྗིད་འོད་མཐའ་ཡས། །གང་གསུང་ལྷ་རྔ་ཚངས་དབྱངས་ལྟར་སྙན་ཅིང༌། །གང་ཐུགས་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་མངའ་བ། །གང་དེའི་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་འདུད། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ། །མ་ནོར་གསལ་བར་ཡེ་གེར་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པ་དང༌། བདག་འཇུག་བླང་བའོ། །དང་པོ་བཀོད་པ་བཤམས་པ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་དམར་པོ། ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན། དབུས་སུ་ལྷའི་མཚན་མའམ། ལྷ་ཚོམ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཞུང་བཞིན་བཅས་ལ་བཞག །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ལས་བུམ་ཀྱང་བཤམ། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། བྱེ་བྲག་ཏུ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི། རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་པ། དེ་ཉིད་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས།\nXXX ཚུར་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྨིན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། དཔྲལ་བར་ཡངས་པ། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། རལ་པའི་ཟར་བུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔས་རྩེ་བྲན་དང༌། སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་དང་ཕྱག་གདུབ་སྐུ་རགས་དང་ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ནས་རང་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་\nXXX ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཁར་འཁོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིད་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱངས་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། གཡས་དབྱུག་ཏོ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཞལ་གདངས་ཤིང་དཀར་བའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་དུ་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ། སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་ཞིང་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང༌། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་རྣལ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྔགས་གསུང་ཞིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་སོགས་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། ལས་བུམ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཧ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་དེ་དག་ལ་\nXXX མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་ངའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་སྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་\nXXX མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཁའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང༌། བླ་\nXXX མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་དེ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། མེ་ཏོག་གཏོར་བའམ། ཡང་ན་སྐུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་མི་དེ་ཝ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དམར་ཤར་གྱིས་ཐོན་ནས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿའཁོར་བར་དམིགས་ལ། གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རིག་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདོན་པར་བསྒྱུར་ལ་བརྗོད། འདི་ལ་\nXXX གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་བ། གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། དེ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད། མཐར་ཧྲཱིཿདེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསྒོམ་ལ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་པའི་ནང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་\nXXX དག་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དམར་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་མི་དེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས། བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་ཡང་གཞུག་གོ །སློབ་མ་མཉམ་བཞག་བྱས་པའི་ལག་ཏུ་བུམ་པ་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འདི་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པས། འཆི་མེད་ཚེ་འདི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཞུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་འཆིང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བཀབ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས། ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་\nXXX ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་འདི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། །མ་ནོར་མ་འཆུག་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པར། །རྣལ་འབྱོར་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་ཐོབ་ཤོག། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nInformation about Unicode Tibetan and the digitization of this text\nAs the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provideafully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Tibetan:བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་&oldid=53075"\nGdams ngag mdzod Volume 16\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 19:25.\nContent is available under the Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike.


Terdzo-PI-044 - Rinchen Terdzö\nbrtan ma'i mdos kyi tshogs skong\nVolume 43 (པི) / Pages 811-812 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. brtan ma'i mdos kyi tshogs skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 811-812. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབརྟན་མའི་མདོས་ཀྱིས་བཞི་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩིས་བསང་སྦྱང་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་བཻ་ཏ་ལི་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། བྷྱོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་རྒྱལ་མོ་དང༔ ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང༔ དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་ཡང་འཁོར་འབུམ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཛེས་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་ཞིང༔ རེག་བདེ་གླུ་གར་ཆོས་ཡིད་ཚིམ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྦྱར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་འབུལ༔ དམ་བསྐང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དུད་སོལ། སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། དབང་ཕྱུག་སྡེ་བརྒྱད་ཡང་འཁོར་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚོགས་འབུལ་ལོ། །ལྔ་པ་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་མོ་དུད་སོལ་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་ཕྱུག་ཡང་འཁོར་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང༔ རང་བྱུང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་དགྱེས་མཆོད་དང༔ སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཞུན་མར་དང༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཁའ་ལྡིང་མདངས་དང་ཤེལ་སྒོང་མདངས༔ ཙ་ར་འདི་ཡི་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ འདི་ལྟར་བསྐངས་བསྐངས་གསོལ་གསོལ་ནས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་བསྐངས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཟློགས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་མདོས་བསྔོའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-044&oldid=117154"


Terdzo-OM-057 - Rinchen Terdzö\nbod kyi yul bdag chen mo dam can brtan ma bcu gnyis kyi sgrub thabs srog gtad dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 671-686 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #57 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bod kyi yul bdag chen mo dam can brtan ma bcu gnyis kyi sgrub thabs srog gtad dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 671-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbod kyi yul bdag chen mo dam can brtan ma bcu gnyis kyi sgrub thabs srog gtad dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་གསང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཤར་བ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དམ་ཚིག་ཅན། །བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྲོག་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་གཤོམ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡི་དམ་དང་འདིའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་བྲིས་པའམ་རས་དཀར་པོའི་གཞི་ལ་འབྲས་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀླི་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤར་སྟོད་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་རྩེ་ཟླུམ་དམར་པོ་བཞི། སྨན་བཙུན་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི་རྣམས་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀླི་དར་འཕན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་ཁར་མཆོད་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པའམ་ལྕོག་ཟླུམ་བཅུ་གཉིས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་དང་དངུལ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར་ཕུད་སྐྱེམས་འབྲུ་དང་གསེར་གཡུས་བྲན་པ། དཀར་སྐྱེམས་འོ་ཆོལ་སྨན་སྣས་གཏམས་པ། མངར་སྐྱེམས་སྦྲང་ཆང་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ། སྨན་ཤིང་སྤོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན། མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གོང་གནོན་ལྷའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམས་པའམ་མ་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། དུང་དམར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་འབྲས་དཀར་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཨ་ག་རུ། སྤོས་དཀར་མར་གསར་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཧོཿ ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མ་ཡི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི་སྟེ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕམ་ཕབ་ལེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟོངས་གྲོགས་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང༔ བར་དུ་བལ་བོད་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རང་རང་སྡེ་བརྒྱད་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཐུགས་ཉིད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་སོ་སོའི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་སྟེ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱུང་གཤོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཨཱོྃ་མ་མ། ཁ་ཁ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཏཱ་ཏཱ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རགྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་སྨན་རཀ་ཀྱང་སྦྲེང་ངོ་། །བྷྱོ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སོ་སོར་མཚན་བཏགས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང༔ བཞོན་པར་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་དྲན་གྱིས་ལ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏི་ཏི་དྷེ༔ བཛྲ་བྷ་ར་དྷ༔ བཛྲ་ས་བྱཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏི་ཏི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏིང་ས་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཁ་ར་ལི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སིང་སོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཕྱིར༔ བཛྲ་དུ་ཕྱི་ས་ར་ན་ཕཊ༔ མ་དུང་བྷྱོ་མ་དུང་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་དང་རྦད་གསད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་ཤ་མར་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། མ་མ། ཁ་ཁ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཏཱ་ཏཱ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རཀྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ལན་གསུམ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གཙང་གི་སྟོད༔ ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་རྩ་བ་རུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ལ་ལ་ནག་མོ་སྲིན་མོའི་ཚོགས༔ ལ་ལ་དམར་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ ལ་ལ་དཀར་མོ་མཛེས་མའི་གཟུགས༔ ལ་ལ་སྔོན་མོ་ནམ་མཁའི་གཟུགས༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་ཡིན༔ དམ་ལ་བཏགས་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བོད་དུ་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ཀྱི༔ ཆོས་ལོག་མ་གཏང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ བར་ཆད་མ་གཏང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ གནས་ཆེན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏེར༔ མ་ཉམས་སྨོན་ལམ་བཙན་པར་གྱིས༔ དམག་དང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་དང་མུ་གེ་མ་གཏང་ཞིག༔ སད་སེར་བཙའ་དང་འབུ་སྲིན་སྲུངས༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་པའི་རྫས༔ དབེན་པའི་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ༔ མ་ལུས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ མ་རྟོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ རྣམ་དག་སྐྱེ་མཆེད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་རབ་རྒྱས་ནས༔ དགེ་ལེགས་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་གཉེར༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་སྙིང་ཉེའི་གྲོགས༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་བཀའ༔ བར་དུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལུང༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་མཆིད༔ ད་ལྟ་བདག་གི་རེ་བ་སྐོངས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ༔ ཕྱོགས་མ་བཞི་དང་མཚམས་མ་བཞི༔ སྙིང་པོའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ མ་རྟོགས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ བཅུ་གསུམ་ས་དང་ལམ་གྱི་དངོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགའ་བ་བཞི༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་བཅས༔ བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་མ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོ་བཞེས༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས༔ དགའ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ནས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་དེ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་རྣམས་དེ་དག་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐོང་བཤགས་ཕུད་སྐོང་སོགས་སྤྲོ་ན་འང་འདིར་སྦྱར་ཞིང་། ཐུན་མཐར་བརྟན་སྐྱོང་གང་འོས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། རྣམ་པ་དམ་ཚིག་གི་མ་མོ། ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གྲུབ་པ་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་འཁོར་དུ་གནས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ། ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། སླར་ཡང་བལ་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ལ་སོགས་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲུང་བ་སོགས། བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐྱོང་བར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་རང་གིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བོད་ཁམས་སྡེ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་འཛིན་དང་བཅས་པ་གཅེས་པའི་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཅན། ནང་དུ་སྙིང་ཉེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ། ཕྱི་རུ་རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེ་བ། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་འདི་ལ། བརྟན་མ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་ལས་ཕྲན་སོགས་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་བཀའ་ནི་གཏེར་ཁ་འོག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་སུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡིས༔ བཀའ་བསྩལ་ཇི་བཞིན་གཉེར་བླངས་ནས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སྙིང་ཉེ་སྒྲུབ་སླ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྗེ་མོ་གྲོགས་དང་འབངས་སུ་བསྟེན༔ དམ་ཚིག་གཞུང་སྲོངས་མཆོད་བསྟོད་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད། སྡོམ་གཟུང་རྣམས་བྱས་ལ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་ཁང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྙིང་པོར་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། སློབ་བུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་ཕུར་པ་གདེངས་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། སྙན་ཞུ་ཆོས་གོས་གསང་ཕོད་སོགས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ། གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར་འབར་བར་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་རྣམས། སྐུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་ཤིག་ཤིག །གསུང་སྙན་པའི་བཞད་སྒྲ་དིར་དིར། ཐུགས་བརྩེ་བའི་དུང་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ཚིག་བདུན་མའི་མཐར་གུ་རུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་བཏགས་པ་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ། དབུས་ཀྱི་རྟེན་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་མཐར། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རྣམ་དག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ནས༔ ལྷ་མཆོག་ཡི་དམ་སྐུར་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་མ་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྙིང་གཡོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྦྲན་པར་རིག་ནས། མ་བུ་གཅིག་པུ་ལ་བརྩེ་ཞིང་དུང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས་མ་མོ་སོ་སོ་རིམ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུན་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། བདུད་མོ་བཞི་ནས་གཟུང་སོ་སོའི་གཏོར་མ་ཙཀ་ལི་དང་བཅས་པ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་གསང་བའི་མཚན༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་བེར་ནག་གསོལ༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མེ་ལོང་འཛིན༔ འབྲོང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ མགོ་ཡུལ་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་གསང་བའི་མཚན༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཤང་ལང་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས་ནས་སུ༔ རྐྱང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ བྲིན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གསང་བའི་མཚན༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་ནི༔ སེང་གེ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ར་སི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཡར་འབྲོག་མཚོ་བདག་ཆེན་མོ་གསང་བའི་མཚན༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དྲེལ་རྟ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ གནོད་སྦྱིན་བཞི་ནི། བྷྱོ༔ ལྷ་ཕུ་གངས་དཀར་མ་ནི་གསང་བའི་མཚན༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཟོར་བ་དང་ནི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་སུ༔ ཤ་བ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ རོང་གི་ཇོ་མོ་ཁ་རག་གསང་བའི་མཚན༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་མེ་ལོང་བསྣམས་ནས་ནི༔ ཁྱུང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་སྲིང་གཅིག་གསང་བའི་མཚན༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་གསོལ༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་འཛིན༔ འཕར་བ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་ཀ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ བྱང་སྟོད་དམར་གྱི་མཚོ་བདག་གསང་བའི་མཚན༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རླུང་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་འཁར་གཞོང་བསྣམས་ནས་ནི༔ རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏིང་བྷ་རི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ སྨན་བཙུན་བཞི་ནི། བྷྱོ༔ ཀོང་པོའི་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་གསང་བའི་མཚན༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ མདའ་དར་དང་ནི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་སིང་ཨ་བི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ ཨེ་གཉལ་ར་མདོའི་སྤོ་ན་གསང་བའི་མཚན༔ བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་དངོས་གྲུབ་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས༔ མཛོ་མོ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལི་ལི་པཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ གཙང་གི་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་གསང་བའི་མཚན༔ སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་སྒྲ་སྙན་ཏིང་ཤགས་བསྣམས༔ ཤ་ཡུ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏི་ཧཱ་ཏ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ བུད་ཀྱི་ཇོ་མོ་གཡུ་ཏིང་གསང་བའི་མཚན༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྙན་པའི་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་པདྨ་བསྣམས༔ སྟག་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད། བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྲོག་སྙིང་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མ་མོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་གྱི་སྙིང་པོས་སྣ་དྲངས་ཏེ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཛ༔སོགས་སྲོག་སྙིང་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་ཆེན་མོ། དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཉེར་གཏོད་པའི་བཀའ་བསྒོ་ཅི་རིགས་བྱས་པའི་མཐར། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པ་ནས༔ ད་ལྟ་བུ་མཆོག་སློབ་མ་ལ༔ བདག་དང་འདྲ་བར་གྲོགས་སུ་བསྒོ༔ ཇི་སྲིད་ཡུན་གྱིས་སྐྱོང་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རཀྵན་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་བཞིན་པར། གྲོགས་པོར་གཏད་པ་ཡིན་ནོ་གཞུང་མ་ངན་ཅིག༔ འཕང་དུ་བཞག་ལ། མཛའ་བོར་གཏད་པ་ཡིན་ནོ་ཁྲེལ་མ་ཤོར་ཅིག༔ རྐང་པའི་ཐད་དུ་རེག་ལ། བྲན་དུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ་རྐང་མ་ངན་ཅིག༔ མ་མོ་མཐུ་མ་ཆུང་ཞིག༔ དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཁས་བླངས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། རྟེན་གཏོར་རྣམས་ཀྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ནས་ཆ་ཤས་རེ་དང་ནང་མཆོད་ཅུང་ཟད་རེ་བླུད་པ་སློབ་བུ་དང་བརྟན་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་དུ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་བརྟན་མ་སྡེ་དཔུང་རྣམས༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲགས་པས་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་ནོད་དེ་མ་མོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོས་འོད་དམར་པོར་ལྟེམ་གྱི་ཞུ། སློབ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐིམ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་གདོད་ནས་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ངང་དུ་རྩོལ་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་དུ་བཅུག་ལ། ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོད་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་ན། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་གཅེས་པར་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་གི་དམ་ཚིག་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་བོ། །འདི་ལ་བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒྲག་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉང་གཏེར་གཡུལ་ཟློག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱེད་པའང་ཡོད་པ་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདིར་ནི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏེར་ཁ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་ཐོགས་མེ༵ད་དུ། །ཡོངས་ཤར་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བྲན། །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་སྙིང་པོར་དྲིལ། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-057&oldid=128630"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 16:50.


A Star Is Born འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར5,406ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.78 ཡིན།\nA Star Is Born_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nA Star Is Born_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\ncontinue to make available under fair use. 5. Born-digital texts - electronic full-text files of any\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 马克斯•玻恩 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Max Born མཚན་ཧྲིལ་བོ། མཱ་ཁུ་སི•པོ་ཨུན། མི་རིགས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1882.12.11-1970.1.5） འཁྲུངས་ཡུལ། པུའུ་ལེ་སི་ལའོ། མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། ཧའེ་རུ་པའོ་སློབ་ཆེན།（དངོས་གཞི）ཀུ་ཐིང་ཀེན་སློབ་ཆེན།\nན་ཡོད་དམ། what does he/she do? Yangchen Lhamo Born in 1976 A famous Tibetan singer དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ...གཉེར་བཞིན་ཡོད་དམ། what does he/she do? Ronaldo Born on 9.22.1976 A famous football player ཁྱེད་ཀ...གཉེར་བཞིན་ཡོད་དམ། what does he/she do? Yadangs Born on7.7.1973 A great Tibetan singer ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ\n《ཉིན་ཨ་རིང་གི་རྗེས་ཤུལ》《རི་ལྗོངས་སྐྱ་བོ》སོགས། མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ། 1954ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས8ཉིན་ཁ་ཛུ་ཨོ་ཨིས་ཞིས་གུ་རཱོ་ལགས་ཉི་ཧོང་གི་ན་ག་ས་ཁེ་རུ་སྐུ་བལྟམས། 1960ལོར་ཁ་ཛུ་ཨོ་ཨིས་ཞིས་གུ་རཱོ་ཕ་ལགས་དང་ལྷན་དུ་དབྱིན་ཇིར་ཕེབས་པ་དང་། ལོན་ཏོན་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁ་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོང་རྡལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་གཞི་སྡོད་བྱས།


Celebrating Teachers Day Today. - Sera Je Secondary School\nCelebrating Teachers Day Today.\nAdmin 05 Sep 2018 237\nTeachers Day was celebrated in the school with students and teachers gathering in the School Hall for the small function. The students greeted their teachers and wished them Happy Teachers Day.This day is celebrated as the Teachers Day all over India. (It is the Birthday of Dr. Sarvepalli Radhakrishna who was the first Vice- President of India and the second President of India from 1962 to 1967. He was born on5September 1888 and since 1962, every year5September, is being celebrated as the Teachers Day.)\nThe class X students have prepared the program well. All the teachers and students enjoyed the games of the Teachers. The function ended withanice meal to all the teachers and students from the school administration.\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༩ པའི་ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་རྒན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། ཉིན་དེར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་གཉིས་པ་(1962-1967) བར་གནང་མཁན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སེརཝེ་པལ་ལི་ར་དྷ་ཀིརྴི་ན་མཆོག་(1888-1975)གི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་དྲན་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་ལྟར་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་ཉིན་མོ་དེར་དགེ་རྒན་ཉིན་མོའི་དུས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད་པ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ཤིས་ཚིག་སྒྲོག་སྦྱངས་དང་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་བཀའ་དྲིན་ལེགས་གསོའི་འཚམ་འདྲི་ཞུས་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་དུས་དྲན་གྱི་ཆེད་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཤིང་འབྲས་ཁུ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གསོལ་སྟོན་གྲ་རྒྱས་བཤམས་གནང་ཡོད། གཤམ་ཡོད་དཔར་རིས་རྣམས་དགེ་སློབ་རྣམས་ནས་ཉིན་དེར་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་ལ་སྤེལ། །\nPRT and PPTT Vacancy\nResult Declaration of Annual Exam-2018\nSpeech by H.E.Kybje Samdhong Rinpoche\nThe Inter School Tibetan Debate and Poem Recitation Competition\nNew School Captains and Discipline Teacher elected today.\nMonthly Teaching Faculty Meeting\nSpecial Session for Yoga Training Concluded.\nCopyright © serajeschool 2013 - 2019 |


Rgya zhang khrom rdo rje 'bar - Rinchen Terdzö\nGya Zhangtrom Dorje Bar\nrgya zhang khrom\nrdo rje 'od 'bar\nName in Gyatsa: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ (rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar)\nPage #s for bio of this person: 410 to 412\nFolio #s for bio of this person: 35b4 to 36b4\nལ་སྟོད་གཅུང་པ་དྲིལ་ཆེན་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཡུ་ཕུ་རྫ་ལྷུད་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ནི། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་སྟེ། ཟབ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་དཀར་ཆག་ལས། དེ་དུས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ང་མིན་ང་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཤ་ནི་སེར་ལ་སྐྲ་ནི་ལི༔ བོང་ནི་ཐུང་ལ་གཡས་ནི་དཀར༔ གཡོན་ནི་དམར་བའི་ཤ་མཚན་ཅན༔ སོ་ནི་དཀར་ལ་སོ་ཚག་དམ༔ སྨེ་བའི་ག་ཤ་ཡོད་པ་ཡི༔ ལོ་ནི་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པ་ལ༔ རུས་རྒྱ་མིང་ནི་ཞང་ཁྲོམ་ཞེས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་རྙེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གནུབས་ཆེན་གྱིས་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་གཙང་རོང་དུམ་པ་ཆུ་ཚན་ཁར་སྐུ་འཁྲུངས། རྟེན་ཁྱིམ་སྔགས་དཀྱུས་མ། རུས་རྒྱ། བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ཞང་ཁྲོམ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་དུ་གྲགས། དགུང་སྙིང་འབྲུག་ཡིན་པ་དང་སྐྲ་ལི་བ་སོགས་ལུང་དང་མཐུན་པར་ཡོད་ཅེས་གྲགས། ཐོག་མ་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བས་མུ་ཏོའི་ཚུལ་མཛད་ནས་སློང་མོར་བྱོན་པ་ན། གཙང་ཆུའི་ཉ་མོ་ལྷ་ཁང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་དང་མཇལ་ནས་ཁ་བྱང་གཏད་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་ནས་ཟབ་གཏེར་ཐོག་མ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད། ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ལས། གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུམ་པ་ཆུ་ཚན་ཁ་རང་དུ་ཁ་བྱང་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་གནང་བར་བཤད། གང་ལྟར་ཡང་རིམ་པར་རྒྱའི་མོན་མོ་གཙུག་རུམ། ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ། གཙང་འགྲམ་མཆོད་རྟེན་སྐྱེར་མ་སྟེ་ཟབ་པ་ཆོས་དྲུག་གི་དཀར་ཆག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏེར་གནས་བཞི་དང་། གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ། མཐའ་འདུལ་པྲ་དུན་ཙེ། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་སོགས་ནས། སེམས་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྡེ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལྕགས་འདྲ། ལྕགས་སྡིག །ཁ་ཐུན། ཡང་ཟློག །འཆར་ཁ། ཀིང་ཀང་། ཁྲོ་ཆུ། གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས། གོང་དུ་མཚན་སྨོས་པ་ཕལ་ཆེར་སྨིན་གྲོལ་ལུང་དང་བཅས་པ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལས་མི་ཐོག་གཅིག་ཙམ་སྔ་བར་བྱོན་པར་གསལ་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་ལས་བར་སྐབས་དྲག་སྔགས་གྲུབ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་དེང་སང་ཡང་གཙང་རོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པར་ཡོད་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་བོད་ཡུལ་འདིར་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གོ\nla stod gcung pa dril chen chu ltar 'khrugs:_g.yu phu rdza lhud sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston dum rgya zhang khrom zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar ni/_gnubs chen sangs rgyas ye shes bsam bzhin tu skye ba bzhes pa ste/_zab pa'i chos drug gi dkar chag las/_de dus bskal pa'i tha ma la:_nga min nga yi cha byad can:_sha ni ser la skra ni li:_bong ni thung la g.yas ni dkar:_g.yon ni dmar ba'i sha mtshan can:_so ni dkar la so tshag dam:_sme ba'i ga sha yod pa yi:_lo ni khyi 'brug lo pa la:_rus rgya ming ni zhang khrom zhes:_de lta bu yis rnyed par shog:_ces gnubs chen gyis smon lam mdzad pa dang mthun par gtsang rong dum pa chu tshan khar sku 'khrungs/_rten khyim sngags dkyus ma/_rus rgya/_bla dwags kyi mtshan zhang khrom/_gsang mtshan rdo rje 'od 'bar du grags/_dgung snying 'brug yin pa dang skra li ba sogs lung dang mthun par yod ces grags/_thog ma longs spyod dbul bas mu to'i tshul mdzad nas slong mor byon pa na/_gtsang chu'i nya mo lha khang du rnal 'byor pa gcig dang mjal nas kha byang gtad pa ltar/_phung po ri bo che nas zab gter thog ma spyan drangs par mdzad/_lo rgyus 'ga' zhig las/_gong gi rnal 'byor pas dum pa chu tshan kha rang du kha byang sgo skyel du gnang bar bshad/_gang ltar yang rim par rgya'i mon mo gtsug rum/_nyug gi rdo rje sgrom bu/_gtsang 'gram mchod rten skyer ma ste zab pa chos drug gi dkar chag las 'byung ba'i gter gnas bzhi dang /_g.yung gi rdza lhud mo/_mtha' 'dul pra dun tse/_lho brag mkho mthing /_bsam yas mchims phu sogs nas/_sems phyogs gtso bor gyur pa'i byang chub sgrub pa'i chos sde mang po dang /_khyad par drag sngags kyi bka' babs pas/_'jam dpal tshe bdag nag po lcags 'dra/_lcags sdig_/kha thun/_yang zlog_/'char kha/_king kang /_khro chu/_gnubs kyi gong khug brgya rtsar grags pa'i man ngag thor bu sogs mtha' yas pa zhig spyan drangs par mdzad pa las/_gong du mtshan smos pa phal cher smin grol lung dang bcas pa smin gling khri chen rdo rje 'dzin pa 'gyur med yid bzhin dbang rgyal sogs yongs 'dzin dam pa rnams kyi bka' drin las kho bos kyang nos/_gter chen 'di nyid rje btsun mi la las mi thog gcig tsam snga bar byon par gsal zhing gdung rgyud las bar skabs drag sngags grub pa mang du byon cing deng sang yang gtsang rong phyogs su ma chad par yod snang /_gang ltar yang bod yul 'dir drag sngags thams cad kyi phyi mo pa gcig pu ste gter ston rgyal po gcig go\n'jam dpal gshin rje gshed yang zlog me'i spu gri (2 of2Texts)\nByad 'grol gser gyi lde'u mig (9 of9Texts)\nGshin rje gshed khro chu dug sdong nag po (6 of6Texts)\nGshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra (13 of 13 Texts)\nSnga 'gyur bka' ma (1 of 11 Texts)\nཡང་གསང་ཨེ་རིང་རྣལ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ (Vol. 17, Text 7)\nམཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་ (Vol. 17, Text 8)\nགཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གསོལ་ཀ་ (Vol. 17, Text 9)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་སྐོང་བ་གནུབས་ལུགས་ (Vol. 17, Text 10)\nའཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གཙོར་གྱུར་གྱི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བདུན་པ་ (Vol. 17, Text 15)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Vol. 18, Text 40)\nགཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 18, Text 41)\nཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་ལེན་མ་ (Vol. 44, Text 47)\nམུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡིག་རྒོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ (Vol. 44, Text 48)\nགྲེ་ཐོར་བཅོས་པའི་མན་ངག་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ (Vol. 46, Text 10)\nངག་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 47, Text 43)\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 47, Text 44)\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ (Vol. 47, Text 45)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ (Vol. 47, Text 47)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་སྔགས་བྱང་ (Vol. 47, Text 51)\nགཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་ (Vol. 54, Text 17)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལས་བྱང་ (Vol. 54, Text 18)\nབྱང་བདག་གསུང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལག་ལེན་དམིགས་སྐོར་གནད་དྲིལ་ (Vol. 54, Text 20)\nརླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 54, Text 38)\nརླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་བྲིས་བཅའ་གཞིའི་ཤོག་ཁྲ་ (Vol. 54, Text 39)\nརླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་བྲིས་བཅའ་གཞིའི་ཤོག་ཁྲ་ (Vol. 54, Text 40)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Rgya_zhang_khrom_rdo_rje_%27bar&oldid=118431"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 21:49.


Terdzo-PHI-086 - Rinchen Terdzö\nser lam gcod pa'i tsakra dpe'u ris\nVolume 44 (ཕི) / Pages 1005-1006 / Folios 1a1 to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #86 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. ser lam gcod pa'i tsakra dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 1005-1006. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསེར་ལམ་གཅོད་ སྐབས། གཟའ་སྐར་དགེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་ཟློག་མེད་པ་ཞིག་ལ། སེར་ལམ་འོང་ སར་ཕྱིན་ལ། རྩ་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ལ། ལྟོ་འཕྱེའི་ཐིག་བཏབ་པའི་ལྟོ་བར་དོང་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་སེར་ལམ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་བྲུ། གཡམ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ། ཤ་ཐོད་འདི་གན་རྐྱལ་གྱིས་སེར་ལམ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ལ་བཅུག །དེ་སྟེང་ཁྱི་ཐོད་ཅིག་ཁ་སྦུབས་ལ་རང་འཐག་ཆག་རོས་མནན། མདའ་གཞུ་འདི་ཐོད་པའི་ཀླད་ཁུང་ཕྱོགས་སུ་མདའ་རྩེ་བསྟན་པ་བཀང་སྟེ་འཕང་རྩིས་ཀྱིས་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་དུར་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་དོང་ཁ་བཅད། ས་རྡོས་ལེགས་པར་གཡོགས་ཤིང་འཐས་པར་གཅག །ཤེས་ན་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་བྲོ་རྡུང་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སེར་ལམ་ཟློག་པའི་དམོད་བཅོལ་བྱའོ། ། ༈ སེར་ལམ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ། ༈ སེར་སྲུང་སྲོག་མཁར་ཙཀྲ་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་མན་ངག་གོ ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྔགས་འཆང་བདག་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ རྔུར་དང་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཟློག་ཅིག་མ་གནོད་ཅིག་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་བྲི།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-086&oldid=114445"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:34.


༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༡༧ 2009 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༣། དེ་སྔོན་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་དང༌། བོད་སྐད་དུ་ཕབ་སྒྱུར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད། ལོ་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ན་གནས་རིམ་གོང་མ་ཐོབ་རྒྱུ་མ་ཟད་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་སློབ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་ཡོང་རྒྱུ།\n༤། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་བསྡུ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མ། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་མཐུན་དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་འདྲ་བཤུས།\n༦། ད་ལྟ་ལས་ཞབས་ཞུ་མུས་ཡིན་ན་ལས་ཡུལ་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་དངོས་གཞི་འདེམས་སྒྲུག་སྐབས་ཞིབ་གཤེར་བྱ་རྒྱུ།\n༢། དེ་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་འདོད་མོས་ཡོད་ཚེ། ཚོད་ལྟ་མི་དགོས་པར་དེ་སྔའི་ཆོད་གན་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གནས་རིམ་གང་ཡིན་པ་དེར་གཏན་འཇགས་གཞུང་བསྐོས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་བཟོ་རྒྱུ་མ་ཟད། གཞུང་ཞབས་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ཡོད་ཐོབ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ་༢༠༠༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ ལ།\nDepartment of Education, C.T.A.\nDharamsala-176215 (H.P.) INDIA\nFax: 01892-223481, Phone: 01892-222572/222721\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༠ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0


Creed II འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར420ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.203 ཡིན།\n1507. M.Tagh.a.II.0030པ། 1529.M.Tagh.a.II.0053པ། 1535. M.Tagh.a.II.0059པ། 1536.M.Tagh.a.II.0060པ། 1541....1905.M.Tagh.b.II.009པ། 1909. M.Tagh.b.II.0013པ། 1911.M.Tagh.b.II.0015པ། 1912. M.Tagh.b.II.0016པ། 1915.M...M.Tagh.b.II.0019པ། 1919. M.Tagh.b.II.0023པ། 1924.M.Tagh.b.II.0028པ། 1926. M.Tagh.b.II.0032པ། 1932.M.Tagh\nAmerican Business Creed）ཧཱ་ལི་སི（S.E.Harris）སོགས་དང་མཉམ་དུ་བརྩམས། 《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྲིད་ཇུས》（National 《ཨ་རིའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཚད་གཞི》（The American Business Creed）དང་ཧཱ་ལི་སི（S.E.Harris）གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་བརྩམས་པའི《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྲིད་ཇུས》（National\nII.（རྒྱན་ཚིག）རྩེ་མོ་ཕྲ་ལ་ཞབས་ཅུང་སྦོམ་པའི་དབྱིབས་ཏེ། མགོ་སྨྱུང་བ་ལྟ་བུ། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 绝食。②ཉུང་དུ་གཏོང་བ། 减少，削减：མི་འབོར་སྨྱུང་བ། 减少人数。II. དབྱིབས་འཇོང་མོ་དང་རིང་པོ། 形容词。长圆形，尖圆：སྣ་སྨྱུང་བ།\nའབྲི་ཆུ་དང་རྨ་ཆུའི་གཞུང་རྒྱུན། རྫ་ཆུ་བཅས་ཀྱི་ཆུའི་སྤུས་ཚད་རིགས་IIཡན་དུ་སྲུང་འཛིན་ཐུབ་པ་དང་། ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་བསྡོམས་ཐང་6%ཡན་འཕར་བར་བརྩོན་ལེན་དང་། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་ལ་དངུལ་གཏོང་ཚད6%ཡས་མས་འཕར་རྒྱུ།


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣་་༢༠༡༤ ལོའི་ ༼ན་གཞོན་ལས་མེད།༽ ལས་རིགས་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣་་༢༠༡༤ ལོའི་ ༼ན་གཞོན་ལས་མེད།༽ ལས་རིགས་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣་་༢༠༡༤ ལོའི་ ༼ན་གཞོན་ལས་མེད།༽ ལས་རིགས་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གསལ་བསྒྲགས།\nSKILL TRAINING OPPORTUNITY FOR (UNEMPLOYED) TIBETAN YOUTH 2nd BATCH YEAR – 2013-14\n1) Course Name: BASIC & ADVANCE COURSE IN HAIR DRESSING (སྐྲ་བཟོ།)\n2) Course Name: Medical Transcription (སྨན་བཅོས་སྙན་ཐོ་ཡིག་བྲིས།)\n3) Course Name: Basic and Advance course in Beautician (མཛེས་བཟོ།)\n4) Course Name: BASIC & ADVANCE COURSE IN COOKERY (མ་བྱན།)\nCourse Brief Contents: Basic & advance courses in Indian, Continental & Chinese foods.\n5) Course Name: TAILORING (འཚེམ་བཟོ།)\n1.Last date for submission of application to DoH is 31st Aug, 2013.\n2.Skill Training course will start from 1st Oct, 2013.\n3.Start-up Soft Loan will be provided for setting up of Micro-enterprise after the training\n4.Contact Local Tibetan Settlement Offices or Department of Home (YES) for detail.\n5.You can also visit our website “www.centraltibetanreliefcommittee.org” for more information


Terdzo-TSA-035 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las/_phrin las kyi rim pa gsal bar bkod pa ye shes gsang ba'i 'khor lo\nVolume 17 (ཙ) / Pages 783-798 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las phrin las kyi rim pa gsal bar bkod pa ye shes gsang ba'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 783-798. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i zhal snga nas rjes su bskul zhing /_'og min o rgyan smin grol gling nas khri chen rdo rje 'chang 'gyur med yid bzhin dbang gi rgyal pos thugs dam nyams bzhes su rje bla mar bka' bstsal pa dang /_gter sras rig 'dzin tshe dbang grags pas bka' nan yang yang pheb par brten/_'khor lo'i mgon po gter chen bla ma nyid las bka'i gnang ba zhus te sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ།ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རབ་འབར་འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་སྐུར་བཞེངས་བདག་ཅག་ངོར།།གསང་འཛིན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཤར་ལ་འདུད། །དུས་ཀྱི་འཇིགས་བཅོམ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིའི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འགྲོས་ལས་དངོས་གྲུབ་གཉིས། །ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་འདི་རྩོམས་ཤིག །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་གི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་འཆང་བའི་སྔགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་མཆོད་སྔོན་གཏོར་གྱིས་མཚོན་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོ་ན། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་རབ་ཁྲོས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་དང་། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ་མངའ་བདག་གནུབས་ཆེན་པོ། །སྙན་བརྒྱུད་མཛོད་འཛིན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །དངོས་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཆོ་གས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲོག་རྩ་བརྟན། །བསྐྱེད་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་ནུས་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ། །རྫོགས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །སྲུང་བའི་རྫོང་བརྟན་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་འཁྲིགས། །བསད་པའི་མཚོན་ཆས་གདོན་བགེགས་ཚར་བཅད་དེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །གནས་པ་གཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བས་རྟོགས། །མ་རྟོགས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྙིང་རྗེས་བཟུང། །འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལམ་འབྱོངས་ཏེ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་དབང་སྒྱུར་ཤོག །དེ་ནས་ས་གཞི་འདུལ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཉིན་དང་པོ་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ།དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས། །བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ཐོག་མར་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། ཨྱཻ། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔོན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿགསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང༔ ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །འཁོར་བཅས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ། །མཐུ་རྩལ་ནུས་སྐྱེད་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་པཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བདུན་པ་མཆོད་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གྷནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གྷནྡྷེ༔ ར་སཱ༔ སྤརྴེ༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ༔ ག་ཎ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ རཀྟ༔ བ་ལིནྟ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བདུན། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག །མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ་བ་འོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སྐྱེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་ཨེ༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཡིས༔ མ་དག་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྫོགས་དབུས༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་སྟེང་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་དབུ༔ གཡས་དཀར་ཀླུ་འབུམ་སྦྲུལ་དུ་འདྲེན༔ གཡོན་དམར་གཉན་ཁྲིའི་སྙིང་ནས་གསོལ༔ དབུས་མཐིང་དགྲ་བགེགས་ས་བདག་ཟ༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་ཅན༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དུག་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ འཁོར་གྱི་གཤེད་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོར་གནས་བཅས་པའི༔ མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡི་ཀློང་ནས་བཞེངས་པ་ཡི༔ འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དབང་པོ་ནང་རོལ་དྲི་ང་བ༔ རྣམ་ཤེས་ཁྲག་དང་ཤ་རུས་ཟས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ་རྣམས་ནི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཱཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྨན་ཆེན་པོ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བའི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་བློ་ལྡན་མཆོག་ཏུ་སྲེད། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མངའ་བདག་གནུབས་ཆེན་པོ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གཏེར་གྱི་བདག །སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དོན་སྙིང་ཁྲག༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་རབ་སྤྲས་པ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རབ་སྦྱོར་ཞིང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ བམ་ཆེན་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ནས༔ ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཏ་ན་ག་ཎ་ཏི་ར་སིདྡྷི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་གཡོ་ཞིང༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་འདུ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེར་ལྡན༔ སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་གྱི་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས། བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ འབར་བའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་སྦྱངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཞེས་བཟླ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ལོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་དང་། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་འོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་ནི། བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་རྫས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་སྐོང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ སྲིད་ཞིའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་མི་དགེ་འཁྲུལ་པའི་བློས༔ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ལིངྒ་བཅས་ལ། ཨེ། མཐིང་ནག་འབར་བའི་ལྕགས་ཁང་དུ། །ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་རྟེན་ལ། །བླ་སྲོག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཁུག་ཆིངས་སྡོམས་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག །ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ གློ་བུར་བདག་ལྟའི་ཞིང་བཅུའི་དགྲ༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྟོབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཉིས་བསྣོལ་མར་སྟོབ་ཅིང་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱ། འདུས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་དྲང་ཞིང་འདོད་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཕྲུ་གདབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་ལྷག་མར་དབང་བའི་འཁོར༔ འདིར་བྱོན་འདོད་ཡོན་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧོཿ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཐུན་མོང་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི། །གང་བསམ་འབད་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད། །དོན་དམ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དོན་རིས་མེད་འགྲུབ་པར་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ལ༔ རབ་གུས་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ལ། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འཇམ་པའི་དཔལ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཟིལ་གནོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་ཆེར་ཐོབ་ཅིང་། །བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ལས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །བསྐོར་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ཞིང་། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་ཕེབ་པར་བརྟེན། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའི་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-035&oldid=119927"


Terdzo-WA-060 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub tshe dpag med kyi bsnyen sgrub zin bris dge\nVolume 20 (ཝ) / Pages 867-870 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #60 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs sgrub tshe dpag med kyi bsnyen sgrub zin bris dge. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 867-870. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་དགེ། སྭསྟི། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་རིང་། མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་བཤམ་པའམ། ཡང་ན་འོག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཐོག་མ་ནས་བཤམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་སྟབས་གང་བདེ་དང་། གང་ལྟར་ཡང་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་མི་དགོས་པར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་བྱང་ཆོས་བསྒྲིགས་ལྟར་གཏང་། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཡང་བདུན་གསུམ་ལ་དེ་ཙམ་མི་ཚར་བས། ཨ་མཱ་ར་ཎི་འབུམ་ཕྲག་བཞི། རིགས་ལྔའི་སྔགས་སོ་སོ་ནས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་བཅས་འགྲོ་ངེས་བྱ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་མིན་མཎྜ་ལར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལྟ་བུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་ཚེ་འབྲང་། དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་དགོས་རིགས་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ཞག་བདུན་དུ་རྩ་སྔགས་དང་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྔགས། ཚེ་གཟུངས་བཅས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་གསུམ་མམ། ཕྱི་ཐུན་ལྟ་བུའི་མཐར་ཚོགས་མཆོད་རེའང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ལས་ཚོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ནའང་། སྐབས་འདིར་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཙམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ལ། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་གང་འབྱོར་བཤམ། ནངས་པར་སྔ་བར་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཚེ་འགུགས་རྗེས་གྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོད་དུ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་དབང་རྫས་སོགས་མ་འབྱོར་ན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་གི་དབང་ཙམ་བླང་། ཡང་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཚེ་རིལ་སོགས་མྱང་བས་ཀྱང་འཐུས། གང་ལྟར་ཡང་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་། ཐོ་བསྡམ་འགྲོལ། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་བཏང་མར་ངོ་ལ་མཚམས་བསྡམས་ནས་ཡར་ངོ་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཡང་། ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་རྣམས་ཡར་ངོའི་གཟའ་ཚེས་སོགས་བཟང་པོའི་སྐབས་མཚམས་བསྡམས་ཤིང་། ཡར་ངོ་ལ་གྲོལ། མཚམས་གྲོལ་མ་ཐག་མིག་ཉི་མ་ལ་བལྟས་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གསུངས་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་གི་གནད་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-060&oldid=127902"


As the saying goes, if you want to understand someone, just walkamile in their shoes. By putting ourselves into someone else’s shoes, we gain sensitivity to their experience, feel more empathy for their situation, and are more eager to help when we see they are struggling.\nབྱིས་པ་དེས། ཨ་ཁུ་ལགས། ང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱི་ཕྲུག་གཅིག་ཉོ་འདོད་ཡོད། ཅེས་བཤད། ཞིང་པ་དེས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་པའི་སྟེང་གི་རྔུལ་ཆུ་ཕྱིས་ནས། འགྲིག་གི་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱི་ཕྲུག་འདི་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་བཟང་པོ་ཡིན་པས་གོང་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་བཤད་པས་བྱིས་པ་དེ་ཡི་མགོ་བོ་དེ་མ་ཉིད་དུ་བསྒུར་སོང་། དེ་ནས་ཅུང་འགོར་རྗེས་ཁོས་རང་གི་དོར་མའི་ཁུག་མ་བསྔོགས་ཏེ་ལྕགས་སྒོར་སྦར་མོ་གང་བཏོན་ཏེ་ཞིང་པ་དེར། ང་ལ་སྒོར་མོ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་ཡོད། འདིས་ཁྱི་ཕྲུག་ཅིག་ཁུག་གི་རེད་དམ། ཞེས་དྲིས་པར་ཞིང་པས་བྱིས་པ་དེའི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དུང་དཀར་འདིར་ཤོག ཅེས་སྐད་བརྒྱབ་པས་ཁྱི་ཚང་ལས་ཁྱི་མོ་ཞིག་རྒྱུགས་ཡོང་བ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་གངས་འགྲིལ་བ་ལྟ་བུ་ཁྱི་ཕྲུག་དཀར་པོ་བཞི་ཐོན་ཡོང་བ་མཐོང་།\nབྱིས་པ་དེས་གདོང་རྭ་བའི་ལྕགས་ཁྲ་ལ་གླན་ཞིང་གནག་ཅིང་ཁྲ་བའི་མིག་ཟུང་ལས་དགའ་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་འདུག ཁྱི་ཕྲུག་བཞི་པོ་རྭ་བའི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་དུས་བྱིས་པ་དེས་ཁྱི་ཚང་ནང་ནས་ད་དུང་སུ་ཞིག་འགུལ་བཞིན་པ་མཐོང་། དེ་ནས་ཁྱི་ཕྲུག་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཁྱི་ཚང་ལས་དོན་ཏེ་རྭ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས་ཡོང་། འོན་ཀྱང་། ཁྱི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཁྱི་ཕྲུག་དེ་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁྱ་རེ་འཁྱོར་རེར་ཁྱི་ཕྲུག་གཞན་ཚོའི་རྗེས་ཟིན་ཐབས་བྱས།\nབྱིས་པ་དེས་ང་ལ་ཁྱི་ཕྲུག་ཕ་གི་དེ་དགོས་ཞེས་ཁྱི་ཕྲུག་རྐང་ཀྱོག་དེར་མཛུབ་མོ་བཙུགས། ཞིང་པས་བྱིས་པ་དེའི་གམ་ལ་མར་བསྡད་ནས། བུ་ཆུང་ལགས། ཕ་གི་ཁྱི་ཕྲུག་དེས་རྐང་པ་ནད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོས་དུས་ནམ་ཡང་ཁྱི་ཕྲུག་གཞན་བཞིན་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་ནན་ཏན་གྱིས་བཤད་པས། བྱིས་པ་དེས་ཅུང་ཙམ་ཕྱིར་ནུར་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོར་མ་ཡར་བརྫེས། དོར་མའི་ཁ་འོག་ནས་འགྱིག་ལས་གྲུབ་པའི་རྐང་པ་ཞིག་མངོན་པ་དང་། བྱིས་པ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརླ་རུས་དང་འགྱིག་གི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྷུ་མཚམས་བཀྲོལ་ཏེ་འགྱིག་གི་རྐང་པ་དེ་ས་རུ་བཞག་ནས། ཞིང་པ་དེའི་ངོ་ལ་ལྟ་བཞིན། ཨ་ཁུ་ལགས། ང་རང་ཉིད་ཀྱང་ཡག་པོ་རྒྱུགས་མི་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱི་ཕྲུག་འདི་ལ་ཡང་ཁོ་རང་ལ་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་རེད། ཅེས་བཤད་པས། ཞིང་པ་དེའི་མིག་ཟུང་མཆི་མས་གཡོས་ཤིང་ལམ་སེང་ཁྱི་ཕྲུག་དེ་ཡར་བསྒྲུགས་ཏེ་བྱིས་པ་དེའི་ལག་ཏུ་བཞག\nངོས་ཀྱི་བསམ་པར། ང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གློག་བརྙན་དང་། རྩེད་རིགས་འགྲན་སྡུར། འཁྲབ་སྟོན་བཅས་ལ་བལྟ་རྒྱུ་དང་། དེབ་སྙན་པོ་དེ་འདྲ་ཀློག་རྒྱུ་སོགས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། དེ་དག་གིས་སྤྲོ་སེམས་སྤེལ་བའི་ཁར། གཞན་གྱི་དགའ་ཚོར་དང་སེམས་སྡུག་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཡིན།\nརང་མགོ་གང་ཐོན་མི་བྱེད་པར་གཞན་གྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་འདོད་དང་། རང་གི་འབྱོར་བ་གཏོང་ཕོད་ཀྱིས་སྐྱིད་ན་སྐྱིད་མཉམ་དང་། སྡུག་ན་སྡུག་མཉམ་བྱེད་བསམས་ནས་བློ་སྟོབས་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས།\nརོགས་པ་ཚོ་ལ་ཟས་རིགས་གང་ཡང་མེད་ཚེ། རང་ལ་ཀུ་ཤུ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་མཉམ་ཟ་བྱ་རྒྱུ། གཞན་ལ་རྐྱེན་ངན་སོགས་བྱུང་ཚེ་སྡུག་སྐད་ཤོད་རོགས་བྱེད་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་རོགས་བྱེད་པ། གཞན་གྱིས་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་བཟོ་བ་སོགས་ལས་ཀ་ཆེ་ཆུང་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཡང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ནས་རོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་གོམས་གཤིས་འཇགས་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nཞོགས་པའི་འདུ་འཛོམས་གྲོལ་བ་དང་འཛིན་ཁང་དུ་སླེབས་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་ཡི་གེ་འབྲི་འཇུག་སྐབས། གསར་དུ་སླེབས་པའི་བུ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྨྱུག་སྒམ་ནང་དུ་སྨྱུ་གུ་མེད་པ་ཤེས་ནས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། མིག་ཆུ་གཏོང་གྲབས་ཡོད། (འདིའི་རྗེས་སུ་གང་བྱུང་སྲིད་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གྱིས།)