རྩོམ་པ་པོ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།དབང་ཆེན།ཡོང་ཁུངས།ཁམས་པའི་རིག་གནས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༢ཉིན།\n1. གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་ལ་བོན་ཆོས་དར་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གིས་ཆེད་ལས་ལ་བརྩོན་གྱིན་ཡོད་སྟབས། སྐབས་དེར་ལྷ་གསོལ་བ་དང༌། གཡང་ལེན་ས། གླུད་གཏོང་བ། གྲི་སྲི་འདུར་བ། ཁྲུས་དང་བསྐངས་བཤགས་བྱེད་པ། བྱས་བཟློག་པ་སོགས་བོན་གྱི་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་དར་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདུལ་བ་དང༌། གསང་སྔགས། རྫོགས་ཆེན་བཅས་ཀྱི་བོན་དང་རིག་གཞུང་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “དེའང་བོད་འདིར་འདུལ་བ་ནི་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་ནས་བྱུང་སྟེ།\n《ཉི་སྒྲོན་》ལས། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་སྐུ་སྲུང་བོན་གཤེན་མངའ་ཐང་ཆེའོ། དེ་དུས་ག་བཅུ་ཡ་གོང་ཕམ་ཤི་ལྡེའུ་བཙུན་བཞི། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། ཞེས་སོ། ། དེ་ཡང་ཡ་གོང་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔ། ཕམ་ཤིའི་བརྒྱུད་པ་སུམ་ཅུ་འདས་པའི་བར་དུ་འདུལ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས་སོ། དེ་ནས་ཡ་གོང་རྒྱལ་བའི་མཁན་བུ་སྡེ་བཙུན་རབ་གསལ། དེའི་མཁན་བུ་མུ་ཟི་གསལ་བཟང་ངོ༌། ། ཕམ་ཤིའི་མཁན་བུ་གཅོ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ལུང་འགའ་ཞིག་ན་མུ་ཟིས་ལྡེ་གཅོ་གཉིས་པའི་དྲུང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པར་ཡང་བཤད། ། གཅོ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདུང་རབས་དེ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པ་དར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་དགའ་བྲོད་དང་བཅས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། ། མུ་ཟི་ནི་མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པའི་ས་བོན་མཛད་པར་དགོངས་ནས་མདོ་སྨད་རྨ་རི་དེལ་གསུམ་གྱི་རི་རྩེའི་བྲག་དཀར་འདུས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་འགོག་པར་བཞུགས་སོ། ། དེ་ཡན་ཆད་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་མཁན་རྒྱུད་དོ། ། དེ་ནས་བཟུང་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། 《ཉི་སྒྲོན་》ལས། དེའི་དུས་ན་བསམ་སྤྱོད་བོན་ལ་བྱེད། ལས་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས། རྣམ་དག་འབུམ་གྱི་སྐོར། བྲིས་ཀློག་འདོན་གསུམ་བྱེད། བར་ཆད་སྭཙྪ་དང་མཆོད་གཏོར་གྱིས་སེལ། དགེ་སྤྱོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད། ཅེས་གསུངས་སོ། ”ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ནི་བོན་ལུགས་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་སྡེ་དང་བརྒྱུད་རིམ་ཙམ་ཡིན་ལ། གཞུང་ལུགས་འདི་དག་ནི་བོན་གྱི་སྒོར་ཐོག་མར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཁྲིམས་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱང༌། འདིར་འདུལ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་མཚུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་ཡིས་བཅད་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་གཅིག་ཏུ་སེམས་པ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སྟོན་པ་ཐ་དད་པའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nམཁས་པ་མི་དགུ་ནི། 1རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ་མཁས་པ་སེ་ཤ་རི།2སྔགས་ཀྱི་གབ་གསང་ལ་མཁས་པ་ལྡེའུ་གྱིམ་ཚ། 3ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་མཁས་པ་མེ་ཉག་མཁར་བུ། 4འབུམ་གྱི་འགྲེལ་རྐང་ལ་མཁས་པ་མཐའ་བཞི་བུམ་བུ་ཆོངས། 5རིགས་བསྒྲེ་ལ་མཁས་པ་སྤེ་བོན་གཏོ་རྒྱལ།6དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་མཁས་པ་རྒྱ་བོན་འབྲི་ཐ་སྣ་པ།7སྒྲ་སྐད་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དམུ་གཤེན་ཏིང་ཝེར། 8 སྤྲོ་བསྡུའི་དོན་ལ་མཁས་པ་འགྲོ་མགོན་ལྷ་དཔལ་ཀླུ་རིང༌།9ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྱུང་པོ་གྱེར་ཟླ་མེད་རྣམས་སོ།\nམཐུ་བོ་ཆེ་མི་དགུ་ནི། 1 གངས་རི་སོར་མོས་འདེགས་པའི་ལི་བོན་མུ་ཆོ། 2རྩི་ཤིང་རང་སྡུད་བྱེད་པའི་གཅོ་གྱིམ་བུ་ལན་ཆོ།3གནམ་ས་གོ་བཟློག་ནུས་པའི་རྒྱ་བོན་མུ་ཆོ།4རྒྱ་མཚོ་བལ་འདབས་ལ་སྤུར་བའི་སུམ་པ་མུ་ཕྱ།5ཧས་པོ་རི་མེའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་ཁུ་བོན་མཐོང་གྲགས།6བདུད་སྲིན་དངོས་སུ་བཀུག་པའི་ཞང་ཞུང་མུ་ཆོ།7ཡར་ཆབ་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་ལྗང་ཚ་འཕེན་སྣང༌། 8 རི་རབ་མཛུབ་རྩེས་གསོར་བའི་འཇང་བོན་འཕེན་སྣང༌།9སྐྱི་གཙང་གོམས་པས་འཇལ་བའི་རྨ་བོན་ཐུགས་དཀར་བཅས་སོ།\n2. གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བོན་ཆོས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོས་བོན་ཆོས་བསྣུབས་པའི་དགོས་པ་ནི། བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་རྣམས་དབང་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཇུས་གཏོགས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཚུལ་ཆོས་བོན་གཉིས་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལ་གསལ་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་བཤད་ན། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་ལ་བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ལ་བསྟོད་བཀུར་ཆེ་དྲགས་པས་རྒྱལ་གཤེན་དོ་མཉམ་པ་ཙམ་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་ལ་སེར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་གྱིས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲིད་དབང་འཛུགས་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅངས་པ་ལ། གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་གཤེན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ངམ་གྱི་གྲོགས་བྱས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་རངས་ནས། བོན་སྡེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་སྡེ་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་་སྒོ་ནས་བསྣུབས། དེའི་ཚུལ་ཡང་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “དེ་ལྟར་དུས་དང༌། ལས་དང༌། རྐྱེན་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བསྣུབ་པར་དྲན་པ་ལ། བྲུ་ཤ་གནམ་སྲས་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ལགས། གྲོས་འདི་བཤོལ་བར་ཞུ། ཅིས་ཀྱང་མཛད་ན་བོན་བཤོས་ཀྱི་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་དང༌། དེ་བཏོན་པའི་སྐུ་གཤེན་གཅིག་བཞག་འཚལ། དེ་ལྟར་མ་མཛད་ན་ལྷ་རྒོད་ལྕམ་དྲལ་རུ་འཐུར་བས་རྒྱལ་པོ་རང་སྐུ་མི་རྟག་ཉེན་མཆིའོ། ཞེས་མཆིད་གླེང་པས། དེར་རྒྱལ་པོས་གཤེན་པོ་རྣམས་བསགས་ཏེ་གསུངས་པ། སྐུ་གཤེན་རྣམས་གསོན་དང༌། ང་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་བོན་སྲིད་གཉིས་ཙམ་མངའ་རིས་འདི་རུ་མི་ཤོང་བ་འདྲ་བས། ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་དང༌། གེ་ཁེད་ཐིས་འཕེན་དང༌། གཅོ་གྱིམ་བུ་ལན་ཚ་རྣམས་བདག་གི་སྐུ་སྲུང་དུ་བཞག་འཚལ། ཕྱི་མ་རྣམས་བོད་རུ་བཞི་ལས་འདས་པར་གཤེགས་ཤིག ཅེས་གསུངས་པས། བློན་ཆེན་ར་སངས་འོད་རམ་གྱིས་ཞུས་པ། ཀྱེ་རྗེ་རྒྱལ་བཙད་པོ་ལགས། སྡིག་པ་སྒོས་ཁུར་ཡིན་པས་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྷུང༌། དགེ་བ་སྤྱི་མཐུན་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་སྐས་ལ་འཛེགས། ལྟ་བ་ལ་ཆེན་ཟློས་ན་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱ། གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་སྤྱོད་ན་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ། རྗེ་རྒྱལ་བཙན་པོས་བཀའ་དེ་མི་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་ཞུས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོས་ང་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་དང་བོན་གྱི་བོན་སྲིད་གཉིས་མི་ཤོང་གསུངས་ཏེ་མ་བཞེད་དོ། དེར་རྒྱུང་ཡ་བླ་ཆེན་ཁོད་སྤུངས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཀྱེ་གཤེན་པོ་ཀུན། རྒྱལ་པོའི་སྨྲ་བ་ཐེངས་གཅིག་ཡིན། གཅམ་བུས་སྨྲ་བ་ཡང་ཡང་ཡིན། ། ཡས་བོས་བརྡུང་བ་ཁུས་ཀྱིས་བརྡུང༌། ། བོན་གཤེན་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་རུ་གཤེགས། ། གྱིམ་བུ་ལན་ཚ་ཡང་མ་བཞུགས་གཤེགས་པར་ཞུ། ། ཞེས་གསུངས་པས། གྱིམ་བུ་ལན་ཚ་ན་རེ། དགུང་གནམ་ལ་སྤྲིན་ཐག་མ་ཆད་ན། སོས་ཀར་ཆར་བ་སྤྲིན་ལས་འབབ། དགུན་ཆུ་ས་ནས་མ་བསྐམས་ན། དྲོད་གཤེར་དཔྱིད་ན་ལྡང༌། དགེ་བ་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་ན། དགེ་རྟགས་ཕྱི་མར་འབྱུང༌། ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་དར་ན་གསས་མཁར་སྲོག་ཟིན་པས། བདག་ཀྱང་བསྡད་པ་ལེགས། ལྷ་བོན་ཡང་མ་ནུབ་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར་ནས་འགྲོ་མ་འདོད་པ་ལ་བོན་སྒོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བྱིན་པ་ནི་རྒྱུ་བོན་ཟང་མའོ། ། བོན་སྒོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་བྲག་རྒྱའོ་ལ་སྦས་སོ། གེ་ཁོད་ཐིས་འཕེན་ན་རེ། གཤེན་པོ་ཀུན་མི་གཞག་ན་བདག་ཀྱང་མི་འདུག་ཟེར་ནས་བཞུགས་སུ་མ་འདོད་དོ། དེའི་ཚེ་གཤེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གོ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཀུ་ཏྲང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་བཀལ་ནས་གཤེགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་གི་རི་མཚམས་བྱི་བ་མཁར་དུ་ཚོགས་ནས་བཀའ་བསྒྲོས་པའི་དུས་སུ། སྐྱེ་ཆེན་མུ་ཐུར་གྱིས་གསུངས་པར། སྐྱུར་འཐུང་མཚོན་ཐོགས་གདོན་གྱིས་བརླམས། ། ཟ་མ་མོ་དང་རྒྱལ་འཁོར་ན། ། བག་དང་ལྡན་པར་མ་བྱས་ན། ། གཤེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་བཀྲོང་སྲིད། །\nབསྟན་པ་ཡང་མེ་ཆུ་ལ་འཆོར་བར་ཡང་སྲིད། ། དེ་བས་ན་བོན་སྡེ་ཆ་གཅིག་ཁྱེའུ་དྲན་པ་དང༌། ཁོད་ན་ན་ཡོ་ཕྱས་སྣོམས་ལ་ཡར་ཀླུང་སོག་ཁར་གཤེགས། བོན་སྡེ་ཆ་གཅིག་མཁས་པ་མི་བཞིས་སྣོམས་ལ་ལྷོ་དམ་སྒྲོ་ནག་པོ་ལ་བསྟན་པ་འཛུགས་སུ་གཤེགས། བོན་སྡེ་ཆ་གཅིག་དམུ་ཚ་གྱེར་མེད་དང༌། བློན་ར་སངས་ཁོད་རམ་གྱིས་སྣོམས་ལ་བྱང་འབྲོག་གནམ་དུ་གཤེགས་ཤིག། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རླུང་གིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཆར་ཞིང་ནུབ་པ་བཞིན་ད་དུང་ཡང་མཐའི་རྒྱལ་པོ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་གཅིག་གི་རིང་ལའང་ནུབ་པར་འགྱུར་ཀྱང༌། ཉི་ཟླ་ནུབ་ཀྱང་འཆར་བ་བཞིན་དུ་བོན་ཡང་སླད་ནས་ཁད་ཀྱིས་དར་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས། གཤེན་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི། ལ་ལ་གཡའ་རི་དང་གངས་བྲག་ལ་གཤེགས། ལ་ལ་ནགས་ཁྲོད་དང་མཚོ་དོ་ལ་གཤེགས། ལ་ལ་བྱང་གི་མྱ་ངམ་ལ་དམུ་ཡད་རང་བབས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་བཞུགས་སོ། དབང་ཆེན་ལས། གཤེན་པོ་རྣམས་ལྷོ་བལ་མོན་གྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་གཟུགས་པར་དགོངས་ནས་གཙང་སྟོད་བྱི་བ་མཁར་ནས་ཆས་ཏེ་གཤེགས་སོ། བསྟན་པ་མི་ཚུགས་པའི་རྟགས་བྱུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང༌། ཁ་བ་བུ་ཡུག་རླུང་དམར་ལ་སོགས་བྱུང་ནས་རྣིལ་མཚོ་རྡེའུ་མགུལ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། བོན་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་ས་རྟགས་མཚན་དང་ལྡན་པ་འབྲི་མཚམས་མཐའ་དཀར་ལ་སྦས། དྲན་པ་དང་། ཡོ་ཕྱས་ཡར་ཀླུང་རམ་པོ་དཔལ་རི་ལ་སྦས། དམུ་ཙ་དང་། ར་སངས་ཁོད་རམ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་འབྲོག་ཏུ་བྱོན་ཏེ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་དང་ར་ཁྱུང་རྫོང༌། རྒྱུ་སྲུབ་གསང་བའི་བྲག་ལ་སྦས། དེ་ལྟར་བོན་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་གཤེན་པོ་རྣམས་སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་ནས་མར་ཆས་ཏེ་སོག་པོ་སྤྲེའུ་སློག་གོན་པ་དང༌། འཇང་མི་མིག་དགུ་དང༌། ཧོར་དང་རྩྭ་མི་ཤིང་མི་ལ་སོགས་ལ་འགྲོ་བའི་བར་མ་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་གཉན་པར་གྱུར་ཅིག བསྟན་པ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་སྤང་ལ་བརྡོལ་བ་ལྟར་དུས་ལ་བབ་ཙ་ན་ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་དལ་འབྱོར་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག རྙེད་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཚུགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། ”\nཞེས་གསལ་བའི་དོན་འདི་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། སྐབས་དེར་བོན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་རྒུད་ཐེབས་ཏེ་བོན་གྱི་རྟེན་གསུམ་རྣམས་བདག་གཉེར་བྱ་བར་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དང༌། ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སྦས་སྐུང་བྱས་ཏེ་ས་རྟགས་དང་ཡི་གེ་བཞག་ནས་གསང་བ་རིམ་བརྒྱུད་བྱས། རྗེས་སུ་དུས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་སྦས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྱུངས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེ་ལ། གཏེར་སྦས་པ་དང༌། གཏེར་བཏོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཆགས་ཤིང༌། གསུང་རབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང༌། གཏེར་ནས་བཏོན་པ་བཅས་ཀྱི་སྲོལ་དེ་ཐོག་མར་དུས་རབས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། དུས་རབས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། ལམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དང་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་ཁག་རྣམས་ནི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་གཞན་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང༌། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་དཀའ་ངལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་འཕྲད་པ་ན། དེ་དག་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་པའི་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བཅོལ་བའི་ཡུལ་ནི་མིའི་ནུས་ཤུགས་ལས་བརྒལ་བའི་ལྷ་ཞིག་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་པའི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་རང་ཡུལ་དུ་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་དད་ཞེན་དང་བརྩེ་དུང་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་ཆོས་ལུགས་གཅིག་གི་དབང་ཤུགས་དེ་ཉམས་པར་བྱ་དགོས་ན་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཞིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལས།\n3. སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བོན་དར་ཚུལ། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོན་ལ་སྡང་བར་བྱས་ཏེ་སྟག་གཟིག་གི་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དྲངས་ནས་དར་སྤེལ་བྱས་པ་དང༌། སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་བོན་བསྐྱར་གསོ་བྱས་པ་སོགས་དུས་འགྱུར་གྱི་ནང་དུ་བོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་འགལ་བ་རྣོ་སོ་ཅན་དེ་འདྲ་བྱུང་མེད་སྟབས། སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ལ་སླར་ཡང་གཡུང་དྲུང་བོན་བསྟན་དར་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཞང་ཞུང་ཡུལ་ནས་བོན་གཤེན་བརྒྱ་རྩ་གདན་དྲངས། སྔར་ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་ལ་སྦས་པའི་རྟེན་གསུམ་རྣམས་ཕྱིར་བཏོན་པ་ལ་གཏེར་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆགས། དེ་དག་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྟག་གཟིག་ཡུལ་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་འདྲེས་ནས་བྱུང་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། སྟག་གཟིག་ཡུལ་ནས་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེང་དུས་ཀྱང་བོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་བོན་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བའི་ཚུལ་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “སྟོང་རྒྱུད་ཀྱིས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་པ་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་སྤེལ་བར་དགོངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཤེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་དུས་གཅིག་ལ་སྤྱན་དྲངས། ཀོང་ཡུལ་བྲེ་སྣར་རྒྱལ་གྱི་གྲི་འདུར་མཛད་པས་གསོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ་སྤུ་ལྡེའུས་རྒྱལ་ས་ཟིན། གཤེན་པོ་གནས་སྤར་ཏེ་གྲི་གུམ་ཐར་པ་ཐོབ། ད་ལྟ་ཡང་རྒྱལ་གྲི་གུམ་གྱི་གྲི་འདུར་ཡོག་བར་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱ་བའི་བོན་བཞུགས་སོ། གཤེན་པོ་ལ་གཙིགས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱིན་ནོ། ཡབ་ཀྱིས་བོན་ལ་སྡང་ཡང་ངས་བོན་དར་དུ་འཇུག བོན་ཁྲིམས་སྲིད་པའི་ཐོ་ཆེན་གཟུགས་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དུས་དེར་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་དགོངས་པ་ལ། གཏེར་བདག་དང་ལྷ་སྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་བོན་ཁ་ཡར་ལས་གཏེར་ནས་མ་ཐོན་པར་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་པོ་མུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང༌། ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་འབུམ་སྡེ་ལྔ་དང༌། བོན་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། བོན་གྱི་མཛོད་སྒོ་མང་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་བཅུ་དང༌། ཐེག་པ་ཐ་དད་པའི་བོན་སྒོ་མང་པོ་སྤེལ་ནས་སླར་ཡང་བསྟན་པ་དར་བར་《གླིང་གྲགས་》ལ་སོགས་ནས་བཤད་དོ། རྒྱལ་པོ་དེས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་གང་ལའང་ལེགས་པར་བྱས་པས་ན་ཐོ་ལེགས་བཙན་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ།\nསྤུ་ལྡེའུ་གདུང་རྒྱུད་ལ་རྒྱལ་པོ་ས་ལ་ལེགས་དྲུག་དང༌། ཆུ་ལ་ལྡེའུ་བརྒྱད་དེ། སྤུ་ལྡེའུ་མན་ཆད་ནས་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གསུམ་ལ་བོན་སྡེ་གང་དར་ཞེ་ན《བྱམས་མ་》ལས། བར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་བཅུ་གསུམ་གྱི་བོན་དར་ཏེ། ཕ་རྒྱུད་ལུང་ཆེན་ལྟ་བ་རྫོགས་ཆེན། བྱང་སེམས་ཐེག་ཆེན། གསས་མཁར་རྒྱུད་ཆེན། ཀུན་གསལ་བྱམས་ཆེན། འབུམ་ཁོག་དབང་ཆེན། རྩེ་འདུས་ཁོག་ཆེན། སྡེ་ལྔ་མདོ་ཆེན། གསང་ལུང་དབང་ཆེན། རྒྱས་ལྔ་འབུམ་ཆེན། སྡེ་བཞི་གཟུང་ཆེན། རིག་པའི་གནས་ཆེན། བོན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ་སྤྱོད། ཅེས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར། 1 ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྡེ།2སྲས་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བོན་སྡེ།3བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བོན་སྡེ།4གསང་སྔགས་ལ་གསས་མཁར་ཆེ་ལྔ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བོན་སྡེ།5བྱམས་མ་རྒྱས་པའི་བོན་སྡེ།6གཡུང་དྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ།7གསས་མཁར་ཐོག་ཐོག་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ། 8 མདོ་མང་རིན་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ།9རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ། 10 བྱེ་མ་ཉི་ཁྲི་ལ་སོགས་འབུམ་གྱི་བོན་སྡེ། 11 གཟུངས་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་བོན་སྡེ། 12 རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ། 13 ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་བོན་སྡེ་བཅས་དེ་དག་རྣམས་དར་རོ།\nདེ་ནས་རྒྱལ་ཐོ་རི་ལུང་བཙན་ཡན་ཆད་བར་གྱི་བཙན་ལྔའི་རིང་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཤར། མཁས་པའི་ལོ་པཎ་གྱི་འོད་ཟེར་བཀྱེས། གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་བློ་མུན་བསལ་བས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ། ༡ སྟག་གཟིག་གི་མཁས་པ་དམུ་ཙ་ཏྲ་ཧེ་པེ་ནི་རིག་གནས་ལྔ་ཀ་ལ་མཁས། ༢ རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ལྷ་བདག་སྔགས་དྲོ་ནི་ནང་རིག་པ་ལ་མཁས། ༣ རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལེགས་བཏང་རྨང་པོ་ནི་ཕྱི་རིག་པ་ལ་མཁས། ༤ ཕྲོམ་གྱི་མཁས་པ་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་ནི་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་མཁས། ༥ ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་ཙོ་མིན་གྱེར་རྒྱུང་ནི་སྒྲ་རིག་པ་ལ་མཁས། ༦ བོད་དང་མི་ཉག་གི་མཁས་པ་ནམ་ར་ཅོ་སྐི་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། ཞེས་《བྱམས་མ་》ལས་གསུངས་སོ། ། དེ་དག་ནི་རིག་པའི་གནས་གང་ལའང་མཁས་ཤིང་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། སྐད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྒྱུར་ཤེས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ། དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀུན་བོད་དུ་བྱོན་པ་མི་གསལ་ཀྱང་དེ་དྲུག་ལ་གཏུགས་པའི་མཁས་པ་མང་དུ་བཞུགས་སོ། ”


བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། by DoE Webmaster - Issuu\nWEBSITE:\twww.sherig.org EMAIL:\teducation@tibet.net doe.educouncil@tibet.net ADDRESS: Department of Education, CTA Gangchen Kyishong, Dharamsala-176215 Distt. Kangra, H.P. India\nSpecial Acknowledgement Funded by Danish Government, through Centre for International Cooperation in Education. Copenhagen, Denmark (CICED)\nཀ༽ བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན། ཁ༽ དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན།\nལྔ་པ། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་དམིགས་ཡུལ།\tདྲུག་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ།\n21 21 22 24 24 25 25 26 28\nབརྒྱད་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་ཚན།\tཀ༽ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག\tཁ༽ ཚད་མ་རིག་པ།\nག༽ སྐད་ཡིག་དང་ཚད་མ་རིག་པ་གཞན།\tང༽ བཟོ་རིག་པ།\nཅ༽ ཚན་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ།\tཆ༽ རྩིས་ཀྱི་རིག་པ།\nཇ༽ འཚེ་བ་མེད་པ་དང་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ།\tཉ༽ བཟང་སྤྱོད།\n30 30 30 31 32 33 33 34 34 34 35 36\nབཅུ་བཞི་པ། བར་བརྒལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན།\tབཅོ་ལྔ་པ། བསྐྱར་ཞིབ།\nའགྱུར་འགྲོ་བ་ནི ་ སྒྲ་རྟོ ག ་ཡུལ་ལ་དངོ ས ་དབང་གི ས ་མི ་ འཇུག་པའི ་\nདར་བ་ནས་བཟུང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ “ཤིཀྵཱ་” ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་\n“བསླབ་པ་” ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡོད། དེའང་དངོས་མིང་ལ་སྦྱར་སྐབས་\nབསླབ་པ་དང༌། བྱ་ཚིག་ལ་སྦྱར་སྐབས་བསླབ་ + པའ་ཞེས་སྒྲ་གདངས་\nནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་སྟེ་དཔེར་ན་བཟའ་བ། བཟའ་ + བའ། བཞོན་པ། བཞོན་ + པའ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། ཤིཀྵཱ་ལ་བསླབ་྄ཐཱི་ལ་སློབ་མ། ཤིཀྵིཏ་ལ་བསླབ་ལྡན། ཤིཀྵཱནྟ་ལ་སློབ་པ་ པ་དང༌། ཤིཀྵཱར\nམཐའ། ཨཤཻཀྵ་ལ་མི་སློབ་པ་བཅས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་ “སླ་” ཡི་བྱིངས་ལས་\nསློབ་གྲྭ། སློབ་གཉེར། སློབ་ཚན། སློབ་དེབ་སོགས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་མིང་\nཚིག་ཇི་དགོས་མི་ཕོངས་པ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཐོག་མར་འབྱོར་སྐབས་དབྱིན་སྐད་ནས་བོད་ སྐད་དུ་འགྱུར་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པའི་གྲས་ tion”\nལ་ “ཤེས་རིག་” ཅེས་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་\nགྱིས་ངག་རྒྱུན་དུ་འཇགས་ཏེ་ “བསླབ་པའི་”ཚབ་ཏུ་ “ཤེས་རིག་” ཅེས་ པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཧ་ལམ་ཐ་སྙད་གཏིང་ཚུགས་ཟིན།\nབོད་སྐད་ནང་ “ཤེས་རིག་” ཅེས་པའི་ཚིག་བློའམ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་ ཅིང༌།\nབྱོ ལ ་བོ ད ་མི ་ ན་གཞོ ན ་རྣམས་ལ་གཞི ་ རི མ ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་སྤྲོ ད ་ཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ སྲིད་བྱུས་ཡིག་ཆ་འདི་གཏན་འབེབས་བྱེད་སྐབས་དེ་སྔོན་བེད་སྤྱོད་\nབྱེད་བཞིན་པའི་ “ཤེས་རིག་སྲིད་བྱུས་” ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ “ཤེས་ཡོན་ སྲིད་བྱུས་” ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཤེས་རིག་དང་ཤེས་ཡོན་ཞེས་པའི་ཚིག་\nགཉིས་དབར་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ཡོད་མ་ངེས་ཀྱང༌། མདོ་དོན་ ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཤིཀྵཱ་དང་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ “Education” ཞེས་པའི་དོན་ ལ་གོ་དགོས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། སྒྲ་རྣམས་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲངས་\nཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་པོའི་ཞེ་འདོད་དང༌། ཚིག་གི་ནུས་པས་གོང་ གསལ་ལྟར་གོ་ནུས་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་པ་ཡར་རྒྱས་ བྱུང་བ་ནས་བཟུང་འདས་པའི་ལོ་ ༡༣༠༠ ཙམ་གྱི་རིང་བོད་ནི་འཇིག་\nརྟེ ན ་འདི འི ་ མི ་ རི ག ས་ཡོ ང ས་ཀྱི ་ བྱུང་རབས་སུ་སྔར་མ་གྲགས་ཤི ང ༌། སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་རིག་གནས་སྤྱི་དང༌།\nདོན་རིག་པའི་ཡར་རྒྱས་དང་དར་ཁྱབ་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ ཏེ༑ སྒྲ་སྒྱུར་དང་རྩོམ་རིག་གི་ལག་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་ཅིང༌།\nརྨད་དུ་བྱུང་བའི ་ མཁས་པའི ་ སྐྱེ་བོ ་ བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞི ག ་བྱུང་ ཡོད། བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་འབོར་དང༌། མཁས་པའི་གྲངས་དང་སྤུས་\nཚད་བཅས་ལ་གཞི ག ས་ན་བོ ད ་མི ་ ཡོ ང ས་ལ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སློབ ་སྟོ ན ་གྱི ་ ལམ་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མངོན་ཡང༌།\nཡུལ་མིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་སྲིད་བྱུས་སམ་འཆར་གཞི ་ ནི ་ མི ང ་ ཙམ་ཡང་མ་གྲགས།\nཁག་དང༌། མཁྱེན་ཡོན་ཅན་གྱི་སེར་སྐྱ་མང་པོའི་དྲིན་ལས་ཤེས་ཡོན་ དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པའང་མེད།\nདབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་ པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར།\nནང་རང་གཤིས་སུ་གནས་མོད། ཨ་ནུའི་བུས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ 3\nསེམས་ཅན་རྣམས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གྲུབ་མཐའ་\nགཞན་ཡང་ཡོད་ན་ཡང༌། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་བཞིན། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟར་བོ ད ་ཀྱི ་ སློ བ ་སྦྱོ ང ་གི ་ སྲི ད ་བྱུས་སམ་ལམ་སྲོ ལ ་འདི ་ ཡི ན ་ཞེ ས ་གསལ་སྟོ ན ་བྱས་པའི ་ གཞུང་ལུགས་སམ་ཡི ག ་ཆ་མི ་ རྙེ ད ་ ཅིང༌།\nཀྱི་རིག་གནས་ཁག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་ ཀ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་སུ་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ བར་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མ་སླེབས་པར་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེའི་དགེ་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པའི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་རྗེ་\nའབངས་འབུམ་ལ་ཉེ ་ བ་ཁྱིམ་མཚེ ས ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་བཙན་བྱོ ལ ་ དུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་བའི་སྐབས་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་དེང་\nཞིག་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཆེད་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐབས་ མཁས་ཀྱི་མཛད་བྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ གྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་མང་གསར་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང༌།\nབྱུང་ཡོད་ནའང༌། སྒྲོམ་གཞི་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང༌། བོད་ཀྱི་ རིག་གནས་སྣེ་འཛོམས་སློབ་ཚན་དུ་ཚུད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེང་རབས་ ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་མཐུན་པའི་སློབ་དེབ་གསར་བསྒྲིགས་དང༌།\nརྒན་འོས་སྦྱོང་སོག ས་གནས་དུས་དང་བསྟུན་པའི ་ལས་དོན་མང་པོ་\nབརྩམས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་རླབས་ཆེན་ཐོན་ཡོད། རིམ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་ བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་བརྟན་ལྷིང་སྲ་ཚུགས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་བོད་\nཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་ཚད་ལྡན་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དགོས་གལ་ ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང༌། ཐོག་མའི་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་སུ་གཞན་གཡར་བྱས་ པའི ་ ལམ་སྲོ ལ ་ཆུ་ངན་ལམ་ཤོ ར ་ལྟ་བུ་གོ མ ས་གཤི ས ་སུ་འཇགས་ཏེ ་\nཔོ ས ་དུས་གསུམ་གསལ་གཟི ག ས་ཀྱི ་ བཀའ་སློ བ ་ནན་བསྟུད་གནང་ འབྲས་སུ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེས་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་\nབར་སློབ་སྦྱོང་གི་སྐད་ཡིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རླབས་ཆེའི་བྱ་བ་ ཞིག་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡང༌། ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་ གིས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ཡན་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་ལམ་གཞན་སྐད་ལ་ བརྟེན་དགོས་པའི་ཉམ་ངའི་གནས་ལས་ད་ལྟའང་གྲོལ་མ་ཐུབ། དུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་གནོན་དང༌།\nའདོད་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྐད་ཡིག་གི་རང་དབང་ཕལ་ཆེར་ཤོར་ཟིན། དེ་ 5\nཙམ་མ་ཟད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་རབས་སུ་མ་གྲགས་པའི་ན་གཞོན་ ལས་མེ ད ་ཅེ ས ་པའི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ དཀའ་རྙོ ག ་གསར་པ་ཞི ག ་ད་བར་\nལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ བསྐྲུན་ཡོད་ཀྱང༌། རྙེད།\nམེ ད ་དུ་མི ་ རུང་བའི ་ གཟུར་གནས་རང་དབང་གི ་ རྣམ་དཔྱོད་བསྐྲུན་\nལ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་\nཔོ་ཆེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་རྩ་བའི་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་ ནང་ “ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་སུ་དོན་དམ་བོད་ཀྱི་\nགཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་རིག་གི་སྲིད་བྱུས་ཡང་ དག་ཅིག་བཟོ་རྒྱུ་” ཞེས་གསལ་ཡོད་ཀྱང༌། གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ ཐབས་ལམ་གཞན་གང་ཡིན་གསལ་རྟོགས་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ན་\nགཞོན་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་དགོས་དམིགས་ནི་རང་གི་འཚོ་ཐབས་ སུ་གཡོག་ལས་འཚོལ་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ཨ་འཐས་སུ་འཛིན་པའི་ 6\nའགྱུར་མཐོ ་ སློ བ ་དང་གཡོ ག ་ལས་ཀྱི ་ གོ ་ སྐབས་ལ་གནོ ད ་དོ ག ས་ཀྱི ་\nའཇིགས་སྣང་ཁོ་ནས་བསམ་དཔྱོད་མ་ནུས་པར་རེ་ཞིག་ནར་འགྱངས་ དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་\nཞིག་ཟུར་བཙུགས་ཀྱིས་ ༢༠༠༡ ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢་་༤ བར་དྷ་སར་ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་\nབཞི ་ པ་བསྐོང་ཚོ ག ས་སྐབས་ཁོ ་ བོ ས ་བཀའ་ཤག་གི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་སྲི ད ་ བྱུས་སྐོར་བསམ་ཚུལ་ཇི་ཡོད་གསལ་བཤད་ཞུས་པར་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་\nབ་དྲིས་ལན་ཞིབ་རྒྱས་བྱུང་རྗེས་ཚོགས་ཕེབས་པ་ཡོངས་ནས་བསམ་ ཚུལ་དེར་སྤྱི་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱུང༌། གསལ་བཤད་དེའི་ནང་ཆོས་ལུགས་ ཁག་ནས་བསྟན་པའི་ནང་དོན་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག\n྄ ནམུརྟི་སོགས་ གནྡྷི་དང༌། ར་བིན྄དྲནཱཐཋཱཀུར། ཨརབིནྡགྷོཥ། ཇིདྡུ་ཀྲིཥ ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ནས་ལེགས་ཆ་བླངས། 7\nསྐྱོན་གནས་མཐོ ང ་སྟེ ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་ལ་ཞུགས་པའི ་ ན་གཞོ ན ་མང་པོ འི ་\nབར་སྐབས་ཀྱི ་ ཚོ ད ་བལྟའི ་ ལས་འགུལ་ཁག་གི ས ་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ ་ མ་ འོངས་བོད་དུ་འཚེ་བ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་སྐྲུན་པའི་ཐབས་སུ་འགྲོ་ ངེས་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ།\nདང་འཚམས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ་ཡན་ལག་གང་དང་གང་ཚང་དགོས་ པའི་སྐོར་སྤྱི་སྒྲོམ་རགས་པ་ཞིག་ཞུས་ཡོད། དེར་མོས་མཐུན་བྱུང་དོན་ བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནང་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་བོད་ཁྱིམ་དགེ་ཟུར་ཌོག་ཊོར་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ཡེ་ཤེས།\nབོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་ངག་དབང་རྡོ་ རྗེ༑ རིགས་སློབ་དགེ་རྒན་བློ་བཟང་རིན་ཆེན། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་\nཆུང་གི་ཟིན་བྲིས་དང་པོ་འགོད་འབུལ་བྱུང་བར་བཀའ་ཤག་གིས་ཚིག་ དོན་ཡོངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་དང་འབྲེལ་ཟིན་བྲིས་གཉིས་པ་ གཏན་འབེབས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་ཁག་དང༌།\nམཁས་པ་ཁག་བཅས་ལ་དགོ ང ས་འཆར་སླད་རྒྱ་ཁྱབ་འགྲེམས་སྤེ ལ ་ དང༌། ཕྱི་ནང་མང་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་མཁྱེན་རྟོགས་སླད་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་\nནས་ཕྱོ ག ས་བསྡོ མ ས་ཀྱི ས ་འབྲེལ་ཡོ ད ་རྣམས་ལ་ཁུངས་འབུལ་དང༌། ༢༠༠༤ ཕྱི་ཟླ་དང་པོར་རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་ལམ་\n༢༠༠༤ ཕྱི་ཟླ་ ༢ པའི་ནང་དེཧརཱ་དུན་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་ཤེས་ ཡོན་འཛིན་སྐྱོང་མི་སྣའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གཉིས་བསྐོང་ཚོགས་ བྱས་ཏེ་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་གཉིས་པ་དང༌།\nཁག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཟབ་རྒྱས་བྱས་རྗེས། དེ་དག་ཏུ་བྱུང་བའི་ གལ་ཆེའི་དགོངས་འཆར་ཁག་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་\nཆུང་གི་རགས་ཟིན་གསུམ་པར་སླར་ཡང་བཀའ་ཤག་གིས་ཞིབ་འཇུག་ དང་འབྲེལ་ ༢༠༠༤ ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ནང་དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པའི་བགྲོ་\nཆ་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་ སྤྱན་ཞུར་བསྟར་ཞིང༌། ༢༠༠༤ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ནང་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྤྱི་ འཐུས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པར་གཏན་འབེབས་གནང་སླད་འབུལ་ལམ་\nཞུས་པར། སྤྱི་ཡོངས་བགྲོ་གླེང་དང༌། ཚོགས་ཆུང་ཆ་བགོས་ཀྱིས་བསྐྱར་ ཞིབ།\nབགྲོ་གླེ ང ་གི ས ་དོ ན ་ཚན་རེ ་ ཟུང་ཐོ ག ་མོ ས ་ཤོ ག ་བསྡུ་བཞེ ས ་མཐར་\nབྱུས་ཀྱི ་ ཡི ག ་ཆ་འདི ་ རི ག ས་གྲོས་ཚོ ག ས་སུ་སྙན་སྒྲོ ན ་དང་ལམ་སྟོ ན ་ 9\nནས་བཀག་མ་ཐུབ་ན་འབྱུང་འགྱུར་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་མདུན་ལམ་ ལ་གནོད་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་ཚུལ་ཐོས་སྐབས་ ཡ་མཚན་ཞིང་ཡི་མུག་པ་ཞིག་བྱུང༌། གྲོས་ལ་མི་དབང་བ་ཞིག་གིས་ གོང་སྨོས་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་མ་འཚམས་པ་མེད་རུང༌།\nདྲངས་པའི་གྲོས་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དགོངས་ཚུལ་རྣམས་ རི ག ས་པའི ་ སྒྲུབ་བྱེ ད ་དང་བཅས་འདུན་སར་མ་གསུངས་པར་ལྐོ ག ་ ནས་གཞན་དག་རྦད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཡ་རབས་ཀྱི་བྱ་བར་གཏོགས་ མིན་མ་འཚལ་ཞིང༌། ཨ་བུ་ཧྲལ་པོས། གཏམ་རྣམས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་\nབས་གསུངས། །ད་ནི་བྲག་ཅ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཅ་སྟེ། །ཁ་དང་དོན་དུ་མི་\nམཚུངས་བྲག་ཅའི་གཏམ། །སླུ་ཚིག་བྲག་ཅ་འདི་ལ་སུན་པ་སྐྱེད། །ཅེས་ གསུངས་པ་ཐུགས་མད་སྙམ་པ་བྱུང༌།\nགཞི ་ རི མ ་གྱི ་ ལྟ་གྲུབ་གང་ལའང་མ་རེ ག ་པར་འཕྲོས་ལག་རེ ་ ཟུང་ལ་\nབཅོས་སྒྲིག་མངོན་ཙམ་རེ་བྱས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་གང་འཁོད་ལྟར་གྲོས་ ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་དགོ ང ས་མཐུན་གཏན་འབེ བ ས་གནང་བ་འདི ས ་མང་ གཙོའི་རིང་ལུགས་ལ་ངེས་པ་བསྐྱར་དུ་རྙེད་པ་ཞིག་བྱུང༌།\nནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་མ་ཞིག་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལུས་གཤིས། སྲིད་བྱུས་ ལག་བསྟར་ཐུབ་པའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་མི་ནུས་མོད། བོད་རིགས་ཡོངས་ ལ་འཕྲལ་ཡུན་ཀུན་དགེ འི ་ ལམ་བཟང་ཞི ག ་ཡོ ད ་བཞི ན ་དུ་བསམ་\nབརྗོད་མ་ནུས་པར་བསྡད་པ་ནི་དམ་པའི་སྤྱོད་པར་མ་མཐོང་བས་སྤྱི་ བརྟོལ་བསྐྱེད་པ་ལགས་ཤིང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་འབྲས་བཟང་ མཐོང་མ་ཐུབ་ཀྱང༌། བྱུང་རབས་ལ་འགན་མ་ཁུར་བའི་གནོང་ཉེས་མེད་ ཙམ་བྱུང་བས་ཚིམས།\nབསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་རགས་པ་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ ཡིག་ཆ་འདིའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ལ་ཡང་དག་པའི་རིགས་ པས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཡིད་ཆེས་ཁོང་ནས་འཛུམ་པའི་ངེས་ཤེས་\nརྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་སོ་ཐོབ་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་རང་སྡེའི་ རིགས་ལ་མངོན་ཞེན་འདོར་མ་ཕོད་པ་བདག་གིས་རང་ནུས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་ ཅུང་ཟད་འགྲུབ་སྙམ་གློ་བ་སིམ།\nཔའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་གོ་སྐབས་གང་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་ལས་རྙེད་པའི་ཡབ་རྗེ་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་འདིའི་ཟིན་བྲིས་དང༌།\nརི མ ་གྱི ་ ཐོ ག ་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བརྩེ་བ་ཆེ ན ་པོ ས ་ལམ་སྟོ ན ་ཡང་ ཡང་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ གཞལ་བར་མི་ནུས།\nའདི ་ ལ་ད་ལྟ་དག་པ་མི ་ སྦྱི ན ་པའི ་ མཁས་བླུན་རྣམས་ཀྱི ས ་ཀྱང་རྟོ ན ་ བཞིའི་ལམ་ནས་ཞིབ་དཔྱོད་མཛད་ན་ཁྲོ་གཉེར་སངས་པའི་རེ་བ་དང༌།\nའཇི ག ་རྟེ ན ་ཀུན་དགེ འི ་ སྨོ ན ་འདུན་བཅས་ཟམ་གདོ ང ་པ་བློ ་ བཟང་ བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཇཡ་ཇགཏ྄།། །། 12\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་གཏན་འབེབས་བྱུང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་\nམིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང༌། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ ཐབས་སུ་དོན་དམ་བོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་\nཔའི་ཤེས་རིག་གི་སྲིད་བྱུས་ཡང་དག་ཅིག་བཟོ་རྒྱུ། ཞེས་གསལ་ བས།\n༢༽\tཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་བཀའ་ཤག་གི་བཀོད་ཁྱབ་ལམ་སྟོན་ལྟར། ཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སྲི ད ་བྱུས་ཟི ན ་བྲིས་\nརྟོ ག ་ཞི བ ་དང་ཕྱི ་ ནང་མཁས་པ་ཁག་ནས་སློ བ ་སྟོ ན ་ཞུ་ལེ ན ་ སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ཁག་ཅིག་བརྩམས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡\nཟླ་ ༨ ནང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། ཞེས་ པའི ་ བོ ད ་དབྱི ན ་ཤན་སྦྱར་གྱི ་ ཟི ན ་བྲིས་ཡི ག ་ཆ་ཞི ག ་བཀའ་ ཤག་ཏུ་ཕུལ།\n༣༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༨ ནང་བཀའ་ཤག་རྙིང་པའི་ལས་དུས་དངོས་\nགཞི་གཙང་ཟིན་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ནང་བཀའ་ ཤག་གསར་པ་ཕེབས་པ་བཅས་ཀྱི་དུས་སྟབས་ཀྱིས་རྐྱེན། གོང་ གསལ་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆར་དུས་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་དང་མཇུག་\nགཉི ས ་དབར་ཤེ ས ་ཡོ ན ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་གཏན་འབེ བ ས་གནང་\nལུས་སྐོར་གླེང་བསྡུར་ཐེངས་འགའ་བྱུང་འབྲས་སུ། བཀའ་ཤག་ གསར་པའི་དགོངས་གཞིར་ཡོད་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་\nདང༌། དེ་སྔོན་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕུལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ ནང་དོ ན ་གཉི ས ་ལ་གཞི ་ རྩའི ་ ཁ་ཕྱོ ག ས་དང་གནད་དོ ན ་ཆེ ་\nཁྲི མ ས་ཀྱི ་ དགོ ང ས་དོ ན ་བཞི ན ་ཤཻ ས ་ཡོ ན ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཤི ག ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢ ནས་ཚེས་ ༤ བར་རྡ་རམ་ས་ལར་\nཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཞི་པ་བསྐྱངས་པའི་སར་བཀའ་ བློ ན ་ཁྲི ་ པ་མཆོ ག ་གི ས ་བཀའ་ཤག་གི ་ དགོ ང ས་གཞི ར ་ཤེ ས ་\nཡོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཇི་འདྲ་ཞིག་ ཡོད་མེད་སྐོར་གསུང་བཤད་རྒྱས་ཞིབ་དང༌། བགྲོ་གླེང༌། དྲི་ལན་ 14\nབཅས་བྱུང༌། ཚོགས་ཆེན་དེ་ཐོག་ནས་བཀའ་ཤག་གི་ཤེས་ཡོན་ ༦༽\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་བཀའ་ཤག་གིས་ཤེས་ཡོན་གྱི་\nཊར་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ཡེ་ཤེས། བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་ འཛིན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རིགས་སློབ་དགེ་རྒན་བློ་བཟང་རིན་ཆེན། ཤེས་རིག་ ལས་ཁུངས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་ལས་བྱེད་ཆུང་ཚེ་རིང་བཅས་ཡིན།)\nསྟོ ན ་གཞི ་ རྩར་བཟུང་བའི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཟི ན ་བྲིས་ ༧༽\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཟིན་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ བཀའ་ཤག་གིས་རགས་ཟིན་\nཆོ ས ་བརྒྱུད་ཁག་གི ་ མ་དགོ ན ་རྣམས་དང་བཤད་གྲྭ་ཅན་གྱི ་ དགོན་སྡེ་གཞན་ཁག མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་ཁག ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ 15\nགི་བླ་ཆེན་རྣམ་པ། བཀའ་ཟུར་རྣམ་པ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། གཞུང་\nགི་ལས་ཁུངས་ཁག ཕྱི་རྒྱལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག ས་གནས་\nའགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ཁག ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཁག རྒྱ་གར་ དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཁག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྒེར་ ཁག གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གཅིག་བཅས་\nལ་འགྲེམས་སྤེལ་དང༌། དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་མང་ཚོགས་ སྤྱི་བྱིངས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་སླད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱའི་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་\nདང༌། ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང༌། བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ ཚོགས་འདུ་བཅས་སུ་ཕུལ།\n༡༠༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༡༧ བར་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གྱི་ མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༧ ནས་ ༨ བར་ཌེ་ར་ཌུན་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ འཛིན་སྐྱོང་མི་སྣའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གཉིས་སྐོང་འཚོགས་\nཀྱི་ངོ་སྤད ྲོ ་དང༌། སྲིད་བྱུས་རགས་ཟིན་གྱི་ནང་དོན་སྤྱི་དང༌། བྱེ་ 16\nབྲག་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྒམ ྲོ ་གཞི་དང༌། ལམ་སྲོལ། སྦྱང་བྱའི་ སློབ་ཚན་བཅས་དོན་ཚན་གསུམ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཟབ་སྨིན་བྱུང༌།\n༡༡༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༤།༥ ནང་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་ གིས་གོང་གསལ་མཁས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་གཉིས་ལས་བྱུང་\nབའི་ལམ་སྟོན་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ བཅས་ལ་བསམ་གཞི ག ས་ཀྱི ས ་རགས་ཟི ན ་གཉི ས ་པའི ་ ནང་\nདོན་ཁག་ལ་སྣོན་འཕྲི་དང་བཟོ་བཅོས་བྱ་སྒོ་ཇི་ཡོད་བྱས་ཏེ། སྲིད་བྱུས་ཀྱི་རགས་ཟིན་གསུམ་པ་བཀའ་ཤག་ཏུ་ཕུལ། །\n༡༢༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༦ ནང་བཀའ་ཤག་གིས་རགས་ཟིན་གསུམ་ པར་བཀའ་བཅོས་གནང་འོ ས་གནང་ཐོག\n༡༣༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ནས་ ༢༩ བར་བཞུགས་དྷ་རམ་\nགཉིས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་དང་བགྲོ་གླེང་གི་ལས་རིམ་ཟབ་ སྨིན་བྱུང༌། ལྷག་པར་ཚོགས་འདུ་གསུམ་པ་འདིའི་འགོ་འཛུགས་\nལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། བགྲོ་གླེང་གནད་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་སྐལ་ བཟང་བྱུང༌།\n༡༤༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༧ ནང་བཀའ་ཤག་གིས་གོང་གསལ་མཁས་ པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གསུམ་པའི་ཐོག་བྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་\nདང་དགོ ང ས་ཚུལ་ཁག་ལ་དགོ ང ས་དཔྱད་ཀྱི ས ་རགས་ཟི ན ་\nགསུམ་པར་བསྐྱར་ཞིབ་ཡང་ཞིབ་དང་འབྲེལ་སྣོན་འཕྲི་དང་ བཟོ་བཅོས་གནང་སྒོ་ཇི་ཡོད་གནང་སྟེ། ཟིན་མཐའ་མ་གཏན་འཁེལ་གནང༌།\n༡༥༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བཀའ་ཤག་གིས་བཙན་བྱོལ་\nབོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མཐའ་ མ་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༩ ནང་སྐབས་ བཅུ་གསུམ་པའི་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པའི་\nཐོ ག ་འགྲེམས་འབུལ་གནང་བར་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ནས་ བགྲོ་གླེང་ཞིབ་རྒྱས་དང་བཅས་སྣོན་འཕྲི་ཅུང་ཟད་གནང་སྟེ་སྤྱི་ མོས་ཐོག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཅས།\nནང་གསེས་ ༢ པར། “ཤེས་ཡོན་སབ ློ ་སན ྟོ ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་\nབའི་བྱེད་ས་ྒོ ལམ་སན ྟོ ་དུ་གསལ་ཡང༌། ད་བར་དེ་ལྟའི་སྲིད་བྱུས་ བཟོ་གྲུབ་མེད་པར་བརྟེན། ད་ཆ་བཙན་བལ ྱོ ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ གྱི་གནས་སྟངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཐོག\nད་ལྟའི་བཙན་བལ ྱོ ་བོད་\nམིའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་ཤིང༌། འབྱུང་འགྱུར་ཆོལ་གསུམ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབས་བྱུང་\nསྐབས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་འོ ས་ པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་མཐོང༌། ། 19\n༢།༢\tཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་གཞན་ལས་ཐོས་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཙམ་ལ་ མི་འཛིན་པར། ཐོས་པའི་དོན་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པས་ ངེས་པ་རྙེད་པ་དང༌། བསམ་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་\nམཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ཐོས་པ་དང༌། རང་གིས་ དཔྱད་པ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nདང༌། སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་གཉིས་ ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི ་ ཡོ ན ་ཏན་ཁྱད་པར་བ་ཞི ག ་ལ་ ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༢།༤\tཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་སྤྱི་སྒེར་གྱི་ཚུལ་མིན་བྱ་སྤྱོད་བཟང་སྤྱོད་དུ་ སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ནང་གི་འཕྲུལ་རིག་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ བྱ་རྒྱུ།\nལམ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མི་འཛིན་པར། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་འཕྲལ་ ཕུགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་བྱེད་དང༌། ཁྱད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྲི་ 20\n༢།༦\tཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ངོས་ བཟུང་ཞིང་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་ངོས་ བཟུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ པའི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། །\nགསུམ་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་དགོས་པ། ཀ༽ སྤྱིར་ཤེས་ཡོན་གྱི་དགོས་པ། ༣།༡\nབརྩེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བཟང་པོའི་ལྟ་སྤྱོད། གསར་གཏོད་ སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི ་ ནུས་པ་རྣམས་སད་ཅི ང ་གོ ང ་ནས་གོ ང ་དུ་ འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌།\n༣།༢\tམིའི་ནང་གི་ཤེས་པའི་ནུས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང༌། ཤེས་ བྱ་དང་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་དག་དང་གཞན་\nདྲིང་མི ་ འཇོ ག ་པའི ་ སྒོ ་ ནས་འཇུག་པའི ་ ནུས་པ་སྟེ ར ་བ་དང༌།\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་མདུན་མ་ ཙམ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་རྩ་དོན་ ཆེན་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་ནུས་པར་བྱེད་པ། 21\n༣།༣\tརང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་མི་གཉིས་ཀ་གཞན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་པ་དང༌།\n༣།༤\tའཇི ག ་རྟེ ན ་སྤྱི ་ ཡོ ང ས་ལ་བོ ད ་མི འི ་ ངོ ས ་ནས་འཁྲི ་ བའི ་ ལས་ འགན་ནི།\nཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་འཛི ན ་དང་ཁྱབ་ སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་\nབཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ ཀྱི ་ དོ ན ་ཆེ ན ་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི ་ ལྷག་བསམ་རྒྱ་ཆེ ར ་བསྐྲུན་ སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་དག་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༣།༥\tབོད་མིའི་ཕུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་བོད་ཡུལ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བསྟི་གནས་སུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང༌།\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་རྒྱུ། མི ་ རི ག ས་གཞན་ལ་འཚེ ་ བ་མེ ད ་པ་དང་བྱམས་བརྩེའི ་ ལམ་ གྱི་སྣ་འཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དག་གི་ལམ་ ཕྱོགས་དང་ཐབས་བྱུས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༣།༦\tབོད་ནི་འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཆགས་ཤིང༌། དེའི་རང་ 22\nདང་བྱེ་བྲག་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བདེ་དོན་ལ་འབྲེལ་ ལྟོས་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་བོད་མིའི་རྩ་ དོན་བསྒྲུབ་ནུས་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༣།༧\tབོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དང༌། རང་དབང༌། མང་གཙོ། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་ འཛིན། འཚེ་བ་མེད་པ། དྲང་བདེན་བཅས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་བསྒྲུབ་\nརྩ་དོན་སྙིང་པོ་ཁག་དང་མི་འགལ་བར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མ་རྩ་ དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤོང་ཞིང༌། འདོད་ བསོད་དང་ངལ་དུབ་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བ། ལོག་པའི་འཚོ་\nབར་མི་བརྟེན་པ། རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ ཡང་དག་ཐོག་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། །\nབཞི་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་ངོས་འཛིན། ཀ༽ བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན།\nརྒྱུན་ཡོད་ཙམ་ཐམས་ཅད་མིན་པར། འབྱུང་ཁུངས་ཡང་དག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བརྒྱུད་ པ་བར་མ་ཆད་དུ་གནས་པ། རིགས་པ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ དང༌།\nབོ ད ་ཀྱི ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་ཤེ ས ་ཡོ ན ་གྱི ་ འབྱུང་ཁུངས་གཙོ ་ བོ ་ གཡུང་\n༤།༢\tབོད་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཚད་མ། བཟོ། གསོ་བ་བཅས་རིག་གནས་\nའཕེལ་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་ཡང་འགྱུར་འགྲོས་ཉུང་བ། བརྗོད་དོན་ སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཆེ་བ། སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་དཀའ་\nབའི་ཆེས་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་པོའི་བསྟི་ གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀུན་གྱི་ཚད་ནུས་ ལྡན་པའི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུའང་ཡིན། ། 24\nཁ༽ དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན། ༤།༤\nལུགས་སམ་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་གང་རུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར། ཉེ་བའི་དུས་རབས་ནང་སྐྱེ་བོ་རང་ བཞིན་པས་གཙོ་བོ་མངོན་གྱུར་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་དཔྱད་པ་ དང་ཚོད་བལྟ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌།\nབའི་འཕྲུལ་རིག རྩིས་རིག སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་རིག་ པ༑ འཛིན་སྐྱོང་རིག་པ། འཆར་འགོད་རིག་པ། གཞན་ཡང་སྒྱུ་ རྩལ་ལ་ཚན་རིག་གི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་བཅས་པ་ རྣམས་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་རིག་གནས་ཡིན། །\nཔའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་དང༌། འཚོ་བ་དགོས་མཁོ་དང་ འཚམས་པའི་ཐོག་གཞན་ཁོ་ནར་བརྟེན་པའམ་གཞན་ལ་བཤུ་\nགཞོག་བྱེད་མ་དགོས་པར། རང་གི་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ 25\nཔའི ་ ཐོ ན ་སྐྱེད་ཀྱི ་ སྒོ ་ ནས་ཡང་དག་པར་འཚོ ་ ནུས་པའི ་ འཚོ ་\nབའི་རང་དབང༌། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ རང་དང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ནུས་ པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་རང་དབང་བཅས་“རང་དབང་”དང༌།\n༥།༢\tརང་ལས་གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་ ཉིད་བློས་བཏང་ནས་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་“གཞན་ཕན།”\n༥།༣\tའབྱུང་འགྱུར་མི ་ རབས་རྣམས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་ཁོ ར ་ཡུག་དང་ཐོ ན ་ ཁུངས་ལ་གནོད་སྐྱོན་མི་གཏོང་བར་ས་ཡི་གོང་བུ་འདི་ཞི་བདེ་\nགཞུང་བཟང་པོ ་ རྣམས་བརྒྱུད་འཛི ན ་བྱེ ད ་ནུས་པའི ་ “རྒྱུན་ ༥།༤\nལས་འགུལ་སོགས་གསར་གཏོད་བྱེད་ནུས་པའི་“གསར་གཏོད་ ”བཅས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་མི་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། །\n༦།༢\tཤེ ས ་ཡོ ན ་སློ བ ་སྤེ ལ ་གྱི ་ ལས་དོ ན ་ནང་དགེ ་ རྒན་ལས་གལ་\nགནད་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་གཤིས། དགེ་རྒན་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་དེ་གཟུང་རྒྱུ།\n༦།༣\tའོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ལ་དངོས་སུ་སློབ་སྟོན་བྱེད་ སྐབས་སློ བ ་ཕྲུག་དབུས་སུ་བཞག་པའི ་ ཐབས་ཚུལ་གཟུང་\nསྲོ ལ ་རྒྱུན་གྱི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་གཙོ ་ བོ ར ་འཛི ན ་པའི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་ལམ་\nཡི ག ་དེ ་ ཉི ད ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སྤྱི འི ་ སློ བ ་སྟོ ན ་བརྒྱུད་ལམ་དུ་བཟུང་ འོས་ལྟར།\nགི ་ འཁྲུལ་པ་སེ ལ ་བྱེ ད ་སྐད་ཡི ག ་གི ་ རྣམ་གཞག་དང་བརྗོ ད ་ བྱ་དོན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བྱེད་ཚད་མ་རིག་པ་གཉིས་སུ་ངེས་\nགཤིས། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་གནས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ ༦།༦\nམཁས་པ་སྤྱིའི་མདུན་སར་འཇོག་ཐུབ་པའི་གདེང་སྤོབས་རྙེད་ སླད། བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པ་ནས་བྱུང་བའི་ཐོས་བསམ་བྱེད་ ༦།༧\nཁྱད་ཆོས་དང་བྱེད་སྒོ། སློབ་ཚན་འགོད་སྒྲིག་བྱེད་ཕྱོགས། སློབ་\nའཁྲི ད ་ཀྱི ་ ཐབས་བྱུས་བཅས་པ་དེ ང ་རབས་ཀྱི ་ ལམ་སྲོ ལ ་ཁོ ་ ནར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་\nལུགས་དང་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཁུངས་འཛི ན ་བྱས་ཏེ ་ གཙོ ་ བོ ་ དེ ་ དག་ ༦།༨\nཀྱི ་ ལས་རི ག ས་སམ་རང་འདོ ད ་ཀྱི ་ ལས་རི ག ས་གང་ལའང་ ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་དགོས་པ་ལས།\nམེ ད ་ཀྱི ་ ཁྱུ་ཚོ ག ས་ཤི ག ་མི ་ འབྱུང་བའི ་ ལམ་སྲོ ལ ་ཚད་ལྡན་ གཏོད་རྒྱུ་བཅས། །\nགྱི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་བར་གྱུར་སྟབས། གཞུང་གིས་ ཡུལ་མི་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ ཆ་ཤས་སུ་གཏན་འབེབས་ལམ་སྟོན་བྱ་དགོས།\n༧།༣\tདགོ ན ་སྡེ ་ དང་ཆོ ས ་སྒར་སོ ག ས་སྲོ ལ ་རྒྱུན་ནང་དོ ན ་རི ག ་པ་\nགཙོ་བོར་བཟུང་བའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་བསྟི་གནས་རྣམས་སུ་གཞུང་ གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒྲོམ་གཞིས་ཁྱབ་མི་དགོས་ཀྱང༌། ཆོས་\nསྡེ་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་བོད་མི་སྤྱི་སྒེར་གྱིས་གཞི་རིམ་སློབ་ གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་བྱུང་ཚེ། དེ་དག་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ ༧།༤\nཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དེ་རྗེས་ལོ་ལྔའི་ཡུན་ཅན་གྱི་གཞི་རིམ་ འོག་མ་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་བར།\nཡུན་ཅན་གྱི ་ གཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མ་འཛི ན ་གྲྭ་བཅུ་གཉི ས ་བར་ བཅས་རིམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌།\nགཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མའི ་ འཛི ན ་གྲྭ་བཅུ་པ་ཐོ ན ་པ་དང་གཞི ་ རི མ ་\nགོ ང ་མར་མུ་མཐུད་འཇུག་གམ་ལས་རི ག ས་སློབ ་གྲྭར་འཇུག་ རང་མོས་དང་ཤེས་ཚད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞི་བཟུང་ཐག་གཅོད་བྱ་ རྒྱུ་དང༌།\nཔ་ཐོན་རྗེས་སུའང་འདོད་བབས་དང་བསྟུན་ལས་རིགས་སློབ་ སྦྱོང་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་རྒྱུ། །\nཀ༽ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག ༨།༡\nརི ག ་པའི ་ གཞུང་ལུགས་གང་དུ་གནས་པའི ་ རྟེ ན ་གཞི ་ དང༌།\nདེ ར ་འཇུག་པའི ་ སྒོ ་ གཉི ས ་ཀ་སྐད་ཡི ག ་བརྡ་སྤྲོ ད ་ཀྱི ་ རྣམ་\nགཞག་ཉིད་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ དང༌། རྩོམ་རིག་བཅས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟུང་གཞི་རིམ་གོང་མ་ བར་སློབ་ཚན་གྱི་གཙོ་བོར་གཞག་དགོས། །\n༨།༢\tཤེས་བྱའི་གནས་གང་ལའང་གཞན་ཟེར་རྗེས་འབྲངས་མ་ཡིན་ པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ ནུས་པ་རིགས་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཚད་མ་རིག་པའི་\nརྣམ་གཞག་གཞི་རིམ་གོང་མ་བར་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་བསླབ་རྒྱུ་ གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། ། 30\nགཞན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བྱང་ ཆུབ་པ་དང༌། སྐད་ཡིག་གསུམ་པ་ཞིག་འབྲི་ཀློག་འཕེར་ངེས་\nབཅས་བསླབ་དགོས་པའི་སྐད་ཡིག་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ འཛིན་རྒྱུ་དང༌། སྐད་ཡིག་གཉིས་པ། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་སྐད་\nདང༌། དབྱིན་སྐད། ཨི་སི་པེ་ནི་ཤིའི་སྐད་བཞི་གང་རུང་ཞིག་ གདམ་རྒྱུ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་འདམ་ག་མང་དུ་གཏོང་ དགོས།\nསློབ་གྲྭ་གང་དུ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་དེའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྟོན་བྱ་ རྒྱུ་དང༌། གནས་ཡུལ་ས་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཡིག་བོད་སྐད་དམ། སྐད་ ཡིག་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ན་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་གཞན་ ༨།༤\nཡིག་གཞན་གྱི་མིང་ཚིག་དང་གླུ་གཞས་སོགས་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་ མི་བྱེད་པ་གཙོ་འདོན་བྱ་དགོས་ཤིང༌། 31\nབར་མའི ་ འཛི ན ་གྲྭ་དྲུག་པ་ནས་སྐད་ཡི ག ་གསུམ་པའི ་ སློ བ ་ ༨།༥\nདེང་རབས་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པ་དང༌། ཚོད་ལྟའི་ཐབས་ལམ། སྤྱི་\nཚོགས་ཚན་རིག་རྣམས་སུ་དར་བའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག དེ་ བྱུང་རིག་པའི་བརྟག་ཐབས་བཅས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ རེ་གཞི་རིམ་བར་མའི་སློབ་ཚན་དུ་གཞག་རྒྱུ། །\nང༽ བཟོ་རིག་པ། ༨།༦\nཔའི་བཟོ་རིག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ངེས་ཅན་གྱི་སློབ་ཚན་དུ་ འཇོག་དགོས་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་རིག་\nཁག་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་རིག་ཁག གོང་གསལ་ གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཚང་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་བཟོ་རིག་ཆུང་ཁག་\nསོ ག ས་འོས ་ཤི ང ་འཚམས་པའི ་ བཟོ ་ རི ག ་རྣམ་གྲངས་མི ་ ཉུང་ བ་ཞིག་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བསླབ་རྒྱུ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་ འཛོམས་ཤིང་སློབ་ཕྲུག་གི་འདོད་མོས་བྱུང་ན། བཟོ་རིག་གང་\nའོས་ཀྱི་སློབ་ཚན་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་དུའང་གཞག་ཆོག དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་ཁམས་མོས་དང་བསྟུན་པའི་བཟོ་ རིག་དང་སྐད་ཡིག རིག་གནས་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་འཇོན་ 32\nམང་ཆེད་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོའི་ནང་ བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་ལག་ཤེས་ཁག་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་བཟོ་རིག་ སྣ་ཚོ ག ས་གཙོ ་ བོ ར ་སློ བ ་སྟོ ན ་ཐོ ག ་བོ ད ་སྐད་དང་སྐད་ཡི ག ་ གཞན་གཅིག་ཀྱང་འོས་འཚམས་བསླབ་རྒྱུ། །\nཅ༽ ཚན་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ། ༨།༨\nསྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག དེ་བྱུང་རིག་པ། བློ་རིག་སོགས་ཚན་རིག་ དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དགོས་མཁོ་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་ འཚམས་པ་རེ་གཞག་དགོས། །\nཆ༽ རྩིས་ཀྱི་རིག་པ། ༨།༩\nརྩིས་རིག་ནི་སྤྱིར་མི་ཚེའི་དགོས་མཁོ་དང༌། ལྷག་པར་ཚན་ རིག་གི་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་དེང་རབས་རྩིས་ཀྱི་སློབ་ ཚན་ལྡང་ངེས་དང༌། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩིས་རིག་གི་ སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་སློབ་ཚན་དུ་གཞག་དགོས། །\n༨།༡༠\tགཞི་རིམ་གོང་འོག་བར་གསུམ་དུ་སོ་སོའི་གོ་སབ ྟོ ས་དང་མཐུན་ པར་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང༌། བསླབ་བྱ། ལག་ལེན། ལོ་རྒྱུས་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་རེ་ སློབ་ཚན་དུ་གཞག་དགོས། །\nབྱ་རྒྱུ་མ་ཡི ན ་པར་སྤྱི ར ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་དང་འབྲེལ་བའི ་ ལས་དོ ན ་ ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ལྷག་པར་འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་འཁྲིད་བྱ་\nརྒྱུའི་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ བྱ་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ཡ་\nརབས་བཟང་སྤྱོད་སྟོན་པའི་གཞུང་དང༌། ཆོས་མཐུན་གྱི་གཏམ་ རྒྱུད། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། གནའ་དེང་གི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་\nལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་ཚན་ཅི་རིགས་པའི་སློབ་ དེབ་བམ་ཟུར་རྒྱན་གྱི་ཀློག་དེབ་ནང་གཞག་དགོས། །\n༨།༡༢\tགཞི ་ རི མ ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་ནི ་ ལུས་ སེ མ ས་འཚར་ལོ ང ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ ན་གཞོ ན ་ཡི ན ་སྟབས། ཤེས་ཡོན་དང་མཉམ་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་གཙང་སྦྲ། 34\nགཞན་དང་མཚུངས་པའི ་ དོ ་ སྣང་དང་དུས་ཚོ ད ་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་ ཤིང༌། དང༌།\nབསྟེན་ལ་སྨན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྨན་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་ ཁྲུས་རིགས་དང༌། སྐུ་མཉེ། བྱུག་པ་སོགས་ཀྱང་གཞི་རིམ་འོག་\nམ་ནས་འགོ་་འཛུགས་དགོས། ལུས་སྦྱོང་གི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ ལས་རྩོལ་དང་འགྲོ་འཆག་གི་གོ་སྐབས་ངེས་ཅན་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་ནང་ཚུད་དགོས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་བག་\nཡངས་དང་སྤྲོ་གསེང་སླད་རྩེད་འཇོའི་རིགས་ཀྱང་སློབ་ཚན་དུ་ འཇོག་དགོས་པ་དང༌། དེའང་གནའ་རབས་བོད་མིའི་གོམས་\nགཤིས་སུ་ཡོད་པའི་རྩེད་རིགས་རྣམས་གཙོ་འདོན་ཐོག དེང་ དུས་ཀྱི་རྩེད་རིགས་ཀྱང་བསླབ་རྒྱུ། །\n༨།༡༣\tསྤྱི་འགྲེའི་གཞི་རིམ་གོང་མ་ལོ་བཞིའི་ཡུན་ཅན་གྱི་ནང་གནས་ སྐབས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ གཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མའི ་ རྒྱུགས་ སྤྲོད་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཆ་ཚང་གཞག་དགོས་སྨོས་མེད་ཐོག\nརིག་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡེ་ཚན་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུའང༌། སྡེ་ཚན་ཚང་མར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང༌། སློབ་ཚན་ངེས་པར་གཞག་དགོས། ། 35\nདུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སློབ་འཁྲིད་རྩ་འཛིན་ལས་རིམ་བཟོ་འགོད་ ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ། །\n༡༠།༡\tཆུ་ཚོད་གཉིས་གསུམ་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཚད་ ཚད་འཇལ་བྱེད་པའི་ད་ལྟའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་བཞག་སྟེ་\nའཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་བར་དེང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཟུར་དུ་མ་ དགོས་པར་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུན་སྤྱོད་དང་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་དྲི་བ་དྲིས་ ལན། ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ལག་བསྟར་གྱི་ནུས་པ་ལ་ཉམས་\nཆ་ ༥༠ ཡོད་པ་བྱ་རྒྱུ། གཞི་རིམ་གོང་མའི་འཛིན་གྲྭ་རྣམས་སུའང་\nགནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དུ་ཞུགས་དགོས་རིགས་མ་ གཏོགས། སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཚད་ཚད་འཇལ་བྱེད་ ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཚད་ལྡན་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ། ། 36\n༡༡།༡\tམི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་གནས་བབས་ཤེས་ ཡོན་ལ་རག་ལུས་ཤིང༌། ཤེས་ཡོན་བཟང་ཞན་དགེ་རྒན་ལ་རག་\nལུས་པས། དགེ་རྒན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ སྟབས། མི་གཤིས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལེགས་ཤོས། ཤེས་ཡོན་གནས་ ཚད་བཟང་ཤོས་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་འཇུག་ཐབས་བྱ་\nརྒྱུ་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ཆེ་མཐོང་དང་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཡོང་ ཐབས་སུ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས།\n༡༡།༢\tསྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བའི་ནང་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ བྱེད་པའི་སྒྲིག་གྲལ་ཟུར་དབྱེ་དགོས་པ་དང༌།\n༡༡།༣ དགེ ་ རྒན་རྣམས་ཕྱི འི ་ མཚན་ཉི ད ་ཤེ ས ་ཚད་དང་ཉམས་མྱོ ང ་\nབོ ད ་ཀྱི ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་རི ག ་པའི ་ གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱི ་ ནང་ གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་དགེ་རྒན་གང་མང་རྒྱུན་ལྡན་ དུ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ལས་གཞི་གསར་འགོད་བྱ་རྒྱུ།\n༡༡།༤\tདགེ ་ རྒན་རྣམས་མི ་ ཚེ ་ གང་པོ ར ་སློ བ ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སློབ་སྟོན་གྱི་ལས་འགན་ལ་གཅིག་ཏུ་འབུངས་པ་ཞིག་དགོས་ 37\n༡༡།༥\tསྔོ ན ་འགྲོ་ནས་གཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མའི ་ བར་གྱི ་ དགེ ་ རྒན་ཡོ ང ས་ རྫོགས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་དགོས་ཤིང༌།\nབའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཡོན་ ཏན། སློབ་མ་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལོ་ རྒྱུས་བཅས་ཀྱང་ངེས་པར་སློབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༡།༦\tདགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལུགས་ཀྱི་འོས་སྦྱོང་སྤྲོད་ཆེད་ བོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ།\n༡༡།༧\tདགེ ་ རྒན་རྣམས་དགེ ་ རྒན་གྱི ་ མཐོ ་ སློ བ ་གང་རུང་དུ་སློ བ ་\nའོས ་ཆོ ས ་ཀུན་ཚང་གི ་ གསར་འཇུག་དགེ ་ རྒན་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་ བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ནས་ལོ་ལྔ་རེའི་དུས་ཡུན་ཅན་\nགྱི་དགེ་རྒན་ལས་སྒོར་ཞུགས་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་ཞུ་དགོས་ པ་བཟོ་རྒྱུ། ལོ་ལྔ་རེའི་མཚམས་སུ་ལག་འཁྱེར་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ 38\nབའི ་ ཟབ་སྦྱོ ང ་གསར་པ་གྲངས་ཚད་ངེ ས ་ཅན་རེ ་ འགྲིམས་ དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཏོད་རྒྱུ།\n༡༡།༩\tདགེ་རྒན་འདེམས་སྒྲུག་དང༌། གླ་ཕོགས་མཐུན་རྐྱེན། གནས་ སྤར་གནས་སྤོ། རྒྱུན་འཕར་ལས་འགན། སྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད། བདེ་དོན་ལྟ་རྟོག གྲུབ་འབྲས་ཞིབ་བཤེར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཁྲིམས་ ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཞིབ་གསལ་བཟོ་རྒྱུ།\n༡༡།༡༠ དགེ་རྒན་རྣམས་ནི་མི་རིགས་སྤྱིའི་སྣ་འཁྲིད་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་\nདབང་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་འཕེལ་རྒྱས། གསར་གཏོད་སྒྱུ་རྩལ་ བཅས་འགོ ག ་མེ ད ་དུ་འཕེ ལ ་ཐུབ་པའི ་ ཁོ ར ་ཡུག་དང་མཐུན་ ༡༡།༡༡\nདཔེར་འོས་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཤན་ཤུགས་བཟང་པོ་ འདེབས་ཐུབ་པ་དགོས་པས། ཀུན་སྤྱོད་མི་ལེགས་པ་རྣམས་ཤེས་\nམཁོ་གཞི་བཟུང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རོགས་སུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་ གཉིས་པ་ཐོན་པ་གང་ཞིག་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ་རེ་བསྐོ་གཞག་བྱ་ 39\nའབྱམས་པའི་ཤེས་ཚད་ཐོག་དགེ་རྒན་འོ ས་སྦྱོང་ཡོད་པ་དགོས་ ཤིང༌། དེ་དག་གི་གླ་ཕོགས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཁག་ཀྱང་གཞི་རིམ་ གོང་མའི་དགེ་རྒན་དང་གཅིག་མཚུངས་དགོས་པ་བཟོ་རྒྱུ། །\nདང༌། སྒྲོམ་གཞི། སློབ་ཚན། རྒྱུགས་སྤྲོད། དགེ་རྒན། འཛིན་སྐྱོང་ བཅས་ཀྱི་སྐོར་སྲིད་བྱུས་དང༌། དེ་དག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཅས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དུས་ནས་དུས་\nསུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ས ་ངོ ས ་\n༡༢།༢\tབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ནི ་ བཙན་ བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་ཁྱབ་འཛིན་སྐྱོང་ གི་སྒྲིག་འཛུགས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་དང༌།\nསྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། གཞུང་ངམ་དབུས་ཀྱི་ སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བརྟེན་ལྟོས་མི་དགོས་པ་གཙོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༢།༤\tཤེས་ཡོན་ཐོག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་སློབ་སྟོན་འབུལ་རྒྱུ་དང༌། སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་སྐབས་བཏང་འཛིན་ལྟ་རྟོག སློབ་གྲྭ་ཁག་ གི་བཅའ་སྒྲིག་དང༌། འགྲོ་ལུགས། སློབ་ཚན་གོ་སྒྲིག་དང༌། སློབ་\nདེབ་འབྲི་རྩོམ། རྒྱུགས་སྤྲོད་ལམ་སྲོལ་བཅས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཀྱིས་ ངོས་འཛིན་དང་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་རྒྱུ། སྔོན་འགྲོ་དང་གཞི་རིམ་\nཔའི་ལག་འཁྱེར་སྤྲོད་རྒྱུ་སོགས་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་ བའི་ལས་དོན་ཡོངས་ལ་ལྟ་རྟོག་བཏང་འཛིན་བྱེད་པོའི་བཙན་ བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་གཏན་འཇགས་བསྐོ་ འཛུགས་བྱ་རྒྱུ།\n༡༢།༥ དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་དང༌། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་\nདང་སློབ་དེབ། སློབ་སྟོན་ལམ་སྲོལ། སབ ློ ་སན ྟོ ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞན་ དག་བཅས་འཆར་འགོད་བྱེད་མཁན་མཁས་པའི་ཚོགས་ཆུང་ དང༌།\n༡༢།༦\tརང་སྐྱོང་དང་སྒེ ར ་གྱི ་ སློ བ ་ཁང་བདག་གཉེ ར ་བྱས་རི ག ས་\nརྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཞུ་ལེན་ བྱེད་ཆོག་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ དང་སྒྲིག་གཞི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ།\n༡༢།༧\tགཞུང་འབྲེལ་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་སློབ་ཁང་ཚང་མས་སྒྲོམ་ གཞི ་ དང་ངེ ས ་ཅན་གྱི ་ སློ བ ་ཚན་རྣམས་སྲི ད ་བྱུས་འདི ་ དང་ མཐུན་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང༌། ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་ལེན་བསྟར་\nཕྱོགས་རང་སྐྱོང་ངམ་སྒེར་བདག་གི་སློབ་ཁང་སོ་སོས་གཏན་ འབེབས་བྱེད་ཆོག །\nབཅུ་གསུམ་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོབ་ཐང༌། ཀ༽ གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན།\n༡༣།༡\tབོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་མཁན་\nཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སེར་སྐྱ་དང༌། ཕོ་མོ། རིགས་རུས། ཆོས་ལུགས། ལུང་ཚན། དབུལ་ཕྱུག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་\nབཅུ་གཉིས་པ་བར་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཅིང༌། དེ་བར་ སློབ་སྟོན་གླ་ཡོན་འབུལ་མི་དགོས།\nདྲུག་བར་སློབ་གྲྭར་མ་བཏང་བར་བཞག་མི་ཆོག ཕྲུ་གུ་རྣམས་ 42\nབཟང་གནས་ཆེ ད ་ཆུང་དུས་ཕྲུ་གུ་གཏན་སློ བ ་ཏུ་འཇུག་མི ་ དགོས་པ་གཙོ་བཟུང་བྱ་རྒྱུ།\nཔར་བར་མཚམས་ལུས་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་ སློབ་གྲྭར་བསྐྱར་ཞུགས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་མཐའ་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་ གོ་སྐབས་སྤྲོད་རྒྱུ།\n༡༣།༤\tགཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མའི ་ འཛི ན ་གྲྭ་བཅུ་པ་ཐོ ན ་རྗེ ས ་འབྲེལ་ཡོ ད ་ དགེ་རྒན་གྱི་སྙན་ཐོ་དང་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས། སློབ་ཕྲུག་\nནན་ཏན་གྱི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཐོ ག ་ཕུགས་རེ ་ ཡོ ད ་ངེ ས ་རྣམས་མ་ གཏོགས་གཞི་རིམ་གོང་མར་མུ་མཐུད་སློབ་འཇུག་མི་དགོས་པ་ གཙོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༣།༥\tའཛི ན ་རི མ ་བཅུ་པ་ཐོ ན ་པའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་བྱི ང ས་རང་རང་གི ་ འདོ ད ་མོ ས ་དང་འཚམས་པའི ་ ལས་རི ག ས་སྦྱོ ང ་བརྡར་ལོ ་ གཉིས་རིང་བྱེད་ཆོག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་འཛིན་རིམ་བཅུ་ པ་ཐོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། །\n༡༣།༦\tགཞི་རིམ་གོང་མར་མུ་མཐུད་མ་ཚུད་པའི་སབ ློ ་ཕྲུག་རྣམས་ལས་\nརིགས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སམ། དེའི་རྗེས་སུའང་ 43\nརང་སྦྱོང་གི་ལམ་ནས་གཞི་རིམ་གོང་མའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོག་ པ་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ངེས་པར་དུ་ བསྐྲུན་དགོས། །\nསེ མ ས་གཉི ས ་ཐད་ནས་དམི ག ས་བསལ་དགོ ས ་མཁོ ་ ཅན་གྱི ་ སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཚུལ་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་ ངེས་པར་དུ་སྤྲོད་དགོས།\n༡༣།༨\tལུས་སམ་སེ མ ས་ཀྱི ་ གནས་བབས་ཀྱི ་ ཆ་ནས་སྤྱི ་ ཡོ ང ས་སློ བ ་ གྲྭའི ་ ནང་འཇུག་གནས་ཐུབ་ཐབས་གཏན་ནས་བྲལ་བའི ་\nདམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། དགོ ས ་མཁོ འི ་ མཐུན་རྐྱེ ན ་ཆ་ཚང་ཡོ ད ་པའི ་ སློ བ ་གྲྭ་རེ ་ ཟུང་\nཟུར་འཛུགས་དགོས་པ་དང༌། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་ནང་དམིགས་ བསལ་སྦྱོ ང ་བརྡར་མཐར་ཕྱི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ དགེ ་ རྒན་དང་ལས་\nབྱེད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། ཟུར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ 44\nཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ ཀྱང་སོ ་ སོ འི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་དང་ནང་མི ་ མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་མ་ ཆད་པར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བཟོ་དགོས། །\n༡༤།༡\tསྲིད་བྱུས་གསར་པའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་དགེ་རྒན་ དང་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གློ་བུར་དུ་སྐྲུན་ཐབས་མེད་པས། གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྲིད་བྱུས་རྣམས་ཆ་ཚང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་\n༡༤།༣\tའབྱུང་འགྱུར་དགེ་རྒན་གྱི་དམིགས་སྒོ་འདེམས་སྒྲུག་དང༌། དེ་\nདག་གི་ཆེད་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་འོས་སྦྱོང་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས། སློབ་ཚན་དང༌། སློབ་དེབ། སློབ་སྟོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞན་བཅས་ 45\nགོ་སྒྲིག་བྱེད་པོ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཟུར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ ལས་དོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནང་འགོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། །\n༡༥།༡\tསྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་རྣམས་ཚད་ལྡན་དང་ ཚུལ་མཐུན་བྱུང་མིན་དུས་ནས་དུས་སུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་\n༡༥།༢\tསྲི ད ་བྱུས་འདི འི ་ དོ ན ་ཚན་ཁག་ལ་དགོ ས ་གལ་ནམ་བྱུང་དུ་ བསྐྱར་ཞིབ་ཆོག་པ་ཡིན། ། ། །


August | 2017 | #HTNSL – Here's To Never Stop Learning\nPosted on August 31, 2017\tby TYW\nOriginally posted on #HTNSL – Here's To Never Stop Learning:\nSocial media sites are the bane of many people’s life, as almost onaregular basis I would say where they can neither forsake completely nor feel able to…\nPosted on August 9, 2017\tby TYW\nThis article was written by my uncle in Bhutan and sent to me while mum was really ill in the hospital. Reading this has brought some comfort to me and I feel it may benefit others to read it too. … Continue reading →\nPosted in Buddhism\t| Tagged Buddhism, death, disease\t| Leaveacomment\nདུས་ངན་གྱི་མཐའ་འདིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ན་བཟང་། མ་འོངས་པར་བོད་དུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་དར་རྒྱུ་རེད་ཅེས་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ན། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས། ལགས་སོ།། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་དྲི་བ་གལ་ཆེན་པོ་གནད་དུ་མི་ཕོག་རྒྱུ་འགའ་དྲིས་བཞག་ཐལ། ངས་བསམ་ན། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲུབ་མཁན་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུ། དཀའ་སྤྱད་ཁྱད་གསོད་ནུས་པ། སྐྱེད་བུ་དམ་པ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ། དེ་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རེད། དེའི་མཚོན་ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་གནས་གང་བཟང་དག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་བྱས་མཐར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་དག་ཟེར་བ་རེད། ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེས། དུས་ནི་མི་འགྱུར་མི་རྣམས་འགྱུར་བ་ཡིན།། དེ་དུས་མི་ལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་མེད།། གསུངས་བ་ལྟར། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་འདིར། དུས་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། གཙོ་བོ་མི་རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་བློ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་སང་དེ་རིང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སོགས་ཅི་ཙམ་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། ངས་བསམ་ན་ཕན་ཐོགས་མེད་ཁུ། རྒྱུ་མཚན། སྟོབས་འབྱོར་ཆུང་བ། དཔེར་ན། འབྲུག་ཡུལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད་པར། སྔོན་ཆད་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་པ་དག་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་བར། སེམས་དང་བསམ་པ་བཟང་བ། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ། རྐུན་མ་སོགས་མེད་པ། དད་ཡུལ་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་མཐོང་ན་མགོའི་ཞྭ་འཕུད་པ་དང་། ཕྱག་འབུལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་རེད། དེང་སང་བླ་མ་སོགས་བྱོན་འགྲོ་བ་མཐོང་ན། ཨོ་གན་བླ་མ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་རེད། འདི་བླ་མ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་རེད། ཅེས་འདྲ་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་བ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཆུང་བར་བུད་སོང་བ་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ནི་མི་ཚང་མའི་བསམ་བློ་འགྱུར་སོང་བ་རེད། བསམ་བློ་གསར་བ།དུས་ཚོད་གསར་བ་སོགས་འཛམ་གླིང་འདི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཚང་མའི་སེམས་ནང་ལའང་འདྲ་མིན་གྱི་དོན་དག་མང་པོ་ཤར་ཏེ་ཆོས་ཡག་པོ་མ་འགྲུབ་པར་ལོག་ལམ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་ཆད། གསེར་སྐུ་མཐོ་གང་ཙམ། ཡང་ན་དཔེ་ཆ་སོགས་རྟེན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་ཚང་རང་རང་གིས་མཆོད་མེ་སྐོང་བུ་གང་མ་གཏོགས་མེད་ནའང་། དེ་ཡར་མཆོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཡག་པོ་བྱེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁ་སང་དེ་རིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། བོད་མའི་ཁྲོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སོང་བ་ཡིན་ནའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཚང་མ་ཚོང་རྫས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀྲམ་འདུག ངོ་མ་བཤད་ན། དགོན་པ་ཞིག་གི་ནང་འཛོམས་མི་ཐུབ་རྒྱུའི་གསེར་སྐུ་མང་པོ་སྒོ་ཕྱི་ནང་གང་སར་བཀྲམ་འདུག དེ་བཙོང་རན་དུས་སྟེང་དུ་འགོམས་ཏེ་ཚུར་བླངས་ནས་བཙོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བརྙན་འོག ཇོ་མོ་དང་བན་དེ། རྒད་པོ་རྒན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཐོང་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་བྱེད་པར། ཁ་ནས་མ་ཎི་དང་སྐྱབས་འགྲོ་བཏོན། ལག་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་བཙོང་རན་དུས། བསམ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚོང་རྫས་བཞིན་བཙོང་བར་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཡིན་ན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒུད་པའི་རྟགས་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་བྱུང་། ཉེ་སྔོན་ང་རང་ཉིད་གསེར་སྐུ་ཞིག་བླུ་ཆེད་ཁྲིན་ཏུའུ་བོད་མའི་ཁྲོམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཧ་ཅང་དགོན་ཆེན་ཞིག་གི་ནང་མེད་རྒྱུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་ཡོད་ཁུ། དེ་དག་བཙོང་མཁན་ནི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བ་དང་ཇོ་མོ། རྒད་པོ། རྒན་མོ་རྐྱང་བ་རེད། ཕར་བལྟས་བཞག་ན། འདི་ཚོ་མྱུར་མོར་སངས་རྒྱས་ལོས་འགྲོ་སྙམ་པར་ལག་འཁོར་ལོ་དང་། ཁ་མ་ཎི་རེད། ངོ་མར་བཤད་ན། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། ངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་མེད་ཟེར་ཐུབ། ཕྱིན་ཆད། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཇོ་སེར་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་སུ་ཡིན་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཙོང་ནས་རིན་མི་ལེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་སེམས། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ལས། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་བཤིགས་ལ་སོགས།། ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་སྡིག་བྱས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། ཞེས་གསུངས་བ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཚོང་ལས་གཉེར་ན་ཐར་བ་མེད་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ཕྱིན་ཆད་གྲྭ་བ་ཇོ་མོ་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་སུ་ཡིནའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཚོང་ལས་མ་གཉེར་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ། གལ་ཏེ།འཚོང་བྱེད་དགོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། ཡར་མཐོ་སར་བཤམས་ཏེ་བཙོང་ན་ལོས་བཟང་སྙམ། སྤྱིར་ན། ཇོ་སེར་དག་ནི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་གཞི་འཛིན་ལྟ་བུ་རེད། དེའི་ཕྱིར། ངས་བལྟས་ཡོང་ན་འདི་དག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཚོང་བྱས་ན་མི་འགྲིག་གི་བསམ། ངས་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོང་བ་ཡིན་ན། ང་ལ་དགག་པ་གཏོང་མཁན་ཡང་ཡོད་སྲིད། དགག་པ་གཏོང་མཁན་ཡོད་ནའང་། དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་ཡིན།ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་དག་ཡིན་རེད། དེ་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་ཕར་བཙོང་གི་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གླུད་ཟོས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། དེའི་ཡན་གྱི་སྡིག་པ་ཚབ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ཡིན་ན་འདྲ། དེ་མིན་ནའང་། རྒྱུད་མང་པོའི་ནང་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་དང་བསོད་དར་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་བོད་ཀྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དར་བར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། བོད་ཅེས་པ་དེ་ནི་བྱམས་ལྡན་གྱི་མི་རིགས། ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་བསྟོད་བསྔགས་དང་ཡི་རང་བླ་མེད་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་རིག་ན་ཆོག་གི། ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་རིག་ན་ཆོག་གི། ཕྱི་ནང་གང་ཞིག་གིས་རིག་བྱུང་ན་ཆོག རྒྱུད་དག་གི་ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཙོང་ནས་གླུད་ཟ་མི་ཉན་གསུངས་ཡོད་ཁུ། འོན་ཀྱང་། ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བའི་གྲྭ་བ་ཇོ་མོ་དག་གིས་འདི་ལྟར་འཚོང་བྱེད་ཀིན་འདུག་སྙམ་པའི་མ་དད་པ་སྐྱེ་ཡོང་བ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཚུར་གོ་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་ནི་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བའི་ཇོ་སེར་དག་རེད། གཞན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་བཙོང་མཁན་ཡང་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་གྱི་ཇོ་སེར་དག་རེད་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་གཞན་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གཞི་ནས་ཡག་པོ་མི་འདུག་བསམ་བྱུང་། འདི་དག་ནི་དུས་ངན་གྱི་རྟགས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་རེད་སྙམ། ཁྱད་པར། ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེས། དུས་ངན་བཟློག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་གསུངས་བ་ཐོན་ལ་ཉེ་བར་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་གསུང་བཞིན་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་ན། དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ཡག་པོ་བྱས། ཆོས་གང་དང་གང་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། འགྲོ་བ་སྤྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཆེད་དང་། བྱེ་བྲག་ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེས་དུས་ངན་གྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་འགྲོ་གསུངས་བའི་ལུང་བསྟན་ཅུང་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། བསམ་ལྷུན། སྐྱབས་འགྲོ་གང་བཏོན་པ་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་ཡོད་ཚད་གསར་བ་ཡིན་པར་རློམ་དུས། མི་ཚང་མས་སེམས་ལ་དྲན་རྒྱུ་དང་སྣོག་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་ན། ཆོས་པ་རྣལ་མ་ཞིག་འཁྱོངས་དགོས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཟང་ཟིང་གི་མགོ་རྨོངས་བར་བྱེད་ཉན་པ་མ་རེད། ཉེ་ལམ་ཡང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཆོས་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད། ཁ་ན་གྲུབ་མཐར་ཕྱོགས་རིས་དང་རྩོད་གཞི་མེད་ཟེར། ཁོག་ན་གྲུབ་མཐར་ཕྱོགས་རིས་དང་རྩོད་གཞི་ཡོད་རེད། ཁ་ནས་བླ་མ་ལ་ཁྱད་མེད་ཟེར་རེད། ཁོག་ན་བླ་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་རེད། ཁ་ནས་ཆོས་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས་ཟེར་རེད། ཁོག་ན་ཆོས་ཡག་པོ་འགྲུབ་ཀི་ཡོད་པ་མ་རེད། གནས་བབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས། དེའི་ཐད་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཡག་པོ་རེ་འདེབས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སེམས། མདོར་ན། ཁ་སང་དེ་རིང་གི་དུས་སྐབས་འདིར་ཚང་མས་བྱ་མིག་ཡར་ལྟོས་ཀྱིས། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་དང་བསོད་དར་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ནང་བཞིན། ཚང་མས་ནང་བསྟན་གྱི་དར་རྒུད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུར་རེ་བ་ཡོད། དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་གསོས་སྨན་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་མན་ངག་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་ངོར་རེབ་གོང་པ་འཁོན་སྲས་རྣོ་ཟེར་གྱིས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག གསལ་བཤད། ཕྱི་ནང་གི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གསུང་འདི་ནི་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ས་སྤེལ་རྡོ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག རེད་དེ། འདི་ནི་རྡོ་གྲུབ་བཞི་བ་རིག་འཛིན་བསྟན་པའི་ཉི་མའམ་ཡར་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག་ཞིག་རེད།\nPosted in Buddhism\t| Tagged dodrupchen, rinpoche\t| Leaveacomment


Terdzo-NI-034 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_rigs bdag rdo rje sems dpa'i gsang sngags thos pas grol ba\nVolume 42 (ནི) / Pages 487-499 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las rigs bdag rdo rje sems dpa'i gsang sngags thos pas grol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 487-499. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 492: zhes pa'ang rang gzhan kun la sman pa'i bsam pas gter gzhung rtsa ba las zur du khyer bde bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos phyung bas/_dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad dpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba chen po'i go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//\nSecond colophon page 499: zhes pa'ang rtsod bral dus bab kyi sprul pa'i gter ston chen po 7o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i bka' drin las zab chos 'di nyid kyi gsang ba rdzogs par dang por thob pa'i skal bzang can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gnas dus kyi rten 'brel phun sum tshogs pas mtshams sbyar te/_grub mtha' ris med pa'i skyes chen dam pa rnams la tshul 'di'i smin grol bshad bka' lung bcas rdzogs par phul ba'i skabs su/_gter gzhung rdo rje'i tshig rkang bklags pas grub par bsdebs pa'i dge bas mthong thos dran reg gi 'gro rnams kun bzang pad+ma 'byung gnas kyi go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། འདིར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨ༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་བཅས་བཞད༔ ཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ལ༔ འབྱུང་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ དབང་ཡུལ་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དང༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་དྲུག་པའི༔ དབུས་སུ་སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་པོ༔ ཟུར་དྲུག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་འབྲུ་དྲུག་མཚན༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཏད་པས༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡི་དབྱངས༔ ངར་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གསལ་ཞིང་དལ་བ་མཉམ་ཉིད་སྒྲ༔ སྙན་ཅིང་འགྱུར་བ་སོར་རྟོག་སྒྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་བྱ་གྲུབ་སྒྲ༔ བརྗིད་ཅིང་ལྷུན་སྟུག་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲ༔ བརྗོད་པ་སྤངས་པ་འོད་གསལ་སྒྲ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྒྲར་བཟླས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་སྦྱངས་ནས༔ རིགས་དྲུག་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ཡི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཉམ་པའི་སྒྲ༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཐོས་ཚད་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་སྔགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དགོངས་པའི་གཟེར༔ མཉམ་ཉིད་མི་གཡོའི་དབྱིངས་སུ་གདབ༔ ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་དྲུག༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱངས་སུ་ལེན༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཐོས་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པའི༔ སྙིང་པོ་བློ་འདས་ངང་ནས་བཟླས༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་ཅི་ནུས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བཟླས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་གྱུར༔ ཐོས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་། སེམས་ཉིད་བློ་འདས་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་དུས་དང་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་རྩ་བ་ལས། འདི་ནི་རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྒྲ་དང་ས་གཡོས་འབྱུང་བ་དང༔ མི་མང་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སོགས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བརྗོད་བྱས་ན༔ དངོས་སུ་ཐོས་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྔགས་བཟླས་རྫི་ཕྱོགས་རླུང་གི་སྒྲ༔ ཐོས་པས་ཀྱང་ནི་ངན་སོང་དང༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ དད་དང་ངེས་ཤེས་སྐད་ཅིག་ཙམ༔ སྐྱེས་ཀྱང་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཛད་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཟུར་དུ་ཁྱེར་བདེ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཕྱུང་བས། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རང་བྱུང་བཀླག་པས་གྲོལ་བ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་ཅིང་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེའི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། རང་བྱུང་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་བཀླག་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ བདག་ལུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པར་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ནས་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། ལྕེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། པདྨའི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཾཿདམར་པོ༔ བདེ་བའི་ངོ་བོས་མཚན་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔ རང་བྱུང་རྒྱུད་སྡེའི་རང་སྒྲར་ཤར༔ རང་སྣང་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་དབྱིངས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ནས་བཀླག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་། སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འདི་བཀླག་པར་བྱའོ། །དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ རུ་ཨ་ཤཀྵ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པདྨ་གརྦྷ་ཏནྟྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ འོད་གསལ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས༔ རང་བྱུང་རིག་པས་འདི་བཤད་དེ༔ གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་ལྔ༔ ཏི་ལ་སྟོང་གསལ་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཆོས་སྐུ་རིས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པས༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་འབར༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ འོག་མིན་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ དག་དང་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པར༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དུས༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ངེས་པ་སྟེ༔ མ་ངེས་བྱེ་བྲག་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་དང༔ ཡང་དག་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་སོགས༔ རང་རང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ སོ་སོར་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ ཡང་དག་གསང་མཆོག་ལམ་འདི་ནི༔ རིམ་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་འཇུག༔ གྲོགས་སུ་དམ་ཚིག་དག་པར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་མན་ངག་གིས༔ འབྲས་བུ་ཉེར་ལྔ་ཐོབ་པར་བཤད༔ བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཀུན་བཟང་སྲས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང༔ བསམ་ཡས་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྣམ་པར་དག༔ འབྱུང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཏེ༔ ཚོགས་དྲུག་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཉོན་མོངས་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མཐར་བྱེད་ཡུམ༔ གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ དེ་དག་བྱ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ནི༔ བཙུན་མོའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་རོལ༔ མི་བསྐྱོད་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀར་སྦས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འབར༔ གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བས་འཁྱུད༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཐུགས་སྦས་ཡབ་ལ་བལྟ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འབར༔ གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཀར་མཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཡབ་འཁྱུད་ཐོད་ཞལ་སྟོབ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་འགགས་རང་གསལ་སྔགས་འདི་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད༔ རྐྱེན་མེད་འཆིང་མེད་གྲོལ་བ་མེད༔ གཏིང་གསལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཟང་ཐལ་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་འོ༔ རང་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་གྲོལ༔ བཀླག་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རང་སྣང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ རང་བྱུང་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཀླགས་པའི་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་རྒྱུད་བཀླག་པའི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་རུ་གྱུར༔ ཐོས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་། སེམས་ཉིད་བློ་འདས་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་རྒྱུན་དང་། ཁྱད་པར་དུ། སྒྲ་དང་ས་གཡོ་འབྱུང་བ་དང༔ མི་མང་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སོགས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བརྗོད་བྱས་ན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བཀླག་པས་མཚོན། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་གི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་སྣང་བ༔ གླེགས་བམ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་ན༔ བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཐོས་གྲོལ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་བཏགས་གྲོལ་ཡིན༔ དྲི་ཡི་རྫས་དང་ཨ་མྲྀཏར༔ རྒྱུད་འདི་བཟླས་ནས་བཏབ་པ་གང༔ ཚོར་དང་མྱོང་བས་གྲོལ་བའི་མཆོག༔ འདི་ཉིད་འཆང་བས་རེག་པ་འམ༔ འཆང་བ་དེ་ལ་རེག་པས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་ཞིང་རྩོལ་མེད་གྲོལ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ལམ༔ རང་བྱུང་པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་གོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འདི་མཉན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་རྫོགས་པར་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་ལུང་བཅས་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས་སུ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-034&oldid=129531"


བྲུ་ཤའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2018 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན། 857 1\nབྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མིང་རྙིང་ཡིན་ལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ནས་བོད་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཞིང་མཐར་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་གྲས་སུ་གྱུར། (སྐབས་དེར་སྟོད་དུ་མངའ་སྐོར་གསུམ་དང་བར་དུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་དུ་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཏུ་དབྱེས་ཏེ་དབང་བསྒྱུར་བྱས། “དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་རྣམས་གསོལ་མཆོད་མཛད་སྐབས། བརྒྱག་བརྔན་ལྷ་བསངས་ལས། སྟོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་། བར་གྱི་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་སྟེ། སྨད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་སོགས།’’”མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས།”ཞེས་སྐབས་དེ་ནས་མངའ་རིས་སོ་སོར་དབྱེས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་སྐོར་གསུམ་དབྱེས་སྟངས་དང་ཆེ་ཆེར་མི་འདྲ་སྟེ། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནི། པུ་རངས། ཟངས་དཀར། མང་ཡུལ་(ལ་དྭགས)གསུམ་སྐོར་གཅིག ལི། བྲུ་ཤ། སྦལ་ཏེ་གསུམ་སྐོར་གཅིག ཞང་ཞུང་། ཁྲི་སྡེ་སྟོད། ཁྲི་སྡེ་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག་བཅས་ལ་བོད་ལྗོངས་སྟོད་ཀྱི་གླིང་དགུའམ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཡང་ཟེར། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་ནི་མངའ་རིས་གུ་གེ་ལ་སྐོར་གཅིག མར་ཡུལ་ལ་དྭགས་ལ་སྐོར་གཅིག ཟངས་དཀར་སྒོ་གསུམ་ལ་སྐོར་གཅིག་བཅས་སོ། །ཞིབ་ཏུ་ནི་མངའ་རིས་ལ་གཟིགས།)\nདེ་ཡང་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གིས་ཆབ་འོག་ཏུ་མ་བཅུག་པའི་སྔོན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་བམ་མི་རིགས་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག་སྟེ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གིས་རྒྱ་གར་མ་གྷ་ངྷར་དམག་དྲངས་ཏེ་ཆུ་བོ་གངྒའི་འགྲམ་དུ་མི་བཞི་བསྐོས་ཏེ་འདི་ཚུན་ཆད་བོད་ཀྱི་ས་ཡིན་པས་རྡོ་རིང་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ། བྱེ་ཁུངས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས་(འདིའི་སྐོར་སྨྱསྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཡསྟོད་ཆའི་ཤོག་ངོས་༡༨༩ པར་གཟིགས་)པའི་རྗེས་སུ་བྲི་ཤ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་འགོ་བཙུགས་ཏེ་བྲི་ཤ་དང་སྦལ་ཏེ། སྟག་གཟིག་གམ་ཨ་རབ་རྒྱལ་ཁབ་དབར་བོད་ཀྱི་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་སླེབས་(འདིའི་སྐོར་ཏ་ཞིག་ཞེས་པར་གཟིགས་)མྱོང་ཞིང་། བྲི་ཤ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་སྨད་ཙམ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་སླེབས་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་མ་ཡིག་ཨང་I.O.750 ལས། ‘‘གླིང་གི་ལོ་ལ། བཙན་པོཿཕོཿབྲངཿདྲོན་གྱྀ་མང་སྟེཿལུང་ན་བཞུགས། བློན་སྐྱེསཿབཟངཿལྡོང་ཅབཿགྱྀས། བྲུ་ཞ་ཡུལ་དུ་དྲངས། དགུན་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་ན་བཞུགསྟེ། བྲུ་ཞའྀ་རྒྱལཿཔོ་ཕབ་སྟེ་པྱག་འཚལད།’’༡ ཅེས་བྲི་ཞའམ་བྲི་ཤའི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ཏེ་བྲི་ཤའི་རྒྱལ་པོ་ཕབ་སྐོར་བཀོད་པ་དང་། དང་ཡང་རྦ་བཞེད་ལས། ‘‘མི་བཞི་པོས་བྱེ་ཁུང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་བྲི་ཤའི་དམག་གིས་དེ་བཤིག་པས་མ་ཤིག་ནས་མེར་བཞུ་བའི་འཕྲོ་ཡོད་དོ།’’༢ ཞེས་སྐབས་དེར་བྲུ་ཤའི་དམག་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་གི་ས་མཚམས་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་མ་གྷ་ངྷ་བར་སླེབས་ཐུབ་པ་དེས། སྐབས་དེའི་བྲུ་ཤའི་དམག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཅི་འདྲ་ཡོད་མེད་མཚོན་ཐུབ་ཅིང་། འདིར་དགོས་པའི་བྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་སྟེང་ཐོན་པའང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་རྦ་བཞེད་གཉིས་སྔ་བ་ཡིན་ནོ།།\nབྲུ་ཤའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་བ་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱས་རྗེས་ད་ནི་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་དེ་ཡུལ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་ལ། གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ཞེས་པ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཆར་གྱུར་བ། ལི། བྲུ་ཤ། སྦལ་ཏེ་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ས་ཆ་གང་ཡིན་ལ་མཁས་པའི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་སྟེ། སྨྱབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཡལས། ‘‘ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁོངས་ཀྱི་ལུང་པ་ཞིག་གི་མིང་རྙིང་’’ ཞེས་བོད་ཀྱི་བྱང་རྒྱབ་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་གིས་‘‘བྲུ་ཤ་འདི་མངའ་རིས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་ཞིང་’’ ཞེས་ཕྱོགས་ཙམ་གླེང་རྗེས་གོང་གི་རྦ་བཞེད་ཀྱི་ལུང་དེ་དྲངས་འདུག སྨྱམངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱས།ཡ ལས། ‘‘བྲུ་ཞའམ་བྲུ་ཤ་ཞེས་ཤིན་ཅང་གི་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁོངས་ཀྱི་ལུང་ལྗོངས་ཤིག་གི་མིང་རྙིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་འཇུག་པར་སྣང་’’༣ ཞེས་གསུངས།\nད་དུང་མཁས་བླུན་མང་པོས་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། བདག་གིས་ནི་སྔ་མོའི་ལི་དང་སྦལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་དབར་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །\nསྤྱིར་བྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་མིང་ཡིག་གི་དག་ཆའི་ཐད་ལའང་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ། དཔེར་ན། བོད་ཡིག་ཐོག་བྲུ་ཤ། བྲུ་ཞ། བྲུ་ཤར། བྲུ་ཤད། བྲུ་ཤལ། བྲུ་ཤན། སྦྲུ་ཤལ། འབྲུ་ཤལ་སོགས་དང་། དབྱིན་ཡིག་ནང་དུའང་། ‘‘Bru-sád,་Hbru-śal,་Sbru-Sal,་Bru-śal.” སོགས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་བརྗོད་གཞིའི་ས་ཆ་གང་ཡིན་ཐད་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། བྲུ་ཤ་གར་ཡོད་ཐག་གཅོད་ལ་ཡང་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །\nའོ་ན་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་དེ་གང་དུ་ཡོད་པར་འཇུག་པ་ལ། གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ཆ་སྦལ་ཏེ་དང་ལི་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ན་བྲུ་ཤ་སྟེ་དེང་གི་ཕ་ཁིསཐན་(Pakistan)གྱི་ཁོངས་(Gilgit)ཞེས་པ་དེ་དང་དེའི་མཐའ་སྐོར་ལ་བྲུ་ཤ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། སྦལ་ཏེ་ལི་ཡུལ་བྲུ་ཤ་གསུམ་ནི་བོད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིས་མཐའ་མཚམས་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གསུམ་དང་ས་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དམ་པ་མཁས་དབང་གར་ཤ་བ་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱི་ “ངའི་སྙན་ཚིག་ང་གཅིག”(ད་སྔ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་མེད།) ཞེས་པར། ‘‘གིལ་གིཏ་(Gilgit)ཅེས་པ་གནའ་སྔ་མོ་རྒྱ་གར་ས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་སུ་བྲུ་ཤན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། དེང་སང་ཁ་ཆེའི་ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་’’ ཅེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས་(ཧིན་ངྷིའི་ཚིག་མཛོད་རྙིང་མ)ཡི་ནང་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་དོན། ‘‘ཀཤི་སྨིར་དང་ཧིན་ངྷི་གུཤི་(Hindukush རི་ཞིག་གི་མིང་།)བར་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་གི་མིང་’’ སྟེ(Gilgit)ཡིན་ཚུལ་དང་། ཀཤི་སྨིར་ཕྱི་མ་དེ་ལ་བྲུ་ཤ་ཟེར་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་གསུངས་དྲོན་མོ་ཡང་བསྩལ་གནང་བྱུང་། དེས་ན་བྲུ་ཤའི་སྐོར་འདི་ལས་ལྷག་ཅིག་འབྲི་མི་དགོས་སྙམ་ཡང་། ཡིག་རིགས་གཞན་འགའ་ཞིག་དྲངས་ཏེ་གསལ་ཁ་ཆེ་རུ་བཏང་ན། མཁས་དབང་ (A.H.Francke. ph.D.)ཡིས་བརྩམས་གནང་བའི་(Antiquities of indian tibet)ཞེས་པའི་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་ཤོག་ངོས་༡༧༣ པར། ‘‘བྲི་ཤད་གྱི་ལིད (Bru-śad in Gil-lid,) ’’ ཞེས་དང་། “P.178. “Hbru-śal(Gilgit)’’ ཞེས་དང་། ཡང་ P 33 ‘‘ལྷོ་རྒྱ་གར་། ནུབ་སྦལ་ཏེ་དང་འབྲུ་ཤལ།’’ ཞེས་པའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ཐད་དུ་ ‘‘p 87 “india in the south,sbal-ti and Hbru-śal (Gilgit)in the west” ཞེས་དང་། ཡང་ང་༣༤ ‘‘ནུབ་ཕྱོགས་ཏ་ཟིག་གི་ས་མཚམས་འབྲུ་ཤལ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུས་’’ ཞེས་པའི་དབྱིན་བསྒྱུར་ལས། “in the west Hbru- śal[Gilgit]on the Persian frontier and other were conquered: “ཞེས་བྲུ་ཤའམ་བྲུ་ཤལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཐད་ལ་གིལ་གིཏ་ (Gilgit)བྲིས་ཡོད་པས་བྲུ་ཤ་དང་གིལ་གིཏ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པར་ངེས་ལ། ལྷག་པར་དུ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་ཤོས་ཤིག་ལ། གོང་གི་ཡིག་ཆ་ལས། P. 99 “Hbru- śal is Gilgit.The Ladakhis still call the town by its ancient name of Hbru- śal-gi-lid;’’ ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་བྲུ་ཤ་ནི་དེང་སྐབས་ཕ་ཁི་སིཐན་(Pakistan) ནང་གི་གིལ་གིཏ་ལ་ཟེར་བ་དོགས་པ་ཅུང་སངས་ཐུབ་སྙམ།\n༡། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། ཤོག་ངོས་༢༧ པར་གསལ། ༡༩༩༢ ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༢། རྦ་བཞེད་ ཤོག་ངོས་༥༢ པར་གསལ།\n༣། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས། ཤོག་ངོས་༤༤ པར་གསལ།\n1 ཧི་མ་ལ་ཡ། བྲུ་ཤའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག


The Eleventh Ganden Tripa, Lobzang Drakpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབློ་བཟང་གྲགས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༠༠ ནས་༡༥༡༡ བར་ཁྲི་པ་མཛད། བོད་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་དང་། བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བླ་མ་མང་པོའི་དྲུང་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་། རྗེས་སུ་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཏུ་གཞུང་ལུགས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་འཆད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གནང་བའི་དུས་སུ་ཁོང་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་མཛད།\nb.1429 - d.1511\nEleventh Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འདར་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས་པ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༡ བློ་བཟང་གྲགས་པ།; དགའ་ལྡན་ཏྲི་པ ༡༡ བློ་བཟང་གྲགས་པ།; ཁྲི ༡༡ བློ་བཟང་གྲགས་པ།\nWylie: dga' ldan khri pa 11 blo bzang grags pa\nGrags pa 'byung gnas. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 884-885.\nDon rdor and bstan 'dzin chos grags. Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna, bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, p. 537.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 79-80.


མི་རིགས་ཤིག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མིན་ནི་ཤེས་ཡོན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཤེས་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སོན་མིན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རག་ལས་པས། དགེ་རྒན་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བཟོ་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད། སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཡང་སློབ་གྲྭ་དེའི་ཤེས་ཡོན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚད་ནི་སློབ་གྲྭ་དེར་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་རག་ལས་ཡོད་པ་དང་། དགེ་རྒན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་དེའི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་མི་ཁེབས་པའི་དཔེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ཉི་འོད་བཞིན་ཁྱབ་ངེས་ཡིན།\nཞོགས་པའི་ཉི་གཞོན་དང་འདྲ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ལྷད་མེད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཤོག་བུ་དཀར་གཙང་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་ཤིང་། ཤོག་བུ་དེར་ཚོས་ག་རེ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་གཅིག་འགྱུར་མེད་སྲ་བརྟན་དུ་གནས་ངེས་པས། སློབ་མ་དེ་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རིག་གི་རྨང་རྡོ་བརྟན་པོ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་ལས་དོན་འདིར་དགེ་རྒན་གཅིག་པུས་ཤུགས་བརྒྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་ཚད་ལེགས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པས། ལག་ཟུང་མཉམ་དུ་བརྡབས་ཚེ་ད་གཟོད་སྐད་སྒྲ་ཐོན་པ་བཞིན་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་དང་། དཀའ་སྤྱད་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ངང་ནས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་ཐོག་སློབ་མའི་ཕ་མ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ལས་འགན་ལྕི་མོ་ཞིག་ཕྲག་སྟེང་དུ་བབས་ཡོང་གི་ཡོད།\nས་པཎ་གྱིས་མཁས་འཇུག་ནང་“གཙང་མཁས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ལྷད་མེད་རྣམ་དག་གི་ཀུན་སློང་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་ཀུན་སློང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གཞུང་ནང་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་རུང་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་ལྷད་མེད་པར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་གལ་ཆེར་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན། དགེ་རྒན་རྣམ་པས་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ནི་འཁུར་དུ་མི་བསམ་རྒྱན་དུ་སེམས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཆེས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་གསག་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་བསླབ་དགོས་པ་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འཁྱོལ་ཙམ་དང་གླ་ཆར་རྔམ་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ངལ་བའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་འབྲས་ངོ་སོ་ཐོན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོང་ཐབས་མེད། རང་ལ་འཁྲི་བའི་འགན་འཁྲི་དང་དུ་བླངས་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཏན་དུ་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་འཇོག་ཐུབ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་ཡང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ནོངས་འགྱོད་མེད་པར་དགའ་བདེའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་ནང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོར་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ངན་པ་ཞིག་ནད་དུག་བཞིན་ལམ་ངན་མུ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པས། རིག་གཞུང་སློབ་ཁྲིད་ལ་སེར་སྣ་བྱས་ཏེ་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་མ་བསླབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཞིག་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་དངོས་པོའི་རང་གཤིས་ལྟར་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་ག་ལེར་ག་ལེར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་རྒྱུན་འཛིན་མཁན་ནམ་མཐུད་རྒྱག་མཁན་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་རྣམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཤེས་པའི་ཤེས་ཡོན་དག་སློབ་མ་ཚོར་སྤྲོད་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nངས་འདིར་སྒྲུང་ཞིག་ཞུས་ན། སྔོན་མ་བོད་ནང་ལ་ཕ་བུ་ཤིང་བཟོ་བ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཕས་བུ་དེར་རྟག་པར་ཤིང་གཏུབ་པ་དང་གཞོགས་པའི་ལག་ཤེས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་འཛེར་པ་ཇི་ལྟར་བཀོག་དགོས་པའི་གནད་འགག་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཐེངས་ཤིག་ཁོང་གཉིས་ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་གྲོང་པ་ཞིག་ནང་ཤིང་བཟོ་བར་ཕྱིན་ཏེ། ཚུར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཡོང་སྐབས་ལུང་པའི་ཕུ་ནས་ཆུ་ལོག་རྒྱུགས་ཡོང་ནས་ཕ་དེ་ཆུས་འཁྱེར་བ་རེད། སྐབས་དེར་ཕ་དེ་གསོན་ཐབས་བྲལ་བས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་ལ་ཤིང་གི་འཛེར་པ་བཀོག་དུས་འཛེར་པ་ཡོད་ས་དེར་སྟེའུ་སྐོར་བ་རྒྱག་གིན་རྒྱག་གིན་བྱས་ནས་གཞོགས་དགོས་ཞེས་མཐའ་མའི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ། སྐབས་དེར་བུ་དེས་ཀྱང་ད་ང་ལ་མི་དགོས། པ་ཕ་ཁྱེད་རང་དང་མཉམ་དུ་དམྱལ་བའི་གཏིང་ལ་ཁྱེར་ནས་སོང་ཞིག ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྒྲུང་དེ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་ང་ཚོར་བསླབ་བྱ་ཡག་པོ་ཞིག་རག་ངེས་རེད།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་དང་བྱེ་བྲག་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་དགེ་རྒན་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་སྔར་ནས་ད་བར་བརྩི་མཐོང་དང་གུས་བཀུར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་ལ། བླ་སྤྲུལ་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོའི་དགེ་རྒན་ལ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་དད་གུས་བླ་མེད་དུ་ཞུ་ཡི་ཡོད། དགེ་རྒན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཡང་རང་ཉིད་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། རང་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་ཞིག་ལ་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཚང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དགེ་རྒན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་དགེ་ཕྲུག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངེས་ལ། སློབ་མ་ཚོའི་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་དང་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ཡིན་པས། རྒྱུན་ལྡན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དང་། ངག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས། ཡིད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཁྱེར་སྟངས་སོགས་ལ་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་སློབ་མའི་མདུན་དུ་ཐ་མ་ཁ་འཐེན་པ་དང་། བབ་ཅོལ་གྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་འཛེམས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ཨབ་ཏལ་ཀཱ་ལམ་གྱིས། “དགེ་རྒན་ལ་ལས་འགན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སློབ་མ་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སློབ་རྒྱུ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་མིག་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n(Dr Kalam:teachers have two responsibilities:One is to provide knowledge and the second to bearole model.)\nརྒྱལ་ཁ་ནི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ལ་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ལས་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དངོས་གཞི་འགོ་མ་བཙུགས་སྔོན་གྲ་སྒྲིག་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། སང་ཉིན་སློབ་ཚན་གང་ཞིག་འཁྲིད་ཀྱི་ཡིན་ནའང་། དེ་རིང་དགོང་མོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔེ་དེབ་གང་མང་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་མ་ཚོར་དཔེ་དེབ་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། གྲ་སྒྲིག་དང་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཕྱིན་ན་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་དང་། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་ཡོན་སྣ་གཅིག་འབྱོར་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། སློབ་མའི་སེམས་ནང་ལ་ཉོབ་སྣང་དང་མི་དགའ་བའི་བློ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་ཡོང་གི་རེད། སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་སྨྲ་བ་གྷག་ཎེ་ཡིས། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཐུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེ་དེབ་ཅི་ཞིག་ཀློག་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་དུ། དཔེ་དེབ་འདི་དང་དེ་ཀློག་དགོས། ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་དང་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་དགོས་ལ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་རེ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཏེ། སློབ་མ་ཚོར་དཔེ་དེབ་དེ་ཀློག་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་སྤར་དགོས་པ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཨེ་ལས་ཛེན་ཊར་ཁྲོན་ཕཱོར་གྱིས། “དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ཚོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་བལྟས་པ་རྣམས་སྟོན་དགོས་པ་ལས་གང་མཐོང་བ་རྣམས་མི་ཤོད་པ་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n(Alexandra K.Trenfor :The best teachers are those who sho you where to look,but do not tell you what to see )\nདགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སློབ་མ་ཚང་མར་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཡང་མི་སུམ་ཅུར་སེམས་པ་སུམ་ཅུ་དང་། མཛོ་སུམ་ཅུར་རྭ་ཅོ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཚེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དབང་གིས་སློབ་མ་ཚང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དང་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན། སློབ་མ་རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ལ་ཐེངས་གཅིག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་སང་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཡང་སློབ་མ་བློ་རིག་རྟུལ་བ་ཁ་ཤས་ལ་ཚར་བཅུ་ཙམ་བསླབ་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད། དགེ་རྒན་ཚོའི་ངོས་ནས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་སློབ་མ་སློབ་སྦྱོང་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་ལྟ་རྟོག་མང་བ་གནང་དགོས་ལ་དོ་སྣང་ཡང་མང་བ་སྤྲོད་དགོས།\nཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་གཅིག་པུས་སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ། གཅིག་བྱས་ན། དེ་རིང་འཛིན་ཁང་ནང་གི་ཡིག་རྒྱུགས་སྐར་གྲངས་དམའ་ཤོས་དེ་སང་ཉིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆགས་མི་སྲིད་པའི་ངེས་པ་སུ་ལ་ཡང་མེད་དེ། འཛིན་ཁང་གི་གྲལ་མཇུག་ཏུ་སྡོད་པའི་སློབ་མ་དེ་སང་ཉིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་ངེས། ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་བཞིན། སློབ་སྦྱོང་སྐྱོ་བའི་སློབ་མ་ཚོར་ནམ་ཡང་མཐོང་ཆུང་དང་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་།\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ཨབ་དྷུ་ཀཱ་ལམ་གྱིས། “ངས་སློབ་མ་རྐང་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་གྲུབ་འབྲས་རྩེར་སོན་དང་། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་རླབས་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་རྩི་བཞིན་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\n(Dr Kalam:I will consider myself to beagreat teacher only when I am capable of developing the average students to the high performance and when no student is left out asanon-performance.)\nདགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་དོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་མ་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ལས། དགེ་རྒན་ཚོར་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་ཆེད་གཏན་ནས་མིན་ལ། འཛིན་ཁང་ནང་གི་སློབ་ཁྲིད་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ཞེ་ལྔ་ཚང་མ་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀ་ལ་དབང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཚོས་སློབ་ཚན་འགོ་ཚུགས་ནས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་རིང་འཁྲིད་བྱའི་སློབ་ཚན་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། གོ་དཀའ་བའི་བརྡ་ཆད་དག་ལ་ཚིག་འགྲེལ། སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཚར་རྗེས། སློབ་མ་ནང་ཁུལ་དུ་ཚོགས་ཆུང་ཁག་བགོས་བྱས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་དང་། དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་ན་སློབ་མ་ཚོར་བསམ་གཞིགས་དང་དྭོགས་གཅོད་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་གཏན་ནས་མེད་པས། ངེས་པར་དུ་སློབ་མ་ཚོར་དུས་ཚོད་མང་བ་སྤྲོད་དགོས།\nམཁས་དབང་ཨབ་དྷུ་ཀཱ་ལམ་གྱིས། “དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཅི་ཞིག་འཐུང་རྒྱུ་དེ་མི་བཙལ་བར་ཁྱེད་རང་ཁ་སྐོམ་དུ་འཇུག་གི་རེད། ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རང་དྲི་བའི་ལན་འཚོལ་བའི་ལམ་བུར་འཁྲིད་འགྲོ་ཡི་རེད།” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nའདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་པའི་བཤད་སྲོལ་ལ་ཉ་མ་སྟེར། ཉ་འཛིན་སྟངས་སློབས། ཟེར་བ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མར་བསམ་གཞིགས་དང་བགྲོ་གླེང་གི་དུས་ཚོད་མང་ཙམ་སྤྲོད་དགོས་ལ། སློབ་མ་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་མང་ཙམ་གཏོང་དུ་འཇུག་དགོས།\n(Dr Kalam :The best teachers will not find you something to drink;they will make you thirsty.They will put you onapath to seek answers.)\nཉིན་རྟག་པར་མོག་མོག་བཟས་ན། ནམ་ཞིག་སྐྱུག་མེར་ལངས་པའམ་ཟ་མི་འདོད་པའི་དུས་ཤིག་ཤར་གྱི་ཡོད་པ་བཞིན། དགེ་རྒན་གྱིས་ཉིན་མ་རྟག་པར་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཚན་འཁྲིད་སྟངས་གཅིག་ཁོ་ན་སྤྱད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉོབ་སྣང་སྐྱེ་ཡོང་ངེས་རེད། དེར་བརྟེན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་མཐོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། འཛིན་ཁང་ནང་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། མཚམས་རེར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལ་རོལ་བ། སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་བཀླགས་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཤུགས་སྤར་བ། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་སློབ་སྟོན་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུན་ཤེས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། མཚམས་རེར་ཕྱི་རོལ་ནས་དགེ་རྒན་དང་ཁྱད་ལས་གཞན་དག་གདན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་འཇུག་པ། སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་ནས་ཐོན་ཟིན་པའི་སློབ་ཟུར་དེ་འདྲ་སློབ་གྲྭར་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་དུས་ཚོད་དམ་འཛིན་གནང་ནས་སློབ་མ་ཚོར་གཏམ་བཤད་སྤེལ་འཇུག་པ། འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་རྩད་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་ཤེས་ཡོན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ། མི་སེམས་འགུལ་བའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་དེ་འདྲ་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་ངར་ཤ་སློང་བ་སོགས་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀར་ཉོབ་སྣང་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ལ། ཀླད་པ་གྲུང་ཤ་དོད་པོ་ཆགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་འཕར་མ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུར་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་མར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གང་སྦྱངས་པ་རྣམས་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པར་དེ་དག་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་དང་དྲན་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nའདིར་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་ནང་སྦྱོང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བསྐུལ་མི་ཉན། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཉུང་མཐར་ཡང་སློབ་ཚན་ཁག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ངེས་པར་དུ་སྦྱོང་དགོས་པས། དགེ་རྒན་ཚང་མས་སྦྱོང་ཚན་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བསྐུལ་ན། སློབ་མའི་དུས་ཚོད་ཡོད་ཚད་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུར་རྫོགས་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་ངེས་པ་ཡིན། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མའི་ནང་སྦྱོང་ལ་ཞུ་དག་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ནོར་འཁྲུལ་གང་ཤོར་ཡོད་པ་དག་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་ཞུ་དག་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཟུར་མཆན་བཏབ་ནས་ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་མ་ཚོས་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་གཏན་ནས་མེད་ལ། སེམས་ནང་དགའ་ཚོར་དང་ལྷན་དུ་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུར་འདོད་མོས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་རང་སྦྱོང་ལ་ཞུ་དག་མ་བཏང་བར་ཉིན་འགྱངས་ཞག་བགྱངས་བྱས་ན། སློབ་མའི་སེམས་ནང་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་གཏན་ནས་མེད་པ་མ་ཟད། གང་འཚམ་ནས་ནང་སྦྱོང་གཏན་ནས་མི་འབྲི་བའི་མཚམས་ལ་སླེབས་ངེས་ཡིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མ་སློབ་མ་བྱས་ནས་ཡོང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། རང་གི་མྱོང་བའི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nསྔོན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་མཆོག་དམན་ཚང་མའི་ཁམས་དང་མོས་པར་གཞིགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བ་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བཞིན། སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་འགའ་ཤས་ལ་ཁ་འཇམ་ཚིག་འཇམ་བྱས་ན་ཡག་པ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་སློབ་མ་ཁ་ཤས་ལ་ཏོག་ཙམ་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས། སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།\nདེང་གི་ཆར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གཙོས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཕལ་ཆེ་བར། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་ཉེས་རྡུང་གཏོང་མི་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས་ཡོད་གཤིས། དེ་དང་བསྟུན་པའི་ལུགས་མཐུན་གྱི་གོམ་སྟབས་གསར་པ་ཞིག་སྤོ་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན།\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚད་ལ་དཔག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་སྤྱོད་དགོས་ཏེ། སློབ་མ་ཤེས་ཡོན་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་ཚོད་འཕར་མ་བཏང་ནས་ཟུར་འཁྲིད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡང་སེམས་ཁམས་ཅུང་མི་བདེ་བའི་སློབ་མ་དེ་འདྲ་ཡོད་ཚེ་དེ་དག་གི་སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་མེད་རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས། སློབ་མ་ཁག་གཅིག་ཕ་མ་ས་ཐག་རིང་པོར་གནས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ནས་ཐ་ན་འབྲི་དེབ་གཅིག་ཀྱང་ཉོ་མི་ཐུབ་པའི་སེམས་ངལ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཕ་མ་གཉེན་འཐོར་བྱུང་ནས་ལྟ་རྟོག་ཚུལ་བཞིན་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་དང་། ཡང་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་གི་ཕམ་ཁ་དང་རྙོག་དྲའི་འོག་སེམས་ནད་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་དག་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེ་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་དང་། རང་བརྩིའི་འདུ་ཤེས་ལ་བསམས་ནས། དཀའ་ངལ་དག་མི་གཞན་ལ་བརྗོད་མ་ཕོད་པར་སེམས་ནང་ཉར་ནས་སྡུག་སྒོམ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་སོགས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་ཐབས་མཁས་པོའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nའཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཚང་མ་སྐྱོན་མེད་ཡང་དག་པ་ཞིག་མིན་པས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཧ་ལས་ཧང་སང་དགོས་དོན་གཏན་ནས་མེད། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི་རང་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་ནས་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་དང་ཕྱིན་ཆད་སྤང་བླང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ན་དགོངས་དག་དང་། མ་ཤེས་ན་ཤེས་མ་སོང་། ཞེས་དྲང་བདེན་བརྗོད་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྤམ་ཤོར་དགོས་པ་དང་ངོ་ཚ་དགོས་པ་གཏན་ནས་མིན། མ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ན་དེ་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཀྱང་སྡིག་ཉེས་མེད་ཅིང་། ཤེས་བཞིན་དུ་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ན་དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་སྒལ་རལ་དང་གནས་དུས་ཚོད་རྩིས་ཀྱི་སྤྱོད་ངན་ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས།\nདེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཡང་ཟ་ཁང་ཆེན་པོ་དེ་འདྲའི་ནང་ཁ་ལག་བཟས་ཚར་རྗེས་བསམ་ཚུལ་(feedback) ལེན་གྱི་ཡོད་པ་བཞིན། མཚམས་རེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དང་མི་འདང་བའི་ཆ་གང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཤོག་ཐོག་ལ་འབྲི་རུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་རང་གི་སྐྱོན་དང་ཞན་ཆར་དག་ཐེར་དང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས། རང་སྐྱོན་ཆེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མཐོང་དཀའ་ཡང་། གཞན་སྐྱོན་ཆུང་ཡང་རི་བོ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་སླ། ཞེས་སྔོན་བྱོན་མེས་པོ་དམ་པ་ཚོས་གསུངས་པ་བཞིན། རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས། དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དང་དེ་བཞིན་སློབ་མ་དག་གི་འགྲམ་ནས་ཤེས་ཐབས་བྱེད་དགོས། ཡར་རྒྱས་ནི་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་བཞིན། ནོར་འཁྲུལ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་ཤེས་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་ན་མི་ཡི་མཆོག་ཡིན་པས། རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་གནང་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡང་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་བཟང་སྤྱོད་དང་འགན་འཁྲི་ཡིན།\nདགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར། ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ཡིན་ལ། ཤེས་ཡོན་གཅིག་པུས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་པས། ཤེས་ཡོན་དང་མཉམ་དུ་བཟང་སྤྱོད་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འགྲོ་བ་མིའི་ལྷག་བསམ་དང་བཟང་སྤྱོད་ལ་ལྷད་ཞུགས་ཚེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག རྙོག་དྲ་དང་བརྡབ་གསིག་མང་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཆོས་ཡིན། དེས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཚོས་ཤེས་ཡོན་དང་བཟང་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་ཚོ་བོད་དྲི་མ་ཡལ་བའི་བོད་མི་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུར་སྒོ་ཀུན་ནས་འབད་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་མི་རབས་གོང་མ་ཚོས་ང་ཚོར་བཞག་པའི་ལས་འགན་ཡིན་ལ། དུས་རབས་ཀྱི་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། རྟ་གཅིག་བྱུང་ན་རྟེའུ་ནས་བྱུང་། མི་གཅིག་བྱུང་ན་ཆུང་ནས་བྱུང་། ཞེས་པ་དང་། ལྕང་མ་ཆུང་དུས་འདྲོངས་ན་འདྲོངས་པ་ཡིན། ལྕང་རྒན་སྲོང་སྲོང་མང་ན་ཆག་པའི་ཉེན། ཞེས་ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་ནང་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན། ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་ཡག་པོ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་འགན་འཁྲི་ཆེ་ཤོས་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཚོར་ཡོད་པ་ངེས་པར་དུ་གསལ་པོར་མཁྱེན་པའི་ཐོག་ནས་ཧུར་ཐག་གནང་དགོས་ཤིང་། ད་བར་མི་ཚེའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཆེད་དུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།