Chos dbyings rin po che'i mdzod/Introduction - Rangjung Yeshe Wiki Texts\nChos dbyings rin po che'i mdzod/Introduction\n༄༅། །དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ། །\n༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།། །།\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ།\n↑ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྣམ་དག་ཅིང༌། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་མེད་སྣང་སྒྱུ་འདྲའི་འཁོར་བ་འདིར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་བྱ། །གང་གི་ཚེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས། ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་སྙེད་དུ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུས། གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ངག་གིས་འབྲས་བུའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྤྱོད་པས་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་ཉག་གཅིག་རྣལ་མ་ཡིན། །དོན་གྱི་ས་བོན་རྣམས་སུ་ནི། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །གསུངས་སོ་བསྟན་ནོ་བཤད་པ་ཡིན། །བསྟན་པའི་གསུང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ལ་ལ་གནས་སྐབས་ཡུལ་དོན་དུ། །ལ་ལ་མ་འོངས་འཇུག་དོན་ཡིན། །ལ་ལ་གདུལ་དོན་ཐ་དད་ཉིད། །སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཚིག་འགའ་ལས། །ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནས་ངེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཞི་ཁྲེགས་གཅོད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་ངེས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དེ། གང་དག་ཡོངས་སུ་རྩོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལས། རེ་ཞིག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་མིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་བཀོད་པ་སྟེ། དོན་ལ་མིང་དུ་འདོགས་པའང༌། དཔེ་དང༌། དོན་དང༌། ཚོགས་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མིང་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་དཔེ་དོན་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་མཚན་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དོན་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སེམས་ཉིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་གྱི་མཛོད་ནས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐོག་མའི་དབྱིངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་ཅིང༌། འདི་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་འདས་མེད་ལ། འདིའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རིག་པ་མེད་ན་འཁོར་འདས་སུ་གང་གིས་ངེས་པ་དང༌། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རྩིས་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ། །ལམ་དང་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ང་ལས་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་བསྐྱེད། །ང་ནི་འབྱུང་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་མེད་དོ། །ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ང་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ཡི་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དུར། །འགྱུར་མེད་དུར་ས་ང་ལ་བཏབ། །ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས། །བག་ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ། །ང་ནི་འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་བོ། །ང་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྫོགས། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །ང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའོ། །ང་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་དོན། །ང་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ལ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སེམས་ཅན་དུར་ནས་འདོན། །ང་ལས་ཐུགས་རྗེ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ང་ལས་གསལ་བྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་དེའི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བས་ན་མཛོད་ཁང་གི་སྒྲས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་ལ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་བཅས་པ་ནི་ལེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། གྲོལ་བྱེད་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་དེ། རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རང་རིག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་ཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་གཞི་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངའ་དབང་རྫོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་སྐོང་བས་མཛོད་ཁང་བཟང་པོ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱག་གི་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི།\nHomage to the glorious Samantabhadra! (rb)\nI prostrate to glorious Samantabhadra. (epk)\nHomage to glorious All-Good! (shtr)\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །རིག་པ་ཀུན་བཟང་པོ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ།\nNaturally occurring timeless awareness-utterly lucid awakened mind-\nPrimordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;\nThe vessel as well as the essence, saṃsāra as well as nirvāṇa;\nI prostrate to that motionless simplicity.(epk)\nSpontaneously accomplished from the beginning, amazing sublime essence;\nSelf-originated primordial wisdom, luminously clear compassionate mind;\nThe treasury that is the source of appearance and existence, the universe and its inhabitants, samsara and nirvana.\nHomage to the unwavering state that is free from elaboration.(shtr)\nགདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བས་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་ཡང༌། ངོ་བོ་དེ་གང་དུའང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་ལ། གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་མེད། །རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན། །རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ནི། །རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི།\nis the expanse of the vajra heart essence-spontaneously present and utterly lucid-\nPeak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;\nNaturally radiant Space; Space of the vajra heart;\nWithout any effort; without any act of being established;\nListen while I explain the space of dharmadhaatu,\nWondrous in its rising, eternal, and universal.(epk)\nThe highest peak of the vehicles is like the King of Mountains, abiding within the expanse of the sun and moon,\nLuminously clear, spontaneously accomplished, the expanse of indestructible essence.\nWithout searching or striving is the simply natural expanse,\nPrimordially pervasive and sublime - listen, I will elucidate.(shtr)\nཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ། སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་ཀྱང༌། །གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དུ་མར་བཤད་པ་དག་ཀྱང༌། མདོ་དགུར་འདུས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ལས་རྩེ་མོར་སོན་པ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེའང་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཐིག་ལེ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཡང་རྩེར་གྱུར་པས་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་གྲུབ་བསལ་ལས་འདས་པས་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དང༌། རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང་དང༌། རང་ངོ་ཡེ་ནས་དག་པས་ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཀློང་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ཕྱི་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དབྱིངས་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་བསྔགས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཡངས་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་དོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་བརྟག་དཀའི་དོན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དང་མཚུངས། །གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི་དོན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཤེས། །རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།\n^ I prostrate to the ocean of all the victorious ones.\n^ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །རིག་པ་ཀུན་བཟང་པོ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ།\n^ Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma; Self-arisen wisdom, luminous bodhicitta; Treasury, source of the rising of all the phenomenal world; The vessel as well as the essence, sa.msaara as well as nirvaa.na; I prostrate to that motionless simplicity.\n^ Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon; Naturally radiant Space; Space of the vajra heart; Natural state of Space existing as it is; Without any effort; without any act of being established; Listen while I explain the space of dharmadhātu, Wondrous in its rising, eternal, and universal.\nRetrieved from "http://rywikitexts.tsadra.org/index.php?title=Chos_dbyings_rin_po_che%27i_mdzod/Introduction&oldid=3007"\nThis page was last edited on4June 2019, at 14:52.


བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༢ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༠ཉིན།\nནི་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རིང་ཡིག་ཆ་དང་ཅོང་དྲིལ་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་རྒྱུན་འཛིན། བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག །པར་བསྐྲུན་བྱེད་པ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས། ལོ་བཅུའི་རིང་ལ་རང་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་དང་ཅོང་དྲིལ་ཡིག་ཆར་ཡོངས་སུ་ཞིབ་བཤེར་བགྱིས་ནས། ཐོ་འགོད་དང་པར་རིས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཀབ་བཤུས་（拓片）སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་ཉམས་ཉེས་ཐེབས་ཟིན་པའམ་ཐེབས་སླ་བའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རྩ་ཆེན་འདི་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། དེ་བརྒྱུད་ནས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་བྱ་བཞག་ལ་གཞོགས་འདེགས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣ་མང་རིག་གནས་དེ་སྔར་ལས་དར་སྤེལ་དང་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བར་འབད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་རང་རྒྱལ་གྱི་པེ་ཅིང་དང། བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན། ཀན་སུའུ་སོགས་སུ་གནས་པའི་བོད་ཡིག་གི་རྡོ་རིང་ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་གླེགས་བམ་ལྔ་ཙམ་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད།\n2. ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་གཞིར་ཞུགས་པ། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ལ། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་པར་བསྐྲུན་བྱ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ། རྒྱུད་འཛིན། དར་སྤེལ་གཏོང་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭའི་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ལས་གཞི་སྤེལ་ནས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་བྱ་བའི་ལས་ཀ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། དེར་ཁོང་གིས་ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པའི་འགན་འཁུར། ད་ལྟའི་བར་《ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་བཀའ་འབུམ》དང《པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུམ་འབུམ》《རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ》《མར་མི་དྭགས་ཀྱི་གསུང་འབུམ》《འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ》སོགས་གསུང་འབུམ་པོད་2000ལོར་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། ལས་གཞི་འདིས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་ཁྲི་ལྷག་བསྡུ་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་གནང་འཆར་འདུག །3. གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ལས་གཞི་གཞན་དག །《ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཚུན་ནས་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་སྒྱུར་སྒྲིག》ཅེས་པའི་ལས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་། ལས་གཞི་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་བདུན་ལྔའི་འཆར་བཀོད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཚན་ཞིབ་རྣམ་གྲངས་གི་གྲས་སུ་ཚུད་ལ། ད་ལྟ་དེབ་ཡོངས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། 《ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོའི་བོད་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ཞེས་པའི་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་།དེབ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བརྒྱད་ལྔའི་འཆར་གཞིའི་གཙོ་གནད་ཚན་ཞིབ་རྣམས་གྲངས་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་དེབ་ཡོངས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས།\nཁོང་གིས་ཞིབ་འཇུག་དང་ལས་ཀའི་ཞོར་དུ་བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་སྲུང་སྤེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་གསུམ་པའི་ལས་འཛིན། ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོངས་མི། ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཀྱི་བསྡུ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་པཎ་ཆེན་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གདན་ཞུས་ཆེད་མཁས་པ། ཆིན་ཧྭ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འཛུགས་སྐྲུན་སློབ་གླིང་གི་གདན་ཞུ་ཆེད་མཁས་པ་བཅས་ཆེད་མཁས་ཀྱི་ལས་འགན་བཞེས་ཡོད།3. 《ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོའི་བོད་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》（བསྡུ་སྒྲིག་ཚོགས་མི།）དེབ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བརྒྱད་ལྔའི་འཆར་གཞིའི་གཙོ་གནད་ཚན་ཞིབ་རྣམས་གྲངས་ཡིན་ལ། 2008ལོའི་ཟླ་10པར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ། 2011ལོར་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྐབས་གཉིས་པའི་རིག་གནས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་དཔྱད་འབྲས་ལས་དཔེ་དེབ་རིགས་ཀྱི་ཨང་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།\n1. 《རྒྱ་ནག་རྟོགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འཕགས་དབང་དང་རྒྱ་ནག་མ་ཎིའི་རིག་གནས་སྤྱི་བཤད》 （དེབསྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། ） 2012ལོའི་ཟླ་12པར་མི་རིགས་དཔེ་\n2. ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཚུན་ནས་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས།（དེབ་བདུན། བསྒྱུར་སྒྲིག་ཚོགས་མི།） དེབ་འདི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་བདུན་ལྔའི་འཆར་བཀོད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཚན་ཞིབ་རྣམ་གྲངས་གི་གྲས་སུ་ཚུད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེལ་\nསྤེལ་བྱས། 1999ལོར་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་གྲུབ་འབྲས་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ། 2010ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་བྱ་དགའ་ལས་རྨང་གཞིའི་ཡིག་ཚགས་སྐོར་གྱི་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ།


༄༅། །རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་ལས་བྱེད་གཉིས་ཁྱད་ལས་པའི་ངོ་བོར་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ་-༡༽ ཤེས་ཚད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོག་ཉུང་མཐར་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམ་པ་(Master Degree)ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པའི་ཐོག་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་ (B.Ed) ཐོན་པ་དགོས།\nཁ ༡ ༽ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. or M.Sc.) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A.Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ (2nd Division) ཡན་སོན་པའི་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counseling ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་ངམ་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Master Degree) དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\nཀ/ཁ་༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༡།༡༡།༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ནས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།ཀ/ཁ་༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་ཇི་ཡོད་ལ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐོ་ཆོག་གནང་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་ཞུ་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (wwww.tibet.net/tb) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༦༽ བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་མཉམ་སྦྱར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ། ༼རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ཞུས་ན་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་རྟགས་ཞུ་དགོས། ༽\n༨༽ ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ་བཅས་གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་ཡོད་པའི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་ (Attestation) ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་བྱེད་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ (email) ཁ་བྱང་། ལག་འཁྱེར་ཁ་དཔར་ཨང་སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུར་འབོད་བརྡ་འབྱོར་བསྟུན་འབྱོར་ཐོ་བཀོད་རྗེས་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༢ ལ།།\nDistt.Kangra, HP 176215, INDIA


སྨིན་དྲུག་ཕྲ་མོ་སིམ་སིམ་སིམ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nདབྱངས་ཅན་ལྡིང་ཁང་།(མངའ་རིས) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2020-04-02\nགྲོགས་པོ་བསོད་དབང་གིས་ཉི་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སི་པ་རུ(Subaru)རྟགས་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ཉོས་འདུག ངས་ཁོ་ལ་ལམ་སང་ཡི་གེ་འགའ་སྒྱུར་རོགས་བྱས་ན། རྗེས་མར་ཁོའི་རླངས་འཁོར་ནང་ལ་བསྡད་ཆོག་ཟེར་བའི་དགོད་གཏམ་ཁ་ཤས་བཤད་ཀྱིན་འདུག ཁོའི་དེ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་རིགས་ཀྱི་བྱེས་བགྲོད་རླངས་འཁོར་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁོས་ད་དུང་དེའི་ཨེན་ཇིན(引擎)དང་། དབུགས་མདོང་།(气缸)སྲུབ་མདའ(活塞)སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་ང་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་འདུག་མོད། ངས་དེ་ཙམ་ཉན་མེད། ཁོས་ད་དུང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་སྐད་ཆ་བཤད་སོང་། དེ་ནི་གཞི་སྔོན་པོ་ཡུག་གཅིག་ལ་སྐར་མ་དྲུག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད་འདུག ཁོས་དེ་ནི་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་རེད་ཟེར། ཉི་ཧོང་སྐད་ཀྱི་སི་པ་རུ་ཟེར་བའང་སྨིན་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་རེད་ཟེར། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག ? ང་གློ་བུར་དུ་ཐ་སྙད་འདིས་གང་ཞིག་ལ་འཐེན་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཤུའུ ཤུའུ ཤུའུ ཁོས་ད་དུང་ཡང་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ནས་ཡོང་གི་འདུག\nགནམ་དཔྱད་རིག་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་བར་ཐག་འོད་ལོ་380 ལྷག་གིས་ཆོད་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་ཆེས་ཉེ་བའི་སྐར་ཚོགས་ཤིག་རེད།རིང་ཡང་ཐུང་སྣང་གི་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་ང་རང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དོན་དག་དང་འབྲེལ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལའང་ངས་བར་ཐག་འདི་ཡག་ཤོས་འདྲ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་བས་ངས་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ཟེར་བའི་ལྷ་སའི་བུ་མོ་ཞིག་དྲན་སོང་། བུ་མོ་དེ་ང་དང་བར་ཐག་ཅུང་ཟད་རིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nཁ་པར་ཨང་གྲངས་རྙེད་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། མངོན་ཆུང་གི་ང་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆ་འདྲི་ས་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཐོབ་པས། གཟའ་འཁོར་མང་པོ་འགྱངས་སོང་། མཚན་མོའི་ཉལ་ཁ་དང་། སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟག་ཏུ་མོ་རང་དྲན་ཡོང་གི་འདུག དྲན་གདུང་འདི་མོས་ཤེས་རོགས་བྱས་ན་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐན་ཐུན་བྱུང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་མོ་རང་རྟག་པར་ལུས་རྩལ་ར་བ་ལ་ངག་སྐྱོར་གཏོང་དུ་ཡོང་གི་རེད། ལུས་རྩལ་ར་བའི་ནང་དུ་སློབ་མ་གཞན་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་། ང་མ་གཏོགས། ཚང་མས་སྐོར་བ་བརྒྱབས་ནས་ངག་སྐྱོར་གཏོང་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། མཚམས་མཚམས་མོས་ནན་ཏན་བྱས་ནས་ངག་སྐྱོར་མི་གཏོང་བར་གཞན་པ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཅིང་། འཁྲིས་ཀྱི་རོགས་པ་དག་ལ་རྐང་པ་གཡུགས་ཏེ་རྩེད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྐབས་དེ་དག་ལ་ངས་ཕལ་ཆེར་ཐག་དེ་ཙམ་མི་རིང་བའི་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་སའི་ཆིག་རྡང(单杠)དེར་ཁེན་ནས་མོ་ལ་བལྟས་ཡོད་ངེས། ཡང་མིན་ན། རྒྱུག་ལམ་གྱི་ནང་ཕྱོགས་ལ་སོང་ནས་དེབ་ཅིག་ཀློག་ཁུལ་བྱེད་བཞིན་མོ་ལ་ལྟ་སྲིད། ཉིན་ཞིག ངས་རྒྱུད་བཞིའི་དཔེ་ཆ་ཁ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་འདོན་རྩིས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ངོ་ཚ་ནས། འཁྲིས་ཀྱི་མི་དག་ལ་གཅིག་ལྟ་དགོས་ཐུག སློབ་དུས་དེར། ཁོ་ཚོའི་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་ནི་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཕྱི་དྲོར་ཡིན། སྨིན་དྲུག་ལུས་རྩལ་ལ་དགའ་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ། ལུས་རྩལ་སྟ་གོན་གྱི་སྐོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ལའང་མོ་རང་མཇུག་ཤོས་རེད། ད་དུང་ཐང་ཆད་ནས་རོ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག མོ་ལ་ཆུ་ཞིག་དགོས་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་ལུས་རྩལ་དགེ་རྒན་གྱིས་མོ་དང་བཅས་པའི་སློབ་གྲོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦལ་མཆོང་དོན་ཚན་དེ་ཚར་རྒྱུར་བསྒུགས་ནས་འདུག འདི་དག་ཚང་མ་ངས་སློབ་བྱོལ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ངས་མོ་རང་གི་ཆེད་དུ་སློབ་བྱོལ་འདི་མ་གཏོགས་བྱས་མ་མྱོང་།\nངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དུས་དེར། སྨིན་དྲུག་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་ཨ་རྡིས་རྡ་སི(Adidas)དཀར་པོ་དེ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནེ་ཁེ(Nike)ཡུ་རིང་དེ། ཁྲོམ་ལ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་ཝན་སི(Vans)ནག་ལྷེབ་དེ། ད་དུང་ལན་པར་ཐག་མི་ཆོད་པ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་ལྷམ་གོག་ཆ་ལྔ་འདུག ང་རང་དགའ་ཤོས་དེ་མོ་རང་གི་ལན་པར་མེད་པའི་ལྷམ་དེ་ཡིན། ནམ་ཡང་གཙང་མ་ཞིག་དང་། སིམ་སིམ་སིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་མོའི་ལྷམ་དེ་དག་མང་ཤས་རྒྱུ་དག་མེད་པའི་རྫུས་རྟགས(冒牌)རེད། མོ་དང་བསྡུར་ན་ང་ལ་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་སྤྲད་པའི་ཆོ་ཏན(乔丹)ཞིག་གོན་རྒྱུ་ཡོད། དེ་མིན་ངའི་ལྷམ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་མ་རྫུས་རྟགས་ཡིན། མ་གཞི་ཆོ་ཏན་དེའང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་འབྱོར་ལྡན(Jordan)དང་བསྡུར་ན་རྫུས་རྟགས་རང་ཡིན་པ་འདྲ། སྨིན་དྲུག་ལ་སྟོད་ཐུང་མང་ཤོས་ཡིན། དེ་དག་ལ་སྔོན་དུ་སྡོམ་རྩིས་རེ་བླངས་མོད། ཕྱིས་སུ་མོའི་རོགས་པ་དང་ཚང་མས་ཕན་ཚུན་གཡར་ནས་གོན་བཞིན་འདུག་པས། ངའི་མགོ་འཐོམས་སོང་། སྨིན་དྲུག་གི་གོས་ཐུང(རྐང་སྣམ)གི་སྐོར་ལའང་། བཤད་རྒྱུ་རེ་འགའ་ཡོད་མོད། ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་འདྲ་བས་གཡུགས་ཞོག སྨིན་དྲུག་ཁ་རས་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དེའང་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་སྔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཁ་རས་བརྒྱབས་པའི་སྨིན་དྲུག་གིས་མི་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་མེད། མོའི་ལག་འཁྱེར་ལྟོ་ཕད་ནང་དུ་ཁ་རས་རྡར་ཚན་རེ་ཏན་ཏན་ཡོད་པར་ངེས། ཝུའུ་ཧན་ལ་ཁ་རས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་ཛ་དྲག་དུས་དེ་ལ། ངས་རྒྱང་རིང་གི་སྨིན་དྲུག་དྲན་ཞིང་། མོའི་ཁ་རས་དེ་དག་དྲན་ཚེ། ངའི་སེམས་པ་དྲོད་ཁོལ་ཞིག་གིས་ཁེངས།\nསྐྱེས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་སྟངས་དེ་ནི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བརྒྱུད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ང་རང་ཕལ་ཆེར་ཞེས་པ་དེའི་ནང་ལ་འགྲོ་མི་འདོད། སྨིན་དྲུག་ལ་ཐོག་མའི་བག་ཆགས་ཡག་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་འདིའི་ཐད་ལ་ཅིས་ཀྱང་གསར་གཏོད་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམས། ཡིན་ནའང་། སླར་ཡང་ཁ་པར་མ་གཏོགས་ཅང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུགསྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ངའི་དབུས་སྐད་ཀྱི་ལ་ཉེ་ལ་བལྟས་ཚེ། ངས་བརྒྱ་ལ་ཁ་པར་སྤྱད་ཀྱང་། བརྡ་འཕྲིན་སྐུར་རྒྱུ་ལས་ཐབས་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་གྲངས་གནས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་ཨང་གྲངས་གསུམ་དེ་དྲ་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཨང་གྲངས་ཡིན། དཔེར་ན། ཡིས་ཏུང་དྲ་བ་ལ། 134、135 ལྟ་བུ་དང་། ལེན་ཐུང་དྲ་བ་ལ། 130、131 ལྟ་བུ། གློག་འཕྲིན་ལ་133、189 ལྟ་བུ་རེད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཨང་གྲངས་བཞི་དེ་ས་ཁུལ་ཨང་སྒྲིག་གི་གྲངས་ཀ་ཡིན་པ་རེད། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ལ་0897、ལྟ་བུ་དང་།མཚོ་སྔོན་མཚོ་ལྷོ་ལ 0974 ལྟ་བུ་སོགས་ང་རང་དང་པོ་ལྷ་སར་བསླེབས་དུས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དེ་དག་ཀློག་ཁག་པོ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། དང་པོ་དག་ཏུ་ཨང་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་བརྡ་ཁྱབ་དང་གཡོ་སྒྱུ་བཤད་མཁན་མིན་ནམ་སྙམས་ནས་སྣེ་ལེན་བྱེད་མ་ཕོད། དེ་དུས་ངས་ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཤིག་ཉར་ཡོད་པས། ངས་བཏང་བའི་ཉིས་ཧོ(ཁམས་བཟང)ཟེར་བ་ལ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཕྱིར་ལན་མ་ཡོང་བ་ནི། ཕལ་ཆེར་མོས་ཀྱང་ས་ཁུལ་མི་གཅིག་པའི་ཨང་གྲངས་ཁྱད་མཚར་དེ་གཡོ་སྒྱུ་འཁྲབ་མཁན་ཞིག་ལ་འདོད་པས་ཡིན་སྲིད།མིན་ཡང་སྲིད།\nཨ་མདོ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཨམ་སྐད་ནི་གོ་ལ་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་དང་གཉིས་སུ་མེད། དེ་བས་ཁ་པར་བརྒྱབས་ཀྱང་ཨམ་སྐད་བཤད་མི་ཉན་པ་དེའང་ཚོད་ཀྱིས་ཐིག་ཐུབ། ད་བྱས་ན་རྒྱ་སྐད་རྒྱག་དགོས་པ་འདྲ། ང་ཚོ་དང་ཐོག་ལྷ་སར་བསླེབས་དུས། འཛིན་གྲྭའི་ནང་དུ་སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་རྒྱ་སྐད་མ་བརྒྱབས་ན་གོ་བརྡ་རྩ་ནས་མི་འཕྲོད། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དེ་ཡིག་སྐད་དང་མཐུན་ཆེ་ནའང་། མཚམས་མཚམས་རྒན་ལགས་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དགོད་གཏམ་ལྟ་བུ་རེ་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་སྐད་ཐ་མལ་བ་དེ་ཆགས་འགྲོ་བས། ཧ་ཅང་ཡང་གོ་དཀའ། ལྷ་སའི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་ནི་གད་མོ་སྐྱིད་མདོག་ཁ་པོ་ཞིག་བྱེད་མོད། ངས་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་མིན་ཁྱོན་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད། གྲལ་མཚེས་སོགས་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་རྗེས། མཇུག་ཏུ་ང་རང་གཅིག་པུ་གད་མོ་ཤོར་གྱི་ཡོད། ལྷ་སའི་དགེ་རྒན་ཚོའི་སློབ་ཚན་ཁྲིད་སྟངས་དེ་ཨ་མདོ་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་འདྲ་ཡི་མི་འདུག མ་མཐའ་ཡང་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལུགས་དང་། སྤྲོ་སྣང་སྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་རེད་བཞག ངས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཐུང་རེ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་པར་འབྲི་ཐུབ་ནའང་། རྒྱ་སྐད་བཤད་པ་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ངས་རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་དེ་རྩ་བ་ནས་མགོ་འཚོས་ཀྱི་མེད། དེ་དུས་ཀྱང་སློབ་གྲོགས་བུ་མོ་ཞིག་ལ། ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི(问wèn)ཟེར་བ་དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་འོ(吻wěn)བྱེད་འདྲ་བོ་ཞིག་ལབ་སོང་། ངོ་མ་ཞབས་འདྲེན་རང་རེད།\nངས་སྨིན་དྲུག་ལ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་སྲིད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེར་དཔུང་འཇུག་བྱེད་དགོས་བསམས་བྱུང་། དེ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རེད། ངས་རང་ཉིད་སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོག་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚིག་ཉམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་གིས་བྲིས། དབུས་སྐད་ཡག་པོ་སློབ་དགོས་པ་དེའང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་མ་གཞི་བདེན་པའང་ཡིན། ད་དུང་ངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་། ཐེང་ཤུན་ཨང་ཀི(腾讯QQ号)སོགས་ཀྱང་གཤམ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་ཡིན། བྲིས་ཚར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་སྙིང་གཟུགས་སམ་སྙིང་གི་བཟོ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་ལྟེབས་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད། ང་མོ་རང་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆའང་ཅི་ཡང་བཤད་མེད། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། མ་མཐའ་ཡང་ངས་མོ་རང་ལམ་སང་མགྲོན་ཁང་ནང་ལ་ཁྲིད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དེ་ད་དུང་ལག་བསྟར་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nསྨིན་དྲུག་གི་ཐེང་ཤུན་ཨང་ཀིའི་མགོ་པར་ལ T.O.P བཞག་འདུག དེ་ནི་ལྷོ་ཁོ་ར་ཡའི་རོལ་ཚོགས་གྲགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་འབར་གས་ཆེན་མོ(BIGBANG )ཞེས་པ་དེའི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་སྐད་གདངས་དེ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པོ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་བྱུང་། བཤད་སྟངས་དེའང་ཅུང་ཟད་བསྟན་བཤིག་ཚ་པོ་ཞིག་རེད། ངས་མང་ཙམ་ཉན་ནས་ཉུང་ཙམ་རེ་བཤད། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་མིན་བཤད་ཤེས་མ་སོང་མོད། སྨིན་དྲུག་གིས་ང་ལ་བསླབས་པའི་ལྷ་སའི་སྐད་དེ་དག་ངས་ལམ་སང་ཤེས་ཡོང་བ་ཞིག་འདུག མོས་ངའི་རིག་པ་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར། ཧུ་ཧུ། ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་བསམས།\nཉིན་ཞིག་སྨིན་དྲུག་གིས་ང་ལ་མོ་རང་གི་གྲོགས་མོ་ཞིག་གི་སྐོར་བཤད་སོང་། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར། ངས་ཐོག་མར་གོ་དུས། ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ཡིན་ཤག་བྱས་པ་ཡིན། མཇུག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པས། ལྷ་སའི་སྐད་ནང་དུ་བསྟན་འཛིན་ལ་བསྟེན་འཛིན་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག སྨིན་དྲུག་མོ་རང་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ངས་འདིའི་གནད་དོན་ནི་ཚིག་གྲོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག་བསམས། དཔེར་ན་ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ། བསྟན་ཡིག་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་བསྟན་རང་ཀློག་ངེས་མོད། ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་དུས་བསྟན་གྱི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་ཐུབ་བསྟུན་འདྲ་བོ་ཆགས་པ་དེ་འདྲ་མིན་འགྲོ་བསམས། ངས་ད་དུང་དཔེར་བརྗོད་གཞན་ཞིག་དྲན་ཡོང་། ཨ་ཁུ་སྨན་བླས་ཁོ་རང་གི་མིང་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་སྨན་བླ་སྐྱུབས་ཟེར་གི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་དྲན་བྱུང་། ཡིན་ནའང་། ལྷ་སའི་སྐད་ནང་དུ་འདིའི་རིགས་ཚིག་གྲོགས་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག བསྟན་ཡིག་ཁོ་ན་བཀླགས་ཀྱང་བསྟེན་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག ངེད་གཉིས་ནས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་མཐར་རྗེས་འཇུག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག་བསམས། དེས་ན་ལས་སླ་མོ་རེད། རྗེས་འཇུག་ག་ང་ད་ན་བ་མ་འ་ར་ལ་ས་རྣམས་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བྱས་ནས་དཔེར་བརྗོད་བཞག་སྟེ། ག་ལེར་བཀླགས་ནས་སྒྲ་འགྱུར་མིན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་འདུག ངས་བཀླགས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཨམ་སྐད་ལ་ཤོར་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པས། དེ་ནས་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་མཁན་ང་བྱས། དཔེར་བརྗོད་ཀློག་མཁན་སྨིན་དྲུག་བྱས་པ་ཡིན། རྟག སྒྲ་རང་འཇགས་རེད་བཞག སྒང་། སྒྲ་འགྱུར་མ་སོང་། པད། ཨང ? སྒྲ་འགྱུར་སོང་། ངས་པེད་འདྲ་བོ་ཞིག་གོ་སོང་། ཡི་གེ་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། པ་ད་པད(/pat/)ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་དགོས་མོད། དེ་ཡོང་གི་མི་འདུག དེས་ན་མིང་གཞི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པ་གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་ད་དང་འཕྲད་ན་ང་རོ་ནི་འགྲེང་བུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བ་འདྲ། ད་དུང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་སྔ་དྲགས་པས། དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་འཇོག་དགོས་འདུག བགད། བསད། ནད། ལད། ཁྱད། བད། བཅད་སོགས་ཚང་མ་དབྱངས་ཨེ་ཞུགས་པའི་སྒྲ་རང་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་འདུག མོས་དེ་ངོ་མ་རེད་འདུག་ཟེར། མོ་རང་གིས་སྔོན་ཆད་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཁྱེད་ཆོས་བྲིས་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ནེད་པ་འདྲ་བོ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ནོར་མྱོང་ཡོད་ཟེར། དེ་ནས་ན་ལ་དཔེར་བརྗོད་བཞག སྨན། འདི་ཡང་འགྱུར་སོང་། སྨེན་འདྲ་བོ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ལྡན། ལན། གསན། ཉན། ཚང་མ་དབྱངས་ཨེ་ལ་འགྱུར་གི་འདུག འདི་ལ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པ་ཡིན། ཉིན་ཞིག་ཁྲོམ་ནས་ཨ་ཅག་ཆ་མེད་ཅིག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ཨ་ཅག་ལགས་དེ་པར་སྨན(man)བཙོང་ཡ་ཡོད་རེད་པས་ཞེས་པ་ན། ཨ་ཅག་ལགས་ཀྱིས་སྨན(man)ཟེར་བ་ག་རེ་རེད་ལབ་བྱུང་། ངས་ལམ་སང་སྨན་ལ་འགྲེང་བུ་སྦྱར་ནས་མ་རེད་མ་རེད། ཨ་ཅག་ལགས་སྨེན་ཟེར་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ན། ཨ་ལེ། བུ་རང་དེ་ནས་ཕར་རྒྱུགས་དང་། སྨན་(སྨེན)ཁང་ཡོད་རེད་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་བྱུང་། ངས་ལགས་སོ་ཞུས་པ་ཡིན། རྗེས་འཇུག་བ་དང་། མ་དང་། འ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདྲ། རྗེས་འཇུག་ར་དེའང་ར་སྒྲ་གསལ་བོར་མི་ཐོན་པ་མ་གཏོགས་སྒྲ་འགྱུར་གྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འགྱུན་ལྡོག་ཟེར་གྱི་འདུག་བསམས་བྱུང་། ད་དུང་སྒྲ་གསལ་པོར་མི་ཐོན་པ་རྗེས་འཇུག་ག་ཡིག་ཀྱང་ཚུད།རྗེས་འཇུག་ལ་ཡིག་དེའང་སྒྲ་འགྱུར། རྒྱལ་ལ་རྒྱེལ། ཉལ་ལ་ཉེལ་སོགས་འབྱུང་། ད་དུང་དཔལ་ལྡན་ལ་དཔེན་ལྡེན་ཟེར་བ་ཡོད། རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་དེ་མ་གཞི་ནས་འགྲེང་བུའི་སྒྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་པོ་ཡོད་པས། འགྱུར་ཡོད་མེད་བཤད་ཁག་པོ་རེད། གེ་དང་གས། ལེ་དང་ལས། དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། ངའི་མིང་ལྕགས་འབུམ་རྒྱལ་དེ་སྨིན་དྲུག་གིས་ལྕ་འབོམ་རྒྱེལ་ཞེས་ཤོག་བུ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ནས་བསྐུར་བྱུང་། ངའི་མིག་ལམ་དུ་སྨན་རྫས(ལྕ་བ)གཅིག་དང་འགད་རྫས(འབོམ bomb) ཁ་ཤས་འཁོར་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཡིས་ཕལ་ཆེར་ང་རང་ས་ལ་སྒྱེལ (རྒྱེལ)མདོག་ཁ་པོ་རེད།\nསྨིན་དྲུག་ནི་བུ་མོ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་དགྲ་ཚ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཆགས་ཉམས(性感)ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། རིག་པ་རྣོན་པོ་ཡོད་ས་ཞིག་ཀྱང་རེད། བསམ་ཚུལ་ཡ་མཚན་ཧ་ལས་པ་མང་ས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གོམ་པ་བརྒྱབས་ནས་འགྲོ་དུས་ཕིག་ཕིག་ཚ་བོ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། དགེ་རྒན་ཚོའི་མཐོང་ལམ་ནས་མོ་རང་བུ་མོ་མ་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐྲ་ལོའང་དམར་སྨུག་ཅིག་ཡིན།འོན་ཀྱང་། ང་རང་མོ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། སྨིན་དྲུག་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་མཁས། རང་ཉིད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡོད། ང་དང་བསྡུར་ན། མོ་ལ་ལོ་ངོ་ལྔ་ཡི་ནང་ལོགས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་མ་ལོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་རང་ཕལ་ཆེར་མོའི་ཡོད་ཚད་ལ་དགའ། སྨིན་དྲུག་གི་ཡ་མ་ཟུང་གི་བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ཀྱང་ངའི་ས་ལ་བསླེབས་པ་ན། ཕལ་ཆེར་ལུགས་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད།\nདུས་ཚོད་ཀྱི་སྣུམ་ཞག་ལ་བརྟེན་ནས། ང་དང་སྨིན་དྲུག་གི་བར་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོ་ཟི་ཕྲ་མོ་མང་དུ་འཕྲོས། ངེད་གཉིས་བར་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། བཤད་རྒྱུ་མི་རྙེད་པའི་སྐབས་ཤིག་ཕལ་ཆེར་མེད། དགེ་རྒན་ཚོའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ནས་ཀྱང་གད་མོ་མང་དུ་བགད་མྱོང་། མིག་ལ་མི་འགྲོ་བའི་སློབ་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱབ་བཤད་བརྒྱབས་ནས། ནག་རྐྱང་བཟོ་མྱོང་ཡོད། (བླ་བཙག་ནས་ཉལ་སར་འཕེན་མྱོང་ཡོད) ལུང་མང་པོ་འདྲེན་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་དག་ལ་ལུང་གི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བླ་དྭགས་བྱིན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་སྔོན་གནམ་ཞིག་བཤད་བཤད་རྗེས། ཡང་བར་སྣང་ཁམས་ཤིག་བཤད། གནད་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་བས་མང་པོ་བཤད། གཟབ་ནན་གྱིས་བཤད་པ་ཞིག་མང་ཤས་རྩོམ་རིག་དང་རྒྱུད་བཞིའི་སྐོར་ཡིན་པ་འདྲ། ཕལ་ཆེར་ང་རང་འབྲོག་པ་ཡིན་པས་ཡིན་ས་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་དུས་ཨ་ཇོ་སེང་རྡོར་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་དགའ་ཤོས་ཡིན། དེང་སང་ཡང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཇོ་སེང་རྡོར་གྱི་རྗོད་བྱེད་འབབ་ལུགས་དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མང་པོ་ཐེབས་ཡོད། སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་མང་པོ་མི་ཀློགདེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་བསམ་བློ་ཧ་ལས་པ་དེ་འདྲ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག མོས་ང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཐབས་དེ་འདྲ་མང་པོ་བསྟན་ཅིང་བཤད་མྱོང་ཡོད། ཞར་དུ་གསལ་བཤད་འགོད་པ་དེས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ངས་མགོ་ཞེ་དྲག་འཚོས་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ལ་མ་ལག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་། མོས་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་འབྲི་ཡི་མེད། ཕྱིས་སུ་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་པ་ནི། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཞིབ་འབྲི་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཞིབ་འབྲི་ནི་གདེང་འཇོག་མིན་ནའང་།ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ལས་རྩོམ་མཁན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་རུང་ཞིག་མངོན་པ་ཡིན་པས། མདོར་ན་རྣམ་འགྱུར་དེ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྷུང་བ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར། མོ་རང་ལ་འདི་འདྲའི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་བདག་གིས་གཞར་ཡང་ཤེས་ཐབས་བྲལ་མོད། ང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། མོས་ང་ལ་དང་པོ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་དེབ་ནི་བསོད་ཧྥེའི་འཇིག་རྟེན(苏菲的世界)ཞེས་པ་དེ་ཡིན། བྱིས་པ་བསོད་ཧྥེ་ལ་ཁྱད་མཚར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་གྱིན་ཡོད། འཕྲིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་མང་ཤོས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱུན་ཤེས་ཡིན། བསོད་ཧྥེ་ཡིས་འཕྲིན་ཡིག་ལས་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན།། ལད་མོའི་ནང་ནས་སུ་མཁས་ཡིན།། ངས་ཀྱང་སྨིན་དྲུག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་བྲིས།ཤེས་བྱ་རེ་ཡོད་པའང་ཨ་ཅང་ཅང་། དབུས་གཙང་རྣམས་དབུ་མེད་འབྲིར་གོམས་པས། དབུ་ཅན་ལ་དབུ་མེད་ཀྱི་ཤད་ཁོ་ན་འཐེན་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱུད་བཞི་། དཔེ་ཆ་། ལྟ་བུར་ཡོད་པས།ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ཐོག་མ་དེར། ཤད་ཐོབ་ལུགས་འགའ་ཞིག་དོན་དག་ཙག་ཙིག་དང་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། མོས་ང་ལ་ཡི་རང་བླ་ལྷག་གནང་གི་འདུག མོས་ཀྱང་ང་ལ་ཁ་ཤས་བསྐུར་བྱུང་། དེང་སང་ཡང་བརྗེད་མེད་པ་ཞིག་ནི། ངའི་རེ་བ་ལྟར་མོས་ང་ལ་བྲིས་པ་ཞིག་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འབབ་སྟངས་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་འདི་འདྲ་ལབ་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཁྲོ་ལང་ལས་ཆེ་མོད། ངེད་གཉིས་ཏག་ཏག་སྨན་པ་སློབ་མཁན་ཡིན་པས། ནམ་རྒྱུན་ནས་གསང་གནས་སྐོར་གྱི་ངོ་ཚ་འཛེམ་དོགས་དེ་སྣང་མེད་འདྲ་བོ་གཏོང་ཁུལ་བྱེད། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དེར་དང་པོ་ཟླ་མཚན་འབབ་སྟངས་དང་མངལ་འཛིན་ཚུལ་དེ་གསུངས་ཡོད་པས། ངས་ངོ་མ་ཟླ་མཚན་གྱི་སྐོར་དེ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ངག་བཀོད་ལྟར་ལུང་ཚིག་མང་པོ་ངག་སྐྱོར་བཏང་མོད། ད་དུང་ཅི་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག མོས་ང་ལ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་གོ་བསྡུར་བའི་རེའུ་མིག་ཅིག་ཀྱང་བཟོས་འདུག མ་གཞི་མཁན་ཆེན་ཁྲོ་རུ་ཚང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན། དང་པོའི་ཞག་གསུམ་བཅུ་གཅིག་བུ་མི་ལེན།། མངལ་ཁ་བྱེ་ནས་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་བར།། ཞེས་རྒྱུད་ཚིག་སྔ་ཕྱི་བརྗེས་ནས་གོ་བ་བླངས་ན། ད་གཟོད་བོད་ལུགས་ཀྱི་མངལ་ཁ་བྱེ་པ་དང་། ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་ཁམས་དམར་འདོན་དུས(排卵期/危险期)གཉིས་འདྲ་པོ་ཆགས་ཀྱི་འདུག ཧ་ལས་པ་རེད། ངས་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གིས་ཤེས་སོང་། རེའུ་མིག་དེ་ད་ལྟའང་ངའི་རྒྱུད་བཞིའི་བར་ན་ཡོད།\nའོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་དེབ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང(百年孤独)ཡིན་བསམས་སོང་། སྨིན་དྲུག་གིས་བཤད་ན། རྒྱུད་བཞི་ནི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་རེད་ཟེར། ཨ ?བོད་སྨན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང(藏医百科全书式小说)ཞིག་རེད་ཟེར། སྐད་ཆ་འདི་ལ་ང་རང་ཅུང་ཟད་ཧ་ལས། ངས་ཡ་མཚན་དང་དད་པའི་རྟེན་དུ་རྩི་བཞིན་པའི་རྒྱུད་བཞི་དེ་ཉིད། མོས་ང་དང་ཐག་ཉེ་སར་དྲུད་ཅིང་། ངའི་རྐང་འོག་ལ་བཞག་སོང་སྙམ་པའི་དོགས་འདྲོགས་དང་སྐྲག་སྣང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་བདེན་པ་འདྲའང་རེད་བསམས། མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ལས་སྐྱེས་གཉིས་མིན་ནམ། ང་རིམ་གྱིས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་རྒྱུད་བཞི་ལ་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བལྟས་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་འདུག རྒྱུད་ཚིག་བློར་འཛིན་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོར་མ་ཆགས་པར། ལེའུ་དང་ནང་དོན་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུད་བཞི་ཡོངས་སུ་ཀློག་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་།བཤད་རྒྱུད་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། དང་པོ་ལུས་ཆགས། དེ་ནས་ནད་བྱུང་། དེ་ལ་གཉེན་པོ་སྒོ་བཞི་རྩལ་དུ་སྤྲུགས། མཐའ་མར་མི་ན་བ་གནས་པའི་ཚེ་རིང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པ་སོགས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་མང་པོ་གསལ་བོར་མཐོང་། རྒྱུད་བཞི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་བལྟས་ནས་བཀླགས་པ་དེས་ངས་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་གི་ཐ་སྙད་འཁོལ་སྟངས་དང་། ཚིག་སྔ་ཕྱི་གོང་འོག་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། དེ་ནི་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུད་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་དེ་དེང་རབས་གསོ་རིག་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་འདིར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་མི་སྤོབས་ནའང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་ལྷད་མེད་ཟེར་བ་དེ་རེད་འདུག ངས་ད་ལྟ་འབྲི་བཞིན་པའི་རྩོམ་ལྟ་བུ་འདི་ཚོར་གོང་འོང་སྡེབ་འཁྲུག་དེ་ཙམ་མ་ཤོར་བའང་ཕྱོགས་མང་ས་ཤིག་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ངེས། དེ་བས་ངས་རྒྱུད་བཞི་འདི་རང་གི་རྩོམ་རིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ལའང་བརྩིས་ནས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་བསམ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བྱུང་། ངས་བལྟས་ན་རྒྱུད་བཞིའི་འབྲི་ཐབས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་(魔幻现实主义)བེད་སྤྱོད་བྱས་འདུག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་སོགས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ནམ་ཡང་གསུང་ཁོ་ནས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གཉིས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་ནང་དུ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང་ནང་གི་བྱིས་པ་ཞིག་བཙས་དུས་ནས་རྔ་མ་སྐྱེས་ཡོད་པ། མཛེས་མ་རཱེ་མེ་ཏེ་སི་གནམ་ལ་འཕུར་སོང་བ་དང་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་འདྲ་ས་མང་པོ་ཡོད་པར་སྙམས། སྨིན་དྲུག་གད་མོ་བགད་ནས་མོས་དེ་འདྲའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་ཟེར། དེའང་ཁག་མེད། ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང་ལ་མི་སྣ་མང་བ་དང་། མི་སྣ་དེ་ཚོའི་མིང་རིང་དྲགས་པ་སོགས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་སོ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས་ངས་འཁྲིས་ལ་རྟག་པར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རེའུ་མིག་དེ་བཟུང་ནས་བལྟས་མྱོང་བ་དྲན། རྒྱུད་བཞི་ལའང་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ས་བཅད་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ང་རང་རྟག་པར་མགོ་འཐོམས་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ། ངས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེམས་ཞེས་པའི་སྨན་ཐང་གི་སྡོང་འགྲེམས་ལས་ཀྱང་ལྟ་བདེ་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་འི་མིང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན།ཁོ་ཚོར་ཅུང་ཟད་ཕན་སྲིད་སྙམ།\nསྨིན་དྲུག་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་མང་ཆེ་ཤོས་ཁ་པར་ནང་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངོ་ཐུག་ན་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག མོས་ངའི་གདོང་ལ་ཐད་ཀར་ལྟ་མི་ཐུབ། ལམ་ལ་འགྲོ་དུས་མོ་ངའི་གཞུག་ནས་མ་གཏོགས་འགྲོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེས་ང་རང་ལའང་བློ་འཚབ་རེ་སྐྱེས་ཡོང་གི་ཡོད། ངེད་གཉིས་ཆར་བའི་ནང་ནས་རྒྱུག་ཤར་གློད་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཆར་བ་རེ་བབས་ཚེ། ཡང་ན་མོས་འགྲོ་དང་དང་། ཡང་ན་ངས་མར་ཐོན་ཤོག་ཅེས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་རེ་སྐུར་ངེས། ལྷ་ས་ནས་ཆར་བ་ཧ་ལམ་མཚན་མོ་མ་གཏོགས་མི་འབབ་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱང་སློབ་མའི་ཚོགས་པ་ཉལ་ཁང་དུ་མ་བསླེབས་སྔོན་ཙམ་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་གི་ཡོད། ངའི་དབུས་སྐད་དེ་མཁྲེགས་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཡོད་ནའང་། སྨིན་དྲུག་གིས་ནམ་ཡང་རྣ་བ་བླགས་ནས་ཉན་ངེས། མ་གོ་ས་ནས་བསྐྱར་དུ་འདྲི། ཡིན་ནའང་། སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་འདྲི་དགོས་ས་ཉུང་དུ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད། ཡང་ཆར་བ་འབབ་པའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་རེད། མོས་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་སོང་།མ་གཞི་དབུས་གཙང་དང་དབུས་གཙང་བར་ལ་སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། མོ་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ས་ང་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མེད་ཟེར། སྨིན་དྲུག་གིས་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་མ་ཐག་ངའི་སེམས་སུ་ཐོག་མར་འདི་ལྟར་དྲན། ཨེ་བདེན་ནམ། ཁ་ཤས་ཟེར་བ་དེར་སུན་པ་ལ། སྐད་ཆ་བཤད་ས་དེ་ང་རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། ཡིན་ནའང་། རིམ་གྱིས་ང་ལ་སྐྱོ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསླེབས་སོང་། མོ་རང་ངོ་མ་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམས། དགའ་སྐྱོ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ། སྐབས་འདིར་ངའི་སེམས་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་དྲན་འོང་། སྐྱེས་པའི་ཕ་ཁྱིམ་གཏན་གྱི་སྡོད་ས་མིན།། རང་ལམ་བཙལ་བས་རང་མགོ་ཐོན་པ་དཀའ།། ལུང་སྟོང་ཡུ་མོ་འདྲ་བའི་བུ་མོ་ལ།། ཚེ་རབས་གཅིག་གི་གྲོགས་ནི་ང་ཡིས་བྱེད།། ངས་མོ་རང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་བསམས། སྨིན་དྲུག་གི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་ཨང་། མོས་ང་ལ་གོ་བརྡ་གཞན་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཨང་།མཚན་མོ་དེར་ང་རང་ཕལ་ཆེར་གཉིད་ཡོད་ས་མེད།\nམ་གཞི་ང་རང་སྨིན་དྲུག་གི་ཡོད་ཚད་ལ་དགའ་མོད། གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ལ་བབས་ནས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་བཏོད་དགོས་ཟེར་ན། ཁོ་བོ་དགའ་ས་ནི། སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱི་གོས་ཐུང་གི་ཆ་གས་མ་སྙོབས་པའི་ཉྭ་རིལ་དེ་དང་། ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་སྤུངས་པའི་རྐུབ་ཤ་མེར་མེར་དེ། གསང་གནས་དང་མ་ཐུག་ཙམ་གྱི་བརླ་རྐང་ཕྲ་མོ་དེ། ད་དུང་ཉག་ཅིང་མཉེན་ལྕུག་དོད་པའི་རྐེད་པ། རྒྱུག་པའི་ཚེ་ན་མི་སེམས་ཀྱང་ལྷན་དུ་བསྒུལ་བར་བྱེད་པའི་ནུ་མ། མཇིང་ཚིགས་དང་རྣ་རྩ་ལ་ཉལ་བའི་སྐྲ་ཉག་ཟ་ཟི། གསེར་ཐིག་(黄金分割线)དང་མཛེས་དཔྱོད་ལ་མཐུན་པའི་གདོང་གི་སྐྱི་རིས(轮廓)། འབུར་ཞོམ་དོ་མཉམ་པའི་སྣ་དབང་། སྙན་པོ་སྐད་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་སྒྱུར་བའི་ལྕེ་དབང་། དཔེ་འཇོག་ས་མི་རྙེད་པའི་མཆུ་ཡི་འདབ་མ། དངོས་ཡོད་གོ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་མིག་ཟུང་དེ་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཡོད་པ་ནི། སྨིན་དྲུག་གི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཞིབ་ཚགས་དང་གཟབ་ནན། གཏན་ཚིགས་དང་རིགས་ལམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ།ད་དུང་གནས་ལུགས་མེད་པའི་གཡེར་བག་བྱེད་སྟངས། ཕར་ཕར་འགྲོ་དུས་ཁ་ཕྱིར་ལ་འཁོར་ནས་སྟོན་པའི་འཛུམ་མདངས་དེ་དག་ཡིན་ནོ།།\nད་ནི། ངེད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རོགས་ཐུག་རྒྱག་སྟངས་དེ་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་མཐོང་ཡོད་པ་འདྲ། དཀྲོགས་གཏམ་རེའང་མཆེད་ནས་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་བསླེབས་སོང་། ངས་སྨིན་དྲུག་གིས་དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་ག་འདྲ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། ང་ལ་དཀྲོགས་གཏམ་དེ་ཚོ་སྙན་པོ་ཞིག་འདུག གང་ལྟར་ངེད་གཉིས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཡང་བརྒྱབས་མེད་ཚོད། བར་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་། ང་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་འདུག ངའི་དབུས་སྐད་སློབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་སྨིན་དྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བཞིན་འདུག དེ་བས།ངའི་དབུས་སྐད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལའང་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཀྱིན་འདུག ད་ནི་དབུས་སྐད་ཧ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། ཉམས་དང་བྲོ་བ་ཡོད་པའི་དབུས་སྐད་ཅིག་བཤད་ཤེས་རྒྱུ་དེ་རེད།ཡིན་ནའང་། ངས་ཐོག་མར་དབུས་དང་ཨ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་རྐྱེན་དེ་འཚོལ་དགོས་བསམས་བྱུང་། ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་འགྲོ་སྟངས་ནི་གཅིག་པ་རེད། གསལ་བཤད་སུམ་ཅུའི་ཀློག་སྟངས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཐུན། བཤད་པའི་ཚེ་ན། གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། དབྱེ་ཞིབ་མང་པོ་བྱས་པས། གནད་གཅིག་རྙེད་སོང་བ་འདྲ། ངས་འདི་འདྲ་ཞིག་བསམས་སོང་། གནད་དོན་གཅིག་དེ་དབྱངས་བཞི་ལ་ཐུག་འདུག ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ། དང་པོ་ཨི་ཨུ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཨམ་སྐད་དུ་ཨི(/ɘ/)དང་ཨུ(/ɘ/)གཉིས་ཀློག་སྟངས་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་ཆགས་ཡོད། དེ་བས་ཨ་མདོ་བས་གཏི་མུག་ཟེར་བ་དང་། ཨུ་ཚུགས་ཟེར་བ་སོགས་ལ་གཏུ་མིག་དང་ཨི་ཚིགས་སོགས་ཨི་ཨུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བརྗེས་ཀྱང་ཀློག་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མེད། ཨ་མདོ་བས་ཡི་གེ་འདིའི་རིགས་ནོར་སླ་པོའང་ཡོད། དབུས་གཙང་ལ་མཚོན་ན་དབྱངས་འདི་གཉིས་ནི་གཏན་ནས་ནོར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་སྟེ། སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་མི་འདྲ་བས་སོ།། ཨི(/i/)ཨུ(/u/)གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་འདུག གཏི (/di/)མུག(/muk/)ལྟ་བུ་དང་། ཨུ(u)ཚུགས(/tsuk/)ལྟ་བུ་དབུས་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་དབྱངས་ཁོ་ནའི་ཐད་ནས་ཀྱང་ནོར་སོ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་དབྱངས་ཨེ་དེ། ཨེ(/ei/)འདྲ་བོ་ཞིག་ཀློག་གི་རེད། ཨེ་དེ་གསལ་བཤད་ལ་ཞུགས་ནའང་དེ་འདྲ་འོང་། གུ་གེ(/gei/)ལྟ་བུ། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཨེ་དང་མིང་གཞི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པར་རྗེས་འཇུག་ས་སྦྱར་བ་གཉིས་སྒྲ་གཅིག་ཡིན། ཨེ་དང་ཨས་ལྟ་བུ། དབུས་གཙང་གི་དབྱངས་ཨེ་དེ། ཨེ(/ai/)འདྲ་བོ་ཞིག་ཀློག་གི་འདུག གུ་གེ(/gai/)ལྟ་བུ། དབུས་གཙང་བའི་ཨེ་དང་ཨས་གཉིས་ཀྱང་འདྲ། ཡིན་ནའང་དབུས་གཙང་ཁ་སྐད་དུ། དབྱངས་ཨེ་དེ་ཨི་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་གི་འདུག ཚེ་རིང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དབུས་གཙང་གི་ཁ་སྐད་དུ་ཚི་རིང་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག དེ་བས་ཡི་གེར་མ་དག་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཚི་རིང་ཞེས་རང་གི་མིང་ལ་ཡིག་ནོར་འབྲི་བཞིན་ཡོད། བདེ་སྐྱིད་ལའང་། བདི་སྐྱིད་ཟེར། སྐྱིད་ལ་ཡ་བཏགས་དེ་ཙམ་མི་གསལ། བདི་སྐིད། མ་སྐེས་ཨ་མ། ཨེ་དང་འདྲ་བར། དབྱངས་ཨོ་འང་མདོ་དབུས་གཉིས་ཀློག་སྟངས་མི་མཐུན། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཨོ(/ʊ/)དང་། སོ(/sʊ/ )ལྟ་བུ་ཞིག་འདོན། དབུས་ནས། ཨོ(/ɔː/)དང་། སོ(/sɔː/)ལྟ་བུ་ཞིག་ཀློག ཨ་མདོའི་ལུང་པ་ཁ་ཤས་ནས།དབྱངས་ཨོ་ཅན་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་དང་འབྲེལ་སྒྲའི་འི་སྦྱར་ཚེ། ན་རོ་བོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་གི་འདུག ཆོས་ལ་ཆས། ངོས་ལ་ངས་ལྟ་བུ། མོའི་ལ་མའི། ཁོའི་ལ་ཁའི་ལྟ་བུ། ཡི་གེའང་འདི་ལྟར་ནོར་ན་འབྲི་མཁན་དེ་ཕལ་ཆེར་ཨ་མདོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྱབ། དབུས་གཙང་བས་འདི་དག་ནོར་མི་སྲིད། ཡིན་ནའང་དབུས་གཙང་བས་དབྱངས་ཨུ་དང་ཨོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ནོར་སྲིད། བུ་མོ་ལ་བོ་མོ་ལྟ་བུ། དེ་བས་སྨིན་དྲུག་གིས་ངའི་མིང་གི་འབུམ་དེ་འབོམ་ཞེས་བྲིས་པའང་འདི་ཡིས་ཡིན་པ་འདྲ། བོ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟེར་མོད། ངེད་གཞོན་པ་ཚོས་ཞི་མོ་ཟེར། འབྱུང་དང་འབྱོང་། རོང་དང་རུང་ལྟ་བུར་མདོ་དབུས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་འཁྲུལ་སོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལ་ཡིག་ནོར་འབྲི་མཁན་ཉུང་བ་འདྲ། གོང་གི་དབུས་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ན། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་རང་དབུས་པ་ཞིག་དང་ནོར་ཉེན་ཡོད། ད་དུང་ཁ་ལུགས་ལ། ཨེ་ནི་ཟེར་བ་དང་། ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད་ལྟ་བུ་ཅིས་ཀྱང་སྐད་ཆའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་གང་བྱུང་དུ་འཇོག་དགོས། དེས་ན་ངས་ཀྱང་སྨིན་དྲུག་ལ་དབུས་སྐད་འདྲ་ཆགས་པོ་རེ་ཤོད་ནུས་ས་རེད། དབྱངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་དྲན། མདོ་དབུས་གཉིས་ལ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་གནད་གཉིས་པ་དེ། ཡ་བཏགས་དང་ར་བཏགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེད་སྙམས། དབུས་གཙང་དུ། བྱ་ལ་ཅ། ཕྱ་ལ་ཆ། པྱ་ལ་ཇ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ཀློག་གི་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་བྱ་ཕྱ་པྱ་གསུམ་ལ་ཞ་དང་འདྲ་བར་བ་(wa)སྒྲ་ཅུང་ཞིག་ལྡན་པར་ཀློག དེ་བས་ངའི་ཕྱི(ཞི)རོ་ཟེར་བ་དེ་སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་ཁོ་རང་ཚོའི་ཕྱི(ཆི)དྲོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་བས་སྐབས་འདི་འདྲ་ལ། 下午 ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ན་མ་གཏོགས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད། ར་བཏགས་ཀྱི་ཡི་གེའང་ཁ་ཤས་འདུག་བསམས་སོང་། གཅིག་དེ་སྲ་ཡིག་རེད། དབུས་པས།སྲ(ཟ)ཟེར། ཨ་མདོ་ལ་ཀློག་སྟངས་ཁ་ཤས་བྱུང་འདུག སྲ(ཟ)དང་། སྲ(ཧྲ)དང་། སྲ(ཀྲ)ཞེས་ཀློག་མཁན་ཡོད། སྲོག(ཟོག) ཆགས། སྲོག(ཧྲོག)ཆགས།སྲོག(ཀྲོག)ཆགས་སོགས་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་འབྱུང་། ཡིན་ནའང་། ངས་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་། སྲ (ཟ)རང་ཀློག་ན་འགྲིག་གི་འདུག “ དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཡག་པོ་རེད” ལྟ་བུ།གཞན་དེ་གྲ་ཡིག་རེད་བསམས། མ་གཞི་ག་ཡིག་དེ་ཁཱ་སྒྲ་རིང་པོ་འདྲ་ཞིག་ཀློག་པས། ར་བཏགས་སྦྱར་ནའང་། ཁྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་བར་གོ གྲོགས་པོ་ལ་ཁྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཞིག་བཀླགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན།\nཁོ་བོ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་པོ་ཡོད། མ་མཐའ་ཡང་ངས་སྨིན་དྲུག་ཡིད་ཚིམས་པའི་སྐར་མ་ཞིག་ལེན་མ་མྱོང་། བསླབས་འབྲས་གཟེངས་དངུལ(奖学金)ཞིག་རེག་རྒྱུ་ནི་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། ཡིག་ཚད་ལོན་ཙམ་བྱུང་ན་དགའ་ཤོས་ཡིན། དེ་བས་སྨིན་དྲུག་གིས་མཇུག་རྒྱུགས་དག་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་ན། ང་ལ་ཡིག་ཚད་ལོན་པར་བྱེད་རོགས་ཞེས་ནས་ཁ་ཏ་ལབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་།ངས་དབུས་སྐད་བསླབས་པའི་གྲུབ་འབྲས་འདིའི་སྒང་ལ་མོ་རང་ཧ་ལས་ཀྱི་ཡོད། སེམས་པ་འདི་ལ་འགྲོ་འགྲོ།། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན།། ཟེར་ནས་ང་ལ་ཚིག་རྒྱག་ཨེ་ཕོག་ལྟ་ཡི་རེད། ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་སྨིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་ཨམ་སྐད་མང་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ཀྱི་ཤ་སྒྲ་དེར་ཧྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟེར་བ་མ་གཏོགས་གཤིས་ཀྱིས་ཧྲ་ཐ།(སྲལ)\nལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན། ངས་མི་ཚོར་ང་རང་ཨ་མདོ་བ་ཡིན་ལུགས་མ་བཤད་ན། སུས་ཀྱང་ངའི་སྐད་ལ་མཉན་ནས་ཨ་མདོ་བ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཨ་མདོ་བས་མི་ཤེས། ད་ནི་ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་དེའང་ཅུང་ཟད་ཞི་འཇགས་སུ་གྱུར་ནས། ངེད་གཉིས་ནི་ལོ་ངོ་མང་པོར་གཤིབས་པའི་བཟའ་ཚང་དང་འདྲ་བར། སྔོན་གྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་པོ(浪漫 romantic)དེའང་ཏོག་ཙམ་ཟུར་འདྲ་བོ་ཆག་འདུག ཉིན་ཞག་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ།། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ།། དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་ལ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་སྐབས་འདིར་བསླེབས་པ་ན། ངས་སྨིན་དྲུག་གི་སྒང་ནས་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤིག་མཐོང་མགོ་བརྩམས། ངས་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་ལ་ནུས་ཤུགས་བཏོན་ཡོད་པའི་རྩོམ་རྩལ་ཅན་ཁ་ཤས་ལ་མོས་མ་རངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་གྱིན་འདུག མོས་དེ་ནི་གསོག་གསོབ་ཀྱི་ཅ་ལག་ཅིག་ལ་མཐོང་གི་འདུག ངས་ཡིད་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ལ་སྒྱུ་རྩལ་བླ་ལྷག་བཀོལ་ཡོད་པའི་གངས་རི་ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་དེ་མོས་གངས་རི་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཟེར། ངས་སེམས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཐོང་། མོ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འདྲ། མ་རེད། ང་རྒྱལ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་འདྲ། མོ་རང་ལ་ང་ལས་ལྷག་པའི་འཇོན་ཐང་ཞེ་དྲག་ཡོད་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ། མོ་རང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁ་ཤས་བཀླགས་པ་དེས་མོ་རང་མཐོ་ཚད་ཅིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་སྙམ་གྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རེད། མ་གཞི་སྨིན་དྲུག་ལགས་ལ་བསླབས་འབྲས་གཟེངས་དངུལ་དེ་ཐེངས་ཁ་ཤས་རེག་མྱོང་ཡོད་རེད། སྒོར་མོ་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཉོ་མྱོང་ཡོད། དེ་ཙམ་གྱིས་མ་འོངས་པར་རྩོམ་པ་པོ་བྱེད་པའི་ཕུགས་བསམ་ཅན་ཞིག་དང་བསྡུར་ན། ང་རྒྱལ་བྱེད་རིན་འདུག་གམ། མོའི་མོ་རང་གི་སྐར་མ་དང་། བསམ་བློ། གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ང་ལས་འཇོན་པོ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རྟ་འདོ་བ་རང་གི་ཡན་ཞིག། ཁྱིམ་ཆུང་མ་རང་གི་མན་ཞིག། བརྩེ་དུང་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། ངས་རང་ཉིད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་དང་། འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐུབ་ས་མ་རེད་ཨང་། ངའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་བསམ་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་མྱུ་གུ་རིམ་གྱིས་འབུས་ཏེ། འུབས་ཀྱིས་བསིལ་གྲིབ་ནག་ཡོར་རེར་བྱེད་པའི་སྡོང་རྒན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་མགོ་ཚུགས། སྨིན་དྲུག་གི་བཟོ་ལྟ་དང་། སྐད་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ལས་ངས་མོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་ཚུགས་ཁོ་ན་མཐོང་གི་འདུག\nགཅིག་བྱས་ན་སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་སྲིད་མོད། གང་ལྟར་མོས་ངའི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་ཚར་སོང་། དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་ང་ཞོགས་པར་ཕལ་ཆེར་ལང་གི་མེད།སློབ་གྲོགས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ཟད་ནས་ང་ལ་སྐད་རྒྱག་གི་མ་རེད། ཞོགས་རྩལ་ཡང་མང་པོ་རྒྱུག་མྱོང་མེད། མོས་ཞོགས་པ་ང་མཐོང་འདོད་འདུག་རྒྱུག་ཤར་གློད་དུ་ཡོང་རོགས་ཟེར་ནས་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྩིས་བྱེད་མོད། ཚུལ་འདི་ལས་ངས་མོ་ལ་ཉེས་ཆད་རིགས་ཤིག་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད། མོས་ད་དུང་ང་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསྟན་མྱོང་བ་འདྲ། ང་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་སུན་གྱིན་འདུག འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཀྱང་ང་རང་ཐེངས་མ་འགར་བཟུང་མྱོང་། སྡེ་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་གསོ་མང་པོ་རྒྱག་གི་འདུག ཡིན་ནའང་། ད་རུང་ལང་མི་འདོད་པ་དེ་སྔར་བཞིན་རེད་བཞག ངས་སྨིན་དྲུག་དང་ཁ་རྩོད་བྱེད་མ་མྱོང་། ངས་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཡོད་ཚད་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་མོ་ལ་བསྟན། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ངའི་བློ་བཟོད་ཅུང་ཟད་བདེ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ནི། གཟའ་འཁོར་མང་པོ་འགོར་བའི་ཉིན་ཞིག་ལ། སྡེ་ཁག་མགོ་བས་ང་རང་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་ཤོག་ཟེར། ཡང་ངས་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཉོ་དགོས་པ་རེད་ཨང་བསམས་ནས་སོང་། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་ཡང་དེར་འདུག ང་མགོ་བསྒུར་ཏེ་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ལངས་དགོས་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བསྡད། ཅི་ཧི་པེན་ཅ(吉合本加)ད་རེས་ཡར་རྒྱས་ཞེ་པོ་ཕྱིན་འདུག་ག་ཟེར། སྐད་ཆ་དེ་བཤད་མཁན་མགོ་བ་རེད། ཁོས་ང་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་བཞིན་འདུག མགོ་བས་ཡག་པོ་འདུག་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར་བཞིན་ངའི་སྐེ་ལ་ཁ་བཏགས་གཡོགས་བྱུང་། ང་རང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཧང་འདི་ལས་སངས་པ་མེད། ད་རེས་ཁྱེད་རང་ཐོ་གཅིག་ཀྱང་ཐེབས་མི་འདུག་ག ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་ཕྱིན་འདུག་ཟེར།What the hell !? (གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་པ་རེད)ང་རང་འཐོམས་ས་གསུམ་ནས་འཐོམས་ཏེ། ཧ་གོ་འདི་གོ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ངས་ལམ་སང་ཁ་བཏགས་དང་བྱ་དགའི་དཔེ་དེབ་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་བྲོས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་ཉལ་ཁང་ནང་ལ་བརྒྱུགས་ནས་སོང་བ་ཡིན། ངས་རྩད་གཅོད་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་བསམས་བྱུང་། དོན་དག་འདི་དཔེ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། འཛིན་དཔོན་ལགས་ནམ་རྒྱུན་ང་དང་འདྲིས་པོ་ཡོད་པས། ངའི་དོགས་གཞི་བྱེད་ས་གཅིག་ཁོ་རང་ཡིད་ལ་དྲན་བྱུང་། ཡིན་ནའང་ངས་ཁོ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་མེད། གལ་སྲིད་ཁོ་རང་མིན་ཚེ། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཧ་གོ་ན་དཔེ་བསགས་པ་རེད་བསམས་བྱུང་། ཉིན་གཉིས་པར། ང་ཞོགས་རྩལ་རྒྱུག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན། མ་གཞི་དེ་ནི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་མོད། ཡུན་རིང་མ་སོང་མ་སོང་གཅིག་སོང་བ་དེར་སློབ་གྲོགས་ཚོ་ཧ་ལས་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། ངས་མི་ཞིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཞིབ་ཆ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་མཐོང་སོང་། དེ་ནི་ངེད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭའི་མི་རྩིས་ཐོ་རྒྱག་མཁན་དེ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་རེད་འདུག མོ་ངའི་དྲང་ཐད་དུ་བསླེབས་པ་ན། ང་ལ་ལྟ་བཞིན་འཛུམ་ཙམ་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྲིས་སོང་། ཨང ? རེད། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་ནང་ཚགས(闺密)དེ་མིན་ནམ། རིག་པའི་བུ་ལ་བརྡ་ཞིག། རི་སྤྱང་སྔོན་མོ་ཐོ་ཞིག། ངས་ཡོད་ཚད་ཧ་གོ་སོང་། ངས་བྱ་དགའི་དཔེ་དེབ་དེ་བསྟན་སྒྲོན་ལགས་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན།ད་དུང་མོ་ལ། རྗེས་མར་ཐོ་ཡག་པོ་རྒྱག་རོགས། ང་ཞོགས་པར་ལང་མྱོང་མེད་ཅེས་ཞུས་པ་ཡིན།\nསེམས་འགུལ་རབ་རིབ་ཅིག་དང་མཉམ་དུ་ངས་རེབ་དེར་སྨིན་དྲུག་ལ་བསམ་ཤེས་བྱས་པ་ཡིན། མོ་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲོད་དགོས་བསམས། ང་རང་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་རྨིད་ལྔ་སྟོང་གི་ཨང་དང་པོ་དེ་ལེན་མྱོང་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སློབ་གྲྭའི་ཚབ་བྱས་ནས་ཉིང་ཁྲི་ལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་བཀའ་བབས་བྱུང་། ལུས་རྩལ་པ་བྱས་ན་ཉིན་རེར་སྒོར་བདུན་ཅུའི་ཕོགས་ལེན་ཡ་འདུག ད་དུང་བྱ་དགའ་རེག་ན་དེ་ལས་མང་བ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སློབ་ཁྲིད་ལ་མ་སོང་ན་འགྲིག་གི་རེད། ད་དུང་གཟའ་འཁོར་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྨིན་དྲུག་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་ཞིག་ཀྱང་འཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེའང་འགྲིག་གི་བསམས། ཡིན་ནའང་སྔ་དྲོ་ནས་ལངས་ཏེ། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་འདུག སྔ་དྲོ་མ་སོང་ན་ཆད་པ་སྒོར་སུམ་ཅུ།ཉིན་གང་མ་སོང་ན་སྒོར་བདུན་ཅུ། ང་ཕལ་ཆེར་ལ་ཉལ་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ད་རེས་མིང་ཐོ་རྒྱག་མཁན་ཡོད་མ་རེད། དགའ་བ་ལ། ཡང་མཚམས་མཚམས་སྔ་མོ་ནས་དཔེ་ཀློག་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཕྱི་དྲོར་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་བས་ངའི་ཕོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཆད་པ་ལ་ཤོར་སོང་། ལུས་རྩལ་པའི་ཟ་མ་དེ་རིན་མེད་རེད་འདུག་པས། ངས་ཕྱེད་ཀ་ལས་མེད་པའི་ཕོགས་དེ་བསགས་ནས་སྨིན་དྲུག་ལ་ལྷམ་ཞིག་ཉོ་དགོས་བསམས་ཀྱང་། ཙག་ཙིག་གི་འགྲོ་སོང་རེའང་འདུག་པས་མང་པོ་གསོག་མ་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། ཉིང་ཁྲི་ནས་ཕྱིར་ལོག་དུས། ང་ལ་སྒོར་མོ་བདུན་སྟོང་ཙམ་ཞིག་འདུག ཝ་སེ། བྱ་དགའི་འཛིན་ཡིག་ཁ་ཤས་ཀྱང་འདུག ངས་རང་ཉིད་ལ་རྩིས་འཁོར་གསར་བ་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། ལྷག་མའི་སྒོར་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་རྡིས་རྡ་སི་ལན་པར་གྱི་བུད་མེད་དཔར་མའི་རོ་སེ་བཞི་བ་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། ལྷམ་དེ་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཡིན། ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་མཛེས། ལྷམ་གྱི་ཚད་གཞི་དེ་ཨང་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཚེག་ལྔ་ཡིན། སྨིན་དྲུག་གི་མིག་མཐར་དགའ་བའི་མཆི་མ་འཁྱིལ་སོང་།\nདོན་ངོ་མར་བཤད་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་བརྩེ་དུང་གི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་ཞིག་མ་བསྟན་པ་འདྲ། མོས་ཀྱང་ང་ལ་ཅང་ཟེར་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ང་ལ་ཡིད་ཆད་དམ། དོན་དམ་པར་བཤད་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དགའ་རོགས་ལས་ཀྱང་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་གནས་སྟངས་འདི་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཁའི་ས་སྲོད་ཅིག་ལ། ངེད་གཉིས་རྫོང་རྒྱབ་ཀླུ་ཁང་དུ་འཆམ་འཆམ་ལ་སོང་བ་ཡིན། རིམ་གྱིས་ས་རུབ་སོང་། མཚམས་མཚམས་སུ་རྡོ་སྟེགས་སོགས་ལ་བསྡད་ནས་ངལ་གསོས། ངས་ཐོག་མར་མོ་ལ་གླུ་དབྱངས་ཁ་ཤས་བླངས། རེ་ཞིག་ཕྱིན་པ་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོའང་མཐོང་གི་མི་འདུག བྱ་སྐད་ཀྱུར་ཀྱུར་རེ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་ནས་ལྷིང་འཇགས་ཡིན། ཁ་རོག་གེར་བསྡད།ད་ནི་ངས་གཞས་ཀྱང་གཏོང་མི་ནུས་པ་ཞིག་འདུག སུས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ལ་ལོག་དགོས་ཚུལ་དེ་བཤད་མ་སོང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལ་བསྒུགས་ནས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡང་ན་སྐད་ཆ་ཞིག ཡང་ན་རྣམ་འགྱུར་ཞིག འཁོར་ཡུག་དེ་ཧ་ཅང་ལྷིང་འཇགས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། ངའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་དར་འོག་ལ་འུར་འུར་ཟིང་ཟིང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་འདུག ང་ལ་སྐབས་དེར་བསམ་བློ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོར། སྨིན་དྲུག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐའ་ཡང་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་དེར་འཚོ་བ་རོལ་གྱི་ཡོད་རེད། གུས་པའི་ཕ་མ་ནི་རྒྱང་རིང་རྨ་ཆུའི་ནང་ལོང་གི་འབྲོག་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། བོད་རིགས་ཡིན་པ་འདྲ་ཡང་། གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་མི་འདྲ། སྨིན་དྲུག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ལ་དང་དོད་ཡོད་ས་ཞིག དེའི་སྟེང་ལ་ང་ད་དུང་བོན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག་ཨང་། ད་དུང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་དྲན་པ་ནི། ངའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས། ཀ་ར་ལ་ཅི་ནི་ཟེར་མི་ཤེས་ལ། ཆག་པ་ལ་རྡར་ཚན་ཡང་ཟེར་མི་ཤེས། ཆང་ཕོར་ལའང་གྷི་ལ་སི་མི་ཟེར་ལ། གློག་ཞུ་ལ་སྦི་ཇི་ལི་ཡང་མི་ཟེར། ལྕགས་རྟ་ལ་རྐང་སྒ་རིས་མི་ཟེར་ཞིང་། ཚོང་རྟགས་ལ་ལན་པར་དང་། མེ་འཁོར་ལ་རི་ལུ་སོགས་ཀྱང་མི་ཟེར། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཤེས་པ་ནི། ཀ་ར་ལ་པེ་ཐང་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཆང་ཕོར་ལ་པེས་ཙི་ཟེར་བ་ཡིན། གློག་ཞུ་ལ་ཧྲིག་ཏུན་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཚོང་རྟགས་ལ་ཕེ་ཙི་ཟེར་བ་ཡིན། མེ་འཁོར་ལ་ཧོ་ཁྲེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། སོང་ཙང་། བར་ཐག་དེ་ཅུང་ཟད་རིང་པོ་རེད་བཞག མདོར་ན་ང་དང་སྨིན་དྲུག་ཀྱང་བར་ཐག་རིང་པོ་རེད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྣང་འདུག་ཀྱང་། དོན་དུ་ཧ་ཅང་རིང་པོ་རེད། ངས་སྨིན་དྲུག་གི་ལག་པ་དང་ངའི་ལག་པའི་བར་ལ་སོར་གང་ལས་མེད་པ་ཤེས་མོད། བར་ཐག་དེ་ནི་འོད་ལོ 380 ལས་ཀྱང་རིང་པོ་ཞིག་འདུག་བསམས། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ངའི་སེམས་ནས་སྨིན་དྲུག་ནི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཞིག་ལ་རྩི་མྱོང་བས། ངས་མོ་དང་མཉམ་དུ། ཇ་དང་ཚྭ་ཁུའི་ལོ་རབས་བཤད་ཐུབ་ས་མ་རེད་ལ། ངས་མོ་དང་ལྷན་དུ། ཤ་དང་རྩམ་པའི་ཞིབ་ཆ་ལའང་ལྟ་ནུས་ས་མ་རེད། དེ་བས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི། ང་ཡི་ལྷ་མོའི་སེམས་ཤིག་ན།། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཞིག་ཡོད།། ངས་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ད་ནི། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་སྐར་མ་ཉི་ཤུར་བསླེབས་འདུག འགྲོ་གས་ཞུས་པས། མོའང་གཞི་ནས་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར། འོ་རེད། ད་འགྲོ་དང་ཟེར། ལམ་བར་ནས་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་མ་བཤད་པ་འདྲ། ངའི་གོམ་སྟབས་དེ་ཙམ་མི་མགྱོགས་ནའང་། མོས་ངའི་རྗེས་ཆོད་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ཅུང་ཟད་ཐང་ཆད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nགུས་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་པ་དེར། སྨིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དགོས་ཡོད། མོས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ཁོ་བོ་སྡོད་སའི་སྨན་ཁང་དེར་དངོས་སྦྱོང་གནང་འདུག ངའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་བསྡུར་ན། སྨིན་དྲུག་གི་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་རེད། མོས་སྨན་རྟ་སཱ་ཀ་རཱ(साकरा Sugar)ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འདུག སྡོམ་རྩིས་རིག་པ་དང་། གཤིབ་སྡུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ་སོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་གང་འཚམ་གྱིས་དཔྱད་པ་གནང་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཀ་ར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཀ་རའི་རྒྱུ་དང་། ཕབ་ལུགས་ཕབ་སྟངས། ཀ་རའི་ནུས་པ་སོགས་ད་དུང་རོ་མངར་བ་ཞེས་པ་ལའང་འབྱུང་བ་ས་ཆུའི་ཤས་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་འདུག མོའི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་ངས་ཁཱ་ཐན་རྩི(卡坦精)ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་རོ་མངར་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཀ་རའི་མིང་དེ་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་རེད་འདུག ཚང་མས་ས་ཀ་རའམ་ཤ་ཁ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟེར་གྱི་འདུག མོས་ལུང་ཁ་ཤས་ལས་དྲངས་མེད། གཅིག་དེ་རྒྱུད་བཞི། གཅིག་དེ་ཤེལ་གོང་ཕྲེང་། གཅིག་དེ་ཅི་ཞན་ལིན(季羡林)གྱི་ས་ཁ་རའི་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་སྣ་ཚོགས་བྱས་མཐར། མོ་ལ་སྡོམ་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་བསླེབས་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ནས་བཟུང་། གཉན་རིམས་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཀ་ར་གནོད་པར་དོགས་ནས་ཀ་ར་ནད་ཐོག་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་པ་དེ་རེད། དེ་དུས་ང་རང་མངའ་རིས་ལ་བསླེབས་འདྲོག་ཡིན་པས། ལས་ཀ་ཅུང་ཟད་མང་ནའང་། མོའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་མི་བདེ་ས་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཞུ་དག་རེ་བྱས་པ་ཡིན། ད་དུང་སྨིན་དྲུག་གི ppt དེ་གུས་པས་ཇུས་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད། ངས་དེའི་སྒང་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱང་ངེས་ཅན་ཞིག་བཏང་བས། མོས་དགའ་ཤོས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངའི་སེམས་ནས་དེ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ལ་མཐོང་བ་མ་ཟད། མོ་རང་གི་འཛུམ་མདངས་དང་འདྲ་བའི་རོ་མངར་ཤོས་ཤིག་ལའང་མཐོང་གི་ཡོད། ངས་ཆོག་མཆན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲོགས་པོ་འགའ་ལའང་བསྟན་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་སོང་། ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཆུ་ཚད་ལས་ཀྱང་བརྒལ་འདུག་ཟེར། ཡིན་ནའང་། ཐེངས་དེའི་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བདམས་ཐོན་བྱུང་མེད། ངས་མོ་ལ་ཡིད་ཕངས་ཚུལ་གྱི་སེམས་གསོ་རེ་ཞུས་མོད། མོས་འཁང་ར་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nམངའ་རིས་ཀྱི་གུང་གསེང་དང་པོ་དེ་བཞག་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་ས་ནས་མཉམ་དུ་ཁ་ལག་ཟ་རྒྱུ་བྱས་བཞག་ཡོད། དུས་ཆད་དེར་རང་རང་ས་ནས་རེ་སྒུག་ཀྱང་ཡུན་རིང་བྱས་ཡོད། ཕྱིར་ལྷ་སར་སླེབས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་ང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཚབ་ཀྱིན་འདུག ཉིན་གཉིས་པར་འགྲོ་ཆོག་པའི་ཁ་ཆད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ལམ་སང་གྲོགས་པོ་འབྲུག་ཐར་འབུམ་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཟས་ཟ་ཁང་ཞིག་ལ་སོང་བ་ཡིན། ངས་ནུབ་ཟས་ཟ་སྐབས་ཀྱི་སྡོད་ལུགས་ཟ་སྟངས། འཐུང་ལུགས་ལྡད་སྟངས་དེ་ལན་གཅིག་སློབ་དགོས་འདུག གྲོགས་པོས་ང་ལ་ཡག་པོ་བསླབས་བྱུང་། གཡོན་ལ་ཚེབ་དང་གཡས་ལ་གྲི་དེ་བཟུང་། གཡོན་པས་ཤ་ལ་བཙུགས་ནས། གཡས་པས་དལ་གྱིས་གཅིལ། ཆང་དམར་དེ་ཕོར་བ་ལ་གསུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་བླུགས། གྲོགས་པོས་ཆང་ཕོར་གྱི་སྦོམ་ས་ནས་བཟུང་ན།ཆང་གི་དྲོད་ཚད་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་འགྲོ་ཟེར་བས་ན། ཕོར་རྐང་ཕྲ་ས་ནས་བཟུང་། ཁམ་དང་པོ་དེ་ཁ་ནང་ནས་ཅུང་ཟད་དཀྲུགས་ནས་བཏུང་ན་དེ་ནི་བྲོ་བ་མྱོང་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཟེར། ཟ་མ་ལྡད་དུས་སྒྲ་འབྱིན་མི་རུང་བས་ཁ་བཙུམ་དགོས་ཟེར། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསར་གཏོད་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ནི། གད་མོ་བགད་ཙམ་བྱས་ཤིང་འཛུམ་ཙམ་བྱས། སྐྲ་ལ་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་བསྒུར་ཙམ་བྱས། ངས་རང་གི་ཁ་གཏད་ཀྱི་མི་འདི་སྨིན་དྲུག་ཡིན་སྣང་བྱས། ངས་གློག་བརྙན་ལས་ཀྱང་ཡག་པ་ཞིག་འཁྲབ་ཤེས་ཀྱི་འདུག ངས་ཞིབ་ཆ་འདི་དག་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས། ད་ནི་ཉིན་གཉིས་པ་དེར་སྣང་དག་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙམས།\nམངའ་རིས་སྤུ་རང་ནས་བུད་མེད་སྐོར་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཀྲུའུ་མོ་ཟེར་གྱི་འདུག བརྟག་པས་ན་སྲུ་མོ་རེད་བཞག དབུས་གཙང་གི་ཀློག་ཐབས་སུ་སོང་བས། སྲུ(ཟུ)མོ་ཞེས་བྲིས་ན། ལུང་སྐད་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་གྱི་མི་འདུག་པས། ཀྲུའུ་མོ་ཞེས་བྲིས་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་སྲ་ཡིག་འདི་རྒྱ་ནག་ལྟར། སྒྲ་མང་ཡི་གེ(多音字)ཞིག་ལ་བཞག་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད་འགྲོ་སྙམ། སྲ(sa)སྲ(sha)སྲ(zha)\nམངའ་རིས་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཁ་ཤས་ཨ་མདོ་དང་འདྲ་བར་དཔྱི་ལ་དཔྱི(གཤི)ཟེར་མོད། དེང་སང་ཡི་གེ་ཀློག་ཐབས་དབུས་གཙང་ལྟར་དུ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་བར་དཀའ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད། གཤི་བྲིས་ན་ཡིག་ནོར་བྱུང་། དཔྱི(ཇི)བྲིས་ན་ལུང་པའི་སྐད་དང་མ་མཐུན། འཕྱུགས་དང་འཆུགས། ཕྱུར་བ་དང་ཆུར་བ། ཕྱ་པ་དང་ཆ་པ་སོགས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་ཉེ་ལུགས་ཀྱིས་འབྲི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་སྙམས།\nམངའ་རིས་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ང་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་སོང་། ཁྱེད་ཚོ་ཨ་མདོ་སྐད་ཀྱི་བ(wa)ཟེར་བ་དེ་ཅི་རེད། ཀློག་སྟངས་དེ་འདྲའི་ཁྱད་མཚར་ཟེར། ངས་ཁོ་ལ་དཀར་ལེབས་དྲུང་ཡིག་གི་ལུང་ཞིག་ངག་སྐྱོར་བཏང་བ་ཡིན། བོད་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་སྡེབ་ཀྱི་ཚེ།། བརྗོད་པ་སྔ་མར་བ་ཡོད་ན། བ་ལས་ཝ་རུ་འབོད་པ་མིན།། དཔེར་ན་བ་ཤ་བ་རུ་ར།། བ་ལུ་བ་དགའ་བ་སོ་བཞིན།།བརྗོད་པ་ཕྱི་མར་བ་ཡོད་ན།། ཝ་ལས་བ་རུ་འབོད་པ་མིན།། དཔེར་ན་ཤ་བ་རུ་བ་དང་།། ཡུ་བ་དགའ་བ་སོ་བ་བཞིན།།\nསྨིན་དྲུག་དང་མཉམ་དུ་དབུས་སྐད་སྦྱངས་པ་ལས། ང་ལ་འཆར་གཞིའི་ནང་དུ་མེད་པའི་ཕན་ཐོགས་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། ངའི་ཡིག་ནོར་ཧ་ཅང་ཡང་ཇེ་ཉུང་ལ་ཕྱིན་སོང་། ཨམ་སྐད་ཀྱིས་ནོར་སླ་བ་དག་དབུས་སྐད་ཀྱིས་བཀླགས། དབུས་སྐད་ལ་ནོར་སླ་བ་དག་ཨམ་སྐད་ཀྱིས་བཏོན། གཅིག་གི་ཞན་ཆ་གཅིག་གིས་བསྐངས་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་། བཀའ(gua)དྲིན་ཆེ་སོང་སྐར་མ་ལགས།། ཐུགས(thuk)རྗེ་ཆེ་སོང་སྨིན་དྲུག་ལགས།།\nལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིན་སོང་། ད་ལྟ་སྨིན་དྲུག་གིས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་འགྲོ། ཡང་ན་ང་དང་འདྲ་བར། ལས་ཀ་རྫུན་མ་དག་ལ་པར་རེ་བརྒྱབས།། བསྡུས་འཕྲིན་སྙན་མོ་བྲིས་ནས་འཕྲིན་རེ་སྤེལ།།ཁ་བྱང་དང་གྲངས་ཀ་ལ་ཏག་ཏག་མེད་པའི་རེའུ་མིག་མང་པོ་ཞིག་པར་སློག་བརྒྱབས་ནས་བཞུགས་ཡོད་དམ། མེད་ཀྱང་སྲིད། ངས་མི་ཤེས།\nགྲོགས་པོ་བསོད་དབང་གིས་ང་ལ་ཁ་པར་བསླེབས་སོང་། སྐད་འཕྲིན་དུ་ལན་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན། ཁོམ་ལོང་མེད་དམ་ཟེར། ངས་ཧ་ཅང་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོའི་ངང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་སི་པ་རུ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ངས་རླངས་འཁོར་དེ་མཐོང་མ་མྱོང་། རྗེས་མར་ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཉོ་སྲིད་ཅེས་བཤད། ཁོས་ཧ་ཧ་ཡ་ཡ་ཟེར། ཨ་པ་ལེ་ལེ(སྐུ་མཁྱེན)ངའི་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་སྒྱུར་རོགས་ཟེར། ད་ལྟ་ངས་བསོད་དབང་གི་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་སྒྱུར་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་སྐད་གཉིས་ཚིག་མཛོད་དེ་འདྲ་ཅི་ཡང་མེད། ངས་ཕལ་ཆེར་རང་གིས་ཐ་སྙད་འགའ་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་སྒྱུར་རྒྱུ་རེད།\n2020-04-02 དབྱངས་ཅན་ལྡིང་ཁང་།(མངའ་རིས) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


མཚན་རྒྱས་པར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་[page 65] ཞེས་ཞུ། ར་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོང་ན་དགོན་དེར་སླེབས་པ་ཡིན། སེ་ར་ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མར་དགོན་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཤིང་སེ་བའི་ར་བས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པས་སེ་ར་ཞེས་དང་། ཡང་གསུངས་སྲོལ་གཞན་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྤུངས་པ་ལྟར་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པར། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྟེང་དུ་སེར་བ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞལ་ཤོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས་རྗེས་སུ་དགོན་མིང་དུ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དེའང་ཐོག་མར་དགོན་དེ་མ་ཆགས་གོང་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཏེ་སློབ་མ་མང་པོར་ཆོས་གསུངས། ལྷག་པར་དུ་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊིཀ་ཆེན་བརྩམ་པར་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་རྭའི་ནང་གི་བྲག་གོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འབུར་དོད་དུ་ཡོད་པ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། མི་སོ་སོར་ཨ་ཡིག་མང་ཉུང་མཇལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་དེ་ལྟའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་སྟབས་མ་འོངས་པར་གནས་དེར་དབུ་མ་མཁས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མི་རིང་པར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་ཆོས་སྡེ་འདེབས་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་མཛད་པ་བཞིན་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་སྤྱི་ལོ་1419ལོར་དགོན་དེ་བཏབ། ཐོག་མའི་ཚོགས་ཆེན་ནི་ད་ལྟའི་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ཡིན། གྲྭ་ཚང་དེ་འདུ་ཁང་ཀ་རིང་4དང་ཀ་ཐུང་38ཀྱི་གཙང་ཁང་གཡས་སུ་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་ཡོད། དེའང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རྒྱ་ནག་ཏཱ་མིང་ཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླར་ཐེངས་དང་པོ་གདན་ཞུ་བྱས་པར་མ་ཕེབས། ཐེངས་གཉིས་པའི་གསེར་ཡིག་པའི་མདུན་རྗེ་ཉིད་ཕེབས་མ་ཐུབ་ན་གང་ཉིད་དང་མཁྱེན་རླབས་མཚུངས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གཏོང་གནང་མཛད་དགོས་ཕེབས་པ་བཞིན་བྱམས་[page 66] ེན་ཆོས་རྗེ་ཕེབས་རྒྱུ་མཛད། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་མཛད་འཕྲིན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བྱུང་། གོང་མའི་གཟིགས་སྣང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་དབུ་ཞྭ་ནག་པོ་རིགས་ལྔ་ཅན་དང་། ཙན་དན་དཀར་པོའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་བརྙན་ཕུལ་བ་གཟུངས་སུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣེའུ་ཆུང་པས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་འདི་གསུང་བྱོན་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེ་རར་ཕེབས་ཏེ་ལྷ་ཁང་འདིའི་ནང་ཕེབས་སྐབས་“ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ལེགས”ཞེས་གསུང་བྱོན་པ་དང་། ཕྱག་ཀྱང་ཡར་ཕེབས་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ཡང་དགེ་བསྙེན་དྷ་རྨ་ཏ་ལའི་སྐུ་བརྙན་དེས་ཀྱང་“ཕུག་འདི་ཅུང་དོག་འདུག”གསུངས་ནས་ཕུག་པའི་ཕྱིར་མར་ཙམ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཡང་ཀརྨ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་རིན་སྤུངས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀརྨ་དགོན་གསར་བཏབ། གསེར་གསོལ་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ནང་རྟེན་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་བསྔོག་རྩིས་བྱས་ཏེ་གནས་བརྟེན་མ་ཕམ་པའི་ཐུགས་ཀར་གྲི་བཙུགས་པས“ངེད་རྣམས་འདིར་བཞག་པ་འགྲོ་དོན་ཆེ”ཞེས་གསུངས་བྱོན་པས་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་འདོན་མི་ཕོད་པར་རང་སོར་བཞག་དགོས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཁང་དང་། གཙང་ཁང་ཤར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཕྱག་བཟོ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་མགོན་ཁང་། འདུ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། ཕ་བོང་ཁ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན། ཡང་སྟེང་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། གཡས་སུ་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་གདུང་རྟེན། དེའི་གཡས་སུ་རྗེ་བཙུན་པའི་གདུང་རྟེན། གཞན་ཡང་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཅས་དང་།\nབྱེས་མཁས་མང་གྲྭ་ཚང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་[page 67] ཏབ་གནང་མཛད། ཐོག་མར་བཞུགས་གནས་གཏན་འཇགས་མེད་པར་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། དབུས་སྟོད་སོགས་སུ་ཆོས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ཞེས་པར་གྲགས། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ནི། ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྲུབ་པ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། འབྲས་སྤུངས་ཟུར་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་གསན་བསམ་མཛད་སྐབས་སུ་འགྲན་ཟླར་འདུག་པ་འགའ་ཡིས་ཐུགས་བསུན་ནས་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་བསྟོད་པ་གསུང་བཞིན་སེ་རར་ཕེབས། དེ་ནས་མཁན་ཐོག་ཁ་ཤས་སོང་རྗེས་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་མཁན་པོ་གནང་སྐབས་སེ་རར་གཏན་འཇགས་སུ་བཞུགས་པས་གྲྭ་ཚང་འདི་ཆགས། འདུ་ཁང་ཀ་རིང་8ལ་ཀ་ཐུང་92ཀྱི་དབུས་སུ་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། འདོད་ཡོན་དངུལ་གདུང་སོགས་སྐུ་བརྙན་ཁག་དང་། ནུབ་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་དེ་འབྲེལ་རྟ་མགྲིན་ཁང་ཡོད། དེའང་གྲྭ་ཚང་འདི་མ་ཆགས་གོང་ད་ལྟའི་རྟ་མགྲིན་ཁང་གི་ཤུལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས་སྐོར་དུ་ཕེབས་རིམ་བཞིན་དེར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་སེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞིག་ལ་རྟག་ཏུ་ན་བཟའ་འཐོག་པ་ལྟར་དུ་བྱེད། ཉིན་ཞིག་བྱ་དམར་པོ་ཞིག་སེ་ཕུང་ལ་འཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བས་ཞིབ་པར་གཟིགས་དུས་སེ་ཕུང་དེའི་དཀྱིལ་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་མཇལ་ཏེ་རྟ་སྐད་ཀྱང་སྒྲོག་པས་དེ་མར་ཆོས་གོས་ཕུད་ནས་ཤིང་དེ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་ཡང་གསང་གི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་གནང་བ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ལགས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་གྲྭ་ཚང་འདིར་ལེགས་ཉེས་དུས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་རྟ་སྐད་སའི་གཏིང་ནས་སྒྲོག་[page 68] ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱིས་དབུས་མཐའ་འཁོར་དུ་སྲུང་མ་ཁག་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གཞིས་ཀ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་པོར་བཞུགས་སྐབས་ཡབ་རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོར“ཁྱོད་ཡི་དམ་འདི་དང་ཕུར་པ་འདི་མ་བྲལ་བ་བགྱིས་ཤིག”ཅེས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཕུར་པ་ཆེད་དུ་སྐྱེལ་མི་བྱུང་། ཕུར་པ་དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་གྱི་གཏེར་མ་བྱིན་ཅན་ཡིན་སྟབས་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་12ཚེས་27ཉིན་སེ་ར་ཕུར་མཇལ་ཞེས་མཇལ་ཁ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པའི་ཕུར་པ་དེའང་མགོན་ཁང་དེར་བཞུགས། གདོང་གྲལ་དཀྱིལ་གྱི་གཙང་ཁང་དབུས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། གཡས་སུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གཡོན་དུ་འོད་དཔག་མེད། གདོང་གྲལ་གཡས་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང་། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། དེའི་གཡོན་གྱི་གཙང་ཁང་ནང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་དང་། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པ། ཡང་ཐོག་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཁང་ནང་གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་སོགས་དང་། ཤར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སོགས་བཞུགས། གཞན་ཡང་གྲྭ་ཚང་དེ་ཁོངས་ཁང་ཚན་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། 1ཧར་གདོང་ཁང་ཚན། 2བསམ་བློ་ཁང་ཚན། 3བྱ་བྲལ། 4ཀྲེ་བོ། 5བྲ་ཏི། 6ཚ་བ། 7ལྷོ་པ། 8རྒོམ་སྡེ། 9ལ་བ། 10འདན་མ། 11ཟངས་དཀར། 12གུ་གེ 13དཔེ་ཐུབ། 14སྟག་མོ། 15གཙང་པ། 16རྒྱལ་བྱེད། 17ཨེ་པ། 18གཉལ་པ། 19དྭགས་པོ། 20རྩེད་ཐང་། 21སྤོམ་འབོར་བཅས་ཡིན།\nགྲྭ་ཚང་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་བུའི་གླིང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་འབུམ་པས་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། འདུ་ཁང་ཀ་རིང་12དང་ཀ་ཐུང་88ཀྱི་གཙང་ཁང་དབུས་སུ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཐོག་སོ་གཉིས་ཙམ་དང་། གཡས་སུ་བྱམས་པ། གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྗེ་ཕ་བོང་ཁ། ཚེ་སྨོན་གླིང་རྒྱལ་ཐོག་སྐབས་ཕུལ་བའི་ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་། གཙང་ཁང་[page 69] ུབ་ཏུ་སྣེའུ་ཆུང་པའི་ཕྱག་བཟོ་འཇིགས་བྱེད་དང་། ཐ་འགོ། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་སོགས་དང་། གཙང་ཁང་དཀྱིལ་དུ་མི་དབང་ཇོ་བོ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད། གཙང་ཁང་ཤར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད། ཇོ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་བཅས་སོགས་བཞུགས། ཡང་ཐོག་ཉི་མ་ལྷ་ཁང་དུ་ཛྷེ་ཀྵིམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་པ་གྲོང་ཁྱེར་མ་དང་། འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གྲྭ་ཚང་འདིར་ཁང་ཚན་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། 1ཨ་མདོ་གཞུང་པ་ཁང་ཚན། 2སྤོམ་འབོར། 3ཡེར་པ། 4རོང་པོ། 5ཚ་རྡོར། 6ཚ་བ། 7ཀོང་པོ། 8རྨར་སྙུང་། 9ཨ་ར། 10ཐེ་བོ། 11རྟ་དབོན། 12སྤོ་བོ། 13གུང་རུ། 14མི་ཉག་བཅས་སོགས་ཡིན།\nད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་ནི། ལྷ་བཟང་གི་སྡི་སྲིད་བཀྲོངས་པའི་སྡིག་བཤག་ཏུ་བཞེངས་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། དེའང་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཀ་རིང་12ལ་ཀ་ཐུང་96གི་འདུ་ཁང་ནང་རྟེན་གཙོ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་མི་དབང་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་གཅིག་ལྷག དེའི་གཡས་སུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་དང་ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་དང་། གཙང་ཁང་ནུབ་ཏུ་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་། གཙང་ཁང་དཀྱིལ་དུ་ལྷ་བཟང་གིས་བཞེངས་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་གཉིས་ལྷག གཙང་ཁང་ཤར་དུ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཁང་། ཡང་ཐོག་ལྷ་བཟང་བྱམས་པའི་ཞལ་རས་ཁང་ནང་ཇོ་བོ་རྗེའི་སྐུའི་གཟུངས་སུ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་རིང་བསྲེལ་སོགས་བཞུགས་པ་དང་། ཏཱ་མིང་རྒྱལ་པོས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེར་ཕུལ་བའི་ཐུབ་དབང་གི་ཞལ་ཐང་མཁའ་འགྲོ་བཀྲས་འཐག་མ། གནས་བཅུའི་གོས་ཐང་། བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་ནང་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་པད་རག་ལས་བྲིས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ངོ་མཚན་ཅན། གསེར་བྲིས་ཀྱི་ལཉྩའི་བརྒྱད་སྟོང་པ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པས་གནང་བའི་བཀའ་འགྱུར། ཕོ་ལྷ་མི་དབང་གིས་གནང་བའི་བསྟན་འགྱུར་པར་མ། ཟ་དམ་ཀརྨའི་ཆོས་རྫོང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གོས་སྐུ་གླིང་གསུམ་མ། ཡང་ཐོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་པདྨའི་[page 70] ུགས་དམ་ཀྱི་རྟེན། གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་ཉང་བྲན་བཀའ་བསྒོ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་། དེར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྦ་འཁར་དེའང་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་ཕྱག་འཁར་ཡིན་པ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\nགཞན་ཡང་དགོན་དེར་ཐོག་མར་རྒྱ་དང་།འབྲོང་སྟེང་། སྟོད་པ། སྨད་པ་བཅས་གྲྭ་ཚང་བཞི་ཡོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྔགས་པ་དང་། བྱེས། སྨད་པ་བཅས་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དུ་སྒྲིལ། གྲྭ་ཚད་ནི་སེ་ར་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཟེར་ཡང་རྗེས་སུ་གྲྭ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་མ་ཟིན་ཙམ་དང་། གྲྭ་སྤྱིལ་གསུམ་སྟོང་ཙམ་ཡོད།\nད་ལྟ་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྟེན་གསུམ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔོན་གྱི་དེ་རང་དང་།ཁང་ཚན་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཉམས་གསོ་དང་། གསར་བཞེངས་གནང་བ་ཡིན། ཁང་ཚན་ཞེས་པ་ནི། གྲྭ་རྒྱུན་སོ་སོའི་ཐོབ་ཁུངས་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེར་ཡོད་སྟབས་ཁང་ཚན་སོ་སོའི་མིང་ཡང་ལུང་པ་སོ་སོའི་མིང་ཐོགས་ཡོད།\nཡང་དགོན་དེའི་ལྟག་ལ་གླིང་སྐོར་ལམ་སྟེང་དུ་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་ཡོད།སེ་ར་དགོན་ཕྱག་མ་བཏབ་གོང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་གནས་དེར་བཞུགས། གནས་དེ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་མཇལ་ས་དང་། དབུ་མ་རྩ་ཤེའི་ཊིཀ་ཆེན་གསུང་ས། ཏཱ་མིང་གོང་མའི་གསེར་ཡིག་པ་མཇལ་ས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་ལ་དབུ་རྒྱན་ཕུལ་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་གནང་བ་དང་། དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་དགོས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ས་སོགས་གནས་དེར་ཡིན། ཡང་དེ་ནས་མུ་མཐུད་སེ་རའི་རྒྱབ་རིར་འཛེགས་ན་རི་སྐེད་མཚམས་སུ་དགེ་ལེགས་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོའམ་རྗེ་སྒྲུབ་ཁང་པས་བཏབ་པའི་སེ་ར་སྒྲུབ་ཁང་རྩེའི་གྱང་གོག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\nཆོས་འཕེལ, གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས། (ISBN: 7-105-06422-6, པེ་ཅིན་ཧོ་ཕིང་ལི་བྱང་ལམ་ཨང་14པ།:མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།, 2004ལོའི་ཟླ་6པ།), .\nཆོས་འཕེལ. གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས།, 1-251. (ISBN: 7-105-06422-6) པེ་ཅིན་ཧོ་ཕིང་ལི་བྱང་ལམ་ཨང་14པ།:མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།, 2004ལོའི་ཟླ་6པ།.\nFeature Type Large Monastery\nRelated Images (3878)\nRelated Audio-video (60)\nTaken from url: http://places.kmaps.virginia.edu/descriptions/1590.xml Source: gangs can bod kyi gnas bshad lam yig gsar ma las lha sa sa khul gyi gnas yig\nCollection Essays on Places\nAuthor ཆོས་འཕེལ། (Chömpel)


Alcan Border and Iliamna འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར27ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.377 ཡིན།\nCFP-]zE-/gcan 'phrang/ border guards.¶ CFP-]zE-T-/gcan 'phrang ba/ border guards.¶ CFP-ÆE-/gcan...extremes. 3. [syn. `"E-TZ…-- ] all the border regions, the four border regions. UM]-TîN-.¶ UM]-TZ…-/mtha'...; believed to be near Gorakhpur close to the border of India and Nepal.¶ @⁄-a]…-î`-RÈ]…-T"-/ku sha'i\nསྤ始引རྫུནེ序 border མཐའ་མཚམས། ཁྲོནྡྷི border size མཐའ་Ȍོམ་ཆ་ེȘང་། ཁྲོ框སྨ小 - 325 - border style མ...ང་། ཁྲོ框སྨ小 border size མཐའ་Ȍོམ་མདེ་པ། ཀྨཾཁྲོ框 no borders མཐའ་Ȍོམ་བཟོ་Ȩ། ཁྲོ框样式 border style མཐའ་ཐག...མཐའ་མཚམས། border ཁྲོནྡྷི框 མཐའ་Ȍོམ། bounding box ཁྲོ框 མཐའ་Ȍོམ། borders ཁྲོ框སྨ小 མཐའ་Ȍོམ་ཆ་ེȘང་། border size\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 内哨，总管 དབྱིན་ཡིག border soldiers, border troops རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། སྔོན་དུས་བོད་ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོའི་གོ་ས་ཞིག་གི་མིང་། 2.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། གོ་གནས་ཤིག་སྟེ། དེང་སང་གི་མགྲོན་གཉེར་དང་འདྲའོ།\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 塍，田埂 དབྱིན་ཡིག the border ofafield རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཞིང་ལ་ཆུ་གཏོང་བ་སྟབས་བདེ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ལས་པའི་མཚམས་གཅོད་བྱེད་དེ་རྣང་མ། 2.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཞིང་ཁའི་མཚམས། 3.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཞིང་ཁའི་མཚམས་སམ་མུ་ཚིགས།


Terdzo-RA-039 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi gtor ma'i las rim\nVolume 25 (ར) / Pages 807-811 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi gtor ma'i las rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 807-811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nslob dpon pad+ma 'byung gnas kyis rgyal po khri srong lde btsan la gnang:_spa gro dpyad dkar stag tshang gi brag dmar po me lce mched 'dra la gter du sbas:_gru gu yang dbang gter gyis bton pa g+ha bzang ye shes la gnang:_de nas rim par brgyud pa'o:\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏོང་བར་འདོད་ན་ལྷ་བསྒོམ༔ སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དན་བཞིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རཾ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཟུར་གསུམ་པའི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་སྨན་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ལས་སྐུའི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ༔ ཨཱཿལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར་པོ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ༔ རླངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་སྦར༔ མེས་ཐོད་པ་དྲོས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ སླར་ཡང་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་དཀྲུགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང༔ ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མའི་རྩེར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནར་གྱིས་འཕྲོས༔ གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་ལ་ཟུག་པས་ཟད་པ་མེད་པར་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚིམས་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རཱུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀརྨ་རཱུ་པི་ནཱི་ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ནཱི་ཧྲཱིཿཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་དང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གཡོག་དང་བྲན་དུ་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ཡུག་བཅས་པའི་བནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ རྒྱུད་དྲུག་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ༔ མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་འཇིག་རྟེན་གང༔ ནང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཁྱད་པར་མཆོད་པ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྟོད་སྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ནར་མར་བསྟོད་སྐུལ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་མངའ་མཛད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེའི་རྟིང་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཟློག་པ་དང་དམོད་པ་རྒྱོབ༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིང་བསད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཟུང་བའམ༔ དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་དུ་འཕང༔ བསྡུ་ན་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་དམ༔ གཏོར་ཆུང་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་ཞིང༔ རྔ་ཕྱིར་རྡུང་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གཡབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་མ་བརྟུལ༔ བོས་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་མགོན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་ཆོས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སྨན་རག་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐན་ལྟས་ཟློག༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་འཚེ་བ་ཟློག༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་འཇིགས་པ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆོད་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གནང༔ སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་སྟག་ཚང་གི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་མཆེད་འདྲ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་བཏོན་པ་གྷ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང༔ དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-039&oldid=116745"


༡ སྡུད་པ་ལ་འཇུག་པ། བསྡུ་བྱའི་གྲངས་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༢ འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་གྲངས་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་གཞི་གཅིག་ལས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༣ རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། སྔ་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༤ ཚེ་སྐབས་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། དུས་དང་སྐབས་སྟོན་པའི་མིང་མཐར་སྦྱར་པས་ཚེའམ་སྐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༥ གདམས་ངག་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། དོན་གང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་གམ་ཐབས་སྟོན་པའི་སྐུལ་ཚིག་དང་སྒྲ་ཅན་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༦ བྱ་ཡུལ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། བྱེད་པ་པོ་གང་གི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༧ མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་འདྲེན་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༨ ལྡན་པ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། ཁྱད་གཞི་གང་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་ཞིག་ལྡན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ།\nརྒྱ་ཡིག 连词, 分别词, 语气词\nདབྱིན་ཡིག 1.the conjunctive particle“and” 2.with, together with 3.as soon as 4.polite imperative 5.certainly do\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①（སྦྲེལ་ཚིག）མིང་དང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ། རྟ་དང་ལུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ②（སྦྱོར་ཚིག）སྒྲིག་ལམ་དང་མ་འགལ། རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མི་རུང་། དམག་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཐའ་མཚམས་བསྲུངས། ང་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་མི་ཚང་མས་གསར་འགྱུར་ཀློག་པར་ཉན་ལྟ་བུ། ③（གྲོགས་ཚིག）<ཀ>སྐུལ་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱར་ན་རེ་བ་ཞུ་བའི་དོན་ཏེ། ང་ལ་དཔེ་ཆ་ཞིག་གཡོར་དང་། གསུང་རོགས་གནོངས་དང་། ཉོན་དང་། ལྟོས་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། <ཁ>ཡིག་སྐད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་དུས་སྟོན་པའི་དོན་ཏེ། སྨན་འཐུངས་པ་དང་ནད་སོས། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་མུན་པ་སངས་ལྟ་བུ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལྟ་བུ། 及，与，和，如眼及耳，鼻，舌。【增】1.据西藏文法始祖端美三布札说，此字有五种意义：一. 连接词。二. 分别词。三. 表示因为、原因的词，如སྨན་ཟོས་པ་དང་ནད་སོས་སོ།། 因服药而病愈。四. 表示当某个时间、机会等，如ཉི་མ་ལ་ལ་ཤར་བ་དང་ཆོས་སྟོན་དྲངས། 太阳上升于山坡时他就做佛事。五. 表示劝告或请求，如 ལེགས་པར་སློབ་དང་། 好好学习！2.共同，如ཁོ་རང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་དགོས། 他要和你一同走；与 ལྡན་同用表示“据有”“备有”，如 ནོར་དང་ལྡན་པ། 有财产，富有；与很多动词同用时，则此义更加明显，如 མི་སེར་དང་འཕྲད་པ། 与农夫相遇；གཞན་གྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པ། 随顺旁人的心意。3.因为韵律需要，或提及某总量时，可以置于名词或代名词之后，如 ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་བཞིའོ།། 地、水、火、风四者；又如语中 ས་དང་གཅིག ཆུ་དང་གཉིས། 等等。4.常有“自从”之义，尤其是常与 དང་ 字不能分用的一些词同用，如 འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡིན། 离欲。5.在古典中习惯上置于附属句或并列句之后，作为表示连续的虚字。6.草地。﹝达﹞\n3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཚིག་ཕྲད་ཅིག སུམ་ཅུའི་པའི་རྩ་བར། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཉིས་པ་སྦྱར། དེ་ནི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམས་ངག་ལྔའོ།། ཞེས་པ་ལྟར་དང་སྒྲ་འདི་ནི་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲད་ཅིག སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། མིང་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་རྗེས་འཇུག་གསུམ་པ་ད་ཡིག་ལ་གཉིས་པ་ང་ཡིག་སྦྱར་བས། དང་ཞེས་གྲུབ་པ་དེ་ནི། ཚིག་སྔ་ཕྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང༌། སོ་སོར་འབྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། དུས་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དང༌། གཞན་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་སོ།། ①དེའང་སྡུད་པའི་དོན་སྦྱར་བ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཆོས་སོ།། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་རྣམས་ནི་དབང་པོའོ།། གང་དང་མཚུངས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། ། དགའ་དང་བདེ་དང་མན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྟ་བུ་ཚིག་དོན་གཉིས་སམ་མང་པོ་དོན་གཞན་ཞིག་ལ་སྦྱར་ཞིང་བསྡུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། ②འབྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བ། ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའོ།། དབང་པོ་རྣམས་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་སོ།། ལྟ་བུ་དབྱེ་གཞི་གཅིག་ལས་གཉིས་སམ་དུ་མར་འབྱེད་པའི་དོན་སྦྱར་བ་རྣམས་དང༌། ③རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱར་བ། སྨན་ཟོས་པ་དང་ནད་སོས་སོ།། ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྷག་མཐོང་འཕེལ་ལོ། ། དུ་བ་མཐོང་བ་དང་མེར་ཤེས་སོ།། ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་དང་སྒྲ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་དང༌། ④ཚེ་སྐབས་ལ་སྦྱར་བ། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་འཆར་བ་དང་ཡུལ་དུ་ཚས་སོ།། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཆོས་སྟོན། ལྟ་བུ་དུས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་འཇུག་པ་གཅིག་པ་རྣམས་དང༌། ⑤གདམས་ངག་ལ་སྦྱར་བ། ལེགས་པར་སློབ་དང༌། ཁ་ཏོན་གྱིས་དང༌། ཡིད་ལ་ཟུངས་དང༌། ལྟ་བུ་གཞན་ལ་གདམས་པའམ་སྐུལ་བའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\n4. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ❶སུམ་ཅུ་པར། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཉིས་པ་སྦྱར། དེ་ནི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམས་ངག་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་སྒྲ་འདི་ནི་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲད་ཅིག 连词。藏语语法三十颂中说དང字是表示合并、分离、理由、时间、教导五种意义的一个虚词。སྡུད་པ་ལ་འཇུག་པ། 合并词。表明若干事物相互连接 སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ། 发和须，须发 ཅིག་དང་གཉིས། 一和二。འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ། 分离词。表示事物彼此分离。1.གཞི་གཅིག་ནས་དུ་མ་འབྱེད་པ། 从一处分离为多处者，实际上也是表明相互连接。 དབང་པོ་ལྔ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་སོ། ། 五根：眼，耳，鼻，舌，身：❷འབྱེད་སྡུད་རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམས་ངག་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་བྱ་ཚིག་སོགས་དང་སྦྱར་བ། 不属于合并、理由、时间和教导等四种用途而与动词和形容词连用者：ཁོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སླེབས་པ། 和他同来。ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ། 和你同行。 ཁྲིམས་དང་འགལ་བ། 违法。ཁྲིམས་ཚུལ་བཞིན་ཁུར་ན་དང༌། གལ་སྲིད་མ་ཁུར་ན་ཉེས་པ་ཡོང༌། 若依礼守法，固不可论，否则会犯罪。གོང་དང་མཚུངས་པ། 同上。མི་དང་འདྲ་བ། 像人。གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པ། 和朋友要好。དགྲ་དང་འཐབ་པ། 与敌人战斗。ཆུ་དང་གཅིག མེ་དང་གཉིས། རླུང་དང་གསུམ། 水为一火为二，风为三。ལུགས་དང་མཐུན་པ། 合理。ཆུ་དང་ཐག་ཉེ་བ། 近水。ཉེན་ཁ་དང་འཕྲད་པ། 遇险。ཉེན་དང་བྲལ་བ། 离开亲友。ཕ་མ་དང་འགྲོགས་པ། 随同父母。ཡི་གེ་དང་སྦྲགས་ནས་བཏང་བ། 连同书信送出去。རྒྱུ་མཚན་ལ་འཇུག་པ། 理由词。表明前一事物是后一事物的原因：སྨན་ཟོས་པ་དང་ནད་དྲག་པ། 服了药病才好了。འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་གསལ་བྱས་པ་དང་དོན་གནད་རྟོགས་པ། 经过详细解释才了解了要义。ཚེ་སྐབས་ལ་འཇུག་པ། 时间词，表明事件发生的时间ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཕྱིན་པ། 日出时走了。ཁོ་སླེབས་པ་དང་འགོ་བཙུགས་པ། 他一到了就开始。2གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པ། 语气词，表示指示或教训等语气：ལྟོས་དང༌། 你看！ལེགས་པར་སློབས་དང༌། 好好地读。\n5. སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཕྲད་ཚིག ①སྡུད་པ་ལ་འཇུག་པ། བསྡུ་བྱའི་གྲངས་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། ཀ་ར་དང་། བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་རྣམས་ནི་དཀར་གསུམ་མོ་ལྟ་བུ། ②འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་གྲངས་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་གཞི་གཅིག་ལས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། རོ་དྲུག་ནི་མངར་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། བསྐ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་བའོ་ལྟ་བུ། ③རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། སྔ་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། སྐད་གོ་བ་དང་ལུང་པ་གང་ནས་ཡིན་ཤེས་ལྟ་བུ། ④ཚེ་སྐབས་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། དུས་དང་སྐབས་སྟོན་པའི་མིང་མཐར་སྦྱར་པས་ཚེའམ་སྐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། ཆུ་ཚོད་དགུ་པར་སླེབས་པ་དང་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ལམ་ལ་ཆས་ལྟ་བུ། ⑤གདམས་ངག་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། དོན་གང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་གམ་ཐབས་སྟོན་པའི་སྐུལ་ཚིག་དང་སྒྲ་ཅན་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དང་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ། རིག་པ་སློབ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་དང་ལྟ་བུ། ⑥བྱ་ཡུལ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། བྱེད་པ་པོ་གང་གི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། དགེ་འདུན་པའི་ནང་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ། བླ་མ་དང་མཇལ། གྲོགས་དང་བགྲོ་བ་ལྟ་བུ། ⑦མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་འདྲེན་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། ཁྱོད་ཞལ་པདྨ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྟ་བུ། ⑧ལྡན་པ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། ཁྱད་གཞི་གང་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་ཞིག་ལྡན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། ཁོང་ནི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། རང་གཤིས་དྲང་པོ་དང་ལྡན་ལྟ་བུ།\nདག་ཡིག དང་། སྡུད་པ། འཇུག་པ། བསྡུ་བྱ། སྦྱོར་ཚུལ། རང་དབང་། འབྱེད་པ།


འབྲེལ་ཡོད་ Microsoft Office ཡིག་ཚགས་ཀྱི་བརྗེ་སྒྱུར།\nའབྲེལ་ཡོད་ Microsoft Office ཡིག་ཚགས་ཀྱི་བརྗེ་སྒྱུར་\nLibreOffice རང་འགུལ་གྱིས་ Microsoft Office 97/2000/XP ཡིག་ཚགས་ཁ་ཕྱེས། ཡིན་ནའང་ ཪྙོག་འཛིན་གྱི་ Microsoft Office ཡིག་ཚགས་ནང་གི་པར་གཞིའི་འགའ་ཞིག་དང་རྣམ་གཞག་ཅན་གཏོགས་གཤིས་ངོས་ནས་LibreOffice ནི་ཐབས་ཚུལ་མི་འདྲ་ལས་སྣོན་བྱེད་ ཡང་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད། དེར་བརྟེན་ བརྗེ་སྒྱུར་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་དུ་ལག་འགུལ་རྣམ་གཞག་ཅན་དགོས་ངེས་ཡིན། བསྐྱར་དུ་རྣམ་གཞག་ཅན་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ཚད་དང་ཁུངས་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་རྣམ་གཞག་གི་ཪྙོག་འཛིན་རང་བཞིན་དང་སྡུར་ཚད་བྱེད། LibreOffice ཕྲེང་ Visual Basic ཞབས་དེབ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་བྲལ་ ཡིན་ནའང་ཞབས་དེབ་ཁུར་སྣོན་བྱ་ཆོག་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད།\nགཤམ་གྱི་རེའུ་འགོད་ནི་བརྗེ་སྒྱུར་གནད་དོན་གྱི་ Microsoft Office བྱེད་ནུས་ལས་བྱུང་བ་རགས་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད། འདི་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྗེ་སྒྱུར་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ནང་དོན་གྱི་བེད་སྤྱོད་དང་ལས་སྣོན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས།\nཚོད་ཆས་འགའ་ཞིག་དང་ Microsoft Office རེའུ་མིག་ཡིག་དུམ།\nMicrosoft WordArt རིས་དབྱིབས།\nOne example of differences between Calc and Excel is the handling of boolean values. Enter TRUE to cells A1 and A2.\nLibreOffice can open the following Microsoft Office document types that are protected byapassword.\nSupported encryption method\nWord 6.0, Word 95\nWeak XOR encryption\nWord 97, Word 2000, Word XP, Word 2003\nOffice 97/2000 compatible encryption\nWord XP, Word 2003\nWeak XOR encryption from older Word versions\nExcel 2.1, Excel 3.0, Excel 4.0, Excel 5.0, Excel 95\nExcel 97, Excel 2000, Excel XP, Excel 2003\nExcel XP, Excel 2003\nWeak XOR encryption from older Excel versions\nབེད་སྤྱོད་ Microsoft Office དང་LibreOffice\nMicrosoft Office ཡིག་ཚགས་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་\nTitle is: འབྲེལ་ཡོད་ Microsoft Office ཡིག་ཚགས་ཀྱི་བརྗེ་སྒྱུར།


Мир гомеопатии :: Просмотр темы - Терапевтический указатель на разных языках.\nТерапевтический указатель на разных языках.\nДобавлено: Ср Мар 20, 2013 5:56 pm Заголовок сообщения: Терапевтический указатель на разных языках.\nཕན་ནུས། སྟོད་རྒྱངས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། སྙིང་གཡུགས་ཆེ་བ། ཤེས་པ་འཆོལ་བ། ལུས་འདར་བ། གཟེར་ངེས་མེད་གཏོང་བ། ལྕེ་སྐམ་ལ་རྩུབ་པ། གཉིད་མི་ཁུག་པ། གཉན་ཚད་རླུང་གསུམ་འཐབ་པའི་ནད་དང་།\nཨ་གར་བཅོ་ལྔ། ཨ་གར་བཅུ་བདུན། ཛ་ཏི་ཉེར་ལྔ།\nཀོ་བྱི་ལྔ་ཐང་། ཀོ་བྱི་བདུན་པ། ཀོ་བྱི་བཅུ་གསུམ། ཀོ་ཁྲག།\nཏིག་ཏ་བརྒྱད་པ། ཏིག་ཏ་ཉེར་ལྔ། གསེར་ཏིག། གར་ནག་བཅུ་པ།\nགཡུ་ཐོག་ཐང་དམར། གུར་བརྒྱད་ཁ་ཚར། གུར་གུམ་བརྒྱད་པ། ཙན་དན་བཅོ་བརྒྱད།\nགྲུབ་རིལ། བདུད་རྩི་རིལ་དཀར། ཅོང་ཞི་ལྔ་སྦྱོར། ཕག་གྲུ།\nཟླ་ཤེལ། བཙོ་བཀྲུ་ཟླ་ཤེལ། གྲང་སྦྱོར། ཐང་ཆེན་ཉེར་ལྔ།\nནོར་བུ་བདུན་ཐང་། ག་བུར་ཉེར་ལྔ། དཔལ་བོ་བཅུ་བཞི། ལོ་གྱོན།\nཨ་གར་བརྒྱད་པ། ཀོ་བྱི་བཅོ་ལྔ། བདུད་རྩི་བཅུ་གཅིག། བི་མ་ལ།\nགློ་ཚད་ཀུན་སེལ། ཙན་དན་བརྒྱད་པ། སྤང་རྒྱན་བཅོ་ལྔ། བསེ་རུ་ཉེར་ལྔ།\nཟླ་བདུད། གུར་གུམ་དགུ་པ། གཡུ་སྙིང་ཉེར་ལྔ། ཨུ་ཏྤལ་ཉེར་ལྔ།\nཨ་རུ་བཅུ་པ། ཨ་རུ་བཅོ་བརྒྱད། ཨ་གར་བཅུ་བདུན། སེ་འབྲུ་ཉི་དཀྱིལ།\nགཡུ་དྲིལ་བཅུ་གསུམ་། སེ་འབྲུ་རིལ་དཀར། དྭགས་སྨན་བཅོ་ལྔ། དཀར་པོ་དྲུག་སྦྱོར།\nམྱང་འབྲས་ལྔ་པ། འཕྲུལ་བྲག བྲག་ཁྱུང་། གསེར་ཁྱུང་།\nལྕུམ་་ཕྱེ། ཨུག་ལྕུམ། ཞི་ལྕུམ།\nདཔའ་བོ་ཉེར་ལྔ། དབང་རིལ་ཉེར་ལྔ། མང་སྦྱོར།\nПоследний раз редактировалось: Вадим Асадулин (Ср Май 01, 2013 12:58 pm), всего редактировалось5раз(а)\nДобавлено: Чт Мар 21, 2013 2:09 am Заголовок сообщения:\nМедиали (гласные) —7гласных звуков, передаваемых с помощью четырёх огласовок («янг»).\nВот так выглядит этот текст на другом форуме:\nА терапевтический указатель – мечта, которая стала воплощаться!\nЧтоб различить языки нужно установить шрифты.\nПоследний раз редактировалось: Вадим Асадулин (Вт Ноя 26, 2013 3:41 am), всего редактировалось3раз(а)\nДобавлено: Чт Мар 21, 2013 6:35 am Заголовок сообщения:\nМетоды лечения болезней Слизи.\nབད་ཀན་གྱི་ནད་བཅོས་ཐབས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཟས་ནི་འབྲུ་རྙིང་གི་བཅོས་པའི་ཟན་དང་ལུག་ཤ་དང་གཡག་ཤ་དང། སྦྲང་རྩི་དང་ཆང་དང་ཆུ་བསྐོལ་སོགས་དྲོ་ཞིང་ཡང་ལ་རྩུབ་པའི་ཟས་སྐོམ་རྣམས་བསྟེན་དགོས།། །སྤྱོད་ལམ་དྲོ་ཞིང་སྐམ་སར་རྩོལ་བཅག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། །སྨན་ནི་བདེ་བྱེད་སྙོམས་ལྡན་དང། ཕག་མོ་གྲུབ་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ཅོང་ཞི་ཅུར་ནིས། ཅོང་ཞི་བསིལ་སྦྱོར། བྱང་ལུགས་སེ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ། སེ་འབྲུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ལྡན་བདེ་བྱེད། བདུད་རྩི་རིལ་དཀར། གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར། ཞི་བྱེད་དྲུག་པ། རྒྱམ་ཚ་བཞི་ཐང་། ཕྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་སེ་འབྲུའི་སྦྱོར་བ། ད་ལི་སྦྱོར་བ་རྣམས་རང་རང་ནུས་མཚུངས་རྣམས་བསྟེན་དགོས། །བད་ཀན་སེར་བོ་ལ་སེ་འབྲུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང། ལྷན་ཐབས་སེ་འབྲུ་བཅུ་བ། ཅོང་ཞི་དྲུག་པ། ཆ་མཉམ་བཞི་ཐང་དང་སེ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་སོགས་བད་མཁྲིས་ཀྱི་སྨན་དང་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྨན་རྣམས་ལྟག་སྤྲོད་བྱས་ནས་བསྟེན་དགོས།\nДобавлено: Ср Май 01, 2013 12:58 pm Заголовок сообщения:\nКомпилятивная ссылка без указания источника знаний с просторечным переводом с английского инструкций к препаратам Тибетской Медицины:\nЯ исправлю эту несправедливость.\nВ качестве источника информации использованы:\nTraditional Medicine National Formulary second edition королевства Бутан.\nTheir Nomenclature, Composition, Use, and Dosage.\nПоследний раз редактировалось: Вадим Асадулин (Вт Ноя 26, 2013 3:44 am), всего редактировалось3раз(а)\nДобавлено: Вт Ноя 26, 2013 3:38 am Заголовок сообщения:


LhasangTsering The Issue is Independence. The very first thing we must understand about independence is that it is not an item of trade inabusiness deal. The basic motive for business being profit, …\nBy N.S.Venkataraman CHENNAI, March 21: In recent times, respected the Dalai Lama has repeatedly said that Tibetans are not seeking independence and they only want Tibet to stay with China with full au…\nཟླ་བཞི་བ། ༡༡, ༢༠༡༨ woser, choenyiདཔྱད་མཆན་མེད།\n2014 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 22 12:50 pm · མཚོ་སྒོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དང་མཁོ་གཏོང་གནང། རོ་སེ་ཀྲང། (Rose Tang)ཁོ་མོ་ནི་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ༡༩༨༩ལོའི་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའ…\nཝང་ལིས་ཤོན ཀུན་ཐར་གྱིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས། དང་པོ། ས་བྱི་ལོའི་བོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ནི་ཆུ་དབར་ཕྱེས་པའི་རི་བོ་ཞིག། ༡། དཔོན་རིགས་རུ་ཚོགས་དེ་གཙོ་ཁྲིད་མཁན་དུ་གྱུར་པ། ལམ་ཡིག་འདི་ཉིད་ཆུ་དབར་ཕྱེས་པའི་རི་བོ་ནས་འགོ་འཛུ…\nབསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད། ལོ་མང་པོའི་སྔོན་ཨ་ རིའི་སྲིད་འཛིན་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཉམ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ང་ལ་རེ་བའི་འོད་ཟེར་ཞིག་འཕྲོ་གི་ཡོད་ལ། རྗེས་སོར་རེ་བ་དེ་ཚོ་སྟོང་ཟད་དུ་གྱུར་སོང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་…\nསངས་རྒྱས་སྐྱབས་གྱིས་བརྩམས། ལོ་མ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ༢༠༡༣ བསླེབས་མ་ཐག་བཙན་བྱོལ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་འད…\n2016 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 07 9:20 am · སྤོ་ཆུང་ཚང་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར། ཨ་རི། རྒྱ་མི་རིགས་ལ་བོད་དོན་རེ་བ་བཅོལ་ཡུལ་མེད་པ་དེ། པཱ་རག་དང་ཝ་ཤིང་ཊོན་ནས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་གཙོ་སྐྱོང་འོག རྒྱལ་སྤྱིའི…


Terdzo-PHA-031 - Rinchen Terdzö\nsmin gling lo chen rin po che'i bka' brgyad bsnyen yig khro sgrub skabs kyi sgom khog nag 'gros su bris pa\nVolume 14 (ཕ) / Pages 959-966 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. smin gling lo chen rin po che'i bka' brgyad bsnyen yig khro sgrub skabs kyi sgom khog nag 'gros su bris pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 959-966. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཡིག་ཁྲོ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་བཞུགས། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཡེ་གདལ་གཏིང་མཐའ་མེད། །མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །རྩོལ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་བཞིན་དེ་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའོ། །རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་ཤར། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་མདངས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁར་གནས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་རྣམས་ཆད་པ་ལས། ཨེ་ཨཱ་ཀ་ཤ་མཎྜ་ལ། ཡཾ་ཝཱ་ཡུ་མཎྜ་ལ། ར་རཀྟ་མཎྜ་ལ། སུཾ་ཏི་ར་མཎྜ་ལ། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མཎྜ་ལ། རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས། །ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གཡོ། །དེ་སྟེང་ར་ལས་ཁྲག་མཚོ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས། །སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་གྲུ་བཞིར་གདལ། །ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི། །རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང། །པཾ་ལས་འདབ་སྟོང་པདྨའི་གེ་སར་ལ། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྲ་ཞིང་བརྟན། །དེ་སྟེང་མཁའ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་བབས། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཤེལ་གསེར་རཱ་ག་དང་། །མརྒད་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩིག་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི། །ཕ་གུ་སེར་པོ་དེ་སྟེང་མུ་ཏིག་གི །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་མཛེས། ཁང་བརྩེགས་ཕྱུར་བུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་རྨང་གི་གཞིར། །འདོད་སྣམ་དམར་པོར་གཟུང་མ་བཅུ་དྲུག་འཁོད། །སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞིས་བཏེགས་ཏྭ་ར་ཎ། །བང་རིམ་བརྒྱད་ལྡན་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས། །ངོ་མཚར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་ཡིས། །མིག་མང་རིས་བྲིས་སོ་སོའི་ནང་ཁོངས་སུ། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དགུ །རིམ་གསུམ་ཐོད་པའི་རྩིག་པར་ཁྲག་ཞག་འབབ། །ཤ་ཆེན་འདོད་སྣམ་ཕ་གུར་ཐོད་པས་དཀྲིགས། །རྐང་ལག་ཤར་བུ་སྒལ་ཚིགས་མདའ་ཡབ་ཅན། །རྒྱུ་རློན་རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཐོད་ཚལ་འཕྱང་། །མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་ཙིཏྟའི་ཏོག །ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང་གཟའ་སྐར་དྲལ་ཕྱམ་བྱས། །ཞིང་ལྤགས་ཐོག་ཕུབ་ཉ་སྦྲུལ་ཟ་ར་ཚགས། །རབ་འཇིགས་ཕོ་བྲང་ཀུན་དབུས་མཐིང་ནག་ཨེ། །རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཁྱམས་དང་བཅས་པ་འོ། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །མཆོད་རྟེན་ཤིང་མེ་སྤྲིན་ཆུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །ལྷ་ཀླུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །ཤ་ཟ་རོ་ལངས་གསར་རྙིང་བམ་རོའི་ཚལ། །དེ་མཐར་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར། །མི་ཕྱེད་རབ་འབར་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པས་བསྐོར། །གསུམ་པ་གདན་བསྐྱེད་པ་ནི། རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ར་བཾ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་པདྨའི་གེ་གསར་ལ། །རབ་འབར་ཉི་མ་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མ་དེ་བཱིར་བཅས། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རུ་དྲ་ཆུ་གླང་ཀླུ་དབང་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་མོ་དར་ཟབ་དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཕོ་མོ་ཁ་བུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་གྱུར། །བཞི་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས་ཆེ་མཆོག་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པོའི་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་འཁོར་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་སྒོམ་ཁོག་དང་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་སྐད་ཅེས། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་སུ། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཆེ་མཆོག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གཡས། །སྐྲ་ཅན་ཐོད་རློན་དུང་དམར་གཡོན་ན་བསྣམས། །གནམ་ཞལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པས་འཁྱུད། །རྩིབས་བཞི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་བཅས་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ལས་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ། །ཕྱོགས་མཚམས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྤྲོས། །ཡོངས་གྱུར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་བརྒྱད། །རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རུ་དྲའི་སྟེང་། །ཡང་དག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས། །དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་ལ་རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་འཁོད། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆུ་གླང་སྟེང་། །གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས། །བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་གཡོན་ན་བསྣམས། །བཻ་ཏཱ་དགྲ་སཏྭ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྱུད། །རལ་གཅིག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་གཡས་སུ་འཁོད། །རྩིབས་ལ་གཤེད་བཞི་རང་རང་ཡུམ་བཅས་འཁོད། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཀླུ་ཆེན་སྟེང་། །རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །དྲིལ་བུ་དུང་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས། །པདྨ་ཟིལ་གནོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་བཞིར་གཡས་གཡོན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་གདོང་། །མདུན་རྒྱབ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་འཁོད། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་སྟེང་། །ཕུར་པ་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས། །ཕུར་བུ་དྲིལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་ལ་རིགས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཞི་འཁོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མ་མོའི་སྟེང། །བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །བྷན་དམར་ཞིང་གཡབ་ཐོད་པའི་ག་འུ་གཡོན། །མུ་ཁ་མཐིང་ནག་ཞལ་ལྔ་དཀར་སེར་དམར། །ལྗང་གུ་མཐིང་ནག་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དང་། །གྲི་ཞགས་བུམ་པ་གཡས་འཛིན་དྲིལ་བུ་དང་། །བྷན་དམར་གཡང་གཞི་ཡབ་འཁྱུད་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད། །གཙོ་བོའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བཀྲག་གསལ་དང་། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་རྩིབས་ལ་མ་མོ་བཞི། །ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲིར། །གསང་བའི་བདག་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དཀར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཅན། །ཟི་ལྡིར་སྨད་གཡོགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ། །རྩིབས་ལ་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་འཁོད། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་གཡས་སེར་གཡོན་སྨུག་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས། །བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་ན་བསྣམས། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་ལ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་སྟེང། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་མིག་སྨན་མདོག །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས། །བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གཟུགས་ཁམས་མཁར་འདེགས་འདོད་ཁམས་ས་གཞིར་གནོན། །རྩིབས་ལ་སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིག་འཛིན་མ་གཏོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཀུན། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་མི་བཟད་གཟུགས། །གར་དགུས་རྣམ་རོལ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་ལྡོག་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམས་འབར། །ཞིང་ཆེན་གླང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་འཕྱང་། །ཚར་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་བརྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །རཀྟ་ཞག་དང་ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཡུམ་རྣམས་ཁྲོ་ཆགས་ཚུལ། །རྔམ་བརྗིད་རྒྱན་ལྡན་རང་རང་ཡབ་དང་སྦྱོར། །གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ནང་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་འབར་བས་གཡས་སུ་བསྐོར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མ་མོ་དྲུག་དྲུག་དང་། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །འཇིགས་གཟུགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རང་རྟགས་འཛིན། །ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལངྐ་བཅུ་དྲུག་དང་། །འབར་མ་བརྒྱད་དང་ས་བདག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་བརྟན་མ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སོགས། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གསལ་གདབ་བོ། །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-031&oldid=112678"


St Louis འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར37ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.969 ཡིན།\nགནམ་གཤིས་ངན་པ་འདི་ཚེས ༩ ཉིན་ཆི་ཁཱ་སྒོ་དང་མན་ཧྥེ་སིMemphisལོའུ་ཨེ་སིSt. Louisསི་སི་ནཱ་ཐྲེCincinnatiསོགས་སུ་འཇབ་རྒོལ་བྱས། གླིང་སྐོར་དྲ་བར་བཀོད་པའི་གསར་འགྱུར། ཟླ ༤ པའི་ཚེས ༩ ཡི་ཨ་རིའི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་གསར་ལམ་དུ།ཚེས\ndignity and maximize the possibility of getting the job of your dreams.0Louis 2014-12-15 the lounge the terraced home in St Johns Wood, north west London, that is his official\nBrowns quarterback Jason Campbell (17) is chased by St. Louis Rams' Matt Conrath in the second ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Weston 2015-08-14 15:13:44 What's your number? zyrexin\npossibility was raised by St. Louis Fed President JamesBullard on Friday, noting that the decision ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Monte 2015-11-13 21:51:27 Could you please\nསྤྱི་ལོ1847ལོར། Louis-François Cartierཡིས་ཕ་རི་སིའིRue Montorgueil ཨང་རྟགས31ནས་གསར་དུ་བཙུགས། Louis-Francois Cartierཡིས་ཕ་རི་སིའི Rue Montorgueil ཨང་རྟགས29བར་ཡིས་རང་གི་དགེ་རྒནAdolphe\nhyA3Sxe35dz ,y。 si53" ’ " མྔ ' ’ཐཽ ’ ’司 ’ 1 gi~ St#hu∞ ’ ' ’ 。 ’ 1 ra 。 ’ གྲྀ弧。ཉྭ 畲 1 n￡。 ' 蓟 1 。\n司 嗣 ’ 司ཎྡི鼋 萄 习1 萄日ཥྨ 玎1 q1 2012．2 司 ’ ’ 茂’q；St'4 日1 ’ 1 ⋯· 、 、 、^ ．、 △ 日 ’习1 ’ ’ ’司 ’击 ⋯⋯


It wasasad event that Lhundrup Nerutsang suddenly passed away this morning. In comparison to most people, he was very community-minded, an paragon ofafaithful and devoted student who strove to serve his lamas and Buddhism. For me, he wasafriend who would do whatever I wished.\nNow from the shores of the human world close to you, I raise my voice inaloud and clear prayer and aspiration, hoping that you haveaguide down the bright path of happiness to lasting comfort. O! Life is so easy to lose, so friends, during this brief human life treasure your health of body and mind and your friends and relatives so as not to put off virtuous acts till tomorrow or the next day but to do them from today.\nCanada, June 5, 2017\nདེ་རིང་ཞོགས་པར་གནས་ར་ཚང་ལྷུན་གྲུབ་གློ་བུར་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་ མ་ཟད། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཁོང་ནི་སྤྱི་སེམས་ཆེ་ཞིང་། བླ་མ་དང་བསྟན་པའི་སྲི་ཞུ་ལ་བརྩོན་པའི ་སློབ་མ་དད་གུས་ཅན་གྱི་དཔེ་མཚོན་དང་། ངོས་སྒེར་ལ་མཚོན་ནའང་ཅི་བསམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན། ངས་ད་ ལྟ་ཁྱེད་དང་ཐག་ཉེ་སའི་མི་ཡུལ་གྱི་གྲམ་ཁ་ཞིག་ནས་གསོལ་འདེབས་ད ང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་བཏེག་སྟེ། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལམ་སྣེ་དཀར་པོའི་ཐོག་ཏུ་གཏན་དུ་བདེ་བའི་སྐྱེལ་མ་ རེ་ཞུ། ཀྱེ་མ་ཚེ་སྲོག་ནི་དེ་འདྲའི་འཇིག་སླ་བ་ལ། གྲོགས་པོ་ཚོ། མི་ཚེ་ཡུན་ཐུང་འདིར་རང་གི་ལུས་སེམས་ ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་། མཛའ་གྲོགས་རྣམས་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བྱ་བ་སང་འགྱང་གནངས་འགྱང་དུ་མ་སོང་བར་ཉི་མ ་དེ་རིང་ནས་སྒྲུབ་པར་སྨོན།\nin Canada 2017 Statement from the Karmapa The Seventeenth Karmapa In India 2017