Terdzo-ZA-035 - Rinchen Terdzö\nYang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po\nRgyal ba rgya mtsho\nyang zab rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa ye shes 'od kyi snying po'i bsnyen yig mdor dril du bkod pa zab gsal bdud rtsi'i snying po\nin cycle ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 801-817 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa ye shes 'od kyi snying po'i bsnyen yig mdor dril du bkod pa zab gsal bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 801-817. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam mgon kong sprul;\nces pa'ang chos mdzad sgrub brtson rigs kyi skal bzang dang ldan pa karma tshul khrims dpal sgron la rje bla ma rin po che'i bka' yis rjes su gnang ba bstsal pa'i don bzhin don gnyer chen pos bskul ba'i slad du/_zab chos 'di nyid kyi thog ma'i snod ldan du dbugs dbyung thob pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod dri med kun dga'i thugs chen\n༄༅། །ཡང་ཟབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །གང་ལ་བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཐབས། །གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དགོད། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་ཡང་ཟབ་འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག །ཐོས་པས་ཆོག་པའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ། ཟབ་ལ་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ངོ་། །དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལའང་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དབེན་པའི་གནས་སུ་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་འདི་སྐབས་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེར་མི་དགོས་ཀྱང་། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་གྱི་སླད་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་དམ་རྫས་བཟའ་བཅས་བསྐོར་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་བཟླས་པའི་ཁྲུས་ཆུས་རང་ལུས་དང་གནས་ཁང་དག་པར་བྱ། སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཏང་། གཏེར་གཞུང་ལེའུ་དང་པོ་ལྟར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གསག །སྡོམ་པ་བཟུང་། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། མངོན་རྟོགས་ཚིག་ལྷུག་གིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་ཅིང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། བར་རླུང་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ལ། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ། མཐར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་འཛིན། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེ་དང་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་སྦྱང་། མི་གསལ་ན་བྲིས་སྐུ་མཚན་ལྡན་ལ་ཡིད་མིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ཉིད་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ན་རང་ཉིད་དེ་འདྲ་བའི་ལྷར་བསྒོམ། དེའང་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལམ་མེར་ཤར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། བརྟན་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རིམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་། སྲུང་འཁོར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ། རང་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ང་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་བཟུང་། སྐབས་རེར་དག་པ་དྲན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཚན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པའི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མི་མངའ་ཡང་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་སླད་དུ་བརྡ་དང་རྟགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཞལ་གཅིག །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཕྱག་བཞི། རྩ་ཕྱག་དང་པོས་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ། གཡས་འོག་མས་ལོངས་སྐུ་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དམར་པོ། ཞབས་གཉིས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་། བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་གྱི་རིགས་བཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི། སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི། གཞལ་མེད་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སོ་བདུན། འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་མེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་དོན་དྲན་པས་ཀུན་བརྟགས་རང་རྒྱུད་པར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་ལྡོག །སྐབས་སུ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བོགས་འདོན། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་བཟུང་སྟེ་ལ་བཟླ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དྲོད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པའི་གཞི་གསལ་གདབ་པ་དང་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ། རྒྱས་པར་འགྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་བསྐངས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་ནས་གཏོར་མགྲོན་རང་ལ་བསྟིམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུའང་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྟེན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གྲུབ་ནས་ཐོག་མར་རྟེན་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་གཞུང་གསལ་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱས་པ་བླུགས་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བདལ་བ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཀོད། སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་པའི་ནང་དུ་དར་དམར་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འདོད་སྦྱར་བ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དངོས་སམ་མ་རྙེད་ན་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རིགས་ལ་གསེར་གྱིས་ཧྲཱིཿབྲིས་པ། དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དང་བཅས་པ་བཅུག །དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ལ་ཐོད་པའི་མདུན་རྒྱབ་གང་རུང་དུ་གདན་ལ་བརྟན་པོར་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་ལ་གྲོགས་བཅོལ། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་མཆོད་རླབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཏང་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ལ་འབད། གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དགོས་སོ། །ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་། ཁྱད་པར་མཆོད་པ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ སོགས་དང་། ཐུན་མོང་གཏོར་འབུལ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ཚོགས་མཆོད་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གྲོལ་ཉིན་བར་མི་དགོས། དཀར་བགེགས་ཐུན་དང་པོ་ལས་བསྐྱར་མི་དགོས་ཤིང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་དཀའ་བས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །འདི་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་མི་དགོས་ཤིང་བཟླས་པའི་གྲངས་ཐེམས་ནས། ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་སོ་སོའི་དམིགས་པ་བཅས་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤམ་བུ་ཚར་རེ་བཏགས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་དང་སྔགས་ཤམ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཐེམས་པར་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་རིང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཟླ། འདི་སྐབས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མོས་པས་ཆོག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས་གྲོལ་རན་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ལ་བདུད་རྩི་མྱོང་། ནོངས་བཤགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྟེན་སྔར་ནས་བཀོད་ཟིན་པས་གཏོར་མཆོད་རྣམས་གསར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་ཡུན་ཚད་ཞག་བདུན་དུ་གསུངས་པས་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་གྲོགས་ཁ་ཤས་དང་བཅས་པས་བསྙེན་རྒྱུན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ཡང་། རང་ཉིད་ཁོ་ནས་གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་སམ་གསུམ་ཙམ་དུ་འཁྱོངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གཏང་ལུགས་སྔར་ལྟར་ལ་ཉིན་དང་པོར་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་བཏང་། བསྙེན་རྒྱུན་འགྲུབ་ན་ལས་བྱང་ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་དང་། གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་ཐུན་བཞི་བྱ། ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པ་གྲུབ་ནས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། དངོས་གཞི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སོགས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་བྱས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་མྱང་གྲོལ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའང་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ལ། ཁ་སྐོང་དང་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བཅས་བྱ། འདིར་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཚོགས་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཞག་ལ་འགུགས་གཞུག་ཕུར་གདབ་ཐུན་བྲབ་པ་བཅས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་སྤོས་བཏུལ་ལ་བྱིན་འབེབ་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། སླར་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་དང་མཆོད་རླབས་མན་ཆད་བསྐྱར། དགོང་མོ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། རང་ཁོ་ནས་ཐུན་བཞི་བྱེད་སྐབས་སྲོད་ཐུན་གཤམ་དང་། ཉིན་མཚན་ཐུན་གསུམ་བྱེད་སྐབས་དགོང་ཐུན་དང་ཐོར་ཐུན་གཤམ་དུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་མ་ཆག་པ་དགོས་ཤིང་དེ་སྐབས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་སྐོང་བ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རེའང་སྦྱར་དགོས། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་མི་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གྲོལ་ཉིན་བར་མི་དགོས་ཤིང་ཚོགས་མཆོད་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱ། གྲོལ་བའི་སྔ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་ལ་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཤམ་ཡང་བསྣན་ལ་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་ཚང་བའི་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཕྲིན་ལས་གཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཤམ་ཅན་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱས་ལ། ཁ་སྐོང་མཆོད་པ་གཏོར་འབུལ་སོགས་སོང་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་ཡོད་ན་གྲོལ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཆད་མདོ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་རྣམས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་འབུལ། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་བརྗོད་ལ། རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མྱོང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབང་བླང་ཞིང་རིལ་བུ་ཁོང་དུ་མིད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། བསྙེན་རྒྱུན་ཡོད་སྐབས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམ། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚང་བར་བྱེད་པའང་ལེགས་སོ། །ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་སྔར་ལྟར་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་ལ། ཤིས་བརྗོད་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་དགོས་ཤིང་ཞག་ཤས་གནས་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི། གཞུང་གསལ་འཁོར་ལོ་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག །སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱ། ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་བལྟབས་ལ་འཆིང་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་པ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་། མདུན་སྟེགས་ཁར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྦྱོང་། ཕུང་པོ་ཚོགས་གསོག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། དངོས་གཞི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ སོགས་ཀྱིས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སེམས་འཛིན་ཅི་རིགས་པ་བྱ། བཟླས་དམིགས་གསལ་གདབ། བར་རླུང་ཐད་ཀར་བཟུང་ལ་ཡིད་བཟླས་ཁོ་ན་བྱ། འདི་ལ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པས་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བྱ་བར་གསུངས། དེས་སུན་པའམ་མི་ནུས་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྔར་ལྟར་བྱ། ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་རང་གི་ཁམས་དང་སྦྱར། དབུ་འཛུག་དང་གྲོལ་སྐབས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ལྕོགས་ན་ལེགས། འདིར་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་ལ་ནི་ཡིད་བཟླས་ཅི་ནུས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ངག་བཟླས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་གཙོར་བཏོན་པས་འཐུས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། གསང་རྟེན་མེ་ལོང་གི་བཅས་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འབྲུ་སྣོད་དུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་བྱ། ཐོག་མར་དེ་ཉིད་ཉིན་གསུམ་ཙམ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཐུན་གྲངས་མང་ཉུང་ཁམས་ཀྱིས་གང་ལྕོགས་དང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཏེ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་དབུ་ཞབས་མ་ནོར་བར་བཅུག་སྟེ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ལ་བཅང་། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་བཤམ་བཀོད་དང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་དང་འདྲ། ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་འདིར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མལ་དུ་རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ལྷ་བཀོད་དགོས་པས་མངོན་རྟོགས་ནང་། དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས། རང་ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་དམར་དབུས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཞེས་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་བར་རླུང་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་ཐོག་མར་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག །རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་མཐིང་ག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མགྲིན་པར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། འཁོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། འཁོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། འཁོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་བར་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ །འཁོར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་སྙིང་གས་འགྲེས་ཏེ་གསལ་གདབ་ཅིང་སེམས་གཏད། སོ་སོའི་བུམ་ཅན་བཟུང་བར་གསུངས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་མི་ཆུན་པས་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རླུང་ཡིད་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་རེ་བཟུང་པས་འཐུས། འདིའི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་གསལ་སྣང་སོགས་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་ཙམ་ལ་གྲངས་ཚད་བྱེད་ན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རླུང་རང་འགྲོས་ཀྱི་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ཅི་ནུས་དང་། དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ལྕེ་མཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་འབྲུ་གསུམ་ངག་བཟླས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བྱ་བར་གསུངས། ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷས་སྒོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་གནད་ཆེ་རུང་། དེང་སང་ལམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཚུལ་བཞིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉུང་ཞིང་འབྲེལ་འཇོག་དང་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མང་བས། དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དད་མོས་ཡོད་ཅིང་འབྱོར་འཁོས་དམན་པ་དག་གིས་རྟེན་རྣམས་མ་ཚོགས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་བཤོལ་མི་དགོས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཚུད་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་མ་བསླད་པ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་རང་རིག་དོན་དམ་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པ་ནི། ཡང་གསང་གི་རྟེན་གཅིག་པུ་མཚན་མའི་རྟེན་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་ལ་བཟླ་བ་ཡིན་པས་མཚན་མའི་རྟེན་མི་དགོས་ཀྱང་། ཚོགས་གསོག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མཆོད་སྔར་བཞིན་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རང་བབས་སུ་ཀློད། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་རང་བབས་སུ་གློད་ལ་བཞག །དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་དྲན་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རང་རིག་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་ཉམས་བསྐྱངས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་བསྐྱར་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུའང་བཅོས་མིན་གཉུག་མའི་ལྷ་སྔགས་རིག་པར་རང་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱང་། འདི་ལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་གསང་དབང་གི་ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང། དེའི་ཡན་ལག་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་ལྔ། ཤེར་དབང་གི་ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ཟབ་གནད་རྣམས་དད་བརྩོན་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་རྫོགས་སམ། ཁོལ་ཕྱུང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་ཉིད་ཚིག་ཉུང་གོ་བདེ། དོན་ཟབ། ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན། མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་མདོ་དོན་དྲིལ་བའི་བློ་གཏད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །རྗེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ས་ལམ་གེགས་མེད་བགྲོད། །བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དང་། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་བརྩོན་རིགས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་དང་ལྡན་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སྒྲོན་ལ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པའི་དོན་བཞིན་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་སླད་དུ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-035&oldid=115242"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:01.


སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ནང་རིག, སྣ་ཚོགས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི།\n2018-07-10 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\n༡. རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་ཁག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལུས་མིན། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་དེ་ལུས་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན། དཔེར་ན་མར་བཏབ་པའི་སོན་དེ་འབྲུ་ཡིན་ན་ཡར་སྐྱེ་ཡས་དེའང་འབྲུ་ཡིན་པས་ཡར་སྐྱེ་ཡས་ཀྱི་སོན་འབྲུ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡོང་དགོས་ན་ས་དང་། ཆུ། ལུད། དྲོད་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས་པས་དེ་དག་ནི་རྐྱེན་ཡིན།\nརྐྱེན་ཡོད་ནའང་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡོང་ཐབས་མེད་ལ། རྒྱུའི་ངོ་བོ་དེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས་པར་བརྟེན་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་དེ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་ཐུབ་ཐབས་མེད་སྟབས་རྒྱུ་དེ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ནས་བཏབ་ན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བཏབ་ན་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལས་ནས་བཏབ་ན་གྲོ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བཏབ་ན་སྲན་མ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་མེད། དཔེར་ན་ཞིང་ཁ་དང་། ཆུ། ལུད། དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མ་འཛོམས་ནའང་སོན་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡོང་ཐབས་མེད། དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཆགས་དགོས་པས་ཡིན། དེར་བརྟེན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་དེ་ཡོང་མི་ཐུབ། དེས་ན་ལུས་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་རང་ཤི་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རང་གི་ལུས་པོ་བསྡད་ཡོད་ནའང་རྣམ་ཤེས་དེ་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ཟིན་པས་གལ་ཏེ་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ལུས་པོ་གར་ཡོད་སར་རྣམ་ཤེས་ཡོད་དགོས་པས་དེ་མེད། དེར་བརྟེན་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ལུས་སྟོབས་ཆེ་བར་རྣམ་ཤེས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ལུས་སྟོབས་ཆུང་བར་རྣམ་ཤེས་སྟོབས་ཆུང་བ། ལུས་སྟོབས་ཆེ་ན་རིག་པ་ཡག་པ་དང་། ལུས་སྟོབས་ཆུང་ན་རིག་པ་གཞན་པ་ཡོང་དགོས་སྟབས་དེ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པས་རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། ཡང་རང་གི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མིན་ཏེ་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལའང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པས་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ཡིན།\nའོ་ན་ཨ་མའི་ཁོག་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ཕྲུ་གུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་རྒྱུ་ཞིག་ངེས་པར་ཡོང་སྲིད་ལ་དེ་ཡང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན་པས་ཡང་སྙིང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁོག་ཏུ་ཡོད་དང་ཡང་ན་དེ་མིན་གང་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་ལས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཐོག་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མིན། དེས་ན་ད་ལྟའི་རང་གི་རྣམ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་དེ་སུའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་རིག་པ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་དེ་ཨ་མའི་ཁོག་པའི་ནང་གི་ཕྲུ་གུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་མི་སྲིད་ལ། རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཤིག་རང་ལས་རྣམ་ཤེས་མིན་པའི་རྒྱུ་ཞིག་གིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དཔེར་ན་ལྕགས་ལ་ལྕགས་ཆགས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་ཞིག་དང་གྲོ་ལ་གྲོ་ཆགས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་ཞིག་དགོས་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡོང་མི་སྲིད། དེས་ན་རང་གི་རྣམ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་རེད། འོ་ན་རྣམ་ཤེས་དེ་པ་ཕའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་དང་། ཨ་མའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། ཡང་ན་ཕ་མ་ཟུང་གི་རྣམ་ཤེས་བསྡོམས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སོ་སོ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་པ་ཕའི་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་པ་ཕ་རིག་པ་སྐྱོ་པོ་གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ལ་ཕྲུ་གུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཨ་མའི་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཨ་མ་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ཚ་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཕྲུ་གུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་པས་དེ་ནི་གཏན་འཁེལ་མེད། དེར་བརྟེན་རྣམ་ཤེས་དེ་རང་གི་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པ་བརྗོད་མི་དགོས།\nདེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་ཡོད། ༡. རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ། ༢. ཕ་མའི་ལུས་པོ་དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ། ༣. དབུགས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུ་མིན་པ། ༤ .མ་ཡི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་རིགས་སྔ་མ་ཡོད་པ། ༥. འཆི་ཁའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དེས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\n༡. རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་ཁག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལུས་མིན། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་དེ་ལུས་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན། དཔེར་ན་མར་བཏབ་པའི་སོན་དེ་འབྲུ་ཡིན་ན་ཡར་སྐྱེ་ཡས་དེའང་འབྲུ་ཡིན་པས་ཡར་སྐྱེ་ཡས་ཀྱི་སོན་འབྲུ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡོང་དགོས་ན་ས་དང་། ཆུ། ལུད། དྲོད་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས་པས་དེ་དག་ནི་རྐྱེན་ཡིན། རྐྱེན་ཡོད་ནའང་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡོང་ཐབས་མེད་ལ། རྒྱུའི་ངོ་བོ་དེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས་པར་བརྟེན་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་དེ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་ཐུབ་ཐབས་མེད་སྟབས་རྒྱུ་དེ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ནས་བཏབ་ན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བཏབ་ན་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལས་ནས་བཏབ་ན་གྲོ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བཏབ་ན་སྲན་མ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་མེད། དཔེར་ན་ཞིང་ཁ་དང་། ཆུ། ལུད། དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མ་འཛོམས་ནའང་སོན་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡོང་ཐབས་མེད། དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཆགས་དགོས་པས་ཡིན། དེར་བརྟེན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་དེ་ཡོང་མི་ཐུབ། དེས་ན་ལུས་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་རང་ཤི་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རང་གི་ལུས་པོ་བསྡད་ཡོད་ནའང་རྣམ་ཤེས་དེ་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ཟིན་པས་གལ་ཏེ་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ལུས་པོ་གར་ཡོད་སར་རྣམ་ཤེས་ཡོད་དགོས་པས་དེ་མེད། དེར་བརྟེན་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ལུས་སྟོབས་ཆེ་བར་རྣམ་ཤེས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ལུས་སྟོབས་ཆུང་བར་རྣམ་ཤེས་སྟོབས་ཆུང་བ། ལུས་སྟོབས་ཆེ་ན་རིག་པ་ཡག་པ་དང་། ལུས་སྟོབས་ཆུང་ན་རིག་པ་གཞན་པ་ཡོང་དགོས་སྟབས་དེ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པས་རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། ཡང་རང་གི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མིན་ཏེ་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལའང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པས་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ཡིན།\n༢. ཕ་མའི་ལུས་པོ་དེའང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་ནི། ཕ་མའི་སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་པ་ལྟར་བུ་ཕྲུག་ལའང་ཡོད་དགོས་པས་དེ་ནི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་། ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཕྲུག་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་དང་། ཤེས་རིག་གསལ་མི་གསལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད།\n༣. དབུགས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་སྟེ། དབུགས་འགྲོ་འོང་གི་ཆ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཀྱང་། ཤེས་རིག་གསལ་མི་གསལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་ཀྱང་ཚོར་བ་ཉམས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་ནས་སྨྱོ་བ་དེ་འདྲའང་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། གལ་ཏེ་དབུགས་དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དབུགས་རྟག་ཏུ་ཕར་གཏོང་ཚུར་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དབུགས་ཕར་གཏོང་ཚུར་ལེན་བྱེད་ཐེངས་རེར་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བརྗེ་ལེན་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྣམ་ཤེས་གསར་པ་ཡོང་དགོས་ལ་ཡོན་ཏན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡས་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་བརྗེད་འགྲོ་བ་ལས་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པས་ན་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན།\n༤ . མ་ཡི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ཡོད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཐོག་མ་ཨ་མའི་ཁོག་ཏུ་འཁོར་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་ཤིང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་བྱུང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། རང་ཉིད་མ་ཡི་མངལ་དུ་འཁོར་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ལ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཙང་རྒྱུ་དེ་ག་དུས་བྱུང་བ་དང་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་གློ་བུར་བྱུང་བ་ཞིག་མིན། ཡང་དཔེར་ན་རང་ཉིད་མི་ལུས་ལེན་དགོས་ན་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་མི་ཡིན་དགོས་པ་ལས་དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་པ་ཕ་བོང་བུ་དང་ཨ་མ་རྟ་ཡིན་ན་དྲེའུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཕ་དེ་ཕྲུ་གུ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་མ་ནི་རྐྱེན་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སོགས་ཚང་མ་མི་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་དང་། ནུས་པ་ཆེ་བ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་དང་སྣང་ཚུལ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་གློ་བུར་དུ་ཡོང་མི་སྲིད་པར་དེ་ལ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་སྔོན་མ་ཞིག་གཏན་གཏན་ཡོད། དཔེར་ན་ཐོག་མ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ནང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཞུགས་མ་ཐག་རང་གི་ལུས་པོ་དེ་ཆུ་འཁོལ་མའི་ནང་བཙོས་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད་པས་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་ཚོར་སྣང་ཡོང་མི་ཤེས་ལ་མའི་མངལ་དུ་ཕྲུ་གུས་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པས་ཡིན། དེས་ན་རྣམ་ཤེས་གསར་པ་དེ་ལ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་པར་བརྟེན་དེ་ཐོག་ནས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ཡོད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ཟེར།\n༥. འཆི་ཁའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དེས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན་སྟབས་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་དེའང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ངེས་གཏན་རེད། གོང་དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་བཤད་རྗེས་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཚེ་རྗེས་མར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་བ་རེད། འོ་ན་རྣམ་ཤེས་དེ་རང་གི་ལུས་པོའི་ཐོག་ཏུ་གནས་ཡོད་ན་ལུས་པོ་འཐོར་དུས་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་འཐོར་འགྲོ་བས་དེ་ཟུར་དུ་གནས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག་སྙམ་ཚེ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་ཤི་ཁར་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་མཁན་རྩ་བ་ནས་མེད་དེ་རང་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་སྒེར་སེམས་དེ་ཡོད་ཕྱིན་རང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཁ་བྲལ་པར་རང་གི་ལུས་རྟེན་དེར་ཆགས་ཞེན་སྐྱེས་ནས་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་མེ་བྱེད་མཁན་ཡོང་མི་སྲིད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་གི་ལུས་པོ་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་མཁན་མེད། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་སྲོག་ཆགས་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཆགས་ཞེན་བྱེད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་འགྲོ་བའམ་རྣམ་ཤེས་རྗེས་མ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་རང་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་སྒེར་སེམས་དེ་མེད་པ་བཟོ་མ་ཐུབ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལེན་དགོས་པར་བརྟེན་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན་རང་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་སྒེར་སེམས་དེ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་བཟོ་དགོས། དེ་བཟོ་ཐུབ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཏེ་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར།\nགཞན་ཡང་དངོས་པོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། བར་དུ་གནས་པ། མཐའ་མ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མཐའ་མ་འཇིག་པ་ཟེར་བ་དེ་རྒྱུན་ཆད་དེ་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་མིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཤིང་ལ་ཆ་བཞག་ན་མེར་བསྲེགས་རྗེས་ཁག་ཅིག་སོལ་བ་དང་ཁག་ཅིག་ཐལ་བར་གྱུར་ཐོག ཡང་སོལ་བ་དེ་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་འགྱུར་ནའང་དེའི་རྒྱུན་དེ་གཏན་ནས་ཆད་མེད། འོ་ན་ས་གཞི་རིལ་མོ་འདིའི་ཐོག་གི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་གོ་ལ་འདི་གའི་ཐོག་གློ་བུར་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་གཞན་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཐད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་གོ་ལ་འདིའི་ཐོག་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔར་མེད་གསར་སྐྱེས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་དེ་དག་ཡིན། དཔེར་ན་ས་གཞི་རིལ་མོ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ས་དང་། ཆུ། ཤིང་། ལྕགས། རྡོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། མི་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་ལུས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེའང་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་མེད་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ཐབས་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཤིག་ངེས་པར་ཡོད་དགོས། དེར་བརྟེན་འཇིག་རྟེན་ཐོག་སྲོག་ཆགས་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོང་དུས་དེའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན། སྐྱེ་བ་མང་པོར་གོམས་འདྲིས་བྱས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཟེར་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་ཆེད་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་གོམས་འདྲིས་བྱས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཟེར་བ་དེ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་རང་ཡིན་ཏེ་དེ་ཚར་ན་བཞུ་མར་ལ་ཕུ་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཅེས་ཟེར།\nསྡེ་ཚན།: ནང་རིག, སྣ་ཚོགས། ཚན་པ།: featured


Terdzo-KI-039 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin thugs thig gi las tshogs rdo rje phur pa'i gtor chog dug zer reg phung gi phrin las bdud las rnam rgyal\nVolume 31 (ཀི) / Pages 989-1013 / Folios 1a1 to 13a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rig 'dzin thugs thig gi las tshogs rdo rje phur pa'i gtor chog dug zer reg phung gi phrin las bdud las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 989-1013. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'dir rgyal sras rin chen rnam rgyal gyi chog khrigs lung rgyun ma bzhugs stabs/_gter gzhung ma bu'i dgongs pa bcud du dril nas bklag chog tu bsdebs pa po pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal lo/_/dge legs 'phel\n༄༅། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཆོག་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་གི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ། བདུད་སྡེ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བའི་བྱིན། །རྒྱུད་ལ་དབབ་ནས་གསང་བའི་ཏམྦུར། །སྔགས་ཤེས་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་འདི་ན་སྒྲེང་། །རིག་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོང་བའི་སྔགས་པས། རྩ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ གནོད་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་གདམས་པ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཟློག་བརྩམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅས་གཤོམ། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས། རྗེས་འཕང་བའི་ལས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉིན་རྫོགས་ལྟ་བུའི་འཕྲལ་སེལ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་དམར་གཏོར་འཁོར་བཅུ་པ་དམར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་། བཀའ་སྲུང་ཞལ་བཞི་པ། དྲག་ཚར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཐོན། གཏེར་གཞི། ཆད་བརྟན། སྨན་རཀ །མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེའི་མདུན་ངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་མ་ནག་པོ་ལ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། མཐར་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཐོག་གཟུགས་འཁོར་བཅུ་པ། ཤ་ཁྲག་དང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད་པའི་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་བྲུབ་ཁུང་དང་ལིངྒ་སྒྲོལ་གྲི་ཐུན་རྫས། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གདབ་ཕུར། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉིན་རྫོགས་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། དྲག་ཚར་མི་དགོས་ཤིང་། རྡུལ་ཚོན་མ་འབྱོར་ན། ཟློག་གཏོར་ལྕགས་སྣོད་དུ་ས་སྟེགས་ནག་པོ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བཅའ་བ་དང་། ཕྱི་མཆོད་ཆ་གཅིག་ཁ་གསོ་བས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་། འདི་ཉིད་རྟགས་ཐོན་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཐིག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཡིན་པས་རྩ་བའི་གཞུང་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གིས་བསྲངས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟིན་ནས། བདག་མདུན་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལྷར་གནས་བསྒྱུར་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བྱས་ན་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཡང་། མགྱོགས་ཁྱད་དགོས་པའི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་དམིགས་སུ་དབྱེ་བར་འདོད་ན། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མི་དགེའི་ལམ་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་ནོངས་པས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རངས༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀུན་ཚིམ་བྱེད་པའི༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདིར་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ༔ བདེ་བར་དེངས་ཤིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོའི་ར་བ་གུར༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་དྲག་འཚུབ་རབ་འབར་བའི༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཐོད་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །གདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་། རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་སྤྲུལ་པ༔ རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བྱེད་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བདག་མདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཙམ་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ༔ དེའི་ནང་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་འཕྲོ་འདུས་བདག་མདུན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལོག་འདྲེན་གྱི་སྙིང་གར་བཙུགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་སྨུག་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ༔ དབྱུག་སྔོན་དུད་ཁ་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ༔ གཤིན་རྗེ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ༔ མི་གཡོ་དུད་ཁ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུང་དམར་འཛིན་པ༔ འདོད་རྒྱལ་སྔོ་ནག་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་བསྣམས་པ༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་དམར་ནག་ཐོ་བ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རང་རང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྒོམ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐུ་ཆེན་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ གཏུམ་ཆེན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དཔུང་གཉེན་དུ༔ བཞེངས་ཤིག་འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་དྲེགས་པ་པད་ཉི་སོགས༔ རང་རང་མཐུན་པའི་གདན་ཁྲི་ཇི་སྙེད་ལ༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་གཤེད་སྒྲ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་བདག་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ རྟོག་སྒྲིབ་གཉིས་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་དོན་རྣམས་མཛོད༔ པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་གང་བའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་བཤོས་གཙང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་ཞག༔ ཤ་ཆེན་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གསང་རྫས་བརྒྱད་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་བླ་མེད་རྫས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ར་ས་སྤརྴེ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གུ་ཧྱ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་སྐུར་སྟོན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མཐིང་ནག་མི་བཟད་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་རྔམ་ཞིང་ཁྲོ༔ གཏུམ་ཆེན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་འཇིགས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི༔ རྔམས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ སྒྲ་ཡིས་ལོག་འདྲེན་སྐྲག་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་དམིགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཟབ་གསལ་བ༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་འབར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྲུང་དང་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏུམ་ཆེན་ལོག་འདྲེན་འདུལ་མཛད་པའི༔ མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་མེ་འོད་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་ཕ་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་གོང་གི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླས་ལ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱང་། སྐབས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། སྒོས་སྲུང་ཞལ་བཞི་པ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་སྐོང་བ་སོགས་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཞེས་སྤྱིར་བསང་། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་སོགས་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་སྟེང༔ ཉི་སྟེང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འོད་ཀྱིས་རྩི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བཀུག༔ གཉིས་མེད་གཅིག་འདྲེས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་གང་གྱུར༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཨོཾ་རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་ ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྨད་བྱུང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་ག་ཎ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྨོངས་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་ཀུན༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །འདིར་སྤྲོ་ན་ཟློག་སྟོབས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ། ཐོག་མར་དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་བ་ནི། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་གསེར་སྐྱེམས་སྒྲོལ་ཆས་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དུས་ངན་མཐའ་དམག་ཟློག་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྟོབས་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་འབུལ། གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། །མ་ཉེས་མ་ལེན་སྲུང་མ་མཁྱེན། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག །བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད། །ཐ་མར་སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་དྲལ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གཟུ་དཔང་གསོལ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཁ་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ་སྒོ་མེད་ཟུར་གསུམ་པ༔ ལས་བྱེད་གཤེད་མ་དང་གཅན་གཟན་མང་པོ་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ༔ མུན་ནག་འཐིབས་པ༔ མེ་འབར་ཞིང་རླུང་འཚུབ་པ༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ༔ དེའི་ནང་དུ་ནྲྀའམ་ཏྲི་ལས་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་འམ་བགེགས་གང་ཡིན༔ རིད་ཅིང་ཉམ་ང་བའི་ཚུལ་ཅན་མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ༔ རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་དང༔ བླ་མ་ལ་བརྙས་སེམས་ཅན་འཚེ༔ བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ༔ ལིངྒ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཆུགས༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྱེད་པས། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལ། །སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པས་ན། །འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱེད་པར། །ཡལ་བར་ཐོངས་ལ་རིང་དུ་སྤོངས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། ཁྲོས་པས་ཁྱོད་སྙིང་གཞོམ་པར་བྱེད། །དེ་བས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀུན་དང་ཕྲོལ། །གནོད་བྱེད་གཤེད་མའི་བདུད་དང་སྤྲོད། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་དེ་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ། ཕུར་བུས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ། །རྣོ་ངར་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གཟིར་ཅིག་དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པའི། །དྭངས་མ་བདག་གི་སྙིང་ལ་ཐིམ། །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བཅས་པའི་གཟུགས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཕུར་བུ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་བཏབ་ལ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལུས་དང་སྲོག་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་མན་ངག་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྡན་པས་བསྒྲལ། དེ་ནས་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ལས་བྱེད་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ སྡང་བྱེད་ལོག་པར་བལྟ་བ་རྣམས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་འདིར༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འབར་བ་ཡིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཏྲིག་རྦད་ཐུམ་ཛཿཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྒྲལ་པའི་ལིང་རོ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཟློག་པའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་དང་ལྷག་གཏོར་ལ་བསྲེ་རྒྱུར་བཞག །གཞན་རྣམས་ཧོམ་གཟར་སོགས་སུ་ཁྱེར་ལ་རཀྟས་བྲན། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཟློག་གཏོར་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་པ་ལ་ཕུད་ཀྱང་བསྲེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བལྟས་ལ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཞེས་དང་། བཤུག་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་སྡེ་དཔུང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་བཅས་ཟོར་གཏོར་ལ་སྒྲོན་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཨེ་དཀྱིལ་ནས༔ དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ཁྲིའི་སྟེང༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཟློག་སྒྱུར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་ཐུན་དང་ཟོར་འཕེན་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཚེ་བ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ ཀེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་ཟློག༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཟློག་གོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ལ་ཟློག་ཀྱང་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ཟློག་པ་བྱ་ཞིང་། གྲངས་གསོག་ན་འདི་ཉིད་བསྐྱར་རོ། །མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ན། དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམས་བྱས། བདུད་རྩི་བྲན་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་ཆོག་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གཏང་། ཆད་མདོ་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང༔ གང་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤེལ་ལ། བྷྱོ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་བསྟན་སྐྱོང་མ་དང་སྲིང༔ གིང་ལང་འབུམ་ཕྲག་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ མཐའ་དམག་སྲུང་ཞིང་རྒྱལ་བསྟན་མ་ལུས་སྐྱོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། ཨེ༔ མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་པ༔ གཏིང་དོག་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ཞིང་དུག་གསུམ་འཁྲིགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་ཆེན་པོའི་ནང༔ ཞིང་བཅུའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་རི་རབ་བཏབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟ་བྲོ་བརྡུངས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་དེ་སྲིད་དུ༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ནན༔ ཨཱཿནན༔ ཧཱུྃ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་སྐུར་སྟོན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ལྷར་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་ནཱ་དའི་བར། །མི་དམིགས་ངང་གྱུར་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། དབྱེར་མེད་གཅིག་འདུས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ རྨད་བྱུང་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དགེ་བགྱིས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཟག་བཅས་ཡུལ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱང་ནས༔ འཕོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང། ཤིས་བརྗོད་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགགས་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་རྗེས་མ་དང་། ཉིན་ཆོག་རྐྱང་པའི་ཚེ། ཟློག་གཞུང་རྫོགས་པ་དང་། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བཟླ། དམར་གཏོར་ལ་ཐུན་གཏོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། །གཏོར་ཟོར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བྱད་མ་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཤུགས་སྒྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་མཛོད། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་དང༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་རྣམས༔ གཙང་སྦྱར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཟོར་སྒོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕྱེས༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་ལ། བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་ཟོར་སྟེགས་ལས་སྒུལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ནང་རོལ་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ། སྨན་རཀ་བྲན་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་བསྐུལ་སྔར་ལྟར་དང་། ཆད་ཐོ་བསྒྲག །དེ་ནས་ཕྱར་དར་གསེར་སྐྱེམས་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཏོར་ཟོར་ཁྱེར། སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་རྟིང་མནན་ནས། གཟའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འགྱུ་ཐེབས་དང་བསྟུན་པའམ། གནོད་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་ལ་གཏོར་ཟོར་སྟེགས་ལ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ བདག་གི་ཟོར་ལ་སྐྲག་སྲིད་པས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྟོབས་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ༔ སྐུ་ཟུར་བདག་གི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འབྲུ་ནག་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་བཤམས༔ རྣོ་ངར་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དུག་དང་མུན་པའི་ན་བུན་འཁྲིགས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་ཁ་རླངས་འཕྲོ༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ དོ་ནུབ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟ་བའི་སྲི་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུང་བའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་སྟབས་སུ་འཕངས་པས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་འོང་། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དེ་ཉིད་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་རྗེས་ཆོག་དང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་དབྱི་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་པར་གསལ། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་འགའ་ལ་ཕན་མཐོང་ནས། །གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་བཀོད་པའི་དགེས། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། གཏེར་གཞུང་མ་བུའི་དགོངས་པ་བཅུད་དུ་དྲིལ་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-039&oldid=128372"


ཏི་ཛུ་ཉིན་སློབ། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ཟླ་༢ ཚེས་༢ ལ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་ཏིན་སུ་ཀི་ཡ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༡༧༠ ཙམ་དང༌། སྐོར་ལམ་པར་ཤུ་རམ་བརྒྱུད་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༢༩༠ ཙམ་གྱི་སར་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་བཞི་པའི་ས་ཁོངས་སུ་ཆགས་ཡོད།\nཏི་ཛུ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནི་ཐོག་མར་ས་གནས་རྫོང་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རོགས་སྐུ་ཞབས་ཌོ་གལ་(B.S. Dougal)ཞེས་པས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ ལོར་ས་ཆ་འཚོལ་ཞིབ་གནང་བ་དང༌། དེ་རྗེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ལོར་ཨ་སམ་དང་ན་ག་ལན་ཌི་མངའ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ཝིཤི་ནུ་ས་ཧེ་(Vishnu Sahay)ནས་གཞིས་ཆགས་སྒོ་འབྱེད་གནང་འདུག\nདེ་སྔ་ཨ་སམ་གྱི་ས་ཁུལ་དེ་དག་ལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་མཐའ་ཁུལ་(NEFA)ཟེར་ཞིང་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་ནང་བོད་དང་ས་འབྲེལ་གྱི་རི་རྒྱུད་ཁུལ་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ་ཞེས་ལོགས་སུ་གྱུར། ཏི་ཛུ་ཉིན་སློབ་དང་གཞིས་ཆགས་འདི་ལོ་ཧིད་རྫོང་(Lohit)གི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་ཡོད། ས་ཁུལ་འདི་དག་ཏུ་ལྷུན་སྟུག་ནགས་ཚལ་དང་སྔོ་ལྗང་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་ཉམས་རབ་ཏུ་ངོམ་ཞིང༌། དབྱར་དུས་ཚ་དྲོད་ཆེ་ཞིང་ཆར་ཞོད་ཧ་ཅང་མོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nཏི་ཛུ་ཉིན་སློབ་འདི་ཐོག་མར་འཛིན་ཁང་དང་དགེ་རྒན་ལས་ཤག མི་མང་རང་འགུལ་གྱི་ཐོག་ནས་གསར་རྒྱག་གནང་བའི་སྨྱུག་ཁང་ཐེབས་ཆག་ཁ་ཤས་ནང་འགོ་འཛུགས་གནང༌། སློབ་གྲྭའི་མིང་གཞུང་རྙིང་པའི་ནང་གསལ་སློབ་ཕྲུག་ཁ་གྲངས་༢༠ དང༌། དེ་རྣམས་ཐོད་བརྒལ་ཐོག་ནས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ལ་བཞག་ཡོད། དགེ་ལས་ཁ་གྲངས་༤ ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་ཆེ་དང༌། ཨིན་ཇི་དགེ་རྒན་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ར་ཝལ་(D.V.S. Rawal)དང༌། བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཤེས་རབ་དང་རྡོ་རྗེ། སློབ་གྲྭའི་ལས་དྲུང་ལྕམ་ཨར་པ་ན་བཅས་རེད་འདུག\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ལོར་ལོ་ཧིད་ས་གནས་རྫོང་དཔོན་ལས་རོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཨར་པོའི་འགན་ལེན་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ཅོ་ཀི་ལ་མོན་གོ་ཧེན་ལ་སྤྲད་པ་དང༌། ཨར་པོའི་ལས་གཞི་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ཟླ་༦ ཆེས་༡༥ ལ་འགོ་བཙུགས་ནས་མཐའ་མ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ཟླ་བ་༢ ཚེས་༡༥ ལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌།\nདེ་སྔའི་དགེ་ལས་སྡོད་ཁང་སྨྱུག་ཁང་རྣམས་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ནས་དགེ་ལས་རྣམས་ཏི་ཛུ་གྲོང་རྡལ་ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༤ ལོར་དགེ་ལས་བཞུགས་ཁང་༡༢ གསར་སྐྲུན་གནང༌།\nདེ་སྔ་བརྒྱབས་པའི་འཛིན་ཁང་དང་ཡིག་ཚང་རྣམས་ཨ་སམ་གྱི་ཁང་པ་ཡིན་སྟབས་སླར་ཡང་སྐྱར་ བེད་ཆེད་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༠ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་འཛིན་ཁང་༨ དང་ཡིག་ཚང༌། དཔེ་མཛོད་ཁང༌། གཉེར་ཁང་བཅས་གསར་རྒྱག་གནང༌། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ འཛིན་ཁང་གསར་པ་༣ དང་ལུས་རྩལ་ཟློས་གར་འཁྲབ་ཆས་འཇོག་ས་བཅས་ཁང་མིག་༥ གསར་རྒྱ་གནང༌།\nད་བར་འཛིན་ཁང་ལ་ཉམས་བཟོ་ཆེ་གྲས་༡ དང་ལས་ཤག་ལ་དེ་སྔ་ཉམས་བཟོ་ཐེངས་གཅིག་དང༌། ད་ཆ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་དགུ་ཡི་ཉམས་བཟོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་གྲྭའི་གློག་ཀླད་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་ནང་གློག་ཀླད་གྲངས་༡༤ དང༌། པར་སློག་འཕྲུལ་ཆས་ཆེ་ཆུང་༢ དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཡོ་ཆས་གསར་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༩ ནས་༢༠༠༨ བར་ཉུང་མཐར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༥༠༠ ཙམ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ལོར་དེར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༦༣ དང་བུ་མོ་༦༠ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༡༢༣ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་སློབ་ཕྲུག་༡༢༠ བོད་རིགས་དང༌། སློབ་ཕྲུག་༣ ཡུལ་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཡིན། དགེ་རྒན་༡༡ དང་སྤྱིར་བཏང་ལས་བྱེད་༣ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༡༤ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཁྲོད་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཡིག་རྒྱུགས་བརྒྱ་ཆ་༡༠༠ ཐོབ། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ས་ཁུལ་ཆ་རྐྱེན་ཞན་ས་ནས་སླེབས་རྐྱེན་ཁང་ཚན་ནང་ཁུལ་གྱི་རྩོམ་རིག་ དང་རིག་གཞུང་བྱེད་སྒོ་དང༌། རྩེད་མོ་དང་ལུས་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་སོགས་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་བྱེད་སྒོའི་ནང་དང་དོད་ཆེན་པོས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད། བྷལ་ཇཱ་གྷད་ཟེར་བའི་རྒྱལ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་རླུང་འཕྲིན་ལས་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་མཚོ་ན་མིད་རྒྱ་མཚོའི་རླུང་འཚུབ་གནོད་སྐྱོན་སྐབས་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིམ་སྤེལ།\nསློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཚང་མ་ཆེད་ལས་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དང་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་འོས་འཚམས་སུ་མཉམ་འབྲེལ་ལམ་ལོགས་བཀར་ཅི་རིགས་ཐོག་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་ཚན་དང་གནད་དོན་འདྲ་མིན་ཐོག་དགེ་ལས་རྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་པ་གོ་སྒྲིག་གནང་བར་བརྟེན། དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་ལས་ཚོའི་གོ་རྟོགས་དང་ནུས་རྩལ་ཡར་རྒྱས་བཏང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། ཁྱད་པར་ས་ཁུལ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད་སྟབས། འགྲིམ་འགྲུལ་དང་བརྡ་འཕྲིན་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་མེད་པ། མི་མང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཞན་པ་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞན་ཆེ་བ་བཅས་ལ་བརྟེན། དཀའ་ངལ་འདི་དག་ལ་གདོང་ལེན་ཆེད་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་ལ། དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་གང་ཙམ་བླངས་ཡོད་སྙམ།\nལོ་རེར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ཡན་གྱི་སློབ་མ་ཚོར་བོད་ཡིག་རྩེ་ཕུད་བྱ་དགའ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང༌། རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་འབྲི་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར། རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་ཕུལ་བྱུང་འདེམས་སྒྲུག་ལས་རིམ་སོགས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ལས་རིམ་འདི་དག་ནང་ཏི་ཛུ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རྣམས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་གང་ལེགས་བླངས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ཟླ་༩ ཚེས་༤ ཉིན་གྱི་འགྲན་བསྡུར་ནང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྒྲོན་ལ་ཨང་རིམ་གཉིས་པའི་ལག་ཁྱེར་དང་གསོལ་རས་ཐོབ་ཡོད་ལ། འཛིན་རིམ་སོ་སོའི་བོད་ཡིག་རྩེ་ཕུད་སློབ་མར་བྱ་དགའ་གནང་མུས་ཡིན།\nདེ་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དང་རང་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ། མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་དང་དཔོན་རིགས་ཆེ་ཁག དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་རིམ་བྱོན། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོས་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་པའི་ལམ་སྟོན་རིམ་པར་གནང༌། ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ནང་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དགེ་སློབ་མི་མང་ཡོངས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དེང་དུས་འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་སྐོར། ནང་ཆོས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་གི་འཕྲལ་ཕུགས་ཕན་ནུས། གནའ་དེང་གཉིས་ཀའི་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་བརྩོན་ཆེར་བསྐྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཟབ་རྒྱས་སྩལ་བས་དགེ་སློབ་མི་མང་རྒན་གཞོན་ཚང་མར་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nསྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་ཕྲུ་གུའི་གཙང་སྦྲ་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། དེང་སང་འཛིན་རིམ་འོག་མ་དང་བར་མ་ནས་སློབ་མཚམས་བཞག་ནས་འགྲོ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། ཁྱིམ་ཚང་ཕ་མ་དང་ཕྲུ་གུ་བཅས་ནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-03-20 10:45 རྡེབ་ཚད།：42397\n1.\tརྒྱུ་ཆ་གང་དག་དགོས་པ། ཁང་བ་ཉོ་མཁན་དང་འཚོང་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་གྱི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐོའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར(ཁེར་རྐྱང་ཡིན་ན་ཁེར་རྐྱང་དཔང་ཡིག་གམ་གཉེན་ཐོར་འཛིན་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར)དགོས།\n(1)སྨི་གྲུ་བཞི་མ90དང་དེའི་མན(སྨི་གྲུ་བཞི་མ90ཡང་འདུ) ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡོད་ཁང་གཅིག་པུ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཉོས་པའི་སྡོད་ཁང་གཉིས་ཀྱི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ1%ཡིན། སྨི་གྲུ་བཞི་མ90ཡན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡོད་ཁང་གཅིག་པུའི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ1.5%ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཉོས་པའི་སྡོད་ཁང་གཉིས་ཀྱི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ2%ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཉོས་པའི་སྡོད་ཁང་གསུམ་ཡན་གྱི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ3%ཡིན།\n(2) མི་སྒེར་གྱིས་ཉོས་པའི་སྡོད་ཁང་ལོ་ལྔ་ལོན་མེད་པ་དང་ཡང་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡོད་ཁང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ1%ཡིན། ལོ་ལྔ་ལོན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡོད་ཁང་གཅིག་པུ་ཅན་ལ་མི་སྒེར་གྱི་དཔྱ་ཁྲལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རིན་མེད་ཡིན།\n(3) ལོ་གཉིས་ལོན་མེད་པའི་ཉོ་འཚོང་སྡོད་ཁང་གིས་ཁྲལ་བསྡུ5.6%གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་དང་ཁ་གསབ་སྤྲོད་དགོས། ལོ་གཉིས་ལོན་ཡོད་པའི་ཁང་བའི་གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་དང་ཁ་གསབ་རིན་མེད་ཡིན།\n1. རྒྱུ་ཆ་གང་དག་དགོས་པ། གཉེན་ཐོར་འཛིན་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་ཡང་ན་དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཅོད་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་གྱི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཆའི་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར(ཁང་དབང་དཔང་ཡིག་དང་ས་ཞིང་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར)དགོས།\n2. ཁྲལ་བསྡུའི་ཚད་གཞི། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རིན་མེད་ཡིན།\n1. རྒྱུ་ཆ་གང་དག་དགོས་པ། གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར(གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་མེད་ན་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཐོའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་སྤྲོད་དགོས། ཁྱིམ་ཐོ་ས་ཆ་གཅིག་མེད་ན་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་བདེན་དཔང་བྱས་པའི་བདེན་དཔང་ཡི་གེ་རྒྱུ་ཆའི་མ་ཡིག་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།) ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། བཟའ་ཟླའི་བར་ནས་ཁང་བདག་བརྗེ་བའི་གན་རྒྱའི་ཡི་གེ་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཆའི་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར(ཁང་དབང་དཔང་ཡིག་དང་ས་ཞིང་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར)དགོས།\n2. ཁྲལ་བསྡུའི་ཚད་གཞི། བཟའ་ཟླའི་བར་ནས་ཁང་བདག་བརྗེ་ན་དཔྱ་ཁྲལ་རིན་མེད་ཡིན།\n1. རྒྱུ་ཆ་གང་དག་དགོས་པ། སྡོད་ཁང་ཤུལ་འཛིན་གཞུང་དཔང་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་ཡང་ན་དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཅོད་ཡི་གེ་དང་བསྐྱར་དཔར། ཐད་ཀར་གཉེན་ཉེ་བར་ལ་སྟེར་ན་ཁྱིམ་ཐོའམ་སྐྱེས་སྐར་དཔང་ཡིག་གམ་ཡང་ན་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་སྤྲོད་དགོས། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཆའི་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར(ཁང་དབང་དཔང་ཡིག་དང་ས་ཞིང་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར)དགོས།\n2. ཁྲལ་བསྡུའི་ཚད་གཞི། ཤུལ་འཛིན་ཡིན་ན་རིན་མེད་ཡིན། ཐད་ཀར་གཉེན་ཉེ་བར་ལ་སྟེར་བ་གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་དང་མི་སྒེར་གྱི་དཔྱ་ཁྲལ་རིན་མེད་ཡིན། སྟེར་མཁན་དང་ལེན་མཁན་གྱི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ3%ཡིན།


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་གསལ་བསྒྲགས་འཕར་མ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་གསལ་བསྒྲགས་འཕར་མ།\n༄༅།། ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་ (Tibetan Scholarship Program) ཁོངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་བསྐྱོད་མཁན་གྱི་སློབ་མ་འདེམས་སྒྲུག་གིས་མཐའ་མའི་ངག་རྒྱུགས་ནང་འགྲོ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ལོང་པ་ ༡༣ ལས་མ་བྱུང་སྟབས། འཕྲོས་སློབ་ཡོན་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཁ་སྐོང་སློབ་མའི་ཆེད་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱར་མ་འདི་གཏོང་གི་ཡོད་པས། གཤམ་གསལ་གནད་དོན་ཁག་གཞིར་བཟུང་འཚང་སྙན་འབུལ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ། ཞེས་པའི་འོག་གི་ཨང་ ༡༧ པར་གསལ་བའི་ཚེས་ཆ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ འགྱངས་མེད་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་བཅས་འཚང་སྙན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར་ཟིན་པ་གནང་དགོས།\nTOEFL iBT ཨང་ཀི་ ཨང་ཐོབ། TOEFL iBT ཨང་ཀི་ ཨང་ཐོབ།\n༨༠།༨༢ ༨ ༨༣།༨༥ ༩\n༨༦།༨༨ ༡༠ ༨༩།༩༡ ༡༡\n༩༢།༩༤ ༡༢ ༩༥།༩༧ ༡༣\n༩༨།༡༠༠ ༡༤ ༡༠༡།༡༠༣ ༡༥\n༡༠༤།༡༠༦ ༡༦ ༡༠༧།༡༠༩ ༡༧\n༡༡༠།༡༡༣ ༡༨ ༡༡༤།༡༡༧ ༡༩\nDegree དང་། Non–Degree སློབ་སྦྱོང་གཤམ་གསལ་སྡེ་ཚན་ཀ་དང་ཁ་གཉིས་སུ་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ངེས་པར་ཚང་དགོས།\nཀ། Degree སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༡། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་རྗེས་སྤྱི་ཡོངས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ནས་ལོ་བཞིའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཅིང་ཉུང་མཐར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༥ ལོན་པ། ལོ་རིམ་སོ་སོའི་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས། གལ་ཏེ་མཐོ་སློབ་ལག་འཁྱེར་སློབ་ཁང་ནས་འཐོབ་བསྡད་ཡིན་ཚེ་ (Provisional Certificate) འབུལ་དགོས། ལོ་བཞིའི་སློབ་སྦྱོང་ནང་ཨ་རིའི་མཐོ་སློབ་ནས་ངོས་ལེན་མེད་པའི་གཤམ་གསལ་ལག་འཁྱེར་ཁག་བརྩི་རྒྱུ་མིན། (Partial Computer course, Vocational course and Diploma from Non-University Institute)\n༢། TOEFL iBT རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཉུང་མཐར་ཨང་ཚད་ ༩༥ ལོན་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འཚང་སྙན་མཉམ་ངེས་འབུལ་དགོས།\n༩༥།༩༦ ༨ ༩༧།༩༨ ༩\n༩༩།༡༠༠ ༡༠ ༡༠༡།༡༠༢ ༡༡\n༡༠༣།༡༠༤ ༡༢ ༡༠༥།༡༠༦ ༡༣\n༡༠༧།༡༠༨ ༡༤ ༡༠༩།༡༡༠ ༡༥\n༡༡༡།༡༡༢ ༡༦ ༡༡༣།༡༡༤ ༡༧\n༡༡༥།༡༡༦ ༡༨ ༡༡༧།༡༡༨ ༡༩\n༣། GRE རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཉུང་མཐར་ཨང་ཚད་ ༩༦༠ དང་། GMAT ལ་ཉུང་མཐར་ཨང་ཚད་ ༥༥༠ ལོན་དགོས། ཨང་ཤོག་འདི་གཉིས་འདེམས་ཐོན་རྗེས་འབུལ་ཆོག་རྒྱུ།\n༤། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས།\nཁ། Non Degree སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༡། སློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་སྙན་འབུལ་བ་རྣམས་ནས་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ རིང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་སྙན་འབུལ་དུས་བཀག་བར་ཞབས་ཞུས་ཟིན་པ་དགོས་ཤིང་། ཞབས་ཞུས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་སམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ནས་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་ཟླ་ཚེས་ཁ་གསལ་འཁོད་པ་དགོས།\n༢། TOEFL iBT རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཉུང་མཐར་ཨང་ཚད་ ༨༠ ལོན་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འཚང་སྙན་མཉམ་ངེས་འབུལ་དགོས།\n༣། གཞུང་ཞབས་འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་རྣམས་གཞུང་ཞབས་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ད་ལྟ་གཞུང་ཞབས་ཡིན་པ་དང་། རང་ཁོངས་ལས་བྱེད་ཡིན་ན་དབུས་ལས་ཁུངས་འབྲེལ་ཆགས་དེས་རང་ཁོངས་ལས་བྱེད་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ འཁོད་པ་རྩ་འཛིན་ལམ་སྟོན་ནང་ཚུད་པའི་ལས་བྱེད་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གེ་ཞུ་འབུལ་དགོས།\n༡། འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱ་ (www.tcewf.org) ནས་ཕབ་བཤུས་ཀྱིས་འབུལ་འཐུས་ཆོག་རྒྱུ།\n༣་༡། (Degree) ཁོངས་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་སྡེ་ཚན་ (ཀ) དང་།\n༣་༢། (Non Degree) ཁོངས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་སྡེ་ཚན་ (ཁ) ཞེས་གསལ་འཁོད་དགོས། གལ་ཏེ་གོང་གསལ་ལྟར་སྡེ་ཚན་ཁ་གསལ་མེད་པར་ཕར་འདྲེས་ཚུར་འདྲེས་བྱས་ཡོད་ཚེ་སྙན་ཤོག་བརྩི་མེད་གཏང་རྒྱུ་ཡིན།\n༤། ཨ་རིར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུན་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་སེར་པོ་ (IC) དུས་འགྱང་དང་གསར་བཟོའི་ཆ་རྐྱེན་མིན་འདུག་པས། རང་ཉིད་ཨ་རིར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུན་རིང་དང་དེའི་ཐོག་ཉུང་མཐར་ཟླ་དྲུག་གི་དུས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་པར་བརྟེན་དོ་བདག་སོ་སོ་ནས་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱིས་དམ་དོན་དགོས།\n༦། རྒྱ་གར་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཉུང་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ བར་ཁྲིམས་མཐུན་དུས་འགྱངས་ཞུས་པ་ཞིག་དགོས། གལ་ཏེ་ལག་དེབ་དུས་འགྱངས་ཞུ་རྒྱུར་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་སུ་བཏང་ཟིན་པ་ཡིན་ན་ལས་ཁུངས་དེའི་བྱུང་འཛིན་ངོ་བཤུས་སམ་གནས་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ངོས་སྦྱོར་གང་རུང་དགོས། བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་ཁུལ་གནས་སྡོད་སྙན་འབུལ་བ་ཡིན་ན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོ་སྤྲོད་རྒྱབ་གཉེར་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཡིག་ཆ་ཞུས་ཏེ། དེའི་ངོ་བཤུས་མཉམ་སྦྱར་དགོས།\n༧། དོ་བདག་དང་། ཕ་མའམ་བཟའ་ཟླའི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས་སྟེང་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ནས་བདེན་དཔང་མཚན་རྟགས་ཞུ་དགོས།\n༨། ཕ་མ་བོད་ནང་ཡོད་པའམ། ཁ་བྲལ་བ། ཡང་ན་འདས་གྲོངས་སོང་བ་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཆགས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། རང་ཉིད་འཛིན་གྲྭ་ ༡༠ ཡང་ན་ ༡༡ གམ་བཅུ་གཉིས་གང་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲྭ་དེའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གི་ངོས་སྦྱོར་འབུལ་དགོས།\n༡༠། སྙན་འབུལ་བ་གང་ཞིག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་ན་ལས་བྱེད་བླང་དོར་དང་ཐོབ་ཐང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ལྟར། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གུང་གསེང་བསྐྱོད་རྒྱུར་ཞབས་ལོ་གསུམ་ངེས་པར་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ།\n༡༡། ཤེས་ཡོན་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་ཐོག་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་གྱི་གཞུང་ཞབས། ཡང་ན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡན་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གི་འགན་ལེན་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་འཚང་སྙན་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༡༢། དེ་སྔ་སྨན་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་ཚན་ནམ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བརྒྱུད་ཐོབ་རིགས་ནས་ཉུང་མཐར་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་གན་ཡིག་ལྟར་ལོ་གསུམ་ཞུས་ཟིན་པའི་བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་འབུལ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་སྔོན་འགྲོའི་མི་འགྲོར་གཏོང་རྒྱུ་མིན།\n༡༣། གཤམ་གསལ་སློབ་ཚན་ ༢༩ རྣམས་སྦྱང་གཞི་རིག་གནས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ (Field of Studies) ཙམ་ལས་མཐོ་སློབ་ཏུ་དངོས་སུ་སྦྱང་བྱའི་སློབ་ཚན་གྱི་མིང་མིན་པས། སྦྱང་གཞི་རིག་གནས་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གཏོགས་ཤིང་ཨ་རིའི་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྒྲིག་བཅད་སློབ་ཚན་ (Study Program) བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་རང་ངོས་ནས་ཁུངས་བརྩད་ཀྱིས་གདམ་དགོས་པ་ཡིན།\nS.no Field of Studies\n1 International Relations (Negotiation/Protocol) 16 Security and Intelligence Study\n2 International Law 17 Inter-Religious Studies\n3 Counselling (Career, School, Unemployment) 18 M.Sc. Mathematics/Physics/Chemistry/Biology\n4 Banking Management 19 Public Health/Medicine\n5 Agriculture/ Horticulture/ Animal Husbandry/Agronomy 20 Rural Development\n6 Food Preservation and Processing Technology 21 Public Administration\n7 Renewal Energy Technologies 22 Human Resource Development\n8 Environmental Studies 23 Master in Social Work\n9 Geo Hydrology Technology 24 Mass Communication / Journalism\n10 Waste Management and Recycling Technology 25 Special Education\n11 Natural Resources Management 26 School Curriculum\n12 Development Planning 27 Auditing\n13 Micro Entrepreneurship Development 28 Library and Information Studies (Archives)\n14 Sinology and Chinese Studies 29 Management & Development\n༡༤། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྔོན་འགྲོའི་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་མེད་ཡིག་འགྲུལ་དང་། འདི་གའི་དྲྭ་རྒྱ་བརྒྱུད་བརྡ་ལན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྟ་ཀློག་གནང་དགོས། སོ་སོའི་ཨི་མེལ་ཁ་བྱང་ཕུལ་ཡོད་ན་དེ་བརྒྱུད་དེ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༥། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་པའམ། དེབ་བསྐྱེལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ལུགས་སྨན་པ་གང་རུང་ཞིག་ནས་གཟུགས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་ལག་འཁྱེར་དགོས།\n༡༦། གནས་འབྲེལ་སྦྲག་གླ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་ ༥༠ ཐམ་པ་དང་། སོ་སོའི་ཕྱེད་པར་གཉིས་བཅས་འཚང་སྙན་མཉམ་ངེས་པར་དུ་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན།\n༡༧། འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་དང་གསལ་བསྒྲགས་ནང་གསལ་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕུལ་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས།\n༡༨། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནས་བཙན་འབྱོལ་བོད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མཐོ་སློབ་སློབ་སྦྱོང་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཁག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ (www.tcewf.org) ནང་ཁ་གསལ་ཡོད་པ་དོ་བདག་རང་ངོས་ནས་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས།\n༡༩། སྔོན་དུ་བོད་ཡིག་རྒྱུགས་སྤྲོོད་བར་སླེབས་ཤིང་ངག་རྒྱུགས་ནང་འགྲོ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་མ་ལོང་པ་སླར་ཡང་སློབ་ཡོན་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་ཁ་གསལ་སྙན་ཞུ་གོང་ཚེས་མ་འགྱངས་པར་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་སྔོན་དུ་ཕུལ་ཟིན་པ་དེས་འཐུས་པ་ཡིན།\n༢༠། གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་ཤེས་རིག་མཐོ་སློབ་ཚན་པའི་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་ ༠༡༨༩༢-༢༢༦༦༩༥།༢༢༢༥༧༢།༢༢༢༧༢༡ དང་། གློག་འཕྲིན་ ([email protected]) བཅས་གང་རུང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱུང་བསྟུན་དྭོགས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱིས་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ ལ།། །།\nHigh Level Scholarship Committee\nC/o Department of Education CTA\nDist. Kangra (H.P.) INDIA