Terdzo-CHA-029 - Rinchen Terdzö\nphrin sgrub rin po che'i sgron me\nin cycle བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ (Bla ma yongs rdzogs)\nVolume6(ཆ) / Pages 585-663 / Folios 1a1 to 40a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #30 (Scroll to Bottom)\nKlong chen pa. phrin sgrub rin po che'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 585-663. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདྲག་སྒྲུབ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་གྱི་གཏེར་གྱི་ཡང་སྙིང་རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །།\ndrag sgrub gsal ba'i me long brag srin mo sbar rjes can gyi gter gyi yang snying rgyal sras dri med 'od zer gyis bkod pa rdzogs so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/\ngter mdzod nyang gi bla sgrub\n༄༅། །ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །པདྨ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བྲི། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། གཏོར་མ་བཅའ་བ། ཚོགས་མཆོད་བཤམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བསྡུས་པ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་པདྨའི་རིམ། འབྲིང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའམ། ཁོར་ཡུག་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ནང་པདྨ་འདབ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། བར་མ་འདབ་བརྒྱད། ཕྱི་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་མཛེས་ཚོན་གྱི་མཐར་མ་ེརི་བྱ་བའམ། རྒྱས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལ། བཅུ་དྲུག་ཐིག་ལག་ཁྲིད་ལྟར་སྒོ་རྐྱང་བཏབ་པའི་དབུས་སུ། ཟླུམ་བསྐོར་བཞི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ལ། དྲག་སྒྲུབ་ཡིན་ན་ཆོས་འབྱུང་། གཞན་གང་ཡིན་ཡང་ཟླ་གམ་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང། བར་མ་ལ་པད་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན། ཕྱི་མ་ལ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་མཛེས་ཚོན། གྲུ་ཆད་བཞི་ཤར་དམར། ལྷོ་ལྗང་། ནུབ་དཀར། བྱང་སེར། ཁྱམས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། སྒོ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །རྩིགས་པ་ལྔ་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། མཐིང་ག །དམར་པོ། དཀར་པོ། སེར་པོ། ལྗང་གུའོ། །འདོད་ཡོན་དམར། དྲྭ་ཕྱེད་མཐིང་། ཕ་གུ་སེར། མདའ་ཡབ་དམར། པུ་ཤུ་དཀར། ཞིང་ཁམས་ལྗང་། རྟ་བབས་མཛེས་ཚོན། རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན། ཉི་མ་དམར། ཟླ་བ་དཀར། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས། མེ་རི་དམར་པོ་བྲིའོ། །གཏོར་མ་བཅའ་བ་ནི། སྤོད་སྣ་ཚོགས་དང་ཆང་བཟང་པོས་བརྫིས་ཏེ། བསྡུས་པ་དཔལ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་པ། འབྲིང་པདྨས་བསྐོར་བའི་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་པདྨའི་སྟེང་ན། ཉི་ཟླ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྔ་ལྡན་གཅིག་ལ་འདུ་བ། རྒྱས་པ་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པ་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་བང་རིམ་ལ་པདྨའི་པ་ཏྲ་རིས་སུམ་འགྱུར། བ་གམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མར་གྱི་དྲ་བ་སྟེ། འོག་གི་འཕྲེང་གཉིས་དང་། སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཉི་ཟླ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྲེང་ཚར། ཟུར་བཞིར་འབར་བ་བཞིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་ཟླུམ་བསྐོར་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་བར་ནོར་བུ་ཟླུམ་ཁྲིག་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་རིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་བཅས་པས་འབར་བ་ལྔ་བརྩེགས་ནི། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚོན་པ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་དར་གྱི་འཕན་འཕྱར། མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བ་རིས་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་ལ། ཁྲི་འཚམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཤམ་མོ། །དེའང་བསྡུས་པ་དང་འབྲིང་པོ་ལ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་ཕྱོགས་ནས་ཀ་བ་བཙུགས་པའི་ལྡིང་ཐོག་གི་སྟེང་དུ་བཤམ་མོ། །ཚོགས་མཆོད་དངོས་བཤམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་རིམ་ལ་ཕྱི་མཆོད། སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྲུང་དང་། གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བདུད་རྩི་དང་། བཱ་ལ་དང་། བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་བཤམ། ཁྱད་པར་དུ་སྒོ་བཞིར་ཐོད་པ་འདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་། དམ་རྫས་སྦྲང་ཆང་མར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཟུར་བཞིར་བཀོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ལག་མཆོད་ཀྱི་ཐོད་པ་དང་། བླ་རེ་ཡོལ་བ་དང་། བྲིས་སྐུ་རོལ་མོ་ལ་སོགས་བརྒྱ་ཆེར་བཤམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་དུས་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བས། བགེགས་གཏོར་བྱིན། རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་ནས། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་བརྡལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །ལོག་འདྲེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀུན། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་མཐུ་རྩལ་གྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ནས། འབར་བའི་མེ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་འཕྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་ཆུང་གི་གུར་ཁང་དུ་གཏམས་པས། རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་པ། དེའི་ནང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་དབབ་པ། གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ། མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་རྭ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་གའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ། བྷྲཱུྃ་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ལས། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩིག་པ་ཕྱི་ནང་། མཐིང་ག་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་ལྔ་སྦྲག་གཞའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང་བའི་སྟེང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་ལ་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་གི་དྲ་ཕྱེད་འཕྱང་བའི་སྟེང་ན་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞིའི་སྟེང་ན་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་ལ། གསེར་གྱི་ཙོང་ཙོང་དང་། དབྱུག་པ་རིང་པོ་ལ་བཏགས་པའི་དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་རི་དྭགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་གདུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་བ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་ན་ཡ་ཕུབ་ཕྱུར་བུ་དང་། བྲེ་དང་། འཁོར་ལོ་ཏོག་གིས་མཚན་པ་སྟེ། ཕྱི་མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི །སེངྒེ། གླང་ཆེན། རྟ་དང་རྨ་བྱ། ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་ཁོང་སེང་ལ། པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི། ཁྲི་རྐང་ལྔར་གྱེས་པའི་འདབ་མ་རྣམས། ཤར་ནས་བལྟས་ན་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ལྷོ་ནས་བལྟས་ན་སེར་ལ་དྭངས་པ། ནུབ་ནས་བལྟས་ན་དམར་ལ་ཆགས་པ། བྱང་ནས་བལྟས་ན་ལྗང་ལ་གཡོ་བ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་གསལ་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། དེའི་ནང་ལྷ་སྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ལས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཤར་གྱི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ལྷོའི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སེར་ནག་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར་བ། ནུབ་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་ནག་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་གོས་དཀར་མོ་དང་སྦྱོར་བ། བྱང་གི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱ་ལས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་ཁྲི་རྐང་ལས་གྱེས་པའི་པ་ཏྲ་རིས་སྡོང་པོའི་ཡལ་ག་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི། ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར་པོ་གཡས་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་གཡས་པདྨ། བྱང་དུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དམར་པོ་གཡས་པུསྟི། ནུབ་བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དམར་ལྗང་གཡས་དབྱུག་ཏོ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མཐིང་ནག་གཡས་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་མ་ཁྲོ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་སྤྱན་གཉིས་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སྦས་པའི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ་ཟ་འོག་གི་བེར་དང་མན་ཏྲི་དམར་སེར་གྱི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་པོའི་རྩེ་རྒྱལ་དང་དར་སྣ་ལྔས་མཚན་པའི་པད་ཞྭ་གསོལ་བ། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རེ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་སྡོང་པོ་བཅུ་དྲུག་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ། ཧཱུྃ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་གྱི་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད། ལྷོའི་བཞི་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། པྲ་བྷ་ཧསྟི། གུ་ཧྱ་དེ་བ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། ནུབ་ཀྱི་བཞི་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། སངས་རྒྱས་གསང་བ། རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར། བྱང་གི་བཞི་ལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། དེ་བ་ཙནྡྲ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད། ན་བཟའ་མན་ཏྲིའི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་མཚན་པ། པཎ་ཞྭ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གསོལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །གྲུ་ཆད་བཞིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། རོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གིང་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་ཞིང་ཡབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་གིང་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་ཞིང་ཡབ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གིང་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་ཞིང་ཡབ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་གིང་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཞིང་ཡབ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའོ། །མཚམས་བཞིར་བདེ་གཤེགས་གིང་བཞི་དང་། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་མཐིང་ག །ཡབ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཞིང་། ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའོ། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རོའི་གདན་ཕྱི་མ་ནང་གི །ནང་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བ་མཚོ། དཀར་མོ་ལས་བྱེད་མ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མ། སེར་མོ་ལས་བྱེད་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དམར་མོ་ལས་བྱེད་མ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ། ལྗང་མོ་ལས་བྱེད་མ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་འཁྱུགས་པས་བཞུགས་པའོ། །ཕྱི་རིམ་རོའི་གདན་གྲངས་མེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་རོའི་གདན་རེ་རེ་ལ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་སྦྱོར་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དཀར་སེར་བརྐྱང་བསྐུམ་ཅན། ལྷོ་སྒོར་རིན་ཆེན་སྒོ་བ་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་མ་དང་སྦྱོར་བ་དམར་སེར་བརྐྱང་བསྐུམ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་པདྨའི་སྒོ་བ་པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་དམར་སེར་བརྐྱང་བསྐུམ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་ལས་ཀྱི་སྒོ་བ་སྣ་ཚོགས་དྲིལ་བུ་མ་དང་སྦྱོར་བ་ལྗང་ནག་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་བོ་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱིར་གཟིགས་པའོ། །འཁོར་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལ་ནང་དུ་གཟིགས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་གཞའ་འོད་ལྟར་འབར་བའི་མཐའ་སྐོར་སྒོ་བའི་མེ་དཔུང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྟོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན། སློབ་དཔོན་བརྒྱད། ཤིང་བརྒྱད། སྤྲིན་བརྒྱད། མེ་བརྒྱད། ཆུ་བརྒྱད། ལྷ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་མི་རོ་ལྕེ་སྤྱང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའི་གཞའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་འབྱམས་ཀླས་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་དོ། །དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། བཞེངས་སུ་གསོལ་བ། སྤྱན་དྲངས་བ། བྱིན་དབབ་པ། བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཞི་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་རུམ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལས། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེངས། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། །གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རབ་དགོངས་ལ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། །སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས། །གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིགས་བཞིའི་གཙོ་དང་རང་བྱུང་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད། །རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དོན་རྟོགས་མཁས་པ་བརྒྱད། །ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་དཔུང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྲགས་པ་བྱོན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པ། །འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱོན། །ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ། །པདྨ་སཾ་བྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར། །གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་མཚན་བརྒྱད་ལ། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིག་འཛིན་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དཔུང་རབ་ཏུ་འཁྲིགས། །འོད་ཕུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས། །གསེར་གྱི་རྔ་ཆེན་དི་རི་རི། །གསུང་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །དཔའ་བོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ། །སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི། །ཕཊ་ཀྱི་གདངས་སྐད་སངས་སེ་སང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔའ་བོའི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་གིང་། །དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔའ་བོའི་མིང་ནི་རིན་ཆེན་གིང་། །སེར་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔའ་བོའི་མིང་ནི་པདྨ་གིང་། །དམར་པོ་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔའ་བོའི་མིང་ནི་ཀརྨ་གིང་། །ལྗང་གུ་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔའ་བོའི་མིང་ནི་བདེ་གཤེགས་གིང་། །མཐིང་ག་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔའ་མོ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོ་སོའི་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ལ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཀུན་ཀྱང་རོ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག །དམར་མོ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཞི་བ་མཚོ། །དཀར་མོ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན། མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་བདུད་འདུལ་མ། །སེར་མོ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན༔ མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཕྲ་མེན་མ། །ལྗང་མོ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཀུན་ཀྱང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མི་རོ་མནན། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཀཽ་རཱི་མ། །གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཙཽ་རཱི་མ། །སེར་མོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་མ། །དམར་མོ་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་གྷསྨ་རཱི། །ལྗང་མོ་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་རིན་ཆེན་འཁྲོལ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་རོ་གནོན། ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ གར་མཁན་མིང་ནི་འགྱིང་བག་ཅན། །དཀར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། གཡས་ན་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེ་དཀྲོལ། །གཡོན་ན་མི་རྐང་གླིང་བུ་འབུད། །བལ་མོའི་མིང་ནི་གར་བྱེད་མ། །སེར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་ན་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེ་དཀྲོལ། །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གསོར། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། །དམར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་སུ་གྲི་གུག་འབར་བ་ཐོགས། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས། །དཔའ་མོའི་མིང་ནི་གླུ་ལེན་མ། །སྔོན་མོ་རིན་ཆེས་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་ན་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་ཆེན་བརྡུང་། །གཡོན་ན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འཕྱར། །བུ་མོ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར། །དཀར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་ན་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས། །གཡོན་ན་མེ་ཏོག་མཆོད་གཞོང་འཛིན། །བལ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་བ་ནི། །སེར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་ན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཐོགས། །གཡོན་ན་གཡུ་ཡི་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ། །རྐྱེན་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་གཅིག་མ། །དམར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་ན་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས། །གཡོན་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །ལྗང་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་མི་རོ་མནན། །དཔལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་ཞི་བྱེད་མ། །དཀར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཕྱག་ན་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས། །རིན་ཆེན་ལས་བྱེད་རྒྱས་བྱེད་མ། །སེར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཕྱག་ན་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས། །པདྨ་ལས་བྱེད་དབང་སྡུད་མ། །དམར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཕྱག་ན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས། །ཀརྨ་ལས་བྱེད་སྒྲོལ་བྱེད་མ། །ལྗང་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཕྱག་ན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐོགས། །སྣ་ཚོགས་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན། །གར་མཛད་ཕཊ་དང་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྒོ་བཞིར་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇིགས་པའི་སྐུ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་གདེངས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་ཞིང་། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །སིལ་སྙན་གླུ་གར་སི་ལི་ལི། །དཔལ་གྱི་གདངས་སྐད་ཙེ་རེ་རེ། ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སོ་སོའི་རྟེན་དང་ཕོ་བྲང་ནས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་སྣང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ནས། །འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམིགས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཏིང་འཛིན་དག་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །སོ་སོའི་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བཞིན། །དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་རྣམས། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ། །སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །ཞུབ་ཆེན་སྟོང་དག་སི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ། །མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ། །དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །དཔའ་བོའི་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཙེ་རེ་རེ། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི། །ཕཊ་ཀྱི་གདངས་སྐད་སངས་སེ་སང་། །མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱོན་ནས་འཐིབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་འཁྲིགས་པར་བསམ་མོ། །བྱིན་དབབ་པ་ནི་ལས་བྱང་ཕལ་ལས་འོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་ཧ་ཅང་མ་འབྲེལ་བས། ཁོ་བོ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ལུགས་བཞིན་སྐབས་འདིར་བྱེད་དོ། །རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་གཞལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གིང་གི་ཚོགས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །པདྨ་མཚན་བརྒྱད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡིས་བྱིན༴ གངས་དཀར་རྩེ་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །གིང་ཆེན་བཞི་ཡིས་བྱིན༴ གནས་མཆོག་འདི་རུ༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་བསིལ་བ་ཚལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །རིགས་ནི་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །དགེ་སློང་མིང་ནི་ཤཱཀྱ་འོད། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ། །གྲོང་ཁྱེར་མིང་ནི་མ་ག་དྷཱ། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །འཕགས་པ་སེང་གེ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཕྲ་མེན་མ། །ཀླུ་གཉན་གཟའ་སྐར་ཚོགས་དང་བཅས། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ། །གྲོང་ཁྱེར་མིང་ནི་ཡངས་པ་ཅན། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་སོ་ས་གླིང་། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་བདུད་འདུལ་མ། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོ་མཚམས། །གྲོང་ཁྱེར་མིང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་དགའ་བའི་ཚལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཞི་བ་མཚོ། །གར་མཁན་མིང་ནི་འགྱིང་བག་ཅན། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། །ཕྱག་ན་མི་རྐང་གླིང་བུ་བསྣམས། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ། །ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེར། །རཱ་ག་ར་ཏིའི་གནས་མཆོག་ན། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་སུ་དགའ། །གནས་མཆོག་དམ་པ་མི་དགའ་རུ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །བུ་མོ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ལགས་པས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བལ་པོའི་ཡུལ། །ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །དབེན་གནས་དམ་པ་ཉམས་སུ་དགའ། །དབེན་གནས་ཉམས་སུ་མི་དགའ་རུ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །བལ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་བི་གཉིས། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ལགས་པས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ། །སྟག་ཚང་སེང་གེའི་དགོན་པ་ན། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་སུ་དགའ། །གནས་མཆོག་ཉམས་སུ་མི་དགའ་རུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །རྐྱེན་ཟློག་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་གནས་ལགས་པས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་། །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན། །གླིང་ཕྲན་དམ་པ་ཉམས་སུ་དགའ། །གླིང་ཕྲན་ཉམས་སུ་མི་དགའ་རུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་བཞུགས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་སྟོན། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་གཡོག་ཏུ་ཆས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ། །གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེནརུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེས་བུ་བཞིན་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་འཁོར་དང་སྤྱོན། །གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གཡོག་དང་སྤྱོན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་སྤྱོན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དང་སྤྱོན། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཞིང་སྤྱོན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབེབས་ཤིང་སྤྱོན། །སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ། །སྐུ་ཡི་ཆག་ཉམས་སྐོང་དུ་གསོལ། །མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ། །ངག་གི་ཆག་ཉམས་སྐོང་དུ་གསོལ། །ཚངས་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀྱི་ཆག་ཉམས་སྐོང་དུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་བྱོན་ནས། གནས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འཁྲབ་པར་བསམ་མོ། །བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོཿ ཆོས་སྐུ་མཉམ་པའི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་བཟང་མོ། །གཉིས་མེད་ངང་ལ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་པདྨ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས། །སྒོ་བཞི་ལས་མཛད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང་། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་སྣང་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ནས་རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་། འཕྲོ་འདུ་འཛབ་དབྱངས་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་རྒྱ་རེ་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་འོད་རེ་གསལ། །རྟོག་མེད་རོ་གདན་བག་རེ་དྲོ། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང་། །ཏིང་འཛིན་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད། །ཨོཾ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ་མོ། །འཕྲོ་འདུ་སྔགས་ཀྱི་འཛབ་དབྱངས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་དུས། ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། རང་དང་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་དུས་མཉམ་དུ་གསལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དེས་གཡོ་ལྡིང་འཕར་བས། བདུད་དང་དྲེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེངས་ཤིང་འགྱེལ། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁྲབ་ཅིང་རྒྱུག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དངངས་ཤིང་འདར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཐོར་ཞིང་སྟོངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་ཞིང་གསལ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་བཞིན་འབབ། དགའ་བདེའི་ཉམས་འུར་གནས་ཁང་གཟི་བྱིན་འཐིབ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ཞིང་། །འཛབ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང། །བཛྲ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གུ་རུ་པདྨ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཏེ། །ཨཱཿཧཱུྃ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྫོགས། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་པས་སྔོན་མ་རིང་པོ། བར་དུ་འབྲིང་པོ། མཇུག་ཏུ་ཐུང་བས་འཛབ་དབྱངས་སྙན་པར་བླང་ངོ་། འདིའི་དུས་ལ་ལུས་བདེ། ངག་གསལ། སེམས་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འུར་ཏེ། དགའ་བདེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འཆར་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་འཁྲབ་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་འབབ་པར་ངེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནའོ། །མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མཆོད་སྐོང་བྱ་བ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་མཆོད་གཏོར་ལ་ཕོག །འབག་བཙོག་དང་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས། ཁཾ་ལས་ཆུས་སྦྱངས། ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་གཏོར་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་ཕྱི་མཆོད་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། གདུགས། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ནང་མཆོད། སྨན་རཀ །བདུད་རྩི། གཏོར་མའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམ་པ་ལ། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་སོ་སོར་གསལ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་དམིགས་པ་དང་། གསང་མཆོད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་འོས་པ། བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་བདེ་བས་གང་བ། བདེ་ཆེན་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལ་སྐུལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་བོ། །སོ་སོ་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན། ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོད་སྐོང་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ། བཤགས་སྐོང་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཏིང་འཛིན་དངོས་བཤམས་དག་པའི་མཆོད་པ་ནི། །ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཡིད་འོང་བའི། །ལྷ་རྫས་དགེ་བ་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བླ་རེ་འཕན་ལ་སོགས། །ཡིད་འོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་བཀང་སྟེ་མཆོད། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་བཀང་སྟེ་མཆོད། །ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཏེ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ནང་མཆོད་ལ། སྨན། རཀྟ། བདུད་རྩི། གཏོར་མ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྨན་ནི་དྲིའི་སྣོད་ལས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། རཀྟ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་མཆོད་ཅིང་བྷནྡྷ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཧྲཱིཿ བྷནྡྷ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་འདི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི། བདུད་རྩི་ནང་མཆོད་ནས་འཐོར་ཞིང་། ཛ་གད་དཔའ་བོ་འབྲུ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བླ་མེད་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། གཏོར་མ་ལ། སྤྱིར་འབུལ་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་དང་བཅས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ། གཞོང་པ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་རྒྱར། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་བཀང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་རི་ལྟར་འགྱིང་བ་ནི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ། སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས། །གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས། །དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས། །དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས། །སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཏིང་འཛིན་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་བཞེས། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་རེ་སྤྲོ། །དུར་ཁྲོད་གནས་འདི་ཉམས་རེ་དགའ། །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་རྒྱན་དང་ལྡན། །གསུར་ཆེན་དུད་པ་དྲི་རེ་ཞིམ། །བམ་གྱི་ཁོག་སྟོད་བཅད་འཕྲོར་ལྡན། །ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད། །སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི། །རི་རབ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་དཔངས་རེ་མཐོ། །མ་མོའི་གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་འདི། །རི་རབ་གླིང་བཞི་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས། །དཀར་གྱི་ཐིག་བརྐྱང་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་འདི། །རྒྱ་མཚོ་མཆིང་སྣམ་བས་ཀྱང་རྒྱ་རེ་ཆེ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་སྦྲེང་བ་འདི། །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་མངར། །དཀར་རྩི་དམར་རྩི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆེན་དང་། །དྲི་ཆུ་མཆོད་པའི་རྫས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ། །གླང་ཆེན་ཁྱི་དང་རྨ་བྱ་རྟ་དང་ནི། །མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་ཤ་སྣ་ལྔ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང་། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་སྟོང་། །མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་སྙིང་སྣ་སྟོང་། །བ་སུ་ཏ་དང་ནང་རོལ་རྣམ་པ་ལྔ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང་། །ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྨན་རྣམས་དང་། །མངར་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང། །མར་ཐུད་ཕྲུམ་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་། །རྩི་དང་ཙཱ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང་། །ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང་། །རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རམ་བུ་རུག་པ་ཤ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བླངས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པར་འོས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ། །ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང་བ་ཡང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་པ་ཡང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་བལྟམས་པ་ཡང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཤམས་པ་ཡང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས་སམ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མ་ལགས་སམ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ལགས་སམ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་མ་ལགས་སམ། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལགས་སམ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །གཏོར་ལེན་ཕོ་མོ་མ་ལགས་སམ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐལ་མོ་མཉམ་པས། ཨ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་བྱུང་བ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བདེ་བས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །མི་གཡོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཁའ་ཀློང་དུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་མཆོད། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞེས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཆོད། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞེས། །འོད་གསལ་དྲི་མེད་ངང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །བྱིང་རྒོད་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་མཆོད། །རང་བྱུང་གསལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས། །མ་འགག་རང་ཤར་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །སྒྱུ་མ་རང་སྣང་སྟོང་གསལ་ཀློང་དུ་མཆོད། །སྣང་སེམས་རང་གྲོལ་རིག་པའི་ངང་དུ་བཞེས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་རིག་འོད་གསལ་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །རང་ཆས་ཐག་ཆོད་གཞི་གྲོལ་ངང་དུ་མཆོད། གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བཞེས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པས། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བཤགས་སྐོང་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གནས། །ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །མ་རིག་དབང་གིས་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཏིང་འཛིན་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་དམ་ནོས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞིང་གྱུར་དམ་པ་མཆོག་གསུམ་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོ་བཤམས། །ད་ལྟ་རྒྱུ་མཆོག་དམ་པ་འདིས་བསྐངས་པས། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །གཡར་དམ་བླངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྔོ་མ་ཐོགས། །ཕྱི་ནང་ཚོགས་མཆོད་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རབ་འབྱམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བསྟོད་དབྱངས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐངས་པ་འདིས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་དང་དམ་ཚིག་འཇུག་སྒོ་གཅིག་པ་ལ། །བླ་མ་སྨོད་ཅིང་མཆེད་ལ་ཁྲོས་པ་དང་། །གསང་སྒོ་འཆོལ་ཞིང་ཉེས་ཀུན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་དུ་བཅས་པ་འདིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དད་ལྡན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། །ཚོགས་མཆོད་མཆོད་སྦྱིན་རྫས་ལ་སྤྱད་གྱུར་པས། །འདྲེ་བཀྲེན་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྒྱལ་མཆོད་སེམས་ཅན་ཡུལ་ལ་སྦྱིན་བྱས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ལམ་དུ་རབ་བསྐངས་ནས། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །ལེ་ལོ་རྐྱེན་དབང་ཚེ་འདིའི་དབང་སོང་བས། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ཐུན་བཞི་དུས་ལས་འདས། །སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བརྡལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །བསྐྱེད་རྫོགས་རང་བཞིན་མོས་པས་ཅི་ནུས་བསྐྱེད། །རྣམ་གསུམ་དགེ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་སྐོང་བ་ཡིས། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་གྲགས་དྲན་རིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དང་། །ཤེས་དང་མི་སྤང་སྤྱད་དང་དང་དུ་བླང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་རྟོག་པ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཉམས་སུ་བླངས་སོ་འཚལ། །ཉིན་མཚན་ཏིང་འཛིན་དགོངས་ཀློང་སྐོང་བ་ཡིས། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ངང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་མི་འབྲལ་བས། །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་འདུ་འབྲལ་མེད་རྒྱུ་ལ། །བྱིང་རྒོད་སྤྲོས་ལ་འཆེལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །འཁོར་འདས་མིང་ཙམ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ལས། །རང་གྲོལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་པ་དེས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཀུན་བཟང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧོཿ གསང་སྔགས་བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔས་བསྐང་། །བསམ་རྫོགས་འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད། །ཡོན་ཏན་མཆོག་བརྒྱད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དབྱིངས་སུ། །ཏིང་འཛིན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐང་། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་ས་ཆེན་རྫོགས་པའི་དཔལ། །སྟོང་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་བསྐང་། །མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབང་ཤེས་རྣམ་དག་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་བསྐང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅུ་ཏིང་འཛིན་དག་པའི་དབྱིངས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བསྐང་། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐང་། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་གཉིས་བསྐངས་ཤིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་ས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཏེ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡེ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། རིག་འཛིན་འདུས་པ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ལས་བསྡུས་པའོ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ །ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ །གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང། །ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ། །ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་སྐུ༴ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི། །བློ་ལྡན་མཆོད་སྲེད་སྐུ༴ རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ༴ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པ། །སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ༴ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ། །པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུ༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ༴ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ༴ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ །མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་དཔག་མེད་དང། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་ལྷ་མོ་ལྔ། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ། །འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྟོད། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་མཉམ་བརྗོད་ལས་འདས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ཚོགས་བྱ་བ་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབུལ་བ། རོལ་བ་དང་གསུམ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས། གཏོར་ཚོགས་ལ་ཕོག །རཾ་གྱིས་བསྲེགས། ཁཾ་གིས་སྦྱངས། ཡཾ་གིས་གཏོར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཟའ་བཏུང་བཟང་དགུ །རི་རབ་ལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དང་མཉམ་པར་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་བཅུད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་དུ་ཕབ་པས་ཁེངས་ཏེ། སྐུའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུང་གི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐིང་གའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ། རཾ་ལས་མེ་འབར་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་དག་པར་སྦྱངས། ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་གཏོར་ཞིང་སྟོང་། བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ། །ཚོགས་མཆོད་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ། འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོར་བཅས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོར་བཅས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །དབྱངས་སྙན་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྙན་གྱིས་གསན་ཞིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོར་བཅས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །ལྡང་དགུ་དྲི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཤངས་ཀྱིས་བསྣམ་ཞིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོར་བཅས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །བཟའ་བཏུང་རོ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ལྗགས་ཀྱིས་མྱང་ཞིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོར་བཅས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །བཟང་དགུ་རེག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་ཡིས་རེག་ཅིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་དང། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་བོར་བཅས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །གཉིས་མེད་རོལ་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལོ། །རོལ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀརྨ་གིང་གིས་ཕྱག་བྱས་ཚོགས་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ། གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་། །སྐྱོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བྷནྡྷ་བཟང་། །སྐོམ་གྱི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་མཆོག །ཟས་ནི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཟས། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཅེས་དྲངས་པའི་ལན་དུ། ལེན་པ་པོས་པད་སྐོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགག་པ་མེད། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ནས་བླངས་ཏེ། རང་གི་མགོ་དང་། མགྲིན་པར་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསམས་ལ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱོད། ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། ཤགས་དང་། རྩོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །སློབ་མ་མེད་ན། དེ་ནས་མཇུག་གི་ལས་རིམ་རྣམས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འོག་མ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་རིམ་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དབང་བཞི་བརྡ་དོན་དུ་བསྐུར་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལ། སྔོན་དུ་བློ་བཅོས་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདིར་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ལ་འཇུག་པ་ལགས་པས། དད་གུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་རྣམས་སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས། ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། མཇལ་བར་དཀའ་བ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ། ཐོས་པར་དཀའ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་པའི་སྐབས་འདིར། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཅིས་ཀྱང་ཟིན་པར་བྱེད་དགོས། ད་རེས་ལམ་སྣ་མ་ཟིན་ན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་དུས་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། དེ་བས་ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ལ་ཐོབ་དུས་འདིར་འབད་དགོས། ཚེ་མི་རྟག་ནུབ་རིའི་གྲིབ་མ་དང་འདྲ། འཆི་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་ཉེར་འགྲོ །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས། ཆོས་ལའང་བྱེད་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་མེད་དོ། །དེ་ལའང་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ན་འཇུག །འདི་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ནས་འཇུག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུགས་དང། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འཇུག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གཉིས་ལས། བླ་མའི་རིམ་པ་ནས་འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཆུབ་པར་རོལ་པ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རུ། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་ཙམ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཕ་མཐའ་ཡས། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འདུས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་མ་ལུས་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཉིད་དུ་འདུས། །བླ་མ་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའང་རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མས་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་བས། སྤྲོས་བཅས་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གསུམ་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་དོན་གྱི་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་དང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་འཇུག་ཅིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་པའི་ཕྱིར་ན། རྫས་བཞི་ཆའམ་གང་རུང་རེའི་སྒོ་ནས་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་གིས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལས་འབྱུང་ལ། སྐབས་འདིར་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དངོས་བླ་མར་སྤྲུལ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རང་བྱོན་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པ། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་རང་བྱུང་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བ། གསུང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་དེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་གཞན་དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྟོན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ན་ད་ལྟ་ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གཟིགས་ཏེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལ་འོད་ཀྱི་ཁྱེའུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ་ཞིག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་གི་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་ཉིད། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ནས། ཆེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཛད་པ་དུ་མས་ཨོ་རྒྱན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་རྣམས་བཏུལ་ཞིང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་སྤྲུལ་པ་མཚན་བརྒྱད་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་འདུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་འབངས་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་དུས་སུ་མཆིམས་ཕུར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞུས་པ། ཀྱེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། བདག་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་ད་ལྟ་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་དང་མཇལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་མང་པོ་ནི་ཐོས། གསང་སྔགས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཐོབ། ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་མཆིས་ལགས་ན། བླ་མའི་ལམ་དང་དལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པ་ཞིག །ད་ལྟར་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་དང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་འཚལ། ཞེས་ཞུས་པའི་ཚེ། མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཀྱེ། མངའ་བདག་རྗེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དང་སྒོ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །ཡི་དམ་ལྷའི་ལམ་ནི་རིམ་གྱིས་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་ལས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུ་ན་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་འདུའོ། །བླ་མའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་གཅིག་ཅར་བ་སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཀུན་འདུས་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ཕྲན་ཚེགས་པ་བྱེ་བྲག་རྐྱང་པར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། རིག་འཛིན་འདུས་པ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་མཛད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རེའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་རྐྱང་པ་རེའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་རེ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས། དུས་ཕྱིས་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ། སྲས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གནང་། དེས་སྟག་སོ་བ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ། དེས་བླ་མ་གཉན་རས་ལ། དེས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ལ། དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་དང་། ཡང་སྲས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ནམ་ལངས་ལ། དེས་སློབ་དཔོན་བྱང་མགོན་ལ། དེས་སློབ་དཔོན་བསྟན་སྲུང་ལ། དེས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གནང་བའོ། །དོན་གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པར། །ཕྱི་ནང་གསང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་མ་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བ་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་རཏྣ་པ་ཏ་ན་མཿ ཅེས་བརྗོད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་པར་བསམས་ཏེ། ན་མོ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་གདན་ལ། །སྤྲིན་ཚོགས་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲངས་མེད་པར། །སྤྲུལ་ནས་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུད། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །འགྱོད་པས་བཤགས་བགྱི་དག་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སེམས་ཅན་གྱི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དམ་པའི་ཆོས། །འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་རྣམས་ལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། དགེ་བ་འདི་དང་གཞན་དག་གིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའམ། ཨོཾ། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ཡན་ཆད་ལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཤགས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་མི་སྐྱོ་བར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགེ་བ་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རང། །སྤྱོད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །གང་དག་མྱ་ངན་འདའ་རྣམས་ལ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་གཞན་བསྐུལ་བའི། །དགེ་བས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་གང་རུང་གསུམ་བརྗོད། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཚང་མ་ལན་གཅིག་བརྗོད་དོ། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚོན་པ་ལ་ལྷ་དང་དལ་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་དོ། དེ་ཡང་མེ་རི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་དང་། སྣང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ན་ཡེ་ནས་གནས་པར་མཚོན་པའོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་དུས་ན། ཀུན་གཞི་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པར་མཚོན་པའོ། །པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་གསུམ་ནི་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རང་རིག་པ་པདྨ་ལྟ་བུ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་སྦྱང་དགོས་ཞེས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་མཚོན་པའོ། །སྒོ་རྟ་བབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་མཚོན་དུ་རུང་ཡང་། སྐབས་འདིར་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྟ་བབས་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བྱམས་པ་ཚན་པ་བཞིའོ། །པུ་ཤུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །མདའ་ཡབ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཕ་གུ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དྲྭ་ཕྱེད་ནི་ཞིང་གི་རྒྱན་རང་སྣང་དུ་རྫོགས་པའོ། །འདོད་ཡོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྱོར་པ་ཡོད་པའོ། །རྩིག་པ་ལྔ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། ཁྱམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །གྲུ་ཆད་བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་པའོ། །པདྨའི་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །ལྟེ་བ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་། དེ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པའམ་ཟླ་གམ་གྱི་ཆའོ། །དེའི་སྟེང་ན་གཙོ་བོ་ལྔ་ནི་རིགས་མཐར་ཕྱིན་དུས་རིགས་ལྔར་གྲུབ་པའོ། །མཚན་བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དག་དུས་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་མཚོན་པའོ། །རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གོ །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཕྲིན་ལས་བཞིར་གྲུབ་ནས་དོན་མཛད་པའོ། །ཤུགས་འགྲོ་བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི་བཞིར་འཕྲོ་བའི་མཚོན་བྱེད་དོ། །སྲུང་མ་ནི་སངས་རྒྱས་དུས་རང་ལས་རང་བྱུང་གི་དམ་ཅན་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའོ། །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་དོན་མཛད་པའོ། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་རང་སྣང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་བྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བླ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། འདྲེ་དང་། ཐ་ན་བྱ་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། ས་དང་། སྤྲིན་ཡན་ཆད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་མཚོན་པའོ། །ཞེས་དབྱུག་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རབ་ལ་རྣམ་དག་མ་བསྟན་ཡང་ཆོག་ལ། བསྟན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མ་ཐོབ་པས་ལན་པས། ད་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཆེ་བས། དད་གུས་རབ་དང་ལྡན་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདིར། །བདག་ནི་ཡང་དག་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད། བསྡུས་པ་ལ། དེ་ནས་སློབ་བུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་སྙིང་གར་འོད་མཐེ་བོང་ཙམ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ཏུ་བཅུག་ལ་དབང་བསྐུར། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སློབ་བུ་རྣམས་ཧྲཱིཿམ་ལས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ནས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པར་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་གཡས་ན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་མང་པོས་བྲོ་བརྡུང་བ། གཡོན་ན་དཔའ་མོའི་ཚོགས་མང་པོས་གླུ་ལེན་པ། རྒྱབ་ན་ཆོས་སྐྱོང་མང་པོས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ། མདུན་ན་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བཀའ་ཉན་པ། བདག་རང་རང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་སྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་གུས་པས་ལྷན་ནེ་ཀློད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས། བླ་མས་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་མཚན་བརྒྱད་ལ། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། །ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་བྱིན་ཕོབ་ལ། །མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར། །མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །གསེར་གྱི་རྔ་ཆུང་དི་རི་རི། །དར་གྱི་རྒྱན་ཆ་པུ་རུ་རུ། །ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ། །དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །ཕཊ་ཀྱི་གདངས་སྐད་སངས་སེ་སང་། །གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་བརྗོད་པའི་དུས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འགའ་ཟུང་གཤིབས་ཏེ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་འཛབ་དབྱངས་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕེབ་བོ། །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་བཏེགས་ནས། གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་གི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཁེངས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ཁེངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན། ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁེངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན། གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་བུན་ནུ་ནུ་བྱོན་པ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཅེས་བརྗོད་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་རོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན། སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་དཔལ་གཏོར་དེ་ཉིད་སྔར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ལྟར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི། དབུ་གཙུག་གི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སློབ་བུའི་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཁེངས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ལུད་པ་ལས། རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པས་སློབ་བུའི་དུང་ཁང་ན་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དང་། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་གཏུག་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ངག་ལ་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཁེངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། ཆུ་ལྷག་མ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་ཀུན་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དང་། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདུད་རྩི་མཐིང་གའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཁེངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ལུད་པ་དང་། རིགས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་ཀུན་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དང་། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བྱིན་འུར་གྱིས་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་ལ། ཕཊ། ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་ནས་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་པའི་ངང་ལས་ངོ་སྤྲོད་དེ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མ་བསུ། ད་ལྟར་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་དུས་འདི་ན། ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགག་པ་གསལ་སེང་ངེ་། ནང་རིག་པ་མི་རྟོག་པར་རྗེན་སངས་སེ། བར་ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་བདེ་མེར་རེ་བའི་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་དང་། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྗེས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། རྩ་བྲལ་དུ་ཤིགས་སེ། ཟང་ཐལ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་འདི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་དབང་། །སལ་ལེ་སང་ངེ་འོལ་ལེ་བ། །སྟོང་གསལ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་དོན་གྱི་དབང་། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རང་ཆས་ཡིན། ཡེའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། རང་ངོ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ལས་གཞན་མི་བཙལ་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ལྟར་སྣང་དུས་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་མེད་པར་ལ་ཟློ་བ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན༴ འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་པ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན༴ གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན༴ འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐག་ཆོད། དེ་ལྟར་ན་དབང་དང་པོ་གསུམ་སྣང་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་བསྒོམ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ལ། བཞི་པ་སྣང་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་རིམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་དང་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བས་ན་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདིས་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏེ། དབང་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་ཙམ་དུ་བྱུང་ལ། དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་བརྡའ་དོན་དུ་ཤེས་པས་རྫོགས་རིམ་སྣང་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དག་པར་བྱུང་སྟེ། དེའང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས་གཞི་གནས་ལུགས་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །སེམས་ཉིད་འདི་ལ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཞིང་། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་འབྱུང་ཡང་། གཞི་ལ་བཟང་ངན་གང་དུའང་དབྱེར་མེད་པས་སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད། ཀློང་རབ་འབྱམས་ལས། སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཞེས་སོ། །ལམ་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དྲུག་ལས། སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བལྟས་པའི་སྣང་བ་ལ། །འཁྲུལ་གཞི་ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །ཅེས་སོ། །དེའང་སེམས་ཉིད་ལ་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། ནོར་བུ་རས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་ངམ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་རིགས་དྲུག་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་ལ། རྟོགས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེ། ཡུམ་ལས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ལ་ཆབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྩལ་ན་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོས་དཀྲིས་ཏེ་ཆབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྩལ་ནའང་། དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །རས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ། དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་གིས་དཀྲིས་པས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དྲུག་ཏུ་ཤར་བའོ། །གདོས་བཅས་དབང་པོ་དྲུག་གི་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའོ། །རང་འདོད་ཐེག་པའི་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པས་རིམ་དགུ་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཡིན་ཚུལ་རིག་པ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། ནོར་བུ་རས་གང་དཀྲིས་དེར་སྣ་ཚོགས་གྲངས་ལས་འདས་པར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ནོར་བུ་ལ་དྭངས་པ་དང་གསལ་བ་འཆར་སྒོ་མི་འགག་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་འདི་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །འཆར་ཚུལ་སྤྱིར་ཡང་མ་འགག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། རིག་པ་ཉག་གཅིག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཉིད། ལམ་རིམ་ལས། རྫོགས་པར་རྟོག་མེད་རེ་བ་བསྐང་། །ཟད་འཕེལ་འགྲོ་འོང་ཉེ་རིང་མེད། །ཆོས་དྲུག་ནོར་བུས་མཚོན་པ་འོ། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །རྗེས་ལ་ལུང་འབོག་པ། ལྷ་མཆོད་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། ཐམས་ཅད་འཛབ་དབྱངས་བཟླས་པར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་སྔོན་ལ་རིང་པོ། བར་དུ་འབྲིང་པོ། རྗེས་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ལ། མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། །ལྷ་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྙིང་གར་ཐིམ་ནས། གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་པ་གསུམ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཕུལ་བས་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་སྐུ །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །བདེ་གཤེགས་ཀློང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། །གསང་སྔགས་མ་ལུས་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད། །ཚངས་དབྱངས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང། །ཏིང་འཛིན་སྐར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཐུགས། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཉི་ཟླའི་སྤྱན། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་སོགས་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་གཙོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱོར་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལྷའི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཞི་བ། གདོན་ཞི་བ། རྐྱེན་ངན་དང་བར་ཆད་ཞི་བ། ཚེ་རིང་བ། ནད་མེད་པ། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ། ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་དམིགས་ལ། ཀ་པཱ་ལའི་སྦྲང་ཆང་ཧུབ་རེ་དང་མཉམ་དུ་དྲངས་པ་རོལ་པས་དེ་ལྟར་ཐོབ་བོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ལྷག་གཏོར་གཏང་བ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ། བྲོ་བརྡུང་བ། བཟོད་པར་གསོལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། བསྔོ་བ་བྱ་བ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། གཏོར་ཆུང་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་རཀྟས་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀར་མོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་ཉམས་རེ་དགའ། །གོས་བཟང་གཡང་གཞི་བརྗིད་རེ་ཆེ། །སྐྱོགས་བཟང་བྷནྡྷ་མཚན་རེ་བཟང་། །འབྲུ་བཟང་བདུད་རྩི་བག་རེ་དྲོ། །སྐྱེམས་བཟང་རཀྟ་བཅུད་རེ་ཆེ། །ཞལ་ཟས་མང་པོ་རོ་རེ་མངར། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །གཏོར་མ་ཁྱེད་ལ་ཕར་བཏང་བས། །དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཚུར་ལ་སྩོལ། །ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བསམ་པ་སྒྲུབས། །འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་མོ་གསེར་གྱི་སྐེད་ཆིངས་ཅན། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །སོགས་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལེན་ཚར་ཅན། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །སོགས་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྔོན་མོ་གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་ཉམས་རེ་དགའ། །གོས་བཟང་གཡང་གཞི་བརྗིད་རེ་ཆེ། །སྐྱོགས་བཟང་བྷནྡྷ་མཚན་རེ་བཟང་། །འབྲུ་བཟང་བདུད་རྩི་བག་རེ་དྲོ། །སྐྱེམས་བཟང་རཀྟ་བཅུད་རེ་ཆེ། །ཞལ་ཟས་མང་པོ་རོ་རེ་མངར། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །གཏོར་མ་ཁྱེད་ལ་ཕར་བཏང་བས། །དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཚུར་ལ་སྩོལ། །ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བསམ་པ་སྒྲུབས། །འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ། །མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་གིང་གི་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གཏོར་མར་བཅས། །བཞེས་ཤིག་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས། ཁྱེད་ཅག་གཞན་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་དམ་ནོས་པས། །དཔལ་གྱི་གཏོར་ལེན་སྲུང་མ་ཡིན། །དམ་ལ་བཏགས་པའི་གཏོར་ལེན་ཡིན། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་དེ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐུལ་གྱིས། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ། །བཀའ་ལ་བཏགས་སོ་བཀའ་ལྟར་གྱིས། །དམ་ལ་བཏགས་སོ་དམ་ཚིག་སྲུངས། །ཐུགས་ལ་བཏགས་སོ་ཐུགས་དམ་བཞེས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །གཏོར་མ་ཁྱེད་ལ་ཕར་བཏང་བས། །དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཚུར་ལ་སྩོལ། །ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བསམ་པ་སྒྲུབས། །འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་གཏོར་ནི་སྔར་གྱི་ལྷག་མའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་སྤུངས་ལ། མར་མེ་གཅིག་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆུས་བདུད་རྩིར་བསམ་པས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལྷག་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་པ་ལ་དབང་བའི། །མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ལྷག་མའི་མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་སྣོམས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་བཏང་ངོ་། །བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ལྷག་གཏོར་ཕྱིར་སོང་བའི་རྗེས་ལ་རྔ་བརྡུང་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ། །རིན་ཆེན་ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཕོ་ཉ་བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་དང་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །རྒྱ་ཡུལ་དེ་ནི་བསྟན་བཟང་ན། །ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །རྣམ་ལྔ་ཞིང་གི་མཆོད་བཤམས་ནས། །ཞིང་ཆེན་སྒྲོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དམར་ཆེན་བརྡ་ཡི་མཆོད་བཤམས་ནས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས་ཞེས། །ཐར་པ་ཐོབ་ཕྱིར་མིང་བཏགས་ཏེ། །བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་མ། །དམ་ཚིག་དེ་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ། །དམ་ཚིག་དེ་ལས་ཁྱོད་འདས་ན། །བཛྲ་ཡཀྴ་ཁྲོ་མོ་ཡིས། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཁྲག་དྲངས་ཏེ། །འོ་དོད་འབོད་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་བོད་ཁམས་སྐྱོང་མའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ལ་ལཱ། ལི་ལཱི། ཏང་ཏང་། ཏིང་ཏིང་། རྡོ་རྗེ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་བཀྲུས་པ་སྒོར་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་། གནོད་བྱེད་མནན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཛད་པའི་ཚེ། །དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས་པ་ལྟར། །འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་བདག །དབང་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །རོལ་པའི་བྲོ་ཆེན་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྒྱུར་ཁམས་གསུམ་གཡོ། །ཕཊ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་འཇིག་རྟེན་འཁྱོམས། །རཾ་གྱི་མེ་འབར་ཐམས་ཅད་བསྲེག །རྐང་པ་གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱས། །འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་མནན། །རྐང་པ་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་རྒྱས། །མྱ་ངན་འདས་པ་དབྱིངས་སུ་མནན། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་མནན། །དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་མནན། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ཁང། །ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མནན། །དབང་ཆེན་གར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བར་མནན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ནན། ལམ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ཀྱང་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་གྱུར་པ། །གང་ལགས་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་གསུམ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །རང་གནས་དགེ་བ་རང་བཞིན་གནས་གཤེགས་ཏེ། །སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་ནས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པ་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་བསྡུའོ། །བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱིས་བསྐངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག །ནད་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་མེད་ཅིང་། འཁྲུགས་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྲོགས་མཆེད་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ལྟ་སྒོམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །འགལ་འཁྲུལ་དང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་དེ། །པདྨ་རྒྱལ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། བར་བར་དུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་སྟོང་ཁམས་བརྡལ་བ་ཡིས། །འདོད་དགུའི་དཔལ་འབར་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་གཙོ། །ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་པ། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་སྐར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ལས། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་གང། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་རི་རབ་གླིང་བཞིས་བསྐོར་བ་ལས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཁང་བརྩེགས་དཔལ་འབར་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ལྡན། །མཐུ་དཔལ་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ལྡན། །འདོད་དགུ་འབྱོར་ཚོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཞིང་ཆེན་ཡན་ལག་མཐའ་ཡས་ལྡན། །གྲགས་ལྡན་མེ་ཏོག་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་མཚུངས་པ་མེད། །གླིང་བཞིར་རྒྱུ་ཞིང་ལྷ་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ །མི་དབང་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་སྡེ་ལེགས་སྐྱོང་བ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་རྟགས་བརྒྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གང་ལ་ཅི་དགོས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ཉམས་དགའ་བས། །མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ལྷ་ཡུལ་རྣམ་བརྒྱན་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་གྱུར་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་པདྨའི་མཚོ་གླིང་དུ། །གང་ཞིག་བལྟམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱུར་པ། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གངས་རིའི་ཡུལ་ལྗོངས་དཔལ་འབར་བ། །ལྷ་སྲིན་བཏུལ་ཞིང་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་འབབ། །ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་འགྲོ་ལ་སྣང་མཛད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དད་ལྡན་སྐྱེ་དགུ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་བུ་བཞིན་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང། །གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ལྡན། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དོན། །ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བཀོད། །ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་དང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྡེབས་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་རྣམས། །ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ། །ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་ལག་ལེན་གོ་བདེར་བྱས། །ལྷོ་གཏེར་བླ་མའི་ལས་བྱང་གྲགས་མང་བས། །ཤོག་འདེབས་སིལ་བུ་ཚན་ཚན་བསྒྲིག་པར་དཀའ། །ལ་ལས་བསྒྲིགས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་མ་ཚང་དང་། །ལྷག་པར་གྱུར་པས་ཕྱོགས་རེའི་འདོད་པ་ཙམ། །འདི་ནི་ཟབ་གཏེར་ཤོག་འདེབས་ཀུན་བསྒྲིགས་ནས། །རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་བཞིན་ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚང་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་ནོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་བ། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་བཀོད། །ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལས་བྱང་དབང་གི་སྒྲོམ་འདིའི་ཆོག་བསྡེབས་སུ། །ཚེ་དབང་དྲག་སྒྲུབ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །འདོད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་དབང་བསྐུར་གང་མོས་བྱ། །ཚུལ་འདི་ཉང་གི་གཏེར་ཁའི་ལག་ལེན་མཆོག །དབང་གི་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་དགའ་བར་གྱིས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དབང་རྫོགས་རྒྱལ་བར་ཤོག །བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ངོགས་ཡངས་སུ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ལེགས་སྦྱར་དགེ་བས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །པདྨ་རྒྱལ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བྱུང་པདྨས་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་ལེགས་པར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ༈ དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཙོ། །པདྨ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མ་བུའི་ཤོག་སེར་བསྡེབས་ཏེ་བྲི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་ནག་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། རཾ་ལས་མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ཡངས་པར། ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་གི་རྦ་ཀློང་འཕྱོ་བ། ཀཾ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་རི་རབ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྒྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་སྦུབས་དང་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །ཧཱུྃ་དགུ་ཕཊ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་པ་ཕྱིར་ལ་གདངས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྦྲུལ་ནག་གིས་བརྒྱན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྦྲུལ་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས་ཅན། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་ལ་འཕྲོ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་སྙན་ཆ་བྱས་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤུ་གསེབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། སྤྱུགས་པའི་འཐོར་རླུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཞིང་། སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་སེར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པའི་མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པའི་བུམ་པའི་ནང་གི་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག །གཡས་རྡོ་རྗེ་འགྱིང་ཐབས་སུ་ནམ་མཁར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟར་བསྐོར་བའོ། །ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཁྲོཾ་ལས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ་གཤོག་པ་གདེངས་པས་ནམ་མཁའ་ཆོད་པ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤུ་གསེབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་འཕྲོ་བ། རྭ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཁ་ལ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཅན། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དམར་སེར་གསོལ་བ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་སྔར་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འཕུལ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་དག །བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསལ་བར་གྱུར། འོད་འབར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ཕྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་སྟོང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་དང་། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་སྟེང་འོག་མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་རྩེ་བསྣོལ་དུ་འཁོར་བའི་བར་རྣམས་སུ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཧཱུྃ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དུ་གྱུར། འོད་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་གང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བསྒྲགས་པས། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ལྡེག་མེར་འཁྱོམས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། འཁོར་ལོ་རང་མལ་དུ་གནས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་༼སེམས་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ནས་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་མེད་པར།་་་མཆན༽མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། ཕན་ཡོན་ནི་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ། ལ་སོགས་པ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་བོ། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ལས་ཚོགས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །གཏོར་མ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། བྱབ་ཆོག་དང་། སེར་སྲུང་དང་། སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིག་དང་། བུ་ཡིག་དང་། ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཤོག་སེར་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྒོམ་རིམ་ལག་ལེན་དུ་བཀོད་པ་མ་ཡིག་བུ་ཡིག་བསྟོད་པ་གསུམ་འཁྲུགས་པ་བསྡེབས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཐོབ་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །སྐྱེ་དགུའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །དྲག་སྒྲུབ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་གྱི་གཏེར་གྱི་ཡང་སྙིང་རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-029&oldid=128028"


ཐོག་མར་ཁོང་ཚོ་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་གནམ་ཐང་གང་རུང་ཞིག་དང་ཡང་ན་འགྲམ་གྱི་འགག་སྒོ་བཅས་ལ་འབྱོར་སྐབས་རྒྱ་མིའི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་སྔོག་བཤེར་དང་འདྲི་བརྩད་བྱས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ནང་པའི་སྐུ་རྟེན་དཔེར་ན་སྐུ་འདྲ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་ལག་རྟགས་སུ་ཉོས་པའི་ལེགས་སྐྱེས་དཔེར་ན་བོད་སྨན་ལྟ་བུ་རྣམས་ཚང་མ་གང་བྱུང་དུ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་རེད།\nI heard my relatives say that yesterday Lhasa’a winter winds were severe and the sky was ashen. Yesterday morning Amala was ordered to go. At noon she came to getaquilt and has not returned since. We recognize that they’re not happy that she went on pilgrimage to India. Should she have to study so long? And she doesn’t even understand written Chinese.\nཁ་སང་གི་ལྷ་སའི་དགུན་རླུང་ནི་ཧ་ཅང་རྩུབ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཐལ་མདོག་རེད་ཅེས་ངས་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ངས་གོ་བྱུང་། ཁ་སང་ཞོགས་ཀར་ཨ་མ་ལགས་འགྲོ་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་དང་། ཉིན་གུང་མོ་རང་ཉལ་ཆས་ཤིག་ལེན་དུ་སླེབས་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་ཚུར་ལོག་མ་བྱུང་། མོ་རང་རྒྱ་གར་ལ་གནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཁོང་ཚོ་དགའ་གི་མེད་པ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་གི་ཡོད། མོ་རང་འདི་འདྲའི་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ། མཐའ་ན་མོས་རྒྱ་ཡིག་ཀྱང་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\nIn Lhasa an old lady over 80 was put in together with Amala to study. At the Kirey police station alone they sent out three minibuses yesterday afternoon. It’s said that the time period will be twenty days. I understand the sensitivity and pressure regarding preserving stability in Tibet. I just hope they don’t mistreat, beat or abuse these old people who believe in Buddhism. Amala’s doesn’t really understand Chinese and she can’t read it. I hope she just has to attend classes and study provisions of the state’s laws on nationality policy.\nལྷ་ས་རུ་དགུང་ལོ་ ༨༠ ཡན་ལ་སོན་པའི་རྒན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཨ་མ་ལགས་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་ཁྲོད་བཞག་འདུག སྐྱིད་རིའི་(Kirey)ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་ཁ་སང་ཉིན་རྒྱབ་སྦ་སི་ཆུང་གྲས་གསུམ་བཏང་སོང་། ཉི་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག བོད་ནང་དུ་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་ཚོར་བ་དེ་ཚོ་ངས་ཤེས་ཀྱི་འདུག ཁོང་ཚོས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོ་ལ་གཅར་རྡུང་དང་། མནར་གཅོད། ཐུབ་ཚོད་གཏོང་བ་བཅས་མི་བྱེད་རྒྱུར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་དངོས་གནས་རྒྱ་སྐད་གོ་གི་མ་རེད་ལ། ཡི་གེ་ཀློག་ཐུབ་གི་མ་རེད། མོ་རང་འཛིན་གྲྭ་ལ་ཕེབས་ནས་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nAmala isahousewife; she can’t read Chinese. Her children are all married. Ordinarily she’ll do her Buddhist prostrations, play some mahjong, and that’s it. I’ve heard that they’ve been gathered at the barracks of the border defense instructional team in the western suburbs of Lhasa. Today is already the second day and she still hasn’t come home. For how long must the torment go on? Don’t torment yet again the heart and flesh of the elderly!\nཨ་མ་ལགས་ནི་ཁྱིམ་ལ་སྡོད་མཁན་གྱི་ཆུང་མ་ཞིག་རེད། མོས་རྒྱ་ཡིག་ཀློག་ཐུབ་གི་མ་རེད། མོ་རང་གི་བྱིས་པ་ཚང་མ་འཆང་ས་བརྒྱབ་ཟིན་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཚོ་འཚལ་གི་རེད། མཱ་ཇང་རྩེད་མོ་རྩེ་ཏོག་ཙམ་རྩེ་གི་རེད། དེ་ག་རེད། ངའི་གོ་ཐོས་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷ་སའི་ནུབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ས་མཚམས་བདེ་སྲུང་བཀོད་འདོམས་རུ་ཁག་གི་དམག་ཁང་དུ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་འདུག་ཟེར། དེ་རིང་ནི་ཉི་མ་གཉིས་པ་རེད་ལ་མོ་རང་ད་དུང་ཡང་ནང་ལ་སླེབས་མ་སོང་། མནར་གཅོད་འདི་ག་ཚོད་བར་དུ་འགྲོ་གི་རེད། རྒན་རྒོན་ཚོའི་སེམས་དང་གཟུགས་པོ་ལ་ཡང་བསྐྱར་མནར་གཅོད་མ་གཏོང་དང་།\nI pray for our compatriots who won’t be able to sleep in their own homes tonight; who will long for their families. May Buddha bless and protect the innocent ordinary people so that they may soon return safe and sound to their families; especially our elderly 80-year-old Ama. All of us are waiting for all of you to return. ངས་དོ་ནུབ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གཟིམ་མི་ཐུབ་ཅིང་རང་གི་ནང་མི་དྲན་བཞིན་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གིས་ཉེས་མེད་ཀྱི་མི་ཕལ་བ་འདི་ཚོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བྱིན་རླབས་གནང་རོགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་བདེ་འཇགས་ངང་གང་མྱུར་ལོག་ཐུབ་པ་ཤོག ལྷག་པར་དུ་དགུང་ལོ་ ༨༠ ལ་ཕེབས་པའི་ང་ཚོའི་ཨ་མ་ལགས་ལ་དེ་ལྟར་གནང་རོགས། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་མ་ལོག་ཕེབས་རྒྱུ་ལ་སྒུག་བསྡད་ཡོད།\nIs there any law that one can rely on? What should one calla24-hour detention? And when it goes on longer, what should one call that? ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་སའི་ཁྲིམས་ཤིག་ཡོད་རེད་དམ། ཆུ་ཚོད་ ༢༤ རིང་ལ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པ་དེ་ལ་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད། དེ་ལས་རིང་བ་ཞིག་འགོར་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་དེ་ལ་ག་རེ་ཟེར་དགོས་པ་རེད།\nLate the second night the weather soundlessly turned very windy. All the Amalas must be very cold. Your children must bear the unbearable and let you continue to suffer! མཚན་མོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་པོ་འདི་ལ་གནམ་གཤིས་ནི་སྐད་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་རླུང་བུ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་མ་ལགས་ཚང་མ་ཧ་ཅང་གྲང་གི་ཡོད་ལས་ཆེ། ཁྱེད་ཅག་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་འདི་བཟོད་དགོས་པ་རེད་ལ། ཁྱེད་ལ་མུ་མཐུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱང་འཇུག་དགོས་པ་རེད།\nLet’s go over it again, for the sake of those elderly people far off in Lhasa who have disappeared for no reason. When those old people left the country all the formalities were legally in order. I imagine that before they left the relevant departments naturally knew everything about them as well. But why wait for them to return for this later settling of scores, interrogating them one-by-one? Are the tactics employed to preserve stability always going to be so insidious and unpopular? ད་ཡང་བསྐྱར་ཅིག་བཤད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་ཡལ་བར་གྱུར་པའི་ལྷ་སའི་ནང་གི་ཐག་རིང་མོ་ན་ཡོད་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོའི་ཆེད་དུ། མི་འདི་ཚོ་ལུང་པ་བཞག་ནས་འགྲོ་སྐབས་བྱེད་སྒོ་ཚང་མ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐོག་ནས་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཁོང་ཚོ་མ་ཐོན་གོང་ལ་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་ཁོང་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཚང་མ་ཤེས་ཤེས་པ་རེད་དྲན། ཡིན་ན་ཡང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོ་ཚུར་ལོག་རྗེས་ཀྱི་འདི་འདྲའི་མནར་གཅོད་སྣ་ཚོགས་དང་མི་རེ་ངོ་རེ་བྱས་ཏེ་འདྲི་བརྩད་བྱེད་པ་འདི་ལ་སྒུག་པ་རེད། ལྷིང་འཇགས་ཉར་རྒྱུ་ལ་བཀོལ་བའི་ཐབས་ཇུས་དེ་ཚོ་རྟག་པར་རེ་བཞིན་འདི་འདྲ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nAs for the elderly people who went to attend the initiation in normal compliance with the laws and who have, by some unspecified order, had to grabaquilt, leave their families and be gathered together for study, I’d like to ask if the relevant departments think these illiterate, unarmed old people are capable of rising in revolt against the state?\nསྤྱིར་བཏང་གི་ཁྲིམས་ལ་བསྟུན་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱིན་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་དག་དང་། ངེས་ཅན་གྱི་བཀོད་འདོམས་མེད་འོག་ནས་ ཉལ་ཆས་ཤིག་འཁྱེར་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་བཏོན་དགོས་བྱུང་ཞིང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་འདུ་འཛོམས་བྱས་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོ་ལ་མཚོན་ན། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དག་གིས་ཡིག་རྨོངས་མཚོན་ཆ་མེད་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱེད་ཐུབ་པར་བསམས་ཡོད་དམ་ཞེས་ངས་འདྲི་འདོད་བྱུང་།\nOur mother, who’s in her 60’s, was arrested! They say she won’t return for 2-3 months! Today at the gate of the compound where they were holding several hundred old people many family members were outside crying. The old people inside were vigorously waving their hands, the idea being to tell them not to cry. The elderly who were able to turn around and leave discreetly wiped away tears! Everyone watching the scene was moved; we returned home feeling empty, with no Tibetan New Year to celebrate! We decided that over the course of the Tibetan year one family member would makeapilgrimage toasacred site!\nདགུང་ལོ་ ༦༠ ནང་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ཨ་མ་ལགས་འཛིན་བཟུང་བྱས་སོང་། ཁོང་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཨ་མ་ལགས་ཟླ་བ་གཉིས་ནས་གསུམ་བར་དུ་ལོག་གི་མ་རེད་ཟེར། དེ་རིང་རྒན་རྒོན་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བཀག་ཡོད་སའི་ཁང་པའི་ཁང་པའི་སྒོ་འགྲམ་ན་ཁྱིམ་མི་མང་པོ་ངུ་གི་འདུག ནང་ལོགས་ན་ཡོད་པའི་རྒན་རྒོན་ཚོས་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་གཡུགས་ཤིང་དེས་ཁོང་ཚོ་ལ་མ་ངུ་ཞེས་བརྡ་སྟོན་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཕར་ལོག་ནས་འགྲོ་ཐུབ་མཁན་གྱི་རྒན་རྒོན་དེ་དེ་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ཏེ་མིག་ཆུ་ཕྱིས་གི་འདུག། འདི་མཐོང་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མ་སེམས་སྐྱོ་འདུག ང་ཚོ་ ལོ་སར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཡག་མེད་པར་ སེམས་སྟོང་པར་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པ་ཡིན། བོད་ལུགས་ཀྱི་ལོ་འདིའི་ཡུན་ལ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མི་གཅིག་གིས་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ལ་གནས་སྐོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན།\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 上午11:38\n标签： 记录与纪实, 拉萨, 一些被翻译的文章\n匿名 2012年3月2日 下午9:27


Terdzo-DZI-027 - Rinchen Terdzö\ngzungs rigs dang gsung mgur khyad 'phags rnam gsum\nVolume 49 (ཛི) / Pages 323-330 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gzungs rigs dang gsung mgur khyad 'phags rnam gsum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 323-330. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 326: zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas zab mo dgongs gter gyi bka' rgya 'grol ba dang lhan cig tu gang shar gsol ba btab pas 'brel tshad don dang ldan par gyur cig\nSecond colophon page 328: zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas zab gter gyi gsang ba gtan la phab pa'i rjes 'brel du/_rab tshes dpal gdong lo'i cho 'phrul gyi zla ba'i dkar phyogs kyi zla ba nya yongs su gang ba'i dus kyi dge mtshan phun sum tshogs pa'i nyin gang shar bris pa dpal ldan bla ma dam pa rnams zhabs pad bskal pa rgya mtshor brtan cing /_phan bde'i snang ba gsar pas sa gsum du khyab pa'i rgyur gyur cig\nThird colophon page 329: zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mod sngags gling pas 'phags ma yid bzhin zla ba'i sgrub mchod kyi skabs/_gsang ba bsam gyis mi khyab pa rjes su dran pa'i tshul gyis gsol ba 'debs pa'i ngag gi gling bu gang shar yid kyi sor mos bsgrengs pa ste/_dge legs kyi snang ba 'jig rten kun tu khyab cing rtag par gyur cig\nFourth colophon page 330: ces pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos smras pa sid+d+hi rastu\nPrinter colophon page 330: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nའཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ། པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ། བ་ར་བ་ཙ་ནཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར་སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར་སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲ་སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ། བཛྲེ་བཛྲི་ཎི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། མ་མ་སཱ་དཱ་སརྦ་ག་ཏི། པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཤྩ། མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྡྷ་བུདྡྷ་སིདྡྷ། སིདྡྷ་བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱནྨོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་འབྲིང་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲོལ་དཀར་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ།། །། ༄༅། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྣང་བ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨ་མཱ་ར་ཎི་འཆི་མེད་རྟག་པ་ཡི་དབྱངས་སྙན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་རུ་ཤར་བ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །ལས་རླུང་སྔགས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཛཱི་བནྟི་ཞེས་འཕོ་མེད་གཉུག་མ་ཡི་འཚོ་བ། །བརྟན་གཡོ་སྲི་ཞི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རོལ་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་བར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཡེ་ཞེས་གང་ལ་དགོངས་པའི་སྐལ་བཟང་གི་ཚོགས་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །སྤངས་རྟོགས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གྲུབ་པ་ཡི་དཔལ་ཀུན། །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བ། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ལྟར། ཁྱད་བདག་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་རུ་བརྟན་ཅིང་། །ཐེག་མཆོག་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིས། །གྲུབ་གཉིས་པདྨོ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བྱེ་བས་ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་སྲིད་མཐའ་རུ་རྟག་པས། །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་ལ་སྤྱོད་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྒྱུན་མངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྣང་བརྙན་དུ་ཤར་བ། །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །རྩ་ཁམས་དྭངས་མར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་བྲལ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཟིལ་མངར། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱངས་སྙན་དུ་ཤར་བ། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨཱ་ཡུར་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཚེ་བཅུད། །མཁྱེན་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་རྩེ་དགའ་ལ་རོལ་པ། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ད་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རོལ་མོ། །འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་དུ་ཤར་བ། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་ལེགས་པའི་དངོས་ཀུན་གང་འདུལ་དུ་སྦྱིན་པ། །ངོ་མཚར་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལྷུན་པོ་ལྟར་རྟག་ཅིང་། །ཚུལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ལྟར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་དུ་འབེབ་ཅིང་། །ཀླུ་རྣམས་དགའ་བའི་དུས་སྟོན་ས་སྟེང་དུ་སྣང་བས། །མི་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྙན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། རབ་ཚེས་དཔལ་གདོང་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་གང་ཤར་བྲིས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཕན་བདེའི་སྣང་བ་གསར་པས་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བྱེ་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རེ་ཁཱ། །མཚན་བཟང་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་པས། །མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏཱ་རེ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན། །འཕགས་མའི་གསུང་གི་གསང་བའི་རྒྱུད་མངས་ལས་ཤར་བ། །ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་གདུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། །དྲན་པས་མཆོག་སྟེར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འཁྲུལ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏུ་རེ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི་ལང་ཚོ། །སྤངས་རྟོགས་བྱེ་བས་སྒེག་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་དགའ་མ། །དོན་གཉིས་ཆར་འབེབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་དགེ་ལེགས་དངོས་ཀུན་ཇི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གཟི་བརྗིད། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་རུ་རྟག་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྣང་བས་ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་བཞིན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཇའ་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་། །བར་སྣང་དགེ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཆར་ཟིལ་དུ་འབེབས་པས། །ས་སྟེང་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྒྱང་གླུས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མོད་སྔགས་གླིང་པས་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་གླིང་བུ་གང་ཤར་ཡིད་ཀྱི་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཕྱག་གི་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་དངར་གཡོ་བ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་སིམ་པས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོས་ཤིས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨྲས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-027&oldid=123998"