Terdzo-DZI-044 - Rinchen Terdzö\n'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs\nRevision as of 16:05, 15 February 2019 by Mort (talk | contribs)\n'ja' tshon ma ning gi zhi ba'i las kyi bye brag mkha' 'gro'i sun zlog gi las 'grigs dang /_sangs gling dgongs 'dus phal par sun zlog mdor bsdus bya tshul gnyis gsal bar bkod pa phan bde kun khyab\nrevealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་, སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Jatsön Nyingpo, Sangye Lingpa)\nin cycle འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་, བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ (Bla ma dgongs pa 'dus pa, 'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 557-598 / Folios 1a1 to 21b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'ja' tshon ma ning gi zhi ba'i las kyi bye brag mkha' 'gro'i sun zlog gi las 'grigs dang sangs gling dgongs 'dus phal par sun zlog mdor bsdus bya tshul gnyis gsal bar bkod pa phan bde kun khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 557-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nSangs rgyas gling pa, 'ja' tshon snying po\nces mchog dman kun la nyer mkho'i lag char gyur kyang rgyas drags pas lag tu mi lon pa dang bsdus drags pas gnad ma tshang ba res 'ga' tsam las gnad du smin pa'i lag len byed pa dkon par mthong bas/_mdo rgyas 'tsham la khungs dang 'brel ba'i gzhung 'di nyid rang gzhan la phan 'dod kyi bsam pas pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pa rtsal gyis mkha' 'gro 'du ba'i dben khrod tsa 'dra rin chen brag tu gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་ལས་འགྲིགས་དང་། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས་ཕལ་པར་སུན་ཟློག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གཉིས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ། །འཇའ་ཚོན་སྐུ་ཅན་གཏེར་འབྱེད་གྲུབ་པའི་དབང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློག་འདིར་གསལ་བྱ། །བར་ཆད་སུན་མ་ཟློག་པའི་ཚུལ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་འབྱུང་ཡང་ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ལུགས་འདི་བཤད་པ་ལ་བདུན། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ། ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་པ། གནས་གང་དུ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། ཚུལ་གང་ལྟར་བྱ་བ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་གང་གིས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་རབ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པ། འབྲིང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་མ་ནོར་བ་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་བྱས་ན་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་བཞི་སྟེ། རབ་སྐྱེས་ཆེན་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། འབྲིང་སྒྲུབ་པ་ཕུར་ཚུགས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དང་། ཐ་མ་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་། ཡང་མཐའ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་ལའང་ཆོས་སྐྱོང་འཁྲུགས་པའམ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲོག་དབུགས་ལེན་པའི་སུན་མ་འབྱུང་བས་དེ་དག་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་བྱ་བའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ན། གང་ཟག་བཞི་ཀ་ལའང་རྒྱུ་སྔོན་གྱི་ལས། རྐྱེན་དམ་ཉམས་ཀྱི་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་གི་ཉམས་ཆག་བྱེད་སྤྱོད་མ་གཟོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་གདོན་གློ་བུར་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཟློག་པ་ལ་འདི་ལྷག་པར་ཟབ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། དེས་ནི་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ཀྱང་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཤོལ་ཐེབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན༔ རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཟློག་པ་སྨྲོས་ཅི་འཚལ༔ ཞེས་དང་། མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་མང༔ དེར་མ་ཟད་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོར་དམིགས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་འདི་བརྩམས་ན་བསོད་ནམས་བསམ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གནས་ནི་རབ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་སར་ཕན་སྟོབས་ཆེ། ཐ་མ་གྲིབ་མ་ངན་པས་མ་ཕོག་པ་ཞིག་དགོས་ལ། གང་ཟག་བསྒྲུབ་བྱ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་དང་བསྟུན་ནོ། །ལྔ་པ་ནམ་བྱ་བའི་དུས་ལའང་། ལོང་ཁོམ་ཡོད་ན་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ། ཉ་སྟོང་། ཟླ་བ་ར་བ་བཞི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་བྱ། ལོང་མེད་གློ་བུར་དུ་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བའམ། མོ་རྩིས་ལྟས་ངན་བྱུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་དུ་སུན་མ་དང་འཆི་ལྟས་མང་བ། ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་གི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པ། བཟང་ངན་མི་ཁའི་གྲགས་གཡེར་སོགས་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་དུ་ལེ་ལོ་མེད་པར་ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་གང་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་འདུས་གསུམ་དང་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ། དྲི་མེད་སུན་ཟློག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡུལ་མཐོ་དམན་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ནས་འབྲིང་པོ། །བསྡུས་པ། ཡང་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་མཆོག་དམན་སྤྱི་ལ་ཉུང་འདུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་དམིགས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བཅས་བཤམ་ནི། ལྷ་གཞུང་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཚེ་རྫས་སོགས་བཤམ། དེའང་རྟ་མགྲིན་ནམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་བསྔགས་ཀྱང་སྟབས་བདེ་ཞིང་འདུས་ཆེ་བ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟ་བུ་གཏང་ན་ལེགས་པས་དེའི་ལུགས་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་ངོས་སམ་སྟེགས་གཞན་ལ་འབྲུ་ཚོམ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྔར་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཟུར་བརྒྱད། ཤར་དུ་ཟླུམ་པོ། ལྷོར་གྲུ་བཞི། ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་ཟུར་གསུམ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་རྒྱན་སྤྲོས་བྱས་པ་ལ་དར་ཐག་དབུས་དཀར་ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་གུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གདན་ལ་སླེབ་ཚོད་བྱས་པ་དྲིལ་ནས་བཞག །ཁྲུས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མེ་ལོང་དར་དཀར་ཁྲུས་སྣོད་བཅས་པའང་འདུ་བྱ། སུན་ཟློག་གི་བཅས་ནི། ཤིང་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་ས་གཙང་མ་ལ་བང་རིམ་གསུམ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བཙུན་པ་ལ་ལྷ་ཁང་གསེར་འཕྲུ་ཅན། སྔགས་པ་ལ་མཆོད་རྟེན། སྐྱེས་པ་ལ་མཁར་ཁང་དང་དཔལ་བཤོས། བུད་མེད་ལ་མལ་ཁང་སྟེ་ཁང་ཆུང་ལེགས་པར་བཟོས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་བོང་ཞོན། ལྷོར་གླང་ཞོན། ནུབ་ཏུ་འབྲུག་ཞོན། བྱང་དུ་རྨ་བྱ་ཞོན་པའི་བུད་མེད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ལག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་ཐོགས་པ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གར་མཁན་གྱི་གཟུགས་བརྒྱད་བཞག །ཐུར་མའི་རྩེར་ཁྱུང་འབྲུག་སོགས་འདབ་ཆགས་བྱ་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འཛུགས། བང་རིམ་བར་མ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལྷ་བཤོས་བརྒྱད། མར་མེ་བརྒྱད། གཅན་གཟན། རི་དྭགས། གཡུང་དྭགས་རྣམས་སྤར་བཏབ་ལ་བཀོད། བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུ་སྤྱི་མཐུན། ཏིང་ལོ་མཆོད་རྫས་དཀོར་ཆའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བཞག །སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆུ་གནས། ས་འཛུལ། ཁལ་བཀལ་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། དཀར་མངར་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཟབ་ཤ་ཚིལ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ལ་མཆོད་གཞིའི་མདུན་ངོས་ལྟ་བུ་གར་བདེར་གཞི་སྟེང་འབྲུ་ཚོམ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་བཞག་ལ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པའང་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་སྣོད་གཙང་མར་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་ལ་སྨན་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་གླུད་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པ་ལ་ལུང་ཏང་མིག་སོགས་བྱས་པ་དང་སྐྲ་སེན་དངོས་གླན། དར་གོས་དང་རྒྱན་གང་འབྱོར་བྱས་ལ་གླུད་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པ་ཕོ་ལ་དཔུང་པ་གཡས། མོ་ལ་གཡོན་དུ་བཙུགས། རྟ། དྲེལ། མཛོ། གཡག །གླང་སོགས་ལ་གསེར་དངུལ་འབྲུ་དར་ཇ་ནས་སོགས་ཀྱི་ཁལ་བཀལ་བའི་ཚུལ་ཅན་མང་དུ་བཞག །གླུད་ཡས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་བྱ། དྲིལ་ཕྱིས་བཞག་མི་རུང་། ཟོར་གཏོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་ལ་དཀར་ངོས་མར་མེ་ལྔ་དང་ནག་ངོས་ཟོར་ཀོང་ལྔ་ཐུར་མ་ལ་བཙུགས་པ་རྣམས་གང་བདེར་བཞག །བླ་ཆེན་དཔོན་ཆེན་ལ་ཁྲི་དང་། གཞན་ལ་རང་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་གདན་དཀར། རྒྱ་གྲམ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཡོད་པ། དབུ་ཞྭ། ཕྲེང་བ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སོགས་བཅག་ཐབས་འབུལ་ཆས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གང་འཛོམ་དང་། མ་འཛོམ་པ་གཟུགས་བརྙན་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། བཟླས་པ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་གནམ་ཕུད་འབུལ་བའམ་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་རྫོགས་པར་བྱ། ཁྲུས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་གང་རུང་སྒོམ་བཟླས་དང་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས། དངོས་གཞི་སུན་ཟློག །རྗེས་གཤེགས་སྐྱོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས། མདོས་ཀྱི་མི་གཙང་བ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདོས་གཞི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། མདོས་གཏོར་ནང་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །སྐོང་བའི་དམ་རྫས། མཁོ་དགུའི་ཡོ་བྱད། མཛེས་དགུའི་གཟུགས་འགྲོས། གཅེས་དགུའི་དཀོར་ཆ། སྲོག་གི་སྐྱིན་པོ། ལུས་ཀྱི་ཚབ་རིན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར། མགྲོན་རིགས་གོང་མ་ལ་མཆོད་པ་འོག་མ་ལ་སྦྱིན་པའི་གཏེར་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྤྲོ་ན་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ་སྦྱར། བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་སུན་ཟློག་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། ལས་གཞུང་། བཤགས་པ། གདན་བཞུགས། ཚོགས་མཆོད། གླུད་བསྔོ། དར་ཐག །བཅག་ཐབས་འབུལ་བའོ། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བར་སྣང་ལ་ཆར་ལྟར་བབས། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ས་གཞི་ལ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྦྱར་སྤོས་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་མཐའ་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་རུས་བརྩེགས་པའི་སྐུ་མཁར་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང༔ ཏི་ར་བམ་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི༔ རབ་འཇིགས་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཁྲུས་འབུལ་ལོ༔ ན་མོ༔ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་མ་ལུས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བསྐལ་པར་ཡང༔ གྲངས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞུགས༔ སྐྱབས་གསོལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༔ ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་པདྨ་འབྱུང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་སོགས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཀཽ་རཱི་སིང་ཧ་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རེ་མ་ཏི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་དང༔ ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་སོགས༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ན༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དང༔ འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ན༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དང༔ ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ གིང་ཆེན་གིང་ཕྲན་ལ་སོགས་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཡང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེད་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་ཆ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཡིས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ སྨན་སྣ་ཚང་བའི་དམ་རྫས་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ རྐང་གླིང་དུང་དང་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ ཤ་སྣ་ཚང་བའི་གཏོར་མ་འདིས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ ཁྲག་སྣ་ཚང་བའི་གཏོར་མ་འདིས༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ མཚན་ལྡན་གསང་བའི་རྔ་ཆུང་འདིས༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ གཟུགས་དབྱིབས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན༴ ཕྱེ་མར་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་སུན༴ འབྲང་རྒྱས་ཏིང་ལོ་ཞལ་དཀར་གྱིས༔ སྨན་མོ་བྲན་གཡོག་སུན༴ གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་ཁལ་བཀལ་འདིས༔ དཀོར་བདག་ཡོངས་ཀྱི་སུན༴ གཞན་ཡང་ཤིང་མེ་ས་ལྕགས་དང༔ ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་སོགས༔ འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོའི་སུན༴ རི་རབ་རྩེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི༔ ལྷ་ཡི་སུན་མ་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ རི་རབ་རྩ་བར་བཞུགས་པ་ནི༔ ས་བདག་ཙང་ཀུན་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོའི་སུན༴ རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འདིའི༔ ཤ་ཡི་སུན་མ་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ཁྲག་གི་སུན་མ་ཐམས་ཅད༴ རུས་པའི་སུན་མ་ཐམས་ཅད༴ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་སུན་མ་ཐམས་ཅད༴ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སུན་མ་ཐམས་ཅད༴ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མོ་ངན་རྩིས་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྟགས་མཚན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྲན་གཡོག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་དགྲ་ལ་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད། འདི་ལས་གཞུང་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཚར་གྲངས་གསུམ་བདུན་ལོ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་འདོན། མདོས་ལ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ། གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་བོས་ལ་མདུན་དུ་བཞག །འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་མར་མེ་ལྔ་པོ་སྦར་བ་བཏེགས། འབྲང་རྒྱས་སྟེང་དུ་མར་མེ་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྲོས་པས། བསྲུང་བྱའི་ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་ནག་མེ་འུར་དང་བཅས་པ་ཀོང་ནག་ཏུ་ཉིལ་ཉིལ་སོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཏི་མུག་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ བདག་རྟོག་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་རང་སར་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཟུང་འཛིན་མཐའ་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ལ༔ གཉིས་རྟོག་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་རང་སར་བཟུང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་སོར་རྟོག་ངོ་བོ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་རང་སར་བཟུང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ངོ་བོ་ལ༔ ལོག་རྟོག་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་རང་སར་བཟུང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་ཨ་འཐས་དངོས་པོར་བཟུང༔ འབྱུང་ལྔ་བདག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་མཛད་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་བ༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འགོ་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་དང༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐུགས་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་རྒྱུད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་གྲིབ་མ་དེས༔ བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་དྲི་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་པའི་ཟས་ཟོས་ཉམས་པའི་ཆུ་འཐུང་དང༔ ཉམས་དང་གཏམ་བརྗོད་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་པ་སོགས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པ་གསུམ་སོགས་བརྗོད། འབྲང་རྒྱས་དཀར་ནག་ཕན་ཚུན་མ་འགོས་པར་གྲིས་བཅད། དཀར་པོ་མཆོད་གཞིའི་སྟེང་དང་ནག་པོ་མདོས་མདུན་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་གདན་བཞུགས་ནི། བླ་མ་ཡིན་ན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་སྤྲས་པ་གདན་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་བླ་རེ་བཅས། སྔགས་པ། སྐྱེ་བོ། བུད་མེད་རིགས་ལྡན་སོགས་ལ་རང་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་གདན་བཏིངས་པ་ལ་བཞག་ནས་ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཁྲུས་ལག་ལེན་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ཚིགས་བཅད་དང་། བསྡུ་ན། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཞེས་དང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཆག་ཉམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བདུན་རིག་པ་བཅས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་སྐུ་ཕྱི་བྱ། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ལས་དར་ཐག་འཐེན་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་སྦྲེལ། མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་བཤམ། དེ་ནས་བླ་ཆེན་དང་སྔགས་འཆང་ཚད་ལྡན་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ས་དང་བསྟུན་པའི་གུས་འདུད་དང་བཅས། ཀྱེ། འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས་ལགས། ཞེས་སམ། ཀྱེ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཁྱེད་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་མ་འབྱོན་པར༔ ངེད་རང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་བྱའོ༔ ཞེས་གདབ། ཡང་ཞུ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ལས་སྡུག་པ་མེད༔ འཇའ་ཚོན་གུར་ཁང་ལེགས་རྒྱུ་མེད༔ དེ་ཡང་མི་རྟག་ཡལ་ནས་འགྲོ༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབབ་ལེགས་རྒྱུ་མེད༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཞིག་ཡིན༔ ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡང༔ ཡང་དག་རྩིས་ན་ཡལ་ནས་འགྲོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ལས་སྡུག་པ་མེད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ལས་བཙོག་པ་མེད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ལས་ཞན་པ་མེད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ལས་ངན་པ་མེད༔ ཟས་སུ་མི་ཤ་དྲོན་མོ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་མི་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས༔ འཐབ་རྩོད་ལས་ལ་ཟིན་དུས་མེད༔ དེ་འདྲའི་ཡུལ་དུ་མ་བྱོན་པར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ གླིང་མཆོག་ཁྱད་པར་འཛམ་བུའི་གླིང༔ ཡང་སྒོས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང༔ དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ས༔ འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ན་མེད༔ མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་མ་བྱོན་པར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ཕ་མ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ བླ་ཆེན་ལ།་་་ཆོས་རྒྱུད་སློབ་རྒྱུད་སྤེལ་ཕྱིར་བཞུགས་པར་ཞུ༔ སྔགས་འཆང་ལ།་་་བུ་དང་ཚ་བོའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ གཉིས་ཀར།་་་དཀར་པོ་དགེ་བ་སྤེལ་ཕྱིར་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ནག་པོའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ཕྱིར་བཞུགས་པར་ཞུ༔ དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ལན་དུ། དེ་ལྟར་བྱའོ༔ ཞེས་གདབ། བཀའ་དྲིན་ཆེའོ༔ ཞེས་ཞུ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཕལ་པ་ལ་ཞུས་ལན་མི་དགོས་པས་ཁྲུས་ཚར་ནས་ཚོགས་ལ་འཇུག་གོ །བཞི་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཚོགས་རྫས་ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་བྲན་ལ་དཀོན་སྤྱི་ལྟར། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སོགས་ནས། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་སྨན་གཏོར་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཧྲཱིཿ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ །ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློགས། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡོངས་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་། །གིང་ཆེན་དཔའ་བོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་སུན་མ༴ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ བརྟན་མ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་། །བརྟན་སྐྱོང་སྨན་ཕྲན་མང་པོའི་གཡོག་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་། །སྡེ་དཔོན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་བྲན་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ ཆེ་མཆོག་པདྨའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ད་ཟློགས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱིས། །ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དགོངས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ལུས་རྟེན་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དམ་བཅའ་འོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སར་གནས་པའི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་མ་བྱེད། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་བྱེད་ན། །ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཆད་པས་སྡིགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དེ་བས་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་སོལ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་ར་ནན་མུ་ཁ་ས་དུ་ན་ཟློག །ཅེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྗོད། ལྔ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། ཟུར་གསལ་ལྟར་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎྜེ་འདིར་སྦྱར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་སོགས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ལ། ཀྱེ༔ སུན་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྙན་གསོན་དང༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ སྐུ་གླུད་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཚད་ཡིན༔ ཡོད་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲུབས༔ མེད་པ་མི་ལ་བསླུས་ནས་བརྫངས༔ ཁྱོད་སུན་མའི་ཚོགས་ལ་གླུད་འབུལ་ལོ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་འབུལ༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་ཆང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཕྱིར་ལོག་མཛོད༔ རིགས་བཟང་སྐྱེས་བུ་འདི་ཉིད་ནི༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་མྱང་འདས་དབྱིངས་འགོད་ཕྱིར༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་བཞུགས་པ་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་སུན་མ་མི་འབྱོན་ཞུ༔ ཞེས་བསྔོ། འདིར་ལོངས་ཁྱབ་མེད་ན་གླུད་རབས་མི་སྦྱོར་བར་གླུད་བྱིན་རླབས་དང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ནས་གཞུང་འདི་ཁོ་ནས་བསྔོས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །དྲུག་པ་དར་ཐག་བསྡུ་བ་ནི། ཐོག་མར་བླ་ཆེན་དང་སྔགས་འཆང་ཡིན་ན་མཎྜལ་ཚིག་ལྷུག་པའི་མཐར། འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་དུ་མི་དགོངས་པར་བདག་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་ཡུལ་དང་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ། ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་བ་མེད་པར་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡོན་དུ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྗེ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་མ་འབྱོན་པར༔ བོད་ཡུལ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བུ་སློབ་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡང་སྔགས་པ་ལ། ཀྱེ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ༔ ཞེས་ཚིག་རྐང་དང་པོ་ཁ་སྒྱུར་ལ་ཞུ། ཁྱིམ་བདག་དང་མོ་བཙུན་ཕལ་པ་ལ་མཎྜལ་མི་དགོས། བཀྲ་ཤིས་ཁ་དར་ལྟ་བུ་གཏད་ལ། ཀྱེ༔ རིགས་བཟང་ལྷ་ཡི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་རྩལ་ཅན༔ ཅེས་སམ། ཀྱེ༔ རིགས་ལྡན་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་ཡིད་འོང་མ༔ ཞེས་པའི་མཐར། སུན་མས་བསླུས་པའི་ཡུལ་གཞན་མ་འབྱོན་པར༔ གཉེན་འབྲེལ་འཁོར་འབངས་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་པའི་ལན་སྔར་བཞིན་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་རྡོར་གྱིས་དར་ཐག་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་ལ་བསྡུས་ཏེ། ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རང་འདྲ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོར་བཅས། ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤར་གྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །ཤར་གྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། ༼།སྒོས་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །ཞེས་དང་། སྔགས་པ་ལ། སྒོས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །ཞེས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ། སྒོས་སྐྱེས་བུ་འདི་ཡི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས། །བུད་མེད་ལ། སྒོས་རིགས་ལྡན་འདི་ཡི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས། །ཞེས་སྒྱུར་བ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །རྡོར་སེམས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤོག །ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཤར་གྱི་དར་ཐག་གཏོར་མའི་དྲུང་དུ་བསྡུ་བ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ། ༈ ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རང་འདྲ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོར་བཅས། ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷོ་ཡི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །ལྷོ་ཡི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། ༼།སྒོས་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས།༽ །རིན་འབྱུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤོག ༈ །ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རང་འདྲ་པདྨ་དཔའ་བོར་བཅས། ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ནུབ་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །ནུབ་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། ༼།སྒོས་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས།༽ །སྣང་མཐའ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤོག ༈ །བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རང་འདྲ་ཀརྨ་དཔའ་བོར་བཅས། ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་གི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བྱང་གི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། ༼།སྒོས་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས།༽ །དོན་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤོག ༈ །དབུས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རང་འདྲ་བུདྡྷ་དཔའ་བོར་བཅས། ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབུས་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །དབུས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། ༼།སྒོས་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས།༽ །སྣང་མཛད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤོག །ཅེས་དབུས་ཀྱི་དར་ཐག་བསྡུ་འོ། །བདུན་པ་བཅག་ཐབས་འབུལ་ཚིགས་གཤར་གདངས་བྱ། འབུལ་བྱ་རེ་རེ་བཞིན་དངོས་འབྱོར་དངོས་དང་མ་འབྱོར་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་འབུལ་ཏེ། བླ་མ་ལ། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་ལ༔ ཟིལ་གནོན་དབུ་ཞྭའི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ དབུ་ལ་བཞེས༔ བཟླས་བརྗོད་ཕྲེང་བའི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ ཕྱག་ལ་དཀྲི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་བླང༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་བཅག་ཐབས༴ བདུད་རྩི་རཀྟའི་བཅག་ཐབས༴ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བཅག་ཐབས༴ ཤ་ཆང་སྤོད་སྣའི་བཅག་ཐབས༴ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་བཅག་ཐབས༴ མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣའི་བཅག་ཐབས༴ དར་ཟབ་ན་བཟའི་བཅག་ཐབས༴ ཕྱག་མཚན་བཟང་པོའི་བཅག་ཐབས༴ བདེ་སྟོང་གྲོགས་ཀྱི་བཅག་ཐབས༴ གླེགས་བམ་པོ་ཏིའི་བཅག་ཐབས༴ ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙའི་བཅག་ཐབས༴ གྱི་ལིང་རྟ་ཡི་བཅག་ཐབས༴ བཞུགས་གདན་འབོལ་གྱི་བཅག་ཐབས༴ བཞུགས་ཁང་ཕོ་བྲང་བཅག་ཐབས༴ དཔོན་སློབ་གྲྭ་པའི་བཅག་ཐབས༴ འདུས་པ་འཁོར་གྱི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། སྔགས་པ་ལ། ཀྱེ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ལ༔ ཟིལ་གནོན་དབུ་ཞྭའི་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། སྐྱེས་པ་ལ། ཀྱེ༔ རིགས་བཟང་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་ལ༔ ཟིལ་གནོན་དབུ་ཞྭའི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱི་བཅག་ཐབས༴ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་བཅག་ཐབས༴ མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣའི་བཅག་ཐབས༴ དར་ཟབ་ན་བཟའི་བཅག་ཐབས༴ ཕྱག་མཚན་བཟང་པོའི་བཅག་ཐབས༴ བདེ་སྟོང་གྲོགས་ཀྱི་བཅག་ཐབས༴ ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙའི་བཅག་ཐབས༴ གྱི་ལིང་རྟ་ཡི་བཅག་ཐབས༴ བཞུགས་གདན་འབོལ་གྱི་བཅག་ཐབས༴ བཞུགས་ཁང་ཕོ་བྲང་བཅག་ཐབས༴ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྫས་བཅག་ཐབས༴ གཉེན་འབྲེལ་མཛའ་བཤེས་བཅག་ཐབས༴ འདུས་པ་འཁོར་གྱི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་དང་། བུད་མེད་ལ། ཀྱེ༔ རིགས་ལྡན་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་ལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་བཅག་ཐབས་འབུལ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱི་སོགས་མན་སྐྱེས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་ཆེན་ཡིན་ན། ཁྲི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནོར་བུའི་ཁྲི། །འཇིགས་བརྒྱད་བྲལ་བ་སེང་གེའི་ཁྲི། ཁྲི་འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ན་མེད། ཁྲི་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གདན་དྲི་མ་མེད་པ་པདྨའི་གདན། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཟླ་བའི་གདན། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཉི་མའི་གདན། །གདན་འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ན་མེད། །གདན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མི་འགག་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མངའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་རང་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ཤེས་ནའང་བརྗོད། སྔགས་པ་ཆེ་རིགས་ལའང་དེ་ལྟར་བྱ། ཕལ་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ལོ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་སོགས་རིང་འཚོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱེ་མར་དང་དཀར་སྤྲོ་སོགས་ཡོད་ན་དྲང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་དཀོན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཤེགས་སྐྱོང་ལ་བརྒྱད། ཆད་ཐོ། བཀའ་བསྒོ། གཤེགས་གསོལ། ཟོར་འཕེན་པ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ། སྲུང་འཁོར། ཚེ་འགུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལམ་སེལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་མདོས་ཟོར་ལམ་སྒོ་ཕྱེས། །རྣལ་འབྱོར་མཐུ་སྐྱེད་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློགས། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། །བོད་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡུལ་རིས་གཞི་གནས་བདག །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་མདོས་ཟོར་ལམ་སྒོ་ཕྱེས། །རྣལ་འབྱོར་མཐུ་སྐྱེད་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློགས། །ཕ་མེས་རྒྱུད་སྲུང་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བདག །ཁྱད་པར་དུས་དང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་མདོས་ཟོར་ལམ་སྒོ་ཕྱེས། །རྣལ་འབྱོར་མཐུ་སྐྱེད་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློགས། །ཅེས་མདོས་ཟོར་གཏང་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། དེ་ནས་དམར་གཏོར་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱས་ཏེ། སྤྲོ་ན་དྲག་སེང་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐུལ་འདོན། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ལས་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་གྱེར་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དར་རས་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་རྫོངས་སུ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ ཟས་སུ་ཤ་ཟ་སྐོམ་དུ་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཤུགས་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་བདུད་མོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དམ་མ་འདའ༔ ཡང་གཅིག་སུན་མ་ཟློག་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སུན་མ༴ གཞི་བདག་ལྷ་ཀླུའི་སུན་མ༴ ཡང་གཅིག་སུན་མ་ཟློག་པ་ནི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ དཀར་མོ་སྤྱན་གཅིག་མ་ཡི་སུན་མ༴ ནག་མོ་རལ་གཅིག་མ་ཡི་སུན་མ༴ སློབ་དཔོན་སྲུང་མའི་སུན་མ༴ བླ་རྐུན་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ མ་མོ་རྣམ་བཞིའི་སུན་མ༴ ལས་ཀྱི་མ་བཞིའི་སུན་མ༴ བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ གནོད་སྦྱིན་སྙིང་འཕྲོག་སུན་མ༴ བཀའ་སྡོད་བློན་པོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ དམ་གནས་མ་བཞིའི་སུན་མ༴ ཡིད་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ དབུགས་འཕྲོག་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ སྙིང་འཕྲོག་མ་བཞིའི་སུན་མ༴ ལས་ཀྱི་མ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ མ་སྲིང་བརྟན་མའི་སུན་མ༴ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་སུན་མ༴ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་སུན་མ༴ བར་སྣང་གཉན་གྱི་སུན་མ༴ སུན་མའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་བས་གླུད་མཚར་མཆོད་པ་འབུལ༔ བྱ་ལས་སྤུ་མཚར་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་སུན་མ་ཟློགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གླུད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མདོས་ཁ་ཕྱིར་སྒྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་གཤེགས་ཤིག་གཤེགས་རེ་རན༔ ད་ནི་བཞུགས་པ་ཡུན་མ་རིང༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་འབོད་དབྱངས་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་ཁྲོལ་ལོ་ལོ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གར་སྟབས་འཁྱུག༔ དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་དྲི་རེ་ཞིམ༔ ཁྱེད་རྣམས་དེ་རུ་བྱོན་རེ་རན༔ རང་རང་ཡུལ་དེར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྐྱལ་ལོ་ཁྱེད་རྣམས་འབྱོན་པར་ཞུ༔ ཁྱེད་རྣམས་འབྱོན་པའི་ཤུལ་ལམ་བདེ༔ དྲི་བཟང་སྨན་ངད་ཆི་ལི་ལི༔ རྐང་གླིང་མཆོད་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་གོས་རེ་དྲོ༔ ཐོད་པའི་ཁང་ཁྱིམ་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ བམ་ཆེན་མི་རོ་དཔངས་རེ་མཐོ༔ ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་འོད་རེ་ཆེ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ མེ་ཏོག་ཤིང་ཐོག་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ ཟས་སྣ་སྣ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལམ་བསྟན་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པར་ཞུ༔ སྐྱི་སེར་རླུང་ལ་འཆིབས་ཏེ་གཤེགས༔ བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་འཆིབས་ཏེ་གཤེགས༔ རྟ་དྲིལ་བོང་བུ་འཆིབས་ཏེ་གཤེགས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཆིབས་ཏེ་གཤེགས༔ ལམ་བསྟན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བསྟན༔ ལམ་བསྟན་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྟན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་ཡས་རྣམས་དང་སྦྱིན་བདག་གི་གླུད་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་ནས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ཏེ་རང་རང་འདོད་པ་བསྐངས། སྔོན་ཆད་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་བཀྲོལ། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅས་ཏེ་རང་གནས་སུ་དགྱེས་པས་གཤེགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། སྐུ་གླུད་དང་རྫོངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་མདོས་ཐག་རིང་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །དེའང་ཤར་དུ་ཕུལ་ན་སུན་མའི་སྣ་འདྲེན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་མི་ལེགས། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་ལོ་ལྷ་མིན་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་ཕར་རྒྱུ་ཕྱོགས་དེ་འགྲིགས་ན་ལེགས། འབུལ་ཡུལ་དངོས། ནུབ་སྟོད་སྨད་ལྷོ་ནུབ་ནུབ་བྱང་རྣམས་ལ་འབུལ་དགོས་པར་གསུངས། ནད་པ་ཡིན་ན་གླུད་ཕྲན་གཅིག་འདྲེ་ལྔ་སྡོད་པའི་སར་སྐྱེལ་བའང་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཟོར་གཏོར་མདོས་བོར་བའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་རྫས༔ བགེགས་དང་དམ་སྲི་སྒྲོལ་བའི་མཚོན༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་ན་བུན་འཐིབས༔ མཚོན་དང་ཐུན་གྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་ལ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཁྲག་ཐུན་སྔགས་ཟོར་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ ཕུང་བྱེད་འདྲེ་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དམག་དཔུང་ཟློགས༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློགས༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློགས༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད༴ རླུང་འཁོར་ཕུང་སེལ་ཐམས་ཅད༴ བྱད་ཕུར་ཁང་སེལ་ཞིང་སེལ༴ ཐབ་སེལ་བྱེད་པའི་ལྟས་ངན༴ ནད་ཡམས་འཁྲུག་རྩོད་ཐམས་ཅད༴ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཀྱི༔ ལྟས་ངན་སུན་མ་ཐམས་ཅད༴ ཟློག་གོ་གཏོར་མདོས་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སུན་མ་ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་ཟློགས་ཤིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཟློགས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། གཞན་ཡང་སེང་གདོང་མ་དང་། ལོཀྟྲིའི་དམོད་པ་གཙོར་གྱུར་ཐལ་རྡེབ་ཟློག་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །ལྔ་པ་བརྟན་སྐྱོང་ནི། གཏོར་སྣོད་བཤལ་པའི་ཆུ་བརྟན་མའི་གཏོར་མར་བླུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུངས་ཤིང་ལྷ་རྒྱལ་བརྗོད། བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ལས་གཞུང་གི་སྲུང་འཁོར་འདོན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་འཁོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོའི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། བརྒྱད་པ་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ཚེ་རྫས་ཡོད་ན་བཀྱེ་ཞིང་ཚེ་ཆང་དྲང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ལྷ་གཞུང་གི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ནས། ཤིས་བརྗོད་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཕལ་པ་ལ་དམིགས་སུ་བྱ་བ་ནི། གོང་གི་དེས་ཀྱང་འཐུས་མོད། གདན་བཞུགས་བཅག་ཐབས་སོགས་མི་དགོས་པའི་དཀྱུས་མ་འདིའང་སྟབས་བདེ་ཞིང་འཐད་པས་དེ་ལྟར་ན། ལྷ་གཞུང་གི་མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཟུར་གསུམ་བཅུ་གསུམ་དང་མར་མེ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུ་སྤྱི་མཐུན་ཡང་མཐའ་སྐོར་དུ་བཞག་ལ་དར་ཟབ་སྙིང་སྣ་ཤ་སྣ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་དམའ་བར་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དྲེའུ་ནག་ལ་ཁ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་ཞོན་པ། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་མི་ལྤགས་གྱོན་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ་བཞག །སྦྱིན་བདག་གི་གླུད་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་བསྐོར། གླུད་རྫས་ཚང་བར་བྱས་ལ་ལྷ་མོ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་བཞག་པའི་བར་དུ། གླུད་རྫས་དར་རས་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཤ་མར་ཇ་དར་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་། མ་འབྱོར་ན་ས་རྡོ་དཀར་ནག་དང་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་ལ་སྣོད་དུ་སྤུངས་པའི་ལོགས་སུ་འཇལ་བྱེད་བྲེ་སྲང་རྒྱ་ཕུལ་གཉིས་གསུམ་བཟོས་ལ་བཞག །དེ་ནས་དཀོན་སྤྱི་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། མཁའ་འགྲོའི་ལས་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ན་འབྲེལ་ཆེ། གོང་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོས་གཏོར་ཡས་གླུད་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། གོང་གཞི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁོར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ། དེའི་མདུན་དུ་སྐུ་གཟུགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དྲེའུ་ནག་མོ་ལ་ཁ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་ཞོན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་མ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་གདོན་བགེགས་འདྲེ་སྲིན་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པ། དམར་གཏོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདྲེ་སྲིན་དང་བཅས་པའི་སུན་མ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གླུད་རྫོངས་གདབ་རྣམས་ཀྱང་གང་ལ་གང་མཁོ་བའི་འདོད་ཡོན་ངག་ནས་ཇི་ལྟར་སྨྲོས་པ་ལྟར་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་གཏང་། རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལས༔ ཐོད་རུས་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ སྦྱིན་བདག་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ སུན་མའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་རང་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བཤམས་ཤིང་མཆོད་པའི་གནས་འདི་རུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ བཤམས་པའི་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཞེས་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ སུན་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཟློག་པ་དང༔ གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་སུན་མའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྤུང་གིས་ཚོགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །འཁོར་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས། །མཱཾ་ས་ཁྲག་ཆང་འབྲས་དང་སྨན། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །བཅུད་ལྡན་བ་ལིཾ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་། །ཅི་འདོད་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ངའི་བར་ཆད་ཟློགས། །དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་སུ་རཱ་བ་ལིཾ་ཏ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་གཏོར་འབུལ། ཟློག་ཕྲིན་བཅོལ་བ་ནི། བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་མཛེས་སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་ལྡན་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་སྙན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་ལྡན་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ དྲི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་བདུག་པ་འཕྲོས༔ ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་ལྡན་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ རོ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བཅུད་དང་ལྡན༔ ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་ལྡན་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ རེག་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་ལྡན་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གར་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་ཁང་པ་བདུན་བརྩེགས་དང༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༔ ལྷ་མིའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའ་གཡུ་ཡི་གུར་ཁང་ནས༔ ཉི་འོད་འབར་བའི་སྨན་གཅིག་མ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ དགོངས་ཤིག་དགོངས་ཤིག་བདག་ལ་དགོངས༔ འབོད་ཅིང་བསྐུལ་གྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བརྟན་མ་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཡང༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གཡུ་བུན་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློགས༔ ལྷོ་ཡི་སྐྱི་མཐིང་ཡ་མ་སྐྱོང༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཁ་རག་སྤྱི་བཙུན་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ བྱང་གི་གསེར་ཐང་གཡུ་བུན་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ གངས་དཀར་དེ་ནི་ཤ་མེད་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྨན་གྱི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ ཏིང་ཏིང་དེ་ནི་ཏིང་ལོ་སྨན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འབྲོག་སྲིན་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ སྨན་བཙུན་ཁུག་ཆོས་གཡར་མོ་བསིལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་གྲོགས་མཆོག་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ སྐྱི་མཐིང་གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤེལ་ཟ་ལ་རོའི་སུན་མ༴ དྷ་ལ་བཙན་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་སང་མ་མོའི་སུན་མ༴ མ་མོ་ཁྲི་དེ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམག་གི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ སྨན་བཙུན་མ་སངས་ཡ་མ་སྐྱོང༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོང་བཙུན་ཕྱི་ཡི་སུན་མ༴ གཞན་ཡང་བརྟན་སྐྱོང་མ་མོའི་ཚོགས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྕམ་གཅིག་དཀར་མོའི་སུན་མ༴ ནག་མོ་རལ་གཅིག་སུན་མ༴ སློབ་དཔོན་མོ་ཡི་སུན་མ༴ བླ་རྐུན་ནག་མོའི་སུན་མ༴ སོ་མཚམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ མ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ བསེ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་སྙིང་འབྱིན་མ༔ མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སུན་མ༴ བཀའ་སྡོད་བློན་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ ཡ་གམ་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ དམ་ལ་གནས་པའི་དམ་ཅན་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ ཡིད་ལ་གཅེས་པའི་མཛའ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ བཀའ་སྡོད་བློན་མོ་མཆེད་བཞིའི་སུན་མ༴ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་བཞིའི་སུན་མ༴ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་བློན་མོ་བཞིའི་སུན་མ༴ མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་བཞིའི་སུན་མ༴ མ་མོ་ཐུན་གྱི་བདག་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ ལས་ལ་གཤེགས་པའི་བྲན་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ དགྲ་བོའི་སྙིང་འཕྲོག་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ དབྱིངས་ཕྱུག་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ གློག་སྤྲིན་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ སྟོན་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ དགུན་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ དབྱར་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ ཛམ་གླིང་བརྟན་པའི་བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་གདོན་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ བར་སྣང་གཉན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ༴ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་གདོན་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ གྲུབ་པའི་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ༴ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སུན་མ༴ སྣང་སྲིད་གིང་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ༴ དབང་ཕྱུག་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ༴ དུར་ཁྲོད་ལང་ཀའི་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ༴ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སུན་མ༴ སྤྲུལ་པ་འབར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སུན་མ༴ ཡང་སྤྲུལ་མ་མོ་བདུན་གྱི་སུན་མ༴ མིང་སྲིང་ལྕམ་དྲལ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ ཡང་གཡོག་བྲན་ཁོལ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ འབྱུང་པོ་འདྲེ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློགས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང༔ སྲོག་གཅོད་ཚེ་རྐུན་མདངས་འཕྲོག་ཅིང༔ དབུགས་འགམ་ཤ་ཟ་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ རུས་པ་ནང་རོལ་འཇོམས་བྱེད་པའི༔ སུན་མ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་གཏོར་མདོས་ཁ་གསོས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་འདི་ཡན་བསྐྱར་རོ། །ཚར་གཅིག་གམ། གྲངས་རྫོགས་པའི་མཐར། སུན་མའི་མགྲོན་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་བསྐྱོད་དེ་གཤེགས༔ ཞེས་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་དང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་སྤག །གླུད་བྲན་ལ་གླུད་རབས་ལྷ་ཡི་གཎྜེ་གྱེར། རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་དཀར་ནག་སོགས་སྲང་ལ་གཞལ། དར་རས་སོགས་འདོམ་ལ་འཇལ། མར་ཐུད་ཤ་སོགས་རྒྱ་མར་བཀྱགས། འབྲུ་སྨན་དང་ཕྱེ་མ་སོགས་བྲེ་ཕུལ་གྱིས་འཇལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེའི་གླུད་དང་སྲོག་གི་སྐྱིན་དུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོར་སྦྱར་ལ། གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་གཡུ་དུང་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྲང་གཅིག །བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་པ་འབུལ་ལོ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །དར་ཟབ་ཐེར་སྣམ་རས་ལིང་ལ་སོགས་པ་གོས་དར་གྱི་རིགས་འདོམ་པ་གཅིག །བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་སོགས་སྔར་ལྟར། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> མར་ཐུད་བཟང་ཇ་ཤ་དང་ཁུར་བ་སོགས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་རྒྱ་མ་གཅིག །བཅུ་སོགས་སྔར་ལྟར། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> འབྲུ་དཀར་འབྲུ་ནག་སྨན་སྣ་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་བྲེ་ཕུལ་གཅིག །བཅུ་སོགས་རྫོངས་འདེབས་རྣམས་རྫོགས་པར་གཞལ། མཐར་བྲེ་སྲང་སོགས་བཅག་དཀྲུག་བྱས་ལ་མཉམ་དུ་འཕང་། མར་མེ་རྣམས་སྤར་ལ། འོ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ༔ མ་ཡམས་ལ་སོགས་པ༔ སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་བསགས་པའི་ལན་ཆགས་སྟོང་རིན་ཐམས་ཅད་གཞལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལན་ཆགས་འཁོར༔ བུ་ལོན་བྱང་ངོ༔ སྟོང་རིན་དག་གོ༔ སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ངོ༔ དག་གོ༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་རོ༔ བྱང་ངོ༔ དག་གོ༔ ཕྱི་ཤ་ཁྲག་ལྤགས་པའི་གླུད༔ ནང་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་གི་གླུད༔ བར་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གླུད༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གླུད༔ ཚེའི་གླུད༔ སྲོག་གི་གླུད༔ དབང་ཐང་གི་གླུད་དུ་གཞལ་བ་ཡིན་པས༔ ཐོབ་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག༔ ངོམས་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཤིག༔ འགྲངས་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཤིག༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག༔ མ་ཆགས་པར་སོང་ཞིག༔ མ་འཁོར་བར་སོང་ཞིག༔ ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་བར་སོང་ཞིག༔ ཅེས་དང་། ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་གནོད་བྱེད་ན༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་ནི༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་སུན་མ་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དེ༔ ཆེ་ཆེ་རེངས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱེད༔ ཆུང་ཆུང་བརྒྱལ་ཞིང་སྔངས་བར་བྱེད༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏོར༔ དེ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་སོང༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སརྦ་གཙྪ༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། འཇིག་རྟེན་པའི་མ་མོ་གཙོ་མོས་བཀའ་བསྒྱུར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་སོགས་གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཐམས་ཅད་མགུ་ཞིང་ཚིམས་ནས་བྱེར་བར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་སྐྱེལ་ལ་མེར་བསྲེག །མ་མོའི་གཟུགས་དང་གླུད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བཞག །རྫོངས་འདེབས་རྣམས་མདུན་དུ་སྤུངས། གཏོར་སྐྱེལ་རྣམས་ཞལ་སྐྱེམས་རེ་བཏུང་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་གོ །སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྲུང་འཁོར། ཚེ་འགུགས་བྱ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་མོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི། སུན་ཟློག་གིས་མཚོན་རིམ་གྲོ་བྱེད་དགོས་བཞིན་མ་བྱས་པ་དང་། རྐྱེན་དབང་གིས་མི་འགྲུབ་པ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་གློ་བུར་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གནས་སྐབས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་འདྲེ་སྲིན་ཡན་ཆད་དགྱེས་ཚིམས་མགུ་ནས་བར་ཆད་ཞི། མཐུན་རྐྱེན་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད། ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་མི་འབྱུང་། ཚེ་རིང་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་ཡོད་པའི་རིམ་གྲོ་ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་དོ། །བདག་འཛིན་སྔུན་བསུ་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་འགྲོའི་དཔུང་། བདག་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྟག་པ་དམ་པའི་བདག །མངོན་གྱུར་འཆི་མེད་བཙན་ས་ཟིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལག་ཆར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱས་དྲགས་པས་ལག་ཏུ་མི་ལོན་པ་དང་བསྡུས་དྲགས་པས་གནད་མ་ཚང་བ་རེས་འགའ་ཙམ་ལས་གནད་དུ་སྨིན་པའི་ལག་ལེན་བྱེད་པ་དཀོན་པར་མཐོང་བས། མདོ་རྒྱས་འཚམ་ལ་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་འདི་ཉིད་རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དབེན་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-044&oldid=128314"


ཁོང་བཙོན་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དུས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་གིས་སྔོ་ལོ་འཕྱར་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་ཞེད་སྣང་བྱེད་མྱོང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་སྙན་གྲགས་དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཐུབ་ངེས་རེད་སྙམ་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་བདེན་པར་རློམ་ཁག་པོ་རེད། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་འགས་ཁོང་བཙོན་ཁང་ཕྱི་རུ་ཡོད་པ་ལས་ནང་དུ་ལུས་ན་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བ་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་རབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱབ་སོང་།\nཡིན་ཡང་ཁོང་ཕྱིར་ཐོན་རྗེས་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་སོང་། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་ཀའི་མི་རིགས་དཀར་པོའི་ཚོགས་པ་མང་པོས་དེ་དུས་སུའང་ཁོང་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པར་བརྩི་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོའི་གནས་བབ་རྒྱུས་ལོན་གནང་ཐབས་གནང་ཡོད། ཁོང་གི་གནང་ཕྱོགས་དེ་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་གོ་བརྡ་ཡག་བར་འཕྲད་སོང་། དཔེར་ན་ཁོང་གིས་ཁོང་བཙོན་དུ་འཇུག་མཁན་མི་རིགས་དཀར་པོའི་མི་དེ་ཁོང་གི་སྲིད་འཛིན་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོར་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང་། རི་བོ་ནི་ཨ་རུ་ཁོང་ཁྲིམས་མུན་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་གུང་ཚིགས་སུ་གདན་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nWhat incredible acts of magnanimity these were. His prosecutor had been quite zealous in pushing for the death penalty. Mandela also invited the widows of the Afrikaner political leaders to come to the president's residence.འདི་དག་ནི་ཅི་འདྲའི་ཁོང་ཡངས་དཀྱེལ་ཡངས་ཀྱི་གནང་སྟངས་ཤིག་རེད་ཨང་། ཁོང་ཁྲིམས་མུན་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་ཁོང་དམར་གསོད་བྱེད་དགོས་པར་སྐུལ་མ་བྱེད་མཁན་དོ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། མཱན་ཌེ་ལ་མཆོག་གིས་ད་དུང་ཨ་ཧྥི་ར་ཀའི་སྲིད་དོན་མགོ་ཁྲིད་འདས་པོ་དག་གི་ཆུང་མ་ཚོའང་སྲིད་འཛིན་གྱི་བསྡད་གནས་སུ་མགྲོན་འབོད་གནང་ཡོད། Betsie Verwoerd, whose husband, HF Verwoerd, was assassinated in 1966, was unable to come because she was unwell. She lived in Oranje, where Afrikaners congregated to live, exclusively. And Mandela dropped everything and went to have tea with her, there, in that place.\n༡༩༦༦ ལོར་དམར་གསོད་བཏང་བའི་སྲིད་དོན་པ་བེར་ཝོར་ཌའི་ཆུང་མ་བྷེ་ཚེ་ལགས་གཟུགས་ཕུང་མི་བདེ་བའི་རྐྱེན་པས་ཕེབས་ཐུབ་མེད། ཁོ་མོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཁ་བ་རྣམས་གནས་བསྡད་བྱ་སའི་གྲོང་ཨོ་རཱན་ཇེ་ལ་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། མཱན་ཌེ་ལ་ལས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱུར་ནས་ས་དེ་རུ་ཁོ་མོ་དང་མཉམ་དུ་ཇ་འཐུང་བར་ཕེབས་ཡོད།\nཁོང་ལ་གཞན་ལ་བསམ་ཤེས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཡོད། རང་དབང་གི་འོས་བསྡུར་བྱེད་པར་ཞི་མོལ་བྱེད་སྐབས་ཁོང་གིས་ཁེ་དབང་སྤྲད་པ་དེ་ཚོ་ཧ་ལས་པ་རེད། དཔོན་བྷུ་ཐེ་ལེ་ཛིས་འདི་དགོས་དང་དེ་དགོས་སོགས་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཚང་མར་ཁོང་གིས་འགྲིག་དང་འགྲིག་ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་མང་པོས་ཨིན་ཀ་ཐ་དེ་རང་དབང་གི་ལས་འགུལ་ངོ་མ་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་པར་ཁོང་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་ཡོད། ཁོང་གིས་ཁོང་གི་ལས་རོགས་རྣམས་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་མེད་ནའང་བྷུ་ཐེ་ལེ་ཛིས་བཀའ་ཤག་ཏུ་གོ་གནས་མཐོ་གྲས་ཤིག་དགོས་ལབ་ཀྱང་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས་འདི་དག་གནང་དོན་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་མི་བྱིངས་བའི་ཆེད་དུ་རེད། He said of the Afrikaners: you can very well understand how they must be feeling. He reached out to them using the symbol of the South African rugby team, the springbok, which was excoriated by many black people asasymbol of Afrikaner power.\nRugby was the white man's sport, especially for Afrikaners, and Mandela's master stroke at the World Cup final was when he strode on to the turf wearing his Springbok jersey.རུག་བྷ་ཨི་ནི་མི་རིགས་དཀར་པོའི་རྩེད་མོ་རེད། ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་བ་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་མཱན་ཌེ་ལ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོར་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་བྱས་པ་ནི་ཁོང་བལ་སླས་སྟོད་ཐུང་ཞིག་བསྣབས་ནས་རྩེད་ཐང་དུ་གོམ་ཞེང་ཆེན་པོས་ཕེབས་པ་དེ་རེད།Almost any other political leader would have seemed gauche, but he carried it off with aplomb. སྐབས་དེར་སྲིད་དོན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྐང་ལག་འཁོབ་གྱུར་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་ཁོང་ནི་གདེང་ཚད་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་ཕེབས་ཡོད།The whole arena, which was probably 99% white, mostly Afrikaner, erupted into cries of "Nelson! Nelson!"་It was extraordinary. And who would have believed that in the townships they would be celebratingarugby victory?བརྒྱ་ཆ་གོ་དགུ་ཙམ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་བ་མི་རིགས་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་རྩེད་ར་དེར་ “ནེལ་སཱོན། ནེལ་སཱོན”ཅེས་པས་སྒྲས་ཁེངས་ཡོད། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། གྲོང་རྡལ་ཚོར་རུག་བྷ་ཨིའི་རྒྱལ་ཁ་སྲུང་བརྩི་བྱ་སྲིད་བསམ་པ་ཞིག་སུའི་བློ་ལ་འཁོར་ཡོད་རྒྱུ་ཡོད།\n༡༩༩༢ ལོར་བྷོའི་པ་ཏོང་རྡེབ་གསོད་བྱུང་སྟེ་མི་བཞི་ཅུ་ཞེ་གཉིས་ལྷག་ཙམ་གྲོངས་སྐབས་ངས་ཁོང་ཐུགས་ཁྲོས་པ་མཐོང་བྱུང་། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་ཞི་མོལ་བྱེད་མཚམས་བཞག་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གདོང་མདོག་སྨུག་པོར་ཆགས་འདུག ཁོང་གིས་གསུངས་ན་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྲིད་འཛིན་FW ཌེ་ཁེ་ལེར་ཁ་ལ་ཉེན་རྟོག་ཁང་དང་ཨིན་ཀ་ཐའི་བར་དུ་གསང་བའི་འབྲེལ་བ་འདུག་ཅེས་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་ཅེས་གསུངས། ཌེ་ཁེ་ལེར་ཁས་ཉེན་བརྡ་དེ་སྣང་མེད་བཏང་བ་ཡིན་ནམ་མིན་ང་ལ་གསལ་ཁ་མེད། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་མི་རིགས་ནག་པོའི་མི་ཚོའི་འཚོ་གནས་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་གསུངས་བྱུང་།\nBut his anger was never greater than his patience or forgiveness. People say, look at what he achieved in his years in government – whatawaste those 27 years in prison were.ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་ཁོང་ཁྲོ་དེ་ཁོང་གི་བཟོད་བསྲན་དང་དཀྱེལ་ཡངས་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་མ་རེད། མི་ཚོས། ཁོང་གིས་གཞུང་བསྐྱངས་པའི་རིང་གི་བྱས་རྗེས་ལ་གཟིགས་དང་། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བཙོན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་བ་དེ་ནི་ཅི་འདྲའི་གྱོང་གུན་ཞིག་རེད་ཨང་ཟེར་མོད། I maintain his prison term was necessary because when he went to jail, he was angry. ངས་བལྟས་ན་ཁོང་གི་བཙོན་གྱི་དུས་སྐབས་དེ་ནི་ཡོད་དགོས་ངེས་རེད་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན་ཁོང་བཙོན་དུ་འགྲོ་དུས་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་ཡོད་ལ། ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གིས་ཁོང་ལོ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང་དྲན་བདེན་ལམ་ནོར་དུ་ཁྲིད་པའི་མྱོང་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་བ་རེད། He was relatively young and had experiencedamiscarriage of justice; he wasn'tastatesperson, ready to be forgiving: he was commander-in-chief of the armed wing of the party, which was quite prepared to use violence.སྐབས་དེར་ཁོང་སྲིད་སྐྱོང་མི་སྣ་ཞིག་མ་རེད་ལ། ཁོང་ལ་གུ་ཡངས་བཏང་བའི་བསམ་བློའང་མེད། དེ་དུས་ཁོང་ནི་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བར་ནམ་ཡང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་རེད།\nབཙོན་གྱི་དུས་ཚོད་ནི་བཞུ་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་རེད། དེས་མི་ཁ་ཤས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་བཏང་སྲིད་ཀྱང་མི་ཁ་ཤས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། བཙོན་ཁང་ནི་སྙིགས་མ་རྣམས་འཚིག་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་དེ་གྱུར་སོང་། མི་ཚོས་ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་སླ་པོས་གུ་ཡངས་སྐོར་བཤད་ཀྱི་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་སྡུག་པོ་མྱངས་མྱོང་མེད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ག་རེ་ཧ་གོ” ཅེས་ལབ་ཐབས་མེད།\nཁོང་གི་མི་ཚེའི་གས་ཁ་ཞིག་ནི་ཁོང་དང་ཝི་ནི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་རེད། ཁོང་ཝི་ནི་ལ་ངོ་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ་མྱོང་། ཁོང་བཙོན་ལས་གྲོལ་རྗེས་ངས་ཁོང་གཉིས་ཤོ་སའི་གསོལ་ཚིགས་ཤིག་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་དེར་བསྡད་དུས་ཁོང་གཉིས་ལས་བརྩེ་དུང་གིས་མྱོས་པ་གཞན་ཞིག་བློ་ངོར་འཆར་དཀའ། ཡིན་ཡང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ན་ཟུག་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། ཁོང་གིས་གྷ་ར་ཁ་རྙེད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ཝིན་ནིས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མྱངས་ཡོད་པས་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཚེ་ལྷག་མ་དེ་དགའ་སྤྲོའི་ངང་བསྐྱལ་ཡོད་ན་དེ་ནི་ལྷ་སྒྲུང་དེའི་མཇུག་བསྡུ་སྟངས་ལེགས་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་ངེས།\nམཱན་ཌེ་ལ་མཆོག་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་སྟངས་ཡག་ཤོས་དེ་ཁོང་གིས་གང་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་མཇུག་བསྐྱང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོང་གིས་གསུངས་གསལ་བཞིན་མཐའ་མར་མི་སུའང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མ་རེད། ཁོང་གིས་ཁོང་ནི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ་ལས་འགུལ་ལས་གལ་ཆེ་བའི་མི་སྣ་སུ་ཡང་མེད་གསུང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རླབས་ཆེན་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།


Freedom From the Four Fixations | Classical Tibetan Wiki\n¶ ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ – Parting from the Four Attachments\nThis is the text ofashort teaching spoken by Manjushri to the Sakya patriarch Sachen Kunga Nyingpo. See the Rigpa Wiki entry for more information. Translation by Thubten Jinpa.\n¶ Commentary by Nubpa Rigdzin Drak\nA commentary on Parting from the Four Attachments by Nubpa Rigdzen Drak. Ven. Thubten Chodron gaveaseries of teachings on this commentary. Notice that “Parting from the Four Attachments” has been translated below as “Freedom from the Four Fixations.” Translation by Dr. William Magee in collaboration with the Sravasti Abbey monastics.\n“Freedom from the Four Fixations” by Nubpa Rigdzin Drak\nརྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེན་པ་བཞི་ནི།ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པའོ། །\nFrom the mouth of the great Venerable Sakyapa: those who wish to seek the supreme great bliss of nirvāṇa must separate from the four fixations. These four fixations are\nbeing fixated on this life,\nbeing fixated on the three realms of cyclic existence,\nbeing fixated on your own welfare,\nbeing fixated on [inherently existent] things and characteristics.\nདེའི་གཉེན་པོའང་བཞི་སྟེ། ཞེན་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ། གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པ། གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ། བཞི་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པར་དྲན་པའོ།\nTheir antidotes are four as well:\nas the antidote to the first fixation, meditate on death and impermanence;\nas the antidote to the second, reflect on the faults of cyclic existence;\nas the antidote to the third, reflect on bodhicitta;\nas the antidote to the fourth, reflect on all phenomena as selfless, like dreams or illusions.\nདེ་ལྟར་དྲན་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ༌།\nFour effects of such reflection and familiarization arise:\nthat your practice approaches the Dharma,\nthat your practice approaches the path,\nthat mistakes on the path are eliminated,\nand—the [main] effect of such understanding and familiarization—that mistaken [mind] arises asaBuddha’s marvelous collection of wisdom.\nདེ་ལ་དང་པོ་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་ནི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ། འཆི་རྐྱེན་མང་བར་བསམ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་གཅིག་སྐྱེས་ནས་སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་བྱེད་འདོད་འོང་སྟེ། དེ་དུས་ན་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།\nFirst, the antidote to being fixated on this life, reflection on death and impermanence:\ncontemplate that the time of death is indefinite,\ncontemplate that the conditions for death are many,\ncontemplate extensively that at the time of death you will not be benefited by anything at all [except the Dharma].\nHaving generated these thoughts just in this way, you will come to desire from the heart to practice only Dharma. At that time, [your practice] approaches the Dharma.\nདེ་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་འདུག་ཀྱང༌། གཞན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བདེ་བ་མཆོག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསྐལ་པ་དུ་མར་གནས་ཤིང་རྒྱས་ཀྱང་མཐར་འཆི་ཞིང་འཇིག་སྟེ། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་གོམས་པ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཅིག་རང་དགོས་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་འོང་ངོ༌།།\nThen, as the antidote to being fixated on the three realms of cyclic existence, reflect on the faults of cyclic existence. Accordingly, you may wonder, “Although this life has such faults, isn’t it that others—wheel-turning monarchs, Brahmā, Śakra, and so forth—all are supremely blissful?” No, they also do not pass beyond the nature of duḥkha. Their lives last for many eons but end in death, and their resources are extensive but end in destruction. Further, there is the danger of birth asahell being in the Hell Without Respite. Therefore, when you have considered and become familiar with the thought that even all these [beings] do not pass beyond the nature of duḥkha, you become one whose practice approaches the path. Since the three realms do not pass beyond the nature of duḥkha, generate an awareness that thinks, “I need the bliss of nirvāṇa,” and become one who practices all paths for the sake of that.\nདེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་བདག་གཅིག་བུ་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ན། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་ན་བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལས་བདག་གཅིག་བུ་གྲོལ་བས་མི་ཕན་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བདག་གི་ཕ་དང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ་ན། བདག་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སླའི་སྙམ་པའི་བློ་གོམས་ཤིང་སྐྱེས་ཙམ་ན། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བ་དང་པོ་བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ།\nAlthough you have generated [this awareness] in your continuum in this way, if you seek the bliss of yourself alone due to not being endowed with bodhicitta, you will becomea[Hearer] Foe Destroyer or Solitary Realizer. Therefore, as an antidote to being fixated on your own welfare, reflect on bodhicitta. When you have just become familiar with and generated [this] awareness that thinks:\nLiberating myself alone from the three realms that are in this nature of duḥkha is not beneficial, because from among each and every one of these sentient beings, there isn’t one who has not acted as my father and mother. If these sentient beings attain the supreme bliss of nirvāṇa, even if I were born asahell being eon after eon, it would be preferable.\nThen the first mistake on the path, being fixated on your own welfare, is eliminated.\nདེ་ལྟར་སྐྱེས་ཤིང་གོམས་ཀྱང་བདེན་འཛིན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཐོབ་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་དྲན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་བདེན་འཛིན་བྱུང་ན་བདག་ལྟ་ཡིན་ལ། སྟོང་པར་ཞེན་པ་ཆད་ལྟ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་རྨི་ལམ་དང་སྣང་བ་བསྲེས་ཤིང་སྒོམས་པས་སྣང་བ་ཡང་མི་བདེན། མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་པ་ན། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཉིས་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ།\nAlthough you have generated [such an awareness] and familiarized in this way, if you conceive true existence you cannot attain omniscience. Therefore, as the antidote to being fixated on [inherently existent] things and characteristics, you must reflect on all phenomena as selfless. Moreover, all phenomena haveanature of not being established even as anything. When the conception of true existence occurs, that is the view ofaself, whereas being fixated [on phenomena] as empty [of existence] is the view of nihilism. [So] recognize all phenomena to be like dreams. Furthermore, through mixing your dream-self with appearances and meditating on that, appearances also [are seen as] false. If you reflect and meditate again and again on the thought that appearances are like falsities, the second mistake on the path—being fixated on [inherently existent] things and characteristics—is eliminated.\nIn this way, when all mistaken [mind] is eliminated and brought to an end, the effect arises. Called “mistaken [mind] dawning as wisdom,” it is the completeness ofaBuddha, the attainments of body, wisdom, and so forth: inconceivable supreme bliss.\nThis instruction on freedom from the four fixations was spoken by the lord of yogis Drakpa Gyaltsen.


Wylie:Rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 395-401 / Folios 14a7 to 17a6\nVolumes List > Volume9> Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 395-401. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 395-401. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 395-401\nBegin Tibetan page and line #: 14a7\nEnd Tibetan page and line #: 17a6\n༣༩༥ ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་\n༤༠༡ པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ནས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བཞེད་དོ། ༤༠ །བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་ལམ་རིམ་འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་གསུམ་ལམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། ༤༡ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༤༢ །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༤༣ །རླུང་གི་རྩོལ་བ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རླུང་མི་འཛིན་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༤༤ །འཕོ་བ་ནི་ཧཱུྃ་ངམ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མ་འོད་གསལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཟད་མེ་ཟད་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞེད་དོ།། ༈ །།རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje%27i_gsung_brgya_lnga_bcu_pa%27i_lhan_thabs_bzhi_bcu_bcu_rtsa_bdun_pa&oldid=49313"


བསྟན་འབྱུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nབསྟན་འབྱུང་། 2017/03/12 by bonpo.\nབོན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལྟར་ན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སེང་ཆེན་༧སྨན་རིའི་མཁན་ཆེན་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་དོན་ལས་འོ་མའི་སྙིང་པོ་མར་བླངས་པ་བཞིན་གསུངས་པ་“ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་དང་། ཟླ་བའི་དང་པོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་མེ་སྟག་གི་ཟླ་བ། ཞག་གི་སྙིང་པོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ། དུས་ཚོད་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས་པ། སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་ལ་སྐུ་བལྟམས་པ་ཡན་ཆད།མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཞེས་པ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡོད་མོད། ལུང་དོན་ལྟར་ན་བླ་ཆེན་དྲན་པའི་དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མའི་དགེ་སྤེལ་ཚོགས་འགྱུར་གྱི་གཟེར་བུ་ལས།སྟོན་པ་བྱོན་པའི་དུས་ནི། ལོ་བྱི་བ་དང་། ཟླ་བ་རྟ་པ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་ཆེ།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཧོར་ཟླ་དང་པོར་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས་སོ།”ཞེས་ཞལ་གསལ་དུ་གསུངས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་འདི་༧དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རང་ཅག་བོན་དབངས་ཡོངས་ཀྱིས་འཁྲུངས་དུས་འདི་ཐུགས་ལ་ངེས་དགོས་པ་ལྟར།\nབསྟན་འབྱུང་། 2015/11/13 by bonpo.\nབོད་ཡུལ་དུ་གསེར་འཚོལ་བར་ཡོང་བའི་ཨཙཱར་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་རྣམས་སུ་ལྷོ་བལ་གྱི་མི་ཞེས་སུ་བྲིས་པའང་ཡོད། བཤད་རྒྱུན་ལ་གནའ་དུས་ཤིག་ནས་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ཨཙཱརྱ་རྣམས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་འབྱོར་བ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། ནམ་རྒྱུན་བོད་ མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཨཙཱར་ཟེར་བ་དེ་ལ་མཐུ་གཏད་དང་ངན་སྔགས་གཏོང་བའི་མཐུ་ཡོད་པས། ཕར་ལས་མ་ཡིན་པ་རེ་བྱས་ཚེ་ཚུར་ལ་མཐུ་གཏད་བྱེད་འོངས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་རུང་ཡང་ཟེར་སྲོལ་མཆིས། མི་རིགས་དེའི་ངོ་གདོང་ནག་ཅིང་སྣུམ་ལ་སྣའི་གཟེངས་ཀྱང་མཐོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་གི་ཡུལ་དབུས། སྐུ་མཁར་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་དུ་ཡབ་དམུ་རིགས་རྒྱལ་བོན་ཐོད་དཀར་དང༌། ཡུམ་ཡོ་ཕྱི་རྒྱལ་བཞད་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་མི་ལོ་༡༦༠༡༧ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤེལ་བ། རྣམ་པར་འདུལ་བ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ། རྣམ་པར་ངེས་པ། རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ། རྣམ་པར་འཇོམས་པ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། རྣམ་པར་རིག་པ། རྣམ་པར་དབེན་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྣམ་པར་གྲུབ་པ་བཅས་མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོན་བསྟན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »