Terdzo-PI-042 - Rinchen Terdzö\n'phags pa gnam sa snang brgyad kyi mdos cho ga\nGnam sa snang brgyad\n'phags pa gnam sa snang brgyad kyi cho ga khams gsum bde legs bklag chog tu bkod pa\nrevealed by སངས་རྒྱས་བླ་མ་ (Sangye Lama)\nin cycle འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས་ཆོ་ག་ ('phags pa gnam sa snang brgyad kyi mdos cho ga)\nVolume 43 (པི) / Pages 711-736 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. 'phags pa gnam sa snang brgyad kyi cho ga khams gsum bde legs bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 711-736. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་གཞུང་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །། འདི་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་རཱ་གཱ་ཨ་སྱེའི་ཆོག་སྒྲིག་ཡིན་པར་དཀར་ཆག་ལས་གསལ་ལོ\n'phags pa gnam sa snang brgyad kyi cho ga khams gsum bde legs kyi gzhung ngag 'don bklag chog tu bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig_/shu b+hamastu sarba dza ga taM//_//_'di ni chags med rin po che rA gAas+ye'i chog sgrig yin par dkar chag las gsal lo\ngter mdzod thung mong las tshogs bka' gter zung\nThe work combines elements of the tradition of Nagarjuna and that of Sangye Lama.\n༄༅། །འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས་ཆོག་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ནས་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་བཅའ་གཞི་ནི། སྔོན་ཆད་རོ་དང་བང་ནལ་སོགས་མ་བྱུང་བའི་གཙང་མའི་གནས་སུ། མདོས་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ། ཕྱི་རོལ་གླིང་བཞི་མཚོ་དང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་སུ་བྱས། དེའི་སྟེང་དུ་རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ས་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི་སྐུའམ། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསུམ་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་བཤོས་ཕྲན་བཞི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་བཞིན་སྤར་ཁ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་གཟུགས་སམ་བཤོས་བུ། སྲུང་བཞིའི་གཟུགས། རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུའམ་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད། གཉིས་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཉེར་སྤྱོད། འདོད་ཡོན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག །གཏེར་བུམ་སོགས་སྲིད་པའི་འབྱོར་པ་དང་། རི་དྭགས། གཡུང་དྭགས། རྩ་བར་ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས། གླིང་དང་མཚོ་རྣམས་ལའང་འདོད་ཡོན་གྱི་ཚོགས་དང་། བཤོས་བུ། རིལ་བུ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་གཏམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཤིང་རྩི་བལ་ཚོན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུག །སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་དར་འཕན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་དང་། བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལྡིང་བ་བྱ། མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་། གཏོར་མ་ཆ་ལྔ། ཕྱེ་མར། ཟས་ཕུད། ཤེལ་ཚིགས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་འམ། མ་བདེ་ན་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྟེགས་མཐོ་བར་སྟོན་པའི་སྐུ་དང་། གསུང་རབ་གླེགས་བམ། མཆོད་རྟེན་བཅས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ནའང་རུང་ལ། ཁྱད་པར་འདི་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །གནས་ཡུལ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་གཞིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་དབུས། །བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །གསེར་མདོག་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བའི། །པད་འདབ་ནང་མར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་མར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མཆོག་བརྒྱད་བཞུགས། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་སོགས། །དཔག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྨིན་མཚམས་ནས། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཕྲོས། །ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕོག །ཞི་ཞིང་དུལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་ཞིང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྤུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླ། དེ་ནས་ཨ་མྲྀཏས་བསྔགས་པའི་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་འཕྲོས་པ་ལས། མདུན་དུ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཀྱི་ཁང་བཟང་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པར་མངོན་པར་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཉིས་རིམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སའི་སྙིང་པོ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱམས་པ་མགོན་པོ། དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། མཁྱེན་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་བྱད་ཅན། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། མཽངྒལ་གྱི་བུ། འོད་སྲུངས། ཀུན་དགའ་བོ། ནོར་འཛིན། ཉེ་བར་འཁོར། མ་འགགས་པ། རབ་འབྱོར་རྣམས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ས་བདག་དབང་ཆེན་སྟོད་མིའི་གཟུགས་ལ། དབུ་ལྔ་ཕྱག་བཞི་པ། མཇུག་མ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། རྩ་ཞལ་རྔམ་ཞིང་མིའི་གདོང་སེར་པོ། གཡས་སྟག་གདོང་ལྗང་གུ །གཡོན་ཕག་གདོང་ནག་པོ། གཡས་ཀྱི་གོང་མ་སྦྲུལ་མགོ་དམར་པོ། གཡོན་གྱི་གོང་མ་སྤྲེལ་མགོ་དཀར་པོ། ཞལ་དབུས་མའི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འདུན་པ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་རི་རབ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། རུ་སྦལ་སེར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་སྲས་ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། གཡོན་ཕག་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བ་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཤར་དུ་ཤིང་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་ལྗོན་ཤིང་འཛིན་པ། ལྷོར་མེ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཁམས་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཆུ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས། ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ། ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ལོའི་ས་བདག །གྲོལ་བུམ་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་ཟླ་བའི་ས་བདག །གསེར་མཛོད་གཡུ་མཛོད་ལ་སོགས་ཞག་དུས་ཀྱི་ས་བདག་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་སྡེ་ཚོགས། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་སྡེ་ཚོགས། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཟའི་སྡེ་ཚོགས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་ཚོགས། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྡེ་ཚོགས། གཉན་ཆེན་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས། གཞན་ཡང་གནམ་ས་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྙན་གསན་དབབ་ལ། དང་པོ་མཆོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱོན་ལེགས་བྱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་དང་། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཨཱ་ལངྐཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱི་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྐྱོང་སེམས་ཅན་བདེ་ལེགས་སྒྲུབ། །སྟོང་གསུམ་མངའ་བདག་ས་བདག་དབང་ཆེན་པོ། །བཙུན་མོ་བརྟན་མ་ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེ། །ལོ་ལ་འཁོར་བའི་རྗེ་བློན་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་ཁམས་ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ཡི་ཁམས། །ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ཁམས་བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཕྱོགས་བཞིའི་མངའ་བདག་དུས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཕྱོགས་མཚམས་མངའ་བདག་སྤར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཕོ་བྲང་གླིང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེ་ལྔ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་བློན་ཆེན་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་རྣམས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་དང་། །ལོ་ལ་འཁོར་བའི་རྗེ་བློན་བཅུ་བདུན་དང་། །གྲོལ་བུམ་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་ཟླ་བའི་ལྷ། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ས་བདག་པི་ལིང་ལ་སོགས་དུས་ཚོད་ལྷ། །གཡུ་མཛོད་སྔོན་མོ་ལ་སོགས་ཟ་མའི་ལྷ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །བདེ་ལེགས་སྒྲུབ་མཛད་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་དང་། །དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་མཛད་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་དང་། །དགེ་ལེགས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ས་བདག་གཉན་ཆེན་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ལ། །རྒྱུ་བའི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་བདག་གྲོང་གི་ལྷ། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས། །ཡིད་འོང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་སུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། ཁྱེད་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གཙང་མའི་ཁྲུས་ཆབ་འདི་ཕུལ་བས། །སྐུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །མཐུ་དཔལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་ལ། །དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་ན་མཱ་མི། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་དང་གཏོར་མ་སོགས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་མགྲོན་རང་རང་སོ་སོ་ལ་གང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྣམ་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འདོད་ཡོན་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་གང་ལ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་གང་གིས་བཞེས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར། ཅེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་འདིར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ས་བདག་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །སྐྱོང་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ལྷ་གནས་གསུམ། །དབང་བསྒྱུར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་དང་། །ཀླུ་རིགས་བཞི་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཞན་ཡང་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་སོགས། །སྲིད་པ་ཆུ་ཀླུང་བདག་པོ་དང་། །གཉན་ཆེན་བཅུ་གཅིག་སྡེ་རིགས་བཞི། །ནོར་སྲུང་ཕོ་མོ་དགུ་དང་ནི། །གཟའ་དང་སྤར་ཁ་ལོ་ཟླ་ཞག །དབང་བྱེད་ས་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བ་ཡི། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན། །དེ་རིང་སྲིད་པའི་ཉི་མ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་དང་། །གཟུགས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་སྒྲོན་མེའི་ཚོགས། །དྲི་བཟང་བྱུག་པའི་མཆོག་རྣམས་དང་། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །སྒྲ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་མཁོ་དགུའི་ཡོ་བྱད་དང་། །དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ་བཟང་སྨན་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བྱ་གཅན་རི་དྭགས་གཡུང་ཕྱུགས་ཚོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་། ཁྱེད་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་ཆ་གཅིག་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པས་བསྔོས་ཏེ། ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆ་དང་པོ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཀུང་ས་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་མཚམས་བཞི་ལ་གནས་པ། སྨེ་བ་ལྔ་སེར། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་ལ་གནས་པ། གཟའ་སྤེན་པ་དང་སྒྲ་གཅན་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་མཚམས་སྐར་བཞི་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་སྤྲེལ་སེར་པོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་དབུས་དང་མཚམས་བཞི་ལ་མངའ་མཛད་པའི་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ། ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་གྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ས་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཀེག་ཤིང་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་ཟིན། སྨེ་བ་བཞི་ལྗང་ལ་གནས་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྟག་ཡོས་ལ་གནས་པ། གཟའ་ཕུར་བུ་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་ཤར་སྐར་དྲུག་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་སྟག་དཀར་པོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི། འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཤིང་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཇི་མེ་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་ལི། སྨེ་བ་དམར་པོ་གཉིས་ལ་གནས་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་རྟ་སྦྲུལ་ལ་གནས་པ། གཟའ་ཉི་མ་མིག་དམར་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་ལྷོ་སྐར་དྲུག་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་འབྱུང་བ་མེའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ལ། ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་གྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་བཞི་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཤང་ལྕགས་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་དྭ། སྨེ་བ་དཀར་པོ་གསུམ་ལ་གནས་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བྱ་སྤྲེལ་ལ་གནས་པ། གཟའ་པ་བ་སངས་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་ནུབ་སྐར་དྲུག་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་བྱ་དམར་པོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ལ། ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་གྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཚེ་སྲོག་ལྕགས་ལྟར་སྲ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། འུ་ཆུ་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་ཁམ་དང་། སྨེ་བ་ནག་མཐིང་གཉིས་ལ་གནས་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བྱི་ཕག་ལ་གནས་པ། གཟའ་ཟླ་བ་དང་ལྷག་པ་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་བྱང་སྐར་དྲུག་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་རུ་སྦལ་རྒྱ་བོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་འབྱུང་བ་ཆུའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ལ། ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་གྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་མི་རིགས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས། ཕྱེ་མར། ནས་སྔོན་པོ། ཟས་སྐོམ་གྱི་ཕུད། ཤེལ་ཚིགས། ལྕགས་ངར་པ། དེ་རྣམས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་མཁྱེན་གསོལ་བྱས་ལ་ས་རིན་འཇལ་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ན་མོ། ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྗེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། སྲིད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་མ་འཁོར་ལྷ་མོ་བདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ལྷ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་གཙུག་ལག་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། བྱིན་ཟ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མིན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་ལ་སོགས་ཏེ་མཁའ་ལྡིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕ་ཁེན་ཕ་རྒན་པོ་གནམ། མ་ཁོན་མ་རྒན་མོ་ས། བུ་ཆེན་གིང་རི། བུ་མོ་ཟོན་རླུང་། བུ་མོ་འབྲིང་བ་ལི་མེ། བུ་ཕོ་ཆུང་བ་དྭ་ལྕགས། ཚ་མོ་ཟིན་ཤིང་། ཚ་བོ་ཁམ་ཆུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ༈ ཧོ། ཤར་སྟོད་ན་གནས་པའི་སྟག་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ཤར་སྨད་ན་གནས་པའི་ཡོས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ན་གནས་པའི་འབྲུག་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ལྷོ་སྟོད་ན་གནས་པའི་སྦྲུལ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ལྷོ་སྨད་ན་གནས་པའི་རྟ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་གནས་པའི་ལུག་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ནུབ་སྟོད་ན་གནས་པའི་སྤྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ནུབ་སྨད་ན་གནས་པའི་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་པའི་ཁྱི་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །བྱང་སྟོད་ན་གནས་པའི་ཕག་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །བྱང་སྨད་དུ་གནས་པའི་བྱི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ན་གནས་པའི་གླང་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་ཅིག །ཧོ། གཞན་ཡང་དབུས་ཀྱི་ས་བདག་ཁྱབ་པ་དབང་ཆེན། སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ། བློན་པོ་གཙང་ཀུན་སྤྲེལ་མགོ །ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ས་ལ་རིན་འཇལ། རྡོ་ལ་ནས་འབུལ་བ་ཡིན་པས། རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་ཅིག །ཡ་མ་ང་། ཡོ་མ་གཟུར། ཉམས་ན་བཅོས། ཆད་ན་མཐུད། ཆག་ན་སྦྱོར། རལ་ན་དྲུབས། ཡོ་ན་ཐིག་གིས་སྲོངས། གཞན་ཡང་ས་བདག་རྗེ་བློན་བཅུ་གཉིས། ཀོ་ལོང་སྡོམ་པའི་ལྷ་དགུ །གཙུག་ལག་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་དགུ །ཕོ་བྲང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཕྱི་སྐོར་ཕྱི་ན་གནས་པའི་ལྷ། ནང་སྐོར་ནང་ན་གནས་པའི་ལྷ། བར་སྐོར་བར་ན་གནས་པའི་ལྷ། སྐྱོང་བྱེད་དམུ་དགུ །ལམ་གྱི་དམུ་དགུ །འདྲེན་ཆེན་དམུ་དགུ །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་མ་སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་མངའ་མཛད་པ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ས་རིན་ལ་ས་འབུལ། རྡོ་རིན་ལ་རྡོ་འབུལ། ཉམས་ན་བཅོས། ཆག་ན་སྦྱར། ཡོ་ན་ཐིག་གིས་བསྲང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །དེ་ནས་ཤེལ་ཚིགས་འབུལ་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོད་ནག་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྲིད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཉོན། །ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོད་ནག་འདི། །མེད་པ་དེ་ནི་མི་ལ་བཙལ། །སྲ་བ་དེ་ནི་བྲག་ལ་བརྐོས། །དཀོན་པ་དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོས། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་མཛོད་ནས་བཏོན། །མེས་པོ་གནམ་རྗེ་གང་སྔོན་ཡིན། །ཕྱི་མོ་ས་སྨན་འཕྲུལ་མོ་ཡིན། །ཕ་ནི་བདུད་རྩི་རླན་བྱེད་ཡིན། །མ་ནི་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཡིན། །ཞིང་པ་རྒན་པོའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྡེབ། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་ཆར་གྱིས་བྲན། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན། །མིང་པོ་རྒྱ་ནས་འཕེལ་ཆེན་ཡིན། །སྲིང་མོ་སྔོན་མོ་འབྲུ་བདུན་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་པུ་བཅས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སླ་ང་བཙུགས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་མེ་སྦར་ནས། །ཐབས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཡོག་པས་དཀྲུགས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྐམ་པ་ཐོགས། །དཀར་བ་གཡང་མོ་ལུག་བརྒྱ་དང་། །ནག་པ་ཟ་ལེ་འབྲི་བརྒྱ་སྟེ། །སེར་པོ་མདོ་བ་རྟ་བརྒྱ་འཚེར། ཁམ་པ་འགྱིང་བ་གཡག་བརྒྱ་ངུར། །གླང་ཆེན་བརྒྱ་དང་མ་ཧེ་སྟོང་། །ལྷ་གཡག་བརྒྱ་དང་དུང་གཡག་ཁྲི། །གཡུ་ལུག་བརྒྱ་དང་ཤེལ་ར་ཁྲི། །བ་ཟལ་བརྒྱ་དང་བིལ་ཁྲི་སྟོང་། །དཀར་བ་བརྒྱ་དང་ནག་པོ་སྟོང་། །སྲིད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ། །བརྒྱ་ཉིས་སྟོང་མཆི་བ་འདི་འབུལ་ལོ། །འགྲས་པ་ཟླུམ་ལ་འཁོན་པ་སྦྱོང་། །མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ། །མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ། །མ་ཕྲོགས་པ་ཡི་སྐྱིན་དུ་འབུལ། །ཚེ་གླུད་སྲོག་གི་རིན་དུ་འབུལ། །སྐྱེས་པ་ཕོ་བརྒྱའི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཟ་མ་མོ་བརྒྱའི་སྲིད་དུ་འབུལ། །བྱིས་པ་ཆུང་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །སྒོ་ཡི་ནོར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་ཚེ་སྐྱིན་གླུད་དུ་བཞེས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་མཛོད། །ཧོ། ཡུལ་གྱི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས། ཕྲག་དོག་དང་རུ་ང་མ་མཛད་ཅིག །ལས་ཐབས་བཟང་ངན་ཅི་བྱེད་ཀྱང་གདུག་རྩུབ་དང་ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཅིག །རྭ་ཡི་རྩེ་ལ་བབས་ཀྱང་མ་རྡུངས་ཤིག །རྨིག་པའི་རྩེ་ལ་བབས་ཀྱང་མ་འཁྲབ་ཅིག །ལྟ་བའི་མིག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡང་མིག་མ་མཛད་ཅིག །བསམ་པའི་སེམས་ལ་བབས་ཀྱང་ངན་སེམས་མ་ཆོངས་ཤིག །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བབས་ཀྱང་སིག་གེ་མ་སྤྲུགས་ཤིག །གདུག་པའི་དལ་ཟེར་མ་གཏོང་ཅིག །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ཤིང་གཉན་སཏྭ་རེས་བཅད་དམ། ཆུ་གཉན་གཏིང་ནས་དཀྲུགས་སམ། མཁར་གཉན་རྨིང་ནས་རྫོགས་སམ། རྩྭ་གཉན་ཟོར་བས་བརྔས་སམ། ས་བདག་མགུལ་དུ་ཐབ་ཉེས་བྱས་སམ། ས་གཉན་ལ་རོ་བསྲེགས་སམ། རི་གཉན་ལ་མེ་བཀྱེས་སམ། གོང་རྡོ་ལམ་ཉལ་བྱས་སམ། དེ་དག་ལ་སོགས་ས་བདག་འགྲམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །འཁོན་འགྲས་སྦྱོངས་ལ་ཕྲག་དོག་ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཅིག །ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག །ད་ནི་བདུད་བཅུ་གསུམ་ལ་ཡས་འབུལ་ལོ། །རྩ་མཚོན་སྤར་བ་འདྲིལ་བ་དང་། རྡོ་མཚོན་སྤར་བ་དང་། ཤེལ་ཚིགས་སྤྲུལ་གཞོལ་དང་། ཤིང་རིས་རྒྱན་དཀར་དང་། སྟག་པའི་ཡོག་པ་དང་། དར་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་། མར་གྱི་རིལ་བུ་དང་། ཐུད་ཀྱི་སྡོང་པོ་དང་། གཟུ་ཟན་དཔའ་སྐྱེམས་དང་། འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདུད་བཅུ་གསུམ་ལ་གླུད་འཇལ་ལོ། །དལ་གཟེར་མ་གཏོང་ཞིག །བདུད་དུ་མ་འབབ་ཅིག །ཡ་བདུད་གྱེན་དུ་སྒྱུར། མ་བདུད་ཐུར་དུ་མནན། ལྷ་ལ་རྟེན་བཅའ། མི་ལ་ཡོན་འབུལ། འདྲེ་ལ་ཡས་སྦྱིན། དེ་རིང་ཉི་མ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་ཡིན། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མི་མངའ་འོ། །བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། བསྡུ་ན་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས། །རྒྱལ་ཕྲན་བློན་པོ་ཕོ་ཉ་དང་། །སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དང་བཅས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལྷ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཉན་གྱི་ཚོགས། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐབས་འདིར་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་ལན་གསུམ་མམ་མང་དུ་བགྲང་། ཁྱད་པར། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧོ། དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པས། མ་ཤེས་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་མཁོན་འགྲས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་སོ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མནོལ་པ་ཡོད་ན་སྲོངས། ཆད་པ་ཡོད་ན་མཐུད། བསྙུང་བ་ཡོད་ན་བཅོས། འཁོན་པ་ཡོད་ན་ཟླུམ། དམའ་བ་ཡོད་ན་བསྟོད། ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕོད་མི་བཙུག །དོ་མི་བསྡོ། འགྲས་མི་བཙལ། བདག་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། ཡ་མ་ང་། ཕྲག་མ་དོག །ཀོ་ལོང་རུ་ང་མ་བྱེད། འདྲེ་སྲིན་ངན་པའི་དབྱེན་ལ་མ་ཉན། ངན་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་རྒྱབ་མ་རྟེན། ལྷ་དང་མགོན་པོའི་བཀའ་མ་བཅག །རང་རང་གི་དམ་ཚིག་མ་བརྗེད་པར། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཛའ་གྲོགས་དང་ཤག་རོག་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་གསོ་བྲན་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ། བསྟོད་པ། སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་བཀླག་པ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་དང་བཅས་བསྐྱར་ལ་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧོ། མཆོད་ཡུལ་ཁྱེད་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ། །ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སྙོམ་ལས་དང་། །མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སེར་སྣས་སྦག །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧོ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དང་པོ་བྱོན་པ་ཞལ་རེ་དྲོ། །བར་དུ་བཞུགས་པ་དོན་རེ་ཆེ། །ད་ནི་གཤེགས་པ་སྒབ་རེ་བཟང་། །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉིན་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ་མུཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། བཅའ་གཞི་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རི་རྩེའམ། མཚོ་དང་རྫིང་བུ། ཆུ་ཀླུང་དང་ཆུ་མིག་སོགས་གཙང་སར་བསྐྱལ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་ཅིང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་ཀྱིས་གཡོག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་པས་སྲུང་བ་བྱས་ལ། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབ་ཅིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་འགྲུབ་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ནི། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉིན་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡུལ་དང་མཚེར་གསར་གཟུང་བ། ཁང་ལས་བྱེད་པ། བྱེས་ལ་འགྲོ་བ། བྱིས་པ་བཙའ་བ། ཤི་སྒབ་གཅོད་པ། བག་མ་བསུ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསམ་པ་འགྲུབ། ཞིང་རྨོ་བའི་དུས་སུ་བྱས་ན་ལོ་ཏོག་ལེགས། སྟོན་ཐོག་བསྡུ་བའི་དུས་སུ་བྱས་ན་འབྲུ་འཕེལ། རྟ་ཕྱུགས་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱས་ན་སྒབ་འཕེལ། ནད་ཡམས་བྱུང་བའམ། ལྟས་ངན་བྱུང་བའམ། དུར་ཁ་ལྡང་བའམ། སྲི་ཁ་བྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་། ཁྱད་པར་ས་བརྐོ། རྡོ་རློག །ཤིང་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱས་ན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར། མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་གཞུང་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །། འདི་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་རཱ་གཱ་ཨ་སྱེའི་ཆོག་སྒྲིག་ཡིན་པར་དཀར་ཆག་ལས་གསལ་ལོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-042&oldid=119988"\nThis page was last edited on9April 2018, at 18:23.


བོད་མི་མང་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་ན། ང་བྱ་བྲལ་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nད་རེས་འདིར་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གསང་འབྲེལ་གནང་ཞིང་གསེར་བུམ་དཀྲུག་རྒྱུར་ངོ་རྒོལ་གནང་བའི་བཀའ་མོལ་འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་ལས་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུའི་ངན་འཆར་གཏིང་འདུག་པ་མ་ཟད། ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་གོ་མིང་དང་། གཟིམ་ཁང་གསར་པ། ཆིབས་འཁོར་གསར་ཉོ་སོགས་བྱས་ཏེ་གསེར་བུམ་དཀྲུག་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས་བྱས་འདུག་པས། གནས་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་འགས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམར་ཤེད་ཆེ་བའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཟད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚགས་ཤོག་ཁག་ཏུ་ཡང་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་རེ་ཟུང་ཐོན་འདུག\nདོན་དངོས་ཐོག་ “འབྲུག་མོ་ཧོར་དུ་ལུས་ཀྱང་། སེམས་པ་གླིང་དཀར་སྟོད” ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་བཀའ་བཞིན་སྲིད་བུམ་དཀྲུག་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། འཆི་བ་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་དད་ལྡན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་དང་། ༸རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་འབྲེལ་བ་གནང་བ་མ་ཟད། རྣམ་རྒྱུན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་འདུས་པའི་ཚོགས་དབུས་སུ་ཡང་། “བོད་མི་མང་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་ན། ང་བྱ་བྲལ་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་བཞིན། ཁོང་གི་སྐུ་སྲོག་དེ་ལས་དོན་དེའི་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ཡོད།\nབྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེན་ནི་གཙང་དབེན་དགོན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་རེད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱ་ཅུ་དང་དགུ་བཅུ་པའི་ནང་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དམངས་གཙོ་བདག་གཉེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་། ལྗོངས་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ལྗོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་གཙོ་གྲས། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་གནང་མྱོང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༨ ཉིན། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡོངས་འཛིན་རྒྱ་ཡག་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་འཕྲིན་རྣམ་གཉིས། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོར་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དང་སྦྲགས། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མགོ་ཚུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༧ ནང་། ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་བསོད་ནམ་སྟོབས་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཟུར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ། འོས་སྤྲུལ་ཁྱེའུ་ཉེར་ལྔའི་སྐུ་པར་དང་། ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་དང་། རིན་སྤུངས་གཡུང་མཚོའི་མཚོ་ལྟས་སོགས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བསྐུར་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་བརྒྱུད་ཞུ་གནང་རོགས་ཞུས། ༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་སྐོར་ཁོང་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་བཀའ་ལན་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་དྷི་ལིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་བརྒྱུད་བཀའ་ལན་བསྩལ་འདུག་མོད། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་བཀའ་ལན་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་རྩ་བ་ནས་ཕུལ་མི་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༠ ཉིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར། ༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་གྱི་ལས་དོན་ཚོགས་འདུག་ཐེངས་གཉིས་པ་ཟེར་བ་སྐོང་འཚོགས་བྱས་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་སྟེང་༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་དཀྲུག་སྟེ་དགོས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུར་སོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དགོས་པའི་རྩ་དོན་ལྔ་ཞེས་པ་ཞིག་བཏོན། སྐབས་དེར་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས། ཚོགས་གཞུགས་བླ་སྤྲུལ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་འབོད་སྐུལ་གྱི་བཀའ་སློབ་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་འདུག “བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་ཐུགས་དམ་ཐུགས་སྨོན་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་དགོན་གྱིས་བྱ་ཐབས་འོས་འཚམ་བརྒྱུད་ནས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡང་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་དད་ལྡན་ས་ཡ་དུ་མས་རེ་འདུན་ཙམ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ནས་བཟུང་། ཕན་ཚུན་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ད་བར་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་ང་རང་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འགལ་མེད་ཐོག་བོད་མི་མང་གི་འདོད་འདུན་ལྟར་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་དང་། གཏན་འཁེལ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྟེན། མགོ་ཁྲིད་མཐོ་དམན་སུས་ཀྱང་འཚབ་འཚུབ་ངང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། དོན་ནན་ཞིབ་ཚགས་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་གསེར་བུམ་དཀྲུག་དགོས་ཚེ་གཅིག་འབྱོན་ངེས་ཀྱང་། དེར་བོད་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སྟབས། བོད་མི་མང་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཐུབ་མཁན་དེ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད།” ཅེས་གསུངས། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་འཁྱོངས་དགོས་པའི་དོན་ཚན་ལྔ་དང་རྦད་དེ་ཁ་གཏད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་སྲིད་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་ལས་གནས་ཕབ་སྟེ། སེང་ཆེན་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་བསྐོ་རྒྱུའི་ངན་འཆར་ཡང་སྒྲིག་འདུག\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཙམ་ནས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར། ༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་དང་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་ཆོག་མཆན་འགོད་རྒྱུ་འབུལ་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་ཡང་ཡང་ བཏང་འདུག་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཟླ་ ༤ ནས་ལས་དོན་དེའི་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལ་སྤྲད་དེ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པར་ཚོགས་འདུ་རིམ་པར་འཚོགས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོ་སྟོད་ནས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་ལས་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ལ་ཆོག་མཆན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པའི་བཙན་འདེད་གཏོང་སྐབས། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་“ངས་འདེམས་ཐུབ་པ་མི་འདུག ང་ལ་བྱིས་པ་སུ་ཞིག་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་འཇོན་ཐང་གང་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཚོས་ཐེ་ཇུས་གནང་མི་དགོས། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་གི་ཡིན། གལ་སྲིད་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཉེས་ཆད་བཏང་ན་ང་རང་ལ་གཏོང་གི་རེད།” ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཞལ་བཞེས་རྩ་བ་ནས་གནང་མི་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༦ ཉིན། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གཟན་སྒྲིལ་ལས་༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཐོན་པའི་གསང་འཕྲིན་བསྩལ་བ་ཕྱག་སོན་བྱུང་བས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༠ དང་ ༡༡ ཉིན། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དབུ་འཁྲིད་ཚོར། “གཟན་བརྟག་སྒྲིལ་བ་ལས་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་རེད་འདུག་པས། གང་མགྱོགས་ཀྲུང་དབྱང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་རོགས།” ཞེས་གསུངས་འདུག མཐར་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་བོད་གཞུང་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་བར་ལྟ་སྟངས་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པ་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་ངྷ་རམ་ས་ལ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆོས་ཉི་མ་མཆོག་ཡིན་པའི་འཁྲུལ་བྲལ་ངོས་འཛིན་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་བསྒྲགས་ གཏམ་སྤེལ་བའི་ཉིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ཉིན། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༣ པར་འཚོགས་གཞུགས་དང་། རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གནང་དགོས་པའི་དགོངས་སྐོར་ཞུ་གཏུགས་གནང་སྟེ་ཕྱིར་བོད་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྐབས། ཁྲིན་ཏུའུ་གནམ་ཐང་ནས་འཛིན་བཟུང་དོ་དམ་བྱས་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་བཏོན་ཡོད་པ་ནི། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དེ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ། ནུས་པ་མེད་པ། ༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་ལས་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དོན་ཚན་གསུམ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་རུང་། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་དག་ཞལ་བཞེས་རྩ་བ་ནས་མ་གནང་བས། ཐོག་མའི་འཆར་འཇམ་བསླུ་བློ་འགུག་གི་སྲིད་ཇུས་ལས། ཁྲིམས་གཅོད་གང་ཡང་གནང་མི་འདུག་མོད། མཐར་བློ་འགུག་མ་ཐུབ་རྐྱེན་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་བའི་དུས་ཚོད་ཕྱིར་འགྱངས་བཏང་བ་དང་། གསེར་འབུམ་ལས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན། ཏཱ་ལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གསང་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཉེས་མིང་དོན་ཚན་གསུམ་བཀལ་ཏེ། ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་བཙོན་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་སོང་། དུས་དེ་ནས་ང་ཚོ་དང་རྦད་དེ་ཞལ་བྲལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། །\n(གོང་གསལ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་དེ་དག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོའི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་འདོན་ཐེངས་བཞི་པ་དང་། དེ་རྗེས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་གྱི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་གསལ།)\nགསལ་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག་སྤེལ་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེང་སང་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཟེར་བ་ན་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ལ་གོ་བ་མ་གཏོགས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་མི་གོ་བ་ནི་མི་འགྲིག་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ནི་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། ལག་ཏུ་གྲི་དང་མེ་མདའ་ཐོགས་ནས་རྒྱ་དམག་ཐོག་འཆོང་རྒྱག་བྱེད་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་མིན་ཀྱང་། ལག་ཏུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་འགན་འཁྲི་དེ་ཁུར་ནས་རྒྱའི་འོག་ཏུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ནི་དེང་སང་ཨུ་ཡོན་ཟེར་བའི་མིང་ཐོགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་ཙམ་ཡང་སྤེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཨེ་ཡོད་ན།\nཨ་ལེ། གཙང་གི་བུ་སྟོབས་ལགས། འཇིགས་སེང་གིས་ཀློག་ཤེས་མི་འདུག་ན་ལན་གནང་ནས་ག་རེ་བྱེད་གཱ ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དྲ་འཁྱམ་པ་ཚོས་ཀྱང་ཀློག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་རེད་དམ། དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་དག་རེད། ངས་གང་ཞུ་ཡ་མིན། འོན་ཀྱང་། ངས་ཁྱེད་ལ་ཁྱེད་ནས་ཉེས་འཛུགས་བྱས་འདུག་ཅེས་བྲིས་མེད། ང་སྨྱོས་པ་མ་རེད་དམ། ཁྱེད་ནས་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ཀྱང་མི་རྣམས་གད་མོ་དགོད་ཀྱི་རེད། ཧཧཧ ཡིན་པ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེ་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གསང་འབྲེལ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་བདེན་པ་རེད་ཅེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པཱས་ཟེར་ནས་ངས་དྲི་བ་བཏང་ཡོད། སྐད་ཆ་འདི་དག་བཤད་སྟངས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་འདུག སང་ཉིན་ཡེ་རྡོར་གྱིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་དཀྲོང་རྐྱེན་གྱི་ནག་ཉེས་ལ་ཁ་བྲལ་ཚོགས་ཁག་གི་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ཟེར་བའི་ལས་བྱེད་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཏཱ་ལ་དང་གསང་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་འདུག་ཅེས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེ་རིང་གི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་ཆབ་སྲིད་གནམ་འོག་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་ག་རེ་འདེབས་ཀྱི་ཡིན་ནམ། བཏབས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ངོ་གདོང་རྫུན་མ་རྒྱལ་སྤྱིར་སྟོན་རྒྱུའི་དཔའ་ཞུམ་གྱི་མ་རེད་ཅེས་ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་ཆ་བཤ\nབྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་དམར་ཤེད་་ཆེ་ཚུལ་་་་མ་ཟད་དུས་རབ་༢༠ བའི་བཙན་བྱོལ་ཚགས་པར་ཁག་ཏུ. རེ་ཟུང་འཐོན་ཟེར་བ་ཆེས་རྫུན་པར་སྙམ. བདེན་ན་གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྟོན་ཅིག\nགཞན་ནད་པས. དེར་སྔོན་རྒྱལ་བ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་ཀར་མ་བ་བགྲེང་སྲོལ མེད་ཅིང མ་འོང་བར་བཤད་དཀའ. ད་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བ. རྒྱལ་བ་རྫོགས་ཆེན་པ. རྒྱལ་བ་སྨན་རུ་བ་སོགས་ཡོད་དོ.\nང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་སྐོར་གླེང་དགོས་ཚེ་ཆེས་ཐོག་མའམ་ཆེས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཁོང་དང་པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་དགོས། འདི་གླེང་རྒྱུ་དང་དྲན་རྒྱུ་ངོ་མ་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། འདི་གླེང་ན་རྒྱ་གཞུང་གི་སྙིང་ནད་ཇེ་ཐུ་ལ་འགྲོ་རྒྱུར་ཡང་ཕན་ལ་བོད་མིའི་སྙིང་རྩའི་འཕར་ལྡིང་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་རྒྱུར་ཡང་ཕན།\nའཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལགས། ༼ ཏཱ་ལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གསང་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཉེས་མིང་དོན་ཚན་གསུམ་བཀལ་ཏེ། ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་བཙོན་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་སོང་། ༽ཞེས་པ་དེ་ངས་བཤད་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གོ་ནོར་ཐེབས་འདུག དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་སྐབས། བཅད་ཁྲ་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་གནད་དོན་དེར་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མཁན་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཚང་མས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ནས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ངས་གསང་བ་ཞིག་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་གང་ཡང་མ་རེད། གསར་འགྱུར་རྙིང་པ་ཞིག་ཕྱིར་འདྲེན་བྱས་པ་ཙམ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་ལུང་འདྲེན་ཇི་བཞིན་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་བཅོས་ཙམ་མ་བརྒྱབས་པར་ཏཱ་ལ་ཞེས་བཀོད་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གུས་པའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནས་ཏཱ་ལ་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུར་འཚེར་སྣང་དང་དོགས་མི་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་གིན་འདུག ཡིན་ནའང་། དཔྱད་གཞི་ལུང་འདྲེན་བྱེད་སྐབས་ཚིག་རིས་ཇི་བཞིན་འཇོགས་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཞིབ་འཇུག་སྨྲ་བ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་རེད།\nགཉིས་ནས་བདག་གི་རྩོམ་ཐུང་དེའི་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་ཚང་བདག་མི་སྒེར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལས། ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། བདག་གིས་ཚོད་དཔག་ནོར་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ལ། དེ་བས་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གི་ལས་ཀའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་གང་ཡང་མི་འདུག་པས་དགོངས་དག་ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\n༸ རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་༸ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། ༸ རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་པན་རིན་པོ་ཆེ། ༸ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་སྤྲུལ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་བཅས་རྣམ་གསུམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། སྤྱི་ཚོགས། ལོ་རྒྱུས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་ཐད་ངེས་པར་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས།\nཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཀའ་མོལ་ཞིག་ཡིན་ན། ཚོར་བ་དང་བདེན་པ་ཟེར་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡོད་ན་བཤད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མིན་ལ། དེ་རིང་སང་ཉིན་གྱི་བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་གནམ་འོག་ཏུ། བོད་ཐོག་ལག་པ་འགྱོག་རྒྱུར་༧ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཟེར་བར་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་དེ་ལས་ཅང་དགོས་ཀྱི་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁེ་ཕན་རང་ལུགས་པ་ཚོའི་ཁའང་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལབ་དུས་མ་བདེ་བ་འདྲ་བྱུང་སྲིད་ཀྱང་། དངོས་གནས་བདེན་པ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཟེར་བ་དེས་བོད་མི་མང་གིས་གྷ་ཌ་ཧྤིས་བསད་པ་ལྟར་དམར་ཕྱོགས་མགོ་རྟིང་སློག་པ་ཡིན་ན། དེ་དུས་ཨའོ་པཱ་མ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྔོན་མ་བྱས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ལས། ད་ལྟ་དེའི་ཚོད་མི་འདུག་པས། གཙང་གི་བུའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཕྱོགས་ལ་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད། མ་གཞི་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་མོལ་འདི་དག་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་གསང་བའང་ཡིན་སྲིད་པས། འདང་རྒྱབ་ན་ལོས་དགའ་བསམས་པས་ཞུས་པ་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༼ ཏཱ་ལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གསང་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཉེས་མིང་དོན་ཚན་གསུམ་བཀལ་ཏེ། ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་བཙོན་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་སོང་། ༽་ཟེར་ན། ད་བྱས་དུས་གཙང་པའི་ཕྲུ་གུ་སྟོབས་ཟེར་བས་ཀྱང་ཏཱ་ལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གསང་འབྲེལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དངོས་མ་ཕྱིར་བཏོན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྒྲུབ་རོགས་གནང་བ་རེད་པཱས། དེ་མིན་ན། ད་ལྟའི་རྒྱ་བོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནམ་འོག་འདིར་གསང་འབྲེལ་བྱུང་ཚུལ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ལོ་ངན་སྒང་ལ་ཟླ་ལྷག་བཟོ་འདོད་པ་རེད་དམ། ད་དུང་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ཟེར་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ཅིག་གིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ན། སང་ཉིན་ཡེ་རྡོར་གྱིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་རྩོམ་འཆལ་འདི་བཀོད་ན། ད་གཙང་གི་བུ་གུས་མྱི་གོ་ཆོད་སོང་བ་རེད་པཱ། ངོ་མ་ཟ་རྒྱུའི་ཤ་དང་མི་ཟ་རྒྱུའི་སྨིན་མི་ཤེས་པ་འདི་ཚོ་ག་རེ་བྱས་སོང་ངམ།\nསྔོན་མ་ནས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུགས་སོང་བ་གོ་ཐོས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གི་འདོད་བློ་དང་མ་བསྟུན་པའི་ཡིན་པར་ཤེས་ཡོད་མོད། བརྒྱུད་རིམ་ཆ་ཚང་ཤེས་ཀྱིན་མེད། དེར་བརྟེན་གནད་དོན་འདི་གསལ་བོ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་གནང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བའི་མིང་ཚིག་འདི་བྱ་བྲལ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ལྟ་བུའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་འདི་འདྲ་ལ་སྦྱར་ན་ཅི་འདྲས་མཛེས་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་ལས་དོན་ཚང་མ་གྲུབ་རྗེས་བཙོན་ཁང་ནང་ན་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཚོར་བར་རང་གི་ལས་དོན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་བསོ་སྣང་གིས་གད་མོ་དགོད་བཞིན་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པའི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྲོག་བླུ་ཐབས་ཡོད་ཚེ་སྐུ་རིན་ལ་བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱ་བ་བརྒྱའི་སྲོག་སྟེར་དགོས་ཀྱང་གོང་ཁོ་བོ་རེད་ཟེར་ངེས་ཡོས།\nངོ་མ་དེ་འདྲ་ཡིན་ས་རེད་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྗེས་དྲན་དང་ཡི་རང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དོན་དམ་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ད་དུང་གསལ་བོ་ཞིག་མེད་པ་འདི་ཡག་རྟག་ཞིག་མ་རེད། གང་ལྟར་དམར་གཞུང་གིས་སྡུག་རྩུབ་ཀྱིས་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་མེད་གསལ་བོ་འདུག


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: ཨ་མ་ལགས། ང་སླེབས་ས་མ་རེད།\nགནམ་སྔོན་པོ་འདིའི་འོག་ནས། རི་བོ་དང་ཆུ་མོ་གྲངས་མེད་ཅིག་བརྒལ་ན། ང་དྲན་བཞིན་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་གཉེར་མ་ཡོད།\nསྐྱ་ཐེར་ཐེར་གྱི་ས་གཞི་དེའི་སྟེང་ནས། ཁུ་སིམ་སིམ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དང་འཁྲུག་ཆ་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲངས་མེད་ཅིག་བརྒལ་ན། དབང་མེད་ལས་རླུང་གིས་དེད་པའི་བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་ང་ཡོད།\nངེད་མ་སྨད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆུ་མོ་གྲངས་མེད་ཅིག་བཞུར་བཞིན་ཡོད། རླུང་བུ་ཚད་མེད་ཅིག་ལྡང་བཞིན་མཆིས། ད་དུང་སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས་ཤིང་སྐར་ཚོགས་འཆར་བཞིན་འདུག\nཡིན་ནའང་། རྐྱེན་དབང་དེས། ལས་དབང་དེས། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པའི་ང་རང་། ལུས་རྟེན་སྩོལ་མཁན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅར་ཐབས་བྲལ།\nཉི་མ་ནམ་རྒྱུན་བཞིན་ཤར་དུས། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་སྙུང་གི་ཡོད་པ་ཚོར་ལ། ཉི་མ་ལ་ཁར་བཞུད་དུས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་མིག་མཐའི་མཆི་མ་ཡང་དྲན་བཞིན་ཡོད་ངེས་རེད།\nབྱ་བྱིའུ་དེ་ཚོ། ཕྱེ་ལེབ་དེ་ཚོ། ད་དུང་སྦྲང་བུ་དེ་ཚོ། གང་འདོད་དུ་འཕུར་ཞིང་། སུ་འདོད་དང་ཐུག་དུས། ང་རང་ཡང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ་དེ་བྱེད་འདོད། ངང་པ་སེར་པོ་དེ་བྱེད་འདོད། ཕ་ཡུལ་དུ་བབས་འདོད། ཁྱེད་ཀྱི་པང་དུ་ཉལ་འདོད།\nཡིན་ནའང་། ང་རང་། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར། མཐོ་སྒང་ནས་དམའ་སར་བཞུར་བཞུར་བའི་མཐར། མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས། རང་གི་ཆུ་འགོའི་རི་དྲུང་དུ་བསྐྱར་ལོག་བྱེད་ཐབས་བྲལ།\nཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གླག་རྒོད་ལྟ་བུའི་བློ་སྟོབས་དང་། རི་མགོའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྙིང་རུས་སྩལ་བས། མགོ་བོ་བཏེགས་ཏེ་མི་ཡུལ་འགྲིམས་ཐེངས་རེར། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཟབ་པའི་སྤྱན་དང་། ལྷད་མེད་པའི་གཤིས་ཀ་དྲན་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྨོན་རྟག་ཏུ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ལོས་ཚོར།\nཔཱ་ལགས་དམ་པས་གནང་བའི་བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་སྨྱུ་གུ་འདིས། ཁོང་གི་ཞབས་རྗེས་མ་ཟིན་པའི་འགྱོད་པས། སྙིང་ཆུང་མིག་ཆུའི་མཚེའུ་ལ་གྱུར་ཟིན་ལ། གླག་རྒོད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྙིང་རུས་འདིས། མགོ་བོ་བསྒུར་མི་འདོད་པས། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་འཁོར་ས་མ་རེད།\nཡིན་ནའང་། ཉིན་རེ་བཞིན། ངའི་སེམས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཅར་བཞིན་ཡོད། མཚན་རེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱི་སྔས་མགོའི་འགྲམ་དུ་ཡོད། ཁང་སྟེང་གི་བྱིའུ་ཆུང་གི་སྐད་དེ་ངའི་དྲན་གཏམ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཟླ་དཀར་པོ་དེ་ངའི་སྲི་ཞུ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྨོན་ནང་གི་ང་དང་། ངའི་ཉིན་ཐོའི་ནང་གི་ཁྱེད་ནི། རང་དབང་བྲལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། རང་དབང་གི་དོན་སྙིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན། མཚོན་བྱེད་འདི་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཆེད་དུ། ངས་མགོ་བསྒུར་ཐུབ་མ་སོང་། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡོང་ཐུབ་མ་སོང་།\nའདི་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ངས་མཐར་བསྐྱལ་ངེས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངས་མཐའ་འཁྱོལ་བའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་རོགས།། །།\nསྤེལ་དུས། 3:14 AM\nསེམས་པ་སྐྱོ། སེམས་པ་འགུལ། སེམས་ཤུགས་སྐྱེས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། October 26, 2012 at 9:47 AM\nཨ་མ་ལགས། ང་སླེབས་ས་མ་རེད། ཅེས་པ་བཀླགས་པས་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲད་སོང་། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ངས་ཨ་མ་ལགས་ལ་'ཨ་མ་ལགས་'ཞེས་པའི་ཚིག་སྙན་འདི་འབོད་རྒྱུའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་། དེད་དོད་དུ་ཕ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་དྲན་གདུང་ལན་མང་མྱངས་མྱོང་།\nཆུང་ཚེ་རིང་། October 26, 2012 at 3:16 PM\nགོང་དུ་མཚན་མི་གསལ་བའི་ཀློག་པ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་འདི་ལ་གདེང་འཇོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྗེས་སུ་རང་མིང་བྲིས་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག ཡང་ཡང་ཕེབས་ཏེ་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས།\nཆུང་ཚེ་རིང་། October 26, 2012 at 3:25 PM\nཕྲན་གྱི་ལས་རོགས་བཟང་པོ་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་བའི་ཉིན་མོར། ངས་ཨ་མ་ལགས་ལ་ཁ་པར་བཏང་བ་ཡིན། ཁ་པར་དེ་ཡང་ལས་སླ་པོར་གཏོང་མ་ཐུབ་ཅིང་། ལྐོག་ཉན་བྱེད་མཁན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་བཤད་ཚོད་བྱེད་དགོས་པའང་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེའི་དགོང་མོ་བསམ་བློ་གཏོང་དུས་སེམས་ནང་བཟོད་སྲན་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ཤིང་། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཏེ་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན།\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱང་ཆུང་དུས་ནས་རང་གི་བྱམས་བརྩེའི་ཕ་གཅིག་པུ་དེ་དང་བྲལ་ནས་དྲན་གདུང་མང་པོ་མྱངས་དགོས་བྱུང་གསུངས་པ་དེས་སེམས་པ་འགུལ། རྩོམ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ངས་ང་སྒེར་གྱི་ཚོར་བ་དེ་མིའི་རིགས་སྤྱིའི་གཞི་རྩའི་འཚོ་གནས་དང་། ཐོབ་ཐང་ལ་སྦྱར་ཏེ་གནས་ལུགས་ཤིག་སྟོན་ཁུལ་བྱས་ཡོད།\nམི་མང་པོར། བོད་རང་དབང་དང་བོད་རང་བཙན་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་དང་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ལ་མཚོན་ན། བོད་རང་དབང་དང་བོད་རང་བཙན་གང་ཡིན་རུང་། དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་མི་དཀྱུས་མ་ཚོའི་རང་དབང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བསྡད་ཡོད། དེ་ནི་ང་རང་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་འགྲོ་འོང་ཆོག་པ་དང་། རང་གི་བརྩེ་བའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དང་ཐུག་སྟེ། རང་གིས་བཤད་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མདོར་ན། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གིས་ང་ཚོའི་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོར་ཉིན་རྟག་པར་ཚོར་སྣང་ཟབ་མོ་འབྱུང་བཞིན་པའི་མངོན་འདོད་དེ་ཡིན། རེ་འབོད་དེ་ཡིན།\nཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། ཨ་མ་ལགས། ང་སླེབས་ས་མ་རེད། ཅེས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་གཏམ་འདི་བཀླགས་རྗེས་ཁོ་མོ་ལ་ཚོར་བ་གཏིང་ཟབ་ཅིག་སྤྲད་པ་མ་ཟད་མིད་པའང་མཆིལ་མས་བརྣངས་སོང། གང་ལ་ཞེས་ན་ཁོར་ཡུག་འདིའི་ནང་དུ་ངེད་ཅག་གི་སྤུན་ཟླ་དུ་མ་ཞིག་གིས་ལས་དབང་ཚུད་ཡོད། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་སྙན་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nAnonymous October 30, 2012 at 3:59 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་། October 30, 2012 at 1:39 PM\nལྷ་མོ་སྐྱིད་ལགས། དགོངས་འཆར་དང་གདེང་འཇོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ཚར་རྗེས། ངས་ཡང་བསྐྱར་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྩོམ་འདི་འབྲི་དུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོ་རེད་ལ། གདུང་བ་དེ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་མྱོང་དུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་རྩོམ་དེ་བཀླགས་རུང་མ་བཀླགས་རུང་། དགོང་མོ་མགོ་བོ་སྔས་མགོའི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་དུས། ངའི་སེམས་པ་གྲང་མོ་རེད། ང་ཚོས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ལྟ་བུ་བྱས་རུང་། སེམས་ཀྱི་ཟབ་ས་ན་གདུང་བ་དེ་ཉལ་བསྡད་ཡོད།\nThanks for your love letter. I always believe that, your every activity in 24 hours are the gratitude you are paying for your lovely Mum.\nChung la, I am Tenzin Dorjee at Petoen School. Though I was born and raise by my parents in India. I hope I am not lying when I say that I can still feel your emotions. Your composition made cry from within. Specially when you say that you cannot re-read your composition because you cannot go through the emotions all the way once more. My prayers and good wishes are always with your family.\nChung Tsering August 25, 2015 at 7:59 PM\nབསྟན་རྡོར་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་མ་འདྲིས་གྲོགས་བཟང་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་རེད།


དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་དབང་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཆིག་འབུམ་ཉེ་བ་རྒྱ་གར་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར་ཏེ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བཙན་བྱོལ་གྱི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་ཞལ་འབྱེད་གནང༌། སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར་བའི་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་དེར་བོད་མི་རྣམས་ས་བབ་དང་གནམ་གཤིས་ཁོར་ཡུག སྐད་དང་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། ལྷག་པར་དེང་རབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཤེས་ཡོན་བཅས་རྒྱུན་གཏན་ལས་དོན་དང་འཚོ་ཐབས་ཐད་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེར་འཕྲད། སྐབས་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་སྒེར་མང་པོ་ཞིག་ནས་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོས་རོགས་སྐྱོར་གནང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་རིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཛའ་བརྩེ་དང༌། ཆོས་རིག་གི་འབྲེལ་བ། མི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅས་ལ་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པའི་འཕྲལ་སེལ་འཚོ་ཐབས་དང༌། གནས་ཡུལ་གཞི་སྒར་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ཟླ་༡༠ པར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་དབུས་བོད་མིའི་ངལ་སེལ་ལྷན་ཚོགས་(Central Relief Committee)གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ། ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོར་ཨ་ཙརྱ་ཀི་རི་པ་ལ་ནི་(Acharya J.B. Kripalani)དང༌། དྲུང་ཆེར་སྐུ་ཞབས་ཀཱལ་ཡན་སིདྷ་གུབ་ཏ་(Shri Kalyan Singh Gupta)བཅས་བསྐོ་བཞག་གནང༌། ལྷན་ཚོགས་དེ་ནི་སྲིད་དོན་དང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་མ་ཞུགས་པའི་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། སྐབས་དེར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་ཚོགས་ཚང་མས་ཚོགས་པ་འདི་བརྒྱུད་ནས་བོད་མིར་རོགས་སྐྱོར་གནང་ཡོད། ལྷན་ཚོགས་འདིའི་གཟིགས་རྟོག་འོག་ཐོག་མའི་ཆར་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་མི་ས་མ་རི་(Missamari)དང༌། ནུབ་བྷང་གལ་མངའ་སྡེའི་སྦག་ས།(Buxa) འབྲས་མོ་ལྗོངས་སྒང་ཏོག་(Gangtok)བཅས་ས་གནས་གསུམ་དུ་བོད་མིའི་འཕྲལ་སེལ་སྡོད་སྒར་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nརོབ་རྩིས་ལྟར་ན་ཐོག་མའི་ཆར་བོད་ཕྲུག་སློབ་ལོ་རན་པ་༧༠༠༠ ལྷག་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དག་ཁྲོད་དྭ་ཕྲུག་དང༌། ནད་མནར། ཉམ་ཐག་སོགས་སློབ་ཕྲུག་དང་ཁྱིམ་ཚང་ཁོར་ཡུག་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་ཡོད་པར་སྤྱི་སྙོམས་ཤེས་ཡོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱ་སླད། ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བའི་དུས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས། བོད་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་དཀའ་རྙོག་སེལ་དགོས་ན་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་ཞིག་སྦྱོར་སྤྲོད་གནང་གལ་ཆེ་ཞིང༌། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཡང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བོད་མི་རང་གི་རྩ་ཆེའི་རིག་གཞུང་གི་ཉིང་བཅུད་མ་ཡལ་བའི་ཐོག་འཛུགས་སྐྱོང་གནང་གལ་ཆེ་བར་དགོངས་གཟིགས་ཀྱིས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་པཏ་ཇཱ་ཝ་ཧ་ལལ་ནེ་རུ་(Jawaharlal Nehru) མཆོག་ལ་བཀའ་མོལ་གྱིས་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཆེ་བའི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་གནང་སླད། རྒྱ་ གར་དབུས་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་འོག་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་སྡེ་(Tibetan Schools Society)ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ཟུར་འཛུགས་གནང༌། ཚོགས་པ་འདི་ནི་<<ཕྱི་ལོ་༡༨༦༠ ལོའི་ཚོགས་སྡེ་དེབ་སྐྱེལ་ཁྲིམས་སྲོལ་ཨང་༢༡>>པའི་དགོངས་དོན་འོག་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་ཅིང༌། ཚོགས་པའི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་ནར་གཏོང་གནང་ཡོད། ཚོགས་པའི་ལས་འགན་ནི། བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་དངོས་ཡོད་དགོས་མཁོ་དང་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཉིན་སློབ་དང་གཏན་སློབ་གང་རུང་གསར་འཛུགས་དང་འཛིན་སྐྱོང༌། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་ཕྱི་རྒྱལ་རོགས་ཚོགས། མི་སྒེར་བཅས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་དང་རོགས་སྐྱོར་སྤྲོད་ལེན་གྱིས་སློབ་ཁག་དང་ཁུངས་སོ་སོར་བགོད་འགྲེམས་གནང་རྒྱུ་བཅས་རེད། ཚོགས་སྡེ་དེར་འགན་འཁུར་བྱེད་པོ་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པའི་ནང་ཚོགས་མི་དྲུག་ཡོད། དེ་དག་ནི་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་གསུམ་དང༌། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་དང༌། དཔལ་འབྱོར་བློན་ཆེན། ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་བཅས་ཡིན། ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ཡིན་ལ། དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་གཅིག་དྲུང་ཡིག་ཏུ་བསྐོ་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nཐོག་མའི་སྐབས་སུ་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བ་དེང་དུས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ཅིང༌། བོད་སྐད་ལས་གཞན་པའི་སྐད་ཡིག་ཙམ་ཤེས་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་དཀོན་སྟབས། ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་དང་དེང་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་བསྐྱོན་པ་དང་ཆབས་ཅིག བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང༌། རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་ཁག་ལོ་རིམ་བཞི ན་གཏན་འབེབས་དང་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་ཡོད། གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་ཚན་རྣམས་བོད་ཡིག་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་ལམ་སྲོལ་མེད་སྟབས་འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་དབྱིན་ཇིའི་ཐོག་བསྐྱོད་པ་དང༌། འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་བཟུང་ཧིན་དི་སྐད་ཡིག་འགོ་འཛུགས་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་གཏན་འབེབས་གནང༌། གཞི་རིམ་འོག་མ་ནས་བར་མ་བར་དབུས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་གིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསླབ་གཞི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མུས་ཡིན། བསླབ་གཞི་དེའི་ནང་བོད་ཡིག་དང༌། རྩིས་རིག སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག སྤྱིར་བཏང་ཚན་རིག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལག་ཤེས་དང་སྒྱུ་རྩལ། ལུས་སྦྱོང༌། རང་བྱུང་སློབ་སྦྱོང་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཡོད། གཞི་རིམ་གོང་མའི་སྐབས་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསླབ་གཞི་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་གཞི་རིམ་གོང་མ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་མཐོ་སློབ་ཁག་ནང་མུ་མཐུད་སློབ་གཉེར་བྱ་ཐུབ་སླད། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཁྲོད་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད། འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་རྗེས་སུ་ཆེད་ལས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཞུགས་སྐབས། ཚན་རིག་དང༌། ཚོང་རིག སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐོག ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་འདྲ་མིན་ལ་ཞུགས་པའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་ཡོད། གཞི་རིམ་འོག་མ་ནས་གོང་མ་བར་བོད་ཡིག་ནི་ངེས་སྦྱོང་སློབ་ཚན་ཡིན་ལ། ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་ཀྱང་སློབ་ཚན་གཙོ་བོའི་ཁོངས་སུ་བཞག་ཡོད། སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་ཚན་རིག་དང༌། སྤྱི་ཚན། རྩིས་རིག་སོགས་བོད་ཡིག་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང༌། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཡིག་རྒྱུགས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འོག་ཞུགས་དགོས་སྟབས། གཞི་རིམ་བར་མ་དང་གོང་མའི་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཇི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་བཅས། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོ་ནས་བཟུང༌། དྷ་ས་བོད་ཁྱིམ་གྱིས་སྣེ་འཁྲིད་དེ་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟུང་བསླབ་གཞི་བོད་ཡིག་ཐོག་རིམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོར་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མ་བར་གྱི་བསླབ་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཡིག་ཐོག་ཕབ་སྒྱུར་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གྱུར། སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་བར་མ་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་མུས་དང༌། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་དགུ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་ཀྱི་བསླབ་གཞི་བྱིངས་དབུས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མུས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ནས་བཟུང༌། དབུས་འབྲིང་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཞི་རིམ་གོང་མའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་དང་ བོད་ཡིག་ཡིག་རྒྱུགས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བསྐོ་འཛུགས་སྐབས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གྲོས་འདོན་དང་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་པའི་མི་འགྲོ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཆ་ཤས་སུ་བཙུགས་ཏེ་ལག་བསྟར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ནས་བཟུང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་རིགས་ལམ་སློབ་ཚན་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་སློབ་ཁག་སོ་སོའི་ཆོས་དགེ་བརྒྱུད་སློབ་ཁྲིད་ལག་བསྟར་གནང་བཞིན་ཡོད། རྒྱུན་ལྡན་ཚོགས་ཐུན་རིགས་ཕུད་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསེང་ལས་རིམ་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གར་དང༌། ཟློས་གར། རོལ་དབྱངས། སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་བཟོ་རིག་ལག་ཤེས་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དམ་འཛིན་གནང་ཡོད། ཐོག་མའི་ཆར་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཧིན་དི་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུ་དགོས་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། ཕྱིས་སུ་བོད་མི་རྣམས་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཧིན་དི་སྐད་ཤེས་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་སྟབས། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་སྐད་ཡིག་གསུམ་པའི་ངོ་བོར་བཞག་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཀ འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས།(Governing Body) དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ནི། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་རིག་(མིའི་ནུས་ཁུངས་ཡར་རྒྱས་)ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཚོགས་གཙོར་བཞུགས་འོག་ཚོགས་མི་གཞན་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། ཚོགས་མི་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རྒྱ་གར་བ་བཞི་དང་བོད་མི་བཞི་བཅས་ཡོད། རྒྱ་གར་བ་བཞི་ནི། དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་སློབ་སྟོན་པ་གཅིག དབུས་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་གཅིག ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་གཅིག དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་བཅས་ཡིན། བོད་མི་བཞི་ནི། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དང༌། ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ། ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད། ཝ་ནཱ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ངེས་སྟོན་པ་བཅས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གཤམ་གསལ། ༡། རྒྱ་གར་དབུས་མིའི་ནུས་ཤུགས་ཡར་རྒྱས་དང་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཨེས་སི་ཁོན་ཊི་ཡ།(Sh. S. C. Khuntia, Ministry of Human Development Department of School Education and Literacy.) ཚོགས་གཙོ། ༢། རྒྱ་གར་དབུས་མིའི་ནུས་ཤུགས་ཡར་རྒྱས་དང་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་དང་དཔལ་འབྱོར་སློབ་སྟོན་པ་ཨེས་ཀེ་རའེ།(Sh. S. K. Ray, Additional Secretary and Financial Advisor, Ministry of Human Development Department of School Education and Literacy.)ཚོགས་མི། ༣། རྒྱ་གར་དབུས་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་རྒྱ་ནག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་སན་ཇེ་པན་ཌ།(Sh. Sanjay Panda, Director China, Govt of India Ministry of External Affairs.) ཚོགས་མི། ༤། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་རྒྱལ་ནང་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་ཨཤོཀ་ཀུ་མར།(Sh. Ashok Kumar, Govt of India Ministry of Home Affairs (Rehabilitation) Department of Internal Security.)ཚོགས་མི། ༥། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཚོགས་མི། ༦། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས། ཚོགས་མི། ༧། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས། ཚོགས་མི། ༨། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཕྱི་འབྲེལ་བཀའ་བློན་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བསྟན་པ་ཚེ་རིང༌། ཚོགས་མི། ༩། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་འགན་འཛིན་པྲ་སཏ་རའོ།(Sh. M.V. V. Prasada Rao, Director CTSA.)ཚོགས་དྲུང༌། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ནི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་དེའི་ཚོགས་དྲུང་ཡིན་ལ། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་དང་དངུལ་རྩིས་དོ་དམ་འགན་འཛིན་ཡང་ཡིན་པས། ཚོགས་པ་འདི་དང་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་འགན་འཁུར་གནང་བཞིན་ཡོད། ཁ དཔལ་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༌།(Finance Committee) འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་སློབ་སྟོན་པ་ཚོགས་གཙོ་བྱས་པའི་འོག ཚོགས་མི་བཞིས་གྲུབ་པའི་དངུལ་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཡིན། ཚོགས་ཆུང་དེའི་ཚོགས་མི་ནི། དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང༌། ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་བཅས་ཡིན། ཚོགས་ཆུང་དེའི་ལས་འགན་ནི། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དངུལ་རྩིས་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྩིས་ཁྲ་དང་སྔོན་རྩིས་ལ་ཚོད་དཔག་དང༌། བསྐྱར་ཞིབ། འཆར་འདོན་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གཤམ་གསལ། ༡། རྒྱ་གར་དབུས་མིའི་ནུས་ཤུགས་ཡར་རྒྱས་དང་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་དང་དཔལ་འབྱོར་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཀེ་རའེ།(SH. S. K. Ray, Additional Secretary and Financial Advisor, Ministry of Human Development Department of School Education and Literacy.) ཚོགས་གཙོ། ༢། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་རྒྱལ་ནང་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་ཨ་ཤོཀ་ཀུ་མར།(Sh. Ashok Kumar, Govt of India Ministry of Home Affairs (Rehabilitation) Department of Internal Security.)ཚོགས་མི། ༣། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་པ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཇི་ཨེལ་ཇམ་བྷུལ་ཀར།(Sh. G. L Jambhulkar, Deputy Educational Adviser(Sch-3), MInistry of Human Resource Development Department of School Education and Literacy.) ཚོགས་མི། ༤། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས། གསར་འཇུག་ཚོགས་མི། ༥། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཕྱི་འབྲེལ་བཀའ་བློན་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐུ་ཞབས་བསྟན་པ་ཚེ་རིང༌། ཚོགས་མི། ༦། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ཨེམ་ཝི་ཝི་པྲ་སཏ་རའོ།(Sh. M.V.V Prasada Rao)ཚོགས་མི། ག ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང༌།(Academic Advisory Committeeistry) འགྱུར་འགྲོས་མྱུར་བའི་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་གྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལྟ་བ་དང་དགོས་མཁོ་ངོ་སྤྲོད། དགོས་ངེས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་ཐབས་རྩལ། མཐུན་རྐྱེན་བཅས་མཁོ་འདོན་བྱ་ཆེད་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣།༡།༡༥ ཉིན་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༦༦ པའི་ཐོག་ཐག་གཅོད་བཞིན་ཚོགས་མི་༩ ཡིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད། ཚོགས་མི་འདི་དག་གི་ཡོང་ཁུངས་ནི། དབུས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ལྷན་ཚོགས།(NCERT) དབུས་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་འཛུགས།(Kendriya Vidyalaya Sangathan) ནཝོ་ད་ཡ་སློབ་གྲྭའི་ལྷན་ཚོགས།(Navodaya Vidyalaya Samiti) དབུས་འབྲིང་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་(CBSE) བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་དྷ་ས་བོད་ཁྱིམ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཐོག་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་གྱིས་ཚོགས་གཙོའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ལྷན་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་གཤམ་གསལ། ༡། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན། ཚོགས་གཙོ། ༢། དབུས་ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཞིབ་འཇུག་ལྷན་ཚོགས་(NCERT)ཀྱི་སྐུ་ཚབ། ཚོགས་མི། ༣། དབུས་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དབུ་འཛིན་གཞོན་པ།(Deputy Commissioner(Acad) Kendriya Vidhyalaya Sangathan) ཚོགས་མི། ༤། ནཝོ་ད་ཡ་སློབ་གྲྭའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་གཞོན་པ།(Deputy Director (Acad) Navodaya Vidhyalaya Samiti) ཚོགས་མི། ༥། དབུས་འབྲིང་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་འགན་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ།(The Education Officer, CBSE, Delhi) ཚོགས་མི། ༦། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། ཚོགས་མི། ༧། དྷ་ས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཤེས་ཡོན་ངེས་སྟོན་པ། ཚོགས་མི། ༨། བོད་གཞུང་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་མི། ༧། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་རྒན་ཤོས། ཚོགས་དྲུང༌། ཚོགས་ཆུང་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི། འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ལ་དབུས་བོད་སློབ་ཁག་ཏུ་ཤེས་ཡོན་དང་གཞོགས་འདེགས་བསླབ་གཞི་དང་ལམ་ལུགས་གསར་པ་གྲོས་འདོན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ད་ལྟའི་ལམ་ལུགས་དང་ལས་རིམ་ཁག་ལག་བསྟར་སླད་ལམ་སྟོན་འབུལ་རྒྱུ་དང༌། བསྐྱར་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་དགོངས་འཆར་འབུལ་རྒྱུ། ལྷག་པར་དེང་རབས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཐད་ཡར་རྒྱས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་དགོངས་འཆར་འབུལ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ང) ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང༌།(Works Committee) སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཞིག་གསོའི་ལས་གཞིར་རྟོག་ཞིབ་དང་སྟངས་འཛིན་བྱ་སླད། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དྲུང་ཆེའི་འོག་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད། ཚོགས་ཆུང་དེར་ཚོགས་མི་གཤམ་གསལ། ༡། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན། ཚོགས་གཙོ། ༢། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་དྲུང་གཞོན། ཚོགས་མི། ༣། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སློབ་སྟོན་ལས་རོགས། ཚོགས་མི། ༤། རྒྱ་གར་དབུས་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་ནཝོ་ད་ཡ་སློབ་གྲྭའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལག་བསྟར་འཛུགས་སྐྲུན་པ། ༥། བོད་གཞུང་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་མི། ༦། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་མི། ༧། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་མི། ༨། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་མི། ༩། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་མི། ༡༠། བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཚོགས་མི། ༡༡། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ལས་འཛིན་པ། ཚོགས་དྲུང༌། ཚོགས་ཆུང་འདིའི་ལས་འགན་ནི། འཛིན་སྐྱོང་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་རིམ་དང་ལས་འཆར་ཁག་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་སློབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ལག་རྩལ་ལྡན་པའི་ཁྱད་ལས་པ་དུས་ནས་དུས་སུ་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ཅ) ས་གནས་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང༌།(Local Advisory Committee) ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ལ་ས་གནས་རིམ་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་རེ་བཙུགས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་ལས་རིམ་བདེ་བླག་ངང་འགྲུབ་པར་རོགས་འདེགས་བྱེད་མུས་ཡིན། ཚོགས་ཆུང་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལྟར་ན་རྫོང་དཔོན་(SDO/ADM/DM)ཁག་ཡིན་ལ། ཚོགས་གཞོན་ནི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡིན། ཚོགས་མི་གཞན་ནི་མི་མང་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་ཁུངས་(PWD)དང་དབུས་མི་མང་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་ཁུངས་(CPWD)བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང༌། ཕ་མའི་འཐུས་ཚབ་བཅས་འདུས་ཡོད། ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཡོངས་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་ལོ་ཚད་ལོ་༣ ཡིན་ནའང༌། འཛིན་སྐྱོང་གིས་བསྐྱར་བསྐོ་བྱ་རྒྱུར་དགག་བྱ་མེད། ལོ་རེར་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་སྐོང་མུས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ལོར་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་འོག་བཞུགས་སྒར་དྷ་སར་བུ་གསོ་ཁང་གཅིག་དང༌། སིམ་ལ་དང༌། མ་སུ་རི། རྡོ་རྗེ་གླིང་བཅས་སུ་གཏན་སྡོད་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་བར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེར་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོར་སློབ་གྲྭ་དེ་དག་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༥༧༠ ལས་བྱུང་མེད་ཀྱང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༡ ལོར་སློབ་གྲྭ་༡༣ གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་༤༣༣༠ ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༡ ལོར་སློབ་གྲྭའི་གྲངས་འབོར་འཕར་ཏེ་༢༢ སླེབས་པ་དང༌། དེར་ཞུགས་སློབ་ཕྲུག་གི་གྲངས་འབོར་༩༦༢༠ ལོངས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ ལོར་སློབ་གྲྭ་༣༠ ཡོད་པའི་ཐོག་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་༤༩ དང༌། རོགས་སྐྱོར་སློབ་གྲྭ་༡༣ བཅས་བྱུང་ཡོད། དེང་སྐབས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཞི་རིམ་གོང་མའི་སློབ་གྲྭ་༨ ཞག་སྡོད་སློབ་གྲྭ་༦ཡོད་ལ། གཞི་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭ་༦ སློབ་འབྲིང་༧ གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དངོས་གཞིའི་སློབ་གྲྭ་༢༨ ནང་སློབ་ཕྲུག་༨༢༢༥ དང་དགེ་རྒན་༦༢༨ ལས་བྱེད་༥༣༥ བཅས་ཡོད་པའི་ཐོག བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་མི་འདྲ་བར་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་༣༥ ཡོད་ལ། ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་མ་ཡིན་པའི་བོད་སློབ་༨ ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཨང༌། སློབ་གྲྭའི་མིང༌། འཛིན་གྲྭའི་གནས་ཚད། ས་གནས།\n༡ མ་སུ་རི་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ཨུཏ་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢ སིམ་ལ་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༣ ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༤ རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ནུབ་བྷང་གལ་མངའ་སྡེ།\n༥ ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ནུབ་བྷང་གལ་མངའ་སྡེ།\n༦ མོན་གྷོ་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༧ བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༨ ཧ་པར་པུར་གཏན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས། ཨུཏ་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༩ ཀོ་ལེ་གྷལ་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༠ ཧུན་སུར་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༡ བྷེལ་ཀོབ་བདེ་སླར་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༢ ཨོ་རི་ས་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེ།\n༡༣ སོ་ན་མདའ་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། ནུབ་བྷང་གལ་མངའ་སྡེ།\n༡༤ རྡོ་ལན་ཇི་བོན་གཞིས་ཉིན་སློབ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༡༥ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་དྲུག་པའི་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༦ མན་སྤར་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། ཆ་ཏི་སི་སྒར་མངའ་སྡེ།\n༡༧ བྷན་ད་ར་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། མ་ཧ་ར་ཤི་ཏྲ་མངའ་སྡེ།\n༡༨ ཏི་ཛུ་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༡༩ བསྟན་འཛིན་སྒང་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༠ མེའོ་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༡ ར་སྦང་ལ་དབུས་སློབ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ།\n༢༢ ཨ་ལི་ཀུ་མ་རི་དབུས་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༢༣ གྷོ་ལ་ཐ་ལ་དབུས་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༢༤ ཀེ་ལ་ཤ་པུ་རི་དབུས་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༢༥ ཅོག་ཀུར་དབུས་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༢༦ མོན་གྷོ་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༢༧ ལོ་བར་སིང་དབུས་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེ།\n༢༨ མ་ཧནདྲ་གཌ་དབུས་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ། ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེ།\n༡ སིམ་ལ་ཀོ་སུམ་ཊི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢ སིམ་ལ་སན་ཇོ་ལི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༣ སིམ་ལ་འགྲུལ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༤ རྡོ་ལན་ཇི་གཞིས་གྲོང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༥ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༦ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་གཉིས་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༧ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པའི་སྔོན་སློབ་ཀ་པ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༨ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པའི་སྔོན་སློབ་ཁ་པ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༩ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་བཞི་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༠ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་དགུ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༡ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་དྲུག་པའི་སྔོན་སློབ་ཡན་ལག་དང་པོ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༢ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་དྲུག་པའི་སྔོན་སློབ་ཡན་ལག་གཉིས་པ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༣ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་དྲུག་པའི་སྔོན་སློབ་ཡན་ལག་གསུམ་པ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༤ ཀོ་ལེ་གྷལ་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༥ ཀོ་ལེ་གྷལ་གཞིས་གྲོང་གཉིས་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༦ ཀོ་ལེ་གྷལ་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ།\n༡༧ མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༡༨ མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་གྲོང་གཉིས་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༡༩ ཏི་ཛུ་དབུས་སློབ་གྲྭའི་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་དང་པོ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༠ བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༡ བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་གྲོང་གཉིས་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༢ བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༣ བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་གྲོང་བཞི་པའི་སྔོན་སློབ། སྔོན་འགྲོ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༢༤ བྷན་ད་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། མ་ཧཱ་ར་ཤི་ཏྲ་མངའ་སྡེ།\n༢༥ མན་སྤར་ཕན་བདེ་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཆ་དི་སི་སྒར་མངའ་སྡེ།\n༢༦ ཨོ་རི་ས་ལོ་པར་སིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེ།\n༢༧ ཨོ་རི་ས་མ་ཧནདྲ་གཌ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེ།\n༢༨ ར་སྦང་ལ་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ།\n༢༩ ར་སྦང་ལ་གཞིས་གྲོང་གཉིས་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ།\n༣༠ རྡོ་རྗེ་གླིང་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ནུབ་བྷང་གལ་མངའ་སྡེ།\n༣༡ ཀ་སྦུག་གཞིས་གྲོང་དང་པོའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ནུབ་བྷང་གལ་མངའ་སྡེ།\n༣༢ མ་ཅིང་ཊི་ལ་བསམ་ཡས་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི།\n༣༣ མ་ཅིང་ཊི་ལ་བསམ་ཡས་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི།\n༣༤ ཀལ་མན་གྲོང་དོན་གྲུབ་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཨུཏ་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ།\n༣༥ ཀལ་མན་གྲོང་དོན་གྲུབ་གླིང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ། སྔོན་འགྲོ། ཨུཏ་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ།


ལོ་ཚད་དེ་ནི་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམི་རེ་ལ་རྨི་ལམ་རེ་ཡོད་ལ། རྨི་ལམ་རེ་ལ་རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་བཞིན། ང་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད། རྨི་ལམ་དེ་ཡང་མཚན་མོ་རེ་རེ་བཞིན་རྨིས་སྟངས་མི་འདྲ། མཚན་མོ་ཆེས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནི་ང་རང་གི་རྨི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་མིན། མཚམས་རེར་དགའ་ནས་ཡུལ་ལུང་ལྗང་འདོག་ལྡན་པ་ཆེས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་རེར་རི་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་གི་ཕར་ཚུར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ང་རང་འཕུར་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཡུལ་ལུང་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་། འདང་ནུབ་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་གཞན་དག་ལས་གཏན་ནས་རིང་དུ་གྱེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དེ་ལས་ང་རང་ནམ་རྒྱུན་དུ་སོང་མ་མྱོང་བའི་ལམ་ཆེན་ཆེས་གཟར་མོ་ཞིག་ལ་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་ཡང་རྐང་འཁོར་ཞིག་སྐོར་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག གཟར་དྲགས་པའི་ལམ་ཆེན་དེ་ནི་རི་བོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་གཏད་འདུག་ལ། ངས་ཀྱང་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྐྱ་ཤར་སེ་ཡོད་པའི་ལམ་ཆེན་གཟར་བོ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྐང་འཁོར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐོར་བཞིན་འདུག དེ་མ་ཐག་ང་རང་གི་སེམས་སུ། ད་ནི་ང་རང་ལམ་འགོ་ལ་སླེབས་གྲབས་འདུག མི་ཚོས་བཤད་ན། ལམ་ཆེན་འདི་ལ་བགྲོད་པར་ནུས་ཤུགས་དང་སྙིང་སྟོབས་གཉིས་ཀ་དགོས་རབས་ཡོད་སྙམ་ནས་རྐང་འཁོར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐོར་སོང་།\nསྟབས་མ་ལེགས་པར་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་རི་མགོའི་ལམ་ཆེན་དེར་ཅུང་ཙམ་མ་འབྱོར་གོང་དུ་རྐང་འདྲུད་ཤོར་ནས་ལམ་ཟུར་དུ་ཟེགས། དེ་མ་ཐག ང་རང་གིས་ཞིབ་དུ་བལྟས་དུས། ལམ་ཆེན་དེ་ལས་ང་རང་ཟེགས་ས་དེ་ནི་ལམ་ཆེན་སྐྱ་བོ་ཡོད་ས་དེ་ལས་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱེ་རུ་ཞིག་དུ་ཟེགས་འདུག་ལ། ང་རང་གིས་དེ་ཤེས་མ་ཐག ཨ་ཙི། ད་འགྲིག་མ་སོང་། ང་རང་ལམ་ཆེན་དེ་ཡི་འགོ་ཟིན་གྲབས་ཡོད་དུས་སུ་འདི་ལ་ལྷུང་སོང་། ད་ནི་ང་རང་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ། ངའི་མི་ཚེ་འདིར། ངའི་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་བགྲོད་པའི་ལས་བསོད་དེ་ནི་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ་སྙམ་ནས་ང་སྐྲག་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་འདུག\nདེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་མཚམས་མི་གསལ་བར་གྱུར་སོང་། གཞུག་དེར་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་མཇུག་ནི། ང་རང་གིས་སྔར་མཐོང་མྱོང་མེད་པའི་བུད་མེད་རྒྱགས་པ་ཞིག་གི་རུམ་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོད་པ་དང་། བུད་མེད་དེ་ཡི་ང་རང་ལ་འཁྲིག་སྲེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཞིག་གི་གོ་སྐབས་གནང་བ་དེ་དང་དུ་བླངས་སོང་།\nགང་ལྟར། འདང་ནུབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དེ་ཡི་ང་རང་དེ་རིང་ཉིན་བཀང་བོར་ལས་ཀའི་ཞོར་དུ་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུགས་སོང་ལ། མིག་ལམ་དུ་ཉིན་བཀང་བོར་གློག་བརྙན་བཞིན་ཤར་ནས་འོང་བ་ནི། ང་རང་རི་མགོར་འཐེན་པའི་ལམ་ཆེན་སྐྱ་བོ་དེ་ལས་ཕྱེ་རི་ནང་དུ་ཟེགས་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རེད་ལ། ཞོར་དུ་འཇིགས་སྣང་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེ་སུ་བཅུགས། གཅིག་བྱས་ན་ངའི་ལོ་ཚད་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ།\nསྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་།། སྒྱུ་མ་ཟ་བར་ཆུ་བར་དང་།། རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར།། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞེས་རྨི་ལམ་རྨིས་ཚུལ་དེ་ཡི་གེ་གཟུགས་སུ་བྲིས་སོ།\nའཆི་བ་དེ་ནི་ལོ་ཆེ་ཆུང་གི་དོན་དག་ཞིག་ཡིན་ནི་མ་རེད། ཡིན་ཡང་། ང་རང་སང་འགྲོ་ནངས་འགྲོ་ཡིན་ན་ཐང་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་ང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། འཆི་མི་ཡོང་བསམ་ནས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཐུགས་བདེ་མོ་བྱོས། ལས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཤུ་རེ་བྱེད་ནི་རེད།\nཨ་འདུས་མིག་ཆུ་ལགས། ཉིད་རང་ཐོག་དང་བོ་ངེད་ཚང་དུ་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དགའ་བསུ་དང་འཚམ་འདྲི་ཡོད་ལགས། དེ་མིན་དབྱིན་ཡིག་བྲིས་པ་དེ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་མེད། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་དང་བོད་མིའི་རང་སྐད་སྟེང་ནས་སྐྱིད་སྡུག་གླེང་ས་ཞིག་ཡིན་པ་ཐུགས་སུ་འཇག་རོགས་ཞུ།\nHi guys, I read your articles and opinions, which I think are really good. so, I request you to keep up but always beabeneficial society.\nཨ་རོགས། ང་ལའང་གོང་གི་ཐ་ཧར་གྱིས་བཤད་པ་དེ་མ་གཏོགས་ཅི་བསམ་རྒྱུ་མེད། མཛུབ་མོ་གྲི་འོག་ལ་མི་ཤོར་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་སྤུན་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་དེ་ཡག་བྱུང་།\nལོ་ཆེ་གི་འདུག་མ་བསམ། ད་རུང་ཉི་མ་རིང་པོ་རྗེས་ན་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་རྨི་ལམ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་ནོ་ངས་སྔོན་མ་ནས་ཤེས་ཡོད། ལས་ཀའི་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་ལ་བསམ་བློ་ཞེ་དྲག་མ་གཏོང་མ་གཏོགས་མཛུབ་མོ་དེ་ཚོ་གྲི་འོག་ལ་ཤོར་ཡོང་། དེ་ཙམ་ཡིན།


ཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་ཡོད། མདུན་ངོས། -- Audio Category -- Dalai Lama Audio -- ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། -- ཁྲིད་ཚན། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། ༼མ༽\n༧ གོང་ས་མཆོག །༼ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། ༽ སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༡\nའཁྲིད་དུས། ༢༠༠༧ ནས. ༨. ༩. ༡༡. ༡༢. ༡༣. ༡༤. ༡༥. བཅས།


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > བོད་སོག་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི། > རིམ་པ། ༡། ལས་དང་པོ་བ། > ཁྱེད་རང་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་དམ།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་ བྷར་ཛིནསིངྒ་པུར་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་ཞུས་པ།\n“དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ད་ངས་ཡིད་ཆེས་སོང།” ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐོག་ནས་སླེབས་མི་ཐུབ།\nངས་དེར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་འཐོབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཐོག་མར་ངས། “\nམི་འགའ་རེས། “ངས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ལ་ཞེ་ན།\n། ། ། ། །ཅེས་བསམ་སྲིད།\nངས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བའི་དུས་དེར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་འདུག ང་ལ་ཏན་ཏན་རྒྱ་གར་དང། རྒྱ་ནག\nཐར་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡིན་མི་དགོས། དེ་ལྟ་ནའང། རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\nའཆི་བ་དང་། བར་དོ། སྐྱེ་བར་འཕོ་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་དང་དམིགས་རྣམ་ངེས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད།\nབཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ། གདུང་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན། གྲྭ་ཆས།\nརང་ལོ་གསུམ་བཞི་ལ་སོན་པའི་ཁོང་གི་གཅེན་པོས་མི་རྣམས་ལ། “ངའི་གཅུང་པོ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་རེད། ཁོ་བླ་མ་རེད།\nཁོ་རིན་པོ་ཆེ་རེད། ཁོ་ལ་སྡུག་ཅག་མ་བྱེད། ཁོ་ལ་ཡག་པོ་བྱོས།” ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་བརྟེན། བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་། གནས་ཚུལ་ཉན་པ།\nད་ལྟ་ཁྱེད་རང་གིས་ང་ལ། “ཁྱེད་རང་གིས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་ཀྱི་ཡོད་དམ།” ཞེས་དྲིས་ཚེ་ངས། “\nལན། ཡོད་མ་རེད། ཡང་སྲིད་བདུན་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད།\nབླ་མ་འོད་ཟེར་མཇལ་བ་དེས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཇལ་མྱོང་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་ངེས་ཤེས་འདྲེན་གྱི་ཡོད།དཀར་ཆག་གཅིག་པའི་དྲ་ཤོགསེར་ཀོང་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར། – ལེའུ་བརྒྱད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་དང་ཡང་སྲིད། ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་གཞན་ཕན་བྱེད་དུ་མཉམ་སྦྲེལ་གནང་རོགས།ང་ཚོའི་ལས་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།