Terdzo-SHA-033C - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi sbyin sreg grub gnyis char 'beb\nVolume 27 (ཤ) / Pages 745-756 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi sbyin sreg grub gnyis char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 745-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang zab mo'i lam 'di la rnal 'byor du byed pa brag yab bla ma zhing skyong lags kyi thugs bzhed bzhin/_snyoms las pa rdo rje dbang mchog dgyes pa rtsal gyis lha sngags 'byin 'jug tsam ma gtogs kun mkhyen smin gling pa yab sras kyi bzhed srol sor bzhag tu byas pa dge/_\nPrinter colophon: //dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མེས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བུད་ཤིང་ཚོགས། །སྲེག་མཛད་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་སྤེལ། །འདིར་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་འབྲུ་ཚོམ་ལ་ས་ལྷའི་ཟླུམ་གཏོར་བཀོད། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ས་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏོཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་གྱིས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་གཞི་དེར་བ་བྱུང་དང་དྲིའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་ཅན་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པ་བརྩིགས་པའི་ཁར། བྲིས་ཐབ་ལ་ཚང་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། རྒྱར་གྲུ་གང་། མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞི་རེ། ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀར་པོ་བྱ། བ་བྱུང་དང་ཙན་དན་དཀར་པོ་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པས་བྱུགས། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོའམ། བ་ལྕིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཐབ་དང་ཉེ་བར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་གཉིས་སོགས་མཆོད་རྫས་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་མར་ཁུས་ཉུག་པ་དང་། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། ཏིལ། ཞོ་ཟན། འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ །དཱུར་བ། ཀུ་ཤ་རྣམས་སོ་སོ་དང་། གཤལ་སྨན་མིན་པའི་སྨན་སྣ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་གོས་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ། སྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། སོ་རྩི། གོས་ཟུང་། ཀུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་ལྔ་དང་། རླུང་གཡབ། ཡུངས་དཀར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། ཐོད་རྔ། ནས་ཟེ། ལས་བུམ་རྣམས་བཤམས། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་ལ། རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་གཉིས་ཡོངས་འདུ་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐའི་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བར་སོང་བ་དང་། བསང་གཏོར་གྱི་དོན་དུ་ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་ནས། ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཤས་བཟླ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུག་ཀར་བཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། འདི་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རྡོར་དྲིལ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། ལག་གཉིས་རླ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱིར་མི་འདའ་འོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ །ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡམ་ཤིང་དང་། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཚོན་རྫས་སོ་སོའི་འབུལ་སྔགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ །ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀྲམ། ཐབ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ། པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རིལ་བ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ། དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ལས་སྔགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དེ་ཝཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ་བཅུག་ལ་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟག་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཅས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་བའི་མེ་པྲ་བརྟག །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། །བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟོད། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལས། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤེལ་ཚིག་གོང་བཞིན་འགྲེའོ། །ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། གཞན་ཡང་སྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་སོགས་ཀྱིས་དབུལ། དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། མེ་སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། ཨ༔ གདོད་ནས་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སོགས་ནས་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་ལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ནང་། གཏོར་ཟླུམ་དང་པོ་སྨན་རག་གིས་བྲན་ནས་ཐབ་ཏུ་དབུལ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ། བསྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐབ་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟག་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་འབུལ། སྲེག་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་གསོལ་བར་བསམ་ལ་འབུལ་བ་ནི། རྩ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་རྫས་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ཡམ་ཤིང་ནས་བསྲེག་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པའི་བར། འབུལ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ལས། གྲངས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་བའི་མཐར། ཡུངས་དཀར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་སྔར་ལྟར་ཕུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ སོགས་བརྗོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་མོས་ལ་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། མ་འབྲེལ་ན། རླུང་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་བཅའ། དེ་ནས་བླུགས་གཟར་གྱིས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་མཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་འབུལ་བའི་མཐར་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་སྔར་ལྟར་ལན་གསུམ་འབུལ། སོ་རྩི་དང་གོས་ཟུང་སྔར་ལྟར་དང་། སྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་ནས་བཟུང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཚར་རེའི་མཐར་རྫས་སོ་སོའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕུལ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མེ་སྟེ་སྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་འབྱོན་ལ། །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་གཙྪ། ཞེས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ཅིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་བཏུལ་ནས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཡང་བསྙེན་པའི་ཁ་གསོ་ལྟ་བུ་ལ། གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ལོངས་ངེས་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་ཆོ་ག་སོར་བཞག་གིས་སྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས། ཏིལ་ཁོ་ན་གྲངས་གསག་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་དང་ཏིལ་རྫས་རེ་རེ་སྦྲགས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཚར་རེ་སྦྱར་ཞིང་། སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་། སྔགས་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་འོ། །ཚུལ་འདི་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་གཞུང་། ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་གླེང་། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་པོའི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་བྲག་ཡབ་བླ་མ་ཞིང་སྐྱོང་ལགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན། སྙོམས་ལས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷ་སྔགས་འབྱིན་འཇུག་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀུན་མཁྱེན་སྨིན་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་སོར་བཞག་ཏུ་བྱས་པ་དགེ། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-033C&oldid=124699"\nThis page was last edited on 27 November 2018, at 17:18.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར72ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.243 ཡིན།\n§ÈN-]CC T-shirt || My new T-shirt was made in Shanghai. E]Ã-§ÈN-]CC-Cc_-T-N‰-ÄE-d]‰-<- MÈP-´‰N-qc, ...2residence; 3location || 1The company’s base is in Shanghai. AÿE-\_…]Ã-CPc-CZ…-ÄE-d]‰-P-^ÈN, 2My residence...EÈCc-`c-MC-F…-]x-_…E-, UWÈ-EÈc, sea level || Shanghai is onlyafew meters above sea level. ÄE-d‰-\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 上海市杨浦区业余大学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Shanghai Yangpu Spare-time University(Shanghai Yangpu District Community College བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ1958ལོ། རིགས་དབྱེ། གཞུང་བཙུགས་སློབ་ཆེན། གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག\nགངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན། ཧྲང་ཧའེ་ལྟེ་བའི་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོShanghai Towerནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཧྲང་ཧའེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐོ་རིམ་ས་རྟགས་ཅན་གྱི་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོ་  འཛམ་གླིང་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་ཧྲང་ཧའེ་ལྟེ་བའི་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོ།_ མདུན་ངོས། སྐབས་དོན་གསར་འགྱུར།\nཧྲང་ཧའེ་ལྟེ་བའི་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོShanghai Towerནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཧྲང་ཧའེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐོ་རིམ་ས་རྟགས་ཅན་གྱི་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཇུས་འགོད་མཐོ་ཚད་དེ་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཧྲང་ཧའེ་གོ་ལའི་དངུལ་རྩའི་ལྟེ་གནས་ལས་བརྒལ་ཡོད། ཧྲང་ཧའེ་ལྟེ་བའི་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོའི་ལས་གཞིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་433954ཡོད་པ་དང་།\nthe part. The A-list actress stuns in sapphire at the Shanghai International Film Festival པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nstuns in sapphire at the Shanghai International Film Festival in China on June 23, 2013.0ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Edward 2014-12-03 16:15:56 Could you tell\npaper SIIC,aunit of Shanghai Industrial Holdings Ltd (SIHL), said on Monday it was selling 3.1 ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Jaden 2015-12-02 16:56:15 We're at university\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 上海电子信息职业技术学院 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Shanghai Technical Institute of Electronics Information བསྡུས་མིང་། （STIEI）ཧྲང་ཧའེ་གློག་རྡུལ་ཆ་འཕྲིན་སློབ་གླིང་། བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ1959ལོ། རིགས་དབྱེ། གཞུང་བཙུགས་སློབ་ཆེན།


སྤྱོད་འཇུག་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nAn Abridged Commentary on the Way of the Bodhisattva\nསྤྱོད་འཇུག་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། – epub – 1.6 MB\nསྤྱོད་འཇུག་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། – pdf – 2.9 MB\n作者 རྩ་བ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། འགྲེལ་ཆེན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལ་ཕྲེང་བ། ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nShantideva, Tsuklak Trengwa, Khenchen 9th Thrangu Rinpoche\n寂天, 巴沃仁波切, 第九世創古仁波切\n༈ ལེའུ་དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་གཉིས་པ། སྡིག་པ་བཤགས་པ།\n༈ ལེའུ་གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ།\n༈ ལེའུ་བཞི་པ། བག་ཡོད་པ་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་ལྔ་པ། ཤེས་བཞིན་སྲུང་བ།\n༈ ལེའུ་དྲུག་པ། བཟོད་པ་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་བདུན་པ། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་བརྒྱད་པ། བསམ་གཏན་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་དགུ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་བཅུ་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ།\nThese days, many new students have not yet developed their critical faculties and diligence. People are more lazy and have too much to do, so when they begin studying and contemplating Pawo Tsuglak Trengwa’s great commentary on the Way of the Bodhisattva, they have difficulty grasping even his explanation of the root text, let alone the difficult points and general discussions, and they have trouble correlating the root verses with the commentary. For these reasons, Khenchen Thrangu Rinpoche has extracted the explication of the root verses from the great commentary exactly as is, preparedaclear outline and subdivision into topics, and matched the root text and the commentary to make it easier to understand.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། • Tsuglak Trengwa • 沃仁波切བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། • Shantideva • 寂天


Bodhicaryavatara Commentary by Khenpo Kunzang Palden – Vimala Treasures\nམཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན། Khenpo Kunzang Palden\nDecrease quantity for Bodhicaryavatara Commentary by Khenpo Kunzang Palden བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་འགྲེལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ།\nIncrease quantity for Bodhicaryavatara Commentary by Khenpo Kunzang Palden བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་འགྲེལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ།\nCommentary to the famous text "A Guide to the Bodhisattva's Way of Life." Reproduced from the sde dge blocks from the library of H.H. Dilgo Khyentse Rinpoche. This text is written in the u-chen Tibetan script. 1 Volume.


Terdzo-PHI-023 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_sde brgyad khengs mdos khol phyung bltas chog tu bkod pa rtsub 'gyur rnyog ma gting dwangs\nVolume 44 (ཕི) / Pages 289-327 / Folios 1a1 to 20a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las sde brgyad khengs mdos khol phyung bltas chog tu bkod pa rtsub 'gyur rnyog ma gting dwangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 289-327. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyer mkho che zhing gnam chos lugs lta bu'i 'dzom dka' ba mi snang bas khyer bder nyam chung la phan par bsams nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gter gzhung las khol phyung gsal byed phran bus brgyan te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ཁོལ་ཕྱུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྩུབ་འགྱུར་རྙོག་མ་གཏིང་དྭངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གངས་ཅན་སྐྱོབ་ལ་རྒྱལ་ཀུན་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ཚུལ་འདི་ཡང་། །ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་དགོད་པར་བྱ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། སྙིགས་དུས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་ལོག་པས༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཇེ་རགས་སུ་སོང་བས་མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ངན་རིམ་པར་འཕེལ་བ་བཅས་ཀྱིས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་ཤིང་། སྣོད་བཅུད་ལ་ཁེངས་ལོག་པས་མི་བདེ་བའི་འཚེ་བ་ཇེ་ཆེར་འབྱུང་བའི་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་ཕན་པའི་གདམས་ཟབ་མདོས་ཀྱིས་བཅོས་པ་དང་། ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་འགའ་ཞིག་གཞན་དུའང་འབྱུང་མོད། འདི་ཉིད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་ཞིང་ལག་ལེན་བདེ་བར་སྣང་ཞིང་། འདི་ལའང་མདོས་ཀྱིས་སྐོང་བ་དང་ཟོར་གྱིས་ཟློག་པ་གཉིས་སུ་བཤད་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། བཅས་གཤོམ། བདག་བསྐྱེད། མདོས་གཞུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་ལྷ་གཞུང་གི་གཏོར་མཆོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ཤིང་ངམ་རྡོ་ལེབ་གཙང་མར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་བཀོད། དེའི་ཤར་དུ་ལྷ་བཤོས་ཟླུམ་པོ་དཀར། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གྲུ་གསུམ་ཁྲམ་རིས་ཅན་ནག །ནུབ་ཏུ་མ་མོའི་སྨན་ཏིང་ངམ་གཏོར་མ་རྩེ་ཁྲིག་སྙིང་གིས་མཚན་པ་དམར་པོ། བྱང་དུ་བདུད་བཤོས་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རྩེ་གུག །ཤར་ལྷོར་བཙན་བཤོས་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་རྩེ་གསུམ། ལྷོ་ནུབ་རྒྱལ་བཤོས་མཁར་ཐབས་སམ་གྲུ་བཞི་དཀར། ནུབ་བྱང་གནོད་སྦྱིན་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་སེར། བྱང་ཤར་ཀླུ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། བང་རིམ་དང་པོར་བྱ་རིགས། གཉིས་པར་གཅན་གཟན། གསུམ་པར་རི་དྭགས། བཞི་པར་གཡུང་དྭགས། རྩ་བར་ཆུ་གནས་ས་འཛུལ་སྣ་ཚོགས་དང་འདོད་ཡོན་ཅི་འབྱོར་སྤར་དུ་བཏབ་ལ་བཀོད། ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། མདའ་བཀྲ །འཕང་བཀྲ །ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་དང་། སྲིད་པ་སྤྱི་རིས་ཀྱི་ཤིང་བྲིས་རྣམས་ཚར་གྲངས་བརྒྱད་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་ལྕགས་རིར་གཟུག །སྨན་འབྲུ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རས་སྣ་ཡོས་ཁྲ་སོགས་ཡས་སྟགས་གང་འབྱོར་བླུགས། གཙོ་གཏོར་གྱི་རྩེར་དར་གདུགས་དབུབ་ལ་བཀོད། མདུན་དུ་ཕུད་སྐྱེམས་སྣ་ཚོགས་བཤམ། སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཙང་གླུད་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ལ་ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་སྒོ་ནོར་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྤར་དུ་བཏབ་པ་དང་ཆངས་བུས་བསྐོར་ལ་མདོས་མདུན་སྟེགས་དམའ་བར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། འདིར་བསྟན་བདག་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་ལུགས་འདི་ཉིད་དམ། ལྷ་གཞུང་གཞན་གང་རུང་གི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་པར་བྱས་ལ་འདིར་དམིགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་ལམ་སྟོན་ཅིང༔ གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་པ༔ འཁར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་ཅིང་འཛིན༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་བརྗིད་པར་གསོལ༔ སྐུ་ལ་གསང་གོས་བེར་མཐིང་དང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ ཞབས་གཉིས་མཆིལ་ལྷྭམ་དང་བཅས་ཏེ༔ གཤེགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ལ་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་སྟོབས་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་ནི༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་ཞིང༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ཀུན་ལས་ལ་བཀོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གཟིར་ཞིང་གཅུན༔ དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ དཀར་ཕྱོགས་བྲན་དུ་འདུས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་བཟླ། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་ཡིས༔ མཐའ་ཡས་ཞིང་ཀུན་རྒྱས་པར་གང༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ མི་གཡོ་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་བཞག །ཡང་། རེས་འགའ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དཔག་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྙིང་ལ་ཐིམ༔ ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩིས་ཐེབས་ལྟར༔ ཀུན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ངོ་བོར་བསྒྱུར༔ བདག་ལ་འདུན་ཅིང་རབ་དད་པས༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་བཏགས་བཟླ༔ སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ སྡུས་སྡུས་སརྦ་ལོ་ཀ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་མདོས་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་རྣམས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཀྱེ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དམ་མ་དྲལ༔ རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་འགྲན༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་དམ་ལ་འདུས༔ སྣང་སྲིད་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག་པའི་མོས་པས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནང་མཆོད་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་འཐོར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པས་རང་དམ་དྲན་ནས་ཅི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་བསམ། དངོས་གཞི་མདོས་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕྱི་སྣོད་གླིང་བཞིའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་རེ་དགའ༔ བཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ སྣང་སྲིད་གཏོར་མའི་མདོས་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཀྱང༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་བཤམས༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ སྐོང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ ཤེལ་གྱི་སྐུ་མཁར་རྩེ་དགུ་ན༔ ལྷ་ཡི་དྲེགས་པ་ལྷ་ཡི་རྗེ༔ སྲིད་པ་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཛུམ་ཞིང་བརྗིད༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་མདུང་དར་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་བཅིབས༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྒྱལ་འགོང་བྱེ་བ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་གཏོང་བའི་ཚེ༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་ཁྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་ཁྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་བསྡུ༔ ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ རི་རབ་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་རྒུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་རྣམས་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་རྩོད་གཟིང་པ་དང༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨ་དེ་བ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཀྱང༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་བཤམས༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ སྐོང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ གཤིན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ནས༔ གཤིན་རྗེའི་དྲེགས་པ་གཤིན་རྗེའི་རྗེ༔ སྲིད་པ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ་བོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་མ་ཧེ་རུ་རིང་བཅིབས༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཡི་དྭགས་བྱེ་བ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་གཏོང་བའི་ཚེ༔ ནད་མཚོན་མང་པོ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་ཁྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་ཁྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་བསྡུ༔ ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ རི་རབ་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་རྒུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་གཤིན་རྗེ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ ནད་མཚོན་གོད་ཁ་ལྡང་བ་དང༔ ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་འཚེ་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཀྱང༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་བཤམས༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ སྐོང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ ནད་རླངས་འཇའ་ཚོན་གུར་ཁྱིམ་ནས༔ མ་མོའི་དྲེགས་པ་མ་མོའི་རྗེ༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་གཙོ་བོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག་བརྗིད་པའི་ཞལ༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ མ་མོའི་དམག་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བསེན་མོ་བྱེ་བ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་གཏོང་བའི་ཚེ༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་ཁྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་ཁྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་བསྡུ༔ ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ རི་རབ་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་རྒུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་ཐམས་ཅད་དང༔ དམན་མོ་བསེན་མོའི་གནོད་གདུག་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཀྱང༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་བཤམས༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ སྐོང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ བདུད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་ཆེན་ནས༔ བདུད་ཀྱི་དྲེགས་པ་བདུད་ཀྱི་རྗེ༔ སྲིད་པ་བདུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ ཕྱག་ན་དར་ནག་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་བཅིབས༔ བདུད་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བགེགས་རིགས་བྱེ་བ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་གཏོང་བའི་ཚེ༔ བློ་སྣ་སྒྱུར་ཞིང་ཚེ་སྲོག་སྟུང༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་ཁྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་ཁྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་བསྡུ༔ ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ རི་རབ་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་རྒུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་བདུད་ཚོགས་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ བློ་འགྱུར་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་དང༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དུ་རུ་དྲ་དུན་ཏིང་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཀྱང༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་བཤམས༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ སྐོང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཤར་ལྷོ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ བཙན་མཁར་དམར་པོ་བརྗིད་པ་ནས༔ བཙན་གྱི་དྲེགས་པ་བཙན་གྱི་རྗེ༔ སྲིད་པ་བཙན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་རླུང་གཤོག་བཅིབས༔ བཙན་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ས་བདག་བྱེ་བ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་གཏོང་བའི་ཚེ༔ གློ་བུར་གྲི་ཐབས་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་ཁྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་ཁྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་བསྡུ༔ ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ རི་རབ་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་རྒུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་བཙན་རྣམས་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ གློ་བུར་གྲི་ཐབས་ལྡང་བ་དང༔ ས་བདག་འབྱུང་པོའི་ཀོ་ལོང་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རུ་རཀྴ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཀྱང༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་བཤམས༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ སྐོང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ལྷོ་ནུབ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ ཤེལ་གྱི་སྐུ་མཁར་ལྡེམ་པ་ནས༔ རྒྱལ་པོའི་དྲེགས་པ་རྒྱལ་པོའི་རྗེ༔ སྲིད་པ་རྒྱལ་པོའི་གཙོ་བོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་བརྗིད་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ༔ ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཅིབས༔ རྒྱལ་པོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གིང་འགོང་བྱེ་བ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་གཏོང་བའི་ཚེ༔ སྨྱོ་འབོག་འཐབ་མཁོན་མེ་ལྟར་འབར༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་ཁྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་ཁྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་བསྡུ༔ ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ རི་རབ་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་རྒུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ སྨྱོ་འབོག་དང་ནི་འཐབ་འཁོན་དང༔ དམ་སྲི་འགོང་པོའི་འཚུབས་འགྱུར་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཙ་རཱ་ཙ་གིང་ཀ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཀྱང༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་བཤམས༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ སྐོང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ནུབ་བྱང་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་སྐུ་མཁར་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་རྗེ༔ སྲིད་པ་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་དུ་འཁྲུགས༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་སྟག་ཆེན་རྔམས་པ་བཅིབས༔ གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གཟའ་སྐར་བྱེ་བ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་གཏོང་བའི་ཚེ༔ ས་གཡོ་རི་བསྙིལ་ཐོག་སེར་འབེབ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་ཁྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་ཁྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་བསྡུ༔ ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ རི་རབ་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་རྒུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་གནོད་སྦྱིན་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ ས་གཡོ་རི་བསྙིལ་ཐོག་སེར་དང༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གདོང་ཟེར་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤ་ཡཀྵ་ཏྲི་ཡགྨོ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་ཡིན༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་རུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ སྣང་བ་ཁོ་ན་རྐྱེན་མིན་ཀྱང༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས༔ མདོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྲིད༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ངེས་ཚིག་སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་བཤམས༔ དབྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་མདོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་མདོས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མདོས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མདོས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་མདོས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མདོས༔ སྐོང་བའི་མདོས་དང་བཤགས་པའི་མདོས༔ སྤྱི་ཡི་མདོས་དང་སྒོས་ཀྱི་མདོས༔ ཕོ་མོ་དང་ནི་མ་ནིང་མདོས༔ དེ་ལ་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་དང་མ་དག་གི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མདོས་བཤམས་དེ་ནས་སྲིད༔ ངོ་མཚར་གླེང་གཞི་མང་ལྡན་པའི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདིས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ བྱང་ཤར་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གཏིང་རུམ་ནས༔ ཀླུ་ཡི་དྲེགས་པ་ཀླུ་ཡི་རྗེ༔ སྲིད་པ་ཀླུ་ཡི་གཙོ་བོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་གདུག་པའི་ཆུ་སྲིན་བཅིབས༔ ཀླུ་བདུད་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཀླུ་གཉན་བྱེ་བ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་གཏོང་བའི་ཚེ༔ མཛེ་ཤུ་ཕོལ་མིག་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས་པ་དང༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་བཤམས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་རེ་ཡངས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་རེ་ཆེ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་མེད༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ མདའ་ཁྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཏེ༔ ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ འཕང་ཁྲ་མོ་བཙུན་རྒྱན་བཟང་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྒྱང་བུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་འབར་སྣང་བ་ཡ་ལ་ལ༔ ཕོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ མོ་གདོང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་འཕན་ཕྲན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་བསྡུ༔ ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་ནི༔ རྟ་ནོར་ར་ལུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད༔ རྩེ་ཀྱུའི་གར་འགྲོས་ལིངས་སེ་ལིང༔ རི་རབ་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ༔ འདབ་ཆགས་ཡོད་རྒུ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༔ རི་རབ་བར་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རི་རབ་རྨང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྲིད་པའི་ཆུ་གནས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ལྷ་དང་མི་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ལྟར་ཁེངས༔ དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ ནམ་ཡང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་འདི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཅིག༔ འབུལ་དང་བཞེས་པ་མ་ནོར་བས༔ ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་གང༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་བདུད་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ དྲེག་གྲུམ་མཛེ་ཤུ་ཕོལ་མིག་དང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དུག་རླངས་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་གློ་བུར་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ན་ནཱ་ག་ར་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚར་གྲངས་དགོས་ན་མདོས་བསྔོ་འདི་ལ་གྲངས་གཟུང་། དེ་ནས་སྐུ་གླུད་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གྱེར་གྱིས་བསྔོ་བ་ནི། ཀྱེ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ད་ནི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ཚང་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་འབུལ༔ གླུད་ཀྱི་ཕ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ འགག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་བབས༔ གླུད་ཀྱི་མ་ནི་ས་གཞི་སྟེ༔ ས་གཞི་ཡངས་པའི་ལྟེ་བ་ནས༔ ངོ་མཚར་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྨིན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་འབྲུ་ཡི་རིགས༔ སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ངད་ལ་བརྔོས༔ སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཏགས༔ དག་བྱེད་ཆུ་ཡིས་ཟན་དུ་བརྫིས༔ འབྱུང་ལྔ་རྒྱུ་རུ་ཚོགས་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་སྐྱེས་བུའི་གླུད་དུ་བཞེངས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་གསལ་ལ་དྭངས༔ རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མི་བས་གླུད་འདི་མི་དགའ་རྒྱུ༔ དངོས་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་འཕགས༔ ནོར་ལས་དཀོར་འདི་མི་རྔམས་རྒྱུ༔ ཅི་འདོད་འབྱུང་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས༔ དེ་བས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས༔ འགྲས་པ་བསངས་ལ་འཁོན་པ་འདུམས༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ ཕན་པ་མཆོག་གི་བྱང་སེམས་སྐྱེད༔ རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གོང་གི་མདོས་བསྔོ་ཚར་གྲངས་གང་བྱེད་ལྟར་བསྐྱར། མདོས་བསྔོ་ཚར་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་ཀྱང་གླུད་བསྔོ་འདི་ཉིད་གནས་སྐབས་དོ་གལ་བསྟུན་པའི་ཚང་གྲངས་གསག་པར་བྱའོ། །དྲག་པོའི་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྲལ་ལས་ཟློག་ཕྲིན་ནི་དཀྱུས་སུ་མི་མཁོ་བས་མ་བཀོད་དོ། །ཚར་གྲངས་སོགས་གྲུབ་ནས་རྗེས་མདོས་གཏང་ལ། འབྲུ་སྣ་ཤེལ་ཚིགས་ཤ་དུམ་སོགས་རྫོངས་ཆས་གང་འཛོམ་བཏབ་ལ། ཀྱཻ༔ ད་ནི་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཤུལ་ལམ་བདེ་བར་གཤེགས་རེ་རན༔ འདི་ན་འདུག་པའི་གནས་མེད་པས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་གང་དུ་བསྟན༔ མདོས་ལམ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གི༔ འབྱུང་པོ་འདུ་བའི་ཡུལ་དུ་བསྟན༔ དེ་དག་རྣམས་སུ་མི་བསྟན་རྒྱུ༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མདོས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡས་ལ་གདུང༔ གླུད་ལ་དགྱེས་ཤིང་དཀོར་ལ་རྔམས༔ དེ་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་པའི༔ མདོས་གླུད་དཀོར་ཆ་མཐའ་ཡས་འདི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ མཐུན་པའི་དཀོར་དང་རྫས་སུ་སྣོམས༔ ཁེངས་ལོག་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་སྐྱེད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་སྤེལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ འོད་དམར་རླུང་གི་ཞགས་པ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱང་ཕྱུངས༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་གླུད་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ད་ནི་གཤེགས་ཤིག་ཤ་ར་ར༔ ད་ནི་བཞུད་དོ་སི་ལི་ལི༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དམ་ལ་སྡོད༔ མདོས་ཀྱིས་བརྔན་པའི་ངོ་སོ་ཁྱེར༔ གླུད་ཀྱིས་དགའ་བས་འཛུམ་མདངས་ཕྱུངས༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཚུལ་ལ་སོམས༔ འདི་རུ་མ་འཁོར་མ་གནོད་པར༔ ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འཚེ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་པའི་སྐུས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྙིང་ནས་གཟིར་ཞིང་སྲོག་ནས་དྲངས༔ གནད་ལ་གཅུན་ཞིང་ཤི་ས་བསྟན༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་བརླག་འགྱུར་བས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་དེངས༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཙང་སར་མདོས་བསྐྱེལ་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་ལ། གལ་ཏེ་ཟློག་ཟོར་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གྱི་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་གནོད་པའམ་ཐེབས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་སྟེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐྱེད༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ མདོས་གླུད་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཟ་ལམ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕྱེས༔ མདོས་དང་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་ཀུན༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཟོར་དུ་སྒྱུར༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་བར་ཆད་ཟློག་ཕྱིར་འཕེན༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕྱིར་ལ་སྒྱུར༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་བགེགས་ལ་ཡཱ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས༔ ཐལ་པའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མདོས་གཏོར་མེ་ལ་བསྲེག །ཐལ་མོ་བརྡབ། སྔགས་དང་དམིགས་པས་ཕྱི་ལམ་གཅད། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྤྱི་མདོས་གཏང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ་རྒྱལ་བཙན་སོགས་གང་དགོས་པའི་སྒེར་མདོས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ཡང་ཆོག་པས་འདི་ཉིད་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་རིགས་པས་འཕྲུལ་ལོ། །འདིའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདིས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་རིང་བསམ་དགུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་དང༔ ནད་རིམས་ཆད་ཅིང་དམག་ཚོགས་ཟློག༔ གང་བརྩམ་ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྟག་དུ་སྤྱད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྙིགས་དུས་སྡེ་བརྒྱད་ཚ་དབལ་ཀུན། །ཞི་བདེའི་དབྱིངས་སུ་བཅིལ་བ་ཡི། །ནུས་ལྡན་སྨན་ཆབ་འདི་གྱུར་ཏེ། །གངས་ལྗོངས་མཐའ་དག་འཚོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཆེ་ཞིང་གནམ་ཆོས་ལུགས་ལྟ་བུའི་འཛོམ་དཀའ་བ་མི་སྣང་བས་ཁྱེར་བདེར་ཉམ་ཆུང་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-023&oldid=115695"


Terdzo-DA-011 - Rinchen Terdzö\ngsang thig snying po'i skor bdun las/_mkha' 'gro bde chen rgya mtsho'i phrin las khol phyung kha skong bcas bklag chog tu bkod pa ngo mtshar rgya mtsho\nVolume 11 (ད) / Pages 233-263 / Folios 1a1 to 16a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor bdun las mkha' 'gro bde chen rgya mtsho'i phrin las khol phyung kha skong bcas bklag chog tu bkod pa ngo mtshar rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 233-263. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rang gzhan la nyer mkho khyer bde'i slad du zab gter 'di nyid kyi gsang ba 'dzin pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du gter gzhung las khol du phyungs te kha skong bcas gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བཟང་མོའི་མཁར། །བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་བཀོད་པས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མཛད་པ་དེས། །འགྱུར་མེད་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །མཁའ་སྤྱོད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །བདེ་བླག་སྒྲུབ་བྱེད་བྱེ་བའི་བཅུད། །འདི་ཀོ་བློ་ལྡན་ཡོད་ན་དེང་། །ཟབ་འདྲིལ་ཤེས་པས་དང་བླང་བྱོས། །གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུ་དཀྱུས་སུ་ཐང་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། དད་པ་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་རིམ་བདུན་གྱི་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གདམས་ཟབ་སྣོད་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མཚམས་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དབྱིབས་སྔགས་གཏུམ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས། །ནང་གི་ལམ་བགྲོད་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་བསོད་ནམས་ཀུན༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབས། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན༔ གཞན་དབང་བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཡོངས་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་རོལ་གྱིས་བསྐྲད། ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་བཅུད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ གསང་བ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ གདོད་ནས་དག་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། མོས་གུས་དང་རིག་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་བཏུལ། ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་ཞིང༔ མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛཿཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི༔ ཟུང་འཇུག་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་འོད་དུ་འབར༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དག་པའི་མདངས༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས༔ ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ འདོད་སྣམ་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རྒྱན་བཀོད་རྫོགས༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ མི་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ དེ་དབུས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རླུང་སེམས་དག་པའི་ཐིག་ལེ་བཾ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀར་དམར་བརྗིད༔ ཆོས་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག༔ ཞི་འཛུམ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ སྐུ་གསུམ་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཟིགས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་སྣང་དབྱིངས་སུ་གཅོད༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྨད་ཤམ་གྲོལ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུར་འཕྱང༔ བདེན་གཉིས་ཞབས་ཟུང་དོར་ཐབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ སྤྱི་བོར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ གསང་བདག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཚོམ་བུར་བརྡལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ༔ སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔ རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཅན་ཀློང༔ དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི༔ མཐིང་དམར་དཀར་བའི་གཟི་འོད་འབར༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ གཡས་སྐོར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ མནྡྷཱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ དཀར་དམར་ཞི་ཞིང་ཚུལ་པའི་ཚུལ༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་མ་མཱ་ཀི༔ དཀར་སེར་སྒེག་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཉམས༔ ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གོས་དཀར་མོ༔ དམར་སྨུག་མཛེས་ཤིང་ཆགས་ཉམས་འབར༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ དཀར་ལྗང་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་ཟུང་གར་སྟབས་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རིགས་ཀྱི་གྲི་གུག་དང༔ གཡོན་པ་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་དགྱེས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ རང་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཐུགས་ཀར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལ༔ སེམས་དང་འབྱུང་བ་རྣམ་དག་པ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མཐིང་ནག་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་དང༔ བར་ཁྱམས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་མཚམས་འཛིན་མ༔ ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྙན་པའི་དབྱངས། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས། གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་པདྨའི་ལྕམ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་གློག་ཁྱུག་ལྟར༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ དམ་ཚིག་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ དགྱེས་བཞུགས་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་བརྡ་དང་ལན་གྱི་ཕྱག་གིས་བཀུར་བ་ནི། ཧོ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་གིས༔ སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱི་བློས་བླངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་སོགས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གོང་གི་ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་མཆོད་རྫས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན༔ ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་ཅིང་སྔགས་རྣམས་ཕྲལ་ལ་དབྱངས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་འབུལ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ༔ དགྱེས་བཞེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདིར་ཡང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ན། ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་མལ་དུ། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང་སྔགས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྱི་མཚུངས་བརྒྱུད་མཆོད་བྱེད་ན། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གདམས་ཟབ་སྣོད་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མཚམས་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱ༔ འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེས༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་པདྨའི་ལྕམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འབྱུང་བཞི་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་པ༔ ཡུམ་བཞིའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཚུལ༔ སྐུ་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་ཡུམ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་མཚམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུས་པས་མཆོད་ཅིང་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་གར་ཐབས་རོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དབུས་སུ་བཾ༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱས༔ སྒྲིབ་དག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འབར༔ སླར་འཕྲོས་དག་པའི་ཞིང་ཀུན་གཡོས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་བབས༔ སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་བཅས་ལ༔ ཐིམ་པས་ཕོ་ཉ་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ༔ མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སེལ་མེད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་པར་གསུངས་ཤིང་རྩོད་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་དགོས་པ་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས༔ བསྐོར་བའི་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་བས༔ བདེ་བའི་གར་མཛད་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་སྣང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ མི་འགྱུར་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བཀོད༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཚད་འབུམ་གསུམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལས་ཞི་བ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བདག་གཞན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་ལས་སྔགས་སྤེལ་ལ་བཟླ། རྒྱས་པ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གསེར་མདོག་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བདག་གཞན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ༔ སྔགས་ཤམ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དབང་ནི། བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལས༔ རྗེས་ཆགས་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་འདུས་བསམ༔ སྔགས་ཤམ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དྲག་པོ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་ལས༔ འོད་ཟེར་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ཅིང༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་ཚོགས་བཅོམ་པར་བསམ༔ སྔགས་ཤམ། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཚད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་རེ་བཟླའོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ལ་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན། ཚེ་འབྲང་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཡང་ན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ བཾ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དེ་རྣམས་ལས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་སྲོག་ཏུ་འཁྱིལ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བཱནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འདི་ཉིད་སྦྲེལ་སྐབས་གོང་བཤད་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་འདིར་བྱ་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་མོ༔ དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྙན་བརྒྱུད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ ཧོ༔ འོད་གསལ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱབ་བྱེད་མ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྣང་བྱེད་མ༔ སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འགྱུར་མེད་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཏྲཱཾ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡུད་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་བྱེད་མ༔ དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མ༔ དམར་གསལ་པདྨ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བའི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ ལྗང་མོ་རལ་གྲི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ སྟོབས་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་རྩལ་བསྐྱེད་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་སྡུས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྭངས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་སྲེས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲོག་རྩོལ་འཕོ་མེད་དབུ་མར་སྟིམས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཚེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། རྫས་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དང་བཅུད༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་མོས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། གཉུག་མ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་དོན་དམ་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །བར་འདིར་གཏེར་སྲུང་རལ་གཅིག་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྐབས་བཤགས་སྐོང་གི་ཆོ་གའང་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་བཤམ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཞིང༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐབས་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་དང༔ ཤེས་རབ་མཚོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ མནྡཱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་མ་མཱ་ཀི༔ ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གོས་དཀར་མོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ པུལླི་ར་མ་ཨརྦུ་ཏ༔ ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན་ཛ་ལནྡྷ༔ གོ་དཱ་ཝ་རི་རཱ་མེ་ཤྭ༔ དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་མ་ལ་ཝ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཀོ་ས་ལ༔ ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ཨོ་ཊེ་དང༔ ཀ་ལིངྐ་དང་ལམྦ་ཀ༔ ཀཉྩི་ཧི་མ་ལ་ཡ་སྟེ༔ ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ པྲེ་ཏ་པུ་རི་སུ་ཝརྞ༔ སཽ་རཥྚ་དང་གྲྀ་ཧ་དེ༔ ནཱ་ག་ར་དང་སིནྡྷུའི་ཡུལ༔ མ་རུ་ཏ་དང་ཀུ་ལུ་ཏ༔ ས་འོག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བཀའ་ཉན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་གཞན་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཟུར་གསལ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་གཏང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་རླབས་ལ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ན། །བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་རིགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཟུགས། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལས། །རྣམ་པ་ཅིར་སྲིད་ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་རྫས། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཚན་ལྡན་བམ་ཆེན་བཅུད། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རིག་རྩལ་རོལ་པས་མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་སྦར། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་འདིས། །རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་རིག་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་འཁོར་ལོའི་མགོན། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ས་ཁམས་རྣམ་དག་སྐུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བའི་ཐུགས༴ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་མ་མཱ་ཀི །བལ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱིའི་ཐུགས༴ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གསུང་མཆོག་གོས་དཀར་མོ། །བལ་འབངས་ཀཱ་ལ་སིདྡྷིའི་ཐུགས༴ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་ཐུགས༴ ཕུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་ཚུལ། །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས༴ གསང་བདག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས༴ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཀེ་སེང་དབང་ཕྱུག་སོགས། ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ས་འོག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ སེམས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ། །ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དྲུག་གི་ཐུགས༴ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་དང་། །མཚམས་འཛིན་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ སྣང་སྟོང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་རོལ་མོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །རིག་སྟོང་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར། །གདོད་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཐུགས༴ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་པའི། ཁྱབ་བདལ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་བྲལ་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད། །སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་སོ་བྱང་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ། ཁྱད་པར་བླ་མེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་། །དབང་བཞིའི་མཉམ་རྗེས་བཟའ་དང་བཅའ་ལ་སོགས། །ལྷག་པ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་བྱེ་བྲག །མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་པས། །འགལ་ཉམས་རལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་བསྩལ་ནས་བདག་རྒྱུད་དག་པར་མཛོད། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རླུང་སེམས་འཁོར་འདས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས། །གནས་ཉུལ་སུན་མ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོམས། །མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་སྤེལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་རྣམས་དབུ་མར་སྟིམས། །འབར་བ་རྣམ་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྦོར། །འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྡུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་མཆོག །མངོན་གྱུར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་གསོལ། །ཅེས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ། ཧོ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དང༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྙིང་གར་ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ བདེ་སྟོང་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས༔ བཟའ་བཅའ་ལྟུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དགྱེས་པར་སྟོབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་མཎྜལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚིམས་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། གསང་བ་དངོས་སམ་ཡིད་རིག་ལ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ནི། ཧོ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་དང༔ དགྱེས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་མེ༔ འབར་གཡོ་བརྟན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི༔ དགའ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ལ། ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་གྱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་ངང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་གྲུབ་ནས། ལྷག་མ་བསྡུས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཆབ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཤུགས་གླུའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལྷག་སྡུད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉུལ་མ༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་བསུན་མ་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷག་མ་གཙང་སར་སྤུང་། འདིར་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་། ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན་ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་གི་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར་རོ། །ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རྒྱུན་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས༔ ཁྱད་པར་དུས་སུ་མ་ཆག་པས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་འབྱངས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་ཞི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་ཆེན་རྒྱས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་གཅོད༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལ༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་གནོད་བྱེད་སྒྲོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོ་བསྒྲག་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྣམ་ཐར་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུའི་འབྱོར་པ་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རོལ། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོམ་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བགྱིས་པ་ལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་རྟག་མཐའ་སྦྱང་ཕྱིར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧོ༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྔ་པ་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡངས་ཤིང་གོ་བགོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་བདེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྩལ༔ ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་སྤྱོད༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི༔ གོ་འཕང་དམ་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ དབྱེར་མེད་མཚོ་རྒྱལ་པདྨའི་ལྕམ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་ཞིང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི༔ གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་འཁྲོལ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཟབ་གསང་འདི་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདག་གཞན་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མྱུར་དུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་བཅས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-011&oldid=128242"


DSpace at Cambridge: Interview 9, 'The Story of the Xiong Bajiajia'\nTitle: Interview 9, 'The Story of the Xiong Bajiajia'\nOther Titles: 熊巴佳佳的故事ཞོན་པ་སྐྱ་སྐྱ་ཡི་གཏམ་རྒྱུད།\nAbstract: Xiongbajiajia’s last name is Xiong. He followed Mutianwang, who wasaleader at that time. Xiong Bajiajia becameabird after he died, and sentamessage to people. The message said, “Tell my family I’II return home soon, and bring gifts for my parents, brothers, and sisters.”\nཞོན་ནི་ཞོན་པ་སྐྱ་སྐྱ་ཡི་མིང་ཡིན། ཁོ་རང་མུའུ་ཐེན་བང་ཏེ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། ཞོན་པ་སྐྱ་སྐྱ་ཤི་རྗེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་ཞིག་བསྐུར་པ་རེད། བརྡ་འཕྲིན་ནང་དུ་མི་འགྱངས་བར་ང་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕ་མ་དང་སྤུན་ཟླ། མིང་སྲིང་རྣམས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཁྱེར་ཡོང་ངེས་ཞེས་བརྗོད་ཡོད།\nWangjiagou Interview 9.pdf346.62 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Interview 9.MP32.49 MBmp3View/OpenWangjiagou Interview 9.wav27.56 MBWAVView/Open


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : August 2015\nཁར་ནུབ་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཚར་བའི་ནུབ་མོར་རྨི་ལམ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་གཏང་། ང་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ངའི་རྒྱབ་ཏུ་བོད་བཟོ་བྱས་པའི་(སྒྲོ་བ་) སྒྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་ཡིན་དོན་དུ་ཀོ་བས་བཟོས་པའི་སྣོད་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། མཆན། ཞིག་ནང་དུ་བོད་ཟས་འདྲ་མིན་དཔེར་ན། རྩམ་པ་དང་། ཆུར་བ། ཞོ་དང་མར་སོགས་ཁུར་ནས་རི་མགོར་འཛེགས་པ་ཡིན། རི་མགོར་རྫ་སྤང་འདྲེས་མའི་ས་ཆ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རས་གུར་ཁྲ་བོ་ཞིག་ནང་དུ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞལ་འཛུམས་མདངས་དང་བཅས་བཞུགས་འདུག\nངས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བའི་བོད་ཟས་རྣམས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེར་ཕུལ་བས་ཧ་ཅང་ཐུགས་རྗེས་ཚོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ང་ལ་བསླབ་བྱ་མང་པོ་ཞིག་གནང་ནས་མཐར་གཉིད་སད་སོང་། གཉིད་ཐུན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཞིན་རྨི་ལམ་དེ་གཏང་བྱུང་། ས་ཆ་དང་། རི་མགོ རས་གུར་སོགས་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད་འདུག་པ་མ་ཟད་ངའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཡོད་པའི་སྒྲོ་བ་དང་ཟས་རིགས་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད་འདུག སྐབས་དེ་དུས་ང་ཡི་མཉམ་དུ་མི་འགའ་ཤས་འདུག་ང་ཚོའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་འདུག རས་གུར་ནང་དུ་མཛུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྔར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་མལ་ཐོག་ཏུ་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་འདུག ངས་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཡོད་པའི་བོད་ཟས་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མར་ཕུལ་བས་ཧ་ཅང་ཐུགས་རྗེས་ཚོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསླབ་བྱ་མང་པོ་ཞིག་གནང་སོང་། གཉིད་ཐུན་གཉིས་པ་གཉིད་ལས་སད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཁེངས་འདུག ནམ་རྒྱུན་བླ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་སྒོམ་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བླ་སྒྲུབ་ལ་མོས་པ་བྱས་པའི་བཟང་འབྲས་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་ཚོར་བྱུང་།\nAfter the Amitabha Puja on Monday, I hadavery beautiful dream. I saw His Holiness the Dalai Lama inasmall tent onavery high mountain in Tibet. I brought traditional Tibetan food specialities including butter, cheese, curd and Tsampa for offering. As soon as I offered them to His Holiness, he gave me many words of advice. When I woke up my heart was filled with so much joy and happiness. Afterashort while, I fell back to sleep. I had an another dream at the same place in the same tent. Again, I heard that His Holiness the Dalai Lama is living there. I went with all these gifts of Tibetan specialities to offer but when I entered the tent it wasn't His Holiness the Dalai Lama, it was my own Guru Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche in the tent. I thought to myself; oh this time it's Sangye Tenzin Rinpoche, not His Holiness the Dalai Lama. Then, I gave him the offerings that I had brought with me. He too gave me teachings and advice. As soon as he had finished giving me teachings, I woke up with so much happiness in my heart. Dreaming of two lamas (gurus) at the same time at the same place symbolizes the very same heart and thought of all the lamas. I usually chant Guru Sadhana of His Holiness and Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche. When I do Guru Sadhana of Sangye Tenzin Rinpoche I also think of His Holiness, idealizing him as Sangye Tenzin Rinpoche and vice-versa. I finally concluded from my dreams that all my lamas have the same nature and the same basis of emanation. So, my heart was filled with so much joy and happiness.\n- August 05, 2015 No comments:\nཁར་ནུབ་གཟའ་ཟླ་བའི་འཆར་ཅན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས། ཁ་སང་གི་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཆོས་ཁྲིད་ལ་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱུད་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ལ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་འགྲེལ་བཤད་བྱས། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱངས་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བཅུགས། མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུའི་སྐབས་སུ་རྫོགས་རིམ་ངང་རང་སེམས་མ་བཅོས་པ་དྲན་རིག་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སོ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་སླད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟ་བཅུགས་ནས་སྐར་མ་འགར་སྒོམ་བྱས། བསྔོ་བ་མ་བྱས་པའི་གོང་ནས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བོད་ནས་ཉེ་བའི་ཆར་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལི་ཐང་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་སྐུ་གྲོངས་སྟངས་དང་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད་རྣམས་འཕྲོས་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཕལ་མོ་ཆེའི་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་འདུག ངས་ཀྱང་དེ་རིང་གི་དགེ་རྩ་འདི་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷག་པར་དུ་འདས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་དགོས་ཚུལ་སོགས་བཤད། ཞིང་སྒྲུབ་ཚར་མ་ཐག་དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཧར་གྲིའི་སྐྱེ་སྐར་ཡིན་སྟབས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ནང་བཞིན་མེ་ཏོག་ཆགས་པ་ཞིག་དང་ཁ་གཏགས་བཅས་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་སྐར་གདངས་དབྱངས་མཉམ་ལེན་བྱས་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་དགའ་སྐྱིད་ངང་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཐུན་དེ་གནས་སྐབས་མཇུག་གྲུབ།\n- August 04, 2015 No comments: