ནུབ་གླིང་དུ་བོད་དགོན་ནམ་ཞིག་འཛུགས་སམ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nད་ལྟ་འུ་ཅག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སློབ་གསོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་སྡེ་ཁག་ཆེ་ཤོས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་ལ། མི་སྡེ་ཚོ་ཁག་འདི་གཉིས་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཚན་ཁག་གཉིས་ཏེ། སྐྱ་བོའི་སྡེ་ཁག་དང་སེར་མོའི་སྡེ་ཁག་གི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཁོར་ཡུག་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནི་ཆེས་ཉེན་ཁའམ་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་ནང་གི་འཆད་ཉན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་མི་སྡེ་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དངངས་སྐྲག་དེའོ།།\nསྔོན་ཆད་དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་དག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བརྗོད་སྟངས་ཤིག་ནི། བརྒྱ་ཕར་འགྲོ་དང་།། སྟོང་ཚུར་ཡོང་ཡིན།། ཞེས་པའི་གཏམ་གྱི་ངར་ཁ་བཙན་པོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དུས་ངུར་སྨྲིག་གི་སྡེ་ཡི་རླབས་རྒྱུན་ཧ་ཅང་གཟེངས་མཐོ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ད་ལྟ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དག་གི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡང་ལྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བུ་བཞིན་དུ་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་དགེ་འདུན་པའི་གྲངས་ཚད་འགྲིབ་འགོ་ཚུགས་བཞིན་ཡོད། དེ་ལྟར་དུ་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་བྱིས་པ་དག་བསྡུས་ནས་དགོན་པ་མ་སྟོང་བ་ཙམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ག་ལེར་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གཙོ་བྱས་ཏེ་དགོན་ཆེན་དག་གི་གྲྭ་རྒྱུན་ཉམས་ཚད་ནི་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པར་གྱུར། གྲྭ་རྒྱུན་ཉམས་ཚད་ནི་གྲྭ་བ་རེ་ཟུང་གི་གྱོང་གུད་དང་གྲྭ་ཚང་རེ་གཉིས་ཀྱི་ལར་ཞེན་ཤོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་མི་སྡེ་ཞིག་ཚབས་ཆེ་བའི་ཉམས་རྒུད་འབྲེལ་བར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་གི་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནད་འགག་ཅིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པས། གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་དང་ཐོག་གཞན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་མ་ཐག་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པའི་ལས་གཞི་ཐོག་མར་སྤེལ་བའི་དགོས་མཁོ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ།།\nད་ལྟ་དགོན་པའི་གྲྭ་རྒྱུན་ཉམས་ཚད་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། གཅིག ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་། གཉིས། ད་ལྟ་བོད་དུ་ལོག་པའི་ཡིག་ཆ་ཐོབ་སྟེ་སྔར་ལས་མང་དུ་ཕྱིན་པ། གསུམ། ལོ་རེར་དགེ་བཤེས་ཐོན་མཁན་དག་དགོན་སྡེ་རུ་གཏན་བཞུགས་གནང་མཁན་ཉུང་བ། བཞི། དགོན་པའི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་དུས་དང་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་པས་གྲྭ་གཞོན་མང་པོའི་འདོད་བློ་དང་མ་འཚམ་པས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་པ། ལྔ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གྲྭ་བ་དག་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ། དྲུག ད་ལྟ་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནས་བྱིས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་མཁན་དཀོན་པ་བཅས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ལྟ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པའི་གྲངས་འབོར་སྔར་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་མར་ཆག་ཅིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མྱུར་ཚད་རང་བཞིན་གྱི་ཛ་དྲག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། ཡང་འདི་ལས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གྲྭ་བའི་སྤུས་ཚད་གཙོ་བ་ལས་གྲངས་ཚད་མི་གཙོ་བའི་གནས་ལུགས་ལུང་འདྲེས་མ་ཞིག་ཀྱང་བརྗོད་སྲིད་ཀྱང་། ཕྱི་རྗེས་སུ་ལྷག་པའི་ཆེས་ཉུང་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤུས་ཚད་དེ་ལས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་ཆེས་འོང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། རྩ་འཛུགས་ཤིག་གི་མི་གྲངས་མར་ཆག་པའི་གོ་རིམ་ནི་རྩ་འཛུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཐབས་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པས། དེ་ལས་སྤུས་ཚད་ཅིག་གླེང་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་གོ།\nད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གྲྭ་རྒྱུན་ནི་ལ་དྭགས་དང་སྤྱིས་ཏེ། འབྲུག་དང་འབྲས་ལྗོངས། ཁུ་ནུ། བལ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བཟུང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པ་ཞིག་ཏུ་མི་བསམ་སྟེ། ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱ་བསྐྱེད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་མངོན་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པས། འགྱུར་ལྡོག་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བློར་ཤོང་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མིན་མོད། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བསམ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་བ་དག་གང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། གང་ནས་བོར་བརླགས་སུ་ཐེབས་བཞིན་པའི་ཆེས་ཚབས་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གནས་ལུགས་དག་བརྩད་གཅོད་དང་ཉམས་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་དུས་སུ་བབ་པའི་དགོས་མཁོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཏོགས་སོ།།\nད་ལྟ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་གདུལ་བྱ་ཕྱི་རོལ་མགོ་སེར་ཡིན་པ་ལས་ནང་གི་མགོ་ནག་བོད་པ་མིན་པའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ནོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གྲྭ་བ་ཚོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ན་ཡང། སྔར་བཞིན་བལ་ཡུལ་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་གདན་ས་ཁག་ཏུ་མཚན་ཐོ་འགོད་རྐྱང་བྱེད་པའི་རང་དབང་གི་གདམ་གསེས་གུ་ཡངས་པོ་དེ་ཉིད་བོར་བརླགས་སུ་ཤོར་བས། ད་གཟོད་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་འཕྱི་ཙམ་ལས་ཁོ་ཚོ་ཡང་གྲྭ་བ་ལོག་དགོས་པ་ནི་འུ་ཐུག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་ཆོས་ཚོགས་དེ་དག་གིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲྭ་བའི་སྡེ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འཛུགས་པའི་ཁ་ཕྱོགས་མ་བཟུང་བར། དགེ་བཤེས་རེ་ཟུང་ཞིག་བེད་དུ་སྤྱད་དེ་ཕྱི་གླིང་གི་དད་ལྡན་འགུག་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཁོ་ན་བཟུང་བས། ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མི་སྐྱ་ཞིག་གི་གྲངས་ཚད་འཕེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཙམ་དུ་འགྱུར་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་ཐུག་པ་རེད། རིང་པོ་མ་སོང་བར་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཕྲོ་བརླགས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་ནི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པས་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་མགོ་སློང་བར་དགའ་བས་མ་ཡིན་པར། གནད་དོན་གྱི་ཟུར་མཐོང་བས་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གཙོ་བྱས་ཏེ། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱི་དགོན་ལག་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ནུབ་གླིང་ནས་གཟུགས་རྒྱུ་ནི་མ་འོངས་པའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་བསྒྱུར་བའི་དགོས་མཁོ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དག་གི་ད་ལྟ་ཉག་ཕྲ་བའི་གནས་བབ་དག་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། འདི་ནི་དགོན་སྡེའི་བླ་སྤྲུལ་ཚོགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་དག་གིས་ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་བསམ་ཁོད་ཆུང་མི་རུང་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ལས་དོན་ཞིག་ཏུ་སེམས་སོ།།\nད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་བོད་པ་དག་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཞུད་སྐྱོད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ཚད་མགྱོགས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་བས། ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དག་ནི་རང་གི་མི་མང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གནའ་བོའི་རི་ཁྲོད་བཞིན་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལྷག་ཐབས་མེད་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་མི་དགོས་པའི་ཚད་དུ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཡང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱར་བཞེངས་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱ་རྒྱུ་ནི་མཚམས་བཞག་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གསར་བ་མང་པོ་གཟུགས་རྒྱུ་ནི་ཆེས་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆིས། འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་དག་ལ་རྨ་འབྱིན་པའམ་འབྲེལ་མེད་ཅིག་ལ་བྱུས་གཏོགས་བྱེད་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་བདག་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་དྲགས་བརྗོད་པར་དེ་བས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་འདོགས་མི་རིགས་ཏེ། མི་མང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤོ་བསྐྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མགྱོགས་དྲག་པ་དང་། ད་ལྟ་དགོན་སྡེ་དག་གི་དགེ་འདུན་པའི་གྲངས་ཚད་མར་ལྟུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཤིང་ཉག་ཕྲ་བའི་གནས་ལུགས་གཞན་ཞིག་མངོན་པར་མཐོང་བར་མ་བཟོད་པས་སྤེལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང། འདི་ལས་ཟུར་གྱིས་ཕོག་པའི་ཉེས་པ་མཆིས་ཚེ་མཐོལ་དུ་བཤགས་པའོ།།\n༢༠༡༡ ། ༡༢ ། ༩ ལ་བྲིས།\nསྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་ལྷག་པར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་དགོས་ན་དེ་གྲྭ་བཙུན་གཅིག་བུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཆོས་ཞེས་པའི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། མ་ཟད་ཆོས་ཟེར་པ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ཁ་ནས་མ་ནི་སྒྲེང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཐུབ་ལ་འབད་དགོས་པ་རེད་དྲན་སོང་དེ་འདྲ་མ་གནང་པར་གྲྭ་བཙུན་གཅིག་བུ་ལ་ལྟས་དགོས་ན་དེ་ནི་ཁག་པོ་ཡིན་པར་མ་ཟད་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་གྲྭ་བཙུན་མང་དྲག་ན་དེ་ལ་ཡང་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དྲན་སོང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དུས་ལྟར་གསུང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་གྲྭ་བཙུན་གྱི་མང་ཉུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཙང་མ་ཞིག་གལ་ཆེན་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱོགས་ལ་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནང་བསྟན་ཡོང་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་དུས་ལ་བབ་འདུག\nངས་བལྟས་ན་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དག་ཕྱིར་བོད་ནང་དུ་གནས་སྤོར་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལྟར་ཐུབ་སོང་ན་གཞི་ནས་ང་ཚོར་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཉམས་མུས་དང་རྒྱུན་འཛིན་པ་སྟོང་རྒྱུའི་སེམས་ཁྲལ་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་གི་སྤུས་དག་དང་ཚད་མཐོན་པོ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚང་མ་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་རེད། དེ་མིན་བཙན་བྱོལ་ནང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཚང་མ་བློ་ཁ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་རིང་ལ་སུ་ལ་ཡང་སེམས་ཁྲལ་མེད་མོད། ཉིན་གཅིག་༸གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་ཉིན་དེ་ནས་ང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ནི་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད། དེ་བས་ན་ད་ལྟ་ནས་མི་རྣམས་འགྲོ་ས་རག་ན་འགྲོ་གི་ཡོད་ལ། ཐ་ན་གྲྭ་བ་ཡང་ལོག་གི་ཡོད། གནས་སྟངས་ནི་དེ་ལྟར་རེད། གལ་སྲིད་བོད་ལ་ལོག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ང་ཚོའི་སུ་ཡིན་རུང་ཉིན་རེར་རྩམ་ནག་ཆུ་ནག་རེ་ཐུན་གཅིག་རེར་མ་གཏོགས་མེད་རུང་ཚེ་གཅིག་པོར་དགོན་པ་དང་ཁ་མི་འབྲལ་བ་ཐག་གིས་གཅོད་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དང་ནང་ཆོས་འདི་རྒྱུན་མཐུད་གནས་འདོད་ན། འདོམ་པ་ཞེས་པ་དེ་མེད་པར་མི་སྐྱ་གང་རུང་བཞུགས་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ལེགས་ཤོས་རེད། མ་གཞི་ནས་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་བཏང་དགོས་ངེས་རེད། དེ་ལས་གྲྭ་པ་རྣམས་ཆང་ས་རྒྱབ་ནས་བོད་ཕྲུག་མང་ཙམ་བཟོས་ནས་བོད་དོན་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་མང་འགྲུབ་ན་ལེགས། དེ་མིན་གྲྭ་རྒྱུན་ལས་ལྷག་པ་བོད་རྒྱུན་ཆད་ཉེན་འདུག།\nངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ད་ནི་དགོན་པ་སྤུས་དག་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཆུང་ངུ་རེ་གནས་དབེན་པ་རེར་གསར་འདེབས་ཐུབ་ན་དེ་བཟང། དེང་སང་གི་དགོན་པ་མང་ཆེ་བ་གྲོང་པ་དང་འདྲེས་ནས་གྲྭ་ལོག་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་རེད། དེ་བས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་རེ་གནས་དབེན་པར་ཡོད་ན་ཆོས་རྣལ་མ་རེ་སྒྲུབ་མཁན་ཚོ་དེ་རུ་ཕེབས་ཆོག་གི འཆད་ཉན་གྱི་དགོན་སྡེའི་ནང་ལ་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཡོང་ཆོག་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད། ཡང་མིན་ན་མི་སྐྱ་ཕོ་མོར་ནང་ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་སྡེ་གསར་བ་རེ་འཛུགས་གལ་ཆེ། འདི་ཕྱི་གླིང་དང་གང་དུ་བཙུགས་ཀྱང་འོས།\nམདོར་ན་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་གྲངས་ཚད་ཉུང་བར་སོང་ཡང་ནང་གི་ཡོན་ཏན་མི་དམན་པ་རེ་གནས་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་རིགས། དེ་མིན་ཕྱི་གླིང་དུ་དགོན་པ་གསར་རྒྱག་གིས་བསྟན་པ་ནུབ་ནས་ནུབ་ཏུ་སྤེལ་ཐུབ་རེ་མཐོང་གིན་མི་འདུག དེང་སང་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་དང་དགོན་པ་ཆུང་ངུ་རེ་གང་སར་འདུག་མོད་ནང་ན་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་པ་མང་སོང་ནས་ཤོང་གིན་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འདྲ་བོ་ཡོད་ན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ལོས་འོས། དེང་སང་སྐལ་བ་བཟང་ངན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད། ཆོས་སྲིད་གང་སར་ཁ ལག་གཉིས་ཀ་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་འགྲོ་བས་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པར་བཟོད་གསོལ་དང་མཐོལ་བཤགས་འབུལ་ལོ།\nདང་པོ། ནུབ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་དཀོན་གཉེར་བོད་པ་རེར་བཙུག་ཨ་ཐུབ་ལྟོས། དེ་ནས་ཆོས་ཚོགས་དེས་བོད་མིར་ཕན་ཐོགས་ཆ་ཚང་མི་ཡོང་བ་མཐོང་ཡོང་། དེ་ནས་བོད་མགོན་བཙུག་དགོས།\nབོད་དགོན་དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྱིམ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ་སྔགས་འཆང་ཁག་གཅིག་གིས་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་བྱ་ས་གཅིག་དགོས། དེས་ཀྱང་མ་འཚིམ་ན་གཞི་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡེ་བཙུག་ཐུབ་ན་རྨང་གཞི་བརྟན་ལ་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མི་འོངས་སམ།\nགྲྭ་བ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ནའི་གནད་འགག་གཙོ་བོ་ནི. ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཚད་ཉུང་དྲག་པས་རེད. དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཔལ་འབྱོར་དང་ཕ་མ་ས་དཀའ་ལས་རྒྱག་འདོད་མེད་པས་སོ. ཐབས་ལམ་གཅིག་རང་གཅིག་ཡོད་པ་ནི. ཚང་མ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལོ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སྡད་རྗེས་སྐྱ་བོ་བྱས་ཆོག་རྒྱུ་དང. དགེ་བཤེས་ཡིན་ན་གྲྭ་བ་ཡིན་དགོས་མེད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེའོ\nབོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་གླིང་སྡེ་བ་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་རང་རློམ་ཞིག་བོད་པ་ཚོའི་རྒྱུད་ན་ཡང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོར་དགོན་པ་རེ་ག་ས་གང་དུ་ཡོད་རུང་། བོད་པ་ཚོར་གྲྭ་བཙུན་ཞིག་མིན་པའི་ཕར་ནས་ནང་ཆོས་སྦྱོང་སའི་བསྟི་གནས་དམིགས་བཀར་བ་ཞིག་ད་བར་དུ་མི་འདུག\nད་ནི་བོད་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཚོའི་རྒྱུན་ཆད་སོང་ན། མི་རིགས་གཞན་པ་དང་། ཐ་ན་ཕྱི་གླིང་བ་ཡིན་ཡང་གྲྭ་བཙུན་གྱི་རྣམ་པར་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་སྒོ་ཕྱེ་རྒྱུ་མ་གཏོགས། བོད་རིགས་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཚོར་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྒོ་མོ་དེ་གསལ་བོ་ཞིག་ཕྱེ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་སྲོལ་ཙམ་དང་། ཕ་རིང་བུ་བརྒྱུད་ལ་ནང་བ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་པ་ཙམ་ལས་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་སྐབས་ནི་ཤར་མྱོང་མེད། ཁ་སང་དེ་རིང་ནི་ཉམ་རྒུད་ཀྱི་དུས་ཡིན་སྟབས། བསམ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་རེ་ཡང་མི་འཁོར་རང་འཁོར་རེད།\nཨ་འཇམ་ལགས་ཀྱི་ཐུགས་ཁྲལ་དང་དེ་སེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཀར་རྒྱུ་མཚན་འདུག ཡིན་ཡང་། ང་རང་གི་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཐག་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་བུ་དགོན་རེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་སྡེ་རེ་ནས་འཛུགས་ཐུབ་ན་བསམ་པའི་བློ་ཞིག་འཁོར་མྱོང་མེད། ཐ་ན་ཁོང་གིས་བསམ་ཚུལ་བཏོན་རྗེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློ་དེ་འཁོར་གི་མི་འདུག\nགཙོ་བོ་དེ། གྲྭ་རྒྱུན་ཆད། དགོན་པ་རྫིག་པོ་དེ་ཚོ་སྟོང་བར་ལུས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེའི་གོ་དོན་ནི་ནང་ཆོས་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ལ་ཐབས་ཤེས་རེ་ཡོད་ན་འཐེན་རན་རེད། དཔེར་ན། ནང་ཆོས་འདི་ཆོས་ལུགས་ཙམ་མིན་པར་ཚན་རིག་གི་ངོ་བོར་བཤད་གི་ཡོད་ཚུལ་འདུག དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཚན་རིག་དེ་སྦྱོང་ས་ལ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དགེ་སློང་ངམ་སེར་མོ་བའི་སྡེ་གཅིག་པུ་འཛུལ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་འདོད། མི་སྐྱ་དང་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྦྱང་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དེ་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་སམ་སྒྲིག་གཞི་གསར་པ་ཡང་བཟོ་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཡོད་འདོད། སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཀླང་རྙིང་མཁྲེགས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་ཁ་ཁར་ཕྱེ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་སྤྱད་ན་ལམ་ཁ་ནི་ད་དུང་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྔར་ལས་མང་བ་ཡོད་པ་དང་། ནང་ཆོས་འདི་ཡང་སེར་མོ་བའི་སྡེ་གཅིག་པུ་མིན་པར་སྐྱ་སེར་གཉིས་ཀའི་ཐོས་བརྩོན་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད་འདོད། ད་དུང་སྤུས་ཀ་ཡང་ཇེ་ལེགས་པ་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། འདི་ནི་རྒྱུས་མེད་རྒྱུས་གཏམ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ཡིན།\nནམ་རྒྱུན་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་དྲ་ཐོག་ལ་སླེབ་ཐེངས་རེར་སོ་སོའི་ཁ་ལག་གཉིས་ཀ་དེར་ཐོན་གི་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ངའི་དམིགས་ཡུལ་མིན་ལ། དེར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་འདུག ཡིན་ཡང་། ད་སྐབས་ཤར་ནུབ་གང་དུ་བསྡད་རུང་། གནས་ཚུལ་དང་བསམ་ཚུལ་ནི་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་རེད། དེའི་ཁར། མཆན་བུ་འདེབས་ས་དང་འདེབས་མཁན་ཡང་དེ་བཞིན་རེད། སྔར་མེད་པ་ཞིག་ད་ལྟ་ང་ཚོར་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ནི་ང་རང་ཚོར་སྐལ་བ་ལྡན་སོང་བའམ། ལས་འགན་འཁྲི་སོང་བ་གང་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་མཚམས་རེར་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོག་གི་འཆར་སྣང་མཚོན་པའི་མཆན་བུ་རེ་བཏབ་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཟ་འཕྲུག་དེ་སོད་པའི་ཁར། གཅིག་བྱས་ན་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་ཚང་མར་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་སྤྲོ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ནས་འབྲི་གིན་ཡོད།\nཨ་འཇམ་ལགས་ཀྱི་གསུང་ལ་སྤྱིར་བདེན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དུས་རྟག་པར་བཀའ་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྱིར་བོད་ལ་མཚོན་ན་གྲྭ་པ་མང་མེད་ན་ཉུང་མི་འདུག་བསམ་བྱུང་གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་མི་རིགས་འདི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་དུས་ད་དུང་མི་སྐྱེ་སྲང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་དྲན་སོང་། མ་ཟད་ད་སྐབས་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་གྱི་གྲངས་ཚད་ལ་ལྟས་པ་ཡིན་མི་རིགས་ལ་ལྟས་ན་མང་མེད་ན་ཉུང་མེད་པས་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མི་རིགས་འདི་ད་དུང་མང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་མཐོང་།


Terdzo-YI-016 - Rinchen Terdzö\ngnyan chad pa'i lugs kyi gza' bdud nam mkha'i hom khung gi lo rgyus sgrub thabs las mtha' dang bcas pa\nby སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་གྲགས་པ་ (Ngakchang Tutop Drakpa)\nrevealed by གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ (Nyen Lotsāwa)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 153-200 / Folios 1a1 to 24b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngnyan lo tsA ba. gnyan chad pa'i lugs kyi gza' bdud nam mkha'i hom khung gi lo rgyus sgrub thabs las mtha' dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 153-200. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 156: gter dpe ru song bas 'di ka bzhin nyams su blangs pas chog gi gsungs nas bsgrubs pas babs chen po byung /_ldan ston ro zan bya ba mthu che bar grags so/_/phyis ka ba la sbas so/_/de nas gnyos 'bum khris bton/_khong la skyog bya zhu can gyis zhus/_de la rat+ne shwa ras zhus/_de la khu ban gyis/_de la mar pa'i sprang pos/_de la bon zhigag.yung ngas zhus\nSecond colophon page 169: chos rgyal chen po pha bkra shis stobs rgyal ba'i phyag dpe las sngags 'chang mthu stobs grags pas dag par bshus pa'o\nThird colophon (treasure) page 184: drang srong nag po spu gri yi:_gu ru pad+ma'i gdams pa:_byang pra dun rtse'i gter ma:_rgya rgya rgya:_gza' nag po kha gdangs pa la dgra bo zas skal du gtad pa 'di:_o rgyan pad+mas byang pra dun rtse'i lha khang gi ka zhu la sbas:_de la stod pa'i sngags pa dbang chen gyis bton pa 'di:_lag len gsum byas dgra gsum bsad:_de nas ston pa nam bzang gis zhus:_gser srang bdun phul ston ra'i nya la lag len byas pas:_zla ba phyi ma'i tshes bco lnga la bsgral thub bo:_'di las zab pa yod re kan:_ma spel tsit+ta nyid la stims:\nThird colophon (author) page 184: sngags 'chang mthu stobs kyis bris so//\nFourth colophon page 187: 'di'i dpe shin tu dkon/_kho bo sngags 'chang mthu stobs pas/_byang bdag po mtshungs med bkra shis stobs rgyal pa'i shog dril la bshus so//\nFifth colophon (revealer) page 191: gter 'di byi ba lo zla ba dang po'i tshes brgyad kyi nyin rgyu skar mgo la gter ston shes rab me 'bar gyis stag rtse brag nas che bzhi gsum dang bcas nas nyi ma rtse shar la bton pa'o:_\nFifth colophon (author) page 191: des bla ma sman lung pa shAkya gzhon nu/_des bla ma mtshar steng ba rang grol rin chen la/_des bla ma tsa ri ba bsod nams bzang po la/_des lho pa badz+ra d+hA dza la/_des bdag la'o/_/shin tu dge'o//\nSixth colophon (treasure) page 196: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_bod yul bsam yas byams khang du:_'chug med sde brgyad gnad la bor:_'jig rten lha srin ma lus btul:_khyung 'dab ka ba sbrul mgo la:_rdo rje rigs kyi rgya yis btab:_lnga brgya'i dus su las ldan gyis:_rnyed nas sems can mgon du shog:_ces smon lam btab nas sbas so:_\nSixth colophon (revealer) page 196: de nas khams pa khra mos lcags pho khyi'i lo la gter nas bton pa'o:\nSeventh colophon page 200: drang srong chig shur gyi bsnyen sgrub las gsum gsal bar lag khrid du nyams su len tshul 'di ni/_byang phyogs sa skyong gi rigs skyes gter 'byin byed pa sngags 'chang dbang po'i sdes sbyar pa'o//\nEverding, Karl-Heinz 2008, pgs 73-75.\nThere are 12 works included under this title.\n༄༅། །གཉན་ཆད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་བདུད་ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་མཐའ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལ་ན་མོ། །ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་གྷུ་ཧ་ནཱ་མ། གཟའ་རྒོད་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་མཛད་པའི་མཁན་པོ་ནི། རྒྱ་གར་ཀེའུ་ཚང་དགུའི་བདག་པོ། སེམས་དང་ཆོས་སུ་འདྲེས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ། རིག་པ་ཀློང་ནས་ཤར་བའི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧས་མཛད་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་གནང་། དེས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དེ་ལས་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་བྱོན། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུར་སེམས་དོན་བཞི་པ་གནང་། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་དེ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་བཞུད་པའི་དུས་སུ་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དུ་ཁྱུང་རུ་སྨུག་པོའི་མཆུ་ནང་དུ་བསེའི་གྭའུ་སེན་གང་བཀའི་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་སྦས། ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གཅིག་གིས་རྙེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཕྱིས་བླ་མ་གྲུམ་དང་། སྤ་གྲོའི་ཡོན་བདག་ནག་པོ་མཁར་གྱིས་བཏོན། དེ་ལ་གནང་ཁྱུང་ལུང་གི་བྱ་རྩ་སྣུབས་བན་སྟོན་པས་ཞུས། དེ་ལ་པུ་རང་གི་སྔགས་པ་སྤུན་དྲུག་པོའི་དཔོན། དགེ་བཤེས་གཉན་ཆད་པ་དེས་གཙང་དུ་བླ་མ་ལ་ཆོས་ཞུར་བྱོན་ནས་མར་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཡང་གདན་དྲོངས་གསུངས་པས། ཁོ་བོས་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་ལ་བསྟན་པ་བསྲུང་མི་འཚལ་ཞུས་ནས་མ་བཞེས་སོ། །ཕྱིས་གནས་གཞི་ཉང་ཆུང་གི་ཆོས་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་སྡེ་པ་ལ་དགྲ་བྱུང་ནས་དགོས་པ་བྱུང་བ་ལ་ཉེ་གནས་ལ་ཁྲབ་སྐྱ་ཆུང་མ་བཟང་པོ་གཅིག་དང་། སྣམ་བུ་ཕྲུག་ཆུང་མ་བཟང་པོ་གཅིག་བསྐུར་ནས་ཞུར་བཏང་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་དཔེ་ང་ལ་མེད། གཞེས་ནིང་ཁོ་རང་ལ་གདན་དྲོངས་བྱས་པས་མ་ཁྱེར། ངས་ཁོ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་མང་པོ་བསླབས་ཡོད་པས་དེ་ཚོ་ཚགས་གྱིས། ཁྱོད་རང་ང་ཡི་འདིར་ཞག་ཤས་སྡོད་གསུངས་ནས། དེའི་བར་དུ་རས་ཐད་ཅིག་དྲུབས་ནས། འདི་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡོང་བས་དུག་པོར་མ་སོང་བར་དུ་གོན་ཅིག་གསུང་། དེར་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཅི་ཡོད་དམ་སྙམ་བསྣམས་ནས་ཟུར་གཅིག་ན་མཁྲེགས་པ་གཅིག་འདུག་ནས་བལྟས་པས་དཔེ་འདི་འདུག་གོ །བཤང་ཤོག་གཅིག་ལ་བྲིས་ནས་འདི་ལ་ཞལ་གདམས་མི་དགོས་གཏེར་མ་ཡིན་པས་དཔེ་ཐོབ་ཆོས་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། འཕེལ་གྱིས་དོགས་པས་དེ་ཙུག་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་མ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས་པའི་ཡིག་ཕྲིན་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སྦས་གདའ་འོ། །དེ་ནས་དགེ་བཤེས་གཉན་ཆད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟགས་ཐོན་ནས་བབས་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་མཐུ་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་ལྡན་སྟོན་གྱིས་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གཉན་གྱི་གནས་གཞིའི་ཕྱུགས་རྣམས་ཞགས་འགྲོ་བས་ཕྱགས་ནས་སྙག་པ་བྱས་པས་མ་བྱུང་བས། གནས་བརྟན་དང་གྲྭ་པ་རབ་བྱུང་རྣམས་གྲོས་བྱས་པས་གནས་བརྟན་ལ་གྲྭ་པ་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་ཀྱིས་ཁ་མཆུ་མི་འོང་བས་འགྱེས་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གང་ལེགས་མཛོད་བྱས་པས་གནས་བརྟན་ན་རེ། སྡེ་པ་འདི་ཞིག་ན་ཤི་བ་དང་མཉམ་པས་ཁྱོད་རྣམས་མ་འགྱེས་ཤིག །བསྟན་སྲུང་གཅིག་འཛུག་དགོས་ཟེར། དེར་བསྟན་སྲུང་གི་གྲོས་བྱས་པས་སུ་ཡང་ཁས་ལེན་པ་མ་བྱུང་། ལྡན་སྟོན་ན་རེ། སློབ་དཔོན་གཉན་ཆད་པ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ངས་ཞུས་ལ་ཡོང་གི །ང་ལ་ཕྱག་རྟེན་སྐུར་བྱས་པས་གནས་བརྟན་གྱིས་ཁྲབ་གཅིག་དང་། མར་ཚུད་གཅིག་བསྐུར་ནས་ཞུར་བཏང་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཡིས་ཁྱེད་རང་ལ་འགོ་བར་འདུག་གི་གསུངས་ནས་བྱིན་ཏོ། །གཏེར་དཔེ་རུ་སོང་བས་འདི་ཀ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་གི་གསུངས་ནས་བསྒྲུབས་པས་བབས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ལྡན་སྟོན་རོ་ཟན་བྱ་བ་མཐུ་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །ཕྱིས་ཀ་བ་ལ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་གཉོས་འབུམ་ཁྲིས་བཏོན། ཁོང་ལ་སྐྱོག་བྱ་ཞུ་ཅན་གྱིས་ཞུས། དེ་ལ་རཏྣེ་ཤྭ་རས་ཞུས། དེ་ལ་ཁུ་བན་གྱིས། དེ་ལ་མར་པའི་སྤྲང་པོས། དེ་ལ་བོན་ཞིག་ཨ་གཡུང་ངས་ཞུས། ༄༅། །གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ལས་བར་སྣང་ཧོམ་ཁུང་མ་བཞུགས། ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ། གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི། མཱ་ར་ཡ་གསད་པའི་སྦྱོར་བ། ནམ་མཁའ་ཧོམ་ཁུང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ། དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་བཅའ་གཞི་བསྟན་པ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ། འགྱངས་ན་རྐྱང་ཁོལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ། ལས་མི་བྱེད་ན་བདུད་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པ། ལས་མཇུག་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱ་བ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ཕུང་ས་གསུམ་གྱི་འབྲུབ་ཁུང་གཅིག་བྱ། ཤོག་བུའམ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་རུ་ཏྲ་དུ་ཡོད་ཀྱི་ལིང་ག་བྱ། དཔུང་པ་གཡས་སུ་ཨ་མུ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། གཡོན་པ་ལ་ཀ་ཙ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། དཔྲལ་བར་རུས། སྙིང་གར་མིང་། ལྟེ་བར་ཚ། བླ་ལ་བླ་དྭགས། རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་སྔགས་བྲི། རྒྱབ་ཏུ་འུག་སྒྲོ་གླན། མདུན་དུ་ཕོ་རོག་སྒྲོ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས། ལིང་ག་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དེ་མལ་འོག་ཏུ་དོང་བྲུས་པར་བཅུག་ལ་སས་གཡོགས། དམར་གཏོར་གཅིག་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དང་རྟགས་ནི། དང་པོ་འབོད་སྔགས་འདི་སྨྲ་བཅད་བྱས་ལ་ཞག་བཅུ་བཞིར་གྲིམས་པར་བཟླའོ། །ཧྲི་ཤག་རུ་རམ། ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཏྲམ། མ་མ་ཡོང་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི། ཡོ་གི་ཤེ་ལ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་པས། བན་དྷེ་ནག་པོ་རལ་པ་ཅན་ཞག་གཉིས་གསུམ་ནས་གཏོར་མ་ལེན་དུ་འོང་སྟེ། དམར་གཏོར་དེ་ནུབ་ཀྱི་རིགས་ལ་གཏོང་ངོ་། །འོང་དུ་མ་གཏུབ་ན་གཏོར་མ་གཏར་གཟུང་ངོ་། །བསྙེན་སྔགས་ལ་ཤར་བཟླ། དེས་འོང་ངེས་སོ། །དེ་ནས་རྦད་སྔགས་བོད་ཤམ་ལ། སྤྲའི་ཤག་སྤྲའི་ཤག །ཧ་ཧ། ཚལ་པ་ཚལ་པ། རུམ་རུམ། ཉིག་ཉིག །ཞུད་ཞུད། འུར་འུར། རྒྱུག་རྒྱུག །ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རྦད་རཱ་ཧུ་ལ་རུ་ཏྲའི་སྙིང་དང་ནང་རོལ་ལ་རྦད། ཤ་རུས་པགས་པ་ལ་རྦད། བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་རྦད། ཅེས་བཟླས་ཏེ་ཞག་བདུན་དུ་འོ། །རྟགས་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསད་པ་དང་། སྙིང་སྟེར་བ་དང་། ལིངས་བྱེད་པ་དང་། ཐོག་ཚེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འོང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ལས་འགྱངས་པ་ཡིན་པས། འགྱངས་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་ནི། ཤོག་བུ་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གཉིས་བསྐོར་ལ། བར་ཁྱམས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྱ། ལྟེ་བར་འབོད་སྔགས། རྩིབས་མཆན་རྦད་སྔགས། མུ་ཁྱུད་ལ་གསད་སྔགས་བྲིས་ལ། རུ་ཏྲའི་རཱུ་པ་སྦྱར། སྐུད་པ་སྔོན་དམར་བཏགས་ལ། སྐུད་པ་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པ་ལ་གཏོད་ལ་ཀླད་ལ་བསྐོར་རོ། །དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་དགྲ་ལ་རྟགས་མེད་པར་ནང་དུ་རྩུབ་ན། བཞི་པ་ཨར་ལ་གཏད་པ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ལ་གཟའི་ཞལ་ཕྱག་བྲི་འོ། །རྩིབས་བརྒྱད་ལ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་བརྒྱད་བཀོད། དེ་རང་གི་གདན་གྱི་འོག་ཏུ་གཞུག་གོ །རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རཱ་ཧུ་ལ་ལུས་གཅིག་ལ་མགོ་དགུ་པ། རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདའ་འཛིན་པ། གཡོན་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཞུ་འཛིན་པར་བསྐྱེད་ལ་རྦད་སྔགས་བཟླ། དེ་དུས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །དེ་དུས་རང་ལ་ཉེན་ཡོད་པས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐུལ་གྱི་ཤོག་ཆུང་ལོགས་ན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་བྱས་པས་དགྲ་དངོས་སུ་བསད་པ་དང་སྙིང་ཁྱེར་བ་འོང་ངོ་། །དེ་བྱུང་དུས་རཱུ་པ་འབྲུབ་ཁུང་ནས་བཏོན་ལ། ཐོད་པ་དུམ་བུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་བཅུག་གོ །སྔགས་འདི་ཞག་གསུམ་དུ་དུག་ཁྲག་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་བཟླས་པས་བྲབ་བོ། །ཧེ་བ་ཧི་པར་ཁ་རྡོར་ཏི་ཤོད་ཟན་ཟོན་མ་ལ་ཐུན་རྦད། ཅེས་བཟླ་འོ། །ཐུན་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཐུན་བྲབ་པ་དང་གཞོབ་ཏུ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། འདི་ལྷ་བསྒོམ་དུ་མེད། རྟེན་པའི་རྫས་མེད། དགྲ་བར་སྣང་གི་ཧོམ་ཁུང་དུ་གསོད་པའི་མན་ངག་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་གདམས་པ་འདི། བདག་འདྲ་ལས་ཅན་བན་ཆུང་གིས། སྤ་གྲོའི་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཁྱུང་རུ་ཁྲ་མོའི་ནང་ནས་བསེའི་གྭའུ་སེན་གང་ནས། བཀའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྙེད། གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་ལས་མཇུག་བརྟུལ་བ་ནི། ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་གནས་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ། ཆུ་མིག་གི་ཕུགས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སར། ཤ་རུའམ། དགོ་རུས་དོང་གྲུ་གང་མཐོ་གང་བྲུས་ལ་དེའི་ཁར་མཛོ་རྐང་གི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བཙུག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་དྲུག་པ་དེ་ལིང་རོ་དང་བཅས་པ་དུག་ཁྲག་གིས་ཕྱེད་ཙམ་གང་བ་བྱས་ཏེ་བཞག །དང་པོ་བུད་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་མེ་བཏང་། རྫས་ཁོལ་བ་དང་། ཐོད་པ་དེ་ཁ་སྦུབས་ལ་གཡོགས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་དགུ་སྟོང་ལ་གཏད། དེ་དུས་རང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །ཟོར་འཕང་བ་ན། ཡོག་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། གཏའ་གཏོར་དེ་ཁྱེར་ལ་དགྲ་ཡི་ཁང་པ་ལ་བརྡེག །འདི་སྒྲུབ་པ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་འགོར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགོར་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་བོ། །ས་མ་ཡ། ༈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགྲ་བར་སྣང་གི་ཧོམ་ཁུང་དུ་གསད་པ་ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་མའི་ཡིག་ཕྲན་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། གཏོར་མ་དང་གསོལ་མཆོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ། བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་ལས་རིམ་གྱིས་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་རྦད་པ། སྲུང་བའི་ཡིག་ཆུང་གིས་རང་གི་ཧོམ་ཁུང་དགག་པ། ལྷ་ལྔ་དབྱེ་བའི་ཡིག་ཆུང་གིས་དགྲ་ཡི་ཧོམ་ཁུང་དབྱེ་བ་དང་བཞིའོ། དང་པོ་མཆོད་ཐབས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཕྱེ་ཕུད་གཙང་མ་ལ་གཟའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བར་ཤ་དང་ར་ཁྲག་གིས་བྲན། དེ་བར་སྣང་གི་ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །དར་ནག་གི་ཡོལ་བས་བཅད་དོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་རྟེན་གཏོར་དུ་བཅའ་འོ། །ཡང་ན་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་པ་ཁ་མིག་དོད་པ་བྱས་པ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བྲན་ལ་ནུབ་རེ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་གཏང་། དེར་བན་ནག་གཏོར་མ་ལེན་དུ་འོང་དེ་ལེན་མ་འདོད་ན། རྟག་གཏོར་དང་སྦྲགས་ལ་གཏར་བཟུང་ལ། བསྙེན་སྔགས་མས་ཡར་ལྡོག་ལ་བཟླ་འོ། །གཉིས་པ་བསྟོད་བསྐུལ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་རྦད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ཕ་ནི་སྲིན་ལ་མ་ནི་ཀླུ༔ ཀླུ་སྲིན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་བོ་དགུ༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང༔ སྐུ་ནི་འཇིགས་པའི་དུད་ཁ་ལ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཚེས་གྲངས་བཞི་ཡི་སྲོད་དག་ལ༔ ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ་ཙ་ན༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་བྱེད༔ རིམས་ནད་འབེབ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མ་མོའི་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་པ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་རོ། །རྗེས་ལ། ཕྱོ་ཕྱོ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཕྱོ༔ གཟའ་མཆོག་ཉི་མ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ སོགས་བརྗོད་དོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཁ་བསྒྱུར་དཀར་པོ་ཁུ་ཛ་ཙ་ཙ་ཁུག་ཤག་ཐུམ་འུབ༔ ཧྲི་ཤག་བུ་རུ་འུབ་ཛ་ཛ༔ མ་ད་ནག་པོ་ཛཿཛ༔ མ་སྨྲི་པྲ་ཤག་ཟ་སད་ཛ༔ གིང་རང་བུ་ཤག་ལྕགས་ཀྱི་ཐ་རམ་ཛ༔ ཡག་ཤ་ཁ་ཐམ་ཐོགས་མེད་ཛ༔ མགྲིན་པ་བཅུ་ཟ་བྱེད་ཁ་ཐུན་ཛ༔ རྦུད་ཡ་རྦུད་ཡ་ཡཀྴ་ཐུན༔ སྙིང་ཆེན་གཟུང་ལྕགས་སྒྲོག་ནག་པོས་སྡོམས༔ གནམ་མཐིང་ནག་པོ་གཏིབས༔ མི་རེང་སྐྱ་བོ་སོད༔ སྤྲིན་ལམ་དམར་པོ་ཕྱེ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦུད༔ ཧྲི་ཧུ་དོན་ཐུལ་འུབས༔ རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཅེས་རྦད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་སྲུང་བའི་ཡིག་ཆུང་གིས་རང་གི་ཧོམ་ཁུང་སྒོ་གཅད་པ་ནི། སྐྱེས་པ་གྲིར་ཤི་བའི་སྲིན་ལག་གཡས་པ་བཅད་པའི་རླུད་བུ་བཤུས་ལ། དེའི་ནང་དུ་གདུང་ཤ་རཱི་རམ་དང་། གི་ཝཾ་གིས་གཙོར་བྱས་པའི་བཟང་དྲུག་དང་། གུ་གུལ་གླ་རྩི་ཤུ་དག་རྣམས་བླུགས་པའི་ཁ་ལེགས་པར་བཀྱིག་ལ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གདགས་སོ། །དེ་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དོན་བཞི་པ་ལྷ་ལྔ་དབྱེ་བའི་ཡིག་ཆུང་གིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཧོམ་ཁུང་དབྱེ་བ་ནི། ཧོམ་ཁུང་ལ་གསུམ་སྟེ་ཕྱིའི་ཧོམ་ཁུང་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། ནང་གི་ཧོམ་ཁུང་དགྲ་ཡི་ཚངས་བུག །གསང་བའི་ཧོམ་ཁུང་དགྲ་ཡི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཧོམ་ཁུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་པ་ནི། འགོ་བའི་ལྷ་ཡིན་པས་ལྷ་ལྔ་དབྱེ་ཤེས་དགོས། དེ་དབྱེ་ཐབས་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ལ། ཏྲག་ཡ་མཁའ་ལྡིང་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ འུག་པའི་སྒྲོ་ལ། དགྲ་ཡི་ལྷ་ལྔའི་སྔགས་འདི་བྲིས་ལ་བསླན་ནོ། །ཏྲག་རག་ཤ་ཕྱེ༔ སྒྲོ་གཉིས་དུ་བར་བདུག་ལ། ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་འབྲེལ་བའི་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ། །མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཀླུ་ཡི། བྷ་ཡ་སང་ཀླུ་མིན་ཤུ་ནན་ཡེ་ལྕགས་ཀུ་ཏ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཏེ་ལྷ་དང་ཕྲལ་ལོ། ༈ །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བླ་མ་གཉན་ཆད་པ་ནས་མར་བརྒྱུད་དེ། སྔགས་ནག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོངས་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་སྲུང་ལ་ཞུས་པ་ལགས། ཡ།་་་གཤིན་རྗེ། མ།་་་མ་མོ། རཱ་ཛ།་་་རྒྱལ་པོ། དུ།་་་བཙན། ཏྲི།་་་བདུད། ཕུ།་་་ཀླུ། ཏྲི།་་་གཟའ། དེ་ཉིད་རྐྱང་པ་ལ་ཡང་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གསན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས། མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་རྒྱུན་ཁུངས་ཐུབ་ལས་ཞུས།། །། ༄༅༔ གཟའ་བདུད་ཐེབས་ལྡོག་ལས་མཐའ་བཞུགས་སོ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་ལས་རིམ་ལས༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་ནི༔ ཕོ་རོག་དོང་རུ་གཡས་པ་ལ༔ ཨ་རྣྲི་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ འུག་པའི་དོང་རུ་གཡོན་པ་ལ༔ མིང་རུས་བྲི༔ དུད་ངན་བདུག་སྟེ་རླུང་ལ་ཕྱར༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར༔ སྨྱོ་འབོག་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་པར་ངེས༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་རྫས་ལྔ་ནི༔ ཡུགས་ས་མ་ཡི་ཞབས་མ་དང༔ ཀོ་ཀྲད་ཁྱི་ལུད་སྐམ་པོ་དང༔ བཙན་དུག་ཤ་ཆེན་རྫས་ལྔ་ཡི༔ དུད་པས་ལིངྒ་བདུག་པར་བྱ༔ གོང་གི་ཕོ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ༔ ལིང་ག་དག་ལ་གདགས་པར་བྱ༔ རང་ཉིད་དུད་པ་དེ་ལ་འཛེམ༔ སྲུང་བའི་ཞལ་ཤེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟའ་རྒོད་དྲག་པོའི་གདོང་གཏད་ལས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལྕོག་འགྱེལ་ཐབས༔ ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཕྱེ་ཕུལ་གང༔ ཤིང་ཚྭ་ཟེ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚྭ༔ དགྲ་བོའི་རྗེས་ས་སྣབས་ལུད་དང༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཟག་པའི་རྫས༔ གང་འཛོམ་ཕྱེ་མ་བྱས་ལ་ནི༔ ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་ཁུ་བས་སྦྲུས༔ སོར་བརྒྱད་གཟུགས་བྱས་དབང་ལྔ་དོད༔ ལིངྒ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བཅས༔ རི་བོང་ལྤགས་སམ་གྲོ་གར་བྲི༔ ལྕེ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ང་ལོང་བྲི༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་མགོ་འདམ་དུ༔ བདུད་པོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཟོ༔ བྲིས་ཏེ་གོང་གི་གཟུགས་ནང་གཞུག༔ མི་ཁྱི་རྟ་ཡི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་བྱས་ལ༔ བཞི་བརྒྱད་བཅུ་གཅིག་བཅོ་ལྔ་དང༔ བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་གཉིས་ཉེར་ལྔ་དགུ༔ ཤིང་གཅིག་ས་ཕུག་བྲག་དམར་རི་སུལ་མཆོད་རྟེན་དང༔ ཆུ་མིག་གཉན་དང་ལྷ་རྟེན་བཅས༔ རིམ་པས་གཟའ་བདུད་འོང་སྟེ་རྒྱུ༔ དགྲ་བོའི་གཟུགས་དེ་གདོང་བཙུག་ལ༔ རྭ་ཡི་གཞུ་དང་སྐྱེར་པའི་མདའ༔ གྲི་ལྕགས་མདེ་འུ་ཕོ་རོག་སྒྲོ༔ མདའ་གཞུ་དེ་ཉིད་ལག་ཐོགས་ལ༔ རང་ཉིད་གཟའ་བདུད་མགོ་དགུ་བསྒོམ༔ རྒྱུ་ཕྱོགས་ངོས་སུ་བསྡད་བྱས་ལ༔ ཁ་ནི་ལིང་ག་ངོས་སུ་བལྟ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ༔ མཱ་ར་ཙ་ཤ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རྒྱུ་རྟགས་གཟུགས་ལ་སེར་ཁ་འབྱུང༔ དེ་དུས་གཟུགས་ལ་མདའ་དེ་བསྣུན༔ ཡང་ན་ཐོག་མདིལ་གོང་བསྙེན་ཅན༔ ཕུར་པའི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་བརྡེག༔ མི་བསད་གྲི་མདའ་ཡིན་ཀྱང་རུང༔ གཟའ་ཡི་ཡང་སྙིང་རྒྱུད་གཟེར་ལས༔ གཟའ་རྒོད་བདུད་པོ་ལྕགས་གཞུག་བཀྲོལ༔ རྒྱུ་དུས་བརྒྱད་ལ་འགྲོན་བུ་ནི༔ བུ་ཆེ་མིག་མེད་གཅིག་དག་ནི༔ ཆུ་ཕོར་གང་གི་ནང་དུ་གཞུག༔ ཁ་རུ་དུད་པ་བྱ་བལ་མ༔ ཡང་ན་ཕ་ཝང་དབུས་སུ་གདབ༔ རྒྱུ་རྟགས་གཞུང་རལ་ནར་གྱིས་འོང༔ དེ་དུས་ཁྱི་ནག་དོམ་སྤྲེ་སྦྲུལ༔ ཤ་ཡི་ཕྱེ་བཏབ་ཁབ་རྒྱབ་ལ༔ སྒོང་ཆུ་མ་ཟད་བར་དུ་སྡོད༔ དེ་མན་རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕང་འདྲ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་འགྲོན་བུ་ནི༔ ལྡན་པ་གཡོན་ལ་བཏགས་པར་བྱ༔ གཡས་པ་ཕོ་རོག་སྒྲོ་ཡང་གཟུག༔ གུ་གུལ་མུ་ཟི་སྒོག་སྐྱ་བྱུགས༔ དེ་ནི་རང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན༔ ཡང་ན་སླ་ངའི་སྣོད་གཙང་དུ༔ ཆུ་བླུག་དུད་པ་ཕ་རོལ་གདབ༔ རྒྱུ་རྟགས་གཞུང་རལ་ནར་གྱིས་འོང༔ སྨྱུག་དོང་བག་ཕྱེས་བཀང་བཞག་ན༔ རྒྱུ་དུས་ཨུ་བྷི་འགས་པར་བྱེད༔ སྒོ་ང་དག་ལ་ཁབ་རྒྱབ་བཞག༔ རྒྱུས་ན་བུག་པར་ཆུ་དོར་འོང༔ སྦ་ལྕག་བག་ཕྱེ་ལ་བཙུག་ན༔ རྒྱུ་རྟགས་སྦ་ལྕག་འདར་འཁྲིལ་འོང༔ རྒྱུ་དུས་བྱ་ཕོ་མཚལ་ལུ་ནི༔ སྲུག་ཟེར་དུས་ན་རྒྱུ་བ་ཡིན༔ གཏོར་མ་ལིང་གའི་གདོང་བཙུག་ལ༔ ལས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཚེས་གྲངས་དུས་བརྒྱད་དགྲ་བོ་འགུམ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ༔ མཱ་ར་ཙ་ཤ་ཛ༔ ཁྲག་རྩ་རྦུད༔ ཁྲག་རྩ་རྦད༔ སྙིང་རྩ་རྦུད༔ མཱ་ར་ཡ་ཁས་ཁས༔ བྲེ་གུ་གསེར་ཐིག་དག་ལ་ནི༔ དེ་ཉིད་འབུམ་དུ་བཟླས་བྱས་ཏེ༔ ལྕེ་ལ་བྱུགས་ན་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ ཁྱུང་རུ་འབར་བའི་མཆུ་ནང་དུ༔ བསེ་ཡི་གྭའུ་སེན་གང་ནང༔ བཀའ་ཡི་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་སྦས༔ བེ་དཀར་དགྲ་བླས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གཅིག་གིས་རྙེད་པར་ཤོག༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་གདམས་པ་འོ༔ ཨོཾ་ཏོ་ཕ་རམ༔ ཏོ་མ་རམ༔ ཏེ་ལེ་ཏེ་པྲེ་དེ༔ ཞེས་ཐོ་རངས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་མགུལ་དུ་ཐོགས༔ གནད་དམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དུས་མཚམས་འཇིག་པའི་སྔ་ལྟས་ནི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཤེས་པའི་དོན༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ལོང་མེད་པར༔ དམ་ཉམས་གློ་བུར་བྱུང་བའི་ཚེ༔ མ་ཉེས་དམ་ལ་བསྡོ་བ་འབྱུང༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ན༔ དུག་རྣམས་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་མཁན༔ མེ་ལྕེ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཡི༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་མཚོན་ཆ་ལས༔ ཕྱུང་པའི་ལས་འདི་བསྟན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཟའ་ལ་ཡིན༔ དགྲ་བོ་ཟས་ཀྱི་སྐལ་པར་གཏད༔ སྤྱིར་ཡང་གཟའ་ཡི་བསྟན་པ་དར༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ཡོངས་ལ་རྒྱུག༔ དྲག་གཏད་འདི་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ད་ནི་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན༔ སྐེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་གང་ལ༔ ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་བསྒྲལ་བྱའི་ཁུ་བས་སྦྲུ༔ ཤིང་ཚྭ་རྒྱ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚྭ་གསུམ་བཏབ༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་དེའི་གཟུགས་དོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མི་ཁྱི་ར་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟའི་གདན་ལ་བཞག༔ མི་ཁྱི་རྟ་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ དགྲ་ཡི་མིང་རུས་བྲིས་པ་སྙིང་གར་བསླན༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་མགོ་བོ་ལ་བདུད་པོ་འདི་ལོང་བྱ་བ་བྲི༔ རི་གསུམ་རྩེའམ་ལུང་གསུམ་མདོ༔ ཡང་ན་ཐང་ཆེན་དཀྱིལ་དག་ཏུ༔ དུས་བརྒྱད་གཟའ་དང་དཔྲལ་བ་ཐུག་བྱས་ལ༔ གདོང་ཕྱོགས་དག་ཏུ་བཞག་ནས་ནི༔ དུག་གི་ཁ་ཆུ་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་ཅན༔ གཟའ་ཆེན་ཁ་དྲངས་རྦད་སྔགས་བཟླ༔ པྲ་གྱིས་ཤག༔ པྲ་གྱིས་ཤག༔ ཧ་ཧ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ རུག་རུག༔ ཉིག་ཉིག༔ ཆེམ་ཆེམ༔ རཱ་ཧུ་ལ༔ ཆེ་གེ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཤ་ལ་རོལ༔ ཁྲག་ལ་རོལ༔ དབུགས་ལ་རོལ༔ གཟུགས་ཕུང་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ད་རོལ་ཅིག༔ བཞེས་ཤིག་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ རཱ་ཧུ་ལ་རང་གིས་ཁྱེར་ནས་ལིང་ག་གས་འགྲོ་བས༔ ཉིན་ཕྱེད་ན་རྒྱུ་བས་ནམ་ཕྱེད་ན་འཆི་འོ༔ གདོང་བཟླས་བྱེད་ན་ཐུན་མཚམས་བར་པ་ལ་འཆི་འོ༔ ཇི་ལྟར་འགོར་ཡང་བཟླ་དུས་ལས་མི་འགྱང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ༔ རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཆུ་བཞིན་ཉུལ༔ དྲག་སྔགས་མང་པོའི་སྒྲ་ཡང་བསྒྱུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་ཤེས༔ མན་ངག་མང་པོའི་ཁོག་སྙིང་ཕྱུང༔ སྒྲ་དོན་མང་པོའི་ལས་ཐབས་ནས༔ ངན་སྔགས་འབུམ་དང་ཉེར་གཅིག་སྦས༔ དེ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡི༔ གནམ་ལྕགས་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ གསུམ་སྤོགས་བྱས་ན་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཡང་འགུམ་པར་འགྱུར་རོ༔ བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་བྱུང་ཡང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་ཞིང་སྡིག་ཆེ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ དྲག་པོ་གཟའི་གདོང་གཏད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་དབུ་བསྙུང་མ༔ ཨ་སིང་ཡོ་ནི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ མན་ངག་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ན་མོ༔ ཤག་དང་ལ་ཉེ་མེད་པའི་མི༔ དགྲ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན༔ དེ་ལ་ཡིད་འཕྲོག་དྲག་པོ་གཏང་བའི་ལས་མཐའ་གཟའ་རྒོད་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཐབས༔ ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉ་ལ་རི་གངས་མ་ནག་པོ་ལ་རི་སྣ་ཆད་པ་གཅིག་ཏུ༔ མི་སྟག་གམ་སྤྲེལ་ལོ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ལ༔ གྲོ་ཕྱེ་ལ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་དོད་པ་གཅིག་བྱས་ལ་གྲོ་ཤོག་ལ་ལིངྒ་མིང་རུས་བྲིས་པ་རྟ་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ བག་ཟན་ལ་མི་མོའི་སྙིང་དང་མགོ་བོ་དཔྲལ་བར་སླན༔ གཟའི་གཟུགས་དང་ཁ་སྤྲད་ལ་མི་གཉིས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ༔ གཏོར་གཞིའི་ལྷ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྫས་བཤམས་ནས་སྔགས་འདི་བཟླས་པས་ཁོ་གར་འདུག་དང་གར་གནས་ཤེས་ནས་འོང་ངོ༔ སྔགས་ནི༔ ཡ་མ་ཧྲི་ས༔ ཡ་མ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཁཾ་ཁཾ་ས་རྦད་རྦད༔ རྦུད་རྦུད༔ ཐིབས་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་སྙིང་ཁྲག་ཕྱུང་རྦད་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཉི་མ་ཤར་དྲོས་ཀྱི་བར་བཟླའོ༔ འདི་ཟོལ་མེད་ལམ་དུ་བསྒྲུབ་ན་ཉི་མ་ཤར་དྲོས་ཀྱི་ལས་མཐའ་འོ༔ དགྲ་བོ་ཟླ་ཕྱེད་འགྱངས་ན་གུ་རུའི་བཀའ་རྫུན་ཏེ་བཀའ་ཆད་འོང་ངོ༔ གཟའི་གཟུགས་དོད་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཕ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་གྲགས་པས་དག་པར་བཤུས་པའོ།། །། ༄༅༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་བྱོན༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔ གཟའ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གདམས་དང༔ བླ་རྡོ་དང༔ བསྲུང་བ་བཅའ་གཞི༔ སྒོམ་ཐབས༔ ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ༔ ལིངྒའི་བཅའ་གཞི༔ སྦྱིན་སྲེག༔ གནན་པ༔ དུག་དབྱུང༔ ཞུད་སེལ༔ མཐོ་བྱང༔ ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ གཟའ་བདུད་ཀྱི་བླ་རྡོ་ལ༔ རྡོ་ཕ་བོང་ལོང་བུའི་ལོགས་དྲུག་ལ༔ སྔགས་འདི་མཚལ་གྱིས་དབུ་ཅན་དུ་བྲི་ལ༔ ཨོཾ་པ་ཤ་མི་ཀི་རུ་རུ་མ་མ་ཏི་ཀི་ཛ་ལ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་ཡོད༔ ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་བྲིས་ནས༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་དུ་ལེགས་པར་དྲིལ་ལ་དེ་ར་རོག་པོའི་སྙིང་གི་ནང་དུ༔ དར་སྣ་ལྔ་དང་བཅས་པ་གཞུག༔ དེ་ནས་དར་ནག་གིས་བཏུམ་ལ་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ནས་རང་གི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བཅངས་ན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འཁོར་བར་འགྱུར༔ གྭའུ་ཡ་གབ་དག་ལ་བླ་རྡོའི་སྔགས་བྲིས༔ མ་གབ་ལ་སྔགས་འདི་བྲིས༔ ཨོཾ་ཏེ་ཕག་རམ་ཏོ་མ་རམ་སེ་ཏེ་ཧྲིད་ཏེ༔ དེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ནས་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་མང་དུ་བརྗོད་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ནས་བསྒྲུབ་ན་གཟའ་བདུད་བུ་བས་ཀྱང་ཉན་པར་འགྱུར་རོ༔ བླ་རྡོ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ མཁས་པས་མཐོང་ན་ངོ་མཚར་སྐྱེའོ༔ གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ཡོད་རེ་ཀན་ནོ༔ དེ་བས་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དེ་ནི་བླ་རྡོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་བསྲུང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ སྐྱེས་པ་གྲིར་ཤི་བའི་སྲིན་ལག་གཡས་པ་རླིད་བུར་བཤུས་ལ་དེའི་ནང་དུ་གདུང་ཤ་རཱི་རམ་དང༔ གི་ཝཾ་དང༔ བཟང་དྲུག་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང༔ གླ་རྩི་དང་ཆུ་དག་ནག་པོ་རྣམས་བླུགས་ལ༔ དེ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཁ་དམ་པར་བཀྱིགས་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོར་གདགས༔ དེ་ནི་བསྲུང་བ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་སྒོམ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ རང་གཟའ་བདུད་དཀར་པོ་མགོ་དགུར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་རྡོར་བསྐྱེད༔ སྙིང་གར་བླ་མ་གུ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་མདུན་དུ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་བྱ་རོག་མགོ་དང་བཅུ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ༔ འོག་མ་གཉིས་པོ་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང་བ་གཅིག་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྒོམ་ཐབས་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་ལ་རེ་བའི་གོས་གྱོན༔ མགོ་ལ་རེ་བའི་ཞྭ་གྱོན༔ གདོང་ལ་རོ་སོལ་བྱུག༔ འོག་ཏུ་སྟན་ནག་པོ་བཏིང༔ ཁ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན་ལ་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནས་བསྟན་པ་ནི༔ བྲག་ནག་པོའི་ཕུག་པ་ཁ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ལྟ་བའམ༔ ལུང་པ་ནག་པོ་མདོ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ལྟ་བའི་ཁང་པ་ཕྱགས་དར་ལེགས་པར་བྱས་ལ་སྤོས་ཆུས་ལེགས་པར་གཏོར་ནས༔ དེར་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་བརྩིགས༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནག་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་བ༔ དཔངས་སུ་མཐོ་གང་པ་གཅིག་བརྩིགས༔ རྟ་ནག་དང་ར་རོག་ཁྱི་ནག་དང་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་བོ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་བཅའ་གཞི་བསྟན་པའོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྟན་པ་ནི༔ གཏོར་མའི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ལ༔ མིག་མང་པོ་དོད་པར་བྱས་ལ༔ བཤོས་བུ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར༔ དེའི་མཐའ་མར་སྐྱུ་གུ་དང་རིལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལིང་དམར་བརྒྱད་ཀྱང་བཙུག་ལ་ར་ཤ་ར་ཁྲག་ར་མཆིན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ དེ་ལ་དར་སྣ་བཏགས་ལ་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་གཏོར་མ་བསྟན་པའོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལིངྒ་བསྟན་པ་ནི༔ རོ་རས་སམ༔ ཤོག་བུ་ལ་ལིངྒ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ༔ དཔུང་པ་གཡས་སུ༔ ཀ་ཏ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བྲི༔ མུ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གཡོན་དུ་བྲི༔ དཔྲལ་བར་རུས་བྲི༔ སྙིང་ཁར་མིང་བྲི༔ འདོམས་སུ་བླ་དྭགས་བྲི༔ འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར༔ ལིང་ག་གསུམ་དུ་བྱས་ལ༔ གཅིག་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོང༔ བདུད་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ང་ཟོ༔ ང་སོད༔ ཅེས་བྲིས་ལ༔ དགུག་གཞུག་ལེགས་པར་བྱས་ལ་ཉུངས་དཀར་རྩེར་བསྐྱོན་ལ་གཏོར་མ་ལ་བཙུག་གོ༔ ལིང་ག་གཅིག་ལ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ང་དང་ཕོ་ལྷ་གཉིས་ཕྲོལ༔ ང་དང་ཞིང་ལྷ་གཉིས་ཕྲོལ༔ ཞེས་རིམ་པར་བྲི་ལ་ཕོ་རོག་དང་འུག་པ་གཉིས་ཀྱི་དོང་རུའི་བར་དུ་བཙུག་གོ༔ ཕོ་རོག་དོང་རུ་གཡས་པ་ལ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཞེས་བྲིས༔ འུག་པའི་དོང་རུ་གཡོན་པ་ལ་དགྲ་ཡི་མིང་བྲི༔ ཡུགས་སའི་ཞབས་མ༔ མཛེ་ཕོའི་ཀོ་ཀྲད་བཙན་དུག༔ ཤ་ཆེན༔ གུ་གུལ་ལྔའི་དུད་པས་བདུག་ལ༔ ཤིང་སེ་བའི་དབྱུག་པའི་རྩེ་ལ་གདགས་པ་རླུང་ལ་ཕྱར་རོ༔ དུད་པས་བདུག་ཐབས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ གཅིག་ལ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཅེས་བྲིས་ལ་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་ཤིང་ལ་བྱས་པའི་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་མཐོ་གང་བར་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ་བཞག་གོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད༔ དེའི་སྟེང་དུ་རང་གཟའ་མགོ་དགུ་པ༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཐེམས་སེ་བརྒྱབ་པར་བསྒོམས་ལ་འདུག་གོ༔ ཉི་མ་སྔ་དྲོ་ལྷ་ཡི་ཉི་མ་ཡིན་པས་འགུགས་འདྲེན་མི་བྱའོ༔ ཉི་མའི་གུང་ལ་དགྲ་བོ་ལྷ་དང་འབྱེད་ཀྱིན་ལིང་ག་ལ་འགུགས་འདྲེན་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ ལྷ་དང་བདུད་གཉིས་འཐབས་པས་བདུད་རྒྱལ་ཏེ་ལྷ་དང་དགྲ་བོ་གཉིས་དབྱེ་བར་བསམ་མོ༔ ཉི་མ་དགོང་མོ་གཏོར་མའི་ལིང་གར་འགུགས་འདྲེན་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བདུད་ཕོ་ལ་ཕུལ་བས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་བས་དགྲ་བོ་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ ནམ་གྱི་གུང་ལ་དགྲ་བོ་གཉིད་ལོག་པས་དེ་དུས་དགྲ་བོའི་བླ་མི་སྡོད་འཁྱམས་པས་འགུགས་འདྲེན་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ དྲག་ཏུ་བྱས་པས་དགྲ་བོའི་བླ་རང་གི་མལ་འོག་གི་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེའི་སྙིང་གར་རང་གི་སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཏད་པས་དགྲ་བོ་ཤི་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ལིང་གའི་བཅའ་གཞི་བསྟན་པའོ༔ ད་ནི་གནན་པ་བསྟན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་དམིགས་ལྟས་རྫོགས་པ་དང༔ དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེར་པའི་ཧོམ་ཁུང་གསུམ་དུ་བརྩེགས་ལ་ལིང་ག་གསུམ་པོ་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་མེ་ལ་བསྲེག་གོ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོས་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ལིང་རོའི་ཐལ་བ་དེ་སོལ་བ་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ལ༔ ལིང་རོའི་ཐལ་བ་དེ་ཚིལ་ལམ་ལ་ཆ་དང་བསྲེས་ལ་གཟུགས་ལེགས་པར་བཅོས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་དགྲ་ཡི་མིང་རུས་བཅུག་ལ༔ གཟུགས་དེ་གླང་ཤ་པའི་སའི་རྭ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་དེ་ལ་ཆས་ཁ་དྲིལ་ལ་ཀླུ་ཡོད་སར་གནན་ནོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ ལག་པའི་ཁྲུ་ཐབས་ཞལ་ཤེས་སོ༔ དེ་ནི་གནན་པ་བསྟན་པའོ༔ ད་ནི་ཞལ་གདམས་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་མའི་འཁོར་ལོ་དེ༔ ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཧྲི་ཤ་རུཿབྲི༔ ཕྱི་མ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཧྲི་ཤ་རུཿབྲིཿ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་གཏུམ་པོའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་གཏུམ་པོའི་ལྟོ་བར་གཞུག༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་ཕ་བོང་ལོང་བུར་དྲིལ་ལ་དེ་ར་རོག་པོའི་ཙིཏྟར་བཅུག༔ དེ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ལ་ལྕགས་དང་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་བཅུག༔ དར་སྣ་ལྔའི་ལུང་ཐག་བཏགས༔ ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་རྒྱུན་དུ་བཅང་ངོ༔ གྭའུ་ཡ་གབ་ཟངས་ལ་བྱས་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བར་འགྱུར༔ མ་གབ་ལྕགས་ལ་བྱས་པས་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་ཕྱིར་གཟའ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་བླ་རྡོའི་ཞལ་གདམས་སོ༔ དེ་ནས་གཟའ་ཡི་ཐོ་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ལ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད༔ དེ་ལ་བླ་རྡོ་སྲུང་བ་སྒོམ་ཐབས་འདི་གསུམ་དང་མི་ལྡན་ན༔ རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ཡིན༔ རང་གི་ཚབས་རང་གིས་བཅད་པར་འདུག་གོ༔ ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་མ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད༔ དེ་ལ་བླ་རྡོ་སྲུང་བ་སྒོམ་ཐབས་འདི་གསུམ་དང་མི་ལྡན་ན་ཁོང་དུ་སྤུ་གྲི་ཟོས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ཡོད༔ དེ་ལ་བླ་རྡོ་སྲུང་བ་བྷེཾ་ཐབས་འདི་དང་བཅའ་གཞི་འདི་མེད་ན་ཁོང་དུ་དུག་སྦྲུལ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དོ༔ གངས་རི་ཐོད་དཀར་མ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ཡོད༔ དེ་ལ་བླ་རྡོ་སྲུང་བ་བྷེཾ་ཐབས་འདི་མེད་ན་ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་དོ༔ ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་མ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ༔ དེ་ལ་གནད་འདི་མེད་ན་ལོང་བ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དོ༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གནད་འདི་མེད་པའི་ཐབས་མེད་དོ༔ གནད་འདི་མེད་ན་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་འདུག་གོ༔ གནད་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་ཡོད་དོ༔ དེ་ནི་ཐོ་བྱང་བསྟན་པའོ༔ ད་ནི་ཞལ་གདམས་སྙིང་གི་ལྟོ་ཚིལ་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་གི་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་ལིང་ག་དེ་ལ་ཁྱི་ནག་པོའི་སྤུ་ལ་སྐུད་པ་བྱས་ལ་འུག་སྒྲོ་གཉིས་ལ་བཏགས༔ ཕོ་རོག་སྒྲོ་ལ་ཤི་སྐྲའི་སྐུད་པས་བཏགས༔ སྐུད་པ་འཁལ་ལུགས་ཞལ་ཤེས་སོ༔ གོང་གི་ལས་མཇུག་སྡུད་པ་དེ་ལ་མེ་ནང་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་བསྐྱེད༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཞལ་ཐམས་ཅད་གདངས་པར་བསམ་ལ༔ གོང་གི་ལིངྒ་གསུམ་པོ་དེ་དང་ར་ཤ་ར་ཁྲག་ར་མཆིན༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྲེག་རྫས་ལ་ཕུལ་བས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོས༔ ཁྲག་འཐུང་བར་བསམ་མོ༔ གཟའ་བདུད་མཉེས་ནས་བདག་ལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ གཟའི་ཨོལ་བ་ཡང་དེ་ཡིས་འགོག་པར་འགྱུར་རོ༔ དུག་འབྱིན་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་ཤུལ་དེ་རུ༔ བོང་དུག༔ ཐར་ནུ༔ སྤྱང་ཚེར་དང༔ གུ་གུལ་ནག་པོས་འབྲུབ་ཁུང་བཀྲུ་འོ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རཏྣ་དང༔ རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་ནི་བསྲེས་བྱས་ནས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་དེ་དང་མདའ་བྱ་རྒོད་མའི་མགུལ་དུ་རྨ་བྱ་དང་དར་སྐྱེར་ཁ་གང་གདགས་ལ༔ ཞལ་གཅིག་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག༔ དེ་ནས་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ལ༔ ཞག་གསུམ་མི་དང་ལབ་མ་འདྲེས་པར་ངག་མཚམས་དམ་པར་བྱས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཆུས་སྒྲུབ་ཁང་ལ་གཏོར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུངས་ཆུས་རང་གི་ཆས་གོས་ལ་གཏོར༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་དུག་དབྱུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ མདའ་དར་གྱི་གཡུག་ལུགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ དེ་ནས་སྔགས་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རམ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡང་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི་ཡོ་གི་ཤ་ལ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཞག་བདུན་ན་སྔགས་པ་ནག་པོ་གོས་ནག་གྱོན་པའམ༔ གིང་པའམ༔ བཙུན་པའམ༔ རས་པའམ༔ འཇིག་རྟེན་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའམ༔ ནམ་མཁའ་ན་མེ་སྟག་རྒྱུ་བའམ༔ འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ཕུབ་པའམ༔ ཉི་མ་ཤར་བའམ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་མང་པོ་འཚོགས་པའམ༔ ར་ལུག་གི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་འདུག་པའམ༔ དགྲ་ཡུལ་མེས་ཁེངས་པའམ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་གཏོར་མ་གཏར་བཟུང་ཞིང་དགོངས་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ༔ ཞག་གསུམ་ལ་མི་ཡོང་མི་སྲིད་དོ༔ གསང་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ སྔགས་འདི་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས༔ མང་ན་ཚིག་གོ༔ ནི་ཏ་པ་ཀི་ལ་ཙ་ཀི༔ མེ་རུ་རུ་ཀྱེ་མེ་ཤན་པ་ཝོང༔ ཉག་ཐུམ་རིལ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པས་རྨི་ལྟས་འབྱུང་ངོ༔ རབ་དངོས༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་རྦད་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧྲི་ཤྲི་རུ་མ་མ་ཟ་ཀ་ལ་རྦད་ཛ་ཛ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཤ་ཏྲུཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཛ་ཛ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པ་དང་རྨི་ལྟས་སུ་མཚོན་བརྡར་བ་དང༔ དམག་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ རི་དྭགས་ཁྱིས་དེད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་མང་པོ་གཡང་ཆེན་པོ་ལ་དེད་པ་དང༔ བཙོན་འཛིན་པ་དང༔ རྒྱ་འཛུག་པ་དང༔ ཇག་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་གསད་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ སྲོག།་་་པ་རཱ་ཧུ་ལ༔་་་གཟའ་ཡིན། གཤིན་རྗེ།་་་ཡ་མ༔ ཀླུ།་་་ནཱ་ག༔ ལྷ།་་་དེ་བ༔ གནོད་སྦྱིན།་་་ཡཀྴ༔ སྲིན་པོ།་་་རཀྴ༔ དགྲ་ལྷ།་་་དྷ་ཤ་གྷྲཱི་བ༔ དགྲ་མིང་།་་་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་་་སྤུ་གྲི་འབྲུ་བཞི།་་་སོད་སོད༔ ཅེས་བཟླས་པ་དང༔ གཡག་བསད་པ་དང༔ ཤ་ཟོས་པ་དང༔ སྙིང་ཁྱེར་བ་དང༔ བཤས་བྱེད་པ་དང༔ ནང་རོལ་མང་པོ་ཟ་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ༔ པ་རཱ་ཧུ་ལའི་དྲག་སྔགས་འདི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པོའི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔ དགྲ་ལ་མི་འགྲོ་བའི་དབང་མེད་པ་ཡིན༔ པ་རཱ་ཧུ་ལ་བཟླས་ན་ཟློག་པ་མཁན་སྟོང་གིས་ཟློག་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ པ་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་སྔགས་འདི་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་ཀུན་ལ་མེད་པས་གསང་བ་གལ་ཆེའོ༔ རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་གནན་པའི་ལས་བྱའོ༔ རྨི་ལྟས་ཕུར་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དང་བཅས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ ལིངྒ་བྲི་བའི་དུས་དང་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད༔ གཟའ་དར་རྒུད་བརྩི་བ་དང༔ བྲི་ལུགས་བྲི་བའི་རྫས་རྣམས་དང༔ ཁའི་ལྟ་ཕྱོགས་རྣམས་དང་རང་གི་ཁ་དང་ལིངྒའི་ཁ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ དེ་ནས་དུག་སྲུང་བསྟན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྭ་གཡས་པ་ཟེང་ཟེང་བྱས་པས་མེ་འུར་འུར་གྱེན་ལ་འབར་བ༔ རྭ་གཡོན་པ་ཟེང་ཟེང་བྱས་པས་ཆུ་ཐུར་ལ་ཤབ་ཤབ་འབབས་པ༔ སྒལ་པ་ལྕགས་མ་འགྲིགས་ཡོད་པ༔ རྭ་གཡས་པའི་མེས་དུག་རླངས་བསྲེག་པ༔ གཡོན་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བ༔ རང་སྡིག་པར་གྱུར་པའི་བཀའ་འོག་ཏུ༔ རང་གི་འཁོར་དང་ནོར་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསྒོམས་ལ༔ སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་སུ་བྷི་ར་ཏན་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དུག་རླངས་ཀྱིས༔ ཁྱབ་འཇུག་གི་དུག་ཞི་སྟེ་རང་གི་འཁོར་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་རླངས་མི་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ཞུད་ཁ་སེལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཏེ་ཕག་རམ་ཏོ་མ་རམ་སེ་ཏེ་ཧྲི་ཏེ༔ དེས་ཞུད་ཁ་སེལ་ལོ༔ ཏོ་ཕག་རམ་ཏོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་རང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་རང་གི་འཁོར་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྲུང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོཾ་པ་ཤ་མི་ཀི་རུ་རུ་མ་མ་ཏི་ཀི་ཛ་ལ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ སྔགས་འདིའི་གྲངས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ སྲོད་ལ་ཕྱག་རྡོར་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ༔ སུམ་བྷི་ར་བརྒྱ་རྩ་རེ༔ པ་ཤ་མི་ཀི་བརྒྱ་རྩ་རེ༔ ཏེ་ཕག་རམ་ཏོ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་སོ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་ན་སྲུང་བ་གཞན་མི་དགོས༔ རྟ་མགྲིན་བསྙེན་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ དེ་ནི་ཞལ་གདམས་བླ་རྡོ་སྲུང་བ་སྒོམ་ཐབས་སྔགས་འདི་རྣམས་མང་ནས་ཕྱིན་ན༔ ཉི་མ་གཅིག་ལ་སེར་བ་ལན་སྟོང་ཕབ་ཀྱང་ཐོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༔ དེ་བས་གནད་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ནད་པ་ལ་གདོན་ཚབ་ཅན་རྒྱབ་ཀྱང་དྲག་ཐལ་བྱེད་པ་དང་བསྲུང་བ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༔ བླ་རྡོའི་སྲུང་བ་སྒོམ་ཐབས་བསྙེན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ལ་བཅང་ན་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆག་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༔ ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ༔ ཕྱི་ལ་ཁྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་གཟའ་བདུད་ཕོ་མགོ་དགུ་པ་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་བའི་དུས་སུ༔ ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་དང་བྱུང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཕོ་མགོ་དགུ་པས་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བ་འདི་ལ༔ བླ་རྡོ༔ སྲུང་བ༔ སྒོམ་ཐབས༔ དུག་འབྱིན༔ ཞུད་ཁ་སེལ་བ༔ བཅའ་གཞི་འདི་རྣམས་ཕུལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལོ༔ ཁོང་ཐུགས་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་གཞན་ལ་སྤེལ་ན་ངའི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོ་གསུངས་ནས༔ བཀའ་དམ་པར་གདམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལོ༔ དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གི་བྲག་གོ་ན༔ བྲག་སྤྱང་མོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་པས༔ དེ་ཡི་ལྟོ་བར་གཏེར་ལ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་མའོ༔ དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་བ་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གི་བྲག་སྤྱང་མོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་འདྲ་བ་གཅིག་ལས༔ ཉིན་བཞིན་རླུང་ནག་འཚུབས་པ༔ མཚན་བཞིན་མེ་འབྱུང་བ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་འདུག་པས༔ ཁོང་གིས་དེར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པས༔ བྲག་གི་གཤོར་ནས་ཚུར་རླུང་གིས་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་ཁྱེར་བྱུང་བས༔ དེ་གཟིགས་པས་གཟའ་བདུད་མགོ་དགུ་པའི་བླ་རྡོ༔ སྲུང་བ་སྒོམ་ཐབས༔ བཅའ་གཞི་དང་བཅས་པ་འདི་འདུག་པས༔ ཁོང་གིས་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས༔ མཐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱུང་ངོ༔ བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་བ་ལ༔ དྭགས་པོ་དུ་ལུང་བའི་སྟོན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་གྱིས་བེར་ཐུལ་གཅིག༔ ཇ་སིག་གཅིག༔ དར་ཡུག་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ༔ ཞག་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤིའོ༔ ཁོ་རང་གི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་བྱུང་ངོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་ལ་དཔོན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོས་ཕྲུག་ལྕམ་གཅིག༔ ཟངས་ཆུང་གཅིག༔ ལྕགས་སྒྱེད་གཅིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཞུས་སོ༔ ཁོང་གི་མ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་དང་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ༔ དཔོན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་བླ་མ་བྲག་མཁར་བས་གཡུ་ཞོ་བཞི་རི་བ་གཅིག༔ འབྲི་དམར་ཞོ་གསུམ་རི་བ་གཅིག༔ གསེར་ཞོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས་སྙིང་ན་བས་དགྲ་ཐམས་ཅད་ལོ་གཅིག་གི་རིང་དུ་ཤི་སྟེ་མཐུའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ༔ ཁོང་གིས་བདག་ལ་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་གཏང་རག་ལ་གནང་བས་འདི་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང༔ ཁུངས་བཙུན་རིགས་གསང་བར་བྱའོ༔ འདིའི་བཀའ་ལུང་ཞུ་བ་དང་འབྲི་བའི་དུས་སུ༔ ནས་བྲེ་གསུམ་གྱི་ཁར་དམར་གཏོར་ཆེ་བ་གཅིག་བཞག༔ དེ་ལ་ར་ཤ་ར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་མདའ་བྱ་རྒོད་མའི་སྟེང་དུ་དར་ལེ་བརྒན་དམར་པོ་གཡས་གཡོན་གྱི་མུ་ཚང་པ་གཅིག་བཏགས་ལ་གཏོར་མ་ལ་གཟུགས༔ གཏོར་མའི་གཡས་སུ་ར་ཤ་ལག་པ་གཡས་པ་གཅིག་བཞག༔ གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་བཞག་ར་ཚིལ་དང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཏང་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ༔ གྱེར་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟོད་དོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ དྲག་སྔགས་ཐོག་དང་འདྲ་བ་སྣང་སྲིད་སིལ་བུར་གཏོང་བ་ཆོས་སྐྱོང་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ལས་ཡང་དག་པ་རྫོགས་སོ༔ ༄༅༔ སྤུ་གྲི་ནག་པོ་བཞུགས༔་་་པྲ་དུན་རྩེའི་ཀ་ཞུ་ནས། སྔགས་པ་དབང་ཆེན་གྱིས་བཏོན། བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔ སྤུ་གྲི་ནག་པོ་དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལས་གཟའ་ནག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་དགྲ་བོ་ཟས་སུ་གཏད་པ་ནི༔ ཚེ་གསུམ་ཕྱེ་མ་ཕུལ་གང་ལ༔་་་སྐེ་ཚེ། ཤང་ཚེ། ཡུངས་ཚེ། ར་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཁུ་བས་སྦྲུ༔་་་ཨ་རུ་ར། བ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། ཚྭ་གསུམ་བཏབ་ལ་འདྲ་འབག་བྱ༔་་་རྒྱ་ཚྭ། རྒྱམ་ཚྭ། ཁ་རུ་ཚྭ། ཙིཏྟ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་བཞག༔་་་མི། རྟ། ཁྱི་གསུམ། རཀྟ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱུགས༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ།་་་མིང་རུས་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་སླན༔ ཡན་ལག་དྲུག་ལ་་་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་བྲི།ང་ལོངས་བྲི༔ རི་གསུམ་རྩེ་དང་ལུང་གསུམ་མདོ༔ དུས་བརྒྱད་འགྱུ་དུས་གདོང་དུ་བཞག༔ དྲང་སྲོང་ཁ་གདངས་སྔགས་འདི་བཟླས༔ པྲ་བྱིད་ཤག་པྲ་བྱིད་ཤག༔ ཧ་ཧ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ ཉིག་ཉིག༔ རྒྱུག་རྒྱུག༔ ཆེམ་ཆེམ༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཤ་ལ་རོལ༔ ཁྲག་ལ་རོལ༔ དབུགས་ལ་རོལ༔ མཱཾ་ས་ལ་རོལ༔ གཟུགས་ཕུང་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་ཚེ་དབུགས་མདངས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་རོལ༔་་་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག་གོ །དམ་ཉམས་པ་འདི་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རོལ་ཅིག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལོ། །མ་གཏང་ཞིག །མིང་དང་རུས་སུ་བཅས་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལོ། །བྱས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ཤིག༔ བསྔོས་ཤིག༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས༔ གཟུགས་དང་ལིང་ག་སྦྲགས་ལ་བཞག༔ ཁྱེར་ན་གས་ནས་འོང༔་་་འཆོར་མི་སྲིད། ལོག་པའི་གདོང་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔་་་སྲུང་ཟློག་གིས་མི་ཐུབ། འགོར་ཡང་ཟླ་བ་དག་ནས་ཡོང༔་་་མྱུར་དུ་འོང་། རང་གི་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱ༔ རང་ལ་སྲུང་བ་ལྡན་པར་བྱ༔་་་ཚུར་ལོག་ཉེན་ཡོད། དྲང་སྲོང་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་ཡི༔ གུ་རུ་པདྨའི་གདམས་པ༔ བྱང་པྲ་དུན་རྩེའི་གཏེར་མ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཟའ་ནག་པོ་ཁ་གདངས་པ་ལ་དགྲ་བོ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བྱང་པྲ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་ཞུ་ལ་སྦས༔ དེ་ལ་སྟོད་པའི་སྔགས་པ་དབང་ཆེན་གྱིས་བཏོན་པ་འདི༔ ལག་ལེན་གསུམ་བྱས་དགྲ་གསུམ་བསད༔ དེ་ནས་སྟོན་པ་ནམ་བཟང་གིས་ཞུས༔ གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ་སྟོན་རའི་ཉ་ལ་ལག་ལེན་བྱས་པས༔ ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བསྒྲལ་ཐུབ་བོ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མ་སྤེལ་ཙིཏྟ་ཉིད་ལ་སྟིམས༔ ྀཨཚ༔ སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་བྲིས་སོ།། ༄༅། །ངན་སྔགས་མུ་སྟེགས་རྡེའུ་ནག་པོ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ། མཚོ་ཨ་ཀུན་འཁུན་གྱི་འགྲམ་ན། བྲག་ལྕོང་མོ་འདྲ་བ་གཅིག་དང་། སྡིག་པ་ཐུར་ལ་རྒྱུག་པ་འདྲ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ། སློབ་དཔོན་ཨ་ཙརྻ་གྲགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པས། དུག་སྦྲུལ་དངུལ་རྒྱབ་པ་གཅིག་གི་ཁ་ན་མཐིང་ཤུན་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གཅིག་དང་། སྦལ་པ་གསེར་སྦལ་རྐང་གསུམ་པ་གཅིག་དུག་སྦྲུལ་ཁ་ན་ཁྱེར་བ་མཐོང་ངོ་། །གར་སོང་བལྟས་པས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསྟན་བྲག་གི་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་དུག་གི་ཁ་ཆུས་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་བོང་ང་ནག་པོའི་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་མཐོང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཨ་ཙརྻ་དམར་པོ་ལ་གནང་། ཨ་ཙརྻ་དམར་པོས། བྲམ་ཟེ་མཐོང་བའི་རེག་ཆོད་ལ་གནང་། དེས་མྱ་ནམ་གླང་ཡུལ་གྱི་བྲག་དམར་པོ་ཆུ་སྲིན་ཁ་གདངས་པ་འདྲ་བ་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་སྦས་པ་དེ། བསམ་ཡས་ཀྱི་ཁ་ཡིག་ལ་ཡོད་པས། དགེ་བཤེས་དབང་ཤག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནོ། །ངན་སྔགས་འདི་ཡི་མིང་ནི། མུ་སྟེགས་རྡེའུ་ནག་པོ་ཡིན། འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་མཐུ་བྱེད་ན། གཡག་གམ་འབྲི་ཡི་ལྕི་བ་ལ་དགྲ་བོའི་ལིང་ག་བྱས་ལ། ཤོག་བུ་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ་ནང་དུ་གཞུག །ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་དགྲ་བོའི་ལིང་གའི་མཁལ་མའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱབ་ལ་བཞག །ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་སོར་བཞི་པ་ལིང་གའི་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་བཙུགས་ལ། སྦུ་གུ་ལ་མཆུ་གཏད་པར་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས། ངན་སྔགས་འདི་ཡིན་ནོ། །རྒྱུག་རྒྱུག་ཆོ། ཤ་ཟན་ཧོར་མོ་མགྱོགས་མོ། ཤུགས་ལ་བྲེང་། ཧུར་ཐུམ་མུག་རྩ་ལ་བྲེང་། རོ་ལ་ཐིབས། ཙཀྲ་ཝརྟི་རྦུད། སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་ཏིག་རམ། སྲོག་གི་མགོ་ལ་རྒྱོབ། སྙིང་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཤག །ཚལ་ཚལ་ཙ་ལེ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཉིན་སྟོང་མཚན་སྟོང་རྡེག །རང་གི་ནུས་ཚད་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་དུས་ཉི་མ་རྒས་པའི་ཟེར་ལ། དགྲ་བོ་ཕོ་ལོག་གིས་བཏབ་ནས་འཆི་ཁ་མིག་སྣ་རྩེ་ལྕེ་རྩེ་ལ་ཁྲག་ཟགས་ནས་འོང་། རྟགས་ནི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོའི་ཁ་ནས་ཁྲག་དམར་ཙར་རེ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་མི་རེང་གིས་དེ་ཡི་སྙིང་བཏོན་ནས་འོང་། བདག་ལ་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཁྱེར་བ་བྱུང་སྐད། ཁྱི་མགོ་སྔུན་དུ་ཁྱེར་བ་ཡང་ཡོང་། སྔུན་དུ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོང་ངོ་། །བར་སྣང་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོས་དགྲ་བོའི་སྙིང་བཏོན་པ་ཡོང་ངོ་། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངན་སྔགས་སོ། །ཕྱུགས་མས་མི་ལ་འཛིང་དུ་འོང་བ་དང་། ཕྱུགས་སྟེང་དུ་རྫོགས་པ་དང་། ཕྱུགས་ལ་འོད་འོང་བའི་ཐབས་ལ། རྟ་ཕྱུགས་ཕྱུགས་ལུག་གང་ཁྱེར་བའི་གཟུགས་བྱས་ལ། ནང་དུ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ །ཡང་ན་གཟི་གོང་ལ་མིང་རུས་བྲིས་ལ་གཞུག །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བཟླས། རྒྱུག་ཆོ་ཤ་ཟན་ཧོར་མོ་མགྱོགས་མོ། ཤུགས་ལ་བྲེང་། ཤག་ཏི་ཚལ་པ་རྦད། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཐོག་རྒྱོབ་ཆོ་ཆོ།་་་ཆིལ་ཆིལ་ཟེར། ཞེས་བཟླས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། རང་གི་འགྲམ་པ་གཡས་པ་ལ་ས་དཀར་བྱུག །གཡོན་ལ་ནག་པོ་བྱུག །བྲང་བརྡུངས་ཆོ་ངེས་འདེབས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་མི་ཕྱུང་མགོ་ནས་ཕྱུང་། ཤིང་ཕྱུང་རྩད་ནས་ཕྱུང་། ཉི་མ་དགོང་ཀ་ཉི་ཟེར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེས་རྟ་ཕྱུགས་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། མི་སྐད་སྨྲ་བ་དང་། མི་འཛིང་བ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །བན་རྒན་ང་མ་གསད་ཟེར་དུ་འོང་སྟེ་དགྲ་བོ་དར་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་མི་ཚུགས་སོ། །ངན་སྔགས་འདི་ཁོལ་བ་ལ། བལ་པོ་རཀ་གཅོད་གང་ན་མེད། ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ། ཟབ་ཟབ། ༈ རྒྱུག་རྒྱུག་ཆོ། ཤ་ཟན་ཧོར་མོ་མགྱོགས་མོ། ཤུགས་མ་འབྲེང་། ཨུར་ཐུམ་མུགས་ཙ་ལ་བྲེང་། རོ་ལ་ཐིབས། ཙཀྲ་ཝརྟི་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ལ་ཏིགས་རཾ། སྲོག་གི་མགོ་ལ་རྒྱོབ། སྙིང་ཙིཏྟ་དམར་ཤག །ཚལ་ཚལ་ཙ་ལེ། འདིའི་དཔེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ཁོ་བོ་སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་པས། བྱང་བདག་པོ་མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་པའི་ཤོག་དྲིལ་ལ་བཤུས་སོ།། །། ༄༅༔ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་དང་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང༔ གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བདག་གོང་བསྙེན་སོང་བ་ཡིས༔ བཀའ་སྲུང་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ འདི་ཡི་བྱ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་སྤྲོ་བའི༔ བྲག་ཁྲོད་ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་སར༔ ཕད་བུ་ནག་པོའི་ནང་དག་ཏུ༔ འབྱུང་པོ་སྤྲེ་འུའི་ཐོད་པའི་ནང༔ རྡོ་བ་ཕ་བོང་ལོང་བུ་ལ༔ ལོགས་དྲུག་མཚལ་གྱིས་ཏྲི་དྲུག་བྲི༔ ཏྲི་དྲུག་ཐ་མ་དྲུག་པོ་ལ༔ ཕོ་སྔགས་མོ་སྔགས་བྲིས་ལ་བསྐོར༔ དར་དམར་དྲིལ་ལ་ཐོད་པ་ཡི༔ ཨག་ཙེའི་ནང་དུ་བཅུག་པར་བྱ༔ ཕོ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང༔ མོ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉིད༔ ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་ལིང་འཁོར་བཅུག༔ འཁོར་ལོའི་ཡིག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན༔ ལིངྒའི་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན༔ ལེགས་པར་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་ལྔས༔ རྒྱ་གྲམ་དག་ཏུ་བཅིངས་པར་བྱ༔ བསྙེན་དུས་སྤྲེལ་ཐོད་ནང་དུ་གཞུག༔ རྦད་གསད་བྱེད་ཚེ་ཁ་རུ་བཅུག༔ དེ་ནི་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ༔ གཟའ་དང་མ་མོ་གནས་པའི་སར༔ ཞག་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ༔ བསྙེན་སྔགས་འདི་ལ་འབད་པར་རིགས༔ དེ་བས་མྱུར་བར་འགྲུབ་ཀྱང་སྲིད༔ རྟགས་དང་སྦྱར་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་དྲག་སྔགས་འདི་ཡིན་ནོ༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི༔ རུ་ཏྲི་རུ་ཏྲི༔ རེ་མ་ཏྲི་རེ་མ་ཏྲི༔ གི་གུ་དྲུག་ལ་ར་བཏགས་དྲུག༔ ཞབས་ཀྱུ་གཉིས་དང་ཡིག་རྐྱང་བཞི༔ ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་འདི༔ རེ་མ་ཏི་ཡི་སྔགས་སུ་བཤད༔ ཡཱ་ཡཱ༔ ཁས་ཁས༔ ཕོབ་ཡ༔ དུ་ཏྲི་དུ་ཏྲི༔ ཕོབ་ཡ༔ ན་རོ་གཉིས་དང་གི་གུ་གཉིས༔ ར་བཏགས་གཉིས་དང་ཟུང་བསྡེབས་བཞི༔ ཡ་བཞིས་བརྒྱན་པའི་བསྙེན་པ་འདི༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་སྔགས་སུ་བཤད༔ སྤྱི་དྲིལ༔ སྔགས་འབྲུ་ཉེར་དྲུག་ཡོད༔ འདི་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་བསྒྲུབ༔ ཐུན་མཚམས་ཨག་རྩེའི་ཁུང་བུ་རུ༔ མཆིལ་མ་མི་བཏབ་ཧུ་ཧུ་བྱ༔ ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་སྔགས་རྒོད་བྲབ༔ དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨར་ལ་གཏད་དམ་མ་འགྲུབ་སྤོག༔ མཚམས་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་དང༔ མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་འདི་ལ་མེད༔ ཁ་གསལ་དོན་འདྲིལ་དཀའ་ལས་ཆུང༔ དམ་ཚིག་སྤྲེ་འུའི་ཐོད་པ་ནི༔ མིས་མ་མཐོང་བར་མཆན་ཁུང་བཅང༔ སྔགས་ཚིག་མི་ལ་བཤད་མི་བྱ༔ དམ་ཚིག་དེ་ལས་བསྲུང་རྒྱུ་མེད༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ནི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་མེ་འབར་དང༔ འོད་ཁྱིམ་བྱུང་ན་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན༔ བུད་མེད་ནག་མོ་རལ་པ་ཅན༔ འོག་ཏུ་བོང་བུ་ཞོན་བྱས་ནས༔ གཅེར་གྲི་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང༔ དེ་ནི་མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མི་ཐུང་གྲི་ཐོགས་མོན་དང་ཨ་ཙ་ར༔ བནྡྷེ་ཁྱི་དང་སྤྲེའུ་འོད་དམར་འབྱུང༔ དེ་ནི་གཟའ་བདུད་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ ཐོག་ཚག་ཐུག་ཆོམ་དངོས་སུ་འོང༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ནི༔ རང་དང་ཕ་རོལ་དགྲ་བོ་དང༔ གཉིས་ཀ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲུབ་རྟགས་དེ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་དགྲ་ལ་འདི་ལྟར་རྦད༔ ཐོད་པའི་ཁ་ནི་དགྲ་ལ་བསྟན༔ བྲ་མའི་ལྕག་གིས་ཐོད་པ་བྲབ༔ ཐོད་པའི་ཕྱི་མར་སྔགས་གསུམ་བྲིས༔ མཚལ་དང་རྒྱ་ཁྲག་བསྲེས་བྱས་ནས༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྤྲེལ་ཐོད་ལ༔ བྲི་བའི་སྣག་ཚར་ཤེས་པར་བྱ༔ བསྙེན་སྔགས་རྦད་སྔགས་བཏགས་པ་འདི་ལྟར་ཡིན༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི༔ རུ་ཏྲི་རུ་ཏྲི༔ རེ་མ་ཏྲི་རེ་མ་ཏྲི༔ ཡཱ་ཡཱ༔ ཁས་ཁས༔ ཕོབ་ཡ༔ དུ་ཏྲི་དུ་ཏྲི༔ ཕོབ་ཡ༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་རྒྱུག་རྒྱུག༔ རུ་ཏྲི་རུ་ཏྲི་རྒྱུག་རྒྱུག༔ རེ་མ་ཏྲི་རེ་མ་ཏྲི་རྒྱུག་རྒྱུག༔ ཏྲི་ཏྲི་ཡཱ་ཡཱ༔ ཁས་ཁས༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ ཅེས་པས་དགྲ་ལ་རྦད་དོ༔ དེ་ནས་དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ལྟར་འོང༔ མཚན་མོ་མེ་འབུད་རང་འཐག་ཕྱིར་ལ་འཁོར༔ ཐོག་ཚག་འོད་དང་བུད་མེད་ཨ་ཙ་ར༔ བནྡྷེ་བྱི་དང་སྤྲེ་འུ་འོད་དམར་དང༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ལ་སོགས་དངོས་སུ་འོང༔ ནོར་རྫས་ཕྱི་རུ་རྦད་པར་གྱུར་པ་ན༔ གང་ཡིན་ནོར་ལ་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་གྱུར་ཞིང༔ ནོར་སྙག་ནོར་དགོས་ཕྱིར་སྐྱོལ་ཟེར་བ་དང༔ ཟས་ནོར་དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འཁོར་ནས་འོང༔ འདི་ཡི་སྲོག་སྔགས་ནར་མ་བགྲང་གྱུར་ན༔ ནོར་སྟོར་བ་ལ་རང་གིས་མ་ཚོར་ཀྱང༔ ཁོ་ཡིས་ཚོར་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ནི་གསད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་སྤྲེལ་ཐོད་ཁ་ནང་བརྫང༔ བསྙེན་སྔགས་གཉིས་པོའི་སྟེང་དུ་གསད་སྔགས་འདི་དག་གདགས༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ༔ རུ་ཏྲི་རུ་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ༔ རེ་མ་ཏྲི་རེ་མ་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཏྲི་ཏྲི། ཡཱ་ཡཱ༔ ཁས་ཁས་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ༔ འདི་ནི་གསད་པའི་མན་ངག་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ཡི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ལ༔ སྐབས་སུ་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཆོག༔ ལན་གཅིག་གྲུབ་ནས་བསྐྱར་ཞིང་སྒྲུབ་མི་དགོས༔ སྤྲེལ་ཐོད་མཆན་ཁུང་དུ་བཅངས་ནས༔ སྐབས་སུ་བསྙེན་སྔགས་བཟླས་ལ་བྲབ༔ དགོས་དུས་འཁོར་ལོ་ཁར་བཅིང་ལ༔ རྦད་གསད་གང་བྱེད་རིགས་པས་སྦྱར༔ རྦད་ལ་བྲ་མའི་ལྕག་གིས་བྲབ༔ གསད་ན་ཉུངས་ཐུན་ཁྲག་ཐུན་དང༔ ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་བྱེ་མས་བྲབ༔ འདི་ཡང་ཟབ་པའི་མན་ངག་གོ༔ ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ནི༔ གཉིས་པོ་དག་ལ་གཉེར་དུ་བསྔོ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ རང་གི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་རྣམས༔ སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་ཅེས་པ་འབྲི༔ དགྲ་ལ་རྦད་དུས་ཟས་ནོར་ནི༔ ཁྱེར་པ་ཁྱེར་ཤོག་བྱས་ལ་རྦད༔ ལྟས་ངན་རྣམས་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ བཅས་དང་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ནི༔ དཔེ་རིས་བཞིན་དུ་མ་འཕྱུག་པར༔ མཁས་པས་ཡིད་གཞུང་བྲི་བར་བྱ༔ ཕྱིང་བར་སྟག་རྩེ་ཀླུ་བཙན་གྱིས༔ བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ནམ་ཞིག་ཆོས་ལ་དགྲ་དར་དུས༔ ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ལྕགས་རྒྱལ་པོ་འདིའི༔ གསང་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ལས་ལ་ཁོལ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་འདི་བྱི་བ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་རྒྱུ་སྐར་མགོ་ལ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་མེ་འབར་གྱིས་སྟག་རྩེ་བྲག་ནས་ཆེ་བཞི་གསུམ་དང་བཅས་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ༔ དེས་བླ་མ་སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ། དེས་བླ་མ་མཚར་སྟེང་བ་རང་གྲོལ་རིན་ཆེན་ལ། དེས་བླ་མ་ཙ་རི་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ལ། དེས་ལྷོ་པ་བཛྲ་དྷཱ་ཛ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་དགེའོ།། །། ༄༅༔ གཟའ་ཡི་རྗེས་གཅོད་དང༔ ཕྱི་ལམ་གཅད་པ་བཞུགས་སོ༔་་་སྙིང་རི་ལུགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་དར་བའི་དུས༔ སྡེ་བརྒྱད་བདུད་དུ་བབས་པའི་དུས༔ གཟའ་རྒོད་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་དུ་བབས་པ་ལ༔ བརྟག་པ་གསོ་བ་རྗེས་གསུམ་ལས༔ འདི་ནི་རྗེས་གཅོད་མན་ངག་གོ༔ བརྟག་པ་གསོ་བ་བྱས་རྗེས་ལ༔ ཡང་ཡང་བརྟག་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི༔ དུག་ལྔ་ལུས་སམ་མ་ལུས་བརྟག༔ དུག་མེད་མཚན་མ་ཤར་བ་དང༔ ཕྱི་རྗེས་གཅད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྫས་སྔགས་ཆོ་ག་དག་དང་གསུམ༔ རྫས་དང་བཏགས་དང་བདུག་པའོ༔ བཏགས་པ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་ལོ་དང༔ རྫས་བསྙེན་སྦྲགས་ནས་འདོགས་པ་ཡིན༔ བདུག་པ་ཟིལ་གནོན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ བུ་ག་དགུ་རུ་བདུག་པར་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་གཅད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཧྲིཾ་མ་ཀྲི་ཨ་ཡུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏེ་ཤ་ལ་ན༔ ནད་པའི་བློ་ལ་བཟུང་བྱས་ལ༔ མ་བརྗེད་རྒྱུན་དུ་བགྲང་བ་ཡིན༔ ཆོ་གས་ཕྱི་རྗེས་གཅད་པ་ནི༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཤམ་བུ་ལ༔ དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་གཉིས་བཅས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་སྦྱིན༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གཟུངས་བསྒྲང་ཞིང༔ ཡུམ་གྱི་གཟུངས་ཆོག་རྒྱས་པར་བྱ༔ རཱ་ཧུལ་ཟློག་པའི་མདོས་ཆེན་དང༔ མདོས་མི་བཏང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཟིན༔ རིགས་གསུམ་ཡུམ་བསྒྲགས་དེ་རྗེས་ལ༔ ཁྲོ་བོའི་བསྟོད་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་སྒྲོག༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རྒྱལ་རིགས་ཐོད་དུ་བཅིངས༔ སྨིན་མ་སྨ་ར་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་སྡང་མིག་ལྷ་སྲིན་འདུལ༔ ལྗགས་ཀྱི་གློག་དམར་ལྷ་སྲིན་དངངས་སུ་འཇུག༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པས་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ཡང་འདྲེན༔ རྗེའུ་རིགས་མགུལ་རྒྱན་དུག་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གཏི་མུག་རྩད་ནས་གཅོད༔ སྦྲུལ་གྱི་སྐུ་རགས་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག༔ ཐོད་པའི་དོ་ཤལ་ང་རྒྱལ་གནས་སུ་དག་པར་མཛད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འདུལ༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་སྙན་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་དཔུང་རྒྱན་ཁྱུད་འཁོར་ཅན༔ དམངས་རིགས་ཞབས་བརྒྱན་འགྱིངས་པའི་དཔའ་ཆས་ཅན༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གཟའ་སྐར་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཞབས་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀླུ་བདུད་གཟིར་ཞིང་གནོན༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་དགྲ་བགེགས་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང་ཞིང་གདུག་པ་འདུལ༔ དཔལ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་སྒྲ་དབྱངས་རྔ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ འབྲུ་ཟན་ནད་པའི་ལུས་ལ་དྲིལ་ལ༔ ངར་མི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ལ༔ མཚོན་སྣ་ལྔས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདི་ཞེས་པ༔ སྔོན་ཆད་ཁྱབ་འཇུག་ཞགས་པས་བསྡམས༔ མི་གཙང་རྣམ་པས་གཟའ་དང་འཁོན༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྩིང་པ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་ཡོན་བདག་འགྲས༔ དུག་ལྔའི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་སུ་བཅུག༔ དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བདེན་པ་དང༔ འདུས་པའི་དགེ་འདུན་བདེན་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བདེན་པ་ཡིས༔ གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ མི་གཙང་བཀྲུས་སོ་འཁོན་པ་སྦྱངས༔ འགྲས་པ་བསྡུམས་སོ་ཉམས་པ་གསས༔ གླུད་འབུལ་ཁྲིམས་འཇལ་ཆད་པ་གསབས༔ བདེན་པའི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདི་ཞེས་པ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལག་ནས་ཐར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཐར༔ དུག་ལྔའི་བཅིངས་པ་ད་ཁྲོལ་ལོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ངར་མིའི་ཚོན་སྣ་གཏུབ༔ ཡོན་བདག་ཉིད་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ༔ མདོས་ལ་བཅུག་ལ་མདོས་ས་གཙང་སར་བསྐྱལ༔ དེ་ནས་ཆོ་གའི་རྗེས་ལམ་བྱ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉི་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ས་གཞི་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རི་རྒྱལ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་མེད་ཅིང་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ཏེ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་ཡུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་ལགས་ཏེ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལགས་པས༔ དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་བདག་འདི་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་ལ་བྱམས་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བ་དང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ངོ་དྲོ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་རྗེས་གཅོད་འཁོར་ལོ་བཏགས༔ འདི་ནི་རྗེས་གཅོད་ཆོ་ག་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་ནི༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དར་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ གཟའ་ལམ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ལ༔ གཅོད་པའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཡུལ་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ ཡུལ་ལ་གཟའ་ལམ་ཟུག་པ་ན༔ མཁར་གྱི་སྟེང་ངམ་སྒོ་ལྟག་ཏུ༔ རིགས་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཙུག་ལ༔ སྲོག་ཤིང་དག་ལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ འོག་ཏུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་པོའི༔ འཁོར་ལོ་རིམ་པས་གནན་པར་བྱ༔ སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་ཡིས་གནན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་པདྨ་སྟེ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པ་རལ་གྲིས་མཚན་པའོ༔ དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་ལ༔ ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲུ་བརྒྱད་དགོད༔ གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེས་ནི་ཡུལ་གྱི་གཟའ་ལམ་ཆོད༔ གང་ཟག་དག་ལ་ལམ་ཞུགས་ན༔ རིགས་གསུམ་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་འཁོར་ལོ་བྲིས༔ ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ༔ ཤུ་དག་་་སྤྱན་རས་གཟིགས།བོང་ང་་་ཕྱག་རྡོར།ཡུང་བ་་་འཇམ་དཔལ།གསུམ༔ རིགས་གསུམ་དག་ལ་མ་ནོར་བྱུག༔ དར་སྣ་གསུམ་་་དཀར་སྔོ་སེར།གྱིས་རིམ་པས་དྲིལ༔ སྟག་དཀར་བེ་སྨུག་སྐྱེར་བ་ལ༔ ཕུར་པ་བྱས་ལ་ཕུར་པ་ལ༔ སྔགས་གསུམ་་་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མུཾ།་་་བྲིས་ལ་འཁོར་ལོ་ལ༔ བསྡེབས་ནས་བཏགས་པས་གཟའ་ལམ་ཆོད༔ ནད་གསོས་རྟིང་ལ་རྗེས་གཅད་དང༔ ལམ་ཆོད་མ་ཤེས་མཁན་པོ་དེ༔ ལྟག་ཆུ་མ་ཆོད་རྫིང་ནང་དུ༔ ཆུ་ཡི་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་མཚུངས༔ རྗེས་དང་ལམ་ནི་ཆོད་པ་ན༔ འབབ་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་དང་མཚུངས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་བྱམས་ཁང་དུ༔ འཆུག་མེད་སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་བོར༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་མ་ལུས་བཏུལ༔ ཁྱུང་འདབ་ཀ་བ་སྦྲུལ་མགོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་ལས་ལྡན་གྱིས༔ རྙེད་ནས་སེམས་ཅན་མགོན་དུ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦས་སོ༔ དེ་ནས་ཁམས་པ་ཁྲ་མོས་ལྕགས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅། །དྲང་སྲོང་ཆིག་ཤུར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གསལ་ བར་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་པདྨ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་ཆིག་ཤུར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གསལ་བར་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་ཐང་ཀའམ་ཙཀླི་མདུན་དུ་བཤམས་པའམ། དམིགས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་དྲག་གཏོར་དགུ་བསྐོར་གཅིག་དང་། རྒྱུན་གཏོར་གསོལ་ཀ་དཀྱུས་བཞིན་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་དུ་དམིགས་ནས། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། ར་ལས་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་བོ་དགུ་ཡོད་པ། སྟེང་ཕྱོགས་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ། རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་གཡས་ལྗང་གཡོན་ནག་དབུས་དུད་ཁ། སྤྱན་དགུ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། བར་པ་གསུམ་ནི་བདུད་ཞལ་གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །སྤྱན་དགུ་བར་སྣང་ཁམས་ལ་གཟིགས་པ། སྟེང་མ་གསུམ་ནི་ལྷའི་ཞལ་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར། སྤྱན་དགུ་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྔམས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་བསྐལ་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གང་ཞིང་། ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་དང་གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། ཤར་དུ་མ་ལས་སྟག་སྲིན་ཟོར་གདོང་སེར་ནག་སྟག་མགོ་སྟག་ཤམ་ཅན། ཟོར་བ་བསྣམས་ནས་ཉི་མ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་ར་ལས་བམ་སྲིན་དྲེད་གདོང་སྔོ་ནག་དྲེད་མགོ་དྲེད་ལྤགས་གྱོན་ཅིང་། སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་ནས་ཟླ་བ་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་རྐོང་སྲིན་བ་གླང་གདོང་དམར་ནག་གླང་ལྤགས་གྱོན་པ། ཟངས་གྲི་བསྣམས་ཤིང་སྡིག་པ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་ཤ་ལས་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གདོང་ལྗང་ནག་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་། བེ་ཅོན་བསྣམས་པ་སྨིགས་བུ་ལ་ཞོན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་གར་བཞུགས་པའི་གནས་ནས། ཞེས་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པའི་སྐབས་བཞིན་དྲངས། ལས་བྱང་དོན་བདུན་མ་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྨོ་ཏྲག་ཏྲ་ཛཿ ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གདོང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་འབོད་པ་འདི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ། རྟགས་ལ། མི་རེང་སྔོན་པོ་ལག་པ་ཁྲག་ཏུ་དམར་བ་མེ་འབུད་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་འབྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས། རྗེས་ལས་བྱང་གི་དུས་སུ་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་གསོལ་ཁ་ལ་དམིགས་ནས་གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སྤྲོ་ན་གསོལ་ཁ་བྱ། སླར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཡིག་ཆུང་བཞིན་ཚང་བར་བྱས་མཚམས། གསོལ་ཁ་རྒྱུ་དུས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐ་དད་དང་རྒྱུན་དུ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འབུལ། དེ་འདྲ་བ་ཐུན་གཉིས་བཞི་སོགས་རང་གང་འདོད་སྐབས་དང་སྦྱར། དེ་ལྟར་བསྙེན་རྟགས་ཐོན་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དང་པོར་སྲོག་ལས་དང་། ཐན་དང་། སེར་བ་སོགས་གང་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་ལིངྒ་སོགས་བཅའ་གཞི་ཐ་དད་གང་འགྲུབ་བཤམས་ནས་དེ་སྐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་པས། གོང་གི་སྔགས་ལ། རྒྱུག་ཆོ་ཤ་ཟན་ཧོར་མོ་མགྱོགས་མོ་ཤུགས་ལ་བྲེང་། ཧུར་ཐུམས་མུགས་རྩ་ལ་བྲེང་། རོ་ལ་ཐིབས་ཙཀྲ་ཝརྟི་རྦུད། སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་ཏིག་རཾ། ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་གི་མགོ་ལ་རྒྱོབ། ཆེ་གེའི་སྙིང་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཤག །ཚལ་ཚལ་ཙ་ལེ་མྱགས་རྦད། ཞེས་སོགས་གསད་པའི་སྐབས་དང་ཐན་གྱི་སྐབས། ཐོག་སེར་སྐབས་སྔགས་བསྒྱུར་བ་དེས་དེ་བཞིན་བཏང་རེས་མཚམས། སྦུག་གུ་ལ་ཐུད་ཐུད་ཞེས་ཕུ་རེ་དང་གསུམ་ལས། དམིགས་པ། མཚོན་ཆའི་དུག་གི་རླུང་སོ་སོར་གསལ་བཞིན་པས་འདེབས་ལ། དེ་མ་ཡིན་པར་སྔགས་བསྒྲང་བའི་རིང་། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་མདུན་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་བསམ། དེ་ནས་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་མི་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། རྟག་གཏོར་དགུང་བསྟོད། དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྐབས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱིས་བརླབས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་གི་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཉེ་བར་འགྲུབ་པའི་ཚེ། མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེད་ལ་གཏང་རག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ལ་གཏོར་མ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མི་བསྔོ། ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་བས་རྒྱས་གདབ། ལས་སྦྱོར་སྡེབས། སྲོག་སེར་ཐན་གསུམ་གང་འདོད་གང་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན། དཔེར་ན། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་གསལ་པོར་བྱུང་བའི་ཚེ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་བར་ཁས་བླངས། དེ་ལྟར་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུན་གྲངས་ཅི་ཙམ་བྱེད་པ་བཞིན་གཏོར་སྐྱུས་ཁ་གསོ། སྨན་རཀ་བྲན། སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྒྱུན་གཏོར་བསྔོ་བའི་གོང་དུ་དྲག་གཏོར་གྱི་ཁས་བླང་བྱས་ནས། རྒྱུན་གཏོར་ཚུལ་བཞིན་འཕྲལ་མར་གཏོང་། དུར་ཟན་གྱི་སྡོང་བུ་ཡང་ཆན་མ་ཕུར་བྱེད་ཟེར་བ་ཕྲ་མོ་ཤིག་མཆན་བུ་འདུག་ན་ཡང་། དབང་ཤག་གི་གཏེར་ཁ་ལས་སྦུ་གུ་སོར་བཞི་པ་བཤད་པ་འདི་འདོད། དྲང་སྲོང་ཆིག་ཤུར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གསལ་བར་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདི་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ས་སྐྱོང་གི་རིགས་སྐྱེས་གཏེར་འབྱིན་བྱེད་པ་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས་སྦྱར་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-016&oldid=113563"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 08:23.


September 2020 – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n12. September 2020 12. September 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n11. September 2020 11. September 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཀོང་པོ་རྩེ་ལྷ་སྒང་ནི། ད་ལྟ་ཉིང་ཁྲི་རྫོང་བུ་ཆུ་ཡུལ་ཚོའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་དགོན་དེར་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་བཞུགས་ཏེ་དབྱར་དགུན་མེད་པར་ཐབས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྒྱ་ཆེར་གནང་བས་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས། དེར་སྒྲུབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་གཉིས་དང་ལྷ་ཁང་ཆེ་བ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐོར་ལ་གཙོ་བོར་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྩལ་འདོན་གནང་བའི་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་དང་། སྒམ་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་སྐོར་གསུམ་སོགས་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་གཙོ་བོར་ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གནང་བ་ཡིན།\nདམིགས་བསལ་གནས་འདིར་ཁོང་གི་སྐུ་དུས་ནས་དར་བའི་ཀརྨའི་སྒར་ཆེན་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་སའི་གཙོ་བོ་དང་། ཕྱག་མཛོད་གུའི་གུང་པའི་མཛད་ཕྲིན་བསྐྱང་ས་བཅས་ཡིན། དགོན་འདིར་རྒྱུན་ཞུགས་གནང་བའི་དགེ་འདུན་པ་སྟོང་ཚོ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་ཀར་ལུགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཙུགས་ཤིང་། དགོན་འདིར་ཐེངས་བཞི་ཙམ་འཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཐེངས་རེར་དགེ་འདུན་པ་ཁྲི་གཉིས་གསུམ་ཙམ་རེ་འདུས་ཀྱིན་ཡོད། མདོར་ན་རྒྱལ་དབང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་བར་གྱི་རྒྱལ་དབང་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱི་མཛད་ཕྲིན་བསྐྱང་སའི་གདན་ས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གོ །


Terdzo-HUNG-021 - Rinchen Terdzö\npad+ma gsang ba'i thig le las/_rdo rje'i chos srung rnams kyi rgyun gsol bstan dgra tshar gcod\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 825-826 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. pad+ma gsang ba'i thig le las rdo rje'i chos srung rnams kyi rgyun gsol bstan dgra tshar gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 825-826. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces mchod gtor gtsang sar gshegs/_zhes pa'ang dge 'phel mtshan nas bskul ba'i ngor rje drung pas bris pa dge/\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པྲ་བ་ཀཱ་ར་ཡེ། གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་སོགས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱཻ། ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་འགྱུར་གསུམ་དང་བཅས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་སླད་དུ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་མི་གཡོ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །བྷྱོཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །མི་བསྲུན་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཨེ་ཀ་ཛཱཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རཱ་ཧུ་ལ། །ཟབ་མོའི་བསྟན་སྐྱོང་བཛྲ་སཱ་དྷུ་རྩལ། །སྦས་པའི་དཀོར་སྲུང་དུར་ཁྲོད་ངན་ནེ་མ། །གཏེར་གྱི་གཉེར་འཛིན་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་མ་ལུས་རྣམས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །དམར་ཆེན་རཀྟའི་བཏུང་བ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །མཆོད་པ་བཞེས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས། ཞེས་པའང་དགེ་འཕེལ་མཚན་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྗེ་དྲུང་པས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-021&oldid=114061"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:25.


Hi. This is Geshe Sonam's blog.Wish can meet many friends and exchange any thinking. welcome anyone ask me question or give me suggestion.\n༧རྗེ་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་། སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་ནི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཆགས་ཡོད། སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་དང་། མ་མཐའ་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁྱིན་ཚང་གི་ཞི་བདེ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་བཅས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། འདི་དག་ལ་ང་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་དང་བསམས་བཞིགས་བྱེད་ཏེ་ཤེས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས།། ༈ ཆོས་ངོ་མ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་དགོས་པས་སེམས་དུལ་ན་ཆོས་ཡིན་དེ་མ་དུལ་ན་ཆོས་མིན། སེམས་དུལ་ན་ཁྱིན་པ་ཕོ་མོ་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ནི་ཆོས་པ་རེད། སེམས་མ་དུལ་ན་བླ་མ་དང་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ན་འང་ཆོས་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་མེད། མིང་དང་གཏམ་ཐོབ་དང་གོ་ས་ཡོད་པས་མི་ཆོག སེམས་དུལ་མ་དུལ་གྱི་སྟེང་ནས་ཆོས་ཆོས་སུ་སོང་མ་སོང་འཇོག་དགོས། མི་ལ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་བཟང་པོ་དེ་ཡིན། སྨན་ཁང་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ་སེམས་བཟང་པོ་བཟོ་རྒྱུ་མེད་ལ་ཁྲོམ་ནས་སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཉོ་ཆ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡང་མེད། དེ་ནི་སོ་སོས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སེམས་བཟང་པོ་བཟོ་དགོས་པ་ཡིན། སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་ན་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཕན་མི་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན། མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡོང་གི་རེད།། ༈ རྒྱན་ཆ་ཟེར་བ་དེ་ནང་གི་རྒྱན་ཆ་དགོས་ཀྱི་རེད། ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་ན་རྒྱན་ཆ་རེད། སྒོ་གསུམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་བྱེད་ན་དེ་རྒྱན་ཆ་རེད་མ་གཏོགས། ནང་ལ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་པར་སྐེད་པ་ལ་གྲི་འདྲ་བཏགས། གསེར་གྱི་ཚིགས་ཁེབས་འདྲ་ཞིག་རྒྱག ཚིགས་ཁེབས་ལ་གཟི་འདྲ་བཞག་ནས་རི་ནང་བཞིན་བྱེད་འདུག དེ་ཆོ་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག དཔེ་ཞབས་འདྲེན་རེད། དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཡ་རེད། བོད་ལ་བཞུགས་མཁན་ཚོ་ལ་ལེན་སྐྱེལ་ཤོག་ཨ། ཁྱོད་ཚོས་རྒྱན་ཆ་དེ་འདྲ་བྱེད་ཡོང་དུས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་ཚ་ནས་སྡོད་འདུག་ལབ་ཤོག་ཨ།། ༈ ང་ཚོས་རང་ཉིད་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོ་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་དང་བརྩེ་སེམས། གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བློ་སྦྱངས་བྱས་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་དང་གཅེས་འཛིན་འདོད་རྔམ་གྱི་བསམ་བློ་དེ་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་དགོས་ཅེས་གསུངས་སོ། །\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 7:02 PM No comments:\n༈ འགྱུར་སྔགས། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མ་ན་སཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྲེལ་མར་ལན་བདུན་བཟླས་པས་དེ་ཉིན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཚད་གྲངས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །\n༈ རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ\n༈ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུངས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་ཨུཏྦྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སམྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲནྟེ། ཨ་མི་ཏ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ།\n༈ ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱཧཱ།\n༈ རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཏི་མ་ཏི་སྨྲྀཏི་སྭཱཧཱ།\n༈ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།\n༈ སེངྒེ་སྒྲའི་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཿ ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོདྷི་ས་ཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊེ༔ བི་ཀ་ཊེ༔ ནི་ཀ་ཊེ༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ༔ ཀ་རོ་ཊེ༔ ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་ཀ་རོ་ཊི་བཱི་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔\n༈ སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱ་ཛྙཱ་ན་ས་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷྱུ་ཧ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མཿ ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་ངྷི་ས་ཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ངྷ་ར་ངྷ་ར། ངྷི་རི་ངྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚེ་བིཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ། ཀུ་སུ་མེ་བ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།\n༈ གུ་རུའི་མཚན་སྔགས། ཨོྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།\n༈ གུ་རུ་དྲག་པོའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཨ་རྩིག་ནི་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃཧཱུྃ་ཕཊཿ\n༈ རྣམ་རྒྱལ་མའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་བྷྲུྃསྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱཧཱ།\n༈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྤུ་ཎྱཻ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ།\n༈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།\n༈ རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཝ་གི་ཤྭ་རི་མཱུྃ། ཞེས་དང། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྡཱིཿ\n༈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ།\n༈ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿ པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་ཧཱ་ཧཱུྃ།\n༈ ཤེར་ཕྱིན་མཚན་སྔགས། ཏདྱཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོདྷི་སྭཱཧཱ།\n༈ རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་མཚན་སྔགས། ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།\n༈ ཕུར་པའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།\n༈ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།\n༈ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧོ་ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།\n༈ རྒྱལ་བའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་བྷ་ཌྜཱ་ར་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝཱ་གིནྡྲ་སུ་མ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཤཱ་ས་ན་དྷ་ར་ས་མུ་དྲ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།\n༈ སྨན་བླའི་མཚན་སྔགས། ཏདྱཐཱ། ཨོྃ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཛྱཻ། མཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ། རཱ་ཛཱ་ས་མངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ།\n༈ རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་སྔགས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲ་ས་ནི་ཏྲ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་ས་ཏྭ་ནཉྩ་སྭཱ་ཧཱ།\n༈ རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན་གཟུངས་བསྡུས་པ། ཨོཾ་ཨཱ་མ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔\n༈ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ། ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཡིག་རྒྱ་གཟུངས་རྒྱས་པ་དང་། ཡང་ན་གཟུངས་བསྡུས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།\n༈ དོན་ཞགས་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་པདྨོ་ཨུཥྞི་ཥ་བྷི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།\n༈ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ། མ་ཎི་པྲ་བྷེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ། ནི་དྷེ་ཤ་ནི། མ་ཎི་མ་ཎི། སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལ་སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ། གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།\n༈ ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ངན་སོང་ཡོངས་སྦྱོང་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོདྷ་ནི་ཤོདྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོདྷ་ནི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎི་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།\n༈ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་ཨིས་ཙི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུང་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ། བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔\n༈ བཟླས་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། ཨོཾ་པདྨ་ཤ་ཝ་རི་ཕཊ༔ ནན་པར་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སརྦ་ཝི་རི་ཏ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔\n༈ གདུགས་དཀར་གྱི་བསྙེན་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 9:43 PM No comments:\n༄༅། །ཞི་བདེའི འཕྲིན་ཆ།།\n༄༅། །ཞི་བདེ་དང་རང་དབང་ལ་དགའ་བའི་མཁྱེན་དཔྱོད་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པའི་འཛམ་གླིང་གྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་གཙོས་མི་མང་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་ཞུ་རྒྱུར། དེང་སྐབས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེར་འཇིག་ལྟས་ང་རྒྱལ་ཞིང་ལྟ་ངན་གཅོང་རོང་དུ་ལྷུང་ཞིང་། འདོད་ཡོན་གྱིས་མྱོས་པ་སོགས་ནང་གི་ཉོན་མོངས་རག་པ་འཕེལ་ཞིང་། འགྲན་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་བཅས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོ་ཁ་ལོར་བསྒྱུར་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་འདིར། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་གིས་དུས་རབས་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་སུ་འཛམ་གླིང་ས་ཆེན་འདིར་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞི་བདེའི་འཁོར་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བསྐྲུན་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་ནང་། མཁས་དབང་མང་པོས་ཐུན་མོང་ལ་བདེན་པའི་ལམ་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་མ་བརྒྱུད་པར་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་དེ་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་གྲོས་གཟུར་བོར་གནས་ཤིང་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་སྟོན་པའི་གདུང་ཚབ ༧ གོང་ས ༧ སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་གྱི་མཚན་བསྟོད་སྲིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་མའི་ཁྱོན་དུ་བསྒྲགས་པའང་དོན་དང་ལྡན་པར་སེམས་སོ།\nགོ་ལའི་འཁོར་འགྲོས་དང་དུས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་བཅས་ལ་ལྟར་སྣང་གི་ཡར་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དང་ནང་གི་བསམ་བློ་གཉིས་ཀར་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ཡོང་དང་ཡོང་བཞིན་ཁ་འདིའང་མཐར་གཏུགས་ན་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དབང་དུ་ཤོར་བར་དཔོག་ཐུབ། གང་ཞིག་ཞི་བསིལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དག་གོ་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཤེས་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁ་བཤད་ལག་ལེན་ཐོག་ཏུ་ངེས་པར་དུ་འགེལ་དགོས།དེ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྩ་བ་ཅན་གྱི་གཞན་ཕན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཞི་བ་བྱེད་དགོས། ཐབས་ལམ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་ཞིག་བཙལ་ན། ངལ་བ་དོན་མེད་པ་མ་ཟད། རྙེད་རྒྱུ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་མཚུངས་སོ།\nའཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་གྱི་དགྲ་བོ་ནི། འཛམ་གླིང་ནང་དུ་དམག་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་དུ་དམག་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་ནམ་གནས་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་ཐབས་མེད་ལ། མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་དུ་དམག་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་རྡུལ་མཚོན་ཆ་རིགས་ཉུང་འཁྲི་གཏོང་རྒྱུ་དང་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་གསར་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་ལས་འགན་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ཏུ་མངོན། ཕྲན་ལ་དམག་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་མེད་པར་བཟོ་ཐུབ་པའི་ནུས་མེད་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་ཆགས་ན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་དགའ་ཞེན་དང་ཡི་རང་གནས་སུ་མཆིས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཆེ་ཤོས་ཡང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དང་དེའི་ནང་དུ་དམག་མི་འབོར་ཆེན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཧ་ཅང་གི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་གོ་མཚོན་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་ཚུད་པའི་ཉེན་ཁ་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་དང་། འགྲན་སེམས། ཆགས་སྡང་བཅས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཚེ། མི་གསོད་ཕྲག་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་འདྲ་ཡོང་བཞིན་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིནཡིན། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ནང་དུ་དམག་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆའི་རིགས་གང་ཡིན་མེད་ན། རྒྱལ་ཁབཕན་ཚུན་བར་འབུ་ཆེ་ཆུང་ཟ་འོང་བསམ་པའི་ཉེན་ཁ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་མ་ཟད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེའི་ཚོར་བ་གནས་ཐུབ་པ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཐག་གཅོད་ཆོག་པ་བཅས་བདག་གིས་མགྲིན་པ་གསང་ནས་སྤོབས་པ་དང་བཅས་སྨྲས་སོ།། །།\nསེར་བྱེས་ལྡན་མ་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་ནས། ༢༠༠༨ ཚེས ༢༥ ཉིན་བྲིས།།\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 5:40 AM No comments:\nསེར་བྱེས་ལྡན་མ་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་ནས། ༢༠༠༧ ཕྱི་ཟླ ༨ཚེས༢༥ཉིན་བྲིས།། །།\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 1:54 AM No comments:\nསྤྱི་ལོ ༢༠༠༧ ཕྱི་ཟླ ༥ ཚེས ༡༩ ཉིན། སེར་བྱེས་ལྡན་མ་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་ནས་རང་ཤགས་ཏུ་བྲིས་པའོ།། །།\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 7:10 PM No comments:\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 8:34 PM No comments:\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 1:09 AM No comments:\n༄༅། །བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༧གོང་ས༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་ཨ་བྷ་མ་ལྷན་དུ།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་པ་ཟེར་བ་དེ། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་པ་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་ཆ་ཚང་བེད་སྤྱད་བྱས་པའི་ཐོག་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེར་བརྟག་དཔྱད་བྱས། བསམ་བློ་བཏང་། མྱོང་བ་ལ་བསྐོར་བའི་ཐོག་ནས། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་པ་ཟེར་བ་ཡིན།\nསྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུགས།། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས།། རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས།།\n༄༅། །ངའི་ལོ རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།།\nCyber Dhrama Teaching\nVen. Geshe Sonam Gyurme was born at Noryoung(Tibet) to parents Chi Norsang & (father) & Sonam Choesang (mother) At the age 18 he ordained monk hood in the year 1985 and took the Getsul (Sramanera) vow from Venerable Jamyang Lodoe Rinchen. In the year 1986 he joined Sera Jey Monastery and enrolled for the monastic academic course to study Buddhist Philosophy. In the same year, he took the Gelong (Bikshu) vow from His Holiness the Dalai Lama. He successfully completed the monastic academic course on the Five Treatises of Buddhism in the year 2002, and received Geshe award on 19th November 2003. He has performed retreats on Yamantaka, Hayagriva & Palden Lhamo (Shri Devi). He has written reference books on some of major Buddhist topics 1. Commentary on Abhidhamakosha, 2.Graduated Path to Enlightenment, 3. Eight Point Mind Training, 4. Praise to the Great Compassion, 5. Monastery display for Nuns and 6. The Advise of three vows. He has good record in monastic discipline & hard working nature. He is now invited by Taiwan Sera Jey Omniscience Dharma Academy for Dharma teaching & activities.\nཆོས་དོན་མི་སེམས་ཆོས་མིན་བྱ་བས་གཡེང་།། བསྔོ་བགྲང་མི་བྱེད་ཤི་གསོན་དད་རྫས་ཟ།། དཀོར་ནག་དུག་ཆུས་མྱོང་པ་བདག་འདྲ་ལས།། གསོད་པས་འཚོ་བའི་གཅན་གཟན་བུ་ལོན་ཆུང་།།\nབདག་ལ་སྨོད་པ་གཞན་ཡོད་ན།། བསྟོད་པས་བདག་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། བདག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཡོད་ན།། སྨད་པས་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན།། བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས།།\nམི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཇེ་ཆེར་གྱུར།། ཁ་ལོ་ན་སོ་རྒས་ཁོག་ཆགས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཇེ་མང་སོང་།། ཕྱི་མའི་ལམ་རྒྱགས་དགོས་པའི་ཆོས་བོར་མི་དགོས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་བསྒྲུབས།། མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་རྣམ་ཐར་མཐོང་ཚེ་བདག་གི་སེམས་ནི་ལྷག་པར་སྐྱོ།།


Wylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 297-300 / Folios 1a1 to 2b5\nVolumes List > Volume 10 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་. ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །་འབའ་ར་བའི་ཕྱག་ཆེན།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 297-300. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgyal mtshan dpal bzang. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo bzhugs so/_/ 'ba' ra ba'i phyag chen/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 297-300. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །་འབའ་ར་བའི་ཕྱག་ཆེན།\n@#/_/phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo bzhugs so/_/ 'ba' ra ba'i phyag chen/\nLeft side print: ཐ དབང་ གཅིག་ ཟབ་\ntha dbang gcig zab\nBegin-End Pages (Western): 297-300\nNumber of lines per page: 1 page of 2,3pages of 5\n༢༩༧ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །འབའ་ར་བའི་ཕྱག་ཆེན།\n༢༩༨ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་རང་རང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་རིམ་པས་བསྒོམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྟིམས་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དབུལ། དེ་ནས་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ལ་འགྲེ། ཅི་ཤེས་དེ་ཤེས་སུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་དུ་ཞུ། ཏཻ་ལོ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ནཱ་རོ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འུར་འུར། སྐུ་གར་སྟབས་ལོག་ལོག །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་\n༢༩༩ ཐིམ་པར་བསྒོམ། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁེངས། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་བྱུང་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བྱང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གསང་གནས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབས་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ལུས་ཁེངས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས། གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། བླ་མ་ཡབ་\n༣༠༠ ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དཀར་དམར་མཉམ་དུ་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། དེ་རང་ལ་གནང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་འདི། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆོག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་།།།། བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ། མཐའ་རྩ། གནའ་ཕུ། འབྲུག་པ། རྒོད་ཚང་པ། སྤྱན་སྔ་བ། ཟུར་ཕུག་པ། འབའ་ར་བ། ཐུགས་སྲས་ནམ་བཟང་བ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ཆོས་རྒྱལ་བ། སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་རབ་བརྟན། ཕ་རྒོད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། དེས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལའོ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_ting_nge_%27dzin_gyi_dbang_zab_mo&oldid=48952"


Terdzo-NI-056 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_gos sngon can gyi za yig\nVolume 42 (ནི) / Pages 873-874 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las gos sngon can gyi za yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 873-874. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bde chen gnam chen brag dkar nas snang bar byas pa ste/_rgya chen bka'i bsdu bas bskul phyir klong gsal snying pos dag par phab pa'o\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་ཟ་ཡིག༔ ྈྈྈྈྈ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གཙོ་བོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་དམར་ནག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀློང་གསང་བའི་བདག་པོ་མངོན་པར་འཁྲུངས༔ བཞད་པའི་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར༔ འགྲོ་བའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་ཕྱིར་ཡི་གེ་འདི༔ རྫས་སྔགས་མི་དགོས་ཟ་བ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ ཐོག་མར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྲུང་བ་བསྟན༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཟོས་ན་ ཐོག་གི་འཇིགས་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ བཞག་ན་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ ྈྈྈ འདོགས་ན་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ ཐོག་ཟེར་ཕོག་པས་སླར་ཟོས་འཚོ་བར་འགྱུར༔ སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་འཚོ་བར་བྱེད༔ སྐར་མདའ་ལྟུང་ བ་སྲུང་བར་བྱེད༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཐུག་གི་དུག་སྲུང་བར་བྱེད༔ བཙན་གྱིས་གཟེར་བ་འཚོ་བར་བྱེད༔ དེ་བཞིན་སྲུང་བར་བྱེད༔ གུ་གུལ་ གླ་རྩི་རྟ་བོན་བྱུག༔ གཟེར་ཐབས་མ་རུངས་ པའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ ཐར་ནུ་ཆུ་རྩ་བྱུག༔ ྈྈྈ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་སྟེ༔ ཐོ་རངས་ནམ་ལང་དགོང་མོ་གསུམ་ལ་ཟོས་ན་བྱད་དང་རིག་སྔགས་གཏད་དང་འཕྲུལ་འཁོར་ངན་པ་ཕྱིར་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲ་གཅན་ འཛིན་ཉི་མ་ནས་རིམ་བཞིན་ཟོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཐུགས་རྗེ་གཡོས་པའི་ཟེར༔ གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན་དུ་ཤར༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་གྲོལ་ ཕྱིར་འོད་ཟེར་འདི༔ ལས་ཅན་གང་དེས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་གྱིས༔ ཞི་བདེ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ དྲག་པོ་གསུམ་དང་སྲོག་བདག་ གསུམ་གྱིས་ ཟུངས༔ བདག་པོ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་དང་འཕྲད་པར་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྣང་བར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའི་བསྡུ་བས་བསྐུལ་ཕྱིར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-056&oldid=116575"


Terdzo-KI-031 - Rinchen Terdzö\nphur pa rdzas kyi dkyil 'khor sras mchog byin gyis brlab cing bskyed pa\nVolume 31 (ཀི) / Pages 841-842 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phur pa rdzas kyi dkyil 'khor sras mchog byin gyis brlab cing bskyed pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 841-842. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di phur pa'i zab gnad thun min du song gshis phur pa'i las byang phal mo cher dkyus su ma bstan par gud du sbas pa'i dbang gis/_dus zhabs kyi mthong gyer mkhan po 'ga' yis 'di sbyor dgos pa tsam yang rna bas ma thos par snang bas pra khrid las khol du phyung pa yin pas/_phur pa'i rnal 'byor du rloms pa dag gis rtsa ba'i don 'di dor bar ma byed cig_/ces pa'ang man ngag zur 'debs 'jam mgon rdo rje 'chang gi gsungs las so\nཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ནི། སྲས་ཕུར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛ་མུག་མུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཤ་ཏ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྟ་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་མཎྜ་ལ་རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བགེགས་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཕུར་སྟེགས་སུ་བཞག །བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཡོན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཱུཾ་དམར་པོ། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔར་གྱུར། དེ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་སྟོང་པར་སྦྱང་། ས་མ་ཡ་ཧོཿཞེས་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། ཐལ་མོ་ཀ་པུ་ཏས་ཕུར་བུ་བཟུང་། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུར་པ་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཕུར་བུ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ངར་དང་ལྡན་པ། མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དེའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། བཅུམ་གཞོག་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་ལོགས་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི། ཆུ་སྲིན་གྱི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་གིང་བཞི། དབལ་གསུམ་ལ་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་དང་སྲས་མཆོག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུང་མཐིང་ནག་ནས་ཙམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཤིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་གྱུར། ཚུལ་འདི་ཕུར་པའི་ཟབ་གནད་ཐུན་མིན་དུ་སོང་གཤིས་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕལ་མོ་ཆེར་དཀྱུས་སུ་མ་བསྟན་པར་གུད་དུ་སྦས་པའི་དབང་གིས། དུས་ཞབས་ཀྱི་མཐོང་གྱེར་མཁན་པོ་འགའ་ཡིས་འདི་སྦྱོར་དགོས་པ་ཙམ་ཡང་རྣ་བས་མ་ཐོས་པར་སྣང་བས་པྲ་ཁྲིད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ཡིན་པས། ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་རློམས་པ་དག་གིས་རྩ་བའི་དོན་འདི་དོར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་པའང་མན་ངག་ཟུར་འདེབས་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུངས་ལས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-031&oldid=116258"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:21.


མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 3) – The Life of Yeshu\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 3)\nIn the First Book of Moses isaplan for liberation :- A man to fight against the cause of suffering would be born among the offspring of Eve.\nབཀོད་པ 3:14-15 – Genesis 3:14-15\nདཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྦྲུལ་ལ། ཁྱོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཕོག་ཡོང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱོད་གཅིག་པུར་དམོད་པ་ཕོག་པར་འགྱུར། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལྟོ་བས་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ཡོང་། ནས་འཚོའི་བར་དུ་ཐལ་བ་ཟ་བར་འགྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། ངས་ཁྱོད་དང་བུད་མེད་གཉིས་བར་ལ་སྡང་བར་བྱེད་བཅུག་གི་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་དང་མོའི་བརྒྱུད་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་དགྲ་བོར་འགྱུར་ཡོང་། མོའི་བརྒྱུད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བརྫིས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མོའི་བརྒྱུད་པའི་རྟིང་པར་སོ་བཏབ་ཡོང་ཞེས་གསུངས་སོ།\nGenesis 2:15-3:15 tells the story of how the serpent (the chief demon) caused the purity of the first man and woman to be replaced by desire and aversion.\nBecause of this delusion by the serpent, Adam and Eve, but also all their offspring to be born with the same dissonant thoughts (ཉོན་མོངས), would suffer and die.\nབཀོད་པ 2:15 – བཀོད་པ 3:15\n19དེར་བརྟེན་ཁོང་གིས་ས་གཞི་ནས་ཐལ་བ་བླངས་ཏེ་དུད་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱ་ཐམས་ཅད་མཛད་དོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོས་མིང་ག་རེ་བཏགས་ཡོང་ཞེས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་མི་འདིའི་རྩར་འཁྲིད་གནང་བ་དང་། དེ་ཚོས་རང་རང་གི་མིང་ཐོབ་བོ།\n21དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་ལ་གཉིད་ལྗིད་པོ་ཞིག་ཁུག་བཅུག་གནང་ནས། ཁོ་ཉལ་བའི་སྐབས་སུ། ཁོའི་རྩིབ་མ་གཅིག་བཏོན་གནང་ཞིང་། དེའི་ཤུལ་དུ་ཤ་ཡིས་བསུབ་པར་མཛད་དོ།\nམོའི་མིང་བུད་མེད་ཡིན་ནོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཕོ་ནས་མོ་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ།\n1དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་སྦྲུལ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ཡིས་བུད་མེད་ལ་འདྲི་པ། དཀོན་མཆོག་གིས་ལྡུམ་རའི་ཤིང་སྡོང་གང་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ལས་བདེན་པར་མ་ཟ་ཞེས་བཀའ་གནང་ངམ།\n3འོན་ཀྱང་ལྡུམ་རའི་དཀྱིལ་གྱི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ང་ཚོས་ཟ་མི་ཆོག། ལག་པ་ཡང་འཆང་མི་ཆོག། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ང་ཚོ་ཤི་ཡོང་ཞེས་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་སོ།\n4ལན་དུ་སྦྲུལ་གྱིས། དེ་ནི་བདེན་པ་མིན། ཁྱོད་ཚོ་ཤི་མི་ཡོང་།\n5དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་དགོས་པའི་རྐྱེན་ནི། ཁྱོད་ཚོས་ཤིང་འབྲས་དེ་ལས་ཟས་ན། མིག་ཕྱེ་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་འདྲ་བར་བྱུང་ནས། བཟང་ངན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁོང་གིས་མཁྱེན་ནོ།\n6དེར་བུད་མེད་ཀྱིས་ཤིང་འབྲས་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ། དེ་མཛེས་པོ་མཐོང་བ་དང་། ཟས་ན་ཞིམ་པོ་དང་། མཁས་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བ་དང་། དེར་བརྟེན་དེའི་འབྲས་བུ་ཁ་ཤས་བླངས་ནས་ཟས་པས། རང་གི་ཁྱོ་ལའང་སྟེར་ནས་ཁོས་ཡང་ཟས་སོ།\n10ཁོས་ལན་དུ། ཁྱེད་ལྡུམ་རའི་ནང་ཕེབས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ང་འཇིགས་ནས་ཁྱེད་ནས་ཡིབ་པ་ཡིན་ནོ། གང་ལ་ཞེ་ན། ང་གཅེར་བུ་ཡོད་དོ།\n11དཀོན་མཆོག་གིས། ཁྱོད་གཅེར་བུ་འདུག་ཅེས་སུས་ལབ་བམ། ངས་ཟ་མི་ཆོག་ལབ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བཀའ་དྲིས་གནང་ངོ་།\n12མིས་ལན་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་དང་མཉམ་དུ་དེར་བཞག་གནང་བའི་བུད་མེད་ཀྱིས་ཤིང་འབྲས་ང་ལ་སྟེར་བས། ངས་ཟས་པ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ།\n13དཀོནམཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བུད་མེད་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཅིའི་ཕྱིརབྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་གནང་བས། ལན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་ང་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་བས་ངས་ཤིང་འབྲས་ཟས་པ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ༎\n14དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྦྲུལ་ལ། ཁྱོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཕོག་ཡོང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱོད་གཅིག་པུར་དམོད་པ་ཕོག་པར་འགྱུར། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལྟོ་བས་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ཡོང་། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཐལ་བ་ཟ་བར་འགྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n15ངས་ཁྱོད་དང་བུད་མེད་གཉིས་བར་ལ་སྡང་བར་བྱེད་བཅུག་གི་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་དང་མོའི་བརྒྱུད་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་དགྲ་བོར་འགྱུར་ཡོང་། མོའི་བརྒྱུད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བརྫིས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མོའི་བརྒྱུད་པའི་རྟིང་པར་སོ་བཏབ་ཡོང་ཞེས་གསུངས་སོ།\nYeshu’s feet were nailed to the cross, but through his suffering he enabled purity (རིགས་པ) to be regained.\nIn 1 Corinthians 15:21,22 we read how Yeshu Messiah obtained victory for mankind\nཀོ་རིན་ཐུ་པ། ༡ 15:21-22\n21 མི་གཅིག་ནས་འཆི་བ་བྱུང་བས། མི་གཅིག་ནས་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པོར་འགྱུར་བ་དེའང་བྱུང༌།\n22 ཨ་དམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཚང་མ་འཆི་བ་ལྟར། མཱ་ཤི་ཀའི་སྒོ་ནས་མི་ཚང་མ་གསོན་པོར་མཛད་པར་འགྱུར།\nNext Post – A man to bring blessing to all nations.\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 2)\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 4)\nབཀོད་པ2– Genesis2August 12, 2020\nབཀོད་པ 1 – Genesis 1 August 11, 2020\nམད་ཐཱ། 28 – Gospel of Matthew 28 August 10, 2020\nམད་ཐཱ། 27 – Gospel of Matthew 27 August 9, 2020\nམད་ཐཱ། 26 – Gospel of Matthew 26 August 8, 2020


The Twelfth Dalai Lama, Trinle Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ནི། དགུང་ལོ་ལྔ་པའི་ཐོག་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། དེ་ནས་སྙུང་གཞི་དྲག་པོས་བསྙུན་ཏེ་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་ཐོག་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༡༢ འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ།\nb.1856 - d.1875\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༡ དགེ་འདུན་གྲུབ་པ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༣ བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༤ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༥ ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༦ ཏ་ལའི་བླ་མ ༠༦ ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༡༠ ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༡༡ མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༡༣ ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༡༤ བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།\nཕུར་ལྕོག ༠༣ བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༧༦ བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༨༠ གྲགས་པ་དོན་གྲུབ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ།; བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ།; ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: ta la'i bla ma 12 'phrin las rgya mtsho\nAnon. 1977.Rgyal dbang thams cad mkhyen pa 'phrin las rgya mtsho'i rnam thar.In'Phags pa'jig rten dbang phyug gi rnam sprul rim byon gyi 'khrungs rabs deb ther nor bu'i 'phreng ba,vol. 4, 471-720. Dharamsala: Sku sger yig tshang, 1977.TBRC W22095.\nAnon. 2009.Rgyal dbang thams cad mkhyen pa sku 'phreng bcu gnyis pa. InMdzad rnam rgya chen snying rje'i rol mtsho, vol. 1, pp. 193-200. Dharamsala: Norbulingka. TBRC W2CZ7990.\nBlo bzang tshul khrims. N.d.Lhar bcas srid bzhi'i gtsug rgyan rgyal mchog ngur smrig 'chang ba bcu gnyis pa chen po'i rnam par thar pa rgya mtsho lta bu las mdo tsam brjod pa dwangs shel me long. Lhasa: Drepung.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 954-956.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 395-396.\n'Jigs med bsam grub. 2000.Rgyal ba sku phreng bcu gnyis pa 'phrin las rgya mtsho'i chos srid mdzad rnam.InGong sa tA la'i bla ma sku phreng rim byon gyi chos srid mdzad rnam, pp. 660-704. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. TBRC W21672.\nMaher, Derek. 2005. “The Twelfth Dalai Lama, Trinle Gyatso.” InThe Dalai Lamas: A Visual History. Martin Brauen, ed. London: Serindia, pp. 134-135.\nRin chen nor bu and Khri bsam gtan.Rgyal dbang sku phreng bcu gnyis pa 'phrin las rgya mtsho'i skor. InBod kyi lo rgyus slob gzhi blo gsar 'jug pa'i 'bab stegs, pp. 146-147. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang. TBRC W19354.