མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\tབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས།\tབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣9 རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ།བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།ལོ་ 51 ཨང༌། 1518th April 2012དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགVol. 51 Issue 15 Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཧ་ཝའི་ནང་༸ཞབས་\nསོར་འཁོད་དེ་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་འགོ་ཚུགས་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣ རེས་དང་དགེ་འདུན་པ། ཁུལ་དེར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཡོད།སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མང་དག་ཅིག་གིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་སློབ་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཙམ་ལ་\nཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཧ་ཝའི་མཚོ་གླིང་གི་ཧོ་ནོ་ལུ་དང་བལ་པོ། འབྲུག་པ། རྒྱ་གར་བ་སོགས་མི་མང་\tསྐབས་དེར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཡིན། ངོས་རང་ད་རེས་སླར་ཡང་ཧ་ཝའི་ས་ཁུལ་འདིར་ཡོང་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nཡོད། དེ་ཡང་ཨ་རིའི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་ཨི་བྷའེ་(eBay) ཚོང་ལས་ཁང་དང༌། ཧ་ཝའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐེབས་རྩ་ཁང་གསར་འཛུགས་\nམཆོག་དང་ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ། དེ་བཞིན་གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་པི་ཊར་བྷི་ (Peter B\nCarlisle) མཆོག ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་\nབློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས། ཆིབས་སྒྱུར་གདན་ཞུ་བ་སོགས་གནད་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད།སྐབས་དེར་བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ་\tཞུས་ཡོད།ཞུས་པའི་ཕེབས་བསུའི་མཛད་སྒོར་དབུ་བཞུགས་སྟངས་དང་ལུགས་སྲོལ་འདི་རྣམས་ང་ཚོ་བོད་མི་བདེའི་ཀ་བ་ཞེས་པའི་ལས་གཞིའི་ཐོག་འཛམ་གླིང་གནམ་ཐང་དུ་བཅར་ཏེ་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་\nརི ག ས་ཀྱི ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་གླུ་དབྱངས་ཁག་གཅི ག ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་ནས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་མ་ཟད།ཧ་ཝའི་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པོ་འདུག\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༠ རེས་\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་གནང་གྲུབ་བསྟུན།བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་མཆོག་དང་ལྷན་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས། ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་བཞིན་(Hidden Tibet:Historyཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པ་དེ་ཐོག་མར་ཕྱི་of Independence and Occu-བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོ ད ་ཁང་གི ་ འགན་འཛི ན ་དགེ ་ བཤེ ས ་ལྷག་དེ་རྗེས་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་པའི་བོད། རང་བཙན་གཙང་མ་དང་བཙན་འོག་ཏུ་རང་བཙན་གཙང་མ་དང་བཙན་འོག་ཏུ་གནས་པའི་པ་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་ཞུས་པ་དེ་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་ཡོད།གསལ་བཤད་གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ་ཡོད། སྦས་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི། སྦས་པའི་བོད།གྱི་དཔེ་དེབ་དེ་སྔ་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་བླང་ཐོག་བོད་མིའི་བདེན་པར་རྒྱབ་ལངས་གནང་\nདེབ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཁག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཀུཛ་མིན་ (Dr.Sergius L. Kuzmin)pation)ཅེས་པའི་བོད་རང་བཙན་ཁུངས་སྐྱེལ་སྐོར་དང་། རྩོམ་པ་པོ་མཆོག་གིས་མ་བསྐུལ་དང་\nབསྐྱང་གཏན་འཁེལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༦\nཊར་ནང་གི ་ འགལ་རྐྱེ ན ་དང་བྱུས་ཉེ ས ་ཕོ ག ་\nཅི ང ་རེ ་ བས་ཕོ ང ས་པའི ་ གཞོ ན ་ནུ་རྣམས་ལ་\nAbercrombie)གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས།འཛུགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་ཁག་གཅིགདེ་བཞིན་དཔེ་མཛོད་ལས་བྱེད་དང་གསར་འགོད་པ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༦༠ བརྒལ་བར་འཚམས་འདྲི་\nཞུས་པ་དང་སྦྲགས། དཔེ་དེབ་དང་དཔེ་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ལོར་བོད་ཀྱི་དཔེ་\nམཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། དཔེ་དེབ་དེར་ཁྱོན་ཤོག་གྲངས་ ༥༤༡ ལྷག་ཙམ་ཡོད་འདུག དཔེ་དེབ་དེ་\nགྱི་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢ ནས་\nཚེས་ ༡༦ བར་རྡ་ས་སྟོད་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཚོགས་\nཁང་དུ་དབུ་མའི ་ ལམ་གྱི ་ མི ་ མང་ལས་འགུལ་\nགནས་བཅུ་བདུན་ནས་ཕེ བ ས་པའི ་ འཐུས་མི ་\nརྣམ་པར་ཟབ་སྦྱོང་ཚོགས་འདུག ཚེས་ ༡༣ སྔ་\nདྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་མི་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བ་\nགི ས ་དབུ་མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་རྒྱལ་སྤྱི ་\nཚོ ག ས་ནས་དབུ་མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་\nལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༩ ཉིན་བཏང་གནས་\nནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ནང་\nསྲི ད ་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི ་ སྒྲོལ་མ་མཆོག་གི ས ་\nཚོ ག ས་ཁང་དང་ས་ཆའི ་ མི ང ་བསྒྱུར་གསར་\nདེ ་ རྗེ ས ་ས་གནས་འཐུས་ཚོ ག ས་\nདང། གཞིས་ལས་ཁང་། སྤྱི་པའི་ས་ཆར་ལྟ་\nམཆོ ག ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་ས་གནས་བོ ད ་མི ་\nའཁྱེ ར ་གསར་བཟོ འ ་ི སྐབས་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ཁག་\nགཅི ག ་ནས་རྒྱ་གར་འོ ས ་བསྡུའི ་ ལག་འཁྱེ ར ་\nདཀའ་ངལ་དེ ་ དག་སེ ལ ་སླད་རྒྱ་གར་གཞུང་\nསློང་འབྱུང་བཞིན་པ།༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་གསུམ་ཅན་གྱི ་ཁང་པ་ཞིག་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ་རྣམས་ཀྱང་སྤུས་ཚད་ཡག་པོ་མེད་པའི་གནས་གསལ་ལྟར་ན། སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ས་ཁུལ་དུ་ས་ཡོམ་འཆི་སྐྱོན་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཐོན་འདུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།༡༣ཉིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་མང་\nཚོ ག ས་ཀྱི ་ སྡོ ད ་ཁང་གསར་སྐྲུན་བྱེ ད ་བཞི ན ་\nཔ་རྣམས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡོ ང ་གི ་ མེ ད ་སྐོ ར ་ལ་མང་ཚོགས་ཁྲོད་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་ལམ་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༠\nཉི ན ་སྐྱེ ་ རྒུ་མདོ ར ་མང་ཚོ ག ས་སྡོ ད ་ཁང་ཆེ ད ་གསར་རྒྱག་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ ཐོ ག ་བརྩེ ག ས་ཉུང་མཐར་རྒྱ་རིགས་ལས་མི་གྲངས་ལྔ་ཙམ་ལ་\nཚུལ་དེ ་ ཕྱི ་ ཕྱོ ག ས་སུ་བརྒྱུད་གྲགས་བྱེ ད ་མི ་ཆོག་པའི་བཀག་འགོག་བྱས་འདུག དེ་བཞིན་\nབར་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ།༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་རོགས་པ་ཁག་གཅིག་ལ་དགོང་མོ་ཟླ་བ་ཤར་ན།༸གོང་ས་མཆོག་མཇལ་གྱི་འདུག་ཅེས་བཤད་༩ ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་\nཉེ་དུས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ཚན་པས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༢༠ ཙམ་ཡིན་པའི་ཕུར་བུ་རྣམ་\nགནས་ཚུལ་ཐོན་འདུགགནས་ཚུལ་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི།ཕུར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ནང་མ་ཁང་ཞི ག ་ཏུ་\nལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས།ཁོང་གིས་ཕུར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ནི་འཕན་པོ་ལྷུན་རྗེ ས ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཚེ ་ ཟླ་བའི ་ ནང་ནས་གྲུབ་རྫོང་ཁོངས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེང་སྐབས་དེ་རོགས་པ་ཁག་གཅིག་ཁྲིད་ནས་ནང་མ་ཁང་འཚོ་རྟེན་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་འདུགགི་སྒོ་འགྲམ་ནས་ནམ་མཁར་བལྟས་ཏེ་ཟླ་བའི་ནང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་ཡོང་\nབདེ ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱུང་སྟེ ་ དེ ་ ནི ་\nཁྲི མ ས་འགལ་གྱི ་ བྱེ ད ་སྟངས་ཤི ག ་རེ ད ་ཅེ ས ་\nབརྗོད་དེ་ཕུར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཟླ་བ་སྔོན་མའི ་ ནང་འཛི ན ་བཟུང་གི ས ་བཀག་ཉར་བྱས་\nཡོད་འདུགལྷ་སར་ནང་མ་ཁང་ཞི ག ་ཏུ་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཁོང་གིས་ནང་མ་ཁང་གི་སྒོ་འགྲམ་\nནས་ནམ་མཁར་བལྟས་ཏེ ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི་ཞལ་མཇལ་ཞུ་ཐབས་བྱས་པ་དེ་ནི་ཁྲིམས་\nའགལ་གྱི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད།ཅེས་བརྗོད་ནས་འཛི ན ་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཏེ ་ ད་ལྟའི ་ཆར་ས་གནས་གང་ཞི ག ་ཏུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་གྱུར་འདུག་\nདེ་ཡང་ཁམས་འབྲི་རུ་རྫོང་ཁོངས་ནས་སྨན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ལགས་དང།དགེ ་ རྒན་བསྟན་འཛི ན ་ཐབས་མཁས་ལགས།\nཡོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུགའབྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་དོན།ལོ་འདིའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཁམས་འབྲི་རུ་\nའདུགབོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགདོན་དམ་དུ་སྨན་པ་ཨོ་རྒྱན་ལགས་ལ་ནག་ཉེས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་གང་བྱུང་དུ་འཛིན་གནང་མྱོང་ཞིང་།པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནི་ཁམས་འབྲི་རུ་རྒན་ཡིན་པ་རེད། ཡང་ཕྱི་ཟླ་བ་ ༢ པའི་ཚེས་བཟུང་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་འདུག བོད་སྨན་མཁས་\nརྫོང་བོམ་ཕན་ཤང་གི་མི་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་རང་ལོ་༥༥ ཙམ་ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བོད་\nརྐྱེན་སྦྱར་བ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།ཡང་ལོ་འདིའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པའི་ཚེས་ ༢༥ ཙམ་\n༡༠ ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་༣ པའི་ཚེས་༢༣ཙམ་ལ། ཕ་ཡུལ་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་བོམ་ཕན་ཤང་ནས་ཡིན་པའི་ཚོང་པ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་\nཕྱག་འཁྱེ ར ་དང་རྒྱ་ནག་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཚན་རི ག ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ནས་རབ་\nམང་རིང་འབྲི་རྩོམ་གནང་བའི་<<དེང་རབས་ཅན་དང་ལམ་ལུགས་དེ ང ་རབས་ཅན་>>སོགས་མཚོན་པའི་རྩོམ་ཡིག་མང་དག་ཅིག་སྤེལ་\n༄༅།།རྒྱ་ནག་གི་བོད་ལྗོངས་དྲ་རྒྱ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགོ་བརྗོད་དུ་"ཏཱ་ལའི་བླ་མར་དྲི་བ་\nབརྒྱབ་ཅིང༌། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་གནས་བྱ་རྒྱུ་ཟེར་བའི་མིང་བྱང་འོག་ཏུ། བོད་རིགས་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དབར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འཁོན་འཛིན་བཟོ་བའི་''འབར་\nལན་གྱི་རྩིག་པ་ཞིག་“ བརྩིགས་འདུག ཏཱ་ལའི་གཏམ་སྤྱོད་དེ་དག་གིས་མི་རྣམས་ལ་འཛམ་གླིང་\nཛི་མ་དྲན་དཀའ་མེད་རེད། ཏཱ་ལའི་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཆེས་མཐོའ་ི རང་སྐྱོང་ཞེས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་དམར་\nགི ས ་དྲི ལ ་བསྒྲགས་བྱས་པས་བརྗོ ད ་པ་ལྟར།\nཔ་དེ་དག་ཡིན་'' ཞེས་གསལ་པོ་བརྗོད་ཡོད། གོ་འཛོལ་མི་འོང་བའི་ཆེད་དུ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nདང༌། གཞིས་ཆགས་པ། ལས་རིགས་དང་དཔལ་\nལྟ་བུའི་དེ་སྔའི་དཔེ་མཚོན་མེད་པ་མ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའ་ི ནང་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མའི་མི་རིགས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་\n༼འཕྲོས་ཤོག་གྲངས་ལྔ་པར་གཟིགས།༽བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གསུམ་པ།བོད་མིའི་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་རམ་གནང་མཁན་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག་རྡ་སར་ཕེབས་བསུ་གཟབ་\nརྒྱས་ཞུས་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢ རེས་གནང་།དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་ཚོགས་ཁང་དུ་ནང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱིས་གློག་ཀླད་བརྒྱུད་གཟའ་ཕུར་བུའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་རྡ་ས་ཕྱི་སྲི ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ས ་གོ ་ སྒྲི ག ་འོ ག ་ནང་སྲི ད ་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་\nཀྱིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་ཡ་\tདེ་ནས་ནང་སྲིད་དྲུང་གཞོན་ཟླ་(PowerPoint)བརྒྱུད་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་མོན་གྷོ་དང་ཧུན་སུར། ཏེ་ཛུ། མེའོ། ཀོ་དང་འཐུང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྐུ་ཉིད་དང་སྐུ་ཉིད་བཞི་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཐེབས་རྩའི་འགན་འཛིན་བོད་མི་ཚོར་ད་བར་རོགས་རམ་གནང་བར་བརྟེན།༡༢༠ ཙམ་ཡོད་པ་དང། ཁོང་ལ་འགན་གཙོ་བོ་དང་སྒེར་གྱི་གློག་ལས་ཚོང་ལས་ཀྱི་འགན་འཛིན་སོགས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འགན་འཛིན་བཞི་པ་ཀྱི་ནང་མི།དེ་བཞིན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་བརྒྱུད་བོད་མི་མང་པོའ་ི འཚོ་བའི་མདུན་ལམ་ལ་ཧ་ཅང་\nཞལ་ཐང་ཞིག་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ་ཡོད། སྐུ་ཞབས་འཛིན་དང་སྦྱིན་བདག་གཅིག་ལྕོགས་ཡིན་པ་དང།སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་ཡ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ངལ་ཐེབས་རྩ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་ཐོག་མར་སེལ་ཐེབས་རྩ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་ཨོ་སི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།ཊོ་ལི་ཡ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཨ་ཏི་ཤ་བསྟན་འཛིན་ཐེབས་རྩའི་ངལ་སེལ་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞི་\nཁ་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡ་ཙམ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ལེ་གྷལ་བཅས་ཀྱི་ནང་སོ་ནམ་གྱི་ལས་གཞི་དང་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་མི་ཚོའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གཅིག་གི་ནང་ངལ་སེལ་རོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་གནང། དེ་རྗེས་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་སྐོར་གྱི་གསལ་བཤད་མཐུད་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་བརྟེན་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ངས་བོད་མི་ཚང་མའི་\nཆུ་བདག་གཅེས། སྒོ་ཕྱུགས་གསོ་སྐྱོང། ཤིང་སྣ་\nགནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ བར་ལས་གཞི་ཁག་ལ་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུའི་ལས་གཞི་བང་སྒྲིག་\n།འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤\nཚེས་ ༡༠ ཉིན་དཀར་མཛེས་ས་གནས་ཚོང་པ་ཆེ ་ཤོ ས ་ཀྱི ་ གྲས་བསོ ད ་ནམས་མགོ ན ་པོ ་ལགས་ཀྱི ་ སྒེ ར ་ལ་དབང་བའི ་ ས་ཆའི ་ སྟེ ང ་དུ་དཀར་མཛེ ས ་རྫོ ང ་སྲི ད ་གཞུང་ཟེ ར ་བས་\nབརྟེན།དཔེ་མཚོན་བཟང་ཤོས་ནི་འདིར་ཕེབས་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་ཡ་མཆོག་ལ་༸གོང་ས་Foundation)འགན་དངུལ་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་ ༤༦ གནང་ཡོད། དེར་ནང་འགྱུར་འགྲོས་ཧ་ཅང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དཔལ་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་ཀེ་ལི་ཡ་མཆོག་ནི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩའི་(Theགཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ལས་འཆར་ཐོག་རོགས་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་པའི་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་ཡ་མཆོག་ཆགས་ཡ་མཆོག་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་རེད། ཐེབས་རྩ་ནས་ད་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཡོད།སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་སྐྱོབ་དུས་ནས་དུས་སུ་གནང་དང་གནང་མུས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་པའི་ཁ་ཕྱོགས་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་འཁོར་ལྷ་ཚང་བསོད་ནམས་ནང་དམག་འཁྲུག་དང་ནད་ཡམས་ཀྱིས་མནར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན།ཚོགས་ཤིག་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་བློ་ལྡན་མེད་ལགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་གནང། དེ་རྗེས་ལག་བསྟར་བྱ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གཙོ་བོ་ནི་ཨ་ཕི་རི་བོད་མི་ཚོར་ཆ་བཞག་ན་རང་བཞིན་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་ལྷན་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་སྤྱི་མཛད་སྒོའ་ི ཐོག་མར་ནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་འཆི་Charitableམུས་རེད།ཉིན་དེར་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་ལགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆའི་ཆེད་དུ་རྫོང་སྲི ད ་གཞུང་ལ་རེ ་ སྐུལ་བྱས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་\nསེ ལ ་རྒྱུ་ཕར་ཞོ ག ་དེ ་ ལས་ལྡོ ག ་སྟེ ་ དྲག་ཆས་\nམགོན་པོ་ལགས་དང་། ཁོང་གི་སྲིང་མོའ ་ི ཟླ་\nབཟའ་ཀཿབྲག་གྲོ ང ་ནས་ཡི ན ་པ་མཁས་གྲུབ་\nགཉིས་འཛིན་བཟུང་ བཙོན་འཇུག་བྱས་འདུགསྐབས་དེ ར ་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་ས་ཆ་དེ ་ བཙན་\nབོ ད ་རི ག ས་མི ་ མང་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའ ་ི ས་ཆའི་བདག་དབང་སྲུང་ཆེ ད ་བསོ ད ་ནམས་མགོ ན ་པོ ་ ལགས་ཀྱི ་ ནང་མི ་ ཉེ ་ འབྲེ ལ ་རྣམས་ས་ཆ་\nན།ད་ནི་ང་ཚོ་གསོན་པོར་གནས་དང་མ་ཇ་ཁང་ཞིག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁོང་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི ་ རྙོ ག ་གཏམ་བཤད་པ་སོ ག ས་ཉེ ས ་ཞིག་དང། དེའི་ནང་དུ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཉལ་ནས་བསྡད་ཡོད་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ས་གནས་ཡ ང ་ མི ་ ཉུ ང ་ བ ་ ཞི ག ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་དང་དམག་མི ་ མང་པོ ་ ཡོ ང ་སྟེ ་ ས་ཡོད་པ་བཅས་བཙན་གནས་བོ ད ་རི ག ས་མང་ཚོ ག ས་ལ་འཇི ག ས་འཕྲོག་བྱས་འདུགསྐུལ་བྱས་པ་མ་ཟད། བསོད་ནམས་མགོན་པོ་\tདེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ལགས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་དང་། ལྷོ་པ་གཤོང་གཉེར་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡གྲོང་ནས་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་སྐལ་བཟང་ཉིན་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ལགས་ཀྱང་ཉིན་དེར་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་པ་དཀར་མཛེས་རྩིས་ཚ ང ་ ད གོ ན ་ གྱི ་ ད གེ ་དེ ་ ཡང་བསོ ད ་ནམས་མགོ ན ་པོ ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ནི།མགོ ན་པོ ་ལགས་ནི་དཀར་མཛེས་རྫོང་ལྷོ་པ་\nཕ་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དང་།འདུན་པ་བསྟན་འཛི ན ་ད་ཆ་རང་ལོ་ ༤༨ ཡས་མས་ཡིན་པ་བསོད་ནམས་མ་ཚེ་འདས་ཆོས་སྒྲོན་དར་རྒྱས་གཉིས་སུ་སྐྱེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་དཀར་མཛེས་རྫོང་ཐོག་འཛིན་བཟུང་རྒྱ་སྒོ ར ་ཁྲི ་ བཅོ ་ ལྔ་ཅན་ས་སློག་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། ས་སྙོམས་འཕྲུལ་\tམ་ཟད།འཁོར་ཆུང་བ་མ་གནས་རང་གསོ ད ་རོ ག ས་ཞེ ས ་ངུ་འབོ ད ་བྱས་ནས་བྱས་འདུགམི ་ ཁ་ཤས་ནས་མཐོ ང ་གསལ་བྱུང་ཡོ ད ་པར་\nསྐབས་ཁོང་གི་རླངས་གནས་ཁྱད་པར་མི་འདུག དེ་ལས་ང་ཚོ་ད་ལྟ་པའི་སྐབས་དེར།དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་སྨན་ཁང་དུ་ཁྲིད་ཡོད་པ་འཛུགས་འདྲ་མིན་བྱས་ཏེ།འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ཟླ་བ་བཞི ་ ཡས་མས་ཤི ག ་གི ་ རི ང ་མི ་ སྤྱོ ད ་ལས་འདས་པའི ་ ཉེ ས ་རྡུང་ཚད་མེ ད ་བཏང་བའི ་ རྐྱེ ན ་པས་ཤི ་ མི ན ་གསོ ན ་མི ན ་དུ་དངོ ས ་གྲུབ་ལགས་དང་\nབློ ་ ད བྱ ང ས ་ ལ ག ས ་གཉི ས ་གློ ད ་བཀྲོ ལ ་སྐབས་ས་གནས་མི ་ མང་\nགི ས ་ཕེ བ ས་བསུ་རྒྱ་ཆེ ་ བྱས་ཡོད་པ་དང་།སྐབས་དེ ར ་བསོ ད ་ནམས་མགོ ན ་པོ ་ ལགས་\nཀྱི་གཙོས་མི་སྐྱ་བདུན་ལ་ཕེབས་བསུ་གོ་སྒྲིག་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ས ་ཉེ ས ་མི ང ་འོ ག ་རྒྱ་མི འི ་ ཉེ ན ་\nརྟོ ག ་པས་འཛི ན ་བཟུང་བཙན་ཁྲི ད ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གཅི ག ་ཙམ་གྱི ་ རི ང ་བཀག་ཉར་བྱས་ནས་བཙོ ན ་འོ ག ་ཏུ་སྡུག་སྦྱོ ང ་ཚད་མེ ད ་མྱོ ང ་\nཉི ན ་ཤས་རྗེ ས ་སླར་ཡང་ཁོ ང ་ལ་ནག་ཉེ ས ་ཅི ་\nཡོད་གསལ་ཁ་གང་ཡང་མེ ད ་པ་ཉེ ས ་མེ ད ་\nཀྱི་ཚོང་ལས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་ལྟེ་གནས་ཁག་ཚང་མར་རྒྱ་རི ག ས་ཀྱི ས ་ཁེ ང ས་པ་བྱ་\nརྒྱུའི ་ དམི ག ས་ཡུལ་བཟུང་དང་འཛི ན ་བཞི ན ་\nཁ་གསལ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།དཔེར་ན།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་\nདང༌། ལས་ཀ་འཚོལ་མཁན། གསར་དུ་གཞིས་\nཆོགདེ་ཙམ་མ་ཟད་མ་འོངས་པའི་རྒྱ་ནག་མང་གཙོའི་གཞུང་གིས་མི་རིགས་ས་གནས་ཁུལ་དུ་ལམ་ལུགས་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་གང་འཚམ་༄༅། །རྒྱ་ཆེའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུན་འཛི ན ་སྨན་པ་རྣམས་དང་སྨན་སྦྱོ ར ་མཁན་གྱི ་\nསྨན་པ་ཡོངས་ལ།\tགྱི་དཔྱད་གཞི་ཡང་བྱེད་ཆོག འོན་ཀྱང༌། ག་པ་ཞིག་གིས་ཕེར་ཤ་ལངས་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་དག་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་པས་གནད་འགག་ཐུག་ས་ནི་རྩོམ་འཆལ་དེ་ཐོན་མ་རེ་བཤད་ཀྱང་མ་བཤད་ཀྱང་འདོད་ཚུལ་དེ་བཤད་པའི། ''དམར་དམར་རྗེན་རྗེན་གྱིས་མི་\nཀྱི ་ སི ་ མོ ན ་ཝེ ་ སི ན ་ཐལ་བསྟི ་ གནས་ཀྱི ས ་(The Simon Wiesnthal Center)དྲ་རྒྱའི་ནང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་\nདམངས་དྲ་རྒྱ་དང༌། ཤིན་ཧྭ་དྲ་རྒྱ། རྒྱ་ནག་གི་\nརྡུང་གི་རྩོམ་འཆལ་དེ་གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཀོད་བྱུས་འོག་ཡོད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ན། དེར་ཡ་ལན་དང་ལན་རྒྱག་རིན་གང་ཡང་མེད།ཐག་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་བརྒྱུད་འགོད་བྱས་ཏེ། ཧ་ལམ་ཡོང་ཁུངས་མཐོ་ས་ཞིག་ནས་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་\nབསྒྱུར་རྒྱུ་རེ་བའི་མཐོ་རླབས་ཤིག་ཕྱུར་ཡོད། མ་འོངས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ངོས་ནས་གླེང་ན། འདི་ནི་\nརྙེད་དཀའ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན། སྲིད་དབང་བཟུང་མཁན་ཡིན་ནའང་འདྲ། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་\nདཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་བོའ་ིལྟ་ཚུལ་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཐད་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་དུས་\nདམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་མི་སྣའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆོག་ཞུས་སྤྲོད་ཟིན་ཡོད། དེང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རིགས་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རྒྱུའི་\nསྤུས་ཚད་དང། སྨན་སྦྱོར་སྡེབ། དེ་བཞིན་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ལམ་ཐིག་རི་མོ་དེའི་ནང་ནས་\nའདས་པའི་ལོ་ ༦༠ ནང་གཞུང་འཛི ན ་པ་ཚོ ས ་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱས་\nཤིག་ཆགས་ཡོད།འདི་ནི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་ལོ ་ མང་རི ང ་དྲི ལ ་བསྒྲགས་ཀྱི ་ ཡོ ་ ཆས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཆེད་མངགས་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་རྨོངས་བཅུག་\nབཞག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཀྱང་རེད།དཔེར་ན།གསོ ་ བ་རི ག ་པའི ་ སྨན་པའི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ཡོ ང ས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཐེ ང ས་གཉི ས ་རིག་སློབ་གཉེར་སོགས་གཞུང་མཐུན་ཚད་ཙམ་སྤེལ་ཟིན།ལྡན་འོང་མིན་རྟོགས་ཞིབ་ཀྱིས་མི་མང་སྤྱི་འོན་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་སྦྱོར་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེ བ ས་གནང་ཁང་མ་གཏོ ག ས་དེ བ ་སྐྱེ ལ ་གནང་མཁན་མ་བའི ་ ཁྲི མ ས་སྒྲི ག ་སྟངས་འཛི ན ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་བྱུང་སྟབས།སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། ལྷན་ཚོགས་འདིས་སྦྱོ ར ་བཟོ ་ དང་ཚོ ང ་འགྲེ མ ས་བྱེ ད ་མཁན་\nཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་བསྟུན་འདི་སྨན་གྱི ་ ཕན་ནུས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དགོ ས ་\nརིག་གནས། སྐད་ཡིག ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་དབང་ཆའམ་ཐོབ་ཐང་བཙན་གནོན་བྱས་པའི་\nརྩོད་ཀྱི་མེད་པའི་འདོད་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ''དྲི་བ་བདུན་བཏོན་པ'' ཟེར་བའི་\nབྱེད་དཀའ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དོ།། །།ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ ནང་ཚུད་དེབ་བོད་ཀྱི་བ་རྣམས་ལ་དེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས་པའི་འཛིན་སྨན་པ་དང་། སྨན་སྦྱོར་ལག་ལེན། གསོ་ཚོགས་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་རིགས་མང་ཚོགས་འཛིན་དགོས་པ་གལ་ཆེར་སོང་།བེད་སྤྱོད་བཅས་ལ་གཞུང་འབྲེལ་སྟངས་བཙུགས་པ་དང་སྦྲགས་གསོ ་ རི ག ་སྨན་སྦྱོ ར ་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུན་བསྒྲགས་བྱས་མེད་ན། གལ་ཏེ་སྤྱིར་བཏང་གི་མང་པའི་གསོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྨན་༽ཞི ག ་གཏན་འབེ བ ས་ལག་བསྟར་བྱ་འགོ ་བརྒྱད་པའི ་ དགོ ང ས་དོ ན ་འོ ག ་ཆེ ད ་འཛུགས་གལ་ཏེ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་དམ་ཚོང་འགྲེམས། ཁྱབ་བསྒྲགས། ཚུལ་མཐུན་སྨན་སྦྱོ ར ་ཚད་ལྡན་གྱི ་ རྩ་འཛི ན ་སྒྲི ག ་གཞི ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་བཅོ་༡ བཅས་ངོས་ལེན་དེབ་སྐྱེལ་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་ལྗིད་ཡང་མ་ལྡོག་པར་མི་རིགས་ལོ ར ་༼བོ ད ་ཀྱི ་ གསོ ་ བ་རི ག ་པའི ་ སྨན་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཁང་གྲངས་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལག་བསྟར་གྱི་གོམ་འགྲོས་དང་ཁ་༽ པའི་དགོངས་དོན་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ཀྱི ་ གསོ ་ བ་རི ག ་པའི ་ སྨན་པའི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ནི ་སྨན་སྦྱོར་ལམ་ཐིག་རི་མོ་དེའི་ནང༌། ངེས་པར་དམག་འཐབ་ཁྲི མ ས་ཡི ག ་དོ ན ་ཚན་དགུ་པའི ་ ནང་གསེ ས ་མཁྱེ ན ་གསལ་ལྟར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ བོ ད ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གྲངས་༤གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་རེད།སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།ཞུ་འབྲས།ད་བར་ཁྱོན་སྨན་པ་གྲངས་ ༤༠༣ དང། གསོ་པའི་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་རྒྱུའི་ལམ་ཐིག་གཅིག་བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18ད་ལམ་ལྷན་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༧ པའི་ཐོག་དེ་དོན་ལག་བསྟར་དགོ ས ་པའི ་ གྲོ ས ་བསྡུར་བྱུང་བའི ་ སྙི ང ་དོ ན ་\nདུ། ལྷན་ཚོགས་འདིའི་འོག་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་སྦྱོ ར ་ཁང་ངམ་སྨན་སྦྱོ ར ་སྡེ ་ ཚན་རྣམས་ཕྱི ་\nསྐྱེལ་ཞུ་དགོས་པ་དང།དེ་བཞིན་སྒེར་གྱི་སྨན་སྦྱོ ར ་ཁང་ངམ་སྨན་སྦྱོ ར ་སྡེ ་ ཚན་རྣམས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་\nདགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།གལ་ཏེ་གཞུང་སྒེར་སྨན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནས་དུས་བཀག་ནང་ཚུད་དེ བ ་སྐྱེ ལ ་མ་ཞུས་ཚེ ་\nབོ ད ་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ནས་གཏན་འབེ བ ས་གནང་བའི ་ སྨན་པའི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཁྲི མ ས་\nཡིག་༼དོན་ཚན་༩།ཁ༽ལ་བརྩི་བཀུར་མ་ཞུས་པར་ངོ ས ་འཛི ན ་གྱི ས ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nསུ་སྙན་གསེ ང ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན ་པའི ་ ཡོ ང ས་ཁྱབ་\nསྨན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ ༤ ཚེས་༧ ལ།བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་ལྔ་པ།བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ རེས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམ་པ།ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་དང་།གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་\nཞི བ ་ཁང་གི ས ་གོ ་ སྒྲི ག ་འོ ག ་མཐོ ་ སྒང་བོ ད ་ཀྱི ་ཁོར་ཡུག་དང་གོ་ལའི་སྟེང་གལ་གནད་ཇི་ཡིན་\nསྐོར་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།དེ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༡༥ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བཀའ་ཁྲི་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་གཞོན་ཡན་གྱི་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཁག་གཅིག་\nདབུ་འབྱེད་གསུང་བཤད་གནང་དོན། འཛམ་གླིང་བྱང་སྣེ་དང་ལྷོ་སྣེ་གཉིས་ཕུད་པའི་གངས་མང་ཤོས་བྱུང་བ་དང། དེང་སང་ནུས་ཤུགས་ཆེད་དམག་\nདང་རྒྱག་བཞིན་ཡོད།དེའི་སྐོར་དེ་རིང་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་ཁག་གཅིག་གིས་གསལ་པོར་ཤུགས་དེ་ཉམས་ནས་སྔར་རྒྱུག་ཆུའི་ཤུལ་ལམ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡/༢༠༡༥ བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐོན་ཁུངས་ཁག་གཅིག་གིས་རྨ་ཆུར་ཆུ་རགས་བཏང་ནས་བོད་ནང་གི་ལམ་ཁ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་མང་པོའ་ིཆུ་སྐམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།གནས་ཚུལ་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་ད་ཆ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སླེབ་མ་ཐུབ་\nརྒྱ་ནག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་བཙན་འཛུལ་མ་བྱས་གོང་བོད་དེ་བཞིན་རང་དབང་རང་བཙན་\nཡོད།སྐབས་དེར་བོད་རྒྱའི་དབར་ས་མཚམས་ཀྱི་ས་ཐིག་དེ་ཙམ་གཅོད་མཚམས་གསལ་པོ་མེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ རྗེས་ལས་བོད་ཀྱི་\nཏཱ་མཆོག (Dalip Mehta) དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ཞབས་མཱ་\nཐའི་ལན་ཌི། ལའོ་སི། ཁེམ་བྷོ་ཌི་ཡ་སོགས་ཀྱི་ནང་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད། འབྲི་ཆུ་(Yangtse)དང་རྨ་\nཡོད།དེར་བརྟེན་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།མཁས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་དེ་སྔ་ས་ཆའི་ཆེད་དུ་དམག་འཁྲུག་འགྲེལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་རེད།ལོ་མི་ཊར་ ༤༥༠༠ ཙམ་གྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་\nརགས་ ༢༠ ཙམ་བརྒྱབ་སྟེ་ཆུ་གློག་གི་ཐོན་ཁུངས་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད། ཆུ་རགས་དེ་དག་སྤུས་ཚད་ཇི་\nཐད་ཀར་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད། གང་ཡིན་བརྗོད་ན་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་དེ་དག་ལ་ཆུ་རགས་མང་པོ་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་རྒྱུག་ཆུའི་དམག་འཁྲུག་བྱུང་ཡོད། དེང་སྐབས་ཡུལ་གཉིས་\nབརྟེན་བོད་ཀྱི་བར་འདུམ་བྱེད་ཐབས་མེད།འོན་ཀྱང་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམག་དཔུང་ཕོ ན ་ཆེ ་ འགྲེ མ ས་འཇོ ག ་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད།\nབཟོ་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུགབོད་ནང་དུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༦༣ གྱི་རིང་ཚད་ལྡན་པའི་ལམ་ཁ་ཡོད།བོད་ནང་དུ་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༧།༣ འཕར་མ་\nསྤར་ཏེ་ཨ་སྒོར་འཐེར་འབུམ་ ༡༠༠ ལས་བརྒལ་\nནོ ར ་བུ་ལགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ འབྲོ ག ་པའི ་ སྐོ ར །ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་\nབསྡོམས་གནང་སྟེ་གྲོལ་ཡོད་པ་བཅས།།བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ལས་གཞི་དང་དེའི་དྲྭ་རྒྱ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་རྡ་མཆོག་གི་དབུས་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ།དུ་བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ལས་གཞི་དང་ཡོད་པའི་བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁ་འཐོར་ཏེ་འཛམ་ས་གངས་སྐྱིད་བཀའ་ཤག་ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་\nདེའི་དྲྭ་རྒྱ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད། ༢།༣༠ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་གི་འགན་\nའཛི ན ་འཇམ་དཔལ་ཆོ ས ་བཟང་མཆོ ག ་དང།\nའགོད་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བ་ལྷན་\nདང་། རྡ་སར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ང་ཚོའི་ནང་གནས་རིམ་གསུམ་ཡོད། དང་པོ་མཐོ་སློབ་ལ་མ་འོངས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཐུབ་རྒྱུ་དང།བརྩོན་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དམའ་མཐར་ཟླ་རྣམ་པ། གསུམ་པ། ཁྱད་ལས་པ་ཡིན་ཡང་ལོ་ངོ་ཉི་རྒྱུ་དང་འདིའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་པའི་ཁྱད་དང་ལོ་གསུམ་ཞུགས་ཐུབ་ན་གང་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་དང་། གཉིས་པ་ཁྱད་ལས་པ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ་དྲ་རྒྱའི་ནང་བླངས་ཞབས་ཞུ་ཕྲན་བུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་རྐྱེན་གྲ་སྒྲིག་མེད་སྟབས།མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་ལས་གཞི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲུབ་མ་སོང་བསམ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཐོག་གསུང་བཤད་ནང་དང་བླངས་ཞབས་ཞུ་ནི་རླབས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ཁང་བདུན་དང་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་ནང་\nཁྱབ་ཐུབ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། སྤྱིར་བཏང་ཁྱད་ལས་པའི་ཞེས་སོགས་གསུང་རྗེས་བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་པའི་དྲྭ་རྒྱ་ངོ་སྤྲོད་རྗེས་སྐུ་ཉམས་མྱོང་གང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ལས་དོན་ཞེ་དྲག་གཙོ་བོ་རྡ་སའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ད་ལྟའི་ཆར་ལས་ཡུལ་འདིར་རྐུབ་སྟེགས་གཉིས་མིན་པར་སོང་། ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དགོས་དང་ཞབས་ཞུའི་ལས་གཞི་བརྒྱུད་ནས་དམིགས་དོན་དང།གྲངས་ ༢༢ ཙམ་འདུག ལས་གཞི་འདི་ལོ་གཅིག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་ཞུ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང།\nཤུ་ཙམ་ཉམས་མྱོང་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་ལས་ལས་པའི་རྗེས་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན། གཉིས་ཕྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དཔེར་ན། མཐོ་སློབ་ལས་པའི་གནས་རིམ་གསུམ་པ་དེར་ཞུགས་ཐུབ་པ་ཐོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན། སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་ཏུ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ཚད་ཞན་ཀྱང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་པར་བརྟེན།པ་ཁྱད་ལས་པ་ཉམས་མྱོང་རིམ་གསོག་གིས་ཁྱད་\nནི། www.tibetcorps.org ཡིན་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་མི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ཞབས་\nཡོང་བ་ཞུ།།པར་ངོས་དྲུག་པ།བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགབཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོང་གནང་རྒྱུའི་ལས་རིམ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦བྱ་རྒྱུ་ལས་དེ བ ་སྐྱེ ལ ་སུས་སྔོ ན ་ལ་བྱས་པར་ང་༽ སྤྱི་ཟུར་རྣམ་པ།གི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་དྲུང་གི་འོས་མིར་གནང་རྒྱུ་དང༌། ལས་བྱེད་འཕར་མ་ཇི་དགོས་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྐྱེལ་གནང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མི་འཕྲད་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དྲུང་ཆེ་དང་དྲུང་འཕར་ཟུར་བརྗོད།\tཟུར་འཛར་དང་པོ།ཉིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་\nརྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེ ན ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ཕྱི ་ ནང་གི ་ གསར་འགོ ད ་\nཔ་ ༢༠ བརྒལ་བར་དམིགས་བསལ་ཚོགས་\nཆེན་བསྡུ་བསྐོང་གནང་རྒྱུའི་ལས་རིམ་གསར་བརྩི་རྒྱུ་མིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐག་རིང་ཚོར་དེབ་པའི་ཆེད་ཡིན། དང་བླངས་བ་རྣམས་ནས་རང་\nརྣམ་པ༽ཟུང་དྲུང་མན་གྱི་འགན་འཛིན་དང་ལས་བྱའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོའ ་ི འཐུས་མི་གཅིག་རེ།ཆ༽ ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་\nཚབ་དང་སྐུ་ཚབ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམ་པ།ཇ༽ ས་གནས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་\nཡུལ་གྲུ་ཁག་གི ་ བོ ད ་རི ག ས་ཚོ ག ས་པ་དང༌།བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ སྐུ་\nདེ་ཡང་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།གི ས ་གསལ་བསྒྲགས་ལྗགས་ཀློ ག ་གནང་བ་གནང་གྲུབ་མཚམས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད།ཐོ ག ་མར་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཆོ ག ་\nལན་འདེབས་གནང་ཡོད། །གསལ་བཤད་གནང་བའི ་ ནང་གསར་འགོ ད ་ལས་རི མ ་གཏན་འབེ བ ས་གནང་བའི ་ གསར་ནི ་ སྐབས་དེ ར ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ལ་གཞུང་༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་མ་འཁོད་པ་གཅིག་དམངས་གཉི ས ་ཀྱི ས ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་\nནང་ཡོད་བོད་མི་ཚོས་གང་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དམ།འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གཤམ་གསལ།དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དབུས་པའི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ པའི་དགོངས་དོན་\n༡༽ ཚོགས་འདུའི་མིང༌།ཤི་ཡའི་ནང་གང་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དམ། ཞེས་པའི་༥༩ འོག་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཐོག་བཀའ་སྤྱི་གཉིས ་ནས་རྒྱུན་དུ་ལམ་སྟོ ན ་\nགནང་བ་ལྟར། ཞི་བ་དང་ཁྲིམས་མཐུན། ཆེ་མཐོ ང ་ལྡན་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་གནང་དགོ ས ་པ་\nབཅས་ལམ་སྟོ ན ་གསུམ་གཞི ར ་འཛི ན ་པའི ་\nམཚན་གཞུང་ཟུར་འཛར་དང་པོར་གསལ།ན༽ ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། གཡུང་\nགསུམ་གྱི་སྐུ་ཚབ་དྲུག་རེ། པ༽ རང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རེ། རང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་གྱི་མཚན་གཞུང་ཟུར་འཛར་\nཡོད་དམ།ཚབ་རེ།བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ བཅའ་ཁྲི མ ས་དོ ན ་ཚན་\nགཉིས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢\nགསུམ་ནས་ ༣༥ དེ་མིན་ནས་ ༥༠ ལས་མ་མང་བ་དང་དེའི་ནང་ནས་ ༢༥ གཞོན་སྐྱེས་རང་ལོ་ ༣༠ མན་གྱི་ཆེད་དུ་ཟུར་བཅད་གནང་\nརྒྱུ་བཅས།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་མཆན།སངས་བར་ཉིན་བཞི།སྟེགས་ ༣༥ ཡོད་ཁོངས་ནས་ཟུར་འཛར་མིག་དམར་ནས་ཚེས་༢༨རེས་གཟའ་པ་༡༽ རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ལ་དྭང་བླང་ཞབས་\nདང་པོའ ་ི ནང་མེད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་༣༽ ཚོགས་ཡུལ། དྷ་ས།ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཆེད་དུ་ཟུར་བཅད་བྱ་རྒྱུ། དེ་༤༽ ཚོགས་མིའི་ཡོང་ཁུངས།ཡང་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་དགུང་ཀ༽ བཀའ་བློན་རྣམ་པ།བར་སྙན་ཞུ་འབྱོར་ཟིན་ཁགཁ༽ བཀའ་ཟུར་རྣམ་པ།༢༽ག༽ སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ།དྭང་བླངས་ཚོགས་མི་ཁག་ཚོགས་ཆུང་ཞུགས་མི་ཆོགབླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང༌། ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ། རང་དབང་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་\nདང་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོ། ཚོ ག ས ་ཆུང་ཁག་གི་སྙན་ཐོ་སྙན་སྒྲོན་སྐབས། དེ་བཞིན་\nཚོགས་མི་ཚང་འཛོམས་ཐོག་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོའ ་ི བགྲོ་གླེང་གནང་སྐབས་\nབཅས་སུ་གདན་ཞུ་བྱ་རྒྱུ།༥༽ གྲོས་གཞི།ད་ལྟའི ་ བོ ད ་ནང་གི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་\n༦༽ ལས་རིམ།སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩་༣༠ ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥་༠༠པ་བར་ཚོགས་འདུ་ཉིན་དང་པོར་ཚོགས་བཅར་\nཁག་བཅུ་ལ་བགོ་རྒྱུ་དང༌།ཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་གཞིའི་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ངོ ས ་ནས་བཀའ་སྤྱི ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ སྤྱི ་ སྨན་ལམ་\nསྤྱིའི་ནང༌། དེའི་ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་དང་ལྷོ་ཤར་ཨི ་ཤེ ་ ཡའི ་ ནང་བཅས་སུ་ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་\nགསུམ་པའི་སྔ་དྲོར་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའ ་ི རྒྱབ་\nགཉེར་སྙན་ཐོ་སྙན་སྒྲོན་གནང་རྒྱུ།ཉིན་རྒྱབ་ཞོ ག ས་པར་སྙན་སྒྲོན ་གནང་བའི་རྒྱབ་གཉེ ར ་ཐོ ག ་ཚོ ག ས་ཆེ ན ་རང་དུ་ཉི ན ་ཕྱེ ད ་རི ང ་བགྲོ ་གླེང་གནང་རྒྱུ། ཉིན་མཐའ་མའི་སྔ་དྲོར་ྋགོང་\nའབུལ་རྒྱུ་ུ དང༌།ཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོ འ ་ི ཚོ ག ས་ཆེ ན ་དུ་འབུལ་བའི ་ རྒྱབ་གཉེ ར ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་རྒྱབ་གཉེར་ཡིག་\nཆ་གཏན་འབེ བ ས་དང་ཚོགས་འདུ་མཇུག་\n༧༽ ཚོགས་དྲུང༌།ཚོགས་དྲུང་གི ་ ལས་འགན་སྒྲི ག ་སྲོལ་ལྟར་\nཚོ ག ས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་འགན་བཞེ ས ་བཀའ་ཤག་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།།༄༅།། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་\nགཉི ས ་པ་བསྡུ་བསྐོང་གནང་སྐབས་མགྲོན་\n༢༽ མདོ་སྟོད་རྒྱུན་ལས།༣༽ མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས།༤༽ བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས༌།\n༥༽ བོད་ཀྱི་བེུད་ལྷན་ཚོགས།༦༽ བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༧༽བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ།༨༽ མངའ་རིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ།༩༽ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཆིག་བསྒྲིལ་ཚོགས་\nགཉི ས ་པ་བསྡུ་བསྐོང་གནང་སྐབས་མགྲོན་འབོ ད ་གནང་རྒྱུའི ་ རང་སྐྱོ ང ་སྡེ ་ ཚན་ཁག་གི ་\nམཚན་གཞུང༌།༡་ བོད་གཞུང་ཟློས་གར།༢་ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང༌།༣་ ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང༌།༤་ ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང༌།༥་ རྡོར་གླིང་འཇམ་དབྱངས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་\nགཅེས་སྐྱོང་ཁང༌།༦་ ལྡི་ལི་བོད་ཁང༌།༧་ བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས།\n༨་ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ།༩་ སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཁང༌།༡༠་ བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་\nཔའི་ལྷན་ཚོགས།༡༡་ དབུས་སྨན་རྩིས་ཁང༌།༡༢་ བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང༌།\n༡༣་ ཤེས་རིག་པར་ཁང༌།༡༤་ བལ་ཡུལ་གངས་ཅན་བདེ་རྩ།༡༥་ བོད་མིའི་སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ།འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཐེ་ཝན་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།༄༅། །འདི་གར་ཐེ་ཝན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢\nཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡\nགཅིག་དང་མཇལ་མོལ་གནང་ཡོད།དེ་ཡང་བཀའ་བློན་མཆོག་སྔ་དྲོ ་ ཐེ ་ པེ ་ གྲོ ང་ཁྱེ ར ་སྨན་ཁང་དུ་གཟི ག ས་སྐོ ར ་དང་སྨན་ལས་དོ ་ དམ་\nའགན་འཛི ན ་སྐུ་ཞབས་ཞུའུ་ལགས་སོ ག ས་\nདང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ་ཐེ་ཝན་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་གཞི འི ་ སྐོ ར ་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོ ང ་བརྗེ ་\nསྔོན་འགོག་བྱེ ད ་ཐབས་སྐོ ར ་ལ་བཀའ་འདྲི ་\nའཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་ཟུར་པ།གཞན་ཡང་ཐེ ་ ཝན་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ མཉམ་འབྲེ ལ ་སྡེ ་ ཚན་གྱི ་ འགན་འཛི ན ་བཅས་མཇལ་འཕྲད་\nསྟེ ་ འབྱུང་འགྱུར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ འཕྲོ ད ་\nབསྟེན་གྱི་སྨན་པ་ཐེ་ཝན་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་སྤྲོ ད ་ཐབས་ཡོ ང ་བའི ་\nསྐོ ར ་སོ ག ས་བློ ན ་ཆེ ན ་རྣམ་གཉི ས ་ཕན་ཚུན་\nབཀའ་མོལ་ཞིབ་ཕྲ་གནང་འདུག་པ་བཅས།།All pages:123456InfoSaveLikeShareDownloadMoretibfreedom Published on May 1, 2012 tibfreedomtcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


Educational and Workshop – Official TV Station of CTA\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཚན་པས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། Tibet TV's Exclusive interview with Mr. Ngodup Tsering, Minister for the Department of Education of the Central Tibetan Administration, on November 19, 2017.\nབོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༦ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༦ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ། 56th Founding Anniversary of Tibetan Childrens Village School celebration at Upper TCV School on 23rd Oct. 2016\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་གི་མཇལ་འཕྲད་ཁང་དུ་སློབ་གྲཱ་ཁག་ ༢༠ ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་སློབ་གྲངས་ ༦༠ ལ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་དགེའོ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༠༡ ཚེས་ ༠༢ ཉིན་དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འགོ་ཁྲིད་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གསུམ་པའི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། མཛད་སྒོའི་ཐོག་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་ངག་དབང་རབ་རྒྱས་ལགས་གཙོས་ལས་བྱེད་རྣམས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་འགོ་ཁྲིད་ནུས་སྐྱེད་སྲིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་རྡ་ཤོག་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ནང་གོ་སྒྲིག་ཞུས། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོར་སྐུ་གྲོན་གཙོ་བོར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་། ཤེས་རིག་བཀའ་བློན། དེ་བཞིན་ཤེས་རིག་དུང་ཆེ་གཙོས་པའི་ལས་བྱེད་རྣམས་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༣༡ ནས་ དགེ་རྒན་གྲངས་ ༣༡ དང་ སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༩༩ བཅས་ནས་མཉམ་བཞུགས་གནང་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་འདི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ནས་ཉིན་བརྒྱད་...\n༢༠༡༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ\n༢༠༡༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཚོུད་ ༩ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུས་ཆེ་མཐོའི་སྐུ་མགྲོན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་ཚབ་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་མཆོག་དང་། ཆེ་བསྟོད་སྐུ་མགྲོན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་...\nLive Webcast: Mewoen Tsuglag Petoen School’s 10th Founding Anniversary (2005-2015)\nHis Holiness the Dalai Lama blessed the occasion of Mewoen Tsuglag Petoen School’s 10th Founding Anniversary (2005-2015) on Oct. 10, 2015 from Gangchen Kyishong, Dharamsala, India\nSikyong Dr. Lobsang Sangay's Talk at First Parents' Conference\nSikyong Dr. Lobsang Sangay addresses First Parents' Conference of Tibetan Schools on 13th August at Lower TCV school, organised by Department of Education of Central Tibetan Administration.\nFirst Parents' Conference of Tibetan Schools - Opening Ceremony\nDepartment of Education of Central Tibetan Administration organised "First Parents' Conference of Tibetan Schools at lower TCV school in Dharamsala from 11th to 13th August, 2015. This three day conference is funded by, department of foreign affairs, trade and development, Canada\nSikyong Dr. Lobsang Sangay's Speech at Kalinga Institute of Social Science, Odisha India 2015


Terdzo-RA-030 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang sgrub kyi las byang dregs pa kun 'dul gyi zur 'debs pad+ma rA ga'i phreng ba\nrevealed by སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་, སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Kyergangpa Chökyi Senge, Nyemo Gyagong Ripa Sangye Wangchen)\nVolume 25 (ར) / Pages 641-652 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang sgrub kyi las byang dregs pa kun 'dul gyi zur 'debs pad+ma rA ga'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 641-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rta mchog rol pa gsang sgrub kyi las byang dregs pa kun 'dul gyi kha skong du pad+ma gar gyi dbang phyug gis bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་གྱི་རྗེེས་སུ་བདེན་སྟོབས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི༴ སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༴ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། ༈ །བདག་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ལྗང་བ། གཡོན་དཀར་བ། དབུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་གསུམ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་མེའི་དྲྭ་གུར་གྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི །གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ། བར་པ་ན་མདུང་ཐུང་། ཐ་མ་ན་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་བརྒྱད་མནན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་ཚ་བ་རྩུབ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་ནས་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དུ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྲབ་ཀྱི་བྱང་བུ་ལྟར་གཏམས་པ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་མང་བཟླ། མཇུག་ཏུ་སྙིང་པོའི་མཐར། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿ ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཟློག །ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་གཏུབས། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་བྱེར། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦད། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦུད། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པ་བཏགས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོཿ ཏིག་ནན་ཛཿཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་པའང་བཏགས་པ་ལན་ལྔ་ཙམ་བཟླའོ། །ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་བསྡུ། སླར་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ངོ་། ༈ །མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ། དེ་དབུས་ཧྲཱིཿདམར་མེ་ཡི་མདངས་ཅན་ལས། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་རྩ་ཞལ་ཉི་མའི་མདངས། །སྤྱན་གསུམ་རབ་བགྲད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །ལྗགས་འདྲིལ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར། །རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མེ་གུར་དྲྭ་བས་གཏམས། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་ཕྱར། །གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས། །ཞབས་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་སྟབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་བརྒྱད་མནན། །ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །མི་ལྤགས་གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་འཇིགས་པར་སྤྲས། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་བརྒྱན། །བསྐལ་མེ་རབ་འབར་ཀློང་དུ་གར་དགུས་རོལ། །མགྲིན་པ་མན་ཆད་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །བར་མཚམས་མེད་པའི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་གིང། །སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ། །རང་སྣང་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཉི་དང་འོད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྟོད་ཉི་མའི་སྟེང་། །དམར་གསལ་ཧྲཱིཿཡིག་འབར་བས་མཚན་པ་འོ། ༈ །སྨན་མཆོད་ལ། གཞུང་གིས་འཐུས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རེ་རེ་ནས་བསྐྱར་ཏེ་འབུལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དབོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། ཤངས་དཀར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱར། ༈ སྐོང་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་རྙིང་དཔེ་ལུང་མ་འཛོམ་ན་འདི་བཞིན་བྱའོ། །ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་མཛད། །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབར། །མ་རིག་མུན་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྲེག །སྙིང་རྗེའི་རོལ་པས་སྲིད་གསུམ་སྟེང་ནས་སྤྲུགས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས། །འདོད་ཆགས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་ལྷ། །ཆགས་མེད་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་རོལ། །གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་འཇིགས་གཟུགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །དགྱེས་པའི་རྟ་སྐད་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཞད། །དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་གསུམ་རྔམས་ཞལ་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕར་ཕྱིན་ཕྱག་དྲུག་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པས་བརྐྱངས། །གང་འདུལ་མཚོན་ཆས་གདུལ་དཀའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་ཐར་ཞབས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་གདུག་པ་གནོན། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཀློང་ན་འགྱིངས། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །སྤྲུལ་པ་མཆེ་གཤོག་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བཀའ་ཡི་ཕྱག་བརྙན་བཅས། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། ༈ །གཏོར་འབུལ་ནི། ཨ་མྲིཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་གཏོར་མ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོའི་མཐར་ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷུཉྫ་ཧོ། རཀྵ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ༈ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བཅོམ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དབོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་མཆོག །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞབས། །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་པ། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཉིན་མོར་བྱེད། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འབར་བའི་སྐུ་ལ་གསལ་བརྟན་གྱད་དུ་གྱུར། །རིག་སྔགས་ནུས་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །མ་རུངས་འཁྲུལ་རྟོག་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་ཐལ་བར་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པ་ཆེ། །འབར་བའི་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཆགས་རྟོག་མདུད་པ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་མནན། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག ༈ །ཡི་དམ་བསྟོད་བསྡུས་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ། །དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལས་ངན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ། །བརྟན་སྐྱོང་ནི། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཏྲཱཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ། གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་རྣམས། །བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་། །ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས། །ཞིང་ཆེན་སྟན་ལ་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ནས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག །བོད་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་ལ་ལཱ། ལེ་ལེ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རཀྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་སྨན་རག་སྦྲེང་། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། ཡ་ཧི་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ཞེས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-030&oldid=127971"\nThis page was last edited on4February 2019, at 17:02.


རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད། - Serajeyrigzodchenmo\nལྗིད་ཚད། 811 KB\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 805 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 1.6 MB\n༡. གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ལུང་། ༢. གྲུབ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི། ༣. བདེ་མཆོག་བསྐྱེད་རིམ་འདོད་འཇོ་དང་རྫོགས་རིམ་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མའི་བསྡུས་དོན།


རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་ཚོཊ་འདུར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དེ་གཟི་བརྗིད་ཆཊ་ཡོད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་སུད་སི་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚན་པ་ཁག་ཏུ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུག་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཉིན་འདི་གའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་བོད་དོན་གླེང་སློང་ཡོང་དཀའ་ཡང་། བོད་པ་ཚོས་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཆགས་ཡོད་གསུངས་བྱུང་།\nཟླ་སྔོན་མའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་སིད་སིར་བོད་མི་ ༡༠༠༠ ལྷག་གིས་འཇེ་ནེ་ཝར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་ཁུངས་མདུན་ཐང་དུ། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ལ་གཏམ་བཤད་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚན་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་ཏེ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་འདུག\nགནས་སྟངས་དེའི་སྐོར་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས། ཐེངས་འདིར་ཁོང་སུད་སིར་འགྲོ་དགོས་དོན་ནི་སུད་བོད་མཛད་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་གདན་ཞུས་ལྟར། ཐོག་མར་ཡུལ་དེའི་མང་ཚོགས་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྗེས་གོ་སྐབས་དང་གདོང་ལེན་བྱ་དགོས་པ་གང་དག་ཡོད་མེད་ཐོག་གཏམ་བཤད་སྤེལ་དུ་ཕྱིན་ཡང་། ཕར་བསླེབས་རྗེས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་སྟབས། ཁོང་དང་སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསམ་འཕེལ་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཆོས་དད་རང་མོས་སྡེ་ཚན་དང་། འདུ་འཛོམས་རང་དབང་སྡེ་ཚན། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་སྡེ་ཚན། བཙན་ཁྲིད་བོར་བརླག་སྡེ་ཚན། ཉེས་མེད་བཙོན་འཇུག་སྡེ་ཚན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྡེ་ཚན་བཅས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། ལས་ཁུངས་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས། ད་ལྟའི་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པ་གཙོས་པའི་ཁམས་དཀར་མཛེས་དང་རྟའུ་ཁུལ་གྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་དང་། མི་འགྱངས་བར་བོད་ནང་རང་དབང་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱལ་ཚོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་ཚན་པ་ཁག་གིས་ཀྱང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་། མ་འོངས་པར་བོད་ནང་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་གཏོང་ཐུབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ཐོག་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་།\nགསར་འགོད་པས་ཐེངས་འདིའི་གཞུང་དམངས་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཙམ་ཐེབས་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། “ བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་འཚབ་བྱེད་བཞིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ལྡི་ལིར་མི་མང་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས། ས་ཐག་རིང་ཐུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནས་མི་མང་ ༣༠༠༠ ལྷག་འཛོམས་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནས་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག སིལ་འཚོང་བ་བཅས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ། ཐེ་ཝན། ཉི་ཧོང་། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་སོགས་ནས་ཀྱང་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་སྤེལ་སྟབས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ལས་འགུལ་ལ་འདོད་པ་ཁེངས་ཡོད། ང་ཚོ་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ དང་ ༡༨ ཉིན་བར་གཞུང་ཚབ་ཁག་ ༡༨ ཙམ་ལ་ཕྱིན་ཏེ། སྐུ་ཚབ་ཚོར་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་ཆར་བོད་ནང་དུ་གནས་ཚུལ་བྱུང་མ་ཐག་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་འཇར་མན། ཌན་མག་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས། རྒྱ་གཞུང་ལ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཡོད་པའི་འབོད་སྐུལ། འཇར་མན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༣ གྱིས་འཇར་མན་སྲིད་འཛིན་གྱིས་སྟོབས་ཆེན་ཉི་ཤུའི་ཚོང་དོན་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་གླེང་སློང་དགོས་པ་དང་། འཇར་མན་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ཤུགས་ཆེའི་གླེང་སློང་བྱུང་བ། དེ་བཞིན། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་གིས་མངོན་གསལ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་གཞུང་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་བཅས་ཀྱིས། རྒྱ་ནག་ལ་གནོན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཨ་རི་དང་དབྱིན་ཇི། འཇར་མན། ཧྥ་རན་སི་བཅས་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་ ” ཅེས་གསུངས།\nཐེངས་འདིའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་སློང་ཡོང་མིན་དྲིས་པར། “ སྟོབས་ཆེན་ ༢༠ ཚོགས་ཆེན་དེ་གཙོ་བོ་ཚོང་དོན་སྐོར་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ཚོགས་འདུ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་ཡོང་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཀྱང་། བགྲོ་གླེང་བར་གསེང་སྐབས་མགོ་ཁྲིད་ཁག་བར་བོད་དོན་གླེང་སློང་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐེངས་བགྲོ་གླེང་འདི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་དུས། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་གཟི་བརྗིད་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་མཆོག་ཀྱང་ལས་འགུལ་དེར་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་ཡོད། སྐབས་དེར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རིམ་སོགས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། མ་གཞི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་དེ་ཨ་ཧྥི་རི་ཁ་དང་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཕྱོགས་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱས་ཏེ་བོད་ནང་དོ་སྣང་ཡོང་བ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་རེད ” ཅེས་གསུངས་བྱུང་།\nབོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་མ་འོངས་པར་ལས་འགུལ་སྤེལ་འཆར་ཡོད་མེད་དྲིས་སྐབས། “ སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་བཀའ་སྤྱི་ཐུན་མོང་ནས་བཏོན་ཟིན་པ་རེད། ད་ལྟ་སྤེལ་དགོས་པའི་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག་སྤེལ་ཚར་བ་རེད། མ་འོངས་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ཐོག་གནས་སྐབས་རིང་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ལྷན་འཛོམས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ཐོག་གོ་བསྡུར་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་ཞིག་བང་སྒྲིག་ཡོད། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དེ་ད་ལྟ་གནས་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་དེའི་ཐོག་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ནང་སྤྱི་འཐུས་ ༢༤ ཙམ་ཞིག་ལྡི་ལིར་འཛོམས་ཏེ། ཉིན་གསུམ་རིང་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་འཆར་ཡོད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་དེང་སྐབས་ཨ་རིིར་ཕེབས་ཏེ་གཞུང་འཛིན་མི་སྣ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི། མཁས་དབང་དང་གསར་འགོད་པ་བཅས་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བཞིན་པ་རེད། ཟླ་འདིའི་ཚེས་མགོ་ནས་དབྱིན་ཇི་དང་སྦེལ་ཇེམ། ཧྥ་རན་སི། སུད་སི། འཇར་མན། ཨི་ཊ་ལི་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༡༠ ཙམ་ལ་ཕེབས་ཏེ། མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོར་མཇལ་འཕྲད་དང་མང་ཚོགས་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་རྒྱུ་རེད། ཚོགས་གཙོ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་ཨི་ཊ་ལི་དང་ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ། སྦེལ་ཇེམ་བཅས་ལ་ཕྱིན་ཏེ་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་མི་སྣར་ཐུག་འཕྲད་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད ” ཅེས་གསུངས་བྱུང་།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་བདག་གིས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་། བདེན་པ་བདེན་དྲང་གི་ཐོག་ནས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་གི་རང་དབང་རྩོད་མི་ཡིན་ལ། མཐར་གཏུགས་ན༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་རང་དབང་རྩོད་མི་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་རང་དབང་མེད་པའི་མི་སེར་ཚོའི་རང་དབང་གི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་མིག་དཔེ་ཞིག་ཏུ་ད་ཡན་ཆད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁྲིད་ཡོད་ལ། ད་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གན་ངྷི་དང་། ཨ་རིའི་མི་རིགས་ནག་པོའི་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་མར་ཊིན་ལི་ཐར་ཀིང་གི་ལྟ་བ་གཞིར་བཞག་ཏེ་ཤེས་ཡོན་དང་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་སྲོག་ཏུ་བྱས་ནས་འཆར་གཞི་དང་། སྒྲིག་འཛུགས། དམིགས་ཡུལ་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ལམ་ལ་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ། དེ་ལྟར་ང་ཚོ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་རང་གི་སྟེང་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཛམ་གླིང་སྟེང་བཞག་པའི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་རང་དབང་རྩོད་ཚུལ་འདི་བརླག་མི་སྲིད་ལ། ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་གྱི་མཚན་མཐོང་ཡང་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེ་མ་ཡིན་པར་སྡུག་གི་ཁུར་བོ་མ་ཆགས་པར་གཏོར་བཅོམ་དང་། སྡང་སྡིགས་སོགས་འཚེ་བའི་ལམ་ཁར་སོང་ན་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་། མི་མང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྣོན་མ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རང་དབང་བརྩད་པའི་དགོས་དོན་ཡང་མ་འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབས་པ། རྐང་རྗེས་ལག་སུབ་ལྟ་བུར་ཡང་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས།\nད་རེས་མི་མང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྟངས་དང་། རྒྱལ་སྤྱི་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཚོགས་པ་དང་གནད་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣར་རེ་སྐུལ་ཞུ་སྟངས་དག་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་སྤེལ་སྟངས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ནམ་ཡང་འགོངས་མེད་པས་རེ་བ་དང་གསོན་ཤུགས་གསར་བ་ཞིག་གིས་བདག་གི་ལུས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཡོད། མ་འོངས་པར་ཡང་ཆགས་སྒོ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་འཚེ་བ་མེད་པ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གོམ་གང་ཕྱི་ནུར་མི་བྱེད་པར་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་མི་མང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་སར་ག་དུས་བརྡ་བཏང་ན་ཞུགས་འདོད་ཀྱང་ཡོད། ཉེ་ལམ་གྱི་ལྡི་ལིའི་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དེས་ཀྱང་བདག་གི་འདོད་པ་ཁེངས་ཡོད། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་དང་ཤེས་འཇོན་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་ནམ་ཡང་བརྩི་བཀུར་ཡོད། འདི་ནི་བདག་གི་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ལས་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་རྒྱ་ཆད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དོན་ཡང་མེད་ལ་བཤད་ཀྱང་ཅི་ཕན། ཆབ་སྲིད་ནི་བདག་གི་མི་ཤེས་མོད་དྲན་ཚུལ་ནི་བདག་ལའང་ཡོད་པས་བསམ་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་མི་རིགས་ནག་པའི་འཐབ་རྩོད་པ་སྐད་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ མར་ཊིན་ལི་ཐར་ཀིང་དང་འདྲ་བོ་ཡང་འདུག་པས་མི་ལ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ཀི་བཞེངས་རེ་བྱེད་རོགས། ཀུ་རེ་ཡིན། དགོངས་དག\nམར་ཊིན་ལི་ཐར་ཀིང་དང་འདྲ་བར་ཁྱེད་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད་ཆོག་ལ། རྨི་ལམ་དེ་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་ཡོད་ཆོག ནམ་ཞིག་བོད་མི་རིགས་འདི་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་ཅིང་ཡར་ལངས་དུས་དཀོན་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་འདྲ་མཉམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྐྲུན་པའི་བདེན་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཡོད་ཆོག་ལ། དེའི་ཚེ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ཆོག་པའི་རྨི་ལམ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད།\nཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལ་གུས་འདུད་དང་། ཁ་སང་དེ་རིང་གི་ལས་འགུལ་དག་ནི་དངོས་གནས་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གི་ལས་འགུལ་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། ལས་འགུལ་མཉམ་ཞུགས་པ་ཡོངས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གྲངས་མེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཚོང་དོན་འཚོགས་འདུའི་ཐོག་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། བོད་ནང་རང་ལུས་མེ་སྲེག་བཏང་ནས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དེ་རིང་གི་ཁམས་རྟའུ་ནས་བཙུན་མ་དཔའ་ལྡན་ཆོས་འཚོས་སྐུ་ལུས་མེར་སྒྲོན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ཡོད་སར་ཧུའུ་ཅིང་ཐོའུ་ལ་གོ་ཐུབ་པ་བཟོ་རོགས་གནང་།\nརྟ་བདུན་དབང་པོའི་ལང་ཚོ་ངོམ་པ་ཚེ། །བློ་ངན་ལག་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱུམ་བཅུགས་ཤིག །འདི་ནི་གཟི་བརྗིད་མིན་ནམ་གང་རེད། འདི་ནི་འཇོན་ཐང་མིན་གང་རེད། དེང་བར་གྲགས་མྱོང་མེད་པའི་བཀའ་སྤྱིའི་ལས་དོན་དག་ངོ་མཚར་ཆེ།\nངོ་ནས་ཡིད་སྨོན་ཤོར་གི. མི་རབས་གསར་བའི་དབུ་འཁྲིད་གཉིས་ཀ. ཤུགས་རྒྱོབས་དང་བོད་མི་མང་རྒྱག་གཅིག་མཆོང་གཅིག་ཡིན་ནི་རེད་དོ\nལྷག་པར་ད་ཆ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ནས་དམར་སྲིན་ལ་འགྲན་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་པ་རེད. རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས སྡུག་ཐང་གི་ལང་ནས་ཐོད་པ་རེད་. སེམས་ནས་གྲོས་མོལ་བྱེད་དུས་མགོ་བདེ་ཁྲབ་ན་དེ་ལས་ཡོང་རྒྱུ་གང་ཡོད་. ད་རུང་རང་བཙན་ཡང་སྲིད.


སྔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སྐུ་དབང་བཙན་པོ་ཞིག་ལ་བློན་པོ་བགྲེས་སོང་རིག་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད། ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་སྲས་དེས་བློན་རྒན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཆིབས་རྟ་སྤུ་མདོག་རྐྱང་པོ་དང་། འོལ་བ། གྲའུ། ཟག་པ། ངང་པ། དཀར་པོ། སྔོན་པོ། གྲོ་དཀར། གྲོ་དམར། མོག་རོ། རག་པ། རག་དཀར། རྒྱུ་དམར། ཐལ་ལི༏ རྟ་ཁྲ་སོགས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འབུལ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྟ་རིན་མ་ཟད། རྔན་པ་ཡང་གང་དགོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་བཀའ་ཉེས་སྲོག་ཐོག་གཏོང་རྒྱུ་ལས་མེད། ཅེས་བཀའ་གནང་བ་རེད། བློན་རྒན་ཡོན་ཏན་ཅན་དེས། རྒྱལ་པོའི་བཙན་དབང་ལས་ཐར་ཐབས་སུ་རང་གིས་སྦྱང་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ལེགས་པར་བཏོན་ཏེ། ཉིན་ཤས་རྗེས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ། ཆིབས་རྟ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་ལགས་ན། རེས་ེགཟའ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། མིག་དམར། ལྷག་པ། ཕུར་བུ། པ་སངས། སྤན་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ལེན་དུ་གཏོང་རོགས་ཞུས་པས། དེ་ལ་རྒྱལ་བུས་ལན་མ་ཐེབས་པར་བློན་པོའི་བྱུས་ལས་ཕམ་པ་རེད།།\nДавным-давно у одного деспотичного царского сына был пожилой мудрый министр. Однажды этот принц приказал министру: «Ты должен подарить мне коня, цвет которого не светлый, не черный, не черный с белым, не красный, не рыжий, не белый, не синий, не с белым брюхом, не с красным брюхом белый, не бурый, не бежевый, не светло-бежевый, не черный с красным брюхом, не серый, не пятнистый в яблоках. Если ты так сделаешь, не только получишь деньги, но и любой дар, какой только пожелаешь. Если же так не сделаешь, не получишь ничего кроме наказания в виде казни».\nУмный министр призадумался, как же ему избавиться от тирании царя и хорошенько проявить смекалку. Через несколько дней представ перед царским сыном, он сказал: «Я приготовил коня, в точности как Вы приказали. Пожалуйста, отправьте забрать его в любой из дней, кроме воскресенья, понедельника, вторника, среды, четверга, пятницы и субботы». Царский сын на это ничего не ответил, поверженный смекалкой министра.\nརིག་པ་ཅན། умный, сообразительный\nསྔོན་ давно, раньше\nསྲས་སྐུ་ сын высокопоставленных людей\nདབང་བཙན་པོ་ властный, тираничный, деспотичный\nབགྲེས་སོང་ пожилой, в возрасте\nསྤུ་མདོག་ масть, цвет шерсти\nརྐྱང་པོ་ светлая масть\nའོལ་བ། черная масть\nགྲའུ་ черная масть с белым пятном на морде и белыми концами гривы\nཟག་པ། красная масть\nངང་པ། рыжая масть\nགྲོ་དཀར། с белым брюхом\nགྲོ་དམར། с красным брюхом, белая\nརག་པ། светло кремовая, бежевая\nརག་དཀར། очень светлая белесо-бежевая\nརྒྱུ་དམར། черная с красным брюхом\nཐལ་ལི། пепельно-серый, голубовато-дымчатый\nརྟ་ཁྲ་ пятнистая в яблоках\nའབུལ་ подарить, поднести\nརིན་ цена, стоимость, плата\nམ་ཟད། не только\nསྲོག་ཐོག་གཏོང་ казнь, казнить\nཡོན་ཏན་ཅན་ образованный, мудрый, ученый\nབཙན་དབང་ насилие, тирания\nཐར་ཐབས་ способ освободиться\nརྩལ་ потенциальная способность\nཉིན་ཤས་ несколько дней\nབཅར་ войти, предстать\nཇི་ལྟར་བཞེད་པ་ согласно повелению\nདེ་ལྟར་ в соответствии с этим\nགོ་ слышать, понимать\nསྒྲིག་ подготовить, организовать, собрать\nཞུས་ спрашивать, обращаться, делать\nརེས་གཟའ་ дни недели\nལེན་དུ་གཏོང་ послать, чтобы забрать\nཐེབས་པ་ получать, полученный\nཕམ་པ་ потерпеть поражение, быть побежденным, проиграть


Terdzo-PI-038 - Rinchen Terdzö\ngsur mchod mdor bsdus\nVolume 43 (པི) / Pages 675-676 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsur mchod mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 675-676. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes mchog gling gter byon thugs chen dang thugs sgrub las khol du phyung ba dge legs 'phel\nnot sure which of the Chogling's Thugs Chen cycles the colophon refers to.\nན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། གསུར་མཆོད་མདོར་བསྡུས་གཏང་བར་སྤྲོ་ན། ཟས་སྣ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་བསྲེས་པ་བསྲེགས་ལ་ཆབ་བྲན། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བསྲེག་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྦྱིན་འཕྲོ་བར་བསམ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བར་དོར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག༔ ལན་ཆགས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་བྱང་བར་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྦྱིན་པས་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ༈ དགོང་མོའི་ཆར་དམར་གསུར་སྤྲོ་ན། ཤ་ཁྲག་ཕྱེ་ཕུར་སྦྱར་བ་བསྲེགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཨོཾ་ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་པ་ཡི༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་སྡེ༔ འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ སྲིན་པོ་དྲི་ཟ་ཡི་དྭགས་སོགས༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བ་དང༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཀུན་ཞི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར༔ ཕན་དང་བདེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་འགྲུབ་ན་ཆོས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཞེས་མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་ཆེན་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-038&oldid=114951"


Sabzang Pakpa Zhonnu Lodro - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nས་བཟང་འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་ནི་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ བཞི་པའི་ནང་བྱོན་པའི་ས་སྐྱའི་བླ ་མ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེའི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ མཆིས་པའི་བླ་མ་བཅུ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ ལས་ཆོས་གསན་ཅིང་རིག་པའི་གནས་རྒྱ ་ཆེན་པོར་མཁས་པར་གྱུར། ཁོང་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མའི་ ནང་ནས་གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།\nb.1358 - d.1412\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།; གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།; རྡོ་རྗེ་སྲ་བརྟན།\nWylie: sa bzang 'phags pa gzhon nu blo gros\nNgor chen Kun dga' bzang po (1382–1456). 1993. Thob yig rgya mtsho. In Ngor chen kun dga’ bzang po’i bka’ ’bum, vol. 1 (ka), pp. 179-433. Dehra Dun, U.P.: Ngor Pal E-Wam Cho Dan. TBRC W11577.\nNgor chen Kun dga’ bzang po (1382–1456). 1993. Bla ma dam pa sa bzang ’phags pa gzhon nu blo gros kyi rnam par thar pa. In Ngor chen kun dga’ bzang po’i bka’ ’bum, vol. 1 (ka), pp. 169.2-177.6. Dehra Dun, U.P.: Ngor Pal E-Wam Cho Dan. TBRC W11577.