Other news – Page3– Tibetan Women's Association\nCentral Tibetan Women’s Association has celebrated its 34th Re-establishment Anniversary in Exile with the presence of Chiefguest, Speaker of Tibetan Parliament in Exile, Ven. Khenpo Sonam Tenphel, Special guests Mrs. Rinchen Khando, the Advisor of Tibetan Women’s Association, Mrs. Nangsa, the Director of Tibetan Nun’s Project, other guests and general public. It wasagreat …\nBy Tibetan Women's Association in Other news, Other TWA news, Tibet in exile news\nCentral Tibetan Women’s Association’s Joint Secretary, Mrs Dolma Tsering and Environment officer, Ms Dawa Dolma attended the Three-day Training of Trainers Workshop on UmayLam (Middle Way Approach) from 27th to 29th of August 2018 organised by Department of Information and International Relations (DIIR), Central Tibetan Administration.\nBy Tibetan Women's Association in Key activities, Other news, Other TWA news, Research & Media\nThe four major NGOs from Dharamsala (Tibetan Women’s Association, National Democratic Party of Tibet, Gu-Chu-Sum Movement of Tibet, and Students foraFree Tibet- India) has organisedaPeaceful Cycle Rally from McLeod Ganj main Square to Norbulingka to commemorate the 2008 National Uprising …\nཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དང། བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་བཅས་བཞི་ནས་དེ་སྔ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་ནང་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྒེར་ལངས་བྱུང་ནས་མི་ལོ་ ༡༠ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་རྗེས་དྲན་དུ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནང་གི་ལས་འགུལ་ཐོག་ལྡི་ལི་ཁུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་གྲངས་ ༥༠ ལྷག་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག་པ་དང་ལས་འགུལ་བ་དེ་དག་གིས་ལྡི་ལི་བོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླིང་གི་དགོན་པ་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གཞུང་ལམ་ Parliament Street བར་རྐང་འཁོར་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་ཡོད།


༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་མཛད་པ། – vot\nJuly ༣༠, ༢༠༡༩ vot.org\nབོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་སླར་ཡང་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འཕྲིན་བསྩལ་འདུག\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲི་དེའི་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་མང་ཚོགས་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པར་རོལ་ཞིང་། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང་། ལྷག་དོན་མངའ་སྡེའི་ནང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་པའི་མི་མང་ཚོར་དམིགས་བསལ་གཟིགས་རྟོག་ནན་པོ་གནང་སྟེ་དེ་དག་གི་འཚོ་བ་གོང་འཕེལ་གནང་བའི་ཐུགས་རེ་ཡོད་སྐོར་བཀའ་བསྩལ་འདུག\nརྩ་བའི་སྔ་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལྔའི་བོད་མི་ཡོངས་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་འཚམས་འཕྲིན་ནང་དེའི་སྐོར་ལུང་འདྲེན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་མི་གྲངས་ ༣༠༠༠༠ ལྷག་ཙམ་གནས་སྡོད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་མང་ཤོས་གནས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གདན་ས་ཁག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་གར་དཔལ་ནཱ་ལེནྡཱའི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། དགོན་པ་དེ་དག་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་བསྐྱར་འཛུགས་ཐུབ་པར་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པར་བཀའ་བསྩལ་འདུག\nདེ་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་ཛཝཱཧར་ལཱལ་ནེཧ་རུ་མཆོག་ནས་བཀོད་མངསགས་གནང་དོན་ལྟར་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེས་ནི་ཛལིཾགྷཔྤཱ་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་གནང་བའི་བཀྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་རྒྱ་གར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ ༢༥༠༠ འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་གདན་ཞུ་ཕུལ་བ་བཞིན་རྒྱ་གར་དུ་ཆེས་ཐོག་མ་ཆིབས་བསྒྱུར་མཛད་སྐབས་དམ་པ་ཁོང་དང་མཇལ་མྱོང་ཡོད་སྐོར་བཀའ་བསྩལ་དང་ཆབས་ཅིག མགོན་པོ་མཆོག་གིས་དེ་རིང་སླར་ཡང་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་ད་བར་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ལ་མཐུན་འགྱུར་གང་དགོས་ལྟར་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་རོགས་སྐྱོར་གནང་དང་གནང་མུས་ལ་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་མཛད་འདུག་པ་མ་ཟད། མཐའ་དོན་དུ་མགོན་པོ་༸གང་ཉིད་མཆོག་གིས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་པའི་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ཕྱག་ལས་ཇི་གནང་ཀུན་འགེགས་མེད་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་ཤུགས་དྲག་ཡོད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་འདུག\nདེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འགྱུང་གནས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཞུས་ཏེ་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་སླར་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བར་འཚམས་འཕྲིན་བསྩལ་བ་དང་སྦྲགས། ལྷག་པར་དུ་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཚང་མའི་ནང་ནས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་མང་ཤོས་གནས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་མིར་རང་དབང་ངང་ནས་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་བསྐྱར་འཛུགས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་བོད་མི་དག་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་བྱང་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཞེད་སྣང་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གང་ཡང་མེད་པར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་ཐོབ་བཞིན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་ངེད་ཅག་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་འགྱུར་གང་དགོས་གནང་བ་བཅས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་ནས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་རིང་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་མངོན་འདོད་བཅངས་དོན་ལྟར་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བོད་མིར་མཐུན་འགྱུར་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད།བོད་མི་དང་ཀ་ན་ཊ་ཀའི་མང་ཚོགས་དབར་མཛའ་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་དེ་སྔར་ལྷག་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རེ་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག\nགཞི་རྩའི་རང་ལོ་ ༧༦ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་ད་རེས་ཐེངས་ ༤ པ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྔ་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་ BJP ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ Yediyurappa མཆོག་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ཀྱང། གྲོས་ཚོགས་སུ་འཐུས་མི་འདང་ངེས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་ཐོབ་པར་བརྟེན་ཁོང་ཉིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་གོ་གནས་ནས་དགོངས་ཞུ་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་ JDS དང་ Congress གནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཞབས་ HD Kumarasamy མཆོག་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་། ཟླ་ ༡༩ རྗེས་སླར་ཡང་རྙོང་ཟིང་ཁྲོད་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ཟགས་ཏེ་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་སླར་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁ་སང་གྲོས་ཚོགས་སུ་འཐུས་མི་དགོས་ངེས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༣\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་ རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་ གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nThe Tibetan government was headed byaruler, the Dalai Lama, or in his minority,aregent. The ruler ideally had ultimate authority over all decisions and appointments, and, theoretically, all recommendations for action had to be submitted to him for approval.\nབོད་གཞུང་ནི། ཏཱ་ལའི་བླ་མའམ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དགུང་ན་གཞོན་དུས་རྒྱལ་ཚབ་བཅས་གང་ལྟར་ས་སྐྱོང་ཞིག་གིས་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད། ས་སྐྱོང་ལ་ཐག་གཅོད་དང་བསྐོ་བཞག་གི་འགན་དབང་མཐར་ཐུག་ཆ་ཚང་ཡོད་ཅིང་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ན། ལས་དོན་ཚང་མའི་འཆར་གཞི་ཁོང་ལ་ཕུལ་ཏེ་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན།\nThe Dalai Lama himself is recruited by incarnation. In other words, within one to three years afteraDalai Lama dies, he chooses his successor by incarnating his “essence” into the fetus ofaboy. The task of the traditional Tibetan government and regent, therefore, was to identify that child from among the tens of thousands of boys born withinafew years of the death of the last Dalai Lama.\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་རང་ཉིད་ནི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་ན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གཤེགས་ནས་ལོ་གཅིག་ནས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚུན་ཁོང་གིས་རང་གི་“རྣམ་ཤེས་”མངལ་གནས་ཁྱིའུ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡང་བསྐྱར་འཁྲུངས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་འཛིན་པ་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྲིད་གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ལས་འགན་ནི། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐ་མ་དེ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཤས་ནང་བཙས་པའི་བྱིས་པ་ཁྲི་ཕྲག་གི་ནང་ནས་བྱིས་པ་དེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nTo do this, the Tibetan government or regent examined dreams, visions, miraculous events, and the like to focus the search geographically and then sent outaseries of search teams to try to discover young boys who might be the new incarnation. As potential candidates for the new Dalai Lama were identified, the small children were tested by showing them pairs of items— one personally owned by the late Dalai Lama and another that was identical but new. The correct child was expected to choose the things he had used in his previous incarnation, not the new and shiny ones. Ultimately, the next Dalai Lama was chosen from the pool of several “candidate-children” who had been identified by the different search teams; then he was brought back to Lhasa, where he studied religion with tutors. This system effectively transferred the charisma of the previous incarnation to the new one and legitimized the selection.\nདེ་ལྟར་བྱེད་པར་བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་རྨི་ལྟས་དང་གཟིགས་སྣང་། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་ལ་བརྟག་ཞིབ་གནང་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འཁྲུངས་མིན་ངེས་གཏན་འཁེལ་བ་བྱས་རྗེས། འཚོལ་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་རིམ་པར་བཏང་སྟེ་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་སྲིད་པའི་ཁྱེའུ་གསར་འཚོལ་གནང་གི་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་འོས་སྤྲུལ་ཁག་བཙལ་འཚོལ་ཐུབ་རྗེས། འོས་སྤྲུལ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཆུང་ཚོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་གོང་མར་དབང་བའི་ཅ་དངོས་ངོ་མ་དང་དེའི་ངོ་འདྲ་གསར་པ་བསྟན་ཏེ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད། དེ་ཡང་། ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ན་རང་གི་སྐུ་གོང་མའི་སྐབས་བེད་སྤྱོད་གནང་བ་དེ་རང་འདེམས་པ་ལས་ཁྲ་ཁྲ་སིལ་སིལ་གྱི་གསར་པ་མི་འདེམས་པར་བརྩི། མདོར་ན། ཡང་སྲིད་བཙལ་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཁག་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་“འོས་གཞིའི་ཁྱེའུ་”ཁ་ཤས་བསགས་པའི་ནང་ནས་མཐར་ཐུག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རྗེས་མ་དེ༌ བདམས་རྗེས༌ལྷ་སར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་པ་དང་ལྷན་དུ་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་གནང་གི་ཡོད། ལམ་ལུགས་འདིས་ནུས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ཡོན་ཡང་སྲིད་རྗེས་མར་འཕོ་བར་མ་ཟད་འདེམས་སྒྲུག་ཁྲིམས་མཐུན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན།\nDuring the Dalai Lama’s minority, Tibet was ruled byaregent, who held power until the Dalai Lama reached age eighteen. At this time, the Dalai Lama assumed political power for the remainder of his life. However, even afteradalai lama formally assumed power, how much he was really able to exercise has varied according to circumstances and the particular dalai lama involved.\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དགུང་ན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མ་སོན་བར་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་བོད་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཅིང་། དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་མཚམས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་བཞེས་ཏེ་སྐུ་ཚེ་ལྷག་མའི་རིང་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ལུགས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འགན་བཞེས་རྗེས་སུའང་ཡང་སྙིང་སྐུ་དབང་ག་ཚོད་ཙམ་འཛིན་ཐུབ་མིན་ནི། ཡུལ་དུས་གནས་སྟངས་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཐོག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོར་བལྟོས་ཏེ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད།\nསྤེལ་དུས། 7:35 PM


Posted on 2020-04-10 By ཁ་བརྡ\t9 Comments on བོད་ལུགས་དང་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་རྩིས་སྟངས།\nཡུལ་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་གནས་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམས་དང་། རྒྱ་གར་ལུང་པའི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ལ་ཡུལ་གྱར་དུ་གནས་བཅའ་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས། བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུ་གྱུར་པའི་རྩིས་རིག་གི་རྣམ་བཞག་དང་། ཕྱི་ལུགས་པའི་རྩིས་རིག་གཉིས་ཤན་སྦྱོར་བྱས་ནས་རྩི་ཤེས་མཁན་དེ་ཉུང་བ་མ་ཟད། བོད་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་ས་ཡ་སྒང་ལ་སླེབས་དུས་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བས་གྲངས་ཀ་ནོར་ནས་རྩི་མཁན་ཤ་སྟག་ལྟར་སྣང་ངོ་། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་དུང་ཕྱུར་དང་། ཐེར་འབུམ། ཁྲག་ཁྲིག་བཅས་ཀྱི་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནོར་ནས་གྲངས་གནས་གང་དེ་སྔོན་ལ་ཡིན་པ་དང་། ཅི་སྟེ་གྲངས་གནས་རྗེས་ལ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་པར་དུང་ཕྱུར་གྱི་སྔོན་ལ་ཐེར་འབུམ་རྩིས་པ་དང་། དེ་ནས་དུང་ཕྱུར། དེ་ནས་ཁྲག་ཁྲིག་རྩིས་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། དེ་བས་ཀྱང་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིག་སྒྱུར་དང་། གསར་འགྱུར་འགོད་དུས་སུ་དུང་ཕྱུར་དང་། billion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་རྩིས་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེར་འབུམ་དང་། billion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་སོགས་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། ཡང་མི་འགའ་ཤས་ཐེར་འབུམ་དང་། ཁྲག་ཁྲིག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ནང་ལ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་དུས་དང་། གསར་འགྱུར་འགོད་དུས། ཡིག་ཆ་བཟོ་དུས་ནོར་ནས་ཐེར་འབུམ་དང་trillion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་དང་། ཡང་ཁྲག་ཁྲིག་དང་trillion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་འཆག་ཆེད་བོད་ལུགས་དང་། དབྱིན་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་གནས་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nདང་པོ་བོད་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་ཏེ། གཅིག བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། ས་ཡ། བྱེ་བ། དུང་ཕྱུར་བཅས་ཏེ་རྐྱང་པའི་གྲངས་གནས་དགུ་དང་། དེ་ནས་ཉིས་གྲངས་ཏེ་ཐེར་འབུམ། ཐེར་འབུམ་ཆེ་བ། ཁྲག་ཁྲིག ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། རབ་བཀྲམ། རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ། གཏམས། གཏམས་ཆེན་པོ། དཀྲིགས། དཀྲིགས་ཆེན་པོ། མི་འཁྲུགས། མི་འཁྲུགས་ཆེན་མོ། ཁྱད་འབྱིན། ཁྱད་འབྱིན་ཆེན་པོ། སྤང་རྟེན། སྤང་རྟེན་ཆེན་པོ། དེད་འདྲེན། དེད་འདྲེན་ཆེན་མོ། མཐའ་སྣང་། མཐའ་སྣང་ཆེན་མོ། རྒྱུ་རིག རྒྱུ་རིག་ཆེན་མོ། འོད་མཛེས། འོད་མཛེས་ཆེན་མོ། དབང་པོ། དབང་པོ་ཆེན་པོ། ལེགས་འབྱིན། ལེགས་འབྱིན་ཆེན་པོ། རྟོགས་འགྲོ། རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོ། འབྱིང་རྡུལ། འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ། རྒྱ་རྟགས། རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ། སྟོབས་འཁོར། སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོ། བརྡ་ཤེས། བརྡ་ཤེས། རྣམ་བྱུང་། རྣམ་བྱུང་ཆེན་པོ། སྟོབས་མིག སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ། བྱམས་པ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། དགའ་བ། དགའ་བ་ཆེན་པོ། བཏང་སྙོམས། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ནས་ཉེར་ལྔ་པོ་ཆེན་པོ་རྐྱང་པ་སྟེ་གྲངས་གནས་ང་དགུ་དང་། དེའི་སྟེང་ལ་རྐྱང་གྲངས་ཐ་མ་གྲངས་མེད་གཅིག་སྟེ་བསྣན་ནས་བོད་ལུགས་ལ་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་དོ།\nདེ་ནས་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། 1 one, 10 ten, 100 hundred, 1,000 thousand, 10,000 Ten Thousand, 100,000 Hundred Thousand 1000,000 One million 10,000,000 ten million 100,000,000 hundred million, 1000,000,000 billion, 10,000,000,000 hundred billion, 1000. 000,000,000, trillion,ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་མོ་བཅས་རེད། དེས་ན་ཕྱི་ལུགས་ལ་གྲངས་གནས་འདིའི་སྒང་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་བཅས་བྱས་ནས་བཅུ་ཕྲག་དང་། དེ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་བྱས་ནས་བརྩི་དགོས་པ་ལས་གྲངས་གནས་སོ་སོ་མེད། འོ་ན་སྐབས་འདིར་ཨ་རིའི་ལུགས་ལ་ཐེར་འབུམ་གཅིག་སྟོང་ལ་Trillin.གཅིག་རེད། དབྱིན་ཇིའི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་ནི་trillion.ནི1,000,000,000,000,000,000,000,གྲངས་གནས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་རེད། འདི་ནི་བོད་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ན་གྲངས་གནས་ཉེར་གཉིས་པ་ཁྱད་འབྱིན་ཡིན།\nད་ནི་རང་རིས་བོད་ལུགས་དང་། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་རྩིས་གཞིར་འཛིན་བཞིན་པའི་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གྲངས་གནས་སམ། ཡང་ན་ནི་ཨ་རིའི་ལུགས་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ནས་བཀོད་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་པས། གཅིག 1 one བཅུ། 10 ten བརྒྱ། 100 hundred སྟོང་ཕྲག 1,000 thousand ཁྲི། 10,000 ten thousand འབུམ། 100,000 Hundred Thousand ས་ཡ། 1000,000 million བྱེ་བ། 10,000,000 ten million དུང་ཕྱུར། 100,000,000 hundred million ཐེར་འབུམ། 1,000,000,000 billion ཁྲག་ཁྲིག། hundred billion 10,000,000,000. ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། 1000. 000,000,000,Trillinབཅས་རེད། དེ་ཡང་ཨ་རིའི་ལུགས་ལ་ཐེར་འབུམ་གཅིག་སྟོང་ལ་Trillinརེད། དབྱིན་ཇིའི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་trillion་ནི1,000,000,000,000,000,000,000,བཅས་ཡིན། དེས་ན་ཁྲག་ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་Trillin་གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྩིས་གཞིར་འདིར་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་འདིར་ཐིག་གམ་ཀླད་ཀོར་རེ་རེ་ནས་དབྱིན་སྐད་དང་། བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་གནས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་གྲངས་གནས་དང་། དེ་ནས་གྲངས་མིང་བཅས་བཟོས་ནས་ཡིག་རྟོན་ཆོག་པར་བཀོད་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གྲངས་གནས་རྩིས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡོངས་གྲངས་ཀྱི་རྩིས་སྲོལ་ལྟར་བྱས་ནས་བཀོད་ཡོད་དོ།\nའདི་ནི་བོད་པའི་གསར་འགོད་པ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ། དེ་བཞིན་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་རྟག་པར་གྲངས་གནས་ནོར་ནས་འགོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་དང་། Trillion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར། དུང་ཕྱུར་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེར་འབུམ་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོང་ཚོར་ཁྱེད་རང་ནོར་འདུག་ཟེར་ན་ཁས་མི་ལེན་པར་ད་དུང་ཨ་རི་དང་། དབྱིན་ཇིའི་གྲངས་གནས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་རབས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། དོན་ངོ་མར་ཁོང་ཚོས་དབྱིན་ཇིའི་གྲངས་གནས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་ལ། བོད་པའི་གྲངས་གནས་དེ་ཡང་རེ་རེ་ནས་བརྩི་འཇུག་ཚེ་ས་ཡ་སྒང་ལ་སླེབས་དུས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེས་ན་བོད་པའི་གྲངས་གནས་དང་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གྲངས་གཉིས་རེ་རེ་ནས་ཐིག་དང་། ཡང་ན་ཀླད་ཀོར་ནས་ཡར་འགོ་བཟུང་སྟེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་བརྩིས་དགོས་ལ། དེ་མིན་ཚིག་མཛོད་མ་དག་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲངས་གནས་མ་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲངས་བསྒྱུར་བྱས་ཚེ། དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མ་གཏོགས་འབྱུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །\nPrevious Post: རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་ལྟོས་ཏེ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གླེང་བ།\nNext Post: ཀོ་རོ་ནའི་སྙན་ངག\nComments (9) on “བོད་ལུགས་དང་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་རྩིས་སྟངས།”\n2020-04-11 at 12:57 am\n10 million དུང་ཕྱུར་ཟེར་འདུག དེ་བྱེ་བ་ཡིན་པ་ལས་དུང་ཕྱུར་མ་རེད། །\n2020-04-11 at 5:38 am\nརྟ་བདུན་དབང་པོ་ལགས། དེ་ངས་ནོར་བ་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་ཀློག་སྟངས་ནོར་རེད། ten million བྱེ་བ་དང་། hundred million དུང་ཕྱུར་རེད་ཟེར་ནས། གསལ་པོ་གསལ་རྐྱང་བྲིས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་million ནི་ས་ཡ། ས་ཡ་བཅུ་དེ་བྱེ་བ་ཡིན་ཕྱིར། ten miillion བྱེ་བ་རེད། བྱེ་བ་བཅུ་ལ་ས་ཡ་བརྒྱ་ཡོད་ཕྱིར། hundred million སྟེ་དུང་ཕྱུར་རེད། དེས་ན་ཀློག་སྟངས་མ་ནོར་བ་གནང་རོགས་གནང་དང། རྟ་བདུན་དབང་པོ་ལགས།\n10,000,000,000 hundred billion འདིར་ཀླད་ཀོར་ཞིག་ཆད་ཡོད་པའི་བཟོ་འདུག\n2020-04-12 at 3:23 am\nཐེར་འབུམ། 1,000,000,000 billion(འདི་རྗེས་ཐེར་འབུམ་ཆེན་མོ་མིན་པར་ཁྲག་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་བསླེབས་འདུག འདི་ག་འདྲ་རེད།?)\n2020-04-12 at 6:52 am\nབོད་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་རྩི་སྟངས་རོབ་ཙམ་གོ་མྱོང་ཀྱང་དེ་འདྲེའི་རྒྱས་པོ་ཡོད་པས་ང་ཚོའི་རིག་གཞུང་ཟབ་པོ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག། གཙོ་བོ་བེད་སྤྱོད་ཞུ་ལམ་མེད་པའི་དབེན་ནམ་བསམ། བྱམས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བར་དཔེ་ཆའི་ནང་མཇལ་དུས་ཆོས་ཚིགས་ལས་གྲངས་གནས་ཡིན་པ་ཤེས་མ་མྱོང། གྲངས་ལས་ཚད་ཅིག་ཡིན་པ་གོ། དེ་མིན་ཁྲག་ཁྲིག་ཐེར་འབུམ་སོགས་ནས་མཐར་གངྒཱའི་རླུང་གི་བྱེ་མ་ལྟར་ཅེས་པ་གྲངས་ངེས་སུ་འདུག གང་ལྟར་ཡང་ངས་བསམ་པར་དུང་ཕྱུར་ལས་འགལ་བའི་རྩིས་ཤིག་བོད་ནང་བོད་མི་དམངས་སུ་རྒྱབ་དགོས་ཨེ་ཡོད་བསམ་པ་ཡོད་ནའང་། ཁྱེད་ནས། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་རྟག་པར་གྲངས་གནས་ནོར་ནས་འགོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་དང་། Trillion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར། དུང་ཕྱུར་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེར་འབུམ་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་པ། མདོ་སྨད་ནང་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་ལས་དོན་གང་གིས་རྩིས་རྒྱབ་དུས་ Trillion སོགས་ནོར་གྱི་ཡོད་དམ་མམ་དེ་མིན་མི་ཕལ་མོ་ཆེར་གྲངས་ཆེན་གྱི་རྩིས་དེ་དག་གང་གི་ཆེད་བེད་སྤྱོད་ཞུའམ། ང་རང་གི་རྨོངས་བསེལ་ཆེད་ཞུས་ལགས་སོ།།\n2020-04-13 at 6:52 am\n2020-04-13 at 7:25 am\nགཅིག བཅུ། བརྒྱ། སྟོང། ཁྲི། འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དུང་ཕྱུར། བཅས་བརྩི་སྟངས་འདི་ལ་མདོ་འབུམ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ནས་ས་ཡ་དང་བྱེ་བ་གཉིས་སྔོན་རྗེས་འདྲ་མིན་བྲིས་པ་མང་འདུག


Terdzo-ZHI-063 - Rinchen Terdzö\nlo tog la phan pa'i gdams ngag bdud rtsi'i snying po\nVolume 51 (ཞི) / Pages 817-828 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #65 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lo tog la phan pa'i gdams ngag bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 817-828. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ནས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ་\nde ltar bka' gter dag snang gi chos sde rnams nas lo tog la phan byed kyi man ngag mtha' yas pa zhig gsungs kyang shin tu mdor bsdus lag tu blang bde ba phran tshegs 'ga' zhig phyogs gcig tu bris pa ste/_sems bskyed bzang po dang ldan cing /_yi dam gyi bsnyen pa mthar phyin pa/_ting nge 'dzin la gsal snang cung zad thob pa'i rnal 'byor pa dag la/_'di tsam gyis kyang don 'grub par 'gyur ba nyid do/_/zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas bris pa dge_/mang+ga laM\n༄༅། །ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྱུང་ཁམས་ཆུ་ནང་འཕྲད་སོགས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཤིས་པའི་ནམ་ལངས་ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱ། དེ་ནས་ཆར་འབེབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་དངུལ་ལམ་རྫའི་བུམ་པ་གཙང་མར་ཀླུ་སྨན་དང་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བ་ཀླུ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཅིང་། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། གཡས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་གླེགས་བམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། གསུམ་ཀའང་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་་་ཧྲཱིཿདྷཱིཿཧཱུྃ།གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཀླུ་དང་ས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཕྲག །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མུཾ༔ དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། སུམ་བརྒྱ་སོགས་བཟླ། འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབེབ་ཅིང་། སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ལོ་ཏོག་དང་། འབྲུའི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བུམ་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཕུཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་དེ་དག་ན་གནས་པའི་ཀླུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་ཏེ་ཕུཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀླུ་བདུད་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་གསལ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་གུས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། སྟོད་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། རང་འདྲ་བའི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། གཞན་ཡང་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཀླུ་དང་ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྦྲུལ་མཇུག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་ལི་ལི་དཀྲུགས་པས་རྦ་རླབས་དྲག་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་། ས་གཞི་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་དང་ཆར་སྤྲིན་ནག་ཐིབ་ཐིབ་དང་། གློག་དམར་འཁྱུགས་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རླངས་པ་ན་བུན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲིགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འུར་འུར་དིར་དིར་དུ་བབས་པས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལྗང་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་ལེ་ལེ། དུཾ་པ་ལེ་ལེ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་སྟོང་རྩ་དང་། དེའི་མཐར། བྷ་རི་ཤ་ཡ། པྲ་ཏ་ཡ། དྲག་ཏུ་ཕོབ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། དྲག་ཏུ་ཕོབ། །མྱུར་དུ་ཕོབ། ཅེས་སྦྱར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་སོགས་བཟླ། དེའི་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་བསམ། ངག་བཅད་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཚར་བ་དང་། ཀླུ་ལ་ཀླུ་གཏོར་ཅི་ནུས་སུ་བཏང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪས་ཀླུ་དང་ས་བདག་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། བུམ་པའི་རྫས་རྣམས་ཀླུའི་ནད་གསོ་ཞིང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཆུ་མིག་དང་ཀླུ་རྟེན་སོགས་ལ་གཏོར་ཞིང་གནས་མིན་དུ་མ་ཟགས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་བསང་མཆོད་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། ཀླུ་གཏོར་ཅི་མང་བྱ། ཀླུ་གཏེར་སྦ། སྤྲིན་ཆེན་དང་སྤང་སྐོང་སོགས་བཀླག ༈ །ཁྱད་པར་སྤྲིན་བསྡུ་བའི་དམིགས་བཟླས་ནི། རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲུག་ཆེ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཚོགས་འཐིབས་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་གློག་འོད་འཁྱུག་ཅིང་འཁྲུགས་པ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་འབེབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སབ་སབ་ཧཱུྃ་སོབ་སོབ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བཟླ། ༈ འབྲུག་བསྐུལ་བ་ནི། དམིགས་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། ཨོཾ་ཏྲ་ཞི་ཞིབ། ཀྱི་ཆི་བ་ར་ན་སོ་བི་ཤ །པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སུམ་བརྒྱ་སོགས་བཟླ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་སོགས་གང་ཡོད་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་འུར་འདོན་དུ་བཅུག །སྐབས་སྐབས་སུ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པའང་གང་ཤེས་བྱའོ། ༈ །རླུང་གནོན་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རླུང་ལྷ་རླུང་བདག་དང་བཅས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ། ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ནས་ཐིབ་ཐིབ་གནོན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། རླུང་ནོན་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པར་བསམ། ཡང་བར་སྣང་ནས་འབབ་ཀྱང་ས་གཞིར་ཆེར་མི་ཕན་པ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་གླུད་གཏོར་ཅི་མང་བསྔོ། གཞན་ཡང་ཞི་དྲག་གི་ཐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཞག་གསུམ་བདུན་ཕན་ཆད་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆར་འབེབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།སད་སྲུང་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མན་དག་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྲིན་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ། བསང་གསུར་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ལ་འབད། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྦྱོང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡུལ་ཁྲུས་སོགས་ལ་འབད་པས་སད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སེར་བ་སྲུང་བ་ནི། འཕྲལ་དུ་གདོང་ཟློག་དང་། ཡུན་དུ་སྲུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེར་སྤྲིན་བྱུང་བ་ན་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། ཁྲོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ལས་མེ་འོད་ཕྱག་མཚན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་སེར་བ་སེར་བདག་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་དབང་མེད་པར་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཕཊ། བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཟློག་ཟློག་སྒྱུར་སྒྱུར་ཕཊ྄། ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་དང་སྡང་མིག་གིས་གཟིར། ཚབས་ཆེར་བྱུང་ན་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྫས་སྣའི་དུད་པ་བཏང་། ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུན་དང་། ཕུར་པས་གཟིར། ཨོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཾ་སེ་ཧཾ་སེ་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧེ་ཧེ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། ནི་རུནྡྷ་ནི་རུནྡྷ། སེར་བ་སེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཨཱུརྞ་མི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ། །གཉིས་པ་ཡུན་དུ་སྲུང་བ་ལ། རྫས་ནི། གླ་རྩི་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། ཤུ་དག་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཨ་རུ་ར་ནག་པོ། བོང་ང་ནག་པོ། སྤྲུ་བ་ནག་པོ། ཤིང་ཀུན་ནག་པོ། སྒོག་གཅིག་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དྲི་ཆེན། རྟ་ནག་པོའི་བོན། ཡུང་བ། ཐར་ནུ་སྟེ་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་རིལ་བུར་བྱ། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ། ཁྲོཾ། ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ བྲི། ཤིང་བྱང་ལའང་སྔགས་དེ་དང་། གོང་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་སེར་བ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་བྲི། རྡོ་འཁོར་ལ་ལྟེ་བར། ཁྲོཾ། ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་གོང་སྔགས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡཿ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་སེར་བ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵཿརཀྵཿ གསུམ་པ་ལ་ཨཱ་ལི། བཞི་པ་ལ་ཀཱ་ལི། ལྔ་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ཚེག་མེད་དུ་བྲི། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་བྱུགས་ཤིང་ཆུས་མི་གནོད་པའི་པྲ་རྩི་བཏང་། རྫས་རྣམས་ཐུམ་བུར་བྱས་ཏེ་ཕུར་པ་ལ་འདོགས། དེ་ནས་དེ་རྣམས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫས་དང་སྔགས་རྣམས་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར། གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་། གཡོན་དུ་རྟ་མགྲིན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། གོང་གི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཁྲོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་པའི་སྲོག་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར། རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཉིན་ཡུལ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཐོ་མི་ཚད་ཙམ་བརྩིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བྱང་བཙུག །དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་འཁོར་བཞག་ཅིང་ཕུར་པའང་གཟིར། གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཕྲིན་བཅོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་གཟུང་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྐོང་བཤགས། བསང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། ༈ །ཞར་བྱུང་ཐོག་སྲུང་ནི། རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་གདེངས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། རྩིབས་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། འོག་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ཞིང་མེར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་མེ་འབར་བས་གོ་སྐབས་མེད་པར་གཏམས་པར་བསམ་ལ། ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུནྟི་ཨཿ ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་ལ་སེམས་མི་གཡོ་བར་བཟུང་བས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །འདི་ལ། ནིར་ག་ཛ་མུནྟི་ཨཿ ཞེས་པའང་སྣང་སྟེ་གང་བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྲུང་ན་མཐིང་ཤོག་ལ། གསེར་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་དབུས་སུ། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། འཆང་བ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵཿ ཟུར་དྲུག་ལ། མདུན་དུ་རཀྵ། རྒྱབ་ཏུ་ཨོཾ། གྲྭ་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ཧ་ བཾ་ ཏ་ ཀྵ་ ཞེས་བྲིས་རང་སྔགས་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆང་ན་ངེས་པར་སྲུང་ཞིང་། ཁང་པ་དང་གུར་སོགས་ལ་བཏགས་པས་ཀྱང་ཐུབ་བོ།། ༈ །།ལོ་ཏོག་ལ་བཙའི་གནོད་པ་བསྲུང་བ་ནི། སྐམ་བཙའ་ལ། ཆུ་སྣ་ཅི་མང་དང་། ཁྱད་པར་ཆར་ཆུ་གངས་ཆུ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཆུ། ར་དཀར་མོ་དང་། བ་དམར་མོའི་འོ་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་ནས་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་ངག་བཅད་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ་བོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནཱ་ག་བུམ་པ་ཤིག །ཛཿཏྲི་ཆུཾ། བྲ་བ་རྩད་ནས་དྲོངས། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ཐཾ། ཞེས་ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པ་དང་། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ལོས་ཞིང་རྣམས་ལ་སྔགས་ཆུ་གཏོར། རློན་བཙའ་ལ། གོང་གི་སྔགས་ཆུ་བྱེ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་དང་བསྲེས་ནས་སྔགས་ཅི་མང་བཏབ་ལ་སྐྱེས་པ་ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་གི་ལོ་པས་གཏོར། དེ་གཉིས་ཀའང་ཞིང་ས་རྒྱ་ཆེ་བས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོར་མ་ཐུབ་ན། ཞིང་རེ་རེ་ནས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། དམིགས་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ལོ་ཡམས་ཀྱི་ནད་བཙའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤྭ་རྦུད་ཆེན་པོས་སྦུར་མ་དེད་པ་ལྟར་བཀྲུས་ནས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་དྲུག་འུར་འདོན་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སརྦ་ཁཾ་ཡེར་ཁཾ་ཡེར་བྱིལ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གོང་བཞིན་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེས་མ་ཕན་ན་བཙའ་བདའ་བའི་མན་ངག་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཞན་ཡང་ལོ་ཏོག་ལ་འབྱུང་པོ་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབུ་སྲིན་གྱི་འཚེ་བ་བྱུང་ན། ཐོག་མར་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་མང་དུ་གཏང་། དེ་ནས་བྱེ་མ་གཙང་མ་དང་། གཙང་ཆབ་བུམ་པ་གང་ལ་ག་པུར་དྲི་ཐོན་བཏབ་པ་ལ་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ནས་བསྒྲུབ་བོ། །རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནཱ་ག་ཛ་ཛཿ མ་ནུ་ཛ་ཛཿ འབུ་སྲིན་ཛ་ཛཿ ཞེས་དང་། བཛྲ་བ་ན་ཁཾ་ཐུཾ་རིལ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླ། དེ་ནས་ཞིང་ལ་ས་བོན་མ་བཏབ་གོང་ནས་བ་དམར་གྱི་ལྕི་བ་དང་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་བཏང་། དེ་རྗེས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པ་གཅིག་གིས་བྱེ་མ་དང་། བུམ་ཆུ་གཏོར། སླར་ཡང་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་དང་། རྟེན་བྱིན་ཅན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཆུ་དང་། ས་སྣ་ཆུ་སྣ་བྱིན་ཅན་ཡང་ཡང་གཏོར་བས་ཐུབ་བོ། །ཡང་ཆུ་སྣ་གསུམ་ལ་སྔོ་སྲུབ་ཀ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྔགས་རྗེས་མ་མང་དུ་བཟླ་བའང་ལུགས་གཅིག་གོ། ༈ །།ལོ་ཏོག་ལ་བྱི་བ་དང་། རི་བོང་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་བསྲུང་ན། ཡུངས་དཀར་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ལ། ཏེ་པ་ཏེ་པ་ཀྲི་ན་ཛ་ལི་བྷྱོཿ ཞེས་པས་བསྔགས་ཤིང་བྱེ་མ་དང་བསྲེས་ལ་ཞིང་གི་མཐའ་དབུས་ཁྱབ་པར་གཏོར་བས་ཐུབ་བོ།། ༈ །།བྱི་འུའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན། གྲོ་གའམ་ཤུག་པའི་བྱང་བུ་ལ་སྔགས་བྲི། གཙང་པོའི་བྱེ་མ་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཏབ། བྱང་བུ་དང་བྱེ་མ་ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་ནམ་ཐོ་རངས་ཁྱེར་ལ། བྱང་བུ་ཞིང་གི་དབུས་སུ་གཟུག །བྱེ་མ་གཏོར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀྱུ་མ་ལེ་ཀྱུ་མ་ལེ་འབྱུང་པོ་བྱི་འུའི་མཆུ་ཁ་གཞན་ལ་སྒྱུར་ཅིག །ཡང་ན། ཨོཾ་ཏིང་ཤེ་ཏིང་ཤེ་ཕུར་ལོང་ཕུར་ལོང་གནོད་བྱེད་བྱེའུ་ཁ་ཆིངས་ཤིག །གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་བྲི་བཟླས་བྱ། འབྲི་བའི་ཚེ་དབུ་ཅན་ཚེག་མེད་དུ་བྲི་འོ།། ༈ །ཁང་ཁྱིམ་དང་ལོ་ཏོག་ལ་བྱི་བའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན། ཡུངས་དཀར་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤ་བ་ནན། ཨོཾ་ར་ཤུ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཏབ་ནས་བྱི་ཁུང་ལ་གཏོར་བས་བྱི་བ་རྣམས་རིང་དུ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ལོ་ལེགས་པའི་མན་ངག་ལུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བདུད་རྩི་འོད་ལྡན། ཕུག་རོན་གྱི་བྲུན། སེ་རུལ། འབའ་ཆ་ཕབས་རྣམས་བུ་མོ་ལོ་བརྒྱད་མའི་དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿདྷཱ་རི་རཏྣ་ཛཾ་བྷེ་མོ་ཧེ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཞག་གསུམ་དུ་བསྔགས་པས་ལུད་ལ་བྲན། ས་བོན་ལའང་མར་ནག་དང་སྦོལ་ནས་གོང་ལྟར་སྔགས་སྟོང་ཚོ་གཅིག་བཏབ་པས་བཙའ་སད་འབུ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུང་ཞིང་། སྙེ་མ་ཆེ་བ་དང་འབྲུ་སྣུམ་པ་སོགས་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ནས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-063&oldid=115978"


Bodmi 23rd november 2016 monlamex by TCRC CTA - issuu\nདབུ་མའི་ལམ་ནི།རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི ་སྒྲོམ་གཞི འི་ནང་ཁྲིམས་མཐུ ན་གྱི ་ཐོབ་ཐང་ཡོ ད་པའི་བོད་རི གས་ཡོ ངས་ལ་མི ་རི གས་ས་གནས་རང་སྐྱོང ་གི ་ གནས་བབ་ཚད་ལྡན ་མི ང་དོན ་མཚུ ང ས་པ་\nཞི ག་དགོས།\tབོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་བཀའ་ཤག་གི ས།\tRegd. No. HPTIB00011/08/1/2008-TCབོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༣ རབ་བྱུང་རི ་ཟླའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ།\nལོ་ ༩ ཨང༌། ༤༧23rd November 2016དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགVol.9Issue 47 Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སོག་ཡུལ་ད་ུ ༸ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ་རྒྱལ་སའི ་ ཉེ་བས་གནམ་གཤི ས་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ ་མི ན་པོའ་ི དགེ་འདུན་པ་སྤྱི ་ ནོར ་༸གོང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ ཆེ ན ་གླིང་དགོན ་པར་ཆི བ ས་སྒྱུ ར་བསྐྱངས་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཆེ ད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྣ་བླ་ོ གཟུ ་བོར ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི ས ་ནང་ཏར་ Ulaanbaatar རྒྱལ་སྤྱིའ་ི གནམ་ཐང་ གཟིགས་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་དགོན་༸གོང་ས་མཆོ ག་གི ས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་བའི་༡༨ཉིན་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ འགྲམ་དུ་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ་གྱི ་ རྒྱལ་ས་ཨུ ་ལན་བྷ ་ ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་གནས་\nདུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས།མཁན་པོ་ལ་མ་ལྟསོ ་པར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི ་༸ཞལ་ལྷ་ཁང་གི ་མདུན་ཐང་དུ་འདུ་འཛོ མས་ཐོག་ཆོ ས ་ནས་གསུ ང ་པའི ་ སེ མ ས་ཁམས་རི ག ་\nཔ་དང་ཚད་མ་རི ག་པའི་རྣམ་གཞག་སོགས་ལ་ངེས ་པར་དུ་ སླ བོ ་གཉེར ་གནང་དགོ ས ་\nམགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལྟ་བུར་མཚོ ན་ན་ཚན་རི ག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ར་ུ སོག་སྐ་ུ ཚབ་གཞུང་ཚབ་པ་མཆོགབརྒལ་བར་དེང ་སྐབ ས་ཚན་རི ག ་པ་དང་ཤེ ས ་ལྡན ་མི ་པ་དང་།བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ ་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་༡༠༠༠དེ་གཙོ ་བོ་འཇི ག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི ་རི ག་པ་དང་།མཁན་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་གཙོ ་བོར་གྱུར་པའི ་ ནང་གི ་ ཚད་རྡུལ ་དངོས ་ཁམས་རི ག ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རི ན་པོ་ཆེ་མཆོགདབང་རྩའི་རྣམ་གཞག དངོས་ཁམས་རི ག་བཞི ན་ཆི བས་སྒྱུ ར་གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུ ་པའམ་ཀོན་ཊམ་དངོས་ཁམས་རི ག་པ། དེ་བའི ་ དགོ ན ་སྡ ་ེ ཁག་གི ་མཁན་པོ་ སོ ག ས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེ ན་གཟབ་རྒྱས་ཞུ ས་བཞི ན་སེམས་ཁམས་རི ག་པ་བཅས་སྡ་ེ ཚན་གི ས ་ཡུ ལ ་དེའི ་ རྒྱལ་ཡོ ང ས་གསར་འགྱུ ར ་གླངེ ་སོ གས་མཛད་དང་མཛད་མུ ས་སྐབས།འདུགབཞི འི་ཐོག་གོ་བསྡུར་སྦྱངས་བཤད་དང་བག་ྲོདེ་ཡང་ཐོག་མར་༸གོང་ས་མཆོག་བརྙ ན ་འཕྲིན ་ཚན་པའི ་ བཅར་འདྲིར་དང་ལེན་མཛད། སྐབས་དེར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ པའི་བཞུ གས་ཁྲིར་༸ཞབས་སོ ར་བདེ་བར་སྙངི ་དོན།དུ་ཆི བས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཐུ བ་པ་དེར་ཐུ གས་ མཆོ ག ་ནས་མནྜ ལ ་རྟེན་གསུ མ་འདེག ས་ཕྱག་ལེ ན་རྐྱང་རྐྱང་ཡི ན་པ་ལྟ་བུ་བྱ་རྒྱུ་མེ ད་མཆོ ག ་ཐེང ས་འདིར ་སླར ་ཡང་སོ ག ་ཡུ ལ ་ འཁོད་བསྟུན་མཁན་པོ་བླ་མ་ཆོ ས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ ་དགྱེས་ཚོ ར་བྱུང་བ་དང་།སོག་ཡུལ་ནང་ འབུ ལ ་ཞུ ས ་རྗེས ་སྨ ནོ ་ལམ་གསུ ང་འདོན ་སེར་སྐྱ་མི ་མང་རྣམས་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཁག་ གནང་། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་པཎ་གཅི ག ་བཅས་ལ་ཆོ ས ་འབ ལ\nྲེ ་སོ ག ས་སྩལ་ གྲུབ་ ༡༧ ལྗགས་ལུང་སྩལ་གནང་མཛད།\nགནང་མཛད་རྒྱུའི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་གཅི ག་ ཉིན་གུང་ལྗགས་སྨནི ་གྲུབ་རྗེས་སོག་ཡུལ་དད་སྐརོ ་བཀའ་ལན་སྩལ། ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༩ ཉིན་ ལྡན ་སེ ར ་སྐྱ་མང་ཚོ ག ས་སྟོང ་ཕྲག་བརྒལ་སོག་པོ་ཚོ ས་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོ ད།\nཔ་དང་།ནང་ཆོས་བརྗོད་སྐབས་ཆོ་ག་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་པ་ཞི ག་བྱེད ་ཐབས་ཆེ ད ་ནང་པའི ་ གཞུ ང ་ལ་ཐོས ་\nབསམ་སླབོ ་གཉེར ་བྱེད ་དགོས ་སྐར\nོ ་སོ ག ས་བཀའ་སྩལ། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་ནང་ཆོ ས་དང་ཚན་རི ག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་\nྱེ ་བླང་རྒྱུས་མཚོ ན་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་སྐར\nོ ་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་གྲུ བ ་བསྟུན ་\nདྲི་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ།ཕྱི་ཚེ ས་༢༠ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་རྟེན་འབྲེལ་བསདྟོ ་པ་དང་ལམ་གཙོ ་རྣམ་གསུམ་སོ གས་\nཀྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་ཡོ ད། །ི ་གྲྭ་ཚང་དུ་གཙོ ་བོ་སོག་\nཡི ད་དགའ་ཆོ ས་གླངཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༢༢ ཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་སྐ་ུངས་བོད ་མི འི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་བླ ་ོ\nབཟང་སེང་ྒེ མཆོག་གི ་སྐརོ ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཕྱི་ཞབས་ཨ་རི བ་ཝི ་ར་ནི་ Arif Virani མཆོག་ ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ཝར་ཌི ་གཙུག་ལག་སླབོ ་ཁང་ནས་S J Dའབ ལ\nྲེ ་རྒྱུ ན་སྐ ྱོང ་གི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་གཞི ་ རྩར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞི ་བའི་ལམ་གི ས་བོ ད ་མི འི ་ ཆབ་ཡོ ང ས ་ རྫོ ག ས ་ མ ང ་གནས་ཡུ ལ ་ནི་ ང་གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ར་ གཉིས ་མཉམ་གནས་ཐུ བ ་རྒྱུ འི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་སྲི ད ་ ཀྱི ་ སྐུ ་ ད བ ང ་\nགཙོ འི ་ ལམ་ནས་འོས ་ཡོ ད།ཁེ་ན་ཌའི་ནང་བོད་མི ་མང་ཤོས་ ཚོ གས་ནང་བརྟན་ལྷངི ་སྲུང་སྐབྱོ ་འོག་ཕག\nྱོ ས་འདེམས་མཁན་གྱི་ས་གནས་Parkdaleལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཐུ བ་པ་ཞི ག་ཡི ན་པ་བོད་མི ་དེ་ གསལ་པོ་རེད།ངས་སྐ་ུ ཞབས་བླ་ོ བཟང་འ དེ མ ས ་ བྱུ ང ་ བ འི ་-High Parkསེ ང ྒེ་ མཆོ ག་ལ་རྩི ས་འབུམ་རམས་པ་བླ་ོ བཟང་སེ ང་ྒེ མཆོ ག་དབུ་ སྐུ་ཞབས་སྤནེ ་པ་ཚེ ་རི ང་ལགས་རྣམ་གཉིས་སྲི ད ་ སྐ ྱོ ང ་ བླ ོ་ བ ཟ ང ་སྤྲོ ད ་ མ ཛ ད ་ རྗེ ས །\nའབུ མ་རམས་པ་བླ ོ་\nབ ཟ ང ་ སེ ང ྒེ ་ མ ཆོ ག ་\nམང་ཚོ གས་ཀྱི ས་འོས་འ དེ མ ས ་ བྱ ས ་ པ འི ་བོ ད ་ མི འི ་ ཆ བ ་ སྲི ད ་གི ས ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་བོད ་དོན ་ ཀྱི ་འགོ་ཁྲིད་སྲིད་སྐྱོང་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོ ད།\nབཀུར་འོས་ཚོ གས་གཙོ་མཆོགཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི འ་ི ཁྲོད་ཨ་རི འ་ི ཧ་འདི་ནི་འདྲ་མཉམ་དང་ཕག\nྱོ ས་གཉིས་མཐུ ན་ཁྲི མ ས་ལུ ག ས་རི ག་པའི ་ མཁས་དབང་གི ་ ནས་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ འི ་ ལངས་ཕ ྱོག ས་\nཕྱག་ཁྱེར་ཐོབ་མཁན་བོད་མི ་ཐོག་མ་ཆགས་ ཤི ག་ཡི ན་པར་བརྟེན།མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།ཐོབ་མཁན་ཁོངས་ཡི ན་པ་མ་Fulbrightབཙན་བྱོལ་ནང་སྐྱེས་པའི་སྐ་ུ ཞབས་བླ་ོ བཟང་དེ་རི ང་ སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་ནི ་ ཨ་རི ་བོད ་མི འི ་ སླ བོ ་ཡོ ན ་ཆགས་ཡོ ད།དག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་མི ་མང་པོ་ཞི ག་གི ས་ སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་དང་ཨ་རི ་ སྐུ་ ཚབ་དོན ་གཅོད ་\nམའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཆོད་སེམས་བརྟན་ ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཁོང་རྣམ་པོས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་མཁན་ཞི ག་ཡི ན་པར་ གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྐརོ ་\nངོས་འཛི ན་ཞུ་བཞི ན་འདུག དབུ་མའི་ལམ་ གོ་ རྟོགས་སྤལ\nེ ་ཐབས་གནང་བཞི ན ་པ་དེར ་\nགྱི ་ ལངས་ཕྱོག ས་ནི་ བོད ་མི ་ རྣམས་རྒྱ་ནག་ ངས་བཀྲ་ཤི ས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན། ཞེས་མི ་དམངས་སྤྱི ་ མཐུ ན ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ མངའ་ གསུངས་རས\nྲོ ་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམས་\nྗེ ་གསཁོངས་སུ་བསྡད་ནས་བོད་མི ་ཡོ ངས་ལ་མི ང་ ཀྱིས་དགའ་བསུ་ཞུས་འདུག །\nདོན་མཚུ ངས་པའི་རང་སྐྱོང་གི ་གནས་བབ་\nཚད་ལྡན་ཞི ག་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།དབུ ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲིད ་བྱུ ས ་ལངས་ཕྱོག ས་གནས་ཚུལ་སྙངི ་བསྡས\nུ །བལ་ཡུ ལ་སྤགོ ་ར་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་གནས་\nའཐུ ས་ཚོ གས་སྐབས་ ༩ དམ་འབུལ་ལེགས་གྲུབ།༄༅།\nཡུ ལ་སྤགོ ་ར་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་གནས་འཐུ ས་\nཚོ གས་སྐབས་ ༩ པའི་འདེམས་ཐོན་ཚོ གས་མི ་\nརྣམས་ཀྱི ་ ལས་འཁུ ར ་དམ་འབུ ལ ་ཡོ ང ་བའི ་ ཞུ ་\nུ ་འབྱོར་དོན་ལྟར། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞི བ་\nཁང་གི ་ ཁྲིམ ས་ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་མཆོ ག ་ནས་བཙན་\nབྱོལ་བོད་མི འ་ི བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༩ པའི་\nནང་གསེས་ ༡ ཆ་རྐྱེན་འོག་བལ་ཡུ ལ་སྤགོ ་ར་\nི ་གི ་ས་གནས་འགོ་འཛི ན་ཚུལ་ཁམ\nར་ྗེ ལགས་འཕྲལ་སེལ་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞི བ་པར་\nབསྐ་ོ གཞག་བགྱིས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡\nཚེ ས་ ༡༧ ཉིན་འཕྲལ་སེལ་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞི བ་\nཔའི་མདུན་དུ་ས་གནས་འཐུ ས་ཚོ གས་སྐབས་ ༩\nཔའི་འདེམས་ཐོན་ས་འཐུ ས་ཚོ གས་མི ་ ༡༥ དང་།\nཚོ གས་གཙོ ་ཚོ གས་གཞོན་བཅས་ཀྱི ་ལས་འཁུར་\nཔ་དང་། བལ་ཡུ ལ་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་འཐུ ས་\nསྐབས་ ༩ པའི་ཚོ གས་གཙོ་བཀྲ་ཤི ས་ཕུན་ཚོ གས་\nཚོ གས་གཞོན་ཚེ ་རི ང་དབྱངས་\nའཛོ མས་ལགས་གཉིས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་འདུག །\nསྤྱི་འཐུ ས་རྒྱུན་ལས་སྐ་ུ ཚབ་ཚོ གས་ཆུང་གི ས་རྒྱ་\nགར་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམས་དང་\nམཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༩\nཉིན་བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ཚོ གས་གཞོན་ཨཱ་ཅཱརྱ་\nཡེ ་ ཤེ ས ་ཕུ ན ་ཚོ ག ས་ལགས་ཀྱི ས ་སྣེ་ཁྲིད ་པའི་ སྤྱི ་\nའཐུ ས ་རྒྱུ ན་ལས་སྐུ་ ཚབ་ཚོ ག ས་ཆུ ང ་ཞི ག ་རྡ་ས་\nནས་ལྡི་ ལི ར་ཕེབ ས་ཐོན ་གྱི ས ་ཁུ ལ ་དེར ་རྒྱ་གར་\nྲོ ་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་\nཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཞུ ་ གཏུ གས་གནང་རྒྱུ ་ཡི ན་འདུག\nདེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ར་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་\nྲོ ་ཚོ གས་ནང་དགུ ན་དུས་གས\nྲོ ་ཚོ གས་\nའཚོ གས་སྐབས་དང་བསྟུན། སྤྱི་འཐུ ས་རྣམ་པས་\nརྒྱ་གར་གྲོས ་ཚོ གས་ཀྱི ་ འཐུ ས་མི ་རྣམས་དང་\nཆེ ད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད།\nྲོ ་ཚོ ག ས་བོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་ཚོ ག ས་\nཔའི་ཚོ གས་མི ་རྣམས་དང་ལྷན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐར\nགྱི་ལས་འགུལ་ཤུ གས་ཆེ ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་སླད་\nུ གནང་རྒྱུ་ཡི ན་འདུག །\nསྤྱི་འཐུ ས་བླ་ོ བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་གཏོང་ལེན་\nེ ་པའི་མཛད་སྒརོ ་ཕེབས་པ།\nཉིན ་གཏོང ་ལེ ན ་སླབོ ་གྲྭ ་ དབུ ་ བརྙ ས\nེ ་ནས་མི ་ལོ ་\n༡༢ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒ་ོ ཞི ག་གཏོང་\nལེན་སླབོ ་གྲྭར་ཚོ གས་ཡོ ད་པ་དང་། སྐབས་དེར་\nམཛད་སྒའོ ི ་ སྐུ་ མག ནྲོ ་དུ་ སྤྱི ་ འཐུ ས ་རྒྱུ ན་ལས་སྐུ་\nཚབ་བླ་ོ བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་དང་། གཞན་\nཡང་གཏོང་ལེན་སླབོ ་གྲྭའི་སྦྱིན་བདག་གཙོ ་བོ་ཁག་\nབཅས་ཕེབས་ཡོ ད་པ་རེད། སླབོ ་ཕྲུག་ཚོ ས་རི ་མོ་\nྲི ་ཡོ ད་པ་རྣམས་སྐུ་མགནྲོ ་རྣམས་ལ་\nགཟིགས་འབུལ་ཞུས་འདུག་ཅིང་། དེ་རྗེས་སླབོ ་\nཕྲུག་ཚོ ས ་རྒྱ་གར་གྱི ་གཞས་སྣའི་རི གས་མང་པོ་\nའཁྲབ་སྟོན་ཞུས་གནང་ཡོ ད། མཛད་སྒའོ ་ི མཇུག་\nཏུ ་གཏོང་ལེ ན་སླབོ ་གྲྭའི་འགན་འཛི ན་གྱིས་སྔ་ཕྱི་\nབར་གསུ མ་གྱི་སླབོ ་གྲྭའི་ལོ ་རྒྱུས་དང་འབལ\nགསུ ང་བཤད་ཀྱང་གནང་། ད་ལྟའ་ི ཆར་གཏོང་\nལེ ན་སླབོ ་གྲྭར་སླབོ ་སྦྱོང་བྱེད་བཞི ན་པའི་སླབོ ་ཕྲུག་\nགྲངས་ ༡༦༠ ཙམ་ཡོ ད་པ་རེད། །2དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གཉིས་པ།ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུས་མི ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤལེ ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་གཅི ག ་གྱུ ར ་ཐོག ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཞུ ་ བཞི ན ་ ཡོ ད།ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གསར་འགོ ད ་གསལ་མཆོ ག ་དང་ངོ་ ཤེ ས ་ཆགས་ནས་ལོ ་ གཅི ག ་༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠ ཐོག་ཁེ་ན་བསྒྲགས་སྤ ེལ ་ཡུ ལ་གྱི ་ཚོ གས་ཁང་དུ ་\nCanadian parliamentary press Galleryབོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཚོ ག ས་པའི ་ འཐུ ས ་མི ་རྣམ་པས་བོད་མི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ཀྱི ་དཔལ་ཡོ ད།ཁོང་ཚོ འ་ི བརྒྱུད་ནས་ངས་འབུམ་ གནས་སྟངས་དང་བོད་ནང་དམག་དཔུང་རྒྱ་ པ་ཞི ག་བྱུང་། ཞེས་གསུངས། དེ་རྗེས་ཁེ་ངས་འབུམ་རམས་པ་བླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ རམས་པ་བླ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་གི ་ སྐར\nོ ་ལ་ སྐྱེད ་ཀྱི ་ ལས་གཞི ་ བཅས་ཀྱི ་ གནས་སྟངས་ལྷག་ཙམ་འགྲོ་བཞི ན་འདུགཁོང་ནི་འགྲོ་བ་མི འི་ ཐོབ ་ཐང་དང་ཕྱི ་ འབྲེལ ་སྲིད ་བྱུ ས །ན་ཌའི ་ མང་གཙོ ་ ཚོ ག ས་པའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་རྒྱ་ འཐུ ས ་མི ་གྲོས ་ཚོ ག ས་བོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐྱོར ་\nདབུ ་ ཁྲིད ་འཇོན ་ཐང་ཆེ ་ བ་ཞི ག ་ཡི ན་པ་མ་ ནག་མི ་དམངས་སྤྱི ་ མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཌལ་\nཤེས་རྟོགས་གང་བྱུང་བ་ནི།ཟད།ཁོང་ནི་ ཐོག་དོན་དམ་གྱི་སེམས་འཚབ་འོགདབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཆོད་ རྩ་ཁྲིམ ས་འོག ་བོད ་རི ག ས་ཡོ ང ས་ལ་མི ང་ སྒ་ེ རི ་སོན་མཆོག་གི ས་གསུང་དོན། དེ་རི ང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་ སེ མས་བརྟན་པོས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་མཁན་ལྡ ན ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བླ ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་ལ་\nའཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣ི ས་ཆ་གཅི ག་ཐོག་མང་གཙོ འི་ལམ་\nྱོ ་གི ་གནས་བབ་ ངས་སྡང\nཞི ག་རྩོད་བཞི ན་ཡོ ད།ང་ཚོ ་འདི་ག་ཁེ་ན་ ནས་འོས ་འདེམ ས་བྱུ ང ་བའི ་ སྲི ད ་སྐ ྱོང ་བླ་ོཌར་མཚོ ན ་ནའང་རྩ་ཁྲི མ ས་གཅི ག ་འོག ་ བཟང་སེང་ྒེ མཆོག་དང་ལྷན་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུའི་དབུ་མའི་ལམ་མི ་རི གས་དང་རི ག་གཞུང་འདྲ་མི ན་འཆམ་ གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་ཆེ ་མཐོང་ཧ་ཅང་ཐོབ་པ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་གསར་འགོད་མཐུ ན་ངང་འཚོ ་གནས་བ ྱེད ་བཞི ན ་པའི ་ ཞི ག་བྱུང་།དེར ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་བོད ་དོན ་རྒྱབ་མི ག་དཔེར་རྩི་བཞི ན་ཡོ ད། དེར་བརྟེན་ཁེ་ན་ བོ་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ནས་བོད་མི ་གསལ་བསྒྲགས་ཤི ག་སྤལེ ་འདུགསྐབས་གནས་སྟངས་འདིར ་འཛམ་གླིང ་གཞན་གྱི ་ རྒྱབ་སྐ ྱོར ་ཚོ ག ས་པའི ་ དམི གས་ཡུ ལ ་གཙོ ་སྐྱོར ་ཚོ ག ས་པའི་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྐུ་ ཞབས་ཨ་རི བ་ཝི ་ར་ནི་མཆོག་ Arif Virani གི ས་གཙོ་\nསྐྱོང་འོག ཚོ གས་གཞོན་སྐ་ུ ཞབས་རཱ་ཌལ་སྒ་ེརི ་སོན་ Radal Garrison མཆོག་དང་གྷར་\nནེ་ཌི ་ཇི་ནེ་སི ་Garnett Genuisྱོ ་གི ་གནས་བབ་ཐོབ་\nཌའི་ནང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐརོ ་ལ་གོ་རྟོགས་ ཚོ ར་ཚད་ལྡན་རང་སྐངགཞན་ལས་བཟང་བ་ཞི ག་ཡོ ད། ང་ཚོ ས་དེ་ ཆེད་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་གི ་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ ་མཐུ ད་\nཀྱི་ཐོག་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པོ་རེད།ངེད་མཆོག གཉིས ་དབར་མཚུ ང ས་ཆོ ས ་འགའ་ཤས་དེ་བཞི ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་ ཡོ ད་པ་རྣམས་ནི་ངེད་གཉིས་ཀ་ཕ་མེ ས་ཨེ ་\nེ ་བའི་ཐོག་ ཤི ་ཡ་ནས་ཡི ན་པ་དང་།མར་ཚོ གས་གཙོ ་སྐུ་ཞབས་ཨ་རི བ་ཝི ་ར་ནི་ འགྲོ་མྱོང་ཡོ ད།མཆོག་གི ས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན།དེ་རི ང་འདི་ གར་བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུ ག ས་ཀྱི ་ སྲི ད ་ང་ཚོ འ་ི གྲོས་ཚོ གས་བོད་དོན་ང་ཡང་རྡ་སར་འབུམ་རམས་པ་བླ་ོ བཟང་ཞི ག་ཡི ན་འདུགལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད་ ཚད་མཐོན་པོར་གནས་ཆེད་རེད། ངའི་རེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ སྟབས་བོད ་མི ་ཚོ ས ་རྩོད་བཞི ན ་པའི ་ དབུ ་ བར་ད་ལྟའི ་ གཞུ ང ་གི ས ་དེ་ སྔའི ་ གཞུ ང ་གི ་ཕྱོགས་ནི་རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ ལངས་ཕྱོག ས་དེར ་ང་ཚོ ས ་ བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་\nཁབ་ཀྱི ་མངའ་དབང་འོག་བོད་དང་བོད་མི ་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། ཁོང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་བ་དེའི་ཐོག་ཤར་བསྐདྱོ ་གནང་ཐུ བ་པའི་རེ ་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད། ཅེས་གསུངས་ དབང་འོག་མི ང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་མི འི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐབྱོ ་ཐད་སེམས་འཚབ་ཚོ ར་རང་སྐྱོང་གི ་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག་ མི ་དམངས་སྤྱི ་ མཐུ ན ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ མངའ་བ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ང་ཚོ འ་ི གཞུང་གི ས་འགྲོ་བ་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་རྒྱ་གར་ནང་གི ་ བོད ་མི ་བཙན་ རྗེས་ཚོ གས་གཞོན་གྷར་ནེ་ཌི ་ཇི་ནེ་སི ་མཆོག་ གི ་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག་རྩོད་བཞི ན་ཡོ ད་ ཀྱི ་ རྣམ་པ་ཤུ གས་ཆེ ་ འདོན ་བཞི ན་ཡོ ད་\nབྱོལ་བ་ཞི ག་ཡི ན་ཞི ང་། ཐོག་མའི་ཆར་རྒྱ་གི ས་གསུང་དོན།ང་ཚོ ་གྲོས་ཚོ གས་ནང་པ་གསལ་པོ་རེད། དེ་ལྟར་ལག་བསྟར་ཐུ བ་ སྟབས་བོད་མི འི་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་ཐད་སྐྱོང ་བླ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ ག ས\nྲོ ་ གར་ནང་སླབོ ་སྦྱོང ་གནང་རྗེས ་ཨ་རི འི ་ བྷ་ོ ཆབ་སྲི ད ་ཚོ ག ས་པ་རྣམས་བོད ་དོན ་ཐོག ་ རྒྱུ ་ཡི ན་པ་ནི་ ང་ཚོ ་ ཁེ་ ན་ཌར་དཔེ་ བླང ་བ་ རྒྱབ་སྐྱོར ་གནང་རྒྱུ འི ་ གོ ་ སྐབ ས་བཟང་པོ་\nཚོ གས་ཀྱི་གསར་འགོད་ལྷན་ཁང་ནང་ཕེབས་ སི ་ཊོན་ནང་སླབོ ་གཉེར་གནང་ཡོ ད། ཁེ་ན་ ཆོ ད ་སེ མ ས་བརྟན་པོས ་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཞུ ་ མུ ས ་ ཡི ན་ན་དེ་ལས་གསལ་རྟོགས་ཐུ བ་རྒྱུ་རེ ད། ཤི ག་མཐོང་གི ་འདུག ཅེས་གསུངས་རྗེས་\nཡོ ད།བོད་མི ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ ཌའི་ནང་བོད་མི ་མང་ཤོས་གནས་ཡུལ་ནི་ང་ ཡི ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་དེས་ཐུ ག་སྐབས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ནང་ཆབ་ གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ར་འདེམས་མཁན་གྱི་ ཁ་བྲལ་རྩོད་ཀྱི་མེད།ལངས་ཕྱོགས་དེའ་ིངས་བོད ་དོན ་དང་བོད ་མི འི ་ འག ་ྲོ བ་མི འི ་\nཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེ ད་ལས་འགུ ལ་ནང་ཆ་སྲི ད ་ཚོ ག ས་པ་གཉིས ་ཀས་ལངས་ཕ ྱོག ས་ ས་གནས་ Parkdale -High Park ཆགས་ འོག ་བོད ་ནང་གི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་གི ་ ཤས་བླངས་ཐུ བ་པ་དེས་ངར་ཆེ ་མཐོང་ཐོབ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་གསར་འགོད་གསལ་\nབསྒྲགས་གནང་།།རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་ ཆོས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་གི ས་ཡོ ངས་འཛི ན་གླང\nི ་མཆོག་སྤྲུལ་རི ན་\nདགེའ་ི ཟབ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ པོ་ཆེ་མཆོག་གི ་དགེ་བཤེས་མཚན་བཏགས་ཀྱི་མཛད་སྒརོ ་ཕེབས་པ།༄༅། །བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཤེས་རི ག་ལགས་ཀྱིས་སླབོ ་ཕྲུག་གི ་སྐད་ཡི ག་ཡར་རྒྱས་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༤ ནས་ ༡༢ བར་གྱི་ཆེ་ཤོས་བཞི ་ནི།ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦གཏོང ་རྒྱུ འི ་ གཞི ་ རྩའི ་ ཆ་རྐྱེན ་གལ་གནད་\nཉན་རྩལ་དང་།ཀླགོ ་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་དགེ་ཟབ་སྦྱོང་དང་རྩལ། འབྲི་རྩལ། བཤད་རྩལ་བཅས་ཀྱི་སྐརོ ་ནས་ ༢༤ བར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དེ་\nཡང་ས་རཱ ་བོད ་ཀྱི ་ མཐོ་ རི མ་སླ བོ ་གཉེར ་བོ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཚོ ག ས་བཅར་བ་ཚང་མར་འབདྱེ ་མཛད་སྒའོ ི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ ་བོར་ཤེ ས་ནང་འཛི ན་རི མ་བཅུ ་གཉིས་ཐོན་ཀྱང་བོད་པོ་དེ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཟིན་ཏེ། ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༦ཁང་དུ་འགོ་འཛུ གས་གནང་ཞི ང་།དབུ་ི ་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་ལ་རྟེན་འབྱུང་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ི དབང་ཆེན་ཐེངས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༠ དེ་རྗེས་གླངབོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༢ ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་ཞུས།ཉིན་རྒྱབ་ཁུ ང ས་ཀྱི ་ བཀའ་བླནོ ་གཡུ ་ ཐོག ་ཀརྨ་དགེ ་མོན་གྷ་ོ ས་ རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ ་དང་།ལེ ག ས་མཆོ ག ་མོ ན ་གྷ ་ོ འདོད ་རྒུ་གླི ང ་བོད ་འཚམས་ཞུ་དང་སྦྲགས་གསུང་བཤད་གནང་གདན་ས་ཆེ ན ་པོ་དཔལ་ལྡན ་འབྲས་སྤུང ས་བླ་ོ གསལ་གླིང་དུ་ཡོ ངས་འཛི ན་གླིང་མཆོ ག་ཨི ན་ནང་སྙན་ཞུ་ཡང་འབྲི་གོ་མི ་འཕེར་བའི་ཐོག་མར་ཤེ ས་རི ག་ཤེ ས་ཡོ ན་འགན་འཛི ན་ས་མཆོ ག ་གི ་ བོད ་ཀྱི ་ སྐད ་ཡི ག་གལ་གནད་\tགི ་ དམི གས་ཡུ ལ ་དང་ཚོ ག ས་བཅར་བའི ་ལེན་ལས་ད་ལྟའ་ི ཆར་ང་རང་ཚོ འ་ི སྤྱི་ཚོ གས་ཚོ གས་ཕེབས་གནང་བ་དང་།མཛད་སྒའོ ་ིདངོས་གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱི ས་ཟབ་སྦྱོང་གསུང་སྐད་འཆོར་བཞི ན་ཡོ ད་ཀྱང་། ༸གོང་ཐོག་བཀའ་སླབོ ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པའི་ཉེར་འཛི ན་གྱིས་མགྲོན་འབོད་ལྟར།མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་སུ ་ རྟེན་གཞི ་ བྱས་པའི ་སྤྲུལ་རི ན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི ་དགེ་བཤེས་མཚན་\nབཏགས་ཀྱི ་ རྟེན་འབྲེལ ་མཛད་སྒར\nོ ་མཉམ་རི ག་བཀའ་བླནོ ་དངོས་གྲུབ་ཚེ ་རི ང་མཆོ ག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་ཉིན་བོད་མི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ཆོ ས་རི ག་ལས་ བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག་ལ་མོ ན་གྷ་ོ ས་གནས་འགོ་ འབྲེལ ་ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི ་ དཔོན ་རི ག ས་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་རྗེས་སྐ་ུ མགྲོན་གཙོ་དོན། འདས་པའི་ལོ་ཤས་སྔནོ ་ལ་སྤྱི་ཚོ གས་༣༤ཞུགས་གནང་འདུགདེ ་ ཡ ང ་ ད གེ ་ བ ཤེ ས ་ མ ཚ ན ་བཏགས་ཀྱི ་མཛད་སྒ་ོ ཉིན ་གཉིས ་པའི་ཐོག་འབྲས་སྤུང ས་བླ་ོ གསལ་གླིང ་གྲྭ ་ ཚང་གི ས ་ གནས་འཐུ ས་ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་ཁང་ནང་ཆུ་ དེ་བཞི ན་དུས་དབང་ཚོ གས་ཡུལ་ས་གནས་\nཡོ ང ས་འཛི ན་གླིང ་མཆོ ག ་སྤྲུ ལ་རི ན ་པོ་ ཆེ ་ ཚོ ད་གཅི ག་རི ང་གི ་བག་ྲོ གླངེ ་ལས་རི མ་ཞི ག་ སུ་མཚམས་གཟིགས་བཅས་ཀྱི་ཆེ ད་གཞུང་\nམཆོ ག་ལ་བརྟན་བཞུ གས་བསྟར་འབུ ལ ་ཞུ ་ གི ་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nསྐབས་ཆོ ས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག་དང་སྐུ་ རི མ་ལྟར་ན།མགྲོན་རྣམ་པས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད། ༢༣ལས་ འབལ\nྱོ ས་ཕེབས་གནང་རྒྱུ་ཡི ན་འདུག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་ཕྱི་ཚེ ས་ པ་བཅས།།ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ུ ་། གལ་ཏེ་སོ་\nཡི ག་གི ་གནས་ཚད་ཀྱང་ཅུང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞི ག་མངོན་བཞི ན་འདུག སྤྱིར་ང་ཚོ ས་དུས་ཚོ ད་བསྐྱལ་ཏེ་སྡདོ ་ཀྱི་མེད་རངངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས།ཤེས་རི ག་ཤེས་ཡོ ན་སྡ་ེ ཚན་གྱི ་འགན་འཛི ན་བསྟན་འཛི ན་རྡོ་རྗེ་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡི ག་ཐོག་དོ་དབྱིངས་ཆེ ་རུ་\nསོང་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། སླབོ ་གྲྭ་ཁག་ནང་བོད་སོའི་ཕྲག་པར་བབས་པའི་ལས་འགན་དེའི་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞི ག་བཟོ་མི ་ཐུ བ་ན་སོ་སོའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་ཕག\nྱོ ས་ཐད་ཅུང་ཟད་འཐུ ས་ཤོར་འགྲོ་གི ་ཡོ ད་པས། ངེས་པར་དུ་ང་ཚོ ་ཚང་མས་སོ་སོར་འགན་ཡོ ད་པའི་ལས་ཀ་དེ་ཉིད་ནསུ ་པ་ཐོན་ཐབས་སུ་སྔར་ལྷག་ཧུ ར་བསྐྱེད་གནང་རོགས་གསུངས།།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གསུམ་པ། 3སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི་གནས་ཚུལ།ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ གས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གོང་མཐོར་\nགཏོང་ཐབས་གནང་བཞི ན་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཚོ གས་མི ་གང་མང་ལ་ཞུ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུ གས་ཆེ་ཞུ་བཞི ན་པར་ཤི ས་ཕུ ན ་ཚོ ག ས་ལགས་དང་དོན ་ཁང་གི ་འདུག་པ་དང་།ལྷག་པར་ཡུ་རོབ་གྲོས་མཆོ ག་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་དོན་གཅོད་༡༥ ཉིན་སྦར་སེལ་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་བཀྲ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚན་པའི་ལས་བྱེད་རི ག་འཛི ན་ཆོ ས་སྒྲོན་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་གཏུ གས་ལས་འགུ ལ ་སྤལ\nེ ་རྒྱུ འི ་ ཆེ ད ་ཡི ན་\nཚོ ག ས་ནང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་རི ང ་ལུ ག ས་ཀྱི ་ ཆབ་སྲིད་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་མི འི་ཁྲོད་བོད་དོན་བརྟེན་ཡོ ང་བཞི ན་ཡོ ད། སྐ་ུ ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་བཀྲ་ཤི ས་ཕུན་ཚོ གས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ནས་\nབོད་མི ་དང་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུ གས་ཆེ ་གནང་བ་བརྒྱུད་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ གས་ནང་\nོ ་གླངེ ་སླངོ ་གནང་སྟེ། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུ ན་ཚོ གས་པ་དང་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ གས་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐོག ་ངེས ་པར་དུ་ སྔར ་ལས་ལྷག ་རྒྱབ་སྐྱོར ་\nཤུ གས་ཆེ ་རུ་གཏོང་དགོས་པའི་ཞི བ་ཕྲ་སྙན་གྲོས་ཚོ གས་EuropeanParliamentརྒྱབ་སྐ ྱོར ་ཤུ ག ས་ཆེ ་ རུ ་ གཏོང ་ཐབས་ཆེ ད ་སུ ་གྲོས ་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་སྐུ ་ ཞབས་པན་ཡི ན་འདུག སྤྱིར་སྐ་ུ ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་མཆོག་དང་ཁོང་གི ་ལས་རོགས་ཁག་གཅི ག་མཇལ་ཡུ་རོབ་ཛེ ་རི ་ Pier Antonio Panzeri མཆོག་\nའཕྲད་ཞུས་འདུགདེ་ཡང་ཨི ་ཊ་ལི ་ནས་ཡི ན་པའི་སྐུ་ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་མཆོ ག་ནི་ཡུ་\nྲོ ་ཚོ གས་ཀྱི་སྤྱི ་ཚོ གས་རི ང་ལུགས་དང་མང་གཙོ འི ་ རི ང ་ལུ ག ས་ཀྱི ་ ཡར་ཐོན ་\nྲེ ་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་མི ་ཡི ན་ཞི ང་།ཐེངས་འདིའི་མཇལ་འཕྲད་དེ་ནི་གཙོ ་བོ་ཡུ་རོ བ ་གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་བོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་མུ ་མཐུ ད་གནས་ཆེ ད་དང་གྲོས་ཚོ གས་བོད་སེ ང ་ཞུ ས ་གནང་བ་དེར ་ཡི ་རང་བསྔག ས་བརྗོད ་ཞུ ས ་པ་དང་སྦྲགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ ་\nཞུས་ཡོ ད། སྐ་ུ ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་མཆོག་ནས་གི ས ་ཉེ་ ལམ་སྐུ་ཚབ་དོན ་ཁང་གི ་ལས་དོན ་ཀྱང་སྐབས་དེར་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི ་སྟོབས་གས\nྲོ ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འགྲོ་ བ་མི འི་ ཐོབ ་ཐང་སྲུ ང ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡི ན་ནའང་།ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་མ་ཟད།ཤུ ག ས་དེ་ འཛམ་གླིང ་ཀུ ན ་ལ་ཁྱབ་ཡོ ད ་པ་\nཁོང་ནས་སྐྱོབ་ཚོ གས་ཆུང་ནང་བོད་དོན་སྐརོ ་གླངེ ་སླངོ ་ཡུ ་རོ བ ་གྲོས ་ཚོ གས་ནང་ཁོང ་གི ་ཆབ་སྲིད ་འདྲ་སྤལ\nེ ་དགོ ས ་མི ན་ཐད་ལམ་སྟོན ་ཡང་ལ་བོད་མི འི་དངོས་ཡོ ད་དཀའ་ངལ་རྣམས་གནང་སྐབས་ཞུ ་གཏུ གས་ཀྱི་ལས་འགུ ལ་ཇི ་གནང་ཡོ ད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཡུ་རོབ་\nགྲོས་ཚོ གས་ནང་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ ་མཐུ ད་གནང་བཞི ན་ཡོ ད་པ་དེ་ནི་གཙོ ་བོ་ཆབ་སྲིད་ཚོ གས་\nཔ་གཙོ ་གྲས་ཁག་གི ས་བོད་མི ་དང་༸གོང་ས་དཔེ་རི ས་ཅན་གྱི་ཨང་རྩིས་ཚི ག་མཛོ ད་བསྐྱར་\nཞི བ་དང་གཏན་འབེབས་ཚོ གས་འད།ུཚོ ག ས་པའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ་རྣམས་གསལ་བཤད་སོ ག ས་ལས་འགུ ལ ་སྤལ\nེ ་བ་བཅུ ་ པ་བར་གྱི ་ ཚི ག་གནད་གཅི ག ་བསྡུས ་ཀྱི་དཔེ་རི ས་ཅན་གྱི ་ཨང་རྩིས་ཚི ག་མཛོ ད་\nབསྐྱར་ཞི བ ་དང་གཏན་འབེབ ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་༄༅། །རྡ་སར་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་དབུས་འདུག ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོ ལ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི ་༸སྐུའི་སྨན་ཞབས་ སྐར་རྩིས་རི ག་པ་བ་བསོ ད་ནམས་དབྱངས་\nཔ་བསྟན་འཛི ན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱི ་ སྣེ་ སྐྱི ད ་ལགས་དང་སྨནོ ་ལམ་ཡེ ་ ཤེ ས ་ལགས་\nཁྲིད་འོགསྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་སྡ་ེ ཚན་ནས་ལས་བྱེད་ལྔ་བཅས་ཀྱིས། ཕྱི་ཀྱི ས ་གཏམ་བཤད་གནང་སྐ བ ས་མི ་མང་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\nཝན་༢༠Taiwanརི ང་ཐེ་གྲོང་ཁྱེར་ས་ཁུ ལ་འདྲ་མི ན་ནང་སྐ ར\nོ ་བསྐ ྱོད ་གནང་ནས་སྨ ན ་རྩིས་སྐ ོར ་གྱི ་ གཏམ་བཤད་དང་འགྲེམས་སྟོན།ནད་པ་འདྲ་མི ན་ལ་སྨན་བཅོས ་བརྟག་དཔྱད་སོ ག ས་བོད ་མི འི ་ ཐུ ན ་\nམི ན་རི ག་གནས་སྐར\nེ ་བཞི ན་\nཡོ ད། ཐེངས་འདིར་ཐེ་ཝན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཐེ་པེ་Taipei དང་། ཐེ་ཛོ ང་།Taizhong༢༥༠ ཙམ་ཕེབས་ཡོ ད་འདུགཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༢ ཉིན་སྨན་པ་བསྟན་འཛི ན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་ཚོ གས་དུས་གཉིས་རི ང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པ་དང་གཞི ་དེ་ རྩའི ་ བོད ་སྨན ་གྱི ་ ལམ་ལུ ག ས་སྐར\nོ ་གཏམ་བཅས་གྲོང་བཤད་གནང་བར་མི ་མང་ཚོ ས་དོ་སྣང་ཆེ ན་དང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་འགམ\nྲེ ས་སནྟོ ་སྐར\nོ ་བསྐདྱོ ་བསྐདྱོ ་དེ་བཞི ན་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བཞི ན་ཀའོ་ཤོང་Kaoshiungཁར\nྱེ ་ཆེ ་ཁག་ནང་གི ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པ་པོ་གནང་ཡོ ད།ཐེངས་འདིའ་ི སྐརོ ་ལས་གཞི ་ དེ་ ཐེ་ ལྦན ་སྐུ་ ཚབ་དོན ་ཁང་དང་ བརྙས\nེ ་ནས་ལོ ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་\nབརྒྱུ ད་གང་ཐུ བ ་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐྱོར ་\nཚོ ག ས་སྐྱི ད ་འདྲ་མི ན་ཁག་གཅི ག ་མཉམ་ ཆ་ཤས་ཤི ག་ཀྱང་ཆགས་ཡོ ད། །\nཤུ ག ས་ཆེ ་ ཡོ ང ་ཐབས་སླ ད ་འབད་བརྩོན་ ུ\nར བ ་ཐོག ་ནས་གོ་ སྒྲི ག ་གནང་བ་ཞི ག ་ཡི ན་\nགནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོ ད། །བོད་ནང་ད་ུ བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཞི ་རྒོལ་གནང་རྗེས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་\nགནས་སྟངས་ཇི་ཡི ན་ད་ལྟ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ བཙན་བ ྱོལ ་བོད ་མི འི ་ གཞི ་ རི མ ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༥\n༢༡ ནས་ ༢༣ བར་ཉིན་གསུམ་རི ང་འདི་ག་ སདྲི ་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ ཉིན་བོད་ཆས་གཙང་མ་སྤྲས་པའི་བོད་པའི་\nཤེས་རི ག་ལས་ཁུངས་ཤེས་ཡོ ན་ལྷན་ཚོ གས་ པའི་གཞི་རི མ་འོག་མ་དང་། བར་མ། གོང་ བུ ད ་མེ ད ་ན་གཞོ ན ་གཉིས ་ཀྱི ས ་རྔ་བ་ཀི རྟི་\nསྤ་ྱི ཁྱབ་ཡི ག་ཚང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག གཉའ་ མ་བཅས་ཀྱི་ཨང་རྩིས་བསླབ་གཞིའ་ི རྩ་འཛི ན་ དགོན་གྱི་གླིང་མདོའི་སྒ་ོ ཆེ ན་འགྲམ་དུ་ལག་\nཁྲི་ ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ འཛི ན་རི མ ་དང་པོ་ ནས་ཐེ་ཝན་ད་ུ བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་སྐརོ ་གྱི་\nྲོ ་བཞི ན་ཞི ་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་གནང་འདུགད་བར་བུད་མེ ད ་དེ་ གཉིས ་ཀྱི ་ མི ང་དང་ཁྱི མ ་ཚང་སོ ག ས་གང་ནས་ཡི ན་མི ན་གྱི་འབྲུ་དོན་ལྟར། ཨང་རྩིས་སླབོ ་དེབ་བསྐྱར་ ཏུ ་༸གོང་ས་མཆོག་གི ་སྐ་ུ པར་རེ་བཟུང་ནས་ སྐརོ ་གནས་ཚུ ལ་ཤེ ས་རྟོགས་ཐུ བ་\nཞི བ ་ཚོ ག ས་ཆུ ང ་གི ས ་གཏན་འབེབ ས་ཟིན ་ ནམ་མཁར་འདེགས་བཞི ན་དུ། སྐད་གསང་ མེད།།\nཏེ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི ་བོད་སླབོ ་ཁག་ཏུ ་ལག་ མཐོན་པོས་༸གོང་ས་མཆོག་སྐ་ུ ཚེ ་ཁྲི་ལོ་ནས་\nབསྟར་གནང་བཞི ན ་པའི ་ སླབོ ་དེབ ་དེ་ དག་ ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོགབལ་ཡུལ་བོད་མི འ་ི ས་ཡོ མ་ཛ་དྲག་ཚོ གས་ཆུང་གི ་སྙན་ཐོ་བཏོན་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ སྡུག་མཉམ་མང\nྱོ ་མཚོ ན་སླད་ཕྱི་ནང་གང་ས་ བྱུང་ཡོ ད། བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི ་ཡོ ངས་\n༡༦ ཞོགས་པ་ཚོ དུ ་ ༡༠།༠༠ ཐོག་བལ་ སྒར\nེ ་སོ ་སོ འི་བླས\nོ ་བཅད་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་ ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཕྱི་ནང་རོགས་རམ་གནང་\nབལ་ཡུལ་བོད་མཁན་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ ་ ཞུ ་ རྒྱུ ་དང་ལས་འདས་པའི་ས་ཡོ མ་གི ་གོད་ཆག་ཤུ གས་ ས་ཡོ མ་གྱི ་ གནོད ་འཚེ ་ཕོག ་པའི ་ བོད ་མི ་\nཆེ ་བྱུང་བའི་སྐབས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་ རྣམས་ལ་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་མི ་\nའབེབ ས་དེ་ འཆར་ལོ འི ་ ལོ ་ འགོ ར ་གནང་\nནས་གདུང་སེ མས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྐྱི ད་ ཚོ ་ལས་ལྷག་པ་ལྟ་རྟོག་དང་གུན་གསབ་ཐོབ་པ་\nའཆར་ཡོ ད་པ་བཅས།།སྦྲགས་སྙན ་ཐོའི ་ དེབ ་རེ ་ ས་གནས་སོ ་ སོ འི ་ུ ་གནང་བར་བརྟེན།\nཡུལ་དོན་གཅོད་ཁང་གི ་ཚོ གས་ཁང་ནང་དུ་ བསྐལ\nབལ་ཡུལ་བོད་མི འི་ས་ཡོ མ་ཛ་དྲག་ཚོ གས་ མི འི ་ ས་ཡོ མ་ཛ་འདུ་བསྐངོ ་ཚོ གས་གནང་།ཉིན་གསུམ་གྱི་ལས་ཨི ན་ཡི ག་ལས་ཚི ག་གནད་ཐ་སྙད་ཁག་ཚོ གས་འདུའི་ནང་ཤེ ས་ཡོ ན་ལྷན་ཚོ གས་སྤྱི་ཟུར་འདོན་གྱི ས་བོད་ཡི ག་ནང་བསྒྱུར་ཟིན་བ་རྣམ་པ་དང་། ཤེས་རི ག་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་སྒྲིག་བྱས་པའི་རགས་ཟིན་ལ་སྦྱངས་ཁྱབ་ཡི ག་ཚང་གི ་འབྲེལ་ཡོ ད་འགན་འཁུར་བསྐ་ོ བཞག་གནང་བའི་བོད་ཁྱིམ་དང་དབུས་བོད་སླབོ ་འཛི ན་ཚོ གས་བཅས་ཀྱི་བསྐྱར་ཞི བ་ཚོ གས་མི ་རྣམ་པ། ཨང་རྩིས་སླབོ ་དེབ་རྩོམ་\nསྒྲིག་པ་གཉིས་བཅས་མཉམ་འཛོ མས་ཀྱི ས་པ་རྣམས་ཞི བ་བསྡུར་གྱིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་།\nབཤད་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞི བ་དང་གཏན་འབེབས་ཆུང་གི ་ཚོ གས་མི ་ལྷན་འཛོ མས་ཐོག་ཕྱོགས་ དྲག་ཚོ ག ས་ཆུ ང ་ཞུགས་བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་བཀྲ་ཤི ས་དོན་ ཟུ ར་འཛུ གས་ཀྱི ་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཚོ གས་ཆུང་གི ་སྙན་ཐོ་དབུ་ ད ་ བ ར ་ ཚོ ག ས ་\nའབདྱེ ་གནང་ཡོ ད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཐེ ང ས་བཅུ ་ དྲུག་\nཚེ ས་ ༢༥ ཉིན་བལ་ཡུལ་ནང་བསམ་ཡུལ་ཙམ་ཚོ ག ས་ནས་སྦྲག་བྱང་ཐོག་འབུལ་རྒྱུ་ཡི ན་པ་བཅས།།4དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་བཞི ་པ།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣བོད་པའི་དགེ་བཙུན་ཁྲོད་ཡེ ་ཤུ འ་ི ཆོས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཚོ གས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཧ་ལམ་མེད།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་གི ས ་ཐུ ག ས་དགྱེས ་ཚོ ར ་ཆེ ན ་པོས ་ཚོ ག ས་༢༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་པའི་ལས་དོན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ་ས་ཨུ ་ ལན་བྷ་ ཏར་ནང་ར ་ྗེ བཙུ ན ་དམ་པའི་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་དགེ ་ བཙུ ན ་ཁྲོད ་དེ་ འདྲའི ་མགོན་ཆེ ན་པོ་མཆོ ག་གི ས་སོ ག་ཡུལ་རྒྱལ་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་མི ་ ༡༥༠ རྣམས་ལ་\nམཇལ་ཁ་སྩལ།དང་སྦྲགས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་དོན།ང་ཚོ འ་ིམངའ་སྡའེ ་ི ནང་བསྐྱོད་སྐབས་ས་གནས་ཡུལ་ དེ་ སྔ་ ངོས ་རང་ཐེ་ ལེ ན ་དུ་ ཐོག ་ ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚད་མ་རི ག་པའི་རྣམ་མི ་ཚོ ས་ཡེ ་ཤུ འི་ཆོ ས་པ་ཁག་གཅི ག་གི ས་དེ་ མར་བསྐྱོད ་སྐ བ ས་ཁུ ལ་དེར ་སངྒ་ར་ཇ། གཞག་སོ ག ས་ཐུ ན ་མོ ང ་གི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་སླབོ ་\nལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོ གས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བཞི ན་ཡོ ད་ ཞེ ས ་པའི ་ ནང་པའི ་ བླ་ མ་ཁོང ་དང་མཇལ་ སྦྱོང ་བྱེད ་ཡུ ལ ་བསྟི་ གནས་ཁང་ཞི ག ་བཟོ་སྐརོ ་བརྗོད་བྱུང་།ཡུལ་མི ་ཚོ ས་བརྗོད་པ་སྐབས་ཡེ ་ཤུ འི་ཆོ ས་པ་ཚོ ས་སྤྱི་ཚོ གས་ཁདྲོ ་ དགོ ས ་སྐར\nོ ་སོ ག ས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་ར ྗེས །མང་ཚོ གས་རྣམས་ལ་ཁ་ཡོ ད་ལག་ཡོ ད་ཀྱི ་ རྒྱལ་ས་ཨུ་ལན་བྷ་ཏར་གྱི་Corporateཞབས་ཞུ འི་ལས་རི མ་འདྲ་མི ན་སྤལ\nེ ་བཞི ན་ Hotel & Convention Centre ཚོ གས་སྐབས་དེར་ཚོ གས་པའི་ལས་བསྡ མ\nོ ས་སྙ ན ་སྒྲོན ་ཞུ ་ སྐ བ ས་ཚོ ག ས་ཡོ ད ་པ་ལྟར ་ང་ཚོ ་ ནང་པའི ་ དགེ་ འདུན ་པ་ ཁང་དུ་ ཚན་རི ག་པ་དང་འཕྲུ ལ ་རི ག་པ།པ་ཚོ ག ས་པས་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཞབས་ཞུ འི ་ ལས་མཚན་ཆེ་སྐརོ ་ཞུས་པ་ཡི ན།ཚོ ས ་ཀྱང་དེ་ མཚུ ང ས་གནང་ཐུ བ ་ན་དགེ ་ རྩོམ་པ་པོ།པའི་ འགན་འཛི ན་ངོས ་ནས་རྗེ་ བཙུ ན ་དམ་སྙན་ངག་པ་སོགས་ཤེས་ཡོ ན་སྐབས་དེར་ ཅན་མི ་སྣ་ཁྱོན་ ༡༢༠༠ ལྷན་འཛམས་ཐོག་དོན་འདྲ་མི ན་ཐོག་རོགས་རམ་གནང་བཞི ན་ཁོང་གི ས་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ ་གནས་ ནང་པའི ་ ལྟ་ གྲུ བ ་དང་ཚན་རི ག ་དབར་གྱི ་\tསྐརོ ་གསུངས་བྱུང་།དབེན ་པར་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་དགོས ་ བག་ྲོ གླངེ ་གི ་ཚོ གས་མགོན་དུ་དབུ་བཞུ གས་ཡོ ད་པ་དང་།དེ་ཡང་ཚོ གས་པས་བཙོ ན་ཁང་སྤྱིར་ཁོང་གི ་བཀའ་ མཛད།\tམོལ་དེར་ངོས་རང་མོས་མཐུ ན་ཡོ ད། འོན་ ནང་གི ་བཙོ ན་པ་རྣམས་དང་ས་གནས་སྨན་ཀྱང་སྤྱི ་ ཚོ གས་ནང་མར་ཐོན ་ནས་མང་ཁང་ནང་གི ་དྲག་སྐདྱེ ་ཡོ ང་རྒྱུར་རེ ་བ་མེ ད་\nཔའི་ནད་པ་འཆི ་སྒུག་བྱེད་ནས་སྡདོ ་མཁན།དེ་ བཞི ན ་ཁོང ་ཚོ འི ་ ནང་མི ་བཅས་ལ་ནང་ ཁ་ཡོ ད་ལག་ཡོ ད་ཀྱི ་མང་ཚོ གས་ཞབས་ཞུ ་ལྟར་ན།ཚོ ག ས་ལ་ཞབས་ཞུ ་ བསྒྲུ བ་ཐུ བ ་པ་བྱུ ང ་ན་ནང་པའི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཚོ ས་ གཉིས་ཕན་ཡོ ང་རྒྱུ་རེད།དེར་བརྟེན་ཕན་ད་ཆ་\nཆོ ས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཐོག་ནས་སེམས་ལ་སྙངི ་ སྒྲུབ་མཁན་ཧ་ལམ་མེད། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བ་མ་གཏོགས་དེ་འདྲའི་ ཐོགས་ཧ་ཅང་ཡོ ད་པ་ཞི ག་རེད།\nེ ་རྒྱུ་དང་རེ་བ་སྦྱིན་རྒྱུ་སོགས་སྙན་ བྱུང་ཐུ བ་ཚེ ་ཕན་ཐོགས་རླབས་ཆེ ན་ཡོ ང་རྒྱུ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་མང་ཚོ ག ས་ཆེ ད ་ཞབས་ཞུ ་ རྗེ་ བཙུ ན ་དམ་པ་ཚོ ག ས་པ་འདི་ ནང་ཆོ ས ་\nསླབོ ་གཉེར ་བ ྱེད ་ཡུ ལ ་ཙམ་མི ན་པར་སྤྱི ར ་\nསྒྲོན་ཞུས་པར། མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ རེད། སྐབས་ཤི ག་ངོས་རང་ཨ་ར་ུ ནཱ་ཅལ་ སྒྲུབ་མཁན་མེད་སྐརོ ་བརྗོད་བྱུང་།\tཨ་ར་ུ ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡའེ ་ི ནང་གི ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི འ་ི དཀའ་སེལ་སླད་\nསྲིད་བྱུས་གང་མགྱོགས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ཡི ན།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ སྐབས།སྤྱི་ཁྱབ་བླནོ ་ཆེན་མཆོག་གི ས་ཀྲུ་༡༩ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་བླནོ ་འཁོར་ལྷ་ཚང་ ཀྲིང་ཁུ ལ་དུ་ རོ ག ས་སྐྱོབ ་དགོ ས ་གལ་ཆེ ་བསོ ད ་ནམས་སྟོབ ས་རྒྱལ་མཆོ ག ་གི ས ་ཨ་ བའི་བོད་མི ་ཁྱིམ་ཚང་ར་ུ ནཱ་ཅལ་པྲ་དེ་ཤི ་Arunachal Pradesh༩༦གི ་གཞི ས་ཆགས་བསྐྱར་གསོ ་ དང་མཐུ ན ་རྐྱེན ་སྦྱོར ་Itanagarསྤ ྲོད ་ཐད་བཀའ་ཤག་ལྷ ན ་རྒྱས་སུ ་ བཀའ་འག་ྲོ མཆོ ག་གི ་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་འདུགདེ་བཞི ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི ར་མཐུ ན་རྐྱེན་མངའ་སྡའེ ་ི རྒྱལ་ས་ཨི ་ཊ་ན་གར་ནང་སྤྱི་ཁྱབ་བླནོ ་ཆེ ན་སྐུ་ཞབས་པདྨ་མཁའ་ བསྡུར་གནང་སྟེ་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུ་དང་།\nསྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་གི ས་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གང་མྱུར་ཀྱི་བརྗོད་གཞི ་ནི།བགྲོ ་ གླ ེ ང ་གོ ་ སྒྲི ག་ཞུ ་མཁན་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་དང་། Tritiya Dharma\nChakraཐེབས་རྩ། སོག་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོ ངས་གཙུག་ལག་སླབོ ་གཉེར་ཁང་།ཚན་རི ག་དང་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་གཙུག་ལག་སླབོ ་གཉེར་\nཁང་བཅས་ཚོ ག ས་པ་བཞི ་ ཡི ན་འདུག ་པ་\nཡ་ཏྲི་སྦྱིན་སྲེག་གི ་སྐ་ུ མགྲོན་ད་ུ ཕེབས་པ།རྒྱལ་ཡོ ངས་ཆི ག་སྒྲིལ་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༨ གི་རི ག་གཞུང་དང་། སྐད་ཡི ག་སོགས་མི ་\nེ ་སླད་རྟ་དབང་ན་གཞོན་གོམ་བགྲོད་ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོ ལ་ཆུ་ཚོ ད་ ༣།༠༠ ཙམ་ལ་ཧི་ ཉམས་རྒན་འཛི ན་ཐུ བ་པ་བང་ཡོ ད། འོན་\nལས་འགུལ་ཞེས་ཡི ན་ཞི ང་།\nསྐབས་ མ་ཅལ་མངའ་སྡའེ ི་ཀང་ར་རྫོང་གི ་ཉེ་འགྲམ་ ཀྱང་ད་ཆ་བོད་ནང་གི ་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་\nདེར ་བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག ་གི ས ་གསུ ང ་བཤད་ དུ་ཡོ ད་པའི་ཀ་ཅ་རི ་ཉེན་རྟོག་པའི་ཐང་ཆེ ན་ གི་ཛ་དྲག་པོ་ཡི ན་ལ། བོད་ནང་གནས་པའི་\nགནང་།ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་སྐ་ུ མགྲོན་གཙོ་བོ་ དུ་ Akhil Visha Gayathai Pariwar བོད་མི ་ཚོ ར་རང་དབང་མེད་པ་མ་ཟད། ཐ་\nམངའ་སྡའེ ི་མེ ་འཁོར་བླནོ ་ཆེ ན་སྐུ་ཞབས་ར་ ནས་གོ་སྒྲི ག་གནང་བའི་ཀུ ན་དི་ཡ་གྷ་ཡ་ཏྲི་ ན་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་ འདི ་ ཕྱི ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ མགོ ན ་\nཇེན་གྷ་ོ ཧེན་ Rajen Gohain མཆོག་དང་། 24th Kundiya Gayatri སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྐྱབས་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ་འཕགས་བོད ་མཛའ་འབ ལ\nྲེ ་ཚོ གས་པའི ་Kailash Yatraགངས་རི ན་པོ་ཆེར་གོམ་ མཆོ ག ་གི ་ སྐུ ་ པར་ཙམ་ཡང་ཉར་མི ་ཆོ ག ་རྐང་འཛི ན་པ་སྐུ ་ ཞབས་ཨི ན་དི ་ རེ ཤ ་ཀུ ་ བགྲོད་ཅེས་པ་དབུ་འཛུ གས་གནང་ཡོ ད། དེ་ པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོ ད། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ ་ད་\nམཱར་ Indresh Kumar ལགས། རྒྱ་གར་ ཡང་མཛད་རི མ་ཁག་ལེ གས་གབ་ཟིན་རས\nྗེ ་ ཆ་རང་ཉིད ་རང་ཡུ ལ ་ལ་རང་དབང་ཐོག ་\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་གཙོ ་\nརི ན་ཆེ ན་མཁའ་འགྲོ་ཁི ར་མེ ་ལགས་བཅས་\nཡི ན་འདུགནང་སྲིད་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་དང་མངའ་སྡའེ ི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་བླནོ ་ཆེ ན ་མཆོ ག ་རྣམ་གཉི ས ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐ བ ས་མེ འ་ོ ཆོ ས་འཕེལ་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛི ན་བཀའ་བརྒྱུ ད་ཆོ ས ་འཕེལ ་ལགས་དང་།\nཏི ་ ཛུ ་དར་རྒྱས་གླི ང ་གི ་ གཞི ་ འགོ ་ གཡང་བླནོ ་ཆེན་མཆོག་ལ་མེའ་ོ དང་ཀྲུ་ཀྲིང་།ཏི་ཛུ ། བསྟན་འཛི ན་སྒང་བཅས་སུ་གནས་སྡདོ ་བདྱེ ་བཞི ན་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སེ ལ་སླད་མངའ་སྡའེ ི་གཞུ ང་ནས་\nམཐུ ན ་འགྱུ ར ་གནང་སྐ ང\nྱོ ་ཡོ ང ་བའི་ འབོད ་\nུ ་ཞུ་ཡི ག་ཅིག་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས།\tཕྱི་ལོ་༢༠༡༤བཙན་བྱོལ་བོ ད ་ མི འི ་ མ ཐུ ན ་ རྐྱེ ན ་ སྦ ྱོ ར ་ སྤ ྲོ ད ་ བ ྱེ ད ་\nཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས།ཞེས་པ་རྒྱ་གར་གཞུ ང ་གི ས་གཏན་འབེབ ས་གནང་ཟི ན ་པའི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡའེ ི་གཞུ ང ་གི ས ་གང་མག ྱོག ས་གཏན་འབེབ ས་གནང་སྐ ྱོང ་ཡོ ང ་བའི ་ འབོད ་སྐུལ ་ཡང་ཞུ ་ི ་གི ་མཉམ་\nསྒྲུབ་ལགས། ཏི་ཛུ ་དར་རྒྱས་གླང\nལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་འདུག་ འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛི ན་རྣམ་གྲོལ་ལགས་ བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས་ཚོ གས་གཞོ ན ་ཨ་ གནས་ཡོ ད་པས། རང་གི་རི ག་གཞུང་དང་།\nཔར་བརྟེན་མཇལ་འཕྲད་འདི་ བཞི ན ་དོན ་ བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུས་འདུག །\nཅཱརྱ་ཡེ ་ཤེས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོ ག་གི ས་གསུང་ སྐད་ཡི ག\nསྙངི ་ལྡན་པ་ཞི ག་བྱུང་འདུག\nབཤད་གནང་དོན། ཐོག་མར་ངས་བོད་མི ་ གཅེས་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ ན་པོ་ཡི ན་པ་\nམང་སྤྱི ་ འཐུ ས ་ལྷན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུ ས ་ཏེ་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད། མཇུག་\nམཆོག་བྷ་ལུཀ་པོངྒ་ Bhalukpong ཏུ ་\nཁྱེད ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤི ས ་བདེ་ ལེ ག ས་ཞུ ་ རྒྱུ ་ ཏུ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ གས་ཆུ ང ་ནས་དཔལ་ལྡ ན ་\nཡི ན། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ནང་ལ་ཆོས་ལུགས་མི ་ ཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཆོ ག ་ལ་ཕྱག་རྟགས་ཕུ ལ ་\n༄༅།།༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ མཛད་ འདྲ་བ་མང་པོ་ ཡོ ད ་ཀྱང་ཚང་མ་ཕན་ཚུ ན ་ གནང་ཡོ ད་པ་བཅས།།\nཅེས ་པའི་ ནང་མཉམ་ཞུ གས་གནང་མཁན་\nའཕྲིན་དང་གསུང་ཆོས་ཁག དེ་བཞིན་ མཐུ ན ་སྒྲི ལ ་གནང་དགོ ས ་པ་ནི་ གལ་ཆེ ན ་\nཚོ གས་མི ་རྣམས་དང་ཐུ གས་འཕྲད་གནང་\nབོ ད ་དོ ན ་སྐོ ར ་གྱི ་ བརྙན་འཕྲི ན ་གསར་ པོ་རེད། ང་ཚོ འ་ི ནང་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་རྒྱ་\nའདུག ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༡ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་\nའགྱུར་གཟིགས་བློ་ཡོད་ཚེ། དྲ་རྒྱའི་ གར་ནས་ཚུར་བྱུང་བ་ཞི ག་ཡི ན་པ་མ་ཟད།\nདབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་གནས་ཚུལ།\nབླ ནོ ་མཆོ ག ་འཕགས་བོད ་མཛའ་འབ ལ\nྲེ ་ ཁ་བྱང། www.tibetonline.tv ཐོག་ སྤྱི ་ ནོར ་༸གོང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ སོགས་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ www.bod.asia ཐོག་\nཚོ གས་པས་གོ་སྒྲི ག་གནང་བའི་ལྷན་ཚོ གས་\nསུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོ ད།ལྷན་ཚོ གས་གཟིགས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།།མཆོ ག ་གི ་ ཐུ ག ས་ར ྗེ་ བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ ་ བོད ་པ་ཚོ ་ བཙན་བ ལ\nྱོ ་ནང་རང་གཟིགས་པར་འཚལ།པར་ངོས་ལྔ་པ། 5དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགབོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི ས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ལྷན་ཚོ གས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པའི་འབོད་སྐལ\n།ཉེ་ལམ་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ཧེ་ ལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤི ས་འགྱུར་འགྲོས་སོགས་༄༅།ལི ་ཕེག་སི འི་ནང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བདེ་འཇགས་ ལའང་ཤུ གས་རྐྱེན་ངན་པ་མངོན་གསལ་ཇེ་\nལྷན་ཚོ གས།The Halifax Interna-ཆེར་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད་པར་བརྟེན།གནང་མཁན་ཁེ་ ན་ཌའི ་ རྒྱལ་ཡོ ང ས་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་ཡི ན་འདུགའཇིག་ འདིའི་ལྷན་ཚོ གས་སྐབས་ཨི ན་ཡུལ་ཕྱི་སྲིད་ཞེས་པ་ཕྱི་ སླ་བའི་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ ལྷན ་ཁང་གི ་ བདེ་ སྲུ ང ་དྲུང་ཆེ ་ སྐུ་ ཞབས་མེ ་tional Security Forumལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༨ ནས་ སླད ་ཆབ་སྲིད ་དབུ ་ ཁྲིད ་ཚོ ས ་སྣེ་ཁྲིད ་དེ་ རྒྱ་ ཁལ་ཕེ་ལོན་\nབར་འཚོ གས་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི དབུ་ ནག་གཞུ ང་ལ་གནོན་ཤུ གས་སྤྲད་པ་བརྒྱུད་༢༠ཐེངས་ཁྲིད་དང་མཁས་དབང་སོ གས་གྲགས་ཅན་ བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སོགས་སྲུང་སྐྱོབ་\nམི ་སྣ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལྷན་འཛོ མས་ཐོག་བོད་ གནང་ཐབས་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཤུ གས་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ ཆེ་གནང་འདུག ཕྱོགས་མཚུངས་སྲིད་སྐྱོང་\nབླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ མཆོ ག་གི ས་བོད་མཐོ་སྒང་གི ་ མཆོ ག་གི ས་སྐབས་དེར་བུད་མེ ད་རྣམས་ལ་\nཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་།དེང་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་འགན་ཁུ ར ་མང་ཙམ་སྤྲད་དང་།Sir Michael Fallonཀོ་ལི ན་ཌ་མཆོགམཆོག ཀོ་རོ་ཤི ་ཡའི་སྲིད་འཛི ན་\nKolindaGrabar-Kitaroviཨི ་སི ་ཏོ་ནི་ཡའི་ Estonia བདེ་ཁྲིམས་ལུགས་ གཞན་ཡང་བག ྲོ་ གླ ེང ་ལས་རི མ་གཞན་གྲོས་ཚོ གས་ཆབ་སྲིད་ཚོ གས་པ་གཉིས་ཀའི་ལ་བརྩི་མེ ད་རྡོག་རོལ་བཏང་ནས་གཏེར་ཁ་ ཞི ག ་ནང་མཉམ་ཞུ ག ས་གནང་སྐབ ས་སྲིད ་གང་བྱུང་སྔགོ ་འདོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞི ན་པ་ སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་དབང་ཆས་མི ་འཕྲོ་བརླག་\nབཅས་ལ་བརྟེན་བོད་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ བཏང་སྐ ར\nོ ་སོ ག ས་ཀྱི ་ བརྗོད ་གཞི འི ་ ཐོག ་\nལྷག་པར་གོ་བགྲོ་གླངེ ་གནང་། སྤྱིར་ལྷན་ཚོ གས་གོ་སྒྲིག་༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༡མི འི་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི འི་སྐར\nོ ་གོ་ཁྱིམ་མཚེ ས་རྒྱལ་ཁབ་དང་།ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་Jean-Yvesསྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་ཆེ་ ནས་བུ ད ་མེ ད ་འགོ ་ ཁྲི ད ་ཐུ བ ་མཁན་གང་ཤི ང་ནགས་གཅོད་བྲེགལྷ ན ་ཚོ ག ས་སྐབ ས་སྲི ད ་སྐ ྱོང ་མཆོ ག ་གི ས ་ དང་རི ག་གཞུང་།མཆོག་སྲུ ང་བླ ནོ ་ཆེ ན ་སྐུ ་ ཞབས་ཧན་ནེ་ སི ་ཧན་\nསོ་ Hannes Hanso མཆོག་སོགས་མཉམ་ཁག་སྟེང་ཆུ་རགས་གང་བྱུང་བརྒྱབ་པ་དང་། མང་ཡོ ང་ཐབས་གནང་གལ་ཆེ ་སྐར\nོ ་དང་།ལ་འགོ ག ་རྐྱེ ན ་བཟོ་ བ་སོ ག ས་ཡི ན་འདུག སྲི ད ་སྐྱོང ་མཆོ ག ་གི ས ་བོད ་མི འི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཕ་རན་སི འ་ི བདེ་སྲུང་བླནོ ་ཆེན་སྐ་ུཞབས་ཇེན་ཡུ་ཝེ་སི ་ལེ་ཌི ་རེན་\nLe Drianཡུ ག ་རེ ན ་ནང་དམང་གཙོ འི ་ ལམ་ལུ ག ས་ འདྲིར་དང་ལེ ན ་གནང་སྐབ ས་དཔལ་ལྡན ་ཞུགས་གནང་འདུགགཞན་ཡང་ཨ་རི འ་ིཐུ ན ་མོ ང ་གི ་ སྐུ་ ཚབ་སྐུ་ ཞབས་ཇོན ་མེ ་ ཀེན ་\nJohn McCainམཆོག་ཀྱང་ཕེབས་འདུགཟུར་དུ་ཨ་རི འི་རྒྱལ་ཡོ ངས་གསར་འགྱུ ར་ གནད་དོན་ཐད་ལན་འདེབས་གནང་འདུག\nབརྙན་འཕྲིན་ཚན་པ་སི ་ཨེ ན་ཨེ ན་CNNསྤྱི ར ་ཧེ་ ལི ་ ཕེག ་སི ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ བདེ་ འཇགས་སྤྱིར་ཉིན་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཚོ གས་སྐབས་བརྗོད་ གསར་འགོད ་པ་ཟུ ར ་པ་ལྕམ ་ཇེན ་ནི་ མེ ་ སི ་ སྲུང་སྐབྱོ ་ལས་ཁུངས་དེ་ཨ་རི འི་རྒྱལ་ས་ཝ་\nགཞི ་གཙོ ་བོ་འཇིགས་སྐལ\nུ ་དྲག་སྤྱོད་པ་དང་། རབ་ Jeanne Meserve ལགས་ཀྱི་བཅར་ ཤི ང་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི ་བྱས་ཡོ ད་པ་བཅས།།བཙན་བྱོལ་བོད་མི འ་ི སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི འ་ི སྐརོ ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ།ཉིན་འཕདྲོ ་བསནྟེ ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་\nབཞུ གས་སྒར་རྡ་སའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོ ད་པའི་རྟོགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༧་་་\n༡༨ ནང་ལས་གཞི་འདིའ་ི ཐོག་མི ང་མང་གི་དབུས་སྣེ་ལེ ན་འབལ\nྲེ ་མཐུ ད་ཁང་གི ་ཚོ གས་ འཛུ ལ་ཞུ གས་གང་མང་ཡོ ང་སླད་སྐར\nཁང་དུ་ བཙན་བྱོལ ་བོད ་མི འི ་ འདུ་ སྡདོ ་ས་ སྦངྱོ ་དབུ་འཛུ གས་ཀྱི་མཛད་སྒ་ོ ཚོ གས་ཡོ ད།ལས་འཆར་འདི་ཉིད་ཕལ་\nདབང་ཕྱུག་མཆོག འཕདྲོ ་བསནྟེ ་དྲུང་ཆེ་ཚེ ་ སྙམ། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་ལས་གཞི་འདི་ གནང་འདུག\nྲེ ་ཡོ ད་ལས་བདྱེ ་རྣམ་ གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛི ན་གནང་ ཆེར་ལོ་ལྔ་ལ་ཁ་གཏད་བཞིན་ཡོ ད།\nྱོ ་གི ་ ལས་གཞི ་ འདི་ ཉིད ་ལ་ལྟ་\nཔ། ཟབ་ཁདྲི ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་ལས་མི ་སྣ། བཞིན་ཡོ ད་པ་དང་། དབུས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ བཅོས ་ལྟ་ སྐ ང\nཕྱོགས་མཐའི་ས་གནས་ཁག་ནས་ཟབ་སྦྱོང་ འགོ་ལས་ཡོ ངས་ཀྱིས་ལས་གཞི ་འདིའི་ཐོག་ སྐབ ས་ལོ ་ རེ ་ བཞི ན ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་འགྲོ་\nདུ་བཅར་མཁན་རྣམ་པ།གསར་འགོད་པ་ ཤུགས་སྐྱོན་བཞིན་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།ལྷག་ བཞིན་འདུགཐོག་མར་ཚོ གས་མི ་དགུ་བཅས་ལྷན་འཛོ མས་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ ་བོ་ པར་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ ་རྣམ་པ་ཚོ ས་དོན་ སྟོང་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་པ་དང་། དེང་གི་མཆོག་གིས་སྣང་གསལ་ཞལ་ཕ་ྱེ གནང་། དེ་ ལ་དམི གས་པའི་བྱ་ར་སྟངས་འཛི ན་གནང་ ཆར་སྟོང ་ཕྲག་ཉི་ ཤུ ་ རྩ་གྲངས་ཤི ག ་སླབེ ས་རྗེས ་འཕྲོད ་བསྟེན ་བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག ་གི ས ་ མཁན་གཙོ ་ བོ་ རྣམ་པ་ཚོ ་ ཆགས་ཡོ ད ་པར་ ཡོ ད་ངེས་རེད།\nགསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རི ང་རྣམ་པ་ཚོ ་ བརྟེན།སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི་རྣམ་པ་ཚོ ས་དེ་སྔ་ལྟར་མུ་མཐུ ད་ ལས་གཞི ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡི ག་ཆའི་ནང་ཁྱད་འདིར་ཕེབས་ཏེ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རི ང་ས་ ཤུ གས་སྐནྱོ ་དགོས་རྒྱུ་དང་ལས་གཞི ་འདིའི་ ཆོས་གསུམ་ཙམ་བཀོད་འདུགགནས་ས་ཐོག་ལ་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི ་ལས་ ཐོག་འབད་འབུང་གནང་དགོས་པའི་གནས་ དང་པོ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ།\nགཞི ་འགྲོ་སྟངས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་མི ན་གྱི་ཐོག་གོ་ སྟངས་ཤི ག་ཆགས་ཡོ ད།བསྡར\nདགེ་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ རྩ། གཉིས་པ་ཁེ་བཟང་དོན་གཉེར་ཆེད་མི ན་ལྷག་ གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་བསྟུན། སྐ་ུ མགྲོན་ པ།གསུམ་པ་སྤྱི་ཚོ གས་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་ྱོ ་ལས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་བྱུས།\nདོན་ཆེ ད་དུ་གདན་ཞུ ་གནང་བའི་ཟབ་ཁྲིད་ གཙོ ་བོ་མཆོ ག་ནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐངབཅས་དེ་གསུམ་པ་དང་ལྷན་བསམ་ཚུ ལ་བརྗེ་ལེ ན་བྱས་པའི་ གཞི འི ་ ཁ དྲོ ་མི ་མང་གི ་ འཛུ ལ ་ཞུ ག ས་མང་ འདིར་བཀོད་པ་ལྟར་སྔ་དྲོ་ངས་བལྟ་སྐབས་གནས་ཁག་ ༣༧ ཙམ་ནས་སྨན་ཁང་འགན་ དེ་ཡང་གོང་ཚེ ས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཐོག་ནས་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧།༡༨ ལོའ་ི ཤོ ས་བྱུང་བའི་ས་གནས་ཁག་ཅི ག་ལ་ལ་བྱ་ རྗེས་སུ་ཡི ་རང་སྐྱེད་བྱུང་།དམི གས་ཡུལ་ནང་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི ་ལས་གཞི འི་སྲིད་ དགའ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ འདི་གསུམ་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཚོ ས་སྐུ་ལས་བྱུ ས ་སམ་ལམ་སྟོན ་གང་འདྲ་ཞི ག ་གཏན་ གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྨན་བཅོས་ལྟ་ བསྐྱོན་པ་ཡི ན་ན་བསྐྱོན་གོ་ཆོ ད་པ་ཞི ག་རེད་\nགནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི འ་ི འབྲེལ་ བོ་བོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་སྲིད་ཚབ་ཤེས་ ལ་དབབ་དགོ ས ་མི ན་ཐད་ཐེང ས་འདི འི ་ སྐངྱོ ་གི ་ལས་གཞི ་འདི་ལས་འཆར་མང་པོའི་ འདུག ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་\nའཛི ན་དང་། སྨན་ཞབས་པ། དེ་བཞིན་ས་ཚོ ད་ ༩།༣༠ ཡོ ལ་ཙམ་ཐོག་སྐ་ུ མགནྲོ ་གཙོ་ཡོ ད་ལས་བདྱེ ་བཅས་ཁནྱོ ་མི ་གྲངས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་དངོས་གྲུབ་ཚེ ་རི ང་མཆོ ག་ འདུ་འཛོ མས་དང་དཔྱད་ཞི བ་ཀྱི ་ཐོག་ནས་ ནང་ནས་གསར་ཤོས་ཤི ག་རེད།༤༡ལ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རི ང་བཙན་བྱོལ་བོད་དང་།ཕྱི་ལོ་ ཡོ ད།།འཕདྲོ ་བསནྟེ ་བཀའ་བླནོ ་ཆོས་སྐངྱོ ་ གཏན་འབེབས་ཆགས་ཐུ བ་པ་དགོས་རྒྱུ་རེད་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེ ས་ ༡ ལ་འགོ་འཛུ གས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ཐོག་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་ཚོ ར་བརྩི་མཐོང་ཆེ་ར་ུ འགྲོ་བཞི ན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་འདགུ༄༅།།དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༢༠ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོ ད་༡༠ཙམ་ལ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ ག ང\nྲོ ་ཁ ྱེར ་ཊོ ་ རོ ན ་ཊོ འི ་\nསྐབས་དེར་གནམ་ཐང་དུ་བོད་རི གས་སྤྱི་མཐུ ན་ཚོ གས་པའི་སྐུ་ཚབ་འཐུ ས་མི ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ནས་ཕེབས་བཤད་གནང་།\nདེ་ ཡང་ཁོ ང ་གི ས ་ཚོ ག ས་ཁང་ནང་དོན་གཉེར་ཧ་ཅང་ཆེ ་བའི་བོད་རི གས་ཚོ ར ་ཉེ་ ལམ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ ཧེ་ ལི ་ཕེག ་སི ་ རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བདེ ་ འཇགས་གླ ེ ང ་ས ྟེག ས་སྐ བ ས་བར ྗོད ་གཞི ་ འདྲ་མི ན་ཐོག ་བགྲོ་ གླ ང\nེ ་ལྷ ན ་\nཚོ གས་དང་གཏམ་བཤད་ལས་རི མ་སོགས་ནང་མཉམ་ཞུ ག ས་གནང་ཡོ ད ་སྐར\nོ ་དང་།གནད་ཡོ ད ་གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ་སོ ག ས་དང་མཁས་དབང་། དེ་བཞི ན་ཤེས་ཡོ ན་སླབོ ་\nསྟོན ་གྱི ་ མི ་སྣ་དང་གསར་འགོ ད ་པ་བཅས་\nདང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས།རྒྱ་གར་ལྷ ་ོ ཕྱོག ས་གྷ ་ོ ཝ་མངའ་སྡ འེ ི ་ ནང་རྒྱ་གར་\nམཁས་པའི་ལྷན་ཚོ གས་ཐོག་ཇི ་ལྟར་མགྲོན་འབོད ་ལྟར ་ཆེ ད ་ཕེབ ས་ཀྱི ས ་གསུ ང ་བཤད་གནང་ཡོ ད་སྐརོ ་དང་།དེང་སྐབས་རྒྱལ་གནམ་ཐང་ནས་གཞན་ཡང་དེ་སྔནོ ་ཨི ན་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ལོ ན་སྤྱིའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གི ་གནོན་ཤུ གས་ཡོ ད་མི ན་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་རི གས་རྣམས་ལ་གསུང་ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་གཙོ ས ་གལ་ཆེ འི ་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ ར་གུ ས་བཀུར་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས།སྲིད་སྐང\nྱོ ་མཆོ ག་དགའ་ལྡན་ཆོ ས་ལྡན་གླིང་ཌོ ན ་དུ་ ཨི ན་ཡུ ལ་གྲོས ་ཚོ གས་འོག ་མའི ་ལ་མ་ལྟསོ ་པར་བོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་དང་ཆེ ་མཐོང་ཤུ གས་ཆེ ་རུ་འགྲོ་བཞི ན་པའི་རྣམ་པ་ཇེ་ ཆེ ར ་འགྲོ་ བཞི ན ་ཡོ ད ་སྐར\nོ སོ ག ས་ཀྱི ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད།།6དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་དྲུག་པ།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་སོག་ཡུལ་ད་ུ ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རི ག་དབར་གྱི་བགྲོ་གླངེ ་ལྷན་ཚོ གས་\nཐེངས་དང་པོར་དབུ་བཞུགས་མཛད་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༡ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེ ན་\nཔོ་ མཆོ ག ་གི ས ་སོ ག ་ཡུ ལ ་རྒྱལ་ས་ཨ་ལན་རི ག་པའི་རྣམ་གཞག་ Psychology སྐརོ ་ ཚེ ་སྐྱེལ་སྟངས་སྐརོ ་སོགས་གསུངས།རྣམ་གཞག་དེ་ གུ ང་ལྗགས་སྨནི ་སྐབས་རྒྱ་གར་གཞུ ང་ཚབ་ལ་བགྲོ་གླངེ ་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་།དག་ཐོག་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ནང་དུའང་ ཁང་ནས་ཇི་ལྟར་གདན་ཞུའ་ི གསོལ་འདེབས་བྷ་ཏར་ནང་ཏ་ྲི ཏི་ཡ་ནང་པའི་ ཆོ ས་ཚོ ག ས་ འགྲེལ ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ ་ཡོ ད་སྟབས་ཕན་\nTritiya Dharma Chakraདང་རྗེ་ ཐོགས་ཧ་ཅང་འདུགབཙུན་དམ་པའི་ཚོ གས་པ་བཅས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རི ག་དབར་ཉིན་ནང་པའི་མཁས་པ་ཚོ ས ་ཚན་རི ག ་པ་ལས་དངོས ་ཁམས་རི ག ་ཞུ ་ དོན ་ལྟ ར ་མགོ ན ་པོ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་དམ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རབྫོ ་བདེན་པ་གཉིས་ རི ག་པའི་མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་ནམ་སི ་ར་\nདང་འབྲེལ་ནས་གསུང་བཞི ན་ཡོ ད།ནང་ ཡི ་ཆོ ས ་ཉམས་ལེ ན ་གྱི ་ ཆ་དེ་ ནང་པ་ཁོ ་ ནས་\nབྱེད་དགོས་པ་ཞི ག་ཡི ན།དེར་བརྟེན་དང་། རྒྱ་གར། དེ་བཞི ན་ཉི་ཧོང་བཅས་ནང་ནང་པའི ་ ལྟ་ གྲུ བ ་དབར་འབ ལ\nྲེ ་བ་ཇི ་ ཡོ ད ་\n༸གོང་རྫི་སོགས་མི ་མང་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་ཐུ གས་ཚན་རི ག་པ་ཚོ ས་ནང་པའི་གཞུང་སྨནོ ་སྐྱབས་འཇུག་ཡོ ང་བའི་གསོལ་འདེབས་\nཞུས།དེ་རྗེས་དབང་རྩ་དང་ཕུང་པོའ་ི གྲུབ་ཆའི་རྣམ་གཞག་སྐརོ ་གྱི་ཚན་རི ག་པ་ཉེ་བའི་སྐྱེད་བླང་ཐུ བ་པ་བཅས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཙུ ག ་ལག་སླ བོ ་དཔོན ་སྐུ ་ ཞབས་ཕ་དེལ ་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཐུ བ་པ་བྱུང་ཡོ ད། ཅེས་བཀའ་དེ་སྔ་འཚོ གས་སྐབས་ངོས་རང་སྐྱོད་བཞི ན་ སླབོ ་སྩལ། དེ་ནས་བོད་སོག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་\nཡོ ད།དངོས ་ཁམས་རི ག་པའི ་ རྣམ་གཞག་དང་ས་མཆོག་ལ་སོག་པོའི་འབྲོག་པ་དང་ཕྱུགས་བཞུ གས་མཛད་ནས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་དོན ། ནས་བླའོ ི་རྣམ་གཞག་ཕྱུག་པོ་ཡོ ད་པ་ལས་བླ་ོལྷན་ཚོ གས་འདི་ལྟ་བུ་ནབུ ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ལགས་ཀྱིས་ཚད་རྡུལ་གི ས ་ཐུ ག ས་དགྱེས ་ཚོ ར ་ཆེ ན ་པོས ་རྒྱ་གར་ ནང་པའི་ཚན་རི ག་དང་ལྟ་གྲུབ་གཉིས་ཐོག་ སྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས།པའི་རྣམ་གཞག་སྐར\nོ ་ལ་བླ་ོ སྐྱེད་བླང་ཐུ བ་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་ཚོ གས་ཐེངས་དང་པོར་དབུ་ དང་།K. Namsraiཛེ ་དེན་ད་ཆ་སོག་ཡུལ་ཁུལ་འདིར་ཡང་ བའི་སྐརོ ་བཀའ་སླབོ ་སྩལ། རྗེས་དགའ་ལྡན་Fadel Zeidanཔ་ཉེར་བཞག་དང་སྒམོ །ལགས་ཀྱིས་དྲན་དེ་བཞི ན་ཟུག་ལྷན་ཚོ གས་འདི་ལྟ་བུ་ཧ་ལམ་ཐེངས་དང་པོ་ དགོན་པའི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་མཁས་དབང་སྐུ་ངུ འི ་ སྐར\nོ ་གསུ ང ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད།འདི་ལྟ་བུའི་ནང་མཉམ་ཞུ གས་ཐུ བ་པ་ངོས་ ཀྱིས་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་སྐརོ དང་།སོགས་བཅོས་ཆེ ད་སྨྱོ་རྫས་ལས་བཟོས་པའི་ཆགས་ཡོ ད། དེར་བརྟེན་དེ་རི ང་ལྷན་ཚོ གས་ ཞབས་ Kabju D. Nyamsambuu ལགས་སེམས་ངལ་དང་ཁྲག་ཤེད། དངངས་སྐྲག་ཨ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ དང་ཆེ ་ མཐོང ་ཐོབ ་ རི འི་ཁེ་ལི ་ཕོར་ནི་ཡ་གཙུ ག་ལག་སླབོ ་གྲྭའི་ གཞུ ང ་ཚབ་ཁང་དུ་ ཆི བས་སྒྱུ ར་བསྐྱངས་\nནས་ལྗགས་སྨནི ་དགྱེས་བཞེས་མཛད།ནས་ང་ཚོ ས་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་རི ང་དེ་ཚན་རི ག་པ་དང་ལྷན་བགྲོ་གླངེ ་བྱས་པ་རེད།བརྗོད་ཀྱི་ཡོ ད། ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་རི ང་ངོས་ འཕྲོད་བསྟེན་གྱི ་སྨན་པ་ལྕམ་སྐུ་ཧེ་ལེ ན་ཝང་ འཛུ གས་སྐབས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་བཀའ་ཚན་རི ག་དང་འཕྲུལ་རི ག་བསྟི་གནས་ཁང་པ་ཞི ག་བྱུང་།སྐབས་རེ་ངོས་རང་ཕྱེད་ཀ་University of Californiaཀླད་ཁམས་ནང་པ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཚན་རི ག་པ་ཡི ན། ཞེས་ རི ག ་པའི ་ ཚན་རི ག ་པ་དང་སེ མ ས་ཁམས་ རྗེས་ཚོ གས་ཁང་དུ་སླར་ཡང་བགྲོ་གླངེ ་དབུ་\nཀྱིས་ཚན་རི ག་པ་དང་ལྷན་གཙོ ་བོ་དབང་རྩ་Neurologyརི ག་པ།དང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་Cosmologyལགས་ཀྱིས་སྐབས་ སླབོ ་སྩལ་དོན།ངོས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་ནང་དེར ་སྒམ\nོ ་སྒྲུ བ་ཉམས་ལེ ན ་ཐོག ་ནས་ཀླད ་ ཆོས་ལ་ཆ་གསུམ་དབྱེ་བཞི ན་ཡོ ད།\nཔའི་ བ ྱེད ་ལས་ལ་ཤུ ག ས་རྐྱེན ་ཐེབ ས་ཚུ ལ ་ པའི་ཚན་རི གནང་ལྟ་གྲུབ། ནང་ཆོས་ཀྱི་དེའ་ི ནང་ནས་ནང་པའི་\nདང་། རྒྱུན་ལྡན་སྤྱི་ཚོ གས་ཀྱི་འཚོ ་བའི་ཁྲོད་ ཉམས་ལེན།\nརྣམ་གཞག་དང་སེམས་ཁམས་ ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྲགས་ནས་མི ་ ཚན་རི ག་དང་ལྟ་གྲུབ་གཉིས་ནི་གཙོ ་བོ་དོན་ཊམ་དངོས་ཁམས་རི ག་པའི་\nPhysicsལྷག་པར་ཀོན་Helen Y. WangQuantumཅེས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ།དེ་རྗེས་སོག་ཡུལ་Mongolian University of Science and\nTechnologyགི ་ཚན་རི ག་ཉམས་ཞི བ་པ་དེང་དུས་ཀྱི་སྨན་བསནྟེ ་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཐོག ་ནས་བཅོས ་ཐབས་བྱེད ་དགོས ་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ ན ་པོ་ ཡི ན་སྐར\nོ ་གསུ ང ས།\nབགྲོ་གླངེ ་སྐབས་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་མཐའ་མ་སྐ ྱེ ས ་ཁམས་ཚན་རི ག་པ་སྐུ ་ཞབས་ཨེ ་རི ་འོན་N. Ariunལགས་ཀྱིས་བྷལོ ་སེ་ཁང་ B. Boldsaikhan ལགས་ཀྱིས་སྐྱེས ་ཁམས་ཚན་རི ག ་དང་ནང་ཆོ ས ་སྐར\nྱོ ས་མཚུངས་སྐབས་དེར་དངོས་ཁམས་བསྡམོ ས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་ཡོ ད་པ་བཅས།།སྨན ་དང་ཚད་མ་རི ག ་པའི ་ སྐར\nོ ་གསུ ང ས།གསུངས་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོ ག་གི ས་མཇུག་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི ས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ནང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤལེ ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠ ཐོག་ཁེ་ན་ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གསར་འགོད ་གསལ་\nེ ་ཡུ ལ ་གྱི ་ ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ བོད ་མཐུ ན ་འགྱུ ར ་རོ ག ས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་སྐར\nོ ་གསུང་པ་ཡི ན་ན་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞི ག་དུ་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམ་པས་གསུངས་ ཟད། རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་ས་ཁྱོན་ཆི ག་སྒྲིལ་ ནང་ལ་མཚོ ན་ན་བོད་མི ་ཚོ ར་རང་གི ་སྐད་ི ་\nབརྗོད་ན། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་འཛམ་གླངའགྲོ་བ་མི འ་ི སྲིད་བྱུས་ཟེར་བ་དང་བརྗོད་ཤུ གས་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།One China Policyཐོབ་ཐང་གི ་གནད་དོན་ལ་མཚོ ན་ན། གོང་ ནང་འགལ་ཞི ག་རྩ་བ་ནས་ཆགས་མེད་པ་མ་ གང་ཐུ བ་གནང་བཞི ན་ཡོ ད། འོན་ཀྱང་བོད་པ་ལྟར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་འདོན་གནང་གྱི ་བདག་དབང་ལའང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ ཡི ག་ཐོག ་ནས་སླབོ ་ཚན་སླབོ ་ཁྲི ད ་བྱ་རྒྱུ འི ་བླ ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་གི ས ་གསར་འགོ ད ་ ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་གཞུང་གསར་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་སྨན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤི ག་ཡི ན། བརྟེན་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཛད་པའི་ དབུ ་ མའི་ ལམ་གྱི ་ སྲིད ་བྱུ ས ་ལ་གནང་རོ གས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཡོ ད་སྟབས་ཁེ ་ ན་ཌའི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་གི ས་དེར་བརྟེན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་ གཞུ ང་གི ས་རྒྱ་ནག་གི ་སྲིད་གཞུ ང་ལ་རང་སྲུང་སྐབྱོ ་སླད་རྒྱབ་སྐར\nྱོ ་གནང་བ་ཡི ན་ན་ང་\nཚོ ས་རྗེས་སུ་ཡི ་རང་དང་དགའ་བསུ་ཞུ ་རྒྱུ་ན་ཌར་མཚོ ན་ན་ ཐུ བ ་པ་ཡི ན་ན་ཧ་ཅང་འོས ་འཚམས་ལྡན ་ ཚོ ར ་རང་གི ་ སྐད ་ཡི ག་སྲུ ང ་སྐྱོབ ་སླད ་ལམ་\nབོད་མི ་རྣམས་ཀྱིས་པ་ཞི ག་ཡི ན་སྟབས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ ་ཡུལ་ སྟོན་གནང་ཐུ བ་ངེས་རེད།དབུ ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་སྲི ད ་བྱུ ས ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར ་གནང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོ ད། གང་\nཡི ན་བརྗོད་ན། ཁེ་\nན་ཌའི ་ ཡུ ལ་ནང་\nགསལ་བསྒྲགས་སྤལེ ་དོན།ཁྱེད་རྣམ་པས་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་གནང་བར་\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་གཞུ ང་གསར་པས་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་\nདྲིལ་བསྒྲགས་གནང་སྐབས།འགྲོ་བ་མི འ་ིཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་།བུད་ཁུ་སྦགེ ་Quebecལས་མ་འདས།སྤྱི་ཚོ གས་མཉམ་བསྐྱོད་ དབང་ལྟ་བུར་མཚོ ན་ན།Inclusive Policyཆོས་དད་རང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མཚོ ན་ གི ས་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་དགོན་པ་གཏོར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་རྩ་ཁྲིམས་ནང་བོད་ བཤི ག་གཏོང་བཞི ན་ཡོ ད།ཡ་ཆེན་སྒར་སྐད ་དང་བོད ་ཡི ག་སྲུ ང ་སྐྱོབ ་བྱེད ་དགོ ས ་ ཡང་རི མ་བཞི ན་གཏོར་བཤི ག་གཏོང་རྒྱུའི་First Nationsཡི ན།མཐའ་དོན་ཞུ་རྒྱུར།དེ་སྔའ་ིརྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།དེ་སྔའ་ི\tཁེ་ ན་ཌའི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་གི ས ་བོད ་དོན ་ཐོག ་སྲིད་བླནོ ་མཆོ ག་གི ས་༸གོང་ས་མཆོ ག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ ས་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐད་ཡི ག་རྒྱུན་འཛི ན་ཆེ ད་འབད་བརྩོན་བྱེད་ ལྟ་ བུ ར ་མཚོ ན ་ན་གྲྭ ་ བཙུ ན ་ཁྲི ་ གཉིས ་ལྷག ་ འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་། ཡུལ་འདིར་བོད་དགོས་སྐརོ ་འཁོད་ཡོ ད།འོན་ཀྱང་དངོས་ ཡོ ད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་དགོན་ཡོ ད ་གནས་སྟངས་ནི་ བོད ་ནང་མཐོ་ རི མ ་ པའི་གྲྭ་བཙུན་གྱི་གྲངས་ཚད་ ༦༠༠༠ བཟོ་\nསླབོ ་གྲྭ་དང་།ཁུ ལ ་དེ་ དག་ནང་རང་སྐྱོང ་གི ་ གནས་བབ་ སྐད་བཞག་མེད། དེར་བརྟེན་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ མར་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས།ཁེ་ན་ཚད་མཐོ་ཤོས་སྤྲད་ཡོ ད། བོད་མི ་ཚོ ས་ཀྱང་ གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་དོན་དངོས་ལག་ ཌར་ཆོ ས ་དད་རང་དབང་སྲུ ང ་སྐྱོབ ་བྱེད ་རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབས་ཀྱི་ བསྟར་བྱས་མེད། འོན་ཀྱང་ཁེ་ན་ཌའི་ཡུལ་ མཁན་གཞུ ང ་གི ས ་ཆེ ད ་མངགས་གཞུ ང ་\nརྩ་ཁྲིམས་འོག་མི ང་དོན་མཚུ ངས་པའི་རང་ འདིར་མཚོ ན་ན་སྐད་ཡི ག་གཉིས་ལྡན་ཞི ག་ ཚབ་བཙུགས་ཡོ ད།མེ ད ་ཀྱི ་ ཐོབ ་ཐང་སོ ག ས་སྲུ ང ་སྐ ྱོབ ་གནང་ སྐྱོང་གི ་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག་རྩོད་བཞི ན་ ཡི ན།\nོ ་བསྒྲགས་པ་དེར་ངས་བསྔགས་ ཡོ ད།གཙོ ས་སྲིད་གཞུང་སུ་ཞི ག་གི ས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ུ ་སྒར་ མཆོ ག ་ལ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ མི ་སེ ར ་གྱི ་ ཕྱག་ཁྱེར ་\nཔའི་ཆ་རྐྱེན་གསལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ འཆར་གཞི འ་ི ནང་ཡོ ད་འདུག བླ་རངསླབོ ་འབྲིང་སླབོ ་ཆེན་སོགས་ རྒྱུའི་འཆར་གཞི ་ཡོ ད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་\nསོགས་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་གསལ་ཆེ ད་ས་ ནང་སླབོ ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་ གདུག ་རྩུབ་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་འདི་ འཕྲལ་\nདང་ཕར་སི ་ཊི ་ནེ་ཤེན་ལ་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཆེ ན་པོ་ཞི ག་ཆགས་དེར་ཞི ག་རྩ་བ་ནས་ཆགས་མེད། སྲིད་བྱུས་འདི་ ཐོབ་ཐང་བཙན་འཁྲོག་བྱས་པ་རེད།ཁེ་ ཁེ་ ན་ཌའི ་ སྲིད ་གཞུ ང ་གི ་ རྒྱབ་སྐྱོར ་གནང་ གི ་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་ལེ ན་གནང་ནས་བོད་མི ་རྩོད ་ བ ཞི ན ་ པ འི ་ཆགས་ཡོ ད། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་ནས་ཁུ་སྦགེ ་ས་ཁུལ་ལྟ་བུར་ཕ་རན་སི འ་ིསྲིད་བྱུས་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི ་ སྐད་ཡི ག་རྒྱུན་འཛི ན་བྱེད་ཆེ ད་གཞུ ང་ནས་ི ་ནང་\nའཛམ་གླངདེ་ འདྲ་ཡོ ད ་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན ་པོ་ རེ ད །\nདེར ་བརྟེན་བོད ་མི འི་ ཆོ ས ་དད་རང་དབང་མི ་ ༡༠༠༠ གཞི ་སྤ་ོ བྱ་རྒྱུའི་མཐུ ན་འགྱུར་གནང་བར་ང་ཚོ ས ་བཀའ་དྲིན་རྗེས ་དྲན་\nཞུ་རྒྱུ་དང་།སྤྱིར་སྟངས་ད་ལྟའ་ི སྲིད་བླནོ ་མཆོག་གི ་ཡབ་སྐ་ུ ཞབས་Pierre Trudeauམཆོ ག་ནི་༸གོང་ས་མཆོ ག་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་\nམཁན་ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་བླནོ ་ཐོག་མ་ཡི ན་ཞི ང་།ཁུ ལ ་དེར ་བོད ་མི ་སྐྱབས་བཅོལ ་བ་གནས་སྤ་ོ ཆེ ད་ཆོ ག་མཆན་གནང་མཁན་སྲིད་བླནོ ་\nཐོག་མ་ཆགས་ཡོ ད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད།།All pages:123456InfoRead laterLikeShareDownloadMoreBodmi 23rd november 2016 monlamex Published on Dec 2, 2016 tcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore