ཡོང་ཁུངས།：ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས།：2019-05-20 རྩོམ་པ་པོ།： རྩོམ་སྒྲིག་པ།： ཀློགས་གྲངས།：\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བའི་སྟེང་བཏོན་པའི་“དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ཀྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པའི”བཀོད་སྒྲིག་གལ་ཆེན་དང་ཀྲུང་གོའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། “བཞི་ཅན་ལྔའི་འཐབ་ཇུས”ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བགྱིད་པ་དང་། “སྔོན་ཐོབ་གཅིག་དང་སྤུས་མཐོ་གཉིས”ཀྱི་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལ་སྐུལ་འདེད་ཅི་ནུས་གཏོང་བ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་མཚོ་སྔོན་དུ་ཆད་ལུས་མེད་པར་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བར་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་བ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་གནས་ཚུལ་འབད་པས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁུར་པོ་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་ཚང་བདེ་ཐང་ཡོང་བ་དང་། ལ་རྒྱ་མ་ཤོར་ཅིང་སྤུས་ཀ་ལེགས་པའི་འཚོ་བ་རོལ་བར་ཤུགས་རྒྱག་པའི་ཆེད་དུ། 《དབང་པོར་སྐྱོན་ཤོར་བ་སྔོན་འགོག་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་སྲོལ་ཡིག》དང་《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》(རྒྱལ་སྤེལ20བ)གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར། རང་ཞིང་གི་གནས་ཚུལ་དངོས་དང་སྦྱར་ནས་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན།\nདབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གཞིས་ཁྱིམ་ཆེན་མོ་འདིའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཡིན་པས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་རག་ལས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་བདེ་སྡོད་ལས་བརྩོན་དང་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བ་རོལ་བར་རག་ལས་པ་དང། སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་འཇགས་དང་དཔལ་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་རག་ལས་པ་དང་། བདེ་ཐང་མཚོ་སྔོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་“འགྲོས་མཉམ་གཅིག་དང་སྔར་ལས་ལྷག་པ་བཞིའི”དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་རག་ལས་པ་ཡིན།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་སྟེ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། “ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག”གི་སྤྱིའི་བཀོད་པར་གཅིག་འདོམས་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་དང་། “ཕྱོགས་ཡོངས་བཞིའི”འཐབ་ཇུས་བཀོད་པར་མཐུན་སྦྱོར་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། མི་དམངས་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བསམ་བློ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས་གསར་པ་བརྟན་པོར་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། “ཞན་ཆ་གསབ་སྐོང་དང་། མ་མཐའ་འགབ་སྐྱོར། དྲ་རྒྱ་ཞིབ་བཟོ། རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་སྐྱོང་། འཕྲལ་དཀའ་རོགས་སྐྱོབ། དམངས་འཚོ་གཟིགས་སྐྱོང”གི་བླང་བྱ་ལྟར། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ཞབས་ཕྱིའི་དགོས་མཁོ་འགན་སྲུང་བྱེད་པར་ཤུགས་རྒྱག་པ་དང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་“མི་རེ་རེར་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཡོད་པ”ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཐོབ་སྣང་དང་སྐྱིད་སྣང་དང་བདེ་སྣང་སྔར་བས་མོད་པ་དང་འགན་སྲུང་ཡོད་པ། རྒྱུན་མཐུད་རུང་བ་ཡིན་པར་བྱ་དགོས།\nལམ་ལུགས་སྦྲེལ་མཐུད་དང་སྐྱོབ་དགོས་པ་སྐྱོབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་དང་གནས་སྐབས་རོགས་སྐྱོབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་ལ་ནུས་ལྡན་གྱིས་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ཁྱིང་ཚང་ལ་རོགས་སྐྱོབ་ཞུ་ས་ཡོད་པ་དང་རོགས་སྐྱོབ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐོབ་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་པ་དང་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། མ་མཐའ་བརྟན་སྲུང་དང་གཙོ་གནད་འབུར་ཐོན། ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་། སྔོན་དཔག་ཁྲིད་སྟོན་བཅས་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ཞབས་ཕྱིའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བར་ཤུགས་རྒྱག་དགོས།\nཚད་ལྡན་རིམ་ཡོད་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་དྲང་གཞག་ཡིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་ལ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ། དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་འཁོར་སྐྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། རང་འགུལ་གྱིས་མང་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ། ཡོངས་བསྒྲགས་ཀུན་གསལ་དང་མཐའ་འབྲས་དྲང་གཞག་ཡིན་པར་བྱ་དགོས།\nསྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེ་ཞུགས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་“གཞི་རྩ་སྲུང་བའི”ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་སྔར་ལས་ལེགས་པོ་བགྱིས་ཏེ། གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཆ་སྙོམས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་སྔར་ལས་ལེགས་པོ་བགྱིས་ཏེ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱ་མུ་མཐུད་དུ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་དགོས།\n2020ལོར་སླེབས་དུས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་པའི་དམིགས་འབེན་དང་འཚམ་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་། ཏང་ཨུས་མགོ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་བྱེད་པ། དབང་སྐྱོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རམ་བུ་འདེགས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེ་ཞུགས་བྱེད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་སྐྱོབ་དགོས་པ་དག་སྐྱོབ་ཅི་ཐུབ་བགྱིད་པ་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n2025ལོར་སླེབས་དུས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་སྔར་བས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་དང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མངོན་གསལ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་བ། ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་དང་འགན་སྲུང་ཆུ་ཚད་མངོན་གསལ་གྱི་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པས་གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ཞབས་ཕྱི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པ། བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཁེ་དབང་ལ་འགན་སྲུང་གོ་ཆོད་ཐོབ་པ་བཅས་བྱ་དགོས།\nརོགས་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ་ནི་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པའི་ལོ་0ནས་6ལ་སོན་པའི་མིག་ཤེས་དང་རྣ་ཤེས། སྨྲ་བརྗོད། ཡན་ལག རིག་པ། ཁེར་རྐྱང་ནད་སོགས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་ལོ་7ནས་17ལ་སོན་ཞིང་དབང་སྐྱོན་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པའི་མིག་ཤེས་དང་རྣ་ཤེས། སྨྲ་བརྗོད། ཡན་ལག རིག་པ། ཁེར་རྐྱང་ནད་སོགས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་བྱིས་པའི་ཕན་བདེ་ལས་ཁུངས་ནས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་རྣམས་དང་། དབང་སྐྱོན་དྭ་ཕྲུག་དང་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་མཁན་གྱི་གཉོར་སྐྱོང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དག་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་བཅས་འདུ། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དག་ངོས་འཛིན་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐབས་ནི། གྲོང་ཁྱེར་(ཁུལ)དང་རྫོང་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལ་ཟུར་ལྟ་བགྱིས་ནས། གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ས་ཆ་ནས། རོགས་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་ཐད་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཇེ་ལྷོད་དུ་བཏང་ཆོག\n1. ཐེམ་ཐོ་(སྡོད་དཔང་སྤྲོད་སའི་ས་གནས)མཚོ་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་གཉིས་པ་ཡན་གྱི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་ནད་བརྟག་བདེན་དཔང་ཡི་གེའམ་ཡང་ན་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལག་ཁྱེར》ཡོད་པ།\n2. བབ་མཚུངས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བླང་བྱ་དང་འཚམ་ཞིང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལ་འཕྲོད་པའི་རྟགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དཔྱད་འཇོག་བྱས་པས་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ཐུབ་རེ་ཡོད་པ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་མྱངས་པ་བརྒྱུད་རྩོལ་ནུས་སླར་གསོའམ་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ།\n1.བདེ་ཐང་སླར་གསོ་སྦྱོང་བརྡར། མིག་ཤེས་དང་རྣ་ཤེས། སྨྲ་བརྗོད། ཡན་ལག་སྐྱོན་པ། རིག་པ། ཁེར་རྐྱང་ནད་སོགས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་(དབང་སྐྱོན་མང་རྩེག་ཅན་འདུས)དང་འཚར་ལོངས་གེགས་ཆ་ལྡན་པ། འཚར་ལོངས་འབྱུང་དལ་བ། རིག་པ་དམན་པའི་བྱིས་པར་གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་སྦྱོང་བརྡར་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n2.རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར། མིག་དབང་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པར་མིག་ཤེས་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། རྣ་དབང་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པར་རྣ་ཤེས་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སམ་ཡང་ན་མི་བཟོས་རྣ་འཁྱིལ་ཐོན་རྫས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པ། ཡན་ལག་རྫུན་མ་དང་བཅོས་བསྲང་ཡོ་ཆས། ཁྲིའུ་འཁོར། བཞུགས་སྟངས་བཅོས་ཁྲིའུ། ལངས་བྱེད་སྒྲོམ། གོམ་བགྲོད་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་དགོས།\n3.གཤགས་བཅོས། གཤགས་བཅོས་འཕྲོད་པའི་ནད་བརྟག་ཡོད་པའི་རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་མི་བཟོས་རྣ་འཁྱིལ་སྤྲོད་པའི་གཤགས་བཅོས་བྱེད་པ་མ་ཟད། གཤགས་བཅོས་བྱས་རྗེས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་སྦྱོང་བརྡར་ཡང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པར་ཡོ་བསྲང་གཤགས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། གཤགས་བཅོས་བྱས་རྗེས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་སྦྱོང་བརྡར་འདོན་སྤྲོད་དང་བཅོས་བསྲང་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་དགོས། མིག་དབང་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པར་མིག་ཡོན་བཅོས་བསྲང་དང་བར་འགྲིབ་ཕྱུང་བའི་གཤགས་བཅོས་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nགྲོང་ཁྱེར་(ཁུལ)དང་རྫོང་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་གནས་དེ་གའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཞབས་ཕྱི་རྣམ་གྲངས་དང་ནང་དོན་དེ་བས་ཞིབ་བཟོ་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཆོག དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་རེ་ཡིས་ལོ་འཁོར་གཅིག་པ་རེའི་ནང་དུ་རོགས་སྐྱོབ་རིགས་གཅིག་པ་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མི་ཆོག་ལ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་གསབ་དངུལ་དང་དབང་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཅན་གྱི་བདག་སྐྱོང་གསབ་དངུལ་གཉིས་མཉམ་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཆོག\nལོ་0ནས་ལོ་6ལ་སོན་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ། མིག་དབང་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་འགྲོ་སོང་ནི་མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.5ཡོད། རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་མི་བཟོས་རྣ་འཁྱིལ་སྤྲད་པའི་འགྲོ་སོང་ནི་མི་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་6.6ཡོད། ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པའི་བཅོས་བསྲང་གཤགས་བཅོས་ལ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་མི་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་2ཡོད། རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་། ཀླད་ཞ་བྱིས་པ། རིག་པ་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པ། ཁེར་རྐྱང་ནད་ཡོད་པའི་བྱིས་པ་བཅས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་འགྲོ་སོང་ནི་མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་2ཡོད། རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་རྣ་ཤེས་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་མི་རེ་ལ་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་1ཡོད། ཁྲིའུ་འཁོར་དང་བཞུགས་སྟངས་བཅོས་ཁྲིའུ། ལངས་བྱེད་སྒྲོམ། གོམ་བགྲོད་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས། མིག་ཤེས་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སོགས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་རེ་རེ་ལ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.1ཡོད། ཡན་ལག་རྫུན་མ་དང་བཅོས་བསྲང་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་རེ་རེ་ལ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.5ཡོད། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་འགྲོ་སོང་དག་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་འགྲོ་སོང་ཡང་འདུ།\nལོ་7ནས་ལོ་17ལ་སོན་པའི་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ། མིག་དབང་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོར་བརྡར་ལ་མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.2ཡོད། རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་མི་བཟོས་རྣ་འཁྱིལ་སྤྲད་པའི་འགྲོ་སོང་ནི་མི་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་6.6ཡོད། ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པའི་བཅོས་བསྲང་གཤགས་བཅོས་ལ་མི་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.8ཡོད། རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་། ཀླད་ཞ་བྱིས་པ། རིག་པ་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པ། ཁེར་རྐྱང་ནད་ཡོད་པའི་བྱིས་པ་བཅས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་འགྲོ་སོང་ནི་མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.8ཡོད། རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་རྣ་ཤེས་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་མི་རེ་ལ་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.8ཡོད། ཁྲིའུ་འཁོར་དང་བཞུགས་སྟངས་བཅོས་ཁྲིའུ། ལངས་བྱེད་སྒྲོམ། གོམ་བགྲོད་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས། མིག་ཤེས་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སོགས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་རེ་རེ་ལ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.08ཡོད། ཡན་ལག་རྫུན་མ་དང་བཅོས་བསྲང་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་རེ་རེ་ལ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.4ཡོད། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་འགྲོ་སོང་དག་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་འགྲོ་སོང་ཡང་འདུ།\n“གཤམ་སྤྲོད་དོ་དམ་ཞབས་ཕྱི་གསུམ”གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། “ལམ་སེང་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲ་ཐོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ཉེ་སར་སྒྲུབ་པ། ཐེངས་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་”སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་དེ་དག་གི་ལྟ་སྐྱོང་པ་“ཆེས་མང་ན་ཐེངས་གཅིག་རྒྱུག་པ”དང་“གཅིག་འཐུས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་པ”མངོན་འགྱུར་གང་ཐུབ་བྱས་ནས། དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་སྐྲུན་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཆུ་ཚད་དངོས་གནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་གྱི་བྱ་བའི་གོ་རིམ་ལྟར་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་རེ་ཞུ་བྱ་དགོས་ཏེ།\n(གཅིག)རེ་ཞུ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ལྟ་སྐྱོང་པར་ཡང་དག་པའི་གོ་རྟོགས་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཚེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ཐེམ་ཐོ་ཡོད་སའི་ས་གནས་(སྡོད་དཔང་སྤྲོད་སའི་ས་གནས)ཀྱི་རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ལ་རེ་ཞུ་བཏོན་ཆོག་པ་དང་། ལྟ་སྐྱོང་པས་མི་གཞན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་སོགས་ལ་མངག་བཅོལ་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཚབ་ཏུ་རེ་ཞུ་བྱས་སུ་བཅུག་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། རོགས་སྐྱོབ་ཐོབ་མཁན་གྱིས་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་སུ་ངེས་གཏན་གྱི་དུས་ཚོད་ནང་དུ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་དང་དུ་ལེན་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(གཉིས།)ཞིབ་བཤེར། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིང་ཚང་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ། བྱིས་པའི་ཕན་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོང་བྱས་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་བཅས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོབ་རེ་ཞུ་དང་། དེ་བཞིན་དབང་སྐྱོན་དྭ་ཕྲུག་དང་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་མཁན་གྱི་གཉོར་སྐྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་རོགས་སྐྱོབ་རེ་ཞུ་ལ། རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་དམངས་སྲིད་དང་དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་ཁག་གཉིས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་གོ་བསྡུར་བྱས་རྗེས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དག་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་རོགས་སྐྱོབ་རེ་ཞུར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནི། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱེད་འགན་རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འཁུར་དགོས།\n(གསུམ།)རོགས་སྐྱོབ། རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པས་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པ་ཡིན་ན། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ལྟ་སྐྱོང་པས་རང་བདག་གིས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་སའི་རྫོང་(གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཆུས་སམ། སྲིད་ཨུ)དུ་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ལས་ཁུངས་བདམས་ནས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་མྱོང་ཆོག ས་ཁུལ་ལས་བརྒལ་ནས་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་ཡོད་པ་བདེན་ན། ལྟ་སྐྱོང་པས་རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ལ་རེ་ཞུ་འདོན་དགོས་པ་མ་ཟད་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཚེ་ད་གཟོད་ས་ཆ་གཞན་དུ་སོང་ནས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྨན་བཅོས་བྱས་ཆོག ངེས་པར་མཁོ་ན། གྲོང་ཁྱེར་(ཁུལ)རིམ་པ་ཡན་གྱི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ནས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ནད་བརྟག་བྱེད་པ་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་དགོས་མཁོར་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་ཆོག གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟ་སྐྱོང་པར་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་གྲོས་ཆིངས་བཞག་སྟེ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཡིག་ཚགས་བཟོ་བ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་འཆར་གཞི་བཀོད་ནས། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དགོས་ལ། དུས་བཅད་ལྟར་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་དཔྱད་འཇོག་དང་ལྟ་སྐྱོང་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་མཚམས་བཞག་ན། གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཞུས་ནས་གྲབས་ཐོ་འགོད་དགོས་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དངོས་ལྟར་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\n(བཞི།)སྡོམ་རྩིས། གནད་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་སུ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་བྱུང་བའི་འགྲོ་སོང་དེ། རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་རྗེས། སྔོན་ལ་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་གཞི་ཆེ་གྲས་ཀྱི་འགན་བཅོལ། ཚོང་ལས་ཁ་གསབ་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་སོགས་ལས་སྡོམ་རྩིས་བརྒྱབ་རྗེས། དེའི་འཕྲོ་མའི་ཁག་དང་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མེད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་འགྲོ་སོང་ནི་རིམ་པ་དེ་གའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཐད་ཀར་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས་ཏེ། ལོ་ཕྱེད་རེ་ལ་སྡོམ་རྩིས་ཐེངས་གཅིག་རྒྱག་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ་ས་ཁུལ་ལས་བརྒལ་བའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་སུ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དང་ལེན་བྱེད་འཐད་པ་བྱུང་བའི་འགྲོ་སོང་ནི། རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཐད་ཀར་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\nགཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་ནས་རྩིས་ཞུ་བརྒྱབ་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ། བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་དགོས་མཁོ་ལྟར། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོར་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་མ་དངུལ་འདང་ངེས་ཁ་གསབ་བརྒྱབ་སྟེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལ་སྐྱོབ་དགོས་པ་རྣམས་སྐྱོབ་ཅི་ཐུབ་བགྱིད་པར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།\n(ལྔ།)ཆ་འཕྲིན་ནང་འཇུག རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དང་དུ་བླངས་ཏེ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱས་ཟིན་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གཞི་རྩའི་ཆ་འཕྲིན་དག་ཀྲུང་གོའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་གནད་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་ཏུ་འཇུག་དགོས།\n(དྲུག)གཞན་དག། ས་གནས་དེ་གར་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ལ་ལ་ཞིག་ལ། སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ནས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག\nདབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བར་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་འཁུར་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་ཡིན། ས་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བ་དེ་གྲོས་རིམ་ཉིན་ཐོར་བཀོད་དེ། སྲིད་གཞུང་གི་དམིགས་འབེན་དོ་དམ་དང་གྲུབ་འབྲས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ནང་དོན་དུ་འཇོག་དགོས། སྒྲུབ་ཁ་མི་ཉན་པ་དང་། དལ་འགྱངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ། བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་སྲིད་འཛིན་འགན་འཁྲི་འདྲི་གཅོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས་པ་དང་། སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་ཅན་ལ་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་ཚ་ནན་བྱ་དགོས།\n(གཅིག)མ་དངུལ་འགན་སྲུང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། བརྟན་བརླིང་གི་འགྲོ་སོང་གཏོང་འཇོག་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་མ་དངུལ་དེ་རྫོང་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་སུ་འཇུག་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཁ་གསབ་བྱས་ནས་འདང་མེད་སར་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཁ་གསབ་འོས་འཚམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་(ཁུལ)དང་རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་རོགས་སྐྱོབ་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་དང་རོགས་སྐྱོབ་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ཆོག ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་རིན་གོང་གཏན་འབེབས་རྐྱེན་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་བཙུགས་ཏེ། རིན་གོང་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། ཐབས་ལམ་སྣ་མང་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་ཞལ་འདེབས་གནང་བར་བསྟོད་སྐུལ་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར། རིམ་པ་བཞིན་དུ་མིག་ཤེས་དང་རྣ་ཤེས། སྨྲ་བརྗོད། ཡན་ལག། རིག་པ་སོགས་ཐད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྨན་བཅོས་རྣམ་གྲངས་རྣམས་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གཏོང་སྤྲོད་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་དགོས། ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ཀུང་སིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་ཁྲོད་འབྱུང་བའི་བློ་འདས་རྨས་སྐྱོན་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་འགན་བཅོལ་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་བསྟོད་སྐུལ་དང་ཁྲིད་སྟོན་བགྱིད་དགོས་པ་དང། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་དེ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་འགན་འཁྲི་འགན་བཅོལ་བྱ་བར་གོམ་ཁ་བརྟན་པོས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n(གཉིས།)ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་རང་སྲིད་འཛིན་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་མི་གྲངས་དང་ཁྱབ་ཚུལ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་དགོས་མཁོ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། ད་ཡོད་ཐོན་ཁུངས་ཕན་ལྡན་གྱིས་ཟླ་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱས་ནས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དེ་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་འཆར་འགོད་ནང་བསྡུ་དགོས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ནི་ངེས་པར་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་དང་། དམངས་སྲིད། བཟོ་ཚོང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་དེ་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་དགོས་ལ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ལས་སྒོ་སྤེལ་པ་དེར་མཐུན་གྱི་བབ་ཐོབ་ལེན་དགོས་པ་མ་ཟད། དེར་མཐུན་གྱི་ལས་སྒོ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་དང་། ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་གནས། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་འགན་སྲུང་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་དགོས། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་དང་། སློབ་གསོ། དམངས་སྲིད་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ངོས་འཛིན་དང་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས》ལྟར། ཡོངས་གསལ་སྒོས་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་གང་ལེགས་བདམས་ཏེ། ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱེད་པ་མ་ཟད། རིམ་པ་དེ་གའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་དང་རིམ་པ་གོང་མའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ལ་གྲབས་ཐོ་འགོད་དགོས། ཞིང་ཆེན་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་དང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིང་དང་ལྷན་དུ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས།\nཞིང་ཆེན་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བླང་བྱ་དང་རང་ཞིང་གི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ངོས་འཛིན་དང་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས》ལོགས་སུ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནང་འཇུག་དང་ཕྱིར་འཐེན་སོགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། དུས་བཅད་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ནང་ཁུལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཞབས་ཕྱི་གྲོས་ཆིངས་བཞག་ནས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་འགན་འཁྲི་དང་འོས་འགན་དང་དམིགས་འབེན་ཁ་གསལ་བོ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། “སུས་ངོས་བཟུང་ན་དེས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི”རྩ་དོན་ལྟར་རིམ་པ་དབྱེ་ནས་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། ལོ་རེར་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་དགོས། དཔྱད་ཞིབ་ནི་རིམ་པ་སོ་སོའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཆོག་ལ། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གསུམ་པར་མངགས་བཅོལ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཆོག དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པས་ཚད་མི་ལོངས་པའམ་ལོ་དེར་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་བདེ་འཇགས་འགན་འཁྲིའི་སྐོར་གྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་རིགས་ལ། རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་དང་། དམངས་སྲིད། ནོར་སྲིད་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་གནས་ཁེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པ་དང་། ཞབས་ཕྱིའི་གྲོས་ཆིངས་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་སྟེ། ལོ་གཉིས་ནང་ཚུན་དུ་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་སུ་འཇོག་པའི་རེ་ཞུ་བཏོན་མི་ཆོག་པ་བྱ་དགོས། བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་ལས་ཞུགས་མི་སྣ། རོགས་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡིད་རྟོན་ལ་གདེང་འཇོག་དང་ཡིད་ཆེས་ཤོར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཉམ་འབྲེལ་ཆད་གཅོད་བགྱིད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་། མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས་ལ། སྤྱི་པའི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཐོ་འགོད་དང་བསྡུ་གསོག་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ཏེ། ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་ལས་སྟེགས་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་མ་ལག་ལ་ཆ་འཕྲིན་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མ་དངུལ་འཇོག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་སྒྲུབ་གཉེར་བྱེད་པར་བསྟོད་སྐུལ་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་བསྒྲུབས་ན། རིག་ཚན་འཛུགས་སྐྱོང་དང་འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གཞུང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག དང་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ལ་ཆ་བསྒྲིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྟངས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དང་བླངས་པས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཞབས་ཕྱི་དེ་རྒྱུན་ལྡན་ཅན་དང་ཆེད་ལས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n(གསུམ།)འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་འཇོན་མི་སློབ་གསོ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་བྱང་ཚད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བ་སྒྲུབ་གཉེར་ནུས་པ་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། “ལས་ཀ་སྒྲུབ་མཁན་ཡོད་ཅིང་། འགན་འཁྲི་འཁུར་མཁན་ཡོད་པར”ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ཞབས་ཕྱིར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཆེད་ལས་མི་སྣར་མིང་ངོ་མའི་ལམ་ལུགས་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འཆར་འགོད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རྐང་འཛིན་འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་རྣམས་ལས་གནས་ཐོབ་ཐང་གི་བླང་བྱ་དང་འཚམ་དགོས་ལ། ལག་ཁྱེར་ཐོགས་ནས་ལས་གནས་སུ་འཇུག་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་དང་། སློབ་གསོ། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་འབྱུང་བ་སྔོན་འགོག་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཤེས་བྱ། ནུས་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་མི་སྣའི་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་དགོས།\n(བཞི།)ཕྱོགས་བསྡུས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཏུ། དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་། སློབ་གསོ། དམངས་སྲིད། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་། ནོར་སྲིད། རྩིས་བཤེར། བཟོ་ཚོང་། སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར། ཟས་སྨན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། དབུལ་སྐྱོར་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་ལས་འགན་གཙང་སྒྲུབ་དང་རམ་འདེགས་མཉམ་ལས་བྱས་ཏེ། བྱ་བའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ལ་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་སྣེ་མཐུད་བྱེད་པ་དང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། མཉམ་གཅིག་ཏུ་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བ་སྤེལ་བ་དང་། ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དམ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཉེན་ཁ་འགོག་འཛིན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་རིགས་དུས་ཐོག་ཏུ་རྩད་གཅོད་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་མི་ལུས་བདེ་འཇགས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(ལྔ།)སྡེ་ཁག་གི་ལས་འགན་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་མཉམ་ལས་དམ་ཟབ་དང་། གཞོགས་འདེགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། བྱ་བའི་སྡོམ་ཤུགས་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ཞབས་ཕྱི་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་དེ་རྒྱལ་དམངས་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དུ་བསྡུ་བ་དང་། གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་དང་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་དང་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་དང་། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་གླ་རིན་དོན་ཚན་རྣམས་གཞུང་གཉེར་སྨན་ཁང་གི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་དོན་ཚན་གྱི་དོ་དམ་དཀར་ཆག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བགྱིས་ཏེ། ནོར་སྲིད་དང་དམངས་སྲིད། དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གླ་རིན་བསྡུ་བའི་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་དགོས། སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ(བུ་བཅོལ་ཁང)ནས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱ་བ་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ལས་འགན་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་སློབ་ཆུང་དཀྱུས་མའམ་བུ་བཅོལ་ཁང་དུ་འཇུག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས་པ་དང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་མཉམ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འགན་སྲུང་མ་ལག་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ལ། དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས། མཐུན་འདྲེས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་འཇོན་མིའི་ལས་གནས་ཐོབ་ཐང་སྤར་བའི་བཟང་གཤིས་འཁོར་སྐྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བུ་བཅོལ་ཁང་གཉེར་བའི་ཐོབ་ཐང་ལེན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་དང་བྱིས་པའི་ཕན་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་སྐྱོང་བྱས་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་། དབང་སྐྱོན་དྭ་ཕྲུག དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་མཁན་གྱི་གཉོར་སྐྱོང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དག་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ངོས་འཛིན་དང་ཆ་འཕྲིན་དཔྱད་སྡུར་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། བྱིས་པའི་ཕན་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་རམ་འདེགས་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་གྱིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ཐད་ལ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་བྱ་བར་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་དགོས། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐུན་ཚོགས་ཧུར་ཐག་གིས་སྐྱེད་སྲིང་དང་གོང་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ལས་རིགས་ཀྱི་རང་གཅུན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་མ་དངུལ་དེ་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་སུ་འགོད་དགོས་པ་དང་། མ་དངུལ་ཀྱི་དོ་དམ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། བཙིར་བཟུང་དང་གཞན་སྤྱོད། གཡོ་ལེན་སོགས་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བ་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་དང་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་ནུས་ལྡན་སྒོས་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་སློབ་གསོའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་རིགས་གཏོགས་གཤིས་དང་ལས་གནས་འགན་འཁྲི། ལས་རིགས་ཐོབ་ཐང་ལམ་ལུགས་བཅས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བབ་མཚུངས་ཀྱི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ཐོབ་ཐང་ལེན་པའི་སྙན་སེང་ཞུ་བར་སྐུལ་འདེབས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཆེད་ལས་མི་སྣའི་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བ་དེ་སྨན་བཅོས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གྲས་སུ་འགོད་དགོས་པ་དང་། གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་དོ་དམ་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཆེད་ལས་མི་སྣའི་གསོ་སྦྱོང་རྩ་འཛུགས་བྱེད་ཅིང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཆེད་ལས་མི་སྣའི་གོ་མིང་དཔྱད་འདེམས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་སོགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ནས་དབང་སྐྱོན་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དབང་སྐྱོན་ཕྲུ་གུ་དང་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་སྔ་དུས་ཀྱི་འཚག་བཤེར་དང་ནད་བརྟག ཐེ་གཏོགས་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤེལ་བ་དང་། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དུས་ནམ་ཡང་ཞུ་འགོད་བྱེད་ཆོག་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། དུས་ཐོག་ཏུ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་སྤོ་སྦྱོར་བྱས་ནས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་དང་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་གཅིག་ཡོད་ན་གཅིག་ལ་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྨན་བཅོས་མཉམ་འབྲེལ་སྒྲིག་གཞི་གྲབས་འཛུགས་བགྱིད་པར་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་གནས་ཁེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་གནས་སྤོ་བརྟག་བཅོས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་ཚོང་གཉེར་བྱེད་སྒོ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་ཆས་དང་ཟས་སྨན་ཐོན་རྫས་བཅས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། ཁྲོམ་རའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་དབང་ཆ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་བར་དུས་ཐོག་ཏུ་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་དགོས། དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་ཁག་གིས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྒྲོལ་བྱ་བར་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་དང་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བར་རམ་འདེགས་ལེགས་པོ་བགྱི་དགོས། ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། དབང་པོ་སྐྱོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སླར་ཡང་དབུལ་པོར་འགྱུར་བ་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་བྱམས་བརྩེ་ཅན་གྱི་མི་དང་ཚོགས་པ་དང་སྤྱི་ཕན་ཐེབས་རྩའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་གྱིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་རོགས་དངུལ་སྟེར་བ་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ངོས་འཛིན་དང་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས》དང་《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ཞབས་ཕྱིའི་ཚད་གཞི》གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྤེལ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་རྩ་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་མ་མཐའི་ཁ་གྲངས་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་དགོས་མཁོར་རྒྱུས་མངའ་ལོན་དགོས། རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བའི་ཕན་ཕྱོད་དཔྱད་འཇོག་དང་ལྟ་རྟོག་ཞིབ་བཤེར་རྩ་འཛུགས་བྱ་དགོས། མིང་ངོ་མའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྤེལ་བ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཆེད་ལས་འཇོན་མིའི་མིང་མཛོད་གྱ་ནོམ་ཞིང་འཐུས་ཚང་བར་གཏང་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ། སྡེ་(སྡོད)དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས། སྤྱི་ཕན་དགེ་སྒྲུབ་རྩ་འཛུགས། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལས་འགན་ཆེད་གཉེར་ཨུ་ཡོན། སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཀ་སྒྲུབ་མཁན། དང་བླངས་ཞབས་ཕྱི་མི་སྣ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། རྙེད་ཅིང་གོ་བར་སྨྲ་བ་དང་། རེ་ཞུའི་རོགས་འདེགས་བགྱིད་པ། དང་བླངས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། འཚག་བཤེར་ཡིག་ཚགས་བཟོས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་དགོས་མཁོ་ལ་མིང་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་འགུལ་རྣམ་དོ་དམ་བྱ་དགོས།\n(དྲུག)དྲིལ་སྒྲོག་སྐུལ་སློང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་སྨྱན་བྱད་དང་སྨྱན་བྱད་གསར་པ་སོགས་ཐབས་ཤེས་སྣ་མང་ཉེར་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དང་དྲིལ་སྒྲོག་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྤེལ་ནས། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་དམངས་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་པ་དང་དམངས་ལ་ཕན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རྒྱུས་ལོན་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། ལྟ་སྐྱོང་པས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཞི་རྩའི་རེ་ཞུ་གོ་རིམ་དང་བླང་བྱ་རྒྱུས་ལོན་པར་རོགས་རམ་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་སྔོན་འགོག་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱ་བར་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།\nགྲོང་ཁྱེར་(ཁུལ)སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས2018ལོའི་ཟླ12པའི་ཟླ་མཇུག་གི་སྔོན་ལ་རིམ་པ་དེ་གའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་འགྲིག་སྲིད་ཇུས་ཐབས་བཀོད་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས་དངོས་སུ་འདོན་དགོས། ཞིང་ཆེན་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་ས་གནས་སོ་སོས་ལག་བསྟར་དང་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེབས་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱ་དགོས་པ་དང་། བྱ་བའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་བའི་གནད་དོན་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཐག་གཅོད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་རྣམས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས།\nལག་བསྟར་བསམ་འཆར་འདི2018ལོའའི་ཟླ11པའི་ཚེས22ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་རྒྱུ་ཡིན། ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་འདི་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན། ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས།


Wylie:Rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog\n(Redirected from Rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog)\nrten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 123-130 / Folios 1a1 to 4b5\nVolumes List > Volume 10 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 123-130. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 123-130. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དཔལ་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།\nde ltar rten 'brel gyi sgom pa'i rim pa'i man ngag dam pa'i chos kyi za ma tog ces bya ba 'di ni/_sde srid rin po che phag mo gru pa dpal gong ma chen po'i thugs dam du/_bka' brgyud kyi btsun pa pad+ma dkar pos sbyar ba 'dis kyang rgyal ba'i bstan pa dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/\nLine 1: ༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog bzhugs so/_/\nLeft side print: ཐ སྒོམ་ གཅིག་ རིམ་\ntha sgom gcig rim\nགཡོན་: ཐ སྒོམ་ (གྲངས་ཀ་) རིམ་\nLeft: tha sgom (tibfolio#) rim\nLeft: 'brug lugs rten 'brel\nBegin-End Pages (Western): 123-130\n༡༢༣ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། །\n༡༢༤ གང་གིས་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ལམ། །ཡངས་པར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །འདྲེན་མཛད་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །དང་བ་རྒྱ་མཚོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གདམས་ངག །རབས་བདུན་མའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་དབེན་པའི་གནས་ཉམས་དགྱེས་ཤིང་ཡིད་དུ་མཆིས་པར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་རྟེན་བསྐྱུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་དང་བྲལ་བས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅིངས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས། དཔུང་པ་ཕན་ཚུན་ཕྱིར་དེང་། མགྲིན་པ་ཨོག་སྐོས་མདུན་ནོན་ཙམ། ལྕེ་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་བྱེད་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་བུས་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་\n༡༢༥ པར་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་གསེར་བཙོམ་ལྟ་བུ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་འོད་ལྟར་དམར་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་སྟེ། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་མདུན་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་མིག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། སྔར་འདི་བྱས། འདི་ལས། འདི་འབྱུང་ངོ་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་མིན་ནོ། །ད་འདི་བྱེད་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་སོགས་མ་འོངས་པ་མི་སེམ། ད་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚོགས་\n༡༢༦ འདི་བཟང་འདིང་ན། འདི་ཡིན་འདི་མིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། རིག་པས་དཔྱད་པར་མི་བྱ། ཆེད་དུ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བསྒོམ། སྟོང་པའོ་ཞེས་ཅང་མེད་ཅི་མེད་ཀྱི་ཆད་ལྟ་ཡུག་ཏུའང་མི་བལྟ། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱས་འདེབས་དང་དོན་སྤྱི་ཡང་མི་བསྒོམ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལྷུག་པ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས། ཞེས་དང་། གླིང་གིས། མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ལ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་བ། ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཁམས་པ་ཆེན་པོས། ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དུ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ན་བློ་བཅོས་མའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་གསལ་རྣམ་རྟོག་ངག་ཆགས་གང་བྱུང་མ་བཅོས་པར་གཞག་ན་རང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་དང་། བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྷ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་ཡང་དག་གོལ། ཞེས་གསུངས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་ཡང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་\n༡༢༧ ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་རིག་པའི་མདུད་སྐོར་གྱིས། ལྟ་བ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། ཞེས་གསུངས་པས་མ་དཔྱད་པའི་སྒོམ་པ་ནི། བླུན་སྒོམ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཟེར་མོད། ལུང་དེས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདིའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས་ན། ཅིར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་དང་། དེ་ཉིད་གང་དུ་གྲུབ་པར་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་སྟོང་པ་དང་། དེ་འཚོལ་མཁན་དེ་ལ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རིག་པ་དང་དོན་མི་གཅིག །འདི་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་གནས་ཆ་མ་ཡེངས་པའི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། ཤེས་པའི་མོད་ལ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་གྱིས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་མཁན་གྱི་རིག་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་དང་། ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཧ་ཅང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་གྲིམས་ཆེས་ན་རྟོག་པའི་འཕྲོ་རྐྱེན་བྱེད་ལ། གློད་ཐལ་ན་འཁྲུལ་པ་ལ་འབྱམས་མཆི་བས། ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཀ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ཐག་པས་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། འཁོར་འདས་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པ། རྟེན་མེད་ངོས་གཟུང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སུས་ཀྱང་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་མི་ནུས་རང་གིས་མྱོང་བྱའམ་རིག་བྱར་གྱུར། མཐོང་རྒྱུ་གསར་དུ་མེད་ལ། མཐོང་བའི་མཆོག་བཅོས་མ་མིན་པ་ཞིག་ནང་ནས་འཆར་ཏེ། འདི་ནི་སྒོམ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས། རྟོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པས་ན། སྟོང་ཉིད་མཐོང་\n༡༢༨ ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མདོ་ལས་གསུངས། །དེ་ལ་མཐོང་དང་མཐོང་བྱེད་མེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དམིགས་པ་བྲལ། །གནས་པ་མེ་དང་གནས་མེད་པ། །འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་དཔེ་དང་བྲལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་རྟོགས་ན། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་། ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཚེ། སེམས་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོས་བཙིར་གྱིས་གཟུང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་གློད་པས་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ལ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱ། དབང་དུ་ཡང་མི་གཏོང་། །གཉེན་པོས་ཀྱང་མི་གཞོམ་པར། གང་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ན་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ཟང་ཐལ་ལེ་འཆར་ཏེ། འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དྲན་པའི་དུས་ཉིད་ན་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་། ནམ་ལངས་པའི་མུན་པ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་དེངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལས། སེམས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊར། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱང་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཁྱེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་\n༡༢༩ ཅད་ལ། དང་པོར་སྣང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་ནས། དེ་ཐོག་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྣང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། སྣང་བ་ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ཞེས་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་གཤའ་མ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་བོང་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་བསྒོམ་པའང་དེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཙ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ། ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ལྡང་བར་འདོད་ན་དལ་བུས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། བདེ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་ཡིད་དང་འདྲེ་ངེས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ནས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་གཡས་ནས་ཞུགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་ཞུགས། སེམས་\n༡༣༠ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་བདེ་བ་སྣ་གཡོན་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཐོན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དེ་ཐོག་ཏུ་གཞག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལ་འབྱོངས་ན་དངོས་སུའང་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་བོ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་དེའི་མཐུས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟམ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དཔལ་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ། ལཾ།། །།\nThe Meditation on Dependent Arising Called "The Casket of Noble Dharma".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rten_%27brel_gyi_sgom_rim_dam_pa%27i_chos_kyi_za_ma_tog&oldid=49321"


བོད་སྐད། - Wikipedia\n(བོད་སྐད ལས་ ལོག་བཏང་ཡོདཔ་)\nབོད་སྐད་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐད་དེ། སྤྱིར་རོང་འབྲོག་གཉིས་ལས་འབྲོག་པའི་སྐད་ནི་འབྲོག་སྡེ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། སྒྲ་གདངས་དྲག་ཅིང་གྱོང་ཉམས་ཆེ་ལ་སྔོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་ཟུར་མ་ཉམས་པར་ཐོན་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་ལུང་རྣམས་སུ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་གདངས་འདོན་ཚུལ་སོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས། ད་ཆར་ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནང་གསེས་རིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། སྟོད་དབུས་གཙང་གི་སྐད་དང་། བར་ཁམས་པའི་སྐད་དང་། སྨད་ཨ་མདོའི་སྐད་རྣམས་སོ། བོད་སྐད་ནི་ཧོར་སོག་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བལ་པོ་དང་། འབྲས་ལྗོངས། འབྲུག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུའང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nབོད་སྐད་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྲུའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ལ། དེང་སང་སྤྱི་ཁྱབ་སྒྲའི་འདོན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྒྱ་ནག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་ཁུལ་ཡོངས་དང་། འབྲུག་དང་འབྲས་ལྗོངས། ལ་དྭགས་དང་བལ་ཡུལ་སོགས་ཚུད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་སྐད་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རླབས་ཆེན་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། འདི་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཀུན་གྱི་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པ་སོགས་སྙིང་ཆུང་ཆུང་སྡར་མ་འགའ་རེ་རྒྱ་མིར་སྐྲག་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་རབས་བརྗོད་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་མིག་ཅན་གྱིས་གཟུགས་ཅན་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་དག་གིས་བལྟས་པ་དང་ཀློག་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ནུས། ད་དུང་འབྲུག་རྒན་སྡར་མ་དེ་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གསེར་ལྟ་བུ་འདྲ་བོ་དེར་ཧིན་སྐད་དང་བལ་སྐད། དེ་བཞིན་དབྱིན་སྐད་སོགས་ཀྱིས་བསྲེས་ལྷད་ཅུང་ཙམ་བརྒྱབ་རྗེས་སྐད་ཡིག་འདིའི་མིང་ལ་རྫོང་ཁ་ཟེར་བ་ལས་བོད་སྐད་ཡིག་མི་ཟེར་ཅེས། མཛེ་བོ་རང་སྣང་མཐོ་བ་ལྟ་བུར་བླུན་པོ་གཅེར་རྒྱུག་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་གིས་ཟིན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གྱོང་གུན་རེད་དོ། །\nཀ [ka] ཁ [ˈka] ག [ɡa] ང [ŋa]\nཅ [tɕa] ཆ [ˈtɕa] ཇ [dʑa] ཉ [ɲa]\nཏ [ta] ཐ [ˈta] ད [da] ན [na]\nཔ [pa] ཕ [ˈpa] བ [ba] མ [ma]\nཙ [tsa] ཚ [ˈtsa] ཛ [dza] ཝ [wa]\nཞ [ʑa] ཟ [za] འ [ɥa] ཡ [ja]\nར [ra] ལ [la] ཤ [ɕa] ས [sa]\nཧ [ˈa] ཨ [a]\nབོད་སྐད་ནི་ཡུལ་ཁག་ལྔའི་ནང་གི་ཡུལ་མིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད། བོད། འབྲུག བལ་པོ། རྒྱ་གར། པ་ཀི་སི་ཐན་བཅས་ཡིན། བོད་སྐད་ནང་ཁུལ་ལ་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་ཆེ་ཁག་ཁ་ཤས་ཤིག་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད། དེ་ནི་ངའི་བློ་ངོར་ཡོད་ཚད་རགས་བསྡུས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཐུབ་མེད། སྣོན་འཕྲི་དང་། མིང་འདོགས་སྟངས། དབྱེ་བ་དགར་སྟངས་སོགས་ལ་བསམ་འཆར་འདོན་རོགས།\n• དབུས་སྐད། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཁོང་གཏོགས་ཀྱི་རྫོང་ཁ་ཤས། • གཙང་སྐད། གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ། • ཀོང་པོའི་སྐད། ཉིང་ཁྲི་ས་ཁུལ། • སྟོད་སྐད། མངའ་རིས་ཁུལ། • ལྷོ་ཁའི་སྐད། ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ། • ཧོར་སྐད། ནག་ཆུ་ཁུལ། • ཁམས་སྐད། ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ། དཀར་མཛེས་ཁུལ། ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ། བདེ་ཆེན་ཁུལ། ཁམས་སྐད་བཤད་མཁན་ནི་ད་དུང་ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་ཅོ་ནེ་དང་མངའ་རིས་ཁུལ་དགེ་རྩེ་རྫོང་སོགས་སུ་ཡང་ཡོད། • ཨ་མདོའི་སྐད། མཚོ་ཤར་ཁུལ། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། མཚོ་ནུབ་ཁུལ། མཚོ་བྱང་ཁུལ། རྨ་ལྷོ་ཁུལ། མགོ་ལོག་ཁུལ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ། རྔ་བ་ཁུལ། ད་དུང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་གསེར་རྟ། ལི་ཐང་། དཔལ་ཡུལ་སོགས་འབྲོག་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཨ་མདོའི་སྐད་རྒྱག་མཁན་ཡིན།\n• རྫོང་ཁ། རྫོང་ཁ་ནི་འབྲུག་གི་གཞུང་སྤྱོད་སྐད་ཡིན། རྫོང་ཁག་ཉི་ཤུའི་ནང་གི་རྫོང་ཁག་བརྒྱད་དེ། ཐིམ་ཕུ། སྤ་གྲོ། པུ་ན་ཁ། དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་། སྒར་ས། ཧའེ། རྡ་གར་ན། ཆུ་ཁ་བཅས་ཀྱིས་ཡུལ་སྐད་ཡིན། • ཁྱོད་ཅ་ང་ཁ། ལྷུན་རྩེ་དང་མོན་སྒར་རྫོང་སོགས། • ལ་ཁ། དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་གི་སྡེ་ཚོ་ཁ་ཤས། • མེ་རག་ས་སྟེང་འབྲོག་སྐད། བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་འབྲོག་སྡེ་ཁག་གཅིག • དུར་གྱི་འབྲོག་སྐད་དམ་འབྲོག་སྐད། བུམ་ཐང་གི་འབྲོག་པ་ཁག་གཅིག\n• ཤར་པའི་སྐད། ཤར་པའི་སྐད་ནི་རི་བོ་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང་གངས་ཅན་མཛོད་ལྔའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོ་ཁག། དེ་ཡང་ཤར་ཁུམ་བུ། རྡོ་ལ་ཁ། ཏྲ་པོལ་ལྗོངས། སན་ཁུ་ཝ་ས་སྦ། སེན་དྷུ་པལ་ཅོག་སོགས་དང་ད་དུང་བོད་ཀྱི་འགྲམ་ས་ཁུལ་དུ་ཡང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཡོད། • དོལ་བོའི་སྐད། དོལ་བོ་རྫོང་། • གློ་བོའི་སྐད། གློ་སྨིན་ཐང་རྫོང་། • གྲོག་པོ་སྒོ་ལའི་སྐད། ཏྲ་པོལ་ལྗོངས་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སྡེ་ཚོ་ཁ་ཤས་ཤིག\n• འབྲས་ལྗོངས་སྐད། འབྲས་ལྗོངས་སམ་སི་ཀིམ་མངའ་སྡེའི་ཁུལ། • ལ་དྭགས་སྐད། འཇམ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་མངའ་སྡེའི་ལ་དྭགས་རྫོང་། སྐར་རྒེལ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་སོགས། • པུ་རིག་སྐད། ལ་དྭགས་ཁོངས་ཀྱི་སྡེ་ཚོ་ཁ་ཤས། • སྤི་ཏི་སྐད། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་ལ་ཧུལ་དང་སྤི་ཏི་སོགས། • གར་ཞྭ་སྐད། ལ་ཧུལ་དང་སྤི་ཏི། • ཉམ་སྐད། ཁུ་ནུ་རྫོང་།\n• སྦལ་ཏིའི་སྐད། སྦལ་ཏི་སི་ཐན་དང་རྒན་ཆེ་སོགས་པ་ཀི་ཐན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ས་ཁུལ།\nSándor Kőrösi Csoma 1834 Essay TowardsaDictionary, Tibetan and English Printed at the Baptist Mission Press \nSandor Csoma de Körös 1834 A grammar of the Tibetan language Baptist Mission Press Volume 1\nH. A. Jäschke 1865 A Short Practical Grammar of the Tibetan Language, with Special Reference to the Spoken Dialects\nH. A. Jäschke 1866 Romanized Tibetan and English Dictionary\nH. A. Jäschke 1871 Handwörterbuch der Tibetischen Sprache, Part 1 Unitätsbuchhandlung\nHodgson, B. H. (Brian Houghton) 1874 Essays on the languages, literature, and religion of Nepál and Tibet London, Trübner & co.\nH. A. Jäschke 1881 Tibetan-English Dictionary Taylor & Francis \nHeinrich August Jäschke 1881 A Tibetan-English dictionary, with special reference to the prevailing dialects: To which is added an English-Tibetan vocabulary Printed by Unger Brothers (T. Grimm)\nHeinrich August Jäschke 1883 Tibetan grammar Trub̈ner & co. \nHeinrich August Jäschke 1888 Tibetan grammar Trub̈ner & co.\nSarat Chandra Das 1902 A Tibetan-English dictionary with Sanskrit synonyms, Volume 1 Bengal Secretariat Book Depot Volume 2\nSarat Chandra Das 1902 A Tibetan English Dictionary With Sanskrit Synonyms Motilal Banarsidass Publ. \nŚarac Candra Dāsa 1902 A Tibetan-English Dictionary: Compact Edition with Sanskrit Synonyms Asian Educational Services\nVincent C. Henderson 1903 Tibetan Manual Inspector General of Chinese imperial maritime customs\nHannah, Herbert Bruce 1912 A grammar of the Tibetan language, literary and colloquial. With copious illustrations, and treating fully of spelling, pronunication, and the construction of the verb, and including appendices of the various forms of the verb Calcutta, Printed at the Baptist mission press\nBell, Charles Alfred, Sir 1919 Grammar of colloquial Tibetan Calcutta, The Bengal secretariat book depot\nHerbert Bruce Hannah 1996 A Grammar of the Tibetan Language: Literary and Colloquial (with Copious Illustrations and Treating Fully of Spelling, Pronunciation and the Construction of the Verb and Including Appendices of the Various Forms of the Verb) Motilal Banarsidass Publ.\nH. A. Jäschke 2003 Tibetan-English Dictionary Courier Dover Publications\nH. A. Jäschke 2004 Tibetan-English Dictionary Routledge\nPlease translate this article into Dzongkha or check its translation.\n"https://dz.wikipedia.org/w/index.php?title=བོད་སྐད།&oldid=28604" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།\nThis page was last edited on ༡༢ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༢༡, at ༡༧:༥༥.


Wylie:Nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le - gDams Ngag mDzod\nWylie:Nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le\nnag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 271-287 / Folios 1a1 to 9a3\nVolumes List > Volume6> Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་. ༄༅། །ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 271-287. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nChos rgyal 'phags pa; ?. @#/_/nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 271-287. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རིམ་པ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །གཏུམ་མོའི་ལམ་གྱིས་རྫོགས་བྱེད་པ། །གསང་དོན་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་མཆོག་འདི། །ལས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྤྱོད་པར་རིགས། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གདམས་ངག་གཏུམ་མོའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/rim pa bzhi yi yon tan kun/_/gtum mo'i lam gyis rdzogs byed pa/_/gsang don rgya mtsho'i bcud mchog 'di/_/las skal ldan rnams spyod par rigs/_/grub pa'i slob dpon nag po spyod pa'i gdams ngag gtum mo'i lam yongs su rdzogs pa zhes bya ba'i khrid kyi le'u tshan rje bla ma rin po che'i bka' bzhin blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཆ་ ལམ་ གཅིག་ རྫོགས་\ncha lam gcig rdzogs\nRight side print: 271\nགཡོན་: ཆ་ ལམ་ (གྲངས་ཀ་) རྫོགས་\nLeft: cha lam (tibfolio#) rdzogs\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།\nRight: (#) gdams mdzod lam 'bras skor/\nLeft: lam skor phyi ma brgyad/\nBegin-End Pages (Western): 271-287\nEnd Tibetan page and line #: 9a3\n[[notesforsearch:: Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon.Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. has this text attributes to Ucita Chiwa Med pa, but I think it's actually related to Kṛṣṇācaryā's gtum mo text. The Instructions on Nagpo Utsita Chiwa Mepa's "The Instructions on How to Straighten the Crooked" Called "Auspicious Vermilion". | ]]\n༢༧༢ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། གྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ནག་པོ་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཛ་ལནྡྷ་ར་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འདུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འདུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་འདུ། དེ་གཉིས་ལ་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་སོགས་དངོས་དང་ཆ་མཐུན་མང་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤད་པའི་རྒྱུད་སམྦུ་ཊི་དང་རྡོ་རྗེ་\n༢༧༣མཁའ་འགྲོར་འདུས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲིལ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནག་པོ་སྡོམ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་བཞེད་དེ། །སྡོམ་དྲུག་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩ་བའི་སྡོམ། གསང་བ་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྡོམ། ཨོ་ལ་པ་ཏི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྡོམ། སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་དོན་གྱི་སྡོམ། སྡོམ་པ་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྡོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་སྡོམ་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཨོ་ལ་པ་ཏི་ཡིན་ལ། དེའི་མན་ངག་དྲིལ་བ་ནི། གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། ཛ་ལནྡྷ་ར། ནག་པོ་པ། དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར་ལས་འབྲོག་མི་་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསན་ཏ་རིམ་པར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆུ་བོ་མཐའ་དག་གི་བཀའ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བབས་པའི་རྒྱུན་ལས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཐོབ་པའོ།\n༢༧༤གཉིས་པོ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་གསུམ། སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་བཞིའམ་ལྔ་འདུས་པར་བཞེད་དེ། རིམ་པ་བཞི་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་སྟེང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་བསྣན་པས་ལྔའོ། །དེ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། རིམ་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ། རྒྱུད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ། རིམ་པ་ནི། དེ་དག་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ། སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག །རིམ་པ་ནི་མེ་རིམ་གྱིས་སྦར་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བར། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡས་བརྟེན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས། རིམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྨིན་ཕྲག་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱང་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་བཞི་པ་ལ། གསང་བ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། རིམ་པ་ནི་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་རླུང་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་པས་རླུང་སྐྱོན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སེལ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ལུས་ཤིང་བལ་གྱིས་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་ཞིང་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་ལྔ་པ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན།\n༢༧༥ནམ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའོ། །རིམ་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། །མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་ཞིང་གི་གཙོ་བོ་ངོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་གྱུར་བའི་དབུས་སུ། སེང་ཁྲི་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ། འཁོར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་དང་རང་གི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། འཕགས་པ་ཉན་རང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་\n༢༧༦པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཏིབས་པར་མོས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ། སྐྱབས་འགྲོ། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སྐུའི་འོད་ཟེར་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱ། མཐར་འཁོར་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ་།གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་བར་ཆད་མི་འཇུག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་ཅིང་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད། སྦྱང་བྱ། སྦྱང་འབྲས་རྣམས་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་ཅིང་ཞར་བྱུང་སྤྲོ་ན་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བྱང་ཞིང་གསལ་ཐེབས་པ་ན་བསྒོམ་རིམ་དངོས་གཞི་ནི། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡས། ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྡུ་ཞིང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྟིམ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ། ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས། ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ། རོ་རྐྱང་ཡི་གེས་བཀག་པ་བཅས་གསལ་ལྷག་གེར་གྱུར་པར་མོས། དེ་དག་ཞིབ་པར་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་གྱེན་དུ་འབར་བ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ་ལས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གསལ་གདབ་\n༢༧༧ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་།ཕྱི་སྐོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གཡས་སྐོར། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ༀ་ཏེ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་བསྣན་པ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ་གསལ་གདབ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ར་ལ་ཝ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གོ་།མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་སྐོར་བཞི་ལ། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་སྟེ་དབྱངས་རིང་པོ་བཞི། ཕྱི་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་མ་ནིང་བཞི་སྤངས་པ། དབུས་སུ་ཨཻ་ཡིག་གོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་པོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གསལ་གདབ། རྩ་འདབ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས། གཡས་རོ་མ་ཉི་མ་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག་དཀར་པོ་རེ་རེ་མགོ་ཐུར་ལྟ་དང་གསལ་བྱེད་དམར་པོ་གཉིས་གཉིས་མགོ་གྱེན་ལྟ་སྤེལ་ནས་བརྩེགས་པ་ཡས་སྣ་ནས་མར་འགོད། གཡོན་རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག་དཀར་པོ་རེ་རེ་མགོ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་དང་གསལ་བྱེད་དམར་པོ་གཉིས་གཉིས་མགོ་ཐུར་ལྟ་སྤེལ་ནས་བརྩེགས་པ་མས་སྣ་ནས་ཡར་འགོད་པས་ཁྲིགས་སེ་གང་བར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་བར་དུ་དབུ་མ་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དྲང་ལ་ཕྲ་བ་བཅས་དེ་དག་ཐོག་མར་ལན་ཅིག་གསལ་ལེགས་པར་གདབ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་གཡས་རོམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་གསལ་\n༢༧༨གདབ། རླུང་གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མ་དང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཁོ་ན་གསལ་གདབ། རླུང་དང་མི་བསྟུན་པར་གསལ་འདེབས་ཚུལ་དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ། ཐུན་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུ་གཅིག་གིས་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་ཕལ་པ་སྤྱི་ལ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་གསུམ་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནའི་མན་ངག་དམིགས་པའི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ལེན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བཟའ་བཏུང་རྣམས་སྔར་རྒྱུན་ལས་སུམ་ཆ་ཕྲི། ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེན་བསྟེན། ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་ལག་པ་གཉིས་སྒོམ་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། བརླ་དང་ལྟོ་བ་དྲག་ཏུ་གཅེར། རྐང་པ་གཉིས་འཕོང་དང་གསུམ་པོ་ལྗིང་མཉམ་པར་བྱས་ལ་གཤང་སྒོའི་རླུང་གིས་སུམ་མདོའ་མེ་སྦར་བའི་དོན་ཏུ་འོག་རླུང་ལན་བདུན་བསྐུམས་པས་གཤང་ལམ་གྱི་རླུང་གཡོས། སུམ་མདོའ་མེ་འབར་བ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར་བར་བསམས་ལ་འོག་རླུང་ཀློད། སྟེང་རླུང་མཆིལ་མ་མིད་པ་དང་བཅས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཤེས་པ་ཨཾ་ལ་གཏད། རླུང་ཐུབ་ཚད་མནན། དེ་ལྟར་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་། ཨཾ་ནས་མེ་སོར་གཅིག་ཙམ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བར་སྙམ་བྱེད། ལྕེ་དང་དཔུང་པ་འཕེལ། སྐམ་དད་དང་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན་གཏུམ་མོའ་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མེ་གྱེན་དུ་མི་སྦར་ཞིང་འོག་རླུང་མི་བསྐུམ་པར་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལྟེ་བའི་མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་\n༢༧༩བར་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། མ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་རོ་མས་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མེ་མ་ཞེས་བྱ། གཡོན་རྐྱང་མས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཉིད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དབུ་མར་རྩེ་སྤྲད་པ་སྟེ། འོག་སྒོ་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུམ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམས་པས་ཨཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ། ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལྕགས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དམར་ལྷང་གིས་སོང་། དྲི་མ་དང་ལྗན་ལྗིན་ཚིག །རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་བཟོད་དཀའ་བར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་མེ་རྩེ་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་གཡས་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསྲེགས། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསྲེགས། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྲེགས་པར་དམིགས། དེ་ནས་སྨན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ཏུ་རྣ་བའམ་སྣ་བུག་གཡས་པ་གང་བདེ་ནས་མེ་ལྕེ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འགྲོ་འོང་བྱ་སྟེ། དེའང་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚེ་དང་པོ་གཅིག་ལ་བྱ། །གོམས་རིམ་བཞིན་བཅུ་དང་། བརྒྱ་དང་། སྟོང་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་བློ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། མེ་ལྕེ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙན་ནམ་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། རོ་མའི་མེ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མེ་ལྕེ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཡར་ལྡོག་མར་ལྡོག་ལན་འགའ་བྱས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་རྣམས་མེ་ལྕེས་བསྡུས། རྐྱང་མ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྙན་ནམ་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་མར་བྱུང་། རང་གི་རྣ་བའམ་སྣ་བུག་\n༢༨༠གཡོན་པ་ནས། རྐྱང་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་གང་བས་མེའི་ཚ་གདུང་ཞི་ཞིང་འཁོར་ལོ་སྔར་བཞིན་གསོས། ཡང་རྐྱང་མ་ནས་མར་བབས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསོས། རྩ་ཡིག་རྣམས་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཡང་རྐྱང་མ་ནས་མར་སོང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གསོས། ཡང་མར་སོང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསོས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་པ་དང་། ཡང་མེ་ལྕེ་ཡར་སྤྲོ་བའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་བྱིན་པ་གཡས་པ་ནས་ཡར་ཞུགས། བྱིན་པ་གཡོན་པ་ནས་མར་བྱུང་། བདག་གི་བྱིན་པ་གཡོན་པ་ནས་རྐྱང་མར་བརྒྱུད། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་དུ་ཡས་རིམ་གྱིས་གསོ་བའང་རེས་མོས་སུ་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ལོག་པས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསལ་ལ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཇེ་རིང་འབར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨཾ་ཕུག །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་བསྣུན་པས་ཧཾ་བདེ་བར་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ཞིང་བསིལ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ། དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་བྱུང་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པའམ། ཨཾ་དང་བར་ཐག་ནས་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། མཐར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་བསྐྱར་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམ། རིམ་བཞིའི་ཁྲིད་གཞན་ལས་མེ་ལྕེས་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེག །ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པས་སླར་གསོས། ཨཾ་ལས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མེ་འབར་བས་ཡི་གེ་གཉིས་ཕུག །སྨིན་མཚམས་གནད་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཐིམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བབས་པའི་བདུད་རྩིས་མགྲིན་སྙིང་ཡིག་འབྲུ་གང་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་པའི་གོ་རིམ་འདི་ཉིད་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །འདིའི་ཕྱག་ལེན་ཏུ་རླུང་ཐེང་གཅིག་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་\n༢༨༡བསྐྱར་ནས་གསལ་བཏབ་ལ་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཆར་གཅིག་བསྒོམ། རླུང་ཐང་གཉིས་པ་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་བྱ། དེ་རྗེས་རླུང་ཐེངས་གཅིག་མི་རྟོག་པར་འཇོག་སྟེ་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད། འཕར་གཡོ། འདར་དཀྲུག །ངག་ཏུ་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་སོགས་འབྱུང་། དེ་དག་རེས་འགའ་ཙམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བས་ཆོག །ཧ་ཅང་ཞིར་མ་འདོད་ན་ཡི་གེ་མགོ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་ཤིང་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་ལན་ཁ་ཤས་བྱས་པས་ཞི། དེས་མ་སེལ་ན་ཧཾ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་སྙིང་ག་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ལུས་སྟོད་ཟོ་བ་ལྟར་ཁ་ཧྱད་དུ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་དྲན་པར་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔགས་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཆ་མཉམ་པའི་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་དེས་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཁྲིད་ཡིག་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་གཞན་རྣམས་སུ་འབྱུང་ཞིང་འདིར་ཡང་ཟུར་གྱིས་གོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པར་མངོན་པས་དེ་ལྟར་ན། སྔགས་རིམ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ཚར་གཅིག་བྱས་པའི་མཐར་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་བབས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པའི་ལམ་དུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་པ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལས་མར་བབ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེ་ལས་མར་བབས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེ་ལས་ཀྱང་མར་བབས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁེངས།\n༢༨༢བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནོར་བུའི་ནང་ཡན་ཁྱབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། འདི་རྣམས་ལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་བ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་གང་དུ་གཏོད་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའ་གནས་སུ་བུམ་ཅན་འཆིང་ཞིང་དགའ་བ་ངོས་བཟུང་ནས་ངོ་བོའ་ངང་དུ་བཞག་དགོས་པ་ཡིན། རླུང་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་ལས་དང་པོ་པས་རྗེས་མཐུན་བསྒོམ་ན་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་དངོས་སུ་བཟུང་ནས་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་རླུང་འདུས་པ་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་འོག་མ་ལའང་འགྲེ། དེ་ནི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཕབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་རྩ་འཁོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དབུས་ན་ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དགའ་བའི་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་མི་བཟོད་པར་སྐྱེས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་དྲངས་ཏེ་དེར་སེམས་གཏད། དགའ་བའི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་རིམ་གྱིས་ཡར་ལ་དྲངས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་གཏོང་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །ལྟེ་བར་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དགའ་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་དགའ་བ་ལས་དབྱེ་བའི་དགའ་བཞིའོ། །དེ་ནས་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མཆོག་དགའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དགའ་བ་གཉིས་པ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞིའོ། །འདི་ལ་གནད་དུ་སོང་ན་སྙིང་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཅིག་\n༢༨༣གི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་གསུམ་པ་དགའ་བྲལ་ལས་དབྱེ་བའི་དགའ་བཞིའོ། །འདི་ལ་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་སྐད་འགག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་དྲངས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། ཉམས་ཇི་བཞིན་མ་སྐྱེས་ན་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ལོག་ནས་བསྐྱར་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། བདེ་བས་སྙོམས་པའམ་མྱོས་པ་ལྟ་བུས་འགྱེལ་བ་འོང་། དངོས་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཤིང་བལྟས་ཀྱང་བདེ་བས་མྱོས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་བསྒོམ་པས་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བཅད་ལ་རིམ་པར་ཕྱི་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་བྱ་དངོས་དང་། རླུང་གི་སྐྱོན་སེལ་བའོ། དང་པོ་ནི། གསང་བ་ཞེས་པ་རླུང་ཡིན་ལ་རིམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའང་རང་གི་སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཀ་བ་མེད་པ་སྒོང་ང་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ནས་\n༢༨༤འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་། སྲོག་གི་རླུང་ཆ་མཉམ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡར་ལ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཞིན་བྱུང་ནས་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་ཆི་ལི་ལི་འཁྱིལ་ནས་རྒྱབ་ལ་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བསྒོམ་པས་སྲོག་འཛིན་བརྟན་ཅིང་། ནད་རྙིང་པ་ཞི་ནས་གསར་པ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རླུང་སྐྱོན་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཅིང་གང་བྱུང་ཡང་གོ་ལྡོག་གི་སྦྱོར་བས་བསལ་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་ཁོག་སྨད་བཤལ་ཞིང་ཡར་ལ་མི་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད། འགྲོ་འོང་གི་བར་དུ་ཟུག་ཅིང་ན་ན་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་སྣ་རུས་སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་ཞིང་སྒྲ་འུར་འུར་གྲགས་ན་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟིན་ནས་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་ལྟེ་བར་ཟུག་པ་དང་སྦོས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་མཉམ་གྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགྲིན་པར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་མ་མཆུ་སྤྲིད་ཅིང་སྐད་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་གར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་སྙིང་འཆུ་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་སྙིང་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་གཏད། དེས་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་སྤྲིད་པ་སྙམ་བྱེད། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བེར་བ་ལངས་ན་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རྒོད་འདོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོའ་སྒྲ་འདོན་སྙིང་འདོད་ན་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མྱོས་ཤིང་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་\n༢༨༥ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །སྒོམ་རིམ་དེ་དག་ཆ་མཉམ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་བསྐྱངས་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་། རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་འོད་ནས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པའི་ཚེ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྡ་བསྟན་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་། བརྡ་མི་ཤེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། གསལ་བར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། མི་རྟོག་པར་ཐིམ་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་མདོར་ན་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དམིགས་པ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་པས་ཚང་བར་བསྒོམ་ན་སོང་ཚོད་ལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནར་སོང་ཡང་རིམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དང་མོས་སྒོམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། སོ་སོ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གཙོ་བོ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞིའམ་ལམ་\n༢༨༦ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་། གཏུམ་མོ་ལམ་ལོང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚང་ཚིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲ་དོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས་ནང་གི་མེ་དམིགས་ལ་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་བསྒོམ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་པས་ཁུངས་དང་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལུང་བསྟན་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་བཙལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་ཟབ་མོའ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རྩ་མདུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་ཏེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཅིའང་འཆར་བའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་ཆེན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རང་འོད་ཤེས་རབ་\n༢༨༧ཀྱི་སྣང་ཆ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །རིམ་པ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །གཏུམ་མོའ་ལམ་གྱིས་རྫོགས་བྱེད་པ། །གསང་དོན་རྒྱ་མཚོའ་བཅུད་མཆོག་འདི། །ལས་ སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྤྱོད་པར་རིགས། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གདམས་ངག་གཏུམ་མོའ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Instructions on Nagpo Utsita Chiwa Mepa's "The Instructions on How to Straighten the Crooked" Called "Auspicious Vermilion".\nAuthor needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon.Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. has this text attributes to Ucita Chiwa Med pa, but I think it's actually related to Kṛṣṇācaryā's gtum mo text.\nSlob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nag_po_pa%27i_gtum_mo_lam_rdzogs_kyi_khrid_yig_bkra_shis_li_khri%27i_thig_le&oldid=49233"


SHERA -シェラバートン- 真の美しさと健康のために | sheraburton.jp contacts\nOVERVIEW OF sheraburton.jp\nTRAFFIC RANK FOR SHERABURTON.JP\nHey there! Start your review of sheraburton.jp\nCONTACTS AT SHERABURTON.JP\nシェラバートン エスティジェル 定価10,000円 税別. シェラバートン バイオリペアクリーム 定価18,500円 税別. シェラバートン スキンREF レフ 定価6,000円 税別. 011 シェラ スキンREF レフ. シェラの薬用育毛剤 定価8,000円 税別. また女性特有の 髪が細くなる ハリやコシが無くなってきた 髪が全体的に少なくなってきた などの髪の悩みを解消し、しっかりとした髪へ導くお手伝いをします。 シェラーズママ 定価1,500円 税別. 130 シェラーズママ 300ml 2本 詰替え用ポンプ1本. 133 シェラーズママ 300ml 3本. ご紹介セット 商品カタログ 会員登録申請書 シェラDM倶楽部ビジネスプラン概要書面 を紹介者様より受け取り、.\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང༌གི་དུམ་བུ་གཅིག. ཟིན་བྲིས་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཁོ་ན་ལས་ཚོགས་སྡེ་གང་གི་ཡང་ལྟ་བ་མཚོན་གྱིན་མེད།. བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན།།བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང༌༎གཞན་ལ་ཐ་ཐུན་ཕན་ན་རང་ལའང་ཕན༎གཞན་ལ་དམ་དུམ་གནོད་ན་རང་ལའང་གནོད༎. ཇ་སྟག་བར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད། ལེའུ་བཞི་པ།. བོད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་འགྲོ་དགོས་སམ། སྔ་མའི་འཕྲོས།. ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གླེང༌།. བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ།. གནད་དོན་དཔྱད་གླེང༌།. གསར་འགྱུར་དཔྱད་གླེང༌།. གོ་དོན་གསལ་འགྲེལ།. མཆོད་གནས་དང་དྲན་རྟེན།. བརྩམས་སྒྲུང་།. གནམ་གཤིས།. ལེགས་བཤད།. སྐད་གྲགས&#...\nEste artículo nace con la intención de transmitir una enseñanza de la que me hizo partícipe recientemente una persona, como consecuencia de un camino que llevóacabo; de esos que se hacenapie y se viven con los cinco sentidos y el corazón lenta y profundamente, y queasu término dejan un poso en el alma que hace que el que finaliza no sea el mismo que el que lo inició. Con los sentidos externos gozando del paisaje y los internos atentosala sintonía del espíritu, Andrés iba degustando las impresione...


Terdzo-HI-006 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i don gyi phrin las khrigs su bsdebs pa thos grol ye shes sgra dbyangs\nVolume 59 (ཧི) / Pages 253-274 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i don gyi phrin las khrigs su bsdebs pa thos grol ye shes sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 253-274. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་འདིའང་གཞུང་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལ་བརྟེན། ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nrdzogs chen yang ti nag po'i don gyi phrin las gsal 'debs 'di'ang gzhung dang gsal byed kyi legs bshad la brten/_chos 'di'i zhabs tog tu dmigs nas sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐོས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ། རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྫོགས་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་མཆོག །པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཞག་བདུན་ཙམ་གྱིས་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྩེར་ཕྱིན་པ། །ཡང་ཏིའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པར་བྱ། །དེའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། བཤམ་བཀོད་གྱེར་མོ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྲིན་ལས་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རིམ་ལ་རག་མ་ལས་པས་དེ་དག་ཆེར་མ་བསྟན་ཀྱང་། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་སྣང་ངོར་ཐེག་པ་འོག་མ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་རྫོགས་ཆེན་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་དོན་ཕྲིན་རྩ་བ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། དེང་སང་དབང་བསྐུར་དང་སྒྲུབ་མཆོད་རེ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན། དངོས་གཞིའི་ཆོས་བརྒྱད། རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་བཅོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན་གྱི་དང་པོ་བཤམ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ། ཡང་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་རྐང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ཆད་བརྟན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་བཤམ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བས་ནི། དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་། དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་དེའི་ཡོ་བྱད་དབང་གཞུང་ལྟར་འཚོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྟར་རམ། དེ་ལས་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་གཏད་བྲལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩོལ་མེད་བློ་ལས་འདས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རིག་གདངས་འོད་ཀྱི་ཀློང་། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ཐིག་ལེའི་ཚོམ་བུ་ལ། །རང་སྣང་རྣམ་དག་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁྲུལ་པ་གཞི་ཐོག་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་ན། །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྩལ་འཆང་ལ། །མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཉིད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚད་ཕེབས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་འཛིན་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ལ། །མཉམ་ཡངས་རང་གྲོལ་ངང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲལ་མེད་སྙིང་དབུས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ན། །རྩ་བའི་བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ། །བཅོས་མིན་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ཙམ་བྱ། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་གེགས་རྣམས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་སེམས༔ རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དངོས་པོར་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་ཏཱ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་མཚམས་གཅོད་དང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཚམས་བཅད་དོ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ རང་རིག་རྟོག་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དོ༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་དཀར་གསལ་འབར༔ རཏྣའི་མེ་ནི་སེར་གསལ་འབར༔ པདྨའི་མེ་ནི་དམར་གསལ་འབར༔ ཀརྨའི་མེ་ནི་ལྗང་གསལ་འབར༔ བུདྡྷའི་མེ་ནི་མཐིང་གསལ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ གསང་བའི་མེ་མཚམས་བགེགས་མ་འདའ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ལ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྨོན་འཇུག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བློས། བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་ནས༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོ་མངོན་བྱས་ཏེ༔ འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་འོད་ལྔའི་སར་འགོད་བྱ༔ ལན་གསུམ། བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་པའི་རང་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས། །འཛིན་རྟོག་སྦྱངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ། །དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཁོར་འདས་ཁྱབ། །འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་དང་། །དུག་གསུམ་རྣམ་དག་སྨན་རཀ་གཏོར། །དབྱིངས་སུ་ཡེ་རྫོགས་ཁྱབ་པ་ཆེ་ཧོཿ ཞེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བལྟ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཡེ་གཞིའི་ཀློང་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་རྩལ་ལས་ཀློང་ལྔའི་རོལ་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྡ་རྟགས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་གདན་གསུམ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་འདེབས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡཾ་ཁཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་འགྱུ་བ་རླུང༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་སྒྲོན་རྒྱ་མཚོ་ས༔ དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་ཀེང་རུས་རི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་འོད་འབར༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་འོ༔ སྐབས་འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་བསྐུར་སྐབས་སོགས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་རང་གསལ་འདེབས་མི་ནུས་པའམ། བློ་ཁ་མི་ཚིམས་ན་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་འབྲིང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདི༔ རྟོག་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཞེས་པ་ནས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས་བགྱིས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ལ། ཞིབ་པར་བྱེད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་འབྱུང་བས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མངོན་རྟོགས་མདོར་བསྡུས་ཡོད་ན་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཡང་དག་དོན་ལ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་དང་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་གནས་ཡུལ་གུད་དུ་བཅད་པ་མེད་ཀྱང་། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་སད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངར་གདངས་དང་ལྡན་པས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལྷ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རོ་དང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ སྐུ་ཡི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ གསུང་གི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྟོབས་ཆེན་གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མགྱོགས་བྱེད་རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྩོལ་བྱེད་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྐུ་ནི་འཁྲིལ་ལྡེམ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ གསུང་ནི་འུར་ཆེམ་སིང་བག་ལྡན༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འགག་བྲལ༔ ཞི་ཁྲོའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཐུགས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟླུམ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་གཞལ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཞི་ཁྲོའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་འཕྲུལ་དགའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་གཟུགས་ཕུང་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་ཞིང་ཤེས་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཆོས་ཉིད་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐོས་ཤིང་གོ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་ཞིང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྟོགས་ཤིང་གོ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རེག་ཅིང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མྱོང་ཞིང་སྟོང་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོས༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཆོས་ཉིད་དྲི༔ བདེ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རང་བྱུང་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་སུ་ར་སྨན༔ ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་རཀྟ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་གཏོར་མ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དྲུག་པ་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོས་བསྟོད་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཉག་གཅིག་ཟླུམ་པོ་མཐའ་དང་བྲལ༔ དངོས་སུ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཅུད་ཀྱི་བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩི་རྒྱས༔ རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་འགག་མེད་ཐབས༔ རང་རིག་རང་གསལ་འགྲོ་འདུལ་ཞིང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཉིད་ལ༔ ཞེ་སྡང་དབང་གིས་སྲོག་བཅད་དང༔ མ་བྱིན་ལེན་དང་གནོད་པ་བྱས༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ སྒྲ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དབང་གྱུར་པས༔ ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་བྱས༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་དབང་གྱུར་པས༔ གནོད་སེམས་བརྣབ་སེམས་ལོག་པར་བལྟས༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལ༔ ང་རྒྱལ་དབང་གིས་འཐབ་ཅིང་རྩོད༔ དགའ་མགུ་ཉེས་ཚིག་བྱས་པ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བཤགས༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ལ༔ ཕྲག་དོག་དབང་གིས་འཐབ་རྩོད་བྱས༔ མནར་མེད་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བཤགས༔ བརྒྱད་པ་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། ནང་རྒྱུད་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཁོག་དབུབ་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་མེད་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཨར་གཏད་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར། བྱ་རྩོལ་འཛིན་ཞེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་འདས་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་གཞི་སྣང་གི་རོལ་རྩལ་མ་འགགས་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་བཀོད་ལ་ཞི་བའི་ཛཔ྄་བཟླས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རུ་ལུ་སྣང་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བྷྱོ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རིན་ཆེན་རྩལ༔ དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བར་མེད་དུ་བཟླའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ལམ་འབྲས་ཞི་ཁྲོའི་མན་ངག་ཏུ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཡང༔ དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ནི༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཞི་བར་བཞུགས༔ རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས༔ ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སོགས༔ བཞུགས་ཀྱང་མ་བསྒོམ་མ་སྤྲད་ན༔ ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེས་བསྒྲིབས༔ དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས༔ ཞེས་དང་། གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆས་སུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ བལྟར་ཡོད་གཟུང་དུ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོ་ལ༔ འཛིན་མེད་ངང་ནས་གཏད་མེད་བལྟ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ༔ ཅིར་སྣང་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རུ༔ ཤེས་ན་བར་དོ་རྣམས་སུ་གྲོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་བཏགས་བློས་བྱས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་མ་འདྲེས་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་གཟེར་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་ལམ་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནི། དངོས་སུ་འབྱོར་ན་ཚོགས་རྫས་ཅི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས་ཤིང་། མ་འབྱོར་པའམ་སྤྲོས་པ་ཆུང་ན་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་སྦར་བའམ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷུན་རྫོགས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གདོད་ནས་ཤར་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད༔ བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཕུད་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔ བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང༔ དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔ འགག་མེད་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ དམིགས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བར་པས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ རང་སྣང་དུཿཁས་སོ་སོར་གཟུང༔ ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔ རིགས་དྲུག་མུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཚངས་པར་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཐ་མ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྟབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མྱ་ངན་འདའ་བྱའི་རུ་དྲ་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ རུ་དྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་མཆོད་དབུལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་འདི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་མ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལྷག་མ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་བཞེས༔ སྐུ་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྷག་མ་འདི༔ ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཞེས་དོར། དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་དག་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་དག་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཛྲ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཚོར་བ་གནས་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་སེར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་ཤེས་གནས་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དམར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་བྱེད་གནས་དག་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་ལྗང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀརྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྲག་དོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་དབུས་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རང་སྣང་རྟོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞི་བས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ༔ ཁྲོ་བོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་པདྨ་གསུང༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡང་དག་ཐུགས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྟོང་ཉིད་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཤ་ཁྲག་ལུས༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ཚེ་དབང་དང༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་མོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་ཟློགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འཇིག་རྟེན་ལྷ༔ ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་དམོད་པའི་ལྷ༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཨ་འཐས་སྟོང་པར་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ འཁོར་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་བ་ཟློག༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམ་ང་བ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྨི་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ ཡར་གྱི་བདུད་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་ཟློག༔ མར་གྱི་བདུད་འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་དུ་དོགས་པ་ཟློགས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཕྱ་ལ་ལ༔ འགག་མེད་དུ་ཡ་ལ་ལ༔ གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ་ཐོངས་ཤིག༔ བདུན་པ་སྙིང་ཐིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་སྣང་རྩལ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡུལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པར་མཛོད༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་མཛད་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོཿ སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་མ་མོའི་ཚོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་དག་པ༔ སྟོང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལུགས་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པའི་མཐར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ མ་མཱ༔ ཁ་ཁཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཱེ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་གྱི་དགོངས་པས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་སྟེང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དཀར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སེར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་རྒྱས་མཛད་པ༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྒྱས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྗང་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ སྒྲོལ་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བཅུ་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྐུ་ལྔ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ མངོན་སངས་རྒྱ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཔཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་སལ་ལེར་བཞུགས༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ རང་བྱུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་དབང་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གསལ་འོད་དུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐིམ་ཞིང་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་བཛྲ་མུ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་གར༔ དགེ་ཚོགས་མ་འགགས་མེ་ལོང་གཟུགས༔ འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་པའི་སར༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་གཏད་བྲལ་བར་བསྔོ༔ བཅུ་བཞི་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འགགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གནས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ དམིགས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བཅོ་ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པས་ན་རྒྱུ་མེད༔ ནད་མེད་བཅུད་འཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་སྐུ་མཐོང་བས་རྒས་རྒྱུ་མེད༔ རྒས་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉག་གཅིག་རྟོགས་པས་རྨོངས་རྒྱུ་མེད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་རིག་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད༔ འཁྲུལ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཞི་ཁྲོ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྦྱར་ཞིང་སྐྱབས་སེམས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་གྲོལ་ཏིག་རང་གཞུང་སྦྱར་བས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རང་སྒྲ་ལ། །ཕྲིན་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་འདི་དུས་ཞབས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཕལ་གྱི་བློ་དང་འཚམ་མིན་ཡང་། །ཐོས་པས་འཁྲུལ་པ་གྱ་ལོག་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དེ་ཕྱིར་ཞབས་ཏོག་ཙམ་དུ་གསལ་བྱས་དགེས། །རང་རིག་རྩལ་རྫོགས་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་འཆར། །སྲིད་པ་རུ་ལྡོག་འཁོར་བ་གཏིང་སྤྲུགས་ནས། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་འདིའང་གཞུང་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལ་བརྟེན། ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-006&oldid=116074"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:58.