ཁ་དོག་དཀར་དམར་གྱི་སྐོར་ཉུང་ཙམ་བརྗོད་པ། | མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས།\nསྤེལ་དུས། 2017-12-16 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་འབུམ། ཀློག་གྲངས།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས】རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཚད་མའི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བྱེད་ནུས། རི་མོའི་ཚོས་མདོག་གི་ལག་ལེན། ལས་དང་པོར་ཚད་མ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ནས་སློབ་དགོས་པ་སོགས་ཅུང་གསལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཡོད།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ】ཁ་དོག་དཀར་དམར། འབྱུང་ཁུངས། རི་མོའི་ཚོས་མདོག བྱེད་ནུས། ལག་ལེན།\n1. དེ་ཡང་ངེད་ཅག་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་རང་བྱུང་གི་བྱ་དངོས་སྣ་ཚོགས་ལས་འཕོས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྷན་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་མོད། འོན་ཀྱང་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གཏིང་ཟབ་བའི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་པ་ཞིག་ཡིན། ཁ་དོག་དེ་དག་དོན་དམ་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུག་འདུག་གམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་ལུགས་རིག་པ་བས་ཚོད་ལྟ་བྱས་པ་ལྟར་ན། འོད་དཀར་ཉི་འོད་གླིང་གསུམ་ཅན་གྱི་ཤེལ་ངོར་ཕོག་པར་བྱས་པ་ན། དེ་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་ནི། དམར་པོ་དང་། ལི་ཁྲི། སེར་པོ། ལྗང་ཁུ། སྔོ་སྔོ། སྔོན་པོ། རྒྱ་སྨུག་བཅས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་འོད་རྒྱུད་བསྟར་མར་གྲུབ། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་གིས་རྟག་དཔྱད་ལས་ར་ཕྲོད་བྱུང་བ་སྟེ། འོད་ནི་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་ཡུལ་ཡིན་ལ་འོད་ཀྱི་ནུས་པས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཟོས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་བྱ་དངོས་ཡོད་ཚད་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཁོ་ན་ཁེར་རྐྱང་དུ་གྱེས་པས་ཁ་དོག་བཟོ་སྦྱོར་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་འོད་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ཤུགས་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་རེད། འདི་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ཤེས་རྟོག་རིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཡིན། འོད་ནི་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འོད་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་རང་བྱུང་བྱ་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་ནུས་ལས་ཁ་དོག་བཟོ་སྦྱོར་བྱས་པ་ན། ཁ་དོག་རྐྱང་པ་རེ་རེ་བཀར་ཚུལ་མིག་གི་གཟུང་བྱས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་ལས། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྦ་ཀློང་གཡོ་ཚུལ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན། འོད་ཀྱི་རླབས་མིག་འཛུམ་གཅིག་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་གཡོ་བ་དག་ལ་དམར་པོའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་། བཞི་བརྒྱ་གཡོ་བ་དག་ལ་སེར་པོའི་སྣང་བ་སོགས་འཆར་བ་ལས། ཁ་དོག་ཙམ་གཞིའི་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་ནུས་ཅི་ཡང་མེད་པར་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། མིག་འཛུམ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་འོད་རྡུལ་གྱི་འགུལ་སྤྱོད་དྲག་ཞན་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་ཁ་དོག་སྣང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། གལ་ཏེ་འོད་རླབས་ཉི་འོད་དེ་བྱ་དངོས་ཡན་གར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྡོག་སྤྲོས་བྱེད་པའི་ཚད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ན་ནི། དཀར་ནག་ལས་ཁ་དོག་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་ནི། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དཀར་པོ་ཡོད་པས་ནག་པོ་མིག་ལ་སྣང་ནུས་ཀྱི། དཀར་པོ་ལེགས་པའི་དངོས་པོ་ཡན་གར་བ་ཅི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད། །ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཁ་དོག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁུངས་ནི། སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡོ་བྱད་དང་ཐོག་མའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐོན་རྫས་ནི་གཅིག་གྱུར་རང་བཞིན་ཡིན། ཞེས་སྒྱུ་རྩལ་ཐོན་རྫས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ངལ་རྩོལ་རྒྱུ་ཆ་ལ་གཏུག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕྲ་ཕུང་ནི་འདི་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་གི་སྒྱུ་རྩལ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐུག་འདུག གཤམ་དུ་མིའི་རིགས་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་རིགས་འདེད་ཅིག་བྱ་བ་ལ། ཁྲག--ངོས་ཟིན--ཞེན་སྣང་། འདི་ལྟར་དཔྱད་པས་གཞི་གྲུབ་སྟེ། ལྗོན་རྩེའི་སྤྲ་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཤེས་རྒྱ་ཕྲ་ཕུང་ཁོ་ཚོའི་ཀླད་ཆེན་ནང་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་རྒྱུན་ཕྲ་ཕུང་དེར་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་སྔོན་ཐོན་ཡིན་ཕྱིར། བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་རང་ཉིད་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་ཚབས་ཡོད་མེད་རྟོགས་སྲིད། དེས་ན་རང་བྱུང་བྱ་དངོས་དང་ཚེ་སྲོག་གི་འཚོ་རྟེན་ཟུངས་ཁྲག་གཉིས་ལས་ངོས་ཟིན་ཐོབ་སླ་བ་ཟུངས་ཁྲག་ཡིན་པས། དེར་ཟབ་འཇུག་གི་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པ་ནི། ཁྲག་དམར་པོ་ཞེས་ཁ་དོག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་། ཁ་དོག་དམར་པོ་མཐོང་ན་ཡ་ང་ལ་ཞེད་སྣང་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་པོ་འགྱངས་པ་དང་། བྲག་ངོས་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་བརྐོས་པ། ﹙རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་རབས་ལ་﹚མདའ་མདུང་འཛེར་བའི་ཚུལ་དུ་རྨ་ཁ་ལས་ཟུངས་ཁྲག་བརྡོལ་བ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཆེ་བའམ་རྡོ་ལེབ་ཆུང་ངུ་འཇམ་པོར་བརྡར་བ་ལ་ཁུང་བུ་བརྟོལ། དེའི་སྟེང་ཚོས་རྩི་དམར་པོ་བྱུགས། ﹙རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་རབས་ལ།﹚ ཤིང་སྐེ་ལ་བཏགས་ཏེ་གེགས་བར་ཆད་འགོག་པའི་སྨོན་པ་མཚོན་བྱེད་བགྱིད། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཟུངས་ཁྲག་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཟུངས་ཁྲག་གི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཁ་དོག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོས་ཟིན་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྲག--ངོས་ཟིན--ཞེན་སྣང་ཞེས་པའི་ཕུགས་དོན་ནི། ཁ་དོག--བརྩེ་གདུང་།--སྒྱུ་རྩལ་ལྟར་ལགས་ཏེ། འདི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ་༡༤༠༠ལས་ཆེས་ཆེར་འདས་ཤིང་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ་༣༠༠༠སྐབས་ཀྱི་ལྗོན་རྩེའི་སྤྲ་ཚོགས་སུ་ཐུག་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁ་དོག་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཁ་དོག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ལ་ཐུག་ཡོད་དོ། །\nཚད་མའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་། ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ། ཁ་དོག་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་ཡོད་དེ། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ལ་དབྱེ་ན་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སྤྲིན་དང་དུ་བ། རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ། སྣང་བ་དང་མུན་པ། གྲིབ་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ད་དུང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་དོག་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མུ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡོད་དེ། རིང་བོ་དང་ཐུང་ངུ། ལྷམ་པ་དང་ཟླུམ་པོ་བཞི་པོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་ཡོད་དེ། སྤྲིན་དང་དུ་བ། རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ་བཞི་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡོད་དེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཡོད། འོ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ་ལས། ཁ་དོག་གི་སྐོར་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་དོག་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀའང་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། སྔོ་སེར། དཀར་དམར། གྲིབ་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། སྣང་བ་དང་མུན་པ་རྣམས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། དབྱིབས་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། སྤྲིན་དང་དུ་བ། རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ་བཞི་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་བ་ཡོད་དེ། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཡོད་དོ། ། བསྡུས་སྦྱོར་སྙིང་བོའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཁྲོད་དུ། རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིབས་རང་ལྡོག་འཇོག་ཅེས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ་སྟེ། །སྔོ་སེར་དམར་དང་དཀར་པོ་དང་། །སྣང་མུན་སྤྲིན་དང་དུ་བ་དང་། །རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ་ཉི་མ་དང་། །གྲིབ་མ་རིང་ཐུང་ལྷམ་པ་དང་། །ཟླུམ་པོ་མཐོན་པོ་དམའ་བ་དང་། །ཕྱ་ལེ་ཕྱ་ལེ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱུང་། བསྡུས་གྲྭ་རྩོམ་འཕྲོ་ལས། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་དམར་སེར་དང་། དུད་ཁ་སོགས་ཡིན་ལ། དམར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གློ་ཁའམ་དམར་སྐྱ་དང་། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོན་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོ་སྐྱ་དང་། སེར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟར་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ནག་པོ་ལྔ་ལས་ཡན་ལག་གམ་ཆ་ཤས་མི་འདྲ་བ་འོངས་པས་རྩ་བའི་ཁ་དོག་ཅེས་བཤད་ལ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞིའི་གྲངས་ལ་ནག་པོ་མི་འདྲེན་པ་མདོ་ལས། ཁ་དོག་ཟིལ་མནོན་དང་ཟད་པར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྔ་མ་བཞི་ཁོ་ན་གསུངས་པས་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་གྲྭའི་རྣམ་བཞག་ལེགས་བཤད་ལས། སྔོན་པོ་མ་བགྲང་བར་ནག་པོ་དྲངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གམ་ཆ་ཤས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་སམ་དཔྱད། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་ནི། རྒྱལ་སྲས་མ་དང་ཀུན་བཏུས་འགྲེལ་བ་སོགས་ལས། སྤྲིན་སོགས་དེ་དག་མེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཟློག་ཆེད་དུ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པའི་དབང་གིས་སོ། །བསྡུས་གཞུང་ལུང་རིགས་ཉི་མར་ཟླ་འོད་དང་སྤྲིན་དཀར་པོ་རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་མིན་པར་གསུངས་ལ། བསྡུས་གཞུང་ཤེས་བྱའི་སྒོ་འབྱེད་དུ་སྤྲིན་དཀར་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་མིན་ལ་འདྲེན་ཚེ་ཡང་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་འགལ་བར་འདོད་ཀྱང་། སྔར་དྲངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་མ་དང་གང་སྤེལ་ལས། དེ་དག་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཤས་ཆུང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྡུས་གཞུང་རྩོམ་འཕྲོ་ལས། མི་འགལ་བར་གསུངས་པ་དགོངས་པར་སོན་ནོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་བརྒྱད་ནང་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་གསུངས་ལ། འདོམ་གསུམ་ཅན་གྱི་ཀ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདོམ་ལྔ་ཅན་གྱི་ཀ་བའི་དབྱིབས་དེ་རིང་བོ་དང་མཐོ་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས་དབྱིབས་བརྒྱད་ནང་མི་འགལ་ལམ་དཔྱད། མངོན་པ་བཏུས་ལས། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ། རགས་པ་རི་བོ་སོགས་དང་། ཕྲ་བ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལུས་དབྱིབས་དང་། མིག་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་དང་། གླིང་འདིའི་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་གཅིག་པ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་གསུངས་སོ། །གསུངས་སོ། །རྭ་བསྡུས་དང་བསེ་བསྡུས་རྩོམ་འཕྲོ་ལས། ཁ་མདོག་དཀར་དམར་ཡང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ལ་སྐྱེས་བུ་གང་དག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང་བཀ་ཤིས་པའི་རྫས་ཡིན་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་དང་། བློ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དག་ལ་ཀློག་སློབ་པའི་ཐོག་མར་ཀ་ཁ་སོགས་སློབ་པ་བཞིན་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་འདི་འཆད་པ་པོས་བརྡ་སྤྲོད་སླ་ཞིང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཆར་སླ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་འཆད་པ་ལ་ཁུངས་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དཀར་པོ་ལ་སོགས་ས་སོགས་པ། ཞེས་དང་། ལ་ལར་ཆད་གྱུར་དཀར་སོགས་བཞིན། །གཟུགས་སོགས་བཞིན་དུ་ངེས་མིན་ཏེ། །དེ་དག་འབྱུང་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་པས་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་དང་དབྱེ་བ་བཤད་པ་མཐའ་ཡས་མོད། དེ་ལས་གསལ་བར། མཛོད་ལས། གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང་རྣམ་ཉི་ཤུ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རོ་ནི་རྣམ་དྲུག་དྲི་རྣམ་བཞི། །རག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས། ཁ་དོག་ཡིན་ན། དམར་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དམར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དམར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དམར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། སེར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སེར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཁ་དོག་ཡིན་ན། དཀར་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། དམར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། དམར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དམར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་ཁྱབ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་འགལ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཨིནྡྲནཱི་ལའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། སྔོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སྔོན་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཨིནྡྲནཱི་ལའི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཁ་དོག་ཡིན་ན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོན་གྲུབ་པའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། ལྗང་གུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག སེར་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དམར་པོ་ཡང་མ་ཡིན། སྔོན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་སྟེ། ལྗང་ཁུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་གིས། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་འདྲེན་པའི་ཚེ་ན་ལྗང་ཁུ་གཅིག་ལ་འདྲེན་ཟེར་ན། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་བཞི་འདྲེན་པའི་ཚེ་ན། སྔོན་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། དཀར་པོ་བཞི་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མཛོད་རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ཡིན་ན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ནག་གི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། ནག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བུང་བ་ལྟ་བུའི་ནག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག གཞན་གསུམ་རེ་རེ་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་སྟེ། ནག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ཟླ་བའི་འོད་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་ལང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། ཟླ་བའི་འོད་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་སྣང་བའི་མཚན་གཞིར་ལོ་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འོད་རྣམས་འཇོག་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། ཟླ་བའི་འོད་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཟླ་བའི་འོད་མིང་ལ་འོད་དཀར་ཅན། ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། དེར་ཐལ། སྤྲིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དཀར་པོ་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྟ་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྲིན་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་མ་ཁྱབ། འོ་ན། རྟ་དཀར་པོ་ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མགྲིག རྩ་བར་འདོད་ན། རྟ་དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། རྟ་དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་ན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ལི་ཁྲིའི་ཁ་དོག་དང་། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་ཁ་དོག་གཉིས་རེ་རེ་ནས་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ནས་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། དམར་སེར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་དམར་སེར་དང་། དུད་ཁ་སོགས་ཡིན་ལ། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གློ་ཁའམ་དམར་སྐྱ་དང་། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོན་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོ་སྐྱ་དང་། སེར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྲིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཕྱི་མ་རེ་རེ་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །\nདེ་ཡང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་འོད་རླབས་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། རྩ་བའི་ཁ་དོག་གི་འོད་རླབས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ་སོར་བཟོ་སྦྱོར་བྱེད་ནུས་ནི། ཚོས་ལྡན་པར་རྒྱག་རགས་བཤད་ཅེས་པ་ལས། འོད་དམར་པོ‘འོད་ལྗང་ཁུ།=འོད་སེར་པོ། ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྗང་ཁུ།‘འོད་སྔོན་པོ།=འོད་སྔོ་སྔོ། འོད་སྔོན་པོ།‘འོད་དམར་པོ།=འོད་དམར་སྐྱ། ཞེས་བྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ། སྔོན་པོ་གསུམ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རྩར་གྱུར་ཡོད་ལ། ཁ་དོག་སེར་པོ་ནི་འོད་དམར་པོ་དང་འོད་ལྗང་ཁུ་ཟུངས་ལས་བཟོ་སྦྱོར་གྱིས་གྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་བཞག་ན་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དབྱེ་ཚུལ་ལ། འོད་དམར་པོ།‘འོད་ལྗང་ཁུ། ﹙འོད་སེར་པོ།﹚ འོད་སྔོན་པོ།=འོད་དཀར་པོ། ཞེས་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་འགོད་པ་ལས་འོས་མེད་པ་དང་། གོང་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཤེས་དགོས། རི་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཁ་དོག་གམ་ཚོས་མདོག་གི་སྐོར་ལས། ཚོས་མདོག་གི་བྱུང་བ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། དངོས་གཟུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྟེང་འོད་འཕྲོ་བ་ཚོར་ཐུབ་པ་ནི་དངོས་གཟུགས་དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་པོར་ལྡོག་འོད་འཕྲོ་བ་དེས་མིག་ལམ་དུ་ཚོས་མདངས་མི་འདྲ་བ་མངོན་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན་དུ་བཅུག དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཉི་འོད་སེར་པོ་དང་ཟླ་འོད་དཀར་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་དམར་པོ་དང་སེར་པོ། ལྗང་ཁུ་སོགས་མདོག་སྣ་མང་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད་ཟེར། ཚོས་གཞི་ངོས་འཛིན་སྟངས་དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཡང་འདིར་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཡང་བསྐྱར་རགས་ཙམ་བརྗོད་ན།\n༡ ཚོས་གཞིའི་དབྱེ་བ། ﹙1﹚མ་ཚོན་ནམ་གཞི་ཚོན་ནི་དམར་པོ་དང་སེར་པོ། སྔོན་པོ་བཅས་ཡིན། ﹙2﹚ཡན་ལག་གི་ཚོན་ནམ་བར་ཚོན་ནི་གཞི་ཚོན་གཉིས་བསྡེབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལི་མདོག་དང་ལྗང་ཁུ། སྨུག་པོའི་རིགས་ལ་ཟེར། ﹙3﹚ཉིང་ལག་གི་ཚོན་ནམ་འདྲེས་ཚོན་ནི་གཞི་ཚོན་གསུམ་ཚད་མི་མཉམ་པར་བསྡེབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟེར་ཏེ་དམར་སྐྱ་དང་སེར་སྐྱ། སྔོ་སྐྱ་སོགས་ཡིན། གཞི་རྩའི་ཚོས་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཚད་མི་མཉམ་པར་བསྡེབས་ཏེ་ཚོན་སྣ་བཅུ་གཉིས་ཡན་བྱུང་ཐུབ།\n༢ ཚོས་མདོག་གི་རྒྱུ་གསུམ། ﹙1﹚ཚོས་ཁ་ནི་མདོག་གི་རྣམ་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དཔེར་ན། དམར་པོ་དང་ལི་མདོག སེར་པོ། ལྗང་མདོག སྔོན་པོ། སྨུག་པོ་སོགས་ཡིན། ﹙2﹚གསལ་ཆ་ནི་ཚོས་གཞིའི་དྭངས་ཚད་དུ་བརྗོད་ལ། ཚོས་གཞི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ། སྐྱ་བོ་བཅས་ལ་ཚོས་ཚད་མེད་པས། ཚོས་གཞི་འདི་དག་གཞན་དང་བསྡེབས་ན་མདངས་ཉམས་པའི་རྐྱེན་འབྱུང་། ﹙3﹚དྭངས་ཚད་ནི་ཚོས་གཞིའི་དྭངས་ལྷོད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཟེར། ཚོས་ཁ་རེ་རེའི་སྣང་ཚད་བས་སྡེར་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། ཚོསདཀར་སྡེབ་པ་ནི་སྣང་ཚད་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཚོས་ནག་བསྡེབས་ན་ཉམས་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་ཤེས་དགོས། ད་དུང་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་དུ་ཁ་དོག་ཚོས་རྒྱུའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འདུལ་ཐབས་ལས། དེ་ཡང་ཚོན་རྒྱུ་མང་ཆེ་བ་ནི་གངས་ལྗོངས་ས་མཐོའི་གནས་མཆོག་འདི་རང་ནས་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ནི་སྔོན་བྱོན་བཟོ་བོ་མཁས་པ་ཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལག་ལེན་དངོས་ལས་རྙེད་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཁ་དོག་ཚོན་རྒྱུའི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་གཏེར་རྫས་དང་སྐྱེས་དངོས། སྲོག་ཆགས་སོགས་ཡིན་ཅིང་དེ་དག་ནས་བྱུང་བའི་ཚོན་རྒྱུ་རྣམས་ནི་ཡུན་རིང་ཚོས་གཞི་མི་འགྱུར་ལ་ཚོན་སྦྱོར་བྱེད་སྐབས་ཁ་མདོག་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་ཐབས་ཚོས་གཞི་དེ་བས་བརྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དཀར་རག་དང་ངང་པ་ནི་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཅི་རིགས་ནས་ཐོན་ཞིང་། བེད་སྤྱོད་སྟངས་བདེ་རུང་རྒྱུ་དེ་རིགས་སྤྱིར་མཁྲེགས་པོ་མེད་ཅིང་སྤུས་ཚད་དེ་ཙམ་ལེགས་པོ་མེད། དེས་ན་དངོས་བརྒྱུད་ལག་ལེན་དངོས་ལས་ཤེས་གསལ་རིན་སྤུངས་ཀྱི་དཀར་རག་དང་ཞ་ལུའི་ངང་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པས་འདུལ་སྐབས་ཅུང་དཀའ་ངལ་ཆེནའང་ཐུལ་རྗེས་སྤུས་ཚད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཡོད། རྡོ་རིགས་དེ་གཉིས་ནི་དང་ཐོག་རོལ་ཙམ་བརྡུང་རྗེས་རྡོ་ཧྲུལ་རྒྱ་མ་དྲུག་ཙམ་ལ་ཆུ་རྒྱ་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་རྡོའི་གཏུན་ཁུང་ཤེད་ཤུགས་ལྡན་པའི་གཉིས་ནས་ཡུན་རིང་ཆུ་བསྣུར་གཏོང་དགོས། དེ་ཡང་ཁོ་བོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ནས། ངང་པ་དཀར་རག་ཤེད་ཆེན་གཞོན་པས་བསྣུར། སྤང་ཐིང་མཚལ་གསུམ་གཅོང་རྐྱེན་ནད་པས་བསྣུར། ཞེས་སོགས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པར་བཀའ་གནང་། དེ་ལྟར་ཆུའི་ནང་རོལ་རོལ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཡལ་ནས་འཇམ་ཉམས་འདུག་ན་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས་ནས་ག་ལེར་ཆུ་བསིང་བརྒྱབ་ཆོག དར་ཚགས་བརྒྱབ་ནས་སྙིགས་རོ་དང་ཛ་ཛོར་ཐོན་རུང་རྡོ་ཞིབ་མི་ཐོན་པས་ཆུ་བསིང་ཐེངས་འགའ་བྱས་པས་སྣོད་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ལྷག་ནས་ཐོན་ཐུབ། དེ་ནས་གར་སླ་ཞོ་ཆག་ཙམ་ལ་སྤང་ལེབས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་རས་གཙང་བཏིང་ནས་དེའི་སྐྱོགས་ཆུང་གང་རེ་བཀྲམས་ཏེ་བག་ལེབ་བརྒྱབ་སྟེ་ཚོན་ལེབ་མོ་རྣམས་སྐམ་ཚེ་བག་ཞེས་ཉར་ཚགས་བྱེད་བདེ་པོ་ཡོད། ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཕོན་པའི་བ་ལ་ཡང་གོང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། བོད་ཚོན་སྤང་ཐིང་གཉིས་ནི་སྙེ་མོ་རྫོང་ཁོངས་སོགས་ནས་ཐོན་གྱི་ཡོད་ལ་གསུང་རྒྱུན་དུ་དེ་ནི་ཟངས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད་སར་གནས་པས། ཟགས་གཡའ་ཡིན་པར་གྲགས། དེས་ནས་ཟངས་གཏེར་ཡོད་རིགས་ལ་སྤང་ཐིང་སྲིད་སྙམ། གང་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཚོན་རྒྱུའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ་འདུལ་ཐབས་ནི་ཐོག་མར་ཧྲོབ་ཙམ་བརྡུང་རྗེས་རྡོ་ཀོང་ནང་ཆུ་བསྣུར་དལ་གྱིས་གཏོང་དགོས་ལ་ཤེད་ཤུགས་ཆེ་ན་ཚོན་སྣུམ་པོ་མི་ཡོང་ཞིང་ཚོན་མདོག་སྐྱ་བོར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། སྐྱ་བ་ཁ་དང་སྣུམ་པ་གཏིང་ན་ཡོད་དོ། །ཧ་ཅང་འཇམ་པོར་བསྣུར་དྲགས་ན་མདོག་ཀྱང་སྣུམ་པོ་མི་ཡོང་བས་དོ་སྣང་མཛད་རྒྱུ་དགོངས་འཇགས་འཚལ། གོང་གསལ་གྱི་སྨན་ཚལ་ཞེས་པའི་ཚོན་རྒྱུ་ནི་དཀོན་པས་དེང་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཅོག་ལ་ཞེས་པའི་སྨན་རྡོ། བོད་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་ཚོན་དེ་སྣུམ་ཞིང་ཁ་མདོག་མི་འགྱུར་བ་དང་འདུལ་དུས་སྟབས་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། རྡོ་དེ་རིགས་སྐམ་བསྣུར་བརྒྱབ་ནས་ཕྱེ་མ་འཇམ་པོར་བཟོས་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ལི་ཁྲི་ཞེས་པའི་ཚོན་རྒྱུ་ནི་སིནྡྷུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་བྱུང་ཚོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཚོན་ཁ་དྭངས་ཤིང་ཧ་ཅང་ལྗིད་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ཐབས་བྱེད་ཐུབ་ན་རབ་དང་། མ་བྱུང་ན་དེང་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲོམ་རྭའི་ཐོག་གི་ལི་ཁྲི་གང་ཡག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ཆོག གོང་ཞུས་རྣམས་སྐུ་ཐང་དང་ལྡེབས་རིས་ཀུན་ལ་མཁོ་བའི་རྩ་བའི་ཚོན་རྒྱུ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nད་ནི་ཚོན་རིགས་དེ་དག་མཇུག་སྐྱོང་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་སྟེ་སྔོ་བཅད་ལ་མཁོ་བའི་རམ་རྒྱ་གར་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་རམ་སྔོ་ཤས་ཅུང་ཆེ་བ་དེ་འབྲི་སྐབས་རྒྱུག་བདེ་ལ་ལེགས། རམ་མདངས་རྒྱག་བྱེད་ཀྱང་དེས་ཆོག་ལ་འདུལ་ཐབས་ནི་སྔོན་ལ་སྐམ་བསྣུར་དང་དེ་ནས་རློན་བསྣུར་གང་མང་བྱས་རྗེས་སྐྱིན་ཆུ་གར་ཙམ་སྦྱར་ནས་སྐམ་ཐག་ལན་གཉིས་ཙམ་གཅོད་དགོས། དེ་ནས་སྐམ་རློན་རན་པར་རིལ་བུ་སྒྲིལ་ན་ཆོག ད་དུང་རྒྱ་རམ་ཞེས་རྒྱ་ནག་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་རམ་ཤིན་ཏུ་ཡག་གྲས་མདོག་སྣུམ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་མཁྲེགས་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དེ་དང་སང་རྒྱ་ནག་ནས་ཐོན་པའི་རམ་གསལ་དེ་ཅུང་འདྲ་ཆེ་ཡང་རམས་གསར་དེ་ཚོས་གཞི་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱོད་མི་རུང་། གོང་གི་རྒྱ་རམ་གྱི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་ནི་སྐུ་ཐང་སོགས་དངོས་སུ་འབྲི་སྐབས་སྔར་སྲོལ་ལྟར་དུང་དཀར་རམ་ཡང་ན་དཀར་ཡོལ་སྡེར་ཆུང་གཉིས་དགོས་ཤིང་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆུ་གཙང་མ་ཞིག་དང་གཅིག་ཤོས་ནང་རམ་ཡང་ན་ཏོག་ཙམ་བླུགས་ནས་རམ་ཡོད་སྣོད་དེ་མེ་འདབ་ཚ་ཚད་འབྲིང་ཙམ་ཞིག་ལ་བསྲོས་ལ་རང་གི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་སེན་མོ་བཞར། གཙང་མར་བཟོས་ནས་ཆུ་གཙང་དེར་སྲིན་མཛུབ་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་ལམ་སེང་དེས་རམ་ཚ་པོར་ཆགསཔ་དེ་བསྣུར། དེ་ལྟར་ཆུ་གཙང་དེར་རེག་ཙམ་དང་རམ་དེར་བསྣུར་ཙམ་ལན་མང་བྱས་རྗེས་རམ་བཞུར་བ་དེས་གར་བ་དང་ཆུ་གཙང་དེ་སྔོན་པོ་ཆགས་ཡོད་པས་དེས་སླ་བ་བྱས་ནས་རམ་མདངས་བརྒྱབ་པས་ཆོག་སྟེ་རམ་ཚ་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། དེ་ནས་ན་བཟའ་སོགས་དམར་སེར་རྣམས་ལ་གཞུང་བཅད་རྒྱག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་ཚོས་བཟོ་ཐབས་ནི་དེའི་ཁ་མདོག་གཙོ་བོ་འདོན་པའི་རྒྱ་ཚོས་ནི་མོན་ཡུལ་དང་འབྲུག་ཡུལ་སོགས་ནགས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་གི་རྩིས་བཅུད་ཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ཧྲོབ་ཙམ་བརྫོག་ཅིང་དར་རས་བཟང་བའི་ནང་བླུགས་ནས་ཤིང་ཞུན་མཁན་གྱི་ལོ་མ་དང་མཉམ་དུ་བསྐོལ་ཡང་རུང་། ལ་ཆ་གཙང་མ་དགོས་ན་ཞུན་ཁན་ལོགས་སུ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་སྦྱར་ནས་བསྐོལ་ལ། ཚྭ་ལའི་ཝུ་བ་ཏོག་ཙམ་གཏོང་དགོས། དེ་ཡང་འདིར་ཝུ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐུལ་ཟིན་པར་གོ་དགོས། དེ་འདུལ་ཐབས་ནི་ལྕི་བའི་མེ་ཐལ་དམར་པོའི་སྟེང་ཏོག་ཙམ་བཞག་རྗེས་ཁ་ནས་ཕུ་བཏབ་དགོས། དེ་མ་ཐག་དེ་ཝུ་བ་སྐྱ་སོལ་ཏུ་འགྲོ་བས་དེ་འཇབ་ཙེས་ལེན་དགོས། ཚྭ་ལ་འཐུལ་མ་དེ་ནས་ཏོག་ཙམ་སྦྱར་ན་རྒྱ་ཚོས་ཁ་དོག་ཡག་པ་དང་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བ་མ་ཟད་རྗེས་སུ་ཚོས་གཞི་མི་ཡལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དམར་པོ་དེ་སྣོད་དཀར་ཡོལ་དང་གུ་གུ་ཤ་དཀར་གཙང་ནང་གཙང་སྦྲ་དོད་པོས་རབ་བྱུང་ན་གྲིབ་སྐམ་དང་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་ཉི་སྐམ་གཏོང་དགོས་ལ། དེའི་སྣོད་ཧ་ཡང་དང་ལྕགས་རིགས་སམ་ཡང་ན་གཡའ་ཡོད་རིགས་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་ཉན། དེ་ཉིན་ཤས་རིང་དར་གཙང་གིས་ཁ་བཀབ་ནས་ཉི་སྐམ་བཏང་ལ་ཅུང་གར་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་ཙམ་བཟོ་དགོས་ལ་གར་པོ་ཆགས་ནས་རིལ་བུ་སྒྲིལ་ཤེས་ཚོད་ཙམ་ལ་རིམ་བུ་སྒྲིལ་ནས། ཡག་ཤོས་དེས་སྐམ་མདངས་དང་། འབྲིང་དེས་བཅད། ཐ་མ་དེས་ན་རོས་བཟོ་ཆོག གོང་བཞིན་ཉིན་ཤས་སྐམ་ལོང་མེད་པར་དགོས་མཁོ་ཆེ་ཚེ་རྒྱ་ཚོས་དེ་དཀར་ཡོལ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཆུའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐམ་དགོས། མེ་སོགས་ལ་སྐམ་ཚེ་ཚ་དྲགས་ནས་ཁ་མདོག་ནག་པོར་འགྱུར་འགྲོ་བས་བློ་འཇགས་འཚལ། ཡང་ཁ་འགྱུར་ནི་གོང་གི་ཞུན་ཁན་གྱི་ཁུ་བ་གོང་བཞིན་སྐམ་ནས་རིལ་བུར་བཟོ་པས་ཆོག་ལ། རབ་ལ་དོམ་མཁྲིས་དང་རྒྱ་གར་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ཏོག་ག་བུར་རྐྱང་གཤོག་ཅེས་པ་དང་། དེ་མ་བྱུང་ཚེ་སེ་བའི་དུང་དཀར་གྱི་ཁུ་བ་གོང་བཞིན་རིལ་བུར་བྱས་པས་ཆོག་གོ། ད་དུང་སྣག་ཚེའི་ཁ་དོག་བཟོ་ཚུལ་ནི་དངོས་རྒྱུར་ཐང་མ་སྒྲོན་ཤིང་ངམ། གྲོ་ག་མ་ནག་མེ་ཏོག་སོགས་མེར་བསྲེགས་པ་དེའི་དུ་ཁུང་ལ་རྫ་ཁོག་རིམ་བརྩེགས་དྲ་བ་ཅན་ནམ་ཞབས་རྡོལ་ཁ་ཤས་བརྩེགས་པའི་དུ་ལམ་སྟེང་མ་རྣམས་ནས་བླངས་པའི་དྲེག་པའམ་སྒྲོན་ཐལ། ཡང་ན། ལྕི་བའི་མེ་ཏོག་བཏང་བའི་སླ་ངའི་དྲེག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་ཆར་རུང་། དེ་ལ་གར་སྤྱིན་སྦྱར་ནས་མེ་ཚད་རན་པར་གང་མང་མཉེད་ལ་སྐམ་ཐག་བཅད། དེ་ནས་ཆུ་གཙང་ཅུང་ཙམ་བླུག་པ་དང་སྦྲགས་སླ་རན་འཚམས་སུ་དར་ཚགས་བྱས་རྗེས་དེས་བྲིས་ན་ཆོག གཞན་ཡང། ཁ་དོག་སྣག་ཚ་དེར་ཀ་ཀོ་ལའི་ཆུས་སྦྱར་ནས་དགུན་མི་འཁྱགས་པ་དང་། ག་བུར་དང་། ཏང་ཀུན། ཙནྡ་དཀར་པོ་སོགས་གང་རུང་གི་ཐབ་ཆུས་སྦྱར་ནས་དབྱར་མི་རུལ། ད་དུང་གླ་རྩི། གི་ཝཾ་གི་ཆུ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་མི་ཆད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་དོ། །\nདེ་ཡང་བློ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་རྣམས་ཀློག་སློབ་པའི་ཐོག་མར་ཀ་ཁ་བསླབ་དགོས་པ་ལྟར། བཀའ་པོད་ལྔའི་བརྡ་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་ཐོག་མར་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་དོག་གི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བས་ངོས་ཟིན་སླ་བས་ཐོག་མར་འདི་བཤད་དང་ཤེས་དགོས། ད་དུང་སྐྱེས་བུ་གང་དག་སྐལ་བ་ལྡན་པ་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་དང་། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་﹙རྫས་ནི། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བཤད་བཞིན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན﹚ཡིན་པས་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བཞག་མཐའ་དག་ལ་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དཔེར་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་གཞིར་བཟུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་འདིའི་རྩོད་གཞི་ལ་ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་འཇོག་དགོས། རྩོད་གཞི་དང་ལྡན་པའི་ཐལ་འགྱུར་གང་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་དེའི་ཡན་རྩོད་གཞིར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། རྩོད་གཞི་ཞེས་པ་དང་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། དཀར་པོ་ཡིན་པ་འདིའི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་ཐལ་ཞེས་པ་དེའི་གོང་གི་ཚན་པའམ་ཚིག་དེ་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐལ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་ཞེས་པའམ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེས་ན་དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའམ་དཀར་པོ་ཡིན་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཁ་དོག་ཡིན་པ་འདིའི་རྟགས་ལ་འཇོག་དགོས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་དང་གང་ལ་མཚོན་ན་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའི་གོང་གི་ཚིག་ཚན་པ་དེ་རྟགས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སམ་སྟབས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེས་ན་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་རེད། འོ་ན། རྟགས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་རེད། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་དོག་གི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཚོས་ལྡན་པར་རྒྱག་རགས་བཤད་ཅེས་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་ངོས་འཛིན་ཁྲོད་སེམས་པའི་གོམས་བྱང་དབང་གིས་རང་བྱུང་གི་ཚོན་མདངས་ལ་བརྩེ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཚུར་སྣང་བྱུང་ཡོད། དེ་བས་ཚོན་མདངས་ནི་གྱ་ཚོམ་མེད་པར་སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་ཁྲོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་གདུང་སྟོན་པའི་བཟོ་དབྱིབས་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་གནད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དང་བརྩེ་གདུང་བར་ལ་བྲེལ་ཐབས་མེད་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་། ཁ་དོག་གི་མཛེས་དཔྱོད་ཐད་རང་གར་བའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ནའང་མི་རིགས་རང་གི་ཐུན་མོང་གི་མཛེས་དཔྱད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་འདུག་པ་སྟེ། བོད་མི་རིགས་ནི་གདོད་མ་ནས་བཟུང་གོམས་བྱང་དབང་གིས་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་གི་ཁ་དོག་ལ་དགའ་པ་དང་། རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་གཤིན་ཆོས་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཆོད་རྫས་སུ་བརྩི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་ནི་ཁ་དོག་དང་བརྩེ་གདུང་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲེས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཚོས་ལྡན་པར་རྒྱག་རགས་བཤད་ལས། ཁ་དོག་དམར་པོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་། དགའ་སྤྲོ། དགའ་སྣང་མཚོན་པ་དང་། ཁ་དོག་ལྗང་ཁུས་ཚེ་སྲོག་དང་ཞི་བདེ་དང་། རེ་སྨོན། སྐྱེས་སྟོབས་མཚོན་པ། ཁ་དོག་སེར་པོས་འོད་སྣང་དང་བབ་བརླིང་། ལོ་ལེགས་བྱུང་བ། གཟི་ཤུགས་མཚོན་པ་ཡིན། ཁ་དོག་དཀར་པོས་དྭངས་གསལ་དང་དྭངས་གཙང་དང་། བབ་ཆགས། མཆོག་གྱུར་མཚོན། ཁ་དོག་སྔོན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། དབེན་འཇགས། ཁ་ཁུ་སིམ་པ་མཚོན། ཁ་དོག་ནག་པོས་གཟབ་ནན་དང་སུམ་སྣང་། གཏིང་ཟབ། ལྐོག་གྱུར། འཇིགས་ཞེད་མཚོན། ཁ་དོག་རྒྱ་མིག་གིས་ཁྱད་འཕགས་དང་དཔོག་དཀའ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། ཁ་དོག་དང་བརྩེ་གདུང་དབར་གྱི་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་འདི་བརྒྱུད་དེ། ད་གཟོད་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དང་ཐོན་རྫས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐེབས་སྲིད་དེ། བརྩེ་གདུང་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་ནི། ཁ་དོག--བརྩེ་གདུང་།--སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། ཁ་དོག་དེ་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་དུ་བཀོད་ཅིང་བརྩེ་གདུང་ངེས་ཅན་ཞིག་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཁ་དོག་དེར་བརྩེ་གདུང་ངེས་ཅན་ཞིག་བཅིངས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གསར་བཞེངས་བྱེད་པ་སོགས་ཆ་རེ་རེ་ནས་བརྟག་པས་ན། དེ་གསུམ་གྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁྱད་ནུས་དམིགས་གསལ་བ་ཐོན་པ་ཡིན། མདོར་ན། གོང་དུ་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཁ་དོག་གི་བྱེད་ནུས། ཚོས་མདོག་གི་ལག་ལེན། ལས་དང་པོར་ཚད་མ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ནས་སློབ་དགོས་པ་བཅས་ཅུང་ཙམ་གསལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཡོད་དོ། །\n1. 《བསེ་བསྡུས་གྲྭ།》 བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n3. 《ཚད་མའི་གཞུང་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་ཚུལ་བློ་གསལ་བྱིས་པ་དགའ་བའི་མེ་ལོང་།》 བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།\n4. 《ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ》 དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n6. 《རྭ་བསྡུས་དང་བསེ་བསྡུས་རྩོམ་འཕྲོ 》 བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར།\n7. 《བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལས་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩ་དང་ཤིང་ཚོན་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་འགྲོ་ཕན་བློ་གསལ་དགའ་སྐྱེད》གཡང་པ་ཕུན་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར།


Sat 31 Aug 2019 | 08:51\nམཁས་པ་གཞན། [གཞུང་ཆེན།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༧༠\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས། 391 ཆེ་ཆུང་། 7.26 GB\nརྒན་བློ་བཟང་ཐར་པའམ་དགའ་ལྡན་རྒན་སྙན་གྲགས་ནི། བོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོར་གཞུང་ཆེན་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱིས་མཚོན་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་གནང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། །[རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལག་ཏུ་རྣམ་ཐར་མ་རག་པས་གང་ཤེས་འདི་ཙམ་ལས་འབྲི་ཐབས་མ་བྱུང་ཡང་རྗེས་སུ་ཁ་གསབ་བྱེད་ངེས།]\nཁྲིད་མཚམས་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. 01 - 136 སེམས་ཙམ་པ། 2. 137 - 199 རང་རྒྱུད་པ། 3. 200 - 391 ཐལ་འགྱུར་པ།\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 637


Terdzo-SA-015 - Rinchen Terdzö\nBlo gros mchog ldan\ndpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba'i las byang\nVolume 28 (ས) / Pages 177-207 / Folios 1a1 to 16a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. phyag rdor gtum po me lce phreng ba chos dbang lugs kyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 177-207. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 182: gtum po me lce phreng ba'i las byang gu ru chos dbang rin po che'i gter kha'o/_/zab rgya\nSecond colophon page 186: zhes zab gter rigs mthun las byung ba'i rdo rje'i gsung byin rlabs can kho na bla ma'i phyag bzhes ltar bsdebs pa dge\nThird colophon page 207: de ltar gsang ba'i bdag po'i dbang gi cho ga 'di ni gu ru chos dbang rin po che'i gter gzhung la dpal sman lung pa mi bskyod rdo rje dang sangs rgyas dwags ston chen po nas brgyud pa rin po che'i gsung gis kha bkang ste/_nyang gi ban+de blo gros mchog ldan zhes bya ba'i ldom bu ba zhig gis slob dpon chen po la gsol ba gdab pa'i thun mtshams la gzhan phan slad du bris pa dge legs 'phel/_slar yang sbyor rjes kyi skabs 'ga' zhig bsnan te rgyal dbang bco lnga pa mkha' khyab rdo rje/shin tu gsal bar bkod pa mang+ga laM b+ha ba tu//__\n༄༅༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མའོ། །མཆན། བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔ བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྒོམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོས་ཏེ༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་བཀའ་འདས་ན༔ གནོད་བྱེད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བགེགས་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་གུར་དུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཐོད་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་འབར་བའི་ནང༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བདེ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཨཱ༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གསལ་བའི་ཀློང༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་དུ་འབར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རཾ་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དཀྱིལ་དུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཀླུའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འོད་འབར༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་འཁྲུགས༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་གསོལ༔ དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩ་སྔགས་དེ་ཡིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ རང་འདྲའི་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་པ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྱུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་བཞིན་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནམ་ལྕགས་རྩེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན་རག་གཏོར་མ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་རབ་བསྡུས་ཤིང༔ བར་གཅོད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དོན་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་བྱ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔགས་སྒྲ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་པ༔ དམིགས་པས་བསྒྱུར་ཞིང་མཆོད་པར་བྱ༔ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོད་ཞུ་གསང་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཏིང་འཛིན་འོད་ཞུ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྡུ༔ སྔགས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཐིམ་ཧཱུྃ་འོད་གསལ༔ བསམ་མེད་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང༔ གང་གནས་བཞག་ཅིང་སླར་ཡང་ནི༔ གསང་བདག་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མའི་རྒྱུ་དག་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ རང་གཞན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེའི་འོད་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་ལས་བྱང་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁའོ། །ཟབ་རྒྱ། འདིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ གུ་ན་ཞིང༔ ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྦོད་གཏོང་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བྱའོ།། ༈ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་འདོད་པས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར་བཞུགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་དང་སྐོང་བའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་གསུམ་བཅད་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འབུལ། རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་བྷནྡྷ་རུ༔ དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གཉིས་མེད་པདྨ་རཀྟའི་རྒྱུན༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས༔ ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ལིངྒ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁོངས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་གཏུབས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལིངྒ་བསྒྲལ་ལོ། །བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ཚོགས་ལྷག་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ དབང་ཕྱུག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང༔ འབར་མ་གིང་ལང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གནས་བཟང་དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ༔ གོས་བཟང་དེ་ནི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་བྱེད༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚཱ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་ཟབ་གཏེར་རིགས་མཐུན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཁོ་ན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྡེབས་པ་དགེ། ༄༅༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཆོག་དབང་བཤད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁའོ།། ྈྈྈྈ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམ་མེད་དང་འབྲེལ་བ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། འདི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་སྐུ་རྟེན་དང་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་དར་གདུགས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ། གཡས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རྣམས་དང་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་མ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ཡང་། སྤྲོ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ། རྡོར་སེམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་ལ་བཟླས་མཐར་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ། མཆོད་བསྟོད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ།་་་སྨན་ལུང་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་སྔོན་དུ་མཛད་ཀྱང་། སྤྱི་འགྲོ་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། མཆན། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ༔ དེའི་རྩལ་ཉིད་དང༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ འོག་མིན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་སྐུར་སྤྲུལ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོར་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་སྐོར་གནང་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད༔ གསང་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གསང་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད༔ བླ་མེད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔའོ༔ དེའི་དུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས༔ གེ་སར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་སྲས་མཛད་དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱངས༔ འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་བསྟན༔ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་མཇལ་རབ་ཏུ་བྱུང༔ ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱངས༔ མ་ལ་ཡར་བྱོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞུས༔ མེ་རི་འབར་བ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱོན༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ ལྷག་པར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན༔ བསྟན་པའི་སོ་ནམ་མཛད༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་སྡེ་དྲུག་བཅོམ༔ ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱས་སོ༔ དེའི་དུས་སུ་་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ༔ དུས་དེར་སྐུའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བོད་དུ་བྱོན༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པར༔ ཤིང་མེད་པས་ཤིང་བཟོ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་རྡུགས་པར་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ངེད་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་རི་རྩེ་གངས་རི་དཀར་པོ་མཚོན་ཆ་གཟིངས་པ་འདྲ་བ༔ རི་རྐེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པ་དང་འདྲ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་མའི་གླིང་དུ་སོང་ནས༔ ཤིང་གི་རྣམ་པ་མེད་པས་བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་མི་འགྲུབ་པ་འདྲ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཆོས་རྒྱལ་ལགས་ཐུགས་ཞུམ་མི་དགོས༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བཙལ་བའི་བྱང་ཤར་ན༔ མཚོ་སྒོ་ང་གཉིས་སུ་བཤགས་པ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནེའུ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡོད༔ དེར་བྱོན་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བྱིན༔ བཀའ་བསྒོ་བ་མཛད་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཁྱེར་ནས༔ ཀླུ་བསྒྲུབས་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་འོང༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོས་མཚོ་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས༔ གུར་དཀར་པོ་གཅིག་ཕུབ་སྟེ༔ དཀར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས་པ་དང༔ ཐོ་རངས་རི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ང་བོས་ནས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞུས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་གང་ཡིན་དྲིས་པས༔ ང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནེའུ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡིན་ཞུས་པ་དང༔ འོ་ན་ཁྱོད་ནེའུ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཡིན་ན༔ ང་ལ་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པ་དང༔ ནེའུ་ལེ་ཐོད་དཀར་ན་རེ༔ རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་བྱོན་ཅིག་ངས་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་ནས་མར་ལ་ཆར་དྲག་པོ་གཅིག་བྱུང་བས༔ སའི་གད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཟུར་ནས་མར་ལ༔ ཤིང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་བྱུང་བས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཤིང་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་འདུག༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཚར་བའི་རྗེས༔ རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པ་ཀླུའི་དྲིན་ཡིན༔ ཁོང་གི་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་བཞེངས་དགོས་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་ཤར་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བསྣམས་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས་ཀླུ་བོས་ནས༔ སྔར་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཅི་འདོད་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པར་བྱའོ༔ ཁྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཕོ་བྲང་ན་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་གཅིག་སྟོན་ཅིག༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ གཞོན་ནུའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་ཕོ་བྲང་ལ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་ན༔ ང་ལ་མཐོང་བའི་དུག་དང༔ རེག་པའི་དུག་དང༔ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དང༔ བསམ་སྦྱོར་གྱི་དུག་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་ཕོག་ན་བར་ཆད་འོང༔ དེ་བས་གཞོན་ནུ་བདག་འདྲ་བ་གཅིག་བཞེངས་ཤིག་བྱས༔ རྒྱལ་པོས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་དང༔ གཞོན་ནུས་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ལ་བྱོན་ཅིག༔ ཞག་གསུམ་ལ་ཡོང་གི་གནམ་སྒྲ་དི་རི་རི་བྱུང་བ་དང༔ ལུས་ལ་སྨན་བྱུགས༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མ་ཁོབས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཅེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས༔ ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་སྒྲ་དི་རི་རི་བྱུང་བ་དང༔ རྒྱལ་པོས་ལུས་ལ་སྨན་བྱུགས༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མ་བཀབ་ནས་གཟིགས་པས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཚུར་སྦྲུལ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ལུས་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཁའི་རླངས་པས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལྟར་མཐོང་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་ལ་མཛེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཡན་ལག་ཐོ་ལུམ་དུ་སོང༔ རྣག་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཆུ་འབབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས༔ ནད་ཀྱིས་མ་བཟོད་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ངའི་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ནམ༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང༔ ཀླུ་ལ་གྲོགས་པོ་བཅོལ་བས༔ ཀླུའི་དུག་ཕོག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནད་འདི་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱི་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དང་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གསུམ་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཕུག་རིང་དུ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཀྱི་མཛེ་ནད་ལ་ཕན་ཏེ༔ སྔར་བས་ཀྱང་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་དུས་སུ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གདམས་པ་འདི་ད་ལྟ་སྤེལ་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ད་ལྟ་དུས་བཟང་བསྐལ་པ་ཡང་བཟང༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡས་གདོན་དང་མས་གདོན་གྱིས་གནོད་ཅིང༔ མཛེ་དང་སྨྱོ་འབོག་དར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ དེའི་དུས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦ་བར་བྱེད་ཀྱིས༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ཤིག་གསུངས་པས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གཏེར་དུ་སྦ་ན་གང་དུ་སྦ༔ འདོན་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཙམ་ཡིན༔ འདི་ཡི་ཆོས་བདག་གང་གིས་བྱེད༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ གཏེར་དུ་སྦ་ན་བསམ་ཡས་འདིའི་ལྷོ་ནུབ་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦོས༔ འདོན་པའི་དུས་ནི་ལྔ་བཅུའི་དུས༔ མཛེ་དང་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་དུས་ཡིན༔ འདི་ནི་ཆོས་བདག་ད་ལྟ་ཡི༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་གདན་དྲངས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དེས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེས་སྐལ་ལྡན་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་གཏད་པ་ལས། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ཉང་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་འོག་ཡོ་གི་པྲ་བྷས་འཛིན། །ཞེས་དང་། ལུང་སྐོར་ལས་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པར་གསུངས་ཤིང་། པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། སྨན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་གནས་དང་གསང་མཚན་ལས་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ལ་གནང་། དེས་ཉང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས། དེས་སེ་སྡིངས་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཡབ་སྲས། དེ་གཉིས་ཀས་གུ་རུ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་། བླ་མ་འདི་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་ལངས་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་མཛད་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱོན་པའི་ཡི་དམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་ནས་སློབ་མའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ། ད་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་མི་འཇིགས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དངོས་སུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༔ དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང༔ ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས༔ དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས༔ སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པས༔ བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི༔ དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཏུལ༔ དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དེའི་དོན་བཤད། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ཐར་པའི་མགོན་གྱུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་བཤགས་པར་གྱིས༔ དེ་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང༔ མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། སྙིང་གར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉན་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པ་ན༔ མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས༔ དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། དབང་རྟེན་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་གདབ་པ། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་། གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་། ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་། ཕྲིན་ལས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་རྣམས་སོ་སོར་བསྐུར་བ་དང་། སླར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་བཅས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྤྱིར་དྲིལ་བའི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ། དབང་རྟགས་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་སྟེ་དོན་ཚན་རྣམ་པ་བཅུར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དབང་རྟེན་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དབང་རྟེན་བུམ་པ་གཏོར་མ་སྔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ཉིད་སྔར་ཡོད་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རང་གི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབས་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་རྩིག་པ་ལ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་རྔམ་ཞིང་འགྱིང་པ༔ འོག་ན་རུས་སྦལ་དང་ཆུ་སྲིན་འཁུན་པ་འདེབས་པ༔ སྟེང་ན་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་ཞུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་དང༔ གདུང་འདེགས་བྱས་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དྲལ་ལྕམ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་པགས་པས་ཐོག་ཕུབ་པ༔ ཙིཏྟའི་ཕོ་ཏོ༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད༔ མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན༔ ཀེང་རུས་ཀྱི་འཕན་གདུགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་དང་རེ་བཞི་བྱས་པ་ལ། གནམ་ལྕགས་སྒོ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ཡག་ཤིང་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་ཁར༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་པ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་སྤྲོ་བ༔ སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་ཐུར་དུ་གཡོ་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་རབ་འཇིགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ༔ རལ་པའི་ཁྲོད་ན་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་སེང་གེའི་གཡང་གཞི༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོས་ཐོད་བཅིང་དང༔ འདབ་བཟང་དཀར་པོས་སྐེ་རགས་བྱས་པ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཁྲོ་བོ་དུ་མའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་་་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ཞལ་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་ཡང་། དབང་གི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟར་སྣང་ངོ་། །མཆན། གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཡོད་པར་གསལ་བཏབ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ འོག་མིན་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ༔ ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་སྦིར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་པའི་གུར་ཁང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲི་གུག་གི་གུར་ཁང༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་མཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གསལ་བར་གྱུར༔ གསུམ་པ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ནི། བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་གི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་ལྔས་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་བགེགས་བསྐྲད༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་ཅིང་གླུ་ལེན་གར་བསྒྱུར་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ བུམ་པའི་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཞག༔ རང་རིག་གཞན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐུ་རང་ཚུགས་ཐུབ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཅེས་བརྡ་སྦྱར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཞི་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཆགས་བྲལ་ལྕང་ལོར་ལྡན༔ རང་བྱུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་མི་འཇིག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དངོས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེ་ནས་བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། དར་གྱི་ཅོད་པན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་རྣམ་པར་དག༔ འཕུར་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བརྒྱད་པ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་ཅིག༔ མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔ ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་རབ་སྒྱུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་རབ་ཏུ་སྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སེམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་དག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར༔ འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག༔ བར་གདོན་བདུད་བཙན་མ་མོ༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཤི་འདྲེ་ཤི་ངོག༔ ཐེའུ་རང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་དང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྲུང་བ་དང༔ སྐྱོབ་པ་དང་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མདོར་ན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱས་པས། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སློབ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་དགུ་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས། དང་པོས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། གསུམ་པས་བརྟན་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ་མོས་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གྲངས་འཛིན་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་བགྲང་ཕྲེང་ཟུངས༔ བསྙེན་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། བཅུ་པ་མཐར་སྲུང་སྐུད་འདོགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་མགྲིན་པར་བཏག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བརྡ་རྟགས་སྔགས་མདུད་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་གདོན་བགེགས་འཇོམས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདགས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་གསང་བའི་བདག་པོ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའམ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བླ་མའི་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་དྲག་སྒྲུབ་ཅེས་པ་ལྟར། གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་་་འདིར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ། །མཆན། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གོང་བཤད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ་ན། བླ་མེད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔའོ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ། སླར་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཀླུའི་དུག་གིས་བསྙུན་པ་ན། གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གསུངས་པའི་མོད་ལ་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་མཛད་ནས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་ཟབ་གཏེར་སྦ་བར་མཛད་པས། ཕྱིས་མངའ་བདག་གི་གསུང་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུང་ཟིན་གྱི་ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སོགས་མན་དཀྱུས་དང་སྦྲེལ་ལོ། །ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་སེལ་སོགས་ལ་དབང་གྲངས་གསོག་ན། ཐོག་མར་སྐུ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡན་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་རྗེས། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བཞིན་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔སོགས་མན་སྦྲེལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྩལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་བུམ་དབང་ནས་སྐུ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའི་བར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་རེ་བརྗོད་ལ་གྲངས་བཟུང་། དེ་བས་ཀྱང་བསྡུ་ན། དབང་དངོས་བུམ་པ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་བར་དབང་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་བསྐྱར་བས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་གྲངས་རྫོགས་པ་ན། མཐར་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཐིམ༔ཞེས་སོགས་མན་ཆད་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མའི་ལས་གཞུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་བྲིས་སྐུའམ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་ནི་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གཞུང་ལ་དཔལ་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས་ཁ་བཀང་སྟེ། ཉང་གི་བནྡེ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡོམ་བུ་བ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཐུན་མཚམས་ལ་གཞན་ཕན་སླད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་བསྣན་ཏེ་་་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-015&oldid=115649"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:25.


Who Stole the Text Justify Button ?! – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Jean-Baptiste Audras, WordPress projects manager @ Whodunit\nwordpressuser832 2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 8 ཉིན།\nreca26 2018 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 10 ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Who Stole the Text Justify Button ?!” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


ལྕགས་མོ་འཚོ། :: wildyaks\nWildyaks > ལྕགས་མོ་འཚོ།\nལྕགས་མོ་འཚོ། སྨྱུག་མིང་ལ་གཡུ་ཞུན། བོད་ནང་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་པོ་རུ་སྐྱེས། ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འགྲིམས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ལོར་ལན་གྲུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་M.A ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཡོན་ཚད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བླངས་ཤིང་། བོད་ནང་སྔ་རྗེས་སུ་དགེ་རྒན་དང་སྙན་སྒྲོན་པ།གསར་འགོད་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་མྱོང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོར་ཨ་རིར་ཡོང་ནས་ད་ལྟའི་བར་གསར་འགྱུར་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བཞིན་ཡོད། དགའ་མོས་ནི་རྩོམ་འབྲི་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nChakmo Tso, pen name “Pure Turquoise” was born in Amdo Tso Ngonpo in eastern Tibet. She did her schooling in Tibet from kindergarten to university. In 1998, she graduated withaMaster’s degree from the Tibetan Language Department at Northwest University for Nationalities in Lanzhou. She has worked asateacher, broadcaster and journalist in Tibet. In 1999, she went to India and in 2000 she came to the USA. Since then she has been working as journalist and broadcaster. Her passion is writing and doing benevolent work for society.


An important announcement from the Gyalwang Karmapa concerning the future of the Arya Kshema andashedra for Kagyu nuns\nAnnouncements 31 January 2020\nའཕགས་མ་བདེ་བྱེད་མའི་དགུན་ཆོས་ནི་གཙོ་བོ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདིར་ཞུགས་པའི་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ སློབ་གཉེར་ཇེ་སྨར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བཙུན་དགོན་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་ལམ་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ། དགུན་ཆོས་འདི་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཕན་ཚུན་བཟང་ཡོན་སྤེལ་རེས་ཡོང་ཐབས་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ད་ཆ་ཁོ་བོ་ཕྱི་ ཕྱོགས་སུ་ཡོད་རིང་དུས་རྒྱུན་མགོ་འདོན་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་མི་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དང་། སྒྲུབ་དཔོན་བདེ་ཆེན་ཚེ་དབང་གཟི་ བརྗིད་རྒྱལ་པོ་འདི་པ་སྐུ་གོང་མ་དེས་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་གསར་བཞེངས་སོགས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་ད་ནས་བཟུང་ལོ་བཅུའི་རིང་བདེ་བྱེད་མའི་དགུན་ཆོས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལ་དམིགས་ པའི་བཙུན་མའི་བཤད་གྲྭ་གསར་རྒྱག་གི་ལས་འཆར་བཅས་ལ་ཁོ་བོའི་སྐུ་ཚབ་གནང་སྟེ་ཐུགས་འགན་བཞེས་རྒྱུ་དང་། དེ་ལ་རང་ ངོས་ནས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་དུ་ལམ་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ངེས་ཡིན་ཞིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞབས་ འདེགས་སྒྲུབ་གལ་ཆེ་ཞེས།\nཀརྨ་པར་འབོད་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠\nTo the Kagyu nunneries in India, Nepal and Bhutan and to everyone with whom I haveaconnection:\nThe principal aims of the Arya Kshema Winter Dharma Gathering are to improve the quality of the education the nuns of this precious lineage receive in Buddhist philosophy, to foster good relations and cooperation between nunneries, and to promoteamutual, international exchange of spiritual values and culture.\nAt the present time, while I am abroad, there isagreat need for someone to maintain and strengthen the Winter Dharma Gathering. Drupon Dechen Tsewang Siji Gyalpo's previous incarnation hadagreat aspiration to uphold, maintain, and spread the dharma. With this aim, he initiated and supervised the reconstruction of Tsurphu Monastery and accomplished many other activities. Consequently, I would like to ask the current Drupon Dechen Rinpoche to be my representative and take the responsibility of overseeing the Arya Kshema Winter Dharma Gathering for the next ten years and buildinganew shedra for Kagyu nuns.\nFor my part, I will give guidance and support in this, directly and indirectly. It is important that all those with whom I am connected offer their support and service.\nKarmapa Ogyen Trinley Dorje,\n識摩比丘尼冬季辯經法會的創立,旨在希望各位得此珍貴傳承之尼眾,可以借此 機會更加深入地研究與學習各大經律論典。與此同時,增進尼寺間的團結與合作。 並以此為平台,實現更多國際交流。\n屆此,本人在外期間,或需一位長期代表進行主持和管理,今舉竹奔德謙次旺斯 吉嘉波特任職。其前世曾致力於駐錫地楚布寺之重建工作,並就護持與弘揚佛 法立宏誓願。因此,自今起十年間,仁波切將全權代表我本人主持鐵摩比丘尼冬 季辯經活動,並且全面負責噶舉尼眾佛教學院之興建計畫。


ཁྲིམས་ལུགས་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ། （དབུས་སྐད། ཨམ་སྐད། ）_རྒྱལ་ནང་གསར་འགྱུར།_ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།\nཁྲིམས་ལུགས་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ། （དབུས་སྐད། ཨམ་སྐད། ）\nསྤེལ་དུས 2018-07-11 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། སངས་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྲིགས།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མི་རིགས་སོ་སོས་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་བ་དང་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་རང་དབང་ཁག་ཐེག་འོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་ཚུལ་མཐུན་དང་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཆ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ། རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྤྱི་སྐད་དང་རྒྱ་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་དང༌། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་རྒྱུ།\n༼ ཚན་བཤུས ༽\n1. རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང༌། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མི་རིགས་ཁག་བར་ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་དང༌། ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ། ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བཅས་བྱེད་སྐབས་སུ་གཅིག་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང༌། མི་རིགས་བར་གྱི་ཁྱད་པར། དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རིང་མི་རིགས་ཁག་གི་བར་ཁྱད་བཅས་ཡུན་རིང་གནས་སྲིད། དེར་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n2. ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རིང་མི་རིགས་ཁག་བར་སྲོལ་རྒྱུན་དང༌། སྐད་ཆ། རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོས་ཟིན་ལ་སོགས་པའི་ཐད་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ང་ཚོས་བརྩི་འཇོག་དང་བསམ་ཤེས་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། དེ་ཚོ་གནས་པར་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་ལ། བཙན་ཤེད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་བྱེད་མི་རུང༌། ང་ཚོས་ཆ་རྐྱེན་ཧུར་ཐག་གིས་བསྐྲུན་ཏེ་མི་རིགས་ཁག་བར་འཕེལ་རྒྱས་ཆུ་ཚད་ཐད་གནས་པའི་བར་ཁྱད་ཇེ་ཆུང་དང་མེད་པར་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས།\n3. མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་མཐའ་འཁྱོངས་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང༌། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ནས་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་རང་སྐྱོང་དབང་ཆ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་འགན་ལེན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས་པ་དང༌། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་འགན་སྲུང་ཏན་ཏིག་བྱ་དགོས། ས་བབ་དང་བསྟུན་པ་དང༌། མི་རིགས་ལ་བསྟུན་ནས་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་བསྟར་བ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་སྲིད་ཇུས་དང་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད་ལག་ལེན་དངོས་སུའང་བསྟར་དགོས།\n4. མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱིས་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཟམ་མི་ཆད་པར་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ཚད་དང༌། ཚན་རིག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བྱང་ཚད། ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡོང་ཚད་བཅས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས།\n5. སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང༌། སྔོན་ཐོན་གྱི་རིག་གནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ། མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས།\n6. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གོང་སྤེལ་གང་མགྱོགས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཞི་རྩའི་བྱེད་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ནུབ་རྒྱུད་གསར་སྤེལ་ཆེན་པོར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བའི་ལས་འགན་ཨང་དང་པོའང་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གང་མགྱོགས་གཏོང་བ།\n7. ཁོང་ཚོས་རིག་གནས་དང༌། སློབ་གསོ། འཕྲོད་བསྟེན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཁག་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། མ་དངུལ་དང་དངོས་ཤུགས་སྔར་ལས་མང་བ་གཏོང་དགོས་ལ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འཆར་འགོད་ལྔ་ཡི་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས་པ་དང༌། གནས་བབ་དང་བསྟུན་པ་དང༌། རང་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དམིགས་ནས་རང་ངོས་ཀྱི་ས་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་གོང་སྤེལ་གང་མྱུར་གཏོང་བའི་བགྲོད་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་དང༌། འཚོ་བ་ཕྱུག་འགྱུར། སྐྱེ་ཁམས་བཟང་འགྱུར་བཅས་འབྱུང་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས།\n8. སྐྱེ་ཁམས་སྐྱོང་ཤུགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང༌། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བཅོས་སྐྱོང་ཡག་པོར་བྱས་ནས་བསྟུད་མར་གོང་སྤེལ་གཏོང་ནུས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་སློབ་གསོ་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་བྱ་གཞག་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་དང༌། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་རིག་གནས་ཀྱི་བྱ་གཞག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོན་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་རྒྱུན་སྐྱོང་དང༌། གོང་སྤེལ། གསར་གཏོད་བཅས་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར། མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་ཡོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱང་ཚད་དང་ཚན་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་བྱང་ཚད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས།\n9. མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཤུགས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་འགག་རྩར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་རེད། ཚན་སློབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དར་རྒྱས་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་དང་ཤེས་ལྡན་པར་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བའི་འཐབ་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྔོན་ལ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བཅངས་ཏེ་རིམ་པ་ཁག་དང་མི་རིགས་ཁག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་དང་ངལ་རྩོལ་བའི་བྱང་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གང་མྱུར་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས།\n10. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དགོས་མཁོ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཆེད་དོན་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་དང་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་ལྡན་པར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལས་ཀའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བ། ཐབས་དང་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཁེ་ལས་གཉེར་སྐྱོང་དང་བདག་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང༌། ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ། ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་བཅས་སྔར་ལས་མང་བོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རོགས་བྱས་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་བྱང་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་དང་ཤེས་ལྡན་པའི་གྲུབ་ཚུལ་བཟང་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཚུལ་མཐུན་གྱིས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་འཆིང་སྡོམ་འཁེལ་བའི་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགོག་རྐྱེན་སེལ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་པ་དང༌། གཟིགས་སྐྱོང་སྔར་ལས་ཆེ་བའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང༌། སྟབས་བསྟུན་སྣ་མང་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ། མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་དང་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་སྐྲུན་པ་བཅས་བྱས་ནས་རིམ་པ་ཁག་དང་ལས་རིགས་ཁག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་གོང་སྤེལ་དང་ལས་གཉེར། བློ་རིག་བཀྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་འབུལ་བར་སྐྱོད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང༌། རོགས་སྐྱོར། འགུག་ཐབས་བཅས་བྱ་དགོས།\n11. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་ལས་བྱེད་པའི་བློ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་པར་གཏན་འབེབས་ལྟར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་བདམས་སྦྱོར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཁོངས་གཏོགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་གྲངས་མང་ཙམ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཆེན་དང༌། གྲོང་ཁྱེར། རྫོང༌། ཞང༌། གྲོང་རྡལ་བཅས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་གྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས།\n12. མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་ལས་བྱེད་པས་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་ཟབ་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ལ་དཔེ་སྟོན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་བཟང་བོ་འདོན་དགོས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་དང༌། ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར། མཉམ་ལས་དམ་ཟབ་བཅས་བྱས་ནས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དོན་གཉེར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ཅི་ཐུབ་དང༌། ས་གནས་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ལ་ཆ་རྒྱུས་ལེན་པ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བཅས་བྱ་དགོས། མི་རིགས་སྲིད་ཇུས། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས། ཁྲིམས་སྲོལ། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་གྱི་སློབ་གསོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་སྤེལ་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།\n13. མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ན། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ངེས་པར་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཁེ་དབང་རྣམས་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཤིག་ཡིན་པ་དང༌། རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ལས་དོན་རྣམས་ཁྲིམས་ལུགས་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་བགྲོད་ལམ་ཐོག་བསྐྱོད་པའི་འགན་ལེན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།