Terdzo-JA-033 - Rinchen Terdzö\nsgrub thabs yon tan gter mdzod kyi man ngag gi zin bris rig pa 'dzin pa'i ngal 'tsho\nrevealed by མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)\nin cycle གུ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ (Gu ru sgrub thabs yon tan gter mdzod)\nVolume7(ཇ) / Pages 847-866 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrub thabs yon tan gter mdzod kyi man ngag gi zin bris rig pa 'dzin pa'i ngal 'tsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 847-866. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n།དེ་ལྟར་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་མན་ངག་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་འདི་ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་གི་ཨུཏྤ་ལར་དོན་གྱི་འབྲས་བུས་མཛེས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\n/de ltar na byin rlabs dang dngos grub rgya mtsho'i 'byung gnas o rgyan bla ma'i thugs sgrub mtha' dag gi yang snying gsol 'debs bsam pa lhun grub ma'i man ngag yon tan gter mdzod kyi zin bris bdud rtsi'i nying khu rig pa 'dzin pa'i ngal 'tsho 'di yang /_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis o rgyan pad+ma thod phreng gi byin rlabs kyi snang ba la brten nas tshig gi ut+pa lar don gyi 'bras bus mdzes par sbyar ba ste/_dge bas 'gro kun bsam don chos bzhin du 'grub nas 'chi med mtsho skyes bla ma'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\ngter mdzod gu ru yon tan gter mdzod\n༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་འཆད་པ་ལ། བཤད་བྱ། འཆད་བྱེད། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་འཆད་བྱེད་ལ་ས་གཏེར་དང་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་རྩ་བ། རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལུང་བསྟན། སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། དབང་ཆོག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། རྫོགས་རིམ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཞལ་གདམས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཚོགས་མཆོད། གཏོར་ཆོག །བསྐུལ་ཞིང་དམ་བདར། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཟིན་བྲིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དགོངས་གཏེར་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་་་འདིའི་ཟིན་བྲིས་འབའ་ར་བ་ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞལ་གསལ་བ་ཡོད། མཆན། ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་ནི། དབང་ཆོག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་། སྤྲོ་ན་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་ཡང་བཟླས་པའི་སྐབས། བསྙེན་དུས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གཞན་འདྲ་བ་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས། སྒྲུབ་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་བྱིན་བརླབས༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ལས་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ དཀར་སེར་དམར་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུར་བཟླ༔ ཞེས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་བསམ་པ་སོགས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་དང་། ལས་སྦྱོར་ཞག་གསུམ་ལྟ་བུར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་དུའང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། རྗེས་ནི་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདུན་བསྐྱེད་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་རྗེས། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་ངེས་ཏེ། ལམ་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ། གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ། གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ སོགས་སོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ། སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་བའི་གདན་ལ། སོགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། ལས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པས་དམིགས་སྐོར་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེ་ནས་དམ་ཆོས། སོགས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཚད་མེད་ནམ་མཁའི། སོགས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་བསྟན་པས་དམིགས་རྐང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །མཉམ་གཞག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། རྗེས་ཐོབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞི། གེགས་སེལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ནི། སོགས་ཏེ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ནི། ཐུན་དྲུག་ཁ་སྦྱར། སོགས་ཏེ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་ངང་། སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་རླུང་རོ་བསལ་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཐོབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞི་ནི། མཉམ་གཞག་དེ་ལས། སོགས་ཏེ་ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དྭངས་པའི་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རིམ་པས་ལུས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་བས་རགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་སྨིན། དྭངས་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་འཇུག །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་མཐོང་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གེགས་སེལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སོགས་ཏེ་བཟང་ངན་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་འོད་གསལ་དང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་གྲོལ་ལོ། །ལྔ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ནི། སྐབས་སུ་ངལ་གསོ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྐབས་སུ་ལུས་ནི། སོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྟགས་ཚད་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེས་ནི་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་། སོགས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྟགས་ཚད་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་སྲས་ཚེ་འདིའི་སོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་འདིའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནུས་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྦས་གནས་སོགས་འདུ་འཛི་སྐྱེ་བོས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་དུ། གཏོར་མ་པདྨ་སྤུངས་པ་དང་། སྨན་རཀ །ཆུ་གསུམ་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲོགས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་རྣམས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་བཅིང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བརྩིགས་པར་བྲིས་སྐུའམ་ས་བོན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སླད་དུ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་ངེས་པར་མྱུར་དུ་འཆི། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ནི་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། སྡིག་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བྱ་དགོས་པར་འདུག་པས། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདར་ཞུ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེ་ངེས་བྱ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཀ་དག་གི་རིག་པ་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་ཤེས་པའི་ངང་། རྣམ་དག་འོད་ལྔ། སོགས་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་མདངས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་། བདག་མདུན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཚོགས་མཆོད་ནས་བླང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བསྙེན་དུས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་རྗེས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཅུང་ཟད་བྱ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དབང་བཞི་བླང་། ནོངས་པ་བཤགས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱ། སྲོད་ཐུན་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ལ་གཉིད་ལོག །ནངས་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱ། སྔ་དགོང་གི་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་། ཐུན་གཞན་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ནུས་ཀྱང་། སྔ་ཐུན་མཇུག་གཏོར་མ་དང་། དགོང་ཐུན་མཇུག་ཚོགས་མཆོད་བྱ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་སྔར་འདས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བརྗོད་བྲལ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར། མིག་གྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་རྗེས། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་རྫོགས་པར་རྔུབ། སླར་འོག་རླུང་རྫོགས་པར་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟུང་། རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་། རླུང་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་འཛིན་ནུས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། ཉིན་མོ་ཡིན་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་བུའི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཐོད་རྒལ་གཟིར། མཚན་མོ་ཡིན་ན་ལུས་གནད་དང་བཅས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། དང་པོར་བསྐྱེད་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ། བར་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་ཐུན་གསུམ། མཚན་ཐུན་གསུམ་སྟེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཅིག་བསྒྲིལ་གྱིས་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་ཚེ་དམིགས་གནད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་རམ། རང་གི་བློ་ངོར་འཆར་གང་བདེ་བ་ཞིག་གསལ་གདབ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་བཀོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པ་བཞིན་དུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ། རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་སུ། གསོལ་བ་ཐོག་མར་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། གང་འདོད་པའི་ལྷར་གནས་གྱུར་ཏེ་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་དང་། སྔགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་རྣམས་བཛྲ་གུ་རུའི་མཇུག་ཏུ་སྦྲེལ་མར་བཟླ། བཟླས་པ་དང་གསོལ་འདེབས་སྤེལ་ལ་བཟླས་པས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། སྤྱི་ཙམ་དུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྨིན་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ནི། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བསྙེན་པའི་བཞི་ཆ་ཙམ་བཟླ། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱར་ཏེ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་ཁར། ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ་མ་གྲུབ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར། རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་གཏོར་མ་ལྷར་ཤེས་པ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་དབང་བླང་། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་རོལ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཚམས་ཐོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། གྲོགས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང་རིམ་གྱིས་འཕྲད་པས་མཚོན་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དང་པོ་ནི། བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་ཤེས་པས། བཟང་པོ་ལ་རེ་འདོད་དང་ངན་པ་ལ་དོགས་པ་དང་ཆེད་དུ་སྤང་བ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་སོར་གློད། གལ་ཏེ་ནད་དང་། གདོན་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སོགས་རྐྱེན་ཚབ་ཆེ་བ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་བསྒོམ། དབང་བཞི་བླང་། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བདར་བཅད་དེ་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་དུབ་པའམ། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚེ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་གང་ཤར་ཡང་ཕྱིར་མི་འཆིང་། ནང་དུ་མི་སྡུད། ཤར་བ་དེ་ཅོག་གེར་བཞག་སྟེ། རིག་པའི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་རང་མདངས་སྐྱོང་བས་ཉམས་རྟོགས་ལ་བོགས་ཐོན་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཁྱད་མེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་ཉིད་ལ་ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་དྲག་པོ་བྱུང་བའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འཇིགས་སྐྲག་འཆར་བའི་ཚེ་ལྟ་བུར་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྐབས་སུ་ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་མི་རོ་བཞིན༔ །ཕཊ྄་ཅེས་རྒྱང་བསྐྱུར་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཕཊ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕཊ། རང་ལུས་ཐ་མལ་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་ནས། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཕྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་བ་ལས། །ནང་བཅུད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ལ། ཕཊ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་དང་། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །གང་བཞེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་གཏེར། །ཕུང་ཁམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ནས། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཕཊ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཇི་སྙེད་མགྲོན། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་རྣམས། །དོན་དམ་རང་བཞིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས། །མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་ཨཿ ཞེས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སུ། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པ་གསར་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་བྱུང་ན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་མོས་གུས་བསྐྱེད། རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སེམས་ཀ་དག་ཏུ་དེངས། ཐོད་རྒལ་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དེངས་ནས་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས། འབྲིང་འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ། ཐ་མ་བར་དོའི་སྐབས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཞན་པས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་ཅན་དང་། པདྨ་འོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པར་ངེས་ནའང་། དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་ལྟ་བུ་འཕོ་བ་དང་། བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལས། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་གཞན་ཡང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན། །གཞི་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཁྲིར། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ །དྭངས་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་གཡོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །མཐའ་སྐོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་སོགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རང་གཞན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །རབ་དམར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཕྲེང་འཕྲོ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པའི་སྙིང་དབུས་སུ། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གསལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཐོན། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ་ལ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚར་མང་དུ་བྱ་ཞིང་མཐར། དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ལས། །གདངས་འགག་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད། །དཔལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བར། །མགོན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཡིད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །སེམས་ཐིག་ལེ་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔའི་མདངས། །སྟེང་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ནམ་མཁར་ཐོན། །རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་དང་། ཧིཀ྄ །ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། ཀ །ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་མར་བབས་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམས་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། མཐར། མདུན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ། །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་མོས། བསྔོ་སྨོན་བྱ། འབྱོངས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་ཀྱང་གདམས་པ་མ་བརྗེད་པར་བྱ། ནམ་འཆི་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤང་། ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་བདེ་ཅན་ནམ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཀའི་ངང་དུ་བཞག །བར་དོའི་སྐབས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་སོགས་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད། ཕར་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ཚུར་བསྡུས་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འཇུག །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་དོན་གྱི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་མཇལ་བ་ན། ཤེས་རིག་གི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་ཀློད་ལ་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཚོགས་ནི། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དམིགས་པའི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་གོང་དུའང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གཞུང་དེ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་གསལ་བར་སྣང་བས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་མན་ངག་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་འདི་ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་གི་ཨུཏྤ་ལར་དོན་གྱི་འབྲས་བུས་མཛེས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-033&oldid=116638"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:27.


Terdzo-OM-045 - Rinchen Terdzö\ngnubs lugs kyi dpal mgon stag zhon gyi sgrub thabs dang dbang chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 545-554 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #45 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gnubs lugs kyi dpal mgon stag zhon gyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 545-554. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nstag zhon gnubs lugs kyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟུགས། །དྲག་པོའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པ། །སྟག་ཞོན་མགོན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུར་འབྲི། །འདིར་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་མདའ་དར་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བའི་བདག་པོའམ། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ལྕགས་པར་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་དགུ་བརྩེགས་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སག་ཏིའི་ལྷམ་ཅན། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས། གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཆིབས་སུ་སྟག་ཆེན་རྔམ་པ་བཅིབས་ཤིང་སེང་གེ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཀླད་ལ་ལྡིང་ཞིང་ཅེ་སྤྱང་དོམ་དྲེད་ཕྱི་ནས་འབྲང་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ལྷ་མོ་དམར་ནག་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་དེ་དག་གི་གཡས་སུ་སྐུའི་མོན་པ་སྲོག་བདག་སྔོ་སྐྱ་གཡས་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་རྩེ་ལ་མི་རོ་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་པས་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་གསུང་གི་མོན་པ་བཤན་པ་དམར་ནག་གཡོན་མ་ཧེའི་རྭ་དུང་འབུད་ཅིང་གཡས་ཕུར་བུ་དང་ཞགས་པས་དམ་ཉམས་འཆིང་བ། མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་ཐེའུ་ནག་པོ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་མི་སྙིང་ཐོགས་པ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟན་གྱི་མོན་པ། ཁྲག་འཐུང་གི་མོན་པ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མོན་པ། བླ་འགུགས་ཀྱི་མོན་པ། སྙིང་འབྱིན་གྱི་མོན་པ། གཟེར་འདེབས་ཀྱི་མོན་པ། ཚེ་འཕྲོག་གི་མོན་པ་རྣམས་ལས་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་མོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྕང་ལོ་ཅན། མ་ལ་ཡ། འོད་མའི་ཚལ། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་པ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༔ ལྕམ་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨཱ་ཀདྡྷ་ཨཱ་ཀདྡྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཞུགས་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་མཐར་ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་དམ་ལ་གཞག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།། ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་ཟློག་ཅིང༔ ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དབང་པོ་ལྔ༔ གསུར་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་མར་མེ༔ སྦྱར་བའི་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་དང༔ ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཉ་ཤ་ལ་དུ་ལ་ཕུག་དང༔ འབྲུ་བཅུད་ཆང་དང་ཁུར་བ་དང༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ བ་ལིཾ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་འདི་དག་ཀུན༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། སྨན་དང་རཀྟ་འབུལ་ཚིགས་རིགས་མཐུན་སྔགས་དང་བཅས་པས་འབུལ་བའམ། བསྡུ་ན་གོང་གི་སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་འབུལ། ཁྱད་པར་དུ་ལྗགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིཾ་ཨི་དཾ་གྲིཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བྷུཉྫ་ཧོ། རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་རྔམ་པའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི༔ མཐིང་ནག་མི་བསྲུན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ ལེགས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེ་བཙན་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཆེ༔ བསྟན་དགྲ་འཇོམས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲག་མཚོར་རྒྱུག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཉུལ༔ མ་གཅིག་རེ་མ་ཏཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་དྲེགས་པ་བདུན་དུ་བསྟན༔ ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བདུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཕོ་ཉ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ༔ མཆེ་བ་ཅན་དང་བྱ་གཅན་གདུག་པའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ༔ བདག་ཅག་རེ་སྨོན་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུའི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཎི་ཛ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་འདི་ལ་བྱེད། ཏྲག་རཀྴ་ཧ་ལ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ ལྷ་མོའི་སྙིང་པོའོ། །དུ་ན་རུ་དྲ་རུ་ཐུཾ་བྷ་ཏི་ཛ༔ ཤཱུ་ལ་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཤཾ་ཛ༔ བཛྲ་ཏྲི་སྣ་སཱ་དྷུ་ཁ་ཐུཾ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མོན་པའི་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། རྒྱུན་དུ་ཐུན་གཏོར་ཡོད་ན། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །ལྷ་མོ་གཉན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྟབ། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་ཤིང་འདིར་ནི་གཏོར་ཆོག་ཙམ་སྨྲོས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་བར་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། ཁྱད་པར་འདིར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བཙན་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འདིའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར་སོགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། གནུབས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀའ་བབས་པ་ཉིད། དགེ་བཤེས་གྲ་ང་ཀུན་གྲགས་ནས། སོ་བན་འབུམ་གྲགས། སྐྱོ་བན་མཐུ་ཆེན། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྐོར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་རྣམས་གནུབས་ཀྱིས་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྟེ། ནོར་སྲུང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བེང་མའི་སྐོར་རྣམས་ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ་དང་། བཀའ་སྡོད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཏྲི་ཡཾ་མའི་སྐོར་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་དང་། དྲག་སྔགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་རོག་གྲགས་སེང་། རོག་ཤེར་དབང་། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ནུས་སམ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས། དེས་ཀྱང་ནུས་པར་ཁས་བླང་། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ངས་སྦྱིན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བས་བརྩོན་པར་མཆོད། །ཅེས་གདམས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་ཚུལ་འཕོག་ནས། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་མགོན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྐུ་སྙིང་།་་་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བརྗོད་སྐུའི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ངག་གི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུང་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག །གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། ཙནྡན་གྱི་བེང་ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྒོ་གསུམ་པ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་འགྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་བའི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དང་། བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་དམ་བསྒྲག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་བྱ། གཏོར་མ་ལས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་བདུད་རྩི་ལ་སྦྱར་བ་དམ་བསྲེའི་སྔགས་་་་དམ་བཞག་ལྟར།མཆན།ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། གཏོར་མ་ལ་ཡང་བྲན་ཏེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་དང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། རྗེས་གཏོར་འབུལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་དྲག་པོའི་གར། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་དངོས། །སྟག་ཞོན་སྒྲུབ་ཐབས་གནུབས་ཆེན་གྱི། །གདམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཅུད་དུ་དྲིལ། །སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-045&oldid=116283"


hot keyword ཁྲི སྲོང ལྡེའུ བཙན google search information - ཁྲི སྲོང ལྡེའུ བཙན Search results display,google+ trends\nཁྲི སྲོང ལྡེའུ བཙན\nTrisong Detsen (ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།)\nTrisong Detsen was the son of Me Agtsom, the 38th emperor of Tibet. He ruled from AD 755 until 797 or 804. Trisong Detsen was the second of the Three Dharma Kings of Tibet, playingapivotal role in the introduction of Buddhism to Tibet and the establishment of the Nyingma or "Ancient" school of Tibetan Buddhism. Wikipedia\nDied: 797 AD\nParents: Mé Aktsom\nPartner: Yeshe Tsogyal\nPlace of burial: Shannan, China\nChildren: Sadnalegs, Muné Tsenpo, Mutik Tsenpo\nGrandchildren: Langdarma, Ralpacan, Tsangma\nGrandparent: Tridu Songtsen\nMore about Trisong Detsen\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༥༥ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་༧༩༧ཡང་ན་༨༠༤ལོར་ཚེ་ལས་འདས། ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ ...\nhttps://bodyiglobjong.com › book8-...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། - སྦྱོང་བརྡར\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།. pdf-icon. འཕྲུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས།, གློག་རྡུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས།. Hostory of Tibet Kings · ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན། · ཁྲི་རལ་པ་ཅན།.\nhttps://chapdaklhamokyab.jimdofree.com › ...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། - chapdaklhamokyabs jimdo page!\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།. ༧༤༢ ལོར། བྲག་དམར་ཕོ་བྲང་དུ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་ལ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་ནས་བཙས་སྟོན་བཤམས། ཅུང་མ་འགོར་བར་ཡུམ་གཤེགས།.\n14 Mar 2018 — དེ་ཡང་དོན་འདིའི་ཐད་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་《སྦ་བཞེད་》གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེར། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི་རྒྱ་མོ་བཟའ་ ...\nhttp://www.trikaculture.com › lidai\n18 Sept 2012 — གཅིག བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་སྐོར་གླེང་བ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ཐད་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་ལ།ཉང་ཉི་མ་འོད་ ...\nhttp://www.teducn.com › dashihuicui\n༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། - བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ\n༨། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། - YouTube\nhttp://ti.zangdiyg.com › article › detail\nས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར ...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལོ་ཚིགས་དངོས་ནི། ཆུ་རྟ་སྤྱི་ལོ་742ལོར་ཡབ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་དང༌། ཡུམ་སྣ་ནམ་བཟའ་གཉིས་ཀྱིས་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ...\nhttps://sambhota.org › tibetan › king\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ - Sambhota Tibetan Schools Society\n28 Oct 2015 — ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།. ༡༽ ཆུ་རྟ་(ཕྱི་ལོ་༧༤༢)ལོར། བྲག་དམར་ཕོ་བྲང་དུ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་ལ ...\nhttp://tibetanbuddhistencyclopedia.com › ...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ - Tibetan Buddhist Encyclopedia\n20 Oct 2013 — ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། (Wyl. khri srong lde'u btsan) n. Pron.: Trisong Deutsen.\nDied: 815 AD\nAMCI SPACApplied Energyarknightsདབྱིན ཡིག སློབ དེབ5JmWCzdXBaXeFASyzErEerjrw5nGuKYc8j9vVBLT42UHCYjUEUbModification optimization-based fatigue life analysis and improvement of EMU geardpmi-065Bash handbookLoratadineOptimization problemzbnby1688.com55 inch smart tv - best buy5zs.topdpmi-065Nitrogen Doping Effect for Improving Operation Reliability of Phase Modulator Using Ge2Sb2Te5 Thin Film for Hologram Image ImplementationTNO logoFoods Dictionary40437520Openssl-devLinkedIn+LearningChina flagJaroslav daniška manželkaLT3958addruleforflexincmakelist.txtA consistent large eddy approach for lattice boltzmann methods and its application to complex flowsAMC Movies2021 moviesExecutioner gunWijmo インストールIpratropium bromidesssguobbsRare polymorphonuclear leukocytes in CSFBishan cinema showtime02ra.topPyrrole structureHivesInstagram APKNASA mathematicians15N04AStd::vector pointerJACSdpmi-065Origin of the Earth (eds Newsom, H. E.Anthracene is aromatic or notascorbic acidRANSMuskChina7419.top


Terdzo-DZI-047 - Rinchen Terdzö\nrtags brgyad 'bul tshig\nVolume 49 (ཛི) / Pages 627-628 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. rtags brgyad 'bul tshig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 627-628. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྟགས་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱི་གདུགས་དཀར་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་མདངས་ལྡན་ཉ་མོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣ་ཚོགས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་བུམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདབ་སྟོང་ལྡན་པ་གེ་སར་པདྨའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྲི་མེད་རབ་དཀར་དཔལ་གྱི་དུང་དཀར་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འབར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་མཚན་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-047&oldid=124006"


Terdzo-ZI-047 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro'i rdzas dang sa rlung me yi las sbyor rnams\nVolume 52 (ཟི) / Pages 715-720 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro'i rdzas dang sa rlung me yi las sbyor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 715-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 717: mchog gyur gling pas yel brag nam mkha' mdzod nas gdan drangs pa'o\nSecond colophon page718: mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas gdan drangs pa'o\nThird colophon page 718: mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas rigs ldan DA ki'i grogs dang bcas pas spyan drangs pa'o\nFourth colophon page 720: zhes mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'o\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྫས་དང་ས་རླུང་མེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད་རྫས་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབང་སྡུད་ནི༔ རྫས་གསུམ་བཙོད་དང་རྒྱ་སྐག་ཚྭ༔ ཁབ་ལེན་མཚལ་དང་ཆང་རྣམས་སྦྱར༔ རིལ་བུ་བྱས་ལ་ལྷ་མོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ལ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་འདི་ནི་སུས་སྤྱོད་པ༔ དེ་རྣམས་བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་བརྒྱ་བཟླས་ནས་ལྷ་མོ་འོད་ཞུ་བས༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་ཙམ་གྱུར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ལན་བརྒྱར་བརྟན་བྱས་མཐར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དོན་དེ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མང་དུ་བརྗོད་ལ་དེ་ཉིད་དམིགས་བྱར་སྦྱིན༔ དབང་དུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་འདུ་བ་དང༔ འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སཱཙྪའི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་བསྟན༔ དེ་ཡང་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་ཞིག༔ ལྷ་མོ་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཡིས༔ སྦྲུས་ལ་འབི་འབི་བཟོ་བར་བྱ༔ སཱཙྪ་བཏབ་ལ་འདི་ལྟར་བསམ༔ སཱཙྪ་འོད་དམར་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མཆོད་རྟེན་ནི༔ དམར་པོ་དགུ་ཡི་བུམ་པ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པོ་བསྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས༔ རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བརྟན་ཅིང་བདེན་སྟོབས་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ འཕགས་མ་རིག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་གར་བཞུགས་པའི༔ ས་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས༔ སྒོམ་གྲ་བཤད་གྲ་ཆེ་དགུ་ཇི་སྙེད་དང༔ མངའ་རིས་སྡེ་སྲིད་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆོས་སྲུང་གནས་བདག་ཡུལ་ལྷ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་འདི་དག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཉིད་རི་ཡི་རྩེ་མོར་གཞུག༔ ཡུལ་དེར་གནས་ཚད་དབང་བསྡུས་དམིགས༔ དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར་བཞུགས༔ ྈྈ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར་ནི༔ དར་དམར་པོ་ལ་མཚལ་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས༔ དེ་ལ་སྔགས་དགུ་ཚན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་ཤར་མར་བྲིས་ཤིང་དབུས་སྐོར་ལ་སྲོག་ཤིང་ཟངས་ལ་བྱས་པར་ཧྲཱིཿབྲིས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་ཡར་བལྟ་རུ་བྱ༔ སྲོག་ཤིང་མི་འགུལ་བར་བྱས་ལ་ཚར་གང་ཐོན་བརྩེགས་ལ་རྫ་སྒྲོམ་གྲུ་བཞི་པར་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་སྒོ་བྱས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་རླུང་གཤོག་བཞི་ལ་ཧྲིཾ་བྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ལ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཚོགས་སྒྲོམ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཅོད་པན་འོད་ཟེར་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རི་རྩེའམ་རང་གི་གནས་ཁང་ངམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུ་རྩེ་ལྟ་བུར་བཙུགས་ལ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བདེན་པ་བདར༔ འཁོར་ལོ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་ལྷ་རྣམས་གར་ཐབས་བསྒྱུར་ཞིང་འོད་འཕྲོས་པས་མཐོང་ཞིང་འཛུག་པའི་གནས་དེ་ཐོས་ཚད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ཞིང་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་བཏབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་གཉན་པས་གསེར་སྲང་གིས་བསླུ་ཞིང་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་རིགས་ལྡན་ཌཱ་ཀིའི་གྲོགས་ དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་ལ༔ ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་འདི་བསྟན་ནོ༔ དུས་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ཡི༔ ཕྱི་དྲོར་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་སྟེང༔ དབང་གི་ཐབ་ནི་ཟླ་གམ་དབྱིབས༔ རིམ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྲི༔ ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྱ༔ ཤིང་དམར་ཟླ་གམ་ཉིད་དུ་བརྩེགས༔ ཡམ་ཤིང་དམར་པོ་པདྨས་མཚན༔ ཤིང་གཉིས་མར་དང་ཆང་གིས་བྲན༔ ཤིང་ཐོག་དམར་པོ་མེ་ཏོག་དམར༔ མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་གཟར་བུ་ཟངས༔ ཆས་གོས་དམར་པོ་དག་བྱས་ཏེ༔ ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་པད་སྐྱིལ་བྱ༔ མཆོད་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ༔ ཁྱེ་འུས་མེ་སྦར་རཾ་ཞེས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་གིས་གཡབ་ཅིང་སྭཱ་ཧཱས་གཡོགས༔ ཐབ་ནི་བསང་སྦྱང་མི་དམིགས་ངང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ནི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཟླ་གམ་ནང༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་དེ་དབུས་སུ༔ མེ་ལྷ་ར་ཞོན་ཞལ་གཅིག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྒྱན་ཆས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་མཛེས༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དགང་བླུག་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ་ ཡམ་ཤིང་ ཤིང་ཐོག་ མེ་ཏོག་ ཟས་སྣ་རྣམས་ཅི་མང་འབུལ་ཞིང༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྦྱར་རོ༔ ཕཊ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་པས་ཤར་ལྷོར་ཕྱག་ཚང་བ་བྱས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པའི་ལྟོ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་གཏང༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུག་དང་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱིས་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་འབུལ་ཞིང་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དམིགས་རིམ་བྱའོ༔ མཐར་སོ་རྩི་དང༔ གོས་བཟང་དམར་པོ་མ་ཉམས་པ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྲེག་བླུག་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་བསྡུ་བྱ༔ ཕེཾ་ཛཿཧོཿས་མེ་ལྷ་དམ་ཡེ་བསྲེ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་བསྟིམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཞེས་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-047&oldid=127631"


Terdzo-NI-011 - Rinchen Terdzö\ngshin po 'drer 'ong ba mi 'ong ba'i shog dril\nVolume 42 (ནི) / Pages 93 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gshin po 'drer 'ong ba mi 'ong ba'i shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 93. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrta pod las so\nགཤིན་པོ་འདྲེར་འོང་བ་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། གཤིན་པོ་འདྲེ་རུ་ཡོང་བ་མི་འོང་བའི་ཐབས་ནི། སཱཙྪ་དཀར་པོ་གཅིག་བཏབ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། མདུན་དུ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་གཅིག་བསམ། དེའི་རྩེར་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་པདྨ་ཆུ་དར་སྔོན་པོ་དང་ཤ་ཡི་ཡིབ་ཞུ་མནབས་པ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་ལྕང་ལོ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་པའི་བར་དུ་སྡིག་ཅན་འཐག་པར་བསམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་དབུལ། གཏོར་མ་དམར་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོས་ལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་གཤིན་པོའི་ལིང་ག་ལ་མིང་རུས་བྲིས་ལ། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བདག་བྱིན་རླབས་ལ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། སྔགས་བཟླས་ཤིང་གུ་རུ་ཀྲོང་ཀྲོང་བསམ། རབ་གནས་བྱ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ། བཀྲ་ཤིས་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །རྟ་པོད་ལས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-011&oldid=117440"\nThis page was last edited on 8 January 2018, at 19:52.


Terdzo-PA-048 - Rinchen Terdzö\nNgag dbang theg mchog bstan 'dzin\nma hA gu ru drag por sgrub pa'i phrin las rnal 'byor\nVolume 13 (པ) / Pages 645-671 / Folios 1a1 to 14a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. ma hA gu ru drag por sgrub pa'i phrin las rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 645-671. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nma hA gu ru drag por bsgrub pa'i phrin las rgyun gyi rnal 'byor spyi 'gro tsam la bya ba'i rim pa gter gzhung las lhan thabs su bsdebs pa 'di ni/_zab chos 'di nyid kyi bdag po rgyal dbang pad+ma'i rgyal tshab rtsod med kyi gter chen chos kyi rje stag sham nus ldan rdo rje gang gi bka' bstsal gtsug tu blangs te/_dus mtha'i gter ston chos rje gling pas ka nam chos kyi rgyal po'i khab dang nye ba pad+ma yang rtse kun tu snang ba'i spor bkod pa'i glegs bam ma mor 'god pa'i yi ge pa ni ngag dbang theg mchog bstan 'dzin gyis bgyis pa ste/_'gro kun rgyal ba'i khyab bdag pad+ma drag po'i go 'phang la reg par gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི། །འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་དེར་འདུད། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་དྲག་པོའི་གདངས། །མི་བཟད་མ་རུངས་ལོག་པར་འདྲེན་བྱེད་ལས། །ཁྱོད་མིན་རེ་སའི་སྐྱབས་གཞན་ག་ན་འཚལ། །དེ་ཕྱིར་གང་གི་གསང་བ་གསུམ་བསྒྲུབས་ནས། །དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་ལ་འཇུག་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་བཞིན་འདི་ན་བསྡེབ། །འདིར་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པར། རྩ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ལས། དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སམ་རང་བཞིན་སའི༔ གཙང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་སར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་དེར། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁྱད་པར་བ་ནི། མ་རྡལ་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་བ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་བཤམ་སོགས་དགོས་ནའང་། འདིར་རྒྱུན་ཁྱེར་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟེགས་བུའི་འཁོར་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བག་བྲོ་ལྷུན་ཆགས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཇི་ལྟར་བབ་པར་བཀའ་སྲུང་དང་གཞི་བདག །ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་སོགས་བཀོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་སྐྱུ་གླུད་དང་ཤ་རྗེན་ཆང་། སྤྱན་གཟིགས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྟ་གོན་ནོ། །དངོས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་། རྩ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ལས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱིན་འབེབ་དང༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བསྙེན་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆད་མདོ་བསྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཟོད་གསོལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད༔ རྫོགས་རིམ་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དུས་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུར༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་འདོད་བྱང་སེམས་ཀྱིས། ཧོ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་མགོན་མེད་དང༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ལས་ལུས་ཀྱི༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདི་དག་རྣམས༔ དབང་དྲག་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བར་གཅོད་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་རི་རབ་ལྟར་བརྗིད་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། གཏོར་སྐྱུ་གླུད་དང་ཆངས་བུ་སོགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཟའ་བཏུང་གི་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བ། ཟག་པ་མེད་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མོཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་བདེན་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུད་པར་བྱེད་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མཆིས་པར་གྱུར། ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་བགེགས་བཀུག་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོ་བལྟར་མེད་ཅིང༔ འདུ་བར་མི་བཟོད་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་དང་ཞུད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་རིགས༔ ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་རྣམས༔ སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་མཆོད་པ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་འདས་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་ན༔ །ཆེ་མཆོག་དབང་དྲག་འབར་བ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་དྲག་པོ་འབབ་པ་ཡིས། །ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད། །དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་པཊཿ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད། བཞི་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གོ་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་པར་བལྟས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་དང༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཕྲོས༔ རིམ་གསུམ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཀུན་ཏུ་བཅིངས༔ ཕྲ་མོའི་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ན༔ ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་བར་གཅོད་གླགས་མི་ཆ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྔ་པ་ནི། སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱཿདྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཱཾཿགིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ། སྟོང་པ་ཡི་ནི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་སྣོད་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་རྫས༔ སོ་སོའི་རྣམ་པ་མཁའ་དབྱིངས་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བསྒྲུབ་རྫས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གཡབ་དར་གཡོབ་ཅིང་ཐོད་རྔ་མྱུར་དལ་སྤེལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། གདུང་བའི་ང་རོས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་པས་བྱིན་ཕབ། བདུན་པ་ནི། རང་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པའི་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་མཚན་མའི་རྟེན༔ ཕྱི་རོལ་སྲིད་བཅུད་སོགས་སུ་ཤར༔ སེམས་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར༔ ཤར་ཚེ་དེ་དག་གུད་ན་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར༔ ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་བློར་ཤར་བས། ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ལ༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ གསལ་སྟོང་འགགས་མེད་རང་གཟུགས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོས་མཁའ་དབྱིངས་གང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ འགག་མེད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དལ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀཾ་བྷྲཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཤ་ཆེན་ས་གཞི་ཞག་གི་མཚོ༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་ཐོད་པའི་མཁར༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་གཟེར་གྱིས་བསྡམས༔ བདུད་རྩི་ཀླད་ཆེན་ཞལ་བ་བྱས༔ ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་ཀ་བ་དང༔ ཀ་གདན་གདུང་བཞི་ལྕམ་དྲལ་ཕུབ༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིའི་བླ་བྲེ་དང༔ ཙིཏྟའི་ཕུད་ཏོ་དམར་ཆེན་ཏོག༔ རྒྱུ་རློན་ཐོད་ཚལ་དྲྭ་བས་བརྒྱན༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་དབལ་ལྡན་པའི་དབུས༔ དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཆེན་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་མཐིང་ཨཾ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ རྭ་གདེངས་ཧཱུྃ་མཚན་གྱེན་དུ་འཕྱར༔ ལོག་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ རྣོ་དབལ་རྩང་ལ་འཛེར་བ་བཞིན༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཕུར་ཐུར་དུ་བསྡིགས༔ སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་ནི༔ མགོ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་རྭ་ལྡན་པས༔ རྒྱལ་བསེན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ༔ ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར༔ དེ་སྟེང་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་མནབ༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོག་སྟག་ཤམ་དཀྲིས༔ མགོ་ཕྲེང་རྒྱན་དྲུག་ཁྲག་ཞག་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་ཐུར་སྐྱོད༔ རིགས་ལྔའི་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་སྟེང་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ནི༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ལྟོ་འཕྱེའི་མཇུག་ཟ་ལྕགས་རྭ་སྤུར༔ དབུས་སུ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས༔ སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ༔ ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་གསལ་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་ནི༔ ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན་སྒེག་པའི་སྐུ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་འཛིན་པས༔ གསང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོར་འཁྱུད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གསལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་རྡོར་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ ལྷོ་རུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསེར་མདོག་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་གསལ་པད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ བྱང་དུ་ཀྵ་ལས་མེ་དབལ་ནི༔ སྨུག་ནག་ཐོ་བ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཆས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ མཚམས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ གཅེར་བུ་ལས་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས༔ རབ་མཛེས་བྷ་ག་ནུ་མ་རྒྱས༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་དུ་འཁྲིལ༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་འགྱིངས༔ སྒོ་བཞིར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཀྱི་ལི་ལི༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་སི་ལི་ལི༔ གསང་བའི་རྔ་ཆུང་དི་རི་རི༔ བྲོ་བརྡུང་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འཁོར་ཡུག་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངང༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་རིགས་ལྔ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱི༔ ག་རུ་ཊ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་ནས། བརྒྱད་པ་ནི། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤོས་དུད་དབྱངས་སྙན་དང་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྲི་མེད་ཀོ་ཥའི་སྡོང་པོ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ གླིང་གི་མཆོག་གྱུར་རྔ་ཡབ་གླིང༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བར་གཅོད་སེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ གསང་བདག་འཇམ་དཔལ་དབང་ཆེན་ལྷ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཚམས་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་དང༔ གཞལ་ཡས་སྒོ་བ་སྲུང་མཛད་པ༔ གིང་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཐམས་ཅད་གཤེགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་ཅིང་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ནས། དགུ་པ་ནི། ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མི་མཐུན་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འཇོམས་གྲོ་བོ་ལོད༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཥྱ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ སྨན་རག་གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དང༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བསྒྲུབ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་རྨད་བྱུང་གུ་ཧྱ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གྷ་ཎའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷ་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཅུ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ རྣམ་རོལ་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོག་འདྲེན་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་མི་བཟད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་རུང་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཡས་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གདེངས་པ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་སྡེ་བརྒྱད་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སེལ༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་རྒྱལ་བསེན་འཇོམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཨམ་གཙིགས་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དྲེགས་བྱེད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་དང་ས་བདག་འདུལ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་མཚོ་རྒྱལ་མ་དང་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་མཆོག་དངོས་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་གསང་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསུང་སྤྲུལ་རྟ་མགྲིན་ཕྲིན་ལས་མེ་དབལ་གྱིས༔ བར་གཅོད་བགེགས་འདུལ་རང་རང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་ལས་་མདོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་གིང་བཞི་འཁོར་ཡུག་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ སེམས་ལས་མ་གུད་སེམས་ལ་རོ་གཅིག་ངང༔ གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པས་བསྟོད། བཅུ་གཅིག་པ་ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི། ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ། ཤམ་བུ་གདགས་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཐར༔ ཞི་བའི་བསྙེན་པའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ མཐིང་གསལ་སྤུ་ཤད་ལྟར་ཕྲ་ཞིང༔ མར་མེ་ལྟ་བུར་འབར་བ་ནི༔ ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཐར་ལམ་བཀོད༔ ཞེས་པའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་དབྱངས་ཀྱི་རྟར་དྲངས་པའི་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། ཞི་བའི་བསྙེན་པ་འདི་ལ་གྲངས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པར་ལྡན་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་གྲངས་རྟགས་དང་ལྡན་པའམ། རྒྱུན་ཁྱེར་སྤྱི་འགྲོ་ལ་གོང་བསྙེན་ཅུང་ཟད་སོང་ནས། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་གསལ༔ དེ་མཐར་དྲག་པོའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ལྕགས་བསྲེག་མེ་ཡི་མདོག་མཚུངས་པ༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བཱ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མཇུག་ཏུ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག །ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ࿊ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་དྲེགས་པའི་གཟིར་སྔགས་ཀྱང་གདགས། བདག་དང་མེ་དབལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤུ་གྲི་འཕྲོས༔ འདྲེ་རྒོད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད་བཅད་པར་གྱུར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་ཧབ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ནན༔ ཞེས་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་བཟླའོ། བཞི་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ ཡིག་ཆུང་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཞེས་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་རིག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བའམ། གྲངས་རྟགས་ཚད་ལྡན་པར། ཐུགས་བསྒྲུབ་ན་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་དང་། གཞན་ཡང་བསྲུང་ཟློག་བསད་པ། མནན་བསྲེག་འཕང་བ་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་རང་གི་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ། །འདིར་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཚན་མེད་སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་གཤམ་དུ། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ༔ གསེར་གྱི་སྐུ་གདུང་འོད་འབར་བའི༔ བུམ་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་དབུས་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས༔ དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་བྱིན་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདག་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ནི༔ སྲ་བརྟན་བར་མཚམས་ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང༔ གོ་མཚམས་མེད་པར་ཞུ་ལུགས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཅས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། རང་ཉིད་སྲུང་ན། མ་མ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཡོན་བདག་སྲུང་ན། གུ་རུ་ད་ན་པཱ་ཏི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཟླས། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། སྐབས་འདིའམ་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བའི་མཇུག་ཅི་རིགས་སུ་བྱ། ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༔ བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང་དམར་དཔག་ཡས་འཕྲོས༔ བྱད་མ་སྲུང་མ་དེར་བརྟེན་རྣམས༔ སྦུར་མ་མེ་ལྕེས་ཚིག་བཞིན་བཅོམ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཤནྟིཾ་ཀ་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཟློག༔ བྷ་ཡ་ནན་ཀ་ཡ་ག་ཊ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་དང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མ་ར་ཡ་དུ་བྷྱོ༔ རགྨོ་ཤནྟིཾ་ཡ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་པའི་སྔགས་རྒོད་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད་བཟླ༔ ཞེས་པས། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་སྔགས་རྒོད་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ནུས་མཐུ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་བདེན་པས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་ལས༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྦོད་གཏོང༔ རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མནན་བསྲེགས་གཏད་ཅིང་གཟིར་པ༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་རང་ལ་ཟུག་སྟེ་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ་བོ། །ལོཀྟྲི་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ༔ མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར༔ ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ༔ བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཤིག་ལྷུ་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་དུལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་བཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ ཅེས་དང་། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་རུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་རྩེ་ནས་བཤིག་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་དང་། བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས༔ ཐལ་ཕྱེ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར༔ གནོད་བྱེད་དེ་རུ་གནས་མི་འགྱུར༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རང་གཤེད་འབེབ༔ ཞེས་པའི་ཆེ་བའང་བརྗོད། འདི་དག་ནི་གཏེར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྡེབས་པའོ། །གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། ཡང་གསང་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་སྡིག་ནི༔ མགོ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་རྭ་ལྡན་པ༔ ཁ་དགུ་གདངས་ཤིང་མིག་དགུ་བསྒྲད༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་རུང་གྱུར༔ བཛྲ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང༔ རུ་རུ་བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་སྲོག་ལ་དུང་དུང༔ སྙིང་ལ་བྷྱོཿ ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ༔ རང་ཉིད་སྡིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿདམར་ནག༔ འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཕོ་ཉ་རང་འདྲ་དཔག་མེད་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐར་མེད་སྐད་ངན་ཙི་དིར་བསྒོམས༔ ཤ་ལ་སྦྲང་མ་འདུ་བ་ལྟར༔ ལྕགས་སྡིག་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡིས༔ དེ་ལ་རུབ་སྟེ་སྙིང་ནང་ཞུགས༔ སྲོག་རྩ་བཅད་ཅིང་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ནས་ཟོས་པ་ཡིས༔ ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ གཟིར་ནན༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཀཱ་བཱ་ཙི་རྦད་རྦད༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་སོགས༔ གནོད་བྱེད་ཀུན་ལ་ལྕགས་སྡིག་བྷྱོ༔ བར་གཅོད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་པས་བསྐུལ་མཐར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །མདོར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱི་གཟེར་གསུམ་ནི། གཞུང་ལས། བསྐྱེད་རིམ་མི་འགྱུར་དམིགས་པའི་གཟེར༔ བཟླས་བརྗོད་གསལ་དག་བསྙེན་པའི་གཟེར༔ དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཉིད་གཟེར༔ གཟེར་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གདབ༔ གཟེར་གསུམ་གནད་དང་མི་ལྡན་ན༔ ལོ་བརྒྱར་བསྙེན་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ མང་ཉུང་སྐབས་དང་བསྟུན་པས་བཟླའོ། ཁྱད་པར་ཧཱུྃ་གི་ཐུགས་བསྒྲུབ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དྲག་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་གི་ཉམས་ལེན་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དག་གིས། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་བསྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སམ་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་འབབ་བཙོག་སེར་སྣ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་གྱི༔ ཕུང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤེལ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཅང་ཏེའུ་དང་ཀུ་ཤའི་སྒྲས་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་དང༔ ལང་ཀ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ ཆེ་མཆོག་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྡུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ བསྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་དང་རེ་སྤྲོ༔ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ། བདུད་རྩི་ཛ་གད་གཙོ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༔ བདུད་རྩི་ཛ་གད་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་བར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི༔ དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་བྲལ་བའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ནོངས་པ་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་སྨད་ལས་དང་འབྲེལ་བར་དྲག་པོའི་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་ལ་ཚོགས་ཐ་མ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཚོགས་སྣོད་ཨེ་ལས་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ༔ ཚོགས་རྫས་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་བདེན་པས་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ཚོགས་ཐ་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་བཀུག །བདག་ཉིད་དབང་དྲག་དང་ཕུར་པ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་གཏུམ་རྔམས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པར་བསམས་ཤིང་། ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་དང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པར་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་རྔམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྒྲལ། སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་མཆོག༔ དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྱུར༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་སྟོབ་པ་བྱ། དེ་ནས་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་པའི༔ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྡན་པས༔ བཟའ་བཏུང་ཚིམ་པ་དྲུག་ཏུ་རོལ༔ ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས། སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་ན་དེའི་ཁ་ཕྲུས་བྲན་པའམ། དེ་ལྟར་མི་ལྡན་ན་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་བཤམ། གཤུག་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་ལྷག་སྡུད་རྣམས་བོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས༔ རིགས་དང་གནས་དང་སྐུ་མདོག་དང༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་དུ་མར་སྟོན༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྐལ་མེད་ཚར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་ཟ༔ ལས་སུ་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲུངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། གདུང་བའི་ང་རོས་དབང་དྲག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ༔ ཞི་བས་མི་ཐུལ་དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེས༔ སྙིང་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ སྙིགས་དུས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདོན་བགེགས་རིགས༔ མཐའ་བཞིའི་འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་འཚལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚར་ཆོད་ལ༔ གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་བར་མཛོད༔ ཞེས་པས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་འདུལ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། སྐབས་འདིར་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་སོགས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱིར་དཔག་ལ་རྒྱས་པར་ན་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་ཆབ་སོགས་བཤམས་ལ་ཐ་ཚིག་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་རྩེ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀར་བཏགས་པའི༔ རུ་བཞིའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཕྱི་མའི་ཐ་ཚིག་གསལ་འདེབས་ཉོན༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དྲུང༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བསྐྱང་བར་མ་ཆད་དམ༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དལ་ཡམས་གཅོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྱི་ཚིག་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐུལ༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་དང༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཡོན་བདག་རྣམས༔ མཐོ་བ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་བ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ གངས་ཅན་གཙུག་ལག་སྦས་གནས་སྲུངས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྨད་ལས་གཏོར་ཟོར་དང་འབྲེལ་ན་སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན་སོགས་བྱ་དགོས་ནའང་། འདིར་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་དུ་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་མཁར། ནད་མཚོན་དུག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་ཁྲོ་བོའི་མཁར༔ འདྲེ་རྒོད་བདུད་འགོང་རྒྱལ་བསེན་སོགས༔ བར་ཆད་བརྩམས་པའི་སྟེང་དུ་ཡ༔ མི་བཟློག་མི་བསྒྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམག་དཔུང་སྡུས་ལ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བདུད་འགོང་གི༔ བརྟན་པའི་མཁར་བཤིག་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྲོལ༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཤིགས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གང་ཡིན་གྱི་སྟེང་དུ་དམིགས་ཏེ་འཕང་བའི་ཞལ་བསྒྱུར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། གཏོར་སྣོད་རྣམས་སྨན་རག་གིས་བྲན། བཤལ་བའི་ཆབ་བཅས། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ དལ་ཡམས་ཆོད་ལ་མཚོན་རྩེ་ཐུལ༔ ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་སྲིད་རྣམས་འཕེལ༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་བརྟན་མ་བསྐྱང། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་བསམས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་མནན་ཅིང་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་བར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཅུ་དྲུག་པ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྟོན་པ༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་དབང་བླང་ངོ་། །བཅུ་བདུན་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་དང༔ ལྷ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་བུལ་བ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི། ཧོ༔ མཐའ་ཡས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་མཆོག་ཏུ༔ བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་དེས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་པ་མཆོག་གི་ལམ་འཁོད་ཤོག༔ བཅུ་དགུ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་འགྲུབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉི་ཤུ་པ་ནི། སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན༔ རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོར་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ངོ་བོར་ལྡང༔ ཉེར་གཅིག་པ་ནི། དེ་ལས་ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་དེ་དང་འཚམ་པར་བསྐྱང༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ལས། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ མཐའ་ཡི་འདྲེ་རྒོད་དབུས་སུ་ཤོར༔ བོད་མིའི་བསོད་ནམས་དབུལ་བ་ཡིས༔ པེ་ཧར་རྒྱ་འདྲེའི་བར་ཆད་ལྡང༔ ཞེས་སོགས་ནས། དེ་ཚེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པ་རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སེལ༔ ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་དུས་བབས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་སེལ་ཕྱིར་བདུད་མཚོའི་ཀློང་ནས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཕྱིར་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སྨྲས་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་མཁའ་འགྲོ་མའི། །བྱིན་རླབས་དྲོད་བླངས་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་རྒྱུར་བདག་གིས་ཐོབ། །གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །ཚེ་གཅིག་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང། །བདེ་བླག་ཐོབ་བྱེད་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་ལམ། །ཐར་འདོད་མགྲོན་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་མཆོད། །དགེ་དེས་སྙིགས་མར་སོང་བའི་གདུང་བ་ཀུན། །གང་འདིའི་ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །ཉེ་བར་བཅིལ་ཏེ་ཕན་བདེའི་པདྨོའི་ཚལ། །དགེ་མཚན་འདབ་བརྒྱའི་འཛུམ་པ་དགོད་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ནི། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རྩོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གང་གི་བཀའ་བསྩལ་གཙུག་ཏུ་བླངས་ཏེ། དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཀ་ནམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཉེ་བ་པདྨ་ཡང་རྩེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤོར་བཀོད་པའི་གླེགས་བམ་མ་མོར་འགོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-048&oldid=126075"


Terdzo-OM-006 - Rinchen Terdzö\nnyang gter drag dmar bde 'dus kyi sgrub thabs dang dbang bka' rdo rje spyi blugs\nrevealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་, རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, པདྨ་གླིང་པ་ (Nyangral Nyima Özer, Dorje Lingpa, Pema Lingpa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 79-93 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter drag dmar bde 'dus kyi sgrub thabs dang dbang bka' rdo rje spyi blugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 79-93. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang lugs drag po bde 'dus dang rdor gling pad gling gi drag sgrub rnams thun mong du sbyor tshul gyi le'u tshan no\nAccording to the karchag, this work integrates the revelations of Dorje Lingpa and Padma Lingpa.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ལ་ཁྲོས་པའི་གར། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་པོར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཤད། །འདིར་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་གསུམ་ལྡན་རྩིབས་བཞི་ཐོད་རས་བསྐོར་བ་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བཞག །གཞན་ཡང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུའི་ཙཀླི་རྟེན་རྫས་དང་བཅས་པ་དང་། དབང་གི་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་ལྔ། ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཕྱིར་དུ༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་མཆིས་པ་དང༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ནི། ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སྦྱངས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་མཆེད་པ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས་གཞི་རུས་པའི་རི་རབ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱི་ནས་གསེར་འཁོར་དང་མེ་འཁོར་རྩེ་བསྣོལ་དུ་འཁོར་བའི་རྩིབས་རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྡིགས་མཛུབ་གྱི་རྩེ་ནས་འགྱེད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་རྐེད་དཀྲིས་ཤིང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤུ་གསེབ་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དུང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་པུ་རིའི་བུམ་པར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་ཞིང་གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་མས་མཚན་པ། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དང་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་དུག་སྦྲུལ་གཟུང་བ་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་རྭ་བར་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱན་ལྷའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པས་གསལ་བརྟན་འབར་བར་གྱུར་ཅིང་། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་དང་། མེ་དབལ་མཐིང་ནག་ཐོ་བ་དང་མེ་ཞགས་ཐོགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩེ་བསྣོལ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་ཚར་བཅད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གུར་ཐབས་སུ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཤམ་སྦྲེལ་ལུགས་ནི་གཞན་དུ་བལྟའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་རྫས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། ཡཾ་རཾ་ཀཾ་གསུམ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམས། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨཱོྃ་བརྩེགས་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་དེ་ལ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་བཀོད་པ་ལ་གཏོར་མགྲོན་རྣམས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་རང་གཞུང་་་་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔སོགས་རྗེས་སུ་བཞག་ཡོད།མཆན།ངམ། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས། གཏེར་སྲུང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡང་གཏོང་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མཐར། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་དང་གུར་ཁང་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་བར་རིམ་བཞིན་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་གཞག །དེ་ནས་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་ཚད་ནི་དུས་ཟླ་བ་དྲུག །གྲངས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །རྟགས་ནི་ལྷ་འདྲེ་ཐུལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རྟགས་ཏེ་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་བའོ། །བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ལས་ཚོགས་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པས་བར་ཆད་ཞི་ཉམས་ཆག་སྐོང་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཉིད་ལས། ཁྱད་པར་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་པ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་པ་ལས་ཞེས་སོགས་ཅི་རིགས་པའི་མཐར། ཁྱད་པར་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་གཙིགས་ལ་ཕབ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་རབ་འབྱམས་ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། འདིར་ནི་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་ནས་བཏོན་པའི་བླ་མ་དྲག་སྒྲུབ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས་གཞུང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ལས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གདམས་པའི་ཆུ་བོའང་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་རྙེད་པ་ཤ་སྟག་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་ལགས། བརྒྱུད་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞུན་ཆེན་མ་ཡིག་ལས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཚང༔ རྐྱེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་ཟློག༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་བཅིང་། མེ་ཏོག་གཏད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གཟུང་འཛིན་ཞགས་པས་བཅིངས༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་གཅད་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲི། སློབ་མས། བདག་ནི་རིག་པའི་བུ་གཅིག་པོ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་ཡིན༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྐབས་འདིར་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བསྐྱེད། སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གསལ་བཏབ། གཡོན་དུ་འཁོར་བས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཧོ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བདག་སྤྲོད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འབུལ། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཐོག་ཉིད༔ རིག་པའི་ངང་དུ་དེང་ཕྱེ་བས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྟན་ལ་ངོ་སྤྲད། དབང་གི་དངོས་གཞི་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་རང་གསལ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་དོན་མཛད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དད་མོས་ཅན་ལ་སྤྱི་གཙུག་མངོན་སུམ་འབྱོན༔ པདྨ་ལྟར་གསལ་དྲི་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་དང་པུསྟི་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ༔ རྨོངས་པའི་བློ་སེལ་དུག་ལྔའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཆོས་སྒོ་ཀུན་ལ་རང་སྒོ་འབྱེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མུཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ མགྲིན་པར་ཕུར་བུ་དང་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གཟའ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ནུས་རྩལ་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ གསང་བར་ལས་བུམ་དང་མེ་དབལ་གྱི་སྐུ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ གདོན་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ སྤྱི་བོ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་གནས་ལྔར་ཁྱུང་ལྔ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་བྲན༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ རཏྣ་ག་རུ་ཌ༔ པདྨ་ག་རུ་ཌ༔ ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཚེ་གཏོར་རམ་སྣང་མཐའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ འཆི་མེད་ལྕགས་སྲོག་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ མི་ཤིགས་ཨཱ་ཡུའི་དབང་མཆོག་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ལྷ་སྔགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྐབས་འདིར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་སྒོམ་ལུང་འབོགས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སོགས་ནས། ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀློང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཐོན། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཞེས་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱིན། ཐོད་རྔ་དང་ཐོད་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧོ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་མ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་སྲོག་གི་རྟེན༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་དྲངས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དད་ལྡན་ཀུན་ལ་འབེབས༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བློ་གནས་སུ་འཇུག་གོ །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་སོགས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གཏོར་འབུལ། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། །། ༄༅། །པད་གླིང་གཏེར་མའི་དྲག་པོ་ལ་འདི་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་ཐོད་ར་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུའི་རིམ་པ་ཅན་སྒོ་ཕན་ཆད་དང་དབང་རྫས་སོགས་བཤམ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའི་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟིལ་གནོན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་བ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྡིག་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན་ཡུམ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། གཡས་ཞལ་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་ཞི་བ། དབུས་ཞལ་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཡོན་ཞལ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། དཔྲལ་བའི་འཇམ་དཔལ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་དབྱུག །མགྲིན་པའི་རྟ་མགྲིན་རྡོར་དབྱུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས། ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་སྡིག་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་ལ་ས་བོན་ཧཱུྃ་དམར་ལ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅན་ལ་རང་འདྲའི་འཁོར་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་ཧཱ་ལས་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་མེ་ཡི་ཐོ་བ་དང་མེ་ཞགས། སྤྱི་བོ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་པུས་མོ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཁྱུང་ལྔ། གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་དང་། འཁོར་ཅན་དུ་བྱེད་ན། རྩིབས་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་དྲག་པོ། རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། གྲུ་ཆད་ཀྱི་གྲ་བཞིར་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ། བཟླས་དམིགས་གསལ་འདེབས་པ་རྣམས་བྱས་ནས། སྔགས་ཚིག་ནི་བྷ་ག་ཝ་ཏེའི་མཐར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བཟླ། འདིར་དམིགས་སུ་མ་སྨྲོས་པ་རྣམས་འདོན་སྒོམ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ཏེ། ཐུན་བར་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། དབང་ནི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་སྔ་མ་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་སྒོ་སྲུང་ཞུས་ལན་སོགས་ནི་དབང་བཀའ་དཀྱུས་མ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྗེས་སུ་སྲུང་སྐུད་གདགས། ཕྱག་རྡོར་དང་མེ་དབལ་གྱི་དབང་གི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཌཱར་ཐོད་ཀྱི་དབང་་་ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་མ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་སྲོག་རྟེན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོག་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔༽ འཇུག་པ་དང་བྱིན་འབེབ་མཐོང་བ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཙམ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་བྱས་པས་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། །སྔ་འ༵གྱུར་ཟབ་གཏེར་འཁྲུལ་མེ༵ད་གཞུང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵་དྲག་སྒྲུབ་བཅུད། །ཉང་དང་རྡོར་གླིང་པད་གླིང་གི །གདམས་པའི་གནད་ལ་འཇུག་བདེའི་སྐྱེས། །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་བདེ་འདུས་དང་རྡོར་གླིང་པད་གླིང་གི་དྲག་སྒྲུབ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-006&oldid=116879"\nThis page was last edited on 16 December 2019, at 05:13.