Tibet Times | Pressespiegel\nPRESSESPIEGEL LAUFEND AKTUELLE NACHRICHTEN AUS DEM INTERNET\nPressespiegel - 22.09.2020\nཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་ལོར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་འཚོག་འཆར་ཡོད་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་འདུག ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོས་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས། འདི་ལོ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་དང་ལྷག་ཏུ་རྒྱ་གར་ནང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཤུགས་ཆེར་ཁྱབ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན། ལོ་ལྟར་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ལོ་རྗེས་མའི་བར་དུ་ཕྱིར་འགྱངས་གནང་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་འདུག དེ་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་ནང་། མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གིས་གཙོས་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ལ། འདི་ལོ་ཆེས་ཁྱབ་གདལ་ཕྱིན་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་རྐྱེན་པས། འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་སུ་མ་ཡུམ་རྒྱ་གར་བཅས་ལ་ཕར་ཚུར་འགྲུལ་བཞུད་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དཀའ་རྙོག་དང་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན། དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་དང་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་སྟེ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལོ་ལྟར་འཚོགས་བཞིན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ལོ་རྗེས་མ་བར་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག ཡང་གསལ་བསྒྲགས་ནང་། བསྟན་པ་ཡུན་གནས་དང་སེམས་ཅན་འདས་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་སླད། གདན་ས་རུམ་བཏེག་གྲྭ་ཚང་སངྒ་འདུས་སྤྱིས་གཙོ་བོའམ་སྣེ་ཁྲིད་པ་གནང་ནས། འདི་ལོའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འཚོགས་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། རྣམ་པ་ཚོ་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་རེ་ཞུ་དང་སྦྲགས། འདི་ལོར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་དེའི་རྐྱེན་པས་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཐབས་བྲལ་བར་ཡིད་འགྱོད་ཚད་མེད་ངང་སྙིང་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་འཚོག་འཆར་ཡོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་དྲྭ་ཚིགས་དང་དུས་ཚོད་རྗེས་སུ་དུས་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག ལོ་རེའི་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཡས་མས་སུ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་སུ། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་ཁག་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ལོར་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་སྐྱོད་དང་ལྷག་པར་དུ་སེར་སྐྱེ་འཕོན་ཆེན་འདུ་འཛོམས་བྱེད་པར་ནད་ཡམས་འགོས་ཁྱབ་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས། འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཞལ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ལྟར་ན། ༧དཔལ་ས་སྐྱའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐད་ད་ལྟའི་ཆར་གསལ་བསྒྲགས་རིགས་གང་ཡང་གནང་མེད་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཞལ་པར་མཐུད་ཐུབ་མ་སོང་། དེ་བཞིན་དགེ་ལུགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐོར་ལ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་མཁན་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས།...\nབོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་རྩིས་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མྱོང་ཞིང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཡིག་མཁན་གྲགས་ཅན་རྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ལགས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུགཁ་སང་བོད་ནང་གི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཙམ་གྱི་སྟེང་། དེ་སྔ་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་རྩིས་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མྱོང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་བོད་ནང་གི་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་ཐོག་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་རྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ལགས་དགུང་གྲངས་ ༧༥ སྟེང་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་རྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཐད་བྱས་རྗེས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ད་བར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་དུ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ་དཔེ་དེབ་མང་པོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་གི་སློབ་དེབ་《མིག་ཡིད་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་》དང་།《བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སློབ་དེབ།》བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་《ཞེ་སའི་ལག་དེབ་བློ་གསར་དགའ་སྟོན།》《བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་རྣམ་བཤད་》བཅས་དང་།《བྱིས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་ལྔ་》ཞེས་པའི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཞིག་བཅས་དཔེ་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྩམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ཡང་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཁུལ་གྱི་དུས་དེབ་ཁག་ནང་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོས་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་མྱོང་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་ཆེས་ཉེ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ནི་《མཛའ་བཅུག་གི་མི་ཚེ་》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་འདུག རྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོའི་མཚན་གནས་བཞེས་ཡོད་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་། ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་སློབ་དཔོན། དེ་བཞིན། རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་སློབ་གསོའི་རུ་ཁག་གི་སྣེ་ཁྲིད་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་རིག་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གྲགས་ཅན་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་གནས་ཐོབ་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་མི་ལོ་ ༥༠ ཙམ་རིང་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནའི་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་འབད་པ་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་སློབ་མ་གྲངས་ལས་འདས་པ་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་འདུག རྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་...\nཁྲོ་བོ་དཔལ་འབར། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ཡུལ་བྲག་པོ་ཆེའི་དབེན་རྩར་ལོ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ་ཕེབས་ཁར། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུར་ཉེ་བ་རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་གསེར་སྲང་གི་མཎྜལ་བཏེགས་ནས། བདག་ཐོས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་། ན་སོ་རྒས་པས། གོ་སླ། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། ལྟ་ཁམས་ཆེ། ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ། རྒད་པོ་འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་ཅིག་གནང་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒད་པོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་ཏེ་གདམས་པ་ཞིག་ལ་རྒད་པོ་འཁར་ཚུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། གདམས་ངག་དེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཇི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཐར་བའི་བཙན་ས་ཟིན་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ཁ་སང་དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་གྱི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་རྒན་མོ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡལ་ནས་དགུ་བཅུར་ཟིན་ཉེ་བ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུགས་པའི་གཏམ་དེ་རེད། ཁོང་གིས་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཕ་ལྷ་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ་ཐུབ་བསྟན་འོད་ལྡན་དང་མཚུངས་དཔེར་བཀོད་སོང་། ཕ་ལྷ་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཁོང་ནི་ (1910-1985) དེ་སྔ་བོད་དུ་རྩེ་ཡིག་ཚང་གི་ལས་བྱ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ནས་ཐེག་པ་རིམ་འཛེགས་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གསང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་གདན་`ཞུ་གནང་ཕྱོགས་ཞིབ་ཕྲའི་འཆར་འགོད་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་ནང་སུད་སི་དང་ཡོ་རོབ་དོན་གཅོད། ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་སོགས་རིམ་པར་གནང་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་འོག་ཤར་བསྐྱོད་དང་། བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཆེད་ཞབས་ཞུ་ཧུར་ཐག་གནང་མྱོང་བའི་གཞུང་ཞབས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ་མཐའ་མ་དེ་རེད། ཁོང་ནི་ཐུགས་གཤིས་བཟང་ཞིང་། དྲང་ཚུགས་ལྡན་པ། དགོངས་པ་ཟབ་པ། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ། ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་གཞུང་ཞབས་སྲི་ཞུ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་གསལ་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། རྨོ་མོ་བསམ་ཚུགས་ཅན་དེས་ད་དུང་འདི་ལྟར། ཁོ་མོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ནས་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་།...\nབོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་དང་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་བརྩམས་སྒྲུང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སོ་ཞེས་པར་ལོ་འཁོར་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་འདུགཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཧྥོ་ཧྲན་ནང་ ༢༠༢༠ ལོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཆེན་མོ་སྤྲོད་པའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲུང་གཏམ་ཧྲགས་བསྡུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སོ་ཞེས་པ་དེར་ལོ་འཁོར་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་པ་ཞེས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་འདུག ༢༠༢༠ ལོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཆེན་མོའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལོ་འཁོར་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་པ་དང་ལོ་འཁོར་གྱི་སྙན་ངག་པ། ལོ་འཁོར་གྱི་ལྷུག་རྩོམ་པ་དང་ལོ་འཁོར་གྱི་རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་པ། ལོ་འཁོར་གྱི་འཇོན་ནུས་ལྡན་པའི་རྩོམ་མཁན་གསར་པ་བཅས་ཀྱི་བྱ་དགའ་སྤྲད་ཡོད་འདུག་ལ། པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁོང་གི་ཉེ་བའི་བརྩམས་སྒྲུང་ ༡༣ ཧྲགས་བསྡུས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བརྩམས་སྒྲུང་དེ་དག་གི་ནང་ར་བཟི་བ་དང་བླ་མ། ཤན་པ་དང་དགེ་རྒན། ལུག་རྫི་སོགས་ཀྱི་མི་སྣ་རྣམས་འབྲི་བཞེངས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་ཏེ། པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་མི་སྣ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པའམ། དངོས་ཡོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་ཞིག་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་འདུག བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས། ཏཱ་ཧྥང་ (大方) དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ངའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སོ་ཞེས་པ་དེ་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ངས་རྩམ་སྒྲུང་དེ་ཇི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་མེད་ཤེས་ཡོད་པ་རེད། ངའི་བསམ་པར་མ་འོངས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཚམས་མི་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།...\nPressespiegel - 21.09.2020\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་རྐུ་འཁྱེར་བྱས་པའི་དོཊ་གཞིའི་འོག་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་དང་རྒྱ་མོ་ཞིག་བཅས་མི་གསུམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་འདུགཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ཉེན་རྟོག་པས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་སྲུང་བདེ་འཇགས་དང་དམག་དཔུང་གི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་རིགས་རྒྱ་ནག་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དོགས་གཞིའི་འོག རང་དབང་གསར་འགོད་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་མིང་ལ་རཱ་རྗི་ཝི་ཤར་མ་(Rajeev Sharma)ཞེས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་དང་། ཁོའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་དག་ལ་ལྐོག་དངུལ་སྤྲོད་མཁན་རྒྱ་མོ་ཆིན་ཧྲི་(Qing shi)ཟེར་བ་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་མི་རཱ་ཇི་བྷ་རཱ་(Raj Bohra)ཟེར་བ་ཞིག་བཅས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་འདྲི་རྩད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལ། རཱ་རྗི་ཝི་ཤར་མ་ཟེར་བ་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐོར་སོགས་ལ་དཀྲོག་གཏམ་རིགས་སྤེལ་ཏེ་ལྐོག་རྔན་བླངས་ཡོད་སྐོར་ཡང་བརྗོད་འདུག དེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་སྐོར་ལ་ལྡི་ལི་ཉེན་རྟོག་དཔོན་གཞོན་པ་སན་ཇི་ཝི་ཀུ་མར་ཡཱ་ཌ་ཝི་(Sanjeev Kumar Yadav)ལགས་ཀྱིས། འདྲི་རྩད་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་བརྒྱུད་རཱ་ཇི་ཤར་མ་ཡིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པ་དང་གསང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རིགས་རྒྱ་ནག་གི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་སོགས་ལ་སྤྲད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོའི་གློག་ཀླད་དང་སྡོད་གནས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྲད་པའི་རྒྱ་གར་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་དང་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་གྱི་ཡིག་ཆ་རིགས་ལག་སོན་བྱུང་ཡོད་སྟབས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕྱིར་གྱར་དུ་བཅུག་པའི་ཉེས་ཁྲིམས་འོག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་སྐོར་དང་། ཁོ་ལ་འདྲི་ཞིབ་གཟབ་ནན་བྱས་ཏེ་ནག་ཉེས་ར་འཕྲོད་བྱུང་ན་ལོ་ ༡༤ ཡི་བཙོན་འཇུག་ཉེས་ཆད་ཕོག་སྲིད་སྐོར་བརྗོད་འདུག དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་(ANI) གསར་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ནང་། རཱ་རྗི་ཝི་ཤར་མ་ཡིས་རྒྱ་ནག་ལ་གསང་བ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་མོ་ཆིན་ཧྲི་བརྒྱུད་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་ ༣ ལྷག་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་མོ་དེ་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནང་དངུལ་སྒོར་བརྗེ་ལེན་གྱི་ཁེ་གཉེར་བཟོ་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ།...\nསྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དུ་བཀའ་ཡིག་རྫུན་མ་སྤེལ་བ་དེར་ཕོ་བྲང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ་རྫུན་བཟོ་དེ་རིགས་མ་འོངས་པལའང་ཡོང་སྲིད་པས་ཚང་མས་ཐུགས་གཟབ་གནང་དགོས་སྐོར་གསུངས་འདུག ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཚན་ཐོག་ལ་བཀའ་ཡིག་རྫུན་མ་ཞིག་བཟོས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མིའི་ནང་ལབ་གླེང་རྩོད་གཞི་ཡོད་པ་ཞིག་མི་ཡོང་བར་བོད་མི་ཚང་མས་འགན་འཁུར་ཧུར་ལེན་དགོས་སྐོར་བསྒྲགས་པ་དེར། དེ་རིང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་སྟེ། བཀའ་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་སོགས་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་རེ་ཟུང་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ཚང་མས་སྤྱང་གྲུང་དང་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་པོས་ཐུགས་གཟབ་གནང་དགོས་སྐོར་གསུངས་འདུག དེ་ཡང་ཕོ་བྲང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་། སྤྱིར་ཡིག་འཁྱམ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་བྱེད་དགོས་མེད་ཀྱང་། ལས་ཤོག་དང་སྦུག་ཐམ་རྫུན་མའི་དབང་གིས་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་རྣམས་མགོ་བོ་རྨོངས་ཉེན་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདི་གར་འདྲི་རྩད་བྱེད་མཁན་ཡང་ས་ཁུལ་གང་ས་ནས་མང་དག་ཅིག་ཡོང་བཞིན་པར་བརྟེན། དོགས་སེལ་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་དགོས་གལ་མཐོང་བས་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུར། བཀའ་ཡིག་རྫུན་མ་དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིག་མིན་པར་རྫུན་གཏམ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་ཤས་དང་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་གཞིའི་དམིགས་ཡུལ་ངན་བཅངས་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་སུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གནང་དགོས་མེད། ཅེས་གསུངས་འདུག ཡང་གསལ་བཤད་ནང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཅམ་བཞག་གནང་བ་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་རིམ་ནང་ཐེ་བྱུས་གནང་གི་མེད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་དང་། དེ་སྔོན་ཡང་བཀའ་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་ལྗགས་རྩོམ་སོགས་རྫུན་བཟོས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་བྱེད་མཁན་རེ་ཟུང་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ད་ལན་ཡང་གནས་ཚུལ་འདི་བཞིན་བྱུང་བ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་འདི་རིགས་ཡོང་སྲིད་ན། མང་ཚོགས་ནས་སྤྱང་གྲུང་དང་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་པོས་ཐུགས་གཟབ་གནང་དགོས།...\nཞང་བློན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པ་དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༦ པ་དང་། དོན་ཚན་ ༤༩ པའི་ནང་གསེས་ ༢ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་འཕར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད། དེ་ནི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་དགོངས་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་མ་རྟོགས་པར་རང་འགར་ཐག་གཅོད་གནང་བའི་བྱས་ཉེས་ཤིག་ཡིན། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པ་འཕར་འགྱངས་གནང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐད་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས་ཀྱིས། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ རྐྱེན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆེས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དྷ་སའི་ས་གནས་ནི་༸རྒྱལ་བའི་བཞུགས་སྒར་ཡིན་སྟབས་གང་ཅིའི་ཐད་འགན་ཁུར་བྱ་དགོས་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲུལ་བཞུད་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་འོང་དཀའ་ངལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་གར་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་མང་ཆེ་བ་ཕེབས་མི་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནང་ནས་ཀྱང་སྤྱི་འཐུས་ཅི་ཙམ་ཕེབས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་རྟོགས་ཐབས་དཀའ་བའི་གནས་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐེངས་འདིའི་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་ཐབས་མེད་བྱུང་སྐོར་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་རྒྱུ་མིན་ནའང་།...\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་གངས་སྐྱིད་དུ་ཡུལ་མི་གཉིས་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཕོག་ཡོད་ཀྱང་བོད་རིགས་ལས་བྱེད་ཚོའི་ནང་དུ་གཉན་རིམས་འགོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་བརྟག་འབྲས་བཏོན་འདུགཉེ་ཆར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་ཀཱ་ནཱ་རཱ་དངུལ་ཁུང་གི་ལས་བྱེད་གཉིས་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རྟགས་ཐོན་པ་དང་བསྟུན། ཁེ་ཉིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ལས་བྱེད་དེ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ ༤༡ དང་གཞན་མི་ ༥ ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁ་སང་རྟགས་འབྲས་ཐོན་པ་ལྟར་ན། ལས་བྱེད་དེ་ཚོ་ཚང་མར་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་འགོས་མེད་ཀྱང་། ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་རྣམས་མུ་མཐུད་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ རིང་རང་ཁྱིམ་དུ་ཟུར་སྡོད་གནང་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་འདུག དེ་རིང་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཞལ་པར་བརྒྱུད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉས་རིམས་ཛ་དྲག་ངལ་སེལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྨན་པ་ཚེ་རིང་མཚམས་གཅོད་ལགས་སུ་དེའི་སྐོར་དྲིས་པར་ཁོང་མོས། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཀཱ་ནཱ་རཱ་དངུལ་ཁང་གི་ཡུལ་མི་ལས་བྱེད་གཉིས་ལ་ནད་གཞི་ཕོག་པ་ར་འཕྲོད་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གངས་སྐྱིད་ཁུལ་གྱི་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ངོས་ནས་ཀཱ་ནཱ་རཱ་དངུལ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་མཁན་ཚང་མར་ཞིབ་རྩད་བྱས་ཏེ། ཁེ་ཉིན་རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཉིན་མི་གྲངས་ ༤༦ ལ་ནད་རྟགས་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་རེད། ཅེས་དང་། ད་ཐེངས་བརྟག་དཔྱད་ནང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནད་རྟགས་ཐོན་མེད་ཀྱང་། དེ་སྔའི་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་མུ་མཐུད་ཟུར་བཀག་དུ་གནས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་། བཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་ཁུལ་གྱི་ཟུར་བཀག་གནས་སྟངས་སྐོར་དྲིས་པར་ཁོང་མོས། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་ཟུར་བཀག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ ༣༥ ཚུད་པའི་བཞུགས་སྒར་དྷ་ས་ཁུལ་དུ་ཁྱོན་བོད་མི་ ༩༣ ཟུར་བཀག་ཏུ་གནས་མུས་ཡིན་པ་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུར་བཀག་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཉིན་དྲུག་དང་བདུན་ནང་ཚུད་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་རྗེས། གལ་ཏེ་ནད་རྟགས་མེད་པའི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་ཚེ། ལྷག་འཕྲོ་བདུན་གཅིག་ལྷག་རིང་རང་ཁྱིམ་དུ་ཟུར་བཀག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་སྒོ་རྒྱ་རིམ་པ་བཞི་པ་ཕྱེས་པ་དང་བསྟུན། མངའ་སྡེ་དང་རྫོང་སོ་སོས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང་། མངའ་སྡེ་དང་རྫོང་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཡོང་མཁན་ཚོ་ཟུར་བཀག་ཏུ་གནས་མི་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད་ནའང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཕྱི་ལོགས་ནས་ས་གནས་སུ་འབྱོར་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཟུར་བཀག་བྱ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་། དེ་ཡང་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་དེ་འབྲེལ་བཀའ་ཁྱབ་ཅིག་བཏང་བའི་ནང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུས་ཛ་དྲག་ངལ་སེལ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ལམ་སྟོན་ཕེབས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནས་དྷ་སར་ཕེབས་མཁན་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་མ་ཕེབས་གོང་དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་སུ་བརྡ་ལན་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས་པ་དང་། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་གནང་བར་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཕེབས་མཁན་རིགས་ལ་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་གི་མཐུན་རྐྱེན་དང་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་རྟགས་ཡོད་མེད་རིན་མེད་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སོགས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གནང་རྒྱུ་མིན་པ་མ་ཟད། གཉན་རིམས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཉེན་ཚབས་སྤེལ་ཚེ་དོ་བདག་རང་ངོས་ལ་འགན་འཁུར་ཆ་ཚང་ཡོད། དེ་བཞིན་མེག་གྷན་ནས་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་འགྲོ་ལམ་དུ་ཡོད་པ་བྱུས་གཏོགས་རྐུབ་བཀྱག་སྟེང་ཞུགས་ཐལ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཚོགས་སོགས་འདུ་འཛོམས་སར་ཕེབས་མི་དགོས་པ་གནང་གལ་དང་། འདུ་འཛོམས་དེའི་རིགས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་འགོས་ཏེ་མི་མང་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་གདལ་གཏང་ཚེ་དོ་བདག་དེར་འགན་འཁུར་ཆ་ཚང་ཡོད་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གཅིག་པུར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་༩༢༦༠༥ ལྷག་ཐོན་ཏེ། ད་བར་རྒྱ་གར་ནང་གཉན་རིམས་འགོས་པ་མི་གྲངས་ཁྱོན་ས་ཡ་ ༥ དང་ཕྱེད་ཀ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་མི་གྲངས་ཁྲི་ ༩ མ་ཟིན་ཙམ་རྐྱེན་འདས་དང་། མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༤ དང་ཕྱེད་ཀ་མ་ཟིན་ཙམ་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ཡོད་འདུག...\nPressespiegel - 20.09.2020\nགསོན་པོ་དང་མྱི་གླེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། གཅིག སྐྱེས་སྐར་རོལ་སྐབས་ཀྱི་ཅ་དངོས། སྐྱེས་སྐར་རོལ་མཁན་ལ། འཕྲེད་དར་རམ་ཁ་ཡིག མཆོད་མེ། སྤྲི་གོར། ལོ་གྲངས། བོད་ལྭ། ཁ་བཏགས། ནང་མི་དང་སྐྱེས་སྐར་དེ་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ལ། ཁ་བཏགས། ལེགས་སྐྱེས། གསལ་བཤད། ལེགས་སྐྱེས་ལ་གཏན་འཁེལ་མེད་མོད། བྱིས་པའི་མ་འོངས་འཚོ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ལམ་དུ་གཏོང་བར་ཕན་པ་ལས། མི་ཆེན་ཚོས་དབང་ཐང་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ངོམ་པའི་སྟེགས་བུ་རུ་གཏན་ནས་གཏོང་མི་རུང་། འཛེམ་བྱ། སྐྱེས་སྐར་ལེགས་སྐྱེས་ལ་མེ་མདའ་སོགས་མཚོན་ཆའི་རིགས་གཏན་ནས་སྟེར་མི་རུང་ཞིང་། ལེགས་སྐྱེས་ཆེ་མི་རུང་། གལ་སྲིད་ཆེ་སོང་ན་སྐྱེས་སྐར་ནི་ལོ་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྟུད་མར་འོང་བས། སྔར་ལོ་ལས་ཕྱིར་ལོ་ལེགས་སྐྱེས་ཆུང་ན་བྱིས་པ་ཡིད་མ་ཚིམ་པ་དང་ཁོ་ཆད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བཤད། གཉིས། སྐྱེས་སྐར་གླུ་གཞས། གཞས་ཚིག ༢༠༡༧ ལོར་རང་རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྩམས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། བརྩེ་བའི( )ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་ལ། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོ་བརྒྱ། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོ་བརྒྱ། གསུམ། སྐྱེས་སྐར་རོལ་སྐབས། ཐོག་མར་སྐྱེས་སྐར་ཁ་ཡིག་སྦྱར། སྐྱེས་སྐར་རོལ་མཁན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ལྭ་གྱོན། སྐེ་ལ་ཁ་བཏགས་བསྒྲོན།...\nབོད་མི་ཞིག་ལ་ལོ་ ༡༢ ཡི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད།\nPressespiegel - 19.09.2020\nབོད་མི་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡༠ མ་ཟིན་གྱི་ལྐོག་རྔན་བླངས་བའི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ལོ་ ༡༢ ཀྱི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་བཅད།བོད་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་འབྲིང་རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བསྒྲགས་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགོ་འཁྲིད་གཞོན་པ་ཟུར་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས། ལས་ཡུན་སྐབས་རྒྱ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡༠ མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་ལྐོག་རྔན་བླངས་བའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་ ༡༢ ཀྱི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་དང་། རྒྱ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་གི་ཆད་པ་བཅད་ཡོད་འདུག བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ལ་ནག་ཉེས་བཙུགས་པའི་ནང་། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་དེ་སྔོན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དམར་ཤོག་འཐུས་མི་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགོ་འཁྲིད་གཞོན་པ་ཡིན་སྐབས། ཁོས་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ལོག་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ནག་ཆུ་དང་མངའ་རིས། དེ་བཞིན། ལྷོ་ཁ་སོགས་སུ་བཟོ་གྲྭ་ཁག་གི་ཚོང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གཞི་ ༧ ལ་རམ་འདེགས་བྱས་ཏེ་བར་འདུམ་གན་རྒྱ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༢...\nརྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། ཇུས་གཏོགས—སེར་སྨད་དང་བློ་གླིང་གི་ཡི་གེ་སྔ་རྗེས་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཚུལ། ༡ ༽ བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་སྐབས་གཟབ་ནན་དགོས། ནམ་རྒྱུན་དགོན་ཆེན་ཚོ་དང་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚོས་གསལ་བསྒྲགས་རིགས་སྤེལ་སྐབས་ངང་རྒྱུད་རིང་ཙམ་དགོས་པ་ལས། སྤེལ་སྔ་དྲགས་པ་དང་སྤེལ་རྒྱུ་མང་དྲགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཟབ་དགོས་པ་འདུག །སྤྱི་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རེ་བྱུང་སྐབས། བྱེ་བྲག་གི་སྡེ་ཚན་རེ་མདུན་དུ་ཐོན་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་ང་མིན་ང་མིན་ཟེར་བསྡད་པ་དེ་ཡང་། ཐད་ནས་བལྟས་ན་དག་ཆེ་ས་ནས་དིག་ལྷང་བུད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་པས། འདི་རིགས་ཀྱི་ཐད་དང་པོ་ནས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་བསམ་བློ་འཁོར་དགོས་པ་གལ་ཆེ། ༢༽ ཁ་ཚོན་གཅོད་སྔ་བྱས་ན་ཉེན་ཁ་ཡིན། ཉེ་ཆར་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་གིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ཟླ་༨ཚེས་༢༣ འཁོད་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་ཡི་གེ་ཞིག་མཇལ་ཞིང་། ཡི་གེ་དེ་མ་གཞི་ལོ་བཟང་ཅན་དེ་གསང་ཉུལ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་ཁག་ཅིག་གིས་གསར་འགྱུར་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་སེར་སྨད་ཀྱི་མིང་བཏོན་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་རེད། ཡི་གེ་དེར་དོན་ཚན་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ཕྱག་མཛོད་ཁང་སོགས་འབྲེལ་བ་མེད་ཚུལ་དང་། དོན་ཚན་གསུམ་པར། གལ་ཏེ་སྒྲིག་ཁུངས་སུ་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་སུ་ཞིག་གནས་ཚུལ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ར་འཕྲོད་ཚེ་རྒྱ་གར་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་ནི་ལོས་བདེན། ཡིིན་ན་ཡང་། དོན་ཚན་དང་པོར་༼སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་བགྲེས་གཞོན་སུས་ཀྱང་༽གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་བདེ་དོན་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭ་དང་མཛད་པ་བཅས་ལ་༼དོ་ཕོག་འགྲོ་རྒྱུའི་ལས་གཞི་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་དུས་ནམ་ཡང་སྤེལ་མེད་པ་དང་། དེ་འདྲའི་ལས་གཞི་རྩོམ་མཁན་སུ་ལའང་འབྲེལ་བ་མེད༽ཅེས་པའི་འབྲི་སྟངས་འདིར་ངས་གོ་བ་ལེན་ཤེས་མ་སོང་། སུ་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁ་ཚོན་ཆོད་ན་ར་འཕྲོད་ཚེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཡང་ཟེར་མ་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་ཚིག་འཁྲི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། གཙོ་ཆེ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྤྱི་སྒེར་སུ་ཞིག་ལ་དོགས་པ་བྱ་འགོ་ཚུགས་ན། གཤམ་འོག་གི་ཁོངས་མི་སུས་ཀྱང་ནག་ཉེས་དང་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མེད་པའི་ཁག་ཐེག་གི་ཡི་གེ་འབྲི་ཐུབ་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་འཇིག་རྟེན་ན་ཧ་ལམ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རེད་དྲན། གང་ཟག་སྒེར་རེ་རེའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་གྲྭ་ཚང་གི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དག་འབུད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་གཏན་ནས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།...\nཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ལན་ཀྲུའུ་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་ནང་མི་གྲངས་ ༣༢༤༥ ལྷག་ལ་འགོས་ནད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་དང་ནད་འབུ་དེ་ཕན་ཚུན་ཐུག་རེག་སོགས་ལས་འགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག ཁ་སང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ལན་ཀྲུའུ་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་གིས་ཁུལ་དེའི་མི་གྲངས་ ༣༢༤༥ ལྷག་ལ་ནད་རྟགས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ནད་འབུ་དེ་ནི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ལན་ཀྲུའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཀྲུང་མོ་བཟོ་ལས་ཚད་ཡོད་ཚོང་གཉེར་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བདག་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐྱེས་དངོས་སྨན་རྫས་བཟོ་གྲྭ་(兰州市生物制药厂)ཞེས་པ་ཞིག་གིས། འདས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༢༤ ནས་ འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༠ བར་དུ་དུས་ཡུན་རྫོགས་ཟིན་པའི་དུག་སེལ་རྫས་རིགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག ས་གནས་ཀྱི་གསར་འགོད་པས་སྨན་རྫས་བཟོ་གྲྭ་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་ལ་གནད་དོན་དེའི་ཐད་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས། ད་ལྟ་ཚོར་བ་སྐྱེན་པའི་སྐབས་འདིར་ལན་ཀྲུའུ་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ནས་མ་གཏོགས་བཅར་འདྲི་དྭང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་ནས་སྨན་རྫས་བཟོ་གྲྭ་དེས་གནོད་ཐེབས་གུན་གསབ་སྤྲོད་རྒྱུར་བརྡ་འདེད་གཏང་སྟེ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ནང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག དེ་ཡང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ལན་ཀྲུའུ་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་གིས། ད་བར་ཁུལ་དེའི་ནང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་མི་གྲངས་ ༣༢༤༥ ལྷག་ལ་ན་ཚ་དེའི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ན་ཚ་དེ་འགོས་སའི་གཞི་གཙོ་བོ་ནད་འབུ་ཡོད་པའི་ཅ་ལག་ལ་ཐུག་རག་དང་ཟ་མ་བརྒྱུད་འགོས་པ།...\nཁ་ན་ཌའི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ཧྥ་རན་སོ་ཧྥི་ལིབ་ཤེམ་པེན་མཆོག་གིས་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་དང་མུ་མཐུད་ནས་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་མཐོང་གི་མི་འདུག་ཅེས་གསུངས་འདུགཁ་ན་ཌ་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་མི་སེར་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཏེ་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཁ་སང་ཁ་ན་ཌའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་དང་ཚོང་འབྲེལ་གྲོས་མོལ་མཚམས་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་ཁ་ན་ཌའི་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ་ཟུར་པ་མེ་ཁལ་ཀོབ་རིག (Michael kovrig) དང་། ཚོང་པ་མེ་ཁལ་སི་པེ་ཝོར་ (Michael Spavor) གཉིས་གློད་གྲོལ་ཡོང་ཐབས་དེ་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག དེ་རིང་ལྷོ་རྒྱུད་རྒྱ་ནག་ཞོགས་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཁ་སང་ཁ་ན་ཌའི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ཧྥ་རན་སོ་ཧྥི་ལིབ་ཤེམ་པེན་ (Francois-Philippe Champagne) མཆོག་གིས། ཡུལ་དེའི་གོ་ལའི་ཉིན་རེའི་ཆ་འཕྲིན་ (The Globe and Mail) གི་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། ངས་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་དང་མུ་མཐུད་ནས་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་མཐོང་གི་མི་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་རྒྱ་ནག་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦...\nགཡག་རྒོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། བྱིས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་བདག་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར། བོད་པའི་ཕ་མ་སུ་ཡིན་ཀྱང་བྱིས་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་ནི་མི་ཚེའི་ནང་གི་བྱ་བཞག་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས། རང་ཉིད་དང་ཁྱིམ་ཚང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་རིགས། རིག་གནས་ཀྱི་དར་རྒུད་སོགས་ཀྱང་བྱིས་པའི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་འགྲིག་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་ན་གཙོ་བོ་བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་གི་ལས་དོན་ལ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཕ་མ་ཚོས་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་འགན་ཁུར་དགོས་ཤིང་། གནའ་དེང་གི་སེམས་ཁམས་ཚན་རིག་པ་ཚོས་གཞུང་ལུགས་དང་ལྟ་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་བྱིས་སྐྱོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་མང་བོ་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་གསུངས་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ནི་དཔེ་ཀློག་སློབ་གསོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ན་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་བདག་པོ་སྟེ་གདོང་དམར་བོད་པ་ཚང་གི་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་དཔེ་ཀློག་གི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་ཞིག་འཇོག་ཕྱིར་ཕ་མ་ཚོས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཤེས་འཇོན་ལྷག་གསུམ་ཚང་བའི་བུ་ཕྲུག་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ཨ་རིའི་གནམ་གཤིས་ཚན་རིག་པ་ཁ་རོ་སེ་རྒན་(Carl Sagan) ཞུ་བ་དེས་རང་གི་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཆེས་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་སྤྲོད་པར་འདོད་ན། རང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་དཔེ་ཀློག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཨ་རི་དང་ཇར་མན། འཇར་པན། ཁ་ན་ཊ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་གསོ་དང་ཚན་རིག་དར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕ་མ་ཚོས་ཕྲུ་གུ་ཨ་མའི་མངལ་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་ནས་དཔེ་ཀློག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་དུ་ཕྲུ་གུའི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ན་ཕྲུ་གུ་ལ་དཔེ་ཀློག་གི་བག་ཆགས་འཇོག་འདོད་པའི་ཕ་མ་ཚོས་ཕྲུ་གུ་ཨ་མའི་མངལ་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་ནས་དཔེ་ཆ་བཀླགས་ཏེ་ཐོས་པའི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན། དེང་སང་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་པའི་ཕ་མ་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་བྱེད་ཐབས་འདི་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་མི་ཉུང་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། གནས་ཚུལ་དེ་ནི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་དང་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན། བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་གླེང་བའི་གཏམ་ཞེས་པའི་བྱིས་སྐྱོང་སློབ་གསོའི་དཔེ་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱལ་རོང་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་དང་བྱིས་སྐྱོང་སྐོར་ལ་ཉམས་མྱོང་ཆེ་བའི་ཁྲོ་ཆུའི་དོན་འགྲུབ་ལ་སོགས་པའི་འགན་ཁུར་ཅན་གྱི་ཕ་མ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྦྲུམ་ལྡན་ཆུང་མའི་མངལ་གྱི་ཐད་ནས་ཆེད་དུ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཀློག་འདོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་༢ པའི་ཚེས་༢༦ ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་བྷིས་བྷིས་སི་གསར་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི་གསར་འགྱུར་དུ་ཧྥ་རན་སའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཞུབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཨ་མའི་མངལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཟླ་བ་བདུན་ལོན་པ་དེས་མངལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་༡ པོའི་ཚེས་༢ ཀྱི་ཉིན་ཨ་རིའི་ཝ་ཤུན་ཊོན་སློབ་ཆེན་གྱི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྤེལ་བའི་གསར་འགྱུར་ནང་དུ་བྱིས་པ་བཙས་ནས། དུས་ཚོད་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕ་སྐད་དང་གཞན་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོས་འཛིན་དང་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་གསུངས་པ་དང་། ཨ་རིའི་བྱིས་སྒྲུང་རྩོམ་པ་པོ་ཨེ་མི་ལས་བྷ་ཆ་བོར་ཀྲི་(Emilie Buchwald)མཆོག་གིས་ཀྱང་དཔེ་ཀློག་ལ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ས་དེ་ཕ་མའི་པང་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ན་ཕྲུ་གུ་བཙས་ནས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་རང་གི་ཤ་དྲོད་ལ་སྦྱར་ཏེ་དཔེ་ཀློག་བྱས་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཕྲུ་གུའི་སེམས་ཁམས་ལྷོད་ལ་གནས་པ་མ་ཟད། བློ་རིག་སྒྲིམ་སྟེ་དཔེ་ཆ་ཀློག་པའི་སྒྲ་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཕྲུ་གུ་བཙས་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་ནི་ཕྲུ་གུའི་ཀླད་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་ཆེས་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། ཕ་མ་ཚོས་དུས་ཚོད་དེ་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཕ་མ་དཔར་ཤིང་ཡིན། བུ་ཕྲུག་དཔར་རས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། བྱིས་པ་ལད་ཟློས་ལ་དགའ། ལད་ཟློས་བྱེད་ཡུལ་ཕ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར། དཔེ་ཀློག་ལ་དགའ་བའི་བུ་ཕྲུག་ཅིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེ་ཕ་མ་ལ་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་གཤིས་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ན་ཕ་མ་ཚོས་རང་དཔེ་བུ་སྟོན་གྱི་ལམ་ནས་དཔེ་ཀློག་གི་བྱ་བར་འཇུག་དགོས་ཤིང་།...\nPressespiegel - 18.09.2020\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཚོས་ཁ་རས་མ་གྱོན་ན་སྒོར་ ༥༠༠ རེའི་ཉེས་ཆད་དང་བཀའ་འཁྲོལ་མེད་པར་གཏན་འབེབ་ས་ཚིགས་ལས་བརྒལ་ན་དངུལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་རིང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ནས་དབུས་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བཏང་སྟེ། གངས་སྐྱིད་དུ་ནད་ཡམས་འགོས་ཁྱབ་བཀག་འགོག་སླད། ལས་བྱེད་རྣམས་ལས་བཅར་ཞུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་དོན་ཚན་ ༣ ཅན་ཞིག་གཏན་འབེབ་གནང་ཡོད་པའི་ནང་། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༨ བར་དུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ རེ་བྱས་ནས་ལས་བཅར་གནང་རྒྱུ་དང་། ཁ་རས་མ་གྱོན་ན་ཐེངས་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༥༠༠ ཉེས་ཆད་དང་། བཀའ་འཁྲོལ་མེད་པར་གཏན་འབེབ་ས་ཚིགས་ལས་ཐེངས་གཅིག་བརྒལ་ན་ཧིན་སྒོར་ ༥༠༠༠ དང་། ཐེངས་གཉིས་བརྒལ་ན་ཧིན་སྒོར་...\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རང་དབང་ཁང་པས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གིས་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་མུ་མཐུད་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པར་ཆེ་བསྟོད་དུ་འདི་ལོའི་རང་དབང་གཟེངས་རྟགས་གནང་ཡོད་འདུགཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་དབང་ཁང་པས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་ལོ་འཁོར་གྱི་རང་དབང་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཏེ། འདས་པའི་ལོ་ཤས་རིང་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གིས་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་མགོ་ཁྲིད་མེད་པར་གཞུང་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་སྤེལ་སྟབས་མི་མང་ལས་འགུལ་བར་རང་དབང་གཟེངས་རྟགས་གནང་འདུག རང་དབང་ཁང་པའི་དྲ་ཚིགས་སྟེང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནང་ཙམ་མ་ཟད་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ནང་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་་རྒྱ་ཁྱབ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། མགོ་ཁྲིད་མེད་པའི་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གིས་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་གྱིས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་གནང་ཡོད།ཧོང་ཀོང་བ་ས་ཡ་གཉིས་ཙམ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཁྲོམ་གཞུང་ལ་ཐོན་ཏེ། ཧོང་ཀོང་གི་ཁྲིམས་ནང་ཁེ་དབང་སྤྲད་ཡོད་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གློ་བུར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱིས་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཉམས་དམས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ནའང་། ཧོང་ཀོང་བའི་རྗེས་རབས་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གིས་མུ་མཐུད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་རྣམ་པ་གསར་པ་དང་རྩལ་དུ་ཐོན་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་པའི་ཆོད་སེམས་ཐོག་གནས་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག་ལ། རང་དབང་གི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཧོང་ཀོང་གི་གྲོས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་བ་ནཱ་ཐན་ལོ་(Nathan Law) ལགས་བརྒྱུད་ཧོང་ཀོང་མི་མང་ལ་གནང་འདུག ཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་བ་ནཱ་ཐན་ལོ་ (Nathan Law) ལགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཁ་གཏད་བཅག་སྟེ། མི་མང་གི་དམངས་གཙོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་སྤྱད་དེ་དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག གཞན་ཡང་། རང་དབང་གི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་སུ་ཌན་གྱི་སྨན་པ་དང་སྨན་བཟོ་བ། ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་གསར་འགོད་པ། དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སུ་ཌན་ཆེད་ལས་ཚོགས་པས་...\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཆེད་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༣༥༠ ཅན་གྱི་ཨ་རི་སྣེ་ཁྲིད་ཁྲིམས་འཆར་ (America LEADS Act) ཞེས་པ་ཞིག་བཏོན་འདུགལྷོ་རྒྱུད་རྒྱ་ནག་ཞོགས་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཨ་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། ཁ་སང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པས། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཕྲུལ་རིག་ཤེས་བྱ་རྐུ་འཁྱེར་གྱིས་མཚོན་པའི་བཤུ་གཞོག་རང་བཞིན་གྱི་ཚོང་འབྲེལ་ཐབས་བྱུས་དག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཆེད། ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། མནའ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས། ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་བྱུས་བཅས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དང་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཆེད་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༣༥༠ ཅན་གྱི་ཨ་རི་སྣེ་ཁྲིད་ཁྲིམས་འཆར་ (America LEADS Act) ཞེས་པ་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། དེར་ཨ་རིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ངོས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསྟན་ཡོད་འདུག ཁྲིམས་འཆར་འདོན་མཁན་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་རྒན་གྲས་སྐུ་ཞབས་ཤེ་རོཌ་བྷ་རོན་ (Sherrod Brown) གྱིས། ཊོམ་ཕུ་སྲིད་གཞུང་གི་དོན་སྙིང་དང་འཆར་གཞི་མེད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་དེས།...\nཟླ་ཤས་གོང་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་རྒྱ་མི་སོ་མྱུལ་བ་ལའོ་སང་ཟེར་བ་དེས་བོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ ༧ ལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༡༠ ནས་ ༣༢ བར་གྱི་ལྐོག་དངུལ་སྤྲད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐོར་དང་བོད་མི་གནད་ཡོད་ཚོར་གསང་བའི་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཡོད་སྐོར་ངོས་ལེན་བྱས་འདུག ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན། རྒྱ་གར་གྱི་སི་ཨན་ཨན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་(CNN TV 18)གིས། ཉེ་སྔོན་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་རྒྱ་མི་ལའོ་སང་ཟེར་བ་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་འདས་པའི་ཟླ་ངོ་གཉིས་ལྷག་རིང་འདྲི་རྩད་བྱས་པ་བརྒྱུད། ལའོ་སང་གིས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་སོ་མྱུལ་གྱི་ལས་དོན་ཆེད་བོད་པའི་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་པ་ ༧ ལ་དངུལ་སྤྲད་ཡོད་པའི་མིང་དང་དངུལ་གྱི་གྲངས་འབོར་བཅས་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དངུལ་གྱི་ཡོངས་ཁུངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཡིན་པ་སོགས་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག དེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་ནང་རྒྱ་གར་གཞུང་འབྲེལ་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཞིག་གིས། ལའོ་སང་ངམ་ཆཱར་ལེ་ཕེན་གྱིས་མིང་འདོན་བྱས་པའི་བོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་འཇམ་དབྱངས་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ལ་ཧིར་སྒོར་འབུམ་ ༣༢ དང་། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གྲགས་ལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ ༡༥།...\nརྒྱ་ནག་གི་དྲ་མྱུལ་བ་ ༥ འཇུས་འདུག\nPressespiegel - 17.09.2020\nཨ་རིས་བསྐྱར་དུ་རྒྱ་རིགས་དྲ་མྱུལ་བ་ ༥ དང་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་དྲ་མྱུལ་བ་གཉིས་བཅས་ལ་ཨ་རི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲུལ་རིག་བཟོ་ཚོང་ཁང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་གྱིས་མཚོན་པའི་བཟོ་གྲྭ་ཁག་ ༡༠༠ བརྒལ་བར་ཁྲིམས་འགལ་དྲ་ལམ་འཇབ་རྒོལ་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་བཙུགས་འདུགརྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། ཁ་སང་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དོན་ལྷན་ཁང་གིས་རྒྱ་རིགས་དྲ་མྱུལ་བ་ལྔ་དང་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་ (Malaysia) ཚོང་པ་ ༢ ཀྱིས། ཨ་རི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲུལ་རིག་བཟོ་ཚོང་ཁང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་གྱིས་མཚོན་པའི་བཟོ་གྲྭ་ཁག་ ༡༠༠ བརྒལ་བར་ཁྲིམས་འགལ་དྲ་ལམ་འཇབ་རྒོལ་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་བཙུགས་འདུག་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་རིགས་དྲ་མྱུལ་བ་ཚོར་དྲ་ལམ་འཇབ་རྒོལ་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་འགུལ་རིགས་སྤེལ་རྒྱུར་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྦྲགས། ཁོ་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཆེད་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་གྱི་དོགས་སློང་བྱས་འདུགཁྲིམས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཇེ་ཧྥེ་རི་རོ་སན་ (Jeffrey Rosen)ལགས་ཀྱིས། ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དོན་ལྷན་ཁང་ངོས་ནས་རྒྱ་རིགས་དྲ་མྱུལ་བ་དེ་ཚོས་སྤེལ་བའི་དྲ་ལམ་འཇབ་རྒོལ་རིགས་བཀག་འགོག་བྱ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཡོད་ཚད་བསྟེན་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དྲ་མྱུལ་བ་དེ་ཚོས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གློག་ཀླད་ལ་འཇབ་རྒོལ་དང་། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པའི་འཕྲུལ་རིག་ཤེས་བྱ་རྐུ་འཁྱེར་བྱས་པ་ནས།...\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སོག་པོའི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ ༥༠༠༠ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལྷོ་སོག་ཏུ་རྒྱ་བསྒྱུར་སློབ་གསོའི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོག་པོའི་སློབ་ཕྲུག་དང་ཕ་མ། ལས་འགུལ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་འདུགཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་འཛིན་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་མང་གི་ཚོགས་པ་ (UNPO) ཡི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། འདས་པའི་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ནང་སོག་ནང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་གཉིས་སྲིད་བྱུས་ཟེར་བར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་མ་དང་ཕ་མ། ལས་འགུལ་བ་སོགས་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཉུང་མཐར་མི་གྲངས་ ༩ ཙམ་གྱིས་སྲིད་བྱུས་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་སྲོག་བཅད་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ས་གནས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་སྤྱི་བདེ་ཉེན་རྟོག་ཁང་། ཉེས་དོན་ཞིབ་བཤེར་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་སྤེལ་བའི་བསྒྲགས་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་། སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་མའི་ཕ་མ་དང་ངོ་རྒོལ་བ་རྣམས་ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་དུ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མུ་མཐུད་སོ་སོའི་ཕྲུ་གུ་སློབ་གྲྭར་སྐྱེལ་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་མ་བྱས་ཚེ། རྒྱ་སྒོར་ ༥༠༠ ནས་ ༥༠༠༠ བར་དུ་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད།...\nཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བཞེངས་པའི་ནང་པའི་དགོན་ཆེན་ཧྥུ་ཡིན་ཞུ་བ་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྟེ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཕྱིར་འཕུད་བཏང་ཡོད་འདུགཁ་སང་བྷི་ཊར་ཝིན་ཊར་(Bitter Winter) ཞེས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་ཡོ་ཀྲི་རྫོང་ཝོ་ཇིན་ཧྲན་གྲོང་ཚོ་རུ་ཡོད་པའི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ནང་པའི་ཧྥུ་ཡིན་(Fuyun)དགོན་པ་མཚན་གཅིག་གི་རིང་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྟེ། དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཚང་མ་ཕྱིར་འཕུད་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དད་ལྡན་དོན་གཉེར་བ་གཏན་འགོག་ཆེད་ཁུལ་དེར་ཉེན་རྟོག་པ་འགྲེམས་འཇོག་བྱས་ཡོད་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ནས་ ༢༠༡༡ བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ནང་དགོན་དེར་རྒྱ་སྒོར་ས་ཡ་ ༢༠ ལྷག་གི་འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ་ས་ཁྱོན་ཧྥི་ཊི་གྲུ་བཞི་མ་ ༢༠༠༠ ལྷག་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་སྒོར་ས་ཡ་ ༣༠༠ ཡི་འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ། ཧྥུ་ཡིན་དགོན་པ་དང་དེའི་འཁྲིས་ཀྱི་ནང་པའི་ཧི་ཧི་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱི་གམ་དུའང་ནང་པའི་དགོན་པ་ཞིག་གསར་བཞེངས་བྱ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། ས་ཁུལ་དེ་ཡུལ་སྐོར་བའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱས་ཡོད་འདུག ཧྥུ་ཡིན་དགོན་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་ཡོད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་རྒྱ་ནག་གི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགོན་པ་དེར་མཆོད་མཇལ་བ་ལོ་རེ་བཞིབ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། དགོན་པ་དེའི་བཟོ་བཀོད་ལ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཞིང་། དར་ལྕོག་དང་རླུང་རྟ་སོགས་དགོན་པའི་གཡས་གཡོན་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་།...\nPressespiegel - 16.09.2020\nཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ། གླེང་སློང་། ད་ཆ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱིས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་འོས་མི་འདོན་ལམ་བཀག་ཟིན་པས། མི་མང་མི་རེ་ངོ་རེས་ནུས་པ་རྩལ་བཏོན་གྱིས་འོས་མིའི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ནར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་ནང་ཞུགས་ཐུབ་ཚེ། བོད་སྤྱི་ལ་ཕན་ངེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་སྟབས། གུས་པས་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོན་དོན་ཡང་རང་སེམས་ཁོ་ནར་མ་བཞག་པར། གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཞུ་བར་སྤྲོ་ལ། གུས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་བྱེད་མཁན། དེ་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ས་ནོར་བར་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་རེ་ཟུང་ཞིག་གིས་ཀྱང་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གྱི་དྲི་བ་རེ་འགའ་འབྱོར་སོང་བས། དེ་དག་ཚང་མར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ལན་འདི་ཕུལ་བ་ཡིན། ༡ བཀའ་ཟུར་མཆོག་ངོ་ཤེས་རིམ་དང་དེའི་རིང་གི་མྱོང་བ་ཕྱོགས་སྡོམ། བཙན་བྱོལ་དུ་ཐོག་མར་འབྱོར་ཉིན་ནས་བཀའ་ཟུར་མཆོག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ ༡༨ དང་། ལྷག་པར་གཞུང་དང་མི་མང་གི་སྲི་ཞུར་ཞུགས་ཁུལ་གྱི་ལོ་ ༡༣ རིང་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་སུ། བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཞབས་ཞུ་དང་སློབ་སྦྱོང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་རིམ་ནང་། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་ཆོག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚད་འཕེར་ཞིག་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་རིམ་བརྩེགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་ངེས་རྙེད་ཟབ་མོ་བྱུང་བས། དེ་སྔ་ ༢༠༡༨ ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལྷོད་བཞུགས་ཡོང་ཆེད་དང་བོད་མི་མང་གི་ཆེད་དུ་སྐུ་ངོ་མཆོག་ ༢༠༢༡ ལོར་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བཞེངས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་གསོལ་འདེབས་ནན་ཆེར་ཞུས་པ་ཡིན། ...\nཉི་ཧོང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཡོ་ཤི་ཧེ་དྷི་སོ་གྷ་(Yoshihide Suga)མཆོག་ཡུལ་དེའི་སྲིད་བློན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་འདུག དེ་རིང་ཉི་ཧོང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པས་བསྐྱར་དུ་འོས་བསྡུ་བྱས་ཏེ། ཉེ་སྔོན་ཡུལ་དེའི་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་དུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བའི་སྐུ་ཞབས་ཡོ་ཤི་ཧེ་དྷི་སོ་གྷ་(Yoshihide Suga)མཆོག་སྲིད་བློན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་འདུག ཐེངས་འདིའི་སྲིད་བློན་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་ཉི་ཧོང་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཧྥོ་མོ་ཀེ་ཤི་དྷ་(Fumio Kishida)ལགས་དང་། ཉི་ཧོང་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཤི་གྷ་རོ་ཨ་ཤི་བྷ་(Shigeru Ishiba)ལགས་བཅས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལོ་ལོ་ན་ ༧༡ ཡིན་པའི་སྐུ་ཞབས་ཡོ་ཤི་ཧེ་དྷི་སོ་གྷ་མཆོག་ནི་ཉི་ཧོང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་རྒན་གྲས་ཤིག་དང་། ཁོང་ནི་སྲིད་བློ་ཨ་བྷེ་མཆོག་དང་བློ་ཐག་ཉེ་བོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་འདུག སྐུ་ཞབས་ཡོ་ཤི་ཧེ་དྷི་སོ་གྷ་མཆོག་ཉི་ཧོང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ཧ་ཅང་དཀྱུས་པ་དང་དབུལ་བོ་ཞིག་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། མཐོ་འབྲིང་སློབ་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཤོག་སྒམ་བཟོ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་ལས་གཉེར་དང་། རྗེས་སུ་ཉི་ཧོང་གི་ཆབ་སྲིད་ཁྲོད་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་གོ་གནས་འཕར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་རིང་འོས་བསྡུའི་སྔོན་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ནས་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༥༠ ལྷག་གི་སྔོན་ལ་ང་རང་ཐོག་མར་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་འབྱོར་སྐབས། ངའི་སེམས་སུ་ང་ལ་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་སྣང་མ་ཤར། ང་ལྟ་བུ་མི་དཀྱུས་པ་དང་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་འབད་བརྩོན་བྱས་ན་ཅི་ཡང་མངོན་འགྱུུར་ཐུབ་སྐོར་སོགས་གསུངས་འདུག སྐུ་ཞབས་ཡོ་ཤི་ཧེ་དྷི་སོ་གྷ་མཆོག་ལ་ཉི་ཧོང་མི་མང་ཁྲོད་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཉེ་སྔོན་སྲིད་བློན་ཨ་བྷེ་མཆོག་གིས་རྩ་དགོངས་ཞུས་རྗེས་མི་མང་ཁྲོད་མ་འོངས་པར་སྲིད་བློན་ལ་བསྐོ་བཞག་དགོས་པའི་མི་སྣ་ཁག་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་ཚོས་ཁོང་ཉི་ཧོང་སྲིད་བློན་དུ་བདམ་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གི་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་སོགས་ཨ་བྷེ་ཡི་ལམ་ལུགས་གཞིར་བཟུང་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ནས་ཨ་བྷེ་མཆོག་གི་ལམ་ལུགས་དེས་ཉི་ཧོང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཛམ་གླིང་གི་འཕེལ་ཚད་ཨང་གསུམ་པར་བསྐྱལ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་ཉི་ཧོང་ནང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་དང་སྲིད་དབང་བརྗེ་སྒྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དང་མི་མང་གིས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རིགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏོག་ནད་རྐྱེན་གྱིས་ཉི་ཧོང་ནང་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཆགས་ཕྱིན་ཏེ།...\nJERZY J. MAĆKÓW\nAfD (offizielle Seiten)\nAFD-FRAKTION BUNDESTAG (VIDEOS)\nAfD-FRAKTION MV (VIDEOS)\nMON TAWANG VIGILANCE\nNEPAL BUDDHIST NEWS\nTIBET.NET – CENTRAL TIBETAN ADMINISTRATION\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ (TIBET TIMES)\nDer Pressespiegel enthält Verknüpfungen zu Webseiten Dritter („externe Links“).\nDiese Webseiten unterliegen der Haftung der jeweiligen Betreiber.\n© Copyright 2019-2020 - NewsRadar24.info


Terdzo-NI-004 - Rinchen Terdzö\nBar do'i chos bshad thos pas rnam grol\nin cycle བར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ (Bar do'i chos bshad thos pas rnam grol)\nVolume 42 (ནི) / Pages 17-35 / Folios 1a1 to 10a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #4 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bar do'i chos bshad thos pas rnam grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 17-35. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་དོན་ཉེར་མཁོའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མོན་ཡུལ་སྔན་ལུང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནས་བླ་མ་ཤཱཀྱ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། བར་དོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་དག་གི་དགོངས་པ་འགལ་མེད་འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དཔལ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ\nbar do'i ngo sprod skabs don nyer mkho'i snying por dril ba thos pas rnam grol zhes bya ba 'di ni mon yul sngan lung gsang sngags chos gling nas bla ma shAkya 'od zer gyis bskul ba las/_bar do ston byed kyi gzhung thun mong dang khyad par dag gi dgongs pa 'gal med 'brel bsdebs nas shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes dpal khra 'brug gi gtsug lag khang chen po'i gsang sngags pho brang du bris pa bde legs su gyur cig_/dge'o\n༄༅། །བར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བས་ངན་འགྲོ་ཡི། །འཇིགས་མུན་བསལ་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དུ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བར་དོའི་ཆོས་བཤད་མདོ་ཙམ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཟུང་བ་དག །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆོ་ག་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བར་དོའི་ཆོས་བཤད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དམིགས་ཡུལ་གྱིས་གཙོ་བྱས་བར་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པས་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དལ་ཞིང་སྐབས་ཕྱེད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ། ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །དེ་ཡང་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་བར་དོ་ན་གནས་པའི་སྐབས་སུ་གདའ། དེ་ལ་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་གནད་བཟུང་སྟེ་ཆོ་ག་ངོ་སྤྲོད་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་རིག་པའི་རང་སོ་ཟུངས། མིང་བྱང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་བག་ཕོབ་ཅིག །དེ་ལ་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལའང་། བར་དོའི་ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོ་འོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་བར་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་སྟེ་བར་དོ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྔ་མས་འཕངས་ཤིང་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ལས་བར་མ་དོ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཛོད་ལས། འདིར་གང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་འོ། །བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་བར་མ། ཞེས་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་སྟེ་ཕ་རོལ་སྐྱེ་སྲིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་ལ་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱེ་ཤིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་དང་། འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་ཤིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་པ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ནས། དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་ཀའི་བར་དོ་ལ་གསལ་འདེབས་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིང་ཆུད་པའོ། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲགས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོའི་རིམ་པས་གྲོལ་ཚད་མུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་༼ཀ་ལས།༽ནི། བར་དོ་ཕྱི་མ་གསུམ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དང་པོ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། དེ་ལ་ཁྱེད་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་འཁྲུགས་པས་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་། རྟེན་ཐིམ་ན་བརྟེན་པ་ངེས་པར་ཐིམ་པས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་ཁམས་ཐིམ་པར་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ཏེ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས། །རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་འདི་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་རགས་པའི་རྒྱུ་བ་ཆད། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཐམས་ཅད་འགགས། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རོ་རྐྱང་གི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ཡས་མར་གྱི་ཨ་ཧཾ་ལ་འདུས། ཡར་སྣའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་བབས་ནས་སྙིང་ཁར་བྱོན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ཤེས་པའི་རང་མདངས་གསལ་བར་སྣང་བས་སྣང་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་དང་གཟུང་རྟོག་རགས་པ་འགགས། སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའོ། །མར་སྣའི་དྭངས་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བྱོན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དམར་ལམ་པ་འབྱུང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་དང་འཛིན་རྟོག་རགས་པ་འགགས། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའོ། །དྭངས་མ་དཀར་དམར་སྙིང་གར་ཕྲད་པས་སྲོག་རྩའི་རླུང་འགགས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མུན་ནག་འཐིབས་པ་ལྟ་བུའི་ནག་ལམ་པ་འབྱུང་། སེམས་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྟོག་པའང་འགགས། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་ཧཾ་རྫོགས་པར་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར། སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། སྣང་བ་གསུམ་ཀ་འགགས། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་བཞི་པའོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཀ་དག་ཡེ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞིའི་འོད་གསལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་སྟེང་དུ། སྔོན་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པ་ལྟར་རང་གིས་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འདིར་མ་བུ་འཕྲོད་དེ་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱི་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་བར་དོ་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་འཆར་བའི་རིམ་པ་ཡང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འོད་གསལ་རྣམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ལ། ཉེར་ཐོབ་ཀུན་གཞི་ཡང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་འཆི་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་འཆར་ཡང་སྔར་གོམས་པའི་གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་ལས་མི་འཆར་བས་ངོས་མི་ཟིན་ནོ།། ༈ སྔར་བཤད་པའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སའི་གནས་སུ་ས་མེད་པར་གྱུར་པའམ། གནས་འཕོས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་ས་རགས་པ་ཐིམ་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། དབུ་མའི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་སའི་ལས་རླུང་བཅོམ་སྟེ་རྟེན་མེད་ན་བརྟེན་པ་མེད་པས་ཕྲ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་བག་ཆགས་དབུ་མ་ལ་བཞག་སྟེ་འགགས་ནས། རུས་པ་སོགས་སྲ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁམས་རྣམས་རྟེན་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་སའི་དྭངས་མ་ཉིད་ཆུའི་དྭངས་མ་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་ཐིམ་པའང་འདྲའོ། །རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་ནི་ལུས་གནས་སུ་མེད་པའམ་འཕོས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའང་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ལ་རླུང་དྭངས་མའི་བག་ཆགས་བཞག་ནས་རླུང་འགགས་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། རླུང་དྭངས་མས་སྲོག་རྩ་རགས་པའི་བར་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་སྲོག་རྩའི་ནང་གི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའང་དངོས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་མཚོན་དཀའ་བའི་དབུ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ནི། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་མཐའི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་པ། དེ་ལས་སྣང་བ་སྣང་བ་སྟེ་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བའི་ཉེར་རྒྱུའི་དབང་གིས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁྱབ་བྱ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། ཁྱབ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ཞག་དང་པོར་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་འོད་མཐིང་ཁ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ལྷག་མ་བཞི་ལ་འོད་དཀར་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སེར་པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དམར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྗང་གུ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། སྒོ་མར་བཅས་པའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཚན་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་ནང་གི་གདངས་ལས་རང་ཤར་བས་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་དེར་སྣང་བ་སྟེ། སྐབས་དེར་གདམས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད་ཅེས་བྱ་བ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་ཕྲ་ལ་དྭངས་པ་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀར་ཟུག་པ་ལ་གཏད་ནས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ་ཕར་འཇུག་པའི་གནད་དོ། །སླར་ཚོམ་བུ་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རིག་སྟོང་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་འོད་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གནད་དོ། །དེ་ལ་གདིང་མ་ཐོབ་ན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་འོད་མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་དྭངས་གསལ་ཐིག་ཕྲན་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟླུམ་རྨ་བྱའི་གདུགས་འཁོར་ལྟ་བུའང་འཆར་རོ། །འདི་དུས་ཕུང་པོ་བདག་འཛིན་ལས་གྲོལ་བས་ལུས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་གནས། འབྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་སྟེང་གི་འོད་ཟླུམ་དེ་ལ་འདུས་ནས་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་དག་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་དང་། མ་དག་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་ཏེ། སྐབས་དེར་རང་སྣང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་བརྒྱད་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཚན་དྲུག་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་མངོན་ཤེས་གསུམ་ཚན་གསུམ་རྣམས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གདིང་ཐོབ་པའི་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་བར་དོ་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞག་གི་ངེས་པ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཐུན་ཚོད་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཡིན་ལ། སྔར་བསམ་གཏན་གོམས་འདྲིས་ཅན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཆར་ཞིང་སྐབས་དེར་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་ལ་གོམས་འདྲིས་མེད་ན་ཡུད་ཙམ་རེ་ལས་མི་བརྟན་པས་ངོ་མ་ཤེས་པར་བར་དོ་ཕྱི་མ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་༼ཁ༽སྲིད་པའི་བར་དོ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་ངོས་མ་ཟིན་པར་ནུབ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། ཕྱི་མའི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅི་རིགས་པ་དག་གིས་བསྐུལ་ནས་རླུང་སེམས་ཕྲ་བའི་འབྱུང་བཞི་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས། བར་དོའི་གཟུགས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་བར་དོའི་ཚེ་ཚད་ནི་མིའི་ཞག་དང་མཚུངས་པའི་ཞག་བདུན་ཡིན་ལ། དེར་ལུས་རྟེན་མ་ཐོབ་ན་ཞག་བདུན་ན་སླར་ཡང་ཤི་འཕོས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་ཤི་བྱས་ནས་རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུ་ན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཕྱེད་ཡན་ཆད་སྔ་མའི་བྱད་གཟུགས་དང་ཕྱེད་མན་ཆད་ནས་ཕྱི་མའི་བྱད་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། བར་དོ་ནི་ཕྱི་མའི་བྱད་གཟུགས་ཁོ་ནར་ངེས་སོ་སྙམ་ན་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་སྲིད་ཀྱང་། སྔར་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྔ་མའི་བྱད་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་མི་འགལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བློས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བས་སད་བྱེད་བྱས་ནས་ཕྱི་མའི་བྱད་གཟུགས་ངོས་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་མཐུན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང་། གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་གནས་མ་གཏོགས་རི་རབ་སོགས་ཐོགས་བཅས་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་དྲན་པ་གསལ་བ། རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་བར་དོ་ནང་ཕན་ཚུན་དང་། ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ། སྤྱིར་བཏང་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བར་དོ་གྲུབ་ནས་གཞན་དུ་མི་ལྡོག་པར་བཤད་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ལ་ལྡོག་པར་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། ཅི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དགེ་བའི་སྟོངས་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་། དྲི་བཟང་ངན་མ་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བཤད་ཀྱང་། ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྔོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བར་དོའི་རྟགས་ནི། འགྲོ་བའི་ལམ་བཞི། ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ངེས་པའི་རྟགས་ལྔ། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ལ་སོགས་ཏེ། གང་དུ་སའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འོད་དཀར་པོའི་ལམ་གྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན། ནག་པོའི་ལམ་གྱིས་དམྱལ་བ། དམར་པོའི་ལམ་གྱིས་ཡི་དྭགས། སེར་པོའི་ལམ་གྱིས་མི་དང་དུད་འགྲོར་འཇུག་ཅིང་། དེའང་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འགྲོ་ན་ངན་འགྲོ་དང་། གྱེན་དུ་འགྲོ་ན་ལྷ་དང་། ཐད་ཀར་འགྲོ་ན་མིའི་བར་དོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་སྣང་གཡང་ས་ཆེན་པོ་དམར་ཟང་ངེ་བ་དང་། སྐྱ་ཆད་དེ་བ། ནག་ངམ་མེ་བ་བཟོད་དཀའ་བ་མཐོང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་ལྟས་དང་། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་བས་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་མོའི་རླུང་ལོག་སྟེ། ས་གཡོ་ཞིང་རི་ཉིལ་བ་དང་། ཆུ་བོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་དང་། ནགས་ཚལ་མེས་འཚིག་པ་དང་། རླུང་དྲག་པོས་གཡོ་ཞིང་འདེགས་པ་སོགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ངེས་པའི་རྟགས་སྔར་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ལའང་ཐོགས་པ་ལས་ད་ལྟ་རི་དང་ར་བ་སོགས་ལ་ཐོགས་མེད་འཇུག་ནུས། སྔར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ངག་གི་བརྗོད་པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཐོས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་ད་ལྟ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ཐོས། སྔར་ལུས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་དང་གྲིབ་མ་འབྱུང་བ་ལས་ད་ལྟ་མི་འབྱུང་། སྔར་མངོན་ཤེས་མེད་པ་ལས་ད་ལྟ་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཁྲིའུ་རིགས་སུ་འཆར་བ་སོགས་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་རྟགས་དང་། ནང་ན་ཁམས་དཀར་དམར་མེད་པས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མི་མཐོང་ཡང་སྣང་མུན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཁང་སྟོང་དང་ས་ཕུག་སོགས་གནས་མ་ངེས་པ་དང་། ལྷ་ཡི་དྭགས་འདྲེ་སྲིན་སོགས་གྲོགས་མ་ངེས་པ་དང་། རང་དབང་དུ་དཀའ་བའི་རིགས་དྲུག་གི་ཟས་གོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཟས་གོས་མ་ངེས་པ་དང་། རྩ་སྤྱིལ་དང་ཟམ་ངུར་ངལ་སྟེགས་སོགས་རྟེན་མ་ངེས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བས་སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་པ་དང་། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བརྟག་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་ངེས་པས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཡང་ས་ཆད་ཆོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་ནག་གིས་འཁྲིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང་། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་མདུན་ནས་ཁྲིད་ཅིང་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོས་ཕྱི་ནས་འདེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡེའུ་དཀར་ནག་བཀྲམ་ནས་དགེ་སྡིག་གི་སྟངས་གཅོད་པ་དང་། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་འཁྱམས་པ་དང་། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ཞིང་ལན་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་ངུ་ཆོམ་བྱེད་པ་མཐོང་བས་རང་ཉིད་ཤི་བར་ནི་ཤེས། གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་དང་། རང་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་སོགས། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ཁྱེད་སྔར་གྱི་ཡུལ་མཁར་ལ་བརྟེན་པའི་འཕེན་པ་ནི་རྫོགས། མཛའ་བའི་གཉེན་བཤེས་དང་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་ཆད། བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ལས་ནི་ཟད། སྔ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཙམ་དུ་ལུས་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཆར་བས། དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། དགྲ་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདོད་ཡོན་བདེ་བར་འཆར་བ་དང་། མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་སོགས། ཡུལ་གང་ལའང་ཆགས་སྡང་དང་བླང་དོར་གྱིས་རྩིས་གདབ་མ་བྱེད་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་དང་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཡང་བར་དོའི་རྟེན་ནི་སྒྱུར་སླ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་བའི་དབང་གིས། སྐབས་འདིར་ཆགས་སྡང་གི་ལས་བསགས་ན་སྔར་གྱི་ལས་ངན་པ་གསོས་ཐེབས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ཞིང་། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་དགེ་སེམས་བསྐྱེད་ན་སྔར་གྱི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་གསོས་ཐེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་འཁྲུལ་ན་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་སྟེ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱུར་ནུས། ལམ་བསྒོམ་ན་གྲོལ་ཚབས་ཡང་ཆེ་སྟེ་གསོན་དུས་ལོ་ཟླར་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་འདིར་སྐད་ཅིག་རེ་སྒོམ་པ་བོགས་ཆེ་བས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམས་པས་རབ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མ་མཐའ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིར་གཏན་ས་མ་ཟིན་ན། སླར་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པ་ལས། ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ན་མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟས་དང་། དྲི་འདོད་ན་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་། གནས་འདོད་ན་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཆར་རླུང་སོགས་གྲང་བས་ཉེན་ན་དྲོ་བ་ལ་མི་ཞེན། མེ་སོགས་ཚ་བས་གདུང་ན་གྲང་བ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཚ་གྲང་གི་དམྱལ་བ་སོགས་སུ་འཕེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རང་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བས་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་སྣང་བས་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཅིག་ཤོས་ལ་སྡང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱོང་ཞིང་། རིག་པའི་རང་སོ་བཟུང་ནས་ཤེས་པ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ །མདོར་ན་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་ཤར། སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཝང་ངེ་། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ལ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་བླངས་ནས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ཕ་མའང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལ། རང་ཉིད་འཕེན་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞུགས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། དག་པའི་སྣང་བས་རྩལ་སྦྱོང་ཅི་ནུས་སུ་སྐྱེད་ཅིག །མདོར་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཆེད་དུ་ཤུལ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་ཀློག་འདོན། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དགེ་བའི་སྟོངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པ་འདི་དག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་འཚལ། ཁྱད་པར་བདག་གིས་ཀྱང་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ། མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སྡོམ། རང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ངག་གིས་གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་འགྲོ །ཡིད་ཀྱིས་དབང་ལེན་པ་སོགས་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས་མ་ནོར་བར་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསལ་འདེབས་པར་བྱའོ། །སྔོན་དགེས་འཕངས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟད། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེས་ཕ་རོལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མགོན་མེད་ཁྲིད་པའི་ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་རྣམས། །བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་ཆོ་གའི་ཐབས་ཚུལ་སྒོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མགོན་དེ་ཡིས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་གསུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར། །བར་དོའི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ལས་གནས་སྐབས་སུ། །ཉེར་མཁོའི་འབྲེལ་བསྡེབས་རྣམ་དག་གཞུང་རྣམས་ལས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་བྱེད་ཤོག །བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་དོན་ཉེར་མཁོའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མོན་ཡུལ་སྔན་ལུང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནས་བླ་མ་ཤཱཀྱ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། བར་དོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་དག་གི་དགོངས་པ་འགལ་མེད་འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དཔལ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-004&oldid=115173"


The Prajñā-pāramitā Sūtra of Candragarbha – BUDDHA-NATURE.COM: Translations, Essays and Other Writings by Erick Tsiknopoulos & the Sugatagarbha Translation Group\n23 Aug 2018 Erick Tsiknopoulos\n(‘phags pa zla ba’i snying po shes rab kyi pha rol tu phyin pa theg pa chen po’i mdo)\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Candragarbha Prajñā-pāramitā Mahāyāna Sūtra (ārya-candragarbha-prajñā-pāramitā-mahāyāna-sūtra)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Dawa’y-nyingpo Sheyrap kyi P’aröltuch’inpa T’ek-pach’enpo’i Do (‘phags pa zla ba’i snying po shes rab kyi pha rol tu phin pa theg pa chen po’i mdo)\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་འདུག་པ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི།\nThus have I heard, at one time: The Bhagavān [the Buddha] was staying on Vulture’s Peak in Rājagṛha, in one company with limitless, innumerable great congregations of monks andagreat many Bodhisattvas; and at that time, in that assembly there sat the Bodhisattva Mahāsattva Candragarbha [‘Moon Essence’]; who got up from his seat, and then addressed the Bhagavān in the following words: “Bhagavān, how should Bodhisattvas train in the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā)?”\nདེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གླིང་བཞིར་འཁོར་བར་བྱེད་ཅིང་མུན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ།\nAfter he spoke those words, the Bhagavān granted teaching in the following words: “Candragarbha, that which constitutes the freedom of all phenomena from substantial entities is the Transcendental Practice of Discerning Insight. That is to say, take, for example, the disc of the moon: Although it is [itself] devoid of conceptualization, it acts to encircle the four continents, and vigorously dispels their [respective] darknesses. Inasimilar fashion, the conduct of the Transcendental Practice of Discerning Insight of the Bodhisattva Mahāsattvas, although [itself] devoid of conceptualization, out of compassion, encircles [and thus subdues] the Four Misapprehensions [of mistaking the impermanent for permanent, mistaking hardship for ease, mistaking non-self for self, and mistaking the repulsive for beautiful], and naturally acts to dispel mental afflictions; yet is non-conceptual.”\n།ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དུ་མཆིས།\nCandragarbha replied: “Bhagavān, how many is there of the Transcendental Practice of Discerning Insight?”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་བར་རྟོག་པ་དང༌། འཛིན་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༑ ༑རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ།\nThe Bhagavān gave teaching thus: “Good son, there are two types of Transcendental Practice of Discerning Insight; namely, the defiled and the undefiled. Good son, in this regard, the [Transcendental Practice of] Discerning Insight which is defiled is conceptualization of an object and conceptualization ofasubject during phases on the Level of Dedicated Practice [on the Path of Accumulation (sambhāra-mārga) and Path of Joining (prayoga-mārga)]; while that which serves to eliminate that [dualistic conception of subject and object] is the Transcendental Practice of Discerning Insight which is undefiled. Good son, in this regard, the Transcendental Practice of Discerning Insight which is undefiled is the Deep Wisdom of Total Non-Conceptuality (nirvikalpa-jñāna) on the Path of Seeing (darśana-mārga); and that Deep Wisdom is non-conceptual because it is free of all concepts.”\n།རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑ཤེས་རབ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །\n“Good son, that is to say, the Transcendental Practice of Discerning Insight does not abide in any extreme [or limitation] whatsoever; whether hither or thither [here or beyond, this side or that side]. Because Discerning Insight is the lack of inherent existence [for all phenomena] from [physical] form on up to the state of complete omniscience [wherein there is comprehensive knowledge of all aspects], the Transcendental Practice of Discerning Insight should be understood to be devoid of inherent existence. Phenomena, such as form, should be understood to be non-objectifiable [or unreifiable], unbound and unfreed; throughout the three times.”\nརིགས་ཀྱི་བུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆད་པ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆད་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་པས་ནི༑ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།\n“Good son, as all phenomena are of equal nature, the Transcendental Practice of Discerning Insight is of equal nature. As all phenomena are of ceaseless nature, the Transcendental Practice of Discerning Insight is of ceaseless nature. As all phenomena are devoid of definitive characteristics [‘signless’], the Transcendental Practice of Discerning Insight is devoid of definitive characteristics. As all phenomena are devoid of arising, the Transcendental Practice of Discerning Insight is devoid of arising. As all phenomena are devoid of ending, the Transcendental Practice of Discerning Insight is devoid of ending. As all phenomena are devoid of coming, the Transcendental Practice of Discerning Insight is devoid of coming. As all phenomena are of the nature of being devoid of going, the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the nature of being devoid of going. As all phenomena are devoid of permanence, the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the nature of being devoid of permanence. As all phenomena are of the nature of being devoid of separation [or inherent distinction], the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the nature of being devoid of separation. As all phenomena are of the nature of singular significance [or ontological equivalence], the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the nature of singular significance. As all phenomena are of the essential nature of insubtantiality [lacking substantial entity], the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the essential nature of insubstantiality. In brief, as everything is beyond definitive characteristics, inherent existence, and the nature of identity, so is, to wit, the Transcendental Practice of Discerning Insight.”\n“That being so, this is the Mantra of the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā):\n།ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པྲ་ཛྙེ་པྲ་ཛྙེ། མཧཱ་པྲ་ཛྙེ། ཙནྡྲ་པྲ་ཛྙེ། སརྦ་ཤཱ་ས་ཀ་རི་སྭཱཧཱ།\nTADYATHĀ/ OṂ PRAJÑE PRAJÑE/ MAHĀPRAJÑE/ CANDRA PRAJÑE/ SARVA ŚĀSAKARI SVĀHĀ\nTAY-YATHĀ/ ONG PRADZNYE PRADZNYE/ MAHĀPRADZNYE/ TSANDRA PRADZNYE/ SARBA SHĀSAKARI SWĀHĀ(SWŌHĀ)]\n[The Buddha spoke in verse:]\nཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྤྲོས་མེད་པ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།\n“All phenomena emerge from causes:\nThis itself is the Conventional Truth.\nDevoid of inherent existence and free of conceptual elaborations:\nThis itself is the experiential domain of the Ultimate [Truth].”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།\nAfter the Bhagavān bestowed teaching in those words, the Bodhisattva Candragarbha, that all-inclusive assembly, and the whole world with its gods, men, demigods and gandharvas, rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.\nTHE NOBLE PRAJÑĀ-PĀRAMITĀ MAHĀYĀNA SŪTRA OF CANDRAGARBHA IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, August 19th-21st, 2018.)\nPrevious PostThe Prajñā-pāramitā Sūtra of VajraketuNext PostGarland of Jewels: A Long Life Prayer for P’ub Dorjé Wangdü, by Khenchen Lama Rinpoche, Pelgyeypa Dorjé


Terdzo-THA-028 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bsnyen sgrub zin bris mdor bsdus su bkod pa sA la chen po'i sa bon\nVolume 10 (ཐ) / Pages 381-394 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bsnyen sgrub zin bris mdor bsdus su bkod pa sA la chen po'i sa bon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 381-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab chos 'di'i mnga' bdag gter chen bla ma rnam gnyis nas smin grol man ngag gi skal bzang rdzogs par thob pas rgya cher spror yod kyang /_dang po'i las can gyi nyams len khyer bde tsam la dmigs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes de bI ko Ti gsum pa tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དྲན་པས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །གསོལ་བཏབ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེས། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །བླ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ས་འོག་གི །གཏེར་གཅིག་གང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི། །ལག་ལེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དགོད། །སྤྱིར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྩ་ཐོ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་དུས་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་ལྕོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཐོག་མར་བཏང་། དངོས་གཞི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གི་བཞེད་པས་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྦྱོར། དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་སྦྱར་ནས་སོ་སོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་སོང་རྗེས། རིམ་པར་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་སྦྱར་ལ་སྒོས་བསྙེན་བྱ། ལས་བཞི། ཆ་ལག་བཞི། བཀའ་སྲུང་བཅས་མཐར་རྒྱས་སུ་དགོས་པར་གསུངས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བཞེད་པས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་རྒྱུན་གྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཉེ་བསྙེན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་ཕྱི་དཀྱིལ་མདོར་བསྡུས། སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ། སྒྲུབ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་དམིགས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་གཞུང་ཚིག་དང་བསྟུན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚུལ་བཞིན་སོང་ནས་ཆོས་ལོངས་སོགས་སྒོས་སྒྲུབ་རྣམས་གང་ལྕོགས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་པ། ལུགས་དེ་གཉིས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཟབ་ཆོས་འདིའི་མངའ་བདག་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་སོ། །འོན་ཀྱང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་བཞེད་པ་གུང་མཐུན་པར་ལས་བྱང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏང་ཚུལ་གསུངས་པ་ཉིད་དེང་སང་གྲངས་བསྙེན་མཁན་པོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་འཇུག་པ་བདེ་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་སྔོན་དུ་བཏང་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ། མ་འགྲུབ་པས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་དང་སྦྲེལ་ན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། སྐྱབས་ཡུལ་གཙོ་བོ་བླ་མ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ་དང་། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ །རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་ཁ་སྐོང་བཅས། འདི་སྐབས་སམ་འོག་གི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྐབས་གང་རུང་དུ་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་ཡང་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ནས་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟར་ཞོན་ནས་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་བློ་གདིང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པས་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་སྨོན་པ། ཚོགས་གསག །འཇུག་པ་བཅས་སོ་སོར་འབུམ་ཐེར། འབྲིང་སོ་སོར་ཁྲི་རེ་སོགས་གང་འགྲུབ་རེ། བསྡུ་ན་སྨོན་སེམས་ཁོ་ནར་འཇུག་པའང་དོན་གྱིས་འདུ་བས་དེ་ཉིད་ཁྲི་སོགས་གང་འགྲུབ། དེ་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དེའི་རྩ་བའང་ལས་ཉོན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཐུག་པས། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་ལ་རག་ལས་པར་ཤེས་ནས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་ཁོངས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ངེས་དང་། ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས། དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བློས། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་འབུམ་ཐེར་རམ་མ་འགྲུབ་ན་རྒྱས་པ་ཁྲི་ཙམ་དང་། བསྡུས་པ་སྒྲོལ་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སོགས་ནས། རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་འགྲོ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལ་རག་ལས་པས། མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་བློས། དང་པོ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གསལ་བཏབ་ནས་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཁྲི་དང་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་དང། བསྡུས་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་འབུམ་ཐེར་འགྲོ་ངེས་བྱ། དེ་ཡང་ཐུན་འགོར་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཉེར་གཅིག་ནས་བདུན་ཡན་གང་རིགས་དང་། དེ་ནས་བསྡུས་པ་གསོག །ནང་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རབ་བྱེ་བ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ །གསང་སྒྲུབ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཡུན་རིང་བ་རེ་བྱ། དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་རང་རང་ཉམས་ལེན་གང་ཡིན་དེ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱས་ནས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱིར་སྔོན་འགྲོ་ཚར་རེ་ཆ་ཚང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཉམས་ལེན་འདོན་བྱའི་ཚུལ་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྲི་དང་སྦྲགས་པའི་ཕྱག་དེ་མཚུངས་གྲུབ་ན་ལེགས། སེམས་བསྐྱེད་ཅི་ནུས། ཡིག་བརྒྱ་ཁྲི །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཁྲི །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ཁྲི །བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་གྲུབ་ན་བྱ། ནང་སྒྲུབ་བཛྲ་གུ་རུ་བཞི་འབུམ། གསང་སྒྲུབ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར། མདུན་ངོས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་ཕུད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་ནི་དབུས་སུ་བུམ་གཟུགས་སྟེང་དཀར་གཏོར་འདབ་བཞི། བུམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཤོས་བུ་རེ་བར་མཚམས་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དཀར་བྱུགས་ཅན། རཀྟའི་གཡོན་དུ་གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཤམ། དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་ཚེས་བཟང་པོའི་ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས། སྒྲུབ་ཆེན་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཙོར་བྱ་དགོས་པས། འདིར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་གཏང་། བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་བའི་སྐབས་ཐོ་འཛུགས་ཤིང་སྲུང་མཚམས་བཅད་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། འཛབ་ཁང་དབྱེ་ཞིང་འཛབ་བསྐུལ་དང་བཟླས་པ་རྣམས་གང་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་འདོན། ནོངས་བཤགས་བྱ། དབང་ལེན་དང་འཛབ་ཁང་བསྡུ། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མ་དང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ། ཚོགས་མཆོད། སྐོང་བ་བཅས། ལྷག་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་གྲོལ་གྱི་བར་ཕྱིར་མི་བཏང་བཙོན་འཛིན་བྱ། ཆད་བརྟན་ཡང་གྲོལ་དུས་བར་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱ། སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་རམ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གཏང་བས་ཀྱང་འཐུས་ལ། འདིའི་སྐབས་བགེགས་བསྐྲད། གཏོར་མ་འདི་ལོངས། ཞེས་པར། གནས་འདིར་མ་འདུག་ཅེས་བསྒྱུར། བསྟོད་པའི་མཇུག་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར། ཐུན་གྲོལ་སྐབས་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས། འཛབ་ཁང་བསྡུས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ངག་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་། སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་ལ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ། སྲོད་ཐུན་ལ་ཕྲིན་སྙིང་ཙམ་བྱས་ན་སྟབས་བདེ་ཞིང་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཆོག །བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་ལས་རྒྱུན་དུ་མ་འཁྱོངས་ནའང་ཆོག་ཅིང་། ཚུགས་གྲོལ་གྱི་སྐབས་སོགས་སུ་སྐོང་བཤགས་བཅས་གཟབ་རྒྱས་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ཕྲིན་ལས་གཏང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསྙེན་བཟླས་སྐབས་ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཚད་ཡིན་པས་དེ་མ་འགྲུབ་བར་ཐུན་དངོས་གཞི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་གཤམ་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཟླ། དེའི་གྲངས་བསྙེན་གྲུབ་ནས་ཐུན་འགོར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་དང་ཐུན་དངོས་གཞིར་ལོངས་སྐུའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་བདུན་བཟླ། དེ་གྲུབ་ནས་ཆོས་ལོངས་གཉིས་ཀར་ཐུན་འགོར་ཅུང་ཟད་དང། དངོས་གཞིར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད། མི་འགྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འགྲོ་ངེས་པ་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་ཞིང་འདིའི་སྐབས་སུ་ཐུན་འགོ་སོགས་ལ་དབྱངས་རྟ་གང་ཤེས་དང་སྦྱར་ལ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ་བར་གསུངས་པས་ཁྲི་ལྷག་ཙམ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ་གྲུབ་ན་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ་ཡིན། ཟླ་གཅིག་ཙམ་ལ་འབྲེལ་འཇོག་འདོད་ན། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་ཉིན་གཅིག །རྡོར་སེམས་ཉིན་གཅིག །མཎྜལ་ཉིན་གཅིག །གསོལ་འདེབས་ཉིན་གཅིག །བླ་མ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཉིན་གཅིག་བཅས་ཉིན་ལྔ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མཐའ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོར་དང་དངོས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལ་བསྟེན་ནས། ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཞག་བདུན། ཡིག་བདུན་ཞག་བདུན། བཛྲ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཀྱང་ལས་རུང་དུ་འགྱུར། རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས་མཚམས་གྲོལ་ཉེའི་སྐོར་ཐུན་མཐའ་རྣམས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ནས་མཆོད་པ་གསར་པ་བརྗེ། ཚོགས་རྫས་གང་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམ། སང་ཉིན་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། མཆོད་བསྟོད། བར་ཆད་ལམ་སེལ་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཏང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་དང་བསྟུན་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་ཚིག་གིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་རོལ། དབང་ལེན་དང་འཛབ་ཁང་བསྡུ། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་རྩ་བྱ་བའམ། མི་འགྲུབ་ནའང་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ་བཅས་གྲུབ་ནས། གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཟླས་པ་སོ་སོའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་བཅུ་ཆ་རེ་ལྷག་པོར་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བཟླས་དམིགས་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ནི་ས་བོན་ཙམ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པ་འཛབ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་བྱ། དེའང་ཆོས་ལོངས་གཉིས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་སྐབས་ཐོག་མར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡས་སྐོར་བར་མེད་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་བསྙེན་པའི་དགོངས་པ། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔར་ལྟར་འཁོར། འོད་ཟེར་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལར་འཁྱིལ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་དགོངས་་པ། སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པས་མཉེས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། འོད་ཟེར་སླར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱངས་པར་མོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་དགོངས་པ། དེའི་མཐར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་མ་ལུས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་སྟེ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟླ་བ་ནི་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ་ཛཔ྄་དགོངས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་གྲུབ་ནས་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་གི་དགོངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་འཛབ་དགོངས་སྟན་ཐོག་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱ་བ་ཉིད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན།དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་གསལ་ཞིང་།ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་གི་གཏེར་བྱོན་སིདྡྷི་བུམ་སྒྲུབ་ཉིད་འདིའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་དཔེར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་རྩ་བའི་གཞུང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་མང་དུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སྔར་བྱོན་ཀྱང་། དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་ཤིང་། དུས་བབ་དབང་གིས་གསར་དུ་སྣང་འདི་ཉིད། ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་གཏེར་ཆོས་ཀུན་ལས་འཕགས། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་ཡིད་ཆེས་དད་ཐོབ་པའི། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཕྱིར། །འདི་བྲིས་འདི་ལས་སྤྲོས་ཏེ་གཞུང་དོན་ཉིད། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པས་ནོར་འཛིན་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདིའི་མངའ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ནས་སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་གི་སྐལ་བཟང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོར་ཡོད་ཀྱང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-028&oldid=115290"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:17.


Wylie:Sku gsum ngo sprod - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sku gsum ngo sprod\n(Redirected from Sku gsum ngo sprod)\nsku gsum ngo sprod\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 231-245 / Folios 1a1 to 8a4\nVolumes List > Volume9> Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 231-245. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. @#/_sku gsum ngo sprod bzhugs so/_/__rje rang byung rdo rjes mdzad/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 231-245. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །མན་ངག་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མཛད་པའོ༎\nde ltar na/_de rnams phyag rgya chen po rtogs pa rab 'byams rang byung ye shes nyams su blang ba'i rim pa/_rang byung rdo rjes mdzad pa'o/_/man ngag 'di ni chos rje rang byung rdo rjes spre'u lo zla ba bzhi pa la mdzad pa'o//\nLine 1: ༅། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n/_sku gsum ngo sprod bzhugs so/_/__rje rang byung rdo rjes mdzad/\nLeft side print: ཏ ངོ་ གཅིག་ སྤྲོད་\nta ngo gcig sprod\nRight side print: 231\nགཡོན་: ཏ ངོ་ (གྲངས་ཀ་) སྤྲོད་\nLeft: ta ngo (tibfolio#) sprod\nBegin-End Pages (Western): 231-245\n༢༣༡ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n༢༣༢ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུས་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས། །ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད། །གཟའ་བྲལ་སྤྲིན་གྱིས་དག་པའི་ཉི་ཟླ་ལྟར། །ལོངས་སྐུའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་འདྲེན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དཔལ་ལྡན་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་ལེགས་གནས་ཤིང་། །སྐུ་གསུམ་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་དེ། །སྤྲུལ་སྐུ་གནད་བཞིའི་དོན་ལ་རབ་གནས་པའི། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་དང་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་འདུད། །འོ་ན་འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ལ། གང་ཟག་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་བའི་མན་ངག་དང་གསུམ་མོ། ངོ་སྤྲོད་པས། དེ་ཡང་\n༢༣༣ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་དབང་པོ་ཡང་རབ་གཅིག་ཆར་བའི་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ནི། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡན་ལག་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ་སྤྱི་བོའ་གཙུག །ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་གང་བསྒོམས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། རིག་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་\n༢༣༤ བདག་གིས་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཆུ་བོའི་ཀློང་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་ངང་ལས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། མོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། བ་ཏིའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷྲོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིམ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ས་ཏྭ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པས་ལུས་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཅིག་བཞག་ནས་ཕྱིས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་\n༢༣༥ གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། མཎྜལ་ལ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག་ནས། ཚོམ་བུ་དེ་ཉིད་གདན་སེང་གེ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀར་མ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབུལ།  དེ་ནས་མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་བཀོད་ལ། སེང་གེ་པད་གདན་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ནས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་གཙོར་བྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་ནས། གདན་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཕྱོགས་དང་། གཡོན་གཉིས་སུ་ཡང་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གོང་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ་ཞིང་ངག་ཏུའང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ལྟར་དུ་མཎྜལ་ཡང་ཡང་དུ་དབུལ་ཞིང་། །དེའི་རྗེས་ལ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་ས་ལེ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལས། སྒྲ་ཐམས་\n༢༣༦ ཅད་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་བཞག །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ནི་མཎྜལ་དང་། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པའི་གདམ་ངག་གོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞིའི་མན་ངག་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཐུན་གཉིས། ད་ནི་དངོས་གཞི་གནད་བཞིའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གང་ཟག་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་དགོས་སོ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་རབ་ལ་དངོས་གཞིས་ཆོག་གོ །ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་གལ་ཆེ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ལུས་ཀྱི་གནས་ཐབས་བསྒོམ་པའི་གནད་ཅེས་གསུངས་པས། ལུས་བཏང་སྙོམས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ངག་མ་བཅོས་པ་རང་སར་བཞག །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་ལམ་རང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི། བདེ་དང་ཡང་དང་ལྷོད་དང་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ལག་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། སེམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས། ཆོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རང་ལུགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ད་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ནི། ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་སྔོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱགས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ།\n༢༣༧ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུག་ནས་མར་བྱུང་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། ཡང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་གྱུར་ན། སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་ཞིང་། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པ་འཐད་དེ། ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་བླ་མ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། བླ་མ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ན་དཔེར་ན་རང་གི་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ཚོར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱོན་དེ་འབྱུང་བས་མི་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་པར་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་\n༢༣༨ དུ་བསྒོམ་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ཆོས་ཐུན་༣་ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་གནད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་གནས་པས་ན། རླུང་ལོག་ན་གེགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། ཅེས་པས་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། དང་པོར་རླུང་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིར་བུས་པས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནད་དང་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་སྟེ། རླུང་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ་ཞིང་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་པ་དང་དུས་མཉམ་པོར་རླུང་བཟུང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འབད་ནས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དབུགས་རྔུབས་སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན། བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་བཟུང་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། རླུང་གི་གནད་བཟུང་རིགས་པ་བཅུད་ལ་བོར། ལྟ་སྟངས་སེམས་འཛིན་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིས། རིག་པ་དང་ལ་མི་གནས། ཤིན་ཏུ་འབད་དགོས་པའི་ཚིག་ཡིན། བར་དུ་བཅུན། ཞེས་གསུངས་པས་རླུང་བཟུང་ཞིང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ཅིང་རླུང་གཏོར་བའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་ནས་དལ་གྱིས་བཏང་ཞིང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་སྤྱད་ངན་པ་འཁྲུད་པ་དང་འདྲ་བས། གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་བཞི། ད་ནི་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་འཁྲུད་པ།\n༢༣༩ ཆེད་དུ་ལུས་སྦྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ། རླུང་གི་གནད་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་སྣ་བུག་གི་རླུང་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ཏེ། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་ནས་ལག་པ་གཉིས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་དྲུག །དེ་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་འཇུས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཐེངས་གསུམ་བསྐོར་བས་བཅུ་གཉིས། ཡང་པུས་མོ་གཡོན་པ་ལ་འཇུས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་བཅོ་བརྒྱད། དེ་ནས་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་མནན་ཏེ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་སྟངས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་ནས་རྩལ་པོ་ཆེ་མདའ་འགེངས་པ་ལྟར། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ། དེ་ནས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ལག་པའི་ནང་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡང་ཡར་བྱུག་མར་བྱུག་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རོ་སྟོད་རྟ་མགྲེ་མོ་བྱས་ནས་སྤྲུག་པ་ལྟར་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱའམ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཐང་ཆད་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟར་དུ་དབང་པོ་རབ་ལུས་སྦྱོང་ཚར་གཅིག་གི་ནང་དུ། འཛིན་སེམས་དྭངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མ་ཡང་མི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་པས་རླུང་དྲུག་ཟིན། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་དེ། །སྐད་ཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་པས། མཚན་ཉིད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་\n༢༤༠ མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཐང་དུ། འདིར་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་ནི་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་གི་གནད་དོ། འདི་ཡན་ཆོད་དབང་པོ་འབྲིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གིའོ། །ད་ནི་གནད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་རྣམས་ཡིན། གནད་གཞི་དང་སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ནི་གཏུམ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། དང་པོར་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་གོང་གི་རྣམས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་བམ་ཞིག་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་ཡོད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། ལྷོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ཁུ་བསྐྱེད་ལ། ད་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཅིག་བསྒོམས་ནས། མེ་དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་དབུ་མའི་ནང་དང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་གྱུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སྐེད་པ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྱ་ཞིང་བསྒོམས་པས་དྲོད་ཆེན་པོ་རབ་ཞག་ཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མ་ཡང་ཞག་བདུན་ན་སྐྱེ་ཞིང་། ཅི་ལྟར་དེ་ནས་ཐ་མར་གྱུར་ནའང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དྲོད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྡུལ་ན་དྲོད་མི་སྐྱེ་བས། རྡུལ་སྐེམས་པའི་གདམས་ངག་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལུས་\n༢༤༡ སྦྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་བ་མྱུར་ཞིང་རྡུལ་སྐེམས་སོ། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐིལ་པོ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཐོགས་མར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་གོང་དུ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ནས་བསྟན་པ་ལྟར། རླུང་གཅིག་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་་ཐུབ་པའི་ངོ་བོར་འུབ་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་ནས། རང་གི་སྣ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་ཙམ་དུ་གཏད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་ཁ་བ་བབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དང་མ་བྲལ་བར་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྟོགས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་འགྲོ་བའི་དོན་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་བརྟན་པར་ཐོབ་པར་བྱས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་གནད་ཀྱིས་\n༢༤༢ ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དབུགས་ཚུལ་ལ་རྔུབ་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཚུར་འདུས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ཚུར་འདུས་པར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་བའི་དུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། སུ་ལ་ཧ་རིའི་འོག་ཁང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོགས་མེད་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམ་ངག་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་་ཆོས་ཐུན་བདུན་ནོ། །རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་པདྨ་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཏུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་ནས། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ལྟར། རླུང་གཅིག་ཚུར་རྔུབས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས། སྣ་བུག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་སིབ་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་ཕྱིར་བུས་པས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་\n༢༤༣ དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རྟོགས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག །མིང་བརྗོད་བྱ། སུ་ལ་ཧ་རིའི་བར་ཁང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། །སེམས་མ་བཅོས་པ་རང་སར་གནས་པའི་གནད་དང་གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྒོམ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་བཅས་ཀུན་ལ་མི་ཐེ་ཞིང་། དམིགས་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག །ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་སྟོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་དང་། བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་གིས་གང་ལ་བརྟེན། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ཡུལ་མེད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། འདུས་མ་བྱས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་\n༢༤༤ པས། འདིར་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མུ་མེད་མཐའ་མེད་གང་ལ་ཡང་མ་བརྟེན། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བལྟས་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་འགག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར། དམིགས་པ་གཟུང་བའི་རྟེན་ཅིག་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པས། རིག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཙམ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ། རིག་པ་མི་འཕྲོ་བར་སལ་ལ་སེང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་གོ། དེ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་པའི་གནད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་རང་མེད་ཅེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱས་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྟོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།\n༢༤༥ འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པ། དགག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །ཡང་སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡ༷ང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །མན་ངག་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མཛད་པའོ། །། །དགེའོ། །། །\n↑ སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལུགས་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་ཀྱིས། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་བོར་འདོད་ཅིང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནས་རིམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སོ།\nIntroduction to the Three Kayas.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sku_gsum_ngo_sprod&oldid=49201"


Terdzo-MA-031 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi brgyud pa'i gsol 'debs smin grol dpal skyed\nVolume 16 (མ) / Pages 649-650 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi brgyud pa'i gsol 'debs smin grol dpal skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 649-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang khyab bdag bla ma gter chen rin po che nyid kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bka'i gnang ba ched du bstsal pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis sbyar ba dge legs 'phel\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་རིགས་གསུམ་མགོན། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རང་བྱུང་བཛྲ་ཧེ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བརྒྱད་གདོད་གནས་རིག་པ་འཛིན། །ཀུན་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གངས་ཅན་གྲུབ་མཆོག་ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་ཞིའི་ཆེ་མཆོག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བའི་ཚོགས་རྗེ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབས་ལུང་ཐོབ་ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དང་འཁོར། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་གཉེར། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་ལམ་རིམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཐུན་མོང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འཕྲུལ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་ལ་ཚེ་འདིར་སྦྱོར་བར་ཤོག །དགོངས་པ་རྣམ་དགུའི་ལྟ་བའི་རྫོང་ཐོབ་ཅིང་། །ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་བསྒོམ་པའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་སྲོག་རྩ་རབ་བརྟན་ནས། །ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ངོ་བོ་རང་རྩལ་གཞི་དོན་ལམ་གསུམ་དང་། །སྙིང་པོས་མྱུར་རྟོགས་སྦྱོར་བཞིས་བོགས་ཐོན་ཅིང་། །སྒྲོལ་བས་གེགས་སེལ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་འབྲས། །མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀའི་གནང་བ་ཆེད་དུ་བསྩལ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-031&oldid=115531"